نقاش:كريشنا

message: ملفات ويكيميديا كومنز التالية المستخدمة في هذه الصفحة أو عنصر ويكي بيانات المرتبط بها مُرشحة للحذف:
* 
شارك في نقاش الحذف عبر صفحة الترشيح. —Community Tech bot (نقاش) 13:37، 1 مارس 2023 (ت ع م)
thread_title:  ملفات كومنز المستخدمة في هذه الصفحة أو عنصر ويكي بيانات المرتبط بها مُرشحة للحذف 

message: قصة ولادته :
في كريشنا شاريتاس ، ولدت كريشنا لديفاكي وزوجها فاسوديفا من عشيرة يادافا في ماثورا. شقيق ديفاكي طاغية اسمه كامسا. في حفل زفاف ديفاكي ، وفقًا لأساطير بورانيك ، أخبر العرافون كامسا أن طفلًا من ديفاكي سيقتله. في بعض الأحيان ، يتم تصويره على أنه أكاشفاني يعلن وفاة كامسا. يرتب كامسا لقتل كل أطفال ديفاكي. عندما يولد كريشنا ، يحمل فاسوديفا سرا الطفل كريشنا بعيدًا عبر نهر يامونا ، ويتبادله مع ابنة ياشودا. عندما يحاول كامسا قتل المولود الجديد ، يظهر الطفل المتبادل على أنه الإلهة الهندوسية يوغامايا ، محذرة إياه من أن موته قد وصل إلى مملكته ، ثم يختفي ، وفقًا للأساطير في بوراناس. نشأ كريشنا مع ناندا وزوجته ، ياشودا ، بالقرب من العصر الحديث ماثورا. اثنان من أشقاء كريشنا على قيد الحياة أيضًا ، وهما Balarama و Subhadra ، وفقًا لهذه الأساطير. يتم الاحتفال بيوم ولادة كريشنا باسم كريشنا جانماشتامي.
الطفولة والشباب
تصفه أساطير طفولة كريشنا وشبابه بأنه راعي بقرة ، وصبي مؤذ أكسبته مزاحه لقب ماخان تشور (لص الزبدة) ، والحامي الذي يسرق قلوب الناس في كل من جوكول وفريندافانا. تنص النصوص ، على سبيل المثال ، على أن كريشنا يرفع تل جوفاردانا لحماية سكان فريندافانا من الأمطار والفيضانات المدمرة.
وصفته أساطير أخرى بأنه ساحر ومحب لعوب جوبيس (حلابات) فريندافانا ، وخاصة رادها. تُعرف قصص الحب المليئة بالاستعارات باسم Rasa lila وتم إضفاء الطابع الرومانسي عليها في شعر Jayadeva ، مؤلف Gita Govinda. كما أنها أساسية في تطوير تقاليد كريشنا بهاكتي في عبادة رادها كريشنا.
توضح طفولة كريشنا المفهوم الهندوسي لـ Lila ، اللعب من أجل المتعة والمتعة وليس من أجل الرياضة أو الكسب. تفاعله مع gopis في رقصة rasa أو Rasa-lila مثال على ذلك. يعزف كريشنا على الناي الخاص به ويأتي الغوبيس على الفور ، من كل ما يفعلونه ، إلى ضفاف نهر يامونا وينضمون إليه في الغناء والرقص. حتى أولئك الذين لم يتمكنوا من الحضور جسديًا ينضمون إليه من خلال التأمل. إنه الجوهر الروحي والحب الأبدي في الوجود ، ويمثل gopis مجازًا المادة prakṛti والجسد غير الدائم.
هذه Lila هي موضوع ثابت في أساطير طفولة كريشنا وشبابها. حتى عندما يقاتل ثعبانًا لحماية الآخرين ، يتم وصفه في النصوص الهندوسية كما لو كان يلعب لعبة. في بعض المناطق مثل ماهاراشترا تقليد أساطيره بشكل هزلي ، مثل صنع أهرامات الجمباز البشرية لكسر اليد المفتوحة (الأواني الفخارية) المعلقة عالياً في الهواء "لسرقة" الزبدة أو اللبن ، وإراقتها في جميع أنحاء المجموعة.
مرحلة البلوغ
ثم تصف أساطير كريشنا عودته إلى ماثورا. أطاح وقتل الملك الطاغية عمه كامسا / كنسا بعد قمع عدة محاولات اغتيال قام بها كامسا. أعاد والد كامسا ، أوجراسينا ، ملكًا على يادافاس وأصبح أميرًا بارزًا في البلاط. في نسخة واحدة من قصة كريشنا ، كما رواها شانتا راو ، يقود كريشنا بعد وفاة كامسا يادافاس إلى مدينة دوراكا المبنية حديثًا. بعد ذلك ترتفع Pandavas. كريشنا يصادق أرجونا وأمراء باندافا الآخرين في مملكة كورو. يلعب كريشنا دورًا رئيسيًا في ماهابهاراتا.
تصف Bhagavata Purana ثماني زوجات من Krishna تظهر في تسلسل مثل Rukmini و Satyabhama و Jambavati و Kalindi و Mitravinda و Nagnajiti (وتسمى أيضًا Satya) و Bhadra و Lakshmana (وتسمى أيضًا Madra). ووفقًا لدينيس هدسون ، فإن هذا استعارة حيث تشير كل واحدة من الزوجات الثماني إلى جانب مختلف عنه. [123] وفقًا لجورج ويليامز ، تذكر نصوص فايشنافا جميع جوبيس كزوجات لكريشنا ، ولكن هذا هو الرمز الروحي للعلاقة التعبدية وتفاني كريشنا الكامل المحب لكل شخص مكرس له.
في التقاليد الهندوسية المتعلقة بكريشنا ، هو الأكثر شيوعًا مع رادها. تعتبر جميع زوجاته وعشيقه رادها في التقليد الهندوسي تجسيدًا للإلهة لاكشمي ، زوجة فيشنو. يعتبر Gopis من مظاهر لاكشمي أو رادها
حرب Kurukshetra و Bhagavad Gita
وفقًا للقصيدة الملحمية Mahabharata ، يصبح Krishna قائد Arjuna في حرب Kurukshetra ، ولكن بشرط ألا يرفع شخصياً أي سلاح. عند وصوله إلى ساحة المعركة ورؤية الأعداء هم عائلته وجده وأبناء عمومته وأحبائه ، يتحرك أرجونا ويقول إن قلبه لن يسمح له بالقتال وقتل الآخرين. كان يفضل التخلي عن المملكة وإسقاط غانديفا (قوس أرجونا). ثم ينصحه كريشنا بشأن طبيعة الحياة والأخلاق والأخلاق عندما يواجه المرء حربًا بين الخير والشر ، وعدم ثبات المادة ، وديمومة الروح والخير ، والواجبات والمسؤوليات ، وطبيعة السلام الحقيقي و النعيم وأنواع اليوجا المختلفة للوصول إلى هذه الحالة من النعيم والتحرر الداخلي. يتم تقديم هذه المحادثة بين كريشنا وأرجونا كخطاب يسمى Bhagavad Gita.
الموت والصعود
يذكر في النصوص الهندية أن حرب كوروكشيترا الأسطورية أدت إلى مقتل جميع أبناء غانداري المائة. بعد وفاة Duryodhana ، يزور Krishna غانداري لتقديم تعازيه عندما زار Gandhari و Dhritarashtra Kurukshetra ، كما هو مذكور في Stree Parva. شعر غانداري بأن كريشنا عمدا لم يضع حدا للحرب ، في نوبة من الغضب والحزن ، "لقد كنت غير مبال بكوروس وباندافاس بينما كانوا يقتلون بعضهم البعض. لذلك ، يا جوفيندا ، يجب أن تكون القاتل من أقاربك! " وفقًا لماهابهاراتا ، اندلع قتال في مهرجان بين يادافاس ، الذين ينتهي بهم الأمر بقتل بعضهم البعض. يخطئ كريشنا النائم عن غزال ، يطلق صيادًا يُدعى جارا سهمًا باتجاه قدم كريشنا مما أدى إلى إصابته بجروح قاتلة. كريشنا يغفر لجارا ويموت. يشير موقع الحج (tirtha) في Bhalka في ولاية غوجارات إلى الموقع الذي يُعتقد أن كريشنا قد مات فيه. يُعرف أيضًا باسم Dehotsarga ، كما تقول Diana L. Eck ، وهو مصطلح يعني حرفياً المكان الذي "تخلى فيه كريشنا عن جسده". [7] ينص Bhagavata Purana في الكتاب 11 ، الفصل 31 على أنه بعد وفاته ، عاد كريشنا إلى مسكنه المتعالي مباشرة بسبب تركيزه في اليوغا. لم تتمكن الآلهة المنتظرة مثل براهما وإندرا من تتبع المسار الذي سلكه كريشنا لترك تجسده البشري والعودة إلى مسكنه.
الإصدارات والتفسيرات
هناك العديد من الروايات عن قصة حياة كريشنا ، ثلاثة منها تمت دراستها أكثر: هريفامسا ، وبهاغافاتا بورانا ، وفيشنو بورانا. إنهم يتشاركون في القصة الأساسية لكنهم يختلفون بشكل كبير في تفاصيلهم وتفاصيلهم وأنماطهم.  يُروى Harivamsa ، وهو التكوين الأكثر أصالة ، بأسلوب واقعي يصف حياة كريشنا كراعٍ فقير ولكنه ينسج في خيال شاعري تلميح. إنها تنتهي برسالة انتصار ، وليس بموت كريشنا. يختلف الكتاب الخامس من Vishnu Purana في بعض التفاصيل ، ويبتعد عن واقعية Harivamsa ويدمج كريشنا في المصطلحات الصوفية والتأبين. توجد مخطوطات فيشنو بورانا في إصدارات عديدة.
يعتبر الكتابان العاشر والحادي عشر من Bhagavata Purana على نطاق واسع تحفة شعرية ، مليئة بالخيال والاستعارات ، لا علاقة لها بواقعية الحياة الرعوية الموجودة في Harivamsa. يتم تقديم حياة كريشنا على أنها مسرحية كونية (ليلا) ، حيث يتم تصوير شبابه كحياة أميرية مع والده بالتبني ناندا الذي يصور كملك. إن حياة كريشنا أقرب إلى حياة الإنسان في هريفامسا ، ولكنها كون رمزيًا في بهاجافاتا بورانا ، حيث يوجد كريشنا داخل الكون وخارجه ، وكذلك الكون نفسه دائمًا. توجد مخطوطات بهاجافاتا بورانا أيضًا في إصدارات عديدة ، بالعديد من اللغات الهندية.
يعتبر Chaitanya Mahaprabhu تجسيدًا لكريشنا في Gaudiya Vaishnavism ومن قبل مجتمع ISKCON
Die Übersetzung ist zu lang und kann deshalb nicht gespeichert werden
التواريخ المقترحة وفقًا لغي بيك ، "يقبل معظم علماء الهندوسية والتاريخ الهندي تاريخ كريشنا - أنه كان رجلًا حقيقيًا ، سواء كان إنسانًا أو إلهيًا ، عاش على الأراضي الهندية قبل 1000 قبل الميلاد على الأقل وتفاعل مع العديد من الشخصيات التاريخية الأخرى داخل دورات التاريخ الملحمي والمتشدد ". ومع ذلك ، يلاحظ بيك أيضًا أن هناك "عددًا هائلاً من التناقضات والتناقضات المحيطة بالتسلسل الزمني لحياة كريشنا كما هو موضح في القانون السنسكريتي". وفقًا للأساطير في تقليد جاين ، كان كريشنا ابن عم نميناثا. يعتقد أن Neminatha في تقليد Jain قد ولد قبل 84000 سنة من القرن التاسع قبل الميلاد ، Parshvanatha ، الثالث والعشرون tirthankar
الفيشنافية:
عبادة كريشنا هي جزء من الفيشنافية ، تقليد رئيسي في الهندوسية. يعتبر كريشنا تجسيدًا كاملًا لفيشنو ، أو واحد مع فيشنو نفسه. ومع ذلك ، فإن العلاقة الدقيقة بين كريشنا وفيشنو معقدة ومتنوعة ،مع اعتبار كريشنا من كريشنايت سامبراداياس إلهًا مستقلًا وعليًا. يقبل Vaishnavas العديد من تجسيدات Vishnu ، لكن Krishna مهم بشكل خاص. تتركز لاهوتهم بشكل عام إما على Vishnu أو الصورة الرمزية مثل Krishna باعتبارها الأسمى. تم استخدام المصطلحين Krishnaism و Vishnuism أحيانًا للتمييز بين الاثنين ، الأول يشير إلى أن كريشنا هو الكائن الأعلى المتسامي.  بعض العلماء ، مثل فريدهيلم هاردي ، لا يعرّفون الكريشنية كترتيب فرعي أو فرع من الفايشنافية ، معتبرين أنها تيار موازٍ ولا يقل عن الهندوسية القديمة.
تعترف جميع تقاليد Vaishnava بأن Krishna هو الصورة الرمزية الثامنة لـ Vishnu ؛ يتعرف آخرون على كريشنا مع فيشنو ، بينما تعتبر تقاليد كريشنايت مثل Gaudiya Vaishnavism ،  Ekasarana Dharma و Mahanam Sampraday و Nimbarka Sampradaya و Vallabha Sampradaya يعتبرون كريشنا بمثابة Svayam Bhagavan ، الشكل الأصلي للورد أو نفس المفهوم  يعتبر Gitagovinda من Jayadeva أن كريشنا هو اللورد الأعلى بينما التجسيدات العشرة هي أشكاله. سوامينارايان ، مؤسس Swaminarayan Sampradaya ، عبد أيضًا كريشنا باعتباره الله نفسه. تتوافق "كريشنايزم الكبرى" مع المرحلة الثانية والمهيمنة من الفيشنافية ، والتي تدور حول عبادة فاسوديفا وكريشنا وجوبالا في أواخر الفترة الفيدية. اليوم للإيمان أتباع مهمون خارج الهند أيضًا.
خارج آسيا
بحلول عام 1965 ، انتشرت حركة Krishna-bhakti خارج الهند بعد أن سافر Bhaktivedanta Swami Prabhupada (وفقًا لتعليمات معلمه Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) من موطنه في غرب البنغال إلى مدينة نيويورك. بعد عام ، في عام 1966 ، بعد أن اكتسب العديد من المتابعين ، كان قادرًا على تشكيل الجمعية الدولية لوعي كريشنا (ISKCON) ، المعروفة شعبياً باسم حركة هاري كريشنا. كان الغرض من هذه الحركة هو الكتابة عن كريشنا باللغة الإنجليزية ومشاركة فلسفة Gaudiya Vaishnava مع الناس في العالم الغربي من خلال نشر تعاليم القديس Chaitanya Mahaprabhu. في السير الذاتية لـ Chaitanya Mahaprabhu ، كانت المانترا التي تلقاها عندما حصل على diksha أو البدء في Gaya هي الآية المكونة من ست كلمات من Kali-Santarana Upanishad ، وهي "Hare Krishna Hare Krishna، Krishna Krishna Hare Hare؛ Hare Rama Hare Rama، راما راما هير هير ". في تقليد Gaudiya ، هذا هو maha-mantra ، أو المانترا العظيمة ، عن كريشنا بهاكتي. عُرف ترديدها باسم هاري-ناما سانكيرتانا.
حظي المها-مانترا باهتمام جورج هاريسون وجون لينون من فرقة البيتلز الشهرة,  وأنتج هاريسون تسجيلًا عام 1969 للمانترا من قبل المصلين من معبد لندن رادها كريشنا. تحت عنوان "هير كريشنا مانترا" ، وصلت الأغنية إلى أعلى عشرين أغنية في قوائم الموسيقى في المملكة المتحدة ، كما حققت نجاحًا في ألمانيا الغربية وتشيكوسلوفاكيا. وهكذا ساعدت تعويذة الأوبنشاد على جلب أفكار Bhaktivedanta و ISKCON حول كريشنا إلى الغرب. قامت ISCKON ببناء العديد من معابد كريشنا في الغرب ، بالإضافة إلى مواقع أخرى مثل جنوب إفريقيا
جنوب شرق أسيا
تم العثور على كريشنا في تاريخ وفن جنوب شرق آسيا ، ولكن بدرجة أقل بكثير من شيفا ودورجا وناندي وأجاستيا وبوذا. في معابد (كاندي) للمواقع الأثرية في جبل جاوة البركانية بإندونيسيا ، لا تصور النقوش البارزة في المعابد حياته الرعوية أو دوره كمحب للشهوة الجنسية ، كما لا تصور النصوص الهندوسية الجاوية التاريخية. بدلاً من ذلك ، كانت طفولته أو حياته كملك ورفيق أرجونا أكثر تفضيلاً. تم العثور على فنون المعابد الأكثر تفصيلاً في كريشنا في سلسلة من نقوش Krsnayana في مجمع معبد Prambanan الهندوسي بالقرب من Yogyakarta. يعود تاريخها إلى القرن التاسع الميلادي ظل كريشنا جزءًا من النسيج الثقافي واللاهوتي الجاوي خلال القرن الرابع عشر ، كما يتضح من نقوش البنتاران التي تعود إلى القرن الرابع عشر جنبًا إلى جنب مع نقوش الإله الهندوسي راما في جاوة الشرقية ، قبل أن يحل الإسلام محل البوذية والهندوسية في الجزيرة.
تتميز فنون العصور الوسطى في فيتنام وكمبوديا بوجود كريشنا. تعود أقدم المنحوتات والنقوش الباقية إلى القرنين السادس والسابع ، وتشمل هذه الأيقونات الفيشنافية. وفقًا لجون جاي ، أمين ومدير فنون جنوب شرق آسيا في متحف متروبوليتان للفنون ، فإن فن كريشنا جوفاردانا من فيتنام في القرن السادس / السابع في دانانج وكمبوديا في القرن السابع في كهف بنوم دا في أنكور بوري ، هي بعض من الأكثر تعقيدًا في هذا العصر.
تم العثور على أيقونات كريشنا أيضًا في تايلاند ، جنبًا إلى جنب مع صور سوريا وفيشنو. على سبيل المثال ، تم العثور على عدد كبير من المنحوتات والأيقونات في مواقع Si Thep و Klangnai في منطقة Phetchabun في شمال تايلاند. يعود تاريخها إلى القرنين السابع والثامن تقريبًا ، من كل من المواقع الأثرية في فترتي فونان وجينلا.
الرقص
يتتبع مسرح الرقص والموسيقى الهندي أصوله وتقنياته إلى نصوص Sama Veda و Natyasastra القديمة. القصص التي تم سنها وموضوعات الرقصات العديدة مستوحاة من الأساطير والأساطير في النصوص الهندوسية ، بما في ذلك الأدب المتعلق بكريشنا مثل Harivamsa و Bhagavata Purana.
لعبت قصص كريشنا دورًا رئيسيًا في تاريخ المسرح والموسيقى والرقص الهندي ، لا سيما من خلال تقليد Rasaleela. هذه تشريعات دراماتيكية لطفولة كريشنا ومراهقته وبلوغه. أحد المشاهد الشائعة يتضمن كريشنا وهو يعزف على الفلوت في Rasa Leela ، فقط لكي تسمعه بعض gopis (عذارى رعاة البقر) ، والتي من المفترض من الناحية اللاهوتية أن تمثل الدعوة الإلهية التي تسمعها بعض الكائنات المستنيرة فقط. ألهمت بعض أساطير النص الأدب المسرحي الثانوي مثل الإثارة الجنسية في جيتا جوفيندا.
الأدب المتعلق بكريشنا مثل Bhagavata Purana يضفي أهمية ميتافيزيقية على العروض ويعاملها كطقوس دينية ، تغرس الحياة اليومية بالمعنى الروحي ، وبالتالي تمثل حياة جيدة وصادقة وسعيدة. وبالمثل ، تهدف العروض المستوحاة من كريشنا إلى تطهير قلوب الممثلين والمستمعين المخلصين. الغناء والرقص وأداء أي جزء من كريشنا ليلا هو فعل لتذكر دارما في النص ، كشكل من أشكال الفقرة بهاكتي (التفاني الأسمى). إن تذكر كريشنا في أي وقت وفي أي فن ، يؤكد النص ، هو عبادة الخير والإلهي.
تشتهر أنماط الرقص الكلاسيكي مثل كاثاك وأوديسي ومانيبوري وكوتشيبودي وباراتاناتيام على وجه الخصوص بأدائها المرتبط بكريشنا. تتبع Krisnattam (Krishnattam) أصولها إلى أساطير كريشنا ، وهي مرتبطة بشكل رئيسي آخر من أشكال الرقص الهندي الكلاسيكي يسمى Kathakali. يلخص براينت تأثير قصص كريشنا في Bhagavata Purana كما يلي: "لقد ألهمت الأدب الاشتقاقي والشعر والدراما والرقص والمسرح والفن أكثر من أي نص آخر في تاريخ الأدب السنسكريتي ، مع استثناء محتمل لرامايانا . [24] [234]
Palliyodam ، وهو نوع من القوارب الكبيرة التي بناها واستخدمها معبد Aranmula Parthasarathy في ولاية كيرالا للمواكب المائية السنوية لأوثراتاثي جالاميلا وفالا سادهيا ، لديه أسطورة أنه صممه كريشنا وصُنع ليبدو مثل شيشاناجا ، الثعبان الذي فيشنو تقع 2A02:908:1B55:F600:2C8C:B60C:C3CB:E488 (نقاش) 15:21، 11 يوليو 2023 (ت ع م)
thread_title:  الترجمة من الانكليزية الى العربية