원인 없는 마음

'''원인 없는 마음'''(, Rootless Consciousness (ahetukacittāni) — 18
) 또는 '''욕계의 원인 없는 마음'''은 특히 상좌부의 교학과 아비담마에서 사용하는 용어로, 그 자체로서는 새로운 과보를 일으키는 힘이 없는 과보로서의 마음들과 그 자체로서는 작용만 할 뿐 새로운 과보를 일으키지 않는 마음들을 합한 다음의 3종류의 총 18가지의 욕계 마음을 말한다.§11. Summary of Rootless Consciousness
Satt’ākusalapākāni puññapākāni aṭṭhadhā
Kriyācittāni tīṇī ti aṭṭhārasa ahetukā.
Seven are unwholesome-resultants. Wholesome-resultants are eightfold. Three
are functionals. Thus, the rootless are eighteen.
* 원인 없는 해로운 과보의 마음 7가지
* 원인 없는 유익한 과보의 마음 8가지
* 원인 없는 작용만 하는 마음 3가지
원인 없는 마음은 다음의 분류 또는 체계에 속한다.
* 욕계색계무색계출세간에 속한 총 89가지 마음 또는 총 121가지 마음
** 욕계 마음 54가지Sense-Sphere Consciousness (kāmāvacaracittāni) — 54
*** 욕계의 해로운 마음  12가지, 즉, 욕계의 불선(不善)한 마음 12가지
*** 욕계의 원인 없는 마음 18가지, 즉, 욕계의 무기(無記)의 마음 18가지
*** 욕계의 아름다운 마음 24가지, 즉, 욕계의 선(善)한 마음과 선에 귀속시킬 수 있는 무기의 마음을 합한 24가지
'해로운 과보'는 과보가 해롭다 즉 과보가 불선하다 즉 '과보 그 자체가 다시 해로운 업을 쌓아 현세와 미래에 나쁜 과보를 가져온다'는 뜻이 아니며, 불선한 업 즉 해로운 업에 의해 생겨난 나쁜 과보라는 뜻이다. 나쁜 것은 그 자체로서는 선(유익함)이나 불선(해로움)이 아니며 무기(유익하지도 해롭지도 않음)이다.Unwholesome-resultant consciousness (akusalavipākacittāni): The first
category of rootless consciousness (ahetukacittāni) comprises the seven types of
consciousness that result from unwholesome kamma. These types of consciousness are
not themselves unwholesome but karmically indeterminate (abyākata). The word
“unwholesome” (akusala) here means that they are resultants (vipāka) produced by
unwholesome kamma; the word qualifies, not these states of consciousness themselves,
but the kamma from which they are born.
'유익한 과보'는 과보가 유익하다 즉 과보가 선하다 즉 '과보 그 자체가 다시 유익한 업을 쌓아 현세와 미래에 좋은 과보를 가져온다'는 뜻이 아니며, 선한 업 즉 유익한 업에 의해 생겨난 좋은 과보라는 뜻이다. 좋은 것은 그 자체로서는 선(유익함)이나 불선(해로움)이 아니며 무기(유익하지도 해롭지도 않음)이다.
'원인 없는 마음'이란 아무런 원인도 없이 우연히 생겨난 마음을 뜻하는 것이 아니며, 다음 두 가지를 뜻한다.Rootless consciousness (ahetukacittāni): The word ahetuka means “without
roots” and qualifies those types of consciousness that are devoid of the mental factors
called hetu, “roots.” These types, eighteen in number, do not contain any of the three
unwholesome roots — greed (lobha), hatred (dosa), and delusion (moha) — nor do they
contain the three bright roots — non-greed (alobha), non-hatred (adosa), and nondelusion
(amoha) —, which may be either wholesome or indeterminate. Since a root is a
factor that helps to establish stability in a citta, those cittas that lack roots are weaker than
those that possess them. The eighteen cittas in this class fall into three groups:
unwholesome-resultants, wholesome-resultants, and functional consciousness.
ROOTLESS CONSCIOUSNESS (Ahetuka Citta)
Hetu: mūla : cause or root-condition.
Akusala-hetu : immoral roots (lobha, dosa, moha)
Kusala-hetu : moral roots (alobha, adosa, amoha)
Consciousnesses without roots are known as ahetuka cittas whereas
consciousnesses with roots are called sahetuka cittas.
There are 18 ahetuka cittas. They may be classified into three
groups as follows:
1 Akusala-vipāka cittas — 7
Immoral resultant consciousnesses that arise as the inevitable
results of past immoral kammas
2 Ahetuka kusala vipāka cittas — 8
Rootless moral resultant consciousnesses that arise as the
inevitable results of past moral kammas
3 Ahetuka kiriya cittas — 3
Rootless functional consciousnesses.
Note: Vipāka : kamma-result
Kiriya : kriya: functional
Vipāka cittas and kiriya cittas are kammically neutral consciousnesses
that are kammically ineffective, i.e., they produce no
kammic results.
 인과법칙(업과 업의 과보)에 따라 생겨난 결과로서의 마음들은 그것이 좋은 것이건 나쁜 것이건 좋지도 나쁘지도 않은 것이건 결과로서만 존재할 뿐 그 자체로서는 새로운 결과를 낳는 원인인 업을 쌓는 힘(선함과 불선함 즉 유익함과 해로움)을 가지지 않는다.
달리 말해, 과보로서의 마음들은 '뿌리根' 즉 탐진치의 3불선근(三不善根)이나 무탐무진무치의 3선근(三善根)을 가지지 않는다.
보다 정확히 말하자면, 크게 보아 모든 과보로서의 마음은 무기이지만, 과보로서의 마음 중에서 아주 좋은 것은 그 안에 3선근을 가지고 있어서 새로운 선한 업을 더 쉽게 쌓을 수 있게 하고 그 결과 더 좋은 과보가 나타나게 한다. 이러한 종류의 과보로서의 마음이 '욕계 아름다운 마음에 속한 욕계 과보의 마음 8가지'와 '색계 과보의 마음 5가지'와 '무색계 과보의 마음 5가지'와 '출세간의 과보의 마음 4가지'를 합한 총 22가지이다. 이 중에서 출세간의 과보의 마음 4가지는 3선근을 가지고 있지만  다른 18가지와는 달리 출세간에 속한 것이기 때문에 후유를 낳지 않는다. 즉, 선한 업도 쌓지 않는다. 선한 업에 비할 수 없는 출세간의 지혜 즉 무루의 지혜 즉 완전한 깨달음의 힘 즉 진여의 무분별지가 더욱 더 잘 발현되게 한다. 따라서 선한 '업'을 더 쉽게 쌓을 수 있게 한다는 측면에서는 18가지가 있다.
인과법칙(업과 업의 과보)의 진행에서 반드시 필요하여 자연적으로 일어나는 마음들로서, 새로운 결과를 낳는 원인인 업을 쌓지 않고 단지 작용만 하는 마음들이 있다. (cf. 심불상응행법)
욕계색계무색계의 3계 중 오직 욕계에만 불선 즉 해로움이 존재하기 때문에, '원인 없는 해로운 과보의 마음'의 경우  '원인 없는'이라는 단어를 생략한 '해로운 과보의 마음'이라는 용어를 전통적으로 사용한다. 욕계색계무색계의 3계 중 욕계는 선(유익함)불선(해로움)무기(유익하지도 해롭지도 않음)의 세 가지가 모두 있으며, 색계와 무색계에는 선과 무기만 존재한다.
원인 없는 마음 18가지
해로운 과보의 마음 7가지
평온捨受이 함께한 안식
평온捨受이 함께한 이식
평온捨受이 함께한 비식
평온捨受이 함께한 설식
고통苦受이 함께한 신식
평온捨受이 함께한 받아들이는 마음
평온捨受이 함께한 조사하는 마음
원인 없는 유익한 과보의 마음 8가지
평온捨受이 함께한 안식
평온捨受이 함께한 이식
평온捨受이 함께한 비식
평온捨受이 함께한 설식
즐거움樂受이 함께한 신식
평온捨受이 함께한 받아들이는 마음
기쁨喜受이 함께한 조사하는 마음
평온捨受이 함께한 조사하는 마음
원인 없는 작용만 하는 마음 3가지
평온捨受이 함께한 오문전향의 마음
평온捨受이 함께한 의문전향의 마음
기쁨喜受이 함께한 미소 짓는 마음
평온捨受이 함께한 안식
평온捨受이 함께한 이식
평온捨受이 함께한 비식
평온捨受이 함께한 설식
고통苦受이 함께한 신식
평온捨受이 함께한 받아들이는 마음
평온捨受이 함께한 조사하는 마음
아비담마에 따르면, 과거의 불선(해로운 말과 생각과 행위)으로 인해 불선업(해로운 업)이 쌓이고, 이렇게 쌓인 불선업(해로운 업)으로 인해 현재와 미래에 마음에 들지 않는 법(존재현상)들과 만나게 되고, 이 때 해로운 과보의 마음 즉 '불선업(해로운 업)의 과보로서의 마음'이 인식과정에서 불가피하게 발생한다. 그리고 모든 마음은 반드시 5수 중의 하나와 함께하는데, 이 마음은 비록 그 대상이 마음에 들지 않는 법(존재현상)이지만  아직 그 대상을 선한 것이거나 불선한 것, 즉, 유익한 것이거나 해로운 것으로 알지 못하는 상태이기 때문에 대부분 5수 중 사수(평온, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌)와 함께한다. 다만, 신식은 고수(고통, 괴로운 느낌)와 함께한다.
평온捨受이 함께한 안식
평온捨受이 함께한 이식
평온捨受이 함께한 비식
평온捨受이 함께한 설식
즐거움樂受이 함께한 신식
평온捨受이 함께한 받아들이는 마음
기쁨喜受이 함께한 조사하는 마음
평온捨受이 함께한 조사하는 마음
과거의 선(유익한 말과 생각과 행위)으로 인해 선업(유익한 업)이 쌓이고, 이렇게 쌓인 선업(유익한 업)으로 인해 현재와 미래에 마음에 드는 법(존재현상)들과 만나게 되고, 이 때 유익한 과보의 마음 즉 '선업(유익한 업)의 과보로서의 마음'이 인식과정에서 불가피하게 발생한다. 그리고 모든 마음은 반드시 5수 중의 하나와 함께하는데, 이 마음은 비록 그 대상이 마음에 드는 법이지만 아직 그 대상을 선한 것이거나 불선한 것, 즉, 유익한 것이거나 해로운 것으로 알지 못하는 상태이기 때문에 대부분 5수 중 사수(평온, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌)와 함께한다. 다만, 신식은 낙수(즐거움, 즐거운 느낌)와 함께한다. 그리고 쌓인 선업이 아주 선하여(유익하여) 접촉하게 된 대상이 아주 좋은 것일 경우 '기쁨喜受이 함께한 조사하는 마음'이 발생하고 아주 좋은 것이 아닐 경우 '평온捨受이 함께한 조사하는 마음'이 발생한다.
평온捨受이 함께한 오문전향의 마음
평온捨受이 함께한 의문전향의 마음
기쁨喜受이 함께한 미소 짓는 마음
오문전향의 마음과 의문전향의 마음은 인식과정에서 발생하는 작용만 하는 마음이다. 미소 짓는 마음은  붓다나 아라한에게서만 일어나는 것으로 그들이 증득한 깨달음으로 인해 깨달음 이전에는 고(苦)와 집(集)이였던 욕계의 사물에 의해 더 이상 휘둘리지 않는 상태에 도달함에 따라 욕계의 대상에 대해 즐거운 정신적 느낌喜受과 더불어 미소 짓는 마음이다. (참고: 염화미소)
아비담마에 따르면, 인식과정 중에는, 감각적 대상 즉 전5식의 대상 즉 색경성경미경향경촉경이 해당하는 근 즉 안근이근비근설근신근 앞에 나타나면 오문전향(五門轉向)의 마음이 일어나서 이후의 마음의 흐름이 그 대상으로 흐르게 한다. 이 단계들을 포함한 감각적 대상의 인식과정을 색경안근안식을 예로 하여 감각적 대상을 대략적으로 알게 되기까지의 6단계를 기술하면 다음과 같다. 한편, 아비담마에 따르면 그 감각적 대상을 세부적으로 명확히 인식하기까지에는 이후 여러 단계가 더 진행된다.Five-sense-door adverting consciousness (pañcadvārāvajjanacitta): When an
external sense object impinges on one of the five physical sense organs, before the
appropriate sense consciousness can arise — for example, eye-consciousness seeing a
form —, another consciousness must have arisen first. This consciousness is the fivesense-
door adverting consciousness (pañcadvārāvajjanacitta), which has the function of
adverting (āvajjana)31 to whatever object is presenting itself at one of the five sense doors
(dvāra). This consciousness does not see, hear, smell, taste, or touch the object. It
simply turns to the object, thereby enabling the sense consciousness to arise in immediate
succession.32
31 This is the turning of the mind towards an object. Āvajjana forms the first stage in the process of
consciousness. When an object of the five physical senses is involved, it is called “five-sense-door
adverting consciousness” (pañcadvārāvajjanacitta); in the case of a mental object, “mind-door adverting
consciousness” (manodvārāvajjanacitta). Cf, Nyanatiloka, Buddhist Dictionary: Manual of Buddhist
Terms and Doctrines (fourth revised edition 1980), pp. 30—31.
32 A single unit of sense perception (for example, visual consciousness), being conditioned through a sense
organ and its corresponding object, forms in reality an extremely complex process, in which all the single
phases of consciousness follow one another in rapid succession, performing their respective functions, for
example:
“As soon as a visible object has entered the range of vision, it acts on the sensitive eye-organ
(cakkhu-pasāda), and, conditioned thereby, an excitation of the subconscious stream (bhavanga-sota) takes
place.
“As soon, however, as subconsciousness is broken off, the functional mind element, grasping the
object and breaking through the subconscious stream, performs the function of ‘adverting’ (āvajjana) the
mind towards the object.
“Immediately thereupon, there arises at the eye-door, and based upon the sensitive eye-organ, the
eye-consciousness, while performing the function of ‘seeing’ (dassana)…
“Immediately thereafter, there arises the mind-element, performing the function of ‘receiving’
(sampaṭicchana) the object of that consciousness…
“Immediately thereafter, there arises…the mind-consciousness element, while ‘investigating’
(santīraṇa) the object received by the mind-element…
“Immediately thereafter, there arises the functional, rootless mind-consciousness-element,
accompanied by indifference, while performing the function of ‘determining’ (votthapana) the object…
“Now, if the object is large, then immediately afterwards there flash forth six or seven ‘impulsive
moments’ (javana-citta), constituted by one of the eight wholesome (kusala) or twelve unwholesome
(akusala) or nine functional (kiriya or kriyā) classes of consciousness.
“Now, if, at the end of the impulsive moments, the object at the five-sense doors is very large and
at the mind-door clear, then there arises, once or twice, one of the eight root-accompanied kamma-resultant
classes of consciousness of the sense-sphere, or one of the three rootless kamma-resultant mindconsciousness-
elements… Because this consciousness, after the vanishing of the impulsive moments,
possesses the faculty continuing with the object of the subconsciousness, taking the object of the
subconsciousness as its own object, thereby, it is called ‘registering’ (tadārammaṇa, literally, ‘that object’
or ‘having that as object’).” (Visuddhimagga XIV, 115ff.)
If, however, the sense-object is weak, then it reaches merely the stage of “impulsion” (javana), or
of “determining” (votthapana); if very weak, only an excitation of the subconsciousness takes place.
The process of the inner, or mind, consciousness, that is, without participation of the five physical
senses, is as follows: in the case that the mind-object entering the mind-door is distinct, then it passes
through the stages of “adverting at the mind-door” (manodvārāvajjana), “the impulsive stage,” and “the
registering stage,” before finally sinking into the subconscious stream. Cf, Nyanatiloka, Buddhist
Dictionary: Manual of Buddhist Terms and Doctrines (fourth revised edition 1980), pp. 227—228.
IMMORAL RESULTANT CONSCIOUSNESS
(Akusala Vipāka Citta)
The seven akusala vipāka cittas are given the following symbols and
names.
cakkhu      ghāna       kāya        santī
   —    —     —     —     ^     —     —
       sota       jivhā       sampa
1 Upekkhā-sahagataṁ cakkhuviññāṇaṁ
eye-consciousness accompanied by neutral feeling.
2 Upekkhā-sahagataṁ sotaviññāṇaṁ
ear-consciousness accompanied by neutral feeling.
3 Upekkhā-sahagataṁ ghānaviññāṇaṁ
nose-consciousness accompanied by neutral feeling.
4 Upekkhā-sahagataṁ jivhāviññāṇaṁ
tongue-consciousness accompanied by neutral feeling.
5 Dukkha-sahagataṁ kāyaviññāṇaṁ
body-consciousness accompanied by painful feeling.
6 Upekkhā-sahagataṁ sampaṭicchana-cittaṁ
receiving consciousness accompanied by neutral feeling.
7 Upekkhā-sahagataṁ santīraṇa-cittaṁ
investigating-consciousness accompanied by indifference.
Of the seven cittas mentioned above, the first five are known as
pañca-viññāna, i.e., five cittas that are conscious of the five senses.
The last two, i.e., sampaṭicchana-citta and santīraṇa-citta, represent
two connecting stages in the process of cognition (awareness of
an object).
For example, when a visible object appears in the eye, a series of
consciousness has to arise and perish in order to see the object. First
pañca-dvārāvajjana (five-door directing consciousness) directs the consciousness
stream towards the object. Then cakkhu-viññāṇa (eye consciousness)
sees the object and transmits it to the next consciousness.
Then sampaṭicchana (receiving consciousness) receives the sense
object. Then santīraṇa (investigating consciousness) investigates the
sense object. Then mano-dvārāvajjana (mind-door directing consciousness)
determines the sense object whether it is good or bad. We are
aware of the sense object roughly at this stage.
Similarly, when an audible voice strikes the eardrum, a series of
consciousness, i.e., pañca-dvārāvajjana, sotaviññāṇa, sampaṭichana,
santīraṇa, mano-dvārāvajjana, etc., has to arise and perish before we
can hear the voice.
Thus sampaṭicchana-citta, santīraṇa citta together with pañca
dvārāvajjana citta and mano-dvārāvajjana citta are essential for cognition
of the senses at the five sense-doors (eye, ear, nose, tongue and
body).
# 색경(색깔과 모양) 즉 '18계 중 색계'에 속한 한 감각적 대상이 눈(안근) 즉 '18계 중 안계' 앞에 나타난다.
# '오문전향의 마음' 즉 의근 즉 '18계 중 의계'가 일어나서 이후의 마음의 흐름, 즉, 이 경우에는 안식의 흐름이 그 감각적 대상으로 흐르게 한다.
# 안식 즉 '안근의 알음알이' 즉  '눈의 알음알이' 즉 '18계 중 안식계'가 감각적 대상을 본다. 즉, 안식이 자신의 본질인 봄 즉 '보는 작용'을 행한다.
# '받아들이는 마음' 즉 의근 즉 '18계 중 의계'가 일어나서 바로 앞 단계에서 발생한 식의 대상, 즉, 여기서는 안식의 대상, 즉, 감각적 대상을 받아들인다.
# '조사하는 마음' 즉 의식 즉 제6의식 즉 '의근의 알음알이' 즉 '18계 중 의식계'가 일어나서 감각적 대상을 조사한다.
# '의문전향의 마음' 즉 의식 즉 제6의식 즉 '의근의 알음알이' 즉 '18계 중 의식계'가 일어나서 그 감각적 대상이 좋은지 나쁜지 결정한다. 이 때의 의문전향의 마음을 다른 이름으로는 '결정하는 마음'이라고 한다. 즉, 이 단계에서 그 감각적 대상을 대략적으로 알게 된다. 즉, 대략적인 인식이 발생한다. 이 인식과 더불어 이 단계에서 느낌이 고수낙수불고불락수의 3수 중 하나로 확정된다. 또는, 보다 세밀하게는, 고수낙수희수우수사수의 5수 중 하나로 확정된다. 의문전향의 마음 그 자체는 언제나 사수와 함께하지만 이후의 마음은 확정된 느낌과 함께한다.
# 이후 그 감각적 대상을 세부적으로 명확히 인식하기까지의 여러 단계가 진행된다.
아비담마에 따르면, 인식과정 중에는, 정신적 대상이 의근 즉 '18계 중 의계' 앞에 나타나면 의문전향(意門轉向)의 마음이 일어나서 이후의 마음의 흐름이 그 대상으로 흐르게 한다. 이 단계까지의 2단계를 기술하면 다음과 같다. 한편, 아비담마에 따르면 그 정신적 대상을 세부적으로 명확히 인식하기까지에는 이후 여러 단계가 더 진행된다.
# 법경 즉 '18계 중 법계'에 속한 한 정신적 대상이 의근 즉 '18계 중 의계' 앞에 나타난다.
# '의문전향의 마음' 즉 '의식' 즉 제6의식 즉 '의근의 알음알이' 즉 '18계 중 의식계'가 일어나서  이후의 마음의 흐름, 즉, 이 경우에는 의식의 흐름 즉 제6의식의 흐름이 그 정신적 대상으로 흐르게 한다. 이 단계에서 느낌이 고수낙수불고불락수의 3수 하나로 확정된다. 보다 정확히는,  고수낙수희수우수사수의 5수 중 정신적 느낌인 희수우수사수 중 하나로 확정된다. 의문전향의 마음 그 자체는 언제나 사수와 함께하지만 이후의 마음은 확정된 느낌과 함께한다.
# 이후 그 정신적 대상을 세부적으로 명확히 인식하기까지의 여러 단계가 진행된다.
분류:불교 용어
분류:아비담마
분류:심법
분류:심소법