변행심소

변행심소(遍行心所, )는 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서, 심소법(心所法: 51가지) 그룹[位]의 6가지 세부 그룹인 변행심소(遍行心所: 5가지)별경심소(別境心所: 5가지)선심소(善心所: 11가지)번뇌심소(煩惱心所: 6가지)수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)부정심소(不定心所: 4가지) 중의 하나이다. 줄여서 변행(遍行)이라고도 한다.

변행(遍行)이라는 낱말은 '두루 작용한다'는 뜻으로, 변행심소는 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 일어날 때면 '언제나 함께 일어나는[遍行]' 마음작용(심소법)을 말한다.

유식유가행파와 법상종에 따르면, 다음의 5가지 마음작용이 변행심소를 구성한다.
이들 5가지 마음작용을 통칭하여 5변행(五遍行)이라고도 한다.

 작의(作意): 경각(警覺), 대상으로 이끔[引心], 대상으로 나아감[趣境], , 
 촉(觸): 근경식의 화합[三和, 三事和合], 대상을 만남[觸境], 수(受)상(想)사(思) 등의 의지처가 됨, , 
 수(受): 지각[領納], 고낙불고불락을 느낌, 애착[愛]을 일으킴, , , sensation, perception
 상(想): 표상[取像], 개념화[施設名言], 명칭을 붙이는 작용[施設名言], , 
 사(思): 의지, 마음을 지음[造作], 선악무기의 의업(意業, 心作業)을 일으킴, , 

세친이 저술한 《대승백법명문론》에서는 변행심소를 작의(作意: 대상으로 이끔)촉(觸: 대상을 만남)수(受: 지각)상(想: 표상)사(思: 의지)의 순으로 나열하고 있다. 반면, 무착이 저술한 《현양성교론》과 호법 등이 저술한 《성유식론》에서는 촉(觸: 대상을 만남)작의(作意: 대상을 향함)수(受: 지각)상(想: 표상)사(思: 의지)의 순으로 나열하고 있다.

변행의 의미

'변행(遍行)'의 문자 그대로의 뜻은 '두루 행한다' 또는 '두루 작용한다'로, 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 일어날 때는 '언제나 함께 일어난다'는 것을 가리킨다.

'언제나 함께 일어난다[遍行]'는 것은 보다 자세히는 일체의 성[一切性]에서, 일체의 지[一切地]에서, 일체의 시[一切時]에서 반드시 함께 일어난다[一切俱]는 것을 뜻하는데, 이 때문에 변행심소는 '4가지 일체[四一切]'를 갖추고 있다고 말한다.

 일체의 성[一切性]은 선불선무기의 3성(三性)을 말한다.
 일체의 지[一切地]는 9지(九地) 또는 3지(三地)를 말하는데 이 둘은 모두 3계(三界)를 나름의 기준에 따라 나눈 것이다.
 일체의 시[一切時]는 일체의 유심(有心: 마음이 있음, 무심의 반대)의 때, 또는 과거현재미래의 3세(三世), 또는 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 모든 대상을 반연할 때를 말한다.
 일체구[一切俱], 즉 '반드시 함께 일어난다'는 것은 특정 그룹에 속한 마음작용들 모두가 동시에 함께 일어난다는 것을 말한다. 즉, 작의(作意: 경각, 대상으로 이끔)촉(觸: 대상을 만남)수(受: 지각)상(想: 표상)사(思: 의지)의 5가지 마음작용은 하나의 그룹을 이루는데, 이 그룹이 일체구(一切俱)의 뜻을 충족한다는 것은 이 그룹에 속한 이들 5가지 마음작용들이 각자가 따로 따로 혹은 다른 하나 또는 다수와 함께 일어나는 것이 아니라 모두가 동시(同時)에 즉 같은 찰나(刹那)에 함께 일어난다는 것을 말한다.

따라서, 변행심소(遍行心所)는 선악장소시간종류(식의 종류)를 불문하고 어떤 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 일어날 때면 그 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 더불어 언제나 함께 발견되는 마음작용(심소법)들을 뜻한다.

달리 말하면, 일어나는 마음이 선한 마음이건 악한 마음이건 혹은 선하지도 악하지도 않은 마음이건 간에, 그 마음이 욕계의 저열한 상태로부터 무색계의 고급한 상태까지 3계9지의 그 어디에서 일어나건 간에, 그 마음과 더불어 언제나 작의(作意: 경각, 대상으로 이끔)촉(觸: 대상을 만남)수(受: 지각)상(想: 표상)사(思: 의지)의 5가지 마음작용이 발견된다는 것을 뜻한다. 따라서, 이 5가지 마음작용은 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)과는 떼려야 뗄 수 없는 마음작용으로, 사실상 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 본질적생래적 능력 또는 작용이라 할 수 있다. 즉, 유식유가행파에서는 이들 5가지를, 비록 잘못 사용될 수는 있으나 결코 상실되는 일은 없는, 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)의 기본적인 능력 또는 작용이라고 본 것이다.

《성유식론》에 따르면, 작의(作意: 경각, 대상으로 이끔)촉(觸: 대상을 만남)수(受: 지각)상(想: 표상)사(思: 의지)를 변행심소로 규정하는 것은 성스러운 가르침[敎], 즉 고타마 붓다의 가르침과 이에 근거한 바른 논리[理]에 따른 것이라고 한다.

심소의 순서

세친이 저술한 《대승백법명문론》에서는 변행심소를 작의(作意: 대상으로 이끔)촉(觸: 대상을 만남)수(受: 지각)상(想: 표상)사(思: 의지)의 순으로 나열하고 있다. 반면, 무착이 저술한 《현양성교론》과 호법 등이 저술한 《성유식론》에서는 촉(觸: 대상을 만남)작의(作意: 대상으로 이끔)수(受: 지각)상(想: 표상)사(思: 의지)의 순으로 나열하고 있다.

즉, 수(受: 지각)상(想: 표상)사(思: 의지, 行에 해당)는 순서가 동일하지만 작의(作意: 대상으로 이끔)와 촉(觸: 대상을 만남)은 그 순서가 논사들에 따라 서로 다르다.

수(受: 지각)상(想: 표상)사(思: 의지)의 순서가 동일한 것은 이들 각각이 5온의 한 요소이기 때문에 5온이 나열되는 순서에 따른 것이다. 5온의 나열은 고타마 붓다의 가르침에서 항상 이러한 순서로 나타나기 때문에 논사들에서도 차이가 없다. (참고: 5온#5온의 순서의 이유)

인도불교의 유식학의 역사는 크게 3기로 나뉘는데, 제1기는 미륵과 무착의 유식학이고, 제2기는 세친의 유식학이고, 제3기는 호법과 안혜 등의 10대 논사의 유식학이다. 제1기 유식학의 무착은 촉(觸: 대상을 만남)작의(作意: 대상으로 이끔)의 순서로 변행심소를 나열하고 있고, 제2기 유식학의 세친은 무착과는 달리 작의(作意: 대상으로 이끔)촉(觸: 대상을 만남)의 순서로 나열하고 있으며, 다시 제3기 유식학의 호법과 안혜 등은 제2기의 세친과는 달리 제1기의 무착과 같이 촉(觸: 대상을 만남)작의(作意: 대상으로 이끔)의 순서로 변행심소를 나열하고 있다.

현대의 유식학 연구가들은 촉(觸: 대상을 만남)과 작의(作意: 대상으로 이끔)의 순서가 바뀐 것이  커다란 사상의 변화는 아닌 것으로 보고 있다. 즉, 5온의 5가지 요소 또는 작용이 뚜렷이 차이를 느낄 수 있을 정도의 간격으로 색(色)수(受)상(想)행(行)식(識)이라는 순서로 일어나는 것이 아니고 한 찰나에 일어난 작용을 놓고 그 영역을 구분한 것인 것처럼, 촉(觸)과 작의(作意) 역시 그러하기 때문에, 이 두 마음작용의 순서가 바뀐 것은 크게 유의할 사상적 차이가 아니라고 본다.

8식과의 상응 관계

8식(八識), 즉 아뢰야식, 말나식, 의식, 그리고 안식이식비식설식신식의 5식과 변행심소의 상응(相應) 관계는 다음과 같다.

 아뢰야식은 변행심소의 모든 마음작용들과 상응한다.
 아뢰야식의 성질을 선악무기의 3성에 따라 분별하면 그 성질은 무부무기(無覆無記)이다.
 무부(無覆)는 아뢰야식 자체에는 번뇌가 없기 때문에 불성의 지혜를 부장(覆障: 가리고 막음)하는 성질이 없다는 것을 뜻한다.
 무기(無記)는 아뢰야식은 선도 불선도 아닌 무기(無記)이기 때문에 선업과 악업을 보존할 자격을 갖추고 있다는 것을 뜻한다.
 말나식은 변행심소의 모든 마음작용들과 상응한다.
 말나식의 성질을 선악무기의 3성에 따라 분별하면 그 성질은 유부무기(有覆無記)이다.
 유부(有覆)는 말나식이 항상 소지장(所知障)의 번뇌를 야기하여 불성의 지혜를 부장(覆障: 가리고 막음)하는 아집(我執)과 법집(法執)을 일으킨다는 것을 뜻한다.
 무기(無記)는 비록 말나식이 유부(有覆)의 뜻을 가지지만, 그 번뇌가 미세하여 악업을 일으킬 만큼 강하지는 않다는 것을 뜻한다.
 의식은 변행심소의 모든 마음작용들과 상응한다.
 의식의 성질을 선악무기의 3성에 따라 분별하면 그 성질은 무기(無記)이다.
 무기(無記)는 의식이 선악무기 중 그 어느 것도 일으킬 수 있다는 것을 뜻한다.
 5식은 변행심소의 모든 마음작용들과 상응한다.
 5식의 성질을 선악무기의 3성에 따라 분별하면 그 성질은 무기(無記)이다.
 무기(無記)는 5식이 선악무기 중 그 어느 것도 일으킬 수 있다는 것을 뜻한다.

참고 문헌

각주 

불교 용어