말레이시아의 종교

이슬람교가 헌법 제3조에 따라 말레이시아의 국교이다. 한편 다른 종교들을 말레이시아 내 비말레이족 시민권자들이 따르고 있다. 추가로, 제160조에 따라, 말레이시아 말레이인으로 여겨진 자는 이슬람교도가 되어야만 한다. 2020년 인구 가정 조사 기준, 말레이시아인의 63.5%가 이슬람교를 따랐고, 18.7%가 불교를, 9.1%가 기독교를, 6.1%가 힌두교를, 그 외 2.7%가 다른 종교를 따르거나 관련 정보를 주지 않았다. 그 외 자에 대해서는 애니미즘, 민간신앙, 시크교, 바하이교, 그 외 종교 등을 포함한 다른 신앙으로 기록되어 있다. 사라왁주와 피낭주 등의 주와 쿠알라룸푸르 같은 연방 지역에는 비이슬람교 다수 집단들이 존재한다. 말레이시아에서 본인을 무신론자로 나타내는 자들의 수는 이슬람교를 배교하는 것이 말레이시아의 무슬림들에게는 금지되어 있어 적다. 이에 따라, 실제 무신론자나 개종자의 수는 배척 및 박해를 당한 두려움으로 알아내기 어렵다. 말레이시아는 정부의 무신론자에 대한 차별로 인권 단체들의 비판에 놓여 있으며, 일부 각료는 "종교의 자유는 종교로부터의 자유가 아니다"라고 말하기도 하였다. 말레이시아의 이슬람교는 수니파 신학 중 샤피이파로 대표되며 이슬람교의 다른 종파를 따르는 것 (시아파등)은 정부로부터 많은 제한을 받고 있다. 말레이시아 헌법은 종교의 자유를 보장하는 한편 이슬람교를 말레이시아 사회 내 그 중요성을 상징하기 위해 '연방의 종교'로 세웠다. 말레이시아 화교는 대승불교, 중국의 민간신앙 (도교) 등 여러 종교를 따른다. 힌두교는 인도계 말레이시아인이 대다수를 따르고 있으며, 기독교는 소규모 지역 사회, 특히 동말레이시아에 자리 잡고 있다. 말레이시아 내 이슬람교와 다른 종교 집단 간의 관계는 일반적으로 꽤나 관용적이며, 서로 다른 종교 집단의 구성원들은 특히 민족성과 종교를 기반으로 더 동질적인 개인적 관계를 맺는 경향이 있다. 이드, 베사카, 성탄, 설날, 디왈리 등이 국경일로 지정되어 있다. 인종, 종교, 정치 등이 말레이시아에서 밀접하게 뒤엉켜 있고 다양한 단체들이 서로 다른 집단들 간의 종교적 이해를 촉진하기 위해 설립되어 있다. 전세계 모든 주요 종교들은 말레이시아 내 상당한 신도들을 두고 있다. 인구주택총조사에서 이 종교들을 따르는 말레이시아 인구 비율을 대략적으로 보여준다: 모든 말레이시아 말레이인은 법적으로 무슬림이다. 대부분의 말레이시아 화교는 대승불교 또는 중국 민간 신앙 (도교, 유교, 조상 숭배 포함) 등을 따른다. 2010년 인구 조사의 통계에서 도교(3.4%)와 기독교(11.1%)를 따르는 상당 수가 있는 가운데 말레이시아의 중국계 83.6%가 불교도라고 스스로를 여긴다는 점을 보여준다. 중국 민속 신앙을 따르는 자의 비중은 많은 이들이 불교와 민속 신앙 두 개를 모두 따르기에 더 높을 수 있다. 기독교는 비말레이계인 부미푸트라 지역 사회에서 우세 종교이며 (46.5%) 그밖의 40.4%는 무슬림으로 여긴다. 동말레이시아의 여러 토착 부족들은 기독교로 개종하였으며, 그럼에도 기독교는 말레이반도로 거의 침투를 하지 못하였다. 아래 지도는 2020년 인구조사 기준 구역별 말레이시아의 종교 분포이다. 이슬람교 불교 기독교 힌두교 말레이시아는 다종교 사회이고, 말레이시아 헌법은 이론적으로 종교의 자유를 보장하지만, 이슬람교가 연방의 공식 종교이며 뿐만 아니라 법적으로 모든 말레이 인종의 신앙으로 간주한다. 말레이 인종이 아닌 자는 이슬람교를 포기하는 것이 허용되는 한편, 배교를 생각하는 비말레이계 무슬림들은 샤리아 법원의 허가를 요구하는 가운데 거의 허가가 나지는 않는다. 종교적 믿음은 인종적 혈통을 따른다. 다양한 종교들의 축제일이 국경일로 선포되어 있으며, 그럼에도 이슬람교만이 하나 이상의 국경일을 가지고 있다. 종교의 정부의 승인을 받는지 아닌지 여부는 내무부를 구성하는 사회등록국에 의해 결정된다. 정부의 승인을 받고 나서부터 정부 해택을 받을 자격이 주어진다. 그럼에도 파룬궁 같은 비인가 단체들은 회사법에 따라 자신들을 등록시킴으로써 활동이 가능하지만, 이는 법률의 기술적 위반이 벌금으로 이어질 수 있음을 의미한다. 말레이시아 정부는 자신들의 헌법이 충분히 강한 종교의 자유에 대한 보장을 하고 있고 바뀔 필요가 없다고 생각한다. 말레이반도 내 비이슬람교 종교에 대한 말레이어 문서들에 대한 일부 제재가 가해지고 있는 가운데, 동말레이시아에서는 이러한 제재들이 훨씬 덜하다. 일부 사설 학교들은 무슬림 여학생들이 베일을 착용하기를 요구하고 있다. 마이카드 신분증은 그 소유자가 무슬림인지 아닌지를 분별한다. 이슬람교가 국교이기에, 정부는 이슬람교 관련 설립에 대한 재정적 지원 및 수니파 촉진을 하고 있다. 주 정부 차원에서도 이슬람교도들에게 이슬람 법을 부여할 수 있고, 정부가 허용한 커리큘럼과 감시를 허용한 사설 이슬람 학교들에 지원금을 줄 수 있다. 또한 정부는 비이슬람 공동체에 비간접적으로 재정 지원을 하고 있으며, 그렇지만 훨씬 적은 정도이다. 말레이시아 정부는 일반적으로 비이슬람 지역 사회의 종교 관습에 간섭하지는 않는다. 공립 학교는 이슬람 학생들에게 필수적은 이슬람적 종교 교육을 제공하며, 비이슬람 학생들은 도덕 및 민족 관련 수업을 듣는다. 말레이시아 정부는 인종 또는 종교적 불화합을 조장케 하는 어떠한 출판물도 금지하고 있으며, 그 민감성 때문에 종교적 문제들을 공공연하게 논해지지 않도록 요청하고 있다. 종교적 사유로 국내안전보장법에 따라 그 누구도 체포되지 않았다고 주장한다. 말레이시아 정부는 비인가 받은 종교 숭배 장소를 폐쇄시킬 수 있고, 비정부 단체들은 비인가 받은 힌두교 사원들의 폐쇄 조치에 대해 불만을 토해내고 있다. 이 사원들은 보통 1957년 독립 이전에 개인이 소유한 농장에 지어진 것들이었다. 독립 이후 농장들은 정부의 공유재산이 되었다. 2006년에 느그리슴빌란주는 한 힌두교 사원의 폐쇄를 공지하였으며, 그럼에도 이 신전은 항소를 하여 법원으로 이끌고 갔다. 주정부들은 모스크를 통제하고, 이맘들을 임명하며, 설교 주제에 대해서 가이드라인을 제공한다. 종교 권한을 두고 연방 정부와 주 정부 간의 분쟁은 이슬람교와 관련한 개혁 및 법적 발전에 대하여 느린 발전을 이끌고 있다. 말레이시아 불교, 기독교, 힌두교, 시크교, 도교 협의회 (MCCBCHST) 같은 그 밖의 종교 단체들은 정치 집회를 지원하고 있다. 정당들은 보통 특정 인종과 밀접한 관련이 있고, 이에 따라 말레이시아의 정당들 같은 경우에는 이슬람교와 밀접하다. 따라서 정당에서 종교에 대한 시선과 그 역할은 선거에 영향을 미치고 있다. 이는 특히 공식적인 이슬람 국가를 추구하는 범말레이시아이슬람당 (PAS)에서 두드러진다. PAS가 1990년 이래로 집권하고 있는 클란탄주에서는, '후두드'를 근거로 하는 법률이 적용되고 있다. 그렇지만, PAS는 민주주의 체제에서 활동하고 있고 선거에서 승리를 위해서는 정당의 기조를 누그러트리고, 심지어는 유리할 때 비이슬람 정당과 정치적 동맹을 맺기도 한다. 국민전선 (BN)과 야당 측 PAS는 자신들이 집권한 주의 모스크를 활용하여 정치적 메시지를 전하려 하고 있다. 모든 공무원들은 정부가 인가한 종교 교육을 들어야만 한다. BN은 야당 소속의 이맘들을 모스크에서 금지 조치를 내리고 있고, 설교에도 제한을 두고 있으며, 야당에 호의적인 모스크 지도자 및 운영하는 위원회를 없애고, 야당과 연계된 비인가 모스크들을 폐쇄하였다. 2005년 8월에 셀랑고르 주정부는 지역의 이맘들 수를 늘리기 위해 외국인 이맘들의 비자를 보류하였다. 클란탄주 정부를 장악한 PAS는 BN과 제휴를 맺은 이맘들을 모스크 출입을 제한하고 있다. 온건 이슬람교에 대한 지원이 트렝가누주에서 BN이 PAS를 상대로 2004년 선거에서 승리로 이어진 것이라 여겨진다. 두 정당은 1980년대 및 1990년대에 더 많은 말레이계의 표를 얻으려 더욱 이슬람적 색채를 띠게 되었다. 정치적 문제는 종종 종교적 문제로 묘사된다. 이슬람교를 헌법 상의 국교로 인가했음에도 불구하고, 국교로서의 지위가 그저 상징적인 것이라는 점이 명시되었다. 따라서 일부 말레이 민족주의자들을 제외하면 그 지위는 법적 근거로서 세워진 것으로 여겨지지는 않는다. 최근 연방 헌법의 세속주의적 해석을 옹호하는 측과 이슬람 법원 및 이슬람법이 우위일 필요가 있다고 믿는 이들 간의 분쟁이 존재한다. '닥와'(dakwah)로 알려진, 한층 더 이슬람적인 사회를 지향하는 운동은 종종 서구의 영향력을 억제하려는 노력으로서도 보여진다. 세속주의 가치들은 보통 말레이족 엘리트 계층에서 선호되며, 이들은 산업 발전이라는 공동의 목표를 환영한다. 그렇지만 이에 대해 서구 문화와 세계관의 침투로 보는 무슬림들에게는 반대된다. 한층 더 이슬람적 사회에 대한 지지는 말레이족 중에 농촌 계층에서 더 선호된다. 종교 문제를 다른 통치 영역과 분리하는 세속주의 정부의 방식은 1874년 팡코르 조약 이후에 처음으로 행해졌다. 이 조약이 통치 영역의 대부분을 영국의 통치 하에 놓이게 한 반면, 페라크의 술탄은 말레이의 종교 및 문화적 문제에 대한 권한은 유지하였다. 이 체제는 다른 영역에서 재현되었고, 추가적인 개혁을 통해 강화되었다. 1957년 헌법은 이 세속주의 통치 방식을 실제로 수용하였다. 말레이시아 헌법은 세속주의라는 단어를 분명하게 쓰는 것을 피하는 한편, 툰쿠 압둘 라만 같은 당대 인물들은 세속주의 연방으로 이어질 것이라 언급하였다. 이슬람교를 공식 종교로 만들려는 조항들은 이슬람 관련 사항들에 대한 통제을 갖고 있지만, 종교의 자유에 대한 보장 같은 내용을 포함한 헌법의 나머지에 대해서는 영향을 미치지 않게 분명하게 제한되어 있다. 근대화가 이뤄지면서, 세속주의에 대한 증가 추세도 같이 이뤄졌다. 도심 지역에서, 미니스커트, 청바지 같은 서구적 복식으로의 전환은 종교 권위에 대한 위협이었다. 나이트클럽과 바 등이 도시에서 번창하였다. 그럼에도 독립 이후에 당시 다른 지역들에서는 이슬람화가 더욱 이뤄졌다. 독립 시기에 여성들은 딱 달라 붙는 옷을 입었으나, 현재는 머리에 스카프를 두른다. 이슬람 신자들은 정부 시설의 스피커 체계를 통해 기도를 하며, 일부는 말레이시아가 세속주의 정부보다는 좀 더 이슬람적 국가가 되어가고 있다고 느끼는데, 비평가들은 이슬람교가 정부에 있어 큰 영향력을 얻어가고 있다고 불만을 토해내기도 했다. 말레이족의 정체성이 어떻게 발전해야되는가에 대한 이슈가 점차 논쟁 속에서 부상하였다. 여권 정부는 경제력을 갖추는 것이 말레이인들에게 힘을 실어줄 것이라 믿는 한편, PAS는 이슬람적 가치의 쇠퇴로 보았다. 그렇지만 PAS는 보통 이슬람적 가치를 현대 사회에 결부시키는 것이 가능하지 않다라고 보며, 다문화 사회인 말레이시아에서는 특히나 불가능하다고 본다.[출처 필요] 이슬람교와 말레이 정체성 사이의 헌법적 관계는 말레이시아 내 패권 문제와 말레이시아의 이슬람 지위 문제가 연관되어 있음을 의미한다. 역사적으로, 말레이시아는 초대 총리가 "이 나라는 보통 받아들여지는 것처럼 이슬람 국가가 아니다"라고 했듯이 세속주의 국가로 여겨졌다. 그렇지만, 특히나 통일말레이국민조직 정치인들이 PAS의 호소에 대응하려는 의지에서 발생한 정치적 변화가 주요한 정치적 문제가 되어가는 세속주의 문제로 이어졌다. 이슬람 극단주의를 무너트리려는 시도는 말레이시아 정부가 1980년대 초에 '종교적 자유를 해하는' 이들을 기소하기 위해 형법을 개정하게끔 하였다. 1983년 6월, 마하티르 정부는 행정부가 이슬람적 가치에 따를 것이라는 성명을 냈고, 한편 그 해 8월에 말레이시아 불교, 기독교, 힌두교, 시크교 협의회 설립을 지원하였다.:45–47 2001년 9월에, 말레이시아는 원래 이슬람 국가였다라고 하는 마하티르 모하마드 총리의 성명이 논쟁을 초래하였다. 마하티르는 무슬림 유권자들에게 UMNO가 이슬람 국가를 믿는다고 설득하는 동시에 비무슬림들에게 말레이시아는 세속적인 국가로 간주될 수 있다고 말했다. 또한 2001년, 대법원은 이전의 판결과 명백하게 모순되고, 말레이시아가 엄밀한 세속 국가가 아니라는 성명을 내며, 이슬람교의 헌법적 지위가 과거 법적으로 이해되었던 것보다 보다 폭넓은 영향력이 있다고 주장하였다. 2007년, 압둘라 아맛 바다위는 처음으로 말레이시아를 이슬람 국가라 칭했다. 이때 보다 한 달 전에 그는 말레이시아가 신정 국가도 세속주의 국가도 아니라고 말한 바 있었다. “Taburan Penduduk dan Ciri-ciri Asas Demografi” (PDF). 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