五見

五見，又称五惡見、五利使，佛教术语，為五種惡見的合稱，包括有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。 佛教理論，特別是說一切有部阿毘達磨，將其他沙門教派和婆羅門教的各種見解，歸類入五見，並分別定義了其內涵意義： 有身見：是於五取蘊而起有我、有我所之見。 边执见：是偏至二边的执见，如人死之後一切斷滅、畢竟無有，是断见，執著有為法轉變或隱顯而體無生滅，或執著意界常恆，是常见。 邪见：是邪而不正的推度，如否定世間善惡因緣果報，否定出世間沙門果等。 见取：“见”指四見，即有身见、边执见、邪见，及僅被稱為見取的其他執見，“取”为選擇執持，取諸見執為最勝，即唯此見真實餘皆迷謬。 戒禁取：就是非因計因、非道計道，受持邪戒，如持牛戒、狗戒等，自以为是现世清淨、來世生天之因，執行露形、臥灰、斷食等苦行，自以為是解脫之道。 在《發智論》中，对《雜阿含經》等經記載的沙門教派中五見之具體觀點進行了分類研判，《大毘婆沙論》更有詳細解說： 婆羅門教和其他沙門教派一般不採用佛教特有的概念術語，他們所認定的我或類似概念，早期佛教一般將其比附入五取蘊中而加以批判，故有五我見，於五取蘊中，「執一為我，餘或為我有、我所、我器」，亦總列為二十薩迦耶見，以執「色是我」為其代表，後因時代變遷而至難以理解。 此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？答：五我見，謂：等隨觀色是我，受、想、行、識是我；十五我所見，謂：等隨觀我有色，色是我所，我在色中，我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。 而「總緣五蘊執為我者」，被稱為諦語外道。 色是我，受、想、行、識是我。 《梵網經》記載的六十二見，都以薩迦耶見為根本。此外，有外道執「唯有一我見」；迄至《大毘婆沙論》時代，仍「無五蘊外執有我者」。還可能存在緣十二處或十八界，而各有我見、我所見的情況。 常見，是因為見色法相似相續，或見心、心所法能憶本所作事甚至多劫前生之事，而認為有為法常住： 此七士身，不作作，不化化，不可害，常安住，如伊師迦，安住不動，無有轉變，互不相觸。何等為七？謂：地、水、火、風、及苦、樂、命。此七士身，非作，乃至如伊師迦，安住不動。若罪，若福，若罪福，若苦，若樂，若苦樂，不能轉變，亦不能令互相觸礙。設有士夫，斷士夫頭，亦不名為害世間生，若行，若住，七身中間，刀刃雖轉，而不害命。此中，無能害，無所害，無能捶，無所捶，無表，無表處。 我及世間，常恒堅住，無變易法，正爾安住。 風不吹，河不流，火不然，乳不注，胎不孕，日月不出不沒。染淨自性住，不增不減。 斷見，是認為死後斷滅、畢竟無有： 乃至活有命者，死已斷壞無有。此四大種士夫身，死時，地身歸地，水身歸水，火身歸火，風身歸風，根隨空轉。輿為第五，持彼死屍，往棄塚間，未燒可知，燒已成灰，餘鴿色骨。愚者讚施，智者讚受；諸有論者，一切空虛妄語；乃至活有，愚、智者死已，斷壞無有。 《師子吼經》所說，世間沙門、婆羅門所依諸見，皆入有見和無有見，一般將其解釋為常見和斷見，并將各種見解按此二分法進行研判，當一則具體觀點有二者成份時，取其主旨以論斷常。 邪見是否定誹謗世間及出世間的因緣果報： 無施與，無愛樂，無祠祀。無妙行、惡行，無妙行、惡行果。無此世，無他世，無化生有情。無父，無母。世間無阿羅漢，無正至，無正行此世他世，即於現法，知自通達，作證具足住，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如實知。 無因無緣，令有情雜染；非因非緣，而有情雜染。無因無緣，令有情清淨；非因非緣，而有情清淨。無因無緣，令有情無智、無見；非因非緣，而有情無智、無見。無因無緣，令有情智、見；非因非緣，而有情智、見。 無力，無精進，無力精進，無士，無威勢，無士威勢，無自作，無他作，無自他作。一切有情，一切生，一切種，無力，無自在，無精進，無威勢，定合，性變，於六勝生，受諸苦樂。 造、教造，煮、教煮，害、教害，殺諸眾生，不與取，欲邪行，知而妄語，故飲諸酒；穿牆解結，盡取所有，守阨斷道，害村、害城、害國生命；以刀以輪，擁略大地所有眾生，斷截分解，聚集團積，為一肉聚；應知由此，無惡，無惡緣。於殑伽南，斷截撾打，於殑伽北，惠施修福；應知由此，無罪福，亦無罪福緣。布施、愛語、利行、同事，攝諸有情，皆無有福。 一切士夫、補特伽羅，所受皆是無因無緣。 所受苦樂，非自作，非他作，無因而生。 見取是取劣法為勝，執受五種現在安樂： 受妙五欲，名得第一現法涅槃。 離欲惡不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，入初靜慮具足住，名得第一現法涅槃。 尋伺寂靜，內等淨，心一趣性，無尋、無伺，定生喜、樂，入第二靜慮具足住，名得第一現法涅槃。 離喜，住捨、正念、正知，身受樂，聖說能捨、具念樂住，入第三靜慮具足住，名得第一現法涅槃。 斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨、念清淨，入第四靜慮具足住，名得第一現法涅槃。 還涵蓋有九慢類，謂： 我勝，我等，我劣，有勝我，有等我，有劣我，無勝我，無等我，無劣我。 戒禁取是非因計因： 有十四億六萬六百生門。五業，三業，二業，一業，半業。六十二行跡，六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍家，四萬九千妙翅鳥家，四萬九千異學家，四萬九千活命家。七有想藏，七無想藏，七離繫藏；七阿素洛，七畢舍遮；七天，七人；七夢，七百夢；七覺，七百覺；七池，七百池；七險，七百險；七減，七百減；七增，七百增。六勝生類。八大士地。於如是處，經八萬四千大劫，若愚，若智，往來流轉，乃決定能作苦邊際，如擲縷丸，縷盡便住。此中，無有沙門、若婆羅門能作是說：我以尸羅，或以精進，或以梵行，令所有業，未熟者熟，熟者觸已，即便變吐。以如是斛，度量生死苦樂邊際，不可施設有增有減，亦不可說或然不然。 一切士夫、補特伽羅，諸有所受，無不皆以宿作為因。 一切士夫、補特伽羅，諸有所受，無不皆以自在變化為因。 自作苦樂。他作苦樂。自他作苦樂。 和非道計道： 諸補特伽羅，學乘象、馬，船車輦輿，執持弓杖，鉤輪羂索，書印算數，皆令善巧，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。 諸補特伽羅，受持牛、鹿、狗戒，露形戒等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。 諸補特伽羅，受持烏禁，鵂鶹禁，默然禁等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。 諸補特伽羅，於摩捺娑、比摩捺娑、殑伽河門三池中浴，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。 諸補特伽羅，受持梵行，遠離婬欲，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。 諸補特伽羅，受種種苦行，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。 諸補特伽羅，調象、馬、牛，事日、月、星、火、珠、藥等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。 《發智論》提出，不正思惟六見處，會導致於內身起惡見，一般也歸入二邊執見中： 常見： 諦故，住故，我有我。 我觀我：眼、色即我。我觀無我：眼即我，色為眾具。無我觀我：色即我，眼為眾具。 此是我，是有情，命者，生者，養育者，補特伽羅，意生，儒童，作者，教者，生者，等生者，起者，等起者，語者，覺者，等領受者。非曾不有，非當不有，於彼彼處，造善惡業，於彼彼處，受果異熟，捨此蘊，續餘蘊。 斷見： 諦故，住故，我無我。 其他教派所執之命（jīva（英语：jiva）），一般被等同於補特伽羅，自部派佛教開始，補特伽羅論者和性空論者進行了曠日持久的大論諍。 《發智論》提及了婆羅門教的執見： 如大梵天，作如是說：我是梵，是大梵，得自在；我於世間，能造化，能出生，是彼父。如梵眾天，作如是說：此是梵，是大梵，得自在；此於世間，能造化，能出生，是我等父。 這種見解和佛教對“與梵同一”（brahma-sahavyatā）的引述，都未體現出吠檀多派理念，被評判為見取和戒禁取。《瑜伽師地論·本地分》在“十六種異論”中，提及了婆羅門教中數論派、勝論派、彌曼差派等的部份教義，其中有可判為我見或常見之見解。 十使：五利使、五鈍使 《梵網經》：六十二見 《沙門果經》：六師外道 《大毘婆沙論》：「問：何故名見？見是何義？答：以四事故名見：一、徹視故，二、推度故，三、堅執故，四、深入所緣故。 徹視故者，謂：能徹視故，名為見。問：此見既邪，又是顛倒，云何名視？答：雖邪顛倒，而性是慧，能見所緣故，亦名視；如人見境，若明若昧，俱名視故。 推度故者，謂：能推度故，名為見。問：一剎那頃，如何推度？答：性猛利故，亦能推度。 堅執故者，謂：能堅執故，名為見。此見於境，僻執堅牢，非聖慧刀，無由令捨；佛、佛弟子，執聖慧刀，截彼見芽，方令捨故。如有海獸，名室首魔羅，彼所嚙物，非刀不能解，謂：彼若嚙諸草木等，要截其芽，方令捨故，如有頌言：『愚人所受持，鱣魚所銜物，室首魔羅嚙，非刀不能解。』 深入所緣故者，謂：性猛利，深入所緣，如針墮泥故，名為見。 復次、以二事故名見：一、觀視故，二、決度故。復次、以三事故名見：一、有見相故，二、成所作故，三、於境無礙故。復次、以三事故名見：一、意樂故，二、執著故，三、推究故。復次、以三事故名見：一、意樂故，二、加行故，三、無知故。意樂故者，謂：意樂壞者；加行故者，謂：加行壞者；無知故者，謂：俱壞者。復次、意樂故者，謂：邪修定者；加行故者，謂：邪推求者；無知故者，謂：邪聞法者。」 《大毘婆沙論》：「有五見，謂：有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。問：此五見，以何為自性？答：以三十六事為自性，謂：有身見、邊執見，各三界見苦所斷，為六事。邪見、見取，各三界四部，為二十四事。戒禁取，三界各見苦、道所斷，為六事。由此五見，以三十六事為自性。」 《大毘婆沙論》：「問：何故名有身見？答：此見，於有身轉故，名有身見。問：餘見，亦有於有身轉，彼應名有身見。答：此見，於自身轉，非他身，於有身轉，非無身故，名有身見。……復次、此見，於有身轉，執我、我所故，名有身見。……復次、此見，於有身轉，作我、我所行相故，名有身見。……復次、此見，於有身轉，計我作、我受故，名有身見。……復次、此見，於有身轉，順施戒修故，名有身見。……復次、此見，於有身轉，不違業果故。名有身見。……尊者世友作如是說：此見，但於自身轉故，名有身見，即五取蘊，名為自身。……」 《大毘婆沙論》：「問：何故名邊執見？答：此見，執二邊故，名邊執見，謂：於斷、常二邊轉故。如契經說：『迦多衍那！若以正慧，如實知見世間集者，則於世間，不執為無。』執為無者，即是斷見，謂：彼若見後身生時，便作是念：如是有情，死此生彼，必定非斷。『若以正慧，如實知見，世間滅者，不執為有。』執為有者，即是常見，謂：彼若見諸蘊界處，別別相續，便作是念：如是有情，有生有滅，必定非常。復次、此見，所執極邊遠故，名邊執見。……復次、此執二邊行相轉故，名邊執見。……」 《大毘婆沙論》：「《梵網經》中所說，六十二見，亦總入此二見品中。謂：前際分別見中，四遍常論，入常見品。四一分常論，有說：入常見品；有說：入二品，以執有常、有無常故。二無因論，入斷見品；有說：入二品，以執我常謗無因故。有邊等四論，及不死矯亂四論，入常見品；有說：入二品，以執我常後亦斷故。後際分別見中，有想、無想、非有想非無想論，皆常見攝故，即常見品。七斷滅論，斷見攝故，即斷見品。五現法涅槃論，入常見品，執有我常得涅槃故；有說：入二品，以執有我現得涅槃後斷滅故。」 「前際分別見中，四遍常論者，一、由能憶一壞成劫，或二或三乃至八十，彼便執：我、世間俱常。問：彼何故作是執？答：彼計轉變，或隱顯故。……二、由能憶一生，或二或三，乃至百千生事。……三、由天眼見諸有情，死時生時，諸蘊相續。……四、由尋伺不如實知，謂：我、世間，俱是常住，彼作是念：有法常有，無法恒無，無不可生，有不可滅。彼執因果，從無始來，性唯是一，無滅無起故，是前際分別見攝。彼若執色以為我者，由見顯形，恒相似故，便執為常。若執心等以為我者，由心等法，無間生故，相似生故，恒時生故，不能了知細生滅故，能憶往昔所更事故，前後事業互相似故，他不礙故，便執為常。彼由如是虛妄尋伺，執我、世間，俱是常住。…… 四一分常論者，一、從梵世歿，來生此間，由得宿住隨念通故，作如是執：我等皆是大梵天王之所化作，梵王能化，在彼常住，我等所化故，是無常。二、聞梵王有如是見，立如是論：大種無常，心是常住；或翻此說：心是無常，大種常住；同彼忍者，或住梵世，或生此間。或展轉聞如是道理，便作是執：我以大梵天王為量，是故世間一分常住，一分無常。三、有先從戲忘天歿，來生此間。……四、有先從意憤天歿，來生此間。…… 二無因生論者，一、從無想有情天歿，來生此間。……二、由尋伺虛妄推求，今身所更，既皆能憶前身，若有彼所更事，今此身中，亦應能憶，既不能憶故，知彼無。又作是念：若依彼生諸有情類，必還似彼，如酪中虫，還似於酪，牛糞中虫，還似牛糞，青葉中虫，還似青葉，父母生子，還似父母，非即酪等，是虫等因故，知一切身，及諸根、覺、慧等法，皆無因起。又作是念：現見孔雀、鸞鳳、雞等，山石、草木、花果、刺等，色形差別，皆不由因，自然而有。彼作是說：誰銛諸刺，誰畫禽獸，誰積山原，誰鑿澗谷，誰復彫鏤，草木花菓；如是一切，皆不由因，於造世間，無自在者。由斯便執：我及世間，皆無因生，自然而有。…… 四有邊等論者。……我及世間俱是有邊。……我及世間俱是無邊。……我及世間亦有邊亦無邊。……四、非有邊非無邊者。……四不死矯亂論者。…… 後際分別見中，十六有想論者，謂：初四種依三見立，如說：『一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者即身；復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：命者異身；復有一類補特伽羅，起如是見，立如是論：此總是我，遍滿，無二、無異、無缺。』依第一見，建立第一，我有色，死後有想論。……依第二見，建立第二，我無色，死後有想論。……依第三見，建立第三，我亦有色亦無色，死後有想論。……第四、我非有色非無色，死後有想論，即遮第三，無別依見。……執我有邊，死後有想論者。……執我無邊，死後有想論者。……執我亦有邊亦無邊，死後有想論者。……執我非有邊非無邊，死後有想論者。……依想、受異故，作是說：我有一想，我有種種想，我有小想，我有無量想，我純有樂，我純有苦，我有苦有樂，我無苦無樂，死後有想。…… 無想論者，謂：有色等四，有邊等四。有色等四者，一、執我有色，死後無想，謂：彼執色為我，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念：我有色，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者，執色為我，見有風癎、熟眠、悶絕、苦受所切，似全無想，便作是念：我雖有色，而無其想，如於此世，他世亦爾。二、執我無色，死後無想。……三、執我亦有色亦無色，死後無想。……四、執我非有色非無色，死後無想。……有邊等四者：一、執我有邊，死後無想。……二、執我無邊，死後無想。……三、執我亦有邊亦無邊，死後無想。……四、執我非有邊非無邊，死後無想。…… 八非有想非無想論者，謂：有色等四，有邊等四。有色等四者，一、執我有色，死後非有想非無想。……二、執我無色，死後非有想非無想，謂：得彼定者，執非想非非想處，諸無色蘊為我，或為我所，彼所執我，以無色為性，或有無色故，名無色我，彼由所入非想非非想處定，想不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。諸尋伺者，執無色為我，彼見有情，想不明了，便作是念：我無色非有想非無想，如於此世，他世亦爾。三、執我亦有色亦無色，死後非有想非無想。……四、執我非有色非無色，死後非有想非無想。……有邊等四者，一、執我有邊，死後非有想非無想，二、執我無邊，死後非有想非無想，三、執我亦有邊亦無邊，死後非有想非無想，四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。…… 問：何故無想論，及非有想非無想論中，不說我有一想等八耶？答：若亦說者，一切皆應名有想論，以有想受者非無想等故。…… 七斷滅論者。……五現法涅槃論者。…… 」 《大毘婆沙論》：「如契經說：『常見外道，或執轉變，或執隱顯，或執往來、意界常等。』如是一切，常見攝故，即常見品。」「或復有執：意界是常，如執意界是常論者；彼作是說：六識雖生滅，而意界是常，如是可能憶本所作，六識所作事，意界能憶故。……或復有執：前心往告後心，我作是事，汝可憶持；彼作是說：心細冥通，前有所作，必告後知，如是可能憶本所作。」 《大毘婆沙論》：「問：何故名邪見？答：邪推度故，說名邪見。……復次、若邪推度，謗因果者，說名邪見。……復次、若邪推度，與施戒修極相違者，說名邪見。……復次、若邪推度，亦謗過去、未來、現在正等菩提三寶歸者，說名邪見。……復次、若邪推度，壞二恩者，說名邪見。……復次、若邪推度，起二怨者，說名邪見。……復次、若邪推度，壞現量者，說名邪見。……復次、若邪推度，名暴惡者，說名邪見。……」 《大毘婆沙論》：「問：何故名見取？答：此取諸見故，名見取。問：此通取五取蘊，何故但名見取耶？答：此因諸見，通取五蘊故，但名見取。復次、以何相故立見取名？謂：若取見，或取餘蘊，執最勝者，立見取名。復次、此應名見等取，略去等言，但名見取。復次、此多取見故，名見取。」 「問：何故二見俱名為取？答：由此二見，取行相轉故，俱名取，謂：有身見執我、我所，邊執見執斷、常，邪見執無；取此諸見，以為最勝故，名見取；取諸戒禁，能得淨故，名戒禁取。復次、前之三見，推度所緣，勢用猛利故，名為見；後之二見，執受能緣，勢用猛利故，名為取。」 《集異門論》：「四取者，一、欲取，二、見取，三、戒禁取，四、我語取。 云何欲取？答：除欲界繫諸見，及戒禁取，諸餘欲界繫，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲取。 云何見取？答：謂四見，一、有身見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，如是四見，合名見取。 云何戒禁取？答：如有一類，於戒執取，謂：執此戒，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂邊；或於禁執取，謂：執此禁，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂邊；或於戒、禁俱執取，謂：執此戒、禁俱，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂邊，是名戒禁取。 云何我語取？答：除色、無色界繫諸見，及戒禁取，諸餘色、無色界繫，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名我語取。」 《大毘婆沙論》：「若苦樂見，於五見何見攝？何見所斷？答：取劣法為勝，見取攝，見苦所斷。問：何謂為苦？答：諸有漏法。問：何緣外道計彼為樂？答：愚於少時適意事故，如疲暫息，寒暫得暖，熱暫得冷，飢暫得食，渴暫得飲。便作是念：我今受樂。然諸蘊中，有少分樂，如量而取，亦非顛倒，外道於中，增益而取，同究竟樂，故成顛倒。…… 若不淨淨見，於五見何見攝？何見所斷？答：取劣法為勝，見取攝，見苦所斷。問：何謂不淨？答：諸有漏法。問：何緣外道計彼為淨？答：愚於少時鮮淨事故，如治髮、爪、口、齒、皮等，令顯形色，暫時鮮淨，便作是念：我身清淨。然諸蘊中，有少分淨，如量而取，亦非顛倒，外道於中，增益而取，同究竟淨，故成顛倒。」 《大毘婆沙論》：「問：何故名取？答：以三事故，說名為取，一、執持故，二、收採故，三、選擇故。又以二事故，名為取，一、能熾然業，二、行相猛利；能熾然業者，取令五趣有情業火恒熾然故；行相猛利者，諸取行相極勇捷故。問：取是何義？答：薪義是取義，如緣薪故，火得熾然；有情亦爾，煩惱為緣，業得熾盛。復次、纏裹義是取義，如蠶作繭，自纏自裹，乃至於中，而自取死；有情亦爾，起諸煩惱，自纏自裹，而於其中，傷失慧命，展轉乃至墮諸惡趣。復次、傷害義是取義，如利毒刺，數刺其身，身便損壞；有情亦爾，煩惱毒刺，數刺法身，法身便壞。」 《法蘊論》：「有執世間是常，此實餘迷謬，或是無常，乃至如來死後非有非非有，此實餘迷謬，皆是見取。」 《大毘婆沙論》：「問：何故名戒禁取？答：此取諸戒禁故，名戒禁取。問：此通取五取蘊，何故但名戒禁取耶？答：此因戒禁，通取五蘊故，但名戒禁取。復次、以行相故，名戒禁取，謂：取戒禁，或取餘蘊，執能淨者，名戒禁取。復次、此見，應名戒禁等取，略去等言故，但名戒禁取。復次、此多取戒禁故，名戒禁取。」 「問：何故五見中，四見合立為見取，一見別立為戒禁取耶？脇尊者言：佛知諸法性相勢用，若於見中，堪別立者，則別立之，若不爾者，便總建立，故不應責。復次、前說以二事故名取，謂：能熾然業，及行相猛利；五趣有情，由戒禁取，熾然諸業，等餘四見故，別立取。尊者妙音，作如是說：五趣有情，由戒禁取，熾然諸業，勢用速疾，尤重親近，過餘四見故，別立取。復次、以戒禁取，違逆聖道，遠離解脫故，別立取。違逆聖道者，由戒禁取，捨真聖道，妄計種種非理苦行能得清淨，如斷飲食、臥灰、臥杵、面隨日轉、服氣、服水，或唯噉果，或但食菜，或著弊衣，或全露體，執如是等，能得清淨。遠離解脫者，如如修行苦行邪道，如是如是遠離解脫。復次、以戒禁取欺誑內外二道故，別立取。欺誑內道者，如執洗淨，受持十二杜多功德能證清淨。欺誑外道者，如執種種，即前所說非理苦行能得清淨。尊者妙音，亦作是說：此戒禁取，現見生苦，如炎熾火，欺誑二道，如惑嬰兒故，別立取。」 《俱舍論》：「邪婬加行，……從癡生者，……又諸梵志，讚牛祠中，有諸女男，受持牛禁，吸水齧草，或住或行，不簡親疎，隨遇隨合。」 《大毘婆沙論》：「應引彼經：『有二外道，一名、布剌拏憍雉迦，受持牛戒，二、名頞制羅拪爾迦，受持狗戒。……作如是言：世間所有難行禁戒，我等二人，修學已滿，誰能如實記別，我等所感異熟？……於是二人來至佛所。……世尊告曰：汝布剌拏，止不須問，勿因此事，汝等皆當不忍、不信，心懷恥恨。如是至三，彼猶慇懃，請問不止，佛以慈慜告言：諦聽，吾當為汝如實記別，受持狗戒，若無缺犯，當生狗中，若有缺犯，當墮地獄。……受持牛戒，若無缺犯，當生牛中，若有缺犯，當墮地獄。』如是等事，如經廣說。」 《大毘婆沙論》：「如世尊說：『苾芻當知，唯一究竟，無別究竟，乃至廣說。』問：何故作此論？答：……有作是說：為遮外道，邪道、邪解脫，故說一言，謂：諸外道，妄執種種，露形、自餓、臥灰、服氣、隨日而轉，或唯服水、噉菓、食糞，著糞掃衣，臥木、礫石，投巖、赴火、行牛等行，以為真道。……又諸外道，妄執種種，無身，無邊意，淨聚，世窣堵波等，為真解脫。」 「問：若諦有四，何故世尊說有一諦？如伽他說：『一諦無有二，眾生於此疑，別說種種諦，我說無沙門。』此頌意言，唯有一諦，外道猶豫，別說有多，佛說彼法中，無沙門道果，沙門道果，依一諦故。脇尊者曰：言一諦者，謂：四聖諦，各唯有一，唯一苦諦，無第二苦，唯一集諦，無第二集，唯一滅諦，無第二滅，唯一道諦，無第二道，故說一諦，不違說四。 復次、言一諦者，謂：一滅諦，為欲遮遣餘解脫故，謂：諸外道，說四解脫：一、無身解脫，即空無邊處，二、無邊意解脫，即識無邊處，三、淨聚解脫，即無所有處，四、世窣堵波解脫，即非想非非想處。佛作是說：『彼非真實解脫出離，是無色有，真解脫者，唯一滅諦，究竟涅槃。』 復次、言一諦者，謂：一道諦，為欲遮遣餘道諦故，謂：諸外道，說多道諦，如執自餓為道，或執臥灰為道，或執隨日轉為道，或執飲風、飲水、食果、食菜為道，或執露形為道，或執臥刺棘等為道，或執不臥為道，或執著弊故衣為道，或執服諸藥物、斷食為道。佛作是說：『彼非真道，是邪僻道，是虛偽道，是矯詐道，如是諸道，非諸善士所應習行，是諸惡人所應遊履。』」 《雜阿含經·一六六經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名。我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。一想，種種想，多想，無量想；我一向樂，一向苦，若苦、樂，不苦不樂，餘則虛名。』」 《雜阿含經·一六七經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則妄想；非色、非非色是我，餘則妄想。我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想；我一向樂、一向苦，若苦、樂，不苦不樂。』」 《雜阿含經·五七〇經》：「時，長者即問梨犀達多：尊者！凡世間所見，何本？何集？何生？何轉？尊者梨犀達多答言：長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集，身見生，身見轉。復問：尊者！云何為身見？答言：長者！愚癡無聞凡夫，見色是我，色異我，色中我，我中色，受、想、行、識見是我，識異我，我中識，識中我，長者！是名身見。」 《雜阿含經·四五經》：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門，見有我者，一切皆於此五受陰，見我。諸沙門、婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，識異我，我在識，識在我。」 《雜阿含經·六三經》：「有五受陰？謂：色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門，計有我，一切皆於此五受陰，計有我，何等為五？諸沙門、婆羅門，於色見是我，異我，相在；如是受、想、行、識，見是我，異我，相在。」 《大毘婆沙論》：「云何等隨觀色是我，受、想、行、識是我耶？答：諸所有色，若四大種，若四大種所造，彼一切，等隨觀是我，乃至識，隨所應當說。問：薩迦耶見，唯有漏緣，非無漏，自界地緣，非他界地，自界地中，亦非一切一時而緣，何故言彼一切等隨觀是我耶？答：此一切言，是少分一切，非一切一切，故無有失。復次、此一切言，依自所行境界而說，是以無過。」 《大毘婆沙論》：「問：頗有於一蘊執我、我所耶？答：有，謂：色蘊、行蘊中，各有多法，執一為我，餘為我所。受、想、識蘊，雖無多類，而有種種差別自性，是故亦得計一為我，餘為我所。等隨觀我有色，乃至廣說者，云何等隨觀我有色？答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已，然後於色執為我有，如人有財、有瓔珞等。云何等隨觀色是我所？答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已，然後於色執為我所，如人有侍、有僮僕等。云何等隨觀我在色中？答：於餘四蘊，展轉隨執一是我已，然後於色執為我器，我處其中，如油在麻中，膩在摶中，蛇在篋中，刀在鞘中，酥在酪中，血在身中等。如等隨觀色有此三種，乃至等隨觀識，應知亦爾。」 《雜阿含經·一〇九經》：「愚癡無聞凡夫，見色是我、異我、我在色、色在我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。」 符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「此二十身見，幾見是我見？我所見有幾見？答曰：五是我見，十五是我所見。云何五我見？答曰：色我見，痛、想、行、識我見，是謂五我見。云何十五我所見？答曰：色我有見，我中色，色中我，痛、想、行、識我有見，我中識，識中我，是謂十五我所見也。」 北涼浮陀跋摩等譯《阿毘曇毘婆沙論》：「此二十種身見，幾是我見？幾是我所見？答曰：五種是我見，十五種是我所見。……如分別行緣陰，應說二十，不分別所起處：見色是我，色異我，色屬我，我在色中；如色四種，受、想、行、識，亦如是；如是五四，則有二十。」 唐朝玄奘譯《發智論》：「此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？答：五我見，謂：等隨觀色是我，受、想、行、識是我；十五我所見，謂：等隨觀我有色，色是我所，我在色中，我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。」 《大毘婆沙論》：「 若執色為我，彼所執我，體有分限，或在心中，如指節量，光明熾盛；或在身中，稱身形量，內外明徹，如說：『我我形相端嚴，光明熾盛，清淨第一，喬答摩尊！寧說無我。』…… 若執色為我，彼所執我，遍一切處，如《明論》說：『有我士夫，其量廣大，邊際難測，光色如日，諸冥闇者，雖住其前，而不能見，要知此我，方能越度生、老、病、死，異此更無越度理趣。』又如有說：『地即是我，我即是地，其量無邊。』…… 若執色為我，彼所執我，隨所依身，或卷或舒，其量不定，彼作是念：身若有量，我即有邊，身若無量，我即無邊。」 《大毘婆沙論》：「問：執受等是我，在於色中，是事可爾，以色是麁，受等細故；執色是我，在受等中，云何可爾？以麁法不應在細中故。……有餘師說：若執色是我，在受等中者，彼執色細，受等是麁是故。尊者世友說曰：遍四大種造色身中，隨與觸合，皆能生受，此說何義？此說身中，遍能起觸，亦遍生受，彼作是念：從足至頂，既遍有受，故知色我在於受中。大德說曰：一切身分，皆能生受，彼作是念：受遍身，有身之一分，是我非餘，是故受中，得容色我，如受乃至識，亦如是。」 《雜阿含經·一一〇經》：「薩遮尼犍子白佛言：瞿曇！我今當說譬。……譬如世間一切所作，皆依於地，如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長，如是色是我人，受、想、行、識是我人。……如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人，此等諸眾，悉作是說。」 《大毘婆沙論》：「問：為有俱時總緣五蘊執為我不？設爾何失？若有者，《六法論》說當云何通？如彼論說：『我體唯一，無有五種。』若有俱時總緣五蘊執為我者，我應有五，然蘊自相，五種各別，彼所執我相無差別，以所執我無有細分，無差別相，常住不變，生老病死不能壞故。若無者，《諦語經》說當云何通？如彼經說：『諦語外道白佛言：喬答摩！我說色是我，受、想、行、識是我。』 有作是說：無有俱時總緣五蘊執為我者，問：若爾《六法論》說，便為善通，《諦語經》說當云何通？答：彼憍慢故，作非理說，實無此執。復次、彼欲試佛故，作如是不順理言。…… 復有說者：有於一時總緣五蘊而起我執，問：若爾《諦語經》說便為善通，《六法論》說當云何通？答：彼於五蘊起一合想，執為一我，故無有失。問：若爾，彼執何為我所？答：若執內蘊為我，彼執外蘊為我所；若執外蘊為我，彼執內蘊為我所，故亦無失。」 「亦有色亦無色，死後有想論，謂：彼外道執，色、無色為我，如諦語外道等，總於五蘊起一我想，由彼各別分別諸蘊，不得實我；猶如各別分別甘、酢、醎、辛、苦、淡，無總實有一味可得；彼於諸蘊，起一想已，總執為我。彼所執我，以色、無色為性，故名亦有色亦無色。取諸法相，說名為想；此亦有色亦無色我，或以想為性，或有想用，說名有想；或有彼想，說名有想，以執自身諸蘊為我，執他諸蘊為我所故。……」 《大毘婆沙論》：「問：《梵網經》說：『六十二見趣，一切皆以有身見為本。』《師子吼經》說：『諸有沙門或婆羅門，多種異見，皆依二見，謂：依有見，及無有見。』此二經說，有何差別？答：依等起故，說諸見趣以有身見為本；依推求故，說諸異見，依有、無有見。復次、薩迦耶見，能引發諸見趣。有、無有見，能守護諸異見，是謂二經所說差別。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「《朔迦書》云何通？如說：『唯有一我見，無有五我見。』無五我見者，無計五陰是我者是也。所以者何？計我見，唯計一法，五陰是別異法。計我見家說：『一我、一人，無分，不壞、不變，是常。』」 《大毘婆沙論》：「問：有五蘊外執有我不？設爾何失？若有者，契經所說當云何通？如契經說：『諸有沙門或婆羅門，施設有我，一切皆緣五聚蘊起。』若無者，云何說有第六我見？答：無五蘊外執有我者。問：若爾，云何說有第六我見？答：於思行蘊所起我見，於餘行蘊所起我見，各別建立，故有六種。」 《大毘婆沙論》：「或應說二十四，謂：緣十二處，各有我見、我所見故。或應說三十六，謂：緣十八界，各有我見、我所見故。……問：何故此中，但依緣蘊，說二十句薩迦耶見，非界、處耶？答：……以作論者，依經造論，佛於經中，但依蘊，說薩迦耶見有二十句，故作論者，依之造論。問：若爾，置作論者，應問何故世尊，但依蘊，說薩迦耶見有二十句，非界、處耶？答：觀所化故，謂：佛觀察所化有情，若依蘊，說薩迦耶見有二十句，便得解了，能辦所作，非依界、處；設依界、處，彼得解了，能辦所作，佛亦說之，但不如是，故不為說。復次、薩迦耶見，多緣蘊，非界處，故偏說之。」 《大毘婆沙論》：「若非常常見，於五見何見攝？何見所斷？答：邊執見常見攝，見苦所斷。問：何謂非常？答：諸有為法。問：何緣外道計彼為常？答：由二緣故，一、見諸色法相似相續故，二、見心、心所法憶本事故。見諸色法相似相續故者，謂：彼外道，見老時色似小時色，見今日色似昨日色，便作是念：即小時色轉至老時，即昨日色轉至今日。見心、心所法憶本事故者，謂：彼外道，見小時所作、所習、所受，老時能憶，見昨日所作、所習、所受，今日能憶，便作是念：老時心、心所法，即小時心、心所法，今日心、心所法，即昨日心、心所法。由此二緣故，彼外道，於五取蘊，妄計為常。尊者世友作如是說：彼諸外道，於五取蘊，相似相續覆故，不知非常；威儀將攝覆故，不知是苦；薄皮莊飾覆故，不知不淨；作用我執覆故，不知無我；由此，外道起常等見。」 「如契經說：『常見論者，憶知宿住事，有三種差別：一、有常見論者能憶知二萬劫事，二、有常見論者能憶知四萬劫事，三、有常見論者能憶知八萬劫事。』復有別誦：『第三憶知六萬劫事。』」 《根本說一切有部毘奈耶》：「此七事身，無能作，無所作，無能變化，無所變化，不可損害，其體恒存。」 《大毘婆沙論》：「七士身者，謂：我所執持七士夫身。不作者，謂：無作者，能作此身。作者，謂：雖不作，而似作顯現。不化者，謂：無化者，能化此身。化者，謂：雖不化，而似化顯現。」 《大毘婆沙論》：「如伊師迦者，謂：如伊師伽木，或如伊師迦山，堅固難壞。無有轉變者，謂：我常住，雖有隱顯，而無轉變。互不相觸者，無有能令互相觸礙。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「聚在一處，猶如蘆束，運動轉變，互不相惱。罪福，苦樂，亦不相忓。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「假使有人，斬截他首，彼無苦痛，於其身中，孔隙之內，刀劍隨過，不損其命。於此，實無能殺、所殺，能問、所問，能憶、所憶。」 《大毘婆沙論》：「若行、若住者，行謂人等，住謂樹等，彼說樹等亦名士夫，計彼類中有壽命故。七身中間，雖有孔隙，容刀刃轉，而不害命，以常住我所任持，命不可害故。無表者，無能害、能捶業故。無表處者，無所害、所捶境故。」 《雜阿含經·一六一經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『謂七身非作、非作所作，非化、非化所化，不殺，不動，堅實。何等為七？所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作、非作所作，非化、非化所化，不殺，不動，堅實，不轉，不變，不相逼迫。若福、若惡、若福惡，若苦、若樂、若苦樂，若士梟士首，亦不逼迫世間。若命、若身、七身間間，容刀往返，亦不害命。於彼無殺、無殺者，無繫、無繫者，無念、無念者，無教、無教者。』」 《根本說一切有部毘奈耶》：「復更往詣阿市多雞舍甘跋羅所，……彼師答曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：『此七事身，……。於其四方，有一萬四千緣生產門，復有六萬六千，……。』」 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，於四大種，及苦、樂、命相續，依因依緣和合故，有剎那不住中，不善了知，便計有我，於中執持，令無損害，彼所說命，謂：識相續。然彼不見身心相續，剎那剎那因果轉中，所有間隙，便執有我，持令常住，捨此身已，受彼身時，如樹倒時，鳥集餘樹故，說：此七士身，乃至廣說。」 《雜阿含經·一五二經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『有我、有此世、有他世，常恒、不變易法，如爾安住。』」 《大毘婆沙論》：「隱顯論者，作如是執：諸法自性，或隱或顯。彼見此處，先有如是形顯分量，大地洲渚，妙高山王，餘山大海，諸樹等壞，後於此處，復有如是形顯分量，大地等成，便作是念：彼於中間不可見者，非性壞滅，然壞劫時，彼性潛隱，至成劫位，彼性復顯；又七士身，常無動轉，互不相觸，命不可害；故作是念：我及所憶，二俱是常，由斯便見，我及世間，俱是常住。」 《雜阿含經·一六四經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『風不吹，火不燃，水不流，箭不射，懷妊不產，乳不搆，日月若出若沒，若明若闇，不可知。』」 《大毘婆沙論》：「轉變論者，作如是執：乳變為酪，種變為芽，薪變為灰，如是等類，若續彼而有者，皆是彼所轉變，非彼法滅、有此法生故，一切法自性常住。」 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「無風，無雨，無射，懷妊不孕，河不流，火不然，日月不出不沒，垢淨無住處。」 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，因不正尋思，執有實我，微細常住，遍一切處，於諸法中，冥伏作動，見風河等，吹流等時，謂：是我作，非彼能爾，如見樹動，知風所為，機關動時，知人所作。大德說曰：有諸外道，因惡尋思，執有實我，微細常住，有勝作用，轉變諸法，見風河等，吹流等時，謂：我令彼現如是相，如樹等動，見影亦動，化主語時，化身亦語。有說：外道得世俗定，見諸有情，諸趣流轉，相續不斷，見風河等，隨處隨時，有無不定，便謂：有我微細常住，有勝作用，令風河等，種種轉變，或有或無。」 《雜阿含經·一七一經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『若麁四大色斷壞，無所有，是名我正斷；若復我欲界斷壞，死後無所有，是名我正斷；若復我色界死後斷壞，無所有，是名我正斷；若得空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處，我死後斷壞，無所有，是名我正斷。』」 《大毘婆沙論》：「七斷滅論者。 一、作是念：此我有色，麁四大種所造為性，死後斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅；彼見此生受胎為初，死時為後，便作是念：我受胎時，本無而有，若至死位，有已還無，名善斷滅。 二、作是念：此我欲界天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅；彼作是念：我既不因產門而生，本無而有，有已還無，如彗星等，名善斷滅。 三、作是念：此我色界天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅；彼作是念：我既不因產門而生，本無而有，由等至力，有已還無，名善斷滅。…… 四、作是念：此我空無邊處天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅。 五、作是念：此我識無邊處天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅。 六、作是念：此我無所有處天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅。 七、作是念：此我非想非非想處天死後，斷滅、畢竟無有，齊此名為我正斷滅。……」 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「所謂此見：於此命活，餘處斷壞無有死。此邊見攝、斷滅見，苦諦斷也。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「於此有命，名之為生，此身謝已，五大分離，更無生理，名之為死。」 《大毘婆沙論》：「此中，乃至活有命者、死已斷壞無有者，彼執有我，名為命者，此命者，乃至此生未死恒有，死已更不相續，名斷壞無有。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「地歸於地，水歸於水，火歸於火，風歸於風，諸根歸空。」 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「所謂此見：四大人身，彼若命終時，彼當爾時，地即屬地身，水即屬水身，火即屬火身，風即屬風身，空五人，持屍往棄塚間，跡現，根歸虛空。此邊見攝、有常見，苦諦斷也。」 《大毘婆沙論》：「此四大種土夫身者，彼所說士夫身，亦餘法成，而唯說四大種者，以麁現故。死時、地身歸地、水身歸水、火身歸火、風身歸風、根隨空轉者，彼說眾生死時，內大種身，歸外地等，根無大種為所依故，便隨空轉，譬如樹倒，鳥則飛空，此邊執見、常見攝，見苦所斷，以執我所是常住故。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「四人輿至焚燒之處，以火燒訖，但有殘骨，更無所知，愚智同此。」 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「骨白鴿色，我變為灰。若火我緣，此非見、是邪智。若有漏行我緣，此邪見、習諦斷也。若無漏行我見，此邪見、道諦斷也。」 《大毘婆沙論》：「輿為第五者，謂：四肘半輿，四人舁之，以送死屍，故言輿為第五。持彼死屍，往棄塚間，即施身處，或燒屍處，名為塚間。未燒可知者，謂：乃至未燒，差別可見。燒已成灰、餘鴿色骨者，謂：若燒已，便成灰燼。此中燒言，若謂燒薪等者，此則正見；若謂即燒火者，此則邪智非見；若謂燒有漏業者，此謗因邪見，見集所斷；若謂燒無漏業者，此謗道邪見，見道所斷。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「與者名施，取者名受，諸說有者，皆是虛妄。」 《大毘婆沙論》：「彼外道言：諸愚癡者，讚歎行施，諸智慧者，讚歎受施。……此謗道邪見，見道所斷。」 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「所謂此見：彼空妄語，此愚非智，諸作是說：有於此命活，餘處斷壞，曾無有死。此愚邊見攝、有常見，苦諦斷也。」 《大毘婆沙論》：「說有後世，名有論者，彼皆謗之為空妄語。云：乃至活有，愚、智者死已，一切斷壞無有。然佛、獨覺及聖弟子，說有後世，彼撥為妄，此即謗無實語者法，此謗道邪見，見道所斷。」 《雜阿含經·一五六經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『諸眾生此世活，死後斷壞無所有，四大和合士夫身，命終時，地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，根隨空轉，輿床第五，四人持死人往塜間，乃至未燒可知，燒然已，骨白鴿色立，高慢者知施，黠慧者知受，若說有者，彼一切虛誑妄說，若愚若智，死後他世，俱斷壞無所有。』」 《長阿含經·沙門果經》：「又白佛言：我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所。……彼報我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，諸根歸空。若人死時，牀輿舉身置於塚間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、若智取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。』世尊！猶如有人問李瓜報，彼亦如是，我問現得報不？而彼答我以斷滅。」 《大毘婆沙論》：「乃至活有命者，死已斷壞無有，此四大種士夫身，廣說乃至，此邊執見斷見攝，見苦所斷。……此邊執見、斷見攝者，顯彼自性，此中雖有餘邪見等，而但顯示斷壞無有故，斷見攝。……彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，不憶前際，不見後際，計諸有情，皆以此生，得胎為初，死為最後；又、諸命終，無有還者，故說：乃至活有命者，死已斷壞無有，猶如草木，無有後世。」 《中阿含經·因品·師子吼經》：「若有沙門、梵志，依無量見，彼一切，依猗二見：有見，及無見也。若依有見者，彼便著有見，依猗有見，猗住有見，憎諍無見；若依無見者，彼便著無見，依猗無見，猗住無見，憎諍有見。」 《大毘婆沙論》：「如契經說：『苾芻當知，世間沙門、婆羅門等，所依諸見，皆入二見，謂：有見，無有見。』今應分別，云何諸見，一切皆入此二見中？答：非此入言，顯攝彼體，但顯彼入二見品中；所以者何？有見者，即常見；無有見者，即斷見；諸惡見趣，雖有多種，無不皆入此二品類。」 「如契經說：『諸有沙門、婆羅門等，各依勝解，起諸諍論，一切皆於五處而轉，何等為五？一者、執我死後有想，唯此諦實，餘皆愚妄。二者、執我死後無想。三者、執我死後非有想非無想。四者、執我死後斷滅。五者、說有現法涅槃。』彼五即三，三即彼五。彼五即三者，謂：彼有想論、無想論、非有想非無想論，即此常見；彼斷滅論，即此斷見；彼現法涅槃論，即此見取。三即彼五者，謂：此常見，即彼有想論、無想論、非有想非無想論；此斷見，即彼斷滅論；此見取，即彼現法涅槃論。」 《大毘婆沙論》：「云何邪見？答：若不安立，則五見皆名邪見，謂：若不安立薩迦耶等，五見名及行相差別，即彼五見，皆名邪見，皆於所緣邪推度故。若安立，即唯無施與，無愛樂，無祠祀，無妙行，無惡行，無妙、惡行業，果異熟等見，名邪見，謂：若安立薩迦耶等，五見名及行相差別，則唯作無行相轉者，獨名邪見，邪中極故，如說嗅酥及惡旃茶羅等。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「無施，無受，亦無祠祀。」 《大毘婆沙論》：「外論者言：無施與者，謂無施三類福；無愛樂者，謂無施別婆羅門福；無祠祀者，謂無施眾婆羅門福。……內論者言：無施與者，謂無過去福；無愛樂者，謂無未來福；無祠祀者，謂無現在福。復次無施與者，謂無身業福；無愛樂者，謂無語業福；無祠祀者，謂無意業福。……」 《瑜伽師地論》：「無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂：由三種意樂，非撥施故，一、財物意樂，二、清淨意樂，三、祀天意樂，供養火天，名為祠祀。」 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，現見世間，有殺生長壽，離殺短壽，有盜豐財，離盜乏財，有慳而富，樂施而貧，有損惱他，無病安樂，有不惱他，而多疾苦，見如是等，相違事已，便作是念：無施與，無愛樂，乃至無妙行惡行果，若有者，則應殺生，一切短壽，乃至不惱他者，無病安樂，現見相違故，知決定無施與，乃至廣說。……」 《大毘婆沙論》：「問：他世是不現見，說無可爾，此世現見，何故言無？答：……復有說者：彼諸外道，但謗因果，不謗法體，無此世者，謂：無此世為他世因，或無此世為他世果；無他世者，謂：無他世為此世因，或無他世為此世果。無化生有情者，有諸外道作如是說：諸有情生，皆因現在精血等事，無有無緣忽然生者，譬如芽生，必因種子水土時節，無有無緣而得生者，故定無有化生有情，此或撥無感化生業，或復撥無所感化生。或有說者：化生有情，所謂中有，無此世他世者，謗無生有，無化生有情者，謗無中有。……」 《大毘婆沙論》：「問：世間父母皆所現見，彼以何故謗言無耶？答：……有說：彼諸外道，謗無父母感子之業，不謗其體，彼作是論：父母自以愛染心故，不為子故，然以精血和合緣故，彼類自生，非謂父母有感子業，如因濕葉糞土等故，有諸蟲生，非濕葉等，有感蟲業，此亦如是，故彼外道有如是頌：『男女染心合，女值時無病，我從此自有，彼於我何為。』或有說者：彼諸外道，謗父母義，不謗其體，如因濕葉糞等生蟲，葉等於蟲，非父非母，如是因彼不淨而生，彼復何緣獨於生者，有重恩德名父母耶？是故彼類說無父母。」 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，見阿羅漢，有老病死，及受諸苦，同餘有情，便說世間無阿羅漢，即是謗無阿羅漢法；又聞涅槃諸根永滅，便作是念：彼應是苦；復聞涅槃諸行寂滅，便作是念：彼應是無；又見聖者，形貌飲食，同餘有情，便謂：彼無一切聖道。……」 《大毘婆沙論》：「正至，謂涅槃，是無漏道所應至故。」 《大毘婆沙論》：「無正行此世他世者，謂彼撥無四種正行，則苦遲通等，此是謗有學道，餘是謗無學道。」 《大毘婆沙論》：「如契經說：『諸阿羅漢，如實自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此中，我生已盡者，……或有生名，顯非想非非想四蘊者，如此中說我生已盡。問：此盡何生？……答：應作是說，盡三世生，所以者何？此中生名，既顯非想非非想處四蘊，諸瑜伽師，總觀非想非非想處三世四蘊，離彼染故，令生因果，皆不得成。……梵行已立者，謂無漏行已立。所作已辦者，一切煩惱皆已斷故，一切所作已究竟故，一切道路已遮塞故。復次、諸界趣生，生老病死，皆畢竟盡故，名所作已辦。不受後有者，顯無生智。」 《雜阿含經·一五四經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無施、無會、無說，無善趣、惡趣業報，無此世、他世，無母、無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣，若此世、他世見法，自知身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 《長阿含經·沙門果經》：「又白佛言：我於一時至末伽梨拘舍梨所。……彼報我言：『大王！無施、無與，無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無眾生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、後世，自身作證，布現他人。諸言有者，皆是虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？彼乃以無義答。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「便往詣彼六師之所，白晡刺拏迦攝波曰：何者是仁所宗法理？……彼師告曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：『無施，無受，亦無祠祀，……。……此身謝已，五大分離，……。』」 《大毘婆沙論》：「初補剌拏說無施與等。」 《雜阿含經·一五七經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生煩惱，無因無緣。』」 《雜阿含經·一五八經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生清淨，無因無緣。』」 《雜阿含經·八一經》：「富蘭那迦葉言：……我如是見、如是說：『無因無緣，眾生有垢，無因無緣，眾生清淨。』」 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，現見世間，有居阿練若處，而生雜染；有住城邑，而不起染。便作是念：無因無緣，令有情雜染，非因非緣，而有情雜染；若有者，則應住阿練若處者，不生雜染；住城邑者，皆生雜染。現見相違，是故決定無因無緣，乃至廣說。……有諸外道，現見世間，有住城邑，而得清淨；有居阿練若處，而不清淨。便作是念：無因無緣，令有情清淨；非因非緣，而有情清淨。……」 《雜阿含經·一五九經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生無知無見，無因無緣。』」 《雜阿含經·一六〇經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：…（缺失）…」 《雜阿含經·七一二經》：「一時，佛住王舍城耆闍崛山，……有沙門、婆羅門作如是見、如是說：『無因無緣，眾生無智、無見，無因無緣，眾生智、見。』」 《根本說一切有部毘奈耶》：「復更往詣末塞羯利瞿舍利子所，……彼師告曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：『一切有情，無因無緣，而有煩惱。……無因無緣，而有清淨。……無因無緣，而有無知。……無因無緣，了無知事。一切有情，無力，無勤，……於六生中，常受苦樂，過此便無。』」 《大毘婆沙論》：「次說無因無緣等，是末塞羯梨見。」 「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，現見世間，不為求無智無見故，起諸加行，而彼有情，自然無智無見，便作是念：無因無緣，乃至廣說。若有者，則應作加行求無智見者，起無智見，不求者不起。現見相違故，知決定無因無緣，乃至廣說。……有諸外道，現見世間，有求智見，起大加行，而不生智見；有不起加行，而生智見。便作是念：無因無緣，乃至廣說。……」 《大毘婆沙論》：「此中，力、精進、士、威勢，體一義異，皆謂諸法功能差別。力者，勢力，是難屈伏義。精進者，是發趣義。士者，士用，是雄猛義。威勢者，是能伏他義。彼說諸法無如是義，即是總謗諸法功能。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「一切有情，無力，無勤，無勇，無進，無自，無他。」 《大毘婆沙論》：「無自作者，謗自相續諸法功能。無他作者，謗他相續諸法功能。無自他作者，謂俱謗。此是無衣迦葉波計，如後當說。」 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？謂：無衣迦葉波因緣，是此見等起。彼無衣迦葉波，昔在家時，曾為商主，數入海採寶。 最初入時，逢諸海難，辛苦得出，便作是念：『此難苦者，是我自作，坐入海時，不洗浴故。』 彼於第二入時，便自洗浴，……復作是念：『此難苦者，是他所作，坐入海時，不祠天故。』 彼於第三入時，……便作是念：『如是艱苦，自作、他作，坐入海時，洗浴祠天，不殷重故。』 彼於最後，……便作是念：『此所遭苦，不由自、他，但無因得。』 彼由此故，便見居家攝受過失，即往無衣外道法中出家。後於王舍城，見佛便問：苦由誰作？爾時，世尊，以四記論法，而調伏之，廣說如《無衣迦葉波經》。」 《大毘婆沙論》：「定，謂：決定，是法爾義。合，謂：和合，是緣會義。性，謂：本性。變，謂：轉變。彼說：有情有如是理趣，法爾緣會，則本性轉變，於六勝生，受諸苦樂，非由彼有力自在等，能受苦樂。」 《大毘婆沙論》：「六勝生類者，謂：滿迦葉波外道，施設六勝生類，謂黑、青、黃、赤、白、極白。生類差別：黑勝生類，謂雜穢業者，即屠膾等；青勝生類，謂餘在家活命；黃勝生類，謂餘出家活命；赤勝生類，謂沙門釋子；白勝生類，謂諸離繫；極白勝生類，謂難陀伐蹉、末塞羯利瞿賒利子等。佛亦施設六勝生類：一者、有黑勝生類補特伽羅生長黑法，二者、有黑勝生類補特伽羅生長白法，三者、有黑勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法，四者、有白勝生類補特伽羅生長白法，五者、有白勝生類補特伽羅生長黑法，六者、有白勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。」 《雜阿含經·一五五經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無力，無精進，無力精進，無士夫方便，無士夫精勤，無士夫方便精勤，無自作，無他作，無自他作。一切人，一切眾生，一切神，無方便，無力，無勢，無精進，無堪能，定分，相續，轉變，受苦樂六趣。』」 《長阿含經·沙門果經》：「又白佛言：我昔一時至彼浮陀伽旃延。……彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有冤讐，定在數中，於此六生中，受諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？彼已無力答我。」 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「無力，無精進，無力精進，無自作，無他作，無士作；非自作，非他作，非士作、士力、士精進、士方便。一切眾生，一切蟲，一切神，無力，無自在，無精進，無方便，有行報，無因無緣，眾生受苦樂，於六六生。」 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，現見世間，為求富貴，廣施功力，而不能得；有不希求，自然而得，便作是念：無力、無精進，乃至廣說；若有者，應求乃得，不求不得，現見相違故，知無也。然世福樂，必由先時，定、不定業；有施功力而不獲者，以無先時業故；有不施功而便得者，以有先時決定因故；彼於此事，不善了知，便謂：無力無精進乃至廣說。」 《大毘婆沙論》：「此中，無惡者，無惡自性。無惡緣者，不能感惡果。無罪福，亦無罪福緣，應知亦爾。」 《大毘婆沙論》：「於殑伽南、斷截撾打者，以殑伽南，多有藥叉祠，於中殺害眾生故。於殑伽北、惠施修福者，以殑伽北，多有天祠，於中惠施修福故。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「又復，不由布施、持戒、少欲、知足，而獲當果。」 《雜阿含經·一六二經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『作、教作，斷、教斷，煮、教煮，殺、教殺，害眾生、盜他財、行邪婬、知言妄語、飲酒、穿牆、斷鏁、偷奪，復道害村、害城、害人民，以極利劍輪鈆割，斫截作大肉聚，作如是學，彼非惡因緣，亦非招惡。於恒水南殺害而去，恒水北作大會而來，彼非因緣福惡，亦非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利，於此所作，亦非作福。』」 《長阿含經·沙門果經》：「王白佛言：我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所。……彼不蘭迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。大王！行如此事，非為惡也。大王！若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。於恒水南，臠割眾生，亦無有惡報。於恒水北岸，為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。』王白佛言：猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？而彼答我無罪福報。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「復更往詣珊逝移毘剌知子所，……彼師告曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：『若自殺、教他殺，……不由此故，有罪福因，招罪福報。……』」 《大毘婆沙論》：「次說造教造等，是珊闍夷見。」 「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，現見世間，有造惡者，受諸快樂；有修善者，多遭憂苦，便作是念：造、教造，廣說乃至皆無有福；若有者，應造惡受苦，修善得樂，現見相違故，知決定造、教造，乃至皆無有福。然善、惡業果，有遠近，彼不善知，便起此見。」 《寂志果經》：「我復至波休迦旃所問，……答我言：『唯大王！其有人得受身者，無因亦無緣，無有想，亦無貢高，積累賊害，於住立而得住處，於是得身，無有失者，所想知想，而自流行，謂罪福善惡，其有人所斷截，目所覩見，無有諍訟，有身壽盡，不憂命死。……』」 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「此人所更，彼一切，無因無緣。」 《大毘婆沙論》：「次說：『一切士夫所受，皆是無因無緣等。』是犎迦多衍那見。」 「彼等起云何？謂：有外道，見諸世間，因果形相，非定相似，諸有營求，或不果遂，便撥所受，無因無緣。然諸所受，非無因緣，現見諸法，因緣生故，非一切法，一時生故。若無因緣，應皆頓起，應一切法無差別故；若無因緣，由何差別？故諸所受，非無因緣。」 「若因非因見，於五見何見攝？何見所斷？答：邪見攝，見集所斷。問：何謂為因？答：業煩惱等。問：何緣外道執內外事無因而生？答：不了內外緣起法故，彼作是念：誰掘河海？誰積山原？誰纖棘刺？誰畫禽獸？准此一切，皆無因生，故彼頌言：『誰掘河海積山原，誰纖棘刺畫禽獸，世無自在能作者，故知一切皆無因。』」 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「非自作，非他作，非我作，非教他作，無因無緣，眾生苦樂所更。」 《雜阿含經·一七〇經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『若無五欲娛樂，是則見法般涅槃；若離惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，入初禪，乃至第四禪，是第一義般涅槃。』」 《長阿含經·梵動經》：「 諸有沙門、婆羅門作是見，作是論，說：『我於現在五欲自恣，此是我得現在泥洹。』是第一見。 復有沙門、婆羅門作是說：『……如我去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪，此名現在泥洹。』是第二見。 復有沙門、婆羅門作如是說：『……如我滅有覺、觀，內喜，一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪，齊是名現在泥洹。』是為第三見。 復有沙門、婆羅門作是說，言：『……如我除念捨喜，住樂、護、念，一心，自知身樂，賢聖所說，入第三禪，齊是名現在泥洹。』是為第四見。 復有沙門、婆羅門作是說，言：『……如我樂滅、苦滅，先除憂、喜，不苦不樂，護、念清淨，入第四禪，此名第一泥洹。』是為第五見。」 《大毘婆沙論》：「五現法涅槃論者，謂外道執：若於現在，我受安樂，名得涅槃，若我有苦，爾時不名得涅槃者，不安樂故。 初、作是念：此我清淨解脫，出離一切災橫，謂：現受用妙五欲樂，爾時名得現法涅槃。 第二、能見諸欲過失，彼作是念：欲所生樂，眾苦所隨，多諸怨害，定所生樂，微妙寂靜，無眾苦隨，離諸怨害；復作是念：此我清淨解脫，出離一切災橫，謂：現安住最初靜慮，爾時名得現法涅槃。 第三、能見諸欲、尋伺，俱有過失，彼作是念：此我清淨解脫，出離一切災橫，謂：現安住第二靜慮，爾時名得現法涅槃。 第四、能見諸欲、尋伺、及喜過失，彼作是念：此我清淨解脫，出離一切災橫。謂：現安住第三靜慮。爾時名得現法涅槃。 第五、能見諸欲、尋伺、喜、入出息，皆有過失，彼作是念：此我清淨解脫，出離一切災橫，謂：現安住第四靜慮，爾時名得現法涅槃。」 「現法涅槃者，謂於現身所得涅槃。問：此何故成見取？答：五妙欲，有垢有穢，有毒有濁，是鄙劣法，彼執同於出離等樂，或涅槃樂，故成見取。問：入四靜慮具足住，是勝功德，何故取為現法涅槃、亦名見取？答：世俗靜慮，有垢有穢，有毒有濁，是鄙劣法，彼執同於離垢穢樂，或涅槃樂，故成見取。問：亦有外道執無色定為涅槃者，此中何故不說？答：彼諸外道多執靜慮為涅槃，少執無色，此中依多分說，是以無過。復次、彼執無色為究竟涅槃，此中說現法涅槃，故不說彼。復次、四根本靜慮，是樂道所攝故，諸外道計為現法涅槃；四無色是苦道所攝故，彼不執為現法涅槃。復次、無色定微細，諸外道於彼不了達故，謂為斷滅，深生怖畏，故不說為現法涅槃。以是故，不說無色。」 《中阿含經·受法經》：「世尊告諸比丘：世間真實有四種受法。……云何受法？現樂、當來受苦報。或有沙門、梵志，快莊嚴女（moḷi-baddhā paribbājikā），共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志，於欲，見當來有何恐怖？有何災患？而斷於欲，施設斷欲。此快莊嚴，於女身體，樂更樂觸。』彼與此女，共相娛樂，於中遊戲。』」 《阿毘曇八犍度論》：「諸眾生，如是見，如是語：好欲，淨欲，食欲，充根欲，欲中無事。」 《發智論》：「有諸外道，起此見，立此論：諸欲淨妙，快意受用，而無過失。」 《大毘婆沙論》：「問：此見納息中，但應分別諸見，何故分別諸慢類耶？答：……尊者世友說曰：此納息中，正分別諸惡見，亦分別似惡見，諸煩惱中，無似惡見如諸慢者，故於此中，亦分別慢。大德說曰：以諸慢類，依有身見，是有身見之所長養，有身見後，而現在前，已見諦者，不復起故，由是此中，正分別見，亦分別慢。尊者覺天說曰：諸見、慢類，俱令有情，難入佛法，是以皆說。……尊者妙音說曰：惡見、慢類，俱障有情，親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行，過失尤重，是以俱說。」 《雜阿含經·一四九經》：「爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『我勝、我等、我卑。』」 《雜阿含經·一五〇經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『有勝我者、有等我者、有卑我者。』」 《雜阿含經·一五一經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無勝我者、無等我者、無卑我者。』」 《大毘婆沙論》：「問：何謂非因？答：自在天等，不平等因。問：何緣外道非因謂因？答：親近惡友，聞說自在、自性、士夫、時、方、空等生諸法故。如農夫等，秋多收實，便作是言：私多未度天等所與；若生男女，復作是言：是難陀等天神所與。信自在者，若生男女，便作是言：毘瑟拏天、矩陛羅等，天神所與。如是等類，非因計因，然有情數，各別業生，非有情數共業所生，非自在等邪因所生。」 《大毘婆沙論》：「十四億六萬六百生門者，如正法中，有四生門，謂：胎、卵、濕、化，是諸有情，共所經受，其量決定，不過不減；如是外道無勝髮褐，計有爾所雜類生門，一一有情，遍所經歷，數量決定，亦不增減。」 《大毘婆沙論》：「 五業者，如正法中，說感五趣、五趣加行、五趣處所；如是外道所說五業，謂：舉、下、屈、申、行為第五；或語、手、足、大、小門五。 三業者，如正法中，身、語、意業；彼說亦爾，但語為初。 二業者，如正法中，思、思已業；彼說所謂：黑業，白業。 業、半業者，如正法中，牽引業名業，圓滿業名半業；或具二種名業，隨但有一名半業；如是外道說有二業：一者、雙業，二者、隻業，牽引業名雙業，圓滿業名隻業；或具二種名雙業，隨但有一名隻業，諸雙名業，隻名半業。 又彼外道說有二業，謂：墮業，近墮業，若害婆羅門，若行父母師友女人，盜金，飲酒，名為墮業，其餘惡業，名近墮業，初名為業，後名半業。 又說：語、身業，名業，損益自他故，意業名半業，唯自損益故。 又說：感生有業名業，感中有業名半業。 又說：於未生感眾同分業名業，於生已受異熟業名半業。 又說：於業具足造名業，少分造名半業。」 《大毘婆沙論》：「六十二行跡者，如正法中，說四行跡，名清淨道；如是外道說：六十二行跡，名清淨道。」 《大毘婆沙論》：「六十二中劫者，如正法中，說八十中劫為一分齊；如是外道說：六十二中劫為一分齊，於此時中，修六十二行跡，作苦邊際。」 《大毘婆沙論》：「百三十六地獄者，如正法中，說八大地獄，一一各有十六眷屬；如是，外道所說亦爾，然說有情遍生其中，然後解脫。」 《大毘婆沙論》：「有說：根是主義，彼外道說有百二十主，如天主、龍主、阿素洛主、及人主等，要受如是百二十處，勝妙之身，方得解脫。」「百二十根者，如正法中，說有二十二根；如是外道說：有百二十根，謂：眼、耳、鼻，各二為六；舌、身、意、命，及五受根，信等五根，總為二十；六趣各二十，為百二十。六趣者，謂：阿素洛為第六，彼說：有情要於六趣，受爾所根，不過不減。有說：根者是增上義，有情要於百二十處為主已，然後解脫。」 《大毘婆沙論》：「三十六塵界者，如正法中，說有九十八隨眠，為一切雜染依處；如是外道說：有三十六塵界，為雜染依處。」 《大毘婆沙論》：「四萬九千龍家者，家謂族類；如正法中，龍有四族，即胎、卵、濕、化；如是外道說：有四萬九千龍家，一一有情，於彼族類，無不經受。」 《大毘婆沙論》：「四萬九千妙翅鳥家者，如正法中，妙翅鳥有四族，謂胎、卵、濕、化；如是外道說：有四萬九千妙翅鳥家，一一有情，於彼族類，無不經受。」 《大毘婆沙論》：「四萬九千異學家者，謂出家外道，有爾所類，彼說：一一有情，於彼族類，應遍出家。」 《大毘婆沙論》：「四萬九千活命家者，謂習工巧處，以自活命，有爾所類，彼說：有情於彼處所，皆應遍學。」 《大毘婆沙論》：「七有想藏者，彼說有七有想定。七無想藏者，彼說有七無想定。如是諸定，一一有情，皆應遍起。七離繫藏者，即前所說諸定加行，彼說有情於彼加行，應離諸繫，攝心修習。」 《大毘婆沙論》：「七阿素洛、七畢舍遮者，彼說：有情於阿素、洛畢舍遮處，七返往還，方得解脫。」 《大毘婆沙論》：「七天、七人者，彼說：有情於天、人處，七返往還，方得解脫。」 《大毘婆沙論》：「七夢、七百夢者，彼說：有情生處差別，大夢有七，小夢七百，所更所見，各各不同，一一有情，皆具經歷。」 《大毘婆沙論》：「七覺、七百覺者，彼說：有情生處差別，隨爾所大、小夢，還有爾所大、小覺，所更所見，亦各不同，一一有情，皆具經歷。」 《大毘婆沙論》：「七池、七百池者，彼說：世間滅罪泉池，大者有七，小有七百，一一有情，皆遍洗浴，方得解脫。」 《大毘婆沙論》：「七險、七百險者，險謂坑谷、山巖、河岸；彼說：如此滅罪險處，大者有七，小有七百，一一有情，遍於其中，經捨身命，乃得解脫。」 《大毘婆沙論》：「七減、七百減者，減謂退失功德；彼說：有情退功德處，大者有七，小有七百，一一有情，皆應於中，退失功德。」 《大毘婆沙論》：「七增、七百增者，增謂增進功德；彼說：有情進功德處，大者有七，小有七百，一一有情，遍於其處，隨退還進，方得解脫。」 《大毘婆沙論》：「八大士地者，如正法中，有四靜慮，四無色，具功德處；如是外道說：有八梵勝處，名八大士地。」 《大毘婆沙論》：「若愚若智往來流轉、乃決定能作苦邊際者，彼說：黑勝生類，經十四千大劫，往來流轉，然後得入青勝生類。即青勝生類，經十四千大劫，往來流轉，然後得入黃勝生類。即黃勝生類，復經十四千大劫，往來流轉，然後得入赤勝生類。即赤勝生類，復經十四千大劫，往來流轉，然後得入白勝生類。即白勝生類，復經十四千大劫，往來流轉，然後得入極白勝生類。即極白勝生類，復經十四千大劫，往來流轉，然後乃能作苦邊際。」 《大毘婆沙論》：「如擲縷丸、縷盡便止者，如在山上，擲大縷丸，乃至縷盡，然後方止；如是有情，經八萬四千大劫，上諸生處，往來流轉，然後乃能作苦邊際。」 《根本說一切有部毘奈耶》：「說劫增減，此事皆無。」 《大毘婆沙論》：「以如是斛、度量生死苦樂邊際、不可施設有增有減、亦不可說或然不然者，如以斛函量稻麥等，知數量已，不可增減，亦不生疑，如是彼說：有情經八萬四千大劫，於上所說諸處，往來流轉，然後解脫，不過不減，亦不應疑。有說：倍此所說數量，於中流轉，方得解脫。以彼說有往來言故，此非因計因。」 《雜阿含經·一六三經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『於此十四百千生門、六十千六百、五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十二內劫、百二十泥黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七無想劫、七阿修羅、七毘舍遮、七天、七人、七百海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百覺、六生、十增進、八大士地，於此八萬四千大劫，若愚若智，往來經歷，究竟苦邊。彼無有沙門、婆羅門作如是說：我常持戒，受諸苦行，修諸梵行，不熟業者令熟，已熟業者棄捨。進退不可知，此苦樂常住，生死定量。譬如縷丸擲著空中，漸漸來下，至地自住。如是八萬四千大劫生死定量，亦復如是。』」 《大毘婆沙論》：「次說有十四億等，是無勝髮褐見。」 《中阿含經·業相應品·尼乾經》：「世尊告諸比丘：諸尼乾等，如是見、如是說，謂：人所受，皆因本作；若其故業，因苦行滅，不造新者，則諸業盡；諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。」 《中阿含經·度經》：「或有沙門、梵志，如是見、如是說，謂：人所為一切皆因宿命造。……若如是者，諸賢等！皆是殺生，所以者何？以其一切皆因宿命造故，如是，諸賢！皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。」 《大毘婆沙論》：「諸有此見：『一切士夫、補特伽羅，諸有所受，無不皆以宿作為因。』此非因計因，戒禁取，見苦所斷。諸有所受，謂：一切現在所受苦樂。無不皆以宿作為因者，謂：此皆以過去業為因。……問：此正法中，亦說所受苦樂，過去業為因，而非惡見，彼外道亦作是說，何故名惡見耶？答：此正法中，說現所受，有以過去業為因，有是現在士用果者；彼說一切皆以過去所作業為因，不說現在有士用果，故名惡見。……彼等起云何？謂：彼外道，現見世間，有設功用，而不獲果，有不希求，自然而得，便作是念：當知皆是宿作為因，非現功力；然彼不知善、惡業，類定與不定，及時分差別，故起此執。有說：外道得世俗定，念知過去所起諸業，便謂一切皆由宿作。」「次說：『一切士夫，諸有所受，無不皆以宿作為因等。』是離繫親子見。」 《中阿含經·度經》：「復有沙門、梵志，如是見、如是說，謂：人所為一切，皆因尊祐造。」 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「此人所更，彼一切，富者化因。」 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？謂：有外道，或因不正尋思，或因得定，或因惡友，而起此見，如前應知。然諸法生，非因自在，漸次生故，謂：諸世間，若因自在變化生者，則應一切俱時而生，彼因皆有，無能障礙，令不生故。若謂：自在更待餘因，方能生者，便非自在，如餘因故。若謂：諸法皆從自在、欲樂而生故，不頓起；自在、欲樂，何不頓生？彼生欲樂，自在恒有，無能障故。若謂：自在更待餘因，方生欲樂；便非自在，又應無窮，彼因復待餘因生故。又若：自在生諸法者，因無別故，法應無別。若謂：自在生初一法，後從彼法，轉復生多；彼法云何能生多法？亦如自在，體是一故；又、所生法，亦應是常，果似因故；又、自在體，應不能生，彼體是常，如虛空故。」 《雜阿含經·三四三經》：「阿難！若諸沙門、婆羅門，苦樂自作，我即往彼問言：『汝實作是說，苦樂自作耶？』彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起，異於此。』彼若問我：『云何瞿曇所說，苦樂所起異者？』我當答言：『從其緣起，而生苦樂。』如是說苦他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼，所說如上。」 《大毘婆沙論》：「戒禁取結，有二種：或見苦所斷，或見道所斷。問：何故戒禁取，非見集、滅所斷耶？答：外道唯於苦道，起此戒禁取故，謂：諸外道，亦能謂集如垢穢處，亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故，不生悕求，彼謂滅是洗浴處故，妄生悕求；妄悕求故，發起種種無利苦行，如如發起無利苦行，如是如是煩惱垢增，染污身心，去涅槃遠；如人為除身體垢故，穢水澡浴，如如澡浴，如是如是更增垢穢故；戒禁取，唯通二部。……復次、此戒禁取，唯有二種，謂：非因計因，及非道計道。非因計因者，見苦所斷；非道計道者，見道所斷。」 《瑜伽師地論》：「復有外道，計持狗戒，以為清淨；或持牛戒，或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨。」 《阿毘曇八犍度論》：「諸眾生，如是見，如是語：彼多活久活，若洗人泉、不人泉、上人泉、恒門三藕泉。」 《瑜伽師地論》：「又有外道，起如是見，立如是論：若有眾生，於孫陀利迦河，沐浴支體，所有諸惡，皆悉除滅；如於孫陀利迦河，如是於婆湖陀河、伽耶河薩伐底河、殑伽河等中，沐浴支體，應知亦爾，第一清淨。」 《中阿含經·受法經》：「世尊告諸比丘：世間真實有四種受法。……云何受法？現苦、當來受樂報。或有一，自然重濁欲，重濁恚，重濁癡。彼數隨欲心，受苦憂慼；數隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至啼泣墮淚。彼受此法，成具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中。」 《阿毘曇八犍度論》：「諸眾生，如是見，如是語：彼淨脫出，諸兩兩梵行，改往等愛。」 《瑜伽師地論》：「諸梵行者者，……不以愛染，身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便，而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法。」 《中阿含經·受法經》：「世尊告諸比丘：世間真實有四種受法。……云何受法？現苦、當來亦受苦報。或有沙門、梵志： 裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣。 或不以瓶取水，或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食。不自往，不遣信，不來尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不在中食。不懷妊家食，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不飲，學無飲行。 或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足。或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日，半月、一月一食，以一食為足。 或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜廣麥，或食頭頭邏食，或食麁食。或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果。 或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮。 或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥草，以草為床。 或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔燃之。或事日、月，尊祐大德，叉手向彼。 如此之比，受無量苦，學煩熱行。彼受此法，成具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」 《長阿含經·散陀那經》：「佛告梵志：汝所行者，皆為卑陋： 離服裸形，以手障蔽。 不受瓨食，不受盂食。不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食。不受共食家食，不受懷姙家食，見狗在門則不受其食，不受多蠅家食。不受請食，他言先識則不受其食。不食魚，不食肉，不飲酒。不兩器食。 一餐一咽，至七餐止。受人益食，不過七益。或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食。 或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食稴稻。或食牛糞，或食鹿糞。或食樹根、枝葉、果實，或食自落果。 或被衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編，或著塜間衣。 或有常舉手者，或不坐牀席，或有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者。 或一日三浴，或有一夜三浴。 以無數眾苦，苦役此身。」 《集異門論》：「云何自苦自勤苦、非苦他非勤苦他補特伽羅？答：如世尊說：『苾芻當知，世有一類補特伽羅，受持苦行，惡自存活。 露體無衣，不居宅舍。 手捧飲食，不須器等。受飲食時，非隔刀杖，非隔鐺釜，非隔盆瓮，非狗在門。所受飲食，非蠅依附，非雜穢，非分段，非纏裹，非覆蔽。授飲食者，不言進來，不言退去，不言止住，非懷胎孕，非新產生，非飲兒乳。所得飲食，非故為造，亦非變壞。不食肉，不食魚，不食脯腊，不飲酒，不飲漿，或全不飲。 或一受食，或二、或三、或四、或五、或六、或七。或一家乞、或二、或三、或四、或五、或六、或七。或食一摶，或二、或三、或四、或五、或六、或七。或隔日食，或二、或三、或四、或五、或六、或七、或隔半月、或隔一月。 或食草菜，或食稗莠，或食牛糞，或食菓蓏，或食糠粃，或食米臍，或食麥臍，或食穭豆。或處曠野，食諸根菓，乃至或食零菓落葉。 有雖被服，而著麻葈，或著檾紵，或著茅蒲，或著莎蔍，或著毛褐，或著緂罽，或著獸皮，或著鳥羽，或著簡牘，或著樹皮。或有被髮，或復蓬頭，或作小髻，或作大髻，或剃鬚留髮，或剃髮留鬚，或二處俱留，或五處俱剃，或唯拔髮，或唯拔鬚，或鬚髮俱拔。 或常舉兩手，或恒翹一足，或樂常立，或捨床座，或樂蹲坐，而修苦行。或依臥刺，或依臥灰，或依臥杵，或依臥板，或適牛糞塗地而臥。 或樂事火，乃至日三事火。或樂昇水，乃至日三昇水。或翹一足，隨日轉視行。』…… 云何苦他勤苦他、非自苦非自勤苦補特伽羅？答：若屠羊，若屠雞，若屠猪，若捕鳥，若捕魚，若獵獸，若作賊，若魁膾，若縛龍，若司獄，若煮狗，若罝弶等。…… 云何自苦自勤苦、亦苦他勤苦他補特伽羅？答：如王祠主，欲祠祀時，先於城內，結置祠壇，以諸酥油，自塗支體，散髮露頂，被黑鹿皮，手執鹿角，揩磨支體。或時祀火，或時祭天，於祠壇中，自餓自苦，以金色犢母牛置前，先構一乳，用祀火天，第二為王，第三為后，第四為宰輔，餘為餘親愛，於祠壇中，殺害種種牛王、水牛、牸牛、犢子、雞、猪、羊等諸傍生類。責罰恐怖，親屬左右，令其悲泣，憂苦愁歎。」 《雜阿含經·一三三經》：「 諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。 受、想、行、識，亦復如是。 如是，見（diṭṭha）、聞（suta）、覺（muta）、識（viññāta），求（pariyesita），得（patta），隨憶，隨覺，隨觀（anu-vicarita manasā）；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。 若有見言：有我，有世間，有此世，常、恒、不變易法；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。 若復有見：非此我，非此我所，非當來我，非當來我所；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。 若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我，非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷，是名比丘。」 《中阿含經·後誦·大品·阿梨吒經》：「一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡見：我知世尊如是說法，行欲者無障礙。……世尊告曰：如是，我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？復次、有六見處，云何為六？比丘者， 所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。 所有覺、所有想、所有此見，非我有，我非彼有，我當無我，當不有，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。 所有此見，若見、聞、識、知，所得，所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。 所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易、恒不磨滅法，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」 《大毘婆沙論》：「《阿羅揭陀喻經》復說有六見處，謂：『 諸所有色，若過去、若未來、若現在，廣說乃至，苾芻！應以正慧觀，彼一切，非我、我所，勿起我慢。 諸所有受，乃至廣說。 諸所有想，乃至廣說。 諸有見、聞、覺、知，若得、若求，意隨尋伺，乃至廣說。 諸有此見，有我，有有情，有世間，常恒凝住、無變易法，正如是住，乃至廣說。 諸有此見，我應不有，我應非有，我當不有，我當非有，苾芻！應以正慧觀，彼一切，非我、我所，勿起我慢。 苾芻！應於如是見處、取處等，隨觀察，無我、我所，若能如是，則於世間，無所執受，乃至廣說。』此中諸所有色、受、想者，即色、受、想蘊。諸有此見有我有情，乃至廣說，諸有此見我應不有，乃至廣說者，謂行蘊。諸有見、聞、覺、知等，謂識蘊。」 《大毘婆沙論》：「於六見處，不正思惟，則於內身，隨起一執： 諦故，住故，我有我。諦故，住故，我無我。 我見我。我見無我。無我見我。 或此有我，有有情，有命者，有生者，有養者，有補特伽羅，有意生，有摩納婆，或無曾當現，於彼彼處，已作未作，諸善惡業，受異熟果。」 《大毘婆沙論》：「次說：諦故，住故，我有我等，常見攝故，即常見品。次說：諦故，住故，我無我等，斷見攝故，即斷見品。次說：我觀我等，入常見品。」 《大毘婆沙論》：「諦故者，謂實義故。住故者，謂法爾故。我有我者，謂我恒有。」 《大毘婆沙論》：「我觀我者，謂：有外道執，我遍內外法故，眼見色時，謂：我觀我，眼根及色，俱即我故。……我觀無我者，謂：有外道，以眼是不共，又是內法故，執之為我，色與此相違，但是我眾具故，眼見色時，謂：我觀於無我。……無我觀我者，謂：有外道，現見世間，大地、諸山，經久不異，謂：與我理相應，便執為我，眼與此相違，但是眾具故，眼見色時，謂：無我觀我。問：何故不說無我觀無我？答：以一切法，實無有我，若說無我觀無我者，便是正見，故此不說。問：若有外道，執耳、聲等是我，非餘故；眼見色時，說無我觀無我，此豈正見耶？答：彼執耳、聲等是我，雖是惡見，若說無我觀無我，即是正見，是故不說。」 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「此是我，若語，若覺，作、教作，生、等生，於彼彼，作善惡行，受報。」 《大毘婆沙論》：「問：為此造業、即此受果？為異造業、異受果耶？答：有緣故說：此造此受，有緣故說：異造異受，有緣故說：無造、無受。有緣故說此造此受者，謂：蘊、處、界，展轉相續，剎那雖異，可說一故。有緣故說異造異受者，謂：人趣造業，餘趣受果；餘趣造業亦爾。有緣故說無造無受者，謂：一切法，無我，無有情，無命者，無養育者，無補特伽羅，空無內士夫，離作者、受者，唯有生滅諸行聚故，於自相續，養、隨養，育、隨育，護、隨護，轉、隨轉，益、隨益，故名自業。」 《大毘婆沙論》：「我無我者，謂我當無。問：此正法中，亦說無我，而非惡見，彼外道亦說無我，何故名惡見耶？答：此正法中，於無我空行聚，見空、無我，說言無我，故非惡見。彼外道，於無我空行聚中，妄謂有我，但說彼我當來不有，故是惡見。」 《大毘婆沙論》：「如契經說：『有外道執：命者即身，命者異身，命者非即身，命者非異身。』 問：外道何故執命者即身耶？ 尊者世友，作如是說：彼見世間，身生時，說有情生；身壞時，說有情死故。復次、彼見世間，於有色根身，說有命者；於無色根身，說無命者故。復次、彼見世間，於身相差別，起男女想故。復次、彼見世間，於身力強弱，說強弱者故。復次、彼見世間，身形長短、麁細、肥瘦、白黑等異，說長短等者故。復次、彼見世間，於身一分有被損害時，遍身皆受不安隱苦故。復次、彼見世間，憂及喜時，流淚毛竪、顏色怡悅故。復次、彼見世間，皆於身，起我名想故。 有餘師說：彼見世間，守宮蚸蜴等，尾若斷時，各能動轉故。 大德說曰：彼見世間，於有色根身，說有情形相，有情言音，有情好醜，有情威儀，有情作業等故。 由如是等種種因緣，諸外道，說命者即身。問：外道何故執命者異身耶？ 尊者世友，作如是說：彼諸外道，執色為身，執心、心所以為命者，色與心等，相續各異，彼覺色身，前後轉變，不覺心等，前後異相故，起此見。復次、彼見身麁，心心所細，命者是細，故異於身。復次、彼見威儀，隨意欲轉，即執意欲以為命者，威儀即身轉變差別。復次、彼見死者，身相無異，便作是念：命者，離身說名為死，故與身異。復次、彼見色身與心、心所，分位前後，轉變各異，彼執心等，即是命者，故異於身。復次、彼見色身有多分，而命者是一，故異於身。復次、彼諸外道，見捨前有身，受中有身，復捨中有身，受今有身，如是展轉，身雖有異，而命者一，故異於身。 有餘師說：彼見睡眠時，身亦有動轉故，知其中別有命者。復次、彼見夢時，身在本處，而有命者，遊歷他方故，知異身別有命者。 復有說者：彼見依定，能憶過去，及知未來，多身差別，便作是念：身雖有多，而命者一，故知各異。復次、彼見世間，身無動轉，能憶過去，及知未來故，知離身別有命者。 有作是說：彼見世間，憶先所作，及所更事，而身不動故，知離身別有命者。 或有說者：彼見身形，前後位異，工巧智等，隨轉無別故，知離身別有命者。 大德說曰：彼見世間，不自在者，及自在者，身俱動搖故，知彼身由命者轉。 問：外道何故執命者非即身？ 尊者世友，作如是說：彼見世間，身多分異，命者不異，故非即身。復次、彼見世間，身隨緣轉，命者不爾，故非即身。復次、彼見世間，身有增減損益等異，命者不爾，故非即身。 大德說曰：彼見世間，一身而有種種相異，命者不爾，故非即身。 問：外道何故執命者非異身？ 尊者世友，作如是說：彼見異身無別實物命者可得故，執命者非異於身，所餘如前即身中說。 大德說曰：彼見世間，於自身上而起我愛，不於餘法故，執命者非異於身，所餘如前即身中說。 然諸愚夫，於色、心等，剎那相續，不善了知，說有命者即、異身等。若說即身，及非異身，入斷見品；若說異身，及非即身，入常見品。故諸外道，諸惡見趣，無不皆入斷、常品中，一切如來、應、正等覺，對治彼故，宣說中道，謂：色、心等，非斷非常。」 《大毘婆沙論》：「復有外道來詣佛所，白佛言：『喬答摩！命者，即身、為異身耶？』世尊告曰：『俱不應記問。』何故世尊不答此問？答：彼諸外道，執有實我，名為命者，來詣佛所，作如是問。佛作是念：實我定無，若答言無，彼當作是言，我不問有無。若我答言即身或異，便不應理，實我本無，如何可說與身一異。……所問非有、非真、非實，不應道理，故佛不答。」 《雜阿含經·九二六經》：「佛告跋迦利，比丘，於地想，能伏地想；於水、火、風想，無量空入處想，識入處想，無所有入處、非想非非想入處想；此世、他世，日、月；見、聞、覺、識，若得、若求，若覺、若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘，如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀，而修禪。跋迦利！比丘如是禪者。」 《別譯雜阿含經·一五一經》：「佛告薄迦梨，若有比丘，深修禪定，觀彼大地，悉皆虛偽，都不見有真實地想；水、火、風種，及四無色；此世、他世，日、月、星、辰；識、知、見、聞，推、求、覺、觀；心、意、境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因緣和合，有種種名；觀斯空寂，不見有法，及以非法。爾時，世尊即說偈言：『汝今薄迦梨，應當如是知，習於坐禪法，觀察無所有。……』」 世親《阿毘達磨俱舍論》：「世尊於《雜阿笈摩》中，為婆羅門婆拕梨說：『婆拕梨諦聽，能解諸結法，謂依心故染，亦依心故淨。我實無我性，顛倒故執有，無有情無我，唯有有因法。謂十二有支，所攝蘊處界，審思此一切，無補特伽羅。既觀內是空，觀外空亦爾，能修空觀者，亦都不可得。』……彼（犢子部）謂：此說皆非真佛言，所以者何？我部不誦故。此極非理！非理者何？如是經文，諸部皆誦，不違法性，及餘契經，……又於彼部，豈無此經，謂：『一切法，皆非我性。』」 《雜阿含經·一六五經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『此大梵，自在，造作，自然，為眾生父。』」 《大毘婆沙論》：「問：此中，是梵，是大梵，得自在，有何差別？答：是梵者，謂：執梵王五取蘊果，是真清淨、寂靜、安樂。是大梵者，謂：執梵王五取蘊果，於諸真淨、寂、樂中尊。得自在者，謂：執梵王五取蘊果，有最勝用，統攝一切，皆得自在。如是皆名取劣為勝。」 《大毘婆沙論》：「問：此中，於世間，能造化，能出生，是彼父等，有何差別？答：於世間者，謂：於有情世間，及器世間。能造化者，謂：能造作器世間，及能化作有情世間。能出生者，謂：能出生非情數物，重顯造義。是彼父等者，謂：是一切有情之父，重顯化義。此執皆是非因計因。」 《長阿含經·梵動經》：「或有是時，此劫始成，有餘眾生，福盡、命盡、行盡，從光音天命終，生空梵天中。便於彼處，生愛著心，復願餘眾生，共生此處。此眾生既生，愛著願已，復有餘眾生，命、行、福盡，於光音天命終，來生空梵天中。其先生眾生，便作是念：『我於此處，是梵，大梵，我自然有，無能造我者。我盡知諸義典，千世界，於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父。我獨先有，餘眾生後來，後來眾生，我所化成。』其後眾生，復作是念：『彼是大梵，彼能自造，無造彼者。盡知諸義典，千世界，於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父。彼獨先有，後有我等，我等眾生，彼所化成。』」 《大毘婆沙論》：「云何《梵網經》中，說彼等起？如彼經說：『前劫壞時，諸有情類，多從此歿，生極光淨眾同分中。此劫成時，空中先有梵天宮起，時，極光淨有一有情，壽、業、福盡，從彼天歿，來生梵宮。獨一長時，儼然而住，後便起愛，思念同侶：云何當令諸餘有情，生我同分，為我等侶？』……彼經復說：『梵王當起此思念時，極光淨天，餘有情類，諸有壽盡、業盡、福盡，皆從彼歿，來生梵世。梵王見已，作是念言：此諸有情，是我化作。』……彼經復說：『梵眾生已，作是念言：我等曾見，如是有情，長壽久住。』……彼經復說：『時，諸梵眾，作是念言：我等皆是梵王化作，從彼而生，是我等父。』……問：劫初成時，幾有情類，同時發起，如前所說顛倒想見？……評曰：應作是說，大千界中，有俱胝大梵，百俱胝獨梵，十俱胝那庾多梵眾，劫初成時，同時發起，如前所說顛倒想見。」 《長阿含經·三明經》：「時，婆悉咤白佛言：此道，彼道，皆稱真正，皆得出要，至於梵天，為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是？為多梨車婆羅門所說為是耶？……時，婆悉咤白佛言：諸有三明婆羅門，說種種道：自在欲道，自作道，梵天道；此三道者，盡向梵天。……佛言：若彼三明婆羅門，無有一見梵天者，若三明婆羅門先師，無有見梵天者，又諸舊大仙三明婆羅門，阿咤摩等，亦不見梵天者，當知三明婆羅門所說非實。……婆悉咤！『五欲潔淨，甚可愛樂。』於賢聖法中，猶如拘鎖。彼三明婆羅門，為五欲所染，愛著堅固，不見過失，不知出要。彼為五欲之所繫縛，正使奉事日、月、水、火，唱言：『扶接我去，生梵天上。』亦復如是，終無是處。……佛言：若如來、至真、等正覺，出現於世，十號具足，乃至四禪，於現法中，而自娛樂。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。彼以慈心，遍滿一方，餘方亦爾，廣布無際，無二、無量，無恨、無害，遊戲此心，而自娛樂。悲、喜、捨心，……遊戲此心，以自娛樂。……梵天無恚心，行慈比丘無恚心；無恚心、無恚心，同趣，同解脫，是故梵天、比丘，俱、共同也。……梵天無瞋心，行慈比丘無瞋心。……梵天無恨心，行慈比丘無恨心。……梵天無家屬、產業，行慈比丘亦無家屬、產業。……梵天得自在，行慈比丘得自在。……佛告婆悉咤：當知，行慈比丘，身壞命終，如發箭之頃，生梵天上。」 《瑜伽師地論》：「由十六種異論差別，顯不如理作意，應知何等十六：一、因中有果論，二、從緣顯了論，三、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等為作者論，八、害為正法論，九、有邊無邊論、十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十三、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。 因中有果論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：常常時，恒恒時，於諸因中，具有果性，謂雨眾外道，作如是計。…… 從緣顯了論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：一切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。謂即因中有果論者，及聲相論者，作如是計。……外聲論師，起如是見，立如是論：聲相常住，無生無滅，然由宣吐，方得顯了。…… 計我論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：有我、薩埵、命者、生者，有養育者、數取趣者，如是等，諦實常住。謂外道等，作如是計。問：何故彼外道等，起如是見，立如是論？答：由教及理故。……由二種因故，一、先不思覺，率爾而得，有薩埵覺故；二、先已思覺得，有作故。…… 計常論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間，皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦。謂計前際，說一切常者，說一分常者；及計後際，說有相者，說無相者，說非想非非想者；復有計諸極微是常住者，作如是計。…… 害為正法論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：若於彼祠中，呪術為先，害諸生命，若能祀者，若所害者，若諸助伴，如是一切，皆得生天。…… 妄計最勝論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：婆羅門，是最勝種類；剎帝利等，是下劣種類。婆羅門，是白淨色類；餘種，是黑穢色類。婆羅門種，可得清淨，非餘種類。諸婆羅門，是梵王子，從大梵王口腹所生，從梵所出，梵所變化，梵王體胤。謂鬪諍劫，諸婆羅門，作如是計。…… 妄計吉祥論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：若世間，日月薄蝕，星宿失度，所欲為事，皆不成就，若彼隨順，所欲皆成；為此義故，精勤供養，日月星等，祠火誦呪，安置茅草，滿瓫頻螺果，及餉佉等。謂曆算者，作如是計。……」