補特伽羅論者

補特伽羅論者（梵文：Pudgalavāda，Pudgalavādins），或譯補特伽羅派，佛教阿毘達摩術語，最早由說一切有部提出，是支持「有補特伽羅」的宗派的合稱。說一切有部迦多衍尼子《發智論》主張「無補特伽羅」。後來提婆設摩《識身論》自稱性空派，將支持「有補特伽羅」的宗派概括統稱為補特伽羅派。其中的宗派，包括了主張「補特伽羅自體實有」的犢子部及其支派正量部等，和認為「有勝義補特伽羅」的說轉部等。赤銅鍱部《論事》也批判了補特伽羅派。 大乘佛教許多宗派在「無人我亦無法我」的無我綱領下對補特伽羅派進行批判。 提婆設摩《識身論》自稱“性空論者”而批判了“補特伽羅論”者： 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》： 《異部宗輪論》記載說轉部認為「有勝義補特伽羅」，此勝義補特伽羅是五蘊所攝微細難以施設之法。 龍樹《大智度論》等記載有第五不可說法藏，並記載犢子部認為「人是第五不可說法藏中所攝」，補特伽羅不是五蘊有為法和無為法所攝，是不可說法所攝，此說不見於《大毘婆沙論》等早期部派佛教著作和《異部宗輪論》等。 玄奘譯世親《大乘成業論》記載有「不應執我體實有，與六識身為所依止」，經常被稱為是在批判犢子部的觀點。 符秦僧伽跋澄譯《鞞婆沙論》：「問曰。何以故彼作經者（迦旃延子）立此經（阿毘曇八犍度論）。答曰。……或以三事故。增益智故。開意故。離計人故。……離計人者。誦爾所阿毘曇前句後何。如是四句不說計人。一切中說無我行。非眾生、非命、非長養、非士。空淨聚也。以三事益智、開意、離計人故作此經。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「復次以三因緣故。尊者迦旃延子造作此經（阿毘曇八犍度論）。一為增益智故。二為開覺意故。三為斷我人故。……斷我人者。彼尊者造阿毘曇經。未曾說有我人。於一切處常說無我無人。以如是等眾因緣故。彼尊者造阿毘曇經。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「復次尊者（迦多衍尼子）以三因緣制造此論（阿毘達磨發智論）。一為增益智故。二為開覺意故。三為遮計我故。……遮計我者。尊者所造阿毘達磨。未曾說有補特伽羅。恒顯諸行空。無有我。以如是等種種因緣。故彼尊者制造此論。」 印順《說一切有部為主的論書與論師之研究》：「犢子部與說一切有部的根本異義，是實有不可說的補特伽羅。在『發智論』主的心目中，補特伽羅無實，在佛法內部，是毫無問題的，並沒有如五事惡見那樣的痛加破斥（到『識身論』， 才論破補特伽羅）。大概犢子部那時還沒有別立宗風，所以『發智論』沒有論到。」 符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「如人不可得，空也，前心不住後心，云何憶本所作？答曰：眾生法中，得如此智，憶本所作。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「以何等故？如人不可得，乃至廣說。問曰：何故作此論？答曰：為止他人意故，或有說者：有人，以有人故，憶本所作。……以何等故？人不可得，……前心不往後心，而能憶本所作。……答曰：眾生之法，得如是相似習智。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「補特伽羅既不可得，又無前心往後心理，何緣能憶本所作事？乃至廣說。問：何故作此論？答：為止他宗顯己義故。謂或有執：補特伽羅自體實有，如犢子部，彼作是說：我許有我，可能憶念本所作事。先自領納，今自憶故，若無我者，何緣能憶本所作事？……補特伽羅既不可得，又無前心往後心理，何緣能憶本所作事？答：有情於法，由串習力，得如是同分智。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「於實義中，人不可得。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「諦義勝義補特伽羅，都不可得。」 姚秦失譯《十八部論》：「彼相續部根本見者：……有第一人。」 真諦譯《部執異論》：「說度部是執義本：……有真實人。」 玄奘譯《異部宗輪論》：「其經量部本宗同義：謂說諸薀有從前世轉至後世，立說轉名。……執有勝義補特伽羅。」 赤銅鍱部《論事》之覺音注（元亨寺譯本）記載：此「補特伽羅」者，是我、有情、命者。佛教內之補特伽羅論者，仰望世尊：「為己利益之修行，有補特伽羅」，而執「補特伽羅，是依諦義、勝義而得」。 符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「所謂此見：此是我，若語，若覺，作、教作，生、等生，於彼彼作善惡行受報，此邊見有常見攝，苦諦斷也。」 玄奘譯迦多衍尼子《發智論》：「諸有此見：此是我，是有情，命者，生者，養育者，補特伽羅，意生，儒童，作者，教者，生者，等生者，起者，等起者，語者，覺者，等領受者。非曾不有，非當不有，於彼彼處，造善惡業，於彼彼處，受果異熟，捨此蘊，續餘蘊。此邊執見常見攝，見苦所斷。」 提婆設摩《阿毘達磨識身足論》：「性空論者，作如是言：『諦義勝義補特伽羅，非可得，非可證，非現有，非等有，是故無有補特伽羅。』補特伽羅論者問言：『具壽！慈何所緣？』答言：『諸法性，有等有，由想等想，假說有情，於此義中，慈緣執受諸蘊相續。』彼問：『汝說慈緣執受蘊相續耶？』此答言：『爾。』彼復問言：『汝然此不？謂契經中，世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至。』此答言：『爾，彼作是言，汝聽墮負。』」 玄奘譯《大毘婆沙論》：「如契經說：『一切法，無我，無有情，無命者，無養育者，無補特伽羅。於此身內空，無士夫，無能作者，無遣作者，無能受者，無遣受者，純空行聚。』」 提婆設摩《識身論》：「 性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中，世尊善語、善詞、善說：『如是五趣，決定安立，不相雜亂。謂：捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣，決定別有奈落迦趣，乃至決定別有人趣。』彼答言：爾。 復問彼言：汝然此不？『有從奈落迦沒，生傍生趣。』彼答言：爾。汝聽墮負： 若『有五趣，決定安立，不相雜亂。……』則不應說：『有從奈落迦沒，生傍生趣。』汝作是言，不應道理。 汝今若說：『有從奈落迦沒，生傍生趣。』則不應說：『如是五趣，決定安立，不相雜亂。……』言：『此五趣，決定安立，不相雜亂。……』不應道理。 彼作是言：『定有從奈落迦沒，生傍生趣。』應問彼言：汝然此不？『彼即是彼。』答言：不爾。汝聽墮負。…… 若作是言：『彼即是彼。』應問彼言：汝然此不？『彼奈落迦，即傍生趣。』答言：不爾。汝聽墮負。…… 若作是言：『彼異於彼。』應問彼言：汝然此不？『奈落迦斷，別生傍生。』答言：不爾。汝聽墮負。…… 若作是言：『不可說彼或彼或異。』應問彼言：汝然此不？『有從奈落迦沒，生傍生趣。』如是之言亦『不可說或彼或異』。答言：不爾。汝聽墮負。…… 如有從奈落迦沒，生傍生趣，如是有從奈落迦沒，生於鬼趣，亦爾。」 「復問彼言：汝然此不？『有從奈落迦沒，生於人趣。』彼答言：爾。汝聽墮負。……如有從奈落迦沒，生於人趣。如是有從奈落迦沒，生於天趣，亦爾。如奈落迦趣，如是傍生、鬼、天、人趣，亦爾。此中差別者，於奈落迦傍生鬼趣中，不應說有所堪能，於天、人趣中應說有所堪能，於天人趣中，不應說無所堪能，於奈落迦傍生鬼趣中，應說無所堪能。」 「性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中，世尊善語、善詞、善說：『如是八種補特伽羅，決定安立，不相雜亂。謂：預流果能作證向，若預流果，乃至阿羅漢果能作證向，若阿羅漢果，決定別有預流果能作證向，決定別有預流果，乃至決定別有阿羅漢果能作證向，決定別有阿羅漢果。』彼答言：爾。 復問彼言：汝然此不？『諸預流果能作證向，補特伽羅得預流果。』彼答言：爾。汝聽墮負。…… 彼作是言：『諸預流果能作證向，補特伽羅定得預流果。』應問彼言：汝然此不？『彼即是彼。』答言：不爾。汝聽墮負。…… 若作是言：『彼即是彼。』應問彼言：汝然此不？『彼作證向，即是住果。』答言：不爾。汝聽墮負。…… 又若作是言：『彼即是彼。』應問彼言：汝然此不？『諸預流果能作證向，補特伽羅不成就果，若預流果成就於果。』彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？『彼不成就，即是成就。』答言：不爾。汝聽墮負。…… 若作是言：『彼異於彼。』應問彼言：汝然此不？『諸預流果能作證向斷，別生預流果。』答言：不爾。汝聽墮負。…… 若作是言：『不可說彼或彼或異。』應問彼言：汝然此不？『諸預流果能作證向，得預流果。』如是之言亦『不可說或彼或異』。答言：不爾。汝聽墮負。……」 「性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中，世尊善語、善詞、善說：『如是三聚，決定安立，不相雜亂。謂：不定聚，邪性定聚，正性定聚。決定別有不定聚，決定別有邪性定聚，決定別有正性定聚。』彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？『有從不定聚，入邪性定聚。』彼答言：爾。汝聽墮負。……」 「性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中，世尊善語、善詞、善說：『如是三種補特伽羅，決定安立，不相雜亂。謂：學補特伽羅，無學補特伽羅，非學非無學補特伽羅。』彼答言：爾。『法亦三種，謂：學法，無學法，非學非無學法。』彼答言：爾。復問彼言：汝然此不？『先是非學非無學法，次成學，既成學已，後成無學，成無學已，復成學法。』答言：不爾。汝聽墮負。……」 《雜阿含經·二一三經》：「爾時，世尊告諸比丘：當為汝等，演說二法，諦聽，善思。何等為二？眼、色為二，耳、聲。鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二法。若有沙門、婆羅門作如是說：是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。彼自以意說二法者，但有言說，聞已不知，增其疑惑，以非其境界故。」 《雜阿含經·三〇六經》：「爾時，世尊告彼比丘：諦聽，善思，當為汝說，有二法，何等為二？眼、色為二，如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色，緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰，眼、色，此等法名為人。 於斯等法作人想：眾生（satta），那羅（nara），摩[少/兔]闍（manussa），摩那婆（mānava），士夫（purisa），福伽羅（puggala），耆婆（jīva），禪頭（jantu）。　又如是說：我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌甞味，我身覺觸，我意識法。彼施設又如是言說：是尊者，如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法，皆悉無常、有為、思願緣生。…… 耳、鼻、舌，身、觸，緣生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人。如上說，……緣意、法，生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰，四大，士夫所依，此等法名為人。如上廣說。」 《雜阿含經·三〇三經》：「一時，佛住王舍城耆闍崛山中。……於路見玷牟留外道出家。……玷牟留外道出家即問：沙門瞿曇！苦、樂自作耶？佛告玷牟留外道出家：說苦、樂自作者，此是無記。復問：沙門瞿曇！苦、樂他作耶？佛告玷牟留外道出家：說苦、樂他作者，此是無記。復問：瞿曇！苦、樂為自他作耶？佛告玷牟留外道出家：說苦、樂自他作者，此是無記。復問：瞿曇！苦、樂非自非他無因作耶？佛告玷牟留外道出家：說苦、樂非自非他無因作者，此是無記。」 提婆設摩《識身論》：「性空論者作是問言：汝然此不？『自作苦樂。』答言：不爾。汝聽墮負。…… 若作是言：『自作苦樂。』應問彼言：汝然此不？謂契經中，世尊善語、善詞、善說，為鉆部盧出家外道說：『鉆部盧！即受即領，諸有欲，令自作苦樂，此鉆部盧！我終不說。』彼答言：爾。汝聽墮負。…… 若作是言：『他作苦樂。』應問彼言：汝然此不？謂契經中，世尊善語、善詞、善說，為鉆部盧出家外道說：『鉆部盧！異受異領，若有欲，令他作苦樂，此鉆部盧！我終不說。』彼答言：爾。汝聽墮負。……」 《雜阿含經·三〇〇經》：「時，有異婆羅門來詣佛所。……白佛言：云何？瞿曇！為自作自覺耶？佛告婆羅門：我說此是無記，自作自覺，此是無記。云何？瞿曇！他作他覺耶？佛告婆羅門：他作他覺，此是無記。婆羅門白佛：云何？我問自作自覺，說言無記，他作他覺，說言無記，此義云何？佛告婆羅門：自作自覺，則墮常見，他作他覺，則墮斷見。」 提婆設摩《識身論》：「性空論者作是問言：汝然此不？『此作此受。』答言：不爾。汝聽墮負。…… 若作是言：『此作此受。』應問彼言：汝然此不？謂契經中，世尊善語、善詞、善說，為一梵志說言：『梵志！此作此受，是墮常邊。』彼答言：爾。汝聽墮負。…… 若作是言：『異作異受。』應問彼言：汝然此不？謂契經中，世尊善語、善詞、善說，為一梵志說言：『梵志！異作異受，是墮斷邊。』彼答言：爾。汝聽墮負。……」 《雜阿含經·一三三經》：「諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。受、想、行、識，亦復如是。如是，見（diṭṭha）、聞（suta）、覺（muta）、識（viññāta），求（pariyesita），得（patta），隨憶，隨覺，隨觀（anu-vicarita manasā）；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。若有見言：有我，有世間，有此世，常、恒、不變易法；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。若復有見：非此我，非此我所，非當來我，非當來我所；彼一切，非我，非異我，不相在，是名正慧。若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我，非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷，是名比丘。」 《中阿含經·後誦·大品·阿梨吒經》：「一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡見：我知世尊如是說法，行欲者無障礙。……世尊告曰：如是，我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？復次、有六見處，云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所有想、所有此見，非我有，我非彼有，我當無我，當不有，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若見、聞、識、知，所得，所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易、恒不磨滅法，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」 提婆設摩《識身論》：「性空論者作是問言：汝然此不？謂契經中，世尊善語、善詞、善說，為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言：『苾芻！諸所見聞覺知法中，已得已求，意隨尋伺，如是一切，非我、我所，亦非我我，如是如實正慧觀見。』彼答言：爾。汝聽墮負。……」 《大毘婆沙論》：「《阿羅揭陀喻經》復說有六見處，謂：『諸所有色，若過去、若未來、若現在，廣說乃至，苾芻！應以正慧觀，彼一切，非我、我所，勿起我慢。諸所有受，乃至廣說。諸所有想，乃至廣說。諸有見、聞、覺、知，若得、若求，意隨尋伺，乃至廣說。諸有此見，有我，有有情，有世間，常恒凝住、無變易法，正如是住，乃至廣說。諸有此見，我應不有，我應非有，我當不有，我當非有，苾芻！應以正慧觀，彼一切，非我、我所，勿起我慢。苾芻！應於如是見處、取處等，隨觀察，無我、我所，若能如是，則於世間，無所執受，乃至廣說。』此中諸所有色、受、想者，即色、受、想蘊。諸有此見有我有情，乃至廣說，諸有此見我應不有，乃至廣說者，謂行蘊。諸有見、聞、覺、知等，謂識蘊。」 提婆設摩《識身論》：「性空論者問言：具壽！補特伽羅，當言有為？當言無為？若言有為，應同有為，可施設有生、滅、住、異；若言無為，應同無為，可施設無生、滅、住、異。具壽！世尊為諸苾芻說有二物：一者、有為，二者、無為。為無為外，無別有物，是故無有補特伽羅。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「若心有使，使有使心，彼使使此心耶？乃至廣說。問曰：何故作此論？答曰：為止一心者論故，彼作是說：有使心，無使心，即是一心。……我人論者作如是說：人縛，人解，非法縛解。尊者曇摩多羅作如是說：諸使，不相應使，亦不緣使，彼作是說：若作緣使，相應使無漏法；若作相應使，一切時恒使，無不與心、心數相應時。以是事故，欲止他義，欲顯己義，欲現與法相相應義故，而作此論也。若心有使者，有五種心名有使，見苦所斷心，乃至修道所斷心。以二事故，心名有使，一以使性，二以伴性。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「諸心由隨眠故，名有隨眠心，彼隨眠於此心隨增耶？乃至廣說。問：何故作此論？答：為止他宗顯正理故。謂或有執：但有一心，如說一心相續論者，彼作是說：有隨眠心，無隨眠心，其性不異。……為止彼執顯：有隨眠心，與無隨眠心，其性各異。或復有執：隨眠不於所緣隨增，亦不於相應法有隨增義，如譬喻者，彼作是說：若隨眠於所緣隨增者，於他界地，及無漏法，亦應隨增，是所緣故，如自界地。若於相應法有隨增義者，則應未斷、已斷，一切時隨增，相應畢竟不相離故，猶如自性。為止彼執顯：諸隨眠，於所緣、相應，俱有隨增義。謂於自界地，有漏法，及相應法，乃至未斷恒隨增故。或復有執：隨眠唯於補特伽羅，有隨增義，如犢子部，彼作是說：補特伽羅名有隨眠及無隨眠，非心等法，補特伽羅有縛解故。為止彼執顯：唯心等，有縛、有解，名有隨眠及無隨眠，非數取趣，畢竟無故。為止此等他宗，及顯無顛倒理，故作斯論。諸心由隨眠故，名有隨眠心，彼隨眠於此心隨增耶？答：或隨增，或不隨增。云何隨增？謂彼隨眠，與此心相應，未斷，及緣此心。云何不隨增？謂彼隨眠，與此心相應已斷。此中諸心者，有五部心，謂見苦所斷心，乃至修所斷心。隨眠者，有五部隨眠，謂見苦所斷隨眠，乃至修所斷隨眠，由二事故，名有隨眠心，一、由隨眠，於此心，有隨增性，二、由隨眠，於此心，有同伴性。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「此中說一智者，是一剎那智，是故說不知自體，乃至廣說。若作是說：此十智中，頗有一智知一切法耶？可作是答：有，謂等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是說：此二智中，頗有一智知一切法也？答曰：有，謂等智也。頗即彼等智能知一切法不？答曰：知，若一剎那頃等智，除自體、相應、共有，能知餘一切法；次第二剎那生，能知前剎那等智，及相應、共有，是故等智二剎那頃，一智能知一切法。上言一智不知者，言一剎那一智。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「此中一智者，謂一剎那智，由此不知自性、相應、俱有諸法。若作是問：於十智中，頗有一智知一切法耶？應答言：有，謂世俗智。如是問：於九八七六五四三二智中，頗有一智知一切法耶？答：有，謂世俗智。若即於此世俗智中，作如是問：頗二剎那頃知一切法耶？答：有，謂此智初剎那頃，除其自性、相應、俱有，餘悉能知；第二剎那，亦知前自性、相應、俱有法，故答言：有。今此唯問一剎那智，故答言：無。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「頗有一智知一切法耶？……問：何故作此論？答：為止他宗顯己義故。……或復有執：補特伽羅，能了諸法，如犢子部。彼作是說：補特伽羅能知、非智。為止如是他宗異執，顯自所說：諸心心所，不了自性、相應、俱有，補特伽羅性不可得，故作斯論。復次勿為止他及顯己義，然諸法相，理應分別，饒益有情，故造斯論。頗有一智知一切法耶？答：無。若此智，生一切法非我，此智何所不知？答：不知自性，及此相應、俱有諸法。……言智能知，即止犢子部執。」「問：補特伽羅何緣不知？答：彼如兔角不可得故，謂一切法，無我、有情、補特伽羅、命者、生者、能養育者、作者、受者，唯空行聚，是故無有補特伽羅，能知諸法。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「頗有一識了一切法耶乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。……或有執，智唯是道支，識唯是有支，如犢子部，以契經說，正見是道支，行緣識故，為止彼宗，顯智與識俱通二支，但隨強說。或有執，智與識不俱，如譬喻者，為止彼宗，顯智與識有俱時生。」 提婆設摩《識身論》：「有六識身，為眼識，耳、鼻、舌、身、意識，眼、色為緣，生眼識。此中若眼，若色，若眼識，皆非補特伽羅。唯有眼、色為緣，生眼識。又眼、色為緣，生眼識，三和合故有觸，……觸為緣故生受，……觸為緣故生想，……觸為緣故生思，此中若眼，若色，若眼識，若眼觸，若眼觸所生思，皆非補特伽羅。唯有眼、色為緣，生眼識，三和合故有觸，觸為緣故生思，由此諸法觸為第五。補特伽羅，非可得，非可證，非現有，非等有，是故無有補特伽羅。如眼識，耳、鼻、舌、身、意識，亦爾。」「有六識身，謂眼識，耳、鼻、舌、身、意識。……如是六識身，是能了別，有了別性，非無了別性，補特伽羅，無如是性，是故無有補特伽羅。有十二處，謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。……如是十二處，是所識，有所識性，非無所識性，補特伽羅，無如是性，是故無有補特伽羅。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「佛說：學人成就八種學道迹。……八種者，正見乃至正定。成就者，問曰：誰成就？為法成就？為人成就耶？若法成就，一切法無所欲，云何成就？若人成就，於實義中，人不可得，若無有人，云何成就？答曰：應作是說，成就非法、非人，實義中，有成就、不成就，而無成就、不成就者。實義中有縛、有解，而無縛者、解者。有煩惱、有出要，而無煩惱者、出要者。有生、有死，而無生者、死者。有業、有業報，而無作業、受業報者。有道、有道果，而無修道、證道果者。於實義中，有成就、不成就，而無成就、不成就者。或有說者：法成就。問曰：若然者，眼入成就十一入，十一入亦成就眼入耶？答曰：若作是說，眼入成就十一入，十一入成就眼入而無過。評曰：應作是說，成就非法、非人。然四陰、五陰生時，有如是相似得，名成就、不成就。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「如世尊說：學行迹成就學八支。此中云何學八支？謂學正見乃至正定成就者。問：誰成就，為法成就？為補特伽羅成就耶？設爾何失？二俱有過，所以者何？若法成就者，一切法既無作用，於無作用一切法中，何法能成就？何法所成就？若補特伽羅成就者，諦義勝義補特伽羅，都不可得，既無真實補特伽羅，云何說彼能成就法？答：應作是說，非法成就，亦非補特伽羅成就，然有真實成就性，及不成就性。而無真實成就者，及不成就者。如有真實雜染清淨，繫縛解脫，流轉還滅，因果死生，諸業異熟，道及道果。而無真實雜染清淨者，乃至修道證道果者。有作是說：法成就。問：若爾法無作用，云何成就？答諸法雖無作用，而有功能。問：若爾眼處應成就十一處，十一處亦應成就眼處。答：依此理說亦無有過，皆有功能互相引故。評曰：應作是說，能成就者，非法，亦非補特伽羅，無真實作用故，補特伽羅非實有故。然有四蘊、五蘊生時，與如是類諸得俱轉，說名成就；與如是類非得俱轉，名不成就。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「云何為思？云何為憶？乃至廣說。……問曰：何故作此論？答曰：……或有說：此二法是一，所以者何？聲論者說：『思之與憶，應是一字，唯長一點（此是天竺書法）。』為止如是意，欲說差別。復有說者：此是心之異名，如譬喻者說：思之與憶，是心異名，更無別體。為止如是說者意，欲說：思之與憶，是心數法，各有別體故，而作此論。……云何為憶？答曰：憶，數數憶，乃至廣說，如是等語，盡是說慧別名。……思、憶有何差別耶？答曰：如經本說：思者是業，憶者是慧。復次，所作相是思，所知解相是憶。復次，以思別業，以憶故別慧。總相、別相，思之與憶，是謂差別。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「問曰：前言無人，今何以言眾生？答曰：欲令所說，與法體相順故，所以者何？若不言眾生，但言法，法於義雖順，於文不便；若言眾生，文、義俱順，以是故說於眾生。復有說者：前說實義，今說假名眾生之法。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「問：前說無有補特伽羅，今何復言有情於法？答：前依聖想名示現，今依世想名示現；前依聖言說示現，今依世言說示現；前依勝義，今依世俗。有說：為順文故，若說法，於法於義雖順，於文不順；若說有情，於法、文義俱順，依世俗理，有有情故。有說：為生解故，若說法，於法弟子不了誰能憶誰；若說有情於法，弟子便了有情憶法。」 玄奘譯《發智論》：「補特伽羅，既不可得，又無前心往後心理，何緣能憶本所作事？答：有情於法，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知，如有二造印者，能了自他所造印字，雖彼二人不往相。問：汝云何造此字亦不相？答：我如是造此字，而彼二人，由串（【廣韻】與「慣」通）習力，得如是同分智，能了自他所造印字。有情亦爾，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。又如有二知他心者，互相知心，雖彼二人不往相。問：汝云何知我心亦不相？答：我如是知汝心，而彼二人由串習力，得如是同分智，互相知心。有情亦爾，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。復次，一切心、心所法，於所緣定，安住所緣，又以受意為因力強，念便不忘。何緣有情忘而復憶？答：有情同分相續轉時，於法能起相屬智見，又以受意為因力強，念便不忘。何緣有情憶而復忘？答：有情異分相續轉時，於法不起相屬智見，又以受意為因力劣，念便忘失。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「處所有五種，一自體處所，二緣處所，三繫處所，四因處所，五屬處所。……繫處所者，如此中說，若處所有愛結繫，復有恚結繫耶，五種法名處所，所以者何，五種煩惱能繫此五種法故。五種法者，謂見苦所斷，乃至修道所斷。……於此五種處所中，依繫處所而作論，不依餘處所。復有說者，有五種處所，一界處所，二入處所，三陰處所，四世處所，五剎那處所，於此十處所中，依繫處所而作論。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「事有五種，一自體事，二所緣事，三繫事，四因事，五攝受事。……繫事者，如此中說，若於此事有愛結繫，亦有恚結繫耶，乃至廣說。此中五部法以事聲說，謂見苦集滅道修所斷法，是五部煩惱所繫事，故說名繫事。……復有五事，一界事，二處事，三蘊事，四世事，五剎那事。於此十事，此中但依繫事作論，不依餘九。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「所以作此論者。欲止譬喻者意故。彼作是論。說身力身力劣無有定體。如象力勝馬。馬力勝牛。云何一體。即是身力。是身力劣。欲止如是說者意故。欲明身力身力劣是決定法故。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「有執。身力及與身劣無定自體。如譬喻者。彼作是說。象力勝馬。馬力勝牛。故知力劣無定自體。為遮彼執顯身力劣有定自體。觸處所攝。以一切法自性定故。諸有為法皆有勝劣自體決定。」 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「又如說三受各有定體。不相雜合。謂苦樂不苦不樂。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「又契經說。決定建立三受無雜。一樂。二苦。三非苦樂。」 《大正藏》版本為“而”。 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「自體處所者，如見犍度說：若處所有所知，彼處所亦有所斷耶？若處所有所斷，彼處所亦有所知耶？此中說：忍智體，名處所。見犍度亦說：若得彼處所，成就彼處所耶？或有說者：此中說一切法自體，名處所。復有說者：此中說諸法有得相、成就相者，名處所。緣處所者，如《波伽羅那》說：一切諸法，應以智知，隨其處所；云何名處所，隨智所行，隨智緣，隨智境界，是名處所。經亦說：有四十四智處所，有七十七智處所。阿毘曇者作如是說：此中說自體處所，所以者何？以忍以智，觀諸有枝，忍智體，名處所。尊者瞿沙作如是說：此中說緣處所，所以者何？以智以忍，緣於有枝故，名緣處所。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「自體事者，如見蘊說：若事能通達，彼事能遍知耶？設事能遍知，彼事能通達耶？彼於諸忍諸智自體，以事聲說。即彼復說：若事已得，彼事成就耶？設事成就，彼事已得耶？此中有說：一切法自體，以事聲說。有作是說：若法有得者，以事聲說。所緣事者，如《品類足》說：一切法，皆是智所知，隨其事；云何隨其事？謂若法是此智所行境。彼於所緣，以事聲說。然契經說：當為汝等說四十四智事，及七十七智事者。阿毘達磨諸論師言：彼經說自體事，謂諸忍智緣有支者，以事聲說。尊者妙音作如是說：彼經說所緣事，謂諸忍智所緣有支，以事聲說。」 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「阿毘達磨諸論師言：所繫事是實，能繫結亦實；補特伽羅是假。犢子部說：所繫事是實，能繫結亦實；補特伽羅亦是實。譬喻者說：能繫結是實；所繫事是假，補特伽羅亦假。問：彼何故說所繫事是假耶？答：彼說有染與無染境不決定故。知境非實。謂如有一端正女人，種種莊嚴來入眾會，有見起敬，有見起貪，有見起瞋，有見起嫉，有見起厭，有見起悲，有見生捨。……由此故知境無實體。彼說非理，所以者何？若境非實，應不作緣生心、心所，若爾應無染淨品法。補特伽羅定非實有，佛說無我、無我所故。」 《異部宗輪論》：「其經量部本宗同義。謂說諸薀有從前世轉至後世。立說轉名。非離聖道。有薀永滅。有根邊薀。有一味薀。異生位中亦有聖法。執有勝義補特伽羅。餘所執多同說一切有部。」 窺基《異部宗輪論述記》：「執有勝義補特伽羅。但是微細難可施設。即實我也。不同正量等非即蘊離蘊。蘊外調然有別體故也。」 龍樹《大智度論》：「般若波羅蜜中說諸法實相。諸法實相中無戲論垢濁故。名畢竟清淨。畢竟清淨故。能遍照一切五種法藏。所謂過去、未來、現在、無為及不可說。」 龍樹《十住毘婆沙論》：「佛實是一切智人。何以故。凡一切法有五法藏。所謂過去法。未來法。現在法。出三世法。不可說法。唯佛如實遍知是法。」 龍樹《大智度論》：「是佛法中亦有犢子比丘說。如四大和合有眼法。如是五眾和合有人法。犢子阿毘曇中說。五眾不離人。人不離五眾。不可說五眾是人。離五眾是人。人是第五不可說法藏中所攝。」 梵志青目釋龍樹《中論》：「『若人說我相。』如犢子部眾說。不得言色即是我。不得言離色是我。我在第五不可說藏中。」 元魏毘目智仙譯《業成就論》：「六識何故不依止我得。」 犢子部 說轉部 意界是常論 一我見