城隍

城隍，又稱城隍爺、城隍爺公、城隍老爺、城隍尊神、城隍菩薩，據說原本是從「城牆」與「護城河」演變而來的自然神，後來演變為「人格神」，並有陰間行政官、司法官的職責。 「城」為城牆、「隍」指沒有水的護城河，即壕溝。「城」「隍」二字同時出現於同一文章最早應可追溯到《易經‧泰卦》的「城復于隍，勿用師。」，但此處的「城」與「隍」是用來比喻君王與臣子。漢朝班固〈西都賦序〉中的「京都修宮室，浚城隍……」一句，則是單純指城牆與壕溝。 而關於城隍崇拜的起源，有說法認為可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一——水庸。據《禮記》所載，古代天子祭祀“八蜡”中的“水庸”，解釋為「水者隍也，庸者城也」，故一般認為此為祭祀城隍之始，但此時的八蜡之祭應僅由天子祭祀，與後世城隍信仰情況不太相同。 由漢代開始，城隍的祭祀活動不斷提升，各地人民更尊封已死功臣名將或英雄豪傑為城隍，其中有紀信與霍光等。 相傳三國時代的吳國曾建城隍廟；另在《北齊書‧慕容儼傳》記述，北齊大將慕容儼就曾於郢城拜城隍神祠而戰勝了南梁敵軍，為正史最早的明確記載。而《隋書‧五行志》記載：「梁武陵王紀祭城隍神，將烹牛，忽有赤蛇繞牛口。」由此可知，在南北朝的城隍普遍為民間信仰。 唐代城隍信仰大盛，各地廣為建廟，並已出現求晴祈雨、招福避禍、禳災諸事的祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有：韓愈、杜牧和李商隱等，其中最早的是張說所寫於開元五年（717年）的〈祭城隍文〉。 到了宋代，由於祭祀城隍列入國家祀典，故城隍廟普及各府、州和縣。北宋歐陽修所寫的祭城隍文：「雨惟神有靈，可與雨語，吏竭其力，神祐以靈，各供其職，無愧斯民」，顯示了當時官吏們對城隍的敬重和互賴關係。而這時的城隍神也開始世俗、人格化，有些信徒開始將一些歷史名人尊奉為城隍。 其後元朝，除在元大都（今北京）建城隍廟外，更封城隍為“佑聖王”。 到明太祖朱元璋時，對城隍特別崇敬，曾親詔劉三吾：「朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以鑒察民之善惡而福禍之，俾幽明舉，不能倖免。」明太祖更册封京師、府、州、縣四级城隍，各级城隍神都有不同爵位和服饰，各地最高官員需定期主祭。明太祖曾下令各级官员赴任时，向城隍宣誓就职。洪武二年（1369年），封南京金陵城隍为「福明灵王」，汴州、濠州、太平府、和州、滁州等朱元璋「龍興之地」城隍亦封为正一品王爵，並加上「承天鑒國司民」的尊號。其余城隍各賜爵位：府城隍封為「二品威靈公」、州城隍封為「三品靈祐侯」、縣城隍封为「四品显祐伯」，並加上「鑒察司民」尊號。 不過，洪武三年（1370年），朱元璋即取消城隍之爵位，僅稱為某府、州、縣、城隍之神，且用木主取代神像，廟宇規定要建得如同官署一般。但在明代中期以後，許多城隍廟又重新塑像供奉，並賦予姓名稱號，甚至有道士管理，與禮制不同。而隨著民間社會逐漸涉入城隍廟的修繕與管理後，城隍廟也被用來作為發布消息和官民溝通的場所，士民也利用城隍廟進行立誓、慈善、招魂等活動，城隍廟從有嚴格規範的官廟併成官民共享的空間。 及至清代，城隍祭祀同樣列入祀典，制度大至依循明朝。一年春秋季祭祀兩次，與山川之神、風雲雷雨之神的木主一同祭拜。雖然建有城隍廟，但官方祭祀是在山川壇舉行。此外厲壇祭祀的三天前，會告請城隍。但雖然官方如此規定，但地方官員仍會在初一、十五到城隍廟中參拜，甚至也有地方官員將春秋二祭改到城隍廟進行。而新官到任前需到城隍廟齋宿，上任日，更需在城隍前完成祭禮才能就任。 在明朝洪武三年（1370年）改制之後，官方將城隍視為自然神，要求城隍廟撤去神像改立木主，並更改廟制與祭祀形式。而每年共進行五次與城隍有關的祭祀，分別是春秋在山川壇的兩次（與風雲雷雨山川之神同祭）和厲壇的三次（清明、孟秋望日、孟冬朔日舉行），城隍廟本身反而不進行祭祀活動。 清朝延續明制，官方同樣是在山川壇、厲壇祭祀城隍，而且同樣是一年五次。春秋二祭在仲春與仲秋舉行，於山川壇設木主（神位），中間是「風雲雷雨之神」，左邊是「本府（縣）山川之神」，右邊是「本府（縣）城隍之神」。而從木主位置、祭品與獻禮順序來看，神明位階依序是風雲雷雨之神、山川之神，最後才是城隍。厲壇祭祀也一樣維持一年三次，並在祭祀前三日告請城隍。不過關於厲壇祭祀，有學者濱島敦俊認為實際上祭祀的對象是「無祀鬼神」，城隍神是擔任主祭者，地方官員則是與城隍神應對溝通，共同完成祭厲儀式。 民間信仰中城隍爺是由死去的名人或者对民众有功勞者擔任的，多是公正無私的清官廉吏，也有任期制以及其眷屬之說。由於城隍爺是一種官職，並非某人的獨稱，每個信徒認知的城隍爺都可能是不同人，故一個地方的城隍爺不一定只有一人，如上海城隍廟就奉祀了三位城隍爺；有時好幾個地方奉祀同一人為城隍爺：如北京城隍，說文天祥者有之，說楊椒山者更是多數，此外廣州也奉祀楊椒山，也有人說廣州城隍是劉龑或海瑞。有些比縣級還小的行政單位，如鄉鎮、村莊的守護神也稱為城隍，如霞海城隍。城隍的法力無遠弗屆，也不限於原本的轄區，如臺灣人時常奉祀閩南原鄉的霞海城隍、石獅城隍、安溪城隍等。 在陰間司法神的部分，城隍有專司人間善惡之記錄、通報、死者亡靈審判和移送的職務。現被人供奉於廟宇稱為城隍廟。城隍的崇拜盛行於大中華地區、越南、朝鮮半島，也見於其他地區的華人、越南人、朝鮮人的移民社群。其聖誕日會因地區或廟宇而有所不同。如霞海城隍是五月十三日聖誕。 明太祖洪武二年（1369年），官方曾給城隍封號封爵，但是在次年就取消此一制度，僅稱為某府州縣城隍之神，同時還推行以木主取代神像等措施，試圖將城隍從「人格神」改回「自然神」性質。然而在民間仍然將城隍視為人格神，且日後仍有城隍受封之說，學者張傳勇認為從明朝撤封爵之後到清末，朝廷都不再封爵，故此後城隍受封的傳說只是人們對封爵歷史的重溫，是一種解釋性的傳說。 依明朝官方「城隍階級封號」的說法： 京都城隍（享王爵，封承天鑒國司民升福明靈王） 龍興之地城隍（享王爵） 龍興之地城隍：汴、濠、太、和、滁等州 府城隍（享公爵，封威靈公）：秩正二品，掌管府。 州城隍（享侯爵，封靈佑侯）：秩三品，掌管州。 縣城隍（享伯爵，封顯佑伯）：秩四品，掌管縣。 民眾一般把城隍歸為下列幾類： 都城隍、府城隍（享公爵，被奉为威靈公）：掌管省或府。 州城隍（享侯爵，被奉为「靈佑侯」）：掌管州。 縣城隍（享伯爵，被奉为顯佑伯）：掌管縣。 守護神：守護城池、國家。 司法神：主管生人亡靈、獎善罰惡、生死禍福和增進幸福利益等等。 城隍在明清以後，成為一個神的官職，類似於人間的知事，而不是單一的一尊神明。都城隍為省級行政區所奉祀，相當於陰間的巡撫。府城隍相當於陰間的知府，縣城隍相當於陰間的縣令。各地的城隍由不同的人出任，甚至是由當地的老百姓自行選出，選擇的標準大抵是「正直賢明」的歷史人物。 清代文學家黄六鸿在《福惠全書》中寫道，新縣官蒞境：「於上任前一日，或前三日至城隍廟齋宿」以便在夢中請教境內是否有懸而未決的冤案。 有些神明雖不稱城隍，但卻有城隍的性質與職能，如福建省泉州府惠安縣的青山王爺、福州府的五福大帝（五靈公）、馬祖地區的白馬尊王，以及高雄市三民區東寮宮伍福五位大帝（五帝爺），其廟就配奉有判官、陰陽司或范謝將軍等。 上海三大城隍：老城隍霍光、二城隍秦裕伯、三城隍陈化成。 知名城隍：北京城隍楊椒山、福建都城隍（福州府城隍）周苛、濟南府城隍鐵鉉、鄭州府城隍紀信、蘇州府城隍春申君、杭州府城隍周新、紹興府城隍龐玉、泉州府城隍韓琦、南昌府城隍灌嬰、南寧府城隍蘇緘、柳州府城隍柳宗元、曲沃縣城隍申生、蕪湖縣城隍周瑜、和縣城隍范增、安溪縣城隍詹敦仁、谷城縣城隍蕭何、廈門城隍洪朝選、台南小南城隍朱一貴。 在臺灣，許多中國大陸原鄉的城隍，得到本省漢族的虔誠香火，立廟奉祀：如安溪城隍、霞海城隍、石獅城隍等。另如閩南泉州惠安人信奉的青山王，亦有城隍職能。 安溪二隍殿之安溪二城隍為供奉詹敦仁 在台灣有所謂的水鬼變城隍之傳說。在民間信仰中認為枉死者(如水鬼)必須要找人當替身，才能轉世。傳說嘉義紅毛埤（蘭潭）有個水鬼不願意抓人當替身，因此長久痛苦沈淪，此事獲得當地的土地公及媽祖同情。最後土地公上報給閻王，閻王轉呈玉皇，玉皇獎勵其善心，給了他城隍的職位，使他不但脫離水鬼的苦難，還成為治理一方的大神，並於1715年由諸羅縣周鍾瑄知縣捐獻六百餘兩銀俸祿，興建嘉義城隍廟，為台灣少數的官建城隍廟 。 新加坡有四間比較有規模的城隍廟，分別是韭菜芭城隍廟、楊桃園城隍廟、雙林城隍廟、丹戎巴葛都城隍廟。 台南市有臺灣府城隍廟，臺南亦是明鄭時期的首府承天府，其為鄭氏王朝之官建城隍廟，年代最早，並為官位最高府城隍等級的「威靈公」 新竹都城隍廟據《淡水廳志》記載，光緒十五年（1889年）因十月紳董林汝梅等以「膏雨愆期，驕陽亢烈」，祈求脫離苦厄而主持城隍廟醮典從當時的疏文中可知，城隍已晉封為「威靈公、新竹縣都城隍」，而使本廟成為臺灣唯一的都城隍廟，廟中朝廷御賜的「金門保障」牌匾亦是證明之一。 而二次大戰後臺灣由中華民國治理，臺北民眾以臺北市為臺灣省第一大城，故建廟奉祀「臺灣省城隍」，自行設立了臺灣省城隍廟，由民眾自行升格省級城隍。1949年12月中華民國政府遷往臺北，臺北成為中華民國首都，2011年8月封承天鑒國司民升福明靈王，並奉祀「京都城隍，昇福明靈王」，成為臺灣唯一「京都城隍」，也是臺灣所奉之城隍爺位階最高者。 但三廟信徒各以其歷史為榮，自認所奉之城隍位階最高，頗見爭議。 若無城池的街道、行政區欲奉祀守護本地的神祇，則通常不稱城隍，而改稱「境主尊神」、本境大王。 城隍廟 臺灣城隍廟列表 境主 土地神 (日本)（日语：土地神） 產土神 國柱神 開封府為「顯聖王」、臨濠府為「貞祐王」、太平府為「英烈王」、和州府為「靈護王」，滁州府為「靈祐王」。 柯培元《噶瑪蘭志略‧祀典志》：「城隍廟歲以春秋仲月致祭，自嘉慶十七年奉行。」 陳文達《臺灣縣志》：「前期一日，宿城隍廟。至期，祀神畢，鼓樂綵仗，吏胥人役引導至衙。」 《明史‧禮志三》：「令各廟屏去他神。定廟制，高廣視官署廳堂，造木為主，毀塑像舁置水中，取其泥塗壁，繪以雲山。」 明朝隆慶年的《長洲縣志》：「國朝禮制，城隍神位在山川壇，與風雲雷雨山川之神同祭，春秋各一行。又每歲清明日及孟秋望、孟冬朔日從郡厲壇祭無祀鬼神。先期三日主祭官詣廟告請，至日舁神像登壇主祭。是每歲祭城隍神者五，二次行於山川壇，三次行於郡厲壇。廟不復設祭也。」 清 陳淑均《噶瑪蘭廳志》：「明洪武初，正山川壇於城西北、風雲雷雨壇於西南。六年以風雲雷雨山川為一壇；十四年更以城隍合祭。設神牌三，中題風雲雷雨之神，左本境內山川之神，右城隍之神。祭以春秋二仲上巳之日。今設壇仍其制焉。」 清 高拱乾《臺灣府志》：「山川及風雲雷雨、城隍，以每歲春秋二仲上戊日，共壇致祭。設木主三：一書『風雲雷雨之神』，居中；一書『本府（縣）山川之神』，居左；一書『本府（縣）城隍之神，居右。」 清 陳文達《臺灣縣志》：「風雲雷雨帛四、山川帛二、城隍帛一（色用白）……獻禮先風雲雷雨，次山川，次城隍。讀祝，在風雲雷雨神前。」 清 高拱乾《臺灣府志》：「郡邑厲壇，以每歲清明日及七月十五日、十月朔日致祭，凡三舉。先期，三日前主祭官牒告城隍。至日，用綵仗迎城隍主祀。牲用羊一、豕一。設無祀鬼神之位於壇下，牲用羊二、豕二、炊米三石，具羹飲、香燭。」 黃伯芸. 《台灣的城隍廟》. 台北縣新店市: 遠足文化. 2006-02: 10－14. 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