中華民國道教會

中華民國道教會（英語：Taoism Society of the Republic of China）於1966年在中華民國（臺灣）成立，是由道壇、宮廟及道教界人士所組成的全國性道教組織。為了便於與中國大陸交流，於2006年掛名成立中華道教總會，兩者實為一體。中華民國道教會之下設有委員會，於各省直轄市、縣市有地方分支的道教會。1989年，中華民國道教會與指南宮合作，在香港青松觀觀主侯寶垣的推動下，在指南宮創立了中華道教學院。2024年三月中華道教學院離開指南宮教學大樓。2024年九月七日指南宮於教學大樓成立中華道學高等研究院。 在戒嚴時期，中華民國道教會是支持國民黨的重要社會團體，也是政府控管宗教信仰的工具。當時臺灣華人民間信仰廟宇，皆得加入中華民國道教會或中國佛教會。至於從華人民間信仰派生而出的新興宗教，只有與國民黨友好的少數團體得以合法生存，如理教、天帝教等，其他則遭禁止。一貫道與慈惠堂信仰都在這種壓力之下，加入中華民國道教會，接受其「輔導」，以便成為合法信仰。道教會納編一貫道為「先天廟群」，慈惠堂信仰為「瑤池廟群」。 解嚴後，出現其他類似於中華民國道教會的道教團體，例如「中華道教聯合總會」、「中華道教團體聯合總會」、「中華道教文化團體聯合總會/中華民國道教法師聯合總會」、「台灣道教門派聯合總會」，還有以寺廟為主的「台灣寺廟金蘭會」等。其餘還有大大小小不同派別或廟宇供奉主神所組成的社會團體，如「台灣靈寶道教總會」、「中華閭山派道教協會」、「台灣媽祖聯誼會」、「全球鯤鯓王聯誼會」、「中華道教中壇元帥弘道協會」、「中華道教關聖帝君弘道協會」、「中華道教玄天上帝弘道協會」等。 古代中國設有管理道教的官署機構：如明、清二代於中央設道錄司、府設道紀司、州置道正、縣置道會。 民國成立以後，宗教界面臨「廢廟辦學」的危機，為求團結自保並處理內部事務，於是佛教、道教紛紛建立其社團組織。就道教而言，全國性的道教團體，有： 中央道教會（北京白雲觀，聯合多省的全真道觀，於1912年發起；以全真道為主，反對符籙咒術。） 中華民國道教總會（六十二代天師張元旭，聯合上海、江南的正一道觀，於1912年發起；影響力有限，侷限在上海。） 中華道教會（正一、全真的上海道觀，於1936年發起；陳攖寧擬《中華道教會緣起》，該團體不久就因中日戰爭爆發而終止。） 中華道教總會（正一、全真的上海道觀，於1944年發起；為日本扶植的汪精衛國民政府下的團體。） 二戰結束後，六十三代天師張恩溥打算重建全國性的道教會，不過因為與杭州玉皇山福星觀住持李理山之間的爭執，而未能成功。道教會的成立，在當時也面臨道士的經濟來源，全真道和正一道型態不同，住廟道士和火居道士需求不同，道士和民間法師、術士與其他民間祕密宗教的認定與統合的諸般問題。 1949年12月張恩溥因國共戰爭而抵臺，於1951年以道教領袖的身份，結合趙家焯、蕭天石、李玉階等人，成立「臺灣省道教會」，並打算以該組織為基礎，建立能獲官方支持與同意的全國性道教會。1965年，姜伯彰、趙家焯、張恩溥、李玉階、蕭天石等人，聯合了數名民意代表與64位道教界人士，呈請內政部籌建中華民國道教會。獲得批准之後，道教界於1966年2月13日，在北一女大禮堂舉行成立大會，宣告「中華民國道教會」成立。 最初，在臺的道教會成員是以正一道的道壇道士為主，部份容納了丹道的修煉者。後來，配合戒嚴時期官方對地方廟宇的管理政策，根據《監督寺廟條例》，擴大至地方民眾所建立的廟宇，納入為道教廟。 1966年的成立大會推選張恩溥、姜伯彰、趙家焯、蔣肇周、李玉階、盧崇善、段劍岷等七人組成會議主席團，姜伯彰、趙家焯為主席，龔乾升為秘書長。由於對理監事選舉方式的看法不同，投票無法達到法定表決人數，造成理監事、常務理監事和理事長延遲選出。最後在內政部斡旋下結束爭執，並在1968年7月11日的理監事會議中，由張恩溥當選中華民國道教會的首屆理事長。 第一屆，理事長：張恩溥（1969年逝世，張培成暫代）。秘書長：徐榮。 第二屆，理事長：陳仙洲（1973年逝世，張培成暫代）。秘書長：徐榮。 第三屆，理事長：趙家焯。秘書長：徐榮。 第四屆，理事長：趙家焯（1982年逝世，張培成暫代）。秘書長：?。 第五屆，理事長：鄧文儀。秘書長：?。 第六屆，理事長：高忠信。秘書長：?。 第七屆，理事長：高忠信。秘書長：?。 第八屆，理事長：陳進富。秘書長：張檉。 第九屆，理事長：鄭逢時。秘書長：張檉。 第十屆，理事長：張檉。秘書長：?。 第十一屆，理事長：張檉。秘書長：張肇珩。 第十二屆，理事長：許春夏。秘書長：張肇珩。 歷史沿革 - 中華道教總會. [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  宗博19週年館慶暨世界宗教和諧日禱詞（依筆畫順序排列）. 世界宗教博物館. [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  李豐楙. 中華民國道教會. 臺灣大百科全書. [2024-04-22]. 原始内容存档于2020-06-13.  中華道教學院第二十八屆研究班、第三十屆專修班畢業典禮. 指南宮文化研究中心 Facebook. [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-03-31）.  龔鵬程. 龔鵬程談道教：最後，你下決心讓自己人性化了嗎？. [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-03-31）.  王振中. 論當代臺灣宗教自由變遷 ─政教衝突案例比較研究 (PDF). 真理大學宗教文化與組織管理學系. 2012 [2024-04-22]. （原始内容存档 (PDF)于2024-04-22）.  李麗涼. 六十三代天師張恩溥在臺灣二十年 (PDF). 香港中文大學道教文化研究中心通訊. 2014, 33 [2024-04-22]. （原始内容存档 (PDF)于2024-06-01）.  李豐楙. 慈惠之慧：從解嚴之前到解嚴之後慈惠總堂與道教總會的互動問題 (PDF). 第一屆臺灣研究世界大會. [2024-04-22]. （原始内容存档 (PDF)于2024-04-22）.  李豐楙. 妥協與合作：一貫道老前人張培成參與道教總會的經驗－以道總1966-1983年間理監事會議紀錄為主的考察. 華人宗教研究. 2013, 2: 135–172 [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  李豐楙. 「鏡象與教化：台南地區寶鑑類鸞書的文學敘述」調查研究. 2011 [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  找團體 - 內政部合作及人民團體司.  40尊鯤鯓王爺齊聚旗山 席開200桌場面盛大. [2024-04-23]. （原始内容存档于2024-04-23）.  孔令宏. 民國時期杭州的道教組織 (PDF). 道教研究學報：宗教、歷史與社會. 2012, 4: 215–250 [2024-04-22]. （原始内容存档 (PDF)于2024-04-21）.  朱明川. 民國道教會的地方實踐及其觀念. 全真道研究. 2020, 9: 216–229 [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  盛克琦. 陳攖寧先生年譜簡編. 台灣隱逸神仙學派資訊網. [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  姜守誠. 二戰以後的臺灣道教 (PDF). 弘道. 2023, 93 [2024-04-22]. （原始内容存档 (PDF)于2024-04-21）.  李豐楙. 制度與擴散：戰後臺灣火居道教的兩個宗教面向--以臺灣中部的道壇道士為例. 臺灣宗教研究. 2002, 2 (1): 109–144 [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  王見川. 關於慈惠堂：代序. 1998 [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-21）.  秘書長邀請宗教團體領導人座談心靈改革的意義、內涵及推動方法. [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  世界年鑑. 中央通訊社. 2002: 359 [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  中華民國道教會第十一屆第二次理監事會圓滿結束. 2012-12-20 [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  許春夏榮任中華民國道教總會理事長. 澎湖日報. [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  中華民國道教會第十二屆新任理監事. 2019-11-06 [2024-04-22]. （原始内容存档于2024-04-22）.  丁仁傑. 當代臺灣道教復興的社會學意涵︰由 Max Weber 的觀點談起 (PDF). 2020 [2024-04-22]. （原始内容存档 (PDF)于2024-04-22）.  中華民國道教會 （页面存档备份，存于互联网档案馆）