クイズ問題: 313年にローマ皇帝・コンスタンティヌス帝が発した、キリスト教公認令を何というでしょう?
答え: ミラノ勅令

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: グレゴリウス改革
text: グレゴリウス改革(英: Gregorian Reform)は、11世紀に教皇グレゴリウス7世(在位:1073年-1085年)によって推進されたカトリック教会の改革。叙任権の世俗権力からの奪還と聖職者の綱紀粛正が改革の二本柱であった。
title: ローマ帝国衰亡史
text: 20 コンスタンティヌス帝の改信の動機。313年に信仰の自由を保証するミラノ勅令公布。
title: テオドシウス1世
text: ローマ帝国の内戦が続くという危機的状況のなかで即位したテオドシウス1世は、治世当初から事態悪化を招くような宗教的内紛の解決に重点を置いた統治をおこなった。380年2月テオドシウス1世はキリスト教に帰依し、325年にニカイアにて定められていたニカイア信条を「カトリック」、即ち「普遍的」と定めて全臣民にこの「正統信仰」を課した、いわゆるカトリック教会を国教とする旨の勅令を発した。
title: シモニア
text: そして1073年にグレゴリウス7世が教皇に就任(在位1073年 - 1085年)。シモニアの発生要因であった俗人による聖職叙任を徹底的に禁止した。この流れは1122年のヴォルムス協約にて結実することとなる。ただし、それ以降もシモニア行為が消滅することはなく、教皇インノケンティウス3世(在位1198年 - 1216年)が1215年に開催した第4ラテラン公会議においても非難されることとなる。
title: 第1ラテラン公会議
text: 1122年にドイツのヴォルムスにおいて、神聖ローマ皇帝ハインリヒ5世とローマ教皇カリストゥス2世の間でヴォルムス協約が結ばれた。この協約は神聖ローマ帝国内で世俗権力と教会が争った聖職者の叙任権の問題(叙任権闘争)を解決し、「叙任権は教会にあり、皇帝は世俗の権威のみを与える」と取り決めたものだった。ヴォルムス協約をカトリック教会の司教団に承認してもらうためにカリストゥス2世が主宰したのが当公会議である。これにより中世に入って行われていなかった公会議が復活することとなった。
title: 禁教令
text: 世界においては、ローマ帝国におけるネロやディオクレティアヌスなどの皇帝によるキリスト教禁止の勅令と、それに伴う弾圧が知られているが、一般にはキリスト教徒に対する弾圧、迫害と一括りに呼ばれ、禁教令の語を充てない(例えばディオクレティアヌスによる303年の勅令と、それに伴う弾圧は「最後の大迫害」と呼ばれる)。
title: カトリック教会の歴史
text: ジャン・カルヴァンやマルティン・ルターらによる宗教改革が始まると、カトリック教会は直ちにそれを阻止する為に手を打った。トリエント公会議の際にヴルガータが教会の正式な聖書として承認された。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: 1517年アウグスティノ修道会士であったマルティン・ルターが当時、サン・ピエトロ大聖堂改修資金として販売されていた贖宥状を批判した「95か条の論題」を提示したうえ、行為義認でなく信仰によってのみ義とされると唱える信仰義認や万人祭司を主張してカトリックの教階制(聖職位階制)を否定し、教会は全信徒によって構成されるものとする宗教改革が始まった。
title: キリスト教の歴史
text: ローマ帝国ではディオクレティアヌス帝による大迫害(英語版)を継続したガレリウス帝が死を前にして311年に寛容令を出し、313年コンスタンティヌス1世とリキニウス帝によるいわゆるミラノ勅令によって、他の全ての宗教と共に公認された。その後もユリアヌス帝などの抑圧を受けたが、テオドシウス帝は380年にキリスト教をローマ帝国の国教と宣言した。さらに392年に帝国内でのキリスト教以外の宗教およびキリスト教の異端の信仰が禁止され、ローマ帝国唯一の国教としてのキリスト教の地位が確立した。
title: キリスト教徒
text: 313年、皇帝コンスタンティヌス1世の発布した ミラノ勅令によりキリスト教が公認され、正式に弾圧が終わった。同皇帝の下で、第1ニカイア公会議(コンスタンティヌス大帝の宗教政策 Constantinian shiftとも呼ばれる)に始まり、キリスト教徒は政治への強い影響力を手に入れた。その結果起こった様々な出来事は今日までも論争の的になっている。
title: ミラノ勅令
text: ミラノ勅令(ミラノちょくれい、ラテン語: Edictum Mediolanense)は、313年にローマ皇帝コンスタンティヌス1世(当時は西方正帝)とリキニウス(同・東方正帝)が連名で発布したとされる勅令である。一般に、全帝国市民の信教の自由を保障した内容とされるが、この勅令の実在そのものや、真の起草者について疑問視する研究者もいる。
title: キリスト教音楽
text: マルティン・ルターはローマ教会の堕落に抗議して95ヶ条の論題を打ちつけ、宗教改革が起こされた。宗教改革によって教会の礼拝に大きな変化がもたらされ、プロテスタント教会ではコラールによる会衆讃美がなされるようになった。
title: ライシテ
text: 1801年、ナポレオン1世とローマ教皇ピウス7世の間でコンコルダ(政教条約)が結ばれ、カトリック教会、プロテスタントのルター派教会・カルヴァン派教会、ユダヤ教会が公認され、信教の自由が確立。
title: ドイツのカトリック
text: カール大帝がアーヘン大聖堂で戴冠式を行った。この頃にはカロリング朝ルネサンスと呼ばれ、文化的に成熟した時代となった。神聖ローマ帝国が成立すると、カトリック教会は国教となった。初代皇帝オットー1世もカール大帝に習ってアーヘン大聖堂で戴冠式を行い、帝国崩壊までこの習慣が続いた。この頃になると神聖ローマ皇帝と教皇との間で政治的主導権を争う事態になった。叙任権闘争を巡ってハインリヒ4世が教皇グレゴリウス7世に謝罪する羽目になった事件で、日本ではカノッサの屈辱と呼ばれた。その子ハインリヒ5世も破門された。1122年にヴォルムス協約が結ばれ、これによって長年続いた叙任権論争に終止符が打たれた。皇帝ルドルフ1世は即位を教皇に承認して貰えなかった。
title: ミラノ勅令
text: 勅令発布以前、ディオクレティアヌス帝はキリスト教徒を迫害したが、その後311年、東方正帝ガレリウスは弾圧をやめ寛容令を発した。これを受ける形で、当時西方正帝だったコンスタンティヌス1世(のちに単独皇帝となる)は、キリスト教を帝国統治に利用しようという意図もあって「ミラノ勅令」を発布。特にキリスト教を挙げつつ、他のすべての宗教と共にこれを公認した。325年には第1ニカイア公会議を開催している。
title: 修道院改革
text: 中世ヨーロッパでは、皇帝権と教皇権という2つの権力・権威が相補的役割を果たしていた。11世紀に入ると、この皇帝権と教皇権の関係が叙任権闘争において対立した。叙任権闘争は1075年からヴォルムス協約に至る皇帝権を相手としての俗権叙任に関わる政治闘争である。他方で、教皇レオ9世のランス公会議(1049年)より教会の包括的改革が始まり、グレゴリウス改革に結実する。
title: 地中海世界
text: ディオクレティアヌス帝は社会的騒乱を抑制し秩序を確立する目的において、最大とも称されるキリスト教徒弾圧政策を取り、多数の殉教者を生み出した。しかし、このことは逆に社会不安を招き、帝国は再度混乱に陥った。この混乱を収拾して、東西分治帝ではなく、統一帝となったコンスタンティヌス1世は、もはや帝国の安寧の維持にはキリスト教の協力が不可欠とも考え、宥和政策を取ると共に、313年にミラノ勅令を出して、キリスト教を公認した。キリスト教は、380年にテオドシウス1世のもとで、帝国の国教となる。
title: カルケドン信条
text: カルケドン信条(カルケドンしんじょう)とは、キリスト教の信条の一つ。カルケドン公会議によって定められ、カトリック教会、正教会、プロテスタント教会(特に長老派・改革派教会における正統派)の間で承認されている。
title: キャサリン・オブ・アラゴン
text: またこの頃、マルティン・ルターによる宗教改革が行われており、1521年5月、ヘンリー8世は『七秘蹟の擁護』を著し、10月に教皇レオ10世から「信仰の擁護者」(ラテン語: Fidei defensor)の称号を与えられる。この七秘蹟とは、洗礼、堅信、聖体拝領、告解、終油、聖職者の叙階、婚姻のことを指し、ルターは洗礼と聖体拝領以外は聖書に根拠がないと糾弾していた。
title: 第5ラテラン公会議
text: この公会議では当初の目的であった教会改革が議論されず、教会は自己改革の機会を失った。公会議終了の七ヵ月後、マルティン・ルターは95か条の論題を提示して、宗教改革の口火を切ることになる。
title: 普遍史
text: 普遍史の発生は、キリスト教成立時の古代ローマまで遡ることができる。初代ローマ帝国皇帝アウグストゥスの時代にイエス・キリストが生誕し、キリスト教はティベリウス帝の代に成立し、拡大を始めた。しかしキリスト教は長く迫害の時期を過ごし、ようやく公認を得たのはコンスタンティヌス帝の313年だった。この迫害の期間、「教父」と呼ばれる教団の指導者たちは、キリスト教を擁護するために聖書の歴史的正当性を説き、これが普遍史の構築に繋がった。
title: コンコルダート
text: 最初期の政教条約は聖職叙任の権利を教会と国家が争った叙任権闘争の解決策として結ばれたもので、イギリスのベック条約(1107年)やヴォルムス協約(1122年)がある。ヴォルムス協約(カリストゥス協約)は神聖ローマ皇帝ハインリヒ5世と教皇カリストゥス2世の間で、皇帝は聖職叙任権を放棄し、教皇は司教の選出に皇帝が列席することを認めるという内容だった。1289年の教皇ニコラウス4世とポルトガル国王との間でも協約がなされた。
title: 宗教改革
text: 宗教改革の直接の引き金となったのは、1515年に教皇レオ10世が贖宥状を発売したことである。この贖宥状は「サン・ピエトロ大聖堂建築資金」の名目で、ローマ教会の影響下にある地域全体で大々的に発売され、とくに神聖ローマ帝国支配下のドイツにおいてはヨハン・テッツェルなどの説教師が盛んに贖宥状を販売して回っていた。しかし、本来罪の許しに必要な秘跡の授与や悔い改めなしに、金銭による贖宥状の購入のみによって償いが行えるという考え方は議論を呼び、批判も根強かった。とくにこの考え方に批判的だったのが、ヴィッテンベルク大学神学教授のマルティン・ルターであった。
title: 対抗宗教改革
text: 対抗宗教改革期の最初の改革教皇とみなされるパウルス4世(1555年-1559年)はプロテスタントに対する対決姿勢を明確にしていたが、その時代には教会改革の姿勢がより明確に示され、改革努力が目に見える形で実現し始めた。彼の治世におこなわれた改革のための具体的方針としてローマの異端審問所の設置と禁書目録の作成があげられる。彼のこの専制的かつ攻撃的改革努力は初期改革者たちの姿勢、特に教会法の徹底と異端の殲滅を目指す姿勢を受け継いだものであるといえる。
title: ウナム・サンクタム
text: ウナム・サンクタム(Unam sanctam)は、1302年にローマ教皇ボニファティウス8世が示した教皇勅書。中世のラテン語文書によくみられることだが、文頭の一文「ウナム・サンクタム」(唯一聖なる)という部分がタイトルになっている(インキピット)。
title: 福音主義神学
text: 福音主義神学は教義と信条(使徒信条、ニケヤ信条)を言及するだけでなく、宗教改革の発展に特色づけられている。とりわけ、マルティン・ルター, フルドリッヒ・ツヴィングリ, フィリップ・メランヒトン, ジャン・カルヴァンらが代表的存在であった。 特に、信仰における義認(sola fide信仰のみ)は福音主義の中心的テーマになっている。加えて、宗教改革はスコラ神学の不十分さを強く意識した上で、神学の重点を聖書(sola scriptura 聖書のみ)そのものに向けさせた 西方教会はいわゆる教派化によって、ルター派、改革派教会とローマ・カトリック教会に分かれた。その際、聖公会は中庸な存在として、カトリシズムにも福音主義教会にも属せずに、中間派として重要な存在になった。1648年に30年戦争はヴェストファーレン条約締結によって終結した。
title: 中世ヨーロッパにおける教会と国家
text: ここではカロリング朝が帝権を手に入れた9世紀初頭ごろの政治思想を概観する。まずカール大帝のキリスト教帝国の政治思想として アルクインの思想を、次に教権の側の政治思想として作者不明の『コンスタンティヌス帝の寄進状』を特筆する。
title: マルティン・ルター
text: 1517年に『95ヶ条の論題』をヴィッテンベルクの教会に掲出したことを発端に、ローマ・カトリック教会から分離しプロテスタントが誕生した宗教改革の中心人物である。
title: アウクスブルク信仰告白
text: アウクスブルク信仰告白(アウクスブルクしんこうこくはく、ドイツ語:Augsburger Konfession)は、ルター派教会が用いる信仰告白(信条)のひとつである。1530年にフィリップ・メランヒトンによってドイツのアウクスブルクで起草されたことからこの名がある。
title: グレゴリウス7世 (ローマ教皇)
text: グレゴリウス7世(Gregorius VII,1020年? - 1085年5月25日)は、ローマ教皇(在位:1073年 - 1085年)。本名はイルデブランド(Ildebrando)。グレゴリウス改革といわれる一連の教会改革で成果をあげ、教皇権の向上に寄与。叙任権闘争における神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世との争いでも知られる。カトリック教会の聖人であり、記念日は5月25日。
title: 古代末期のキリスト教
text: ユスティニアヌス1世皇帝(在位:527年 - 565年)は旧帝国領のイタリアと北アフリカを奪回をはかった。ユスティニアヌス1世の時代には、皇帝権力の独裁化がすすみ、ニカの乱で破壊された東方教会の総本山アヤソフィア(聖ソフィア教会)が再建され、また『ローマ法大全』を編纂した。ユスティニアヌスは新しい法をギリシャ語で発布するなど、ビザンツ化がすすんで、帝国のビザンツ化がほぼ完成した。
title: 礼典
text: カトリック教会では、12世紀の神学者ペトルス・ロンバルドゥスによって聖なる数にちなんだ七つをヴルガータ訳聖書を根拠として秘跡(聖典礼)としているが、宗教改革者はイエス・キリストの制定になる洗礼と聖餐の2つのみを聖礼典としている。
title: トリエント・ミサ
text: 「トリエント・ミサ」という名称は、16世紀に行われたカトリック教会の公会議(トリエント公会議)からとられている。この会議において、それまでばらばらだったミサの様式を統一することが決議され、1570年に教皇ピオ5世の名でミサ典書の規範版が発表された。ピオ5世は、世界のカトリック教会でこの様式を用いるよう命じたが、1370年以前にさかのぼる典礼様式を保持する地域に関しては例外とした。このミサ典書は1604年、1634年、1888年、1920年、1955年、1962年に改訂されている。
title: ニカイア信条
text: ニカイア信条(ニカイアしんじょう、英語: Nicene Creed)はニカイア信経(ニカイアしんきょう)ともいい、325年に作られたキリスト教の基本信条である。後にニカイア・コンスタンティノポリス信条に改定され、これが東方教会・西方教会問わず広範に用いられたことから、原ニカイア信条(げんニカイアしんじょう)とも呼ばれる。なおその他、使徒信条もキリスト教の基本信条として広く使われる。
title: キリスト教の歴史
text: キリスト教の教派間の暴力抗争を解決するため、ローマ皇帝コンスタンティヌスはニカイア公会議(325年)を開いた。なお、ローマ皇帝がキリスト教に介入したのはこのときが最初である。コンスタンティヌスは公会議の時点はキリスト教徒ではなかった(洗礼を受けたのは死の直前)。あくまでもローマ帝国の求心力低下の課題解決に図るためキリスト教の勢力を利用することがコンスタンティヌスの意図であった。
title: メインストリーム
text: 325年に第1ニカイア公会議が開かれ、そこでニカイア信条が採用され、その信条を採用する教派がメインストリームとなった。
title: 民法典論争
text: ローマ帝国崩壊後のヨーロッパでも封建制が各国で確立していたが、マルティン・ルターの宗教改革(1517年~)において、カトリック教皇権に対抗して世俗的君主権の強化が説かれたことから絶対主義が確立。
title: サクラメント
text: テルトゥリアヌスが洗礼を「Sacramentum」と呼んだ最初のキリスト者であったとされている。これは洗礼がキリスト及びその教えに対する忠誠の宣誓であったからと考えられている。アウグスティヌスはサクラメントを「聖なる事物のしるし」と定義して洗礼と結婚をサクラメントとしての性質を持つ儀式とした。インノケンティウス1世は聖体拝領(聖餐)の際のパンとぶどう酒、及び聖別された油をもってサクラメントとした。サクラメントとは何かについては長い間諸説があり、サン・ヴィクトルのフーゴーのように30のサクラメントの存在を唱えた者もいた。だが、ペトルス・ロンバルドゥスの『神学命題集』が示した7つが、聖書における「7」が持つ特別な意味合いも重なってスコラ学派を中心に強く支持を受け、1274年の第2リヨン公会議において7つのサクラメント(すなわちカトリック教会の「秘跡」)が定められた。
title: ヴォルムス帝国議会 (1521年)
text: ヴォルムス帝国議会(Reichstag zu Worms)は、1521年にヴォルムスで開かれた神聖ローマ帝国の帝国議会。マルティン・ルターがここで異端として教会から破門されたことで知られている。
title: ソーン (DD-988)
text: ヴォルムス協約(ヴォルムスきょうやく、ドイツ語: Wormser Konkordat)は、1122年にドイツのヴォルムスにおいて、神聖ローマ皇帝ハインリヒ5世とローマ教皇カリストゥス2世の間で結ばれた政教条約である。両者の取り持ちにはレオポルト3世が当たったという。神聖ローマ帝国内で世俗権力と教会が争った聖職者の叙任権の問題(叙任権闘争)を解決し、「叙任権は教会にあり、皇帝は世俗の権威のみを与える」と取り決めた。「根本問題をなにひとつ解決していない不透明な妥協の産物」とも評される。
title: 異端
text: 何が正統で何が異端かについての論争は「異端論争」と呼ばれている。例えば、キリスト教で言えば、アタナシウスの教えを正統としアリウスの教えを異端としたニケーヤ会議(第1ニカイア公会議)は歴史的かつ典型的な異端論争である。
title: サン・バルテルミの虐殺
text: 1517年にマルティン・ルターが発表した『95ヶ条の論題』を契機に神聖ローマ帝国領域(現在のドイツ)で宗教改革運動が始まった。帝国はプロテスタント諸侯とカトリック諸侯とに分裂して対立した。抗争はシュマルカルデン戦争(1546年~1547年)に勝利した皇帝カール5世のカトリック陣営優勢に終わるかに見られた。だが、1552年にフランスと結んだザクセン選帝侯モーリッツが反乱を起こして皇帝を襲撃し、カール5世は大敗を喫してプロテスタント信仰(ルター派のみ)を容認するアウクスブルクの和議(1555年)を余儀なくされる。
title: カトリシズム
text: 380年にローマ皇帝テオドシウス1世によって出された『クンクトス・ポプロス』(Cunctos populos)はペテロがローマ人に伝えた信仰がカトリック性を有する信仰であると定義(結果的にペトロが創設したとされるローマ教会がその教えの継承者となる)。続いて、381年のコンスタンティノポリス公会議におけるニカイア・コンスタンティノポリス信条において、ローマを頂点とする教会が聖的・使徒的・普遍的(すなわち「カトリック」)であることが確認されたのである。以後、ローマ教会は自己を「唯一の真なる教会」と位置づけて自らを「カトリック教会」と名乗るようになった。
title: キリスト教の歴史
text: 西ローマ帝国滅亡後、ローマ教皇は東ローマ帝国の影響下に置かれたが、神聖ローマ帝国(フランク王国)が成立したことで、教皇は東ローマ帝国から政治的に独立するようになる。しかし、世俗権力の介入の問題は解決せず、聖職者の叙任権をめぐって神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世と教皇グレゴリウス7世が争ったカノッサの屈辱で有名な叙任権闘争問題で神聖ローマ帝国の皇帝や君主との対立が生じた。この対立は第1ラテラン公会議におけるヴォルムス協約の承認により、世俗介入を否定する教皇側の勝利で解決する。またこの公会議によって十字軍が承認される。
title: コンスタンティヌスの寄進状
text: コンスタンティヌスの寄進状(コンスタンティヌスのきしんじょう、Constitutum Donatio Constantini)は、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世が教皇領を寄進した証拠の文書とされ、教権の重要な根拠の一つであった。
title: イタリアの歴史
text: 皇帝ディオクレティアヌス(在位284年-305年)やコンスタンティヌス1世(在位306年-337年)により、帝国の再建が試みられた。コンスタンティヌス1世は、内戦においてキリスト教徒の助けを借りたこともあり、313年ミラノ勅令を発してキリスト教を公認した。380年には、テオドシウス1世によってキリスト教が国教とされた。
title: トマス主義
text: 1545年にトリエント公会議が開かれると、聖書と教令集とともに、トマスの神学大全がいつでも参照できるように開かれたまま祭壇上に置かれ、宗教改革に対する「反対改革」の流れの中で、トマスを再評価する動きが大きくなっていった。
title: ローマ法大全
text: 『勅法彙纂』(ちょくほういさん、Codex constitutionum)または『ユスティニアヌス法典』(Codex Justinianus)は、ハドリアヌスからユスティニアヌス時代までの勅法を集大成した法典である。基本的には、既存法典である、『グレゴリウス法典(英語版)』(290年代に成立、130年代以降の勅法を含む))、『ヘルモゲニウス法典(英語版)』(290年代に成立)、『テオドシウス法典』(438年)を体系化し簡素化したもの。
title: 教会改革
text: その後皇帝ハインリヒ5世は教皇パスカリス2世とレガリア返還で対立したが、諸侯から教皇への服従を要求された皇帝と教皇カリストゥス2世はヴォルムス協約(1122年)を締結し、皇帝は叙任権を放棄し、教皇は皇帝列席のもとで聖職売買なしに司教が選出されることを認めることで叙任権闘争は解決した。ヴォルムス協約も妥協の産物であり、聖俗分離がそれほど明確ではなかったものの、教会改革はそれまでの聖俗の結びついた政治構造を分離し、両権力の棲み分けを目指したことで、政治と宗教のあり方を巡る基本認識が変化し、ヨーロッパ全域がこの構造的変化のなかに置かれていくようになった。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: 1804年3月、のちに「ナポレオン法典」とよばれる民法典が発布され、法の前での平等、信仰や労働の自由、私的所有権の絶対と契約の自由が規定された。1806年5月1日、皇帝となったナポレオンは「皇帝要理書」と通称されるカトリック要理書を発布し、その起草はダストロとジョフレの両師が中心になっておこなわれ、皇帝とその後継者への忠誠義務を付加した。こうして、ナポレオンは秩序回復のために教会を復活させて国内の教区を再編成し、政府中央の官吏・統率が宗教分野におよぶよう努めたが、ピウス7世は皇帝要理書(ナポレオン1世の要理書)の公認を拒んだ。なお、1806年にフランスでは共和暦が正式に廃され、グレゴリウス暦が完全なかたちで復活しており、「共和国」の呼称も1807年まで公文書に使用された。
title: ジョン (イングランド王)
text: こうした外交政策の失敗の後、軍役代納金・課税をめぐってイングランド国内の諸侯から反発を招き、1215年に国王が貴族や聖職者の権利を認めるという形でマグナ・カルタが成立した。しかし、教皇インノケンティウス3世による王権侵害により、わずか2か月で廃棄された。マグナ・カルタの廃棄宣言に不満を持つ貴族たちは、フィリップ2世の長男ルイの支援を得て反乱を起こした。
title: 史学史
text: ヴァラは15世紀の人文主義者で、『偽イシドールス法令集』中の『コンスタンティヌス帝の寄進状』という文書が偽作であることを明らかにした。この文書は中世を通じて、教皇領および教皇権に関する重要な根拠とされてきたので、教会は彼を宗教裁判にかけたが、このことはこの時代、文書批判が既存の宗教や権威、慣習の批判につながっていたことを示している。事実、宗教改革の時代になると、文書批判は急速に発展したが、それは新旧両派が文書を武器として互いの正統性を争うものであったことに帰せられる。
title: マルティン・ルター
text: レオ10世は回勅『エクスルゲ・ドミネ』(主よ、立ってください)を発布して自説の41か条のテーゼを撤回しなければ破門すると警告したが、ルターはこれを拒絶。1520年12月に回勅と教会文書をヴィッテンベルク市民の面前で焼いた。これを受けて1521年の回勅『デチェト・ロマヌム・ポンティフィチェム』(ローマ教皇として)によってルターの破門が正式に通告された。
title: 破門
text: 中世における破門は、教皇の対立者に対する対抗、攻撃としての色を持つ。その最たるものがカノッサの屈辱(1077年)と呼ばれる神聖ローマ帝国皇帝ハインリヒ4世を破門した事例であり、これにより教皇権の優位性が示された。当時においては破門されること自体が権威に影を落とす大きな要因となりえたのである。そして、破門されることによる権威の失墜は、諸侯の力が強かった当時において諸侯を従わせることが難しくなる非常に大きな問題であった。
title: 信仰告白
text: 「信条」と言う表現を、4~5世紀に生み出された信条に限定的に当てはめる。正統的といわれるキリスト教会では古代から使徒信条、ニケア・コンスタンチノポリス信条など信条を用いてきたが、現代でもカトリック教会やプロテスタントは、これらを用いている。使徒信条はプロテスタント固有の正統性を保証するものではない。6世紀以降以後宗教改革時代までの約千年間、信条の作成は事実上行われなかったといわれる。
title: 対抗宗教改革
text: 対抗宗教改革(たいこうしゅうきょうかいかく)とは、16世紀のトリエント公会議を頂点としたカトリック教会内の改革刷新運動のこと。かつては「反宗教改革」という語が用いられていたが、近年の研究の結果、対抗宗教改革は宗教改革より以前に始まっていたことがわかり、カトリック改革とも呼ばれるようになってきている。
title: テサロニケの信徒への手紙二
text: ルネサンス期になるとマルティン・ルターが現れて宗教改革を行うが、このルターがローマ教皇を反キリスト呼ばわりしていたことはよく知られている。彼がその際に引き合いに出したものの一つが第二テサロニケ書であった。また、同時代のイングランドのジョン・ジューエル(英語版)も『「聖パウロがテサロニケ人へ送った二通の手紙」注解』において、教皇が反キリストであると主張した。しかし、神の宮に座する不法の者を教皇庁に君臨する教皇と見なす発想は、すでに中世から見られたモチーフでもあった。
title: ルーテル教会
text: 1517年、ローマ・カトリックの修道司祭(聖アウグスティノ会)だったマルティン・ルターによってドイツの宗教改革が始められた(ドイツ・ヴィッテンベルクにおける「95ヶ条の論題」)。ルターは最初、新しい教会を建てるつもりではなく教会内部の改革を目指していたが、カトリック教会から破門されて妥協を許さない状況になり、ルターは明確な信仰基準や組織を必要とするようになった。北欧にもルター派の教義は広まり、スウェーデンではグスタフ1世が、デンマーク=ノルウェーではクリスチャン3世がルター派をそれぞれの国教とし、権力強化に利用した。
title: シクストゥス4世 (ローマ教皇)
text: シクストゥス4世が教会の歴史の中で果たした意義としては12月8日の無原罪の聖母の祝日を制定したことがあげられる。彼は1478年にコンスタンツ公会議が採択した改革的教令を公式に取り消している。
title: キリスト教の歴史
text: かつてコンスタンツ公会議で宣言されたカトリック教会の「頭と体の改革」は結局行われず、教会の諸問題は解決されないままであった。16世紀初頭、ドイツでマルティン・ルターが贖宥状の問題を提起すると、神学的な問題から政治的な問題へと発展することになった。これが宗教改革の始まりとなる。宗教改革によってカトリック教会が唯一のキリスト教であった西欧はさまざまな教派に分かれていくことになる。ルターの訴えた教会改革はやがてドイツ諸侯の争いとからんで政治問題化、ルターは期せずして新しい教派を創始することになる。こうして「プロテスタント」と呼ばれる諸教会が生まれた。同じころフランスのジャン・カルヴァンも、二重予定説を唱え、長老制に基づく教会をたてて、ジュネーヴを拠点に宗教改革を指導した。
title: キリスト教の歴史
text: この公会議においてついに3人の教皇を退位させることに成功し、マルティヌス5世教皇を選出した。また、教会の抜本的な改革の必要も叫ばれており、コンスタンツ公会議も教会改革の実施を宣言して閉会した。しかし、コンスタンツ公会議の宣言した教会改革は結局行われず、公会議によって教会を変えていくという理想も失われていくことが結果的に宗教改革の伏線となっていく。
title: キリスト教の歴史
text: コンスタンティヌス帝はキリスト教公認後の321年に日曜日強制休業令を出した。これによってキリストの復活を記念して祝う日曜日がローマ帝国の定める休日となった。
title: 日本思想大系
text: 公同信条(こうどうしんじょう symbola oecumenica)とは、使徒信条、ニカイア・コンスタンティノポリス信条、カルケドン信条、アタナシオス信条の4つである。日本語の「公同信条」は日本のプロテスタントで用いられる訳語。各信条それぞれはカトリック教会でも使用され、ニカイア・コンスタンティノポリス信条・カルケドン信条の二つについては正教会でも使われるが、本項はプロテスタントにおけるこれら信条4つをまとめた概念を扱う。
title: カリストゥス2世 (ローマ教皇)
text: 1122年に神聖ローマ皇帝ハインリヒ5世との間でヴォルムス協約を結び、叙任権闘争の決着を図った。この協約の承認を求めて、カリストゥス2世が翌1123年に召集した第1ラテラン公会議は、第4コンスタンティノポリス公会議以来2世紀半ぶりに開催された公会議であり、また西方地域で開催された最初の公会議であった。
title: カルヴァン主義
text: 改革派教会とカルヴァンは、プロテスタント宗教改革の第二段階目に位置する。マルティン・ルターがローマ・カトリックから破門された時、福音主義教会は形成されだした。
title: ニカイア・コンスタンティノポリス信条
text: ニカイア・コンスタンチノポリス信条は、キリスト教会の宗教的会議(公会議)である第1回コンスタンティノポリス公会議(381年)で定められた信条(信仰告白)である。第1回ニカイア公会議(325年)で定められたニカイア信条(原ニケア信条)と区別するため、この語を用いる。
title: トリエント・ミサ
text: しかしトリエント公会議以前、ミサの形式は国や地域によってさまざまで統一された様式がなかった。宗教改革運動の波及に対してカトリック教会の求心力を高めるためにもミサの様式の統一が緊急課題となった。またプロテスタントの教会では、従来のミサのやり方をいろいろと改めたりミサそのものを廃止するなどの動きが盛んになったこともあり、個人によるミサの改変を防ぐためにもミサ様式の統一が必要であった。
title: 対抗宗教改革
text: それに加え、1512年から1560年代にかけて「福音的カトリック者」運動が「スピリトゥアリ(聖霊派)」と呼ばれた高位聖職者の間で起こり、個人の刷新によって教会を刷新しようと活動がさかんになった。こうしてトリエント公会議では教会の綱紀粛正と教会統治のあり方の見直しが真剣に検討された。世俗化されすぎたルネサンス期教会の姿はアレクサンデル6世にその典型をみることができ、レオ10世によるサン・ピエトロ大聖堂の改築工事の資金集めのためにドイツにおいて盛んに贖宥状の販売がおこなわれたことが宗教改革のひきがねとなった。カトリック教会はこの宗教改革運動への答えとして教会の徹底的な改革を提示した。その改革は、人間性の重視、信心の深化、教会法の遵守などを柱とする1414年からのコンスタンツ公会議で示された改革案をもとにしていた。
title: 教会改革
text: 教会改革とは、11世紀半ばから12世紀半ばにいたる中世ヨーロッパのキリスト教教会における改革。教皇権が皇帝権に対して優位となった。改革以前までは聖職者と俗人がともに教会(エクレシア)に属していたが、教会改革において俗人が次第に締め出されて、教皇首位権のもとに教階制(ヒエラルキア)へと統合されていった。教皇改革、教皇革命ともいう。従来知られてきた叙任権闘争やグレゴリウス改革を含めて、さらにその前後のより広い時期を指す。
title: カリストゥス2世 (ローマ教皇)
text: ヴォルムス条約が締結した後、カリストゥス2世は1123年3月18日に第1ラテラン公会議を開催した。この会議では、ヴォルムス条約が厳かに承認され、またいくつかの懲戒令が可決された。それは、聖職売買などについての取り締まりに関するものだった。
title: 神明裁判
text: 前項のような学問的下地を受けて1215年、ラテラン公会議において、教皇インノケンティウス3世は聖職者が神判に関わることを禁じた。神判は神の奇跡を前提とするのであるから、司祭なしに継続させることは難しかった。さまざまな歴史学上の論争があるものの、神判が衰えていくのはこの公会議が契機であったことはおおむね了解されている。
title: プロテスタント
text: 多くの教派で共有できる教義として、ニカイア信条、ニカイア・コンスタンティノポリス信条、カルケドン信条、使徒信条などがあげられる。
title: 憲法
text: 憲法(けんぽう)とは、国の成立に係る統治の根本規範(法)となる基本的な原理原則に関して定めた法規範をいう(法的意味の憲法)。1215年にイギリスで制定されたマグナ・カルタが源流で、アメリカ独立戦争以降、国民が憲法で国家権力を制限するものと捉えられる。国家の政治的統一体の構造や組織そのものを指す場合もあり(事実的意味の憲法)、このほか憲法は多義的な概念として論じられる。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: カルヴァンは上記のように1540年代にジュネーヴで独自の宗教改革を実現して「改革派教会」発展の基礎を構築し、それは「ルター派教会」と並んでプロテスタントにおける二大教派となった。ルター派教会が「アウクスブルク信仰告白」とルターの「教理問答書」を信仰の規範とし、教会政治においては「監督制」を保持したのに対し、改革派教会では監督制を廃したうえで牧師に加えて教会員から選ばれた長老たちで「長老会」を組織し、それによって信徒の指導監督にあたる「長老制」を採用して各個別教会における信仰告白を重視する点が、両者の大きな相違である。
title: 中世後期
text: ドイツの僧侶ルターは1517年10月31日にヴィッテンベルクの教会で95ヶ条の論題を発表して宗教改革を始めた。行動の背景には1514年にレオ10世が新しいサン・ピエトロ大聖堂建設に向けた贖宥状を更新したことに対する直接の憤りがあった。ルターは1521年にヴォルムス帝国議会で異端の考えを撤回するよう要求された。拒むと、カール5世により帝国内での活動を禁止された。フリードリヒ3世の庇護を受けてドイツ語に聖書を翻訳できるようになった。
title: 聖マルティヌスの日
text: プロテスタントでは、この日は、聖マルティヌスではなく、宗教改革を起こしたマルティン・ルターを祝う意味でこの行事を行う。ルター自身、前日の11月10日に生まれ、そのためマルティンと名づけられた。
title: 使徒信条
text: 使徒信条は、ローマ教会の古来の洗礼式の信条である「ローマ信条」(2世紀後半)にもとづいてつくられたもので,早くから公同の信条として用いられてきた。
title: 中世ヨーロッパにおける教会と国家
text: ウィクリフ、フス、そしてフス戦争という展開は、やがて1517年にはじまるマルティン・ルターの宗教改革へとつながっていった。
title: キリスト教徒
text: 380年にはテオドシウス1世がニカイアのキリスト教を国教と定め、392年には他宗教を禁止し、キリスト教は古代ローマ帝国で完全に国教化した。かつての迫害期から考えれば、とてつもない変化である。
title: ディオクレティアヌス
text: ガイウス・アウレリウス・ウァレリウス・ディオクレティアヌス(ラテン語: Gaius Aurelius Valerius Diocletianus、244年12月22日 - 311年12月3日)は、ローマ帝国の皇帝(在位:284年 - 305年)である。帝国の安定化に努め『3世紀の危機』と呼ばれる軍人皇帝時代を収拾した。その過程でドミナートゥス(専制君主政)を創始し、テトラルキア(四分割統治、四分治制)を導入した。また、帝国内に勢力を伸ばすキリスト教とマニ教に対して弾圧を加えた。
title: キリスト教の歴史
text: しかし第二次世界大戦後、カトリック教会内部から大規模な改革の必要が叫ばれ、1960年代に至ってヨハネ23世の元で開会した第2バチカン公会議にて現代に生きるカトリック教会の方向性が定められた。その中ではプロテスタントや東方諸教会との対話であるエキュメニズムに加え、他宗教との対話の必要性も唱えられた。また科学と聖書学の尊重、各国語による典礼実施の推進、現代社会との連帯という方向性を確認した。この改革が規模と内容において16世紀の宗教改革にも匹敵することから、「第二の宗教改革」と呼ばれることもある。ガリレオ・ガリレイの宗教裁判の見直しと撤回(1992年)などに、こうしたカトリック教会の過去の過ちを認めて自ら正すという姿勢が見られる。
title: コンスタンティヌスの寄進状
text: 『偽イシドールス教令集』はこれとは別の物で、8世紀か9世紀にイシドールスに仮託して作成された文書集である。第1部・第3部にはクレメンス1世(第4代)からグレゴリウス2世(第89代)のローマ教皇の教令を収め、第2部にはニカイア公会議(325年)からトレド公会議(683年)の議決を収めている。第1部・第3部のうち、100以上の教令は偽文書である。
title: 古代ローマ
text: コンスタンティヌス1世のミラノ勅令によってキリスト教が公認され、徐々にローマの支配イデオロギーの中の枢要な部分を占めるようになっていった。
title: 対抗宗教改革
text: 宗教改革の幕開けとなった1517年のマルティン・ルターによる『95ヶ条の論題』の提示のはるか以前からカトリック教会の自己改革はおこなわれていた。それはカトリック教会が伝統的に保持してきた教義および教会組織に対する攻撃という流れに抵抗するものであり、14世紀にヤン・フスやジョン・ウィクリフが指摘した聖職者の堕落への反省によるものであった。
title: アンドラーシュ2世
text: 1222年初頭、アンドラーシュに不満を抱く廷臣と貴族は大挙して宮廷に押し寄せ、アンドラーシュは彼らの求めに応じて金印勅書(アラニュ・ブラ)を発布した。金印勅書によって廷臣と大貴族の権利が拡張され、教会の利益が制限された。この金印勅書は、しばしば同時代のイングランド王国で制定されたマグナ・カルタのハンガリー版と例えられる。しかし、ハンガリーの王たちが勅書の条項を遵守することは無かった
title: 金印勅書
text: 最も有名なものは神聖ローマ帝国における1356年の金印勅書であり、ニュルンベルクで開催された帝国議会において神聖ローマ皇帝カール4世によって発布された。この金印勅書はその後約400年にわたって神聖ローマ帝国の基本的な体制を規定した。主な内容として、「ローマ人の王」(通常、ローマ教皇によって戴冠されて神聖ローマ皇帝となる)を選定する7人の選帝侯を規定している。大空位時代を解決するためだけの産物ではなく、レーエン(封建制)も併せて規定された。
title: ニカイア信条
text: ニカイア信条はアリウス派を排斥した第1ニカイア公会議(325年)において採択されたもので、公会議で採択された最初の信条でもある。信条本文の終わりにアリウス派への呪いが挿入されている。
title: 13世紀
text: イングランド王国では、国王の権限を制限するマグナ・カルタ(大憲章)が制定された。その後、この憲章は廃止されないまま忘れ去られており中世の時代の中でほとんど影響力を失うが、国王と議会の対立が激しさを増す17世紀に再度注目されることとなる。清教徒革命やアメリカ合衆国建国の際にもマグナ・カルタが引用され、現在のイギリス憲法を構成する前文にも残っている。
title: キリスト教
text: ニカイア・コンスタンティノポリス信条は、381年に、第1コンスタンティノポリス公会議で定められたキリスト教の信条(教えを要約した定型文)である。東方教会と西方教会のいずれでも、最も広く普遍的に、共通して使われる信条である。「ニカイア信条」「ニケヤ信経」「ニケア信条」「信経」とも呼ばれる。一方、西方教会では広く使われている使徒信条は、東方教会はその内容は否定しないものの、信条としては使っていない。このため、東西教会の両方に言及する本記事では、ニカイア・コンスタンティノポリス信条を骨格としつつも、必要な箇所では使徒信条の内容も必要に応じて補足して、信仰内容を詳述する。
title: フィレモンへの手紙
text: 内容は特定の所用のために書かれたものであるので、『フィレモン書』が神学や思想にほとんど触れていないことは無理もない。マルティン・ルターは『フィレモン書』をパウロとキリストに共通する「ゆるし」という視点からとらえているが、ルターもこの手紙でパウロが社会制度の変革を考えているとは考えなかった。
title: 教会改革
text: 聖職売買汚職からの教会浄化を目指す教皇グレゴリウス7世は1075年の教皇訓令書(Dictatus papae ディクタートゥス・パパエ)では、「教皇のみが皇帝の支配権標を用いうる」と書かれ、さらに教皇が皇帝廃位権(皇帝を退位させる権利)を持つとして「教会の自由」を宣言した。こうして世俗的事柄は世俗君主が管理し、霊的事柄は教会が管理するという聖俗分離が主張され、教会の世俗権力からの自由と解放が追求された。
title: ドイツの宗教改革
text: 1517年ルターによって「95カ条の論題」が発表され、宗教改革が開始された。発表当初は贖有状を巡る僧職どうしの内輪もめと世間に受け取られていたが、やがて教皇首位権が主要な争点になると、人文主義者も続々この論争に関与するようになった。
title: パウルス4世 (ローマ教皇)
text: 異端審問で告解を異端摘発や社会統制と捉え、異端告発は日常となり、修道院に属さない修道士は100人以上逮捕された。禁書目録を制定したのもパウルス4世であり、1558年にデジデリウス・エラスムスの著書も含む禁書目録に承認を与えた。
title: 礼典
text: 英語の ordinances が指す「礼典」および「聖礼典」(せいれいてん)は特にキリスト教のプロテスタントでは、概ね神の恵みをあらわすしるしを指す語であり、これはイエス・キリストによって制定された洗礼(バプテスマ)と聖餐の二つであるとされる。教父アウグスティヌスも、礼典の数は二つであるとしていた。2世紀のディダケーやエイレナイオスの資料では礼典についての部分的な議論が見られるにすぎない。
title: カノッサ
text: 1077年、神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世が教皇グレゴリウス7世に破門の解除を願った「カノッサの屈辱」の舞台として知られる。
title: スウェーデン国教会
text: 1593年、ウプサラ宗教会議で、アウクスブルク信仰告白を取り入れた時、ルター派の人々のほとんどが教会はルター派の信条に参加した。この宗教会議で、教会は三つの教会信条(使徒信条、アタナシウス信条、ニケーア信条)を取る事を決定した。
title: ルター派世界連盟
text: 多くの教派で共有できる教義として、ニカイア信条、ニカイア・コンスタンティノポリス信条、カルケドン信条、使徒信条などがあげられる。
title: ローマの信徒への手紙
text: 『ローマ書』はプロテスタンティズムの歴史の中で大きな意味をもった書となってきた。マルティン・ルターは1515年から1516年にかけてローマ書講義を行ったが、そこからくみ上げた思想が1517年の「95ヶ条の論題」ににじみ出ることになり、宗教改革の口火を切ることにつながった。1738年には『ローマ書』につけられたルターによる前文を読んでいたジョン・ウェスレーが「不思議と心が温かくなる」回心体験をし、メソジスト運動につながった。
title: ローマ帝国
text: 帝政初期に帝国領内のユダヤ属州で生まれたイエス・キリストの創始したキリスト教は、徐々に信徒数を増やしてゆき、2世紀末には帝国全土に教線を拡大していた。ディオクレティアヌス退位後に起こった内戦を収拾して後に単独の皇帝となるコンスタンティヌス1世(大帝。在位:副帝306年-、正帝324年-337年)は、当時の東帝リキニウスと共同で、313年にミラノ勅令を公布してキリスト教を公認した。その後もキリスト教の影響力は増大を続け、ユリアヌス帝による異教復興などの揺り戻しはあったものの、後のテオドシウス1世(在位:379年-395年)のときには国教に定められ、異教は禁止されることになった(392年)。394年には、かつてローマの永続と安定の象徴とされ、フォロ・ロマーノにありローマの建国期より火を絶やすことのなかったウェスタ神殿のウェスタの聖なる炎も消された。
title: 中世ヨーロッパにおける教会と国家
text: エラスムス自身は教会の普遍性を信じ、カトリックとプロテスタントの統一に尽力したが、エラスムスの死後に宗教改革がますます激しさを増すと、当初は広汎に聖職者の支持を集めていたかに思えた彼の著作が宗教改革派との共通点を指摘されて、1546年、トリエント公会議で禁書処分にされた。