クイズ問題: 主に夏の夜に行われる、まきを焚いて野外で行う能のことを何というでしょう?
答え: 薪能

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: リサイクル識別表示マーク
text: 薪能(たきぎのう)は、主として夏場の夜間、能楽堂、もしくは野外に臨時に設置された能舞台の周囲にかがり火を焚いて、その中で特に選ばれた演目を演じる能楽。「薪の宴の能」の意。起源は平安時代中期にまで遡り、奈良の興福寺で催されたものが最初だという。興福寺では、現在5月の11日、12日に薪能が行われている。ただし興福寺では薪御能(たきぎおのう)と呼ぶ。また、薪御能の源流はあくまで神事・仏事の神聖な儀式であり、野外で薪を燃やせば薪能になるのではないとしている。しかし公的団体が、日本文化の趣旨を地域住民に理解してもらうように様々な資料を用意し、能楽を広めるために行っている行事を、能楽関係者が深く関わることにより、政(まつりごと)としての薪能の趣旨が生きてくるという考え方もある。
title: 福山八幡宮
text: 薪能とは「薪の宴の能」という意味で、本来は奈良の興福寺に薪を献進する際に行われた能のこと。その後いったんは絶えたものの、近年簡略化して復興し、夕方暗くなってから、薪の火を照明代わりにして野外で行う納涼能のことも薪能と呼んでいる。夜の海や林を背景にして薪の明かりで演ずる能は、幽玄がさらに増して迫力があり、新たな人気を得ている。
title: 弘前ねぷた
text: 語源は、「眠り流し」→「ねむた流し」→「ねむた」→「ねぷた(ねぶた)」と転訛(表記は佞武多、禰ふたと様々ある)。「眠り流し」は日本各地で行われている。農作業の激しい夏期に襲ってくる睡魔を追い払い、厄災・邪悪を水に流して村の外に送り出す行事のひとつ。
title: 能楽
text: 一方で、戦後「薪能」(本来の薪能は日中から演能を始め、夕暮れまで演じる形式だった)と称して夜間の野外能が盛んになり、この場合仮設の能舞台も用いられる。舞台の床と寸法が適当で、四方に柱があり、橋懸を用意できれば、能はいかなる場所でも演じられる。
title: ねぶた
text: 「ねぶた」の起源にも諸説あるが、禊祓に由来するという説が現在では有力である。さらに、除災行事としての「眠り流し」や星祭りのひとつである「七夕」、仏教行事と習合した民俗行事「お盆」など、様々なものから影響を受けて現在のようになったと考えられている。
title: 世界芸術文化振興協会
text: 1997年3月21〜22日には、熊野本宮大社にて、「よみがえる日本の心・オペラと能の鑑賞会」と題し、「薪オペラ」と「薪能」、「薪バレエ」の夕べを主催。日本初の野外の能舞台でのオペラ上演であった。1998年より、東京大薪能を始める。
title: 八戸三社大祭
text: 三社大祭は祇園祭の流れを汲む初秋の昼における祭典(神社神道の祭祀は祭典と呼ばれる)とそれの附帯行事である神幸還幸行列の祭りであって、あくまでも神社神道式神事である。青森ねぶたなどのように、宵宮や燈籠流しの意味合いを持ち晩夏の夜における客参加型祭事であるねふたとは、神事(セレモニー)であるか、神事ではなく伝承物語に基づく民間風習の催し物(フェスティバル)であるかの部分が大きく異なる。
title: 竿燈
text: 笹や合歓木に願い事を書いた短冊を下げ、それを手に練り歩き川へ流して真夏の邪気や睡魔を払う「眠り流し」が原型とされている。眠り流し自体は江戸時代以前より行なわれており、宝暦年間には現在の原型があったとされ、五穀豊穣や無病息災、技芸上達を願って、旧暦7月7日にあわせて行われる七夕行事とともに、旧暦7月15日のお盆を迎え入れるための一連の行事として現在の形になったとも言われている。「眠り流し」という言葉が訛り、秋田市では「ねぶり流し」と呼んでいる。
title: 風流
text: 『万葉集』においては、「みやび」と和訓が振られ、「好き心」などの意味も有したが、平安時代には歌合などの行事に用いる故事や文芸作品に由来する作り物や衣装などの意味で用いられ、平安末期以後には祭礼の山車や衣装、宴席の州浜台などに施された華美な趣向を指して「風流」と呼ぶようになった。また、こうした嗜好を好む人を風流者(ふりゅうざ)とも呼んだ。一方で、永長元年(1096年)には貴族・官人から庶民までが風流な格好を纏って田楽を演じながら行進した永長の大田楽や久寿元年(1154年)の今宮社御霊会において傘の上に風流な飾りの花を掲げて唄い囃した「風流のあそび」が行われ(『梁塵秘抄口伝集』巻14)、後世における音曲や歌で囃す「風流」の原型が記録されている。
title: 芸能人
text: 古くは、芸能は神事から発達したものであった。神懸かりの巫女の口から発せられる神託の言葉が人々への言祝ぎになったのが神楽などの原形である。日本土着の宗教である神道は大嘗祭、新嘗祭などにみられるように農耕信仰の要素を持っており、田楽などが派生し世阿弥らによって能・狂言などに受け継ぎ発展された。
title: 院政期文化
text: 本来は豊作を祈る田遊びの芸能に由来する地方農村の労働歌舞であり、笛・鼓・ささらなどの囃しにあわせて踊る田楽も同様に貴族の関心をひくようになり、やがて京都や奈良にはいって芸能化されると、宮廷にも流れ込んでいった。なかでも松尾社(京都市西京区)の「松尾祭の田楽」や、永長元年(1096年)の夏に爆発的に流行した「永長の大田楽」は有名で、乱舞した人びとが宮中に入り、「一城の人、皆狂うがごとし」との記録がある。
title: 湯立神楽
text: 湯立神楽(ゆだてかぐら/ゆたてかぐら)は、日本の伝統的な神楽の形式のひとつ。
title: 花祭 (霜月神楽)
text: 伊勢流神楽(湯立神楽)の流れを汲むとされるが、仏教の修験道、修正会、浄土思想に由来するとも考えられ詳細は不明である。「花祭」の呼称も灌仏会とは無関係で、浄土への転生願望から生まれたものとされるが詳細は不明である。地元の人々は「花祭」を単に「花(はな)」と呼ぶ。明治以降、神仏分離に伴い、仏教色が排除された集落もある。中設楽、河内、間黒、坂宇場地区である。神道形式の「花祭」を「神道花」(しんとうばな)。従来通りの形式ものを「仏花」(ぶつばな)と呼び現在に至る。「てーほへてほへ」の掛け声、「寒い、煙い、眠い」と呼ばれるのが特徴である。
title: 祭囃子
text: 祭囃子(まつりばやし)は祭の際に演奏される音楽で、邦楽のジャンルの一つ。単に「おはやし」「はやし」と呼ばれることも多いが、ここでは歌舞伎や能、神楽などの舞台芸術に付随する音楽的要素としての「囃子」を含まず、祭に付随した音楽について記述する。
title: 花祭 (霜月神楽)
text: 花祭(はなまつり)は、愛知県北設楽郡等に伝承される霜月神楽の総称である。重要無形民俗文化財(北設楽郡のみ)。700年以上にわたって継承されている神事芸能で、清めと湯立てのほか、少年の舞、青年の舞、巨大な鬼面を付けた鬼の舞、等が夜通し行われる。
title: 灯籠流し
text: 一般的には、お盆の行事送り火の一種であり、夏祭りや花火大会などと合同で行われることが多い。しかしながら「お盆」時期についての解釈が地方によって異なることや、特別の追悼行事として行う場合もあり、日本全国で一斉に行われるわけではない。また、灯籠流しを行わない地域も多い。雛祭りの原型とされる流し雛の行事との類似性が指摘される。
title: 神楽
text: 神楽は、宮中の御神楽(みかぐら)と、民間の里神楽(さとかぐら)に分けられる。また幾つかの神社では、近代に作られた神楽も行われている。
title: 流動性の罠
text: 現在、冬祭りとして行われるものは鎮魂祭の要素を残すものが多く鎮魂祭の際に行われた霜月神楽を祖とする湯立・神楽などが行われることが多い。
title: 天龍村の霜月神楽
text: 鳥居の先で舞堂の注連縄を焼く「よなふねこぎ」に続き、湯立をしていた火を掻き出し、その上で「順の舞」を舞う。しめくくりは「数の湯」で、参加した村人全員が釜を囲み、歌ぐらを唱え、湯を立て、新春の幸せを予祝する。
title: 芋煮会
text: 一般的に芋煮会は、河川敷やキャンプ場、海岸のような屋外で行われるが、この時期に屋内で集団で台所で作った芋煮を食べる場合にも、長時間屋外に出られない老人や病人のための季節行事の1つとして、広い意味で「芋煮会」と呼ばれる。また、地域色を出した観光客向けメニューとして、飲食店で「芋煮」が供されることもある。
title: 語りもの
text: 祭文語りは、修験道に端緒が求められ、山伏の宗教儀礼である「祭文」に由来する。江戸時代に入ってからは三味線と結びついて「歌祭文」となったが、錫杖と法螺貝を用いた「貝祭文」は、世俗的な物語をおおいに採用して語りものとして発展した。
title: 櫻川千代助
text: 日本古来から習慣となっている、宴会=宴(うたげ)は、節日に五穀豊穣と八百万の神を崇拝し、お神酒や供物を、神仏と共に食する直会の「打上げ」から来ていると言われる。
title: 田の神
text: 青森のねぶた流し(ねぶた)や秋田のねぶり流し(竿灯の旧名)はいずれも七夕行事に属すると考えられているが、元来は眠気払いの除災行事の性格を持っていた。それが星祭りや織姫伝承などと結びついたのである。七夕行事が各地で人形や燈篭などを流す行事をともなうのは、起源が祓(ハライ)にかかわることを示唆している。
title: 盆踊り
text: 盆踊りはもともとは仏教行事であるとする説、歌垣の遺風とする説、原始信仰の儀式だったとする説など諸説あるが、文献に最初に登場するのは室町時代と言われる。平安時代、空也上人によって始められた踊念仏が、民間習俗と習合して念仏踊りとなり、盂蘭盆会の行事と結びつき、精霊を迎える、死者を供養するための行事として定着していった。死者の供養の意味合いを持っていた初期の盆踊りは、新盆を迎える家に人々が赴き、家の前で輪を作って踊り、家人は踊り手を御馳走でもてなした。盆には死者が家に帰って来るという考え方から、頬被りをして人相を隠し、死者の生き返った姿に扮した人がその物語を演じたという。
title: 花祭 (霜月神楽)
text: 霜月神楽は、よく五穀豊穣、村の安泰を祈る祭であると言われるが神招き-神懸かり-神わざ-神返しという古い神祭の基本にのっとって行われている。祭は穢れ衰えた魂にかわって、新しい強力な魂を呼び込む鎮魂(タマシヅメ)の祭である。 旧暦の11月は神や自然が衰弱する時期であり、魂振の儀式などを行って魂の再生・更新を行って新年に備えるために神楽が行われた。その際に熊野の再生儀式であった湯の清まりと忌籠の呪法が取り入れられてそれが湯立として残ったとされている。
title: 霜月神楽
text: 霜月神楽(しもつきかぐら)とは、旧暦11月(霜月、グレゴリオ暦の12月から翌年1月)に行われる神楽のこと。湯立と組み合わせて行われていたことから湯立神楽(ゆだてかぐら)とも呼ばれ、また伊勢神宮外宮の神楽を祖型としていることから、伊勢流神楽(いせりゅうかぐら)とも呼ばれている。
title: かまど
text: 日本では釜で沸かした湯で邪気を払う「湯立神事」のため、かまどを設ける場合もある。愛知県の奥三河地方や長野県の伊那地方には鎌倉時代より伝統的な祭り「花祭」が伝承されている。祭りの際はかまどを築いて湯を沸かし、クライマックスで鬼に扮した踊り手が舞う中、湯が振り撒かれ、邪気を払う。
title: 湯立神楽
text: 狭義には“神楽”の名が示すとおり、面や装束をつけた舞い手が釜湯を用いて奉納の舞いを踊る神事のみを指すが、広義には宮司や神職による釜湯を使った単純な儀式の形式をした湯立て神事も含んでいる。
title: ささら
text: 中世にあって、各地で語られた説経節においても演者はこれを伴奏として活用した。説経節は当時、野外芸能(大道芸・門付芸)として、主として下級宗教者によって担われ、かれらは喜捨を求めて市の立つ殷賑の場所や大寺社を語り歩いたため、説経語りをする芸能者は「ささら乞食」とも呼ばれた。近世に入り、人形操りと提携して劇場芸能化したのちもささらは用いられたが、やがて三味線が主たる伴奏楽器となり、現在伝わる説経節では、ささらはあまり使用されていない。
title: 神楽
text: 神楽(かぐら)は、日本の神道の神事において神に奉納するため奏される歌舞。
title: 那智の田楽
text: 前述のように那智の田楽には田植えの模倣的表現をほとんど欠いているが、同じく扇祭にて演じられる田植舞・田刈舞は田遊びとしての性格を色濃く備えたものであるだけでなく、農耕儀礼として意味づけられる今日の扇祭において、密接な意味的関連を有している。すなわち、田植舞と田刈舞は祭りの中核というべき扇神輿渡御式をはさむ順序(田植舞 - 扇神輿渡御式 - 田刈舞)で演じられるだけでなく、本来の演者が山麓の市野々集落の住人であったという点も含めて、田植・田刈の模倣儀礼と解される点で対照をなしている。
title: 七輪
text: 「かんてき」については「熾(おこ)し」「焚き付け」などと表記したものが、言葉遊びで「すぐに焚き付けられるもの」の転じで癇癖(かんへき)、かんてきとなったとする説があるが異説もあり、やはりはっきりしない。
title: 巫女舞
text: 中世以後各地の有力な神社では巫女舞が恒例となった。当時の巫女舞は旧来の神がかり的要素に加えて依頼者の現世利益を追求するための祈願を併せて目的としていたとされている。また、地方では修験者と巫女が結びついて祈祷や鎮魂を目的とする民間習俗の色彩が濃い巫女舞も行われるようになった。現在でも、祈祷・祈願自体を神楽、あるいは「神楽を上げる」と称する例があるのも、このことが基であると考えられる。
title: 焚き火
text: 炎や火に信仰が寄せられることはよくあり、それに関連して野外での焚き火が宗教的に行われることもある。いわゆる火祭りでは大きな焚き火が作られることが多い。バラモン教に起源し、仏教や神道にも伝播している護摩も、「焚く」「焼く」を原義とする焚き火の儀式である。また、篝(かがり)を用いた篝火(かがりび)ではあるが、日本伝統の薪能も、決して遠いものではない。
title: 祭文
text: 中世に隆盛した説経節は、ささらや鞨鼓を伴奏に庶民に仏教を広め、浸透させてきたが、近世に入ると浄瑠璃の影響を受け、三味線も取り入れて舞台芸能として一時成功を収める一方、歌祭文と結びついて説経祭文となり、くずれ山伏や瞽女などによる大道芸・門付芸となった。
title: 幅広いアプローチ
text: 練り物(ねりもの)とは、神輿などを中心とした祭礼行列のこと。「練物」「邌り物」「邌物」と表記されることもある。
title: 神楽
text: 一般に、「かぐら」の語源は「神座」(かむくら・かみくら)が転じたとされる。神座は「神の宿るところ」「招魂・鎮魂を行う場所」を意味し、神座に神々を降ろし、巫・巫女が人々の穢れを祓ったり、神懸かりして人々と交流するなど神人一体の宴の場であり、そこでの歌舞が神楽と呼ばれるようになったとされる。古事記・日本書紀の岩戸隠れの段でアメノウズメが神懸りして舞った舞いが神楽の起源とされる。アメノウズメの子孫とされる猿女君が宮中で鎮魂の儀に関わるため、本来神楽は招魂・鎮魂・魂振に伴う神遊びだったとも考えられる。
title: 声聞師
text: 「声聞師」が行った儀式・芸能のなかで現代も残るものは、能楽のほかにも、左義長がある。全国各地でさまざまな呼称で、小正月に行われている火祭りである。
title: 精霊流し
text: なお実際の精霊流しを知らない人から精霊流しが「灯籠流し」であると誤解されていることもある。
title: 霜月神楽
text: 霜月神楽の方法はそれぞれの地域・神社によって差異はあるものの基本的には儀式に先立って特定の川や滝から汲んだ水を釜で沸かした湯を神前に供えて、祈祷の湯立を行った後に参加者に振り掛けることで祓禊となし、招待神の名前が書かれた神名帳を読上げるところから始まり、前夜の素面による採物舞の神招き、神讃めの願上、夜半の招待神の神送り、直会(なおらい)、後夜の鬼や翁などの面形舞の神遊び、祝福の式の順序で行われる。特に神位は低いものの地元とのつながりが密接な神に対しては厚礼をもって接した。
title: 巫女
text: 中世以後、各地の有力な神社では巫女による神楽の奉納が恒例となった。さらに神楽も旧来の神降ろしに加えて、現世利益を祈願するものや、必ずしも巫女によらない獅子舞や、曲独楽などの曲芸に変貌したとされ、そのためか、現在でも祈祷・祈願自体を神楽、あるいは「神楽を上げる」と称する例がみられる。
title: 灯籠流し
text: 灯籠流し(とうろうながし)は、死者の魂を弔って灯籠(灯篭)やお盆の供え物を海や川に流す日本の行事。とうろう流しや灯篭流しとも表記する。
title: 黒川能
text: 王祗祭では、能の幕あいに黒川地区の住民が総出で作った凍み豆腐が振る舞われることから地元では「とうふ祭り」とも呼ばれる。しかし、近年では地区の人口減少から振る舞われる凍み豆腐の数も減っている。
title: 祭
text: 「祭」を親季語とする子季語は多様で数も多い。夏祭(なつまつり)、神輿(みこし)、渡御(とぎょ。意:祭礼の際の、神輿のお出まし。神輿が進むこと)、山車(だし)、祭太鼓(まつりたいこ)、祭笛(まつりぶえ)、宵宮(よいみや、よみや。歴史的仮名遣:よひみや、よみや。意:本祭の前夜に行う祭)、宵祭(よいまつり。歴史的仮名遣:よひまつり。意:宵宮と同義)、陰祭(かげまつり。意:本祭が隔年で行われる場合の、例祭の無い年に行われる簡略な祭)、本祭(ほんまつり。意:宵祭・陰祭に対して、本式に行う祭。例祭のこと)、樽神輿(たるみこし。意:神酒の空き樽を神輿に仕立てたもの)、祭囃子(まつりばやし)、祭提燈(まつりじょうちん)、祭衣(まつりごろも。意:祭りの装束)、祭舟(まつりぶね。意:祭りで使う舟)。
title: 神楽
text: 神楽を舞うための施設を神楽殿(神楽堂、楽殿)という。 舞楽専用の施設を舞殿として区別することがある。 特に里神楽では様々な用途の舞台(演舞場、演武場、音楽堂)、ライブステージ、コンサート会場として利用されることもある。
title: 天龍村の霜月神楽
text: 霜月神楽は、その名前の通り霜月(旧暦11月)に行われる、神に収獲を感謝するための神楽である。天龍村の霜月神楽は、以下の3つの祭で行われる神楽の総称で、1978年5月23日に「天竜村の霜月神楽」という名称で重要無形民俗文化財に指定された。いずれも湯立神楽の形態である。
title: 祈り
text: 神社神道においての祈りとは、巫(憑依・かんなぎ)であり、神なぎ(神を鎮め、和やかにする祈り)でもあるが、古神道では憑依もなく神職でない者でも、神なぎ(かんなぎ・神和ぎ・神薙ぎ・神凪とも表記)はおこなわれる。端的にいえば、巫は憑依することにより神に寄り添う行為であり、神事・神託でもある。このことが、神職を生業とする神主や巫女が、祝詞や神楽(神に奉げる若しくは神と一体となる舞踊り)を日常とする所以であるといえる。
title: 片貝まつり
text: これにより打ち上げ場に打ち上げ用の筒を運ぶことを筒引き、各町内の若衆が打ち上げる家庭を「角付」(回ること)し「奉納木遣り」を上げて(唄うこと)花火玉を集めて打ち上げ場に運ぶことを玉送りと呼んだ。これら行事は現在も形式的ではあるが行われており、祭りに華を添えている。
title: 綾羅木
text: 川北神社では年中行事として9月の最初に風祭が行われている。風祭とは各地によくある風鎮祭と同じようなものであるがその由来は川北神社特有のもので、神のお告げで「綾羅木は神社を建てるにはふさわしくない」と言われたため、村人たちがのぼり舞で楽しませるから、と神社造立の許しを請い祈ったためこれを神が許したというのが伝承である。以後、風祭では男性は幟(のぼり)、女性は切り籠(きりこ)を持って笛、鉦(かね)、太鼓の音に合わせながら円陣をつくるというのが定式となっている。
title: 越中おわら節
text: 豊年踊り(旧踊り)の所作は農作業をしている所を表した踊りで、老若男女を問わず、誰にとっても楽しむことのできる踊りである。風の盆開催中の輪踊りでは観光客が参加して踊ることもできるほか、市が観光客向けに行う「おわら講習会」や、富山県内の学校の運動会などで踊られているのもこの豊年踊りである。豊年踊りには唄と唄との間に踊る素踊りと、唄の上の句に「宙返り」、下の句に「稲刈り」の所作が入る所作入りがある。ただし素踊りのみで踊ることもある。次に述べる新踊りが後に振付けられて「新踊り」と称されたことから、こちらの豊年踊りは「旧踊り」と呼ばれるようになっている。
title: 吉川八幡神社 (豊能町)
text: 当社では湯立神事と神楽が結び付いた「湯立神楽(ゆだてかぐら)」を執り行っている。これは「湯神楽(ゆかぐら)」とも呼ばれる、日本古来の伝統神事の一つである。釜で煮えたぎらせた湯を使って神事を行い、無病息災・五穀豊穣を願う。当社では、湯立神事や神楽(神社神楽)などの伝統行事の存続活動を積極的に行っており、関西圏(和歌山県・奈良県・兵庫県・大阪府下)の神社でも出張祭祀や巫女神楽の奉納を行っている。
title: ローソクもらい
text: 日本各地には、お盆のころに子供たちによる万灯や火祭り、灯籠流しの習俗がみられる。そこでは、そのための材料や金銭を、子供たち自身が地域の家々を訪ねて貰い集めることも古くから行われてきた。北海道の「ローソクもらい」の習わしも、上述のように津軽のねぶた行事にその淵源を求めることができるし、日本各地で子供たちが行う七夕や地蔵盆などの盆行事の延長上にあるとみなすことができる。
title: 祈り
text: 民間信仰では庶民が、磐座や祠や塚や道祖神や地蔵や日の出や時として慈雨に手を合わせたり、お供え物を奉げる日常が「かんなぎ・祈り」であるといえる。そして、時代の変遷とともに神職や庶民でない芸能に携わるものの芸である、太神楽や能楽や曲芸やお笑いなども神事や「かんなぎ」とされ、一般的な地域振興や普請としてのいわゆるお祭りや興行においても、福男・福娘や「弓矢の神事」の射手に選ばれた者や、皇室神道での奉納という神事であった大相撲の力士も巫(かんなぎ)として神職の意味をもち、そのほかの民間神道とともに現在に息づいている。
title: 西浦の田楽
text: 田遊び・猿楽能を中心として、神楽風の演目などを含んでおり、修正会の祭事、すなわち延年・おこないの芸能と考えられるものである。
title: 隠岐島前神楽
text: 大きく直面(ひためん)で舞われる「舞い」と、神楽面を着した「能」とに大別される。「舞い」には神楽場を清め神々を招く(神招(かみお)ぎ)「前座の舞」や、巫女による「神子(みこ)神楽」があり、「能」には「式三番の能」と「式外(しきがい/しきげ)の能」の2種がある。「能」は出雲地方の沖合に位置するという地理条件から、いわゆる出雲神話を題材とする出雲神楽の影響が指摘でき、特に演目などには佐陀神能の影響が伺える。また、今でこそ見られないが、「式外の能」の中に葬祭において舞われるものがあった点も特徴で、現在の「八重垣(やえがき)」はそれを改作したものであるという。なお、かつては夜を徹して演じられ、明け方に巫女が「注連行事(しめぎょうじ)」を舞い、神楽の最重要な神懸りによる託宣が行われたが、明治になって神懸りが禁止されたため、神子神楽にかすかに形式を残すのみとなった。
title: 説経祭文
text: 説経祭文の演じ手は、くずれ山伏や瞽女が多かった。瞽女はまた、北陸地方の盆踊歌であった松坂節と歌祭文が結びついて生まれた「祭文松坂」と総称される楽曲を演じることも多かった。
title: 無生野の大念仏
text: これらの分類を基にして考察すると、無生野の大念仏は随所に仏教的要素を多くとどめながら、鉦や太鼓などの鳴り物、踊りの振り、道場の設置、飾りつけなど、全ての面で素朴であり華美なものは見当たらない。特に無生野大念仏のクライマックスともいえる「ぶっぱらい」に見られる悪霊追放の所作は、芸能と言うよりは、仏教儀礼要素や修験的要素が濃い、極めて初源的な大念仏であり、むしろ最初期の六斎念仏と見るのが妥当である。実際に1960年(昭和35年)に山梨県指定無形文化財に指定された際の指定名称は、「無生野大念佛(六斎念佛)」であった。
title: 天理教
text: 天理教の儀式のひとつ。正式には「つとめ」と言い、一般的な「てをどり」と「かぐらづとめ」に分けられる。おつとめは天理教の祭儀の中心であり、特に祭典ではおつとめをつとめることが主要行事である。つとめは親神が人間を救済する手段であり、人間側からすれば、親神の守護を受けるための祈念とされている。つとめは信仰生活の基本であり、昔から天理教に入信した人々は、教理を学ぶと共に、つとめができるよう手振りや鳴り物の稽古する。
title: 田
text: 日本では、弥生時代に農耕が伝わったとき、農耕収穫あるいは田に対する信仰が生まれたとされている。各地の神社で執り行われる秋の例祭(いわゆる秋祭り)は、田からの収穫を祭る名残であろうと考えられる。平安時代中期には、田植えの前に豊作を祈る「田遊び」から田楽という芸能が興り、その後、猿楽や能楽などの諸芸能へと発展していった。
title: 加悦谷祭
text: 加悦谷祭では、宵宮は、神楽は丸1日で全ての家々を巡って「カマド清め」と「所望舞」をおこなう。祭礼は、日付が変わってすぐの深夜0時から始まる。まず、上地区(上組)にある一宮神社で「剣の舞」を奉納し、剣に神をおろす。神を宿した剣で、各家々のカマド清めをおこなうための儀式で、奉納後は但東町との県境の加悦奥峠にある愛宕神社に向かい、愛宕神社下でも奉納舞を納めた後、上組の家々から順にカマド清めにまわる。おおむね深夜1時頃からまわり始めるため、迎える家々では電気を付けて玄関の鍵を開けておく。要望があれば庭などで所望舞を舞うが、この所要時間は1回30分程度であり、所望舞の後は酒食の接待を受ける。古くは、宮総代の家で朝食を摂るのが慣例となっていた。加悦奥区全戸をまわるため、神楽2班にわかれてまわっても夜までかかる。
title: 木古内町寒中みそぎ祭り
text: 同時に行われる「寒中みそぎフェスティバル」では、みそぎ広場会場に地元の物産を販売する店舗のテントが並ぶほか、「みそぎ太鼓」や「みそぎソーラン炎の舞」などの演奏・上演が催される。ほかに、餅つき・餅まきやみそぎそば・御神酒の販売なども行われる。その他、木古内町の地酒には「みそぎの舞」という名の清酒もある。
title: 幅広いアプローチ
text: 練り物を奉納する際や観衆へ披露するのに動かす様子のことを練る(ねる)という。また、練り物を敬って「御練り」(おねり)と呼ぶ地域や、略して「練り」(ねり)と呼ぶ地域もある。
title: 祭祀 (神道)
text: 日本のお祭りは、神職を中心に社殿の奥で行われる祭祀・祭儀と、氏子の人々が参加して行う風流に相当する部分から成る。その全体を指して祭礼と呼ぶことが多い。また各家庭の神棚における毎朝の神拝は家庭祭祀とされる。
title: 能代役七夕
text: 一方、先述の通り能代の七夕の諸行事は元来「ねぶ流し」等と呼ばれていたことから、1996年(平成8年)に秋田県教育委員会によって記録選択無形民俗文化財に指定された際の名称は「能代のねぶ流し行事」となっている。また、昭和戦後に七夕の観光化を焦点とする七夕改革論が持ち上がる中で、能代観光協会が「ねぶながし会」を結成、1969年(昭和44年)から五町組の実施する役七夕とは別個に観光七夕を運行した。この観光協会主導の「能代ねぶながし」は、1972年(昭和47年)から3年間は東京・銀座まつりで出張運行するなど宣伝に努めたが、役七夕との行事の違いが判り辛く補完的な位置づけに留まり、以後再開と中断を繰り返す消長の歴史を辿っていくこととなる。能代ねぶながしと役七夕は灯籠も同一の様式であり、能代火力発電所に併設された能代エナジアムパーク内にあるねぶながし館では、灯籠が常設展示されている。
title: 巫女
text: 渡り巫女(歩き巫女)は、祭りや祭礼や市などの立つ場所を求め、旅をしながら禊や祓いをおこなったとされる遊女の側面を持つ巫女である。その源流は、平安時代にあった傀儡師といわれる芸能集団で、猿楽の源流一つとされる。旅回りや定住せず流浪して、町々で芸を披露しながら金子(きんす)を得ていたが、必ずしも流浪していたわけではないので後に寺社の「お抱え」となる集団もあり、男性は剣舞をし、女性は傀儡回しという唄に併せて動かす人形劇を行っていた。この傀儡を行う女を傀儡女とよび、時には客と閨をともにしたといわれる。また、梓弓という鳴弦を行える祭神具によって呪術や祓いを行った梓巫女(あずさみこ)もいた。
title: 盆踊り
text: 鎌倉時代以降、経済力や自治力を得た民衆により新奇な趣向が次々に考案され、江戸時代初頭には絶頂を極めることになる。江戸では7月に始まり連日踊り明かしながら10月にまで続いた。次第に盆踊りは性の解放のエネルギーと結びついていく。日本では性は神聖なものとされ、神社の祭礼を始めとし、念仏講、御詠歌講など世俗的宗教行事の中心に非日常的な聖なる性があるべきと考えられるようになり、盆踊りは性の開放エネルギーを原動力に性的色彩を帯びるようになる。明治時代にはしばしば風紀を乱すとして警察の取締りの対象となって一時は激減していた。盆踊りは未婚の男女の出会いの場にとどまらず、既婚者らの一時的な肉体関係をもつきっかけの場をも提供していた。ざこ寝という、男女が一堂に泊まり込み乱交を行う風習も起こり、盆踊りとも結びつき広まり、ざこ寝堂はほとんど全国の農村には存在した。これは昭和時代に至っても続いていた。
title: 天龍村の霜月神楽
text: 祭日の朝、氏子総代たちは近くの川で禊をし、夕方からの湯立神楽に備える。「順(ずん)の舞」で祭が始まり、持ち物を八回替える「花のようとめ舞」の後、湯立が6立ほど続く。それぞれの湯立に「湯囃子の舞」があり、祭りを盛り上げる。
title: 手古舞
text: 手古舞(てこまい)とは、本来山王祭や神田祭を中心とした江戸の祭礼において、山車を警護した鳶職のこと。また、もとは「てこまえ(手棍前)」といった。現在一般には、この「てこまえ」の姿を真似た衣装を着て祭礼その他の催し物で練り歩く女性たちのことをいう。
title: 能登かがり火
text: JR西日本の公式説明によれば、能登各地には、能登キリコ祭りに代表される「火」や「灯り」を連想させる夏祭りが多く存在し、このような「火」と結びついた幻想的な能登の風景、かがり火の燃え盛る勢いをイメージして命名されたものとしている。
title: 神楽歌
text: 神楽歌(かぐらうた)は、日本の神道における神事で催される神楽において雅楽により歌われる歌である。
title: 祭文
text: 江戸時代に入り、祭文は三味線などと結びついて俗謡となり、犯罪や心中など世俗の事件を取り上げるようになったが、これを「歌祭文」または「祭文節」と称している。これに対し、錫杖と法螺貝のみを用いた「貝祭文」(デロレン祭文、後述)は、世俗的な物語を採用しながらも語りもの的要素の強い芸能であった。
title: 劇場
text: いわゆる能舞台が定着したのは室町時代末期頃と考えられている。それ以前、即ち現在の能が成立する以前は、神社内の建築物や芝生、屋外に仮設置された舞台などで演じられた。舞台が屋内に入ったのは明治時代からで、この屋内型の能舞台にも屋根があるのは、能が屋外で演じられていた頃の名残である。現在各地で薪能が盛んになり、屋外での公演がなされているので、以前の能の雰囲気も知られる。
title: 滑川のネブタ流し
text: 午後2時ごろ禊場(みそぎば)である櫟原(いちはら)神社で大祓の神事を行ったあと、夕方の5時ごろ和田の浜(ほたるいかミュージアム裏手)に向け住民や子供たちが担いで「ネブタ流され、朝起きゃれ(起きれ)」と掛け声を掛けながら地区内をまわり、浜辺に到着した後の午後6時半ごろに点火し、大人も子供もたいまつといっしょに海へ入り、大人達は最後まで綺麗に燃え尽きるよう手助けしながら見守る。なお、「ねぶた」は人々を悩ます眠気といわれ、7月31日以降昼寝をしてはいけないと伝えられている。
title: 直会
text: 一般には、神事終了後の宴会(打ち上げ)とされるが、本来は神事を構成する行事の一つである。神霊が召し上がったものを頂くことにより、神霊との結びつきを強くし、神霊の力を分けてもらい、その加護を期待する。本居宣長は斎戒を解くこと(解斎)の意としたが、古くからの祭式では祭典の前儀や本儀で行われる例もあり、解斎のみを意味すると解するのは誤りである
title: 神事
text: 神社神道の神職や巫女などによって行われるものは、日々の勤しみとしての祝詞奏上や神楽があり、これらは祈りとしての祀りであり巫(かんなぎ)でもある、個人の祈願祈念として祓いや地鎮祭などは、神社に依頼して神職によって行われる。神仏習合といった他宗教との習合や影響で、神道の神事には密教・仏教を初めとして時には儒教など、特に道教の陰陽五行思想などを由来とするものもある。
title: 新宮納涼祭
text: 毎年8月14日の夕刻から夜半にかけてとりおこなわれ「おあかし(御明かし)」と呼ばれる大小10基ほどの華麗なキリコ(奉燈)が「やんさこ」の祭唄にあわせて担ぎ練りまわる夏越しの神事である。
title: 千と千尋の神隠し
text: 「神仏混淆の湯治場」という発想は、「霜月祭」がもとになっている。この祭りは「十二月に神々を招いて湯を浴びさせる」というもので、様々な仮面を被った人々が多種多様な神々を演じて舞う神事である。鈴木と宮崎はNHKドキュメンタリー『ふるさとの伝承』でこの祭りを知り、着想を得た。霜月祭は、長野県下伊那郡天龍村に伝わる「天龍村の霜月神楽」や長野県飯田市の遠山郷(旧南信濃村、旧上村)に伝わる「遠山の霜月祭」など、長野・愛知・静岡の県境にまたがる地域の各地で行われている。また、静岡県静岡市の「清沢神楽」や静岡県御殿場市の「湯立神楽」、愛知県北設楽郡の「花祭り」など「釜で湯を沸かして掛け踊る」という湯立神楽の祭事は、日本各地で行われている。
title: 大阪高速鉄道1000系電車
text: 霜月神楽は元は名前の通り霜月(旧暦11月)に行われる、神に収獲を感謝するための神楽で、元は旧暦11月7日・8日に行われていたが、現在は新暦の同日に行われている。保呂羽山の霜月神楽は湯立神楽に属する。波宇志別神社社家・大友家に縁のある近郊の神職らが集まって神楽を行う「寄合神楽」であり、寄合神楽の形態を伝える貴重な祭事である。
title: 田楽
text: 草創期の田楽は御霊会との結びつきが強く、仏事に演じられる舞楽に対して卑俗な演芸と見られていた様子が、比叡山の教円座主の若い頃のエピソードとして『今昔物語』に「近江国矢馳郡司堂供養田楽語第七」として残されており、当時の田楽の様子も活写されている。
title: 神事
text: 神道における神事は「信仰そのもの」であり、行為のすべてが神事であるといっても過言ではない。古神道における自然物の神体や祠・塚や道祖神・地蔵などに手を合わせたり、感謝したり、お供え物を奉げれば、それら全てが「かんなぎ・神なぎ」であり、そのほかの古神道などが由来の庶民的な行事である祭や禊(みそぎ)・祓い(はらい)なども神事である。また、「詣で」の行い全てが神事であり、禊や祓いであるとされ、その身支度や往来や宿泊もそういった意味では神事になるともいえる。
title: 歌垣
text: 奈良時代に入ると、歌垣は中国(唐)から伝来した踏歌と合流した。踏歌には文字通り足を踏み鳴らす動作があり、誰かの歌に反応して集団で足を踏み鳴らすことで場を盛り上げた。天平6年(734年)2月には平城京朱雀門で、宝亀元年(770年)3月には河内由義宮で歌垣が開催され、それぞれ貴族・帰化氏族が二百数十名参加する大規模なショーであった。 清和天皇の時代に正式に宮中行事となった踏歌は歌垣にあった恋愛要素が薄れ、朝廷の平安を寿ぐ雅な芸能へと変化していった。この歌垣の変質について本居宣長は『古事記伝』の中で「続記の頃のは、実の歌垣に非ず」と述べている。
title: 神楽
text: 伊勢神宮や熱田神宮の神人が各地を巡って(回檀)、神札を配り、竃祓いや村の辻での悪魔祓いとして行った神楽。大神楽・代神楽とも。獅子舞と曲芸から成る。余興だった曲芸は舞台芸としての太神楽に発展、江戸太神楽や水戸大神楽となった。江戸末期からの寄席では神楽よりも演芸色の強い曲芸(ジャグリング)の方が多く演じられた。寄席での神楽は落語、講談とは違い色物とされることが多く太神楽曲芸と言う。
title: 式三番
text: 能楽において式三番は極めて神聖かつ重い曲として扱われており、翁、千歳、三番叟、囃子はそれぞれ習いとされている。流儀によってそれぞれに異なるが、素人・玄人ともに、女性による上演には一定の制限が加えられている(女性には許しを出さない、年齢制限を設ける等)。また上演にあたっては役者は一定の期間別火(べっか)という物忌みを行い(特に女性と同じ火を使うことを忌む)、当日は鏡の間に祭壇をしつらえ、舞台に上がる前に各役が盃事と切火で身を清めるなど、特殊なしきたりがある(流儀によっては開演の前に舞台に切火を切ることもある)。
title: 鉢叩
text: 鉢叩(はちたたき)は、中世・近世(12世紀 - 19世紀)の日本に存在した民俗芸能、大道芸の一種であり、およびそれを行う者である。鉢叩き、鉢タタキ、鉢敲とも表記する。踊念仏あるいは念仏踊の一種であり、空也を始祖と仰ぐ。「七道者」に分類され、やがて江戸時代(17世紀 - 19世紀)には、門付芸となった。冬の季語・11月の季語である。
title: 七夕
text: また、青森の「ねぶた」や「ねぷた」、秋田の「竿燈」などの「眠り流し行事」も七夕祭りが原型である。
title: 古神道
text: 地域振興の中心は、古くは寺社であり、その中心にある神社が興行や縁日や神事を行い、「寺社普請」だけでなく地域の社会基盤整備としての普請にもなった。そして、民間でも自治としての政が江戸時代から一層顕著に認められ、祭りとして神や御霊や自然を祀り、その社会的行為は「七夕祭り」や「恵比寿講」として現在にも行われ、神社神道の儀式とは離れた民衆の神事として定着し、昔と同様に普請としての地域振興を担っている。
title: 延年
text: 延年(えんねん)は、寺院において大法会の後に僧侶や稚児によって演じられた日本の芸能。単独の芸能ではなく、舞楽や散楽、台詞のやりとりのある風流、郷土色の強い歌舞音曲や、猿楽、白拍子、小歌など、貴族的芸能と庶民的芸能が雑多に混じり合ったものの総称である。
title: 六斎念仏
text: と記される。他の地域において六斎念仏のバリエーションとして行われる上記の唄念仏や和讃、踊念仏、夜念仏などは六斎念仏とはみなされず、六斎念仏は盂蘭盆に「太鼓念仏」を行い、また新盆の家で念仏が行われたというため、摂津の六斎念仏はもっぱら太鼓を用いたものであったことが主体とされていたことが伺える。
title: アエノコト
text: アエノコトは、石川県奥能登地方の珠洲市、輪島市、鳳珠郡能登町、同郡穴水町で古くから行われている新嘗の祭礼。「アエノコト」とは「アエ=饗」の「コト=祭り」を意味する。
title: 天理教
text: 天理教の祭典の中心の行事となるのが「つとめ」であり、幾つかの種類が見受けられる。教義上で最も重要とされるものは親神天理王命に「たすけ」(救済)の実現を祈る「つとめ」であり、その中でも「神楽面」を被り「元初まりの理」や親神の守護の様子を表現する「かぐらづとめ」は特別視され、現在では教会本部でしか行われておらず、一般教会で面をつけることは禁止されている。一般教会でも執り行われるのが「てをどり」と呼ばれる「つとめ」であり、『みかぐらうた』の「十二下り」をつとめる。これは親神への感謝を捧げ、世の中が陽気世界への建て替わっていくことを祈ることを意味している。「かぐらづとめ」は12通りあるものの、現在ではほとんどの場合そのうちの一種類が行われ、これと「てをどり」をあわせて「よろづたすけのつとめ」と称している。
title: 六斎念仏
text: 京洛近郊の六斎念仏は一部特殊な展開を見せ、本来のものとは別個の形式を近世以降派生させるに至った。それの最も大きな特徴は、使用する楽器に笛を取り入れた点である。このようなものを、従来の形と区別する便宜より、「六斎念仏踊り(単に「六斎踊り」とも)」ないし「芸能六斎」と学術上呼称する。その内容は、念仏から離れた娯楽要素の強い曲目の演奏である。
title: 水口曳山祭
text: 毎年旧暦4月上申日に行われたその例祭は、もとは近江に通有の「郷祭り」であったが、江戸時代中期になるとその担い手として水口宿住民が台頭し、同社の神事や雨乞に際して、町ごとに風流(ふりゅう)の「練物(ねりもの)」(作り物や仮装、踊りなどの行列)を出すようになり、祭りのあり方も大きく変容、その流れのなかで享保20年(1735)には町方から9基の曳山を新造・奉納し、以後曳山巡行を中心とした都市型祭礼へ転じていく。これは地方の城下町や在郷町の鎮守の祭りが、地域の経済的成長を背景として変容し、練物や山鉾を見所とするの祭礼へと展開していく典型例といえる。なお祭礼当日、曳山非所有町および巡行非番町が奉納する纏田楽(まといでんがく)は、出し物が曳山だけに収斂していく以前の練物における町印(一種のプラカード)の名残りと考えられる。
title: 紙吹雪
text: その他テレビの音楽番組、あるいは演劇でも季節柄冬~春にかけてのシーン(冬場は雪、春は桜)で、演出上の効果の一環として紙吹雪を使用するが、祝い事のような一斉放出させる使い方ではなく、穴のあいたざるやフルイを使って少しずつ降らせるようにしている。
title: 手力の火祭
text: 夏は、復興・観光用の祭りイベントである。出場する町内は本祭の半分である。本祭では行われない通常の花火を地面で爆発させる「地割れ花火」や和太鼓の演奏もある。会場の長良川公園は河川敷にあるため堤防の斜面に座って祭りを観覧出来るので、視野が広く火祭りの全てを楽しむ事が出来る。それでも迫力は本祭さながらであり、裸男衆に手抜きは無い。
title: 炎の祭典
text: 豊橋市内各地で行われている氏神に奉納する神事であった手筒花火を放揚しているお祭り14団体に働きかけ三河伝統手筒花火連合会を結成。夜の部プログラム構成、煙火管理者や当日の手筒花火放揚者として炎の祭典の主役を担っている。
title: 催馬楽
text: 催馬楽は、中世においては催馬楽のつくりかえの歌が寺院の法会などで歌唱された。たとえば、「青柳」は
title: じゃんがら念仏踊り
text: 仏堂等の座敷での「座り念仏」の他、野外での「立念仏」と呼ばれる念仏踊りも行われ、その立念仏が現在のじゃんがら念仏踊りの「念仏」(太鼓に合わせた手踊り)に似ていると云われ、じゃんがら念仏踊りが月念仏講から派生したとする言伝えの根拠とされている。
title: 加悦谷祭
text: 下宮神社と武神社氏子に継承される神楽は、「女神楽」と称される。その理由は、宵宮中心に行われる「カマド清め」が、他地域では家には上がらず玄関や庭先で行われるのに対し、与謝区では家の中で舞われるためとする説もあるが、明確ではない。
title: 鎌倉文化
text: 院政期に大流行した滑稽な舞踊である猿楽、元来は農耕神事芸であった田楽は、鎌倉時代以降、演劇的な要素が加わって、それぞれ猿楽能、田楽能となった。田楽や延年舞は、法師や稚児などによって演じられる法楽(神仏を楽しませる芸能)であったが、宇治・白河など京都の近在では勧進田楽もさかんで、専業者が複数の座を組織して演技をきそうこともあった。
title: 精霊流し
text: 毎年8月15日の夕刻から開催され、爆竹の破裂音・鉦の音・掛け声が交錯する喧騒の中で行われる。精霊船は山車(だし)を連想させる華美なものであり、見物客が集まる。「祭り」と誤解されることもあるが、あくまでも故人を追悼する仏教の行事である。