クイズ問題: ゾロアスター教で、よい神様はアフラ・マズダといいますが、悪い神様の名前は何というでしょう?
答え: アーリマン

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: チュエカ
text: インドのデーヴァはイランのダエーワと同一の語源と言われるが、イランのゾロアスター教ではダエーワは悪神である。
title: アータル
text: アータル (Atar) は、ゾロアスター教に登場する火の神。 アフラ・マズダーが生み出したヤザタの一柱で、アフラ・マズダーの息子とされる。 パフラヴィー語ではアードゥル (Adur)、アーダル (Adar) と呼ばれる。
title: ジン (アラブ)
text: イスラーム以前からいわば俗信としてアラブ人に信じられてきたが、イスラム以降、クルアーンがその存在を否定せずに認めているため、神学などで盛んに論じられるようになった。一般的には千夜一夜物語(アラジンと魔法のランプ)に登場するランプの精が有名である。
title: ブンダヒシュン
text: ブンダヒシュンにおいては、ゾロアスター教の創世神話、アフラ・マズダーとアンラ・マンユ(アーリマン)の最初の戦闘に関しても記述されている。
title: ホルムズ
text: ゾロアスター教の神アフラ・マズダーが町の名前の語源であり、「アフラ・マズダー」が転訛して「オルムズ(Ormozd)」「ホルムズ(Hormuz)」と呼ばれるようになったと考えられている。
title: アフラ・マズダー
text: 起源的には、インド・イラン共通時代の神話に登場する最高神であるヴァルナである。ザラスシュトラの宗教改革によって教理的意味づけがなされ、宇宙の理法の体現者にまで高められたのがアフラ・マズダーである。アフラとアスラ(阿修羅)は語源的に同一である。善神であるアフラ・マズダーと対立するダエーワの語源は、インドに於いてアスラと敵対するデーヴァである。古代のイラン・インドの神話共有時代における始源神であるヴァルナは契約の神ミトラとならぶ最高神でもある。ミトラとともに太古のアスラ族、アーディティヤ神群を代表した。 またヒンズー教の太陽神あるいはアスラ王であるヴィローチャナから、火・太陽の属性を受け継いでいるとする説もある。ゾロアスター教は火を聖なるものとしており、火の属性を持つアフラ・マズダーもまた「聖なるもの」である。
title: 夜叉
text: 仏教の影響を受けたマニ教パルティア語文書(バクトリア出土)では、イエス・キリストとマニの名において夜叉などのデーウ(悪魔)を祓う、と書かれた護符文書がある。またいくつかの夜叉の特徴も併記されており、たとえばヴィシュヴァパーニ(Viśvapāṇi)は一日の第五の時間を支配し、ペシャワルに住み、塩味のものを食べる、とある。
title: ゾロアスター教
text: ゾロアスター教は光(善)の象徴としての純粋な「火」(アータル、アヴェスタ語: ātar)を尊ぶため、拝火教(はいかきょう)とも呼ばれる。ゾロアスター教の全神殿には、ザラスシュトラが点火したとされる火が絶えることなく燃え続け、神殿内には偶像はなく、信者は炎に向かって礼拝する。中国では祆教(けんきょう)とも筆写され、唐代には「三夷教」の一つとして隆盛した。他称としてはさらに、アフラ・マズダーを信仰するところからマズダー教の呼称がある。ただし、アケメネス朝の宗教を「ゾロアスター教」とは呼べないという立場(たとえばエミール・バンヴェニスト)からすると、ゾロアスター教はマズダー教の一種である。また、この宗教がペルシア起源であることから、インド亜大陸では「ペルシア」を意味する「パールシー(パースィー、パーシー)」の語を用いて、パールシー教ないしパーシー教とも称される。
title: アムリタ (牧野由依の曲)
text: 「アムリタ」とは、インド神話に出てくる不老不死の聖水のことで、神々さえもが求める甘い露。アムリタという響きを聞くだけで、唱えるだけで幸せが満ちると言われている。
title: アジ・ダハーカ
text: 神話においては、千の魔法などを駆使して敵対する勢力を苦しめ、アフラ・マズダー配下の火の神アータルなどとも激しく戦った。讃歌『ザムヤード・ヤシュト(英語版)』においては、アジ・ダハーカはアータルと光輪(クワルナフ(英語版))を奪い合った。アジ・ダハーカは光輪を奪い取るべく罵詈雑言を吐きながらアータルに迫ったが、アータルから「自分がアジ・ダハーカの体の中に入って口の中で燃え上がり、アジ・ダハーカが地上に来られないように、決して世界を破壊できないようにする」と言われると、萎縮して退いたという。
title: 氷上姉子神社
text: アシャ・ワヒシュタ (Aša Vahišta) は、ゾロアスター教において崇拝される善神アムシャ・スプンタの一柱。その名はアヴェスター語で「最善なる天則」を意味する。
title: イエバエ科
text: フシャスラ・ワルヤ (Χšaθra Vairya) は、ゾロアスター教において崇拝される善神アムシャ・スプンタの一柱。
title: 秋田Aスケ・Bスケ
text: スプンタ・アールマティ (Spənta Ārmaiti) は、ゾロアスター教において崇拝される善神アムシャ・スプンタの一柱。
title: フラワシ
text: フラワシ (Fravaši)とは、ゾロアスター教における聖霊、下級神。
title: ゾロアスター教
text: イラン高原に住んでいた古代アーリア人はミスラやヴァーユなど様々な神を信仰する多神教(原イラン多神教)であった。この原イラン多神教を基に、ザラスシュトラ(ゾロアスター、ツァラトゥストラ)がアフラ・マズダーを信仰対象として創設したのがゾロアスター教のルーツである。
title: バンコック・デンジャラス
text: ドゥルジ (Druj) とは、ゾロアスター教の悪神の一人。
title: ラシュヌ
text: ラシュヌ(Rashnu)は、ゾロアスター教に伝わるヤザタの一柱。ミスラの従神で、スラオシャ同様、暴力の悪神アエーシュマと敵対する。
title: ジャムシード
text: ジャムシード (ペルシア語: جمشید、Jamshīd)(アヴェスター語:イマ Yima) とはゾロアスター教の神話に登場する人物。ジャムシードはジャムとシードの合成語で、ジャムは「大地」を、シードはxshaetaの転訛で、「王」を意味するとともに、「明るい」「光り輝く」の意味をも有する。近世ペルシア文学では後者の意味に解されているとされる。イラン最古の王朝であるベーシュダード王朝の王の一人で、インド神話のヤマ(閻魔)に相当する。彼の父はウィーワフントで、こちらもインド神話におけるヴィヴァスヴァットと対応している。ペルシア詩人が最も好んで用いた王であり、ソロモンやアレキサンダーに匹敵する存在とされる。実際、イランではソロモン王と同一視されるほど。
title: スノキ属
text: アリヤマンの起源はインド・イラン共同時代にさかのぼる古い神格で、ゾロアスター教の聖典『アヴェスター』における中級神霊ヤザタの1つであるアリヤマンと同一の起源を有する。
title: バジル
text: 歴史的にみて、とてもよく知られているハーブであり、様々な儀礼や迷信と結びついている。昔のインドでは葬儀の際に死者の横にバジルを供えることで、故人が黄泉の国へ無事にたどり着けると考えられた。中世ヨーロッパでは、サソリがバジルを好むと考えられており、粉末にしたバジルを吸い込むと頭のなかにサソリが沸くと信じられていた。
title: アナーヒター
text: アナーヒター(Anāhitā)は、ペルシア神話に登場する女神。アヴェスター語形ではアナーヒター、パフラヴィー語ではアナーヒト(Anāhit)といい、いずれも「清浄」を意味する。ナーキッドの別名もある。ゾロアスター教において崇拝され、ゾロアスター教神学では中級神のヤザタに分類されるが、主神アフラ・マズダーや太陽神ミスラに匹敵する人気を誇る。
title: アンラ・マンユ
text: アンラ・マンユ (Angra Mainyu, Aŋra Mainiuu) またはアフリマン(Ahriman。中世ペルシア語形:アーリマン)は、ゾロアスター教に登場する悪神である。
title: 篠崎絵里子
text: ティシュトリヤ (Tištrya) は、ゾロアスター教において崇拝される、星と慈雨の神。シリウスを神格化したもので、中級神ヤザタに分類される。
title: サーベラス・キャピタル・マネジメント
text: アエーシュマ (Aēšma)とは、ゾロアスター教の悪神の一人。 その名はアヴェスター語で「狂暴」を意味する。 ザラスシュトラ直説とされる宗教詩『ガーサー』にもその名の現れる由緒ある存在である。
title: マスジド・ハラーム
text: ザムザムの井戸は、カアバの東、約20メートルのところに位置する。上記神話体系においては、幼いイスマーイールが渇きを訴えてずっと泣いていたところ、出現したものとされる。長年、巡礼に飲み水を提供しても絶えることがなく、巡礼はこの泉の水を故郷への土産とするのが通例である。
title: 上下駅
text: アムルタート (Amərətāt) とは、ゾロアスター教において崇拝される善神アムシャ・スプンタの一柱。
title: 埼玉県道410号鷲宮停車場線
text: スプンタ・マンユ (Spənta Mainyu) は、ゾロアスター教に於いて崇拝される善神アムシャ・スプンタの筆頭で、「創造」を司るとされる。その名はアヴェスター語で「聖なる霊」を意味する。
title: ダレイオス1世
text: なお、アウラマズダーは一般的にゾロアスター教の最高神アフラ・マズダーのことであると考えられているが、ダレイオス1世を含む古代ペルシア人の宗教をゾロアスター教と見做すかどうかについては議論がある。
title: サティヤ・サイ・ババ
text: インドには、現在でもサイ・ババの写真からヴィブーティー(聖灰)が出続けている所や、アムリタ(甘露)が流れ続けている所もある。これらの模様は1990年代に日本のテレビ局が取材し、全国ネットで放映された。
title: シリウス
text: ゾロアスター教のティシュトリヤは、シリウスを神格化した星と慈雨の神。古代イランにおいては、シリウスが夜明け前に見える頃が、雨季の始まりであったことから、ティシュトリヤを、雨の神としても崇めるようになった。
title: ルシファー
text: ルシファーと大天使ミカエルは双子の兄弟だという説があるが、これはゾロアスター教で善なる光の神アフラ・マズダと暗黒魔神アンラ・マンユ(アーリマン)とが双子だという話の翻案である。
title: 火炎崇拝
text: 「火炎崇拝」あるいは「拝火」という言葉はまずゾロアスター教(通称・拝火教)と結び付けて考えられるが、ゾロアスター教は火自体を崇拝したわけではない。ゾロアスター教における火とは、清浄・正義・真理の象徴であると考えられている。火を神聖視するこの信仰はゾロアスター教以前に遡る。
title: アフラ・マズダー
text: アフラ・マズダー (Ahura Mazdā) は、ゾロアスター教の最高神である。 宗教画などでは、有翼光輪を背景にした王者の姿で表される。その名は「智恵ある神」を意味し、善と悪とを峻別する正義と法の神であり、最高神とされる。娘は女神アールマティ。アフラは天空、マズダーは光を指す言葉であり、アフラ・マズダーは太陽神ともされる。
title: ゾロアスター教
text: ゾロアスター教の守護霊は、善を表し、善のために働く「フラワシ」である。フラワシはこの世の森羅万象に宿り、あらゆる自然現象を起こす霊的存在として神の神髄を表し、助けを求める人を救うであろうと信じられている。
title: チラム (喫煙具)
text: サドゥー(ヒンドゥー教の修行者)とヨーギン(ヨーガ行者)の文化であり、宗教的儀式をバックグラウンドに持っている。グループで使用するものであり、その形状から一人で使用することは困難である。宗教的バックグラウンドはヒッピー文化にも受け継がれており、喫煙の前には額(アージュナー・チャクラ)に掲げて「ボン・シャンカール」と唱えることが作法であるとされる。シャンカールはシヴァ神の別名である。
title: サラマンダー (妖精)
text: さらには火を燃え上がらせる霊能を持つともされ、ゾロアスター教徒は聖火を高く燃え上がらせるためにサラマンダーをくべた。16世紀にパラケルススは四大精霊中の火の精霊をサラマンダーとした。それまで火の精霊は人間型、特に女性の姿の火精という観念もあったが、これ以降はトカゲあるいはサンショウウオの形という考えが一般的になった。ただしパラケルスス自身は四大精霊は人間に近い形と考えていた。
title: マニ (預言者)
text: マニ教の教義にはゾロアスター教神官団にとって不快な内容が多々含まれていた。ゾロアスター教の神話を剽窃して好き勝手に改変し、善神オフルマズド(アフラ・マズダー)はあっさり悪神アフレマン(アンラ・マンユ)に敗北し、ザラスシュトラは失敗した預言者として扱われていた。しかもマニ教教会は本来ゾロアスター教神官団の名称である「デーンマーズデースン」を自称しており、国内に混乱を巻き起こしたとみられている。
title: ポータブルコンピュータ
text: ウォフ・マナフ (Vohu Manah) は、ゾロアスター教において崇拝される善神アムシャ・スプンタの一柱。その名はアヴェスター語で「善い思考」を意味する。
title: サラスヴァティー
text: サラスヴァティーはゾロアスター教のアナーヒターと同起源と推定される。アナーヒターには、ハラフワティー・アルドウィー・スーラー(Harahvatī Arədvī Sūrā)という別名があり、ハラフワティーは言語学的にはサラスヴァティーのペルシア語読みとされるためである。これは偶然の一致ではなく、インド・イラン共通時代から信仰されていた女神が民族の分裂とともに2つに分かれたものではないかとされている。
title: グリーンフーズ
text: ヤザタは人間に祀られる事を常に欲しており、また、祀られる事によって人間に恩恵を与えると言う。こうした性格はインドのデーヴァと共通しており、ゾロアスター教に取り入れられてなお古い多神教時代の性格を色濃く残していると言える。
title: 小原譲治
text: クルーマ・プラーナ(Kūruma Prāna)は、ヒンドゥー教の聖典で、18のプラーナ文献の1つである。このプラーナの名前は、ヴィシュヌ神が大亀クールマに化身して乳海攪拌を助けた物語で始まることに由来する。ただし、内容的にはシヴァ派に関するものが多い。
title: マルクトツォイルン
text: 拝火神殿(はいかしんでん、Fire Temple)は、ゾロアスター教において、ゾロアスター教徒が祈祷を行う場所。ゾロアスター教では、火(アータルを参照)と清浄な水(アープを参照)が儀式の純正さを成立させる。
title: サーミ人
text: ヨイクは、上述したシャーマニズムと関連して誕生した音楽である。サーミのシャーマン、ノアイデは、トランス状態に陥る時、幻覚作用のあるベニテングタケの一種を服用していた。このキノコに誘発された激しいトランス状態の中、精霊との交信を行うのだが、さらにその状態を深めるため、大声で歌われていた歌、これがヨイクである。
title: ジン (アラブ)
text: アッラーフが土からアーダム (آدم) を作る2000年も前に、煙の出ない火、またはサハラ砂漠を越えて吹く熱風「シムーン」から作られたとされる。エジプトでは、アラー(アッラーフ)の名を唱えることで、悪をなすジンを退散できると信じられていた。また、砂漠の夜空に流星が光るのはアラーがジンを攻撃しているためだとされていた。
title: ハオマ
text: ゾロアスター教において、酒は狂騒をもたらす悪魔の飲み物とされ、悪神アエーシュマに属すると説く。しかし、このハオマだけは神聖な酒として特別視され、アシャ・ワヒシュタに属するとされる。
title: 南部川村
text: 飲み物のソーマは、ヴェーダの祭祀で用いられる一種の興奮飲料であり、原料の植物を指すこともある。ゾロアスター教でも同じ飲料(ハオマ)を用いることから、起源は古い。神々はこれを飲用して英気を養い、詩人は天啓を得るために使った。高揚感や幻覚作用を伴うが酒ではない。ソーマは神々と人間に栄養と活力を与え、寿命を延ばし、霊感をもたらす不老不死の霊薬という。『リグ・ヴェーダ』第9巻全体がソーマ讃歌であり、その重要性が知られる。
title: 悪魔学
text: 一方イスラームでは、こうした精霊をジン(あるいはジーニー、霊鬼)と呼び、シャイターンを頭とする悪魔たちをシャイアーティーンと呼ぶ(J・B・ラッセルによれば、シャイターンはアラビア語にもともとあった言葉に由来しており、ムハンマドがこれをヘブライ語のサタンに結びつけた)。その位置づけは、あくまで唯一神であるアッラーフの被造物の一つであり、今日的な感覚では悪魔というより妖怪のイメージに近い。そうしたイスラーム圏におけるジンに関する記述を悪魔学として分類することも可能かもしれないが、語弊が大きすぎる。しかし、イスラーム圏でのジン除けのお呪いといった諸文化や文献は、中東においてユダヤ教とも自然に混交し、ユダヤ教内の神秘主義に一定の影響を与えた。
title: スモーキー・ベア
text: 『スモーキー・ザ・ベア・スートラ』はゲーリー・スナイダーによる1969年の詩で、仏教のスートラの形式で環境問題への懸念を表現している。この作品でのスモーキー・ベアは大日如来が転生した姿として描写されている。
title: ザラスシュトラ
text: ザラスシュトラ(アヴェスター語:Zaraθuštra、ペルシア語: زرتشت Zartošt、紀元前18世紀?~紀元前7世紀?)は、ゾロアスター教の開祖。古代アーリア人の宗教の神官。その生涯については謎が多い。ザラスシュトラはアフラ神群とマズダー(叡智)を結び付け、アフラ・マズダーとして唯一の崇拝対象とした。
title: パールシー
text: パールシー、パールスィー(ヒンディー語: पारसी、Pārsī)とは、インドに住むゾロアスター教の信者である。
title: 古代日本の地方官制
text: ハルワタート (Haurvatāt) とは、ゾロアスター教において崇拝される善神アムシャ・スプンタの一柱。
title: ソドミー
text: イスラム教の観点では、同性愛は非自然的な行動で、サタンの影響を受けたソドムとゴモラに住んでいた人々が始めたことだとなっている。 彼らの不道徳な行為を止めさせるために、アッラーはロトを預言者として送ったとされる。コーランの物語では以下の記述がある。
title: ホルミズド3世
text: ホルミズド(Hormizd, または Ōhrmazd, Hormozd)の名は、ゾロアスター教の最高神アフラ・マズダーの中期ペルシア語形であり、アヴェスター語では Ahura Mazda として知られている。古代ペルシア語では Auramazdā であるが、ギリシア語での字訳は Hormisdas となっている。
title: ガブリエル
text: また、ハガル(ハージャル)とイシュマエル(イスマーイール)が飢えと乾きによって死にかけていた時に、彼らのために決して枯れることのない井戸をメッカに掘ったという(現在でもカアバに隣接しているザムザムの泉のことで、伝説によるとムハンマドより数世代前のメッカでの争乱によって長らく埋められていたものを、ムハンマドの祖父アブドゥル=ムッタリブが再発見したと言われている)。
title: 盂蘭盆会
text: 一方、古代イランの言葉(アヴェスター語)で「霊魂」を意味する「ウルヴァン」(urvan)が語源だとする説もある。古代イランでは、祖先のフラワシ(Fravaši、ゾロアスター教における精霊・下級神)が信仰され、それが祖霊信仰と習合し、「祖霊」を迎え入れて祀る宗教行事となったとする。
title: サーサーン朝
text: ズルワーン教はゾロアスター教に関連する宗教。善と悪は時間の神ズルワーンから生まれたと説いた。
title: インドラ
text: インドではデーヴァが善でアスラが悪だが、イランではデーヴァに対応するダエーワが悪で、アスラに対応するアフラ・マズダーが善と入れ替わっている。ゆえに、インドのデーヴァと同じ起源の超自然的存在が悪魔として登場しており、インドラも魔王の一人となっている。ゾロアスター教ではインドラは虚偽の悪魔であり、正義と真実の霊アシャ・ワヒシュタと対立する。
title: マスジド・ハラーム
text: ハッジにおける儀式は7世紀の預言者ムハンマドがその一生のうちになした信仰実践、特に「別離の巡礼」に由来するが、ムスリムには7世紀から数千年遡った預言者イブラーヒーム(アブラハム)の事跡に由来すると考えられている。例えば、7世紀アラブの伝承ではイブラーヒームの妻ハジャル(ハガル)がイスマーイール(イシュマエル)のために水を探してサファーとマルワの間をぐるぐる回ったとされており、ムハンマドも別離の巡礼でこの故事に由来する行動をした、と伝えられている。現代のムスリムもムハンマドを模倣してサファーとマルワの間に設けられた通路を巡回する。
title: タジキスタンの音楽
text: ゴルノ・バダフシャン自治州はイスマーイール派のパミール人が住んでいる地方であり、マダーフ(英語版)と呼ばれる詩を読み上げることで知られている。リュートが詩を読み上げる際に多く用いられる。
title: スライマン＝トー
text: 岩山はフェルガナ渓谷の平原から出し抜けに屹立しており、優れた景観とともに、地元民にとっても旅人にとっても人気の場所となっている。スライマーンは『クルアーン』における預言者の一人で、山には彼の墓とされてきた社もある。伝説によれば、頂上にあるその社に登り、聖なる岩を横切っている広場で腹ばいになると、健康な子供を授かるとされている。山の木々や茂みには無数の小さな布切れが結び付けられている。それらは訪れた人々が願掛けで結んでいったものである。
title: アジ・ダハーカ
text: 時代が下ると、アジ・ダハーカの姿は竜から人間に変わっていく。そして、イスラム教化後のイランでは、フェルドウスィーの『シャー・ナーメ』に、両肩から蛇を生やした悪王ザッハークという名前で登場し、フェリドゥーン(ゾロアスター教におけるスラエータオナのこと)に退治される。
title: アーリア人
text: イスラム教以前のイランの宗教はマズダー教(及びその内の多数派であるゾロアスター教)である。マズダー教の特徴として世界を善悪の二つの神のグループの戦いとしてとらえる。善神がアフラと呼ばれ、悪神はダエーワと呼ばれる。これに対して、インドの宗教はバラモン教であり、バラモン教の特徴として世界を善悪の二つの神のグループの戦いとして描写する局面を含有しつつも、リグ・ヴェーダ以来インドで一般に神を意味する単語はデーヴァであり、悪神はアスラと呼ばれる。
title: イラク
text: ヤジーディー派はイラク北部のヤジーディー民族だけに信じられており、シーア派に加えキリスト教ネストリウス派、ゾロアスター教、呪術信仰が混交している。聖典はコーラン、旧約聖書、新約聖書。自らがマラク・ターウースと呼ぶ堕落天使サタンを神と和解する存在と捉え、サタンをなだめる儀式を行うことから悪魔崇拝者と誤解されることもある。
title: 喫煙の宗教的見解
text: アブラハムの宗教と同じく、仏教もタバコがユーラシア大陸に伝わるより遥か昔に成立した宗教であるため、五戒の中に不飲酒戒が明記されているのとは対照的に、喫煙に関する明確な規定は無い。そうした理由もあり、時代、宗派、地域ごとに喫煙についての意見は様々である。 なお、釈迦は「体臭や口臭は心身の穢れである」と説いていたことから、もとより仏教においては臭いの強いものは忌避されている。
title: アンリ・コルバン
text: コルバンはまた、スフラワルディーとシーア派哲学の詳細な研究を通して、ゾロアスター教ないしマズダ教の宗教思想がイランのイスラームに対して影響を及ぼしていることを証明した。例えば、預言者到来の周期論とゾロアスター教の回帰的世界観がある。他にも終末論においては、「マフディー」の名で知られる隠れイマームに対して「サオシュヤント」が類似する。「サオシュヤント」はゾロアスター教の終末論における救世主であり、いつの日か再来すべき時が来たら、イランのいずれかの湖に出現するとされる(これらコルバンが著書の中で明らかにした、イランのシーア派イスラームの神話と、在来宗教の神話との類似に関しては、20世紀初頭ごろに近代イランの作家サーデグ・ヘダーヤトも多くの研究を残している。)。
title: 神
text: またキリスト教では、聖人が特定の地域、職種などを守護したり、特定のご利益をもたらすとするという信仰がある。ただし、キリスト教のなかでもカトリックなどは聖人崇敬を行っているが、プロテスタント諸教派のなかには聖人崇敬を行わない教派もある。また、聖人崇敬を行う教派であっても、崇拝する対象はあくまでも神であり、神ではない聖人は崇敬の対象であり崇拝の対象ではない。イスラム世界ではジンという人間と天使の間に位置する精霊が想定されている(『千夜一夜物語』(アラビアン・ナイト)に登場する魔法のランプのジンが有名)。
title: ナーガ
text: 釈迦が悟りを開く時に守護したとされ、仏教に竜王として取り入れられて以来、仏法の守護神となっている。特に法華経の会座に列した八大竜王は有名で、その多くがもとはインド神話でも有名なナーガの王(ナーガラージャ Nāga Raja)であった。天気を制御する力を持ち、怒ると旱魃に、宥められると雨を降らす。天候に関して責任感も持っているので、自身の感情を抑えたりもする。チベットでは、樹の枝にも棲むとされている吉兆である。
title: タピ川
text: 旧河川名の由来は、インド神話における太陽神スーリヤと影の女神チャヤ(英語版)の娘、「タプティ」とされる。
title: グリーンコープ連合
text: ガヨーマルト(Gayōmart)はイラン神話に登場する最初の人間。名前は「死につつある命」の意。「ガヨーマルト」とはパフラヴィー語の文献にみえる名前であり、ゾロアスター教の聖典『アヴェスター』では「ガヨー・マルタン」、『シャー・ナーメ』では「カユーマルス」と呼ばれている。
title: フレデリック・ファン・オラニエ＝ナッサウ (1797-1881)
text: リル(Lilu)は、シュメール神話の悪霊で、リリスに影響を与えたとされる存在。イナンナによってウルクに植えられた木の幹に住んでいたが、ウトゥの力によって退けられ、荒野へと逃亡した。リルはラマシュトゥやリリートゥ、アルダト・リリーとも同一視される。
title: ハオマ
text: ハオマ (Haoma)とは、ゾロアスター教において重視される神酒。
title: グリーンフーズ
text: その多くはインド・イラン共通時代の多神教に由来する自然神で、ゾロアスター教神学においては、アムシャ・スプンタより低位であるとされる。
title: グリーンフーズ
text: ヤザタ (Yazata) とは、ゾロアスター教において崇拝される、中級の善神の総称。
title: 瞑想
text: イスラム教の中には神秘主義の流れがあり、スーフィズム(タサッウフ)と呼ばれるが、キリスト教神秘主義同様に主流ではない。イスラム教で、「アッラー」「アッラーハ」といった短い聖句を唱え続け、神を想起することをズィクル(英語版)(唱名)というが、スーフィズムの最も基本的な修行法・典礼的要素は、瞑想の中でズィクルを行うことである。一心にアッラーを思い、その名、聖句を唱え続け、無念無想の瞑想三昧に没入する。ズィクルによる極度の集中により、己を神で満たし、トランス・恍惚・エクスタシーといった状態が生じ、神の名さえ己の中から消し去るに至ると、己の中には何も残らず、修行者は神との一体の境地、ファナー(英語版)(消滅)に至る。基本的なズィクルは香をたき、胡坐を組んで行うが、その唱え方は独特の身心技法になっている。声を出す、出さない、座ってやる、踊りながらやるなど、様々なやり方がある。
title: 啓示
text: インドに伝わるヴェーダという聖典も、ソーマという神酒を飲んで、啓示を受けて書かれたと伝えられている。 ソーマはおそらく、ベニテングタケなどから幻覚を伴う物質を抽出したものと考えられ、古代の啓示は、薬物を使用することもあった。また、アーリア人がインドに侵入してからは、ベニテングタケなどを入手することが困難となり、ソーマのかわりに苦行や瞑想などによって、啓示を得ようとしたと考えられる。
title: サワー・ミルク・シー
text: 曲名は密教画「Kalladadi Samudra」に由来したもので、ハリスンは著書『I・ME・MINE』で「『サワー・ミルク・シー』で言いたかったのは、たとえ酷いことになろうとも、泣き言を言ってまわるのはよせ、自分でなんとかしろということだった」と説明している。
title: アータル
text: 讃歌『ザムヤード・ヤシュト(英語版)』においては、光輪(クワルナフ(英語版))を奪い合い、邪竜アジ・ダハーカと戦った。ある時は、アジ・ダハーカは光輪を奪い取るべく罵詈雑言を吐きながらアータルに迫った。アータルは、自分がアジ・ダハーカの体の中に入って口の中で燃え上がり、アジ・ダハーカが地上に来られないように、決して世界を破壊できないようにする、と言った。アジ・ダハーカはアータルのこの言葉に萎縮して退いたという。アータルはミスラとしばしば行動を共にしており、二人でアジ・ダハーカと戦うこともあった。
title: 邪神
text: 善悪二元論の代表的な例としては、ゾロアスター教における考え方が挙げられる。最高の善である神アフラ・マズダーに対する絶対悪の悪神アンラ・マンユ(アーリマン)が存在しているというのが、その大枠である。アンラ・マンユの配下であるとされるダエーワも邪神であるとされる。ここで語られるような存在たちが、邪神という概念を語る上ではもっともわかりやすい存在である。
title: 神酒
text: 海外における宗教にまつわる神聖な酒については、古代ギリシア神話は「ネクタール」、ゾロアスター教は「ハオマ」、インド神話は「ソーマ」を参照。
title: くるりんスカッシュ!
text: 独立讃歌は1篇15詩節のみだが(2巻35)、インド・イラン共同時代にさかのぼる古い神格で、ゾロアスター教の聖典『アヴェスター』における中級神霊ヤザタの1つアパム・ナパートと同一の起源を有する。両者の性格に共通点は見られるが、『リグ・ヴェーダ』のアパーム・ナパートは純粋な水神というよりはむしろ火神アグニとの結びつきが強く、主に水中におけるアグニを象徴している。
title: ユディシュティラ
text: 「サルヨの死」という演目では、コーランの一句を記したカリモソドの護符を持ち、サルヨと対峙する。サルヨの超能力の源であるチョンドロビロウォは、かつてその養父・聖僧バカスパティから譲られたものであったが、「尊き白い血」の持ち主であるユディスティロに惹かれチョンドロビロウォがサルヨの中から出て行ってしまい、戦わずしてサルヨを倒し、勝利する。サルヨはマハーバーラタにおけるシャリヤであり、同様にユディシュティラによって倒されるが、その方法は祈りとマントラを込めた槍を投擲し、シャリヤの胸を貫くというものである。
title: 真言
text: 真言(マントラ)の起源は仏教成立以前に遡る。アーリヤ人がインドに侵入する以前のインド・イラン共通時代に、彼らは火神(アグニ)にマントラを捧げて敵を退け病を癒し害毒を除くことを祈っていた。インド侵入後に成立したとされる『リグ・ヴェーダ』の中には火神に捧げるマントラが多く記述されている。 アーリヤ民族と原住民族が接触し融合するにつれ、その宗教信仰も習合することで『リグ・ヴェーダ』、『ブラーフマナ』、『ウパニシャッド』、『アタルヴァ・ヴェーダ』等が成立し、盛んに息災・増益・降伏等の呪術が用いられるようになった。
title: ピー信仰
text: 植物が腐ったり、人間などが病気になったりすることを「霊が入る」(ピー・カオ:ผีเข้า)と表現することもあるが同類の悪霊と考えられている。特に病院にいても直らない病気はピーによるものと考えられ、憑依儀礼や薬師による治療の対象とされる。悪夢もピーの仕業と考えられている。夢魔(ピーアム:ผีอํา)は、家の梁にぶら下がっており、北枕にして寝ていると胸の上に落ちてきて、呼吸を止める。
title: 烏枢沙摩明王
text: 烏枢沙摩明王は古代インド神話において元の名を「ウッチュシュマ」、或いは「アグニ」と呼ばれた炎の神であり、「この世の一切の汚れを焼き尽くす」功徳を持ち、仏教に包括された後も「烈火で不浄を清浄と化す」神力を持つことから、心の浄化はもとより日々の生活のあらゆる現実的な不浄を清める功徳があるとする、幅広い解釈によってあらゆる層の人々に信仰されてきた火の仏である。意訳から「不浄潔金剛」や「火頭金剛」とも呼ばれた。
title: 結城豊太郎
text: 『マハーバーラタ』によるとダクシャ仙の祭祀の場で、怒りに狂うシヴァ神によって盲目にされたが、これにはまた別な伝承もある。『リグ・ヴェーダ』ではわずか1篇7詩節に留まる (7・41・1-7) が、バガの起源はインド・イラン共同時代にさかのぼり、ゾロアスター教の聖典『アヴェスター』におけるバガや、古代スラブ語のボグと語源を等しくしている。ただしどちらも神の意に過ぎない。ゾロアスターによる宗教改革ではアシとして昇華されている。またローマ神話の神テルミヌスに相当する。
title: アジ・ダハーカ
text: アジ・ダハーカ (Aži Dahāka) はゾロアスター教に登場する怪物である。アヴェスター語ではアジ・ダハー (Aži Dahā) と呼ばれ、中世ペルシア語形ではアジ・ダハーグ、現代ペルシア語形ではアズダハー。
title: 中川千世
text: チャクチャク(Chak Chak、ペルシア語: چکچک)は、イランのアルダカーン郡に位置する村で、ゾロアスター教最大の聖地。
title: シュクラ
text: シュクラ(Shukra)またはスクラチャリヤ(Sukracharya)またはウシャナー(Ushana)またはウシャナスシュクラ(Ushanas Shukra)とはインド神話に登場するリシ(聖仙、聖賢)あるいは神の名前である。リシであるブリグの息子とされる。その名前は「純粋」「清浄」「白」を意味する。漢字では「戌羯羅」と音写される。
title: 鳥葬
text: チベット仏教にて行われるのが有名である。またパールスィーと呼ばれるインドのゾロアスター教徒も鳥葬を行う。国や地域によっては、法律などにより違法行為となる。日本では、鳥葬の習慣はないが、もし行った場合刑法190条の死体損壊罪に抵触する恐れがある。
title: ムーンライトシンドローム
text: 裏設定として、ゾロアスター教の神話が下地として使われている。設定資料によれば、白髪の少年は契約の神ミトラである。
title: 弥勒菩薩
text: ミスラはインド神話におけるアーディティヤ神群の一柱ミトラと起源を同じくし、古くは古代アーリアにおいて信仰されていた契約の神だった。ゾロアスター教においては中級神ヤザタの一柱とされ、英雄神、太陽神とされる。ただし、教祖ゾロアスターは、ミスラをはじめとする神々ではなく、アフラ・マズダーに対してのみ崇拝をすべきだと宗教改革をしたため、周辺のアーリア人の宗教に比べ、ミスラ神は低く位置づけられている。また、古代ギリシャ・ローマにおいてはミトラースと呼ばれ、太陽神・英雄神として崇められた。ミスラはクシャーナ朝ではバクトリア語形のミイロ(Miiro)と呼ばれ、この語形が弥勒の語源になったという説もある。
title: 仙台三越
text: スリランカでヤクシャに相当するのは「ヤカー」と呼ばれる悪霊である。鈴木正崇によれば、ヤカーは元は土地の精霊であり、さらに遡るとサーンチーの仏塔の女夜叉像のような樹木の精霊であったと考えられる。仏教におけるヤクシニーの代表は鬼子母神(ハーリティー)である。
title: 悪魔
text: 仏教語としての悪魔はサンスクリット語マーラの音訳「魔羅」「魔」と同義である。「魔」という漢字は、死者を指し超自然的なものを含意する意符「鬼」と、マーラの音を表す音符「麻」とを組み合わせたものである。唐の湛然によれば、古くは「磨」と書かれていたのを梁の武帝蕭衍以来「魔」と書くようになったという(『止観輔行伝弘決』: 「古訳経論 魔字従石 自梁武帝 謂魔能悩人 字宜従鬼」)。これは康煕字典にも記されている通説であるが、梁の武帝よりも前の時代に書写されたと推定される「魔」の字を含む考古学史料が存在する。日本の民俗信仰では、災いをなす原因と想定されるモノを漠然と擬人的に「悪魔」と呼ぶようになった(通り悪魔も参照)。
title: 夜叉
text: 夜叉には男と女があり、男はヤクシャ(Yaksa)、女はヤクシーもしくはヤクシニーと呼ばれる。財宝の神クベーラ(毘沙門天)の眷属と言われ、その性格は仏教に取り入れられてからも変わらなかったが、一方で人を食らう鬼神の性格も併せ持った。ヤクシャは鬼神である反面、人間に恩恵をもたらす存在と考えられていた。森林に棲む神霊であり、樹木に関係するため、聖樹と共に絵図化されることも多い。また水との関係もあり、「水を崇拝する(yasy-)」といわれたので、yaksya と名づけられたという語源説もある。バラモン教の精舎の前門には一対の夜叉像を置き、これを守護させていたといい、現在の金剛力士像はその名残であるともいう。
title: 南部川村
text: ソーマ(サンスクリット語: सोम、soma)は、ヴェーダなどのインド神話に登場する神々の飲料。なんらかの植物の液汁と考えられるが、植物学上の同定は困難である。また、その植物を神格化したインドの神でもある。ゾロアスター教の神酒ハオマと同起源。
title: 梅木マリ
text: アムシャ・スプンタ (Aməša Spənta) は、ゾロアスター教に於いて、最高神アフラ・マズダーに従う七人の善神。その名は「不滅の聖性」を意味する。なお、スプンタ・マンユはアフラ・マズダーと同一視されることがあり、その場合は六人と数えられる。
title: アグニ
text: 後にはローカパーラ(lokapāla〈世界の守護神〉)八神の一柱として、東南の方角を守護するとされた。だが、後期になると影が薄くなり、叙情詩『ラーマーヤナ』においてラーヴァナによって尻尾に火を付けられたハヌマーンの治療をした程度である。仏教では火天(かてん)と呼ばれる。
title: ヴァースキ
text: 乳海攪拌のときは、マンダラ山(英語版)を回転させる綱の役割を果たした。しかし、あまりの苦しさに猛毒ハラーハラを吐き出してしまい、危うく世界を滅ぼしかけた。シヴァ神はその毒を飲み込んで世界を救ったが、猛毒がシヴァ神の喉を焼いたため、首から上が青黒くなった。シヴァ神の別名ニーラカンタ(青い喉、Nīlakaṇtha)は、これに由来するという。
title: 人々 (クルアーン)
text: 第4節から5節にかけて書かれる「囁き」はアラビア語において習慣的な意味合いを持っており、井筒俊彦はそれを夜の闇の中から湧き出て来る超自然的な呪詛のようなものであるとしている。アラブの世界におけるジンには善良な者もいれば悪しき者もいるが、第6節に書かれるジンは人々を祟る悪しき危険なものであり、リチャード・ベルはこれをイスラームにおいてサタンに相当するイブリースによるそそのかしであるとしている。
title: 風神
text: 風神ヴァーユは、日常の風を司る。その名はサンスクリットで「風」を意味する。アーリア人最古層に属する神である。ほとんど違いの無い存在として風神ヴァータがあるが、ヴァーユのほうがやや人間的な特徴を帯びている。バラモン教の神としてヴァーユとヴァータは仏教にも採り入れられ、風天の起源となった。また、風は大気であり、大気は常に人の周りにもありながら神羅万象の根本に関わるきわめて重要なものであり、気(プラーナ)でもある。この世界観はバラモンも認めるところで、それゆえにバラモン教最古の聖典『リグ・ヴェーダ』の時代から英雄神インドラと並び称されるべき存在として語られた。とは言え、世俗において圧倒的人気を誇るインドラとは讃歌の数にかなりの開きがあり、さすがに後塵を拝してはいる。