クイズ問題: 大工用語で「閻魔」といえばどんな道具を指すでしょう?
答え: 釘抜き

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: 擬宝珠
text: 起源は諸説あり、一つは仏教における宝珠から来ているとするものである。宝珠は釈迦の骨壺(舎利壺)の形とも、龍神の頭の中から出てきたという珠のこととも言われ、地蔵菩薩などの仏像が手のひらに乗せているものである。 この宝珠を模した形から模擬の宝珠という意味で擬宝珠とつけられたというもの。
title: 依り代
text: 柳田國男は、ホトケと呼ばれる道具(墓標あるいは位牌、オシラサマ)が存在した調査結果から、「仏教以外の、ホトケという」よりしろがあったという説を提唱している。また、「霊は窪んだ物に依る」という思想を継承していた日本人が、仏教を受容した際「ホトケというカミ」の説明として、善光寺の「臼に乗った仏像」伝承があったのではとする。なお白川静は、仏の語源について、「ブッダの音訳であるが、ケは不明」とし、ホトケの語源に「缶(ホトギ)」起源説が抜きがたく存在する。
title: 浄玻璃鏡
text: 人間の善悪の行状を逐一確認することが可能だとする役割は、倶生神たちが記載するとされる簿札(俗にいうところの閻魔帳)と共通したものであるが、文字情報ではなく映像として本人にそれを証拠として見せる描写などが存在する点が大きな特徴である。浄玻璃鏡は、中国で十王による死者たちへの裁判の仕組みについての思想が整えられるにしたがって、閻魔の用いる裁判器具のひとつとして広く民間にも定着していった。南宋の時代(12世紀-13世紀)に中国で描かれた「十王図」では、亡者の生前の行いを映す鏡として冥府で裁判をおこなう十王のひとりである閻魔王(閻羅・焔摩・琰魔)の絵の中に描き込まれている例がひろく確認でき、それらを模して制作された日本の「十王図」にも組み合わせが受け継がれている。
title: 浄玻璃鏡
text: 浄玻璃鏡(じょうはりのかがみ、じょうはりきょう)とは、閻魔が亡者を裁くとき、善悪の見きわめに使用する地獄に存在するとされる鏡である。「じょうはり」の漢字は浄頗梨、浄玻黎、浄婆利などとも当てられる。業鏡(ごうきょう)孽鏡(げつきょう)とも。
title: 不動明王
text: 密教の明王像は多面多臂の怪異な姿のものが多いが、不動明王は一面二臂で降魔の三鈷剣(魔を退散させると同時に人々の煩悩や因縁を断ち切る、片側中央の刃だけが一際長い三鈷杵)と羂索(けんさく/けんじゃく。悪を縛り上げ、また煩悩から抜け出せない人々を縛り吊り上げてでも救い出すための投げ縄のようなもの。一方の端には環、他方の端には独鈷杵の半分が付く)を持つのを基本としている(密教の図像集などには多臂の不動明王像も説かれ、後述のように日蓮は四臂の不動明王を感得しているが、立体像として造形されることはまれである)。剣は竜(倶利伽羅竜)が巻き付いている場合もあり、この事から「倶利伽羅剣」と呼ばれている。
title: 天津司舞
text: 「天津司」の語義についても、起源同様さまざまな説があり未解明な部分が多い。『甲斐名所図絵』では「テグツ」の訛語化であるとし、「手傀儡」の意味であると考えられている。一方で、「天津司」を「デクズシ」と読み、「テグ」を人形(木偶)、「ズシ」を人形を収める「厨子」の意味と解する説もある。
title: マニ車
text: マニ車(マニぐるま、摩尼車)とは、仏の「身口意」の象徴のうち、「口の象徴」を回転する筒に収納した仏具。輪蔵、転経器(てんきょうき)とも訳す。
title: 鉦鼓
text: 仏教における鉦鼓は、単に鉦(かね・しょう)とも称され、金属(青銅)製のものを言う。通常は「架」(か)と呼ばれる台にかけて一本の槌(撞木)でたたいて音を出すが、京都六波羅蜜寺に伝わる空也像のように首に「架」をつけ、それに鉦鼓をかけて使用することもある。形象は、円盤状で上方2箇所に「架」につるすための穴があけられている。日本の寺院における鉦鼓の歴史は古く、747年(天平19年)に成立した『大安寺伽藍縁起並流記資財帳』にも記載され、古くは4面1組であったようである。
title: 脱皮
text: 死体でもないのにその動物の形が完全に残っていて、なおかつ生きていないことで脱皮殻は人目を引く。その中で特に注目されたのがセミと蛇である。セミの脱皮殻は漢方薬に使われ、日本ではヘビの脱皮殻は財布に入れておくと現金が貯まるとの伝承がある。ヘビの抜け殻が金運を高めるという伝承は、マムシの模様が銭貨の形に似ていることから発祥したとも言われる。
title: 修羅 (そり)
text: 大石をタイシャクと読み、それを帝釈天に引っ掛け、帝釈天を動かせるものは阿修羅すなわち修羅であると語呂合わせからきたものとされている。つまり「修羅」の語は仏教が伝来し民衆に広く行き渡ったのちに生まれたものであり、古墳時代にこの器具がいかなる語で呼ばれていたかは定かではない。
title: 宝積寺
text: 聖武天皇が夢で竜神から授けられたという「打出」と「小槌」(打出と小槌は別のもの)を祀ることから「宝寺」(たからでら)の別名があり、銭原山宝寺、大黒天宝寺ともいう。
title: うちでのこづち
text: 平安時代末期の仏教書『宝物集』には、打ち出の小槌は宝物だけではなく牛や馬、食物や衣服など心のままにすべて出現させる事が出来るが、打ち出した物はまたこれすべて鐘の音を聞くと失せ果せる物であり、結局は現世に実在する宝物と言えるべきものではないという内容の説話を収録している。
title: うちでのこづち
text: うちでのこづち(打ち出の小槌、打出の小槌)は、振ることにより様々なものが出てくるとされる伝説上の槌(つち)。日本の説話や昔話に登場している宝物のひとつである。鬼の持つ宝物であるとされるほか、大黒天(だいこくてん)の持ち物であるともいわれ、富をもたらす象徴として描かれている。
title: ひょっとこ
text: ひょっとこの語源は竈(かまど)の火を竹筒で吹く「火男」がなまったという説がある。また、口が徳利のようであることから「非徳利」からとの説などもある。
title: 式神
text: 陰陽師もしくはそれを下地にした物語の式神は、平時には式札(しきふだ)と呼ばれる和紙札の状態にあるものが、陰陽師の術法によって使用されるとき、使役意図に適った能力を具える鳥獣や異形の者へと自在に変身する、そのような存在として描かれることが多い。12世紀末(平安時代末期- 鎌倉時代初頭)頃を舞台とした園城寺(三井寺)縁起である『不動利益縁起(ふどうりやくえんぎ)』に見られる式神は、室町時代から江戸時代にまでの、擬人化された鶏や牛の器物(道具)の妖怪と同じものであり、これは荒ぶる神としての式神をあらわしている。
title: 鎌田實
text: 昭和・平成以降の妖怪関連の文献では、水瓶が歳月を経た末に魂を持った付喪神(器物が変化した妖怪)で、水を自在に操る能力を持つとの解釈もある。また、解説文に祝言が述べられているのは、「瓶長」が『百器徒然袋』本編最後の妖怪であることに関連しているとも考えられている。
title: 野槌
text: 仏教説話の中にも「野槌」という名は見られ、鎌倉時代の仏教説話集『沙石集』には、徳のない僧侶は深山に住む槌型の蛇に生まれ変わるとされている。生前に口だけが達者で智慧の眼も信の手も戒めの足もなかったため、野槌は口だけがあって目や手足のない姿だとある。鳥山石燕は『今昔画図続百鬼』で、全身毛だらけの野槌がウサギを食べる様子を描いているが、解説文でその形状を『沙石集』を引いて「目も鼻もなき物也といへり」と述べている。
title: 神具
text: 人形(ひとがた)・形代(かたしろ)とは、呪いや厄災を人に代わって引き受けると考えられている、神事に用いられる紙で作られた道具である。
title: ジャータカ
text: 法隆寺蔵の玉虫厨子には、ジャータカ物語として施身聞偈図の雪山王子や、捨身飼虎図の薩埵王子が描かれていることで知られる。
title: 昆虫
text: タマムシ、チョウ、ガなど、色彩や光沢の鮮やかな昆虫は、工芸品などの装飾材料にも利用される。日本で国宝に指定されている玉虫厨子は、本来タマムシの羽を装飾として使用していたことでこの名がついており、オリジナルの玉虫厨子でその装飾が失われた後も、タマムシの羽をふんだんに使用して作成当時の姿を復元したレプリカがいくつか作成されている。
title: 鎌田實
text: 甌長、瓶長、甕長(かめおさ)は、鳥山石燕の妖怪画集『百器徒然袋』にある日本の妖怪。
title: 転バシ
text: 「イジャロ」とは器物のざるのことを指す。南佐久郡のとある古いお堂の中に、夜遅くにざるが床を転がって来て、人の前に現れると人間の顔に化けるものである。子供を脅すことが多かったという。
title: 木魚達磨
text: だるまのようなひげの生えた顔をして円座にのっている木魚(もくぎょ)の姿で描かれており、石燕による解説文では木魚と同じ仏具の妖怪である払子守の同類(「払子守とおなじきものかと」とある)であると説明されている。木魚は本来、魚が昼夜問わず目を開けたままであることから、修行僧に対して不眠不休の修行を説くために作られたものであり、また、達摩大師(だるまだいし)も、眠らずに9年間修行したと伝えられてことから、眠らない物の連想として石燕が創作した妖怪であると考えられている。
title: 烈火の炎
text: 虚空と海魔の道具には顕著な違いが見られ、虚空は人を「生かす・守る魔導具」を、海魔は人を「殺す・殺戮のための魔導具」を作り続けた。なお、登場した魔導具の中で“風神”・“閻水”・“土星の輪”・“鋼金暗器”・“鉄丸”は虚空の作品、“石冑”・“雷神”・“氷魔閻”・“天堂地獄”は海魔の作品であることが分かっている。
title: 地獄草紙
text: 旧蔵者にちなみ「原家本」ともいう。紙本著色、巻子装。寸法は縦26.5cm、全長453.9cm。絵7段、詞6段からなり、第7段は絵のみがあって詞を欠いている。かつては第6段も絵のみであったが、第6段の詞の部分が他所に保管されていたものが戦後発見され、巻物の所定の位置に貼り継がれている。このように、本巻は完本ではなく、大部の絵巻であったものの一部分が残ったものと推定される。本巻に描かれている地獄の様相は、『起世経』所説の十六小地獄に基づいている。巨大な鶏が口から火を吐く「鶏地獄」、鬼卒たちが亡者を鉄の臼で磨り潰している「鉄磑所」の画像がよく知られている。
title: 付喪神
text: 『付喪神絵巻』よりも先行していると見られる絵巻物にも、道具がモチーフとなっている妖怪を絵画で確認することは出来、『土蜘蛛草紙』には、五徳が頭についているものや、手杵に蛇の体と人の腕が2本くっついたものや、角盥(つのだらい)に歯が生えそのまま顔になっているものなどが描かれている。また、角盥がモチーフとなったとおぼしい顔は『融通念仏縁起』や『不動利益縁起絵巻』に描かれている疫神にほぼ同様のかたちのものが描かれている。ただし、いずれも道具だけではなく、動物や鬼のかたちをしたものと混成している。これは『付喪神絵巻』や『百鬼夜行絵巻』などにも見られる特徴である。
title: ジャンヌ・ダルク復権裁判
text: 人の髑髏を使った妖術とされることもあり、これに使われる髑髏を外法頭(げほうあたま、げほうがしら)と呼ぶ。また、口寄せ等に使われる人形を外法仏(げほうぼとけ、仏は仏像の意)と呼ぶ。
title: 絵心経
text: 「摩訶般若波羅蜜多心経」は「釜(を逆さに描いてまか)」「般若(の面)」「腹」「箕(農具)」「田んぼ」「神鏡」、「空」は「(物を)喰う」などとユーモラスに描かれている。
title: 河童
text: 頭の皿について、民俗学者の折口信夫は『河童の話』の中で、皿などは食物を載せるための物で、つまりは生命力の象徴であるとしている。膳椀何人前と書いた紙を塚や洞、淵などに投げ込んでおくと、翌日には要望どおりに食器が揃えてあるが、借りた数を返さなかった日から貸してくれなくなった、というような、「椀貸し淵」などの呼び名で知られる伝承では、伝わる地域によって貸し主がはっきりしない例や変化している例が多く、狐や龍宮と並んで、河童が器を貸してくれるとする所もある。川上から箸や椀が流れてきたという隠れ里にまつわる話や、それに関する迷い家(マヨヒガ)のケセネギツ(米櫃)、淵に薪などを投げ込むと恩返しで富貴になる話などは、椀などの器が生命力から富の象徴になったこと、椀と水の縁を示すものとされる。
title: 鬼籍
text: 鬼籍(きせき)とは死者(漢語で言う「鬼」)の籍であり、仏教や民間信仰などで地獄の閻魔大王の手元で管理されているとされる書類である。鬼録(きろく)、生死簿(せいしぼ)、閻魔帳(えんまちょう)とも呼ばれる。
title: 愛染明王
text: 愛染明王に関係する修法において、かつての日本の東密では金剛杵として古法の「如意宝珠法」や「愛染王法」・「両頭愛染法」において、特殊な金剛杵である割五鈷杵(わりごこしょ)を用いたことがある。これは一般的な五鈷杵を縦に2つに割って、片方づつが五つの山からなる刃で構成され、愛染明王の出典である『瑜祇経』には「五山杵」(ごさんのしょ)と記述があるところから、別名を「瑜祇杵」(ゆぎしょ)ともいう。本来は、この五鈷杵の中心に貴重な「仏舎利」を入れて修法に用いることを目的とする法具である。その両端の片方が三鈷杵、もう片方が二鈷杵になっているので人形(ひとがた)にも見えるところから、立川流では、この五鈷杵を好んで用いたとされ、流派独自の命名でその名を「人形杵」(にんぎょうしょ)と呼んでいた。
title: ヘビ
text: 民俗学者の吉野裕子によれば、日本の古語ではヘビのことを、カガチ、ハハ、あるいはカ(ハ)等と呼んだ。また、これらを語源とする語は多く、鏡(ヘビの目)、鏡餅(ヘビの身=とぐろを巻いた姿の餅)、ウワバミ(ヘビの身、大蛇を指す)、かかし(カガシ)、カガチ(ホオズキの別名、蔓草、実の三角形に近い形状からヘビの体や頭部を連想)などがあり、神(カミ=カ「蛇」ミ「身」)もヘビを元にするという。 ただし、カガチはホオズキの古語、鏡の語源は「かが(影)+み(見)」、カカシはカガシが古形であり、獣の肉や毛髪を焼いて田畑に掛け、鳥や獣に匂いをカガシて脅しとしたのが始まりであって、それぞれ蛇とは直接の関係はないというのが日本語学界での通説である。
title: 日ユ同祖論
text: 仁徳天皇陵(大仙陵古墳)は、契約の箱に収められていたユダヤ三種の神器の一つであるマナの壷(pot of manna / jar of manna)を形取ったものではないかとも言われている。論拠の一つに陵に壷の取っ手とおぼしき膨らみが認められる。見方によっては鍵穴のようにも見えるが、向きを変えて見ると壷のような形にも見える。そもそも前方部は台形になった部分であり、後円部とは円形の箇所である(前方後円墳参照)ので、現代の人々が認識している鍵穴という解釈自体が長い時間を経て認識に誤りが生じた可能性がある。しかし前方後円墳自体は首長墓として各地に点在しており、皇室とだけの関連を見るのは難しい。
title: バール (工具)
text: 江戸時代までは、断面の四角い「和くぎ」を使用していた。和くぎは、やっとこの一種の「えんま」という道具で四角い頭部を挟んでねじりながら引き抜いていた。「えんま」は、閻魔様が嘘つきの舌を抜くのに使った道具から、この名前になった。明治になり断面の丸い「洋くぎ」が使われるようになると「えんま」に代わり西洋の「バール」が使われた。
title: うちでのこづち
text: 『保元物語』でも源為朝が鬼ヶ島に住む鬼の子孫たちから失われた鬼の宝を聞き出す場面などがあり、そのような説話の上で鬼たちのもつ宝物に「うちでのこづち」が加わっていたものと推察されている。『保元物語』で登場している鬼の宝物は諸本によって記述が違い「隠蓑、隠笠、浮履(うきぐつ)、沈履(しづみぐつ)、剣」とその存在がうかがえないが、半井本系統では「うちでの履」という宝物の名があり「うちでのこづち」の誤記ではないかと見られる。
title: 清少納言知恵の板
text: 清少納言知恵の板は、7片を使用して様々な形を作ることができる。古くから知られている代表的な造形として右の「釘抜き」がある。この形は、タングラムの7片で作れない図形でもある。
title: 玉虫厨子
text: 天平19年(747年)の『法隆寺資財帳』には金堂に「宮殿像二具」があることを記し、そのうちの「一具金埿押出千仏像」と記載されているものが玉虫厨子にあたると推定されている。「押出」とは、薄い銅板を型に乗せて、槌で叩いて図柄を表した像のことである。鎌倉時代の『古今目録抄』には、「推古天皇御厨子」とあり、「玉虫厨子」という名称は鎌倉時代に遡る。制作年代は7世紀と推定されている。前述のようにもとは、法隆寺金堂に安置してあったが、現在は大宝蔵院に安置してある。
title: 聖
text: 彼らの打つ鉦などについて、谷川健一は、元々日本では霊魂を入れる呪具としてのヒサゴ フクベを叩く儀礼が行われており、ひじりは当初それを使っていたが、後に仏教化し仏具である鉦へ変化したといっている。
title: 腕輪念珠
text: 腕輪念珠(うでわねんじゅ)とは、法具である数珠(念珠)を腕に着けられるように小型化したもの。「腕珠(わんじゅ)」、「腕数珠」とも言う。念珠専門店や仏具店、寺院や観光地の土産物店などで販売されている。最近では、寺院の落成記念などの記念品として、配られることもある。合掌時の時に数珠の代わりに用いるには、大きさに難がある。
title: 玉虫厨子
text: 須弥座の絵画のうち「捨身飼虎図」と「施身聞偈図」はジャータカ、つまり釈迦の前世の物語である。「捨身飼虎図」は、薩た王子(「た」は土篇に「垂」)が飢えた虎の母子に自らの肉体を布施するという物語で、出典は『金光明経』「捨身品」である。この図は「異時同図法」の典型的な例としても知られ、王子が衣服を脱ぎ、崖から身を投げ、虎にその身を与えるまでの時間的経過を表現するために、王子の姿が画面中に3回登場する。「施身聞偈図」の出典は『涅槃経』「聖行品」である。画風は素朴であり、山、崖などを表現する際に「C」字形の描線を多用するのが特色である。様式的には、中国魏晋南北朝時代の絵画に近い。
title: 鬼
text: 二松学舎大学教授の小山聡子によれば、平安時代には仏教経典に基づく鬼、モノノケや正体定かではない死霊が鬼として描かれたもの、疫神として登場する鬼などに特に区別はなく、大きな身体、一つ目、大きな口、角、赤い褌、手足が三本指などの特徴が示されることが多く、これは仏教経典に描かれた鬼の図像の影響が大きいと指摘する(ただし、モノノケの場合は『山海経』など他の書物の図像の影響を受けた鬼とは異なる系統の図像も存在しているが、いずれも当時の人々が恐怖に感じた図像のイメージが重ね合わされたことでは共通する)。
title: シャクジョウソウ
text: 和名は、全形を僧が持つ錫杖に見立てたもの。
title: 錫杖
text: 銅や鉄などで造られた頭部の輪形に遊環(ゆかん)が6個または12個通してあり、音が出る仕組みになっている。このシャクシャク(錫々)という音から錫杖の名がつけられたともいわれる。
title: 徳利
text: 徳利は落語にも多く登場し、備前徳利、御神酒徳利など、「徳利」の名を持つ演目も存在する。このように、かつて徳利は伝統的な液体容器として生活に密着した道具であった。
title: 天狐
text: 密教では、三類形(さんるいぎょう)と称して、天狐・地狐・人形(人狐(にんこ)とも)という3つを使用する修法・まじないが説かれており、そこにも天狐の名称が見られる。狐という字が使用されているが、鳥(天)・獣(地)・人(人)の画像が使用されるものである。天狐の鳥の絵は鵄(トビ)、地狐の獣の絵は野干(やかん=狐)であると『秘蔵金宝抄』(12世紀)やなどに記されているが、13世紀ころには『実帰抄』、『白宝抄』などでこの三類形に描かれる天狐・地狐・人形そのものが「三毒」のしるしであり災い・障礙神を示すものであると説かれるようにもなった。。ここでの天狐は「狐」要素はほとんど希薄になっている。
title: 丑の刻参り
text: 考古学資料の遺物として、奈良国立文化財研究所所蔵の8世紀の木製人形代(もくせい ひとがたしろ)があり、胸に鉄釘が打ちこまれた状態の物も出土している。木簡を人形に切り取り、墨で顔が描かれている。丑の刻参りと共通する呪殺を目的とした形代だったと考えられている。この遺物からも、人形に釘を打ち込み、人を呪うと言った呪術体系自体は古代(奈良時代)からあった事が分かる。研究者によっては、鉄釘自体が渡来文化であり、こうした呪術体系自体が大陸渡来のものではないかとしている。この他にも類例として、島根県松江市タテチョウ遺跡から出土した木札には、女性が描かれており、服装から貴人女性と見られるが、3本の木釘が打ちこまれていた。その位置は、両乳房と心臓に当たり、明らかに呪殺目的であった事が分かる。
title: 荒神
text: 三宝荒神は『无障礙経』(むしょうげきょう)の説くところでは、如来荒神(にょらいこうじん)、麁乱荒神(そらんこうじん)、忿怒荒神(ふんぬこうじん)の三身を指す(ただし『无障礙経』は中国で作成された偽経)。後世、下級僧や陰陽師の類が、財産をもたない出家者の生活の援助をうけやすくするため、三宝荒神に帰依するように説いたことに由来している。像容としての荒神は、インド由来の仏教尊像ではなく、日本仏教の信仰の中で独自に発展した尊像であり、三宝荒神はその代表的な物である。不浄や災難を除去する火の神ともされ、最も清浄な場所である竈の神(台所の神)として祭られる。俗間の信仰である。
title: 這子
text: 這子(ほうこ)は、「婢子」「お伽這子」などとも呼ばれる、這い這いする子供を象った魔除けの人形である。うつ伏せにした時の姿が幼児が這い這いする姿に似ることが名の由来。
title: 一寸法師
text: 一寸法師は、鬼が落としていった打出の小槌を振って自分の体を大きくし、身長は六尺(メートル法で182cm)になり、娘と結婚した。御飯と、金銀財宝も打ち出して、末代まで栄えたという。
title: マニ車
text: チベット仏教圏(チベット・モンゴル他)ではマニコロ(チベット文字:མ་ཎི་འཁོར་ལོ་; ワイリー方式:ma Ni 'khor lo)と呼ばれ、1筒につき経典1帙を収めた中型のものを数十筒寺院の周囲に配置した中型のものや、真言を印刷した巻物を重りをつけた筒に納めた、片手で回転させる個人用の小型のものが広く普及している。。「マニ」は如意宝珠(サンスクリット語: cintāmaṇi)の略で、単独では「宝珠」の意味。「コロ」はチャクラの意味。ボン教でも同様のものが用いられるが、ボン教では「マシモ車」という。
title: キランソウ
text: 別名で、ジゴクノカマノフタ(地獄の釜の蓋)という呼び名もあるが、これは根生葉が地面に張り付くように放射状に広がる様が、地獄の釜の蓋(ふた)に見立てられたもので、さまざまな病気に対して薬草としての効能から医者がいらず、「これで地獄に落ちないで済む」という意味や、「病気を治して地獄の釜にふたをする」という意味が由来だといわれている。また、医者が必要ないというところから、イシャゴロシ(医者殺し)の異名もある。
title: 倶生神
text: 倶生神の札/簡(くしょうじんのふだ、ぐしょうじんのふだ)とは、倶生神が閻魔大王に差し出す報告書のようなものである。閻魔大王はこれに基づいて亡者の名前と生前の所業を記した過去帳を作成する。それが「鬼録(きろく)」であり、閻魔庁(えんまのちょう)に備えられているという。「鬼録」は「鬼籍(きせき)」とも呼ばれるが、用法は少し違う。
title: イシコリドメ
text: 名前は、石(イシ)の鋳型を用いて鏡を鋳造することに精通した(コリ)特別の女性(トメまたはトベ)の意味である。
title: パンドーラー
text: 現代では神話になぞらえて、「開けてはいけないもの」、「禍いをもたらすために触れてはいけないもの」を意味する慣用句として「パンドラの箱」という言葉が使われている。
title: 粗忽の使者
text: 後ろを向いたのお尻を、『留っこ』は隠し持っていた「閻魔」(大型のペンチ)で思いっきりひねりあげる。
title: 物の怪
text: なお、平安時代には仏教経典に描かれた鬼、中国の観念に基づく死霊を鬼とする概念、疫病を惹き起こすとされた疫鬼のイメージが区別をつけられる事なく、仏教経典の画像に由来した「鬼」の特徴(大きな身体、一つ目、大きな口、角、赤い褌、手足が三本指など)を持ったイメージで描かれていた。死霊や疫病との関係が密接であったモノノケも同じように「鬼」のイメージで描かれている例が多かったが、中には『山海経』に描かれていた長股・長臂などの異邦人に由来すると思われる画像など、鬼とは異なる系統に由来する画像も存在していた。これらは疫病などの厄災が海外から入ってくるというイメージから採用されたと思われ、また当時の人々がこうした画像を鬼の画像と共に恐怖の対象として見ていたとも考えられている。
title: 蠱毒
text: 古代中国において、広く用いられていたとされる。どのくらい昔から用いられていたかは定かではないが、白川静など、古代における呪術の重要性を主張する漢字学者は、殷・周時代の甲骨文字から蠱毒の痕跡を読み取っている「畜蠱」(蠱の作り方)についての最も早い記録は、『隋書』地理志にある「五月五日に百種の虫を集め、大きなものは蛇、小さなものは虱と、併せて器の中に置き、互いに喰らわせ、最後の一種に残ったものを留める。蛇であれば蛇蠱、虱であれば虱蠱である。これを行って人を殺す」といったものである。
title: 蔵骨器
text: 蔵骨器(ぞうこつき)または骨蔵器(こつぞうき)とは、簡単に言えば骨壺のことであるが、主として考古学で、火葬や洗骨葬の遺灰や遺骨を納めた容器のことをいう語である。インドや中国でみられる仏舎利容器は、その一種である。
title: 千と千尋の神隠し
text: 従業員の大半はカエル(男衆)とナメクジ(女衆)であり、ヘビと合わせて三すくみの関係にある。
title: 大嶽丸
text: また、鬼の首や狐の遺骸を宝物倉に納めるのは、魚拓や剥製と同様の考えに基づくと戦勝の記念品と解釈でき、中世において退治された数ある妖怪の内で宝蔵の所有者がこの三妖怪の霊力に勝る武力・知略・神仏の加護を示すために、宇治の宝蔵に収める価値のあるほどの大妖怪だったと考察している。
title: いかだ
text: 『万川集海』には、「甕筏」といって、槍などの長柄で骨組みを組み、その下に甕(焼き物の器)を取り付け、浮力とする(図面には、4つの甕を付けている)、即席の複合筏の記述があり、「甕の他、釜、桶、杵、臼など用いても良く、蒲筏・葛籠筏などがある」と記し、日常の民具から筏を製作する工夫があったことがわかる。
title: うちでのこづち
text: ここに書かれている「聞こゆる打出の小槌」という表現から、鬼の持物として「うちでのこづち」が有名であったことがうかがえられ、説話や物語などに見られる鬼の登場する物語がその原典であろうことが考察されている。
title: 地蔵菩薩
text: 日本では、地蔵菩薩の像を6体並べて祀った六地蔵像が各地で見られる。これは、仏教の六道輪廻の思想(全ての生命は6種の世界に生まれ変わりを繰り返すとする)に基づき、六道のそれぞれを6種の地蔵が救うとする説から生まれたものである。六地蔵の個々の名称については一定していない。地獄道、餓鬼道、畜生道、修羅道、人道、天道の順に檀陀(だんだ)地蔵、宝珠地蔵、宝印地蔵、持地地蔵、除蓋障(じょがいしょう)地蔵、日光地蔵と称する場合と、それぞれを金剛願地蔵、金剛宝地蔵、金剛悲地蔵、金剛幢地蔵、放光王地蔵、預天賀地蔵と称する場合が多いが、文献によっては以上のいずれとも異なる名称を挙げている物もある。像容は合掌のほか、蓮華、錫杖、香炉、幢、数珠、宝珠などを持物とするが、持物と呼称は必ずしも統一されていない。
title: エンマコオロギ
text: エンマコオロギ(閻魔蟋蟀、学名: Teleogryllus emma)は、バッタ目(直翅目)・コオロギ上科・コオロギ科に分類されるコオロギの一種。日本本土に生息するコオロギ最大種。最も身近な昆虫の一つである。
title: お血脈
text: 釈迦は女性を「外面如菩薩、内心如夜叉」と評したために反発にあい、故郷を追われて伝道の旅に出た。その果てに、飛鳥時代の日本にその教えが伝来する。当時神道を広く信仰していた日本はカルチャーショックを受け、中でも大和の物部守屋は激怒し、教えとともに渡ってきた閻浮檀金(えんぶだごん=プラチナ)製の仏像を鍛冶屋に破壊させようと試みたが、仏像は非常にかたく、思うにまかせない。守屋は「ううむ、ぷらちな奴め(白金=プラチナと不埒をかけた地口)」とうなり、仏像を難波池に放り込む。数年後、本田善光が難波池のそばを通りかかると、水中から自分の名を呼ぶ声を耳にする。声を頼りに近づくと仏像が現れ、「信州に行きたい」と話すので、本田は背に乗せ信州へ行き、善光寺を建立する。
title: 石像寺
text: 「釘抜地蔵」のいわれについては、次のような伝説がある。室町時代の終わり頃、紀ノ国屋道林という商人がいた。彼は両手に激しい痛みを感じていたが、どんな治療を施しても効き目がなかった。そこで霊験あらたかな石像寺の地蔵菩薩に7日間の願かけをしたところ、満願の日の夢に地蔵菩薩が現れた。地蔵菩薩は「お前の苦しみの原因は、前世において人をうらみ、呪いの人形(ひとがた)を作ってその手に八寸釘を打ち込んだことにある」と告げ、呪いの人形から抜き取った八寸釘を道林に示して見せた。道林が夢から覚めると、両手の痛みはすっかり消えていた。そして、石像寺に参詣すると、本尊地蔵菩薩の前には血に染まった2本の八寸釘が置かれていたという。
title: 玉虫厨子
text: 玉虫厨子(たまむしのずし)は奈良県斑鳩町の法隆寺が所蔵する飛鳥時代(7世紀)の仏教工芸品。装飾に玉虫の羽を使用していることからこの名がある。国宝に指定されている。
title: 帝釈天
text: 日本最古の遺存例は、法隆寺の玉虫厨子(飛鳥時代)に描かれた「施身聞偈図」(せしんもんげず)に見られるものである。同寺の食堂(じきどう)には梵天・帝釈天の塑像(奈良時代)が安置されている(現在は大宝蔵院に安置)。東大寺法華堂(三月堂)には、乾漆造の梵天・帝釈天像(奈良時代)がある。
title: 袋
text: 古代から中世に至るまで、大きな布袋を背負う姿は賎民のステータスシンボルであり、侮りや嘲笑の対象だった。貴人の荷物持ちである従者は「袋持」と呼ばれ、家人のヒエラルキーの最下層に位置した。また、大袋は家財の一切合切を持ち歩く乞食や非人の象徴的持ち物だった。その一方で、資料上最古の袋持である大国主命は、仏教の伝来とともに大黒天と習合し、武力や富をもたらす福の神として信仰された。
title: エンマムシ
text: エンマムシ(閻魔虫)は、コウチュウ目(鞘翅目)エンマムシ上科(Histeroidea)に属する昆虫の総称。またはその中の1種 Merohister jekeliの和名である。
title: 大威徳明王
text: 三昧耶形は宝棒(仏敵を打ち据える護法の棍棒)。種字はキリーク (hrīḥ)。
title: ギー・フォルジェ
text: 経典での奪衣婆の初出は、中国の経典『仏説閻羅王授記四衆逆修七往生浄土経』をもとに、日本で12世紀末で成立した偽経『仏説地蔵菩薩発心因縁十王経』である。『仏説閻羅王授記四衆逆修七往生浄土経』は日本に招聘された中国僧によって10世紀には説かれており、『法華験記』(1043年)には、奪衣婆と同様の役目を持つ「媼の鬼」という鬼女が登場することから、奪衣婆の原型は地蔵十王経成立以前から存在していたと考えられる。
title: 弁才天
text: 宇賀弁才天は8臂像の作例が多く、その持物は『金光明経』の8臂弁才天が全て武器であるのに対し、新たに「宝珠」と「鍵」(宝蔵の鍵とされる)が加えられ、福徳神・財宝神としての性格がより強くなっている。
title: うつのみや理
text: 水瓶(すいびょう、みずがめ)は、仏教において閼伽(水)を入れる瓶で、比丘(びく)が持たなければならない18種類の持ち物のひとつ。サンスクリット語の「グンディ」の訳で、軍持(ぐんじ)と音訳される。仏像のうち観音菩薩などの持物とされることもある。
title: 長寶寺
text: 「青蜘蛛の舎利」、「閻魔大王木像」、「閻魔大王実判」は現在も、長寳寺に伝わっている。
title: ホラガイ
text: 日本での使用例は平安時代から確認でき、12世紀末成立の『梁塵秘抄』の一首に、「山伏の腰につけたる法螺貝のちやうと落ちていと割れ砕けてものを思ふころかな」と記され、同じく12世紀成立の『今昔物語集』においても、本朝の巻「芋がゆ」の中で、人呼びの丘と呼ばれる小高い塚の上で法螺貝が使用されていた記述がある。
title: 梵珠山
text: 東北地方に奈良時代仏教を布教した法相宗の道昭上人が釈迦三尊の文殊菩薩の文殊に因み、当時からまたはその後造語として「梵珠」と名付けたとされる。梵とはブラフマンとも言われる宇宙の根本原理。珠は数珠にも使われる文字で丸い玉を意味する。
title: 十六小地獄
text: 閻婆度処(えんばどしょ)とも。田畑の水や飲み水の水源である河などを破壊し、人々を渇死させた者が落ちる。象の様に巨大で火を吐く閻婆(閻婆度)という鳥が、罪人をくわえて高空から落とす(『往生要集』上・一ノ八)。地面には無数の鋭い刃が出ており、炎の歯を持つ犬に噛まれる。
title: 壺
text: 日本では縄文時代の早い時期に壺が現れており、甕(深鉢)とともに主要な器のひとつである。
title: 十六小地獄
text: 仏像、僧房など僧侶の身の回りの品を焼き払った罪人が落ちる(『往生要集』上・一ノ一)。身体から火が吹き出し、空から鉄の瓦が雨霰と降り注ぐ。鉄の狐が罪人を喰う。
title: 辟邪絵
text: 辟邪絵(へきじゃえ)は中国などで古くから信仰された、疫鬼を懲らしめ退散させる善神を描いた絵である。奈良国立博物館が所蔵する12世紀頃制作の絵巻物は、日本の国宝に指定されている。このほか、アジャンター石窟で5世紀頃制作の第17窟などの遺例が知られる。
title: 源翁心昭
text: 殺生石を退治する逸話は有名であり、大きな金槌の玄能・玄翁(げんのう)の由来となった。伝承によれば、玄翁が殺生石を退治したのは至徳2年(1385年)8月のことであるという。この功績により翌年、後小松天皇より法王能昭禅師の号を賜ったという。
title: 依り代
text: 付喪神とは、長く使われた物に、霊が宿ったものをさす。道具は、杓子、柄杓、のようなものから唐傘や硯、井戸など生活に係わる全般におよぶ。
title: 東寺
text: 「持物 13本」とは、東寺の舎利会(しゃりえ)という行事で、仏法を守護する「八部衆」に扮した人々が手にした宝剣などの持物。
title: 三具足
text: 三具足(みつぐそく、さんぐそく)は、仏具の呼称の一つ。香炉・燭台(火立)・花立各一つずつで一組となる仏具の事。
title: ギー・フォルジェ
text: 奪衣婆は鎌倉時代以降、説教や絵解の定番の登場人物となり、服がない亡者は身の皮を剥がれる、 三途川の渡し賃である六文銭を持たずにやってきた亡者の衣服を剥ぎ取る など、さまざまな設定や解説が付け加えられた。 近世には、奪衣婆は閻魔大王の妻であるという説も現れる。時代とともに奪衣婆がクローズアップされるのに対し、懸衣翁は影が薄くなり、全く登場しない話も多い。
title: 釜
text: 古来、釜は神聖視され、盟神探湯、湯立、鳴釜神事等の釜を使った呪術がある。『地獄極楽図屏風』(京都金戒光明寺所蔵、鎌倉中・後期)の仏教説話画に、釜茹でにされる人の描写があり、13、14世紀には、人も入れる巨大釜が地獄の刑罰器と認識されていたことはわかる。後世では、16世紀に石川五右衛門の釜茹での刑が知られているが、これも京都で処刑されている共通点がある。
title: 名人伝
text: 青木純一は、この作品で記されていることは、行動の言語(弓の修練の過程)習得によって自意識は滅し得るが、その結果「名人」となった人間は「木偶」に等しいというアイロニーであると述べつつ、「名人」となった紀昌は、自意識の寓意を描いた『文字禍』のエリバ博士とは対極に位置するように見えるものの、共に「非人間的な」存在の「木偶」や「妖怪」である点では変わりないとしている。そして、自意識の過剰な運動は生命の衰弱を招きかねないものだが、自意識そのものは滅し去るべきものではないということが小説家中島の立脚点であるとして、『李陵』や『光と風と夢』の人物造形を鑑み、「人間は自意識の苦悩、迷妄、決意を通じても歴史の人間的な恒久の真実に触れることができる、少なくともその光の中に立つことはできる」と中島は信じたのではないかと考察している。
title: 毘沙門天
text: 毘沙門天の姿には三昧耶形が宝棒(仏敵を打ち据える護法の棍棒)、宝塔であるという他には、はっきりした規定はなく、様々な表現がある(後述)。日本では一般に革製の甲冑を身に着けた唐代の武将風の姿で表される。また、邪鬼と呼ばれる鬼形の者の上に乗ることが多い。例えば密教の両界曼荼羅では甲冑に身を固めて右手は宝棒、左手は宝塔を捧げ持つ姿で描かれる。ただし、東大寺戒壇堂の四天王像では右手に宝塔を捧げ持ち、左手で宝棒を握る姿で造像されている。奈良當麻寺でも同様に右手で宝塔を捧げ持っている。ほかに三叉戟を持つ造形例もあり、例えば京都・三室戸寺像などは宝塔を持たず片手を腰に当て片手に三叉戟を持つ姿である。
title: 行器
text: 行器はすでに平安時代より使用の痕跡が見られ、中世の風俗が詳細に記された『春日権現験記』には、2つの行器を天秤棒の前後に固定して持ち運ぶ 人物が描かれている。この時代の行器は素木の曲物の基本形から大きく出ない簡素なものであった。
title: 伽婢子
text: 題名の、ぼうこ(ほうこ)は子供用の布製の人形(這子人形・あまがつ)のこと。すこやかな成長を祈る魔除けの効果なども付与されていた。本書の「牡丹灯籠」の話(第三巻)でも重要な小道具のひとつとして登場している。
title: 仏陀
text: 日本では「ほとけ」は、死者またはその霊をも意味する。ほとけが死者の意味で使われるようになったのは、日本の中世以降、死者をまつる器として瓫(ほとき)が用いられて、それが死者を呼ぶようになったという説もある。しかし、日本では人間そのものが神であり(人神 = ひとがみ)、仏教が伝来した当初は仏も神の一種と見なされたこと(蕃神 = となりぐにのかみ)から推察して、人間そのものを仏と見立てて、ひいては先祖ないし死者をブッダの意味で「ほとけ」と呼んだとも考えられている。
title: 式神
text: 平安時代から続く「丑の刻参り」という呪詛は、神木(神体)に五寸釘を打ち付け、自身が鬼となって恨む相手に復讐するというものである。丑の刻(午前1時から午前3時頃)に神木に釘を打って結界を破り、常夜(夜だけの神の国)から、禍をもたらす神(魔や妖怪)を呼び出し、神懸りとなって恨む相手を祟ると考えられていた。丑の刻参りもこのように、妖怪を呼び出し、祟るために使役する点においては同じといえる。
title: マッハ!!!!!!!!
text: 如意宝珠の概念は天台智顗(智顗)の摩訶止観とともに日本に伝わった。平安時代には神道にもとりこまれ、稲を持った豊穣の女神ウカノミタマが、富裕の神として如意宝珠を持った姿で描かれるようになった。ウカノミタマとともに信仰されてきた如意宝珠の図柄は、熊野本宮大社の牛玉宝印や伏見稲荷大社のご朱印として押印され続け、現代でも信仰の対象として使用されている。なお宝珠印の原型と見られる炎を放つ液滴の図柄は、日本に仏教が伝わる前の6世紀頃、高句麗の高山洞1号墳北壁の玄武壁画の中央にすでに描かれている。
title: 相輪
text: 宝珠は仏舎利が納められるため、最も重要とされる。 なお、中心を貫く棒は「擦」(または「刹管」)と呼ばれる。 また、仏舎利は塔の中に安置されていることもある。
title: ジャグリング
text: 日本には、奈良時代に中国から伝わったと考えられている。日本の伝承遊びであるお手玉については、聖徳太子が遊んだとされる「石名取玉(ひとなとりだま)」「火取水取玉(ひとりみずとりだま)」という水晶の玉が残っている。これらは東京国立博物館に保存されている。江戸時代、正徳2年(1712年)成立の『和漢三才図会』には、「弄丸」として記載が見られ、鎌などを投げている絵図が見られる。この弄丸の単語自体は、10世紀の『和名類聚抄』巻四・射撃部「雑芸類」にも記述がみられる(説明によれば、中国由来とある)。
title: 蟹坊主
text: 別説では、法印が寺に泊まると、夜中に身長3メートルもある怪僧が現れて問答を仕掛けたが、正体を見破られた上に独鈷で刺されて逃げ去り、翌朝に法印が村人たちと共に血痕を辿ると、そこには巨大なカニが死んでいたという。また、長源寺の本尊は千手観音だが、このカニの死体から千手観音の姿が現れ、法印がそれに感激して千手観音を寺の本尊に祀ったとも、法印は救蟹法師(きゅうかいほうし)と名を改めて寺の住職となったともいう。
title: 江戸の火事
text: 多くの場合、各仏の持物がそのままその仏を象徴する三昧耶形となる。 例えば不動明王なら利剣(倶利伽羅剣)、聖観音なら蓮華、虚空蔵菩薩なら如意宝珠など。 また、通常持物を持たない如来の場合は特別の象徴物が三昧耶形とされる場合もあるが(大日如来が宝塔など)、印相を以て三昧耶形とする場合もある。
title: 鉢
text: 鉢の語源は梵語にまで遡る。元は僧侶が托鉢の際にもつ容器を指す梵語Patra(パートラ)の音訳である鉢多羅(はったら=応量器)で、この托鉢僧が用いた容器が一般化して鉢になったと言われる。鉢のような容器は、縄文土器や弥生土器にも見られる。神前の供器としても利用されてきた。
title: オタマジャクシ
text: 和名は、滋賀県犬上郡多賀町に所在する多賀大社の由緒ある縁起物である「お多賀杓子(おたがじゃくし)」に起源ありとされている。この杓子(しゃくし、しゃもじ[杓文字])の形状は、湾曲した柄と、食物をすくうことのできる窪みを持った円形の先端部からなる独特のもので、そこから飛躍的連想の働きにより、相似の形状を持つカエルの幼生の呼称「おたまじゃくし」の派生につながったとのことである。「お多賀杓子」が全国に普及するなかで生まれた転訛形である「お玉杓子(おたまじゃくし)」を介し、その発音がそのままカエルの幼生の呼称ともなったとされる。「お玉杓子」は「玉杓子」「お玉」などの略称を持つが、生物の「おたまじゃくし」はこれを略した例がない。縁起などさらに詳しくは「多賀大社#お多賀杓子」を参照。