クイズ問題: 副題を「現象学的存在論の試み」という、実存主義の原典とされるフランスの哲学者・サルトルの著書は何?
答え: 存在と無

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: フランス現代思想
text: フランス実存主義の祖サルトルは、主著『存在と無-現象学的存在論の試み』(1943年)において、今まさに生きている自分自身の存在である実存を中心とする存在論を展開した。
title: ジャン＝ポール・サルトル
text: サルトルの思想は実存主義によるもので、今まさに生きている自分自身の存在である実存を中心とするものである。特にサルトルの実存主義は無神論的実存主義と呼ばれ、自身の講演「実存主義はヒューマニズムであるか」(のちに出版される『実存主義とは何か』のもととなった講演)において、「実存は本質に先立つ」と主張し、『存在と無』では「人間は自由という刑に処せられている」と論じる。
title: ジャン＝ポール・サルトル
text: サルトルは自らのアンガージュマン<engagement>(社会参加)の実践を通してしだいに社会的歴史的状況に対する認識を深め、マルクス主義を評価するようになっていく。『存在と無』に続く哲学的主著『弁証法的理性批判』は、実存主義(あるいは現象学的存在論)をマルクス主義の内部に包摂することによって、史的唯物論の再構成を目指したものだった。
title: ルネ・デカルト
text: のちのスピノザは、コギト・エルゴ・スムは三段論法ではなく、コギトとスムは単一の命題を言っているのであり、「私は思いつつ、ある」と同義であるとした。そのスピノザの解釈から、カントはエルゴを不要とし(デカルト自身もエルゴの不要性については考えていた)、コギト・エルゴ・スムは経験的命題であり自意識によるものだとした。
title: 高辻長直
text: 松浪 信三郎(まつなみ しんざぶろう、1913年8月18日 - 1989年9月2日)は、フランス哲学の研究・翻訳者。サルトル『存在と無』の翻訳で知られる。
title: エマニュエル・レヴィナス
text: フッサールの現象学とハイデガーの『存在と時間』から出発した。『実存から実存者へ』を経て、ハイデガーの暴力的な存在論を排し、非暴力的な存在論の構築を目指して『全体性と無限』を著す。しかし、デリダの『暴力と形而上学』(『エクリチュールと差異』所収)によって批判され、再び「倫理-存在論」を構築することを目指す。その結果書き上げられたのが、『存在するとは別の仕方であるいは存在することの彼方へ』(『存在の彼方へ』)である。レヴィナスは暴力的でも非暴力的でもない、全く別の「倫理-存在論」、むしろ「倫理-存在論」ではない「倫理-存在論」を構築した。
title: 宮崎哲弥
text: 少年期、青年期に最も影響を受けた思想家はシモーヌ・ヴェイユとエミール・シオラン。「若い頃は、二人のグノーシス主義者によって導かれた」と振り返っている(大学時代に中観仏教に転じ、グノーシス主義は放棄される)。初期の著作には彼らの言葉がエピグラフとして掲げられている。子供の頃に最も影響を受けた文学作品としては、星新一の『殉教』を挙げている。宮崎はこの作品で「生の意味や社会や文明が、たかだか死の恐怖によって支えられているにすぎない」ことを悟り、自らを「信じるという能力」を欠いた人間であると思い知ったという。
title: フランス現代思想
text: フッサールの著作のうち『デカルト的省察』は刊行後すぐにレヴィナスらによってフランス語訳された。戦後にはリクールが『イデーン』を仏訳した。実存主義、構造主義の各思想に現象学は広く影響を及ぼし、現象学と関わりの強い思想家にはサルトル、メルロ=ポンティ、レヴィナス、リクール、ミシェル・アンリ、ジャン・フランソワ・リオタール、ジャック・デリダなどがいる。また現象学は解釈学と密接でありフランス解釈学の主導的人物はリクールである。その後20世紀終盤に現象学を神学と結び付ける潮流が目立つようになり、「フランス現象学の神学的転回」と呼ばれ賛否両論がある。神学的転回に属するとされる思想家にはレヴィナス、アンリ、ジャン・リュック・マリオン等が挙げられる。
title: ジャン＝ポール・サルトル
text: まず、サルトルはこの『弁証法的理性批判』のなかで、初期の哲学『存在と無』における自由の哲学が深められたマルクス主義的実存哲学のなかではどのように記述されるかを『存在と無』の用語を用いて説明している。サルトル自身による明快な説明である。
title: 内田樹
text: 1977年4月、東京都立大学大学院人文科学研究科修士課程(フランス文学専攻)に入学。入学後も会社経営を続けた。修士論文はモーリス・ブランショ、指導教官は足立和浩。1980年4月、東京都立大学大学院人文科学研究科博士課程に進学。ブランショと影響関係のある哲学者として、エマニュエル・レヴィナスの名を初めて知る。たまたま手にとった『困難な自由』の最初のテクスト「倫理と精神」を読んで衝撃を受け、「この人についてゆこう」と決心する。
title: ジャン＝ポール・サルトル
text: 1943年、主著『存在と無』を出版する。『存在と無』は副題に「現象学的存在論の試み」と銘打たれているとおりにフッサール現象学とマルティン・ハイデッガーの存在論に色濃く影響されている。
title: フランシス・ポンジュ
text: フランシス・ポンジュ(Francis Ponge、1899年3月27日 - 1988年8月6日)は、戦後のフランス文学を代表する詩人である。文学伝統における既存の価値、観念、主観性、人間中心主義を排して、それまで題材として取り上げられることのなかった「物の味方」をし、日常的な事物をひたすら凝視することで、物(オブジェ)の真実に限りなく近づこうとした。1942年発表の詩集『物の味方(フランス語版)』は、カミュ、サルトルに絶賛され、実存主義の詩、ヌーヴォー・ロマンの先駆と称された。また、フィリップ・ソレルスら『テル・ケル』派の唯物論的言語観に大きな影響を与え、ジャック・デリダも独自のポンジュ論を著している。
title: ルサンチマン
text: ドゥルーズは『ニーチェと哲学』(1962年)においてルサンチマン概念を、哲学を肯定的かつ反弁証法的に再生させるという視角から論じている。ポストヘーゲル主義的な理論が退潮した時期にドゥルーズは、弁証法的止揚とか批判的活動といったものを中心に置かない哲学を考案した。この哲学は批判哲学も弁証法哲学も否定性とみなし、能動的行為 (actif) を反動的行為 (réactif) より高く評価する。
title: 構造と力
text: 本章では、思想史をより広く俯瞰する視点に立ち、前章で得られた展望をそこから改めて位置付けることが眼目とされている。初出は『現代思想』1982年2月号・特集=バタイユ。カントの「現象/物自体」二元論から出発し、そうした二元論を拒否するヘーゲルの弁証法、バタイユの転位されたヘーゲル主義、バタイユと方向を共有するクリステヴァの理論展開が語られるが、依然として二元論の真の克服とはされず、続いてデリダの《エクリチュール》やバルトの《テクスト》に依って《ポスト・バタイユ》のスケッチがなされる。
title: 存在と無
text: 『存在と無 - 現象学的存在論の試み - 』(原題: L'Être et le néant - Essai d'ontologie phénoménologique - 、英題: Being and Nothingness - An Essay on Phenomenological Ontology - )は、フランスの哲学者ジャン=ポール・サルトル(Jean-Paul Sartre)の哲学的主著であり、20世紀に一躍、実存主義ブームを巻き起こした著作としても有名である。
title: ジャン・ヴァール
text: ヴァールはレヴィナスやサルトルを始めとするたくさんの思想家に影響を与えた。広い交遊を誇り、ジョルジュ・バタイユが主宰した社会学研究会(Collège de sociologie)にも参加し、評論誌『アセファル』の第2号に「ニーチェと神の死」と題する論考を寄せ、ヤスパースによる解釈を検討している。
title: ジャン＝ポール・サルトル
text: 構造主義が台頭しはじめると、次第にサルトルの実存主義は「主体偏重の思想である」として批判の対象になる。とりわけクロード・レヴィ=ストロースが、1962年の『野生の思考』の最終章「歴史と弁証法」において行ったサルトル批判は痛烈なものであった。しかしながら、当時の「構造主義ブーム」の中でレヴィ=ストロースによるサルトル批判の妥当性が充分に検証されたとは言いがたい。後に竹内芳郎は『マルクス主義の運命』(解題)の中で「レヴィ=ストロースは『弁証法的理性批判』について何一つ理解しておらず、サルトルへの批判は的外れだった」という趣旨の見解を述べている(ここでレヴィ=ストロースが批判の対象としたサルトルの著作は『弁証法的理性批判』であったが、その内容については「思想」(後述)を参照されたい)。
title: 第二の性
text: 『第二の性』(だいにのせい、仏語: Le Deuxième Sexe)は、1949年6月に刊行された、フランスの実存主義者シモーヌ・ド・ボーヴォワールの著作(ISBN:0-679-72451-6 、OCLC:20905133)。
title: 孤独
text: フランスの哲学者エマニュエル・レヴィナスは、「主体の孤独とは、そもそも主体が救いの手を差しのべられることなく存在している、という事実ではなくて、主体が自分自身の餌食として投げ出されている、自分自身のうちに引きずり込まれている、ということなのである。」。と述べている。
title: 存在と無
text: 1943年10月、ドイツ軍占領中のフランスにおいて『存在と無』はひっそりと刊行された。サルトルは当時三十八歳、パリの一高校教師に過ぎなかったが、『存在と無』はたちまちにフランス全土に大きな衝撃を与え、哲学界や唯物論などあらゆる方面から論評された。哲学書としては異例の部数を売り上げ、現在も版数を重ねている。
title: 存在論
text: エトムント・フッサールは、デカルト的な主観・客観の2項対立図式を乗り越えたノエシス/ノエマ構造を本質とする志向性意識についての認識論的考察と、志向対象としての存在者への考察を現象学的還元を介して批判的に記述することにより、限定的ながらも存在論への道を開いた。もっとも、フッサールの存在論はあくまで認識論の範囲内でのものであり、その限りで消極的なものである。
title: アルベール・カミュ
text: カミュはその思想的な近さから実存主義者に数えられることがしばしばあるが、カミュ自身は実存主義との関係をはっきり否定していた。『シーシュポスの神話』の中でもキルケゴール、シェストフ、ヤスパースら実存主義哲学者の名を挙げ、その思想が不条理から発していながら最終的に不条理の世界から飛躍し、理性の否定へと向かってしまう「哲学上の自殺」だとして批判している。
title: 存在と無
text: 70年代のサルトル忘却と共に『存在と無』も同じく忘れられていたが、近年ベルナール=アンリ・レヴィをはじめとして『存在と無』を再評価する風潮が高まっている(『サルトルの世紀』)。
title: 篠山輝信
text: ジャック・デリダとハイデガーから強い影響を受けた哲学者で、詩、演劇、音楽などの芸術論とナチス問題をはじめとする政治論を両軸に思想を展開した。ラクー=ラバルトは特にミメーシスという視点を中心に脱構築していく。ハイデガーとヘルダーリンの脱構築的読解を通して、哲学や文学、詩学を論じている。
title: バートルビー
text: 作中で「せずにすめばありがたいのですが」という言葉とともに示されるバートルビーの拒否の姿勢は、しばしば現代思想家にも考察の題材として取り上げられている。例えばモーリス・ブランショは『災厄のエクリチュール』(1980年)において、この拒否の言葉を「言うということの権威すべての放棄」「自我の遺棄」「同一性の棄却」などとして捉え、それが「弁証法的な介入」を許さない、人を「存在の外」へ導くものとして論じている。ジャック・デリダは1976年のブランショ論「パ」で『バートルビー』に触れて以来しばしばこの作品を参照しているが、1991年の「抵抗」と題するシンポジウムではジークムント・フロイトの「死の欲動」および「反復強迫」からくる精神分析的な「抵抗」をうまく表すものとして『バートルビー』に触れた。
title: 鏡の国のアリス
text: シュルレアリストのアントナン・アルトーは1945年ころ、アンリ・パリゾーの勧めにしたがって『鏡の国のアリス』の第6章「ハンプティ・ダンプティ」を訳出している。しかしこの章で扱われている「ジャバウォックの詩」に対してアルトーは「魂を欠いている」としてはっきり嫌いであると述べ、パリゾー宛ての手紙のなかで、精神的苦悩を知らない表層の詩であるとして酷評した。のちのポストモダニズムの思想家ジル・ドゥルーズは、『意味の論理学』(1969年)第13章においてこのアルトーによる「ジャバウォックの詩」の訳を扱っており、この中でドゥルーズは訳語に見られるアルトーの言語が「深層のノンセンス」に属する「精神分裂病者の言語」であると分析し、キャロルの「(いわば表層の)ノンセンス」との差異を論じている。
title: ブレーズ・パスカル
text: 先述した「考える葦」は物体に対する精神の偉大さを説いたものであり、その上、パスカルはそれよりもさらに小さな愛のほうが偉大であると説く。いわゆる物体・精神・愛という秩序の三段階であり、これは最も著名なパスカル思想の側面である。『パンセ』には、例えば次のような文章がある。
title: ジャン・イポリット
text: 1952年、イポリットは『論理と実存』を上梓したが、これは後にポスト・モダニズムと呼ばれる思想潮流の誕生に少なからぬ影響をもったと考えられている。同著は、ヘーゲルの『精神現象学』を『論理学』(『大論理学』と『小論理学』のどちらも)と合わせて一貫的に理解しようと試みた仕事だ。この作業を通じて、言語、存在、差異にまつわる諸問題が提起されたが、この問題系はまさに20世紀末の現代フランス哲学者たちが揃って取り組んだものである。『論理と実存』の思想的重要性・中心性を示す一つの秀逸な例として、ジル・ドゥルーズによる同著の書評が挙げられる。同著の英訳は1997年にニューヨーク州立大学出版局から公刊されたが、訳者は賢明にもドゥルーズの書評を付録として収めている。
title: 弁証法
text: キルケゴールはみずからの弁証法を質的弁証法と呼び、ヘーゲルのそれを量的弁証法と呼び区別した。たとえば美的・倫理的・宗教的実存の領域は、質的に本質を異にし、そこにはあれもこれもでなく、あれかこれかの決断による選択、あるいは止揚による総合でなく、挫折による飛躍だけがある。
title: ショートブレッド
text: 『グラマトロジーについて』(仏:De la grammatologie)は、デリダの著書である。本書は、イギリス文学研究において批評理論が活発に議論された時期に発表された。ソシュールの言語理論を踏まえながら不可知論の立場に立脚して、テクスト解釈の理論的な基礎を明らかにしている。さらにデリダの概念である脱構築を批評における方法論として示したのも本書の画期性とされる。
title: 第一宣言
text: 『第一宣言』(だいいちせんげん、Manifeste du surréalisme)は、1924年にクラ社から出版されたアンドレ・ブルトンの著作である。当初「溶ける魚」の序文として書かれた経緯から、『第一宣言』は自動記述の擁護を謳っており、眼目はシュルレアリスムの定義にある。
title: ジャンニ・ヴァッティモ
text: 「弱い思考」として世界的に知られるヴァッティモの解釈学は、「すべては解釈にほかならない」というフリードリヒ・ニーチェに端を発している。これは、理性的統合的主体に根ざした客観的真実なるものを強調するモダニティの根本的確実性を放棄し、形而上学的構造は力の戯れに過ぎないという、芸術により近い多面的概念を要求する。
title: 表象
text: 戦後フランス哲学などでのreprésentationは、「再現前」「代理体制(システム)」などとも翻訳される(例:ジル・ドゥルーズ『差異と反復』河出書房新社、ジャック・デリダ『エクリチュールと差異』法政大学出版局)。
title: 実存は本質に先立つ
text: 「実存は本質に先立つ」(仏« l'existence précède l'essence »)という表現は、哲学において、存在には本質がない、とする考え方、観念、ものごとの捉え方、を現したものである。フランスの哲学者ジャン=ポール・サルトルが自身の講演「実存主義はヒューマニズムであるか」(1945年)において最初にこの概念が提起され、実存主義における基礎的な観念・概念となっている。サルトルの妻シモーヌ・ド・ボーヴォワールはこの考えを基に、「人は女に生まれるのではない、女になるのだ」という言葉を残した。
title: 記号学
text: フランスの構造主義哲学者・文学者ロラン・バルトは、『エクリチュールの零度』『モードの体系』でソシュール記号学を援用し、中世ヨーロッパ文化史研究者で文学者のウンベルト・エーコは『記号論I・II』を著した。
title: 実体二元論
text: 17世紀のフランスの哲学者ルネ・デカルトは「我思う、ゆえに我あり」という表現を掲げつつ二元論を唱えた。デカルトは、空間的広がりを持つ思考できない延長実体(いわゆる物質、ラ:res extensa)と、思考することができる空間的広がりを持たない思惟実体(いわゆる心、ラ:res cogitans)の二つの実体があるとし、これらが互いに独立して存在しうるものとした。この考えはデカルト二元論(Cartesian dualism)と呼ばれ、デカルトのこの説がしばしば実体二元論の代表的なものとして扱われている。
title: フランス現代思想
text: 他方で、ベルクソンの生の哲学は、フランス実存主義の先駆ともいえる。ベルクソンの形而上学はドイツ圏のジンメル・リッケルト・ハイデガーらに影響を与えた。メルロ=ポンティの身体論は、ベルクソンの物質と表象の中間的存在としての「イマージュ(\"image\")」という概念に大きく影響を受けており、ベルクソンなしには成立しなかったであろうとされる。言語の問題に集中する構造主義思想にベルクソンの影響は見出だされ難いが、メルロ=ポンティとドゥルーズの哲学にはベルクソンの影響が決定的である。
title: ミニマリズム
text: フランスの現象学の哲学者であるモーリス・メルロー=ポンティは、「ミニマリズムの哲学者」と呼ばれる。『知覚の現象学』の英訳がミニマルアートの起爆剤になったと考える学者は多いが、音楽美術ともにこの本が起点になって行われた運動ではない。
title: バールーフ・デ・スピノザ
text: スピノザの哲学史上の先駆者は、懐疑の果てに「我思う故に我あり(cogito ergo sum)」と語ったデカルトである。これは推論の形をとってはいるが、その示すところは、思惟する私が存在するという自己意識の直覚である。懐疑において求められた確実性は、この直覚において見出される。これをスピノザは「我は思惟しつつ存在する(Ego sum cogitans.)」と解釈している(「デカルトの哲学原理」)。
title: 吉本隆明
text: 1949年、25歳のとき「ラムボオ若しくはカール・マルクスの方法についての諸註」 を『詩文化』に発表。そこでは、「意識は意識的存在以外の何ものでもないといふマルクスの措定は存在は意識がなければ意識的存在であり得ないといふ逆措定を含む」「斯かる芸術の本来的意味は、マルクスのいわゆる唯物史観なるものの本質的原理と激突する。この激突の意味の解析のうちに、僕はあらゆる詩的思想と非詩的思想との一般的逆立の形式を明らかにしたいのだ」と述べている。
title: アンリ・メショニック
text: 1973年に発表した著作『記号と詩篇』でアリストテレス的・キリスト教的言説を支配する二元論的思考形態を批判し、キリスト教的主体に対してユダヤ教的主体の復権を唱える。このことによって、メショニックは当時のフランス思想界において、エマニュエル・レヴィナスと並ぶユダヤ的思想家の一人に数えられることになった。
title: ブリコラージュ
text: ジャック・デリダはこれを人間のあらゆる言説(ディスクール)へと敷衍した。「もしブリコラージュが、程度の差はあれ首尾一貫していたり破綻していたりするような先行のテクストから、概念を借りてくることの必要性のことをいうなら、あらゆる言説はブリコルールであると言わねばならない。」そして全くブリコラージュを行わず無からものを作る「エンジニア」を「神学的な発想」と批判した。 また彼は「野生の思考」と「栽培された思考」の対立をめぐり、レヴィ=ストロースを批判している。
title: 内田樹
text: 1985年9月、エマニュエル・レヴィナスの訳書『困難な自由』を国文社から刊行。
title: アルベール・カミュ
text: カミュの著作は「不条理」という概念によって特徴付けられている。カミュの言う不条理とは、明晰な理性を保ったまま世界に対峙するときに現れる不合理性のことであり、そのような不条理な運命を目をそむけず見つめ続ける態度が「反抗」と呼ばれる。そして人間性を脅かすものに対する反抗の態度が人々の間で連帯を生むとされる。
title: ジャック・デリダ
text: ジャック・デリダ(Jacques Derrida, 1930年7月15日 - 2004年10月9日)は、フランスの哲学者である。フランス領アルジェリア出身のユダヤ系フランス人。一般にポスト構造主義の代表的哲学者と位置づけられている。エクリチュール(書かれたもの、書法、書く行為)の特質、差異に着目し、脱構築(ディコンストラクション)、散種、差延等の概念などで知られる。エトムント・フッサールの現象学に関する研究から出発し、フリードリヒ・ニーチェやマルティン・ハイデッガーの哲学を批判的に継承し発展させた。哲学のみではなく、文学、建築、演劇など多方面に影響を与えた。またヨーロッパだけでなくアメリカ、日本など広範囲に影響を与えた。国際哲学コレージュの初代議長でもある。
title: 高橋製作所の望遠鏡製品一覧
text: しかし、たとえばモーリス・ブランショにおいては、本質的に死を含む言語活動として、またロラン・バルトにおいては、快楽の知的媒介として、それぞれ機能している。エクリチュールは、話し言葉に対して、書き言葉の特質に注目したときに用いられるタームである。したがって、その思想家の数だけ、その意義が存在すると言っても過言ではないため、留意が必要である。
title: ガブリエル・マルセル
text: マルセルは、実存を基盤に、他者論、身体論を展開し、自宅のサロンにはサルトルやレヴィナス、リクールら戦後のフランス思想を導く俊英が集まり、自由な雰囲気のもとで哲学的思索を深めた。自己の身体を思索の起源とし、他者との峻別、存在を神秘化する思想は、メルロ=ポンティの身体論やレヴィナスの他者論の先駆となった。
title: 考えるヒト
text: タイトルはオーギュスト・ロダンの作品「考える人」から取られている。
title: 柴崎行雄
text: また、現象学の立場からは、他我問題は、デカルト的な主観/客観の二項対立図式を前提にしているが、それがそもそもの間違いであると批判されている。その上で、フッサールは、現象学的還元の理論を発展させて、間主観的還元によって、身体、行為、言語を媒介に自我との類比から他我を構成することができるとし、サルトルは、ハイデッガーの真理を隠れたものの存在の開示であるとの説を承継した上で、他人という存在者の我の存在は明証によって直接に知られるとする。メルロ=ポンティは、自我と他我は互いに独立した存在ではなく、前人称的存在である「ひと」が分極化した結果、自我が発生し、他我との区別が生じるとする。
title: ジャン＝ポール・サルトル
text: 『批判』においてサルトルが行おうとしたことは、実践弁証法によって史的唯物論を再構成し、「発見学」<euristique>としての本来のマルクス主義を基礎づけなおすことだったのである。
title: ルネ・デカルト
text: 考える主体としての自己(精神)とその存在を定式化した「我思う、ゆえに我あり」は哲学史上で最も有名な命題の一つである。そしてこの命題は、当時の保守的思想であったスコラ哲学の教えであるところの「信仰」による真理の獲得ではなく、人間の持つ「自然の光(理性)」を用いて真理を探求していこうとする近代哲学の出発点を簡潔に表現している。デカルトが「近代哲学の父」と称される所以である。
title: 情念論
text: 『情念論』(仏: Les Passions de l'âme、英: The Passions of the Soul)は、1649年に哲学者ルネ・デカルトによって執筆された著作である。
title: エマニュエル・ムーニエ
text: 西村嘉彦によると、ムーニエの「自由で創造的な人格」は「実存」とほぼ同じ概念に解される。
title: 批評
text: 哲学の分野ではしばしば「批判」ともいう。イマヌエル・カントが「人間の認識能力に関する限界や妥当性についての反省的な考察」という意味でKritik(独語)を用いた。この文脈ではKritikは「批評」ではなく「批判」となる。しかし、Kritik(独)もcritique(英)も、それ自体は、日本語における「批評」と「批判」、どちらの意味合いも含んでいる。
title: 現象学的社会学
text: フッサールの現象学から、世界の実在に対する判断停止=エポケー(epoché,仏語)の概念を転用し、日常生活世界に生きる人々の自然的態度もある種の判断停止であると規定した。これを自然的態度のエポケーと名付け、日常生活世界の自明性の構成要因とみる。
title: ポール・リクール
text: 戦後、CNRSを経て、ジャン・イポリットの後任としてストラスブール大学助教授。また捕虜時代の仲間であった美学者M.デュフレンヌと共著でヤスパースについての研究書を出版。『意志的なものと非意志的なもの』を主論文、フッサール『イデーン』の仏訳を副論文として、国家博士号を取得。名実ともにフランスにおけるドイツ哲学研究の第一人者になる。
title: ルイジ・パレイゾン
text: 第一に、キルケゴールとの対話によって培われた独自の人格的実存主義。自己理解は「他者」との関係において自らを明け渡すことによって可能になる。
title: ルネ・シェレール
text: 1967年にシモーヌ・ドゥブーにより初めて公刊されたシャルル・フーリエの『愛の新世界』がその後のシェレールの研究を方向づけた。権威主義的な既成秩序に抗議する学生運動に端を発した1968年の五月革命(Mai 68)の頃には、当時の多くの学生と同様にシェレールもマルクス主義に傾倒したが、文明により抑圧された情念の解放に来るべきユートビアを見出すフーリエの思想もまた、当時の学生たちにあって「ある種の共鳴現象を起こした」。シェレールは「マルクスの作品に欠けているもの、片隅に追いやられたもの、それがフーリエの作品の中心にある。すなわち、情念であり、欲望である」と考えた。
title: 寛文印知
text: 『アンチ・オイディプス』(英語: Anti-Oedipus、反エディプス)は、1972年に哲学者ジル・ドゥルーズと精神分析家フェリックス・ガタリによって発表された著作であり、また『資本主義と分裂症』のシリーズの第1巻である。この著作は、人類学から派生して研究されていた構造主義を踏まえつつ、精神科医のジークムント・フロイトにより主張されていた学説に対して批判を加える哲学的な研究であった。ドゥルーズとガタリは、1968年にフランスで五月革命が発生した後に出会い、この著作をはじめとして『千のプラトー』、『カフカ』、『哲学とはなにか』を共著で発表している。それまで、ドゥルーズは西欧で前提とされてきた形而上学を批判し、ガタリは従来の精神医学の革新を主張していた。この著作では、人間の精神、経済活動、社会、歴史などさまざまな主題を扱っており、全体としては4部から構成されている。
title: 現実界・象徴界・想像界
text: 現実界・象徴界・想像界(げんじつかい しょうちょうかい そうぞうかい、仏:le Réel, le symbolique, l'imaginaire)とは、主にジャック・ラカンの精神分析理論で用いられる、人間にとっての世界の在り方ならびに分類。1974年から1975年にかけてのセミネール「R.S.I.」に詳述され、シェーマRSI(schéma RSI)と概括され、RSIと略称される。
title: 出口なし
text: サルトルの有名な一節「地獄とは他人のことだ」は、本作を出典とする。この台詞は、まなざしと、人が自己を他者から見つめられる対象として捉えてしまうという絶え間ない存在論的苦闘についての、サルトルの思想を表現したものである。
title: ソーカル事件
text: ソーカルの『「知」の欺瞞』は、認識論における認識的相対主義も批判の対象にしているが、この分野に関しては「素朴実在論」「クーン以前」と批判する論者も存在する。
title: ジャン＝ポール・サルトル
text: 「『存在と無』を読んだ人々には、必然性の基礎は実践的であると言おう。つまりそれは、まず自己を〈即自〉の環境にある惰性的なものとして、あるいは、せいぜい、実践的=惰性態として見出す行為者としての〈対自〉である。というのは、そう言いたければ、無機的なものの有機化としての行動の構造そのものが、まず即自存在としてのその疎外された存在を対自に送り返すからである。自己による自己の認識すべての基礎としてのこの人間の惰性的物質性は、従って、認識の疎外であると同時に疎外の認識である。人間にとっての必然性とは、自己を自己とは違う他者として他者性の次元で本来的に把握することである。」(『弁証法的理性批判』I 人文書院 271-272頁)ここには対自存在が実践的=惰性態における行為者として見出されるという挫折が、『存在と無』の深化として見出されている。
title: 作者の死
text: 「作者の死」(さくしゃのし、英語 The Death of the Author)はフランスの哲学者ロラン・バルトが1967年に発表した文芸評論の論文。バルトはテクストは現在・過去の文化からの引用からなる多元的な「織物」であると表現し、作者の意図を重視する従来の作品論から読者・読書行為へと焦点を移した。
title: アンリ・ベルクソン
text: 1896年には、ベルクソンは、哲学上の大問題である心身問題を扱った『物質と記憶』を発表した。この本は、ベルクソンにとって第二の主著であり、失語症についての研究を手がかりとして、物質と表象の中間的存在として「イマージュ(\"image\")」という概念を用いつつ、心身問題に取り組んでいる。
title: 意識
text: 意識や心の構造が問われるようになるのは、17世紀以降である。近世前期の哲学において、意識はもっぱら思惟を典型とする認識と表象の能力として扱われたといってよく、ただしこの認識能力は感情や感覚を含むものであった。デカルトは「我思う、ゆえに我あり」(Je pense,donc je suis.(ラテン語訳Cogito,ergo sum.)などの方法論的懐疑により、後世に主観的でありしかもなお明証性をもつコギト(羅: Cogito)と表現される認識論的存在論を展開した。デカルトは世界を「思惟」と「延長」から把握し、思惟の能動性としての認識と受動性としての情念をそれぞれ主題化した。
title: 命題
text: ある肯定的判断・命題を立てること、また立てられた肯定的判断・命題のことを定立(テーゼ)と呼び、ヘーゲル弁証法では、三段階発展の最初の段階を指す語として使用される。カントの二律背反では、同等の権利をもって語ることのできる、世界についての根本主張の最初の肯定的なほう、たとえば「自由は存在する」が定立であり、反定立は「自由は存在しない」である。フィヒテは、自我と非自我の対立を、両者をともに可能にする第三者の内に総合する立場を、「定立-反定立-総合」と定式化した。
title: 存在論的、郵便的―ジャック・デリダについて
text: 論理的脱構築とは、まず(1)所与のシステム(あるいはテクスト)を形式化し、(2)そこに自己言及的な決定不可能性を見出し、(3)そのポイント(あるいは穴)を超越論化することでシステム全体の構造を逆説的に説明する思考である。「逆説的に」とは、問題のシステムはつねに、安定を欠きつつも、まさにその不安定性によって安定しているものだと説明されるからである。(3)の段階を特に「存在論的脱構築」と呼ぶ。この(1)(2)(3)の道(否定神学)はマルティン・ハイデッガーの存在論、ポール・ド・マンの文学批評、ラカン派精神分析、ジジェクのイデオロギー論、岩井克人の貨幣論などに一貫して発見される。
title: 竹内芳郎
text: 終戦後ニーチェ、ベルクソン、ジャン=マリー・ギュイヨー等の生の哲学を出発点として、その後サルトル、メルロ=ポンティの現象学の成果を取り入れて、「具体的経験」を理論装置とする独自の現象学的存在論を形成した。また、既成のマルクス主義を批判検証し、現象学的存在論を取り入れた独自のマルクス主義理論を提示した。
title: 弁証法
text: ヘーゲルの弁証法と呼ばれているものには、『精神現象学』の中で順序立てて詳細に述べられている「意識の弁証法」と、一般に単純化・形式化された形で言及されている「弁証法(的)論理学」の2種類がある。両者は抽象的には同じものだとも言えるが、叙述のされ方に差異があるので、以下、それらを別々に説明する。
title: ジャック・デリダ
text: デリダは現象学と構造主義から強い影響を受けつつ、両者を批判するなかで思想を構築していった。現象学から発生的観点を継承し、はじまり・起源の問題を批判的に論じた。同時に発生的アプローチに対しては構造主義的な観点から批判した。フッサールの「意識への直接的な現れ」を基準とする現象学的方法についてデリダはのちに「現前性の形而上学」の一事例として批判的に参照するようになる。
title: 現代思想
text: 『存在と無』によって、一躍時代の寵児となったサルトルは、その後、『弁証法的理性批判』(1960年)において、実存主義をマルクス主義の内部に包摂することによって、史的唯物論を再構成し、ヘーゲル-マルクス的な歴史主義とデカルト-フッサール的な人間主義との統合を主張するようになったが、その後、サルトルとクロード・レヴィ=ストロースの論争をきっかけに、マルクスの上部構造 / 下部構造、生産力 / 生産関係といった構造的な諸概念が実体化されていること、また、デカルト-フッサール的な近代的な主体を思想の前提として実体視していることを批判し、構造主義が台頭するようになった。
title: クロード・レヴィ＝ストロース
text: 1962年の『野生の思考』の最終章「歴史と弁証法」においてレヴィ=ストロースは、サルトルの実存主義を強烈に批判した。このことから、実存主義に対立し、それを乗り越えるものとしての構造主義という思潮が、ときには過剰なまでにもてはやされる契機となった。本人はその後も、センセーショナルな流行からはつねに距離をとり、10年もの歳月をかけて、ライフワークとなった4巻に及ぶ『神話論理』(『生のものと火にかけたもの』、『蜜から灰へ』、『テーブルマナーの起源』、『裸の人』)を完成させ、神話研究において不滅の業績を残した。
title: セーレン・キェルケゴール
text: キェルケゴールは自らの思想の特徴を具体的思考と呼び、これをヘーゲル的な抽象的思考に対置する。抽象的思考とは、そこにおいて個々の主体が消去されているような思考であるのに対し、具体的思考とは、主体が決定的であるような思考だとされる。
title: 亀井秀雄
text: 『現代の表現思想』(講談社、1974年)は、19世紀のフランスで〈発見〉された野生児に言葉を教えようとした聾唖学校の若い教師の報告を分析しながら、人間が言語を獲得する過程を、マルクスの『経済学・哲学手稿』における感性の生産という観点と、フッサールの現象学における〈志向〉概念との両面から考察した。亀井はメルロ=ポンティ(モーリス・メルロー=ポンティ)から学んだ身体論によって、マルクスとフッサールの統合をはかろうとし、フッサールの〈志向〉という概念を、〈視向〉という概念に作り替えている。また、幼児が鏡に映る自分の像を「私」と認識できるようになるプロセスと、一人称単数の「私が」という主語を使うようになるまでのプロセスを考察し、自己意識とは外部に現れた自己像が内面化されたものだという考えを展開した。
title: 無
text: 絶対有の観点を離れ、絶対無の意識を知的絶対主体として革命的に持ったサルトルと、絶対無の無心絶対主体に解脱的にあった久松真一の間の、同一性と差異を見極めるべきである。
title: フラナリー・オコナー
text: カトリック司祭テイヤール・ド・シャルダンの思想に共鳴し、短篇『高く昇って一点へ』の題名は、シャルダンの思想にあるオメガ(究極・到達)点(英語版)の発想をもとにしている。
title: 脱構築
text: マルティン・ハイデッガーの『存在と時間』において西洋の形而上学伝統が論じられる際にあらわれる「Destruktion」の仏語訳として採用されたもの。デリダは、直訳の「解体 Destruction」がもつ破壊的で否定的な意味合いを避け、「脱構築 Déconstruction」(dé-「分離、除去」 / construction「構築、建設」)を造語した。その意味で、彼の脱構築はハイデッガーの試みを継承するものと言える。
title: ルイ・アラゴン
text: シュルレアリスム運動の基盤にはフロイトとマルクスの思想がある。すなわち、合理的、理性的、論理的な秩序を排除し、代わりに無意識の表現を引き出すことで人間性を回復・解放しようとする運動であり、とりわけ、アラゴンにとっては、マルクス主義的な解放と革命の希望であった。1924年にパリ7区のグルネル通り(フランス語版)にシュルレアリスム研究所が設立され、シュルレアリスム宣言が発表された。とりわけ、ノーベル文学賞受賞作家アナトール・フランスが死去したときに共同で執筆した小冊子『死骸』は、アナトール・フランスという権威的な存在を葬り去り、乗り越えようとするシュルレアリスムの最初の象徴的な行為であり、この小冊子に掲載されたアラゴンの記事「すでに死者を殴り倒したか」は、とりわけ衝撃的なものとして一大スキャンダルを巻き起こした。
title: ジャン＝ポール・サルトル
text: 『弁証法的理性批判』は、
title: エミール＝オーギュスト・シャルティエ
text: 1920年に著された『芸術論集』に於いて芸術霊感説を否定し、芸術とは理性と意志とが素材を克服し、想像力に統制を加える事だと考えた。また、著書『イデー』に於いてデカルトについて「心身問題については今もなおデカルト以上に優れた教師は見当たらぬ」と評している。冒頭で書いた通り、アランは新しい哲学体系などの体系化を嫌い、過去の哲学者や思想家の優れた意見の特色を示し、人間理性の良識としての高貴さを評価した。アランの人生哲学はプラグマティズムの思想とは異なり、「良く判断することは善く行為することである」として人間は自身が強く意志することによってのみ救われると言ったオプティミズムで貫かれていると考えた。
title: ショートブレッド
text: 本書第二部で、デリダの批判の矛先は、レヴィ=ストロースの構造主義や「ルソー主義」にも向けられる。デリダは、ジャン=ジャック・ルソーが「充溢的で現前的な音声言語(パロール)という錯覚をも、また透明で無垢だと信じられている音声言語(パロール)における現前という錯覚をも、警戒している。(第二部第一章277ページ)」と述べ、「言語起源論」や「言語に関する試論」の再読解を求めている。そのうえで、「ルソーは、音声言語(パロール)以前に、またその中に現れる書差作用(エクリチュール)というものを考えることができなかった。(第二部第4章330ページ)」、「夢と警戒の対立は、また形而上学のひとつの表象(表現)ではあるまいか。(第二部第4章331ページ)」と述べ、「ルソーの夢」の限界を提示している。
title: エトムント・フッサール
text: 既に述べた通り、「意識」とは、例外なく「何かについての」意識であり、志向性を持つ。したがって、純粋意識の純粋体験によって得られる純粋現象も、志向的なものである。そして、このような志向的体験においては、意識の自我は、常に○○についての意識として、意識に与えられる感覚与件を何とかしてとらえようとする。フッサールは、ギリシア語で思考作用をさす「ノエシス」と、思考された対象をさす「ノエマ」という用語を用いて、意識の自我が感覚与件をとらえようとする動きを「ノエシス」、意識によって捉えられた限りの対象を「ノエマ」と呼んだ。
title: 千葉雅也
text: 『動きすぎてはいけない』(博士論文「ジル・ドゥルーズと生成変化の哲学」)は、東浩紀(『存在論的、郵便的』など)及び浅田彰(『構造と力』や『逃走論』など)から強い影響を受けている。『動きすぎてはいけない』のあとがきにおいて、自らの研究はその二人の研究成果に導かれたものだとしている。
title: 理性主義
text: スピノザも、デカルトの影響を受けつつ、それを汎神論的な論証体系としてまとめ上げた。また、彼の主著が『エチカ』(羅: ethica)と命名されていることからも分かるように、彼はその形而上学体系を、倫理学へと引き込み、社会化しようとしていた。
title: 比較文学
text: それとは別に、エーリヒ・アウエルバッハの『ミメーシス』、ポール・アザールの著作などが、人間の普遍性を前提とした文芸・文化批評として、比較文学の先駆とされている。
title: ガブリエル・マルセル
text: アンリ・ベルクソンの影響を受けて、ジャン・ポール・サルトルに接近し、そこから実存主義との接触を持つようになった。その後、サルトルの実存概念に無神者のニュアンスを感じ取り、離反。キリスト教研究に立ち戻った。彼は、信仰を主軸としたキリスト教的な実存者としての人間を、「旅する人間」(homo viator)として捉え、当時のフランスの実存的な哲学、文学潮流の中でも異彩を放つ思想家として知られた。1948年アカデミー・フランセーズ文学大賞、1964年ドイツ出版協会平和賞受賞。1973年心臓麻痺のため永眠。
title: アンドレ・ブルトン
text: 自動記述(オートマティスム)は、あらかじめ何も予定せず、先入観を捨て去り文章を書き付けるという、主に文学の表現方法で、シュルレアリスム宣言の中に示されているシュルレアリスムの定義に即したものと言えるだろう。ブルトンは自動記述を重視し、スーポーとの共著による、自動記述の方法によった文章を集成した『磁場』が、最初の「テクスト・シュルレアリスト」と言える。ブルトンは、その後もシュルレアリスム宣言に併収された物語集「溶ける魚」など、自動記述をシュルレアリスムの重要な要素としていた。しかし、シュルレアリスムの「法王」としての、教条的な態度と、自動記述法を重視する態度に、マグリットなど、反感を覚える人物もいた。日本のシュルレアリストとして知られている瀧口修造は、自動記述の方法を用いて作品を書いている。巖谷國士などは、自動記述、またその成果を高く評価している。
title: 松本市立中川小学校
text: 1976年にはジャック・デリダの『グラマトロジーについて』を英訳し、長大な序文をつけたことで、注目された。この序文については賛否両論がある。
title: ジャン＝ポール・サルトル
text: なぜ、そのような作業が必要だとサルトルは考えたのか。『弁証法的理性批判』序説の『方法の問題』によれば、ソ連をはじめとする共産党の指導者たちが、マルクス主義理論を教条化することによって、それにあわない現実を切り捨てていったからである。「彼らは教条を経験の力の及ばぬところに置いた。理論と実践の分離はその結果として、実践を無原則な経験主義に変え、理論を純粋で凝結した“知”に変えてしまうことになった」(『方法の問題』人文書院 30頁)
title: メタファー
text: また、精神分析学者ラカンの隠喩・メトニミーへの言及が重要視されることがある。ポール・リクールも隠喩論を展開した。
title: 心身問題
text: スピノザは、『エチカ』(1677年)の中で、デカルトを批判した。
title: 千葉県道225号君津停車場線
text: イマヌエル・カントの哲学においては、この語から派生した「ヌーメノン」(noumenon, 考えられたもの)という語が、「物自体」と同義で用いられる。
title: ジル・ドゥルーズ
text: 精神科医で哲学者でもあるフェリックス・ガタリとの共著のなかで、戦争機械、リゾーム、器官なき身体(これは作家、劇作家のアルトーの言葉から発したもの)等の「概念」を次々と創造していった。いまだその概念の可能性のすべては汲み尽くされていないとされる。これらの理論はニーチェ、ベルクソンにその源流を持つ「生成の哲学」とも言うべきもので、日本の思想界にも大きな影響を及ぼした。浅田彰、中沢新一などのニューアカデミズムは、彼からインスピレーションを得ている。
title: 三木清
text: 1924年8月三木はパリを訪れた。三木はパスカル研究を『この冬ごろ、ふとパスカルを手にし、心を捉えられてその研究に専念し始めた』(三木清全集 20巻 年譜325頁1行目より引用)とあるように、冬から開始し、1925年2月に、その第一論文「パスカルと生の存在論的解釋」を完成した。これは日本に送られ、同年5月、雑誌『思想』の第43号に掲載される。第二論文「愛の情念に関する説ーパスカル覚書ー」は同年8月の第46号、第三論文「パスカルの方法」は同年11月の第49号、第四論文「三つの秩序」はパリから送付はされたが、なぜか掲載されず、第五論文「パスカルの『賭』」は同年12月の第50号に載った。はじめは第七論文まで計画していたと思われるがそれは成らず、1925年10月に帰国後、第六論文「宗教における生の解釋」を書き加えて、1926年6月『パスカルに於ける人間の研究』として岩波書店から出版された。
title: 了解
text: 了解(りょうかい、独:Verstehen、英:Understanding)とは、歴史や文化形象に向かう自己を自己限定する行為を指す哲学概念であり、ディルタイによって導入された。
title: 心身問題
text: メルロ=ポンティの身体論は、ハイデガーの実存的人間論を大きな契機としていることはよく知られている。ハイデガーは、『存在と時間』において、人間存在(menschliches Dasein)を「被投的投企」(geworfener Entwurf)としての「世界内存在」として捉えたが、ハイデガーの人間存在の存在構造分析は、和辻哲郎が正当に批判するように、時間意識存在に偏位するものであり、人間の身体性に見られる空間的な存在の側面が希薄であった。この意味では、メルロ=ポンティの身体論は、ハイデガー的な人間存在論の時間的(意識的)存在性の底に、空間的(身体的)存在性の基層を見ており、哲学的心身論あるいは、人間存在論としてはより充実したものになっているといえる。
title: 心身問題
text: さてデカルトは、「思惟」と「延長」及び「心身合一」を三種の「原始的観念」とする。そして、「心身合一」の観念は、「思惟」や「延長」とちがい、それらに還元できない原始的なものであり、それの派生観念として「力」の観念がある。つまりデカルトは、形而上学的なレベルでは、心身分離のテーゼを堅持し、日常的な生のレベルでは、心身合一のテーゼを是認するのである。デカルトは、心身問題を「心において受動(情念)なるものは、身体においては一般に能動である」という立場から,『情念論』』(les Passions de l'Ame)で主題的に論及している。『情念論』が、心身の実在的区別と心身の相互作用とがどうして矛盾ではないのかという難問の解決になっていないにしても、デカルトが心身問題を人間存在の情念(Passion)に、即ち感情に解決の方向を見出したことは、それ以後の展開を考えると示唆的である。
title: 不条理
text: 不条理を克服するには、宗教などを盲信するという手もある。これはキルケゴールが『沈黙のヨハネス』という名で触れている。カミュ自身はこれを理性を捨てる行為であるとし、不条理ではないとした。この盲信を\"哲学的自殺\"とし、肉体的な自殺とともに不条理の解決法から排除した。
title: 意志と表象としての世界
text: 『意志と表象としての世界』(いしとひょうしょうとしてのせかい、独: Die Welt als Wille und Vorstellung)は、1819年に公刊されたドイツの哲学者アルトゥル・ショーペンハウアーの主脳たる著書。 1844年にはこの書の『続編』が刊行された。姉崎正治訳本では『意志と現識としての世界』。