クイズ問題: 死者をミイラにするという役割がる、頭はジャッカルやイヌ、体は人間の姿をしたエジプト神話の冥界の神は誰?
答え: アヌビス

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: クンダリニー
text: また、グルジェフの著作『ベルゼバブの孫への話』の中に神話的な人類創生の話が出てくるが、その中にクンダリニーが人間の尾てい骨のあたりに取り付けられた経緯が語られている。同書は、クンダリニーは人間が地球上に存在する目的を知られることがないように安全装置として取り付けられたとしている。
title: クトゥルフ神話の猫
text: バステト(ブバスティス)は、エジプト神話において、猫の頭をした女性として登場する。エジプト神話には、ライオンや雌ライオンの頭を持った神が他にも登場し、バステトと同一視されることがある。当初はネコ科動物らしい攻撃性の高い面が強く、時代を重ねて温厚な守護の神へと変わっていく。バーストが崇拝された都市ブバスティスは、猫のミイラの主要な保管地であった。
title: リベンジ・オブ・ザ・マミー
text: 軍用車に乗ってエジプトの遺跡に向かうと、邪悪なミイラ、イムホテップが復活。肉食スカラベの大群やミイラの群れ、炎などの危険やイムホテップの呪いから生還を目指すストーリーとなっている。
title: シャブタイ派
text: 『ゾハル』のなかにも蛇にまつわる重要な描写がある。それによると、蛇は「シェヒナー」(神の霊)の子宮を開く者とされている。つまり、神性が備える女性的な側面を活動領域とし、女性的なものを浄化させるのである。シャブタイ派が伝えた神話では、偉大な救世主は不浄な世界を這い回る聖なる蛇としてケリフォトで捕えられたのだが、ハアラアト・ハ=ニツォツォットを達成させるため敵と戦った述べている。ナタンはこれに関連して、モーセがシナイの荒れ野で造ったとされるナハシュ・ネフシャタン(青銅の蛇)に注目している。『民数記』の21章によれば、イスラエルの民は蛇にかまれてもナハシュ・ネフシャタンを見るだけ蛇の毒から癒されていたという。
title: エレシュキガル
text: イシュタルの姉であるエレシュキガルは、イシュタルの代表的な神話『イシュタルの冥界下り』にも登場する。『イナンナの冥界下り』ではエレシュキガルは妊娠に苦しみ、その爪は銅の熊手のように、髪はニラネギのように乱れ体は全裸であったという。双方、話の流れはほぼ同じだが所々で差異が認められるため、かいつまんで比較しながら記述。
title: セルケト
text: イシス、ネフティス、ネイトと共に死者の内臓が入ったカノプス壺を守護する四柱の女神の一柱ともいわれている。
title: ダニエル書補遺
text: バビロニア人は竜(大蛇とも)を信仰していた。ダニエルは王に認められ、ピッチと脂肪と毛髪によって作られた団子でこの竜を破裂させ殺す。怒った民衆はダニエルをライオンの洞穴へ投げ込ませる。そこでダニエルは7日間を過ごし、ハバククに助けられる、という内容である。
title: クトゥルフ神話の猫
text: ロバート・ブロックが、ブバスティスを邪神として描写する。ブロックはエジプトを題材とした神話作品群にて、猫神ブバスティスを、暗黒神ナイアーラトテップ勢力の一柱とした。ナイアーラトテップはネコ科の野獣を従え、ブバスティスもまた人身御供を食らう血生臭い邪神である。ネフレン=カの没落の際には、ブバスティスの神官団は船でイギリスに逃亡した(暗黒のファラオの神殿、ブバスティスの子ら)。『妖蛆の秘密』の「サラセン人の儀式」の章に記される。
title: アピス
text: アピス (Apis) は、古代エジプトの都市メンフィスで信仰された聖なる牛。エジプト神話の創造神であるプタハ神の化身、あるいは代理とされる。別名ハピス (Hapis) またはハピアンク (Hapi-ankh)。
title: キング・オブ・エジプト
text: オシリスの子で、王座と両目を奪われたホルスは、コソ泥の青年ベックと手を組み、エジプトの王に君臨するための鍵を握る重要なアイテム「神の眼」を盗み出すべく、困難極まりない冒険の旅に出る。
title: アヌビス
text: オシリスがセトに殺された時はオシリスの遺体に防腐処理を施してミイラにしたとされ、そのためアヌビスはミイラ作りの監督官とされ、実際にミイラを作ったり死者を冥界へと導く祝詞をあげたりする際にアヌビスの仮面を被って作業が行われた(このミイラ製造に携わる仮面をかぶった職人ないし神官はストゥムと呼ばれた)。ひいては医学の神ともされている。また死んだ人間の魂(バー)を速やかに冥界へと運ぶために足がとても速いとされる。
title: オシリスとイシスの伝説
text: この時、様々な神々がイシスを助けたとされる。まずミイラ作りの神アヌビスがオシリスの身体を繋ぐのを手伝った。次にセベクは、ナイル川に落ちたオシリスの死体を回収するのを手伝った。さらにトトとネフティスがオシリスの傷を治療したと言われる。
title: アヌビス
text: アヌビス(Anubis, エジプト語ラテン文字転写:inpu, 古代ギリシア語: Ἄνουβις (Ánūbis)、アヌービス)はエジプト神話に登場する冥界の神で、リコポリスの守護神。「聖地の主人」(nb-ta-djsr)、「自らの山に居る者」(tpi-dju=f)、「ミイラを布で包む者」(imiut)などの異名を持つ。
title: ツチブタ
text: 古代エジプトの神、「セト」の頭部はツチブタとされる。
title: クトゥルフ神話の猫
text: エジプト神話の猫神バステトの異称が、ブバスティスである。ブバスティスとは、もともとバステトが崇拝された都市の名前だったものが転じて神名にもなった。
title: パズズ
text: メソポタミアの「風の魔王」とされている。人間の身体に獅子の頭とロバの歯を持つラマシュトゥを妻に持つ。
title: スフィンクス
text: 最も有名で大きなスフィンクス像は、古王国時代のギザの大スフィンクスである。中王国以降は、最高神アモンの聖獣である雄羊の頭部を持つスフィンクスが、神殿の守護者として神殿前面に置かれた。
title: ムシュフシュ
text: 『ダニエル書補遺』に「ベルと竜」(Bel and the Dragon)という挿話がある。ベル神、竜神ともに偶像崇拝している神を打ち倒したという話である。ここではベルの話は割愛して竜のみ説明する。『ダニエル書補遺』によると、バビロニア人は竜(大蛇とも)を信仰していた。ダニエルは偶像崇拝を拒否し、そこで武器を使わず竜を殺してみせると王に見切った。王はこの挑戦を認めた。そこでダニエルはピッチと脂肪と毛髪によって作られた団子で竜の像の口に入れた。すると竜の像は破裂して本当に神として死んでしまった。これを見て怒った民衆はダニエルをライオンの洞穴へ投げ込ませたという。そこでダニエルは7日間を過ごし、ハバククに助けられる、という内容である。この竜こそ「ムシュフシュ」ではないかと言われている。
title: ミイラ
text: 古代エジプトでは、紀元前3500-3200年のナカダ2期(Naqada II)には人工的な遺体の保存が始まっていた。ミイラ作りは来世・復活信仰と密接に結びついている。遺体の保存が来世の一番の保証とされた。エジプト神話で豊穣をあらわす神であるオシリスはセトに殺害され、のちに妻のイシスや冥界の神アヌビスの助けによってミイラとして蘇り、冥界の王となったという伝説がある。このため葬儀やミイラ製作は、オシリスの神話にもとづいて行われた。
title: シバの女王
text: コプト教徒に伝わるアラビア語の異伝では、アビシニア(アラビア語におけるエチオピアの旧名)の女王がまだ胎内にいた頃、あるとき彼女の母が太って美しい山羊に欲情したため、女王の片足は山羊のような奇形であった。ソロモンはその話が真実か確かめるべく神殿の中庭を水で満たしていたが、女王が裾を捲くって進むとちょうど放置されていた聖十字架の木に触れたため、普通の人の足になったという。また、『ケブレ・ネガスト』と異なり聖櫃の奪取は息子のダビデの発案で、偽の聖櫃を作らせその口封じに職人を殺している。
title: 妖蛆の秘密
text: エジプトの神や蛇神(Worm=蛆/爬虫類)にも詳しい。例:父なるイグ(蛇神)、暗きハン(蛇神)、蛇の髪持つバイアティス。エジプト神話でよく知られている鰐神セベク、猫神ブバスティス(エジプト神話のバステト)、アヌビスなどについても描かれるが、異端の邪神としての側面が大きい。エジプト史から抹消されたナイアーラトテップ信仰や暗黒のファラオたるネフレン=カ王についても書かれている。
title: 千夜一夜物語のあらすじ
text: ある日、教王(カリーファ)ハールーン・アル・ラシードは、正后ゾバイダから無数の宝石をちりばめた王冠の中央につける大きな宝石が欲しいと頼まれ、バグダード中を探させるが見つからず、そのような宝石はバスラに住む「ぐにゃぐにゃ骨のアブー・ムハンマド」しか持っていないと商人が口々に言っていることを知った。教王は人をバスラに遣わし、ぐにゃぐにゃ骨のアブー・ムハンマドを召し出した。
title: ゴーレム
text: ゴーレム(ヘブライ語: גולם, 英語: golem)は、ユダヤ教の伝承に登場する自分で動く泥人形。「ゴーレム」とはヘブライ語で「胎児」を意味する。
title: タンムーズ
text: イナンナ/イシュタルは七つの門を通ったが、一つの門を通る毎に装身具を一つずつ置いて行く必要があった。その結果、七番目の門を通過した後は全裸になっていた。その後、僭越なことをし過ぎるなという忠告にもかかわらず、イナンナ/イシュタルはエレシュキガルの王座に腰を下ろしたため、冥界のアヌンナキの裁きが下り、死をもたらす両眼で見つめられて、イナンナ/イシュタルは鈎にぶらさがる死体と化した。
title: ギザの大スフィンクス
text: アビュドスにあるエジプト初期王朝時代第1王朝のアハ王の地下墳墓の傍に、多数の殉死死体とともに、権力の象徴であるライオンも埋葬されていたことが発掘からわかっている。この風習が、ピラミッドの傍に、人間の頭とライオンの胴体とを合わせ持つ大スフィンクスを建造したことと関係があると考えられている。
title: カーリス
text: 『ミイラ再生』のリブートである『ザ・マミー/呪われた砂漠の王女』では、カーリスやイムホテップに相当するモンスターとして、エジプト新王国時代の王女アマネットが登場する。アマネット役にはソフィア・ブテラが起用された。監督のアレックス・カーツマンは『キングスマン』でガゼル役を演じたブテラを見てアマネット役に起用することを決め、『スター・トレック BEYOND』の撮影終了後に彼女にオファーした。
title: ビリー・デイヴィス
text: 現在は、サトウキビやトウモロコシの生産が盛んである。ワニの頭のセベク神とハヤブサの頭のハロエリス神(ホルス神の地域名)に捧げられた、珍しい二重構造をもつコム・オンボ神殿がある。
title: イシュタル
text: 親族関係に関しては異なる伝統が並存し、一貫性がない。主なものには、アヌ、もしくは月神シンとニンガルの娘で、双子の兄に太陽神シャマシュ、姉に冥界を支配する死の女神エレシュキガルを持つとされる。お供の聖獣はライオン。
title: カノプス壺
text: 古代エジプトにおいてミイラを作る際、魂が宿るとされていた心臓を除き、特に重要と考えられていた臓器を取り出し、保存するために使われていたと考えられている。外装にはオシリス神像やその子供たちなどが彫られており、特に主要なものは以下の4つ(ホルスの4人の息子)である。
title: タンムーズ
text: タンムーズ、タンムズは、シュメール神話、アッカド神話の神。イナンナ/イシュタルの夫である。
title: イシュキック
text: イシュキックはヒカラと石刀を持ったミミズクたちに連れて行かれる間、殺人はいけないことだと説得した。ミミズクも実はイシュキックを殺したくないのだった。イシュキックは自分の心臓の代わりに、「グラナの赤木」という木から血のような樹液を採ってヒカラに入れさせた。すると血が固まって心臓の形になった。ミミズクはイシュキックのしもべになることを誓い、ヒカラをフン・カメーとヴクブ・カメーに届けた。その間にイシュキックは地上へ上がっていった。シバルバーの人々は心臓(樹液の塊)を火にくべて確かに血のにおいだと思った。イシュキックはシバルバーの人々に勝ったのである。
title: 古代エジプト人の魂
text: 霊魂と同様に「バー」は、持ち主が死んだ後も生き続ける人間の一側面であるとエジプト人たちは信じていた。墓から飛び立ち来世で「カー」と合流する人頭の鳥として描かれることもあった。このため「偽扉」と呼ばれるバーが出入りする意匠が墓や棺に作られた。コフィン・テクスト(英語版)において死後に発生した「バー」の一形態は、身体を持ち、飲食し、性交も行うとされていた。また『日下出現の書』においてバーは、毎日ミイラへと戻り、再び抜け出ると肉体を持たない姿で墓の外での生活に参加するものとして描かれている。これは、ラーとオシリスが夜毎に交わるという太陽神学を反映している。さらにこの時のバーの姿は、自由に変身できるという説もある。
title: カノプス壺
text: そして、その町ではオシリス神の像が壺の形で崇拝されていた。これと、ミイラ用のヒト形臓器収蔵器の形が似ているところからこの名が、19世紀につけられた。
title: セベク
text: セベクは、後の時代にはラーと習合しセベク・ラーとなり太陽神として崇拝された。さらに時代が下るとゲブと同一視されることもあった。オシリス信仰では、ホルスが父オシリスのばらばらにされた遺体をナイル川から拾い集める際にセベクの姿をとったとされている。
title: ドゴン族の神話
text: ドゴン族では現在も男女問わず割礼が行われている。神話において、原初の人間が両性をもっていたため神が割礼をして区別したとあり、さらにアンマと大地の性交の際、陰核が邪魔をしたことにより反逆者ユルグが生まれたというエピソードから、割礼は宗教上必要な行為とされている。神話のエピソードでも、割礼前の性交を咎める内容がある。妻が割礼を受ける前に性交して妊娠したことから神の罰を受け、陰核が切れ剥がされて地表に落ちると、それはサソリに変じた。それからサソリは、水と出産時の出血によってつくられる猛毒を持つようになったとしている。
title: ファルス (性)
text: 古代エジプト人はファルス崇拝をオシリスと関連づけた。オシリスの体が13の部分に切断された時、セトはそれをエジプト中にばらまき、オシリスの妻イシスはそれを回収したが、唯一陰茎だけが魚に呑まれて回収できなかったと言われる。(Legend of Osiris and Isis参照)
title: 千夜一夜物語のあらすじ
text: マグリブ人はアフリカの妖術使いであり、この地に貴重なランプがあることをつきとめていた。しかしそのありかには厳重な結界が張られており、入ることができない。アラジンという若者だけが入ることができることを知り、利用してランプだけを手に入れ、生き埋めにしてやろうと考えていたのだ。アラジンが出てこなかったため、怒ってランプごと生き埋めにしたのである。
title: ポケモンの一覧 (546-598)
text: デスマスの進化形。古代エジプトの棺桶のような姿をしており、中から触手状に4本の影のような手を伸ばし、遺跡の中を這うように歩き回る。棺桶は頭部の部分を開閉することができ、開くとそこから覗き穴が生じて赤い鋭い目と牙を持つデスカーンの顔が見える。棺桶は本物の純金であり、それに目がくらんで近づいた墓泥棒を棺桶の中に閉じ込める、墓守の役割を持つとされている。古代には王の富の象徴とされていたらしい。なお、進化の影響で元の人間としての記憶は失われている。身体は金属だが、はがねタイプではない。英名は Cofagrigus。
title: エレシュキガル
text: エレシュキガルは天空神であるアヌ、もしくは大気神のエンリルを父に持つとされ、イシュタル(シュメールのイナンナ)の姉に当たる。姉妹はそれぞれ、死と生という対極の属性を司ることから対立関係にあり、仲は良くない。配偶神は後代において、疫病と死を司る冥界神ネルガルをいただくようになるが、古来は「天の牛」もしくは「アヌの凶暴な牛」を意味する「グガルアンナ(英語版)」を配偶者としていた。
title: メスケネト
text: 古代エジプトでは、「誕生レンガ」と言われる一対のレンガの上でしゃがむ姿勢で女性は、赤ん坊を出産した。メスケネトは、この様子を神格化したと言われている。そのため美術において彼女は、女性の首と牛の子宮が一つになったレンガや象徴的な牛の子宮が、その被り物についている女性として描写された。
title: 蛇形記章
text: 蛇形記章またはウラエウス(古代ギリシア語: οὐραῖος、uraeus)とは、エジプトに棲息するアスプコブラが鎌首を持ち上げた様子を様式化したもので、古代エジプトの主権、王権、神性の象徴である。エジプト語の jʿr.t (iaret)、すなわち「立ち上がったコブラ」が語源である。
title: ハトホル
text: 太陽神ラーを父に持つ。配偶神は父でもあるラー、天空神ホルス(大ホルス)、鰐の神セベク、ミイラ作りの神アヌビス。 ラーとの間にホルス(大ホルス)、小ホルスとの間に音楽の神イヒ、セベクとの間に月の神コンス、アヌビスとの間に戦いの神ウプウアウトを成した。他にも多くの神の夫となり、子供と考えられた神がいる。
title: ホルスの4人の息子
text: イムセティは、人間の頭を持ち、死者の肝臓を守り、一方で女神イシスに守護される。ホルスからは、「持ち上げろ」と命じられており、死者を復活させるのを助ける役目を担っていたと見られる。
title: アプスー
text: シュメールの神であるエンキ(アッカド語ではエア)は、人間が創造される以前からアブズ(アッカド語ではアプスー)の中に住んでいたと信じられていた。他に、エンキの妻ダムガルヌンナ、母ナンム、助言者イシムード、また門番のラハムをはじめとする様々な下僕が、アブズ(アプスー)の中に住んでいた。
title: ホルスの4人の息子
text: 古代エジプトにおいて人は、死後にバーとカーに別れ、肉体が保存されていれば生き返ると考えた。そのための保存方法がミイラである。この時、内臓が残っているとミイラが腐ってしまうため取り出され、カノプス壺に保存された。
title: ラマシュトゥ
text: ラマシュトゥのライバルはなんと夫であるパズズである。通常はお守りを像の上に置き、ラマシュトゥの悪意に対して出産母と幼児を保護するために召喚される。パズズは風とともに熱病をもたらすことからアッカド人に恐れられていたにもかかわらず悪霊の王であることから、手下の悪霊を統御する護符として用いられていた。いわゆる魔神信仰である。
title: 門前眞佐人
text: ペトスコス(Petsuchos)とは「セベク神に仕える者」を意味し、特にエジプト神話の中のセベク神の使い、ないし眷属や化身とされるナイルワニのことをいう。
title: バハムート
text: また、世界を最下層で支えるのが大蛇ファラク(英語版)としている。
title: イシュタル
text: 上記はアッカド語版の和訳を要約したものになる。シュメール語版ではギルガメシュがグガランナを討伐した後、ウルクの貧困層(未亡人の息子たち)にその肉を分け与え、ラピスラズリでできた2本の角はエアンナ(イシュタルの神殿)へ奉献された。「メ・トゥラン版」の同エピソードでは、雄牛を討ち取ったギルガメシュではなく、イシュタルを讃えて終わる。
title: ハトホル
text: 世界を生み出した天の牝牛、鉱山の守護神、ホルスのこの世の姿であるファラオに乳を与える牝牛、妊婦を守る女神などの多様な性格を持っていたハトホルは、オシリスとイシスの伝説の広まりに伴って、オシリス信仰が主流になると、死者を養う女神としての性格も持つようになった。 冥界へ行く者達にパンと水(もしくは乳)とイチジクから作られた食物を与える役割を持ち、そこから「エジプトイチジクの木の貴婦人」または、「南方のイチジクの女主人」と呼ばれ、ハトシェプストやクレオパトラといった女性ファラオからも信仰を得た。 ハトホル信仰は中心地デンデラの他に、サイス、ヘルモポリス、ヘリオポリス、クサエ、ヘラクレオポリス、エスナを擁し、エジプト国外では、ヌビア、プント、シナイ半島にも及んだ。 時代が下り、ハトホル信仰は、イシスと共にローマ帝国にまで広がり、ギリシアではアプロディーテーと同一視された。
title: パチャクテク
text: ある日ユパンキがススルプキオ(ススル・プガイオとも)という泉の側を通りかかった際、不思議な水晶を見つけた。その中には立派な身なりの男性が見えた。頭の後ろから太陽のような光を放ち、プーマの1頭を担ぎ、もう1頭の頭を両脚の間に挟んだ男性の姿に、ユパンキは驚き、水晶を泉に放り捨てた。その直後にユパンキに語りかけてきた声が、ユパンキが将来多くの国を従えること、今見た、王家の祖先の太陽を忘れてはならないことを告げた。やがて父から王権を引き継いだユパンキは、水晶の中に見た男の姿を再現した像を造って神殿に祀った。その後、周辺の国を攻めて次々に支配下に置き、予言通りに強大な帝国を作り上げた。
title: ザッハーク
text: ザッハークの原型は、バビロン生まれの人物とも言われている。彼は魔術を習ううちに次第に竜のような顔つきになってきた。父親が心配して魔術の習得を禁じたところ、師である鬼が、魔術をさらに習いたければ父親を殺害せよと促した。彼は父を殺し、その後はエジュダハーと呼ばれた。エジュダハーはアヴェスタ語のアジ・ダハーカに由来する名である。この名をアラブ人がアズダハーグと呼び、さらにアラビア語化されるとザッハークとなって、その竜または大蛇の称号となったという。後期ゾロアスター教の教典の一つ『ブンダヒシュン』にもアジ・ダハーカが登場し、メソポタミアに関係するとされている。
title: セト
text: オシリスとイシスの伝説において、兄オシリスを殺害し「兄殺し」の汚名を受け、オシリスとイシスとの間に出来た息子ホルスと王位を巡って争い敗れたためにセトは嫌われ者の神となり、悪神として捉えられた。セトの象徴となっている動物たちはみな、古代エジプトにおいて、人々に有害なものとされてきた存在であり、ファラオが直接狩りを行う風習が生まれるなどその嫌われようがうかがえる。しかしながら、セトは英雄的な一面も併せ持ち、太陽神ラーの航海では邪悪な大蛇アポピスからラーを守ることが出来る唯一の神とされ、讃えられた。
title: 門前眞佐人
text: バステト女神が守護神のブバスティスでの猫がそうであったように、セベク神への崇拝が特に強かったクロコディポリスのセベク神の神殿の池やナイル河河岸の神殿では沢山のナイルワニが大切に飼われており、それは宝石で飾られていて死んだ後も丁寧にミイラにされた。
title: マカラ (神話)
text: メソポタミア文明の思想体系では、淡水世界を統べる神エンキを象徴する動物、スクル・マーシュ(スクルは「大きな鯉」、マーシュは山羊の意)が存在していた。バビロニア時代のメソポタミア占星術において、スクル・マーシュは黄道十二宮の磨羯宮に配置されている。スクル・マーシュのイメージはメソポタミア占星術とともにインドに伝わり、幻想獣マカラへと変じた。
title: ブバスティス
text: ブバスティスはネコ科の女神バスト崇拝の拠点であり、古代ギリシア人はそれをアルテミスに比定した。ネコは神聖(英語版)にしてバステト特有の動物で、ネコまたは雌ライオンの頭部で表現され、記念碑の碑銘において、しばしば神柱プタハに付き従っている。従って、ブバスティスにおける墳墓は、ネコのミイラ(英語版)のエジプトにおける主要な保管所であった。
title: アメミット
text: アメミット(アメミト、アミマッド、アムムト (Ammut)、アンムト(Ammut)、アーマーン、Ammit、Ahemaitとも)は、古代エジプトに伝わる幻獣の一種である。
title: アトゥム
text: アトゥムは、古代エジプト人たちが最も原初に近い生物として認識していた「蛇」の姿をして誕生した。蛇は、死を運ぶ忌まわしく強力な力を持つ畏怖すべき存在であると同時に脱皮によって無限に死と再生を繰り返す、生命を象徴する存在でもあった。また、闇を払って世界に光をもたらしたアトゥムは太陽信仰とも結びつき、太陽神ラーと習合した結果、「ラー・アトゥム」となり、中王朝時代にアメンとラーが習合されるようになると、アトゥムとも同一視されるようになった。
title: カイセリ県
text: トルコの神話と密接な地域を多く持っておりトルコの歴史に重要な地域である。アナトリアの中央部に位置しており、エルジェス山、ハッサン山、アリ山などの山々に囲まれている。アリ山は有名なアリババの話にちなんで名づけられており、アリババはこの近くに住んでいたと言われている。
title: エジプト神話
text: エジプトの人々は、太陽が毎朝繰り返し昇る様子から、死後の再生を信じていた。人間は、名前、肉体、影、バー(Ba・魂)、カー(Ka・精霊)の5つの要素から成り立っていると信じられた。人が死ぬとバーは肉体から離れて冥界へ行くが、肉体がそのままであれば、カーがバーと肉体との仲立ちとなって、アアルで再生できるとされた。そのため、人の死後に肉体が保存されていることが重要視され、ミイラ作りが盛んに行われた。一方で、死後に再生することができない「第二の死」を恐れた。ちなみに、バーは人間の頭をした鷹の姿で現される。
title: 羊飼い
text: エジプト神話に登場するオシリス神は、片手にヘカと呼ばれるシェパーズ・クルークを持つ。
title: ミイラの呪い
text: ザンダブは実はエジプトから来た第3の神官で、部下ラゲブとともにカリスを発掘。長く使われていない修道院に隠し、アナンカを探す。
title: シュー (エジプト神話)
text: 創造神アトゥムを親に持ち、アトゥムの自慰によって生まれた(ラーと習合されたため、ラーともされる)。配偶神は妹でもある湿気の女神テフヌト。彼との間に大地の神ゲブと天空の女神ヌトを成した。 子供たちが抱き合っているところをシューが無理矢理引き離し、天と地とが分かれたとされる。この神話はエジプト神話の中でも特に有名で、横たわったゲブの上にシューが立ち、ヌトを支える図像はよく知られている。
title: トート
text: 「大いなる導きヒヒ」と呼ばれると共にヒヒの姿で描かれることもある。これは、ヒヒを聖獣とする知恵の神ヘジュウルとの習合による物である。ちなみにヒヒは、魔術の象徴でもある。またラーを補佐することから「ラーの心臓」とも呼ばれる。
title: ラマシュトゥ
text: ラマシュトゥ(Lamaštu)とは、アッカド神話パズズ(Pazuzu)の配偶者とされる魔の女神。その姿は獅子の頭とロバの長い牙、毛深いロバの体躯、猛禽の爪を持つとされる。古くはラバルトゥ(Labartu)とも読まれた。
title: 死海文書
text: 1946年の終わりから1947年の初めのいずれかの時期に、ベドウィンのターミレ族の羊飼いムハンマド・エッ・ディーブ(Muhammed edh-Dhib、「狼のムハンマド」の意)とその従兄弟が、ヒルベト・クムランと呼ばれる遺跡(遺跡自体は19世紀から知られていた)の近くの洞窟の中で、古代の巻物の入った壷を発見した。最初の発見に関しては、「子ヤギを追いかけていて、洞窟の中に石を投げ入れたところ、何かが割れる音がしたので入ってみた」などさまざまな逸話が語られるが、どこまでが真実かは、もはやわからない。
title: 神聖娼婦
text: 古代メソポタミアの巫女は、寄進を受けた者に神の活力を授けるために性交渉を行う風習があったとも言われる。『ギルガメッシュ叙事詩』でもギルガメッシュの友エンキドゥの獣性を鎮めるために、娼婦を派遣して性交渉を行ったという伝説がある。また、古代メソポタミアのイシュタルや古代ギリシアのアフロディーテ、北欧神話のフレイヤなど、多くの神話では愛と美を司る女神は性に奔放な姿で描かれているのも、こうした神殿娼婦の影響によるものと考えられている。古代ギリシャの歴史家ヘロドトスは古代メソポタミアにおいて神殿売春が行われていたと初めて言及した人物である。
title: ウシ
text: 古代エジプト人はオシリス、ハトホル信仰を通して雄牛(ハピ、ギリシャ名ではアピス)を聖牛として崇め、第一王朝時代(紀元前2900年ごろ)には「ハピの走り」と呼ばれる行事が行われていた。創造神プタハの化身としてアピス牛信仰は古代エジプトに根を下ろし、ラムセス2世の時代にはアピス牛のための地下墳墓セラペウムが建設された。聖牛の特徴とされる全身が黒く、額に白い菱形の模様を持つウシが生まれると生涯神殿で手厚い世話を受け、死んだ時には国中が喪に服した。一方、普通のウシは食肉や労働力として利用されていたことが壁画などから分かっている。
title: ザ マミーシリーズ
text: 『ミイラ再生』から始まり、合計6作品が製作された。第1作では蘇った古代エジプトの高僧イムホテップをボリス・カーロフが演じ、これ以降の作品に登場するミイラ男(カーリス)はトム・タイラー(英語版)、ロン・チェイニー・ジュニア、エディ・パーカー(英語版)が演じている。これらの作品は、ユニバーサル・モンスターズの作品として位置付けられている。
title: ナイルワニ
text: 古代エジプトでは信仰の対象とされ、増水時に現れる事から豊穣や永遠を司る神や神の使者(セベクなど)のモチーフとされたり太陽神ラーと習合されることもあった(セベクラー)。クロコディロポリスの神殿では貴金属や宝石で装飾した個体を飼育し、死後はミイラにされた。卵や幼体も含めてミイラにされることもあった。
title: 性器切断
text: 古くは世界七不思議のひとつ、エペソのアルテミス神殿の神官を兼ねた「去勢娼夫」が有名である。
title: ダニエル書補遺
text: バビロンの人々はベル(ベール・マルドゥグ、メロダグとも)という偶像を崇めていた。王もまた、それを礼拝していた。しかしダニエルはそれを敬おうとしない。そこで王は、ベルが大量の食料を消費しているのを認めないのかと咎める。しかしダニエルはベルが偶像であると断言し食料を消費しているのは祭司らであることを突き止める。祭司は処刑されベルの神殿は壊されることとなった。
title: 嘆きの壁
text: なお、イスラム教の預言者ムハンマドが、彼を乗せて天に昇った動物「ブラーク」をこの壁につないでおいたという伝説があり、1920年代に壁の所属を巡って、アラブ人とユダヤ人の間の緊張が高まった際、アラブ人はこの壁を al-Buraq と呼んだ。
title: アナト
text: バアルがヤム=ナハルを倒し、自分の神殿を完成させた祝賀会が開かれた後、アナトは兵士たちを神殿に招いた後に発作的に殺戮の衝動に駆られ、神殿の戸を閉めて集まった兵士たちを殺しつくし、膝まで血の中に漬かって喜んだ。それから雨水で身体を清めて、竪琴を奏でながらバアルたちへの愛を歌った。また、アナトは、ヤム=ナハルと関連する生き物であるレビヤタンをバアルと共に倒したとされる。
title: マントヒヒ
text: 古代エジプトでは神や神の使者(トート、ヘジュウル等)として崇められ、神殿の壁やパピルスに記録されたり聖獣として神殿で飼育されミイラも作られた。英名(Sacred=神聖な)もこれに由来すると思われる。現在のエジプトでは本種は絶滅している。
title: ネイト (エジプト神話)
text: 軍神でもあるため死との関連も強く、ミイラを覆う包帯や屍衣を織るとも言われ、そこからさらにカノプス壷を人格化した4神の1柱であるドゥアムトエフを守護するとされた。これは、腹部が人体の中で最も重要であり、戦いの際にも狙われやすいと考えられていたためである。ネイトは、守護するカノプス壷に寄ってくる悪霊に矢を放って追い払うとされた。
title: ジャッカル
text: エジプト神話の双子の冥界神(異説あり)アヌビスとウプウアウトは、エジプトのイヌ属であるエジプトジャッカルの頭部を持つ半人半獣、あるいはエジプトジャッカルそのものの姿に描かれてきた。しかし、エジプトジャッカルは、実際はオオカミであることが判明した。
title: 古代エジプト人の魂
text: 古代エジプトの信仰において心臓は、来世にとっての鍵であった。心臓は、死後も冥界において生き続け、その所持者に有利もしくは、不利な証言をするとされていた。死者の審判の「心臓の計量」の儀式において心臓がアヌビスと他の神々によって調べられると考えられていた。もし心臓が「マアトの羽根」よりも重ければ心臓は、ただちに怪物アメミットに食べられてしまう。このためミイラ作りで他の内臓を取り出した際にも心臓だけは残しておいた。
title: オシリスとイシスの伝説
text: またオシリスのばら撒かれた遺体の落ちた地が聖地とされた。アビュドスに頭、ブシリスに背骨、アトリビスに心臓、ビガとエドフには、足が落ちたと言われる。
title: トート
text: トートは、魔法に通じておりイシスに数多くの呪文を伝えた。病を治す呪文も熟知していることから医療の神の面もある。ホルスに頭を切り落とされたイシスを牝牛の頭に挿げ替えて復活させたのはトートである。さらに彼は魔法の書物を書き、この世のあらゆる知識を収録する42冊の本も書いたと考えられている(「トートの書」を参照)。
title: エンリル
text: エンリルが起こした大洪水後のこと。エンリルは人間たちへの脅威として、レバノン杉の森にフンババという自然神を守人として定めた。フンババは全悪と呼ばれる恐ろしい怪物であり、太陽神でありながら正義も司るシャマシュはフンババを良く思っていなかった。そんなあるとき、主人公ギルガメシュはシャマシュの加護を受けエンキドゥと共にフンババ退治に成功する。その後に展開されるイシュタルとギルガメシュの恋沙汰を巡って、エンキドゥはイシュタルを激しく罵倒し挑発的な行動を取ってしまう。この一連の事件を受けてアヌは会議を開催、するとエンリルはエンキドゥを処するべきであると主張した。エンキドゥは神意に逆らえず落命し、ギルガメシュは悲嘆に暮れ長らく死の恐怖に陥った。
title: カインとアベル
text: ユダヤ教のアガダー『タンフマ・ベレシード』では、カインに付けられた印を角と解釈し、盲目となったレメクが息子の補助を受けて狩りをしている時に、たまたま現れたカインを角の生えた動物と間違えて誤殺したと伝えている。
title: 蝗害
text: 3世紀の小アジアに生まれた聖バルバラが、キリスト教の信仰を守ろうとして身を隠していたところ、居場所を羊飼いに密告され、その結果その羊飼いの羊がバッタに変わってしまったという伝説が残されている。
title: ネフティス
text: 大地の神ゲブを父に、天空の女神ヌトを母に持つ。二柱の間に生まれた四柱の神々の末妹であり、冥界の神オシリス、豊穣の女神イシス、戦争の神セトを兄姉に持つ。配偶神は兄でもあるセトだが、長兄オシリスに想いを寄せ、オシリスとの間にミイラづくりの神アヌビスを成した。が、夫セトの怒りを恐れてアヌビスを捨ててしまう。アヌビスは伯母イシスに拾われて養子となった。
title: オシリスとイシスの伝説
text: 怒るセトは九柱の神々にアンティを罰させ、踵の皮を剥いでサンダルをぴったり履けなくした。アンティは金を呪うようになり、彼女の属する町では金が忌むべき物となった。またセトは、巨大な豚に姿を変えてホルスを襲った。神々の面前で行われたこの侮辱にラーは怒り、「豚は未来永劫、忌まわしい動物とせよ」と叫んだ。ラーは機嫌を損ねて裁判官の役割を放り出したが、ハトホルが自分の秘所をラーに見せて喜ばせ、彼を再び裁判官の役割に就かせた。
title: イナンナ
text: シュメール時代の粘土板である『イナンナ女神の歌』よりイナンナは、ニンガルから生まれた魅力と美貌を持ち、龍のように速く飛び、南風に乗りアプスーから聖なる力を得た。母親ニンガルの胎内から誕生した際、すでにシタ(cita)とミトゥム(mitum)という2つの鎚矛を手にして生まれた。
title: 古代エジプトの宗教
text: 中でも、最も人気があったのはベスとダウレトであった。ベスは、醜い小人の姿をした、愛や結婚、踊り、そして喜びの神であった。またタウレトは、妊娠して腹の大きいカバの立ち姿をしており、多産と安産の女神として全ての階層の女性の出産を助ける役割をしていた。
title: シン (メソポタミア神話)
text: ナンナはエンリルの最初の子であり、母はエンリルの配偶神ニンリル。エンリルが強引にニンリルに迫り、身籠ったのがナンナだという。あるときナンナはニップルの都市神であるエンリルを訪ね、多くの供物を捧げ、ウルに恵みを授ける約束をもらっている。
title: ニンガル
text: ニンガル(Ningal)は、シュメール神話におけるヨシの女神。エンキとニンギクルガ(Ningikurga)の娘で、月神シンとの間に、太陽神ウトゥと金星の女神イナンナやイシュタルをもうける(イシュタルに関しては異説あり)。主にウル出土の文献にて言及され、もともとはメソポタミア南部の湿地帯に暮らす牛飼いの間で信仰されていた神だったと考えられている。
title: イシス
text: 大地の神ゲブを父に、天空の女神ヌトを母に持つ。二柱の間に生まれた四柱の神々の次姉もしくは三姉とされる。冥界の神オシリスは兄、戦いの神セトは兄もしくは弟、葬祭の女神ネフティスは妹である。 配偶神は兄オシリス。オシリスと習合した豊穣の神ミンも配偶神とすることがある。オシリスとの間に天空の神ホルスを成し、オシリスとネフティスの間に生まれた不義の子アヌビスを養子として育てた。 また、息子ホルスを夫としたとする神話もあり、ホルスの4人の息子を成したとされる。 ホルスの4人の息子では、死者の肝臓を守る神イムセティを守護する。 司る神性は豊穣のみならず、後の神話では玉座(王権)の守護神、魔術の女神の性格を持つようになり、ヌビアのフィラエ島やナイル河畔のサイスに大規模なイシス女神を祀るイシス神殿が造られるなど、古代エジプトで最も崇拝された女神となった。
title: 金子雅弘
text: 創造の過程は、アトゥムが自慰行為をしたり、自分自身と交配したりして、シューとテフヌトの神々を生み出した時から始まったとされている。アトゥムがこの行為で使用した手は、擬人化され、女神となった。彼女はハトホルやネベトヘテペトと同一視された。
title: ホルスの4人の息子
text: 4人の息子と対応する4つカノプス壷は、それぞれ特定の四柱の女神が守護するとされ彼らは、男性なので男女双対の原則から彼らを守るのは女性とされた。ホルスの息子たちがカノプス壷の中身である王の内臓を守ったように彼ら自身も女神に守られた。これが死者を守護する四柱の女神でイシス、ネフティス、ネイト、セルケトである。
title: ヤクシニー
text: ヤクシャ(夜叉)と並び、古代インドの神。いつからか、悪人を喰う鬼神となったが、もともとは産土(うぶすな)の神(生産力の象徴)であった。おだやかな人間の顔をした女神ヤクシニーの姿体は豊満で官能的。 〈レコード・ジャケットより〉
title: サタムプラ・ゼイロスの物語
text: コモリオム郊外の、密林に埋もれた邪神ツァトゥグァの神殿にたどり着くも、青銅のツァトゥグア像には全く宝石など埋め込まれておらず、2人は落胆する。続いて、悪臭溢れる粘液を湛えた青銅の大鉢を発見する。大鉢を覗き込んだそのとき、粘液が怪物に変じて、2人に襲いかかる。2人は必死で森を逃げ回るも、気が付くと元の神殿に戻ってきており、背後には追って来た怪物が迫る。2人は神殿に逃げ込んで閂をかけ、二手に分かれて身を隠す。化物は形状を変化させながら、ティロウヴ・オムバリスに近づいて呑み込む。サタムプラ・ゼイロスは閂を外して扉を開けて外に出ようとするが、怪物から伸びてきた触腕に右腕を食われる。
title: ホルスの4人の息子
text: ドゥアムトエフは、ジャッカルの頭を持ち、死者の胃を守り、一方で女神ネイトに守護される。彼の役目は、死者を礼拝することと見られ、その名の意味は、「母を礼拝する者」である。コフィン・テキスト(棺に書かれた文書)では、ホルスが次のように呼びかけている。
title: イシュキック
text: 6ヶ月後、父クチュマキックがイシュキックの妊娠を見抜いた。クチュマキックはフン・カメーとヴクブ・カメーに命じられてイシュキックに事実を確かめた。イシュキックは「まだ男性を知らない」(未婚の女性は男性の顔も見てはいけなかった)と答えた。クチュマキックは4羽のミミズクアフポップ・アチフを呼ぶと「イシュキックをいけにえにせよ、心臓をヒカラ(ヒカロの木の実で作ったお椀)に入れて持ち帰れ」と命じた。
title: ムシュフシュ
text: ムシュフシュ(アッカド語:Mušḫuššu, シュメール語: 𒈲𒄭𒄊 Mušḫuš)は、古代メソポタミアの図像、伝承に登場する霊獣。シュメール語で「恐ろしい蛇」の意。以前はシルシュ (Sirrush) とも読まれていた。現在では、ḫuš は楔形文字では ruš とも読めるが、ムシュフシュのほうがより確実な読みであるとされる。一般的には毒蛇の頭とライオンの上半身、鷲の下半身、蠍の尾を持つ。
title: ネフティス
text: ネフティスのエジプト神名ネベトフゥトは「城の女主人」を意味し、姉イシスが玉座(王権)を神格化した存在であるのに対して、妹ネフティスは城を神格化した存在であるとされる。人間の女性の姿か腕に羽をつけた女性の姿で表され、古風な衣装を身にまとった様々な宝石で彩られたアクセサリーを身につけた姿で描かれる。またイシス、セルケト、ネイトと合わせてカノポス壺の死者を守る四柱の女神の一柱でもある。
title: カバンダ
text: カバンダは元はガンダルヴァ(精霊の種族名)であった。しかし、インドラと戦ったため、その電撃に打たれて頭部が身体の中にめり込んだ。その結果、首から上がなく、目が胸に、口が腹についている。そしてこの時より種族も鬼神のラークシャサとなった。
title: ハルポクラテス
text: 「これらの神々はエジプトでセラーピスとイシスと呼ばれている神々と同一だが、指をくわえたハルポクラテースは沈黙を表しているように見える。ラティウムにおける同様の原初の神々はサートゥルヌスとオプスである」