クイズ問題: 商売や学問の神として祀られる、人の体に片方の牙が折れた象の頭を持つ姿で知られるヒンズー教の神様は何?
答え: ガネーシャ

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: 三猿
text: インドのマハトマ・ガンディーは常に3匹の猿の像を身につけ「悪を見るな、悪を聞くな、悪を言うな」と教えたとされており、教科書などに「ガンディーの三猿」が掲載されている。また、アメリカ合衆国では教会の日曜学校などで三猿を用い「猥褻なものを見ない」「性的な噂を聞かない」「嘘や卑猥なことを言わない」よう諭すことがあるという。
title: お父さんのための馬講座
text: 金剛杵の上にはチャットラ(Chattra)と呼ばれる傘がある。これはチベットのアシュタマンガラ(英語版)(八吉祥)と呼ばれる吉祥物のひとつで、ブータンの人々と国王の精神的な守りを意味する。
title: 機動戦士ガンダムUCの登場兵器
text: 名前はヒンドゥー教の神「ガネーシャ」の持つ杖が由来。
title: 夢をかなえるゾウ
text: ガネーシャ (gaNeza) は人間の体にゾウの鼻、4本の腕を持ったインドの神様で、財産や学問の神として大衆に信仰されている。詳細は当該項目を参照。ここでは作中のキャラクターについて語る。
title: カピラ城
text: 地名の由来については、一説には、釈迦以前にこの地にカピラ (Kapila) という黄色い髪の毛をしたリシ(仙人)が住んでいたことからそう名づけられたという。また一説には、カピラを祀っていたことに由来する、とも。
title: 夜叉
text: 夜叉には男と女があり、男はヤクシャ(Yaksa)、女はヤクシーもしくはヤクシニーと呼ばれる。財宝の神クベーラ(毘沙門天)の眷属と言われ、その性格は仏教に取り入れられてからも変わらなかったが、一方で人を食らう鬼神の性格も併せ持った。ヤクシャは鬼神である反面、人間に恩恵をもたらす存在と考えられていた。森林に棲む神霊であり、樹木に関係するため、聖樹と共に絵図化されることも多い。また水との関係もあり、「水を崇拝する(yasy-)」といわれたので、yaksya と名づけられたという語源説もある。バラモン教の精舎の前門には一対の夜叉像を置き、これを守護させていたといい、現在の金剛力士像はその名残であるともいう。
title: パレイドリア
text: ありふれた自然現象から、宗教的な像や主題(特に宗教指導者の顔)を見出すパレイドリアの例は多い。多くは、イエス・キリストや聖母マリアの像、アラーという単語、その他の宗教的な事象だったりする。例えば2007年9月にシンガポールで、木に現れたカルスがサルに似ているというので、それを「猿神」(孫悟空もしくはハヌマーン)として拝む人々が現れるという、「サルの木現象」なる社会現象があった。
title: 仙台三越
text: スリランカでヤクシャに相当するのは「ヤカー」と呼ばれる悪霊である。鈴木正崇によれば、ヤカーは元は土地の精霊であり、さらに遡るとサーンチーの仏塔の女夜叉像のような樹木の精霊であったと考えられる。仏教におけるヤクシニーの代表は鬼子母神(ハーリティー)である。
title: ハス
text: ヒンドゥー教の神話やヴェーダやプラーナ聖典などにおいて、ハスは特徴的なシンボルとして繰り返し登場する。例えば、『バガヴァッド・ギーター』11章で、クリシュナは「蓮華の目を持つ者よ」と美称され、アルジュナは「ハスの上に座す梵天(最高神)を、そしてシヴァ神、あらゆる賢者たち、聖なる蛇たちをわたしは見ます」と語る。
title: カピラ
text: インドの各文書で、(伝説につつまれた記述ではあるが)カピラがどのように描かれているか解説すると、『Bhāgavata Purāṇa』はカピラについてそれなりの量をさいて描いている。伝統的なヒンズーの書では、カピラはマヌの子孫でブラフマーの孫として描かれている。『バガヴァッド・ギーター』ではカピラをヨーガ行者でsiddhi シッディの持ち主として描いている。
title: マハー・アヴァター・ババジ
text: マハー・アヴァター・ババジ(Mahavatar Babaji、伝承としては203年11月30日 - )とは、ヒマラヤで隠棲している不老不死の聖者、ヨーガ行者。マハーは、「偉大な」を意味し、アヴァターは、「神の化身」を意味し、ババジは、「聖父」を意味する。クリヤー・ババジ・ナガラジ、シヴァ・ババなどの別称もある。彼の生来の名前はナガラジである。パラマハンサ・ヨガナンダの著書『あるヨギの自叙伝』(森北出版)で触れられたことで世に知られるようになった。単にババジとも呼ばれる。 ババジサンガの主神はシヴァ神であり、支持者の中にはババジを弥勒菩薩と同一視する者もいる。森北出版の『ババジ伝』には彼を写した写真も多く掲載されている。
title: 髑髏杯
text: チベット仏教およびヒンドゥー教のタントラにおいて、カパーラ(英語版)(サンスクリット語: कपाल、チベット語: ཀ་པ་ལ་)と呼ばれる髑髏杯を宗教上の儀式に使う道具としている。チベット仏教では、カパーラに彫刻が彫られたり、貴金属や宝石の装飾が施されている場合がある。マハーシッダ(英語版)(大成就者)、荼枳尼天などの図像に、カパーラを持つ姿が描かれている。カパーラは智慧や知識の象徴である。
title: 荼枳尼天
text: 荼枳尼天の起源であるインドのダーキニーは、裸身で虚空を駆け、人肉を食べる魔女である。ダーキニーの起源は明らかでないが、ヒンドゥー教もしくはベンガル地方の土着信仰から仏教に導入されたと考えられている。立川武蔵によれば、ダーキニーは仏教に取り入れられたのち、ヒンドゥー教でも女神として知られるようになった。もとはベンガル地方の女神カーリーの侍女で、後にカーリーがヒンドゥー教の神シヴァの妃とされたため、ダーキニーもシヴァの眷属とされた、と立川は説明している。また、津田真一のいう「尸林の宗教」の巫女に起源を求める説もある(後述)。
title: 2009年アジアマーシャルアーツゲームズ
text: タイの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する白猿の神をモチーフにしたハヌマーン・インディー。
title: 大悲心陀羅尼
text: 仏教に取り込まれた神々が観音と同視される事例は他にもあり、馬頭観音(元はヴィシュヌの化身ハヤグリーヴァ)または准胝観音(元はヒンドゥー教の女神チャンディー)はまさにそれである。実際にはチベット大蔵経中に「観音が説く」ハヤグリーヴァの陀羅尼が見られるが、ここではハヤグリーヴァが未だに観音と同視されていないことが著しい。チャンドラは、「観音によって説かれた」ニーラカンタ(ハリハラ)やハヤグリーヴァの陀羅尼の成立をこの神々の仏教への導入の一環として見ている。要するに、これらの経典では観音が異教の神々の呪文(陀羅尼)を説くことによってその神々を仏教に取り入れるという働きを持つとされている。
title: カルレス・プジョル
text: ヨガとピラティス・メソッドを取り入れており、彼の友人によるとチベット仏教とその文化に興味を持っているようである。2007年にはダライ・ラマに謁見している。音楽ではナパーム・デス(Napalm Death)が好みである。Crackoviaというテレビ番組で、ケサ (Queca) と名付けたヤギを飼っていることを明かした。このヤギは、プジョル自身がカーリーヘアーであるためプレゼントされたものである。
title: 西遊記の成立史
text: また元朝の高官が帰依し、国家的支援を受けたラマ教(チベット仏教)において、無上瑜伽タントラに関連してヤブユム(歓喜仏)としてよく描かれる勝楽仏(サンヴァラ)と金剛猪妃(ヴァジュラ・ヴァーラーヒー、金剛亥母・金剛牝豚とも)も重要である。神秘的合一(性的交合)に関わる猪妃が、「好色なブタ」というイメージに影響を与えたという指摘もある。世徳堂本で猪八戒が登場する場所が烏斯蔵国(チベット)に設定されているのは、八戒とチベット仏教の関連性をうかがわせる。
title: 鳩槃荼
text: 鳩槃荼(くばんだ)は、インド神話の魔神で、仏教では護法神(鬼神)の一族である。弓槃荼・倶満拏とも書く。サンスクリットではクンバーンダ (Kumbhāṇḍa)、パーリ語でクンバンダ (Kumbhaṇḍa)。
title: カーリヤ
text: カーリヤ (Kāliya) は、インド神話の英雄クリシュナに退治された、猛毒を持つナーガ族の王である。『マハーバーラタ』1巻によると聖仙カシュヤパとカドゥルーの間に最初に生まれた1000匹のナーガラージャの1人。
title: サムイェー寺
text: しかしパドマサンバヴァが北インドからここに着くと、寺院建設を妨げている問題のエネルギー(マモ:魔物)を調伏した。ダライラマ5世によれば(Pearlman, 2002: p.18)、パドマサンバヴァはタントラ的なヴァジュラ・キラヤ(プルパ、プルパ金剛と訳す。漢名:普巴金剛、金剛儒童)の修法や踊りをしてティソン・デツェン王の擁護と資金の援助を受け、シャーンタラクシタは実務的な問題を解決してサムイェー寺を建立したという。
title: マクシミリアン・シェル
text: もともと『マハーバーラタ』ではマンダラ山を支えたのは長寿で知られる亀王アクーパーラで、ヴィシュヌ信仰とは関係がなかったが、『ラーマーヤナ』以降、ヴィシュヌ神の化身である亀とされるようになった。
title: ガルダ
text: スリランカにおいては、人々に災いをもたらすラークシャサ(羅刹)、グルル(Gurr)という魔物とされたが、これは宗教上の対立が理由。ミャンマーではガロンと呼ばれ、民間信仰の守護動物とされている。
title: マハーカーラ
text: マハーカーラ(Mahākāla梵 : महाकाल; IAST)は、ヒンドゥー、仏教とシーク教に共通の神である。ヒンドゥー教で、シヴァの別名のひとつとされる。配偶者はヒンドゥー教の女神マハーカーリ(en)とされシャクティ派で最も顕著に現れる。また密教仏教、特にチベット仏教(Citipati)ではどの宗派でも守り手として示され、日本の真言宗では護法善神という。
title: 無神論の歴史
text: インドでは、著名な無神論指導者エロデ・ヴェンカタ・ラマサミー(英語版)(ペリヤル)が、カーストおよび宗教の名の下に人々を分離・差別しているとして、ヒンドゥー教とバラモンに対する闘争を行った。1956年に彼がヒンドゥー教の神ラーマにガーランド製のスリッパを着せ、反神論声明を出した際にこの運動は頂点に達した。
title: 夜叉
text: ジャイナ教ではヤクシャ、ヤクシニーは守護神とされる。
title: ゾウ
text: ヒンドゥー教には、ゾウの頭を持つガネーシャと呼ばれる神様がいる。仏教では歓喜天に当たり、シヴァ神の長男で富と繁栄の神様とされる。また、天帝インドラはアイラーヴァタと呼ばれる白象に乗っている。
title: 宇田川フリーコースターズ
text: ハーリーティー・パーンチカ夫婦は数百人の子ども(一説によると500人)を抱えるという。仏教では毘沙門天が仏教に帰依したのと同様に自分も仏教に帰依した。マハーワンサでは28のヤクシャの大将とされる。パーンチカとしては槍を持った武神、またはヤクシャらしく財宝の神ともされる。パーンチカ・ハーリーティー坐像はガンダーラ美術の代表の1つでギリシア美術の流入も確認できる。なおこの像は豊穣の象徴であるコルヌコピアをハーリーティーが持っている。一方、鬼子母神像の場合は吉祥果を持つのが一般的である。
title: アシュヴァッターマン
text: アシュヴァッターマン ( 梵: Aśvatthāman: अश्वत्थामन्)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』の登場人物。導師(グル)ドローナの息子で、バラモンの聖仙バラドゥヴァージャの孫である。アシュヴァッターマンはシヴァとヤマとカーマとクローダ(怒り)の半化身として生まれた。アシュヴァッターマンは7人のチランジーヴィー(Cirañjīvī, 不死者)の内の1人であり、クルクシェートラの戦いから生還した人物である。アシュヴァッターマンの額には、生まれつき宝石が埋め込まれており、これによって彼は、武器や病気や空腹、神々やダーナヴァや羅刹の恐れから守られた。
title: ウルトラ6兄弟VS怪獣軍団
text: 1万年以上前からタイの平和を守ってきた風神ラマヤーナの子で、風の女神サワハによって生み出された。3人組の仏像泥棒に殺害された、勇気ある少年・コチャンにウルトラの母が白猿ハヌマーンの命を与えた。両手を胸の前で合わせて祈ると変身する。常に猿のように跳ねており、踊っているようにも見える。ウルトラ6兄弟とともに、ゴモラ率いる怪獣軍団と戦った。劇中ではタイ式ボクシングも披露している。身長、体重は共に不明。
title: ウルトラの母
text: タイ国で仏像を護って死んだ少年・コチャンに、伝説の白猿ハヌマーンの命を授けた。
title: 仙台三越
text: ヤクシニー (Yakṣinī) またはヤクシー (Yakṣī)は、インド神話におけるヤクシャの女性の総称である。仏教では男女とも「夜叉」と表記されるが「薬叉女」と言う場合もある。ヤクシニーをクベーラの妻とする場合もある。ヤクシャ同様、ヤクシニーは森などに出現する精であったり財宝の神であったり豊穣の神であったりする。
title: シュラバナベラゴラ
text: 町の北にチャンドラギリ、南にヴィンディヤギリという岩山がある。ゴーマテーシュワラの立像はヴィンディヤギリの上にあり、西ガンガ朝(英語版)の大臣であったチャームンダラーヤによって983年ごろに造られた。一枚岩から造られ、高さは56.5フィート(17メートル)ある。ゴンマテーシュワラはバーフバリ(強い腕を持つもの)とも呼ばれ、最初のティールタンカラであるリシャバの子で、1年間ヨーガの姿勢で動かなかったために腕や肩に蔓草が絡まり、足元に蟻塚ができたと伝えられる。12年ごとの祭りでゴーマテーシュワラ像は牛乳やギーなどを注がれる。21世紀にはいってからは2006年と2018年にこの祭りが行われた。
title: ザッハーク
text: ザッハークの原型は、バビロン生まれの人物とも言われている。彼は魔術を習ううちに次第に竜のような顔つきになってきた。父親が心配して魔術の習得を禁じたところ、師である鬼が、魔術をさらに習いたければ父親を殺害せよと促した。彼は父を殺し、その後はエジュダハーと呼ばれた。エジュダハーはアヴェスタ語のアジ・ダハーカに由来する名である。この名をアラブ人がアズダハーグと呼び、さらにアラビア語化されるとザッハークとなって、その竜または大蛇の称号となったという。後期ゾロアスター教の教典の一つ『ブンダヒシュン』にもアジ・ダハーカが登場し、メソポタミアに関係するとされている。
title: シビ王
text: 『カター・サリット・サーガラ』では、鳩に変身したのはアグニではなくダルマとなっている。
title: 大威徳明王
text: チベット仏教の伝説では、悪鬼と化した修行僧を折伏するために文殊菩薩が変化したとも言われる。これによると昔、ある修行僧が悟りを開く直前に盗賊達に襲われ、共にいたスイギュウともども首を刎ねられて殺された。 悟りの境地に至る直前にその望みを絶たれた修行僧の怒りは凄まじく、そばに落ちていたスイギュウの首を拾って自分の胴体に繋げ、盗賊達を皆殺しにした。彼はそれだけでは飽き足らず、ついに関係のない人々をも無差別に殺す悪鬼・死神に成り果ててしまった。これに困った人々は文殊菩薩に助けを求めた。そこで文殊菩薩はその悪鬼と同じような牛面で、しかも悪鬼以上の武器をもった姿に変化して戦い、ついに悪鬼を倒した。この姿が大威徳明王(ヤマーンタカ)なのだという。
title: ノダリー・マイスラーゼ
text: マナサー(Manasā, ベンガル語:মনসা)は、インド神話に登場するナーガ族の女性(ナーギニー)。カシュヤパ仙とカドゥルーの間に生まれた1000のナーガの1人で、蛇王シェーシャの妹。ジャラトカール仙の妻、アースティーカ仙の母。蛇の毒を癒す力を持つことからマナサー・デーヴィーと称され、女神としても崇拝される。マナサーが聖仙に嫁いだことで、神々、聖仙、蛇、人間との間に平和が保たれたとされ、蛇王タクシャカがパリークシット王(英雄アルジュナの孫)を噛み殺したためにナーガ族が滅亡に瀕したときは、神々の要請によって息子アースティーカに仲裁を命じた。
title: マダ
text: マダ (Mada) は、インド神話に登場する巨大なアスラ(阿修羅)である。その名前は「酩酊」という意味。聖仙チヤヴァナがインドラ神を屈服させるために創造した怪物で、大きな歯と4本の牙を持ち、その口を開けば上顎が天まで届いたという。
title: 金剛杵
text: インドラ(帝釈天)は、ヴリトラ(蛇の形をした悪魔の首領)を倒すため、ブラフマー(梵天)に相談した。ブラフマー(梵天)は、「ダディーチャという偉大な聖仙に骨を下さいと頼めば、彼(ダディーチャ)は身を捨てて、自分の骨をくれるから、その骨でヴァジュラ(金剛杵)を造れ。速やかに実行せよ。」と述べた。インドラは、ダディーチャの隠棲処でそのように頼んだところ、太陽のごとく輝くダディーチャは、「分かりました。お役に立ちましょう。身を捨てます。」と述べて息をひきとった。インドラたち神々はダディーチャの骨を取り出し、トヴァシュトリ(工巧神)を呼んで目的を告げた。トゥヴァシュトリ(工巧神)は一心不乱に仕事に励みヴァジュラ(金剛杵)を造り上げた。インドラはそのヴァジュラ(金剛杵)をつかんでヴリトラ(蛇の形をした悪魔の首領)を粉砕した。
title: アルシノエ1世
text: カナーダ(Kaṇāda)は、ヒンドゥー教の聖人で、ヴァイシェーシカ学派を創始した哲学者である。ヴァイシェーシカ・スートラ(Vaiśeṣika sūtra)の編纂者。異名として、カナブジュ(Kaṇabhuj)、カナバクシャ(Kaṇabakṣa)があるが、カナーダと同様、これらは「原子を食べるもの」を意味する。ふくろうを意味するウルーカ(ulūka)というあだ名も持つ。
title: ヴァーハナ
text: 神の副手としてヴァーハナは主人の力を倍化させる機能を果たす。ドゥルガーはヴァーハナであるライオンのマナスサラ(Manashthala)の助力なくしては悪魔を打ち負かすことは出来なかった。幸運の女神ラクシュミーのふくろう、ウルカ(Uluka)は物質的、精神的な富を分け与える。障害を取り除くとされるガネーシャは象のような力強さを持つ一方で時にその大きな体をもてあます。代わりにねずみのヴァーハナが麻姑掻痒の働きをする。
title: シュクデン
text: シュクデン (英: Shugden、蔵: shugs ldan) は、チベット仏教の最大宗派ゲルク派の僧侶らによって17世紀以来広く祀られてきた護法尊である。シュクデンという名は「力をもつ者」の意である。伝承によれば、ダライ・ラマ5世の時代、同僚に陥れられて無実を主張するために白いカタ (en:Khata) を口に詰めて窒息死した高僧の怨霊を鎮めるため、これを神として祀ったものであるという。ドルジェ・シュクデン (Dorje Shugden、蔵: rdo rje shugs ldan) またはドゲル、ドルギェル (Dolgyal、蔵: dol rgyal) とも呼ばれる。
title: マイスール
text: 都市の名称は、ヒンドゥー教の神話において女神チャームンディーシュワリーに倒された魔神マヒシャースラに由来する(「マヒシャ」とは「水牛」の意味)。 都市の名称はシヴァの妃ドゥルガーが、水牛の頭を持つ魔神マヒシャースラを討伐した地としてマヒシャブール(水牛の町)と名付けられた事に由来している。
title: ネーミナータ
text: 伝承によればネーミナータはクリシュナのいとこであり、黒い肌や、法螺貝を象徴物とすることなど、クリシュナと似た属性を持っている。
title: 荼枳尼天
text: 後期密教を取り入れたチベットでは、ダーキニーはカンド(チベット文字:མཁའ་འགྲོ།; ワイリー方式:mkha' 'gro)、カンドマ(チベット文字:མཁའ་འགྲོ་མ་; ワイリー方式:mkha' 'gro ma、漢訳: 空行母)と呼ばれる。密教の行者を悟りに導く女神とされ、重要な位置を占める。無上瑜伽タントラの曼荼羅では、中尊であるヘールカ(守護尊)と明妃であるダーキニーとが交わる父母仏が描かれ、中尊の周囲にも眷属的なダーキニーが配される。それらの中には鳥獣頭を持つものもある。また、埋蔵経典の『死者の書』にも多くのダーキニーが登場する。
title: クンバカルナ (山)
text: この山は山容が複雑で見上げると恐ろしげな形をしているので、インドの叙事詩「ラーマーヤナ」に登場する鬼神クンバカルナにちなんで名づけられていて、正式名称はクンバカルナであるが、ジャヌーという呼び名でもよく知られている。シナ・チベット語族のリンブー語では「肩のある山」(フォタンphoktangは肩を、ルンマlungmaは山を意味する)と呼ばれ、さらにキラティ民族(Kirati people)にとっては宗教上神聖な山である。
title: アイラーヴァタ
text: アイラーヴァタ(Airāvata, サンスクリット:ऐरावत)はインド神話に登場する白い象で、インドラのヴァーハナ(神の乗り物)である。その名は「大海から生まれた者」を意味している。アブフラ・マタンガ(abhra-Matanga、雲の象)、ナーガ・マーラ(Naga-malla、戦う象)、アルカソーダラ(Arkasodara、太陽の兄弟)などとも呼ばれる。同じく象のアブハラム(Abharamu)がアイラーヴァタの妻になる。アイラーヴァタは4本の牙と7つの鼻を持つ全身が真っ白な象として描写され、タイではエーラーワン(Erawan)とも呼ばれている。
title: 宮比羅
text: 同じくヒンドゥー教の神で毘沙門天の前身であるクベーラと名前が似るためよく混同されるが両者は全くの別の神格である。また、宮比羅の起源は鰐の神クンビーラではなく、仏教説話において仏陀を守ったとされるヤクシャのクンビーラではないかという指摘もある。
title: 大黒天
text: ヒンドゥー教のシヴァ神の化身であるマハーカーラは、インド密教に取り入れられた。“マハー”とは大(もしくは偉大なる)、“カーラ”とは時あるいは黒(暗黒)を意味するので大黒天と名づく。その名の通り、青黒い身体に憤怒相をした護法善神である。
title: 多羅菩薩
text: ダライ・ラマ法王日本代表部事務所元代表のカルマ・ゲレク・ユトクは観音菩薩が化身した猿とターラー菩薩が化身した鬼女の間に生まれた子孫がチベット民族だという人類起源神話を紹介している。
title: 竜王
text: 仏典に記されたインドの蛇形の精霊であるナーガは、龍と漢訳されて中国に伝わった。ナーガはインドで古くから信仰されていた蛇神で、中国の龍とは異なり、コブラが元になっている。人面蛇身として描かれる半神で、ヒンドゥー教ではパーターラという地底界に棲むとされ、仏教においては仏法を守護する異類である八部衆の一つとされた。『法華経』には釈迦の説法を聴いた八尊の龍王が登場し、これを総称して八大龍王という。密教では祈雨修法の本尊である請雨経曼荼羅に八大龍王が描かれている。
title: 軍荼利明王
text: 一説には、ヒンドゥー教のシャクティ崇拝を取り入れてこれを仏教の尊格としたものとも言われる。「軍荼利」はサンスクリット Kuṇḍalī の音写語である。クンダリーはヒンドゥー教の女神で、一種の夜叉とも解され、シャクティを表しているとされる。
title: ヤブユム
text: チベット仏教では、同じ思想をガンター(金剛鈴)とドルジェ(金剛杵)にみることができる。この2つはヤブヤムと同様に、仏陀の体現する悟りの二側面を象徴化するためにある。また、この形象はしばしば彫刻やレリーフ、タンカ(掛け軸の一種)の題材となる。
title: シーチャン島
text: 名称については詳しいことはわかっていない。クメール語起源説。「4人の農民」という意味の「シーサン」という中国語からきているという説、島が獅子の形に似ていることからサンスクリット語で「獅子の脛」といういみの「シーチョン (สีห์ชงฆ์)」からきているという説、「チャン仙人(ルシーチャン)」という有名な仙人の出身地であることから来たという説がある。
title: パドマサンバヴァ
text: パドマサンバヴァ(サンスクリットで「蓮華に生じた者」の意)の名は、彼がウッディヤーナ(英語版)(烏仗那)国―今日のパキスタン、スワート渓谷に当たる―のダナコーシャ湖の蓮の花の中から8歳の子供の姿で現れたという伝説に由来する。この不思議な子供は国王の養子に迎えられ、国政を委ねられたが、あるとき虚空に現れた金剛薩埵(ヴァジュラサットヴァ)の教えを受け、出家して僧侶となり、後に密教行者となった。
title: タクツァン僧院
text: 最も有名な伝説は、ブータンの支配者であったテンジン・ラブジー(Tenzin Rabgye)の物語によってさらに脚色された。この物語の著者は、8世紀の教祖であったパドマサンバヴァがラブジーとして転生したと記している。このことの証拠として、ラブジーのいた洞窟の内外で友人らが同時にラブジーを目撃したことや少量の食料で全ての訪問者の腹を満たしていたこと、僧院までの道は危険で滑りやすいのにも関わらず、道中で負傷した参拝者がいなかったこと、渓谷にいた人々が空中に様々な動物の形やフラワーシャワーを含んだ宗教的な象徴がいるのを目撃し、地面に触れることなく空中に消失したことが挙げられている。
title: ヴァーハナ
text: ヒンドゥーの宗教美術において一般的にはヴァーハナはその主たる神の性質を象徴するものとして描かれている。例えばシヴァのヴァーハナである牛のナンディンはシヴァの強さと男らしさを、孔雀のパルヴァニ(Parvani)はスカンダの威厳と荘厳さを象徴する。サラスヴァティーのハムサ(Hamsa)は知恵と優美さを象徴している。
title: ウサギ
text: 仏教世界においては献身のシンボルとされる。これは仏教説話集ジャータカ(jātaka)の中に、ウサギが身を火に投じて仙人に布施する物語(ササジャータカ:sasajātaka)があるためである。ちなみに日本におけるモチーフとしてのウサギのところで前述したように、月面の模様をウサギに見立てることも、ここからきている。
title: 三猿
text: 南方熊楠によれば青面金剛と猿の関係はインドに起源があり、青面金剛はインドのラーマーヤナ説話の主人公・ラーマの本体たるヴィシュヌ神の転化であり、三猿はラーマに仕えたハヌマーンの変形という。また庚申の「申=さる」である、庚申信仰で人の悪事を監視して天帝に報告する三匹の「三尸虫」を封じるため、悪事を見ず、聞かず、話さない三匹の猿を出したなどの説もある。江戸中期に出版された『和漢三才図会』の「庚申」の項を見ると三猿の挿絵が添えられている。
title: チャクラム
text: ヒンドゥー教の神であるヴィシュヌは上の右手にスダルシャナ・チャクラ(英語版)と呼ばれる108のノコギリ歯を持つ円盤武器を持つ。タイ王国ではチャクリー王朝の象徴としてスダルシャナ・チャクラを使っており、軍艦旗にもスダルシャナ・チャクラを意匠化したデザインを採用していた(1790年~1855年)。
title: クンダリニー
text: クンダリニーは普段は尾てい骨付近にある第1チャクラ「ムーラーダーラ」に眠っているという説明が一般的であるが、平凡な誰しもが自分でも気づかないほどの穏やかなレベルで覚醒しているというような見解もある。伝統的な考え方におけるクンダリニー覚醒は、シヴァ神と離れ離れになり3回半とぐろを巻いた蛇としてムーラーダーラに眠っているシャクティ女神が目覚め上昇し、頭頂部上方のサハスラーラに鎮座するシヴァ神と再結合を果たすといった描かれ方がなされる。なお、クンダリニーを象徴化したものとして、密教の軍荼利明王があるとしている。
title: 荼枳尼天
text: インドの後期密教においては、タントラやシャクティ(性力)信仰の影響で、裸体で髑髏(どくろ)などを持つ女神の姿で描かれるようになっていった。明妃と呼ばれる女性配偶尊として登場する。髑髏杯(カパーラ)や肉切包丁(カルトリ)を手にした裸の女性の姿で表わされ、ヨーギニー(瑜伽女)とも呼ばれる。無上瑜伽タントラの密教修行において、行者の性的パートナーの役割を担う。仏教学者の津田真一は、後期密教のダーキニーは7-8世紀のインドでオルギー的宗教儀礼を行っていた魔女たちの集団であったと想定した。田中公明はこの津田の仮説を下敷きにして、ダーキニーは中世インドの尸林で祀られていた土着宗教の女神とされたり、ヒンドゥー教の女神ドゥルガーと同一視された。</ref>の眷属であったが、その女神の祠堂に仕える巫女もまたダーキニーと呼ばれたと推察している。
title: ガルダ
text: イスラム教国であるインドネシアおよび仏教国であるタイ王国においては国威の象徴とされ国章とされている。インドネシアで演じられる現代のワヤン・クリでは、ガルラはビルムカ(怪物の顔をもつもの)と呼ばれ、クレスノ王の息子ボマの乗り物として登場するが、その位置付けはイスラム教の影響によるマハーバーラタの再解釈によって、オリジナルよりも精神面を重視した地味なものとなっている。なお、インドネシアの国営航空会社はガルーダ・インドネシア航空であり、2013年には『ガルーダの騎士ビマ』という特撮ヒーロー番組が制作された。
title: インドネシアの国章
text: インド神話の神鳥で、ヴィシュヌ神のヴァーハナ(神の乗り物)であるガルダ(インドネシア語ではガルーダ)の像は、古代インドネシアの多くの遺跡に見られる。ジャワ島中部のプランバナン寺院群をはじめ、ペナタラン、ベラハン、スクーなどの寺院遺跡にはガルーダの浮彫や彫像が残る。プランバナン寺院群にはヴィシュヌ神の寺院(チャンディ・ヴィシュヌ)のすぐ前にガルーダの寺院(チャンディ・ガルーダ)が建つ。また同じくプランバナンのシヴァ神の寺院(チャンディ・シヴァ)には、『ラーマーヤナ』の中から、魔王ラーヴァナの手からジャナカ王の娘シーターを救い出そうとするガルーダの一節を描いた浮彫が見られる。ジャワ島のベハラン遺跡から見つかったクディリ王国のアイルランガ王の像は、ガルーダに乗るヴィシュヌ神として神格化された王の姿をかたどっており、古代ジャワでもよく知られるガルーダ像になっている。
title: ヒョウタン
text: 風水では、ヒョウタンには邪気を払う力が宿るとされ、また中国語の「葫芦」(ヒョウタン)は「語録」「福禄」と同じ発音の「フールー」であるため古代より幸運を招くお守りとして玄関に掛けたり、携帯することで邪霊を払うといわれ、縁起物として土産物店でよく見かける。中国の伝説には、ヒョウタンを携える人物がしばしば登場する。道教の八仙人の一人、李鉄拐も金のヒョウタンを常に肩から下げていたとされる。済公和尚、魯智深なども常にヒョウタンを携行していた。
title: 大悲心陀羅尼
text: 獅子面と猪面は那羅延天(仏教におけるヴィシュヌ)やカシミール地域で作られたヴィシュヌ像(en:Vaikuntha Chaturmurti)に見られる特徴で、「錫杖・蓮・輪・螺」という持物はヴィシュヌが持つ「棍棒・蓮・円盤・法螺貝」に相当する。一方、虎の皮・黒鹿の皮・黒蛇はシヴァが身に纏うものである。
title: ココナッツによる死
text: 非常に変わった例でいうと1930年代にインドで起こった事件がある。世界中の新聞が報じているが、インドの小学生が「不思議な」「魔法をかけられた」ココナッツによって殺されたものだ。教室から本を持ち出した人間を見つけようとしたハーナハリの小学校教師が、自分の受け持つ生徒たちにナーマム(ヒンドゥー教のシンボルの一種)のあるココナッツに触るように命じたときのことである。教師は本をとった生徒がココナッツに触れると「神の怒り」を受けると説明した。ある生徒が触ることを嫌がったが、それでも無理矢理ココナッツに触らされた。するとその子は高熱がでて譫妄状態に陥り、一時間も経たないうちに死亡したという。
title: ドヴァーラパーラ
text: これらの像は伝統的に仏教寺院やヒンズー教寺院の門に置かれるほか、王宮などの建物にも置かれることがあり、聖域を守る役割を持っている。一般的に悪鬼のような武装をした恐ろしげな護衛として描写されるが、スリランカの仏教寺院の山門などでは普通の人間の姿をしているものもある。他の例では、凶暴な外見の蛇(ナーガ)の姿が同じ役割を果たしていることもある。
title: 大悲心陀羅尼
text: ローケーシュ・チャンドラ(1988年)の説によると、原形は仏教に取り入れられた「ニーラカンタ神の陀羅尼」(青頸陀羅尼)である。「ニーラカンタ(青い首を持つ者の意、青頸)」とはヒンドゥー教のシヴァの異名であり、ここではシヴァとヴィシュヌの合体形・ハリハラを指す。
title: チラム (喫煙具)
text: サドゥー(ヒンドゥー教の修行者)とヨーギン(ヨーガ行者)の文化であり、宗教的儀式をバックグラウンドに持っている。グループで使用するものであり、その形状から一人で使用することは困難である。宗教的バックグラウンドはヒッピー文化にも受け継がれており、喫煙の前には額(アージュナー・チャクラ)に掲げて「ボン・シャンカール」と唱えることが作法であるとされる。シャンカールはシヴァ神の別名である。
title: 宇田川フリーコースターズ
text: パーンチカ (サンスクリット:पाञ्चिक (Pāñcika)、漢訳:半只迦〈はんしか〉、半支迦、般支迦、般指迦)とは、毘沙門天(クベーラ)の部下にして八大夜叉大将の一人である。妻は鬼子母神(ハーリーティー)。パンチカとも言う。またサンジュニェーヤ(Saṃjñeya、僧慎爾耶〈そうしんにや〉、散脂迦〈さんしか〉、散脂〈さんし〉、散支)とも呼ばれる。仏教では二十八部衆の一尊でもある。
title: ナラシンハ
text: ナラシンハ(Narasimha, サンスクリット語: नरसिंह)、あるいはヌリシンハ(Nrisimha)は、ヒンドゥー教におけるヴィシュヌの第4のアヴァターラで、ライオンの獣人(Nara=人, simha=ライオン)である。アスラ族のヒラニヤカシプを退治したといわれる。
title: サナト・クマーラ
text: サナト・クマーラ、サナートクマラ、サナット・クマラ、サナト・クマラ(Sanat Kumāra)は、ヒンドゥー教の神話・説話に登場する賢人にして、ブラフマーの精神から生まれた四人のクマーラ(チャトゥルサナ)の一人である。
title: ソウルー
text: ソウルー(ビルマ語: စောလူး、1049年4月19日 - 1084年4月)は、パガン王朝の第2代の国王(在位:1077年4月11日 - 1084年4月)。史料にはシュリ・ヴァジュラー・パラナ・トリブパテイ(神聖な金剛杵の持ち主である三界の所有者)とも書かれる。初代国王アノーヤターの子。父の即位に伴い、ソウルーの名を称した。
title: RAVEの登場人物
text: プーシャン(サンスクリット語: पूषन, Pūṣan, 英: Pushan)は、インド神話における太陽神の1つである。道祖神、家畜や動物の守護神。太陽神スーリヤの娘スーリヤーを妃とし、山羊の引く車に乗り、粥を主食とする。
title: 指切りげんまん
text: ヤーダブ(Yadav)またはヤーダヴァ(Yadava)はインド、ネパール、バングラデシュにおけるカースト。クシャトリヤ(戦士)階級に属し、ヒンドゥー教のヴィシュヌ神を一神教的に信仰する。自らをインド神話の登場人物、ヤドゥの子孫と信じている。ネパールでは人口の3.94%を占める。
title: 魔訶責経
text: ある時、モッガラーナがバッガ国スンスマーラギラのベーサカラー林の鹿野園で経行していると、悪魔パーピマンが彼の中に入り込んだ。
title: ヘビ
text: また、インド神話においてはシェーシャ、アナンタ、ヴァースキなどナーガと呼ばれる蛇身神が重要な役割を果たしている。宇宙の創世においては、ナーガの一つである千頭の蛇アナンタを寝台として微睡むヴィシュヌ神の夢として宇宙が創造され、宇宙の構成としては大地を支える巨亀を自らの尾をくわえたシェーシャ神が取り囲み、世界を再生させるためには、乳海に浮かぶ世界山に巻き付いたヴァースキ神の頭と尾を神と魔が引き合い、乳海を撹拌することにより再生のための活力がもたらされる。これらの蛇神の形象は中国での竜のモデルの一つとなったとも考えられている。
title: タクシャカ
text: タクシャカ (तक्षक, Taksaka) は、インド神話に登場する蛇の王(ナーガラージャ)。カシュヤパ仙とカドゥルーの間に生まれた1000のナーガの1人。ナーガ族の中でも特に狡猾とされる。インドラ神の友人。英雄アルジュナの孫であるパリークシット王を咬み殺した。のちに仏教に取り入れられて八大竜王の一つとなり、漢語化されて徳叉迦となった。
title: マハーカーラ
text: チベット仏教ではさまざまな四腕のマハーカーラ(梵: Chaturbhūjamahākāla、ワイリー方式:mgon po phyag bzhi pa) はカルマ・カギュ派(en 噶瑪噶舉)、Drikung Kagyu派(直貢噶舉)とドゥクパ系列(en)の主要な守護者である。ニンマ派には四腕のマハーカーラ像も見られDzogchen (梵: Mahasandhi )の教えでは主な守護者は青多羅菩薩(Ekajati)である。
title: 孫悟空
text: これとはまた別に、インドの有名な叙事詩『ラーマーヤナ』の猿の神として登場するハヌマーンも黄金の肌と真紅の顔面そして長い尾を持つ姿として描かれているところから、ハヌマーンが孫悟空のモデルとする説も唱えられている。インドのヒンドゥー教寺院ではハヌマンラングールがハヌマーン神の使いとして手厚く扱われ、参詣者から餌などを与えられて闊歩している。ハヌマーンもまた孫悟空と同様に、超常的な神通力を使用し、空を飛んだり、体の大きさを変えたりした。また、場面によって猿軍団を率いる、山を持ち上げるなどの行為を行ったとされる。『ラーマーヤナ』の物語中でヴィシュヌの化身とされるラーマを助けて様々な局面で活躍する猿神の姿は、『西遊記』において猿妖である孫悟空が三蔵法師を護衛して活躍する姿と相似ている部分も多々見受けられ、『西遊記』の物語形成過程に『ラーマーヤナ』が少なからず影響を与えたことも考えられる。
title: 孔雀明王
text: 猛毒のヘビを食べるクジャクを神格化したものとされる。7世紀から8世紀初頭のタイでは、嘴をもつ有翼動物に騎乗する仏陀の三尊像が造られている。
title: スモーキー・ベア
text: 『スモーキー・ザ・ベア・スートラ』はゲーリー・スナイダーによる1969年の詩で、仏教のスートラの形式で環境問題への懸念を表現している。この作品でのスモーキー・ベアは大日如来が転生した姿として描写されている。
title: マハーカーラ
text: 大乗仏教、チベット仏教のすべての宗派では守護神マハーカーラに帰依する。描かれた姿はいくつものパターンがあって、それぞれに本質と側面が明らかに異なる。またさまざまな存在が異なる場合ごとに発散したものと見なされ、聖観音 (Avalokiteśvara、ワイリー方式:spyan ras gzigs)あるいはカクラサバラ(Cakrasaṃvara ワイリー方式:’khor lo bde mchog)である。マハーカーラの王冠にはほぼ必ず5個の頭蓋骨が飾られ、5つの煩悩(kleśās 負の苦痛)が五智如来に化生するさまを象徴する。
title: 燃えよ! カンフー
text: 白人の父と中国人の母を持つ少年クワイ・チャン・ケイン(Kwai Chang Caine、虔官昌)は、少林寺で盲目のホー先生や館長のカン先生の指導の下、長年にわたって仏教の修行を積む。少林寺では仏教修行のひとつに武術修行(少林拳や棒術など)があるが、厳しい修行の末、やがて成長したケインは砂の上に敷かれたライスペーパーを破かずに歩けるまでになり、炭火の入った巨大な香炉を両上腕で夾んで運び、両腕に龍と虎の紋章(少林寺僧侶の紋章)を焼印するという最終関門をパスして、少林寺の僧となった。
title: 901年
text: 法輪(ほうりん、梵: dharma-cakra)は、仏教の教義、特に釈迦が説いた四諦・八正道の別称。「輪」とは古代インドの投擲武器であるチャクラムのことである。人々が僧侶から説かれた仏教の教義を信じることによって自らの煩悩が打ち消されるさまを、その破邪の面を特に強調して、転輪聖王の7種の宝具の1つであるチャクラムに譬えた表現である。
title: アフラ・マズダー
text: 起源的には、インド・イラン共通時代の神話に登場する最高神であるヴァルナである。ザラスシュトラの宗教改革によって教理的意味づけがなされ、宇宙の理法の体現者にまで高められたのがアフラ・マズダーである。アフラとアスラ(阿修羅)は語源的に同一である。善神であるアフラ・マズダーと対立するダエーワの語源は、インドに於いてアスラと敵対するデーヴァである。古代のイラン・インドの神話共有時代における始源神であるヴァルナは契約の神ミトラとならぶ最高神でもある。ミトラとともに太古のアスラ族、アーディティヤ神群を代表した。 またヒンズー教の太陽神あるいはアスラ王であるヴィローチャナから、火・太陽の属性を受け継いでいるとする説もある。ゾロアスター教は火を聖なるものとしており、火の属性を持つアフラ・マズダーもまた「聖なるもの」である。
title: 野干
text: インドでジャッカルは尸林を徘徊して供物を盗んだり、屍肉を喰う不吉な獣として知られていたため、カーリーやチャームンダー(ドゥルガー分身の七母神の1人)など、尸林に居住する女神の象徴となった。また、インド仏教においても野干は閻魔七母天の眷属とされた。
title: ハタ・ヨーガ
text: ハタ・ヨーガはシヴァ神が提唱したものと伝えられる。誰にも聞かれぬよう孤島で女神パールヴァティーにハタ・ヨーガの教義を授けたが、ある魚が2人の話を全て聞いてしまった。シヴァ神はその魚(マツヤ)へ慈悲を掛け、シッダ(成就者)に変えた。後にこのシッダはマツイェーンドラナータ(英語: Matsyendra)(マッツェーンドラナート)と呼ばれるようになった。マツイェーンドラナータはチャウランギーにハタ・ヨーガを伝えた。チャウランギーは手脚がなかったが、マツイェーンドラナータを見ただけで手脚を得ることができた。
title: 成道寺 (熊本市)
text: ハリハラ(Harihara)は、インド神話のシヴァとヴィシュヌの合体神。別名アイヤッパン。右半身がシヴァで、左半身がヴィシュヌ。ハリがヴィシュヌを意味し、ハラがシヴァを意味する。つまり、創造と破壊を象徴しているのである。
title: アヴァターラ
text: ラーマとクリシュナはさておき、多くの他の人間か動物の姿が地上または宇宙のどこかに現れる。教典にはブラフマーとシヴァのアヴァターラは書かれていない(彼等自体はグナのアヴァターラに含まれる)が、ヴィシュヌは何度もアヴァターラとして降誕したことが記される。多くのヒンドゥー教徒は、『ラーマーヤナ』に基づいて、シヴァはかつて猿神ハヌマーンとして化身したと断言する。ハヌマーンは風を発生させるデーヴァ、ヴァーユの息子としてよく知られている(ハヌマーンはジャングルに棲んでジャングルに棲む人々を意味するヴァナラと呼ばれ、最も偉大なヴィシュヌの信仰者の一人であった)。
title: カビール
text: 寺院の中にはカビールの履いていたサンダルが祭られている。ニールとニーマーの墓もある。ラハルターラーブ池にも小さなほこらと教団の番人がいる。文盲のため彼の言葉は口述筆記され、「ビージャク」という教典がある。日本語訳も存在する。タントラ(密教)の影響が感じられる。信者は首にトゥルシーの木の実をつけたひもをぶら下げている。
title: プラカノーンのメー・ナーク
text: その時、どこからともなくネーン・チウ(チウ少年僧)と呼ばれる高徳で霊感の高い少年僧が現れ、ナークを退治した。その骨は骨壺に収められ運河に投げ捨てられた。
title: 羅刹天
text: ヒンドゥー教に登場する鬼神ラークシャサが仏教に取り入れられたものである。 その起源はヤクシャ同様、アーリア人のインド侵入以前からの木石水界の精霊と思われ、ヴェーダ神話では財宝の神クヴェーラ(毘沙門天)をその王として、南方の島、ランカー島(現在のスリランカ)を根城としていた。『ラーマーヤナ』ではクヴェーラの異母弟ラーヴァナが島の覇権を握り、ラークシャサを率いて神々に戦いを挑み、コーサラ国の王子ラーマに退治される伝説が語られている。概ねバラモン・ヒンズー教では人を惑わし食らう魔物として描かれることが多い。
title: 錫杖
text: 錫杖(しゃくじょう)は、遊行僧が携帯する道具(比丘十八物)の一つである杖。梵語ではカッカラ(खक्खर、khakkhara)といい、有声杖、鳴杖、智杖、徳杖、金錫ともいう。
title: シルディ・サイ・ババ
text: シルディ・サイ・ババ(ヒンディー語:शिरडी के साईं बाबा、英語:Shirdi Sai Baba, 1838年9月27日 - 1918年10月15日)は、別名「シルディのサイ・ババ」と云われたインドの霊的指導者。身長189cm。なお、シルディ・サイ・ババの正確な発音は、シルディー・サーイー・バーバー(Shirdī Sāī Bābā)である。
title: マハーカーラ
text: 「マハーカーラ、テントの主」Pañjaranātha Mahakala は文殊菩薩の顕現でありサキャ派の守護者である。
title: 六溝壠駅
text: ピシャーチャ(Piśāca, デーヴァナーガリー表記:पिशाच)は、インド神話における鬼神の1種。食人鬼。グールに相当。人の血肉を喰らい、ヴェーダでは喰屍鬼とも呼ばれる。叙事詩では単に悪鬼の意味で用いられることもあり、その場合はアスラやラークシャサと変わりない。『ブリハット・カター』の縁起譚で述べられているカーナブーティのように神の呪いでピシャーチャに変えられることもある。
title: マラク・ターウース
text: マラク・ターウース(Melek Taus)とは、イラクのクルド人の少数派であるヤズィーディー教徒が崇拝する孔雀天使。
title: ラサ・アプソ
text: 800年以上の歴史を有するラサ・アプソ。ラサの名称はチベット仏教の聖都ラサ市から、アプソはヤギを意味するチベット語のラプソが転訛したものである。主に聖都ラサ市の周辺寺院や一般家庭で繁殖が行われ、住居内で飼育されていた。聴覚が優れているため、来訪者の足音をいち早く察知し家人に知らせ、雪山では雪崩の前兆を察知するため重宝されていた。チベットの活仏として17世紀より崇められたダライ・ラマは、中国の皇帝や皇族に、ラサ・アプソを貢物として献上する習慣があり、1908年ダライ・ラマが清朝最後の宣統帝を訪れるまで続いた。中国の宮廷に古くから温存されてきたペキニーズと混血して生まれたのがシーズーであるとされている。
title: 倶利迦羅不動寺
text: 倶利迦羅とはサンスクリット語の「kulihah」に由来する。「福徳円満の黒い龍」を意味し、剣に黒龍が巻き付いた本尊の名前から倶利迦羅山と呼ばれるようになった。