クイズ問題: 沖縄で魔除けとして民家の屋根などに置かれる「獅子」という意味の沖縄方言の名前を持つ、伝説上の獣の像を何という?
答え: シーサー

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: シーサー
text: シーサーは、沖縄県などでみられる伝説の獣像。魔除けの意味を持ち、屋根の上に設置されることが多いとされている
title: キングシーサー
text: 獅子をかたどった沖縄の聖獣シーサーをモチーフとする怪獣。立ち上がったシーサーそのもの、という容姿を持つ。沖縄県八重瀬町富盛に所在する石獅子「富盛の石彫大獅子」がモデルとも言われている。
title: 琉神マブヤー
text: マブイストーンとは、琉球三山時代よりも昔、沖縄を治めていた九頭の竜が姿を変えた曲玉型の石である。マブイとは沖縄口(ウチナーグチ)で「魂」のことであり沖縄の方々に散らばっている。
title: 火取り魔
text: 沖縄県の妖怪として知られるキジムナーも、夜道を行く人から提灯を奪って逃げるという、火取り魔と似た伝承があり、これを避けるためには前もって提灯を跨いでおくと良いという。
title: シーサー
text: スフィンクスや中国の石獅(石獅子(中国語版、英語版)を参照)、日本本土の狛犬などと同じく、源流は古代オリエントのライオンと伝えられている。犬という説もあるが、沖縄に関連の深かった中国や南方からの影響を考えてやはり獅子であろうという意見や、またその音からも獅子と断言される事がある。中国南部や台湾には風獅爺、風獅と呼ばれる石造の獅子を風除けの守りとして設置する風習があり、これらがシーサーと訳されることがある。
title: トッケビ
text: 三国時代の仏教建築に見られる獣面鬼をトッケビのルーツとする説に対して異論がある。
title: ロッブリー駅
text: この町はサルの町として知られており、毎年11月には猿祭りが開かれる。当駅プラットホームにも、金色に塗られた猿の大きな置物があり名物になっている。また実物のサルも、当駅では普通に見ることができる。クメール様式の古代建築が数多く存在するため、訪れる観光客で当駅も賑わっている。特にプラーン・サームヨート遺跡などは当駅より400m程度の距離であり、車窓から眺めることもできる。
title: 仙台三越
text: スリランカでヤクシャに相当するのは「ヤカー」と呼ばれる悪霊である。鈴木正崇によれば、ヤカーは元は土地の精霊であり、さらに遡るとサーンチーの仏塔の女夜叉像のような樹木の精霊であったと考えられる。仏教におけるヤクシニーの代表は鬼子母神(ハーリティー)である。
title: ライオン
text: 日本の狛犬や沖縄のシーサーもインドでライオンを意匠化した石獅子(中国語版)が中国経由で伝わったものと考えられる。中国では法の守護者とみなされ、仏教では建物の守護者とされた。
title: 木彫りの熊
text: ペットターイ・ウォンカムラオ(เพ็ชรทาย วงษ์คําเหลา、Phetchtai Wongkamlao、1965年6月24日 - )は、タイ王国の俳優。
title: 青銅聖闘士
text: 聖衣のオブジェ形態は、獅子というより狛犬や沖縄のシーサーに似た姿である。
title: 琉球における信仰
text: 民間信仰としてのヒヌカンは、神職(ノロやユタ)の職業信仰が家庭に簡素な形で広まり、さらに後述の道教の竈神信仰と習合した形態と考えられる。これは一般民衆に広く受け入れられ、各家庭の竈(かまど)(現代はコンロ)の上にヒヌカンのお札を貼り、女性が拝む風習が現代まで残っている。
title: ガルダ
text: イスラム教国であるインドネシアおよび仏教国であるタイ王国においては国威の象徴とされ国章とされている。インドネシアで演じられる現代のワヤン・クリでは、ガルラはビルムカ(怪物の顔をもつもの)と呼ばれ、クレスノ王の息子ボマの乗り物として登場するが、その位置付けはイスラム教の影響によるマハーバーラタの再解釈によって、オリジナルよりも精神面を重視した地味なものとなっている。なお、インドネシアの国営航空会社はガルーダ・インドネシア航空であり、2013年には『ガルーダの騎士ビマ』という特撮ヒーロー番組が制作された。
title: プルグンアンマ
text: プルグンアンマのマスコットは蚩尤天王 (朝鮮語: 치우천왕, 朝鮮漢字: 蚩尤天王)である。蚩尤は古代中国と朝鮮の歴史に出てくる伝説上の神で、韓国の民話では蚩尤はトッケビの話の一部として登場する。蚩尤天王は勝利と加護の象徴として知られており、トッケビのようなトレードマークはこれにあやかって定められたものである。
title: トシドン
text: 観光PRのため川内駅にトシドンの面を飾る話が出たときにも、保存会の反対に遭っている。薩摩川内市がトシドンをデザインしたマンホールの蓋を島に設置したこともあったが、その際も「神様を踏みつける行為」「悪乗り」との猛反発により撤去されている。
title: サンアイイソバ
text: また巫女でもあるイソバは、古代において祭祀と政治を司った女性の力を象徴しており、現在でも地域おこしの一環である「沖縄、ふるさと百選」の1つ「伝説の女傑、サンアイ・イソバと生きるふるさとづくり」などイベントのシンボルとして人気がある。
title: 雷神
text: アイヌ文化では龍と雷は同一視されるため、雷神と龍神は同一の存在とされる。アイヌ民族の祖とされるアイヌラックルの父親カンナカムイも雷神であり龍神とされる。ポンヤウンペが持つクトネシリカの鍔には雄、鞘には雌の龍神が宿っているとされる。短気な性格とされ、カンナカムイの視点で謡われるカムイユーカラには、アイヌの村を訪れた際に自らを敬わない者がいたことに怒って村を焼き、その後に後悔するというものがある。
title: ウルトラ6兄弟VS怪獣軍団
text: 1万年以上前からタイの平和を守ってきた風神ラマヤーナの子で、風の女神サワハによって生み出された。3人組の仏像泥棒に殺害された、勇気ある少年・コチャンにウルトラの母が白猿ハヌマーンの命を与えた。両手を胸の前で合わせて祈ると変身する。常に猿のように跳ねており、踊っているようにも見える。ウルトラ6兄弟とともに、ゴモラ率いる怪獣軍団と戦った。劇中ではタイ式ボクシングも披露している。身長、体重は共に不明。
title: 狛犬
text: 起源はペルシャ、インドにおけるライオン(獅子)を象った像である。また、古代エジプトやメソポタミアでの神域を守るライオンの像もその源流とされる。明治神宮では、起源は古代オリエント・インドに遡るライオンを象った像で、古代オリエント諸国では、聖なるもの、神や王位の守護神として、ライオンを用いる流行があり、その好例がスフィンクスであるとしている。
title: コンソ
text: コンソは、祖先神のような英雄をかたどった木彫「ワーガ」も有名であり、彼らの伝統的な葬礼文化とも結びついている。ワーガを撮影するときには村人に許可を取る必要があるが、中にはそのときに撮影料をとる者もいる。ヨーロッパ人観光客には、世界遺産登録以前から人類学者の紹介などによって知っている者たちがおり、村によってはそういう観光客に木彫を販売する事例もあった。ただし、それは祖先伝来のワーガではなく、観光客向けに新たに彫ったものにすぎない。
title: 三宝荒神
text: 像容としての荒神は、インド由来の仏教尊像ではなく、日本仏教の信仰の中で独自に発展した尊像であり、三宝荒神はその代表的な物である。日本古来の荒魂(あらみたま)に、古代インドに源泉をもつ夜叉神の形態が取り入れられ、神道、密教、山岳信仰などのさまざまな要素が混交して成立した。荒神を祀る寺院や神社は日本全国に約300社ある。
title: 八重瀬岳
text: 「富盛の石彫大獅子」は、富盛集落の外れにあり、石製の獅子が八重瀬岳に向かって設置されている。『球陽』(尚貞王二一年条)によると、富盛では火災が多く発生し、久米村の風水師に見てもらうと、八重瀬岳は火をもたらすので、火返し(ヒーゲーシ)として獅子を八重瀬岳に向けて建たせるようにと告げた。村人は教えに従って置くと、火事は起きなくなったという。沖縄各地にも同じ目的で作製された獅子は存在するが、全長約1.8メートル、高さ約1.4メートル、1689年(康熙28年)に設置された当獅子は、現存するもので最大かつ最古である。1974年(昭和49年)12月2日に沖縄県指定文化財に指定された。
title: 牛鬼
text: 愛媛県以外でも、奄美大島では「ナマトヌカヌシ」という牛神信仰祭があり、八角八足八尾の星形のまだら模様を無数にもつ牛の妖怪神(農耕神)が海から上がり、チャルメラのような大声で叫んで篝火の間を徘徊し、島人は地に頭をつけて迎えるという。だが実際には作り物の神であり、本土人にそう言われるのを島人は忌み嫌うという。
title: マッハ!!!!!!!!
text: 主人公のティンは、イーサーン地方の村の住人。村の守護神として大事にされてきた「オンバク」と呼ばれる仏像の頭部が盗まれてしまう。これを取り戻すために、ティンは村の代表としてバンコクへ向かい、同郷出身のジョージと協力してギャング達と闘う。
title: 赤田首里殿内
text: 沖縄地方に点在する「弥勒」信仰自体は、各地で独特の習わしに従い、行われているものであった。そしてそれは、本来的な弥勒信仰とは異なり、沖縄古来の土着の信仰である「ニライカナイ」や豊穣祭などといった様々な祭礼と弥勒信仰が混ざり合ったものであり、現在でも沖縄地方における弥勒信仰の体系だった研究は沖縄学の重要な分野の一つである。例えば以下に示す「だいこくの弥勒」を取り挙げると、首里地区における弥勒信仰がどこから伝わったもので、正確にどこを指すものなのかについては、幾多の説があり明らかとはいえない。更に、「弥勒の『世果報』」を期待することを歌い上げてはいるが、赤田町や他の沖縄地方の「弥勒迎け」においては「布袋」の仮面が使用されている。
title: ゴア・ガジャ
text: 石窟寺院は、入口の岩石に刻まれた威嚇するような鬼面により特徴づけられ、その意図は悪霊を追い払うことにあったと考えられる。この主たる形象は地界を守護するボーマ(英語版)(ボモ、bhoma、〈またはキルティムカ(英語版)〉)とされるが、耳飾りが見られることから一般にバリに伝わる魔女ランダともいわれる。また周囲には森や動物の意匠などが数多く彫られている。
title: パーントゥ
text: パーントゥは、沖縄県宮古島市の宮古島で行われる厄払いの伝統行事。仮面をつけた来訪神パーントゥが集落を回って厄をはらう。平良島尻と上野野原の2地区で行われているが、両地区で内容は異なっている。
title: シャーマニズム
text: 現代でも、アイヌの「トゥスクル」、下北半島の恐山におけるイタコ、沖縄県周辺のユタ(ユタ(シャーマン)とノロ(祭司)とは役割が異なる)など、各地域にシャーマンに当てはまる事例がある。また都市においてもみられる。また小口偉一は、日本の宗教信仰の基底にシャマニズム的傾向があるとし、新宗教の集団の形成や基盤も同様であるとした。新宗教の教祖らの中には召命型シャーマンの系統に属すると思われるような人がいるのである。
title: トッケビ
text: 他にも、ヒンドゥー教の神像に見られる武器や豹柄の装束、同様に仏教美術の角のある鬼神など日本以外の影響に由来するものだとする説も根強い。
title: トッケビ
text: トッケビ(도깨비)は、朝鮮半島に伝わる精霊、妖怪。朝鮮時代以前には具体的な姿形は表象されず、鬼火などの神霊的な存在として伝承された。古くは中国の鬼神との習合、近代以降は日本の鬼との混同が起きたとされ、地域によっても変化または独自に伝承されたため、性格や能力などの特徴に相違点も多く、特定の種族を指す概念ではなかったと考えられている。古来のトッケビに関する風習や祭祀はほとんどの地域で途絶えており、21世紀では全羅道の一部(淳昌、珍島など)と済州島に残る程度である。北朝鮮においては慣用句に用いられる程度で目立った文化的表現はないが、民主化後の韓国においては大衆文化の象徴として重要視され、行政レベルで日本や中国の影響を除した新たなキャラクター作りが模索されている。
title: キングシーサー
text: 琉球に危機が訪れるとき、眠りから覚めると言い伝えられている。沖縄県恩納村の万座毛の岩壁内部に眠っていたが、「美童(みやらび)の祈り」という唄で目覚めて活動を始める。当初はゴジラから沖縄を守るものと思われていたが、実際にはメカゴジラを敵と認識して戦いを挑む。戦闘時には耳が逆立つ。
title: チットロム駅
text: また、バンコク都民の信仰を集めるエラワン・プーム(象の精霊(エラワン・ピー)の祠)も至近にあり、常に賑っている。
title: ワット・プラタートドーイステープ
text: ドーイ・ステープ=プイ国立公園の内側で、チエンマイ市を見下ろすステープ山(ドーイ・ステープ)の山頂に位置し、市街地から寺院の門までは舗装道路が整備され、自動車で行くことができる。門から山頂までは、2匹のナーガ(竜王)が彫られた306段の石段がある(設置時の数で、現在の段数とは異なる)。寺院には金色に輝くチェーディー(仏塔)があり、仏舎利が収められている。
title: ヒダル神
text: ヒダル神(ヒダルがみ)は、人間に空腹感をもたらす憑き物で、行逢神または餓鬼憑きの一種。主に西日本に伝わっている。北九州一帯ではダラシと呼ばれ、三重県宇治山田や和歌山県日高や高知県ではダリ、徳島県那賀郡や奈良県十津川地方ではダルなどと呼ばれる。
title: ウルトラの母
text: タイ国で仏像を護って死んだ少年・コチャンに、伝説の白猿ハヌマーンの命を授けた。
title: 吉浜のスネカ
text: 始まりは江戸時代とも言われているが定かではない。男鹿のなまはげと共通点があり、鬼に似たお面をかぶった役者が各家々をまわり、怠けている者への戒めを行う。お面は北上の鬼剣舞のような立派なものではなく、イヌのような鬼のようなといった独特の顔をしており、昔は桜の木の皮などで作ったらしい。衣装はなまはげと似た格好だが、地元特産のアワビの殻が付いており、歩く度に『ガラガラ、ガラガラ』と音を立てる。これがスネカの訪問の合図となり、子供たちの恐怖心をあおる。
title: ムーチー
text: 「鬼餅」の由来は沖縄本島の民話による。その内容は、昔、首里から大里に移り住んだ男が夜な夜な鬼になって人畜を襲うことから、その男の妹が憂いて、鉄釘入りのムーチー(鉄の塊とする場合もある)を兄に食べさせ、弱ったところを海に蹴り落として殺したというものである。このように、鬼退治にムーチーが使われたことから「鬼餅」と呼ばれることとなった。
title: 祭文
text: 巫女が憑依するときに唱える祝詞も祭文の一種である。現代では東北地方を主としておこなわれる民間信仰「おしら様」において、盲目の巫女「イタコ」が一対の木片(これを「おしら様」と称す)を祭日に遊ばせる際、「おしら祭文」が語られる。
title: 巫
text: 青森県などには「イタコ」・「イチコ」などの名称の職もある。 日本本土と異なる歴史背景を持つ沖縄県周辺では、ユタ・ノロ(祝女)という古代日本の巫と同じ能力・権能で定義される神職が、琉球王国時代以前から現代まで存続している。このことから、古代日本の信仰形態が残っていると指摘する民俗学者は多い。
title: 放生津曳山祭
text: 上段中央には唐破風屋根の神殿の上に鬼女(狂女)の面に白髪を振り乱し、金襴の打掛をはおり、御幣を取付けた長い竹竿を持った主神である姥神(オンババといわれる)を祀り、神霊を松の木より築山に迎え入れ神事が行われる。また放生津八幡宮社殿ではこの地区の地名の由来ともなった放生会が行われる。この築山行事が終わると姥神が暴れるとされる言い伝えにより築山は大急ぎで解体される。なお姥神(オンババ)と四天王並びに客人人形のお面は、奉納面と云われる古面で10面残っており、古いものでは室町時代中期の作と安土桃山時代の作がそれぞれ1面残っている。
title: 福岡日出麿
text: 「ジャガーノート」の語源はヒンドゥー教のヴィシュヌ神の八番目の化身であるクリシュナの異名、ジャガンナート (Jagannāth) である。イギリスの植民地時代のインドでは、ラト・ヤートラー(ରଥଯାତ୍ରା(Rath Yātrā)、「山車の行進」)祭に際して狂信的ヒンドゥー教徒が救済を求めてジャガンナート像を載せた山車の車輪の下に身を投げたとキリスト教宣教師が本国に伝えたことによる。
title: アジサイ
text: 中国ではアジサイを「繡球」と言う。チワン族にはアジサイに模した絹に刺繍を施した手毬を作り、男女が問答をしながら投げ合ってお互いの意志を確認する求婚の伝統的な習慣がある。 狛犬やシーサーの起源となる石獅子(中国語版)(訓みは「シシジ」「せきしし」)は瑞獣を象った石獣の1つで、一対で置かれる左側の雄獅子は足に繡球を持っている。
title: 2009年アジアマーシャルアーツゲームズ
text: タイの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する白猿の神をモチーフにしたハヌマーン・インディー。
title: イオマンテ
text: 単にイオマンテという場合、ヒグマのイオマンテを指すことが多い。本来はカムイであればどんなカムイでも構わず、一部の地域ではシマフクロウのイオマンテを重視する。またシャチを対象とするイオマンテもある。
title: ベッチャー祭り
text: 11月3日の「練り歩き」では、鬼神「ソバ」「ベタ」「ショーキー」が獅子と共に御輿を先導し、市内を練り歩く。 この三面と獅子に叩かれたり突かれたり噛まれたりするとその1年間、風邪や病気にならないと言い伝えられている。 毎年この日には子供から大人まで皆が街へ繰り出し、太鼓のお囃子(おはやし)に合わせて「ベタ」「ソバ」「ショーキー」という掛け声で三面をはやしている光景がとても魅力的である。
title: 東日流外三郡誌
text: アラハバキを「荒羽吐」または「荒覇吐」と書き、遮光器土偶の絵を載せ、アラハバキのビジュアルイメージは遮光器土偶である、という印象を広めたのも、本書が「震源」である。
title: 弥勒菩薩
text: 沖縄県の沖縄本島及び周辺離島や八重山列島では「ミルク」と呼ばれる神の信仰が盛んである。これは、東アジアから東南アジアにかけて分布する弥勒信仰がニライカナイ信仰と融合したものとするのが定説である。これらの地域では、豊年祭等の祭りに、笑顔のミルク面をつけたミルク神が登場し歩き回る。ミルク面は布袋に似た姿をしているが、これは布袋を弥勒菩薩の化身とする東アジアや東南アジアの弥勒信仰の影響であると考えられている。ミルク神は年に一度(12年に一度等の地域もある)集落を来訪する来訪神である。
title: セラ寺
text: セラ寺では、幼児・子供連れの参詣をよく見かけ、大人と一緒に列に並んだ後、順番が来ると鼻に魔除けの黒墨を塗った幼児・子供ちたは僧侶から直接に祝福を受ける。ここに祀られているタムディン(馬頭観音)は幼児の健康を守ると信じられているからである。
title: 文化
text: 外部からの影響によって、伝統的文化が変貌したり新しく創造されたりすることがある。その典型的な事例は観光地にしばしば現れる。例えばバリのケチャは悪魔祓いの儀礼のときに行われるコーラスをもとに、映画『悪魔の島』(1955年)のBGMとしてドイツ人、ヴァルター・シュピースが創作したものであるが、これがラーマヤナの物語として現在の姿になり、それが現地の人々に受け入れられたものである。他にはアイヌの民族芸能である木彫りの熊も、徳川義親がスイス土産を開拓村のアイヌに作らせたことが起源だとする説がある。
title: 阿吽
text: 阿吽は宗教的な像にも取り入れられ、口を開けた阿形(あぎょう)と口を閉じた吽形(うんぎょう)の一対の像は、神社の狛犬(本来は獅子と狛犬の一対)などにみられる。また、寺社の金剛力士像(仁王像)や沖縄のシーサーなどにも口を開けた阿形と口を閉じた吽形がみられる。
title: チャシ
text: また宇田川が203カ所のチャシコツについて伝承を調査したところ、最も多かったのは戦闘に関する伝承で203件中95件、次に多かったのは神や英雄に関する伝承(ポイヤウンペ、オキクルミ、コロポックル、源義経など)で、同35件、その次がカムイミンタラ(神々が遊ぶ場所)や幣場など聖域であったという伝承で、同22件、見張り場であったという伝承は17件、チャランケを行う会談場であったという伝承は4件であった。
title: 巫女
text: 中山太郎は、口寄せ巫女にユタ、アイヌのツス(トゥス)を入れる。
title: 生霊
text: 「丑の刻参り」は、丑の刻にご神木に釘を打ちつけ、自身が生きながら鬼となり、怨めしい相手にその鬼の力で、祟りや禍をもたらすというものである。一般にいわれる生霊は、人間の霊が無意識のうちに体外に出て動き回るのに対し、生霊の多くは、無意識のうちに霊が動き回るものだが、こうした呪詛の行為は生霊を儀式として意識的に相手を苦しめるものと解釈することもできる。同様に沖縄県では、自分の生霊を意図的に他者や動物に憑依させて危害を加える呪詛を「イチジャマ」という。
title: 琉神マブヤー
text: ニライカナイからやってきた魂の戦士、叶が沖縄の民間呪術で、落っこちた魂(マブイ)を戻すとされる儀式であるマブイグミされたことによって叶の中に宿る。
title: 不空羂索観音
text: 経典には様々な姿が説かれるが、いずれも多臂(多くの腕)を持ち、シカの毛皮を身に纏うのが特徴である。この「野獣の毛皮を纏う」という点でヒンドゥー教の最高神の1柱シヴァ、特にその山岳神としての面と関係があるという説もある。また、シカとの関係から春日大社第一の神であるタケミカヅチの本地仏とされる。
title: ノロ
text: ノロに決まった服装はないが、琉装もしくは和装の着流しの白装束であることが多い。また、草の冠(神カムリ)などの草装も見られ、そうした異形の装束は神が憑依していることを意味している。これは世界の各地のアニミズムで共通してみられる特徴である。また、装身具として勾玉を身に着けることも多い。
title: ドヴァーラパーラ
text: これらの像は伝統的に仏教寺院やヒンズー教寺院の門に置かれるほか、王宮などの建物にも置かれることがあり、聖域を守る役割を持っている。一般的に悪鬼のような武装をした恐ろしげな護衛として描写されるが、スリランカの仏教寺院の山門などでは普通の人間の姿をしているものもある。他の例では、凶暴な外見の蛇(ナーガ)の姿が同じ役割を果たしていることもある。
title: 宇田川フリーコースターズ
text: ハーリーティー・パーンチカ夫婦は数百人の子ども(一説によると500人)を抱えるという。仏教では毘沙門天が仏教に帰依したのと同様に自分も仏教に帰依した。マハーワンサでは28のヤクシャの大将とされる。パーンチカとしては槍を持った武神、またはヤクシャらしく財宝の神ともされる。パーンチカ・ハーリーティー坐像はガンダーラ美術の代表の1つでギリシア美術の流入も確認できる。なおこの像は豊穣の象徴であるコルヌコピアをハーリーティーが持っている。一方、鬼子母神像の場合は吉祥果を持つのが一般的である。
title: 道教
text: 日本に伝来し、定着した道教信仰と言えば、庚申信仰である。各地に庚申塔や庚申堂が造られ、庚申講や庚申待ちという組織や風習が定着している。現代でも、庚申堂を中心とした庚申信仰の行われている地域では、軒先に身代わり猿を吊り下げる風習が見られ、一目でそれと分かる。
title: ヤクシニー
text: ヤクシャ(夜叉)と並び、古代インドの神。いつからか、悪人を喰う鬼神となったが、もともとは産土(うぶすな)の神(生産力の象徴)であった。おだやかな人間の顔をした女神ヤクシニーの姿体は豊満で官能的。 〈レコード・ジャケットより〉
title: カニクイザル
text: インドネシアのバリ島や、タイ王国のロブリ(サーン・プラカーン寺院)などのように一部の地域では信仰の対象とされることもある。東南アジアでは寺院や公園などにすみついたサル類(テンプル・モンキー)がみられ、その多く(特に人里周辺)は本種とされる。インドネシアのバリ島・ジャワ島のパンガンダラン自然保護区、シンガポール、ロブリの例では、生息地の1970年代以降の経済発展に伴い観光客も含めた餌付けなどが盛んになりこれらの地域での個体数が増加したと考えられている。タイのロブリーという町に住むカニクイザルには、人間の髪の毛をデンタルフロス代わりに用いるものがいて、その行為は親から子に伝えられる。
title: 木彫りの熊
text: 現在、木彫りの熊は「アイヌの伝統工芸品」とのイメージが強い。だが、伝統的なアイヌ文化においては「リアルに象られた物は、魂を持って悪さをする」との考えがあり、アイヌは動植物、あるいは人物の姿をリアルな形で木彫としたり、絵画として描いたり、織物に織り込むことはしなかった。ましてカムイとされるヒグマをリアルな姿で木に彫り込むのはあり得ないことだった。
title: ビリー・デイヴィス
text: 現在は、サトウキビやトウモロコシの生産が盛んである。ワニの頭のセベク神とハヤブサの頭のハロエリス神(ホルス神の地域名)に捧げられた、珍しい二重構造をもつコム・オンボ神殿がある。
title: 窪徳忠
text: 道教の研究を中心に、庚申信仰、「石敢當」等の沖縄の民俗など幅広く研究した。
title: 伊江村
text: 伝承であり時代不明だが、力タンナーパ(力玉那覇)の伝説が城山にある。
title: 願人坊主
text: 「わいわい天王」(わいわいてんのう)は、羽織・袴・両刀、天狗あるいは猿田彦の面をつけ、「牛頭天王」と書いたお札を「わいわい天王、騒ぐがお好き」と叫びながら撒く、そして金銭を乞うという類の願人坊主であった。
title: 富盛のシーサー
text: 富盛のシーサー(ともりのシーサー)は沖縄県島尻郡八重瀬町富盛(勢理城)にある石獅子(シーサー)。記録のある中で沖縄県内で最も古いものである。「富盛の石彫大獅子」、または所在地から「勢理城の石彫大獅子」ともいう。
title: バロン (聖獣)
text: バロン(Barong)は、インドネシアのバリ島に伝わる獅子の姿の聖獣。別名バナスパティ・ラジャ(森の王)。
title: コリャーク人
text: シャマニズムを媒介として、コリャーク人はアニミズム的信仰を持っている。コリャーク人の神話は、最初の人間でありコリャーク人の守り手であるQuikil(大烏の意味)という超自然的なシャマンを中心とした物語である。大烏の神話は、トリンギット、ツィムシャン などアメリカ北西部の海岸沿いのアメリカ先住民にも見られる。
title: バロン (聖獣)
text: 森の「バナス・パティ」(良気)の顕現であり、バリ・ヒンドゥーの善の側面を象徴しており、反対に悪の象徴である魔女ランダと対を成す。たとえ倒されても必ず復活しランダと永劫の戦いを続けるとされる。ここから、バロンはあらゆる災害を防ぐ力をもつと信じられており、デサ(村)の寺院の一隅に収められ、日々、供物と祈りの対象となっている。全身に輝く鏡の小片をつけた獅子の姿で表されるのが普通である。
title: 座敷童子
text: 民俗学者・折口信夫はオクナイサマ、座敷坊主、アカシャグマ、沖縄のキジムナー、壱岐のガアタロなどの例を引いて、外の土地のある家のために働きに来る忠実な精霊がいて、いなくなると家が衰えると言う型の話と見た。そして座敷童子が庭に降りない点に注目し、かつての芸能が庭・座敷・舞台とに分けられていたことと関連づけて考えている。
title: 笠地蔵
text: 地蔵に出会ったのは村と町の間、つまり境であり、この境の神としての性質を持つ笠地蔵の六地蔵は仏教の地蔵信仰ではなく{{疑問点}}、年取りの日の出来事から見るに正月神(歳徳神)の要素を持っており、秋田県のなまはげ、鹿児島県のトシドンのごとく家々を訪れて幸をもたらすマレビトと根底は同じであろう。蓑笠を着けると異なった存在になるのは人間だけではなかったのである。地蔵の数も1、3、6、7、12と土地によって数に違いはあれども(こちらは本来の地蔵信仰で六道の衆生を救済するという考えから)6体が一番多い。
title: 泉大津だんじり祭り
text: 大抵の上だんじりの鬼板に施される獅子の彫刻は、一般的に獅噛(しがみ・しがめ)と呼ばれるが、泉大津市では鬼熊(おにくま)と呼ばれる。上之町、西之町、下之町、宮本町の鬼熊には鳥衾がついている。
title: 追儺
text: 古式を復活させ方相氏の面が用いられる追儺式を行っている寺社もあるが、地方の寺社や民間で行われてきた鬼やらいや節分の行事に疫鬼として登場するのは鬼の面をつけた(一般的なかたちの)鬼であることが多い。
title: ナミシュモクザメ
text: シンハ(Siṃha)は、サンスクリットでライオンを意味する語。漢訳仏典では「獅子、師子(しし)」と漢訳される。百獣の王として仏典に頻出することから、仏教圏では、仏教絵画、仏教彫刻などにおいて、様々に図像化された。仏教のふるさとインドにおいては、野生のインドライオンが生息することから、アショーカ王の柱頭に見えるシンハ像はきわめて写実的であるが、ライオンの生息しない諸国においては、狛犬状の形態にデフォルメされて描写された。
title: もののけ姫
text: その一方で、エボシの出現はサンの位置づけを根本的に変えた。元々サンは山の神(この場合はモロの君)へ生贄として捧げられたものである。しかしエボシが現れ人々が山の神に対抗しうる力を持ったことで、人々は神の力の前にただひれ伏す存在ではなくなった。それによりサンは宙ぶらりんの立場に追い込まれ、人でも神でもない、「もののけ」として生きざるをえなくなった。
title: 鎌倉宮
text: 拝殿の正面には、本神社のお守りの代表格である「獅子頭守(ししがしらまもり)」の巨大像がある。
title: スイギュウ
text: ネパールで行われるヒンドゥー教の女神ガディマイを称える祭り (Gadhimai festival) では、水牛をはじめとした動物が生贄として捧げられることで知られており、2009年には約30万頭の動物が祭りの会場で刀などを使って殺された。
title: ナコルル
text: 一族に伝わる宝刀チチウシを手に、鷹のママハハや狼のシクルゥを連れて、自然を守るために戦うアイヌの巫女である。
title: チャクラム
text: ヒンドゥー教の神であるヴィシュヌは上の右手にスダルシャナ・チャクラ(英語版)と呼ばれる108のノコギリ歯を持つ円盤武器を持つ。タイ王国ではチャクリー王朝の象徴としてスダルシャナ・チャクラを使っており、軍艦旗にもスダルシャナ・チャクラを意匠化したデザインを採用していた(1790年~1855年)。
title: バロン (聖獣)
text: バロンの造形は、唐代に中国から東南アジアに伝播した獅子に類似している。祭礼で使われるバロンは、呪力を持つとされる布で覆われた長い胴体を持つ動物であり、村によってイノシシ、トラ、ウシ、イヌなど、異なった動物を象徴している。中でもバロン・クトットと呼ばれる最高位のバロンは、現実には実在しない神聖な動物を象っている。バロンの頭部はふさふさとした白い毛と、強力な呪力を持つとされる人毛で作られたあご髭と、金と目打ちされた皮で装飾された仮面を被っている。
title: ピー信仰
text: また、北タイのピー信仰の祭りを行う際に、コンタンカーウと呼ばれる祭祀者、もしくは在家集団のリーダーが5枚の盆のついた柱(サオ・ターウ・ターン・シー)に供物を置く儀礼を行うことがあるが、これは天上のインドラ神、大地のタラニー母神、四方を守る四天王(ターウ・ターン・シー)に守護を願うものであり、仏教、バラモン教との関連がある。
title: ラワ族
text: 北部の伝説・儀礼のなかにもラワ族の記述は数多く残っている。伝説上有名なラワ族の王では、ウィランカ王がいる。ウィランカはハリプンチャイ王国のチャマデヴィ(英語版)女王に求婚を申し込むが、女王の計略にかかり敗れることになっている。また、チェンマイのドーイカム山で信仰されているプーセ・ヤーセという夫婦の人食い鬼(ヤック)もラワ族であるといわれている。儀礼ではチェンマイ王の戴冠式の際にチェンマイ城市北の白象門(プラトゥー・チャーン・プアック)から、ラワ族が犬を連れて戴冠する王の先導をするしきたりになっていた。
title: ワット・アルンラーチャワラーラーム
text: この寺院で最も特徴的なトウモロコシのような形をした大仏塔はバンコク様式で、高さは75m、台座の周囲は234m(異説あり)。中心の大塔を4つの小塔が取り囲み、須弥山を具現化している。大塔の上方にはインドラ神が三つの頭を持つ象アイラヴァータ(タイ語でエラワン)の上に鎮座しているのは、須弥山山頂の忉利天を表している。塔の表面は陶器の破片で飾られ、さらに基壇の部分にはラーマキエン物語に登場する鬼やガルーダ、ハヌマーンが飾り付けられている。このような陶器を用いた建築の装飾は中国美術の影響によるもので、ラーマ3世時代に多く用いられたものである。塔は19世紀、ラーマ2世のころから建設がはじまり、ラーマ3世の時に完成し、現在みられる姿となった。
title: 石敢當
text: 石敢當には様々な形があるが、石敢當の字が刻まれた石碑を建てたり、石版を壁面に貼り付けたものが多い。また、コンクリートの壁面に直接ペンキ等で「石敢當」の文字を書き込んだ例も見られる。沖縄県宮古島市池間島には、オオジャコガイを載せた石敢當が発見されている。堅くて白いシャコガイは、同地では、それ自体が神聖で魔除けの効果を有するとされる。また、近年はシーサー同様に土産物品としても作られている。
title: 狛犬
text: 狛犬(こまいぬ)とは、獅子や犬に似た日本の獣で、想像上の生物とされる。像として神社や寺院の入口の両脇、あるいは本殿・本堂の正面左右などに一対で向き合う形、または守るべき寺社に背を向け、参拝者と正対する形で置かれる事が多く、またその際には無角の獅子と有角の狛犬とが一対とされる。
title: 座敷童子
text: 座敷童子に類するものに、遠州門谷村(現・愛知県新城市門谷)の「座敷坊主」、徳島の「アカシャグマ」がある。四国金毘羅宮の、奥の院周辺の家には、夜になると仏壇の中から「アカシャグマ」が出てきたという。アカシャグマとは、赤く染めたクマの毛のことで、これを被った小さな子供のようなものが、家の持ち主の老婆を毎晩くすぐったという。
title: アダムスピーク
text: 山の別名はスマナ・クータ (Sumanakuta) といい、山の神のサマン(英語版)がいるとしてあがめられている。白い象に乗り弓矢を持つ狩猟神で、元々は、先住民のヴェッダ人(ウェッダー)の神を祀る聖地であった可能性も高い。なお、タミル語の山名はシヴァノリパタ・マライである。
title: ユタ
text: ユタは神の存在と力能を強調するが、その構成内容は神道の神であったり、十二支の神であったり、祖霊、死霊、精霊であったりする。ユタは自らに憑依する霊的存在が祖霊・死霊・精霊のいずれであるかは重視しないと言う超自然観を持つが、神観念の曖昧性がその影響度を低下させることもないようである。桜井徳太郎は那覇市に在住するユタの巫家(ユタヌヤー)の様子を報告しているが、その神棚(カンタナ)にはミフシと呼ばれる守護神の図像が掲げられていた。卯年生まれのこのユタは文殊菩薩がミフシであったが、ミフシは十二支の生まれ年に即応して決められているので、他の年の生まれであれば千手観音などがミフシとされる。
title: イクパスイ
text: イナウ(inaw:木幣)と同様にラマッ(ramat:魂)を帯び、人々の願いをカムイに伝える使者という位置づけがなされている。
title: 琉球における信仰
text: 奄美・琉球土着のものである点においては琉球神道と同様であるが、民間信仰としてのヒヌカン信仰は発展経緯や形式がはっきりと異なる。琉球においてヒヌカン(火の神)はティダ(日神)と同じものとされ、按司や王権の権威付けの元となり、琉球王府の祭政一致体制の基盤となった。
title: 琉神マブヤーTHE MOVIE 七つのマブイ
text: ヒーローショーの脇役を演じる青年ウルマは、バク転もできない運動オンチ。でも、憧れのヒーローを目指して頑張ってはみるが、意志が弱くて、ショーで仲間の足手まといになる日々だった。そんなある日、ショーの練習中に、派手に投げ飛ばされた弾みから、琉神マブヤーのマブイ(魂)が入ってしまう。琉神マブヤーとは、遠い昔の琉球(沖縄)では、悪の軍団マジムンが良民を苦しめていたが、ある若者にマブイ(魂)が入り込んで琉神マブヤーに変身し、マジムンから沖縄の人々を護る伝説のヒーロー。でも、なぜ今、琉神マブヤーが蘇ったのか?それは、悪の軍団マジムンが沖縄を自らの王国にする為に、人知れず永い眠りから覚めたからか?自然を蔑ろにする人間たちから、沖縄を奪い返そうとする。
title: プランバナン寺院群
text: ヴィシュヌ祠堂の前には、ガルーダ(ガルダ、尼: Garuda、「鷲」)に捧げられた祠堂がある。このガルーダ祠堂(チャンディ・ガルーダ)にガルーダ像がないことからチャンディ・A とも称されるが、おそらくはガルーダの像が安置されていたものと考えられる。ガルーダはインドネシアを守護する神鳥として重要な役割を担い、インドネシアの国章に描かれるほか、ガルーダ・インドネシア航空の名称にも用いられている。
title: 翁長大輔
text: 沖縄県内を中心に活動している。代表作は琉神マブヤーシリーズのカナイ役と、安全+第一 大知マンの大知建広役。
title: コロポックル
text: 伝説は地域によって差異があり「コロボックルは怠け者でアイヌが彼らに食べ物を与えていた」「コロボックルの手にあった刺青は捕らえたアイヌの人々が奪還を懼れて施したものであって元来からアイヌの風習である」などの変化が見られる。
title: ウルトラマンAの登場怪獣
text: 異国の行事であるクリスマスと異国の神であるサンタクロースに興じ、八百万の神を敬うのを忘れた日本人に怒り、スノーギランを使って街を破壊する。鬼の面に蓑をつけ、包丁を持つという名前どおりなまはげそのものの姿をしている。ウルトラの父のファザーショットで倒される。
title: 豊橋鬼祭
text: 安久美神戸神明社の春の例祭で行われる数々の神事の総称である。神事のひとつ、荒神である赤鬼を天狗が退散させ天下を清める様子を具現化した「赤鬼と天狗のからかい」がとくに知られ、この一幕をもって「鬼祭」と称する場合もある。赤鬼が浄罪として撒き散らすタンキリ飴の飴粉で見物客は全身を真っ白に染められることから、「天下の奇祭」と称する。
title: 琉神マブヤー
text: 9つのマブイストーンを狙う悪の軍団マジムンとニライカナイからやって来た正義のヒーロー・琉神マブヤーが沖縄(ウチナー)の平和をかけて戦う物語である。マジムン達がマブイストーンを手にして封印してしまうと、そのマブイストーンの標(しるし)たるマブイが失われてしまうのだ。マブヤーはマブイストーンと沖縄の魂(マブイ)を守る為に戦うのだ。
title: 撫牛
text: 大黒天のお守りやお陰は撫牛の頭部に勧請されると考えられたり、また、撫牛のなかには眉間に大黒天の像を彫り込んだものさえあったり、さらに上述のように大黒天の縁日がとりわけ重視されるなど、撫牛信仰と大黒天信仰とは密接にむすびついていた。撫牛は黒色であることが本来的であると理解されてきたが、それも大黒天の「黒」に由来するものと考えられる。大黒天は、元来はバラモン教の神マハーカーラが仏教に採り入れられた天部の神であるが、中世以降は、牛を乗り物とする摩多羅神とも習合して福をもたらす仏神として俗信化したことが知られる。
title: イオマンテ
text: 式場には祭場を使う。祭壇はエムㇱ(宝刀)、弓矢、鎧、シントコなどで飾り、クルミや団子、近代ではミカンを備え、熊に酒を注ぎ与える。花矢で熊を射て「遊ばせ」、最終的に丸太で熊の首を挟むことでクマの肉体と魂を分離する。その折に一人のアイヌが天に向かって一矢を放ち、全員が一斉に叫ぶ。