クイズ問題: もともとは生贄となる人の家に目印で立てていた矢のことで、現在では多くの人の中から選び出された人に「立つ」とされる矢は何でしょう?
答え: 白羽の矢

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: ファスケス
text: ファスケスの意味するところは、権力と求心力の象徴としての斧、その周囲に団結する人々であるといわれる。刑罰のための斧と鞭が「懲罰権」を象徴するとの説もあるが、実際に戦闘や処刑に使うことを目的とするものではなく、専ら権威をあらわすために用いられた。共和政期に入ってからは原則として、ローマの市内 (市内と外部を隔てるポメリウムの内側) では斧は取り外され、棒の束として使用された。またコンスルの葬儀の際にはファスケスは逆さまで捧げ持たれた。
title: 人身御供
text: 匿名または暗黙の指名・推挙を「白羽の矢が立つ」と言うが、この言葉も元々は、霊的な存在が生贄の目印に矢を送るとされる人身御供の儀式に由来する。
title: 制裁棒
text: ポンヤウンペのユーカラにも棍棒による一騎討ちが描かれている。
title: ザババ
text: 戦いの神として王の遠征を守護し、また誓約の神としての面も持っていた。そのためザババの武器はカーミ・ターミス(kami-tamisu、誓いを立てたものを結びつけるもの)とよばれた。
title: イオマンテ
text: 式場には祭場を使う。祭壇はエムㇱ(宝刀)、弓矢、鎧、シントコなどで飾り、クルミや団子、近代ではミカンを備え、熊に酒を注ぎ与える。花矢で熊を射て「遊ばせ」、最終的に丸太で熊の首を挟むことでクマの肉体と魂を分離する。その折に一人のアイヌが天に向かって一矢を放ち、全員が一斉に叫ぶ。
title: ルー (神)
text: ルーがマグ・トゥレドの戦い(モイトゥラの戦い)でバロールを斃した、あるいはその目を射抜いたのは投石器の石である。これをタスラムだとするのはわずかな文献に過ぎない。
title: 白羽の矢
text: 日本古来の風習あるいは伝承によれば、生贄を求める神は求める対象とする少女の家の屋根に、白羽の矢を目印として立てたという。このことから転じて、「白羽の矢が立つ」の形式で「多くのものの中から犠牲者として選び出される」という意味として使われる。
title: ネイト (エジプト神話)
text: サイスのネイト神殿では、「矢を射る者」、「道を切り開く者」として戦勝祈願がなされた。また同じ肩書きを持つウプウアウトと共に戦場に出ると信仰された。
title: ファラリス
text: 彼の残虐性を示すうえで最も有名なのが、ファラリスの雄牛である。アテナイの真鍮鋳物師ペリロスが考案したこの処刑器具は、中に閉じ込められ、焼き殺されていく犠牲者の叫び声が、あたかも雄牛の鳴き声に聞こえるよう設計されていた。20世紀初頭の一部学者は、ファラリスの雄牛とフェニキアのカルトによる雄牛像(『旧約聖書』の金の子牛を参照)との関係性を提唱し、このような人身御供が東方で継続されていたと仮定した。ただし、のちにその説は支持を失っている。
title: サアロア族
text: papaci taruramʉalʉisa(papaci taruramʉ)猪を刺し殺す祭:頭目(rahli)家族出身の男の子は、集会所の屋根の上に座り(putaliri)。男性は黄藤の茎で作った輪を持って円陣を組み、躍りながら歌っている時、頭目が男の子を屋根から背負って下げ、男の子は弓で矢を射って、側にある男性2人は槍で猪を刺し殺す。続いてtaruramu Hlasʉngaという神様に捧げる歌を唄う。猪の頭部を切断し、集会所の中にある大黒柱に吊り、神様に捧げる(ungu'umaungu/maunguvungu'u tapuhlaihlia)。papaci taruramʉalʉisaが終了する。女性はそれぞれ持参した竹切れを刺殺された猪の血に浸した上で、竹筒に挿す。これは出席を表すもので、ここで女性陣は祭場に入り、祭りへの参加を許される。
title: スキタイ
text: スキタイは最初に倒した敵の血を飲む。また、戦闘で殺した敵兵の首はことごとく王のもとへ持っていき、その数に応じて褒美がもらえる。首は頭蓋骨から皮をきれいに剥ぎ取って手巾とし、馬勒にかけて勲章とする。またある者は敵兵の皮をつなぎ合わせて衣服にしたり、矢筒にしたりする。頭蓋骨は最も憎い敵に限り、髑髏杯として用いる。年に一度、戦争で手柄のあった者はその地区の長官から一杯から二杯の酒がもらえる。逆に手柄のないものは酒がもらえず、恥辱をしのんで離れた席に座る。
title: ラブリュス
text: 古代ギリシアの陶芸の絵では、動物を生贄として捧げる場面を描く際にラブリュスが描かれることがあり、特に雄牛を殺す際の武器として描かれることが多い。
title: スウェット・ロッジ
text: そのあと、表にいる「ファイヤーマン」(火の番人)が、鹿の角か専用のフォークに真っ赤に焼けた石を乗せ、小屋の中へと渡される。呪い師が「聖なるパイプ」の火皿で石に触れ、「石の指示通り」に炉の中に置く石の位置を決めていく。石の数はだいたい16個ほど積まれる。
title: 剣闘士
text: そして決着がついた後、試合の敗者については観客が助命か処刑かを選択できた。一般的には敢闘したとして助命(ミッスス)するなら親指を上に、見苦しい負け方をしたとして止めを刺すなら親指を下にするのが合図であったとされるが、現代の研究者たちは親指を突き上げた拳とともに「殺せ!」と叫べば処刑、親指を下げれば助命だったと考えている。歴戦の剣闘士であれば、観客に死を宣告されるような見苦しい負け方はしないように特訓されている。それまでに大金をかけて養成した剣闘士を失うのは経営者にとっても大きな損失であるため、剣闘士が観衆の希望により木剣(ルディス)を授けられて自由になるか、重傷を負って戦えなくなるか死んだ場合、主催者は市場価格に見合った金額を興行師に支払わねばならなかった。
title: アヒル囲い
text: 囲いが金と銀で構成した陣が、まるでアヒルの黄色い両足のような形を形成するのでこの名で呼ばれている。別名の御神酒(おみき)指しは玉の両脇に並んだ二枚金の格好が、神前にそなえる御神酒徳利を連想させることが由来とされる
title: ヒツジ
text: 怒った雄羊の突撃には相当な威力がある。ここから転じてローマ軍で用いられた破城槌の先端には、鉄や青銅で出来た雄羊の頭の像が取り付けられた。
title: イランのスポーツ
text: 古代イラン人は、武器をモデルにした戦利品に精神的な意味をもっていた。寺院で祈りに従事しているメイジ(宗教的な賢者)でさえ、祈りの間両手に鎚矛(つちほこ)を持っていた。これは、イギリスの司教がベルトに剣をぶら下げていたのとは異なる。イランの古代宗教の神聖な書物であるアヴェスターでは、聖人のみならず、チャンピオンやスポーツマンを称賛している。年配の人々は、若者が古代の物語や叙事詩を読んだり、長老から学んだ人から学べる仕組みつくった。この伝統は今でも存在し、今日でも部族間やティーハウスでは、昔のように熱意をもった語部が行われている。イラン人が英雄やチャンピオンにどれだけ興味を持っていたかは、ペルシャ語で英雄やチャンピオンの概念を表す言葉が30以上あることからも明らかである。
title: セドレツ納骨堂
text: 納骨のための主たる部屋は隣室である。骨は円錐形に積まれて保管されており、全部で四つの巨大な円錐が半地下室の側廊を飾っている。中央祭壇の左右両脇の壁龕には二つの聖体顕示器が置かれている。しゃれこうべのうちでも、祭壇脇に据えられているいくつかのものは、フス戦争の戦いにおける死者であることが分かっている。当時の戦闘では、フレイルや大槌が武器として用いられていた。
title: ガントレット (刑罰)
text: また列をなす兵士に対し、尖った武器の使用を禁じる規則や、片足はその場から動かさないという規則がある場合もあり、罰を受ける兵士に対して手で頭を守ってよいと認める場合もあった。この刑罰は死に至るまで行わなければならないものではなく、その場合は歩けなくなったところで罰は終わった。ガントレットは仲間の兵士の間で行われるものであり男らしく仲間たちに制裁されると考えることもできるため、衆人環視のさらし台(pillory, pranger, stocks)で打たれる刑と比べると不名誉な刑ではないと考えられていた。
title: 斧
text: ローマの束桿(ファッシ)では斧が斬首する権能を表すという説もある。 実際にヨーロッパ諸国では近代まで斧による斬首刑が行われてきた。最期の斧による斬首刑は1900年12月10日にスウェーデンのヴェステロースで執行されたヨハン・フィィップ・ノーデァンドだと言われている。ちなみに、断頭台とは斧による斬首刑を行う場合に斧の下にある木の台のことを指していた。
title: ガザ紛争 (2008年-2009年)
text: イスラエル国防軍の作戦名は「キャストレッド作戦( מבצע עופרת יצוקה、英語: Operation Cast Lead)」。「鋳造された鉛」の意味で、ユダヤ教の祭日であるハヌカーの際、子供達に与えられるドレイドルという独楽を指している。
title: 制裁棒
text: 制裁棒が使われるのは、殺人、傷害、窃盗、不義密通である。犯人を処分するに当たり、コタンの長や長老はこの棍棒を用いて罪人を杖刑に処すか、あるいはアキレス腱切断に処した。
title: ゲイ・ボルグ
text: 『クーリーの牛争い』の『レンスターの書』所収の版では被害者に突き刺さったこの槍はそのまま引き抜くことはできず、先に周囲の肉を取り除く必要があるとされる。2本のゲイ・ボルグが心臓と肛門に突き刺さったフェル・ディアドの遺体を前に、クー・フーリンは、自身の戦車御者ライグに遺体を切開してゲイ・ボルグを回収するよう命じている。
title: ネクベト
text: 古代エジプトにおいて貧しい人々の死体は、砂漠に投げ入れられハゲワシの餌となっていたことがネクベトを葬祭の神であるケンティ・アメンティウに結びつけたと考えられる。
title: ボアク島
text: モリオネス祭はボアク島の有名な文化である。もとは目の見えないローマ兵ロンギヌスがイエス・キリストの死を確かめるために槍を刺したところ、返り血で目が見えるようになったという奇跡(聖槍を参照)を祝った祭りである。3月から4月のイースターの間、パレードや祝い事が通りのあちこちで行われる。ガサン、ボアク、モグポグなどの街では、カラフルなローマ兵風の衣装をまとった人々が町を結ぶ道路をパレードしてゆく。ボアクの町では夕方、ロンギヌスの奇跡を再現するショーが催される。
title: 絶対値
text: 魔術に用いられた道具のひとつに、栄光の手(英語版)(ハンド・オブ・グローリー)と呼ばれるものがある。これは死刑になった罪人の腕を切断して死蝋化させたもので、儀式における蝋燭の代用品や、さまざまな加護をもたらす護符として使用された。また、泥棒が盗みに入る家の門前でこれに点火し、燃えれば盗みは成功するが、燃えなければ失敗するので退散したほうが良い、とされていた。
title: 鎌
text: 鎌(特に大鎌)は死神の象徴とされる。これには「生命を刈り取るもの」のイメージに由来するという説や、東欧の風習に由来するという。それは、土葬した死者が蘇って来ないように、首の前に鎌を添えて棺に入れたもので、こうすると蘇って立ち上がろうとしたときに首が切れてしまい、現世に立ち戻ることができないとされた。また、元々はローマ神話の農耕神の持ち物(アトリビュート)であったのが時代を経て現れたのだとも言う。
title: ファラリスの雄牛
text: ファラリスの雄牛(ファラリスのおうし)とは、古代ギリシアで設計されたという、処刑のための装置である。
title: 槍
text: 槍や長柄武器の中には敵を威圧・挑発・威嚇するためや上司や敵に己の奮闘ぶりを見せ付けるため、個人が所有を特定するため、あるいは敵に対する目くらまし、宗教的・呪術的な儀礼や生存への渇望や戦勝祈願・加護・心理的な威力付与・敵に対し怯ませる効果を求めての護符(アミュレット)や縁起かつぎ、または闘争用ではなく元から装飾及び宝飾用であるものや、奉納・祈祷に用いるため、または補強を兼ねるためや補強を隠すために装飾を施したものもある。
title: タギー
text: タギーはカーリーへの供物として全ての信者に毎年1人以上の殺人を義務付けた。タギーの教義では、血はカーリーに捧げるものとされ流血を禁じていたため、殺害の際には絞殺に限った。 黄色いスカーフでの絞殺を得意とした。黄色いスカーフを使うのは、ヒンドゥー教の死の女神カーリーの神話による。カーリーがアスラのラクタヴィージャを倒す際、2人の人間にスカーフの切れ端を与え、ラクタビージャの首を絞めさせたという。 凶器がスカーフということは、持ち物の中に発見されても罪に問えない利点もあった。タギーはこうして蓄えた富で組織の維持を図り、また各地の有力者に財貨を送り、組織の安全を図ったとされている。
title: 正義の女神
text: 目隠しはそもそも剣と天秤の含意する正義には矛盾する付加物であり、当初はおそらく逆の解釈であったと考えられる。15世紀末に見られる木版画ではさしあたり嘲笑目的の戯画としての意味があった。1495年の木版画では、馬鹿者が正義の女神の目に目隠しをしている。シュバルツェンベルグは1517年のバンベルク刑事裁判令のなかで、全裁判官合議体に馬鹿者の帽子と目隠しを着せて「法に逆らい悪い習慣に基づいて判決を出す。これぞこの盲目の馬鹿者の生業なり」と書いている。目隠しについて長尾龍一は正義の実力的側面に着目し、「正義の女神は娼婦であり、戦いの結果が明らかになった段階で勝者の胸に抱かれる。また闘争が起こり勝者が入れ替わると新たな勝者の胸に抱かれる。正義の女神は腕ずくで押さえこまねばならない」点の寓意したものと解釈する。
title: 灰
text: 世界の中で宗教で使われる灰は、アフリカでは戦士に強い動物の灰を体に塗ったり(マサイでの討ち倒したライオンの灰を擦り付ける等:現在では自然保護の観点によりほとんど行われていない。)、アルメニア人は2月13日に燃やされた聖火の灰を厄除けとして屋根の上や畑にまく習慣がある。更にイギリスでは聖ヨハネの祝日(6月24日)に篝火の灰を畑にまき、日本でも八雲御抄には灰を使った占いがある。
title: ピルム
text: 共和政後期から帝政初期のローマ兵は、通常二本のピルムを携行し、うち一本は射程距離を伸ばすための軽いものだった。戦闘時、ローマ兵は敵前まで接近すると、まず軽いピルムを投擲し、次に重いピルムを投擲した。これによって敵の隊列を乱し、盾を失わせた後、グラディウス(あるいはスパタ)を抜いて白兵戦に突入した。二本を投擲する時間がない場合は、ピルムで白兵戦を行うこともあったという。このため、混戦時に手元を傷つけないように、柄の部分に小さなナックルガードを付けたピルムも存在した。また、ピルムで対処困難な場合は、後方の長槍を借りて難を凌ぐ時もあった。
title: スポリア・オピーマ
text: ロームルスは戦闘直前に、主神ユーピテルに対し戦いで勝利した暁には相手の鎧を奉献することを誓約、そして激しい戦いの末アクロンを打ち破り、カエニナをローマに併合させることに成功した。ロームルスは誓約通り、アクロンの鎧をカピトリヌスの丘の聖なる樫の木(別伝では駐屯地にあった樫の木)に結びつけて勲章とし、これをスポリア・オピーマと呼んで、以降、子々孫々までローマ人が敵の将軍または王を破り戦利品を得た際には、ユーピテルに捧げることを宣言した。さらに、カピトリヌスの丘にローマ最初の神殿として、ユーピテル・フェレトリウスを祀る神殿を建立した。
title: 矢
text: 破魔矢(はまや)とはもともとは破魔弓(はまゆみ)と一対をなすものであり、はじまりは正月に行われたその年の吉凶占いに使う弓矢。後に、家内安全を祈願する幣串と同じように、家の鬼を祓う魔除けとして上棟式に小屋組に奉納される神祭具の事で、近年では破魔矢・破魔弓ともに神社などの厄除けの縁起物として知られる。
title: 雌牛 (クルアーン)
text: 第219節に酒と賭け矢(マイスィル)についての言及がある。
title: ウィッカーマン (1973年の映画)
text: 「ウィッカーマン」とは、ガリア戦記に記述されている柳の枝で編まれた巨大な人型の檻で、ドルイド教徒が生贄となる人間を入れて燃やしたものである。
title: アッコの陥落
text: ハリールはエジプトで軍を召集するとともにシリアの諸領主にも軍の派遣を命じ、ダマスカスからマンスール・ラージーン率いる軍、ハマーからal-Muzaffar Taqai ad-Din率いる軍、トリポリからビルバン率いる軍、カラクからBaibars al-Dewadar率いる軍が参陣した。マムルーク朝軍の大部分は義勇兵であり、またかなりの数の投石器を国中からかき集めていた。ハマーからは「勝利者」 (المنصورى, Al-Mansuri)というカタパルトが送られてきた この名はスルターンのハリールに由来している可能性がある。またマムルーク朝軍は「怒れる者」 (الغاضبة, Al-Ghadibah.)というカタパルトや 「黒い雄牛」 (الثيران السوداء, Al-Thiran Al-Sawda'a.)という小マンゴネルも有していた。
title: 聖槍
text: イエスの血に触れたものとして尊重されている聖遺物のひとつ。新約聖書の「ヨハネによる福音書」に記述されている(19章34節)。ヨハネ伝の作者は、仮現説論者に対し、この箇所で、イエスが一度死んだことを強調しているとも考えられる。またキリスト受難の象徴でもある。槍を刺したローマ兵の名をとって、「ロンギヌスの槍」(伊:Lancia di Longinus, 仏:lance de Longin, 独:Longinuslanze, 英:Lance of Longinus)とも呼ばれる。
title: 劇団そとばこまち
text: 盗んだ全てを民衆に投げ与えるという義賊ぶり。
title: 石打ち
text: 石打ち(いしうち)とは古代からつたわる処刑方法の一つである。石撃ちと表記することもある。
title: 杖
text: 国賓や皇族などを外国から招いたときに、儀仗隊の閲兵(栄誉礼受礼)などが行われるが、部隊を統率する士官が、象徴的な杖を手にして、統率する。メイス(mace、元は中世では敵のかぶとを叩き割るのに用いられた槌のこと)といわれるが、これも短い象徴的な装飾のある杖の一種で、中世のヨーロッパでは、君主や宗教的な指導者が、その権威の象徴として手にしたこともある。また、古代ローマ以来の伝統として軍司令官に授与される元帥杖も存在するが、これは一般的な杖よりさらに短いバトンである。
title: 古代エジプトの宗教
text: 裁判が成功するということは、罪人を待ち受ける恐ろしい運命から免れることでもあった。一方、遠なる生命を得る資格がないと見なされた者の心臓は、いろいろな動物の部分を組み合わせた架空の動物の前に投げ出された。この動物が、天秤の傍らで獲物を待ってうずくまっている場面がパピルスに描かれている。
title: バロール
text: バロルの眼は、なんらかの「毒の力」を秘めており 、目を見開けばその破壊力を発揮する。しかし、その瞼(まぶた)は重たく、瞼につけた環っか(把手)を兵士4人がかりで持ち上げねばならなかった。その隙にルーの放った投石器の石で眼を撃ち抜かれ、その眼は友軍に甚大な被害をもたらした。倒れ込んだバロルの胴体は27名のフォウォレ兵を圧死させ、頭がインデフ王に接触した。
title: 武器
text: 斧は武器の中でも特に呪術的要素が多く、雷斧信仰は世界中で見ることができる。雷と斧の関連については、落雷の後で雨によって土壌が洗い流され石器斧が見つかることがあり、これを天から降った雷神の持ち物と考えていたとする説(天狗の鉞)や、雷が木を断つことから、同種に木を断つ斧も雷と関連づけたとする説などがある。雷は激しい雨を伴うことが多いため、農耕民族にとり豊穣をもたらす存在であった。そして斧もまた豊穣を示す祭器として儀式に用いられた。一方、供犠用の祭器としても斧はポピュラーである。 例えば「義」という漢字は羊を斧で解体する様子を示し、これに牛を加え「犠」となると家畜の生け贄を指し示す漢字となる。また、罪人の首を切り死を与えるのも斧の役目である。
title: ファラリスの雄牛
text: 真鍮で鋳造された、中が空洞の雄牛の像であり、胴体には人間を中に入れるための扉がついている。受刑者となったものは、雄牛の中に閉じ込められ、牛の腹の下で火が焚かれる。真鍮は黄金色になるまで熱せられ、中の人間を炙り殺す。
title: 破魔矢
text: 破魔矢(はまや)とは、正月の縁起物や神具として神社・寺院で授与される矢である。破魔弓(はまゆみ)と呼ばれる弓とセットにすることもある。
title: 西尾市立吉良図書館
text: サクリファイス(英語:sacrifice)は、生贄を意味する。
title: 釿
text: エジプトの古代文字・ヒエログリフにはちょうなを図案化した文字がある。また、ミイラや彫像に牛の脚などの供物を捧げる口開けの儀式の折は、神や霊と交信する「祭具」として、ちょうなが重要な役割を果たした。
title: スケープゴート
text: 10 しかし、アザゼルのためのくじに当ったやぎは、主の前に生かしておき、これをもって、あがないをなし、これをアザゼルのために、荒野に送らなければならない。
title: 古代オリンピック
text: 競技会は大神ゼウスに捧げられる最大の祭典でもあった。祭りであるので殺し合いは固く禁じられた。格闘技で相手を殺した勝者には、オリーブの冠は贈られなかった。逆に、勝者であれば死者であっても冠が贈られた。パンクラティオンで相手が降参するのと同時に倒れて死んだ勝者に対して審判が冠を授けたという。
title: ひょっとこ
text: ひょっとこの語源は竈(かまど)の火を竹筒で吹く「火男」がなまったという説がある。また、口が徳利のようであることから「非徳利」からとの説などもある。
title: アマッポ
text: 弓の設置が終わったらスㇽク(トリカブトの矢毒)を塗った矢をつがえ、最後に雨除けとしてウダイカンバの樹皮を巻いて作った筒「アイチセ」(矢の家、の意)を矢に被せる。
title: 五徳
text: 平安時代にはすでに行われていたといわれる「丑の刻参り」(恨みを抱く対象者に災禍を与えるために行う呪詛の一つ)において、鉄輪(かなわ、五徳)は儀式の上で用いられる道具である。施術者(呪詛を行う者)は白装束を身に纏い、冠のように頭に被った鉄輪に蝋燭(ろうそく)を立てた姿となって、丑の刻(午前1時から午前3時頃)に神木のある場所に出向き、結界を破るため、呪詛対象者に見立てた藁人形に五寸釘を打ち込んで、牛などの姿をした妖怪を呼び出したといわれる。
title: 生贄
text: 『旧約聖書』『レビ記』にある贖罪の日に捧げられるヤギは、「スケープゴート」の語源となった。
title: 処刑人の剣
text: 処刑人の剣は、処刑に使われなくなった後も時として行列のなかで司法権の象徴として用いられ続けた。
title: テウタテス
text: グンデストルップの大釜には『コメンタ・ベルネンシア』が示した、釜を使った溺死による生贄の儀式を示したとも解釈できるプレートがある。歩兵と騎兵が行進しているためプレートが描いているのは戦いの儀式であると思われる。プレートの左端には神と解釈できる巨人が大釜の上に人をぶら下げている。このプレートが描いているのがケルトの戦いの儀式であり、巨人をテウタテスであると解釈するのであれば、テウタテスが戦いの神の性質を持つことを示す一つの根拠になる。ただしグンデストルップの大釜には様々な解釈が成立し定説がない。歩兵が儀式を行う神へと行進し、騎兵はその逆に行進していることに注目するのであれば、これは生贄ではなく、戦争の前に騎兵に施した儀式とも考えられる。そもそもケルト由来の物ではないとする説もある。
title: ケント州立大学銃撃事件
text: FBIの調査によるROTCビル火災の情報では、積極的参加者の大部分がケント州の学生ではない事が示された。この火災が事前に計画済みだったことを示す証拠もある。鉄道発煙筒、マチェテ(山刀)、アイスピックは、平和的な集会では通常用いられない。
title: 釘バット
text: さらにはその外観から鬼の持つ金棒やモーニングスターといったトゲ付きの棍棒を連想させ、相手を視覚的に威嚇するのも役立つ。
title: 重装歩兵
text: 通例、戦闘後に戦場を支配する側が勝者とされ、その場所に戦利品である敵の鎧兜のうち最も見事なものを使って戦勝記念碑 (en:Tropaion) を建てアレスやその他の神に捧げた。それは神聖視され、次に同じ場所で戦いに勝つまでは何人もこれを取り壊すことは許されなかった。
title: 武器
text: 武器の威力や金属の輝きは武器に神秘性を与え呪術的な要素となった。死を与えるものが武器であり、いけにえや供物をさばくのには聖別された儀式用の短剣や斧が用いられる。刃をもった武器は扱い方を誤ると自らを傷つけるため禍々しい性格を備えているが、凶事をもって凶事を制する考え方や、「断つ」という性質から、魔や悪影響を断つ魔よけとして守り刀のようにも用いられる。他にも魔よけや縁起物としての武器は破魔矢、梓弓などと数多い。
title: シャトランジ
text: また、王手のことは「シャーマート」(شاه مات)と呼ぶ。ペルシャ語で「王は死んだ」であり、これがなまって「チェックメイト」になったと言われている。
title: メイス
text: 棍棒が暴力の象徴から権威の象徴となっていったように、メイスもまた権力の象徴として祭礼用の権杖や職杖(英語版)を生んでいる。
title: 破魔矢
text: 一般には破魔矢のみがよく流通しているが、正式には、破魔弓で射て初めて邪魔を破り浄化する効力を発揮する。一般人が破魔矢を持つ意味は、破魔弓は神や神主や破邪の能力を有する者が持って方向と力と気を定めて構え、破魔矢の所有者は破りたい魔に対する矢を提示する形で射られる、との仕組から来る。
title: ラブリュス
text: ラブラウンダのようなカリアの聖地の名称の解釈としては、文字通りの感覚で「聖なるラブリュスの地」とするのが自然に思われる。ラブリュスはリュディア語(またはカリア語)の名詞で、ギリシア語のπέλεκυςすなわち両刃斧を意味する。......かなり後のカリアの硬貨には、長い柱のような持ち手のあるラブリュスが描かれたものがあり、一種の宗教的意味を持っていた。
title: 酉の市
text: 「酉の市」の立つ日には、おかめや招福の縁起物を飾った「縁起熊手」を売る露店が立ち並ぶ。また、市を開催する寺社からは小さな竹熊手に稲穂や札をつけた「熊手守り」が授与され、福を「掃き込む、かきこむ」との洒落にことよせ「かっこめ」と呼ばれている。元々は鷲神社周辺の農民のために縁日の境内で熊手や鍬などの農具を販売していたのが、次第におかめなどの縁起物がオマケとして農具につけられるようになり、それが今日の装飾熊手の由来となっている。
title: ユーピテル
text: ローマ神話においては主神として扱われ、古代ローマではローマ市の中心にユーピテル神殿が建立されて永くローマの守護神として崇められた。戦争においては、特にユーピテル・フェレトリウスという呼称で一騎討ちを守護する神として崇敬され、一騎討ちで敵の将軍を破ったローマの将軍は、スポリア・オピーマという敵の将軍の鎧を樫の木に縛った勲章をユーピテルに奉献した。ディオクレティアヌスは国への帰属心が薄れつつあることを危惧し、皇帝権力の強化と愛国心の定着を図るため、自らをユーピテルの子であると宣言、皇帝礼拝と合わせ民衆にローマの神々を礼拝することも義務づけた。
title: シッティング・ブル
text: 14歳のときに、父親は彼に「クー・スティック」を与えた。これは、「クー数え」の戦で使う、「?」の形をした棒である。「クー数え」というのは、当時の平原インディアンの栄誉あるスポーツであり、娯楽だった。まず戦士団が馬で平原に繰り出し、他の部族の戦士団を見つけたら、騎馬戦を行う。この中で時には激しい命のやり取りもあるが、最も栄誉とされたのはこの「クー・スティックで相手の体を触るか、叩く(「クー」)」ことだった。たくさんの「クー」を稼いだものは、勇敢さのしるしに鷲の羽が贈られ、それは偉大な戦士の頭を飾る羽根冠となって、この栄誉の羽根を縫い込んだ布が長く足元まで垂らされた。
title: ルー (神)
text: ルーの槍は、トゥアハ・デ・ダナーンの四神器の一つとされるが、アイルランド伝統文学では、これとは異なる槍の由来も伝承される。ルーが賠償として求めた槍は、《来寇の書》ではゲイ・アッサルすなわちアッサルの槍といい、これは呪文を唱えれば的中させたり召還ができる。だが近世物語では賠償品はアラドヴァルと称すペルシア王ピサルの槍で、水をたたえた釜に漬けおかないと発火性を発揮する槍。ルーの槍は森一番のイチイとも呼ばれるが、これをさらにルーンと同一視する古文書のくだりも存在する。
title: 蝗害
text: 紀元前700年頃のアッシリアの浴場壁画には、串刺しにしたバッタを祭壇に掲げるレリーフが残されており、蝗害が大きかったことを示唆している。
title: 死刑執行人
text: 古代中国・日本では、死刑は王の役割であり、その処刑具である斧は王の象徴とされ、象形文字「王」は斧の刃を下に向けた図から作られた。そのため、軍の指揮権・領地の所有権の移譲などの際には斧が受け渡しされた。近代まで死刑制度が残っていたイギリスでは、アルバート・ピアポイントなど多くの死刑執行人が尊敬の対象であった。
title: ルーン (槍)
text: コノートの見張り役はドゥフタハを見知らないが「槍がその発作(興奮)に取り憑かれたとき、そいつは大槍の石突を手のひらを横なぞりに打ち、すると穀袋いっぱいほどの嵩の、煌々とした火の粉火花が槍の穂先と尖端に噴出した」と目撃情報を報告した。また、興奮した槍を漬け込んだ、血黒い釜の中の液体(毒液)の正体は「夜中に魔法を使い、犬と猫とドルイド僧の血を使って作られたもの」だったという。
title: 投壺
text: 後世になると、『礼記』の記述とは異なる多くの特殊ルールがつけ加えられていった。たとえば『西京雑記』によると、壺に投げ入れた矢がはねかえるのを「驍」といって尊んだという。顔之推『顔氏家訓』の雑芸篇でも、驍が重視されたことが見える。また、壺の脇に「耳」と呼ばれる部分を設け、そこに矢が通るのを通常よりもよいとした。
title: 鹿石
text: 高さおよそ1〜3mで、ヘレクスルと共に出土することが多い。鹿の他にも、弓矢、盾、ナイフなどの模様が刻まれていることがある。これらの装身具の模様はカラスク文化特有のものである。さらに、鹿の模様は前期スキタイ文化によく見られる動物模様とされ、これらの要素から紀元前10〜6世紀に作られたと推定される。鹿石の周辺には直径2~3メートルのストーンサークルが存在し、そこからはヘレクスル同様に儀式の供物として捧げられたとみられる馬の頭蓋骨、頚椎、蹄が出土している。
title: ゼウス
text: ユーピテルはゼウスと同じく雷電を扱い、天空を支配する全能神である。ユーピテル・フェレトリウスという名で一騎討ちを守護する神としても知られ、一騎討ちで敵を倒した将軍は、討ち取った敵の武具を樫の木(ゼウスと同じくユーピテルの聖木)に縛り付け、ユーピテルに捧げた。
title: パンジ・スティック
text: 古代のカルトロップなどに似たようなもので、パンジという言葉自体はパンジャーブ地方の動物用の罠に由来するともいう。ベトナム戦争において南ベトナム解放民族戦線(ベトコン)は各種のブービートラップを用いたが、単純でありながら効率的に敵を殺傷できるパンジ・スティックはその代表格として知られることとなった。ベトナムで用いられたパンジ・スティックは多くの場合30cmないし60cm程度の長さで、火入れをして硬化させることにより先端の鋭利さが長く保たれるようにしてあった。さらに、傷を化膿させるため人や動物の糞尿を塗る場合もある。
title: タイヤル族
text: 首狩の一団が村に帰還すると、村人全員で歓呼して凱旋を迎え、首はそれを狩った者の家の棚の上に置く。そしてライポー(酒の一種)を口に含ませ、供物を供え、次のような祭辞を呈する。「汝は此処に安住せよ。汝に酒を与える。汝の父母、妻子、兄弟、姉妹に此処の蕃人は甚だ良いと語れ。多勢呼んで此処に住め。」こうして夜通し歌い踊り、翌朝に首を頭目の家に移し、酒肉を供しまた宴を開く。その後で首を頭架の中央に据え、さらに数日間、宴会を続ける。首の肉が腐り果てるまで、絶えず口のあたりに供物を擦り込む。少年はそのお下がりを食べ、度胸や忍耐を養うという。
title: メルゼブルクの呪文
text: また考古学的な資料として、民族移動時代のゲルマン民族のブラクテアート(en)には、しばしばヴォーダン(オーディン)が馬を癒す場面が見られる。
title: 一騎討ち
text: 古代ローマでは、神話的建国者ロームルスがカエニナ人の王アクロンを一騎討ちで破り、その鎧を主神ユーピテルに捧げたという伝説にならって、敵の将軍を一対一で倒した将軍にはスポリア・オピーマ(「貴重な戦利品」)という最高の栄誉・勲章(敵の将軍の鎧を樫の木に取り付けたもの)が与えられる慣例になっていた。
title: 田崎一二
text: 馬、戦い、豊饒、および主権を司ると言われる。赤い髪に真っ赤なドレスとマントに身を包み、赤い一本足の馬に引かせた戦車で戦場を駆け巡り、戦士達を戦闘の狂気の渦へ導くとされている。モリガンが魔法の他に槍を用いて戦うのに対し、マッハは常に魔法のみを用いて戦う。戦死者の首を食べるとされ、敵の首を門に飾るケルトの風習は「ヴァハの木の実の餌」と呼ばれ、彼女への供物だといわれている。
title: トルク (装身具)
text: ローマ帝国の執政官ティトゥス・マーンリウス・トルクアートゥスは一騎討ちでガリアの男に挑んで勝利し、首級として殺した男からトルクを得た。以後戦利品として身に着けたため、彼には「Torquatus」(トルクを着けた奴)の異名が付いた。これは故事として伝わり、共和政ローマ時代に至るまで軍人や精鋭部隊の勲章としてトルクが用いられた。
title: ルー (神)
text: マグ・トゥレドの戦い(モイトゥラの戦い)でルーが、投石器から放たれた石 によって、祖父バラルを斃したというのが、《アイルランド来寇の書》の略述に書かれる内容であるが、ここではルーの祖父は「強撃のバラル」) という意味の綽名で呼ばれ、バロールの目が武器だとも、その目を射抜かれたとも書かれてはいない。
title: ルー (神)
text: 同詩はそして、このタスラム弾は、蝦蟇、熊、獅子、蝮、オスムン(Osmuinn)の首の付け根から血を集め、清めたアルモリア海と紅海の砂を使ってベサルの息子ブリオンが製造し、ルーに渡され、マグ・トゥレドの戦いで投じられた、と続く。
title: ダサイン
text: 九日目のナバミ「Navami」の日にも生贄、特に商売道具、機械類や刃物等を清める儀式(プジャ)がある。 人々や家族連れはドゥルガ女神の寺院を訪れ、礼拝を行う。親族はお互いに馳走を振舞う。
title: フランシスコ・カブレラ
text: 後者の場合、ベルセルクや個人の名称の前に置かれ「狼の皮をまとったベルセルク」、「狼皮のなにがし」という形で用いられる。
title: ウプウアウト
text: オオカミのようにありたいと考えたファラオが象徴としてウプウアウトを使い始め、後にファラオにまつわる縁起物として神格化されたものとみられる。またファラオの狩猟に付き従ったといわれ、その能力から「神よりも強力な鋭い矢」と称された。
title: ファシズム
text: 「ファシズム」(伊: fascismo)の語源はイタリア語の「ファッショ」(束(たば)、集団、結束)で、更に「ファッショ」の語源はラテン語の「ファスケス」(fasces、束桿)である。ファスケスは斧の回りにロッド(短杖)を束ねたもので、古代ローマの執政官の権威の象徴とされた。ファスケスは彼のリクトルによって運ばれ、彼の命令で体罰や死刑にも使われた。ファスケスの象徴的意味は「統一による力」で、1本のロッドは簡単に壊れるが、束になると容易に壊せないことに由来する。類似の象徴の例にはスペインのファランヘ党の党旗があり、束にした矢が2頭の牛にかけるくびきと結合されている。
title: リクトル
text: 前述のようにリクトルはインペリウムを持つ要人の警護を任務としており、その行くところ全てにつき従った。武器の携帯が禁じられるポメリウム内ではファスケス(木の棒の束)を飾った杖を所持し、ポメリウム外ではそこに斧の装飾が追加された。この斧は処罰の権限の象徴である。また、独裁官のリクトルのみポメリウム内でも斧つきファスケスの携帯を許された。
title: ブルース・ロウ
text: スナイパー:(神槍手)(火)
title: 盾
text: 攻撃を象徴する刀剣に対し、盾は防御の象徴として用いられる。マケドニアに代表されるファランクスは長い槍と盾を重ね合わせて隊列を作る密集部隊であった。兵士は自分だけでなく横に並んだ戦友の右半身を盾で守ることにより、部隊全体として完全に死角をなくす必要があった。したがって個人を守る鎧兜をなくす事より、仲間を守る盾をなくす事の方がはるかに不名誉な事とされた。また、「盾に担がれて凱旋する」は名誉の戦死を遂げた者が盾に乗せられ仲間に担がれたことを意味する。
title: テュルソス
text: エウリピデスは、マイナデスが持つテュルソスから蜂蜜が滴ったと表現している。テュルソスは宗教的儀礼や祭儀のにおける、神聖な道具であった。テュルソスは葉の中に鉄の突起を隠しており、ディオニューソスやその信者達が持つとき、恐るべき武器に変わったともされる。そのため、テュルソスは「ブドウの葉に包まれた槍」「木ヅタを巻いた槍」などと表現されることもあり、その先端の突起が狂気を引き起こすと考えられた。
title: サンダンスの儀式
text: マンダン族の「オーキーパ」では平原部族と違って屋内で「ピアッシング」が行われた。「聖なるロッジ」の中で、数人の呪い師が太鼓を叩いて歌を歌い、聖なるパイプでの祈祷が行われる中、サンダンサーは背中か胸の肉に鷲の爪を刺し通し、バッファローの生皮で天上から吊るされる。首尾よく肉が切れて下に落ちれば苦行は成就する。彼らの痛みは精霊への最大の贈り物となるからである。サンダンサーの脚には頭蓋骨の重しが着けられ、気を失った者は呪い師が槍でつついて意識を取り戻させる。
title: ブラックフット族
text: 戦士の社会において、男たちは戦いの準備をしなければならない。この準備というのは、身を浄め、身体に象徴的なペイントを施すことである。戦いで使用する馬にも同じようにペイントをした。戦士社会のリーダーは「クー・スティック」と呼ばれる羽飾りなどで装飾された棒を携行していた。戦士たちは敵をスティックで叩き、離脱する「カウンティング・クー」で名声を勝ち取った。
title: 火起請
text: 相論の対象となる集団からそれぞれ代表者を指名し、代表者は精進潔斎の上に立会いの役人らの前で掌に牛王宝印を広げ、その上に灼熱した鉄を乗せて、それを素手で持ち運びその完遂の度合いによって所属集団の主張の当否が判断された。もし、成功しなかった場合はその集団の敗北とされ、代表者は神を欺いた罰として引廻・斬首などになり、極端な場合には五体引き裂かれた上に引き裂かれたままの遺骸を埋めた塚を複数個設置してその線上を境界線とした例もあった、また、勝った代表者も火傷などによって不具になる場合も珍しくなかった。このため、勝っても負けても火起請を行った代表者あるいはその家族はその集団が責任をもって面倒を見るべきものとされた。
title: 通信
text: ギリシアの神話では、トロイア戦争でギリシア軍が勝利した時、戦地のギリシア人は火を燃やすことで「戦勝のしるし」を伝え、そのしるしをリレーして故郷の仲間に戦勝を知らせた、とされている。トロイア戦争を現代にまで伝えているのは「神話」ではあるが、この神話の中には実際の出来事や要素も多く織り込まれている、と考えられていて、トロイア戦争の物語に「火のリレー」のエピソードが織り込まれているからには、実際にギリシア人らは紀元前13世紀~14世紀ごろには火を燃やす場所を複数設置してそこに人員を配置しそれをリレーしてゆく方式で遠隔地間の通信を行っていた、と考えられている。
title: クー・フーリン
text: 『クーリーの牛争い』ではフェルグス・マク・ロイヒがカラドボルグで丘の頂を3回薙ぎ払った後、クー・フーリンが同様に丘の頂を3回薙ぎ払う場面がある。写本によってはこの時クー・フーリンが使った剣をクルージーンであるとするものがある。
title: さらし台
text: さらし台\"ピロリー\"(pillory)は顔または手足を差し込む穴を形作った蝶番の木製の板を持つ。その板同士は囚人を捕獲しておくために鍵がしてあった。ピロリーは罪人を逃さないようにするため、人通りの多い広場や交差点などに設置し、その際、その罪を詳細に記してあるプラカードを近くに置いた。これらの刑罰は普通、数時間続けられた。
title: 奉納
text: また古来においては、「生贄」や「人柱」などといった風習も残酷ではあるが、これもまた奉納のひとつの姿であるといえる。
title: 八幡神社 (土岐市妻木町)
text: 1回の流鏑馬を終えて元の位置に戻る途中で、馬の乗り手から扇子や鞭が参拝者へ向けて投げられる。この扇子や鞭は縁起物として持ち帰られる。
title: ゴルゴーン
text: ゴルゴーンの首は古代ギリシャにおいてはしばしば魔除け(ゴルゴネイオン、Gorgoneion)に用いられた。