クイズ問題: キリスト教では7つの大罪の1つ「嫉妬」を司るとされている海の怪物で、思想家トマス・ホッブズの著書のタイトルにもなっているのは何でしょう?
答え: リヴァイアサン

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: ダゴン
text: 近世ではミルトンの『失楽園』において「海の怪物」とされ、悪魔の一人に数えられている。ここではすでにダゴンは上半身が魚の半魚半人の姿をもつものとされる。
title: オーク (架空の生物)
text: ただし、「オーク」という言葉は、海の怪物を指す言葉として別に英語に存在していた。こちらは大プリニウスの著書『博物誌』におけるオルカ(orca)の記述に由来し、中世には伝統的な海の怪物として転化して用いられた。ある資料に拠れば、シャルルマーニュは地中海でオークに船を襲われてこれを倒したとされている。アリオストの叙事詩『狂えるオルランド』では乙女アンジェリカを捕らえた海の怪物に与えられた名前であり、英雄ルッジェーロはヒッポグリフに乗ってこれと戦った。このオークは巨大で、鱗があり、牙と豚のような鼻を持っていて、剛毛が生えていた。オークの鱗がどうしても刃物を通さなかったため、ルッジェーロはオークを追い払ったにとどまり、のちオルランドがこのオークを力業で殺害している。
title: 聖書の説話とクルアーンの関係
text: 聖書とクルアーンの両書で、ヨナ(ユーヌス)は『大きな魚』、通常はクジラと推測される魚に飲み込まれる。聖書のヨナ書は4つの章からなり、ニネヴェへのヨナの使命について語る。クルアーンでは、アッ・サーッファート 37:139-148 、アル・アンビヤーゥ 21:87-88 、アル・カラム 68:48-50 と、物語は3度繰り返される。ユーヌス 10:98 、アル・アンアーム 6:86 でも触れられる。
title: ベヒーモス (ホッブズ)
text: 1588年にイングランドで生まれたホッブズは、1651年に『リヴァイアサン』を出版し、社会契約に基づいた国家の理論を確立した。本書『ベヒーモス』は『リヴァイアサン』の続編と位置づけることができる著作であり、前作で海獣レヴィアタン(リヴァイアサン)に仮託された国家との対比として、別の国家の在り方を、レヴィアタンと対になる陸の巨獣ベヒーモスになぞらえている。
title: コカトリス
text: 同じく伝説の生物であるバジリスクから派生したとされているが、そのきっかけは、14世紀にジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』においてバジリスクがバシリコック (Basilicok) という名前で登場したことである。その名はやがてコカトリスに変化していき、その名が指す生物の外観も、元々は蛇であったものが、首から上と下肢は雄鶏、胴と翼はドラゴン、尾は蛇というふうに、複数の生き物が混合した姿に変貌していった。能力はバジリスクと同じようなものを持ち、人に槍で襲われるとその槍を伝って毒を送り込んで逆に殺したり、水を飲んだだけでその水場を長期間にわたって毒で汚染したり、さらには、見ただけで相手を殺したり、飛んでいる鳥さえ視線の先で焼いて落下させたりするとされた。
title: アーサー王物語
text: アーサー王は死の直前ベディヴィアに湖にエクスカリバーを投げ込むよう指示する。しかしベディヴィアはエクスカリバーの美しさに見惚れて湖に投げ込んだと嘘をつく。しかしアーサー王は奇跡(つまり湖から手が現れて剣を受け取る)が起きないことを理由にその嘘を見抜き、仕方なくベディヴィアは剣を湖に投げ入れる。一方のバトラズも死の直前、ナルトたちに自分の神剣を海に投げ込むよう命じる。しかしその剣のあまりの重さゆえに、ナルトたちが海に投げ入れたと嘘をつくと、やはり何の奇跡も起きていないことを理由にその嘘を見抜き、ナルトたちは仕方なく剣を海に投げ込む。奇跡の内容など違いもあるが、物語の構成に類似が保存されている、と論じられている。
title: ニール・ゲイマン
text: ゲイマンは作品に非常に多くの引喩を込めることで知られている。例として、メレディス・コリンズは『スターダスト』がヴィクトリア朝時代の文化とフェアリーテイルからの引喩にどれほど依存しているか論評している。コミック作品『サンドマン』でも著名な作家や文学に関するキャラクターが数多く登場する。「水夫の楽園」というキャラクターの見た目はG・K・チェスタトンをモデルにしており、ウィリアム・シェイクスピアやジェフリー・チョーサーも作中に登場する。シェイクスピアの作品『夏の夜の夢』 や『テンペスト』の登場人物も借用され、数々の神話や過去の歴史が利用されている。
title: 人魚
text: メリュジーヌ(仏: Melusine)は、フランスの伝承に登場する水の精。異類婚姻譚の主人公。上半身は人間の女性、下半身は蛇(一説に魚)の姿をしている。文献によってはメリュシヌの表記を採用する。レーモンドという貴族がメリュジーヌを見初め、結婚する。結婚にあたって、メリュジーヌは「土曜日には自分の部屋にこもるが、その時は姿を決して見ないこと」という条件を課した。メリュジーヌは夫に策を授け、富をもたらした。ところが夫は「メリュジーヌが浮気している」という噂を耳にすると、つい約束を破ってしまった。彼女は入浴中で、上半身こそ人間だったが下半身は魚に変わっていた。メリュジーヌは夫のもとを去る。
title: カエル
text: 西洋においてもカエルはよく親しまれている。ギリシャ古喜劇の『蛙』では、カエルが船をこぐディオニューソスを半ば冷やかしながら歌い続けるシーンからそのタイトルをとっている。 日本語ではカエルという語はカエル目全般を指す総称だが、ヨーロッパ言語では愛すべき生き物としてのカエル(frog,frosh,grenouileなど)と、醜い生き物であるヒキガエル(toad,kröte,crapaudなど)やガマガエル(unke)を区別しており、後者はしばしば人に対する蔑称として使用される。中世キリスト教ではカエルは死や吝嗇など不浄のシンボルとされたが、死後の世界では魂が水底と地上を循環するという民間伝承を持つドイツでは、水との親和性や冬眠することなどからカエルは人の魂のメタファーとされた。
title: ラミアー
text: アリストパネース(前385年頃没)は、2作の喜劇の中で、この世で悪臭をはなつ三大のもののひとつとして「ラミアーの睾丸」を数えており、ゆえにラミアは性別不詳などとも意見される。ちなみにこのことは、17世紀のトップセル(英語版)の動物誌のラミアについての記述や挿絵にも踏襲される。
title: 月 (タロット)
text: ザリガニは、カードの意味を方向付ける上で重要な役割を果たしている。ギリシャ神話では、カニがヘラクレスを川へと引きずり込もうとする等、甲殻類は人の意を介さない下等な生き物として描かれる。このザリガニはカードを見る者の側では無い方を向く。マルセイユ版では水場に沈み、二匹の犬と同じく未だ試練を超えていない状態を示している。
title: アーサー王
text: アーサー王は死の直前ベディヴィアに湖にエクスカリバーを投げ込むよう指示する。しかしベディヴィアはエクスカリバーの美しさに見惚れて湖に投げ込んだと嘘をつく。しかしアーサー王は奇跡(つまり湖から手が現れて剣を受け取る)が起きないことを理由にその嘘を見抜き、仕方なくベディヴィアは剣を湖に投げ入れる。一方のバトラズも死の直前、ナルトたちに自分の神剣を海に投げ込むよう命じる。しかしその剣のあまりの重さゆえに、ナルトたちが海に投げ入れたと嘘をつくと、やはり何の奇跡も起きていないことを理由にその嘘を見抜き、ナルトたちは仕方なく剣を海に投げ込む。奇跡の内容など違いもあるが、物語の構成に類似が保存されている、と論じられている。
title: ゲーデル、エッシャー、バッハ
text: 『ゲーデル、エッシャー、バッハ』は、複数の話が織り交ざる物語の形をとる。主な章は架空のキャラクターによる対話が交互に現れる。多くは、最初にエレアのゼノンが、後に『亀がアキレスに言ったこと』でルイス・キャロルが使ったアキレスと亀の対話である。これらの起源は最初の2つの対話に関連しており、後の対話では蟹などの新しいキャラクターが紹介される。これらの対話は、しばしば自己参照とメタフィクションに浸る。
title: メイルストロム
text: ジュール・ヴェルヌやエドガー・アラン・ポーといった作家により、誇張して描かれ、船や人を呑み込むとされた。ヴェルヌの小説『海底二万里』では、潜水艦ノーチラス号が渦巻の中に消えていく結末が知られる。ポーの小説『メエルシュトレエムに呑まれて』は、その描写が事実に基づくものと誤解され、一部が百科事典に流用された。
title: 形容語句
text: 形容語句は、ホメロス(Epithets in Homer参照)や北ヨーロッパのサガなど、古代の叙事詩には特徴的なものだった。ジェームズ・ジョイスの『若き芸術家の肖像』に出てくる「鼻水の緑の海(the snot-green sea)」という句の元になったのは、ホメロスの有名な形容語句「ワインの黒い海(the wine-dark sea)」である。
title: サキュバス
text: エミリー・マーフィは、『パインの種』でアダムの最初の妻リリスを「サキュバスの女王」と表現した。ラルフ・アダムス・クラムは、サキュバスを巨人の力を持ち、ゼリー状の不定形な死んだコウイカを思わせるような濡れた氷のような口で、必死の抵抗を試みる犠牲者が窒息するまで口吸いし続ける、極度の恐怖を呼び起こす怪物として描写している。ハワード・フィリップス・ラヴクラフトの『レッド・フックの恐怖』では、サキュバスは魔術の女神ヘカテーを崇拝していた。
title: フライング・ブリトー・ブラザーズ
text: アーサー・C・クラークの小説『渇きの海』は、露の入り江内の架空の\"渇きの海\"を舞台にしている。
title: パルナッソス山
text: ジョン・ファウルズの『魔術師』では、パルナッソス山は、2組の元・恋人たちの旅の目的とされている。
title: オーク (架空の生物)
text: この用法がトロイのブルータスとブリテンの神話的な建国を描いたマイケル・ドレイトンの叙事詩『ポリオルビオン』で借用されて英語の単語となった。ミルトンの叙事詩『失楽園』でもこちらの用法が使われている。
title: 地球産業文化研究所
text: 題名は、ホッブズの『リヴァイアサン』にある、鯨をよけるための水夫の慣習についての挿話から取られている。その内容は新旧論争での古代派と近代派の対立、および宗教改革期以来のカトリックとプロテスタントの対立を風刺するが、この物語は単線的に進むわけではなく、絶えず脱線によって中断される。
title: コカトリス
text: 中世の聖書のさまざまな版のいくつかにコカトリスが登場したため、当時の多くの人がコカトリスが本当に存在すると信じていたという。ウィリアム・シェイクスピアの『十二夜』の中でも、登場人物がコカトリスについて言及している。
title: ボトルメール
text: フィクションに目を向けると、 アガサ・クリスティの小説『そして誰もいなくなった』(1939)では、犯人が海に投げられた瓶の告白文から真相が明らかになる描写になっている。1998年には米国のニコラス・スパークスがメッセージ・イン・ア・ボトルというタイトルの小説(ラブストーリー)を書き、翌1999年には同国で映画化された(「メッセージ・イン・ア・ボトル (映画)」)。
title: ユーフラテス川
text: 古代ローマの詩人マルクス・マニリウスは、愛の女神ウェヌスが怪物テュポンから逃れるためこの川に身を投じ、魚に変身したと伝えている。この伝説には飛び込んだ川をナイル川やエリダヌス川(古代ギリシア語: Ἠριδανός - ラテン語: Eridanus)とする異伝もあるが、いずれにせようお座と結び付けて考えられている。
title: ナルシシズム
text: 語源はギリシャ神話に登場する美少年ナルキッソスが水面に映る自らの姿に恋をしたというエピソードに由来している。ナルシシズムを呈する人をナルシシスト(英: narcissist)と言うが、日本においてはナルシスト(蘭: narcist)という言葉で浸透している。
title: マーメイドステークス
text: 競走名の「マーメイド(Mermaid)」は、人魚を意味する英語。上半身が人間で下半身が魚という伝説上の生き物である。
title: ベヒーモス (ホッブズ)
text: 『リヴァイアサン』では、社会契約によって形成される「理想的」な国家(コモンウェルス)体制が海の怪物リヴァイアサンになぞらえられた。これとは対照的に『ベヒーモス』では、上記の題名からも分かるように、オリバー・クロムウェル率いる鉄騎隊・ニューモデル軍を主力とする議会軍が王党派を打ち破り、時のイングランド国王チャールズ1世の処刑や彼の嫡男チャールズ2世の追放にまで踏み切った清教徒革命・イングランド内戦や、その下における長期議会(Long Parliament)、ひいては1660年まで続いた残部議会および共和政時代(実態はクロムウェル親子による軍事独裁)という、現実の(少なくともホッブズにとっては)あまり望ましくない混乱あるいは「逸脱的」な国家体制および社会状況が、陸の魔獣であるベヒモスに喩えられている。
title: クラーケン
text: ジュール・ヴェルヌのSF冒険小説『海底二万里』(1870年)にはクラーケンのモデルとされる巨大ダイオウイカが登場し、航行中の船舶を襲撃する。水野良の小説『ロードス島戦記』(1983年初出)等、フォーセリアを舞台にした小説では、水の精霊の上位種としてクラーケンが設定されている。
title: ストーンオーシャン
text: 副題は「第6部 空条徐倫 ―『石作りの海(ストーンオーシャン)』」。本作からサブタイトルが作品タイトルに追加され、本作の場合は『ジョジョの奇妙な冒険 Part6 ストーンオーシャン』となる。「ストーン」は石の牢獄、「オーシャン(海)」は女性の象徴。
title: エル・アルコン-鷹-
text: 『エル・アルコン-鷹-』(エル・アルコン たか)は、青池保子による漫画作品であり、1977年から1978年にかけて『月刊セブンティーン』に掲載された「七つの海七つの空」、「エル・アルコン-鷹-」、「テンペスト」の三作品から成るシリーズの総称。全体で単行本にして4冊ほどのシリーズながら、青池保子の以後の創作活動に多大な影響を与えた。2007年に宝塚歌劇団で舞台演劇化されている。本項では舞台版についても併せて記述する。
title: リヴァイアサン (ホッブズ)
text: 『リヴァイアサン』(Leviathan)は、トマス・ホッブズが著した政治哲学書。1651年に発行された。題名は旧約聖書(ヨブ記)に登場する海の怪物レヴィアタンの名前から取られた。正式な題名はLeviathan or The Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil(リヴァイアサン、あるいは教会的及び市民的なコモンウェルスの素材、形体、及び権力)。
title: メエルシュトレエムに呑まれて
text: 「メエルシュトレエムに呑まれて」(メエルシュトレエムにのまれて、A Descent into the Maelström)は、1841年に発表されたエドガー・アラン・ポーの短編小説。巨大な渦巻「メエルシュトレエム」に呑み込まれた漁師の脱出譚である。
title: トンボ
text: 西洋においてはトンボは基本的には不吉な虫と考えられた。英名を dragonfly というが、ドラゴンはその文化において不吉なものということを考えると得心がいく。 一方で、イトトンボ類には damselfly (ダムゼルフライ、damsel は乙女の意)といった優雅な呼称もある。
title: 湖の乙女
text: 初期の騎士物語では水の妖精という不思議な存在。後に魔術で作り出した幻の湖の中に立つ城で暮らしている美しく高貴な魔法使いへ変更。トマス・マロリーによる『アーサー王の死』(Le Morte d'Arthur)では水の妖精と人間の中間のような存在であって、基本的に円卓の騎士の一人であるランスロットの守護妖精「ヴィヴィアン」で統一されている。また、魔女のニムエは異界の威嚇的な力の化身とも言われる。
title: うお座
text: ギリシアでは、美の女神アプロディーテーにまつわる神話が伝えられている。ヘシオドスによると、アプロディーテーとその子エロースがユーフラテス川のそばを歩いていたところ、突然、怪物テュポンが現れた。驚いた2人はニンフに助けを求めて川に飛び込んだ。ある神話では2匹の魚が彼女らを背負って避難させたとし、また他の神話では女神たち自身が魚の形になって逃げたとしている。
title: ネミ湖
text: 湖面に月が反射すると魔法の様に美しく見えるため、古くは「ダイアナの鏡」とも呼ばれた。湖の周辺は、古代ローマの時代から皇帝や貴族の別荘地として知られ、ローマ皇帝カリグラが建造させた二隻の巨大なローマ船が発掘されている。イギリスの社会人類学者ジェームズ・フレイザーの名著『金枝篇』の発端となる、ネミの「宿り木信仰」、「祭司殺し」の舞台となる、「森の女神ディアーナ」の聖域でもある。
title: ワニ
text: イギリスでもワニがいない。古典の『ベーオウルフ』では冷たい沼から出てきて人々を襲う grendel という怪物を退治する話になっているのだが、想像で描かれている(日本の「獅子」がライオンと似ても似つかぬ怪獣になっているのと似ている)。シェイクスピアも困ったらしく、『アントニーとクレオパトラ』(2幕7場)で、ローマの三巨頭がガレー船の中で酒盛りをしていて、酔ったレピダスがアントニーに聞く。アントニーは「体形は、いわゆるワニ形で、それなりの幅があって、しかるべき厚みもある。いつも自分の器官を使って動く。適量の栄養になるエサを取り、やがてその力がつきると、巡りめぐって生死のサイクルに戻る」と説明する。
title: 人魚
text: メロウ (merrow) は、アイルランドに伝わる人魚である。姿はマーメイドに似ており、女は美しいが、男は醜いという。この人魚が出現すると嵐が起こるとされ、船乗り達には恐れられていた。また、女のメロウが人間の男と結婚し、子供を産むこともあるという。その場合、子供の足には鱗があり、手の指には小さな水掻きがあるとされる。
title: ユニコーン
text: ユニコーンに関する話を載せた『フィシオロゴス』の断片はもう一つある。「ある地方に大きな湖があって、野の獣達が水を飲もうと集まる。しかし動物達が集まる前に、ヘビが這い寄って来て、水に毒を吐く。動物達は毒を感じると、もう飲もうとしない。彼らはユニコーンを待っているのである。そしてそれはやって来る。ユニコーンはまっすぐ水の中まで入る。そうして角で十字を切ると、もう毒の力は消え失せて、彼は水を飲む。他の動物達もみんな飲む」ギリシア人達がインドから聞き伝えた角の解毒作用が再び登場している。
title: リトル・マーメイドII Return to The Sea
text: 前作『リトル・マーメイド』で結ばれたトリトンの末姫である元人魚―アリエルと海辺の王国の王子―エリックの間に、陸と海を繋ぐ子供―メロディが誕生した。メロディの誕生に沸き立つ中、アースラの妹―モルガナが現れ、自身が姉の代わりに海の支配者になると宣言して消えてしまう。それから12年、その身を案じられて海の世界に関する全てを秘されて育ったメロディは、母のアリエルが陸の世界に憧れた様に、海の世界に憧れていた。
title: ピピちゃん
text: 海中世界への憧れが描かれているという点で、『海のトリトン』を予告する作品。実際、『海のトリトン』において、ピピちゃんの容貌はトリトンの幼年期に、また、人魚というアイディアと主人公の名前は、同作品のヒロインとなるピピ子に受け継がれており、主人公のよき協力者として亀が介在するのも似ている。ちなみにピピちゃんが人間になった姿は、『ブラック・ジャック』の「木の芽」において見ることができる。
title: 夜と霧 (文学)
text: ペレアス(Pelleas、Pellias)卿は、アーサー王物語に登場する円卓の騎士の一人。「湖の乙女」と結婚したことで知られる。
title: レーテー
text: ジーン・ロッデンベリーの『アンドロメダ』には、 「レテの岸辺 The Banks of the Lethe 」という回がある。
title: 地球の年齢
text: ド・マイエは、自らの死後の1748年に匿名で出された書『テリアメド』(Telliamed)で自らの考えを示している(本のタイトルはド・マイエ(de Maillet)を逆から読んだもの)。それは、昔の地球は海で覆われていて、その水が徐々に減少していったというものである。そしてド・マイエは、水が減少するには50万年の時間を要すると記し、地球の年齢を20億年と推定した。しかしド・マイエの主張は受け入れられなかった。それは、同書には、男女は雄の人魚と雌の人魚が姿を変えたものだ、などといった荒唐無稽な主張も書かれていたことも原因と考えられている。
title: ジュゴン目
text: また、ジュゴン目のラテン名 Sirenia は、ギリシャ神話に登場する女怪セイレーンに由来する。セイレーンは、その妖艶な姿と歌声で船乗りたちを魅了し、海に引きずり込んだとされる。
title: ルシファー
text: 西欧文学において、ルシファーが登場する名高い文学作品としては、ダンテの『神曲』とジョン・ミルトンの『失楽園』が挙げられる。特に後者は、神に叛逆するサタン(=ルシファー)を中心に据えて新しい文学的モチーフを賦与され歌い上げられたため、その後のルシファーにまつわる逸話に多く寄与することになる。
title: 知恵の樹
text: ジョン・ミルトンの「失楽園」(1667年)ではリンゴとされ、この俗説がさらに世界に広まったとされる。
title: 大鴉
text: 主人公は、古い伝説の本を読んでいると考えられる。ポーの短編『リジイア』(en:Ligeia)に暗示されている研究と同じく、オカルトや黒魔術に関係するものを含んでいるかも知れない。それはポーが『大鴉』の舞台を、暗黒の力がとくに活発だと言われる12月に設定していることにも現れていると考え、「悪魔の鳥」と言われる大鴉を使ったのもまたその暗示であるとの説明がされることがある。悪魔のイメージは主人公が大鴉を夜の冥界の岸からきた存在、つまり、死後の世界からの使者、ローマ神話の冥界の神プルートー(ギリシア神話ではハーデース)のものと信じていることでも強調されている。
title: ケートス
text: ギリシャ語訳聖書(七十人訳聖書)のヨナ書第二章の中で、嵐を鎮めるために海に投げ込まれたヨナを救うために、神はケートスを遣わしたとされている。他にも創世記とマタイによる福音書の記述にもケートスが登場する。ギリシャ語訳聖書が一般的だった初期キリスト教の教会装飾には、ケートスと考えられる海獣のモチーフが多く見られる。しかし、ギリシャ語訳聖書の原本であるヘブライ語聖書や、その翻訳である共同訳聖書では神が遣わしたのは「大きな魚」となっており、ケートスが現れるのはギリシャ語訳聖書とウルガタ聖書の一部である。古代ローマ文化の影響が過去となり、ギリシャ語訳聖書を使用しなくなった西方キリスト教圏では、ゴシック期にはケートスのイメージは巨大魚のイメージに置き換わっている。
title: 無限後退
text: また、ルイス・キャロルのあらわした『亀がアキレスに言ったこと』は、(タイトルから察せられるように)ゼノンのパラドックスとの類似性を示した例でもある。
title: 神話
text: 神話は寓話を元にしているという説がある。それによると、アポローンは火、ポセイドーンは水といった具合に自然現象を扱う寓話が神話に変化したという。また哲学的概念や霊的概念を表す寓話を元にした神話もあり、例えばアテーナーは賢明な判断、アプロディーテーは願望を示すという。19世紀のサンスクリット文献学者のフリードリヒ・マックス・ミュラーは神話の寓話的理論を纏め、当初神話は自然を語る寓話として形成されたが、やがて文字通りに解釈するようになったと主張した。例えば、「raging」という表現は元々は海が「荒れ狂う」ことを表現していたが、これがやがて海を司る神の「激怒する」性格を現すようになったと言う。
title: バトラズ
text: 近年はオセット人のナルト叙事詩とケルトのアーサー王伝説が共通の起源を持つという説が注目されている。この説で特に注意されている伝説の一つは、ナルト叙事詩の大英雄バトラズの死とアーサー王の死との間に顕著な類似が認められることである。アーサー王は死の直前、騎士ベディヴィアに湖にエクスカリバーを投げ込むよう指示する。しかし剣の美しさを見たベティヴィアはあまりにもったいないと感じたため、剣を隠し、湖に投げ入れたと嘘の報告をした。しかしアーサー王に剣を投げ入れたとき湖に何が起きたかと聞かれると答えることができなかった。アーサー王に嘘を責められたベティヴィアがついに剣を湖に投じると、湖から手が現れて剣を受け取り、3度振ったのち水の下に消えた。そこでベティヴィアは見たことをアーサー王に伝えた。この2つの物語は明らかにパラレルな関係にあり、故にバトラズはアーサー王の原型であるとされる。
title: ヒプナゴジア
text: チャールズ・ディケンズの『オリバー・ツイスト』の第34章には、ヒプナゴジア状態に関する詳細な記述がある。
title: ルッジェーロ (架空の人物)
text: 物語中、ルッジェーロは様々な冒険をするのだが、ヒッポグリフに騎乗し、魔法の盾でオルクと呼ばれる海の怪物を退治する物語が有名(第10歌)。これはヒッポグリフをペガサスに、魔法の盾をゴルゴーンの首に置き換えるとギリシア神話、ペルセウスの冒険とほとんど重なる。ただ、オチは強烈で、せっかく助けた姫がルッジェーロの所持していた魔法の指輪を盗んで逃走するという一種のパロディになっている。なお、オルクの皮が厚すぎて刃物を通さなかったため、ルッジェーロ自身はオルクを殺すことはできていない。
title: カリュブディス
text: 渦潮を擬人化したというメッシーナ海峡に住む海の魔物で、オデュッセウスの行く手を阻んだ。
title: シコラクス (衛星)
text: シコラクスという名前は、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『テンペスト』に登場する怪物キャリバンの母である、舞台の島の元持主の魔女シコラクスにちなんで付けられた。なお、題材となった『テンペスト』では、当のシコラクスは登場しない。息子キャリバンや主人公のプロスペロー、彼女に幽閉されていた妖精アリエル等、数人の登場人物の台詞に上がるのみの故人である。
title: ジェフ・ヌーン
text: 『花粉戦争』(1995年、en:Pollen (novel))は、『ヴァート』の続編にあたり、現実世界と仮想世界のしのぎ合いが描かれている。仮想世界ではギリシア神話への言及が目立ち、ペルセポネーとデーメーテール、ステュクス川とカローン、そしてジョン・バーリーコーンとして描かれたハーデースが登場する。
title: ハーラーハラ
text: 『バーガヴァタ・プラーナ(英語版)』でもヴァースキが乳海攪拌の際に綱の役を担ったことは同じだが、ハーラーハラはヴァースキが吐いた毒ではなく、乳海から生み出された最初のものであると語られている。乳海が激しく攪拌されたため、乳海にすむ生物たちは非常な興奮状態に陥った。その結果、アムリタが生まれる前にハーラーハラが生まれた。この猛毒の影響で海は煮え立ち、猛威を振るって瞬く間に広がっていった。恐れをなした全生物の長たちはカイラーサ山に行き、シヴァ神に助けを求めた。そこでシヴァは乳海に行き、両手でハーラーハラをすくって飲み干した。しかしこの猛毒が原因でシヴァの首は青黒い色に染まった。またシヴァの手から少量の毒がこぼれ落ちて、サソリやヘビ、毒草やその他の噛む生き物の毒となった。
title: フェルナンド・ボテロ
text: water maid (水の乙女)という異名があるようにウィンディーネやローレライ(一般的には淡水に住む者とされるが、マーメイド・セイレンなど海に住む者を含む場合もある)など美しい女性の姿をしていることが多く、その美貌と美しい歌声で若い男性を誘って海に沈めたり、乗船を難破させたりすると考えられている。
title: ガラテイア (ギュスターヴ・モロー)
text: 主題となっている女性ガラテイアは、ギリシア神話に登場する海のニンフ(ネレイス)である。オウィディウスの『変身物語』によると、巨人(キュクロプス)ポリュペモスはガラテイアに恋をして言い寄ったが、ポリュペモスが醜く凶暴な性格だったことと、アーキスという恋人がいたためにガラテイアの心を動かすことが出来なかった。ポリュペモスは嫉妬に燃え、巨岩を投げつけてアーキスを殺してしまうが、ガラテイアの願いによってアーキスは河神として蘇ったとされる。
title: アンダー・ザ・シー
text: この歌はカニのセバスチャン(英語版)による嘆願であり、海に縛られる人魚のアリエル(英語版)が恋に落ちたエリック王子と結ばれるために人間になりたいという望みに反対する。セバスチャンは人間の生活の苦難について警告すると同時に海中での不自由の無い暮らしの利点を説明するが、アリエルは歌が終わる前に去ってしまうのでセバスチャンの嘆願を聞き入れることはない。
title: フィネガンズ・ウェイク
text: ハンフリーがその名で登場するのは小説第1巻第3段落であるが、彼は Here Comes Everybody 「ここにくるすべての人」であり、人類の歴史に登場するさまざまな人物でもある。小説中、HCEはイエス・キリストであり、騎士トリストラム卿である。HCEはまた人間以外のものの姿をとって現れることもある。小説の冒頭、HCE は Howth Castle and Environs(ホウス城とその周辺)、すなわちダブリンの街そのものであることが示される。妻の ALP もまた、ダブリンを貫流するリフィー川(リヴィアはリフィーのラテン語名)であり、トリスタンの恋人イゾルデであり、すべての女性の象徴であることが示される。HCE がアダムなら ALP はその妻イヴであり、HCE が人類であるなら ALP はそれと呼応しあう世界である。
title: 妖精
text: アーサー王と円卓の騎士にまつわる伝承には、現在想像される妖精とは印象が異なるが、数多くの妖精が登場する。アーサー・ペンドラゴンにエクスカリバーを渡した湖の女性の腕、赤子のランスロット卿を養育した湖の婦人は、湖の妖精である。魔女モルガン・ル・フェイのフェイ(フェ)は、フェアリーのことである。ガウェイン卿と緑の騎士に登場する緑の騎士の不死の力は、植物の勢いや再生力に結びつけられ、パックなど緑衣をまとう多くの妖精と同じく、森林信仰に起源があるとされる。
title: 我が子を食らうサトゥルヌス (ルーベンス)
text: 『我が子を食らうサトゥルヌス』(西: Saturno devorando a un hijo, 英: Saturn Devouring His Son)は、ネーデルランド、バロック期の巨匠ピーテル・パウル・ルーベンスが1636年から1638年にかけて制作した絵画である。油彩。主題はギリシア神話のクロノス神(ローマ神話におけるサトゥルヌス)が女神レアとの間に生まれた子供を呑み込むという有名なエピソードから取られている。ルーベンス最晩年を代表する作品で、スペイン国王フェリペ4世の発注によってエル・パルド山中に建設された狩猟館トゥーレ・デ・ラ・パラーダ(英語版)の装飾のために制作された。現在はマドリードのプラド美術館に所蔵されている。
title: エクスカリバー
text: マロリーは、『アーサー王の死』にこの二つのエピソード(石に刺さった剣を抜いて王になる、湖の乙女から魔法の剣を受け取る)を両方取り入れており、その結果生まれた二本の剣をともにエクスカリバーとしたため、混乱を招いている。なお、「一本目の石に刺さった剣はカリブルヌスといい、二本目の湖の乙女によって鍛え直された剣がエクスカリバーである」という説明がされることがあるが、マロリーにそのような記述は見られない。
title: モーガン・ル・フェイ
text: 伝承中ではアーサーは死に際し、キリスト教ではなく民族の王として、ドルイド信仰の伝説の聖地アヴァロンへと夜の湖の上を去っていくが、一説ではこの時アーサーを迎えに来た三人の妖精の女のうち、一人はモーガンであったとも語られる。通常に湖の乙女のヴィヴィアン(Viviane)と同一の大女神から派生した女神といえそうである。
title: オーク (架空の生物)
text: オークはウィリアム・ブレイクによる神話の登場人物の一人でもある。中世の海獣やトールキンの人間の形をした怪物と異なり、ブレイクのオークは善き存在として描かれ、創造の情熱と活力を体現した存在である。
title: イエスの洗礼
text: 「まむしの子」という言い方はおそらく創世記(3:14)に由来すると思われる当時の悪口の定型句であった。「まむしの子」という言い方で相手を罵倒する表現は、ここから生まれ、シェークスピアが『トロイラスとクレシダ』で用いているし、サマセット・モームの書いた『カタリナ』にも用例が見られる。
title: ルパン三世 くたばれ!ノストラダムス
text: 1999年第1の月、地中海で原子力潜水艦が爆発事故を起こす。その事故こそ、有名な予言者であるミッシェル・ド・ノストラダムスの残した預言書の第2章第3節にある「海を照らす太陽に似た灼熱のせいで、ネグロポントの魚が灰焼きにされよう」という予言が的中した証拠である、と新興集団であるノストラダムス教団の指導者ライズリーは観衆に説く。さらにライズリーは、「世界の滅亡は近く、その大災難から逃れるにはこの手にある“失われた予言書”に従うしかない!」と説く。
title: オリオン座
text: オリオンの名は、アッカド語のUru-anna(ウルアンナ、天の光の意)が由来であるという指摘がある。このオリオンの名は、ホラティウスやホメロスの『オデュッセイア』や『イーリアス』、ウェルギリウスの『アエネイス』で言及される。ミルトンの『失楽園』や、テニスンの『ロックスレー・ホール』にも現れる。
title: サンゴ
text: 西洋でも宝石サンゴには長い歴史と様々な関連文化がある。ギリシア神話によると、英雄ペルセウスが怪物メドゥーサの首を掻き切った時、溢れた血からペガサスが、地中海に滴り落ちた血の雫から珊瑚が生まれたとされている。ローマ時代から護符として愛用された。
title: 小鳥の巣
text: 5月の創立祭を前に全校がその準備に取りかかっている最中、エドガーとアランは「魔の五月」と「ロビン・カーの幽霊」という言葉を耳にする。2年前の創立祭の前日、イギリスからの転校生ロビン・カーが張り出し窓から落ちて死に、翌年の創立祭の前日にも学校の名と同じガブリエル・スイスという上級生が沼で溺れて死んだことから、これらが伝説化したものであった。
title: SM-62 (ミサイル)
text: スナークとはルイス・キャロルの詩、『スナーク狩り』(原題:The Hunting of the Snark (An Agony in 8 Fits) )に登場する架空の生物の名である(開発計画において並行検討された“ブージャム”(Boojum)の名も、ルイス・キャロルの詩に由来する)。
title: メエルシュトレエムに呑まれて
text: 「モスケンの大渦巻き」とも言われるメエルシュトレエムに触発された作品であり、船の難破から生還した漁師の語る話、という作品構成はサミュエル・テイラー・コールリッジの『老水夫行』(The Rime of the Ancient Mariner、1798年)を思わせる。ポーの他の冒険作品『アーサー・ゴードン・ピムの冒険』や『ユリウス・ロドマンの日記』と同じく、「メエルシュトレエムに呑まれて」の内容は読者から事実に基づいて書いたものと思い込まれ、作品内の一文が事実に基づく描写としてブリタニカ百科事典の第9版に引用された。皮肉なことに、この一文はそもそもポーが同じブリタニカ百科事典の以前の版から剽窃したものであった。なおポーは掲載に間に合わせるために完成を急ぎ、そのために結末部分が不完全になったと後に述べている。
title: ワニのパラドックス
text: ワニのパラドックスは、自己言及のパラドックスのひとつ。人食いワニのジレンマともいわれる。このパラドックスは、古くはルキアノスの著作『人生登攀』22-23にも見え、不思議の国のアリスの作者として知られる数学者ルイス・キャロルが、クロコディルズ(ラテン語: Crocodilus)というタイトルで発表した 。
title: セイレーン
text: ゲーテの『ファウスト』などに登場し、怪物としての性格が強まった。後世には、人魚や水の精などとも表現されるようになり、西洋絵画においてはとりわけ世紀末芸術で好まれる画題となった。
title: 宝塚歌劇団によって舞台化された作品の一覧
text: 原作は青池保子の漫画『エル・アルコン-鷹-』と『七つの海七つの空』。
title: ダニエル書補遺
text: この「スザンナ」、及び「ベルと竜」は推理小説であり、「最古の推理小説」といわれることもある。また、オリゲネスの時代からギリシャ語の語呂合わせの存在が指摘されている。
title: やぎ座
text: しかし一般の説では、神々がナイル川沿いで宴会を開いていたところ、突然、怪物テューポーンが現れ、驚いた神々は動物に姿を変えて逃げた。ヤギ頭の牧神アイギパーンはナイル川に飛び込んだところ下半身だけが魚になり、その姿が大神ゼウスによって星座とされた。この神話から、ヨーロッパでは、角のある海ヤギという想像上の動物とされることが多い。
title: チューリング次数
text: アヴェルヌス湖を冥府の入り口と考えていた古代ローマ人にとって重大な湖であった。その上を飛んだ鳥が瘴気に当てられて墜死したという俗信があり、ギリシャ語で「鳥がいない」という意味を持つ 'aornos' からとってこの名前がつけられた。ローマ時代の著述家たちは地底世界の暗喩としてアヴェルヌスという言葉を用いていることがよくある。ウェルギリウスの叙事詩『アエネーイス』において、主人公アイネイアースはこの湖の近くにあった洞穴を抜けて地底世界に降り立った。
title: ファントム (スーザン・ケイの小説)
text: 多くの参考文献があるが、結末が他の作品と全く違っているためケイはこの小説をオリジナルとしている。大きな差異は、ルルーの小説での有名なバッタとサソリのシーンが完全に削除されている他、ルルーの小説で大きくは触れられていない、エリックのペルシア時代を詳述している。
title: 渦潮
text: エドガー・アラン・ポーやジュール・ヴェルヌは自身の作品にて、モスクストラウメンを海底に達する巨大な渦として描いているが、実際の対流の速さは5 m/sから6 m/sであると言われている。ポーは自身の短編小説『メエルシュトレエムに呑まれて』にてこの現象を記しており、英語の「Maelstrom」はこの小説で初めて用いられた。
title: タイタンの戦い (1981年の映画)
text: ギリシャ神話の時代、アルゴスの王アクリシオス(ドナルド・ヒューストン)は娘ダナエ(ヴィダ・テイラー)の美しさに憂慮し、彼女を幽閉する。ゼウス(ローレンス・オリヴィエ)が彼女を妊娠させ、アクリシオスはダナエと生まれたばかりの男児であるペルセウスを木棺に閉じ込め海に流す。報復としてゼウスはアクリシオスを殺し、ポセイドン(ジャック・グウィリム)にアルゴスを崩壊させるためにタイタンの生き残りである巨大な海の怪物クラーケンを放つよう要請する。その頃ダナエとペルセウスは無事にセリーポス島に流れ着き、ペルセウスはそこで成長する。
title: ジュズダマ
text: 種小名及び英語名の「Job's Tear」は『ヨブの涙』を意味し、旧約聖書の登場人物ヨブにちなんでいる。
title: 地場衛
text: 『SuperS』では、熱帯魚を買いに来た時にアマゾン・トリオのフィッシュ・アイに好意を抱かれるが、「美しい夢をいっぱい持っているうさぎを愛している」と断り、これがアマゾン・トリオの瓦解へと繋がる。また、夢の中でエリオスと出会い、ネヘレニアの呪いで黒く染まった人々の夢を司る薔薇の中に赤い薔薇を見つけ、エリオスをはげます。
title: ゼノンのパラドックス
text: その議論やキャラクターの面白さから、アキレスと亀という組み合わせは、この論自体とともに多くの作家に引用された。たとえば、ルイス・キャロルの『亀がアキレスに言ったこと』や、ダグラス・ホフスタッターの啓蒙書『ゲーデル、エッシャー、バッハ』に主役として登場する。
title: ランスロット
text: このニミュエに育てられたため、ランスロットは「湖のランスロ(Lancelot Du Lac)」とも呼ばれる。
title: ヴィーナスの誕生 (カバネル)
text: 本作は、ギリシア神話におけるヴィーナスの誕生を下敷きにしている。海水の白濁した泡から生まれたばかりの美と愛の女神、ヴィーナスが描かれている。
title: レヴィアタン
text: キリスト教の七つの大罪では、嫉妬を司る悪魔とされている。また、嫉妬は動物で表された場合は蛇となり、レヴィアタンが海蛇として描かれる場合の外観と一致する。
title: ローズマリー
text: 属名Rosmarinusは「海のしずく」を意味する。ヨーロッパでは、教会、死者、生者を悪魔から守る神秘的な力を持つといわれ、また記憶や友情を意味する。
title: 詩
text: 詩語の多くで、(ホメロスの「薔薇色の指をした暁(の女神)」や「葡萄酒の濃き海」のような)短いフレーズやより長いリフレインのようにして、効果を得るための語句の反復が行われる。このような反復は詩に頌歌の多くで見られるような厳粛な調子を付加し、あるいは言葉の文脈が変わればイロニーを交えたりもする。例えば、シェイクスピア『ジュリアス・シーザー』のアントニーの有名なユーロジーでは、アントニーが繰り返す「ブルータスは高貴な男ゆえ」という言葉は真摯な調子から皮肉が滲み出るものへと変化してゆく。
title: ONE PIECEの用語一覧
text: 海賊王ゴール・D・ロジャーが遺したとされる、富と名声と力の「ひとつなぎの大秘宝」。「偉大なる航路」の終点・ラフテルにある可能性が高く、世界中の海賊がその宝を目指し、「偉大なる航路」に集まっている。白ひげはその正体を知っており、もしこれが見つかれば世界はひっくり返ると述べている。一部ではただの伝説とされていたが、実在することを白ひげが死に際に世界に公表した。「ひとつなぎの大秘宝」という名称は、ロジャーが手に入れた全ての物を世間が総称した呼び名である。
title: デモゴルゴン
text: ジョン・ミルトンの叙事詩『失楽園』では、デモゴルゴンはオルクスやハデスと共に悪魔のひとりとして取り上げられている。 ここでは、デモゴルゴンは地獄の住人ではなく、サタンが地獄から地球に向かう際に通過した「混沌」と「夜」が支配する領域の住人として登場する。
title: 変身
text: 『白蛇伝』はそのような伝説の一つで、ヘビが人間の男と恋に落ち、そして彼女と彼女の夫が直面する試練を描いている。
title: コルヴァイ
text: この神話を題材にした絵画は、キリスト教と関連して解釈されなくてはならない。初期キリスト教の教父たちは、古典的な神話的素材を受け継ぎ、キリスト教的世界観に移し換えた。オデュッセウスは、信仰を通して罪深い現世の苦難を克服する力を得た有徳のキリスト教徒を具現化している。スキュラとその他の海の怪物は汚れた世界の誘惑を表している。この古典的な神話のキリスト教的解釈転換は、現存する最も古い例である。オデュッセウスは、槍で悪魔の竜にとどめを刺す大天使ミカエルと類似している。
title: メドゥーサ
text: ペルセウスが空飛ぶ翼のあるサンダルで海を渡っている際、包んであったメドゥーサの首から血が滴り落ち、それが赤いサンゴになった。切り落としたメドゥーサの首から滴る血が砂漠に落ち、サソリなどの猛毒の生き物が生まれたともされる。
title: ジャバウォック
text: また、詩の中でジャバウォックには「manxome」という形容詞が付いているが、これは「Manx(マン島の形容詞形)」などが由来と考えられ、イギリスとアイルランドの間にある実在のこの島・マン島は、12世紀のイングランドの『アイルランド地誌』には「有毒の爬虫類が存在する」とあることから、ジャバウォックの登場する物語の舞台はマン島がモデルと考えられている。後にキャロルが前述の『スナーク狩り』を著するに当たり、キャロルは同作について「ジャブジャブとバンダースナッチが出没する島が舞台です──まさにジャバーウォックが殺された島にちがいありません」と述べている。
title: ローレンス・スターン
text: 『トリストラム・シャンディ』は、物語の主人公であるはずのトリストラムがなかなか登場せず、筋書きが脱線に次ぐ脱線になっていると同時に、奇抜なページデザインや記号使用が駆使されていて、「どこが頭で尻尾かわからない、海鼠の化物みたいな作品」と形容される。作中で読者への呼びかけがなされるなど、一種のメタフィクションでもある。
title: セティボス (衛星)
text: セティボスという名前は、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『テンペスト』に登場する怪物キャリバンと母である魔女シコラクス、その母子の信仰する神セティボスにちなんで付けられた。題材となった『テンペスト』では、母のシコラクスからして息子キャリバンや主人公のプロスペロー等、数人の登場人物の口からしか出て来ない故人であり、その神セティボスに至ってはキャリバンの台詞のみ、それも数度しか出てこない。
title: マモン
text: しかし、そのような名のシリアの神の存在を跡付けることはできず、マモンの名を邪神とするありふれた文学的同定は、おそらくはエドマンド・スペンサーの『妖精の女王』に端を発している。同書では〈マモン〉は富の洞窟の監視役として登場するのである。ジョン・ミルトンの『失楽園』は、地上的富に至上の価値を置く一人の堕天使を描いている。コラン・ド・プランシーは『地獄の辞典』の「地獄の宮廷」の記事の中で、〈マモン〉を地獄の駐英大使とした。トーマス・カーライルの著書『過去と現在』においては「マモニズムの福音」は近代の物質主義精神の比喩的擬人化にすぎないものとなった。
title: 美徳の不幸
text: なお、悪徳の追求の結果に関しては、ジュリエットを主人公に据えた『悪徳の栄え』で詳述されている。