クイズ問題: かつての遊び「狐拳」において、両手を膝の上に置く形で表現される役職は何でしょう?
答え: 庄屋

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: 靱猿
text: (歌の間に刀、上下、扇をみな猿引にやる)
title: シャンチー
text: これに対して後手の指し手にはこちらも炮を中央に振り、中央の卒を取られた時に士で守れるようにする順手炮(または順炮、炮8平5)、逆の炮を中央に振る逆手炮(または列手炮・列炮、炮2平5)、両側の馬を上げて中央の卒を守る屏風馬、両側の馬を上げるがその間に炮(通常は炮8平6)をはさむ反宮馬、片方の馬を端にはねる単提馬(馬2進3、馬8進9)などの防御がある。
title: 能面
text: なお、上述の若い女性面のように、いくつかの面種の間で一定の互換性があり、その範囲内で面を選択する場合がある一方、天狗物の能は「大癋見」がなければ上演できないとか、大口をはく脇能の老人には「小尉(小牛尉)」が必要であり「阿瘤尉」で代替することはできない、といった決まりごともある。
title: 手裏剣戦隊ニンニンジャー
text: コクピットは御輿を模したユニットオミコシートとなっており、5人のうち誰か1人がそれに乗り、他の4人が忍者一番刀を装填してそれを担ぐ操縦方法が採られている。忍びの42では獅子王は徳利を刺して、操縦している。
title: 放生津曳山祭
text: 上段中央には唐破風屋根の神殿の上に鬼女(狂女)の面に白髪を振り乱し、金襴の打掛をはおり、御幣を取付けた長い竹竿を持った主神である姥神(オンババといわれる)を祀り、神霊を松の木より築山に迎え入れ神事が行われる。また放生津八幡宮社殿ではこの地区の地名の由来ともなった放生会が行われる。この築山行事が終わると姥神が暴れるとされる言い伝えにより築山は大急ぎで解体される。なお姥神(オンババ)と四天王並びに客人人形のお面は、奉納面と云われる古面で10面残っており、古いものでは室町時代中期の作と安土桃山時代の作がそれぞれ1面残っている。
title: かんかんのう
text: 「かんかんのう」は「カンカンヌウ(看看奴)」すなわち「奴(女性の一人称。わたし)をちょっと見て」、「きうれんす」は「キウレンス(九連子)」すなわち「キウレンクワン(九連環)」(チャイニーズリング)、「きゅうはきゅうれんす」は「キュウヤキュウレンクワン(九呀九連環)」、「さんしょならえ」は「シャンシュナアライ(双手拿来)」すなわち「両手で持って来る」、を日本語風に崩したものである。
title: デッド オア アライブ シリーズ
text: デフォルトのコスチュームは、11枚の羽団扇を持ち、背中に片方が折れている2本角を生やした髑髏を着け、一本歯下駄を履いている構成の山伏装束で、デモシーンでは装飾品として錫杖を持っている。
title: 狛犬
text: 獅子と狛犬の配置については、『禁秘抄』と『類聚雑要抄』に共通して獅子を左、狛犬を右に置くとの記述があり、『類聚雑要抄』ではさらにそれぞれの特徴を「獅子は色黄にして口を開き、胡摩犬(狛犬)は色白く口を開かず、角あり」と描いている。獅子または狛犬は中国や韓国にも同様の物があるが、阿(あ)・吽(うん)の形は日本で多く見られる特徴であり、仁王像と同様、日本における仏教観を反映したものと考えられている。
title: 狛犬
text: 狛犬(こまいぬ)とは、獅子や犬に似た日本の獣で、想像上の生物とされる。像として神社や寺院の入口の両脇、あるいは本殿・本堂の正面左右などに一対で向き合う形、または守るべき寺社に背を向け、参拝者と正対する形で置かれる事が多く、またその際には無角の獅子と有角の狛犬とが一対とされる。
title: 項充
text: 梁山泊第六十四位の好漢。地飛星の生まれ変わり。渾名は八臂哪吒(はっぴなた)で、飛刀の名手で背に24本の飛刀を挿んでいたことに由来する。また、哪吒とは民間で信仰されていた毘沙門天の子で、戦闘時6本の腕と、3つの頭を現す童神であるが、さらに2本の腕を加えた八臂と呼ばれた。他に、団牌(円形の楯)や標鎗(投げ槍)の技にも優れており、史進らを撃退したこともある。
title: 王手
text: シャンチーにおける王手は「将」(ジャン)、チャンギにおける王手は「チャングン」(将軍)と呼ばれる。
title: ひょっとこ
text: ひょっとこの面の造型自体は、猿楽などで使用されていた「黒尉」の面などに由来している。同種の面は「うそぶき」と呼ばれ、目はまるく、口をとがらせて突き出た形につくられている。現代まで見られるひょっとこの面の祖型が出来あがりはじめたのは室町時代であると見られており、江戸時代に里神楽・町神楽などを通じて一般的になっていったとされる。
title: 犬神人
text: 祇園会神輿渡御の際、「六人の棒の衆」として先行し、法師姿で赤い布衣に白い布で覆面し、眼だけ出して八角棒を持つという。
title: 山伏
text: 1.頭襟 - 2.鈴懸(篠懸) - 3.結袈裟(不動袈裟) - 4.最多角念珠 - 5.法螺 - 6.斑蓋(檜笠) - 7.錫杖(菩薩錫杖) - 8.笈(箱笈) - 9.肩箱 - 10.金剛杖 - 11.引敷 - 12.脚半 - 13.八目の草鞋 - 14.檜扇 - 15.柴打 - 16.走縄(螺緒) - 17.簠簋扇 - (カンマン着)
title: 桃太郎
text: 鬼は、風水では丑と寅の間の方角(北東)である「鬼門」からやって来ると考えられていることから、敵役である鬼が牛のような角を生やし、虎の腰巻きを履いているのも、風水の思想によるという解釈もある。
title: 鳩槃荼
text: 胎蔵界曼荼羅最外院の南方に首から上が馬で体が人間の形をした二神がそれぞれ鼓と鈸(ばつ)を持つ姿に描かれるが、これは緊那羅とする説もある。なお、奈良興福寺では八部衆の一人として一面二臂で武人形の像があり、八部衆の夜叉に当てられる。
title: 超星神グランセイザー
text: 12人の名前は、それぞれ星座に由来する。当初は「弓道」「獅堂」のようにストレートなものが多かったが、やがて双子座で「伝通院」、山羊座で「神谷」、牡牛座で「松坂」など捻ったもの、蟹座で「三上」、蠍座で「反町」のようなダジャレも登場することになる。プロデューサーの石井信彦は後にサントラCDの対談で「最後の方は(考えるのに)疲れていた」と語っている。
title: 行器
text: 行器はすでに平安時代より使用の痕跡が見られ、中世の風俗が詳細に記された『春日権現験記』には、2つの行器を天秤棒の前後に固定して持ち運ぶ 人物が描かれている。この時代の行器は素木の曲物の基本形から大きく出ない簡素なものであった。
title: 打毬
text: 江戸時代の方法は、毬門に紅白の験を立てて、毬門内に騎者10人、左右5騎ずつくつわを並べ、控える。騎者の後方左右に、勝負の合図に鉦鼓を打つ役人がいて、毬目付毬奉行門のかたわらでたがいに毬の出入りを検し、勝敗を分かつことを司る。また、勝振麾という紅白の麾を左右にならべたて、毬が門にはいるたびごとにこれをふりあげ、また毬がすべて入り終わったときに勝鬨歌をあげるのにもちいる。馬場の他方の端には、紅白の毬を左右相対して数十ずつ並べて、柱2本を立てて、これに目当ての験として紅白の麾がつけてある。中央には毬奉行1人が扇子をもって控える。
title: 梯子乗り
text: 頂上技、途中技、わっぱ、とあり頂上技なら遠見、八艘、邯鄲、背亀、鯱、等。(遠見、八艘には応用していくつか型がある。狐遠見、爪八艘等)返し技なら肝潰し、藤下がり、館返し、大返り。途中技なら腕溜め、吹流し、谷覗き、駒鯱、等。わっぱなら逆さ大の字等。二人乗りで子亀吊るし等がある。
title: 博多祇園山笠
text: また舁き棒の両端の前後左右の四隅に取り付けた“鼻縄”と呼ばれる縄を持つ4名の舁き手を“鼻取り”と呼ぶ。鼻取りは舁き山の進行方向を決定・調整する舵取り役である。
title: 狛犬
text: 一般的に、獅子・狛犬は向かって右側の獅子像が「阿形(あぎょう)」で口を開いており、左側の狛犬像が「吽形(うんぎょう)」で口を閉じ、古くは角を持っていた。鎌倉時代後期以降になると様式が簡略化されたものが出現しはじめ、昭和時代以降に作られた物は左右ともに角が無い物が多く、口の開き方以外に外見上の差異がなくなっている。これらは本来「獅子」と呼ぶべきものであるが、今日では両方の像を合わせて「狛犬」と称することが多い。
title: 盾
text: 弥生・古代日本と同様、古代中国でも実戦用だけでなく、行事用の盾があり、追儺がそれに当たる。この大陸式の行事用盾の文化は8世紀初め、文武天皇の治世には日本に伝わり(『広辞苑』一部参考)、『公事十二ヶ月絵巻』の絵画中にも、鬼を追う役が右手に五角の持盾、左手に矛を持つ姿が描かれ、祭事としても各地に伝承されている。中国では、こうした呪術的な面での使用は戦国期には見られ、『周礼』に記述される方相氏が、仮面をかぶり、戈と盾をもち、鬼霊を祓う呪術師一族としている。
title: なぎなた
text: 振り上げて面、左右面、左右脛、間合いを取って振り上げて面の順番で行う。
title: 猿投神社
text: 古来より「左鎌」を奉納して祈願する習慣がある。由来は不詳であるが、古老の伝によれば、双生児は一方が左利きであり、祭神・大碓命は小碓命(日本武尊)と双生児であったので左利きであるとされ、大碓命が当地の開拓に使ったであろう左鎌が奉納されるようになったという。現在では、左鎌をかたどった板が奉納されている。
title: 足
text: 腿(もも)は古くは「はぎ」と言い、立って対面したとき向かい合う部分を「向かはぎ」と呼んだ。やがて「はぎ」は脹脛(ふくらはぎ)を指すようになり、「向かはぎ」は「向こう脛(むこうずね)」を指すようなった。向こう脛は「脛」と同義である。脛骨の向こう脛側には、皮下のすぐ下の骨膜上を神経が走っている(弁慶の泣き所)。
title: ちゃんこ鍋
text: 人間と同じように二本脚で立つ鶏から縁起を担ぐ意味で、肉は鶏が最も多く用いられている。かつては「四つん這い」=「手をついて負け」という連想から、牛や豚などの四足動物の肉は避けられていたが、昭和40年頃からはこれらもよく使われるようになり、現在ではこのように縁起を担ぐことはほとんどない。ただし、2021年時点でも正月料理としては験担ぎに食べる文化がある。
title: 能面
text: 伎楽に続いて、宮中儀式芸能として舞楽が大陸から伝来した。舞楽面は、伎楽面のように後頭部まで覆うものではなく、小さめである。口のところを上下に切り、口の左右を紐で結ぶ「切り顎」、下顎を紐で吊る「吊り顎」形式のものなどがある。このうち「切り顎」のものは、翁面とも関係があるとされる。
title: 修二会
text: また練行衆を三役(堂童子(どうどうじ)、小綱兼木守(しょうこうけんこもり)、駆士(くし))と、童子、仲間(ちゅうげん)、加供(かく)の随伴緒役の人々が支え、行事を進行させてゆく。
title: 白山神社 (仙台市)
text: この取り合いの後、僧と神人は国分寺薬師堂に移り、僧は鎧を着て白刃を抜いて太平楽を舞い、神人は仮面を付けて竜王(陵王)、納蘇里(納曽利)などを舞った。
title: 毬杖
text: 左利きの人が毬杖を左手に持ったことから、ひだりぎっちょうの語源とする説もある。『本朝俚諺』には、「俗間に、左の手の利きたる人をぎっちょといへるは、左義長といふ意、左専(もっぱ)らききたるに準(なら)ふ」とある。
title: 熊手
text: 『平家物語』の記述では、平頼盛は兜の頂に熊手を掛けられ、また、平徳子は入水自殺を熊手によって阻まれた。13世紀の『承久記』にも記述は見られ、市川新五郎という武士が薩摩左衛門の兜の天辺に打ち立てて、引き寄せ、首を討つ描写があり、河川戦闘で使用された。『平』『承』の記述からも、水辺(海や河川)で敵を引きつけるために使用されたことがわかり、いずれも引っ掛けやすい兜の天辺(頂)を狙っている。また、弁慶が背負った七つ道具の一つが熊手とされる。
title: 能面
text: 世阿弥の言葉を記した『世子六十以後申楽談儀』には、「面の事。翁は日光打ち。弥勒、打ち手也。」とあり、翁面の優れた打ち手として日光と弥勒の2人が挙げられている。
title: 敔
text: 虎をモチーフにした形状で、その背の部分には「鉏鋙」(そご)という27の鋸状の刻みがある。「木櫟」(もくれき)/「籈」(しん)などと呼ぶ竹のささらで頭を3度軽く叩いてから背を3回なで下ろすことで、奏楽終了の合図として用いられたという。なお、敔という漢字は、差し止めるという意味を持つという。
title: 追儺
text: 中国で行われていた儀式(大儺などと称される)では、皇帝らの前で方相氏と数おおくの侲子たちによって疫鬼たちを恐れさせる内容の舞がおこなわれた後、その鬼たちを内裏の門から追い出して都の外へと払った。方相氏は、4つの目をもつ四角い面をつけ、右手に戈、左手に大きな楯をもつ方相氏が熊の皮をかぶり、疫鬼や魑魅魍魎を追い払うとされている。侲子たちは黒い衣服をまとっており、子供たちがその役をつとめた。
title: 穴熊囲い
text: 端の香車を一つ前に動かし、その後ろに玉将を移動させる様子が、熊が穴蔵に潜るように見えることからこの名が付いたと言われている。古くは「岩屋」や「獅子のホラ入り」などとも呼ばれていた。
title: 大天狗
text: まず有力視されているのが、伎楽で使われる伎楽面とされる説である。伎楽は、飛鳥時代に中国から伝えられた仮面劇で、奈良時代をピークに各寺院が専属の演者を抱えるほど盛んに行われたが、使われた面には鼻高で西域胡人の顔貌をしたものが多い。「治道」は赤ら顔で鼻が高く、鼻高天狗と非常によく似ている。「酔胡王」「酔胡従」なども、鼻高で西域胡人の顔貌である。 喜多村信節などは、大天狗のモデルとして雅楽の「胡徳面」ではないかという説を唱えている。それに加えて知切光歳は、顔の醜怪さでは「抜頭面」「納曾利面」の方が天狗に近く、「蘇莫者面」「蘭陵王面」「荒序」なども一脈天狗に通ずるものがあると指摘している。
title: 東方心綺楼 〜 Hopeless Masquerade.
text: 猿楽の創始者である秦河勝が使っていたお面が長い時を経て妖怪化した面霊気。六十六枚の面からなり、それぞれのお面ごとに感情が決まっている。こころ自身はほとんど感情を表に出さないが、お面を被るとその感情に変化する。「感情を操る程度の能力」を持ち、こころの感情は近くにいる者にも影響を及ぼす。
title: 雛祭り
text: 従者と護衛(あるいは衛士)や雑役をあらわし、通常3人1組の人形を五段目に配置する。怒り、泣き、笑いの表情から、三人上戸(じょうご)の別称もある。月代を剃っていることが多い。 主に関東においてはそれぞれ、日傘をかざしてお供する係、殿の履物をお預かりする係、雨をよける丸い笠(かさ)を竿(さお)の先にのせてお供する係を分担している。向かって右から立傘(たてがさ・雨傘)、沓台(くつだい)、台笠(だいがさ・日傘)の順に飾る。 また主に関西では、箒、塵取、熊手を手にすることもあり、宮中の清掃の役目をする。この時は向かって右から竹箒、塵取、熊手の順に飾る。なお御殿飾りの場合などでは清掃役の代わりに炊事役として火にかけた鍋を囲んでいるものもあるほか、護衛として大紋付の2人1組の侍が追加されていることもあるなど、従者と護衛と雑役をそれぞれ別に設けた大所帯となっていることもある。
title: 土人形
text: なお、彩色されない土人形もある。三猿とか、土面子(つちめんこ)などが熊本県木葉(このは)にある。
title: 鍬
text: 洋の東西を問わず、反乱や一揆の際には武器に変じた。武器が禁止された琉球において鍬は鎌と並び琉球古武術の武具となり、農民たちの間で広く使われ、現代も琉球古武術保存振興会により保存されている。中国武術でも、西遊記の猪八戒の武器は熊手または馬鍬の変形だが、鍬とされる場合もあり、現在も中国に鍬を使う武術は存在する。
title: 自来也
text: 主に前述の自来也・児雷也をモチーフにしている。また、同じく綱手や大蛇丸などをモチーフにしたキャラクターと併せて登場することも少なくない。
title: 東寺
text: 「行道面11面」の内訳は八部衆6面(阿修羅、迦楼羅、緊那羅、摩睺羅、天(後頭部のみ)、夜叉)、獅子口取3面、獅子子(ししこ)2面からなる。八部衆面は、東寺の舎利会で「八部衆」に扮した人々が付けた面で、8面のうち「竜」を除く7面が現存する。これら7面のうち、「天」の面相部と「乾闥婆」は寺外に出て、個人蔵となっている(「天」の面は面相部と後頭部とが別材から作られており、後頭部のみが東寺に残る)(出典:東寺の法会用具(東寺宝物館))
title: 河童
text: 河童の由来は大まかに西日本と東日本に分けられ、西日本では河伯信仰に連なる大陸からの渡来とされるが、東日本では安倍晴明の式神、役小角の護法童子、飛騨の匠(左甚五郎とも)が仕事を手伝わせるために作った人形が変じたものとされる。両腕が体内で繋がっている(腕を抜くと反対側の腕も抜けたという話がある)のは人形であったからともされる。大陸渡来の河童は猿猴と呼ばれ、その性質も中国の猴(中国ではニホンザルなど在来種より大きな猿を猴と表記する)に類似する。
title: 博多祇園山笠
text: 舁き山には6本の舁き棒が取り付けられるが、前後の端に6名ずつの計12名の“棒鼻”、台の前後に6名ずつ計12名の“台下”、台の両脇に2名または4名の“胡瓜舁(きゅうりがき)”、計26名または28名の舁き手が配置される。彼らとは別に、舁き棒を後端から押し舁き山を推進させる“後押し”がいる。後押しに人数の規定はなく、後押しの背後に更なる後押しが幾重にも付いて舁き山を押す。
title: 阿吽
text: 阿吽は宗教的な像にも取り入れられ、口を開けた阿形(あぎょう)と口を閉じた吽形(うんぎょう)の一対の像は、神社の狛犬(本来は獅子と狛犬の一対)などにみられる。また、寺社の金剛力士像(仁王像)や沖縄のシーサーなどにも口を開けた阿形と口を閉じた吽形がみられる。
title: 前鬼・後鬼
text: 役小角を表した彫像や絵画には、しばしば(必ずではないが)前鬼と後鬼が左右に従う形で表されている。役小角よりは一回り小さい小鬼の姿をしていることが多い。
title: 真蛇
text: 真蛇(しんじゃ)とは、能面の一種。
title: 藤原千方の四鬼
text: また、この四鬼は忍者の原型であるともされる。
title: 等彌神社
text: 当社の八咫烏は人の形をしているのが特色である。
title: 加悦谷祭
text: 大命神社の例祭の祭礼後には、笹囃子にあわせて、太刀振りの子ども達が「かかえ」「ばらばら」「片手」「かんぬきの太刀」などを振り舞ったとも伝えられる。
title: 武公 (鄭)
text: シャンチーでは、馬、傌は「日」の字形の対角線の反対側まで移動するが、もし前方に他の駒があれば移動することができない。これは絆馬脚(馬の脚を引っ掛ける)や蹩馬腿(馬の腿をくじく)と呼ばれる。
title: 山姥 (能)
text: 山姥(後シテ)は、山姥の面、山姥鬘を着け、装束は無紅唐織、半切、扇の鬼女出立である。鹿背杖を突いている。
title: 前鬼・後鬼
text: 夫の前鬼は陰陽の陽を表す赤鬼で鉄斧を手にし、その名の通り役小角の前を進み道を切り開く。笈を背負っていることが多い。現在の奈良県吉野郡下北山村出身とされる。
title: 山伏
text: 上がその一覧であるが、1.から12.を山伏十二道具、1.から16.までを山伏十六道具という。 胸に付けられたぼんぼりは「結袈裟の梵天」という。
title: 熊手
text: 狂言の演目「髭櫓」では、女性が用いている。
title: 狐拳
text: 通常は二人が向かい合い、正座して行なう。それぞれの手の姿勢は次のとおり。
title: 無生野の大念仏
text: 3人の演者とは、太鼓(締太鼓)を持つ太鼓ふり、青竹の棒を持つ棒ふり、1本の太刀を持つ一本太刀ふりである。 このうち締太鼓は「親王の首級」に、太刀持ちは「雛鶴姫を追う追っ手」に見立てられている。
title: 陀々堂の鬼はしり
text: 鬼走りに奉仕するのは勧行僧の他、鬼役3名、火天(かって)1名、佐(すけ)4名、水天(かわせ)5名、貝吹き2名、太鼓打ち1名、棒打ち3名、鉦打ち1名など。
title: ヤク
text: これらの他に、歌舞伎で用いる鏡獅子のかつらや振り毛、仏教僧が用いる払子にもヤクの尾毛が使用されている。
title: 兵馬俑
text: でっぷりと肥った腹部と逞しい筋肉をもつ男性の俑。力比べに用いられた青銅の鼎とともに出土している。
title: 靱猿
text: 猿引 「忝(かたじけな)うござる。猿、お大名様へ御礼々々。冠者殿へもお礼」
title: 金砕棒
text: 日本の諺(ことわざ)「鬼に金棒(おに に かなぼう)」で知られる通俗的イメージの鬼が持つ金棒は、金砕棒を元にしたものであり、15世紀末前後成立の『鴉鷺合戦物語』に、「鬼に金撮棒成べし」との記述があり、中世軍記物に明記されている。『鴉鷺物語』の記述からも、15世紀時点では、まだ略されておらず、砕の字も統一されていないことがわかる。諺としての「鬼に金棒」の初見は、『毛吹草』(1645年刊)であり(鈴木棠三 広田栄太郎 編 『故事ことわざ辞典』 東京堂出版 1968年(初版1956年) p.158)、似た諺として、「鬼に鉄杖(てつじょう)」がある(同書 p.158)。
title: 船弁慶 (落語)
text: 周囲が呆然とする中、喜六はシゴキ(=三尺帯。あるいは手ぬぐいとも)を借り、「その時喜六は少しも騒がず、数珠をさらさらと、押し揉んで」と言いつつ輪にして大きな数珠に見立てて、「東方降三世夜叉明王、南方軍荼利夜叉明王......」と、「祈り」の段の弁慶を演じて応じる。
title: だるま
text: だるまの源流は、丸みをつけた底近くに土製の重りを入れて重心を低くすることで、倒そうとしても起き上がる人形「不倒翁」にある。これが室町時代の日本に伝わり「起き上がりこぼし(起き上がり小法師)」が関西をはじめとしてつくられるようになった。今日のような「だるま」が生まれたのは江戸時代で、面壁九年と伝えられる達磨の座禅姿を、倒れても起き上がってくる起き上がり小法師に写し、不撓不屈の思いを込めたと推測されている。
title: ドラえもんのひみつ道具 (さ)
text: 猿回しが連れているような猿のロボットと獅子舞のロボット。猿のネジを巻くと太鼓を叩き、リモコンの獅子舞が舞う。
title: 長臂人
text: 日本では手長(てなが)という存在として普及している。
title: 手
text: 日本語では、古風には、右手を「馬手(めて)」、左手を「弓手(ゆんで)」と言う。ここには武士の記憶が織り込まれている。鎌倉時代から続くならわしで、(「武士は三つ物」といわれるように)武士には馬を駆りつつ弓を引くこと、「騎乗での弓術」が必須で、それを行う時は、右手に馬の手綱を持ち、左手に弓を持ったので、それぞれ「馬手(めて)」「弓手(ゆんで)」と言うようになったとされる。
title: 顕聖二郎真君
text: テレビや映画・絵画などでは通常、額に縦長の第3の眼を持ち、鎧をつけた武人の姿で描かれる。変化の術を得意とし、武器は先が3つに分かれた大刀である三尖両刃刀(さんせんりょうじんとう)(別名を二郎刀)と弓、そして哮天犬(こうてんけん)という名の神犬と鷹をつれている。
title: 祭車
text: 御所車形式の三輪山車である。轅のことを鬼木/男荷木(おにぎ)と呼び前方を絞って下に曲げる。また車輪のことを破魔(はま)と呼ぶ。
title: 董卓
text: 生まれつき武芸に秀で、腕力が非常に強く、弓袋を馬の両側につけて馬を馳せながら左と右の両方の手で弓を引くことができたという。
title: おじゃる丸の登場人物一覧
text: おじゃる丸の前に現れ、シャクを取り返すと宣言した後、「合体」でトーテムポールのように三人が縦一列に重なり「聞いて驚け(キスケ)、見て笑え(アオベエ)!我らエンマ大王さまの一の子分(アカネ)!」と言った後、組体操の扇の形になり「アオベエ、キスケ、アカネ!」と名乗り口上を上げ、気合を入れるのがお約束。また、初代OP及びEDでは、ナイフ(アオベエ)、スプーン(キスケ)、フォーク(アカネ)を持っているシーンがあるが、本編では持つシーンはほとんどない。
title: ラグーンエンジン
text: 代々、凶(マガ)と呼ばれる悪霊・幽霊などを退治する「楽師」の家系である等軍家の兄弟「等軍焔」と「等軍陣」。小学生の2人は楽師の修行中である。
title: 鎌鼬
text: 「かまいたち」という語は「構え太刀」(かまえたち)の訛りであるとも考えられている。「いたち」という語から江戸時代中期以後、鳥山石燕の『画図百鬼夜行』など(図を参照)に見られるように鎌のような爪をもったイタチの姿をした妖怪として絵画にも描かれるようになり、今日に定着している。
title: 撫牛
text: 撫牛は、熊手、だるま、招き猫、お多福面、張り子の虎などとともに縁起物のひとつとなっている。
title: 群盲象を評す
text: 長阿含経では鏡面王という人物が10人の盲人を集め、それぞれが鼻を曲がった轅、牙を杵、耳を箕、頭を鼎、背を丘阜、腹を壁、後ろ足を樹、膊(膝)を柱、跡(前足)を臼、尾を緪(綱)に例える話になっている。大樓炭経も尾のたとえが蛇になっている他は長阿含経とほぼ同じである。
title: アリクイ
text: 威嚇するときに仁王立ちのようなポーズをとる。
title: 唐
text: 馬伎は、教坊にいる内人の女性によって行われ、鎧を着て、馬に乗り、弓を射て、刀剣を扱うもので、馬上で様々な技芸を行い、多数で様々な陣を形作った。
title: 前鬼・後鬼
text: 前鬼と後鬼は阿吽の関係である。本来は、陰陽から考えても、前鬼が阿(口を開いている)で後鬼が吽(口を閉じている)だが、逆とされることもある。
title: 丑の刻参り
text: この「剣の巻」異本ですでに橋姫には「鉄輪(かなわ)」(五徳に同じ)を逆さにかぶり、その三つの足に松明をともすという要素があるが、顔や体を赤色に塗りたくるのであり白装束ではない。室町時代にこれを翻案化した能楽の謡曲「鉄輪」においても、橋姫は赤い衣をつけ、顔に丹を塗るなど赤基調が踏襲され、白装束や藁人形、金槌も用いていはいないが、ただし祓う役目の陰陽師晴明の方は、「茅の人形を人尺に作り、夫婦の名字を内に籠め、(後略)」祈祷をおこなうのである。よって現在の形で丑の刻参りが行われるようになったのは、この陰陽道の人形祈祷と丑の刻参りが結びついたためという見解がある。
title: 金剛杵
text: 基本的な形は棒状で、中央に柄(鬼目部)がある。鬼目は大日如来と観想され、行者は大日如来と一体化する行法としてその膨らみを握った。その上下に槍状の刃が付いている。刃の数や形によっていくつかのバリエーションがあり、それぞれ固有の名称をもつ。
title: ドンブラコ
text: ピアノ、オルガン、ホルン(フレンチホルン)、合唱、ソプラノ2(桃太郎、婆/雉子山拳蔵(雉子))、アルト2(爺/真白野猿之助(猿)、犬野腕三郎(犬))、木遣り。第二ソプラノは婆と雉子、第一アルトは爺と猿の二役を演じる。
title: 蓮華寺池公園
text: 肩車は古くは肩首と称した。義経記には平泉寺見物のくだりでその記述がある。肩車と称するようになったのは江戸時代中期以降のこととされる。
title: 臼部
text: 「𦥑」字(字音はキョク、jú)は両手をこまねくことを意味し、上から伸びた両手の形に象っている。偏旁の意符としては両手の動作に関することを示す。また「與」(「与」の旧字)のように下から伸びた両手の形である「廾」を伴い、「舁」字(字音はヨ、ともにかつぐの意)の変形となっていることが多く、これは二人の人間の手で何かすることを表している。
title: 這子
text: 天児と這子は同じ人形とする説もあるが、形状や素材などが異なる。這子は布製であるが天児は木製である。また天児は、十字形の木の棒に布で作った顔をはめたものであるという点で、這子とは異なる。
title: 不動明王
text: 密教の明王像は多面多臂の怪異な姿のものが多いが、不動明王は一面二臂で降魔の三鈷剣(魔を退散させると同時に人々の煩悩や因縁を断ち切る、片側中央の刃だけが一際長い三鈷杵)と羂索(けんさく/けんじゃく。悪を縛り上げ、また煩悩から抜け出せない人々を縛り吊り上げてでも救い出すための投げ縄のようなもの。一方の端には環、他方の端には独鈷杵の半分が付く)を持つのを基本としている(密教の図像集などには多臂の不動明王像も説かれ、後述のように日蓮は四臂の不動明王を感得しているが、立体像として造形されることはまれである)。剣は竜(倶利伽羅竜)が巻き付いている場合もあり、この事から「倶利伽羅剣」と呼ばれている。
title: 市川元教
text: また、元教は謡曲「采女の山郭公」の小鼓が得意であったため、元教の死後、山口では采女を謡うことを控えたと言われている。
title: こぐま座
text: β星とγ星は「矢来(やらい・楯がわりの柵)星」とも呼ばれた。北斗七星を矢に見立て、それから星達を守っているという意味である。
title: 靱猿
text: ふし 「猿は山王真猿めでたい。まつきおろしの春の駒か、鼻をつるべて参りたるぞや。白銀黄金御知行まさる。めでたきままよ、飛騨(ひんだ)のをどりはひとをどり」
title: チャンギ
text: 先手、後手ともに士(사、サ)。楚・漢と同じ動きを持つ。士も宮から出ることは出来ない。
title: 五山送り火
text: 現代では五山で行われているが、近代には他山でも行われていた。「い」「一」「竹の先に鈴」「蛇」「長刀」などである。下記の五山が有名であるが、さらに他の山でも行われていたとする伝承もある。
title: 打毬
text: 白方へ紅毬、紅方へ白毬といりみだれて入ったときは、たがいに入れさせないよう馬を乗りまわして、敵方の行方を遮りさまたげる。初入のない間は、互いに敵の毬に触れることは禁じられ、初入のあった後は、敵の毬をすくって後へ戻すことができ、双方初入のあった後は、相互に敵の毬を戻し味方の毬を入れようと争うことができた。毬がことごとく入ってしまったときは、勝方の鉦鼓をならし、勝方の勝振麾をあげ、勝敗の決したことをしらせる。これを見て勝ち方の騎者はみな毬杖をふりあげながら味方の毬門から乗りこみ勝鬨をあげる。負方は門外にひかえ、勝鬨が終わり毬奉行が合図の扇子を出すときにウマをもとの地に駐める。坊主はこの間に毬を拾って器に入れ、もとのように並べ、2回目に入る。
title: 韋部
text: 「韋」字は「違」の本字であり、背きあうことを意味する。その字形は背いた足の象形である「舛」と囲いの象形である「囗」を組みあわせたものであり、守衛が城壁の周囲を巡回していることを表していると考えられる。
title: 神龍寺ナーガ
text: 「西遊記トリオ」の1人で、通称「サゴジョー」。雨天の戦いに強い。頭のてっぺんが河童のように見える。かわいい娘がいるとすぐに反応する。斉天達と共に一休を虐めて遊ぶ。
title: ハイガクラ
text: 八仙は国の地盤四方を支える柱として、四凶の代わりに東西南北に2人ずつ人柱として縛り付けられる役目を負っている。また、国政に関与している。
title: 狛犬
text: 日本には、中国の唐の時代の獅子が、仏教とともに伝わったとされている。明治神宮では、伝来の時期は示していないが、日本人が異様な形の生き物を犬と勘違いし、朝鮮から伝来したため、高麗犬と呼ばれるようになったとの説を紹介している。「こまいぬ」の語義には諸説あり、魔除けに用いたところから「拒魔(こま)犬」と呼ばれるようになったとする説などがある。奈良県法隆寺の五重塔初重の壁面塑造に彫られている像のように、はじめは仏や仏塔入口の両脇に置かれ、獅子または大型の犬のような左右共通の姿であった。
title: 高砂 (能)
text: また、俗謡に「おまえ百までわしゃ九十九まで、共に白髪の生えるまで」と謡うものがあり、これも『高砂』の尉・姥に結びつけて考えられている。俗説として、「百」は「掃く」、すなわち姥の箒を意味し、「九十九まで」は尉の「熊手」を表すのだという。
title: 靱猿
text: 猿引 「冠者殿、死ぬる事は知らいで、艪(ろ)を押すまねかと思うて、艪を押しまする。畜生でも不憫や」
title: 蝦蟇の油 (落語)
text: だがお立ちあい、てまえ持ちいだしたる棗(なつめ)の中には、一寸八分の唐子(からこ)ゼンマイの人形。人形の細工人は数多ありと言えども、京都にては守随(しゅずい)。大坂表(おおさかおもて)には竹田縫之助(ぬいのすけ)、近江の大掾藤原の朝臣(だいじょうふじわらのあそん)。手前持ちいだしたるは、近江の津守細工(つもりざいく)。咽喉(のど)には八枚の歯車を仕掛け、背中には十二枚のこはぜを仕掛け、大道へ棗を据え置くときは、天の光と地の湿りを受け、陰陽(いんよう)合体して、棗のふたをパッととる。ツカツカ進むか、虎の小走り、虎走り、すずめ、駒鳥、駒がえし、孔雀、雷鳥の舞い、人形の芸当は十と二通りある。
title: 庚申信仰
text: また「日吉(ひえ)山王信仰」とも習合することにより、室町時代の後期から建立が始まる「庚申(供養)塔」や「碑」には、「申待(さるまち)」と記したり、山王の神使である猿を描くものが著しくなる。 庚申信仰では、もともと猿が庚申の使いとされ、「見ざる、言わざる、聞かざる」の三猿をもってその神体とした庚申堂もあったが、やがて青面金剛が本尊とされ、三猿は脇に置かれるようになった。庚申塔も三猿だけだったが同様に添え描かれた。