クイズ問題: インドでは「父親」という意味の「バープー」とも呼ばれる、かつてインドで「非暴力、不服従」の抵抗運動を指導した人物は誰でしょう?
答え: マハトマ・ガンディー

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: インドのナショナリズム
text: マハトマ・ガンディーはアヒンサー (非暴力)と市民的不服従を掲げ、塩の行進に代表されるサティヤーグラハ運動を行った最初の人物である。この運動により、一般大衆も暴力やその他の好ましくない手段を用いることなく、イギリスに対する革命運動に参加することが可能となった。ガンディーは民主主義や宗教的、民族的平等にこだわるだけでなく、カースト制度に根ざした差別の撤廃運動も展開し、インドの歴史上初めて不可触民と呼ばれる人々が革命運動に参加することになった。
title: アムリットサル事件
text: パンジャーブ地方はこののち戒厳令が敷かれたが、すでに1919年4月6日にマハトマ・ガンディーによって始められていた非暴力抵抗運動(サティヤーグラハ)は、この事件を契機にして大きく進展することとなった。サティヤーグラハの運動理念は、のちにガンディーがインド独立運動を指導する際にも引き継がれた。
title: 近代から現代にかけての世界の一体化
text: このような環境の中で登場したのが、マハトマ・ガンディーである。インド国民会議に参加したガンディーは、非暴力不服従運動を展開し、たびたび、投獄された。イギリス製品の綿製品を着用せず、伝統的な手法によるインドの綿製品を着用することを呼びかけるなどのガンディーの行動は、国内外で大きな影響を与えた。彼の運動は、1930年の塩の行進で頂点に達した。
title: ヒンドゥー教
text: 民衆の牛への崇拝はインド大反乱のきっかけとなったとも言われ、マハトマ・ガンディーが牛への帰依心を言及したことも、彼が民衆から聖人のような名声を得る理由のひとつとなっている。
title: 列車愛称
text: インドの中・長距離列車にも愛称が存在し、その中にはガンディーの「不殺生」を記念した「アヒムサ急行」など、特色のある愛称も見られる。
title: 鎌田さゆり
text: パキスタン・ムスリム連盟カーイデ・アーザム派(ウルドゥー語: پاکستان مسلم لیگ ق、英語: Pakistan Muslim League (Quaid e Azam Group)、略称:PML-Q)はパキスタンの政党。カーイデ・アーザムとはパキスタンの国父ムハンマド・アリー・ジンナーを指す尊称。
title: アイカツプラネット!
text: 正式名称はシュリー・グル・ラーム・ダース・ジー国際空港(Sri Guru Ram Dass Jee International Airport)で、パンジャーブ地方に勢力を持ったシク教の第4代指導者(グル)であるラーム・ダースにちなむ。 旧名称はラージャ・サーンシー国際空港(Raja Sansi International Airport)で、所在地のラジャ・サンシ村から名付けられていた。
title: インド
text: しかし、非暴力を唱えるマハトマ・ガンディー、ジャワハルラール・ネルーにより反英・独立運動が展開された。ガンディーは「塩の行進」を開始したが成功しなかった。
title: 塩
text: インドではイギリス領インド帝国時代の1930年に、マハトマ・ガンディーらがイギリス帝国の塩の専売に抗議する「塩の行進」と呼ばれる運動を行い、インド独立運動の重要な転換点となった。
title: プラチャンダ
text: プラチャンダ(ネパール語: प्रचण्ड, 英語: Prachanda)ことプシュパ・カマル・ダハル(ネパール語: पुष्प कमल दहल, 英語: Pushpa Kamal Dahal, 1954年12月11日 - )は、ネパールの政治家、革命家、元軍人(ゲリラ)。
title: 大リビア・アラブ社会主義人民ジャマーヒリーヤ国
text: ジャマーヒリーヤとは最高指導者ムアンマル・アル=カッザーフィー(カダフィ大佐)による造語で、「大衆による共同体制」といったような意味を持つ。
title: 近代における世界の一体化
text: エジプトの属領だったスーダンでは、ウラービー革命とほぼ同時期に「マフディー」(「救世主」という意味)を名のる指導者ムハンマド・アフマドがあらわれ、外国支配や重税に不満をいだく民衆を結集して立ち上がった。イギリスが軍事介入をこころみたが失敗し、10年以上を費やして、ようやく1898年にマフディー国家を滅ぼしてスーダンを支配下におくことに成功した。しかし、このイスラーム教徒の戦いは、アフリカ各地の部族連合王国の抵抗を勇気づけた。
title: インド国民会議
text: 第一次世界大戦後にマハトマ・ガンディー、ジャワハルラール・ネルー、チャンドラ・ボースらが加わり、インド独立に大きな役割を果たした。1915年に南アフリカ連邦から帰国してから地方の闘争で成果をあげていたガンディーは、独自の指導でネルーらの左派とパテルらの右派に分裂していた国民会議を統一した。1919年のアムリットサル事件ののち、1920年にはガンディーの「非暴力」(「無抵抗」ではなく「市民的不服従」の意味)を綱領として採択し、地方組織を強化して本格的な政党となった。国民会議が展開した非暴力の運動の中ではとりわけ、1930年にガンディーの指導で展開された塩の行進が有名である。
title: ヴァッラブバーイー・パテール
text: 現在のインド・グジャラート州出身。同じくインド独立の英雄とされるマハトマ・ガンディーやジャワハルラール・ネルーが政教分離を目指したのに対して、パテールは独立以前から、ヒンドゥー至上主義団体の民族義勇団と繋がりがあったとされるなど、ヒンドゥー教に傾いていた。このため、イスラム教を始め様々な宗教が混在するインド国内では、パテールは独立の英雄とされながらも、腫れ物のような扱いをされている。インド国内外を問わず、ガンディーやネルーと比べると知名度は高くない。しかし、2014年の総選挙で、ヒンドゥトヴァを掲げるインド人民党が政権を握って以来、インド国内ではヒンドゥー至上主義が高まっており、パテールの評価も高まりつつある。
title: インド
text: 1916年にはムハンマド・アリー・ジンナーら若手が主導権を握った全インド・ムスリム連盟がインド国民会議との間にラクナウ協定(英語版)を締結し、「全インド自治同盟(英語版)」(Indian Home Rule Movement)が設立された。第一次世界大戦に連合国は勝利したものの、インド統治法によってインドに与えられた自治権はほとんど名ばかりのものであった。このためインド独立運動はより活発化した。1919年4月6日からマハトマ・ガンディーが主導していた非暴力独立運動(サティヤーグラハ)は、1919年4月13日のアムリットサル事件を契機に、それに抗議する形でそれまで知識人主導であったインドの民族運動を幅広く大衆運動にまで深化させた。1930年には塩の行進が行われ、ガンディーの登場はイギリスのインド支配を今まで以上に動揺させた。
title: 市民的不服従
text: 市民的不服従は、アフリカやアジアの旧植民地で宗主国からの独立を求めるナショナリズム運動が高まりを見せた時に主要戦術として用いられた。最も有名なのはマハトマ・ガンディーの戦術である。ガンジーは次のように述べている。「市民的不服従は、市民が市民であろうとする市民の本来的権利である。これには規律、思想、責任、留意、犠牲が必要である (Civil disobedience is the inherent right of a citizen to be civil, implies discipline, thought, care, attention and sacrifice)」。ガンディーはソローのエッセーから市民的不服従について学び、非暴力抵抗運動の思想を形成したのである。
title: ガンジー (映画)
text: 弁護士で宗教家であり、イギリス領インド帝国の独立運動を率いた1人であり、「インド独立の父」として知られるマハトマ・ガンディーの青年時代から暗殺までを描いた歴史映画。
title: バール・ガンガーダル・ティラク
text: 1920年8月1日、この日は、インドにおいて、マハトマ・ガンディーが最初の非協力運動を始めた日に、ティラクは死亡した。ティラクの死亡をきっかけに、ティラクの支持者たちは、ガンディーをはじめとする若い戦闘的な若い政治活動家たちへの支持をようやく行うようになる。
title: ムハンマド・アリー・ジンナー
text: ムハンマド・アリー・ジンナー(英語:Muhammad Ali Jinnah, ウルドゥー語:محمد علی جناح, ヒンディー語:मुहम्मद अली जिन्ना, 1876年12月25日 - 1948年9月11日)は、インド・ムスリム連盟およびムスリム連盟(英語版)の指導者、独立パキスタンの初代総督。パキスタンでは「カーイデ・アーザム」(قائد اعظم :「最も偉大な指導者」の意)や、「バーバーイェ・コウム」(بابای قوم:建国の父の意)としても知られている。
title: 朝日殿
text: 1986年、ワリー・ハーン(英語版)らによってパシュトゥーン民族主義を掲げる政党として旗揚げした。ワリー・ハーンはインド独立運動においてインド国民会議派やマハトマ・ガンディーの非暴力・不服従路線を支持し、また統一インドの形成を求めて印パ分離に強く反対したアブドゥル・ガッファール・ハーン(英語版)(バッチャ・ハーンとしても知られる)の息子であり、同党も父の路線を引き継いで政教分離を明確にしている。
title: ナトラム・ゴドセ
text: ナトラム・ヴィナヤック・ゴドセ(Nathuram Vinayak Godse、1910年5月19日 - 1949年11月15日)は、1948年1月30日にニューデリーでマハトマ・ガンディーを暗殺した、ヒンドゥー・ナショナリズムを信奉する右翼の活動家。ゴドセは、至近距離から、ガンディーの胸部に3発の銃弾を撃ち込んだ。ゴドセは、右翼のヒンドゥー・ナショナリズム結社である 民族義勇団の元メンバーで、インド・パキスタン分離独立の過程で、ガンディーがインドのムスリムたちの政治的要求を支持していると考えていた。
title: インドの歴史
text: マハトマ・ガンディーの登場は、いままで知識人主導であったインドの民族運動を、幅広く大衆運動にまで深化させた。ガンディーによって1919年4月によりはじめられた非暴力・不服従の運動(サティヤーグラハ)は、イギリスのインド支配を今まで以上に動揺させた。数百万の人びとがデモや集会に参加し、多くの地方では商店も店を閉じ、交通機関もとまった。ガンディーは、サティヤーグラハ運動を指導し、インドの各階層の人びとをイギリス製品排斥や地税不払いなど多様な反英運動に組み入れていった。他方、全インド・ムスリム連盟は同じイスラーム国家であるオスマン帝国との関係を強化しながら反英闘争をおこなった。
title: シク教
text: 第9代グル・テーグ・バハードゥルは、イスラムへの改宗を拒否したカシミールのバラモングループの助命嘆願をした罪により、デリーで処刑された。これらの事件は、進んで迫害に立ち向かい、弱い者を守り、神に意識を向けるシク教徒の理想像である聖戦士(サンチ・シパーヒー)の概念を象徴したものとして影響を与えた。
title: 反乱
text: 19世紀後半から20世紀前半にかけ、アジア・アフリカ地域の民族主義が高まってゆく中で、欧米による植民地支配に対抗して起きた独立運動の盛り上がりの中には、インドのマハトマ・ガンディーなどのような歴史上特筆されるリーダーは少ないが、反乱によって圧制者の手から国家の独立を勝ち取らねばならない場合には、1人のリーダーよりも「民族の誇り」が、大衆全体をより強く動かしうる。
title: 納税拒否
text: 納税拒否の例にはマハトマ・ガンディーが率いた塩の行進のような内政自治の主張や、婦人納税拒否連盟のような女性参政権の推進などが含まれる。戦争税抵抗運動は戦争のために使われる一部または全ての税金を払うことを拒否する行為であり、良心的兵役拒否者や平和主義者、または特定の戦争に対して抗議する人々によって行われる。
title: ファラー州
text: マフディー(救世主)として信仰を集めるサイード・ムハンマド・ジョウンプリー(1443年 - 1505年)の墓がファラーにあり、パキスタンやインドなど世界中から毎年多くの信者が参詣に訪れる。
title: 塩の行進
text: ペシャーワルではサッティヤーグラハはガンディーの弟子でイスラム教徒のパシュトゥーン人、カーン・アブドゥル・ガッファール・カーン(英語版)によって繰り広げられた。彼はクダーイー・キドマトガル(英語版)と呼ばれる非暴力運動家の兵士を訓練した。1930年4月23日、カーンは逮捕された。クダーイー・キドマトガルの群衆がペシャーワルの市場に集まった。英国政府は武装していない彼等や他の群衆に発砲した複数の記事によると、群衆は非暴力の運動に教化され行動していた。前列の人々が倒れたらば後列の人々が前進し銃火に晒された。この衝突は朝11時から夕方5時まで続いた。
title: ムハンマド・アフマド・アル＝マフディー
text: ムハンマド・アフマド(1844年8月12日 - 1885年6月22日)は19世紀末スーダンの宗教家。1881年に救世主を意味する「マフディー」宣言を行い、いわゆるマフディー運動を開始した。エジプトで起きたウラービー革命に呼応するかのように発生したこの運動は、欧米列強、オスマン帝国、ムハンマド・アリー朝の三重の支配に抑圧された当時のナイル峡谷に終末論(1881年はヒジュラ暦で世紀末にあたる)と救世主を待望するセンチメントがあったことを背景とし、スーダンにはじめて、出自、出身地域、所属教団にとらわれない「民族」意識をもたらした。
title: インドの宗教
text: 14世紀頃に、北インドを中心にシク教が広まった。これはグル・ナーナクが始めた宗教で、カーストを否定する一方で輪廻転生を受け入れる所に特徴がある。ヒンドゥー教とは事なり、シク教は一神教である。因みに、マンモハン・シン前首相はシク教徒である。
title: 国際非暴力デー
text: 国際非暴力デー(こくさいひぼうりょくデー)は、マハトマ・ガンディーの誕生日である10月2日に因んで設けられた。この日はインドでは、ガンディー生誕記念日と呼ばれる。
title: マーティン・ルーサー・キング・ジュニア
text: キングの提唱した運動の特徴は徹底した「非暴力主義」である。インド独立の父、マハトマ・ガンディーに啓蒙され、自身の牧師としての素養も手伝って一切抵抗しない非暴力を貫いた。一見非暴力主義は無抵抗で弱腰の姿勢と勘違いされがちだが、キングのそれは「非暴力抵抗を大衆市民不服従に発展させる。そして支配者達が「黒人は現状に満足している」と言いふらしてきた事が嘘であることを全世界中にハッキリと見せる」という決して単なる弱腰姿勢ではなかった。
title: マフディー軍
text: マフディー軍(まふでぃーぐん、アラビア語: جيش المهدي)は、イラクに駐留している外国軍の排除を主な目的とした、イラクの武装勢力の一つである。かつては、イラクで最大規模の民兵組織であった。 シーア派に属し、同派の精神的指導者ムクタダー・アッ=サドルに従っている。多数の構成員を抱えるが、実態は組織体というよりは社会運動に近い。シーア派の多いナジャフ市とバグダード南部のサドル・シティ地区を拠点とする。「マフディー」とは、アラビア語で「導かれた者」すなわち「救世主」のこと。
title: ヒンドゥー・ナショナリズム
text: ヒンドゥー・ナショナリストは国民会議派が紡いできたガンディーからジャワハルラール・ネルー、インディラ・ガンディーの線に沿った独立インドの歴史に対し、これに右派・タカ派的な立ち位置から異議を唱えてきたグループである。そして、むしろ近年になって1992年のアヨーディヤーのバーブリー・マスジド破壊事件および連なる暴動や、1996年(ただし13日間のみ)と1998年から2004年にかけてアタル・ビハーリー・ヴァージペーイー(パジパイ)がインド人民党から首相となったように、その動向に世界から注目が集まるようになっている。
title: アブドゥッラー・アッザーム
text: アブドゥッラー・ユースフ・アッザーム(アラビア語: عبد الله يوسف عزام、Abdullah Yusuf Azzam、1941年 - 1989年11月24日)は、スンナ派のパレスチナ人の神学者で、ソビエト連邦によるアフガニスタン侵攻に対するアフガニスタンへのアラビア人のムジャーヒディーン支援とその組織化の中心人物である。ウサーマ・ビン=ラーディンの師であり、ビン=ラーディンがアフガニスタンに赴いた契機を作った人物として有名である。またターリバーンの創設者ムハンマド・オマルが多大な影響を受けたことでも知られる。
title: ヒンドゥー・ナショナリズム
text: この思想はマハトマ・ガンディーの社会思想であるガンディー主義(英語版)やサルヴパッリー・ラーダークリシュナン(後の第2代インド大統領)の思想の基礎となったが、いっぽう今日におけるヒンドゥー・ナショナリズムの源泉ともなった。ある民族義勇団(RSS)の活動家は「ヴィヴェーカーナンダはRSSの『バガヴァッド・ギーター』だ」と言ったという。
title: スーダン
text: 1883年にムハンマド・アフマドをマフディー指導者とするマフディーの乱がおこり、1885年には、エジプト/イギリス軍のチャールズ・ゴードンを、ハルツームで戦死させ、マフディー国家(マフディスト・スーダン(英語版) Mahdist Sudan、アラビア語: الدولة المهدية Al-Dawla al-Mahdiyah)が建設された。
title: 正義と平等運動
text: 正義と平等運動(せいぎとびょうどううんどう、英Justice and Equality Movement, jem, JEM)はハリール・イブラーヒームを指導者とするスーダンのダルフールの反政府武装組織でダルフール紛争でのザガワを中心にした当事者集団の1つである。
title: インドの文化
text: ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教、シーク教といったインド起源の宗教はすべて、ダルマとカルマの両概念がベースにある。アヒンサー(非暴力)はインド人の信条のなかでも重要な要素であり、非暴力不服従運動によりイギリスに抵抗したマハトマ・ガンジーが実践者として知られる。(アメリカ公民権運動のキング牧師にも影響を与えた)外来宗教であるアブラハムの宗教やムスリムの迫害から逃れたゾロアスター教やバハーイー教の信者もいる。
title: マハトマ・ガンディー
text: この作品は、いくつもの批判を呼び起こしながらも、人々が新たな角度からガンディーについて考え直す大きな契機を作り出す事に成功し、娯楽作品としての大ヒットも合わせて大きな注目を浴びた。特にこの映画中で提唱された「ガーンディーギリー」(गांधीगिरी, Gandhigiri)という言葉は、ガンディー主義を意味する旧来の「ガーンディーヴァード」(गांधीवाद)という言葉が帯びていた、「理念的過ぎて現実的ではない」というイメージを払拭する役割を果たし、にわかにインドでの流行語ともなっている。
title: 不可触民
text: 「インド独立の父」と讃えられるマハトマ・ガンディーは、「私の愛国心は人類の幸福を含んでいる。したがって、私のインドへの奉仕には人類への奉仕が含まれている」「インドが没落するようなことがあれば、アジアは滅びる」の言葉に表されるように、ガンディー自身、愛国者でヒンドゥー教の根本的世界観である輪廻転生(サンサーラ)と密接に結びついた原理を否定をすることはなかったが、不可触賎民をハリジャン(神の子)と呼んで不可触民の差別撤廃にも尽力した。ヒンズー教とイスラム教の和解と統一を求めて戦った。
title: シアールコート
text: 1877年、後にパキスタン独立運動を先導する詩人のムハンマド・イクバールが誕生した。
title: CoRoT-6
text: ガンディー生誕記念日は、インドの祝日で独立の父と称されるマハトマ・ガンディーの生誕を祝う記念日である。毎年10月2日。
title: ムハンマド・イクバール
text: イクバールは「パキスタン建国の思想を打ち立てた」ということでパキスタンで幅広く称えられている。イクバールの\"Tarana-e-Hind\"は、インドでは愛国歌(=「サーレー・ジャハーン・セ・アッチャー」)として歌われている。イクバールの誕生日とされている毎年11月9日は現在パキスタンの国民の祝日となっている。
title: アフマダーバード
text: 1915年、マハトマ・ガンディー(マハートマー・ガーンディー)はこの地にサーバルマティー・アーシュラムと称される修道場を設けた。1930年に行われた「塩の行進」もこの街が出発点であり、ガンディーの様々な活動と結びついている。現在、街にはガンディー博物館が建てられている。
title: サティヤーグラハ
text: 市民的不服従を含んだ大規模な政治闘争でサティヤーグラハを用いる場合、サティヤーグラハを実践する者(サティヤーグラヒ)たちは規律を保つための訓練を受けている必要があるとガーンディーは考えていた。ガンジーは言う、「人々が可能な限りその国の法に従うことによって、積極的な忠誠心を示すことができている場合にのみ、彼らは(悪法に対して)市民的不服従を実践する権利を持つ」。
title: バール・ガンガーダル・ティラク
text: ティラクは、インドにおけるインド人の自治を意味する「スワラージ(英語版)」(ヒンディー語: स्वराज)を最初に唱えた指導者であり、彼が残した言葉である”Swaraj is my birthrights, and I shall have it!”(日本語訳:「私は生得の権利スワラージ(自治)を要求する」は、今日のインドでもよく記憶されている。
title: 専売制
text: インドにおけるイギリス植民地政府が塩を専売制にしたため、1930年にマハトマ・ガンディー並びに彼の支持者が塩の行進と呼ばれる抗議活動を行った。
title: ジャルネイル・シン・ビンドランワレ
text: ジャルナイル・シン・ビンドラーンワーレーは日々の中で多くのシク教徒達によって殉教者と称えられた。 聖人を表すサントをつけてサント・ジャルナイル・シン・ビンドラーンワーレーと呼ばれることもある。それはビンドラーンワーレーがシク教徒の人々にシク教の教義グル・グランツ・サヒブの哲学を伝える様々な努力によって賞賛されたものだ。有名なインドの小説家クシワント・シンは\"「ブルースター作戦」はカーリスターン建国という世相の波を巻き起こした。それはジャルナイル・シン・ビンドラーンワーレーが殉教者となって始まった。\"と表明した。
title: アヒンサー
text: マハトマ・ガンディーは人生の全領域(特に政策)に対してアヒンサーを適用することでとても上手にその原理を推進した。彼の非暴力抵抗活動サッティヤーグラハはインドに計り知れない衝撃を与え、西側諸国において一般世論に訴えかけ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアのような色々な民権活動の指導者に影響を及ぼした。アヒンサーは肉体的危害を加える行動だけでなく、悪い考えや憎しみ、荒々しい言葉のような善からぬ振る舞い、不誠実や嘘など、アヒンサーと相容れない暴力の現われであると彼がみなす全てを起こらないようにするとガンディーは考えた。オーロビンド・ゴーシュはガンディーのアヒンサーの概念を非現実的で例外なく適用できるものではないと非難した。彼は暴力の正当化は与えられた状況の特殊な事情に依存すると言い、実際的な非平和主義的立場を取り入れた。
title: ナーセロッディーン・シャー
text: ナーセロッディーンが即位する頃のイランは、バーブ教徒による反乱が起こっていたが、これを弾圧。特に1852年のバーブ教徒によるナーセロッディーン暗殺の試み以降、苛烈さを増した。バーブ教の開祖セイイェド・アリー・モハンマド(バーブ)は、1850年に銃殺。バーブの弟子であったミールザー・ホセイン・アリー(バハーウッラー)はイラクに追放され、のちに、バハーイー教を興すこととなる。
title: インド・パキスタン分離独立
text: ヒンドゥー、イスラム両教徒のあいだの不信は、両者の融和を説いたガンディーに対する反発を生むこととなった。特に民族義勇団などのヒンドゥー・ナショナリストからはイスラム教徒やパキスタン側に対して譲歩しすぎるとして敵対視された。その結果、翌1948年1月30日、ガンディーは狂信的なヒンドゥー・ナショナリストによってデリーで暗殺される結果を招いた。非暴力を説いたガンディーが暴力の連鎖を止められず、自らもその中に倒れたことは悲劇の象徴として捉えられた。
title: シルディ・サイ・ババ
text: 「サーイー・バーバー(サイ・ババ)」という名は、イスラーム文化とインド文化が混合した呼称である。サーイー (Sāī) は、ペルシャ語で「聖なる者」、「聖者」を表し、通常、イスラム教の苦行者を意味する。また、バーバ ー(Bābā) は、インド語圏で「父」を示す。2つの信仰が1人の聖者によって融合し、「サーイー・バーバー = 聖なる父」という名称が生まれる。
title: ジャルネイル・シン・ビンドランワレ
text: 1984年6月3日、インドの首相インディラ・ガンディーは黄金寺院内のシク教分離主義過激派の殲滅を目指す「ブルースター作戦」を開始し、要請を受けたインド軍は建物内で交戦、殺害するため黄金寺院の敷地を包囲した。ビンドラーンワーレーはこの作戦で生き残ることがなかったことは広く認知された。そしてシク教徒達によって殉教者として扱われるようになった。
title: ジャマーヒリーヤ
text: ジャマーヒリーヤ(ジャマヒリヤ、ジャマヒリア、アラビア語:جماهيرية, ǧamāhīriyya, jamāhīrīya、英語表記の例:Jamahiriya)とは、かつての大リビア・アラブ社会主義人民ジャマーヒリーヤ国の最高指導者ムアンマル・アル=カッザーフィー(カダフィ大佐)による造語で、「大衆による共同体制」といったような意味を持つ。カッザーフィーは直接民主制を標榜しており、「大衆によって支配される共和国」という国家体制を表現するためにこのようなことばを造った。
title: 統一インド
text: 独立運動の最高指導者マハトマ・ガンディーはインド分断には反対の姿勢を示しており、自らもムスリムへの融和をヒンドゥー側に訴えたが、結果として聞き入れられなかった。結果的にジンナーの主張がムスリムの支持を集め、ムスリムとヒンドゥーそれぞれのための国家が別個に独立することとなった。
title: 塩の行進
text: ガンディーは非暴力市民的不服従運動があらゆる一連の抗議の基礎であると確信していた。彼の基本的な考え方の一つであるサッティヤーグラハはただの「受身の抵抗」以上のものを意味していた。サッティヤーグラハはサンスクリットの言葉、アーグラハ(Agraha:説得)とサッティヤ(Satya:真実)を統合したものであった。ガンディーにとって、サッティヤーグラハを推進することが非暴力運動の強さの元になるということが重要であった。ガンディーの言葉の中に、以下のようなものがある。
title: インドの宗教間対立
text: ヒンドゥー至上主義者の団体として、1925年に「インド人青年の精神の向上と団結の強化」を目的に設立された団体の民族義勇団(または民族奉仕団)略称RSSがある。ガンディーを暗殺した青年は民族義勇団の関連団体に所属していたため、事件直後から1949年7月までこの組織は非合法とされたこともあった。民族義勇団はインドの政党であるインド人民党へ多くの人材を輩出しており、このインド人民党は1998年から2004年までの間、バジパイ首相を擁して他党との連立政権としてインドの政権を担った。また過激な言動や活動を行うヒンドゥー聖職者の団体である「世界ヒンドゥー協会」が1964年に設立され、インド国内のイスラム教への攻撃を指導している。この団体が1992年にバーブリー・マスジド破壊事件を煽動した。
title: マハトマ・ガンディー
text: この思想(彼自身の造語で「サティヤーグラハ」、すなわち「真理の把握」と名付けられた)はインド独立の原動力となり、イギリス帝国をイギリス連邦へと転換させた。さらに政治思想として植民地解放運動や人権運動の領域において、平和主義的手法として世界中に大きな影響を与えた。特にガンディーに倣ったと表明している指導者にマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ダライ・ラマ14世等がいる。
title: バガヴァッド・ギーター
text: 『バガヴァッド・ギーター』の提案する無私の行為はバール・ガンガーダル・ティラクや、マハトマ・ガンディーを含む多くのインド独立運動の指導者に影響をあたえた。ガンディーは『バガヴァッド・ギーター』を「スピリチュアル・ディクショナリー」と喩えている。
title: イギリス領インド帝国
text: ガンディーが指導する第2回非暴力運動の頂点は、「塩の行進」で頂点に達した。ガンディーの行進により、インド中に運動は拡大した。森林法(英語版)が1927年に可決していたが、この法律は、マハーラーシュトラ、カルナータカ、中央州で次々と破られた。さらに、今までインド独立運動で大きな役割を果たしてはいなかった女性が積極的に参加したことも特徴であった。パシュトゥーン人のハーン・アブドゥル・ガッファール・ハーン(英語版)は、クダーイー・キドマトガールを組織し、非暴力と独立闘争に誓いを立て、インドの東端ナガランドでは13歳のラーニー・ガイディンリュー(英語版)がヒロインとなり、国民会議の呼びかけに応じた。
title: スーパー・スプレッダー
text: シーク教の指導者バルデブ・シンはイタリア、ドイツからインドに帰国したあと感染が発覚し、自主隔離を指示されたが無視し、パンジャブ州内の農村十数か所を巡り、説教を行ったあと死亡した。すでに複数の感染者が発覚しており、シンはスーパースプレッダーとなり、感染させられた可能性のある1万5000人が厳重な隔離下に置かれていると2020年3月29日に報道された。
title: ハキームッラー・マフスード
text: ハキームッラー・マフスード(حکیم اللہ محسود、英語:Hakimullah Mehsud、1979年 - 2013年11月1日)は、パキスタン・ターリバーン運動の指導者の1人。2009年8月に爆殺されたバイトゥッラー・マフスードの弟。日本語メディアでは、ハキムラ・メスードと表記されることがある。
title: 砂漠のライオン (映画)
text: 『砂漠のライオン』(さばくのライオン 原題:Lion of the Desert)は、1981年制作のリビア・アメリカ合衆国合作の映画。20世紀初頭、イタリア・ムッソリーニ政権のリビア占領政策に立ち向かったサヌーシー教団のイマーム(指導者)で、リビアの国民的英雄・オマー・ムクターの生涯を描いた作品。
title: コメンスキー大学
text: 党首はアジート・シン。彼の父親は1979年にジャナタ党からインドの首相となったチョードリー・チャラン・シンで、ジャナタ党に合流する前に父親が率いた政党だったローク・ダルを党の源流としている。
title: ムハンマド・オマル
text: ムハンマド・オマル(パシュトー語: ملا محمد عمر Muhammad Omar、1960年 ‐ 2013年4月23日)は、アフガニスタンの政治家、イスラム主義勢力ターリバーンの創設者で初代最高指導者。元アフガニスタン・イスラム首長国首長。「オマル」は「ウマル」とも表記される。日本の報道では「オマル師」と表記することが多い。
title: カッワーリー
text: 用いられる言語はペルシア語、パキスタンの国語であるウルドゥー語であるが、北インドではカッワーリーの創始者といわれるアミール・フスローの用いた古ヒンディー語が、パキスタンではパンジャービー語が好んで歌われる。演奏される場所は主にダルガー(聖者廟)の中である。ここで行われるカッワーリーの集会は木曜日の晩や聖者のウルスのとき最高潮に達する。一般民衆は一歩でも神に近付こうとカッワーリーを聞きながら、真実の愛の陶酔に浸ろうとしている。カッワーリーはスーフィズムの理想を追求する神聖な音楽なのである。国の大部分がムスリムであるパキスタンではカッワーリーは全国的大衆音楽として圧倒的人気を博しており、カセットをバザールで手に入れられる他、マスメディアでも頻繁に流されている。カッワーリーではメロディーやリズムとともに、メッセージとして歌われる神秘詩が重要な役割を果たす。歌詞は内容によって3種類に分類される。
title: 自爆テロ
text: また、イラン・イラク戦争において、イラン人少年ムハンマド・ファーミダが体に手榴弾を巻き付け戦車の前で自死した事件を、国民的英雄としてアヤトラ・ホメイニが称揚したことが、イスラム圏での自爆攻撃の遠因となったという説もある。
title: ガンジー (映画)
text: ガンジーは知見を広めるためインド全土を旅し、やがてイギリスの植民地政府の暴力に対抗するために「非暴力」を掲げて抵抗を開始する。イギリス植民地政府はガンジーを数度に渡り逮捕するが、その都度民衆や新聞の猛抗議を受け彼を釈放する。勢い付いた民衆は各地で集会を開き非暴力運動を呼びかけるが、イギリス軍のダイヤー将軍は集会を排除するために民衆を虐殺し、アムリットサル事件を引き起こす。
title: バハー・ウッラー
text: バハオラ(بهاء الله Bahā' Allāh(現代ペルシア語:Baha'u'llah, バハー・オッラー)1817年11月12日 - 1892年5月29日)は、ペルシャに生まれた宗教指導者であり、すべての人種、国、宗教の間で普遍的な平和と統一を提唱するバハイ教の創設者である。生来の名はミールザー・ホセイン・アリー(Mīrzā Hoseyn Alī)。
title: マラーター
text: 20世紀にインド独立運動が盛んになると、マハーラーシュトラ地方でもマラーターが独立運動をはじめ、バール・ガンガーダル・ティラク、マハーデーヴ・ゴーヴィンド・ラーナデー、ゴーパール・クリシュナ・ゴーカレー、ビームラーオ・ラームジー・アンベードカルといった人々を輩出した。そのうち、前者三人はバラモンであったが、後者は不可触民とその身分はかけはなれていた。
title: ジャルネイル・シン・ビンドランワレ
text: ジャルナイル・シン・ビンドラーンワーレー(ਜਰਨੈਲ ਸਿੰਘ ਭਿੰਡਰਾਂਵਾਲੇ、男性、1947年2月12日-1984年6月6日)はインドの宗教「シク教」の教育機関ダムダミ・タクサルの指導者。名前はジャルネイル・シングとも表記される。
title: インド国民軍
text: これらインド国民軍将兵の裁判によって起こった一連の事件はインドが独立を勝ち取る大きなきっかけとなった。インド独立の過程については、ガンディーやジャワハルラール・ネルーに代表されるインド国内における大衆運動が有名だが、チャンドラ・ボースやビハーリー・ボース、A.M.ナイルらインド国民軍とその関係者が独立に果たした役割も非常に大きな評価を受けている。実際にインドにおけるチャンドラ・ボースの位置づけはガンディーと同等で、ネルーより上位であり、国会での写真の飾り方はチャンドラ・ボースが最上部になっている。なお1947年8月にインドが独立を獲得すると、インド政府は元インド国民軍将兵たちを表彰して年金も給付した。婦人部隊も作られ、日本からもチャンドラ・ボースの側近だったサハーイ(en:A. M. Sahay)の娘アシャ(日本名「朝子」)が入隊している。
title: インドの歴史
text: 1990年代よりヒンドゥー至上主義の立場をとるインド人民党がアタル・ビハーリー・ヴァージペーイー(バジパイ)らの指導のもと勢力を伸ばし、1998年から2004年まで政権を獲得した。
title: マハトマ・ガンディー
text: さらに1919年4月13日には、パンジャーブ地方アムリットサル(シク教の聖地)でスワデーシー(「自分の国」の意で、国産品愛用運動)の要求と、ローラット法発布に対する抗議のために集まった非武装の市民を、グルカ族およびイスラーム教徒からなるインド軍部隊が無差別に射撃して数百人を虐殺した「アムリットサル事件」が発生した。この一連のインド帝国政府の態度は、ガンディーに「イギリスへの協力は独立へとつながらない」という信念を抱かせるようになった。
title: 無神論の歴史
text: インドでは、著名な無神論指導者エロデ・ヴェンカタ・ラマサミー(英語版)(ペリヤル)が、カーストおよび宗教の名の下に人々を分離・差別しているとして、ヒンドゥー教とバラモンに対する闘争を行った。1956年に彼がヒンドゥー教の神ラーマにガーランド製のスリッパを着せ、反神論声明を出した際にこの運動は頂点に達した。
title: サッファーフ
text: 通称(クンヤ)はアブー・アル=アッバース(Abu al-`Abbās)。称号(ラカブ)のサッファーフ(as-Saffāḥ)は「惜しみなく注ぐ者」「財を与える者」を意味し、即位の時に行ったフトバ(説教)に由来する。また、サッファーフという言葉には「血を流す者」という意味もあり、サッファーフが大規模な粛清を行ったこと、ウマイヤ家の残党狩りに熱心だったことから、そうしたラカブが付けられたとする説もある。
title: ソンティ・ブンヤラットカリン
text: ソンティ・ブンヤラットカリン (タイ語: พลเอกสนธิ บุญยรัตกลิน、 (1946-10-02) 1946年10月2日(74歳))はタイの軍人(陸軍大将)。タイ軍事クーデターの指導者。シャイフ・アフマド・クーミーの子孫と言われており、シーア派のムスリムである。
title: シク教
text: シク教(シクきょう、パンジャブ語: ਸਿੱਖੀ)は、16世紀にグル・ナーナクがインドで始めた宗教。スィク教、スィック教、あるいはシーク教とも呼ぶ。スィクはサンスクリット語の「シシュヤ」に由来する語で、弟子を意味する。それにより教徒達はグル・ナーナクの弟子であることを表明している(グルとは導師または聖者という意味である)。
title: フーシ
text: 1990年代にイエメン北部を基盤とするザイード派宗教運動「信仰する若者」が発展し、フセイン・バドルッディーン・フーシ師が中核となるが、2004年9月に治安当局により殺害され、「フーシ派」と呼ばれるようになる。この呼称は敵対者が用いる呼称(つまり蔑称)であり、組織の正式な呼称は「アンサール・アッラー」である。現指導者はフセインの異母弟であるアブドルマリク・アル・フーシ(1982年生まれ)。アブドルマリクが指導者に就いたころに現在の正式呼称に落ち着いたとされる。
title: インドのナショナリズム
text: 一般大衆がインドにおける自由闘争へと参加したことにより、革命運動に参加する数は1930年代までに数千万人にまで膨れ上がった。加えて、ガンディーは1918年から1919年にかけて行ったチャンパランとケダにおけるサティヤーグラハ(英語版)による勝利は、インドの青年層に対しイギリスの支配を打破できるという自信を与えた。ヴァッラブバーイー・パテール、ジャワハルラール・ネルー、アブル・カラーム・アーザード(英語版)、チャクラヴァルティー・ラージャゴーパーラーチャーリー、マハトマ・ガンディー、ラージェーンドラ・プラサード、ハーン・アブドゥル・ガッファール・ハーン(英語版)といった独立指導者は、地域や民族層を超えてインドの人々に支持され、強力なリーダーシップによって国家の政治的方向性の基盤を築いた。
title: ムッラー
text: 広くイスラム圏では尊称として知られているが、最近はインターネット上ではテロリスト、偏屈者、熱狂者と共に分類され、乱用がみられる。この乱用の原因は、イスラーム主義勢力ターリバーンの最高指導者ムハンマド・オマル(別名ムッラー・オマル)の影響によるものと考えられる。
title: 居酒屋
text: インドは10世紀や16世紀にイスラムの支配をうけたが、イスラム教の浸透は支配者階級のみであり、大多数の市民たちはヒンドゥー教の教えを守り通した。そして飲酒の規律も、古代の法典であるマヌ法典によって、蒸留酒であるスラー酒の飲酒が禁止され、醸造酒であるソーマ酒が認められていたが、それはごく建前であり、都市部には両者を提供する多くの居酒屋が軒を並べていた。しかし近代に入ると、インド独立を指揮したマハトマ・ガンジーの禁欲主義と、彼が率いたインド国民会議派の政策により、居酒屋の数はごく少数となっている。
title: チャールズ・ゴードン
text: 1884年にゴードンはハルツームに到着したが、やがて、マフディー運動(マフディー思想自体はイスラム教のスーフィズムの一種と看做される)の反乱軍に包囲された。英国はスーダンを放棄する方針だったが、世論はゴードンの救出を要求したため、救援軍が派遣された。しかし、1885年1月28日に援軍はハルツームに到着したが、その2日前にゴードンの部隊は全滅していた。英国における彼の人気は高く、この救出の失敗は当時のグラッドストーン内閣が退陣する原因のひとつとなった(グラッドストーンの愛称はGOM(偉大なる老人、Grand Old Man)だったが、反対派はMOG(ゴードンの殺人者、Murderer of Gordon)と呼んだ)。
title: スワデーシー
text: 1908年以降衰微したスワデーシー運動は、1920年に一般的な戦略としてスワラージ(英語版)(民族自決)の精神とともにマハトマ・ガンジーの主戦略・スローガンの一つとして採用された。しかしながら、実質的にこの運動・戦略が英国の植民地戦略を阻害したという記録は残されていない。
title: インド
text: 1948年1月30日、マハトマ・ガンディーは、ムスリムに対するガンディーの「妥協的」な言動に敵意を抱いていた、かつてヒンドゥー教のマラータ同盟のあったマハーラーシュトラ州出身のヒンドゥー至上主義「民族義勇団」(RSS)活動家のナトラム・ゴドセによって、同じヒンドゥー教のマールワール商人ビルラの邸で射殺された。インドは同年9月13日、ポロ作戦でニザーム王国を併合した。
title: アチェ戦争
text: また、1894年に宗務官(penghulu)のハサン・ムスタファが出したファトワも、オランダ側に有利に働いた。これは、ムスリムにオランダ植民地政府の統治を受け入れるよう諭すものであった。19世紀のインドのイスラム思想家サイイド・アフマド・ハーンは、「ジハード(聖戦)」という言葉は明らかな宗教的抑圧への抵抗運動であるとして、アチェの対オランダ戦争についてジハードを取り下げることを提唱している。
title: ヤクブ・ベクの乱
text: しかし、1820年には、コーカンド・ハン国のジャハーンギールが、清朝による統治に反発し、ホージャ復活を訴え、反乱を起こす。ホージャとはスーフィーのナクシュバンディー教団に由来し、17世紀頃から東トルキスタン地域のウイグル人の指導者の称号で、ジャハーンギールはアク・タグルク (アク・タク、アーファーキーヤとも。白山党)のホージャであった。
title: カーディリー教団
text: カーディリー教団(阿: القادريه)とは、アブド・アルカーディル・アルジーラーニーを祖とする、イスラム教スーフィズム教団(タリーカ)の1つ。
title: 肉食
text: ヒンドゥー教では牛を聖別するため、牛肉食に関する制限があるのみならず、多くが菜食主義者である。菜食主義者の例として、ガーンディー(インド独立の父)は、菜食主義者のカースト出身であった。
title: ボス その男シヴァージ
text: 2007年7月9日、M・サティヤムールティは映画がインド国民会議のソニア・ガンディー、マンモハン・シンの名誉を棄損していると訴えて上映中止を要求した。訴えの根拠としてサティヤムールティは、悪役であるアーディセーシャンの登場シーンにガンディーとシンの肖像が背景に描かれ、彼がインド国民会議の党員であることを示唆している点を挙げている。彼は監督、プロデューサー、主演俳優に対して5億ルピーの損害賠償をインド国民会議タミル・ナードゥ州支部に支払うように要求した。また、助監督の1人であるジャヤ・ラージャデヴァンは「リジナルの脚本を書いたのは自分だと主張して映画審査の差止を裁判所に請求した。裁判所はシャンカールに通知を送付したものの、映画の審査は中止されなかった。
title: ラジニカーント
text: 2002年にスレーシュ・クリシュナの『Baba』に主演・プロデューサー・脚本として参加した。同作は街のギャングだった主人公が聖者マハー・アヴァター・ババジの生まれ変わりであることが判明し、腐敗した政治家と戦う物語となっている。しかし、大規模な宣伝が行われたにも関わらず観客の反応は芳しくなく、配給業者は大きな損失を被ったため、ラジニカーントが損失分を弁償した。批評家からは「薔薇は盛りを過ぎた」「金はもう光らない」と批評された。労働者党(英語版)の党首S・ラーマダス(英語版)はラジニカーントが劇中でビディを吸っていた点について、「喫煙と飲酒を称賛することでタミル人の若者を台無しにした」と批判している。この結果、労働者党の支持者が上映館を襲撃した挙句、フィルムを奪い燃やす騒動が起きた。
title: アウラングゼーブ
text: また、アウラングゼーブは若年よりイスラーム教に傾倒し、そのため彼は「ファキール」(貧者)あるいは「ダルヴィーシュ」(托鉢僧)と呼ばれるほどの熱烈なムスリムとなった(ここでのファキール、ダルヴィーシュの意味は神秘的修行者を指す)。アウラングゼーブはアクバル以来の宗教的融和を否定したナクシュバンディー教団のシャイフ・アフマド・シルヒンディーの思想を強く受けていた。この時期、シャー・ジャハーンはヴァーラーナシーの寺院を破壊していたし、帝国の宮廷ではイスラーム復興運動が盛んとなっていた。
title: ムハンマド・イクバール
text: ムハンマド・イクバール(ラテン文字表記:Muhammad Iqbal、アラビア文字表記:محمد اقبال、デーヴァナーガリー文字表記:मुहम्मद इक़बाल、1877年11月9日-1938年4月21日)は、独立以前のインドで活躍したムスリムの詩人、クルアーン主義者、哲学者、政治家である。ペルシア語、あるいはウルドゥー語で書かれた彼の詩は、現代において最高峰といわれている。また、彼は原理主義的イスラームに基づいた宗教あるいは政治哲学でも有名であり、インドに住むムスリムがインドとは別の独立国家を建設することを提案し、これはパキスタンとして結実した。一般に「アッラーマ・イクバール」(Allama Iqbal, علامہ اقبال)として言及される事も多い。
title: 近代から現代にかけての世界の一体化
text: イギリスの保護国だったエジプトでも、独立の気運が高まっていた。第一次世界大戦が終わると、ワフド党のリーダーだったサアド・ザグルールが中心となって、市民的不服従の独立運動が起こった。ザグルールの逮捕が起因となって、1919年3月から4月にかけて、学生、公務員、商人、女性、宗教指導者を中心とするデモンストレーションやストライキが起こった。宗教指導者に関しては、イスラームやコプト教など宗教の枠を超えて独立が希求された。
title: バグ・ナク
text: 時代は下って第二次世界大戦後、分離独立を巡って激しい対立が起こったコルカタで、1946年11月10日にイスラム教指導者にしてパキスタン建国の父であるムハンマド・アリー・ジンナーが「直接行動の日」を呼びかけた。奮起したイスラム教徒が暴徒化しヒンドゥー教徒と闘争を繰り広げて結果、数千人が犠牲となった(コルカタ虐殺)。その後、西ベンガル地方では両教徒が分離するようになったが、この時ヒンディー教徒の女子児童たちは学校に通うにもバグ・ナクを隠し持って登校したという。
title: インドの宗教間対立
text: イギリスからの独立を指導したガンディーは敬虔なヒンドゥー教徒であったが、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の融和を唱えたため、1948年に狂信的なヒンドゥー主義者によって暗殺された。
title: ファトワー
text: 基本的にムフティーであれば誰でもファトワーを発行することが出来るため、ムフティーが偏見や私見に基づいてファトワーを濫発する事例が頻繁に起きている。また、ムフティーは周囲のムスリムが認めれば誰でも自称できるため、カルト的集団の指導者がムフティーを名乗りファトワーを発する事例も多く、アルカーイダのウサーマ・ビン・ラーディンもテロや殺人を奨励する主張をファトワーとして発令していた(1996年と1998年の2回にわたり、アメリカがイスラエルを支持するのをやめ中東から軍を引かない限り、ムスリムはアメリカとその同盟国の軍人や市民を殺すべきだとのファトワーを発した)。
title: アフマディーヤ
text: アフマディーヤ運動は1889年に設立されたが、アフマディーヤという名称は約十年後に採択された。1900年11月4日のマニフェストで、ミルザー・グラム・アフマドは、この名称は自分の名前に因むものではなく、預言者ムハンマドの別名のアフマドによると説明した。
title: ハンガー・ストライキ
text: ハンガー・ストライキ(英語: Hunger strike)とは、マハトマ・ガンディーにより始められた非暴力抵抗運動の方法の一つである。何らかの主張を世間に広く訴えるために、断食を行うストライキの一種。「飢餓(ハンガー)によるストライキ」という意味である。略して「ハンスト」ともいう。
title: ジャルネイル・シン・ビンドランワレ
text: 死後ビンドラーンワーレーをインドの歴史における位置付けをめぐり論争が起きている。ある人は彼を殉教者と見なし、それとは正反対に過激派・原理主義者と見なす意見もある。