クイズ問題: 1919年にインドで発布された、破壊活動の容疑者に対し令状なしの逮捕、裁判なしの投獄ができるように定めた法律を、制定した法律家の名前から何という?
答え: ローラット法

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: インドのナショナリズム
text: マハトマ・ガンディーはアヒンサー (非暴力)と市民的不服従を掲げ、塩の行進に代表されるサティヤーグラハ運動を行った最初の人物である。この運動により、一般大衆も暴力やその他の好ましくない手段を用いることなく、イギリスに対する革命運動に参加することが可能となった。ガンディーは民主主義や宗教的、民族的平等にこだわるだけでなく、カースト制度に根ざした差別の撤廃運動も展開し、インドの歴史上初めて不可触民と呼ばれる人々が革命運動に参加することになった。
title: アムリットサル事件
text: パンジャーブ地方はこののち戒厳令が敷かれたが、すでに1919年4月6日にマハトマ・ガンディーによって始められていた非暴力抵抗運動(サティヤーグラハ)は、この事件を契機にして大きく進展することとなった。サティヤーグラハの運動理念は、のちにガンディーがインド独立運動を指導する際にも引き継がれた。
title: 近代から現代にかけての世界の一体化
text: イギリス領インドでは、1919年、アムリットサル虐殺事件が発生した。また、ローラット法を施行し、インド人に対して令状なしの逮捕、裁判なしによる投獄が可能となった。この事件を皮切りに、様々な立場から反英運動が高まりを見せることとなった。
title: 十二イマーム派
text: 同時代にこの指揮権と権力を十分に行使し、その指揮権と権力を拡大するために新しい手段を活用した人物が、シーラーズィーであった。この権力と指揮権を初めて明らかにしたのが、かの有名なタバコ利権に関する教令(ファトワー)であった。
title: 悪魔の詩
text: 世界中の注目を浴びたのは、1989年2月14日、イランの最高指導者ルーホッラー・ホメイニーによる著者のラシュディおよび発行に関わった者などに対する「死刑」の宣告であった。「死刑」宣告はイスラム法の解釈であるファトワー(fatwa)として宣告された。ラシュディはイギリス警察に厳重に保護された。
title: 勧善懲悪 (イスラーム)
text: アフガニスタンにはかつて勧善懲悪省が設置されていた。1992年にラッバーニー政権(アフガニスタン・イスラーム国)によって設置されたこの省は、ターリバーン政権(アフガニスタン・イスラーム首長国)の下で激しい活動を行ったが、2001年のターリバーン政権崩壊とともに消滅した。
title: 専売制
text: インドにおけるイギリス植民地政府が塩を専売制にしたため、1930年にマハトマ・ガンディー並びに彼の支持者が塩の行進と呼ばれる抗議活動を行った。
title: アムリットサル事件
text: アムリットサル事件(アムリットサルじけん、Amritsar Massacre)は、1919年4月13日、インドのパンジャーブ地方アムリットサル(シク教の聖地)で非武装のインド人市民に対して、グルカ族およびイスラム教徒からなるインド軍部隊が無差別射撃した事件。市民はスワデーシー(自分の国の意で国産品愛用)の要求と、ローラット法発布に対する抗議のために集まっていた。アムリットサル虐殺事件、事件の起きた市内の地名をとってジャリヤーンワーラー・バーグ事件(Jallianwala Bagh massacre)とも呼ばれる。
title: インド
text: 1916年にはムハンマド・アリー・ジンナーら若手が主導権を握った全インド・ムスリム連盟がインド国民会議との間にラクナウ協定(英語版)を締結し、「全インド自治同盟(英語版)」(Indian Home Rule Movement)が設立された。第一次世界大戦に連合国は勝利したものの、インド統治法によってインドに与えられた自治権はほとんど名ばかりのものであった。このためインド独立運動はより活発化した。1919年4月6日からマハトマ・ガンディーが主導していた非暴力独立運動(サティヤーグラハ)は、1919年4月13日のアムリットサル事件を契機に、それに抗議する形でそれまで知識人主導であったインドの民族運動を幅広く大衆運動にまで深化させた。1930年には塩の行進が行われ、ガンディーの登場はイギリスのインド支配を今まで以上に動揺させた。
title: タバコ・ボイコット運動
text: シャーによるイギリスへの経済的権益の供与は、イラン国民には伏せられていたが、この内容をイスタンブールのペルシャ語日刊紙『アフタル』(ペルシア語: اختر - Akhtar)が報道したことにより、反ガージャール朝の機運がイラン国内に高まった。シーア派のウラマーたちによって、多くの抗議活動が組織された。シーラーズでのデモ活動で活躍したのが、ハッジ・ミールザー・ハサン・シーラーズィー(en)であった。1891年にシーラーズィーは、有名なファトワー(イスラム教の法的見解)「タバコ・ファトワー」を発表した。その内容は、イギリス人にタバコを売る行為をやめるとともに、人々にはタバコの吸引をやめるように訴えた。この動きは、シーラーズのみならず、首都テヘラン、タブリーズ、エスファハーン、ガズヴィーン、ケルマーンシャーといった主要都市に広がりを見せた。
title: 塩
text: インドではイギリス領インド帝国時代の1930年に、マハトマ・ガンディーらがイギリス帝国の塩の専売に抗議する「塩の行進」と呼ばれる運動を行い、インド独立運動の重要な転換点となった。
title: 勧善懲悪委員会
text: 現在の名称になったのは1940年であるが、組織の発足は1927年のイフワーンの反乱にまで遡る。1912年頃、サウード家がアラビア半島に支配権を確立して現在のサウジアラビアの基礎ができた当時、宗教的な取締りの役目はイフワーンが担っていた。しかし、1926年にイフワーンがエジプトから来たメッカ巡礼団を異教徒として襲撃した事件が問題になり、襲撃事件がイラクやクウェートにまで越境して深刻な問題に発展した。このため、イフワーンから襲撃の大義名分を奪う目的で、国王の勅令により勧善懲悪委員会の前身となるムタワが設置された。イフワーンの反乱が鎮圧され、イフワーンが実質的に壊滅してからは現代に至るまで勧善懲悪委員会が宗教警察としての役目を担っている。
title: ファトワー
text: また、ファトワーが濫発される事例として多いのが、イスラム教からの棄教者に対する死刑がある。死刑を濫発することはファトワーの権威を失墜させると見なされ、問題になっている。
title: マハトマ・ガンディー
text: こうした一連の運動のために、ガンディーは度々投獄された(計6回)。例えば1922年3月18日には、2年間の不服従運動のために、6年間の懲役刑の判決を受けている。第一次の不服従運動は、1922年にインド民衆が警察署を襲撃して20人ほどの警官を焼死させる事件が起きて中止されたが、1930年より不服従運動は再開された。とりわけ、「塩の行進」と称されるイギリスの塩税に抗議した運動は有名である。
title: ハッド刑
text: 20世紀後半のイスラム意識の覚醒は、イスラム主義者たちの間にシャリーアの完全な執行を求める声をもたらした 。ハッド刑の復権は、それがコーランに定められたものであるゆえに、イスラム主義者にとって特に象徴的な重要性を持ち、イスラム主義の主唱者たちはしばしばハッド刑が適用される上での厳しい伝統的制限を軽視してきた。
title: 国際非暴力デー
text: 国際非暴力デー(こくさいひぼうりょくデー)は、マハトマ・ガンディーの誕生日である10月2日に因んで設けられた。この日はインドでは、ガンディー生誕記念日と呼ばれる。
title: ポケットモンスター
text: また、サッダーム・フセイン政権下のイラクではポケモン問題調査委員会が設置され、「宗教を利用した反動的なファトワーを出すことは間違いである」「知的な根拠のあるファトワーを出すことが、宗教者の義務である」として、早々に解禁された。
title: マハトマ・ガンディー
text: さらに1919年4月13日には、パンジャーブ地方アムリットサル(シク教の聖地)でスワデーシー(「自分の国」の意で、国産品愛用運動)の要求と、ローラット法発布に対する抗議のために集まった非武装の市民を、グルカ族およびイスラーム教徒からなるインド軍部隊が無差別に射撃して数百人を虐殺した「アムリットサル事件」が発生した。この一連のインド帝国政府の態度は、ガンディーに「イギリスへの協力は独立へとつながらない」という信念を抱かせるようになった。
title: 勧善懲悪 (イスラーム)
text: 勧善懲悪(かんぜんちょうあく、アラビア語: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر アムル ビル マアルーフ ワ アンナヒー アニ アルムンカル)とは、イスラム教における倫理概念の一つ。字義通り訳せば「善行を指導し悪行を禁止する(こと)」であるが、簡明な日本語訳として「勧善懲悪」が当てられる。
title: 近代から現代にかけての世界の一体化
text: このような環境の中で登場したのが、マハトマ・ガンディーである。インド国民会議に参加したガンディーは、非暴力不服従運動を展開し、たびたび、投獄された。イギリス製品の綿製品を着用せず、伝統的な手法によるインドの綿製品を着用することを呼びかけるなどのガンディーの行動は、国内外で大きな影響を与えた。彼の運動は、1930年の塩の行進で頂点に達した。
title: タバコ・ボイコット運動
text: タバコ・ボイコット運動(タバコ・ボイコットうんどう)とは、シーア派のウラマーが中心となって、1891年にイランで起こった反王政運動のことである。ガージャール朝の君主ナーセロッディーン・シャーが次々とヨーロッパ諸国に経済的権益を付与していく過程で、イラン人の嗜好品であったタバコの独占的販売権をイギリス人に付与したことに原因があった。イランで初めて起こった政治的運動であり、イラン人のアイデンティティの萌芽の契機となった運動である。
title: ガンジー (映画)
text: ガンジーは知見を広めるためインド全土を旅し、やがてイギリスの植民地政府の暴力に対抗するために「非暴力」を掲げて抵抗を開始する。イギリス植民地政府はガンジーを数度に渡り逮捕するが、その都度民衆や新聞の猛抗議を受け彼を釈放する。勢い付いた民衆は各地で集会を開き非暴力運動を呼びかけるが、イギリス軍のダイヤー将軍は集会を排除するために民衆を虐殺し、アムリットサル事件を引き起こす。
title: ムタワ
text: ムタワ(アラビア語:مطوعين)は、イスラム教において悪徳とされる行為を禁止し、徳のある行いを推奨すること(勧善懲悪)を目的とした、イスラム価値観における倫理道徳的な立場から一般人に教育的指導を行う組織である。欧米では宗教警察であると解釈されている。
title: インドの歴史
text: マハトマ・ガンディーの登場は、いままで知識人主導であったインドの民族運動を、幅広く大衆運動にまで深化させた。ガンディーによって1919年4月によりはじめられた非暴力・不服従の運動(サティヤーグラハ)は、イギリスのインド支配を今まで以上に動揺させた。数百万の人びとがデモや集会に参加し、多くの地方では商店も店を閉じ、交通機関もとまった。ガンディーは、サティヤーグラハ運動を指導し、インドの各階層の人びとをイギリス製品排斥や地税不払いなど多様な反英運動に組み入れていった。他方、全インド・ムスリム連盟は同じイスラーム国家であるオスマン帝国との関係を強化しながら反英闘争をおこなった。
title: ファトワー
text: 基本的にムフティーであれば誰でもファトワーを発行することが出来るため、ムフティーが偏見や私見に基づいてファトワーを濫発する事例が頻繁に起きている。また、ムフティーは周囲のムスリムが認めれば誰でも自称できるため、カルト的集団の指導者がムフティーを名乗りファトワーを発する事例も多く、アルカーイダのウサーマ・ビン・ラーディンもテロや殺人を奨励する主張をファトワーとして発令していた(1996年と1998年の2回にわたり、アメリカがイスラエルを支持するのをやめ中東から軍を引かない限り、ムスリムはアメリカとその同盟国の軍人や市民を殺すべきだとのファトワーを発した)。
title: ルーホッラー・ホメイニー
text: ホメイニーは著作に於いて「イスラムの支配下に於いて異教徒は一定程度の人権を守られるだけで満足するべきであり、政治的権利など与えられない」と主張している。著書において、現代においてもジズヤ徴収(すなわちズィンミー制)は有効だと主張している箇所がある。
title: ムハンマド・アフマド・アル＝マフディー
text: 今やスーダン人の手に取り戻されたスーダンに、アル=マフディーは政府を樹立した。マフディーヤ(マフディスト政権)はシャリーア(イスラーム法)に変更を加え、多様な宗教指導者により代表されるイスラーム法廷が、イスラーム国家の観点に従ってシャリーアを執行するようにした。そのシャリーアは、アル=マフディーが幻視したものの中で神から伝えられた指示に基づいて、アル=マフディーが創設したものであった。
title: アフガニスタンにおける死刑
text: 現在でもサウジアラビアなどと同様、ディーヤの制度が残っている
title: アフマダーバード
text: 1915年、マハトマ・ガンディー(マハートマー・ガーンディー)はこの地にサーバルマティー・アーシュラムと称される修道場を設けた。1930年に行われた「塩の行進」もこの街が出発点であり、ガンディーの様々な活動と結びついている。現在、街にはガンディー博物館が建てられている。
title: フリーメイソン
text: パキスタンにおいては、1972年に当時の首相ブットーがフリーメイソンリーを追放し、そのすべての印刷物を差し押さえている。イラクは、第一次大戦後、英国の委任統治領となり、その前後には英連邦メイソン(UGLE)も進出したが、1958年のイラク革命によって、関係は逆転し、立憲君主制は廃止され、アブドルカリーム・カーシムによって、共和政が宣言された。そして、ロッジにおける会合の許可証は廃止され、その後の法律ではさらに進んで、あらゆる形での会合の禁止が導入された。 その姿勢は、その後サッダーム・フセインの下で強化され、「フリーメイソンリーを含むシオニストの方針を推進する者や、シオニスト組織に関係する者」は誰であれ死刑が定められた。(ただし、ブットはその後クーデターで、フセインも米軍のイラクの自由作戦で共に拘束され、処刑されている。)
title: インドのナショナリズム
text: 自治を意味する「スワラージ」はインドの完全な独立を要求するバール・ガンガーダル・ティラクによって提唱されたが、第一次世界大戦後まで実を結ぶことはなかった。1919年、ローラット法発布に対する抗議のために集まった非武装のインド人市民に対しイギリス軍が無差別射撃を行ったアムリットサル事件の後、インド国民は怒りを爆発させ、インド国民会議においてイギリスからの独立を模索するようになった。
title: スーダン
text: 1883年にムハンマド・アフマドをマフディー指導者とするマフディーの乱がおこり、1885年には、エジプト/イギリス軍のチャールズ・ゴードンを、ハルツームで戦死させ、マフディー国家(マフディスト・スーダン(英語版) Mahdist Sudan、アラビア語: الدولة المهدية Al-Dawla al-Mahdiyah)が建設された。
title: サティヤーグラハ
text: 市民的不服従を含んだ大規模な政治闘争でサティヤーグラハを用いる場合、サティヤーグラハを実践する者(サティヤーグラヒ)たちは規律を保つための訓練を受けている必要があるとガーンディーは考えていた。ガンジーは言う、「人々が可能な限りその国の法に従うことによって、積極的な忠誠心を示すことができている場合にのみ、彼らは(悪法に対して)市民的不服従を実践する権利を持つ」。
title: インド国民会議
text: 第一次世界大戦後にマハトマ・ガンディー、ジャワハルラール・ネルー、チャンドラ・ボースらが加わり、インド独立に大きな役割を果たした。1915年に南アフリカ連邦から帰国してから地方の闘争で成果をあげていたガンディーは、独自の指導でネルーらの左派とパテルらの右派に分裂していた国民会議を統一した。1919年のアムリットサル事件ののち、1920年にはガンディーの「非暴力」(「無抵抗」ではなく「市民的不服従」の意味)を綱領として採択し、地方組織を強化して本格的な政党となった。国民会議が展開した非暴力の運動の中ではとりわけ、1930年にガンディーの指導で展開された塩の行進が有名である。
title: 国際連盟
text: 連盟は、領土問題だけでなく国家間や国内の紛争にも介入していた。アヘンの国際取引や性奴隷との戦い、1926年までのトルコを中心とした難民の救済活動などがその成果である。無国籍の難民のための国際的に認められた初の身分証明書として1922年に導入されたナンセン・パスポートは、この分野での革新の一つである。
title: ファトワー
text: ファトワーが法的拘束力を持つ国ではこれを発する権限を持つ行政機関が存在しており、それ以外の者がファトワーを発することを禁じている。アラブ首長国連邦ではイスラム宗教局(Department of Awqaf and Islamic Affairs)が発行した物をファトワー調査・執行局(Research and Fatwa Administration)が承認することで法的拘束力を持つ。
title: アチェ戦争
text: また、1894年に宗務官(penghulu)のハサン・ムスタファが出したファトワも、オランダ側に有利に働いた。これは、ムスリムにオランダ植民地政府の統治を受け入れるよう諭すものであった。19世紀のインドのイスラム思想家サイイド・アフマド・ハーンは、「ジハード(聖戦)」という言葉は明らかな宗教的抑圧への抵抗運動であるとして、アチェの対オランダ戦争についてジハードを取り下げることを提唱している。
title: 勧善懲悪委員会
text: 正式名称は「徳の奨励と悪徳の禁止の省」となる。サウジアラビアの国教であるイスラム教ワッハーブ派の三大教義の一つである「勧善懲悪の実施」を行う政府機関として宗教警察の役割を持ち、国内の思想統制に大きな力を発揮している。一般にはイスラム社会における宗教警察を表す「ムタワ」の略称で呼ばれている。
title: ウサーマ・ビン・ラーディン
text: 1996年8月、ビン・ラーディンは最初の「ファトワー(布告)」を発し、「2つの聖なるモスクの地(サウジアラビア)の占領者」であるアメリカに対して「ジハード(聖戦)」を宣言した。このファトワーでビン・ラーディンは、異教徒のアメリカ軍をアラビア半島から駆逐し、占領されている2つの聖地(メッカとマディーナ)を解放するよう全世界のムスリムに呼びかけた。1997年5月、ジハード団の指導者であったアイマン・ザワーヒリーがアフガニスタンのビン・ラーディンに合流し、アメリカに対するジハードを共に提唱するようになった。
title: 勧善懲悪 (イスラーム)
text: イスラム教国家の中には、「勧善懲悪」を実行する行政機関として宗教警察(ムタワ)が置かれている国家がある。
title: モハンマド・タギー・メスバーフ・ヤズディー
text: 多元主義にも反対の立場であり、イラン・イスラーム共和国冒涜法に基づきハーシェム・アーガージャリーを「イスラーム冒涜」の罪による処刑を要求している。メスバーフ・ヤズディーは「イスラームの清浄を辱める者があるならば、イスラームはその血が流されることを許容しており、これについて法廷は不要である」と考えている。
title: イギリス領インド帝国
text: イギリスはヒンドゥー、ムスリムの二大勢力が大同団結した事態を重く見て、1917年8月20日、エドウィン・サミュエル・モンタギュー(英語版)インド担当国務大臣により、モンダギュ宣言が発表された。イギリスは植民地インドの即時独立を容認することはなく、全人的に自治権を拡大させる政策を採った。モンタギューとチェムズファド第14代副王(就任期間:1916年4月4日-1921年4月2日により、モンタギュー・チェムズファド改革(英語版)と呼ばれる改革を推進することで、インドの民族主義者の懐柔と同時に、1919年には、ローラット法が可決され反英主義者の弾圧も行う姿勢を見せるようになった。ローラット法が適用されて展開された悲劇がアムリトサルの虐殺である。
title: ファトワー
text: ファトワー(アラビア語: فتوى fatwā, 複数形 فتاوى fatāwā)は、イスラム教(イスラーム)においてイスラム法学に基づいて発令される勧告、布告、見解、裁断のこと。
title: バール・ガンガーダル・ティラク
text: 1920年8月1日、この日は、インドにおいて、マハトマ・ガンディーが最初の非協力運動を始めた日に、ティラクは死亡した。ティラクの死亡をきっかけに、ティラクの支持者たちは、ガンディーをはじめとする若い戦闘的な若い政治活動家たちへの支持をようやく行うようになる。
title: アムリットサル事件
text: 1917年の英国インド相エドウィン・モンタギュー(英語版)が行った戦後自治の約束(インドの自治を漸進的に実現していくという内容)は形式だけの自治を認めるインド統治法(英語版)の発布に終わり、1919年3月にはローラット法(インド政庁発布の、破壊活動容疑者に対する令状なしの逮捕、裁判ぬきの投獄を認めた法規)が発布された。
title: ダヘーズ
text: ヒンドゥー教徒に限定なく、インドのイスラム教徒にも広がっている。1961年に、ダヘーズ禁止法(英語版)が成立したが、今も違法に行われている。
title: インド大反乱
text: 噂が本当であれば、彼らは戦闘時に宗教的禁忌(アヒンサー、ハラール)を犯すことになってしまう。彼らはこれをキリスト教への改宗を余儀なくさせるためのたくらみとみなして弾薬の受領を拒否するなどしたが、これらの行為は懲罰の対象とされた。
title: インド
text: しかし、非暴力を唱えるマハトマ・ガンディー、ジャワハルラール・ネルーにより反英・独立運動が展開された。ガンディーは「塩の行進」を開始したが成功しなかった。
title: アフガニ
text: 公式通貨の扱いを受けていたのはダフラティとよばれる紙幣。ソ連撤退後の1992年に誕生したラッバーニー政権下で発行された紙幣である。1996年、ラッバーニーはターリバーンによって首都のカーブルを追われ北部同盟に参加することになるが、この際紙幣の印刷原盤を持ち出しており、モスクワでダフラティは印刷され続けた。
title: ウマル2世 (ウマイヤ朝)
text: ウマイヤ朝は「コーランか、剣か、貢納か」という言葉に表されるように、他宗教に対しては厳しい差別を条件にその信仰を許容した。イスラム教に改宗しない者であっても人頭税(ジズヤ)を納める事によって財産権と生命権を一定程度保障した。しかし、実際にはアラビア人でない者は、たとえイスラム教に改宗した者であってもジズヤを納め続けなければならなかった。征服した豊かな地域から納入される多額のジズヤは、イスラム軍が版図を広げ、維持するための重要な資金源であったからである。しかし、この頃になると征服地の人々でもイスラム教に改宗する者が多くなり、『コーラン』に書かれた神の前での平等と現実の差異に不満を持つ者が増えてきた。
title: 村越祐民
text: 「禁止」の行為は来世で罰を受けるとされる行為である。したがって、クルアーンに自業自得という文言が多出するように、禁止行為の行為は行為者個人の選択によってなされたものと解釈される場合、行為者に対し来世においてその責任を引き受けさせるものである。しかしながら、中には直接に罰が規定されている、焚書、窃盗、強盗、傷害、背教、姦通、姦通誣告のように、定められた通りの罰(ハッド刑)が支配者によって施行されるものがある。また意図的殺人および傷害に対してはキサース刑が科される。
title: 十二イマーム派
text: イジュティハードの行使は、原則としてシーア派で禁止されることはなかった。しかし、十二世紀までは、むしろこれを排除する傾向があった。のちにこれの重要性について注意を喚起したのが、モンゴル朝期に活躍したアッラーマ・ヒッリーであった。これ以後、サファヴィー朝においてもその重要性は認識されていたが、時代に反映するほど明白な争点として現れなかった。しかし、十九世紀への変わり目にいたり、行使の可否を巡って、イジュティハードは決定的に重要な法概念であると考えられるようになったのである。
title: サラフィー主義
text: サラフィー主義者はシャリーアの厳格な施行やイスラーム国家の樹立を求めるなど政治性が強いものの、基本的には非暴力的である。これに対しシャリーア施行などを実現するために武力行使をジハードと位置づけて優先する流れ(1990年代以降に台頭した)については、区別して『サラフィー・ジハード主義』(サラフィー主義・ジハード派)などと呼ばれる。
title: 列車愛称
text: インドの中・長距離列車にも愛称が存在し、その中にはガンディーの「不殺生」を記念した「アヒムサ急行」など、特色のある愛称も見られる。
title: カピチュレーション
text: シャリーアはジハードがいずれ世界をイスラム教で覆うと考える。その経過措置として、ムスリムと異教徒が相互に安全保障アマーンを与え合うのだという。アマーンを受ける者はムスターミンと呼ばれる。アマーンは経過措置であるから期限付きであった。
title: ジハード
text: もし、ある戦争行為を「ジハード」として遂行することが必要となった場合は、カリフやスルタンなどの統治者はムフティーと呼ばれる宗教指導者に対し、その戦争がジハードとして認められるかどうかを諮問しなければならない。その結果、ムフティーが合法であるとするファトワーを発することで、統治者は「ジハード」を宣言することができる。
title: 塩の行進
text: ペシャーワルではサッティヤーグラハはガンディーの弟子でイスラム教徒のパシュトゥーン人、カーン・アブドゥル・ガッファール・カーン(英語版)によって繰り広げられた。彼はクダーイー・キドマトガル(英語版)と呼ばれる非暴力運動家の兵士を訓練した。1930年4月23日、カーンは逮捕された。クダーイー・キドマトガルの群衆がペシャーワルの市場に集まった。英国政府は武装していない彼等や他の群衆に発砲した複数の記事によると、群衆は非暴力の運動に教化され行動していた。前列の人々が倒れたらば後列の人々が前進し銃火に晒された。この衝突は朝11時から夕方5時まで続いた。
title: ナトラム・ゴドセ
text: ナトラム・ヴィナヤック・ゴドセ(Nathuram Vinayak Godse、1910年5月19日 - 1949年11月15日)は、1948年1月30日にニューデリーでマハトマ・ガンディーを暗殺した、ヒンドゥー・ナショナリズムを信奉する右翼の活動家。ゴドセは、至近距離から、ガンディーの胸部に3発の銃弾を撃ち込んだ。ゴドセは、右翼のヒンドゥー・ナショナリズム結社である 民族義勇団の元メンバーで、インド・パキスタン分離独立の過程で、ガンディーがインドのムスリムたちの政治的要求を支持していると考えていた。
title: 市民的不服従
text: 市民的不服従は、アフリカやアジアの旧植民地で宗主国からの独立を求めるナショナリズム運動が高まりを見せた時に主要戦術として用いられた。最も有名なのはマハトマ・ガンディーの戦術である。ガンジーは次のように述べている。「市民的不服従は、市民が市民であろうとする市民の本来的権利である。これには規律、思想、責任、留意、犠牲が必要である (Civil disobedience is the inherent right of a citizen to be civil, implies discipline, thought, care, attention and sacrifice)」。ガンディーはソローのエッセーから市民的不服従について学び、非暴力抵抗運動の思想を形成したのである。
title: ハンガー・ストライキ
text: ハンガー・ストライキ(英語: Hunger strike)とは、マハトマ・ガンディーにより始められた非暴力抵抗運動の方法の一つである。何らかの主張を世間に広く訴えるために、断食を行うストライキの一種。「飢餓(ハンガー)によるストライキ」という意味である。略して「ハンスト」ともいう。
title: ムハンマド・アフマド・アル＝マフディー
text: このシャリーアによると、アル=マフディーへの忠誠は真の信仰に不可欠なものであった。信仰告白(シャハーダ)の文句には「ムハンマド・アフマドは神に導かれし者、神の預言者の代理なり」が加わった。五行(信者が実践すべき5つの行為)のうち、ハッジ(聖地への巡礼)がジハード(聖戦)に置き換わった。なお、多数派のムスリムたちの間において、ジハードは信仰の中心にはあるが五行の1つであるとは考えられていない。
title: アムリトサル
text: 植民地時代の1919年には、逮捕令状なしでの破壊活動容疑者の逮捕・投獄を認めたローラット法に抗議する大暴動が発生して、インド軍の治安部隊が投入された。その直後、非武装の抗議集会が開かれたが、インド軍が発砲し、多くの市民が殺害された。この事件はアムリトサル事件、アムリトサル虐殺事件などと称される。
title: サティヤーグラハ
text: サティヤーグラハを語る上ではアヒンサー(非暴力)との本質的なつながりを指摘しておく必要がある。サティヤーグラハはしばしば非暴力主義の大原則を指して用いられる。非暴力主義はアヒンサーと本質的に同じものである。加えて時にサティヤーグラハは明確に直接行動を指して用いられる場合がある。直接行動とはたとえば「市民的不服従」に見られるような妨害的な活動である。
title: ヒヤル
text: ヒヤル(حيل ḥiyal)とは、アラビア語で奸計、潜脱を意味する言葉で、シャリーア(イスラム法)に照らして合法(適法)的な行為を複数組み合わせて、本来はシャリーアにおいては非合法(非適法)な結果を達成する行為のことである。
title: イラン立憲革命
text: 彼らの対立は、議会外の武装衝突、暗殺の応酬にまで拡大した。ベフベハーニーが1910年7月に暗殺されるとその報復事件が起き、政府は「武器携行禁止令」を発布し、事態の収拾を行った。
title: ブルースター作戦
text: ブルースター作戦(ブルースターさくせん、ਬਿਲਯੂ ਸਟਾਰ , बिल्यू स्टार )(1984年6月3日 - 6日)は、アムリトサルにある黄金寺院に拠点を置いたシク教過激派を排除するために、当時のインド首相インディラ・ガンディーの命により行われたインド軍による作戦である。黄金寺院事件とも。
title: 居酒屋
text: インドは10世紀や16世紀にイスラムの支配をうけたが、イスラム教の浸透は支配者階級のみであり、大多数の市民たちはヒンドゥー教の教えを守り通した。そして飲酒の規律も、古代の法典であるマヌ法典によって、蒸留酒であるスラー酒の飲酒が禁止され、醸造酒であるソーマ酒が認められていたが、それはごく建前であり、都市部には両者を提供する多くの居酒屋が軒を並べていた。しかし近代に入ると、インド独立を指揮したマハトマ・ガンジーの禁欲主義と、彼が率いたインド国民会議派の政策により、居酒屋の数はごく少数となっている。
title: ザカート
text: ただしクルアーンにおいては両者とも自由な喜捨を意味した。預言者ムハンマドは「サダカ」という名で、神に仕える者の徳目として自由な喜捨を推奨していたが、義務ではなかった。のちに(630年以後)新たに従った部族に対する喜捨の義務化がおこなわれ、初代カリフたるアブー・バクル以降、現在につながる定義がウラマーらにより策定・法制化されていった。ただし、元来がムハンマド自身によっても区別されていなかったこともあり、とくに初期の文献には二つの混用が見られる。そのためサダカの性格を明らかにするため、サダカ・アッタタッウー(自発的サダカ)という二重化した言い回しが用いられることがある。
title: フレデリック・セシジャー (初代チェルムスフォード子爵)
text: 大戦は1918年に終結したが、インド防衛法で与えられていた非常大権を手放したくなかったチェルムスフォード卿は、1919年に弾圧法規ローラット法を制定した。これにより英領インド帝国政府は、政治犯を陪審なしの裁判にかけることが可能となり、また破壊活動家については裁判なしで投獄することも可能となった。また言論への規制も大幅に強化された。
title: フレデリック・セシジャー (初代チェルムスフォード子爵)
text: ローラット法への反発は強く、インド各地で暴動が発生した。また職場放棄も盛んに行われ、インド経済に大打撃を与えた。チェルムスフォード卿は戒厳令を発して徹底弾圧することでこれに対抗した。さらに公開鞭打ちなどの残虐刑を許可することで恐怖支配を強化した。そんな中、アムリットサルでレジナルド・ダイアー(英語版)将軍率いる英印軍が、群衆に向かって発砲を行い(彼らは軍当局の集会禁止命令に反して集会を行っていたものの無防備であった)、大量の死傷者を出した(アムリットサル事件。政府発表でも379人殺害、1000人以上が負傷)。この事件については一応調査委員会が設置されたものの、チェルムスフォード卿の決定により全員が免責となっている。こうした態度によりチェルムスフォード卿はインド大反乱以来、最もインド人の民心を離反させた総督となった。
title: ヒラーファト運動
text: ヒラーファト運動あるいはキラーファト運動(the Khilafat Movement, 1919年-1924年)は、第一次世界大戦後にイギリス領インドにおいて、汎イスラーム主義者が主導した反英抗議運動である。オスマン帝国において、セーヴル条約に基づいてカリフの権能に制限が加えられたことに対するカリフ制の擁護が発端である。
title: 火刑
text: 2015年に入ると、イスラム過激派の中でも最も暴力的とされるISILにより、ムアズ・カサースベを始めとする交戦国の捕虜や、占領地域の異教徒に対して火刑を用いる例が急増している。ISIL側はイブン・タイミーヤの『おぞましい死によって敵を撃退できるのであれば、それは正当な聖戦だ』という発言を引用し、火刑を正当化しているが、多くの一般的なイスラム教徒にとっては火刑は最も忌避されるべき行為と認識されており、カサースベの処刑もイスラム教に対する侮辱として捉えられているという。
title: ザミーンダーリー制度
text: ザミーンダーリー制度による弊害への批判は、後に南インドで施行されるライーヤトワーリー制度(ライヤットワーリー制度)が考案される一因となった。
title: 勧善懲悪委員会
text: メッカの元委員会責任者だったアフメド・カシム・ガムディは、勧善懲悪委員会のやり方に疑問を投げかけ、対立している。
title: ファトワー
text: ファトワーは、これを発令する権利があると認められたムフティーと呼ばれるウラマー(イスラム法学者)が、ムスリムの公的あるいは家庭的な法的問題の質問・要請に対して、口頭あるいは書面による返答として発せられる。これ自体には法的拘束力はないが、著名なムフティーによるファトワーはファトワー集に編纂され、各イスラム法学派の個別事例に対する見解を示すものとして重視された。また、シャリーア(イスラム法)にのっとって裁判を行うカーディーは、法学書の意見とともに権威あるファトワーに従って判決を下す義務があるとみられており、裁判の過程において裁判官が判決の参考とするためにこれを要請したり、原告や被告が自身の主張を法的に裏付けるために勧告してもらうこともあった。また、発せられたファトワーを取り消すことができるのは、それを発したムフティー自身のみである。
title: バグ・ナク
text: 時代は下って第二次世界大戦後、分離独立を巡って激しい対立が起こったコルカタで、1946年11月10日にイスラム教指導者にしてパキスタン建国の父であるムハンマド・アリー・ジンナーが「直接行動の日」を呼びかけた。奮起したイスラム教徒が暴徒化しヒンドゥー教徒と闘争を繰り広げて結果、数千人が犠牲となった(コルカタ虐殺)。その後、西ベンガル地方では両教徒が分離するようになったが、この時ヒンディー教徒の女子児童たちは学校に通うにもバグ・ナクを隠し持って登校したという。
title: イラン
text: このような内憂外患にイラン人は黙して手を拱いていたわけではなく、1890年に国王ナーセロッディーン・シャーがイギリス人のジェラルド・タルボトにタバコに関する利権を与えたことを契機として、翌1891年から十二イマーム派のウラマーの主導でタバコ・ボイコット運動が発生し、1892年1月4日に国王ナーセロッディーン・シャーをしてタバコ利権の譲渡を撤回させることに成功した。
title: 納税拒否
text: 納税拒否の例にはマハトマ・ガンディーが率いた塩の行進のような内政自治の主張や、婦人納税拒否連盟のような女性参政権の推進などが含まれる。戦争税抵抗運動は戦争のために使われる一部または全ての税金を払うことを拒否する行為であり、良心的兵役拒否者や平和主義者、または特定の戦争に対して抗議する人々によって行われる。
title: パキスタンにおける信教の自由
text: 元々のパキスタン憲法ではムスリムと非ムスリムとの間に区別を設けていなかった。けれどもムハンマド・ジア=ウル=ハクによるイスラーム化の間に作られた改正案は、論議を呼ぶフドゥード規定とシャリーア法廷を出した。ナワーズ・シャリーフ政権は1991年5月にシャリーア法案の施行を試みた。9月11日のアメリカ同時多発テロ事件の後、パルヴェーズ・ムシャラフ政権はイスラム教、非ムスリムの宗教・宗派間にある宗教的不寛容を減らすためのステップに取りかかった。
title: ISIL
text: サラフィー主義の他の特徴としては、「アッラーのみを信じなければならない」と厳格に考え、イスラムの他派が作った 聖者廟(聖者を記念する墓)や崇拝対象となった樹木などを、偶像として破壊する行為がある。イスラム的な「勧善懲悪」を重視し、サウジアラビアのように宗教警察を置き、1日5回の祈りをしなければならないとして、それを守らない人を逮捕して祈りをさせたり、クルアーン(コーラン)やハディースに内容の書かれている刑罰、「ハッド刑」をサウジアラビア同様に導入し、「窃盗をしたら左手首を切り落とす」「姦通をすれば石打ち刑に処す」などといった刑罰を実際に行っている。こうしたことが、他国においては人権を侵害しているように扱われるという結果を生んでいる(→#人権侵害と事件を参照)。
title: ローラット法
text: 1919年にイギリスのインドの政庁が制定した治安法令。テロ組織による判事の暗殺、陪審員への脅迫が相次いだため、破壊活動の容疑者に対し令状なしの逮捕、裁判なしの投獄、陪審員によらない裁判を認めた。正式名称は「刑事法緊急権限法 (Criminal Law Emergency Powers Act) 」。法制定に大きな役割を果たしたローラット委員会 (Rowlatt Committee) の長であるシドニー・ローラット (Sydney Rowlatt) の名を冠して「ローラット法」と通称する。
title: ムハンマド・ジア＝ウル＝ハク
text: ハク政権はそれまでのイギリス的法体系に代わり、シャリーア(イスラム法)体系を導入していった。まず1979年、シャリーア法廷を設置した。さらに右手の切除、石打ち死刑などの刑罰が導入された。1980年代にも刑法の改訂が数回行われ、イスラムに関する不敬や、異端派アフマディーヤがムスリムと自称することなどが禁じられた。またハク自身はシーア派に対しても敵対的と見られていた。
title: ガージャール朝
text: モハンマド・シャーの後を継いだナーセロッディーン・シャー(在位1848年 - 1896年)は、ロシアの協力を得た。セイイェド・アリー・モハンマドを開祖とするバーブ教徒の反乱が各地で勃発し、その鎮圧に翻弄されていたが、アミール・キャビールがバーブ教徒の反乱の鎮圧に活躍し、1850年にアリー・モハンマドは銃殺された(en:Execution of the Báb)。アミール・キャビールの手によって、イランは近代化の推進が行われるが、1852年に、アミール・キャビールがナーセロッディーン・シャーの手によって暗殺されると改革は停滞してしまった。アリー・モハンマドの高弟ミールザー・ホセイン・アリーはイラクに追放され、バハーイー教を興した。
title: 近代における世界の一体化
text: エジプトの属領だったスーダンでは、ウラービー革命とほぼ同時期に「マフディー」(「救世主」という意味)を名のる指導者ムハンマド・アフマドがあらわれ、外国支配や重税に不満をいだく民衆を結集して立ち上がった。イギリスが軍事介入をこころみたが失敗し、10年以上を費やして、ようやく1898年にマフディー国家を滅ぼしてスーダンを支配下におくことに成功した。しかし、このイスラーム教徒の戦いは、アフリカ各地の部族連合王国の抵抗を勇気づけた。
title: 人身保護法 (日本)
text: 英米法のヘイビアス・コーパス(人身保護令状、Habeas Corpus Act 1679 英)に由来する。歴史的には、ヘイビアス・コーパス(人身保護令状)は、英国のクロムウェル革命以降の宗教革命(清教徒革命)時代に、それまでの宗教裁判や地方公権力の肥大化、横暴(封建制度)などの弊害に対抗する制度として、国権(国民としての権利保障、国王権)と国教組織間の相互牽制制度や、国権(行政、司法)と地方権(行政、司法)の相互牽制制度の一環として制定された。その宗教革命(市民革命)の一環として、Habeas Corpus Act 1679の10年後、英国では精神的な自由の保障制度として「思想信教の自由令」(The Act of Toleration1689)が制度化されている。
title: 大リビア・アラブ社会主義人民ジャマーヒリーヤ国
text: ジャマーヒリーヤとは最高指導者ムアンマル・アル=カッザーフィー(カダフィ大佐)による造語で、「大衆による共同体制」といったような意味を持つ。
title: ムアンマル・アル＝カッザーフィーの死
text: カダフィの死亡については前述のとおり検視やDNA鑑定が行われた他、遺体が公開されたため確実なものとなっている、しかし死亡の経緯については関係者の間で主張が食い違っている。特に、意図的に殺害したとする主張に関しては、事実であれば処刑であり、これは捕虜に対して拷問や処刑を禁じたジュネーヴ条約に違反する行為である。
title: ムフティー
text: ムフティー(アラビア語: مفتي)とは、シャリーア(イスラム法)の解釈と適用に関して意見を述べる資格を認められたイスラム教の宗教指導者であり、一般的にファトワーを発行する資格を有する。ウラマーの中でも上位に属する人物がムフティーとなる。
title: ファトワー
text: ファトワーの効力は全てのムスリムに及ぶわけではなく、一つの国や特定の宗派の集団など通常は限られた範囲内でしか効力を持たない。しかし、ポケモン禁止のファトワーのように、一国で発されたファトワーが連鎖的に他の国のムフティーにも影響を与え、同じ内容のものが各地で発された事例もある。
title: イギリス領インド帝国
text: ガンディーが南アフリカから帰国したのは、1915年のことである。帰国した後のガンディーは、インド各地を回り、インドの現状の把握を理解した。インドにおけるガンディーの闘争の歴史は、1917年のチャンパーラン・サティヤーグラハとその翌年のアフマダーバードの工場ストライキ(英語版)で始まる。チャンパーランでの闘争において、ガンディーの市民的不服従運動は勝利を収め、アフマダーバードの工場ストライキにおいて、インド人の政治的覚醒を促すことに成功する。
title: 瀧本瞳
text: イスラム教は「コーランか、剣か、貢納か」という言葉に表される様に、イスラム教の流布を大義として戦いを広げていったと言われるが、実際には異教徒のイスラム教への改宗には余り熱心ではなかった。イスラム教自体が安易な改宗を嫌う性質を持っていることもあったが、イスラム社会にとっては異教徒がイスラム教に改宗して人頭税(ジズヤ)や地租(ハラージュ)を納めなくなることは減収入に繋がったからである。
title: マーティン・ルーサー・キング・ジュニア
text: キングの提唱した運動の特徴は徹底した「非暴力主義」である。インド独立の父、マハトマ・ガンディーに啓蒙され、自身の牧師としての素養も手伝って一切抵抗しない非暴力を貫いた。一見非暴力主義は無抵抗で弱腰の姿勢と勘違いされがちだが、キングのそれは「非暴力抵抗を大衆市民不服従に発展させる。そして支配者達が「黒人は現状に満足している」と言いふらしてきた事が嘘であることを全世界中にハッキリと見せる」という決して単なる弱腰姿勢ではなかった。
title: ハラージュ
text: イスラーム教はしばしば「コーランか、剣か」という言葉に代表されるようにイスラーム宣教を大義としてジハード(聖戦)を展開した好戦的、熱狂的な宗教と理解されることがあるが、実際には異教徒の改宗にはあまり熱心ではなかった。イスラーム教自体が安易な改宗を嫌う性質の宗教であったためもあるが、イスラーム王朝の国家財政にとっては、改宗によってジズヤが納められなくなることは、ただちに収入減につながったからである。そして、異教徒はジズヤやハラージュを納めさえすれば「契約の民」ズィンミーとして彼らの信仰・生命・財産の自由は保証され、宗教的共同体(ミッラ ملّة milla)としての自治を許されたのである。
title: LGBTの人々に対する暴力
text: そのような行為が罰金と投獄で処罰され続けるアフガニスタンは、1996年からそれを義務付けた2001年のターリバーン政権崩壊後に死刑を廃止した。インドは、2009年6月2日までに同性愛を犯罪としていたが、デリー高等裁判所がインド刑法第377条を無効と宣言した。しかし、インドは同性愛禁止法を2013年12月11日に復活させ、懲役1年以上の懲役を科せられる刑事犯罪としている。
title: ビームラーオ・アンベードカル
text: 二つの運動にはどちらも数万人の不可触民のサティヤーグラヒー(つまり非暴力抵抗者たち)が参加した。上位カーストのカーストヒンドゥーたちは暴力的な反応を示した。チャウダール貯水池の運動は、数年にわたる訴訟を経て、下層カーストの活動家たちの法的な勝利のうちに終了した。なお、ヒンドゥー教の古来の聖典『マヌ法典』が不可触民への過酷な扱いへの大きな根拠になっていると考えていたアンベードカルは、チャウダール貯水池の運動の際にその場で『マヌ法典』を焼却するという挙に出ている。
title: ヒンドゥー教
text: 民衆の牛への崇拝はインド大反乱のきっかけとなったとも言われ、マハトマ・ガンディーが牛への帰依心を言及したことも、彼が民衆から聖人のような名声を得る理由のひとつとなっている。
title: アメリカ同時多発テロ事件
text: 1996年8月、ビン・ラーディンは最初の「ファトワー(布告)」を発し、「2つの聖なるモスクの地(サウジアラビア)の占領者」であるアメリカに対するジハード(聖戦)を宣言すると共に、異教徒であるアメリカ人をアラビア半島から駆逐するよう全世界のムスリムに呼びかけた。1998年2月、ビン・ラーディンは第2の「ファトワー」を発し、アメリカ軍によるサウジアラビア駐留へ再度抗議すると共に、アメリカの親イスラエル的な外交政策を批判した。1998年の「ファトワー」はさらに、世界各地でアメリカおよびその同盟国の国民を軍人・民間人の区別なく殺害することが、「占領されているアル=アクサー・モスクとメッカの聖なるモスクを解放」するために、「全ムスリムに課せられた義務である」と宣言していた。
title: ムハンマド・アフマド・アル＝マフディー
text: ムハンマド・アフマド(1844年8月12日 - 1885年6月22日)は19世紀末スーダンの宗教家。1881年に救世主を意味する「マフディー」宣言を行い、いわゆるマフディー運動を開始した。エジプトで起きたウラービー革命に呼応するかのように発生したこの運動は、欧米列強、オスマン帝国、ムハンマド・アリー朝の三重の支配に抑圧された当時のナイル峡谷に終末論(1881年はヒジュラ暦で世紀末にあたる)と救世主を待望するセンチメントがあったことを背景とし、スーダンにはじめて、出自、出身地域、所属教団にとらわれない「民族」意識をもたらした。
title: パキスタンにおける信教の自由
text: パキスタン政府は宗教的出版活動をそれ自体は制限しない。しかしながら、宗教に関連する発言の権利は制限される。イスラム教への反対論を語る事とイスラム教あるいは預言者達を攻撃する出版は禁じられている。パキスタンの刑法は、ムスリムが預言者とみなすムハンマドの名を冒涜する誰もに死刑を命じている。この刑法はクルアーンを冒涜する者に無期刑を、信仰心を侮辱する意図をもって別の宗教的信条を攻撃する者に10年の禁錮を命じる。
title: アブドゥル・ラスル・サイヤフ
text: 1989年2月、パキスタンで行われたムジャーヒディーン会議において、ムジャーヒディーン移行政権首相に選出された。1992年、ムハンマド・ナジーブッラー政権が崩壊するとサイヤフの組織は数々の残虐行為を犯し現在までアムネスティから追及を受けている。特にアフガニスタン・イスラム統一党を敵視しカーブル周辺でハザーラ人などを虐殺した。1996年にスーダンを追われたビン・ラーディンをアフガニスタンに招いたのはサイヤフである。