クイズ問題: 日本神話で、ニニギが地上に舞い降りる際に天の八衢まで迎えに出向き、道案内をしたと伝えられる神は誰?
答え: サルタヒコ

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: 巫女
text: 『古事記』・『日本書紀』に記される日本神話では、天岩戸の前で舞ったとされる天鈿女命(アメノウズメ)の故事にその原型が見られる。また、『魏志倭人伝』によると、卑弥呼は鬼道で衆を惑わしていたという(卑彌呼 事鬼道 能惑衆)記述があり、この鬼道や惑の正確な意味・内容は不明だが、古代に呪術的な儀式が女性の手で行われたことがうかがえる。
title: 塚
text: 古事記はイザナギとイザナミが、常世(とこよ・黄泉の国)から逃げ帰る時に、鬼神の追っ手を防ぐために、「千引岩」(ちびきのいわ)を結界として用いたことと、磐境(磐座信仰)が結びつき、「結界の神」である「賽の神」(さいのかみ・幸の神)がうまれ、塚が結界としての意味を持つようになっていき、磐座信仰から派生したといわれる石造を主としたものになっていった。猿田彦を騙し、ニニギノミコトの道案内をさせ、後に夫婦となったアメノウズメの神話から「衢神」(ちかたのかみ・ちまたのかみ)という「道の神」がうまれ、「賽の神」と合わせてこの二つが習合し道祖神信仰となり、この道祖神にとなっていった。道祖神信仰は旅の無事を祈願した「手向神」(たむけのかみ)とも習合し、一里塚や峠の塚など集落から離れた場所にも、塚が建立されるようになった。
title: 熊野神社 (安中市)
text: 社伝によれば、ヤマトタケルが東征の帰路で碓氷峠に差し掛かった際、濃霧が生じて道に迷った。この時に一羽の八咫烏が梛の葉を咥えて道案内をし、無事に頂上に着いた事を感謝して熊野の神を勧請したのが熊野皇大神社の由来だとされる。
title: 生贄
text: 日本神話では、ヤマタノオロチの生贄として女神であるクシナダヒメが奉げられようとしたが、スサノオがオロチを退治して生贄を阻止した話が有名。一説に、生贄行事を廃止させたことを物語に(神話化)したともされる。女性が荒ぶる神を鎮めるために身を奉げた神話としては、ヤマトタケルの妻であるオトタチバナヒメの話もある(これも水神に関わる)。
title: 満願寺 (川西市)
text: また山号であり山の名である神秀山の由来として『摂陽群談』によると、スサノオノミコトが高天原から出雲国に追放された際に最初に地上に降り立った山であることからこの名が付けられたとする。
title: ツクヨミ
text: 逸文だが「桂里」でも、「月読尊」が天照大神の勅を受けて、豊葦原の中つ国に下り、保食神のもとに至ったとき、湯津桂に寄って立ったという伝説があり、そこから「桂里」という地名が起こったと伝えている。月と桂を結びつける伝承はインドから古代中国を経て日本に伝えられたと考えられており、万葉集にも月人と桂を結びつけた歌がある。また、日本神話において桂と関わる神は複数おり、例えば古事記からは、天神から天若日子のもとに使わされた雉の鳴女や、兄の鉤をなくして海神の宮に至った山幸彦が挙げられる。
title: 二見興玉神社
text: 猿田彦大神は天孫降臨の際に高天原と豊葦原中津国の間の道案内を務めたことから、「道開き(導き)の神」といわれている。この神の神使は蛙で、神社参拝の後に神徳を受けた人々が神社の境内に蛙の塑像を献納するため、境内には無数の蛙像が並んでいる。これは「蛙」の「カエル」に「無事に帰る」「貸した物が還る」「お金が返る」の「カエル」を掛けた 験担ぎである。
title: 東 (曖昧さ回避)
text: 日本武尊(ヤマトタケルノミコト)が東征の帰途碓氷峠(景行紀による)または足柄山(古事記によれば)から諸国を眺めて、生贄として自ら投身した妃の弟橘媛(オトタチバナヒメ)を偲び「あづまはや」(吾が妻よ)と呼びかけたことが「あずま」という語の起源と言われる。
title: 葛城一言主神社
text: さらに時代が下り、平安時代の『日本霊異記』や『今昔物語集』では、一言主神は役行者(役優婆塞/役小角)によって金峰山・葛城山の間に橋を架けるために使役され、さらに役行者の怒りにふれ呪縛された、と記されるまでに神威の低下が見られる。なお、この使役の時に一言主神は自らの顔の醜さを隠して昼は働かず夜のみ働いたとされるが、その説話を受けて松尾芭蕉は『笈の小文』に歌を残している(「登場作品」参照)。
title: 神威岬
text: 日高地方のアイヌ首長の娘チャレンカが源義経を慕ってこの岬まで義経一行の後を追ってきたが、既に海の彼方へ去ったことを知って身を投げ、神威岩になったという言い伝えがある。チャレンカが今際に「婦女を載せた船がここを過ぐれば覆没せん」と叫んだことから、岬一帯が女人禁制の地になったとされる。「源義経#不死伝説」も参照。
title: 踞尾村
text: 踞尾の地名は、神功皇后が三韓征伐の際にこの地に立ち寄り、人々がひれ伏した(踞る<うずくまる>)という逸話に由来する。
title: おくのほそ道
text: 8月14日、夕方、敦賀に到着。仲哀天皇の御廟である氣比神宮に夜参する。美しい月夜であった。遊行二世上人のお砂持ちの故事にちなんで。
title: 猿田彦神社
text: 猿田彦神がニニギの先導をしたということから、みちひらき・交通安全・方位除けの神社として信仰されている。
title: 舞台
text: 史実ではないが、古事記や日本書紀などで語られる日本神話には、天岩戸のエピソードのなかに、舞台らしきものの記述が見られる。天岩戸に籠もったアマテラスを引き出すために、アメノウズメノミコトは半裸になりながら、伏せた器の上で踊った。この時の伏せた器は、踏み叩くことによって音を出す打楽器であると共に、舞台としての役割を果たしている。
title: 荒立神社
text: 猿田彦命(さるたひこのみこと)と天鈿女命(あめのうずめのみこと) の2柱を主祭神とし、大年神、迫天満、当地一帯に住む興呂木(こおろぎ)家の先祖を祀る。 猿田彦命は記紀に天孫降臨の道案内をした神であると記され、道開きの神として知られ、また、天鈿女命は同じく記紀に天照大神が天の岩戸に隠れた際に、楽しげに舞い踊った神として知られている。こうしたことから、交通安全、五穀豊穣、商売繁盛、厄除、夫婦和合、安産、長寿祈願、芸事の上達、厄除け、子宝、長寿などに利益があるとされている。
title: 月
text: 『竹取物語』では竹から生まれた絶世の美女かぐや姫は、月の出身と明かし、月に帰っていった。他に、『今昔物語集』の天竺部に記されている「三獣、菩薩の道を修行し、兎が身を焼く語(こと)」という説話の結末で、帝釈天が火の中に飛び込んだウサギを月の中に移したとされており、日本にも月にはウサギが住んでいるという言い伝えがある。
title: 国譲り
text: この話は、古代人が鳥を魂を運ぶ使者とみていたことから来ていると考えられている。アヂスキタカヒコネが弔問した時、天若日子の遺族が彼を天若日子と間違えたというのは、古代の葬式には鎮魂の意味があり、いわば復活儀礼の一種であるからとも考えられている。死者の魂は死の国に向かうのは死体が腐敗し始めてからと考えられ、それ以前は蘇る可能性があると信じられていたようである。天若日子の葬式には、死体が腐らないうちに魂を呼び寄せて復活させようとする意味が込められていると推定される。従って、鎮魂儀礼によって天若日子は生き返ったとその遺族が誤認したという解釈ができる。
title: わんぱく王子の大蛇退治
text: 姉の勧めによりスサノオは高天原で働き始めたものの、いくつもの失敗が重なり、アマテラスは岩戸に隠れてしまう。日の神アマテラスが隠れてしまい、世界が真っ暗になってしまったため、オモイカネを始めとする高天原の住人たちは一計を案じ、アマテラスを岩戸から連れ出すのに成功する。一連の騒動の責任を感じたスサノオの反省の様子を見て、姉アマテラスはスサノオを励まし、出雲の国に送り出す。
title: サルタヒコ
text: 天孫降臨の際に道案内をしたということから、道の神、旅人の神とされるようになり、道祖神と同一視された。そのため全国各地で塞の神・道祖神が「猿田彦神」として祀られている。この場合、妻とされる天宇受売神とともに祀られるのが通例である。
title: マザーコンプレックス
text: しかし、河合のケース・スタディに当てはまらないものもある。例えば『竹取物語』では、かぐや姫への五人の求婚者の一人、大納言大伴御行(おおとものみゆき)に「竜の頭の玉」をとって来るように求め、大伴御行は船に乗って遠くの海々を廻り、大嵐に巻き込まれ、命からがら陸に戻った挙句、求婚を拒絶されている。また『八岐大蛇』(ヤマタノオロチ)の須戔鳴尊(スサノオ)は、奇稲田姫(クシナダヒメ)と結ばれるため、命がけで八岐大蛇と戦って殺し、宮殿を造って奇稲田姫と結婚している。このように民話でみても、必ずしも日本に於ける母 - 息子の関係は調和に満ちたものばかりではなく、河合の説と矛盾する例もある。
title: アヂスキタカヒコネ
text: 『出雲国風土記』によれば、幼い時、その泣き叫ぶ声が非常に大きかったので、静かになるまで船に乗せて八十島(日本)を巡ったり、高屋を作って梯子をかけそれを上り下りさせたりした。天御梶日女(あめのみかじひめ)との間に雨の神である多伎都比古(たきつひこ)をもうけたとしている。
title: ヒカゲノカズラ
text: この植物や似たものを祭事に用いる例がある。一説によれば、天岩戸の前でアメノウズメが踊った際に、この植物を素肌にまとったとも云われる。『古事記』には「天香山の日影蔓を手襁に懸け」とあり、この日影蔓がヒカゲノカズラであるというのである。『万葉集』にもヒカゲカズラの名が見える。
title: 須賀神社
text: 社名は、日本神話において、スサノオが八岐大蛇を退治してクシナダヒメを妻とした後、出雲国須賀に至って「吾此地に来て、我が御心すがすがし」と言ってそこに宮を作ったことに由来するものである。須賀神社の多くは、明治の神仏分離まで「牛頭天王社」などと称していた。
title: スクナビコナ
text: スクナビコナはオオナムチ(大国主神)同様多くの山や丘の造物者であり、命名神である。その一方で、スクナビコナは悪童的な性格を有するという記述がある(『日本書紀』八段一書六)。スクナビコナはのちに常世国へと渡り去るが、これは草に弾かれて常世へ渡った、川で溺れて神去りしたなど様々な説話が存在する。
title: 夜叉ヶ池
text: この物語は日本各地に分布する「蛇婿入」物語の一種であり、記紀神話でタマヨリビメが三輪氏の先祖オオタタネコを産んだ話の変異形である。
title: 黄泉
text: 口語訳では「(イザナギが)逃げるのを、(イザナミは)まだ追いかけて、(イザナギが)黄泉比良坂の坂本に着いたとき」となる。この時、追いすがる妻やその手下の黄泉の醜女(しこめ)達を退けるため、黄泉路をふさいだ大石を、道反の大神(ちがえしのおおかみ)といった。道反の大神は岐神として、日本各地に祀られている。
title: 鬼無里村
text: 巨人伝説では、遷都計画のあった時代には一夜山はなく、戸隠までの平坦地であったとする。遷都を妨害するため鬼が平野の中央に山を築き(一夜山)、これに怒った天武天皇は阿倍比羅夫を派遣して鬼を討ち、以来当地は水無瀬村から鬼無里村と改称したとされる。
title: 南白亀川
text: 河川名の由来は、白子町内流路上にある白子神社の白亀・白蛇伝承による。平安時代、白子の海岸に白い亀が南方から白蛇を背にして渡来し、これを見た潮汲みの翁が柄杓を差し出すと白蛇がそこに昇った。その白蛇を翁が自宅近くの小社に祀ったという伝承であり、白蛇は白子神社の御神体となっている。
title: オガタマノキ
text: 日本神話においては天照大神の天岩戸隠れにおいて天岩戸の前で舞った天鈿女命が手にしていたとする説がある。榊の自生しない地域を中心に神前に供える玉串として古くから代用されたり、神木とされて神社の神域などに植栽されている例がみられる。
title: ニワトリ
text: 古代には『古事記』や『日本書紀』に記される天岩戸伝説において、常世長鳴鶏を集めて鳴かせたという記述がある。
title: 角髪
text: 上代では男性でも角髪に櫛を挿していたことが『古事記』のイザナギの黄泉下り、スサノオの大蛇退治の物語に見られるほか、アマテラスとスサノオの誓約の場面では女神のアマテラスが角髪を結う呪術的な異性装を思わせるくだりが登場する。
title: 天橋立
text: イザナギは久志備の浜の北にある元伊勢籠神社の真名井原(イザナミのいる奥宮)に天から通うために梯子を作ったが、寝ている間に倒れてしまった、というのが天橋立の名の由来である。また『丹後国風土記』では天橋立の「東の海を與謝の海(与謝の海=宮津湾)と云ひ、西の海を阿蘇の海と云ふ」と説明している。
title: 大神伝 〜小さき太陽〜
text: しかし、9カ月後。両島原に安置されている菅原道真の墓が突如として暴かれたことを皮切りに、ふたたび妖怪達が出現し、ナカツクニが妖気に覆われた。 新たな脅威にさらされたナカツクニを救うために、アマテラスの子・チビテラスが旅に出る。
title: 牛頭天王
text: 牛頭天王は、古代にさかのぼる蘇民将来の説話が陰陽師などによって伝承されるうちに、日本古来の霊信仰とむすびついて行疫神とみられるようになり、その霊力がきわめて強力であるがゆえに、逆にこれを丁重に祀れば、かえって災厄をまぬがれることができると解されて除疫神としての神格をもつようになったものである。荒魂が和魂へと転換されたわけであるが、日本神話では天上を追放された「荒ぶる神」スサノオとの習合がこの過程においてなされたものと考えられる。
title: 三倉鼻
text: 菅江真澄は三倉鼻を何度も訪れている。真澄は夫殿の洞窟で雨乞いの儀式が行われていたことを記録しており、さらに「鶏が泣けば犠牲にするのを止めて虚しく帰って再度行うのが習わしである」と書いている。また、菅江真澄は夫殿の洞窟と姥御前神社のアシナヅチ・テナヅチとの神話との関連性を指摘している。真澄はまた、夫殿の洞窟に鬢水という泉があることを記している。高谷重夫も、三倉鼻には鬢水(びんすい)入れという井戸の近くに龍神祠があって、天瀬川の人たちが11月20日を龍神の日と呼んで祭りをしてることを記録している。
title: アヂスキタカヒコネ
text: 『古事記』では、葦原中国平定において登場する。シタテルヒメの兄で、高天原に復命しなかったために死んでしまったアメノワカヒコの葬儀を訪れた。しかし、アヂスキタカヒコネはアメノワカヒコとそっくりであったため、アメノワカヒコの父のアマツクニタマが、アメノワカヒコが生きていたものと勘違いして抱きついてきた。アヂスキタカヒコネは穢わしい死人と一緒にするなと怒り、神度剣を抜いて喪屋を切り倒し、蹴り飛ばしてしまった。シタテルヒメはアヂスキタカヒコネの名を明かす歌を詠んだ。
title: 泣き女
text: 日本においては、神話の中でも、妻のイザナミを亡くしたイザナギの涙から泣沢女神(なきさわめのかみ)という女神が化成している。これは水神とされているが、神名より古代から泣き女の習慣があったものと推測される。『魏志倭人伝』には死者が出ると、肉を食べず、喪主は哭泣するが、他の人は歌舞飲酒を行った(當時不食肉、喪主哭泣、他人就歌舞飲酒)とある。『古事記』でも天若日子の葬儀で雉を哭女に任じるという話が登場する。朝廷の殯宮儀礼でも、哭女が呪術を唱えながら泣くというものがあった。『日本書紀』に登場する飽田女(あくため)の母は哭女を生業としていたようである。
title: ダンス
text: 人類史では旧石器時代のアルタミラ洞窟の壁画に人々が踊る様子が描かれている。日本の古事記の天岩屋戸神話では岩戸に身を隠した天照大御神(アマテラス)が天宇受売命(アメノウズメ)の踊りを見て再び身を現したとされておりダンスが生命活動を表すものとして描かれている。
title: ウマ
text: その後の古書や伝承には馬にまつわる記述がみられる。『日本書紀』にはアマテラスが岩戸に隠れたのはスサノオが斑駒の皮を剥いでアマテラスの機織小屋に投げ込み、機織女が驚いて死んだためであるとのくだりがある。『古事記』では、スサノオの息子であるオオクニヌシが出雲国からでかける際に鞍と鐙を装した馬に乗っていたと書かれる。
title: ちまき
text: これはあくまで起源伝説であって、屈原にちまきを供える慣習が、この伝説のとおり紀元1世紀に遡るとは鵜呑みにできない。屈原と粽が結び付けられたのは、せいぜい5世紀前半、『世説新語』においてであって、また、6世紀より以前に屈原が広く人口の間で祀られていたという実証はない。『荊楚歳時記』(6世紀)は、端午節の川の競渡を、屈原の供養とする慣例ができたとするが、ちまきを供えるとはしておらず、ちまきは夏至の食べ物だとしている。
title: 隼人
text: 日本神話では、海幸彦(火照(ホデリ)命または火闌降命)が隼人の阿多君の祖神とされ(海幸山幸)、海幸彦が山幸彦に仕返しされて苦しむ姿を真似たのが隼人舞であるという。
title: 氷ノ山
text: 稲羽誌によれば、天照大神が旭日に映える樹氷を見てヒエの山と呼んだことが名前の由来であるといわれている。山麓の舂米集落には天照大神の御製が伝わる。鳥取県側では、伊勢道として、天照大神が実際に通られた道として、江戸時代には伊勢参りの際に利用された。伊勢道の途中に天照大神が腰掛けたとされるさざれ石がある。(平成21年6月10日日本海新聞記事より)
title: 天狗
text: 古事記・日本書紀などに登場し、天孫降臨の際に案内役を務めた国津神のサルタヒコは、背が高く長い鼻を持つ容姿の描写から、一般に天狗のイメージと混同され、同一視されて語られるケースも多い。
title: 鎮魂祭
text: 鎮魂の儀では、宇気槽(うきふね、うけふね)と呼ばれる箱を伏せ、その上に女官が乗って桙で宇気槽の底を10回突く「宇気槽の儀」が行われる。これは日本神話の岩戸隠れの場面において天鈿女命が槽に乗って踊ったという伝承に基づくとされている。『古語拾遺』に「凡(およ)そ鎮魂の儀は、天鈿女命の遺跡(あと)なり」とある。かつてこの儀は、天鈿女命の後裔である猿女君の女性が行っており、「猿女の鎮魂」とも呼ばれていた。
title: 泣く
text: 国産み神話においてイザナギの涙から生まれたとするナキサワメ(泣沢女神・哭沢女神・啼沢女神)は、水神としての性格を持っている。日本書紀には、鳥たちが天稚彦の喪屋において葬送儀礼をおこなう場面で「哭者(なきめ)」が登場する。古代儀礼において死者を弔い哭く役(つまり泣き女)の女神としてナキサワメが存在した可能性もある。1940年代に柳田の報告するところでは、葬礼における泣き女の風習は既に見聞しえないが、葬儀の日には誰でも泣くべきものという慣習は、つい最近まで存在したという。
title: 天湯河板挙
text: 『古事記』にも似たような物語がある。ただし、こちらに登場する捕獲人は山辺大鶙であり、鵠を捕らえるために諸国をめぐり、罠を仕掛けるなど、かなりの苦労の跡がみられる。また、それによって皇子の唖が治ったわけではなく、天皇の夢のお告げ、曙立王(あけたつ の おおきみ)の占いがあり、大国主神のために神殿を建てたり、仮山を築いたりもしている。
title: 大黒天
text: 袋を背負っているのは、大国主が日本神話で最初に登場する因幡の白兎の説話において、八十神たちの荷物を入れた袋を持っていたためである。また、大国主がスサノオの計略によって焼き殺されそうになった時に鼠が助けたという説話(大国主の神話#根の国訪問を参照)から、鼠が大黒天の使いであるとされる。
title: ヒメタタライスズヒメ
text: 『古事記』には、7人の女性が狭井川の岸辺にいるところを神武天皇と大久米命が目撃し、その中から后を選んだという逸話が掲載されている。この際、神武天皇と大久米命、イスケヨリヒメとのあいだで歌を交わすやりとりは、神武天皇の「妻問い説話」としてよく知られている。
title: 天日鷲神
text: 神話で知られているのは天照大神が天岩戸に入られたとき、岩戸の前で神々の踊りが始まり、天日鷲神が弦楽器を奏でると、弦の先に鷲が止まった。多くの神々が、これは世の中を明るくする吉祥(きっしょう)を表す鳥といって喜ばれ、この神の名として鷲の字を加えて、天日鷲命とされた。という内容である。後に平田篤胤は、神武天皇の戦の勝利に貢献した鳥と同一だと言及している。
title: 星宮神社 (郡上市)
text: 粥川地区の氏子は、粥川谷の鰻を捕まえたり食したりすることを禁忌としている。これは粥川谷の鰻が藤原高光に正しい道を教えたことにより、さるとらへびを退治できたことから、鰻が星宮(明星天子)の使いとされていたからである。やがて明星天子と虚空蔵菩薩が同一とされ、鰻は虚空蔵菩薩の使いとなり、この地域独自の民間信仰となっている。他に牛返し岩より上では牛を飼わないということも、虚空蔵菩薩信仰の影響という(虚空蔵菩薩は丑年の干支守であることから)
title: 月と炎の戦記
text: 天照大御神が天の岩戸に隠れ、高天原と葦原中国が闇に閉ざされてから約1年。神々が対策を講じている間に地上では魑魅魍魎が跋扈(ばっこ)するようになった。スクネの里に住む狩人の少女カエデは、タカナの淵で暴れまわる蛟を退治しに行く道中で熊に襲われてしまう。助けを求めるカエデの罵声を聞きつけてやってきたツクヨミと、その騎獣ツユネブリによって助けられ窮地(きゅうち)を脱するのだが、妖との戦いの最中に復活したカグツチの手にかかりツクヨミは死んでしまうのだった......。
title: 住吉大社
text: そのほか、石上乙麻呂が土佐国に流されたに詠まれた『万葉集』に見えるように神が現世に顕現するという現人神信仰があったほか(白髭の老翁として描かれることが多い)、平安時代からは祈雨の神とする信仰もあり、また当地の地主神として御田植神事に見られるような農耕の神とする信仰もある。
title: 吾嬬神社
text: 創建年代は不明である。日本武尊の妃弟橘媛が自ら生贄となって嵐を鎮めた際、岸に流れ着いた遺品を祀ったのが起源とされている。
title: 天の川
text: 中国・日本など東アジア地域に伝わる七夕伝説では、織女星と牽牛星を隔てて会えなくしている川が天の川である。二人は互いに恋しあっていたが、天帝に見咎められ、年に一度、七月七日の日のみ、天の川を渡って会うことになった。(詳細は七夕の項目で参照可。) 空が澄み明瞭に見えることが多い沖縄県の琉球語首里方言では「天河原」(てぃんがーら)と称される。
title: アマテラスとスサノオの誓約
text: スサノオは、姉のアマテラスに会ってから根の国へ行こうと思い、アマテラスが治める高天原へ昇る。すると山川が響動し国土が皆震動したので、アマテラスはスサノオが高天原を奪いに来たと思い、武具を携えて彼を迎えた。
title: 雷電温泉
text: 地名の「雷電」の由来は、アイヌ語の「ライニ(枯れ木)」や「ラエンルム(低い出崎)」が語源になったという説や、奥州平泉を脱したとされる源義経や武蔵坊弁慶にまつわる伝説において、義経がアイヌの酋長チパの娘メヌカと別れる際に「来年戻る」と言い、この「来年」が訛って「雷電」となったという説がある。
title: なんかん夏まつり
text: 真夏に繰り広げられる勇壮な神事で、京都の八坂神社の分霊が祭られている八剣神社のまつりである。主神であるスサナオノミコトが出雲の国の肥の川上において大蛇を退治した神話を縁起として、祭神の和魂を戒め魂心を奉した1640年(寛永17年)頃から、商売繁盛と五穀豊穣、無病息災を願い、このまつりが始められたと伝えられている。
title: 都築克幸
text: 特定の動物が神の意志を伝えるという説話は日本神話の中にも見られる。『日本書紀』の景行天皇記には、伊吹山の荒神(あらぶるかみ)が大蛇に化身して日本武尊の前に現れたのを、尊は「大蛇は荒神の使いだろう」と言ったという記述がある。『紀』の皇極天皇記(4年正月条)には、姿は見えないが猿の鳴き声がしたため、人々が「伊勢大神の使」として、その声で吉凶を判じたという記述がある。また同崇神天皇記では、大物主神自身が蛇の姿で妻問いに訪れるくだりがある。
title: さきたま古墳公園
text: 古事記によれば、ニニギの命がコノハナサクヤ姫と婚姻。ニニギノミコトに一夜の交わりで身ごもったのを疑われたコノハナサクヤ姫は、疑いを晴らすために産屋に火を放ち、その中でホデリ(海幸彦)とホオリ(山幸彦)を生んだとある。
title: 猿女君
text: 日本神話において天宇受売命が岩戸隠れの際に岩戸の前で舞を舞ったという伝承から、鎮魂祭での演舞や大嘗祭における前行などを執り行った猿女を貢進した氏族とされる。この名前は、天宇受売命が天孫降臨の際に猿田毘古神と応対したことにより、猿田毘古神の名を残すために邇邇芸命より名づけられたものであると神話では説明している。実際には、「戯(さ)る女」の意味であると考えられている。
title: わんぱく王子の大蛇退治
text: 出雲の国は、荒廃し、悲しみに満ちた土地だった。母イザナミの面影を思わせる少女・クシナダ姫が怪物・八叉の大蛇(ヤマタノオロチ)の生贄にされてしまうのだという。クシナダ姫と両親の嘆きを見たスサノオはヤマタノオロチを退治することを申し出る。
title: 平群木菟
text: 上記のように、平群木菟に関しては仁徳天皇との名前の交換説話(易名説話)が知られるが、このような易名説話は天皇家と武内宿禰および平群氏との君臣関係の締結を示すとされる。またその出産時の説話では、ミミズクやミソサザイがヨーロッパにおけるコウノトリのように霊魂を運ぶ存在として描写されているが、もとより出産の最中に鳥が入り込むことはありえないため、古墳時代の出産ではミミズク・ミソサザイに見立てた鳥形呪具が使用されていたことが伝承成立の背景になったと推測する説がある。
title: 讃岐忌部氏
text: 手置帆負命は、天照大神が天の岩屋に隠れてしまわれた時、彦狭知命(ひこさしりのみこと)と共に天御量(あまつみはかり)をもって木を伐り、瑞殿(みずのみあらか)という御殿を造営した。天児屋命(あめのこやねのみこと)らが祈りを捧げ、天鈿女命(あめのうずめのみこと)が舞を奏したところ、天照大神は岩屋を出て、この瑞殿に入られた。 後年この間に天降りした大国主命(おおくにぬしのみこと)の笠縫として仕えたとされる。
title: 一条戻橋
text: 戻橋は橋占の名所でもあった。『源平盛衰記』巻十によれば、高倉天皇の中宮建礼門院の出産のときに、その母の二位殿が一条戻橋で橋占を行った。このとき、12人の童子が手を打ち鳴らしながら橋を渡り、生まれた皇子(後の安徳天皇)の将来を予言する歌を歌ったという。その童子は、陰陽師・安倍晴明が一条戻橋の下に隠していた十二神将の化身であろうと書かれている。安倍晴明は十二神将を式神として使役し家の中に置いていたが、彼の妻がその顔を怖がったので、晴明は十二神将を戻橋の下に置き、必要なときに召喚していたという。
title: 玉櫛媛
text: 『古事記』に記述されている大物主との神婚譚に関しては、『土佐国風土記』逸文に類した話があり、三輪山神婚説話に分類される(後述書 p.136)。この三輪山神婚説話の類型は、ユーラシアの北半球から北アメリカ、そして朝鮮半島からモンゴルにまで分布する、太陽(妹)に月(兄)が恋をし、夜に来訪する恋人の正体をつかもうとして、太陽は恋人の顔に煤(すす)をつけ、朝になって兄の顔に煤がついていた、という話のモチーフが変化したものが三輪山神婚説話であるという考え(坂本太郎 他注『日本書紀 上』)もある(志田諄一 『<日本史=21> 風土記の世界』 教育者 1979年 p.137)。
title: 禊
text: 日本神話で、伊弉諾命(イザナギノミコト)が、水で心身を清めたことに由来するとされる。
title: ツクヨミ
text: 天照大神が八上行幸の際、行宮にふさわしい地を探したところ、一匹の白兎が現れた。白兎は天照大神の御装束を銜えて、霊石山頂付近の平地、現在の伊勢ヶ平まで案内し、そこで姿を消した。白兎は月読尊のご神体で、その後これを道祖白兎大明神と呼び、中山の尾続きの四ケ村の氏神として崇めたという。
title: ノビル
text: 記紀の東征神話においては、白鹿に化けた地の神をヤマトタケルが蒜で打ち殺すエピソードがあるが、これもノビルである可能性が高い。
title: 物真似
text: 日本書紀の火闌降命(ホストリノミコト、火須勢理命)が水に溺れる様子を演じたのが元祖とも言われる。
title: 勇者ヨシヒコと魔王の城
text: 仏からお告げで「天女の羽衣」を手に入れるよう言われ、川の上流にある「天女の岩」を目指すヨシヒコたち。しかし、天女を守るカッパに阻まれ、また、無礼な振る舞いをする一行に対してへそを曲げた天女から羽衣を譲り渡して貰うことに難儀する。
title: 黄泉比良坂
text: 黄泉比良坂について『日本書紀』の本文では言及がないが、注にあたる「一書」に、「泉平坂(よもつひらさか)」で言い争っていたイザナミとイザナギの仲をククリヒメがとりもった、という話が記されている。このことからククリヒメは縁結びや和合の神とされている。
title: 泊神社
text: 伝承によれば、天照大神が天岩戸に隠れたとき、八百万の神々が、大神の怒りを解くために鏡を造り、1つは伊勢神宮に祀られ、1つは海に流された。大和時代、それが当神社のある場所に泊まり着き、そこにあったアオキの木を檍原泊大明神として祀ったのが泊神社の始まりとされる。飛鳥時代に聖徳太子が鶴林寺を建立した際、側近で棟梁であった秦河勝が紀伊国から彼の氏神である国懸大神を勧請し社殿を建立したという。
title: 日本神話
text: スサノオ(須佐之男)は根国へ行く前に高天原へと向かう。アマテラス(天照)はスサノオが高天原を奪いにきたのかと勘違いし、弓矢を携えてスサノオを迎えた。スサノオはアマテラスの疑いを解くためにうけい(誓約)で身の潔白を証明した(アマテラスとスサノオの誓約)。この時、のちに皇室や出雲国造の始祖となる五柱の男神と宗像三女神が生まれた。
title: 悪玉姫
text: また醜悪な姿の山神は修験道の開祖・役行者や羽黒修験の開祖・蜂子皇子の姿で、性を越えて役行者の母や『田村三代記』の利仁の母・悪玉に引き継がれたとする。悪玉の他にも奥浄瑠璃『常盤御前鞍馬破』「役の行者誕生譚」の一節では大和国の悪女御前という女人が産んだのが役行者になったと語られ、説教節『苅萱』高野の巻では空海の母御は三国一の悪女が、軍記物語『源平盛衰記』では坂田金時の母上は足柄山に棲む醜悪なる山姥が登場する。阿部はこのような説話を「悪女説話」と称した。
title: 猿橋
text: 猿橋が架橋された年代は不明だが、地元の伝説によると、古代・推古天皇610年ごろ(別説では奈良時代)に百済の渡来人で造園師である志羅呼(しらこ)が猿が互いに体を支えあって橋を作ったのを見て造られたと言う伝説がある。「猿橋」の名は、この伝説に由来する。
title: 磯 (京丹後市)
text: 磯では、鎌倉で源頼朝方に捕らえられ、子を殺された静御前は郷里に戻り、蝦夷に逃れた源義経が密かに静に会いに磯を訪れたとする説話があり、それにまつわる数々の旧跡が語り継がれている。
title: 岩戸山 (山鉾)
text: 岩戸山は『古事記』に登場する天照大神が天の岩戸から出現する場面を取材。外観は鉾に似ているが鉾柱の代わりに松を立て、天照大神の人形を御神体として祀る。
title: 両院協議会
text: 社名は日本神話においてスサノオが詠んだ歌「八雲立つ出雲八重垣妻籠に八重垣作るその八重垣を」の八雲に因むものである。総本社は京都の八坂神社である。
title: 阿智神社 (阿智村)
text: この地は古代東山道の沿線にあたり、鎮座地昼神の地名は日本武尊東征の帰路、神坂峠を越えようとしていたところ、峠に住む荒ぶる神の毒気に遮られて進むことができず、たまたま噛んでいた蒜を吹きかけた処、悪神たちどころに倒れて進むことができた。これによりこの地を蒜嚙と伝え、のちに昼神になったとされる。
title: わんぱく王子の大蛇退治
text: 大海原で暴れる怪魚アクルを退治して海の神ワダツミに感謝され、兄ツクヨミが治める夜の国(ヨルノオスクニ)へと案内される。ツクヨミに黄泉の国への道を尋ねるが教えてもらえず、火の国を訪ねる。火の国は、火の神が暴れる荒廃した土地だった。スサノオは火の神と戦うも苦戦。だが、兄ツクヨミが餞別にアカハナに渡していた「氷の玉」の助けを借りて、火の神を打ち負かす。移住できる豊かな土地を探したいと望む火の国の住民の代表・タイタン坊を供に加え、スサノオは姉アマテラスが治める高天原に行く。
title: 河童
text: 河神が秋に山神となるように、河童も一部地域では冬になると山童(やまわろ)になるといわれる。大分県では、秋に河童が山に入ってセコとなり、和歌山県では、ケシャンボになる。いずれも山童、即ち山の神の使いである。また、河童は龍などと同じ水神ともいわれる。山の精霊とも言われる座敷童子などと同様に、河童も一部の子供にしか見えなかったという談がある。
title: 伏羲
text: 西北にある華胥(かしょ)国の娘が雷沢(らいたく)の地で大きな足跡を踏み、その時に宿した子が伏羲であったとされる。五行では東方・春・木徳をつかさどる雷沢にあった大きな足跡は、何者によるものかは明確にされていないが、雷神または天帝のものではないかとの学説がある。
title: 采女神社
text: 奈良時代、天皇の寵愛が衰えたことを嘆いた天御門の女官(采女)が猿沢池に入水し(采女伝説)、この霊を慰めるために建立されたのが采女神社の起こりとされる。入水した池を見るのは忍びないと、一夜にして社殿が西を向き、池に背を向けたという。
title: 岐の神
text: 神話では、『古事記』の神産みの段において、黄泉から帰還したイザナギが禊をする際、脱ぎ捨てた褌から道俣神(ちまたのかみ)が化生したとしている。この神は、『日本書紀』や『古語拾遺』ではサルタヒコと同神としている。また、『古事記伝』では『延喜式』「道饗祭祝詞(みちあえのまつりのりと)」の八衢比古(やちまたひこ)、八衢比売(やちまたひめ)と同神であるとしている。
title: 宮簀媛
text: 尾張国の地誌『尾張名所図会』によると、ヤマトタケルが東征で尾張の「布曝女町(及び松姤社)」(又は曾福女町、そぶくめまち:江戸時代まで熱田神宮の八剣宮の南東に存在したとされる、松姤社と呼ばれる神社とそこの町名の呼称)の場所を通りかかった時、美しい女性(宮簀媛)が1人で川辺で布を晒していた。その時、ヤマトタケルと初めて出会った時、声を掛けられ、氷上の里への道を聞かれたが、宮簀媛は耳が聞こえない振りをしたという。『名古屋市史』では「布曝女」の由来は宮簀媛が裁縫をした場所とし、江戸時代の高力猿猴庵の随筆では宮簀媛が布をさらした場所としている。また、尾張藩が完成させた地誌『尾張志』ではヤマトタケルの東征の最中、宮簀媛は門戸を閉じて、誰の声も聞かずに、ヤマトタケルの帰りを祈願したとも言われる。
title: 有明山 (安曇野市・松川村)
text: 天照大神が岩戸にこもった際に、天手力男命が投げた岩戸が有明山に落ち止まり、それ以降天下が明るくなったという伝説が山名の由来の一説である。古くは取放山、戸放が嶽、戸放山、鳥放が嶽とも言った。
title: 雷丘
text: 雄略天皇が后と寝ている寝所へ、家臣の少子部栖軽(ちいさこべのすがる)が気付かずに入ってしまい、天皇に「雷神を捕らえてこい」と命じられる。栖軽は豊浦寺と飯岡の間にある丘に落ちていた雷神を連れ帰り天皇に献上するも、天皇は光り輝く雷神に恐れをなし「落ちていた所へかえしてこい」と命じる。この雷神が落ちていた所を雷岡(雷丘)という。
title: 両神山
text: 山名は、イザナギ、イザナミの神を祀っていることから両神と呼ぶという説、日本武尊の東征のおりこの山を八日間見ながら通過していったので八日見山と名づけられた説、「龍神を祭る山」が転じて両神山となったという説など、諸説ある。
title: ザッツ・オール・ライト
text: 天河大弁財天社の創建に関わった天武天皇は天河の上空での天女=吉祥天の舞いを吉祥のしるしととらえ、役行者とともに、伊勢神宮内宮に祀られる女神([天照坐皇大御神荒御魂瀬織津姫)を天の安河の日輪弁財天として祀った。この時、吉祥天が五回振袖を振ったのが、五節の舞として、現在にいたるまで、宮中の慶事の度に催されている。
title: 宗佐厄神八幡神社
text: 厄除八幡・厄神という名称は、神護景雲3年(769年)に和気清麻呂が宇佐八幡宮に向かう道中で道鏡の刺客に襲われたとき、巨大な猪が現れて和気清麻呂を救ったという伝説に由来する。
title: 釣りバカ日誌13 ハマちゃん危機一髪!
text: 劇中、西田がお約束の宴会でホタルイカの格好で「海良し、山良し、お人好し」とやるシーンがある。最後に、三國が万葉の詩人・大伴家持の「立山(たちやま)に降り置ける雪を常夏に見れども飽かず神(かむ)からならし」を諳んじるシーンがある。(三國の提案だった)。
title: 中郡宇村
text: 日本神話では、大国主の神話において、大国主がスセリビメを得るためにスサノオから難題を課せられ、スセリビメの協力によってそれを克服するという説話がある。
title: ミサキ
text: ミサキは動物の例が良く見られる。日本神話に登場する八咫烏もミサキの一種であり、八咫烏が神武東征の際に神武天皇の先導をしたことに、ミサキの性格がよく現れている。また稲荷神の神使である狐もまたミサキの一種であり、この八咫烏や狐のように、重要なことや神の降臨に先駆けて現れるものがミサキとされている。福島県いわき地方では、1月11日に田に初鍬を入れて「カミサキ、カミサキ」と言って鳥を呼び込み、その年の豊作を祈願する「ノウタテ」という行事がある。
title: 東湖八坂神社
text: 社伝によれば、スサノオは創建以来の祭神ということであるが、例大祭の神事として現存する蜘蛛舞は風波雷の荒魂を牛乗りは和魂を表現したもので、太初よりの農業神(田の神)信仰を伝えるものと解釈できることから、スサノオがのちに合祀されたものと考えられる。さらに神仏習合の時代を迎えると、牛頭天王をスサノオの本地と捉える全国各地の八坂神社の例に漏れず、当社も牛頭天王を合祀するようになり、江戸時代には「牛頭天王社」が最も通りの良い社号にまでなったが、明治時代になって神仏分離・廃仏毀釈の時代が到来すると、一転、牛頭天王への信仰は当局によって完全否定され、社号と共に強制的に廃された。
title: 火の鳥 (漫画)
text: 下記に各話の登場人物および概要も簡単に解説。 プロローグ「大国主(オオクニヌシ)と少彦名(スクナヒコナ)」 - 2019年5月23日より配信開始 日本神話の時代。神である大国主は諸国を巡る旅の途中であったが、供である少彦名が熱を出して倒れてしまった。そこに現れた火の鳥が、二柱を温泉(のちの道後温泉)に導き癒す。元気になった二柱は温泉の守り神となり、後々の世まで人々を見守ることとなる。
title: 蹉跎神社
text: 延喜元年(901年)、菅原道真が大宰府へ左遷される途中、山の上で休憩し、都の方を望んで名残を措しんだ。その場所を「菅相塚」という(現寝屋川市菅相塚町)。その後を娘の苅屋姫が追いかけたが、あと少しの所で間に合わず、足摺り(=蹉跎)して嘆いたという。ここから、その山を「蹉跎山」と呼ぶようになった。大宰府でその話を聴いた道真は、三尺二寸の自身の木像を作って娘に送ったという。天暦5年(951年)、蹉跎山に社殿を造営して木像を祀り、近隣25箇村の産土神としたのが当社の始まりと社伝に伝える。
title: 三井野原
text: この地の南西には『古事記』において伊邪那美が葬られたとされる比婆山があり、この地方ではそれを中心とした神話伝承『比婆山神話』が残っている。『古事記』に伊邪那岐命が黄泉から帰ってきて穢れを落とすため禊を行い最後に三貴子(天照大神・月読命・須佐之男命)が生まれたとあるが、神社の由緒によるとその時にこの地にあった泉のそばに産屋が作られそこで三貴子が生まれ泉の水を産湯に用いたためその泉を御井と称したという。御井(のちの稚児ケ池)は四方1町(約109m☓109m)の大きさで、伯耆大山や宍道湖と底が繋がり大蛇がそれらを通っていたという。
title: 雉子車
text: 清水山には、行基や伝教大師が山中で迷った折、雉子に道案内をされて霊木を見つけたという伝説があり、雉子は霊的な鳥の象徴として、早くから雉子を模した玩具が造られていた。
title: サアロア族
text: だが、皆でいくら捧げ物をしても、唄い踊っても、もう一つの太陽は沈み込んでいた。あたかも日本の記紀神話にある、天照大御神が天岩戸に引き篭った逸話と同様であった。
title: 恵那山
text: 恵那山周辺地域ではこの山に天照大神が産まれた時の胞衣 (えな) を納めたという伝説が残っており、この山の名前の由来ともなっている。また古事記で日本武尊が科野峠 (神坂峠) で拝したのも恵那山の神である。