クイズ問題: フランスの生理学者リシェの造語で、心霊科学で、霊媒の体から出るという正体不明のオーラや物質を何という?
答え: エクトプラズム

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: エクトプラズム
text: エクトプラズム(ectoplasm)とは、シャルル・ロベール・リシェ(1913年にノーベル生理学・医学賞を受賞する)が1893年にギリシア語のecto(外の)とplasm(物質)を組み合わせてつくりだした造語。この造語は心霊主義で用いられるようになり、霊能者などが「霊の姿を物質化、視覚化させたりする際に関与するとされる半物質、または、ある種のエネルギー状態のもの」を指して用いられる。 サイコプラズム、アイドロン、幽物質とも呼ばれる。 第二次世界大戦以降、エクトプラズム現象の報告は減り続け、自然科学者は今日までに報告されている事例の中に本当のエクトプラズム現象が含まれるか疑問を呈しているとされる。
title: エンスージアスト
text: ギリシア語の enthousiasmos が語源。エンスージアストの元となった語、エンスージアズム (wikt:enthusiasm) は古来、「霊感(インスピレーション)、(霊などに)とり憑かれること」を意味し、エンスージアスト(wikt:enthusiast)は「霊にとり憑かれた人」を意味した。
title: 動物磁気説
text: マグネタイザーの語源は、フランス語の \"magnétiseur\" (メスメリズムを用いる)に由来し、さらにこの単語は同言語の動詞 \"magnétiser\" に由来する。この用語は、メスメルが提唱した磁気による効果に類似していると考えられていた「磁気流体(magnetic fluid)」を操作し、他者に影響を与えることができる力を持つ人物のことを指した。例えば、アントワーヌ・ジョゼフ・ゴルサス(英語版)は「マグネタイザーとは生命力の導師(イマーム)である」と表現した。
title: オーラ
text: ニューエイジでは、通常医療以外の様々な治療法が流行したが、その中にオーラの概念を用いた療法もある。ニューエイジ・ヒーリングの一つであるオーラ・セラピーでは、人間のオーラを読み取り操作することで、病気を診断・処方する。オーラ・セラピストは、オーラとは身体を包むエネルギー・フィールド(生命エネルギーの層)であり、肉体に病気が現れる前に、オーラにその徴候や病気そのものが示されると考えている。ジェームズ・ランディは、オーラ・セラピーで最も人気があるのは、セラピューティック・タッチ(治療的接触、手かざし)であると述べている。
title: アロマテラピー
text: 精油の医療への利用は、第一次世界大戦時にフランスのガットフォセなどにより再評価され、精油の薬効の科学的研究が行われた。それと同時に、精神に関わる形而上学的な領域にも取り入れられた。アロマテラピーを世界的に流行させるきっかけになったロバート・ティスランドは、中国思想や西洋占星術の影響を受けており、その著作にはニューエイジ的な神秘思想が見られる。ヨーロッパの錬金術では、蒸留により植物から精髄(クィンタ・エッセンチア、第五元素、エーテル)として精油の抽出を目指しており、現在でも精油を植物の力や波動を宿す神聖な医薬品と見なす考え方がある。アロマセラピストには、花の「活気」(バイブレーション、振動という言葉も好まれる)は、化学的な方法では殺されてしまうが、錬金術師が第五元素(エーテル)を抽出するために用いた水蒸気蒸留法で精油を抽出すれば保つことができると信じる人もある。
title: 幻覚剤
text: サイケデリックス(Psychedelics)は、ギリシャ語の精神や魂 psychē と、目に見える・現れる dēlos の組み合わせであり、「魂を顕現させる」という意味である。ハルシノジェン(Hallucinogen)、はラテン語で気が狂うことを意味する。この最初2つは、共に幻覚剤と訳されるが、サイケデリックスでは精神展開剤といった語のほうが中立的でふさわしいとする論者もいる。エンセオジェン(Entheogen)は、民族植物学者らが提唱し、「自分の内に神を見る」「内面に神性を生み出す」といった意味である。
title: 動物磁気説
text: マグネタイザー(magnetizer、=磁気師)ないしメスメライザー(mesmerizer)という用語は、動物磁気を研究し、実践する人を指す。これら用語、呼び名はメスメリスト(mesmerist、=催眠術師)やマグネティスト(magnetist、=磁気学者)とは明白に区別され、こちらの場合には動物磁気説やその支持者に対する批判者という意味合いを持つ。あるいはヒプノティスト(hypnotist、=催眠術師)やヒプノシス(hypnosis、=催眠術)とも区別される。
title: オーラ
text: 科学者としてオーラの存在を最初に主張したのは19世紀ドイツのカール・フォン・ライヘンバッハといわれる。ライヘンバッハは、宇宙に存在するすべてのもの(特に星々や惑星、水晶、磁石、人間など)から発出している物質が存在すると考え、オドの力と名づけた。オドの力には重さも長さもないが、計測可能であり、観察可能な物理的効果を及ぼすことができるとした。18世紀ドイツのフランツ・アントン・メスメルが提唱したメスメリズム(後の催眠術)における動物磁気のように、磁石などを通して伝導することができ、極性があると考えた。これらは現在では疑似科学であるが、当時は科学であり、科学者やメスメリストの注目を集めて広く影響を与え、現在のオーラの概念の原型となったと考えられている。大部分の科学者からは冷笑されたが、世間的には注目され、心霊現象研究協会の研究対象になった。
title: マーシュ礼拝堂の実験
text: 実験から25年後、シロシビンを受け取った参加者はその体験について、真の神秘的な性質があり、スピリチュアルな生活の要点だと位置づけた。幻覚剤の研究者であるリック・ドブリンによれば、パンケの研究には二重盲検の手順に誤りがあり、神秘体験についての質問票にも不明確な質問があった。それでもドブリンは、パンケの研究は、薬物による神秘体験が薬物によらない神秘体験に劣るという主張に疑問を投じていると述べた。 同様の感想を、臨床心理学者のウィリアム・A・リチャーズが2007年に述べており、彼によれば、(マジック)マッシュルームが似たような啓示体験を引き起こすための技術のひとつになるが、同様でなくとも、脳内化学に自発的な変化が生じて起こるということである。
title: アマン・マリー・ジャック・ド・シャストネ・ド・ピュイゼギュール
text: ピュイゼギュール侯爵アマン=マリー=ジャック・ド・シャストネ(仏: Amand-Marie-Jacques de Chastenet, Marquis de Puységur、1751年 - 1825年)は、フランスの貴族であり軍人でありメスメリスト。特に、催眠(当時は動物磁気学又はメスメリズムと呼ばれた)を、科学的に解き明かした最初期の人物の一人である。
title: シャルル・ロベール・リシェ
text: 心霊現象の研究でも知られ、1905年には心霊現象研究協会(SPR)の会長もつとめている。1893年には話題になっていたイタリア人霊媒エウサビア・パラディーノを調査する過程で、エーテル体を物質化または視覚化する半物質を発見し、ギリシア語のecto(外の)とplasm(物質)を組み合わせて「エクトプラズム」という新語をつくりだしたことでも知られている。
title: 催眠
text: イギリスの医師ジェイムズ・ブレイド(James Braid, 1975-1860)は、メスメル以後の治療を技法(言葉、パスという身振り、接触)と道具立て(バケツ、奇抜な衣装、暗い部屋、音楽、熱狂)、治癒対象(麻痺や失神を伴うヒステリー)に分類した。彼は凝視法により、被験者を催眠へ誘導した。これは被験者に一点を見つめるように指示をすることで、術者の声へ集中させ、術者の暗示を受け入れやすくする方法である。つまり、動物磁気を使わずに催眠状態が生じることを実証したのである。また、視覚障碍者にも凝視法の暗示を用いて催眠へ誘導し、これにより催眠が心理現象であることを示した 彼は、暗示により神経系の眠りを引き起こすと考え、1843年に催眠(ヒプノシスまたはピプノチズム)と名付けた。
title: アロマテラピー
text: 現在フランスでは、「アロマテラピスト」を名乗ることができるのは医師のみであり、患者が希望すれば精油を処方する医師も一部存在する。精油は保険対象外であるため、アロマテラピーは病院ではほとんど行われていない。精油は薬局で処方箋なしで購入することができ、伝統的な家庭薬として利用されている。フランスのアロマテラピーでは、芳香物質の薬理効果が重視され、香りはほとんど度外視される。香水の本場であるためか、精油がリラックスや香りを楽しむ目的で使われることも少なく、精油を使ったアロママッサージもほとんど行われない。香りを利用した療法としては、精油の香り(芳香)によって精神疾患や神経系疾患を治療するための療法があり、オルファクトテラピー(嗅覚療法)と呼ばれている。
title: アロマテラピー
text: アメリカの心理学者L・マカチョンは、アロマセラピストの効果に関する主張は「原因を混同し、あいまいで、疑わしいもので、科学的に根拠付けられていない」と完全否定している。また、アロマセラピストの「お香は空気から消極的な精力を洗い流す」「安息香が悪霊を追い払う」などの主張を挙げ、その実体のなさを揶揄し、「心身のハーモニーやバランスの回復」に役立つといえば、どうとでも解釈できるので、無意味な発言であると述べている。また、アロマセラピストは「と思われている」「と言われている」と頻繁に口にするが、実際はどうなのかと問いかけてる。
title: サイケデリック体験
text: サイケデリック体験には、神秘的・宗教的な経験的現象のあらゆる側面が含まれる。シロシビン(マジックマッシュルームの成分)による2つの研究は、確実に神秘的な種類の経験のきっかけになると結論している。ジョンズ・ホプキンス大学におけるより新しい研究は、「神秘主義尺度」(mysticism scale)と呼ばれる質問票が含まれている、非日常体験である変性状態のために設計されたいくつかの質問票によって神秘体験を識別した。
title: 心霊主義
text: 心霊現象研究協会では、テレパシー、ヒプノティズム(メスメリズムによるトランス現象であり、透視を含む)、ライヘンバッハのオドの力、幽霊現象、物理的心霊現象などであり、特に識閾下の部分(潜在意識・無意識)でのコミュニケーションと関係があると考えられたテレパシーが中心的課題であった。マイヤーズは、潜在意識とテレパシーによって心霊現象を説明しようとし、宗教や芸術に関しても同様のアプローチを行った。
title: 動物磁気説
text: 動物磁気説(どうぶつじきせつ、Animal magnetism)またはメスメリズム(mesmerism)とは、18世紀にドイツ人医師のフランツ・アントン・メスメルが主張した、人間や動物、さらに植物も含めたすべての生物が持つとされる目に見えない自然の力(Lebensmagnetismus)及び、それを用いた医療技術のこと。動物磁性とも。メスメルは、この力が治癒を含む肉体への影響があるものと信じており、何度も、その科学的立証を試みたが失敗に終わった。メスメルの理論そのものは当時において既に否定されていたが、治療術自体は何らかの成果があると見なされて研究は続き、やがて催眠術や催眠療法へと発展する。
title: 心霊主義
text: フランツ・アントン・メスメル(1734 - 1815)は、フランスのパリで動物磁気催眠治療法(動物磁気療法、メスメリズム)によって一大センセーションを巻き起こしたオーストリアの医師である。動物磁気催眠治療法は、のちに催眠術となった。18世紀のヨーロッパでは、「岩石磁気」、「宇宙磁気」、「惑星磁気」という3種類の磁気力が存在すると考えられていた。メスメルは、これらの他に、人間や動物の体を動かす4つ目の磁気力があると考え、「動物磁気」(animal magnetism) と呼んだ。この名称は、animal の語源であるラテン語の animus(アニムス)に由来する。animus は、英語で breath(「生命、呼気」)を意味し、メスメルは「生命、呼気」を持つすべての生き物は「動物磁気」の力を持つと考え、動物磁気は磁気を帯びた流体であり、電気や引力のような物理的な力であるとした。
title: アロマテラピー
text: フランス語の「アロマテラピー」は、「精油を使って病気を治す技術」を意味した。フランスでは医療として医師が行ったが、伝播したイギリスでは主に美容目的で行われ、アロマセラピスト(香料治療師)は医者ではなかったため、「病気を治す」という表現を避け、「精油を体内に取り込む技術」とされた。時代が下るとイギリスなどでは、これに「精油の香りを嗅いで体と心を癒す技術」といった意味が加わった。前の2つは精油の薬理作用を基礎とする定義であり、最後の1つは嗅覚刺激によるものである。アロマテラピー(アロマセラピー)は、時代や国、業界によって、意味するところが異なる。日本では、自然の香りを楽しむ森林浴などもアロマテラピーに含むこともある。
title: アロマテラピー
text: 精油を用いるアロマテラピーは、植物療法あるいはハーブ医学から派生したもので、錬金術と深く関係して発展した。アロマテラピーという言葉は、1930年頃にフランスの調香師・香料研究者のルネ=モーリス・ガットフォセが、アロマ(芳香)とテラピー(療法)を組み合わせて作った造語である。ガットフォセのアロマテラピーは、香料を使った療法であったが、その治療効果に香りは関係なかった。また彼は、近代科学を疑う自然運動家ではなく、アロマテラピーを一つの新しい見込みのある療法として医者に推奨していた。日本には、江戸時代に西洋医学が伝わった際に、精油を用いた医療が伝わり、蘭方で精油が薬として利用された。「アロマテラピー」の呼称では、1980年代に「イギリスからの自然派美容マッサージ」という形で導入されたため、現在の日本では医療という認識は薄い。
title: 催眠
text: 18世紀の医師フランツ・アントン・メスメルは動物磁気療法を考案した。メスメルは人間や動物の体を動かす磁気力「動物磁気」(animal magnetism) があると考え、動物磁気は磁気を帯びた流体であり、電気や引力のような物理的な力であるとした(動物磁気説)。メスメルは動物磁気の不均衡によって病気になると考え、これを操作して病気を治療しようと試みた(治療方法はフランツ・アントン・メスメル#治療の手順を参照)。動物磁気療法はメスメリズムと呼ばれるようになったが、これは19世紀のイギリスの医師、ジェイムズ・ブレイドの造語だとされる。メスメリズムの治療から発展した科学的技術をヒプノシス(催眠)という。
title: アロマテラピー
text: アロマテラピー(仏: aromathérapie)またはアロマセラピー(英: aromatherapy)は、一般的には、精油(エッセンシャルオイル)、または精油の芳香や植物に由来する芳香を用いて、病気や外傷の治療、病気の予防、心身の健康やリラクゼーション、ストレスの解消などを目的とする療法である。芳香療法、香料治療とも。実際様々な方法で用いられている。ムード作りのインテリアの一種としても使われている。使用される精油は植物に由来する揮発性の油で、それぞれ特有の芳香を持ち、生物活性が科学的に認められるものもある。
title: レイキ
text: 明治時代に海外から導入された催眠術、催眠術の元になったヨーロッパの非正当医学メスメリズム(動物磁気説)と、日本の修験道などの呪術文化が融合して、「霊術」という民間療法の潮流が生まれた。「霊気」は、この霊術において一般的に使われた用語である。手のひらから放射される癒しのエネルギーを意味し、当時はこの術は「お手あて」「お手かざし」「触手療法」などと呼ばれていた。
title: 魔術
text: また、心理学的な作用が結果として効果を発揮していると見られるケースや、行為者が意識的に心理効果を狙っているケースもある。暗示や催眠によるものなどである。このような心理効果の活用例には「プラセボ」と呼ばれる薬を用いた治療方法が挙げられる。
title: 霊媒
text: 超心理学においては、死者と交信できる心霊的能力を持つと考えられる人物のことをmedium霊媒と呼んでいる 。 死者とテレパシーのように交信をする人を「mental medium 心理的霊媒」と呼び、物体浮揚など物理的な現象を引き起こす人を「physical medium 物理的霊媒」と呼んでいる。物理的霊媒に関して説明すると、かつて欧米では暗闇の部屋でしか交霊会を開かずそこで物理的不可思議な現象を呈示していた者が多数いたわけなのだが、そういう人物を調査してみたところ詐術だと発覚した事例も多い、が、信憑性は明らかでない人物も多い。
title: チャネリング
text: チャネリングを行う人をchannel(チャネル、チャンネル。水路、通信路の意)、あるいはchanneler(チャネラー) と呼ぶ。チャネリングは民俗学者や人類学者ならば“シャーマニズム”という用語で分類する分野におおむね相当し、「チャネル」「チャネラー」は従来の表現で言えば 霊媒(英:medium)に当たる。トランス状態となって交信する存在からのメッセージを受け取る点では霊媒と同じであり、懐疑派から「宇宙イタコ」と揶揄されることもある。
title: アロマテラピー
text: 日本語では芳香療法と訳されることが多いが、元々は精油を薬剤として用いる薬物療法を指しており、フランスでは現在もこの意味で使われる。イギリスに伝わって精油を使った美容法などが「アロマセラピー」と呼ばれるようになり、のちに精油の香りを嗅いで体と心を癒す感覚療法(嗅覚療法)、リラクセーション法なども含まれるようになった。アロマテラピー(アロマセラピー)の定義はあいまいかつ多様である。
title: ジキル博士とハイド氏 (1941年の映画)
text: ポベートール(古希: Φοβήτωρ, Phobētōr)は、ギリシア神話の神で、夢の支配者オネイロイ(単数形:オネイロス)の一柱である。獣の形を取る夢であり、悪夢を生むとされる。phobetorは「怖れさせるもの」の意。イケロス(Ikelos, Icelus, Icelus)とも呼ばれる。ニュクス(夜)の息子であり、ヒュプノス(眠り)とタナトス(死)の兄弟。
title: 催眠
text: 催眠(さいみん、英: hypnosis)とは、暗示を受けやすい変性意識状態のひとつをいう。また、その状態(催眠状態)、およびその状態に導く技術(催眠法)を指す場合がある。催眠術(さいみんじゅつ、英: hypnotism)とも呼ばれる。
title: 超心理学
text: 日本超心理学会によれば、超心理学は、心と物あるいは心同士の相互作用を科学的な方法で研究する学問だとされる。リン・ピクネット (英語版)の書籍では、既知の自然の法則では説明できない現象を研究する学問、としている。 羽仁礼は、超心理学とは、いわゆる超能力を研究対象とするものだと説明した。具体的な研究対象は、基本的にはESP (extra-sensory perception) とサイコキネシス(念力)だとされる。前者には、テレパシー、予知、透視などが含まれる。ただし実際には、超心理学は臨死体験や体外離脱、前世記憶、心霊現象をも研究対象に含む場合もある。
title: 超ESP仮説
text: また、ポルターガイストなどの、スピリチュアリズムにおいて「物理的心霊現象」に分類されている現象も、この仮説を採用すればサイコキネシス(PK=念力)の一種によって起こされていると見なせるなど、一般に心霊現象とされているものがESPやPKなどの超能力(あるいは欧米流に呼べば「PSI サイ」の能力)によって起こされているとすれば霊魂抜きで説明可能だ、と見なす仮説である。
title: レイキ
text: 手をかざす、または直接相手の体に手を置いて、生命エネルギー「レイキ」を流し込むという考え方・実践である。施術中に「天使の竪琴」という楽器を体の上で演奏することもある。その効果としては、生命力の活性化を図り、生体内のエネルギー・バランスを調整し、自然治癒力を高めるとされる。毎日、臼井による「五戒」(招福の秘法・万病の霊薬であるとされる)を唱え、自分の心身を磨いて、自分も周りの人も幸福を増進することを目的とするという。西洋のニューエイジでかなり人気があった。一般に心身を治療する技法(ヒーリング)と認識されている。創始者の臼井甕男が設立した「臼井靈氣療法学会」という名前からも、臼井が療法と認識していたことが分かるが、単に「療法」と見なすか、「療法以上のもの」「単なる療法ではない」とするかは意見が分かれる。レイキを療法とするか、そうではないとするかには、法律との兼ね合いも関係している。
title: アストラル体
text: アストラル体という名称は、魔術師エリファス・レヴィの「アストラル・ライト」という考え方に端を発する。アストラル・ライトは、サイキック能力(魔術、心霊現象、霊媒など)を発揮させる、宇宙に遍満するエネルギーであるとされる。このことから、感情を司る身体は(後述するとおり)サイキック能力に関する身体でもあるので、「アストラル体」と名付けられた。
title: 霊媒
text: 霊媒(れいばい、medium または spirit medium)とは、超自然的存在(霊的存在)と人間とを直接に媒介することが可能な人物のことである。
title: オーラ
text: このように、オーラ (aura) という言葉には「霊気」、花などの香気、癲癇やヒステリーの発作の前兆、人物のカリスマ性の表現など、さまざまな意味・用法がある。比較文化史家の竹下節子は、オーラは比喩的なもの、現実的な現象とされるもの、生命力をあらわすもの、聖性をあらわすものなど、きわめて多様性に富む文化的概念だと指摘している。
title: サイコメトリー
text: 実際には、サイコメトリーという能力の範囲の厳密な定義はないが、最も主な特徴は、物体に残る人の残留思念を読み取ることである。とりわけ、液体に思念が残ることが多いとされ、テレビ番組などでは、湖や沼などで能力が使われることが多い。サイコメトリーという言葉は、アメリカの神霊研究家であるジョセフ・ローズ・ブキャナン(英語版)(1814 - 1899年)が提唱した用語であると書かれている。
title: サイケデリック体験
text: サイケデリック療法とは、プシュケー(psyche、心)の有益な探索を助けるための幻覚剤の使用に関わる治療的な行為である。薬物を伴うそのセッションでは、心理療法家は、患者が内的な体験を探索できるよう非指示的に支援する。薬物によるセッションの前に、患者には準備のための心理療法が行われ、またセッションの後ではその体験を統合するために行われる 。
title: 霊能力
text: 霊能力(れいのうりょく, psychic force)、あるいは超能力(ちょうのうりょく)とは、現代の科学では説明不可能な未知の能力の総称である。霊(霊魂)や魂、生霊、精霊などを感覚したり、霊的な力を行使して、通常の人間ではなし得ないことを行なうとされる。単に霊能(れいのう)と呼ばれることがある。また、ほぼ同意語として神通力(じんつうりき、じんずうりき)、法力(ほうりき)等が用いられることもある。能力と呼べるほど自在に行使できるほどではないが、受動的に霊的なものを感知する感性は霊感と呼ばれる。超心理学の研究対象でもある。霊能力を使う者や霊感が発達している者を、霊能者(れいのうしゃ)または、霊能力者(れいのうりょくしゃ)と呼ぶことがある。
title: アストラル投射
text: 脳深部刺激療法や幻覚剤の摂取(ケタミン、フェンサイクリジン、DMTなど)からアストラル投射と思われる体験を報告した患者の例があるが、ロバート・キャロルは、アストラル旅行の主張を支持する主な証拠が「気が触れていた可能性があるときに自分の体から出る体験をした人の証言」であることから、逸話的で裏付けに乏しいと述べている。超心理学の実験における被験者は、アストラル体を遠くの部屋に投射し、そこで何が起こっているのかを確認しようとしたが、そのような実験が明確な結果を生み出したことはない。
title: オウム真理教の修行
text: 1994年前後には違法薬物や機械によるイニシエーションが始まり、イソミタールやチオペンタールによる催眠状態を利用して潜在意識へ教義を刷り込む「バルドーの悟りのイニシエーション」(ナルコ)、また、LSDの幻覚作用や覚醒剤の薬理作用などを利用して「神秘体験」を誘導する「キリストのイニシエーション」「ルドラチャクリンのイニシエーション」が大掛かりに行われた。そして最終的には電気ショック療法を悪用して記憶を消す「ニューナルコ」まで行われるようになった。麻原はこのような機械的な修行を「完全他力本願しかない」といって奨励した。
title: アロマテラピー
text: 精油が人体に影響を及ぼす方法は、精油を吸入した場合に、嗅覚刺激として脳に伝わり心身に影響を与えるものと、外用・内服することで血管に入り、全身を巡るものがある。前者は精油の芳香による感覚療法、後者は精油の薬理作用を利用した薬物療法である。マッサージなどの手段に補助的に精油を用いるものもある。
title: 超能力
text: 超能力とされる現象として、例えば「手を触れずに物を動かす」、「人の心を読み取る」「壁の向こう側・箱の中の物が何かを隔壁越しに言い当てる」などの能力が挙げられており、種類に応じて名称が与えられている。(→超能力の種類)1900年代前半に創生された超心理学においては、超能力を情報の伝達に関する現象である超感覚的知覚(ESP) と、物体に力を及ぼし得るサイコキネシス(念力、PK)に大別している。また、ESPとサイコキネシスを合わせて、PSI(サイ)という名称も使われている(en:Psi_(parapsychology)#Terminology)。
title: オウム食
text: 麻原がマントラを唱えて、カルマを落とした食品を「サットヴァ食品」といった。教団の雑誌『えんじょい・はぴねす』には、「サットヴァ」は「全てを照らす善性の光エネルギー」であり、サットヴァ食品は食品の持つカルマを落として浄化した理想の食べ物と説明されていた。初期の頃は麻原が自らマントラを唱えていたが、後に村井秀夫が考案した部屋の四方にスピーカーを取り付けて麻原のマントラや電流を流す「アストラルテレポーター(アストラルくん)」を発明してからは、専らこの装置により「食品のカルマ」を落とした。尊師の神聖なヴァイブレーションを再現するということに重きが置かれたため、アストラルテレポーターは当時最先端のハイレゾマシンとして設計されたという。
title: レイキ
text: 霊術の元のひとつであるメスメリズムは、18世紀ドイツの医師フランツ・アントン・メスマーが考案した治療法で、人間や動物の体を動かす流体・動物磁気の存在を想定し、その調和を回復させることで病気の治癒を目指すものである。科学として考案されたが、ヨーロッパの伝統的世界観、自然魔術の系譜に連なるものでもある。霊術については日本でも忘却されて久しく、レイキは一般的に、人間に備わっている自然治癒力に対する、東洋の世界観・宗教観に基づいていると認識されている。
title: サイケデリック体験
text: サイケデリック体験には、明らかにグノーシスのような性質があり、意識を高め個人的な発達に深く貢献するような学習体験である。このため、アヤワスカやシロシビン含有キノコのような一部の植物に由来する幻覚剤は、時に「植物の先生」(plant teacher)と呼ばれる。同様に、シロシビンと神秘主義に関する研究の追跡調査を行った研究者によれば、シロシビンは、行動、態度、価値観における長期的な変化を予測できるような、個人的でスピリチュアルな重要な神秘体験を起こすものである。
title: 動物磁気説
text: ファリア神父は、メスメルの弟子の一人で、王立委員会の結論を受けてメスメルの研究を続けた。19世紀初頭、ファリア神父は東洋の催眠術をパリに紹介し、「トランスなどのメスメリズム現象の発生理由に特別な力は必要なく、決定的な原因は被験者自身の中にある」こと、つまり、純粋に暗示の力で作用することを証明する実験を行なった。
title: 憑依
text: 「憑依」という表現は、ドイツ語の Besessenheit や英語の (spirit) possession などの学術語を翻訳するために、昭和ごろ、特に第二次世界大戦後から用いられるようになったと推定されている(下記「訳語の歴史」を参照)。ファース(Firth, R)によれば、「(シャーマニズムにおける)憑依(憑霊)はトランスの一形態であり、通常ある人物に外在する霊がかれの行動を支配している証拠」と位置づけられる。脱魂(英: ecstassy もしくは soul loss)や憑依(英: possession)はトランス状態における接触・交通の型である。
title: 食用キノコ
text: 食用キノコは、食用や医薬用として消費される。健康のために食べられるキノコは「メディカルマッシュルーム」として知られている。一方、幻覚を催すキノコ(マジックマッシュルーム)はレクリエーションや宗教的な目的で食べられることがあるが、これらは深刻な吐き気や失見当識を引き起こす場合もあり、一般には食用キノコとは考えられていない。
title: 夢分析
text: 分析心理学(あるいはユング派)においては、夢は無意識、特に集合的無意識あるいは元型から意識に向けてのメッセージである。そして、そのメッセージをセラピストが抱え、必要に応じてクライエントと共有するなどして、メッセージをクライエントが受け取れるように行われる一連の作業のことを夢分析と呼ぶ。ちなみに、覚醒している状態での想像や空想、あるいは芸術的な表現なども夢と同じように無意識からのメッセージを含むと捉えられているが、夢分析こそがそれを理解するための最も重要であり中心となる方法であるとされる。
title: ピョートル・ウスペンスキー
text: その後、P・D・ウスペンスキーは、ハシーシと思われる麻薬を使った「実験的神秘主義」を追求し、神秘的なヴィジョンを追い求めるが、実験を重ねるなか、「これは邪道である」と告げる声をしきりに脳裏で聞いていたという。
title: マジックマッシュルーム
text: 人類が出現したとみられているアフリカにおいて、テレンス・マッケナによる仮説として、意識の出現に幻覚剤がかかわったではないかというものがあるが、好糞性のミナミシビレタケ (Psilocybe cubensis) は熱帯地方に広く分布し、コブウシの糞のある場所で成長し、摂取のための技術も不要なため、このキノコを有力な候補としている。ロバート・ゴードン・ワッソンは、『エレウシスの道』(邦訳なし)にて、魂という概念の認識や、宗教の起源においてこうしたキノコや他の向精神性植物がきっかけになったのではないかと考えており、これらは畏怖、崇敬、愛といった感情を高い水準に到達させるような、啓示的なものを呼び覚ました可能性が考えられる。
title: 幻覚剤
text: 幻覚剤(げんかくざい)とは、脳神経系に作用して幻覚をもたらす向精神薬のことである。呼称には幻覚剤の原語である中立的なハルシノジェン(Hallucinogen、英語圏で一般的な呼称で日本語圏ではそうでない)や、より肯定的に表現したサイケデリックス/サイケデリクス(Psychedelics)、神聖さを込めたエンセオジェン(Entheogen)がある。その体験はしばしばサイケデリック体験と呼ばれる。神秘的な、あるいは深遠な体験が多く、神聖さ、肯定的な気分、時空の超越、語りえない(表現不可能)といった特徴を持つことが多い。宗教的な儀式や踊り、シャーマンや心理療法に用いられる。宗教、文学作品や音楽、アートといった文化そのものに影響を与えてきた。
title: サイケデリック体験
text: サイケデリック体験とは、(幻覚剤を指す英語の)サイケデリックスに誘導される一時的な変性意識状態である。意識のサイケデリックな変性状態とは、一般的に普通の(シラフの)状態に比べて、高次の(高い、超越的な)状態といった特徴がある。例えば、心理学者のベニー・シャノン(英語版)はアヤワスカによるトリップの報告から、中毒中に起きていることが真実とみなされ、普段認識している世界を幻想とする評価が一般的であると述べている。
title: 息
text: 英語ではinspiration インスピレーションと言うと神の息吹を吹き込まれること、つまり霊感を吹き込まれることを言い、expiration エクスピレーションと言うと、息を吐くこと(抜けること)や、いのちが無くなること(=死)などを意味する。
title: 苦行
text: 脳科学によれば神経伝達物質のエンドルフィンは、一定以上の苦痛を受けるとそれを緩和するために幸福感をもたらす作用があるといわれる。この説に従うと宗教者が苦行の果てに神や仏を見出す行為には生物学的説明がつく。
title: 西アフリカ諸国経済共同体監視団
text: アルケミスト (alchemist) は、錬金術師(錬金術(alchemy)に携わる研究者)を指す英語である。
title: 感覚遮断
text: 後に完全な感覚遮断を行うためにジョン・C・リリーが実験装置(アイソレーション・タンク)を考案した。しかしそうした幻覚は、病理的な幻覚とは全く異なり、健康な反応であるとされていった。日本では次第にその幻覚が、神秘主義や、座禅や神秘家の砂漠や洞窟での修行、修験道の修行中の変性意識状態の観点からも考察された。1980年には、ピーター・スードフェルド(英語版)が治療的な応用に関する研究成果を展望した著作を出し、その後は心理療法としても研究されている。
title: チャネリング
text: チャネリングの定義は人によってさまざまであるが、前ラトガーズ大学教授でチャネリングを肯定的に研究するジョン・クリモは、チャネリングの内に直感や洞察、霊感、そして想像力などの伝統的な概念を取り込み、「チャネリングは我々が知っている物理的なものとは異なった現実の次元に存在すると言われる源泉、従って、チャネルの通常の精神(自己)に由来しない源泉から、物理的に具現化した人間に、あるいはその人間を通してやって来る情報の伝達である」と定義している。精神世界研究家の伊泉龍一は、チャネリングをひとまず簡潔に定義すると「通常の五感とは異なる方法で、人間を超えた超越的ななんらかの存在者(これを「エンティティ」と呼ぶ)とコンタクトを取り、なんらかの情報を受け取ること」であると述べている。
title: サント・ダイミ
text: 日本社会における非合法の「幻覚剤」あるいは「向精神性の薬物」全般と異なり、アマゾニアにおいてアヤワスカは嗜好目的ではなく、歴史的にも現代においても、常に宗教儀礼で、心身の様々な疾患の治療、あるいは神や精霊など超自然的存在との交感、世界の摂理の解明といった宗教的・精神的探求を目的に使われている。当事者の間では、アヤワスカを適切に利用した場合、無害であるのはもちろん、心身の健康を増進すると理解されているが、こうしたアマゾニアに固有な世界観・歴史・文化と切り離された状態で、専門家の導きなしに安易に使用する行為は危険である。
title: エクトプラズム
text: エクトプラズムは万人が有しているが、一部の霊能力を有した者だけが、体外に出すことが可能ともされている。 霊能力を持つ者のうち、意識的にエクトプラズムを体外に出すことが可能なケースでは、その放出の最中に、強い光を当てたり、許可無く手を触れたりすると、エクトプラズムを出している本人の肉体に強烈なダメージを与えるともされている。そのために、かつての心霊実験中には、会場を暗い状態に保ってきたという理由付けがなされてきて、懐疑的な立場の者に対し、トリックや奇術など、さらなる疑いを持たせる結果ともなっている。ただし、ヘレン・ダンカンのように実際に死亡したケースもある。
title: エクトプラズム
text: 死を迎えた者の肉体から、霊体、あるいは、霊魂が抜けた以降には、その死者はこの世に干渉したり、物質に作用を及ぼしたりすることが不可能となる。 そのため、そこに居合わせた霊媒体質の生者のエクトプラズムを利用し、霊体を視覚化するなど物質化現象の媒体とする。また、浮揚現象やポルターガイスト現象(騒霊現象)の様に物体を手を触れずに動かしたり、ラップ現象として誰もいない所から音を鳴らしたりするなど、物理的霊現象を起こす媒体となるといわれる。
title: アストラル投射
text: アストラル投射(英: Astral projection)とは、秘教や神秘学などで使われる意図的な体外離脱を表す用語である。アストラル旅行(英: Astral travel)、星幽体投射(せいゆうたいとうしゃ)、星気体投射(せいきたいとうしゃ)、幽体離脱(ゆうたいりだつ)などと言われることもある。秘教における体外離脱では、肉体から分離されその外側の世界を旅する能力を持つ「アストラル体」と呼ばれる意識、または霊魂の存在が措定されている。
title: レイキ
text: レイキの施術者は、手から普遍的なエネルギーであるレイキ(生命エネルギー、宇宙エネルギー)を発して患者に送り、患者の回復をうながしていると考えている。海外の文献では、レイキはキリスト教における光またはプネウマ、チベットにおけるルン、インドにおけるプラーナ、ハワイの呪術におけるマナ、疑似科学におけるバイオプラズマなど、様々な文化・用語に置き換えて説明している。
title: 動物磁気説
text: メスメリズムと呼ばれる理論や実証は非常に多岐にわたるが、「メスメリズム」と「催眠術」には、どのような定義があっても、研究によって実質的に大きな違いがあるとされている。
title: チャクラ
text: レッドビータの虹色チャクラ説は、ニューエイジやオーラソーマなどのカラーセラピーの原点に親和するようなものだった。彼のチャクラ・オーラの概念は西洋オカルティズム、ニューエイジにも導入された。ニューエイジ系の人々のなかにはオーラ(生体が発散するとされる霊的な放射体)はチャクラから生ずると考える人もいる。欧米のヨーガ、レイキなどのエネルギー療法・手当て療法、日本の新宗教(桐山靖雄の阿含宗、オウム真理教、玉光神社の本山博主宰の宗教心理学研究所など)にも取り入れられている。オウム真理教はチャクラの位置の電位を測定するなどしてチャクラの存在を科学的に証明しようとしていた。
title: エリクサー
text: エリクサー(elixir, [ɪˈlɪksər], エリクシャー、エリクシール、エリクシア、イリクサ、エリクシル剤、エリキシル剤)とは、錬金術で飲めば不老不死になれると伝えられる霊薬・万能薬である。
title: 波動 (オカルト)
text: 波動という概念を元にしたホメオパシーは、統計によってプラセボと同等であったため、効果がないと報告されている。
title: テレンス・マッケナ
text: 1971年3月、幻覚剤がシャーマニズムに与える重要な役割を確信し、兄のデニスや仲間とアマゾン熱帯雨林にシャーマンの用いる幻覚をもたらす植物の探求に行き、目的のものは見つけられなかったが、幻覚をもたらす植物に出会い、マリファナやマジックマッシュルーム、DMTを含むアヤワスカを摂取していた。これは37日に渡って続き、エイリアンに遭遇した(ティモシー・リアリーがシリウスからのメッセージを受信したのは1973年)。この体験は『幻覚世界の真実』で語られている。
title: ダブルアーツ
text: トロイの治療法は、患者の体から毒を吸い出す「吸引(ドレイン)」と呼ばれるものである。女性の中には稀にトロイへの耐性が強い者が存在し、そのような女性がシスターとなり、患者の身体に直接触れることで患者の毒を自分の身体に吸引して病気の進行を抑える。しかし、吸引ではトロイを完治することはできず、完全な治療法は未だに確立されていない。
title: 動物磁気説
text: 19世紀に生気論(vitalism)は、欧米で多数の信奉者を生み出し普及した。専門医はメスメリスト(mesmerists)よりもマグネタイザー(magnetizers、=磁気師)と呼ばれることが多かった。1779年に登場してから約75年間、医学の重要な専門分野とみなされ、さらに50年間影響力を持ち続けた。1766年から1925年にかけて何百冊もの専門書が刊行されたが、今日ではほとんど忘れ去られている。まだ一部の国ではメスメリズムは依然として代替医療の一形態として実践されているが、医学的には認められていない。
title: テレンス・マッケナ
text: 著書『神々の糧』では、文献をもとにしてシロシビンという幻覚成分を含むキノコが人間の意識に与えた影響の仮説を解説している。 マッケナによれば、100万年ほど前にシロシビンを含むキノコを食べることによって、男性優位の霊長類の社会から遊牧的な生活に変わったが、1万年ほど前キノコが手に入りにくくなった地域で農業が開発され再び男性優位社会になり、階級が出現し軍隊などが組織されていったということである 。幻覚剤を起爆剤として、シャーマニズム的な自然と共生する精神が復活していると指摘し、これを「アルカイック・リバイバル」と呼んだ。
title: 波動 (オカルト)
text: 代替医療研究家のリチャード・ガーバー(医学博士)は著述で聖書での手をかざして治療を行う手当て療法、中国の気功や鍼やヒンドゥー教でのプラーナ、近代ではエーテル体(19世紀の近代神智学の神秘家ブラヴァツキー夫人などによる)、動物磁気(18世紀、ドイツの医学者フランツ・アントン・メスメルなどによる)、ホメオパシーとの関連を指摘している。これらの概念の系譜の中に、現代のオカルトや代替医療における「波動」を位置付けることができる。
title: BLACK BLOOD BROTHERS
text: 数ある魔術の中で最もポピュラーなのは、視線を介して相手の精神や記憶に干渉する「視経侵攻(アイ・レイド)」と、いわゆる念力である「力場思念(ハイド・ハンド)」の2つ。この2つはあらゆる魔術の根幹とされる技術で、ある程度年月を重ねた吸血鬼であれば大抵の者が使用でき、血統や個々人の技能によって様々な応用技術が存在する。このほか、「思念交感(トーク・パス)」(念話とも)と呼ばれるいわゆるテレパシーも多くの吸血鬼が使用できるポピュラーな術。
title: アイソレーション・タンク
text: タンクの研究から10年ほど経ち、リリーは政府機関の研究者として合法的に、LSDまたケタミンという幻覚剤を、タンク内で使用する研究を試みるようになる。リリーが「ガイド」と呼ぶ高次の生命体に、宇宙の進化を見せられるなど研究は一変した。またその後には、大きな脳を持ち水に浮いている生物としてのイルカとのコミュニケーションを試みる研究へと移った。
title: ケタミン
text: 幻覚剤として知られ乱用が問題となった。ヒトがこの粉末を鼻孔吸入、もしくは経口摂取、静脈注射すると臨死体験などの幻覚作用があるが、悪夢となる場合もある。一時期は、「K」や「スペシャルK」などという隠語で呼ばれ、トランス系の音楽を流すクラブで多く流通したこともある。だが、ケタミンはもともと麻酔薬であり、LSDとは逆に精神を鎮静させるので、テンションを上げたい乱用者の間では不人気であった。
title: 幻覚剤
text: LSDを合成した化学者のアルバート・ホフマンは、幻覚剤による恍惚状態は宗教的な悟りに似ており、自我と外界との境界が取り払われ、創造主と被造物という二元論ではなく生命が一つであるということを体験させるので、瞑想を補助するのに使われるのがふさわしいと述べている。
title: アルバート・ホフマン (化学者)
text: その後は、マジックマッシュルームの幻覚成分シロシビンとシロシンを自身を実験台として発見するなど、幻覚作用を持つ物質の研究を続けた。1971年に退職するまで、サンド社に40年以上在籍した。
title: フレデリック・ウィリアム・ヘンリー・マイヤース
text: 彼が創案した「超常 supernormal」「テレパシー telepathy」などの用語は現在も使われている。霊による現象と、霊媒や同席者の潜在意識やテレパシーによる現象を区別しなければならないと考え、厳密な調査や実験を行った。この考え方は後のSPRの懐疑主義、特に心霊現象のほとんどは潜在意識とテレパシーによるものだとする姿勢につながったとも言われる。
title: アマン・マリー・ジャック・ド・シャストネ・ド・ピュイゼギュール
text: 革命の混乱が収まったのち、ピュイゼギュールは再び研究を再開できるようになった。この頃重症精神病の少年の治療を行ったが、これは後の精神療法の先駆的事例である。1814年ナポレオンが失脚すると、フランス国内の磁気術師は、自分たちのシンボルとしてピュイゼギュールを担ぎ出そうとした。彼らは、メスメリズムの語源が人名であったことすら知らず、ビュイゼギュールが革命前に企てた動物磁気術を彼の名で広めようとした。しかし、ピュイゼギュール自身は、自らは常にメスメルの忠実な模倣者であると信じていたため、功績を決して自分のものだとは主張しなかった。また、ブレイドの造語である「催眠」が広まった事で、ピュイゼギュールの名は徐々に忘れ去られていった。
title: アストラル投射
text: 現在の心理学および認知科学の分野では、アストラル投射などの体外離脱体験は様々な心理学的および神経学的要因から生じる解離体験であると考えられており、神智学者などの神秘主義者が主張するような客観的現象としてアストラル投射が実在するという科学的証拠は存在しない。
title: オーラ
text: 占星術師・タロット占い師・ヒーラーのジェーン・ストラザーズは、オーラというのは人を取り巻く「気の場」だとし、それによって人の健康、気分、エネルギーレベルについて知ることができるとした。
title: アロマテラピー
text: ヴェルナーは、中世ヨーロッパの錬金術への憧れは、近代医学に対する不満とニューエイジの神秘思想からきていると指摘している。ヨーロッパ伝統医学における占星術的な身体観(獣帯人間)や植物の解釈、アーユルヴェーダ(インド伝統医学)のチャクラや中国医学の五行といった理論、宝石療法や波動理論などを取り入れた、スピリチュアルな癒し(心霊治療、波動療法、エネルギー療法)としてのアロマテラピーもある。精油を使って心身だけでなく魂、サトルボディ(微細身、エネルギー体、霊体)の健康を目指すスピリチュアルな施術者もいる。ただし、スピリチュアルな解釈を重視し科学的研究を軽視または無視する施術者も存在するため、精油による中毒や副作用などの問題が起こる可能性もある。
title: ヒッチョウカ
text: ヒッチョウカは、中国の人々によってそうであったように、ヨーロッパの人々によって悪魔を退けると考えられていた。17世紀末にエクソシスムの方法について書いたカトリック司祭ルドヴィコ・マリア・シニストラリは、インキュバス(夢魔)を追い払うための香の材料にヒッチョウカを含めた。今日でも、シニストラリによる香の調合法はネオペイガニズム作家らによって引用され、これらの作家の一部はヒッチョウカを恋の小袋や呪文で使うことができると主張している。
title: フランツ・アントン・メスメル
text: メスメルの概念と実践の発展が、1842年のジェイムズ・ブレイドによる催眠術の開発をもたらした。メスメルの名前は英: mesmerize(催眠術をかける)の由来となった。
title: 念写
text: 念写(ねんしゃ、英: Thoughtography(ソートグラフィー), Projected thermography)は、心の中に思い浮かべている観念を印画紙などに画像として焼き付けるという超常現象。いわゆる超能力の一種であり、超心理学として研究・実験が行われた。
title: 呪術医
text: 古くはメキシコの呪術医などがサボテンの一種ペヨーテのような幻覚をもたらす物質を用いてシャーマニズム行為を行っていた。それがよく知られるようになったのは1938年にアルバート・ホフマンがリゼルグ酸ジエチルアミド(LSD)の合成に成功し、オルダス・ハクスレーなどの影響もあり1960年代に幻覚剤に対する注目度が高まってからであった。幻覚剤は目眩く様な視覚刺激をもたらし「サイケデリック」と表現された(後この名を冠する芸術が次々生まれる)。これは当時ベトナム戦争に伴ってアメリカで興りつつあった反戦運動の形態カウンターカルチャー・ヒッピー文化の原動力ともなり心理学者ティモシー・リアリーなどが理論的支柱になった。ヒッピー・ムーブメントはのちに精神面を重視するニューエイジ・ブームをもたらす一因になった。日本では文化人類学者の中沢新一などが『チベットの死者の書』関係で大きな影響を与えている。
title: 体外離脱
text: 体外離脱体験(英: Out-of-body experience)という用語は、G. N. M. Tyrrellの著書『Apparitions』(1943年)で初めて使用され、後にCelia Greenやロバート・モンローなどの研究者によって「アストラル投射」または「スピリット・ウォーキング」(英: Spirit walking)などの信仰が中心の名前に代わるものとして採用された。体外離脱は、外傷性脳損傷や感覚遮断、臨死体験、解離性およびサイケデリックの幻覚剤、脱水、睡眠障害と夢、および脳への電気的刺激などによって誘発される。また、修行中のヨーガの行者や研究などの目的で一部の人々によって意図的に誘発される場合もある。10人に1人が生涯に一度または数回の体外離脱を経験をしている。
title: ニューエイジ
text: 心霊主義のような「死後存続」の証明よりも、今ここで霊的な成長を助けてくれる「高い知恵」を得ることが興味の対象となっている。(とはいえ、ニューエイジで上位のマスターとみなされるイエス・キリスト(イエス大師)など、先人とのチャネリングは死後存続を前提としている。)チャネリングを行う人はチャネル、チャネラーと呼ばれる。交信対象は、しばしば「エンティティ」と呼ばれ、「存在」とも訳される。情報源という意味で「ソース」とも呼ばれる。宇宙存在、宇宙人とされるものもあるが、肉体を持っているとは限らないとされる。チャネリングの方法は憑依による口述、自動筆記などがあり、トランス状態で行われる場合や、チャネルが意識のある状態でメッセージを聞き取るような、トランス状態ではないと思われる場合もあり、方法、内実ともに多様である。
title: チャネリング
text: 心霊主義のような「死後存続」の証明よりも、今ここで霊的な成長を助けてくれる「高い知恵」を得ることが興味の対象となっている。(とはいえ、ニューエイジで上位のマスターとみなされるイエス・キリスト(イエス大師)など、先人とのチャネリングは死後存続を前提としている。)チャネリングを行う人はチャネル、チャネラーと呼ばれる。交信対象は、しばしば「エンティティ」と呼ばれ、「存在」とも訳される。情報源という意味で「ソース」とも呼ばれる。宇宙存在、宇宙人とされるものもあるが、肉体を持っているとは限らないとされる。チャネリングの方法は憑依による口述、自動筆記などがあり、トランス状態で行われる場合や、チャネルが意識のある状態でメッセージを聞き取るような、トランス状態ではないと思われる場合もあり、方法、内実ともに多様である。
title: ドライオーガズム
text: エナジー・オーガズムはタントラの秘法の一種であり、局部に全く触れずにオーガズムに至る方法である。
title: 超能力
text: 1900年代前半に創生された超心理学においては、超能力をESP(Extra-sensory perception、通常の感覚器による知覚を超えた知覚) とサイコキネシス(念力、PK)に大別している。
title: 召喚魔術
text: 中世後期には、降霊術は一般にネクロマンシー (necromantia) またはニグロマンシー (nigromantia)と呼ばれた。ネクロマンシーの原義は「死者(ネクロイ)を介した予言(マンテイア)」であり、「口寄せ」と和訳されることもある。中世の著述家らは、死者が復活するなどあり得ず、ネクロマンシーに現れるのは亡者のふりをしたデーモンであろうと考えた。中世宗教史の研究者リチャード・キークヘファーによれば、その延長で、悪霊を呼び出すこと全般をネクロマンシーと呼ぶようになったという。ニグロマンシーはラテン語の niger(黒)に引きずられた呼称で、しばしば黒魔術と和訳されるが、中世ではネクロマンシーの同義語として区別なく用いられた。
title: レイキ
text: レイキは身体に備わっている自然治癒力への東洋の信仰に基づくともいわれ、西洋自然魔術の伝統に連なるとも考えられる。施術者は、患者の治癒反応を促進することを目的とし、患者に軽く手を当てる、もしくは患者の真上に手をかざして、手のひらから「レイキ」というエネルギーを流すと考えている。ニューエイジの考え方の一つとして、西洋では広く人気となった。レイキが存在するかということではなく症状や健康状態が改善されたかという点に着目して、多くはないが科学的研究が行われている。通常医療の代わりとするほどの証拠はない。
title: オーラ
text: 1500年代、スイス出身の医者であり錬金術師であったパラケルススは人間の癒しをもたらす未分化の生命エネルギーを「イリアステル」と名付けた。
title: 奇術
text: マジックの語源は、香木を火に捧げる祭儀や夢占・占星術を司る古代ペルシアの祭司階級であるマゴスから派生したギリシア語「マゲイア」である。古代ギリシア・ローマ世界において、マゲイアという言葉は本来、マゴスの業や知識を指す語であるが、呪術、まじない、奇術、さらにはイカサマやペテンといった悪い意味でも使われるようになった。マジック(魔術)という語が呪術と奇術というふたつの意味を併せもつのは、彼らが行った各種の奇跡や魔術が現代的意味での奇術に相当することに由来するという説がある。
title: チャネリング
text: チャネリングの手法は憑依による口述、自動筆記などがあり、トランス状態で行われる場合や、チャネルが意識のある状態でメッセージを聞き取るような、トランス状態ではないと思われる場合もある。方法、内実ともに多様であり、ハーネフラーフは、ニューエイジャーがチャネリングとみなすさまざまな現象の共通項は、ただ人が受け取った情報(メッセージ)を、通常意識とは異なる源泉からやってきたものと解釈するという点にあるように思われると述べている。
title: オネイロス
text: オネイロスは眠りあいだにあって人の心を休ませ、同時に神意を伝える者として重要な意味を持った。古代において夢占いが盛んであったが、オネイロスのメッセージを解き明かすことが神の意図を知ることでもあった。
title: ハルキゲニア
text: 学名 Hallucigenia はラテン語: hallucinatio 「夢みごこち、夢想」からの造語で、その後半を省略した上で、「〜を生むもの」といった意味の接尾辞(英語: -gen; フランス語: -gène)をおそらく添えたもの。夢に出てきそうな不思議な姿を指したものか、多くの文献では「幻覚のような (like a hallucination) 」といった意味であるとする。また、中国語では「怪誕蟲」(簡体字:怪诞虫、ピンイン:guàidànchóng, グアイダンチョン)と呼ぶ。
title: 深層心理学
text: フロイトは最初、いわゆるところの後催眠暗示(de:Posthypnotische Suggestion)が無意識の存在の証拠であると考えた。後催眠暗示は、催眠状態にある被験者に与えられる指図で、催眠状態においては彼はその内容をよく理解するが、催眠のトランス状態から脱して覚醒した後、被験者は意識的にはこの指示を思い出すことができない。しかしなお指示の通りの行動等を行うと云う暗示である。フロイトはまた、ヒステリー症状に対するこの治療方法を、最初、ジャン=マルタン・シャルコーから借用した。
title: トランス (意識)
text: (文化人類学などによる宗教研究ではしばしば“シャーマン”という言葉・概念によって宗教的ものごとを分類・説明しており)シャーマンのトランスには、霊魂が身体から離れて異界に移動し神や霊と接触する ecstasy(エクスタシー、脱魂)型と、反対に神や霊などの超自然的存在がシャーマンを訪れる possession(ポゼッション、憑依)型の2種類があると言われている。