クイズ問題: イングランド王ジョン、フランス王フィリップ2世を破門したほか、第4ラテラン公会議を招集し、「教皇は太陽、皇帝は月」という演説を行ったローマ教会最盛期の教皇は誰?
答え: インノケンティウス3世

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: 禁教令
text: 世界においては、ローマ帝国におけるネロやディオクレティアヌスなどの皇帝によるキリスト教禁止の勅令と、それに伴う弾圧が知られているが、一般にはキリスト教徒に対する弾圧、迫害と一括りに呼ばれ、禁教令の語を充てない(例えばディオクレティアヌスによる303年の勅令と、それに伴う弾圧は「最後の大迫害」と呼ばれる)。
title: シモニア
text: そして1073年にグレゴリウス7世が教皇に就任(在位1073年 - 1085年)。シモニアの発生要因であった俗人による聖職叙任を徹底的に禁止した。この流れは1122年のヴォルムス協約にて結実することとなる。ただし、それ以降もシモニア行為が消滅することはなく、教皇インノケンティウス3世(在位1198年 - 1216年)が1215年に開催した第4ラテラン公会議においても非難されることとなる。
title: カノッサの屈辱 (テレビ番組)
text: 番組タイトルの由来は、1077年に起こった、時の教皇と皇帝の対立から生じたことで知られる西洋史上の重要事件「カノッサの屈辱」から。ただし、番組内容との深い関わりや意味はない。
title: ミラノ勅令
text: ミラノ勅令(ミラノちょくれい、ラテン語: Edictum Mediolanense)は、313年にローマ皇帝コンスタンティヌス1世(当時は西方正帝)とリキニウス(同・東方正帝)が連名で発布したとされる勅令である。一般に、全帝国市民の信教の自由を保障した内容とされるが、この勅令の実在そのものや、真の起草者について疑問視する研究者もいる。
title: 破門
text: 中世における破門は、教皇の対立者に対する対抗、攻撃としての色を持つ。その最たるものがカノッサの屈辱(1077年)と呼ばれる神聖ローマ帝国皇帝ハインリヒ4世を破門した事例であり、これにより教皇権の優位性が示された。当時においては破門されること自体が権威に影を落とす大きな要因となりえたのである。そして、破門されることによる権威の失墜は、諸侯の力が強かった当時において諸侯を従わせることが難しくなる非常に大きな問題であった。
title: グレゴリウス改革
text: グレゴリウス改革(英: Gregorian Reform)は、11世紀に教皇グレゴリウス7世(在位:1073年-1085年)によって推進されたカトリック教会の改革。叙任権の世俗権力からの奪還と聖職者の綱紀粛正が改革の二本柱であった。
title: カノッサ
text: 1077年、神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世が教皇グレゴリウス7世に破門の解除を願った「カノッサの屈辱」の舞台として知られる。
title: 教会大分裂
text: 教会大分裂(きょうかいだいぶんれつ、ラテン語: Magnum schisma occidentale)とは、1378年から1417年の間、ローマとアヴィニョンにそれぞれローマ教皇が立ち、カトリック教会が分裂した状態の事である。最も有名なシスマの1つで、単に「シスマ」という場合はこの事件を指すことも多く、また、「大シスマ」とも呼ばれる(「大シスマ」は、東西教会の分裂を指すこともある)。西方大離教、西方教会大分裂ともいう。
title: ローマ帝国衰亡史
text: 20 コンスタンティヌス帝の改信の動機。313年に信仰の自由を保証するミラノ勅令公布。
title: カリストゥス2世 (ローマ教皇)
text: 1122年に神聖ローマ皇帝ハインリヒ5世との間でヴォルムス協約を結び、叙任権闘争の決着を図った。この協約の承認を求めて、カリストゥス2世が翌1123年に召集した第1ラテラン公会議は、第4コンスタンティノポリス公会議以来2世紀半ぶりに開催された公会議であり、また西方地域で開催された最初の公会議であった。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: 1517年アウグスティノ修道会士であったマルティン・ルターが当時、サン・ピエトロ大聖堂改修資金として販売されていた贖宥状を批判した「95か条の論題」を提示したうえ、行為義認でなく信仰によってのみ義とされると唱える信仰義認や万人祭司を主張してカトリックの教階制(聖職位階制)を否定し、教会は全信徒によって構成されるものとする宗教改革が始まった。
title: アントニヌス勅令
text: アントニヌス勅令(アントニヌスちょくれい、ラテン語: Constitutio Antoniniana)またはアントニヌス勅法は、212年7月11日にローマ帝国のカラカラ帝によって発布された勅令。この政令により、帝国内の全自由民にローマ市民権が与えられた(降伏者(dediticii))は除外された)。「アントニヌス」とは、カラカラの本名「マルクス・アウレリウス・セウェルス・アントニヌス」に由来する。
title: キリスト教の歴史
text: ローマ帝国ではディオクレティアヌス帝による大迫害(英語版)を継続したガレリウス帝が死を前にして311年に寛容令を出し、313年コンスタンティヌス1世とリキニウス帝によるいわゆるミラノ勅令によって、他の全ての宗教と共に公認された。その後もユリアヌス帝などの抑圧を受けたが、テオドシウス帝は380年にキリスト教をローマ帝国の国教と宣言した。さらに392年に帝国内でのキリスト教以外の宗教およびキリスト教の異端の信仰が禁止され、ローマ帝国唯一の国教としてのキリスト教の地位が確立した。
title: テサロニケの信徒への手紙二
text: ルネサンス期になるとマルティン・ルターが現れて宗教改革を行うが、このルターがローマ教皇を反キリスト呼ばわりしていたことはよく知られている。彼がその際に引き合いに出したものの一つが第二テサロニケ書であった。また、同時代のイングランドのジョン・ジューエル(英語版)も『「聖パウロがテサロニケ人へ送った二通の手紙」注解』において、教皇が反キリストであると主張した。しかし、神の宮に座する不法の者を教皇庁に君臨する教皇と見なす発想は、すでに中世から見られたモチーフでもあった。
title: テオフィル・ド・ガランシエール
text: 彼はカトリックの信者であったが、渡英の際に棄教しており、のちに、『クレメンス8世が陰謀と狡猾な策略をもって教皇に選ばれた有名なコンクラーヴェ』(ロンドン、1670年)を刊行している。
title: キリスト教徒
text: 313年、皇帝コンスタンティヌス1世の発布した ミラノ勅令によりキリスト教が公認され、正式に弾圧が終わった。同皇帝の下で、第1ニカイア公会議(コンスタンティヌス大帝の宗教政策 Constantinian shiftとも呼ばれる)に始まり、キリスト教徒は政治への強い影響力を手に入れた。その結果起こった様々な出来事は今日までも論争の的になっている。
title: クレルモン教会会議
text: ウルバヌス2世は会議の最後に、群集に向けて演説を行った。これは第1回十字軍およびその後約2世紀にわたってカトリック世界のすべての人を巻き込んだ十字軍運動の直接的契機となったことで非常に有名である。彼は東方のキリスト教国(主に東ローマ帝国)の苦難と異教徒に対する聖戦が必要であり、十字軍へ参加した者は罪が許されると訴えた。人々は熱狂し、\"Dieu le veult!\"(神の望みのままに!)と答えたという(この言葉は史料の不確かさから疑う研究者も多い)。
title: 反教権主義
text: フランス革命の時代に理性崇拝運動が起こり、マクシミリアン・ロベスピエールは最高存在の祭典を開いた。この時以来カトリック教会と政権との間に亀裂が生じたが、1801年のコンコルダートでナポレオン・ボナパルトとカトリック教会は和解した。フランス第三共和政では反教権主義の左翼が反ユダヤ主義を主張した。
title: コンコルダート
text: 最初期の政教条約は聖職叙任の権利を教会と国家が争った叙任権闘争の解決策として結ばれたもので、イギリスのベック条約(1107年)やヴォルムス協約(1122年)がある。ヴォルムス協約(カリストゥス協約)は神聖ローマ皇帝ハインリヒ5世と教皇カリストゥス2世の間で、皇帝は聖職叙任権を放棄し、教皇は司教の選出に皇帝が列席することを認めるという内容だった。1289年の教皇ニコラウス4世とポルトガル国王との間でも協約がなされた。
title: テオドシウス1世
text: ローマ帝国の内戦が続くという危機的状況のなかで即位したテオドシウス1世は、治世当初から事態悪化を招くような宗教的内紛の解決に重点を置いた統治をおこなった。380年2月テオドシウス1世はキリスト教に帰依し、325年にニカイアにて定められていたニカイア信条を「カトリック」、即ち「普遍的」と定めて全臣民にこの「正統信仰」を課した、いわゆるカトリック教会を国教とする旨の勅令を発した。
title: ライシテ
text: 1801年、ナポレオン1世とローマ教皇ピウス7世の間でコンコルダ(政教条約)が結ばれ、カトリック教会、プロテスタントのルター派教会・カルヴァン派教会、ユダヤ教会が公認され、信教の自由が確立。
title: クレルモン教会会議
text: クレルモン教会会議(クレルモンきょうかいかいぎ)は、1095年11月にクレルモン(現クレルモン=フェラン)で開かれた教会会議で、教皇ウルバヌス2世が招集した。この教会会議は教皇ウルバヌス2世が行った十字軍宣言で有名である。クレルモン公会議とも訳されるが、現在は教会会議と訳されることが多い。クレルモン宗教会議ともいう。
title: ミラノ勅令
text: 勅令発布以前、ディオクレティアヌス帝はキリスト教徒を迫害したが、その後311年、東方正帝ガレリウスは弾圧をやめ寛容令を発した。これを受ける形で、当時西方正帝だったコンスタンティヌス1世(のちに単独皇帝となる)は、キリスト教を帝国統治に利用しようという意図もあって「ミラノ勅令」を発布。特にキリスト教を挙げつつ、他のすべての宗教と共にこれを公認した。325年には第1ニカイア公会議を開催している。
title: クレメンス11世 (ローマ教皇)
text: クレメンス11世の事跡の中でもっとも有名なものは、1713年の教皇勅書・「ウニゲニトゥス」(Unigenitus)である。これは初めてジャンセニスムを公的に弾劾したものであった。これは「ガリカニスム教会」ともいわれ独自路線を歩んでいたフランスの教会に大きな論議と反発を呼び起こすことになる。これはパスキエ・ケネル(Pasquier Quesnel)の著作から抜き出した101のテーゼを誤謬と断定し、ジャンセニスムを否定した。これはジャンセニスムが浸透していたフランス教会とフランス国家の反発を生み、フランス政府が勅書への署名を拒否することでフランスにおける効力を無効とするという20世紀以前によくみられる教会への政府による干渉の一例となった。
title: フィレンツェ
text: 1503年に教皇ピウス3世が在位26日で急死し(暗殺説あり)、チェーザレ・ボルジアの支持を取り付けた新教皇ユリウス2世(在位:1503年 - 1513年)が就任。チェーザレはすぐに失脚し、カンブレー同盟戦争(1508年 - 1516年)が勃発。1512年スペイン軍によってメディチ家が権力の座に復帰すると、1513年2月にボスコリ事件でマキャヴェッリが失脚し、3月メディチ家から新教皇レオ10世が誕生する。マキャヴェッリは隠遁生活中(1513年 - 1514年)に『君主論』『政略論』を完成した。1517年にレオ10世がサン・ピエトロ大聖堂建設資金の為にドイツでの贖宥状販売を認めると、ルターは95ヶ条の論題でこれに抗議したことをきっかけに、1525年のドイツ農民戦争が勃発して宗教改革が本格化した。1521年にミラノ公国のスフォルツァ家を追放した。
title: レグナンス・イン・エクスケルシス
text: レグナンス・イン・エクスケルシス(羅:Regnans in Excelsis)は、1570年2月25日にローマ教皇ピウス5世によって発布された教皇勅書。イングランド女王エリザベス1世に対する破門を宣告し、王位の正統性を否認した文書である。文書名は、ラテン語で書かれる勅書の最初の3つの単語(インキピット)から採られており、「いと高きところにしろしめす[神]」を意味している。勅書の中で教皇は、「イングランド女王を僭称するエリザベスとその罪深い配下の者たち」は異端者であり、エリザベスの統治下にある全ての臣民に対し彼女に対する臣従義務を解除し、エリザベスの命令に服従する者は破門すると呼びかけた。
title: ウナム・サンクタム
text: こうした中、普遍的キリスト教世界における唯一の指導者であろうとするローマ教皇ボニファティウス8世は、同年11月にローマで「ウナム・サンクタム」を発し、ローマ教皇権の至上性を主張した。しかし、1303年9月のアナーニ事件後間もなく教皇が死去すると、次のローマ教皇はフランス王との和解を図り、事態はフランス王優位のまま収拾へとむかった。これにより、フランスではカトリックの枠内に留まりながら国家が教会を統制下におく独自の体制(ガリカニスム)が形成されていくことになる。
title: ユグノー
text: カルヴァンは信徒に抵抗を認めなかったが、弾圧が強くなると、ユグノーたちの間に支配権力に対する抵抗理論が現れた。1572年のサン・バルテルミの虐殺によって武力抵抗を肯定する必要が生じた。こうして暴君は打倒しても良いとする暴君放伐論モナルコマキが現れた。暴君放伐論として代表的なのはテオドール・ド・ベーズの『臣民に対する為政者の権利について』(1573年)とユニウス・ブルートゥスというペンネームの著者が著した『暴君に対する自由の擁護』である。
title: イングランドの歴史
text: イングランドにおける絶対王政の最大の成果はイングランド国教会を成立させたことである。16世紀に入るとヨーロッパでは宗教改革の動きが活発になった。それら大陸におけるマルティン・ルターやジャン・カルヴァンの例を見ても判る通り、純粋に宗教的な理由から出発しているが、イングランドにおける宗教改革はヘンリー7世の次の王であるヘンリー8世の離婚問題と言う、全く非宗教的な理由から出発しているところに特徴がある。
title: 第1回十字軍
text: 第1回十字軍(だいいっかいじゅうじぐん、1096年 – 1099年)は、1095年にローマ教皇ウルバヌス2世の呼びかけにより、キリスト教の聖地エルサレムの回復のために始められた軍事行動。クレルモンにおける教会会議の最後に行われた聖地回復支援の短い呼びかけが、当時の民衆の宗教意識の高まりとあいまって西欧の国々を巻き込む一大運動へと発展した。
title: ヘンリー8世 (イングランド王)
text: 1521年5月、バッキンガム公を反逆罪で処刑した。ヘンリー8世はルターの宗教改革を批判する『七秘蹟の擁護』を著した功で、1521年10月に教皇レオ10世から「信仰の擁護者」(ラテン語: Fidei defensor)の称号を授かるほどの熱心なカトリック信者であった。ちなみに「信仰の擁護者」の称号は、国教会の成立後もヘンリー8世とその後継者に代々用いられ、現在のイギリス女王エリザベス2世の称号の一つにもなっている。
title: 第1ラテラン公会議
text: 1122年にドイツのヴォルムスにおいて、神聖ローマ皇帝ハインリヒ5世とローマ教皇カリストゥス2世の間でヴォルムス協約が結ばれた。この協約は神聖ローマ帝国内で世俗権力と教会が争った聖職者の叙任権の問題(叙任権闘争)を解決し、「叙任権は教会にあり、皇帝は世俗の権威のみを与える」と取り決めたものだった。ヴォルムス協約をカトリック教会の司教団に承認してもらうためにカリストゥス2世が主宰したのが当公会議である。これにより中世に入って行われていなかった公会議が復活することとなった。
title: 中世ヨーロッパにおける教会と国家
text: 1302年にフィリップ4世は三部会を開いて等族諸身分の支持をとりつけ、教皇ボニファティウス8世を捕らえてこれを憤死させた(アナーニ事件)。フィリップ4世はフランス人であるクレメンス5世を擁立すると、教皇庁をアヴィニョンに移転させた。以後70年間にわたり教皇庁はアヴィニョンにあってフランス王権の影響をうけることになり、この時代を教皇の「アヴィニョン捕囚」という。クレメンス5世の時代にはテンプル騎士団がフィリップ4世によって異端として告発され、クレメンス5世はこの異端裁判において教皇側のイニシアティヴを維持しようとしたが、結局はフランス王権に屈服し、ヴィエンヌ公会議ではっきりとした理由も示さずにテンプル騎士団の解散を宣言した。
title: ピウス4世 (ローマ教皇)
text: ピウス4世(Pius IV、1499年3月31日 - 1565年12月9日)は、ローマ教皇(在位:1559年 - 1565年)。本名はジョヴァンニ・アンジェロ・メディチ(Giovanni Angelo Medici)。中断していたトリエント公会議を再開し、完了させたことでカトリックの対抗宗教改革の推進に大きく寄与した。名字は同じだが、メディチ家との血縁はない。
title: 対抗宗教改革
text: 対抗宗教改革期の最初の改革教皇とみなされるパウルス4世(1555年-1559年)はプロテスタントに対する対決姿勢を明確にしていたが、その時代には教会改革の姿勢がより明確に示され、改革努力が目に見える形で実現し始めた。彼の治世におこなわれた改革のための具体的方針としてローマの異端審問所の設置と禁書目録の作成があげられる。彼のこの専制的かつ攻撃的改革努力は初期改革者たちの姿勢、特に教会法の徹底と異端の殲滅を目指す姿勢を受け継いだものであるといえる。
title: モナルコマキ
text: イエズス会のロベルト・ベラルミーノは『至高の権力について』でローマ教皇の権威を強調し、ジャン・ブーシェは国王アンリ3世が1589年に暗殺されたのち『アンリ3世の正統な退位について』でアンリは契約違反であったと論じた。このほか、イスパニアのマリアナやフランシスコ・スアレスがおり、スアレスは国法と自然法を区別したことによってフーゴー・グロティウスの先駆者とされる。しかし、カトリック同盟の教皇至上主義(ウルトラモンタニズム)は、フランスの利益という観点から支持されなくなり、また暗殺のような手段を正当化したことで勢力を減退させた。
title: ボニファティウス8世 (ローマ教皇)
text: ボニファティウス8世(Bonifatius VIII, 1235年頃 - 1303年10月11日)は、中世のローマ教皇(在位:1294年 - 1303年)。フランス王フィリップ4世およびコロンナ家と争い、最晩年に起こったアナーニ事件の直後に「憤死」した。学術・文化の保護者としても知られる。
title: デウス・ウルト
text: 1095年、初期イスラムの征服(英語版)に対する正教会の防衛要請によって行われたクレルモン教会会議において、ローマ教皇ウルバヌス2世の『第1回十字軍による宣戦布告』の際に民衆があげた歓声である。
title: トゥールのベレンガリウス
text: ベレンガリウスはその後1059年にローマへ行き、ジョフロワ伯からヒルデブラントへの称賛の手紙によって強化された。ラテランで開かれた会議において、彼は何も聴取できず、彼にとって聖餐を最も肉体的にとらえているように思われるような明文化をされた教義を受け入れるように要求された。ベレンガリウスは力に圧倒されて、この文書を手に取ると明白な服従の沈黙の中でその身を大地に横たえた。
title: 教皇の辞任
text: グレゴリウス12世(1406年–1415年)は1415年に教会大分裂の収束のために辞任した。教会大分裂は三人の教皇が並立する事態に陥っていた: ローマのグレゴリウス12世、アヴィニョンのベネディクトゥス13世およびピサのヨハネス23世である。グレゴリウス12世は実質的には既にジギスムントによって開催されていたコンスタンツ公会議を形式上招集し、同公会議に自身の後任者を選出する会議として権威付けを行った。
title: グレゴリウス7世 (ローマ教皇)
text: グレゴリウス7世(Gregorius VII,1020年? - 1085年5月25日)は、ローマ教皇(在位:1073年 - 1085年)。本名はイルデブランド(Ildebrando)。グレゴリウス改革といわれる一連の教会改革で成果をあげ、教皇権の向上に寄与。叙任権闘争における神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世との争いでも知られる。カトリック教会の聖人であり、記念日は5月25日。
title: アンセルムス
text: その後アンセルムスは、師であったランフランクスを継いでカンタベリー大司教となるが、当時はオットー1世の「オットーの特権」(963年)、ハインリヒ3世の教会改革運動を巡るいざこざ(1030-40年代)を始まりとし、有名なカノッサの屈辱(1077年)で最盛期を迎える聖職者叙任権闘争の時代であった。イングランドも例外ではなく、イングランド教会の長であるカンタベリー大司教を始めとする聖職者の座を、王室と教皇、どちらの権威を持って叙任するのかという問題へ発展してゆく。これは、ただ単に名誉的な問題ではなく、高位聖職者は司教管区や修道院を元として、封土(不動産とそこに基づく財産の所有)が慣習として認められていたため、政治的、実質的問題となるのであった。このようにして、イングランドにおける教会の代表者アンセルムスはイングランド国王たちと、長きに渡る闘争に巻き込まれてゆくのである。
title: アヴィニョン教皇庁
text: アヴィニョンに教皇が遷座された原因は、1303年の教皇ボニファティウス8世の死後、枢機卿団が分裂して教皇選挙(コンクラーヴェ)の実施に困難が生じたこと、および、アナーニ事件の事後処理に絡んでフランス王フィリップ4世(端麗王)の干渉に求められるが、これらに加えイタリア半島における教皇領での無政府状態がそれに拍車をかけた。
title: ローマ帝国衰亡史
text: 16 ネロ帝期からコンスタンティヌス帝期まで、ローマ帝国政府の対キリスト教政策。ディオクレティアヌス時代に最後の大迫害。
title: インノケンティウス3世 (ローマ教皇)
text: 1215年、第4ラテラン公会議で「教皇は太陽。皇帝は月」と演説した事は有名である。1216年に55歳で死去した。以後コンティ家はグレゴリウス9世、アレクサンデル4世、インノケンティウス13世と3人の教皇を輩出していった。
title: キャサリン・オブ・アラゴン
text: またこの頃、マルティン・ルターによる宗教改革が行われており、1521年5月、ヘンリー8世は『七秘蹟の擁護』を著し、10月に教皇レオ10世から「信仰の擁護者」(ラテン語: Fidei defensor)の称号を与えられる。この七秘蹟とは、洗礼、堅信、聖体拝領、告解、終油、聖職者の叙階、婚姻のことを指し、ルターは洗礼と聖体拝領以外は聖書に根拠がないと糾弾していた。
title: マルティヌス5世 (ローマ教皇)
text: 1414年に神聖ローマ皇帝ジギスムントの後押しで始まったコンスタンツ公会議ではピサ教会会議の結果、出現してしまった3人の教皇達(グレゴリウス12世、ベネディクトゥス13世、ヨハネス23世)が退位あるいは廃位され、その上で1417年11月にコンクラーヴェを行った。23人の枢機卿と30人の代表たちによる選挙の結果、49歳のオットーネが選ばれ、その日の聖人の名前にちなんでマルティヌス5世を名乗った。そして1418年4月に公会議を閉会させた。
title: ウナム・サンクタム
text: ウナム・サンクタム(Unam sanctam)は、1302年にローマ教皇ボニファティウス8世が示した教皇勅書。中世のラテン語文書によくみられることだが、文頭の一文「ウナム・サンクタム」(唯一聖なる)という部分がタイトルになっている(インキピット)。
title: 信教の自由
text: 以上には人間と市民の権利の宣言が含まれていない。公的秩序に制限される分、保障が弱いため。フランス王国のルイ16世がフォンテーヌブローの勅令を廃しているが、フランス革命で彼が死刑にされているため、宣言の成立経緯には注意を要する。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: 1547年、ヘンリー8世とジェーン・シーモアの子エドワードは9歳でイングランド王エドワード6世として即位した。プロテスタントとして育てられたエドワード6世は宗教改革の推進者となり、ラテン語に代わって英語で聖書を朗読し、聖餐式を改め、教会内陣に聖画像を置くことを禁止し、司祭の結婚も認めた。1840年代のジュネーヴで発展したカルヴァン主義はイングランドにも波及し、イングランド国教会の教理と典礼に採用された。1552年、カルヴァン神学が『一般祈祷書』に取り込まれた。大主教トマス・クランマーによってプロテスタント的な信仰箇条『42箇条』が答申され、王はこれを許可したのである。
title: ソラーノ
text: 中心集落の南東約6kmに位置するソヴァーナ (Sovana) は、かつてこの地域の中心地でもあった。「カノッサの屈辱」で知られる11世紀のローマ教皇グレゴリウス7世はソヴァーナの出身である。
title: 異端
text: 何が正統で何が異端かについての論争は「異端論争」と呼ばれている。例えば、キリスト教で言えば、アタナシウスの教えを正統としアリウスの教えを異端としたニケーヤ会議(第1ニカイア公会議)は歴史的かつ典型的な異端論争である。
title: ヴィエンヌ公会議
text: 教皇ボニファティウス8世とフランス王フィリップ4世の争いは、アナーニ事件を経てフランス王の影響力がローマ教会に強く及ぶ結果をもたらした。2代後の教皇クレメンス5世はフランス出身であり、1308年にフィリップ4世の意向を受けてアヴィニョンへ教皇庁を移動させた(アヴィニョン捕囚)。
title: グレゴリウス12世 (ローマ教皇)
text: 1409年、グレゴリウス12世及びベネディクトゥス13世の両教皇を見限ったローマ・フランス双方の枢機卿が集まり、教会大分裂を収束すべくピサ教会会議を開催する。当時は公会議主義の主張が高まっていた時期である。両教皇は会議に出席しなかったが、公会議は2人を廃位とし、ミラノ大司教ピエトロ・フィラルゴを新たに教皇に選出した(アレクサンデル5世)。しかし、両教皇はどちらも同意しなかった為、3人の教皇が鼎立する状態になった。アレクサンデル5世は翌1410年に急死し、ヨハネス23世がその後を継ぐ。
title: Lunaris Filia 〜キスと契約と真紅の瞳〜
text: アナーニ事件(アナーニじけん、Outrage of Anagni)は、1303年、フランス国王フィリップ4世がローマ教皇ボニファティウス8世をイタリアの山間都市アナーニで捕らえた事件。フィリップ4世はローマ教会にも圧力をかけ、クレメンス5世をアヴィニョンへ移住させ、アヴィニョン捕囚(教皇のバビロン捕囚)を引き起こして教皇権に対する王権の優位を確立した。事件は教皇権力の衰退と王権の伸張を印象づけ、近世絶対王政にいたる重大な一里塚となった。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: 1682年、ルイ14世は聖職者会議にボシュエの「四箇条の宣言(フランス語版)」を受諾させ、教会を王権の支配下に置くことに成功した。これはガリカニスムの現れであり、教会会議をローマ教皇の権威上に置いてフランスの教会をローマから独立させるものであった。ルイ14世は「レガール」(国王特権)によって国王が聖職者への任命権をもつことを目指したが、教皇インノケンティウス11世はただちに「四箇条」の無効を宣言し、ルイ14世に厳しく抗議した。約15年間、教皇庁はフランス内での世俗権力による教会支配の企てを認めず、国王が任命した候補者を司教に任命しなかったために多くの司教座が空位となり、ルイ14世は1516年のコンコルダートに含まれない特権への権利の主張については取り下げざるを得なくなった。
title: コンスタンツ公会議
text: コンスタンツ公会議(コンスタンツこうかいぎ)は1414年から1418年にかけて神聖ローマ帝国内のコンスタンツ司教領で開催されたカトリック教会の公会議。3人の対立教皇を廃し、一人の正統なローマ教皇を立てることで教会大分裂(シスマ)を終結させた。またジョン・ウィクリフと、その影響を受けたヤン・フスを有罪とした。コンスタンツ公会議は教皇権が失墜した中で、公会議主義者が主導した唯一の公会議となった。
title: ガリカニスム
text: ガリカニスムの出発点は、諸説ある。アレクサンデル4世が1257年に出した公開勅書「クアシ・リグヌム・ウィクエ」による教皇職の支援に対する大学側の憤慨、1398年に開かれた会議で教皇の権限を純粋な信仰上の至上権のみに認めたこと、1303年のアナーニ事件で、国王と反教皇的な聖職者や知識人とが結び付いたこと、などである。
title: 地中海世界
text: ディオクレティアヌス帝は社会的騒乱を抑制し秩序を確立する目的において、最大とも称されるキリスト教徒弾圧政策を取り、多数の殉教者を生み出した。しかし、このことは逆に社会不安を招き、帝国は再度混乱に陥った。この混乱を収拾して、東西分治帝ではなく、統一帝となったコンスタンティヌス1世は、もはや帝国の安寧の維持にはキリスト教の協力が不可欠とも考え、宥和政策を取ると共に、313年にミラノ勅令を出して、キリスト教を公認した。キリスト教は、380年にテオドシウス1世のもとで、帝国の国教となる。
title: アイアンクラッド
text: 1215年、冷血非道さで知られた時のイングランド王ジョン王は、フランスとのブーヴィーヌの戦いに敗れ、多くの大陸領土を失ってもなお、新たな戦いを始めようとしていた。これに貴族や民衆の怒りが爆発、王の権限を制限する大憲章「マグナ・カルタ」を定め、ジョン王に強制的に署名させる。
title: 殉教
text: キリスト教は、自分たちの崇める神以外の神を認めない一神教である。これは古来の神々への崇拝を重視するローマ帝国の政策に反していたため、皇帝ネロ以来たびたびキリスト教は禁止された。五賢帝と呼ばれるハドリアヌスやトラヤヌスは、帝国の精神的一体性を強めるため古来の信仰の称揚を図り、ためにキリスト教は抑圧され、流刑に処されるものが多く出た。さらに後期ローマ帝国において皇帝崇拝が強化されると、キリスト教徒への迫害が強まった。使徒ヨハネの弟子ポリュカルポスは皇帝を拝む偶像崇拝を拒み、火あぶりにされた後に刺し殺されたと伝えられる。古代末期のディオクレティアヌス帝やデキウス帝は皇帝崇拝を強化し、キリスト教徒を積極的に弾圧した。この時期を大迫害期と呼ぶ。
title: ドイツのカトリック
text: カール大帝がアーヘン大聖堂で戴冠式を行った。この頃にはカロリング朝ルネサンスと呼ばれ、文化的に成熟した時代となった。神聖ローマ帝国が成立すると、カトリック教会は国教となった。初代皇帝オットー1世もカール大帝に習ってアーヘン大聖堂で戴冠式を行い、帝国崩壊までこの習慣が続いた。この頃になると神聖ローマ皇帝と教皇との間で政治的主導権を争う事態になった。叙任権闘争を巡ってハインリヒ4世が教皇グレゴリウス7世に謝罪する羽目になった事件で、日本ではカノッサの屈辱と呼ばれた。その子ハインリヒ5世も破門された。1122年にヴォルムス協約が結ばれ、これによって長年続いた叙任権論争に終止符が打たれた。皇帝ルドルフ1世は即位を教皇に承認して貰えなかった。
title: ルイ14世 (フランス王)
text: 18世紀の啓蒙主義を代表する思想家のヴォルテールは1751年に『ルイ14世の世紀』を公刊した。ヴォルテールは当時の政府に対する不満もあって、ルイ14世の偉業に魅せられた。彼は歴史上の偉大な5人の人物にペリクレス、アレクサンドロス大王、カエサル、ロレンツォ・デ・メディチそしてルイ14世の名を挙げ、その中でもルイ14世をもっとも偉大な人物とし、彼の治世を「大世紀」(グラン・シエクル)と称えた。
title: サント＝マドレーヌ大聖堂 (ヴェズレー)
text: 1146年の復活祭の日(3月31日)に、クレルヴォーのベルナルドゥスは、丘の北斜面にて第二次十字軍を派遣すべきであると説いた。また、1166年にはカンタベリー大司教トマス・ベケットが、この教会で、イングランド王ヘンリー2世の破門を宣告した。
title: イタリア戦争
text: 1517年にレオ10世がサン・ピエトロ大聖堂建設資金の為にドイツでの贖宥状販売を認めると、ルターは95ヶ条の論題でこれに抗議した。
title: カトリーヌ・ド・メディシス
text: 16世紀初めにドイツで始まった宗教改革の影響は、フランスにも及んだ。神聖ローマ皇帝カール5世と敵対していたフランソワ1世はプロテスタントに対して比較的寛容であったが、1534年の檄文事件を契機に弾圧に転じる。アンリ2世もこの政策を引き継ぎ、火刑法廷(la chambre ardente)と呼ばれる異端審問を設置してプロテスタントを迫害した。フランスのプロテスタントはジャン・カルヴァンによって創始されたカルヴァン派が主流となり、迫害を受けたにもかかわらず、平民から貴族まで広い社会階層がプロテスタントに帰依するようになっていた。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: カルヴァン自身は信徒に反乱や抵抗を認めなかったが、カルヴァン死後のカルヴァン派は国家からの弾圧に抵抗し、上述のように1572年には聖バルテルミの虐殺事件が発生した。その翌年、ジュネーヴのテオドール・ド・ベーズは『臣民に対する為政者の権利について』において、人民の同意しない僭主や、また正当な君主であっても権力を濫用する場合の抵抗権を主張した。ただし、ベーズは抵抗する資格のない個人の権利については制限しており、抵抗する資格があるのは次位の為政者、具体的には大貴族や三身分会であるとしている。
title: サン・バルテルミの虐殺
text: 2年後にシャルル9世が死去し、1576年にはナバラ王アンリが逃走してプロテスタントに再改宗した。その後、内乱は新国王アンリ3世(シャルル9世の弟)、カトリック同盟のギーズ公アンリそしてユグノー陣営のナバラ王アンリの三つ巴のいわゆる「三アンリの戦い」と呼ばれる泥沼状態に陥る。ギーズ公とアンリ3世が相次いで暗殺された後の1589年にナバラ王アンリが王位を継承する(アンリ4世)。この宗教戦争は1598年にアンリ4世がプロテスタントに一定の制限はあるが信仰の自由を容認したナントの勅令を発するまで続いた。
title: イタリア統一運動
text: 1869年、教皇ピウス9世は300年ぶりとなる第1バチカン公会議を召集した。公会議では教皇首位説、教皇不可謬説が宣言され、改めて近代思想・文化を誤謬として排斥する姿勢を示したが、普仏戦争の勃発により中断を余儀なくされる。
title: クレメンス7世 (対立教皇)
text: クレメンス7世(Clemens VII, 1342年 - 1394年9月16日)は、ウルバヌス6世の即位無効を主張するフランスの枢機卿らによってローマ教皇として選出された対立教皇である。クレメンス7世の即位により、正統性を主張する2人(後に3人)の教皇が同時に並び立つ教会大分裂の時代(1378年 - 1417年)が始まった。彼はフランスのアヴィニョンを本拠とした最初の「アヴィニョン対立教皇」である。本名はロベール・ド・ジュネーヴ(Robert de Genève)。
title: フランスの歴史
text: 1589年、ユグノー戦争におけるカルヴァン派側の首領であったナヴァール王アンリが、フランス王アンリ4世として即位し、ブルボン朝が成立した。アンリは、カルヴァン派の立場を貫くことで政情が混乱することを懸念し、1593年にカトリックに改宗した。その上で、1598年には宗教的寛容を定めたナントの勅令を出し、個人の信仰の自由を認めて、30年以上にわたって続いたユグノー戦争を終わらせた。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: 1804年3月、のちに「ナポレオン法典」とよばれる民法典が発布され、法の前での平等、信仰や労働の自由、私的所有権の絶対と契約の自由が規定された。1806年5月1日、皇帝となったナポレオンは「皇帝要理書」と通称されるカトリック要理書を発布し、その起草はダストロとジョフレの両師が中心になっておこなわれ、皇帝とその後継者への忠誠義務を付加した。こうして、ナポレオンは秩序回復のために教会を復活させて国内の教区を再編成し、政府中央の官吏・統率が宗教分野におよぶよう努めたが、ピウス7世は皇帝要理書(ナポレオン1世の要理書)の公認を拒んだ。なお、1806年にフランスでは共和暦が正式に廃され、グレゴリウス暦が完全なかたちで復活しており、「共和国」の呼称も1807年まで公文書に使用された。
title: マルティン・ルター
text: レオ10世は回勅『エクスルゲ・ドミネ』(主よ、立ってください)を発布して自説の41か条のテーゼを撤回しなければ破門すると警告したが、ルターはこれを拒絶。1520年12月に回勅と教会文書をヴィッテンベルク市民の面前で焼いた。これを受けて1521年の回勅『デチェト・ロマヌム・ポンティフィチェム』(ローマ教皇として)によってルターの破門が正式に通告された。
title: マルティヌス4世 (ローマ教皇)
text: 1280年8月22日のニコラウス3世の没後コンクラーヴェが開かれたが、1281年2月に半年経っても次期教皇が決まらない事に苛立ったローマ市民が乱入、枢機卿を連れ去る騒ぎに発展したが、シチリア王シャルル・ダンジューが鎮圧、22日にシモンが教皇に選ばれ、マルティヌス4世を名乗った。
title: ミラビリス・リベル
text: サヴォナローラはフィレンツェのドミニコ会士で、1484年以降啓示を受けたと称して支持を広げ、近く下されるであろう神罰と教会の改革を結び付ける説教を繰り返した。1494年にフランス王シャルル8世がイタリアに侵攻すると「神罰」が成就したと解釈され、その影響力が強まった。そしてフィレンツェからメディチ家が追放された後に神権政治を行なったが、次第に求心力を失い、1498年に火刑に処せられた。
title: 自由思想
text: 17世紀は現代的な自由思想が始まった年代として認められている。ジョルダーノ・ブルーノがイタリアの宗教裁判で処刑された事は初期の自由思想の位置を特徴付けている。
title: 聖マルティヌスの日
text: プロテスタントでは、この日は、聖マルティヌスではなく、宗教改革を起こしたマルティン・ルターを祝う意味でこの行事を行う。ルター自身、前日の11月10日に生まれ、そのためマルティンと名づけられた。
title: ヨハネス12世 (ローマ教皇)
text: ヨハネス12世の治世下、ローマ教会と教皇の権威は急落した。これによりローマ=カトリック教会において「鉄の世紀」と呼ばれる暗黒の時代が始まった。
title: キリスト教の歴史
text: キリスト教の教派間の暴力抗争を解決するため、ローマ皇帝コンスタンティヌスはニカイア公会議(325年)を開いた。なお、ローマ皇帝がキリスト教に介入したのはこのときが最初である。コンスタンティヌスは公会議の時点はキリスト教徒ではなかった(洗礼を受けたのは死の直前)。あくまでもローマ帝国の求心力低下の課題解決に図るためキリスト教の勢力を利用することがコンスタンティヌスの意図であった。
title: クレメンス8世 (ローマ教皇)
text: クレメンス8世の在位中の出来事でもっとも重要なものは1593年に長い交渉の末にフランスのアンリ4世との和解を成立させ、その破門を解除したことである。これはドサー枢機卿の手腕によるところが大きい。同年、サン・ピエトロ大聖堂のドーム頂上に十字架が据えつけられ、1594年に新しい祭壇で初めてミサを行った(まだ建設工事は続き、献堂式は後の1624年になる)。
title: ボニファティウス8世 (ローマ教皇)
text: 1301年、フランス王フィリップ4世は再びフランス国内の教会に王権を発動し、教会課税を推しすすめようとしたが、この問題について、ボニファティウス8世は1302年に「ウナム・サンクタム(唯一聖なる)」という教皇回勅を発して教皇の権威は他のあらゆる地上の権力に優越し、教皇に服従しない者は救済されないと宣した。「ウナム・サンクタム」は、教皇の首位権について述べた最も明快かつ力強い声明文であり、歴代教皇が政敵から身を守る際の切り札として利用された。さらにボニファティウスは、「聴け最愛の子ら」という回勅を発してフィリップ4世に対し教皇の命にしたがうよう促した。
title: 主権
text: 1302年に、フランス王フィリップ4世と課税問題で対立した教皇ボニファティウス8世はウナム・サンクタム教皇勅書を出し、教皇の権威は他のあらゆる地上の権力に優越するとし、地上に二人の平等な代理者(教皇と皇帝)を置くことは異端とした。これは単一性論議といわれ、唯一の最高の権力の保持者という考えは、教皇と皇帝による世界の二重支配を不条理とするとともに、これこそまさしく主権の論理であったと、ダントレーヴはいう。しかし、アナーニ事件で教皇を襲撃するなど、フランス王はローマへの圧力を強め、教皇座をアヴィニョンに置いてアヴィニョン捕囚となり、さらに1378年から1417年まで教会大分裂となった
title: コンスタンツ公会議
text: 教会分裂に終止符を打つべく行われたピサ教会会議(1409年)では、アレクサンデル5世を新教皇として選出したが、アヴィニョン教皇ベネディクトゥス13世とローマ教皇グレゴリウス12世が退位しなかったため、3人の教皇が鼎立するという異常事態を招いて失敗に終わった(アレクサンデル5世は翌年に急死、ヨハネス23世が後を継いだ)。ここにおいて影響力を強めようとした神聖ローマ皇帝ジギスムントの提唱によってコンスタンツでの公会議の開催が宣言された。ジギスムントはヨハネス23世を説得してこの会議に参加させ、その呼びかけによって多くの参加者を得る事に成功した。
title: ハドリアヌス4世 (ローマ教皇)
text: ハドリアヌス4世はまず、フリードリヒ1世と手を組んで共和主義者アルノルド・ダ・ブレシアと対決し、その排除にかかった。ローマの町は混乱に陥っており、枢機卿が白昼に襲撃されるという事件が起きていた。ハドリアヌス4世は前例のないローマに対する聖務禁止(インターディクト)処分を1155年の聖枝祭直前に決定する。これを受けてローマの元老院はアルノルドを追放した。
title: ダモクレス
text: 統治者・支配者の幸福の危うさを悟らせる故事「ダモクレスの剣」は、古代から現代に到る長きに亘り、古代においては古代ギリシア・ローマ文化圏で、中世以降においてはヨーロッパ文化圏を中心とした世界で、成句として好んで用いられてきた。後述するキケロの『トゥスクルム談義』は古代ギリシア・ローマ文化圏における代表的引用例、ケネディ大統領の国連演説はヨーロッパ文化圏における代表的引用例である。
title: ジャン・カルヴァン
text: 1509年フランス北部ピカルディ地方のノワイヨンで法律家の子として生まれる。1523年14歳でパリ大学に留学し、哲学、神学を学び、その後法学を学んでブルージュ大学を卒業。人文主義的な教養を身に付けた。ルキウス・アンナエウス・セネカの『寛容書簡(寛容について)』を翻訳し、1532年にパリで刊行。1533年頃、突然の回心を経験したという。
title: 修道院改革
text: 中世ヨーロッパでは、皇帝権と教皇権という2つの権力・権威が相補的役割を果たしていた。11世紀に入ると、この皇帝権と教皇権の関係が叙任権闘争において対立した。叙任権闘争は1075年からヴォルムス協約に至る皇帝権を相手としての俗権叙任に関わる政治闘争である。他方で、教皇レオ9世のランス公会議(1049年)より教会の包括的改革が始まり、グレゴリウス改革に結実する。
title: キリスト教の歴史
text: 西ローマ帝国滅亡後、ローマ教皇は東ローマ帝国の影響下に置かれたが、神聖ローマ帝国(フランク王国)が成立したことで、教皇は東ローマ帝国から政治的に独立するようになる。しかし、世俗権力の介入の問題は解決せず、聖職者の叙任権をめぐって神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世と教皇グレゴリウス7世が争ったカノッサの屈辱で有名な叙任権闘争問題で神聖ローマ帝国の皇帝や君主との対立が生じた。この対立は第1ラテラン公会議におけるヴォルムス協約の承認により、世俗介入を否定する教皇側の勝利で解決する。またこの公会議によって十字軍が承認される。
title: カトリック教会の歴史
text: フランス革命の頃には啓蒙思想が台頭し、マクシミリアン・ロベスピエールは最高存在の祭典を開いた。カトリック教会は明確にこうした理性崇拝に反対し、フランス当局とは全面的に対立した。
title: 宗教改革
text: 宗教改革の直接の引き金となったのは、1515年に教皇レオ10世が贖宥状を発売したことである。この贖宥状は「サン・ピエトロ大聖堂建築資金」の名目で、ローマ教会の影響下にある地域全体で大々的に発売され、とくに神聖ローマ帝国支配下のドイツにおいてはヨハン・テッツェルなどの説教師が盛んに贖宥状を販売して回っていた。しかし、本来罪の許しに必要な秘跡の授与や悔い改めなしに、金銭による贖宥状の購入のみによって償いが行えるという考え方は議論を呼び、批判も根強かった。とくにこの考え方に批判的だったのが、ヴィッテンベルク大学神学教授のマルティン・ルターであった。
title: フランスの歴史
text: 1199年、フィリップ2世は私生活でのトラブルなどから、インノケンティウス3世から破門と聖務停止を命じられる。
title: カリストゥス2世 (ローマ教皇)
text: ヴォルムス条約が締結した後、カリストゥス2世は1123年3月18日に第1ラテラン公会議を開催した。この会議では、ヴォルムス条約が厳かに承認され、またいくつかの懲戒令が可決された。それは、聖職売買などについての取り締まりに関するものだった。
title: ユグノー戦争
text: 宗教上の対立であるとともに、ブルボン家(プロテスタント)やギーズ家(カトリック)などフランス貴族間の党派争いでもあった。加えて、この戦争はカトリックのスペイン王フェリペ2世とプロテスタントのイングランド女王エリザベス1世との代理戦争の性格も有している。1589年にギーズ公アンリ、次いで国王アンリ3世が暗殺されてヴァロワ朝が断絶し、アンリ4世が即位してブルボン朝が興った。パリではカトリックの勢力が強く、プロテスタントの王を認めなかったため、アンリ4世はカトリックに改宗している。一方でナントの勅令(1598年)を発して、プロテスタントに一定の制限の下ではあるが信仰の自由を認め、戦争は終結した。
title: キャサリン・オブ・アラゴン
text: 先述の王位継承法序文によってヘンリー8世の宗教・世俗の最高権が謳われていた(最高権の誓約:Oath of Supremacy)が、キャサリンはこの誓約をわざとスペイン語で行って誓約したように見せかけた。同年11月に国王至上法が成立し、ローマ・カトリック教会から独立するとともに、国王に反対する人間が次々と処刑される混乱を招く。イングランドではこの後、このエリザベス1世の時代まで30年余りにわたって宗教に起因した混乱が続くこととなる。
title: ピウス6世 (ローマ教皇)
text: しかし、ピウス6世の治世で起きた最も大きな事件は、1789年のフランス革命であった。教皇は革命によって伝統あるフランスの教会が虐げられてゆく現実に直面した。人民政府は反教会を旗印にし、教会財産を国庫に没収した上、パレ・ロワイヤルでピウス6世の肖像画を焼いた。1791年にはアヴィニョンが没収された。
title: コンクラーヴェ
text: 1059年以来、枢機卿団が教皇選出の任務を担っているが、1268年クレメンス4世死去後の教皇選挙が紛糾して3年近く空位が続いたことに怒った民衆が選挙者たちを会場から出られないように閉じ込めた、という故事があり、これがコンクラーヴェの起源といわれる。現在のコンクラーヴェの原型は1274年の第2リヨン公会議での議決に基づいている。
title: 中世ヨーロッパにおける教会と国家
text: 1324年に皇帝ルートヴィヒ4世と教皇ヨハネス22世の間の論争で皇帝が破門された。フランチェスコ派の聖職者パドヴァのマルシリウスが『平和の擁護者』を発表すると、教会から破門され、皇帝の庇護を受けた。この著作でマルシリウスは、現実の社会を規制するのは人定法(lex humana)のみであり、またその法の対象は外的な行為に対してのみであって、内面には関わらないとする。また、宗教は来世にしか制裁手段をもたず、現世は世俗権力が支配するとする。このような人定法の有効性は人民 (populs)がそれを立てたことに置かれる。したがって支配者は人民に責任を負っており、また法の決定も人民が行う。この場合、マルシリウスは大衆の叡智の方が、専門家の知識よりも誤りがないと主張した。
title: 破門
text: しかし14世紀に入り王権が強化され、さらに十字軍の失敗により教皇権に陰りが出るようになる。フランス王フィリップ4世と教皇ボニファティウス8世の対立において、ボニファティウス8世は破門をもってフィリップ4世に抵抗しようとしたが逆にフランス側に襲撃され、解放されるもその直後に憤死した(アナーニ事件)。さらにアヴィニョン捕囚により教皇がフランス王の傀儡となると、その権威はさらに失墜した。ただし、これ以後破門が効力をなさなくなったかといえばそうではなく、ある程度の力は有しており、1526年には教皇クレメンス7世が対立関係にあった神聖ローマ帝国皇帝カール5世に与するフェラーラ公アルフォンソ1世を破門し幽閉する(ただしこれはローマ略奪を招くこととなった)など、対抗措置として行われた事例は存在し、一定の効果をあげている。
title: 王権神授説
text: 王権神授説をはじめて唱えたのは、16世紀フランスの法学者・経済学者として知られるジャン・ボダン(1530 - 1596)であった。フランス国内を二分した宗教戦争であるユグノー戦争(1562-98年)のさなかにボダンが著した『国家論』(1576年)では王権神授説をふくむ近代的な主権論が説かれている。
title: 尾板裕子
text: 『クロムウェル』(Cromwell)は、1970年のイギリスの伝記映画。 監督はケン・ヒューズ、出演はリチャード・ハリスとアレック・ギネスなど。 17世紀のイギリスで起きた清教徒革命の立役者の1人として、チャールズ1世を処刑し、英国史上唯一の共和制を敷いたオリバー・クロムウェルの半生を描いている。