クイズ問題: 根が人のような形をしており、引き抜くと悲鳴を上げるという伝説で知られる、錬金術の原料や薬草として使われたという植物は何でしょう?
答え: マンドレイク

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: 錬金術
text: エリクサー(錬金霊液、エリクシル)は、賢者の石と同じように金属変成や病気治癒を可能にする霊薬である。ジャービルはエリクサーを瀕死の病人に飲ませ容態を回復させたと伝えられている。パラケルススは錬金術の知識を医学に応用し、人間の健康を守る薬を求めた。
title: ハゴロモグサ属
text: 属名のアルケミラ(Alchemilla)は、アラビア語のAlkemelych(錬金術)に由来し、このハーブが不思議な魔力を秘めていることを表しているという。
title: 赤城駅
text: 医術を司る神アポローンの孫で、アスクレーピオスの娘たちの1人である。その名前には「全てを癒す」の意味があり、中世の錬金術師たちがエリクサーや賢者の石の材料と考えた霊薬の名ともなった。今日でも「万能薬」(英語: panacea)の意味で使われる。
title: アバ (GUILTY GEAR)
text: アバにまつわる設定のほとんどが彼女自身がホムンクルスという事もあり錬金術に関するものに由来している。アバの血の役割を果たすと設定されている水銀は不死の薬とされ錬金術でも重要な役割をしていた事や、パラケルスの名の由来などは全て錬金術の伝説からである。
title: エリクサー
text: エリクサー(elixir, [ɪˈlɪksər], エリクシャー、エリクシール、エリクシア、イリクサ、エリクシル剤、エリキシル剤)とは、錬金術で飲めば不老不死になれると伝えられる霊薬・万能薬である。
title: オーラ
text: 1500年代、スイス出身の医者であり錬金術師であったパラケルススは人間の癒しをもたらす未分化の生命エネルギーを「イリアステル」と名付けた。
title: パラケルスス
text: 植物薬が主であった時代に治療に錬金術(化学)を導入し鉱物・化合物を薬として利用する、1500年近く主流であった四体液説を否定するといった、パラケルススの型破りな思想・行動は受け入れられにくかった。聖域的なドグマを廃し、すべてを議論し直すことを望んだため、多くの敵を持ち人生は争いの連続となり、著作の出版も困難になるほどであった。波乱に満ちた人生は錬金術師としての名声とも相まって伝説化し、様々な噂が立つこととなった。例えば、パラケルススが「賢者の石」を生成したという話は典型的な伝説の一つである。「ホムンクルス」(人造人間)の生成にも成功したと言われる。パラケルススは常に剣あるいは杖を持っていたともいわれ、柄に「Azoth」と書かれていたため「アゾット剣」と呼ばれ、この剣(杖)には賢者の石が入っていたとも言われている。
title: セイヨウトウキ
text: アンゼリカという名前および属名の由来はラテン語で天使を表す\"Angelicus\"であり、種小名archangelicaは「大天使の」という意味である。伝説として、疫病が流行したとき、一人の修道僧の夢の中に天使が現れ、この草に疫病を防ぐ力があることを伝えたといわれる。それが天使ミカエルであり、この草の花は、5月8日の聖ミカエルの日に咲くといわれている。そのためヨーロッパ諸国では「天使のハーブ」、「聖霊の宿る根」とも呼ばれている。その名の通りヨーロッパでは古くからこの芳香が悪魔を退け、病気を治すと信じられてきており、中世ヨーロッパでは「魔女の霊薬」としても用いられていた。
title: タンタル
text: タンタルという名前は、ギリシア神話でニオベーの父とされているタンタロスから取られている。神話においては、タンタロスは死後、あごまで届くほどの深さの水の中に立たされ、頭上には果物が豊かに実っているが、どちらも永遠に彼には手に入らずじらされるという罰を受ける(水を飲もうとすると、届かないくらい水位が下がり、果物に手を伸ばそうとすると、枝が手の届く範囲から遠ざかる、英語でtantalizeという単語はじらして苦しめるという意味がある)。アンデシュ・エーケベリは、「私がタンタルと呼ぶこの金属、酸に浸しても何かを吸収したり飽和したりする能力がほとんどないということを部分的に暗示する名前である」と書いている。
title: マンドレイク
text: 人のように動き、引き抜くと悲鳴を上げて、まともに聞いた人間は発狂して死んでしまうという伝説がある。根茎の奇怪な形状と劇的な効能から、中世ヨーロッパを中心に、上記の伝説がつけ加えられ、魔術や錬金術を元にした作品中に、悲鳴を上げる植物としてしばしば登場する。絞首刑になった受刑者の男性が激痛から射精した精液から生まれたという伝承もあり、形状が男性器を彷彿とさせるまたこの植物のヘブライ語「ドゥダイーム」は、「女性からの愛」を指すヘブライ語「ドード」と関連すると考えられ、多産の象徴と見られた。
title: 大鴉
text: ポーはさらに、聖書の『エレミヤ書』に出てくる「ギリヤドの香油」(en:Balsam of Mecca)についても言及している。「ここにはギリヤドの香油はないのか?」と主人公は大鴉に聞く。ギリヤドの香油は医療の目的に使われる天然樹脂で、もしかすると、主人公がレノーアを失ったことから癒しを求めていることを暗示しているのかも知れない。主人公がレノーアが天国に召されたかどうかを聞くところでは、「Aidenn」(エデンの園=Garden of Edenの別名)について言及したり、別の箇所では、主人公は熾天使が部屋に入ってきたと空想したりする。主人公は熾天使たちが、ホメーロスの『オデュッセイア』に出てくる忘れ薬ネペンテス(悲しみや苦痛を忘れさせる)を自分に使わせることで、レノーアの記憶を追い払おうとしているのだと考えられる。
title: パラケルスス
text: 錬金術師としては、これまで金を作ることが主流だった錬金術の目的について、普遍医薬(不老不死の霊薬または万能薬。賢者の石とも呼ばれる)や医薬品を生成すべきと主張し、自身がアルカナと呼ぶ自然の事物の深奥にやどるエッセンスが普遍医薬に導くと考えた。錬金術に関する第五精髄や秘薬の生成法が書かれた『アルキドクセン』と言う本も執筆している(参考:普遍医薬#パラケルススと普遍医薬)。
title: ポーション
text: 伝説上、ドラゴン, 妖精, 魔法使いや妖術師、魔女は様々なポーションを調合し、治癒する、魔法をかける、あるいは毒を与えるために用いた。また錬金術においても、不老不死の妙薬を目指してさまざまな種類のポーションが創られていた。
title: エリクサー
text: 錬金術の至高の創作物である賢者の石と同一、あるいはそれを用いて作成される液体であるとされた。服用することで如何なる病も治すことができる・永遠の命を得ることができる等、主に治療薬の一種として扱われた。中世ドイツでは、パラケルススという医師が熱心に研究していた。
title: 平淑恵
text: ヒュギエイアの杯(ヒュギエイアのさかずき、英: Bowl of Hygieia)とは、ギリシア神話に登場する名医アスクレピオスの娘のヒュギエイアが持っていた杯。ヘビの巻きついた杯として表現される。アスクレピオスの杖と並び医療・医術の象徴として世界的に広く用いられているシンボルマークである。特にアスクレピオスの杖が医学のシンボルとされるのに対し、ヒュギエイアの杯は薬学のシンボルとして用いられる場合が多い。
title: 若返りの泉
text: 泉の物語に関しては、出所が明確でないものが数え切れない程存在する。数ある伝説の中でも、不死を求める話は度々取り上げられるものであり、また人類に不老不死を与えると解釈される賢者の石や、無限に寿命を延ばすとされるパナシア(万能薬)、エリクサー等のような話は、ユーラシア大陸をはじめあらゆる場所でよく聞かれる物語であった。他に典拠の一つとして、ヨハネによる福音書に登場するベテスダの池がある。これはエルサレムにあり、イエス・キリストが病に苦しんでいた男性を癒したと言われている池である。
title: エレウシスの秘儀
text: 現代において麦角菌が寄生した大麦を用いてキュケオンを調製する試みは、決定的とはならなかったものの、アレクサンダー・シュルギンとアン・シュルギンは、エルゴメトリンとリゼルグ酸アミド(エルジン)の双方にLSDに似た効果があることが知られていると述べている。マッケナは、他にも密儀に使われたかもしれないものとして、マジックマッシュルームやシビレタケの仲間、あるいはベニテングタケなどの候補を挙げている。
title: ユニコーン
text: これは元々、中国で毒の検知にサイの角を用いたのが伝播の過程で、一部の夢想家によって作り変えられたもののようだが、実際問題として、当時用いられた毒物でも、酸性やアルカリ性の毒物の場合は、動物性タンパク質の変化により、黄変するなりして、毒の検知に役立ったと思われる。またウニコールは動物性由来カルシウム器質なので同様にや上記の毒物には黄変する・脆くなるのでその代用とされた。同様の理由により銀のスプーンもイオン交換により変色するので中世以降は貴族のカトラリーには毒を感知するための銀器が多く使われるようになった。また中国ではサイの角の粉末を解熱剤・精力増強剤として扱っているが、興味深いことに、ウニコールが西欧から持ち込まれた際に、龍の角とも蛇の角とも言われ、解毒や毒の検知に非常に珍重されたとのことである。
title: 九つの薬草の呪文
text: 「九つの薬草の呪文」は筆致から11世紀末に書かれたと推測されるため、年代を根拠にこの人物をキリストと解釈する説がある。しかし、キリスト教の天地創造における草木の創造主がキリストではなく神であること、またオーディン(=ウォーデン)が、トネリコの木に自らを吊られてルーン文字を掴みとったとする神話や、古代の医療が魔術やシャーマニズムと深い関連を持ち、その担い手がオーディンであったことなどから、彼が呪文で先に述べられているウォーデンと解釈することも可能である。
title: 錬金術
text: 4世紀初めのアレクサンドリアの錬金術師、パノポリスのゾシモス(ギリシア語版、アラビア語版、英語版)(ゾーシモス)は膨大な著作を残したとされ現在に残っているものも多い。ユダヤ婦人マリア(英語版、ギリシア語版)は4世紀頃の錬金術師で、密閉した容器に金属片を入れて蒸気を当てるケロタキス(kerotakis)という装置を発明したとされ、今も「バン・マリ」(bain-marie、湯煎)の名で残っている。しかしこの時代の錬金術には賢者の石やエリクサーは登場しない。
title: 賢者の石
text: 賢者の石(けんじゃのいし、英: philosophers’ stone、ラテン語: lapis philosophorum、lapis philosophicus)とは、中世ヨーロッパの錬金術師が、鉛などの卑金属を金に変える際の触媒となると考えた霊薬である。人間に不老不死の永遠の生命を与えるエリクサーであるとの解釈もあるが、賢者の石が文献上に記述されるのはエリクサーよりかなり後である。
title: ナルキッソス
text: ネメシスは無情なナルキッソスをムーサの山にある泉によび寄せる。不吉な予言に近づいているとも知らないナルキッソスが水を飲もうと、水面を見ると、中に美しい少年がいた。もちろんそれはナルキッソス本人だった。ナルキッソスはひと目で恋に落ちた。そしてそのまま水の中の美少年から離れることができなくなり、やせ細って死んだ。また、水面に写った自分に口付けをしようとしてそのまま落ちて水死したという話もある。ナルキッソスが死んだあとそこには水仙の花が咲いていた。この伝承から、スイセンのことを欧米ではナルシスと呼ぶ。また、精神分析の用語ナルシシズム(narcissism)という言葉の語源になった。
title: ハーラーハラ
text: ハーラーハラ(梵: हलाहल, Hālāhala)あるいはカーラクータ(梵: कालकूटं, Kālakūṭa)は、インド神話に登場する猛毒である。神々とアスラたちが不死の霊薬アムリタを創造したとされる乳海攪拌の際に生じ、世界を滅ぼすほど強力だったと伝えられている。ハーラーハラは叙事詩『マハーバーラタ』のバージョンには登場せず、『ラーマーヤナ』以降のバージョンに登場する。またプラーナ文献ではシヴァ神の別名ニーラカンタ(Nīlakaṇṭha, 青い喉を持つ者の意)の由来譚となっている。
title: バジル
text: 歴史的にみて、とてもよく知られているハーブであり、様々な儀礼や迷信と結びついている。昔のインドでは葬儀の際に死者の横にバジルを供えることで、故人が黄泉の国へ無事にたどり着けると考えられた。中世ヨーロッパでは、サソリがバジルを好むと考えられており、粉末にしたバジルを吸い込むと頭のなかにサソリが沸くと信じられていた。
title: ナルシシズム
text: ナルシシズムという語はフロイトの心理学において初めて使われた。語の由来はギリシア神話に登場するナルキッソスである。ナルキッソスはギリシアの美しい青年で、エーコーというニンフの求愛を拒んだ罰として、泉に映った自分の姿に恋するという呪いを受けた。彼はどうしても想いを遂げることができないので、やつれ果て水面に写った自分に接吻をしようとして、泉に落下して溺死し、彼が死んだ泉にはスイセン(narcissus)の花が咲いた。
title: 浮遊霊
text: 例えば『源氏物語』の御修法(みしほ)の場面では芥子(けし)の匂いが立つのであるが、それはもののけ祓いの特効薬としての芥子である。当時から「もののけ」を排除するのには上記の鎮魂祭の手法では効果がないと考えられるようになっており、それに代わって密教による悪霊祓いの手法が登場し、「御修法」として完成することになった。
title: 香水 ある人殺しの物語
text: 髪も爪も伸び放題でひどい姿になっていたグルヌイユは、今まで盗賊によって洞穴に閉じ込められていたのだと人々に説明し、これによって当地の領主タイヤード・エスピナス侯爵に目を付けられる。エスピナスはより地面に近い空気が人体に危害を及ぼすという「致死液」説の推進者であり、洞穴に閉じ込められていたグルヌイユをその説を立証する存在として利用しようとしたのだった。グルヌイユはこの立場を逆に利用し、侯爵に頼んで香水の調理場を借りてそれまでの懸案だった「人間そのものの香」のする香水を作り出し、さらには人に好意を抱かせる香や、人を疎んじさせる香水、人に気配を悟られない香水というように、それを嗅いだものの心を意のままにするような香水を密かに作り出す。
title: アロエベラ
text: 約6,000年前、古代エジプトでは「不死の植物」として知られ、埋葬品として死亡後のファラオにも贈られていたと言われている。また約紀元前1,550年頃のミイラの棺から、アロエベラが数百年前から使用されている旨が記載されたパピルスが発見された。日本では古くからキダチアロエが民間医療に使用されてきたことから別名「医者いらず」と呼ばれていた。
title: 変若水
text: 中国の古い伝説には若返りの仙薬の話が幾つもあり、『淮南子』には、姮娥が西王母の「不死の薬」を盗んで月の世界に走った話がある。このような仙薬の話が、若返りの薬の発想の由来となったとも見られる。これと同じ発想の話は世界中に広がっており、フレイザーは死の由来話を分類して、蛇など脱尾する動物にからむ「蛇と脱尾(脱皮?)」型と、月の満ち欠けを人の死の由来を結びつけて考えた「月盈虚」型に分けている。アカリヤザガマの話は両者の結合した形となっており、しかもその話の結尾が若水の行事の由来話となっている。
title: メーデイア
text: ロドスのアポローニオスによると、メーデイアは女神ヘカテーからあらゆる魔法の薬草とその扱い方を教わっており、彼女が薬草を用いて行う魔法は激しく燃える炎の勢いを和らげ、川の流れを堰き止め、星々や月の運行を妨げることが出来た。そしてメーデイアは良からぬ研究をするたびに、月の女神セレーネーを恋の魔法でエンデュミオーンのいる地上に引き下ろし、夜空から月明かりを消し去ったという。また冥府の住人を呼び出したり、幻を見せることもお手の物だった。シケリアのディオドロスも、メーデイア自身が研究して習得した薬草学と薬学の知識に加えて、母ヘカテーや姉キルケーが得た知識も等しく学んでいたとしている。
title: アスクレーピオス
text: 杖にヘビの巻きついたモチーフは「アスクレーピオスの杖」(蛇杖)と呼ばれ、医の象徴として世界的に用いられている。詳細は当該項目を参照のこと。
title: 反魂丹
text: 「反魂」は、死者の魂を呼び戻す、つまり死者を蘇生させるという意味であり、「反魂丹」は、もとは中国の説話等に登場する霊薬の呼び名である(説話中に登場する類似のものに、焚くと死んだ者の姿が現れる香・反魂香がある)。
title: ドラえもんのひみつ道具 (1979年のテレビアニメ あ-い)
text: ミンミンゼミを模した道具。ラジコンで操縦して飛ばせ、柱などにつかまらせると鳴き声と出す。飛んでいる最中に水のようなものを落とすことがあるが、尿ではなく香水になっている。香水の香りとアンミンゼミの鳴き声が、その場にいる者を安眠へと誘い込む。
title: モルヒネ
text: 1804年、ドイツの薬剤師フリードリヒ・ゼルチュルナーにより、初めて分離される(この物質は、史上初めて薬用植物から分離されたアルカロイドとなった)。ゼルチュルナーは、この薬が「夢のように痛みを取り除いてくれる」ということから、ギリシア神話に登場する夢の神モルペウス (Morpheus) にちなんでモルフィウム (morphium) と名づけ、効用の研究・宣伝に当たった。
title: ベターマン
text: ソムニウムはアニムスの花の実を食す事で、超常的な能力を備えた異形の姿に変身する。状況に応じてベターな姿に変わるこの能力が、ベターマンという通称の由来でもある。ソムニウム自身が変異しているというより、用途に応じた身体が新たに形成され、それを本体が内部から操縦するという状態に近い。役目を終えると、宝石のような形の胸腺から本体が脱出し、その場には繊維化した抜け殻だけが残される。こうした構造ゆえ、変身中に大きな損傷を負った際も本体は五体無事のまま生還している。また、変身後は数時間の眠りを必要とする。
title: ヒヨス
text: ヒヨスは、マンドレイク、ベラドンナ、チョウセンアサガオ等の植物と組み合わせて、その向精神作用を利用して麻酔薬として歴史的に用いられてきた。向精神作用としては、幻視や浮遊感覚がある。ヒヨスの利用は大陸ヨーロッパ、アジア、中東で始まり、中世にはイギリスに伝わった。古代ギリシア人によるヒヨスの利用はガイウス・プリニウス・セクンドゥスによって記録されている。この植物はHerba Apollinarisと記述され、アポローンの神官によって神託を得るのに用いられた。
title: キルケー
text: キルケーもまた母と同様に薬草や薬学に深く関心を寄せた。キルケーが特に注目したのは根類の効能であった。また母ヘカテーから多くの薬学を学んだが、それ以上に自らの研究で多くの成果を得たため母と比較しても全く遜色がなかった。また2人が得た知識はメーデイアも学んだという。メーデイアは後に自分を捨てたイアーソーンに復讐するため、キルケーが発見したよく燃える性質の根類を用いてコリントスの王宮に火を放った。
title: アロマテラピー
text: 精油の医療への利用は、第一次世界大戦時にフランスのガットフォセなどにより再評価され、精油の薬効の科学的研究が行われた。それと同時に、精神に関わる形而上学的な領域にも取り入れられた。アロマテラピーを世界的に流行させるきっかけになったロバート・ティスランドは、中国思想や西洋占星術の影響を受けており、その著作にはニューエイジ的な神秘思想が見られる。ヨーロッパの錬金術では、蒸留により植物から精髄(クィンタ・エッセンチア、第五元素、エーテル)として精油の抽出を目指しており、現在でも精油を植物の力や波動を宿す神聖な医薬品と見なす考え方がある。アロマセラピストには、花の「活気」(バイブレーション、振動という言葉も好まれる)は、化学的な方法では殺されてしまうが、錬金術師が第五元素(エーテル)を抽出するために用いた水蒸気蒸留法で精油を抽出すれば保つことができると信じる人もある。
title: 香
text: 香の歴史はかなり古く、古代のオリエント世界では乳香、没薬などの薫香が盛んに用いられた。紀元前3000年前のメソポタミア文明ではシダーが香木として称えられ、古代エジプトではキフィ(英語版)と呼ばれる調合した香が重要な輸出品となっていた。オリエントの香りに関する知識はインドを経て中国・日本までもたらされた。
title: 化学の歴史
text: ヨーロッパの比較的正直な医者にとって錬金術とは知的営為であり、時を経て熟達した。一例としてパラケルスス(1493年 - 1541年)は化学と医療の理解が曖昧ながらも四元素説を斥け、イアトロ化学(医療化学)(iatrochemistry) と呼ばれる錬金術と科学のハイブリッドを形成した。ところで、パラケルススによる実験が真に科学的であったとはいい難い。たとえば、新しい化合物が水銀と硫黄の組み合わせでできうるという自身の説の延長として、彼は『硫黄油』なるものを作り出したが、これは実はジメチルエーテルであり、水銀でも硫黄でもない。
title: ナミヘビ科
text: クスシヘビはギリシャ神話に登場するアスクレーピオスの持つ杖のモチーフになったとして信仰の対象とされた。和名のクスシ(薬師)もこのことに由来する。
title: タリエシン
text: タリエシンは、グウィオン・バハ(Gwion Bach Gwyonとも綴られる)という名の、魔女ケリドウェンの召使いとして生まれた。ケリドウェンは美しい娘のほかに、モルブラン(アヴァズとも呼ばれた)という醜い子供がいた。いかなる魔法もモルブランの顔を整えることはできず、ケリドウェンはその代わりに知識を与えることにした。ケリドウェンは知識とひらめきを与える霊薬(Awen)を、一年と一日をかけて作った。その間、大鍋の下でモルダという盲目の男が火を焚き、グウィオンは大鍋をかきまぜていた。この大鍋の中の液体のうち最初の三滴だけが霊薬となり、残りは毒となるのである。グウィオンが鍋をかきまぜていると、三滴のしずくがグウィオンの親指にはねて、グウィオンは思わず親指をなめてしまい、グウィオンはその瞬間にあらゆる知識を得た。すぐにグウィオンは、このままではケリドウェンに殺されると悟り、逃げ出した。
title: ヒドロ虫
text: 利用される局面はほとんどないに等しい。科学上は、ヒドラがモデル生物として用いられる。また、ベニクラゲは不老不死であることが知られ、その方面で注目を浴びている。
title: アーユルヴェーダ
text: インドの不老長寿法・ラサーヤナ (医療)(英語版)にはインド錬金術が含まれる。元々は薬草学であり、古典『チャラカ・サンヒター』の段階では、鉱物薬は限定的にしか使用されず、水銀の内服もなかった。中国錬金術の影響で、水銀や鉱物薬を扱う錬金術も含まれるようになったと考えられている。ラサーナヤという言葉は、薬草学だけでなく、錬金術や、錬金術で作られた霊薬も指すようになり、ラサまたはラサーヤナ(生命の薬草霊薬)、マハーラサ(金の薬草霊薬)、サットヴァ(金の水銀霊薬)、サルヴァ・サーットヴィカ(金の総合的鉱物霊薬、賢者の石)などの用語が生まれた。ただし、水銀には毒性があるため、中国同様、中世後期には水銀を用いた錬金術は衰えた。
title: 鍼灸
text: 12世紀ドイツの修道女ヒルデガルト・フォン・ビンゲン(1098-1179)は、瀉血、吸い玉療法などとともに、治療にマグワート(オウシュウヨモギ)を使った灸を用いていた。西洋の伝統的な体液病理説に基づき、悪い体液の排出をめざす治療である。
title: アロマテラピー
text: 精油を用いた治療も古くからおこなわれ、紀元前3000年頃にメソポタミア地域で使われた考古学的な証拠があり、蒸留用の抽出瓶は、薬剤師や香料製造者が利用したと考えられている。メソポタミアの医書によると、テレピンノキからとったテレピン油が傷薬として使われていた。
title: 毒の歴史
text: 考古学の成果によれば、原始人たちは斧や棍棒、すこし時代が下って剣を武器にするとともに、それらをより強力にし容易く命を奪うことができるようにする方法を求めていた。その答えが毒であった。ツボクラリン(ツヅラフジ科の植物の浸出液で、毒性を含んでいる)を蓄えもっておくような賢い人間たちはそれを狩りの道具として活用していた。初期のヒトが様々な効果をもつ毒を発見し、それを武器としていたことは明らかである。この奇妙なる毒物の存在とその使用法は部族や氏族の長老たちによって秘蔵されるとともに、偉大な力の象徴とみなされていたという考え方もある。それは典型的な「呪医」(medicine man) や「魔女」(witch doctor) という概念の誕生でもあった。
title: 四大精霊
text: スイス出身の16世紀の医師・錬金術師パラケルススが、古典的四元素説を下敷きにして、著書『ニンフ、シルフ、ピグミー、サラマンダー、その他の精霊についての書』 (Liber de Nymphis, Sylphis, Pygmaeis et Salamandris et de caeteris Spiritibus)、いわゆる『妖精の書』の中で提唱した。同書はパラケルススの死後、1566年に初めて出版され、パラケルススの小著を集めた『大哲学』(1567年、ラテン語訳1569年)に収録された。
title: バロール
text: 明言はされないが、ここに登場するバロルは一つ目の巨人であるとの解釈もされる。軍記では、バロルの眼が「毒の力」を得たいきさつも記しており、これによればバロルの父のドルイド僧たちが薬湯(魔法のポーション)を煮ていたとき、窓から外を見て湯気(煙)が目に入り、バロルはその毒気を得たとしている。
title: 化学の歴史
text: 錬金術は卑金属を金に変える目的ばかりか、ペストに見舞われたヨーロッパなどでは人々の健康に役立つ医薬の開発でも期待された。ただ、不老不死の霊薬発見のための試行したものの霊薬も賢者の石も発見された事例はない。また、生物に生命を吹き込む『エーテル』が空気中に存在すると信じることも錬金術師の特徴としてあげられる。錬金術の実践者としては、生涯を錬金術に捧げたアイザック・ニュートンなどがいる。
title: シナモン
text: 「Kasia カシア」に関する最初のギリシャでの言及は紀元前7世紀のサッポーによる詩で見られる。ヘロドトスによれば、シナモンとカシアはどちらも香や没薬、ラブダナム(英語版)と共にアラビアで育ち、翼のあるヘビによって護られていた。
title: ギリシア神話
text: 医学においても医療の象徴にアスクレーピオスの蛇の杖が使用されるなど、ギリシア神話にゆかりのある物が多数ある。アキレス腱、エディプスコンプレックスなどはギリシア神話由来である。また心理学を意味するサイコロジーの「サイコ」も心の女神プシューケーに由来するほか、性愛を意味する「エロス」は愛の神エロースに由来し、「恐怖」「嫌悪」を意味する「フォビア」は「フォボス」に由来する。
title: ネクター
text: 語源は古代ギリシア神話におけるネクタル(ネクタール、神々が常飲する生命の酒・不老不死の霊薬である薬酒・滋養のある飲み物)とされる。
title: ヒュギエイア
text: 医術の祖アポローンの子である医神アスクレーピオスの娘で、古くはアスクレーピオス信仰において父神の脇侍として信仰された。父神と同様に一匹の蛇を従えた若い女性として絵画に表されることが多く、薬か水を入れたと思しき壺(または杯)を携えていることもある。この蛇と杯をモチーフにした「ヒュギエイアの杯」が薬学のシンボルに用いられることが多い。
title: 石
text: 不老不死に憧れを抱いた者の中に鉱物を永久不変の元として捉え、それら鉱物から「不老不死のエッセンス」を抽出すればいわゆる「不老不死の薬」が作れると考えた者もいた。こういった者の中には不老不死の妙薬として、鉱物から抽出される水銀を服用して中毒死した者も記録に残されており、また錬金術において不老不死研究の過程でも、少なからず鉱物に永遠性の象徴を求めていったケースが見られる(→水銀)。
title: 毒の歴史
text: しかしその後のプトレマイオス朝エジプトでは毒に関する知見が存在したという証拠が、古代の錬金術師アガトダイモン(おそらく紀元前100年ごろ)の著作にみつかる。彼はある種の鉱物とナトロン(ソーダ石)が混ざると「猛毒」が生み出される、と語っているのだ。この毒は、すっきりした解決を与えてくれる「水没 (disappearing in water)」と表現されている。エムズレーはこの「猛毒」が三酸化砒素ではないかとし、この正体不明の鉱物が鶏冠石か石黄と結びついたためだと推測している。
title: イスラム科学
text: 8世紀、 アッバース朝の5代目カリフに仕えたジャービル・イブン・ハイヤーン(羅: geber(ゲーベルまたはジーベル)は、ヨーロッパにおいて伝説的な錬金術師とされ、化学の祖ともされる(レトルトの発明者)。
title: 生物発光
text: より具体的な分析は、1883年のラファエル・デュボア(フランス語版)の研究にまでさかのぼる。彼は、ヒカリコメツキを用いて、発光には二つの物質が関わっていることを示した。この昆虫の発光器から抽出した成分は、光を放つが、しばらく放置すると光が消える。他方、これを加熱しても光が消える。そして、この二つを加え併せると、光が生じた。このことから、彼はこの昆虫の発光に、熱に強い成分と、熱で分解する成分の二つが関わっていると見なし、前者をルシフェリン、後者をルシフェラーゼと名付けた。
title: マンドレイク
text: 魔法薬や錬金術、呪術にも使われる貴重な材料であり、一説には精力剤、媚薬、または不老不死の薬の原料とも言われる。外見は人参に似た形状をしているが、地中に埋まっている先端部分が二股に分かれて足のようになっており、人間のようにも見えるという。マンドレイクは完全に成熟すると自ら地面から這い出し、先端が二又に分かれた根を足のようにして辺りを徘徊し始める。その容貌はゴブリンやコボルトに似て醜いものとされる。
title: 薬学史
text: また、古代・中世においては魔術や不老長寿などを目的として天然の物質に加工を加えて、新たな物質を創造しようとする錬金術や煉丹術が東西を問わずに発生した。中国では早くから砒素や水銀が注目され、東晋の范汪は水銀利尿薬を発明したとされる。だが、同時に水銀中毒の記録も古くから存在していた。
title: キミア
text: パラケルススはこの考えを事物の「アルカナ」 arcana という概念へと発展させるが、それは結局のところ、自然物の深奥にやどっているクィンタ・エッセンチア(第五精髄)の諸効力の源をさしている。中期の代表作『パラグラヌム』 Paragranum のなかで、事物のアルカナを手に入れるためにパラケルススは「[事物の可視的な]体は消え去らなければならない。なぜならアルカナを邪魔するからである... 体は消え去るが、アルカナは残るのだ」と強調する。彼にとって、アルカナこそ普遍医薬の鍵なのであった。パラケルスス主義者と呼ばれる彼の弟子達は、アルカナの探求のためにキミア的な分離操作を医薬品の調整に盛んにもちいた。その作業における主要な手段が蒸留術だったのである。
title: フィトンチッド
text: 1930年ごろロシア・レニングラード大学のボリス・トーキン(英語版、ウクライナ語版)が、植物を傷つけるとその周囲にいる細菌などが死ぬ現象を発見した。ボリス・トーキンはこれを植物が周囲に何らかの揮発性物質を放出したためと考えて、この物質をフィトンチッドと命名した。フィトンチッドは「植物」を意味する「Phyto」と「殺す」を意味する「cide」から作られた造語である。またマツやヒノキといった針葉樹から発散されるフィトンチッドが、森林の中でヒトをリラックスさせる成分であることを明らかにした。
title: ダブルアーツ
text: トロイの治療法は、患者の体から毒を吸い出す「吸引(ドレイン)」と呼ばれるものである。女性の中には稀にトロイへの耐性が強い者が存在し、そのような女性がシスターとなり、患者の身体に直接触れることで患者の毒を自分の身体に吸引して病気の進行を抑える。しかし、吸引ではトロイを完治することはできず、完全な治療法は未だに確立されていない。
title: トニートニー・チョッパー
text: 1年後、怪我が完治し、チョッパー自身はヒルルクと共に暮らすことを望むが、余命僅かであり親しい者を失う悲しみを味わわせたくないと考えたヒルルクから突き放されてしまう。その後、ヒルルクが病身であることを知り、万能薬と噂される「アミウダケ」をボロボロの状態になりながら手に入れ、スープにしてヒルルクに飲ませる。しかし、アミウダケは口にすれば1時間で死に至るほどの猛毒を持つ毒キノコであり、チョッパーは「ドクロは信念の象徴」という教えから、図鑑に記載されていた毒性を示すドクロマークを万能薬の印と思い込んでいた。チョッパーはDr.くれはから、自分の犯した過ちと、ヒルルクが自分を気遣って何も言わずにスープを飲んでくれたことを知り、ドラム城に向かったヒルルクを追うが、ヒルルクはチョッパーの眼前で自ら命を絶ってしまう。
title: 毒の歴史
text: 時代が下った中世ヨーロッパでは毒の性質が知られ、それが単なる魔法や奇跡ではないことが理解されるようになると、薬と毒を販売し供給するアポセカリーと呼ばれる商店が現れた。毒のもつ医学的な側面はほとんど知られていなかったのだが、そのあまり実用的ではなく合法的でもない目的から人々は公然と毒を買い求めたのだった。それらアポセカリーで働く錬金術師たちは直に毒を扱わざるをえず、いつ健康を損なうかもしれない危うさのなかで仕事をしていた。この頃には世界中で毒を扱う技術が進んでおり、たとえばアラブ世界では飲み物に入れた砒素を透明化し無味無臭にすることに成功しており、この手法を用いた暗殺者たちの毒は、発見する側の科学の未発達もあり、少なくとも100年間は検出されないままだったとされている。
title: 水の性質
text: 反磁性の性質を示す代表的な物質でもあり、強力な磁石を近づけると水が反発して逃れるように動く現象は、旧約聖書の逸話にちなみ「モーゼ効果」と呼ばれている(俗称ではなく正式な学術用語)。
title: シビレエイ目
text: このエイが獲物を麻痺させる能力は古くから知られており、古代ギリシアでは、出産や手術時に痛みを麻痺させるために用いられていた。プラトンは『メノン (対話篇)』において、ソクラテスが難解な質問で人々を当惑させる様子をこのエイに例えている。古代ローマの医師スクリボニウス・ラルグスは46年のCompositiones Medicaeにおいて、torpedo fishは頭痛・痛風の治療に有効であると述べている。このような能力を持つため、その正体が電気であると理解されるまでは、このエイは魔術的な生物だと信じられていた。
title: 動物磁気説
text: マグネタイザーの語源は、フランス語の \"magnétiseur\" (メスメリズムを用いる)に由来し、さらにこの単語は同言語の動詞 \"magnétiser\" に由来する。この用語は、メスメルが提唱した磁気による効果に類似していると考えられていた「磁気流体(magnetic fluid)」を操作し、他者に影響を与えることができる力を持つ人物のことを指した。例えば、アントワーヌ・ジョゼフ・ゴルサス(英語版)は「マグネタイザーとは生命力の導師(イマーム)である」と表現した。
title: ジョセフ・ライト (画家)
text: 『賢者の石を探す錬金術師』は、ドイツの錬金術師ヘニッヒ・ブラントによって1669年にリンが発見された様子を描いている。大量の尿を煮詰めているフラスコで、尿中に豊富に含まれる燐が空中で自然発火し、勢いよく光を発している。
title: バロール
text: この戦いの軍記によれば、バロルの魔眼は、ドルイド僧が煮ていた魔法の飲薬からたちのぼる毒気にあてられてその力を得たことになっている。
title: 安息香
text: 安息香の名の由来にはいくつかの説がある。一説にはパルティア(漢名が安息)で用いられていた香りと安息香の香りが似ていたのでこの名がついたという。また中国の明の時代に記された『本草綱目』には諸邪を安息する効能があることから名づけられたとの記載がある。また、チンキの蒸気に呼吸器の粘膜を刺激して痰の排出を促進する作用があることから安息香と名づけられたという説もある。
title: 古代エジプトの宗教
text: 医学のさまざまな領域に対しては、いろいろな神々が力を持っており、この中でも最も重要な神のひとりにセクメトがいた。この女神は、疫病をもたらすライオンの女神で、この女神に祈ることによって病気を取り除くことができると考えられていた。トキの頭を持った書記と学問の神であるトトは、治癒の方法を考案する神として崇拝されていた。
title: アロマテラピー
text: 中世ヨーロッパでは、香料植物の栽培と利用はもっぱら修道院で行われ、アラビアから錬金術が伝来するまで、植物成分を水や植物油やワインに浸出して用いた。当時の西洋文化圏の最先端であるユナニ医学やアラビア錬金術は、十字軍によるアラビア侵略を契機に徐々にイタリア、スペインなどヨーロッパに伝わっていった。(キリスト教における香油の利用については「病者の塗油」(終油の秘蹟)、儀式での香りの利用は「振り香炉」などの記事を参照のこと。)
title: 筮竹
text: 『繋辞伝』に「蓍之徳圓而神卦之徳方以知」とあることから、古くは蓍(シ、めどぎ。キク科の多年草であるノコギリソウを指す)の茎を用いていたことが分かる。しかし、『繋辞伝』は蓍という植物の神秘を説くものではない。周易の基本は数にあるので筮の材質は何でも良い。蓍の精油は西洋において媚薬として知られていたものであるが、無論、易の神秘の西洋魔術を混同すべきではない。ほかにメドハギも使われたという。
title: ハオマ
text: ペルシャ神話、ゾロアスター教の伝説では、世界海ヴォウルカシャ(en:Vourukasha)の中ほどに立つ生命(ハオマ)の巨木(植物)ガオケレナは、食すと癒しをもたらす性質を持ち、死者を復活させ不老不死にする。この実から作られたジュースは、不老不死の霊薬となる。ガオケレナは「雄牛の角」「雌牛の耳」の意である。
title: リキュール
text: 現在のリキュールの原型、すなわち蒸留酒をベースとしたリキュールの原型が作られ始めたのは、11世紀から13世紀にかけてである。11世紀に、当時の錬金術師たちによって、「生命の水」(アクアヴィテ / Aquavitae)と呼ばれる蒸留酒が作られた。アクアヴィテには薬酒としての効能があると伝えられ、重宝されたことから、薬酒・錬金術の薬液「エリクサー」としてのリキュールの開発が始まった。
title: 水面
text: 20世紀に、鏡を覗き込むことで自我が生まれるとする説を主張した精神医学者がいたが、彼は水面を覗き込んだナルキッソスの話にも言及した。ギリシア神話に登場するナルキッソスの物語は、いくつかヴァリエーションがあるが、美しい少年が水面に映る自分の姿に見惚れて、想いが満たされぬままにやつれ死んでいったとし、後には水仙の花が残っていた、あるいは水仙に化した、などとするお話である。
title: B1A4
text: イーコール(古希: ἰχώρ, Īchōr)は、ギリシア神話に登場する神もしくは不老不死者の血(霊液)である。長母音を省略してイコルとも表記される。医学用語では膿漿を指すことも有る。
title: 蜂蜜
text: 蜂蜜は古来、芳香剤として利用されてきた。古代エジプトには蜂蜜と没薬、松脂、ワインに浸した菖蒲やシナモンを混ぜて作られたキフィー(英語版)と呼ばれる煉香があった。古代の中国にも蜂蜜を用いた煉香があった。平安時代の日本にも蜂蜜を使った香があり、『源氏物語』「鈴虫」の冒頭には「荷葉の方をあはせたる名香、蜜をかくしほろろげて、たき匂はしたる」という記述が登場する。小一条院皇后の女房であった人物は、蜂蜜を用いた香には虫が湧くという記録を残している。香の中には飴のようになめて使うものもあり、服用を続けると顔を洗った水や抱いた子供にまで匂いが移ったとされる。タバコの中には香りの調整に蜂蜜を使用しているものもある。
title: アルカロイド
text: アルカロイド含有植物は医療ならびに娯楽目的でも古代からヒトによって使用されてきた。例えば、少なくとも紀元前2000年頃のメソポタミアでは薬用植物が知られていた。ホメーロスの『オデュッセイア』では、エジプト女王からヘレネーに与えられた贈り物、『無意識の状態へと導く薬剤』(ラテン語: principium somniferum)について記されている。後漢に編纂された中国の本草書である『神農本草経』にはシナマオウやケシの医学的用途について述べられており、明代1596年に李時珍が著わした『本草綱目』は、ヒキガエルの蟾酥など、植物以外をも含めた生薬の知見の集大成となっている。また、コカの葉も古代から南米のインディオによって使用されていた。
title: アスクレピオスの杖
text: アスクレピオスの杖(アスクレピオスのつえ、英語: Rod of Asclepius)とは、ギリシア神話に登場する名医アスクレピオス(アスクレーピオス)の持っていた蛇(クスシヘビ)の巻きついた杖。医療・医術の象徴として世界的に広く用いられているシンボルマークである。
title: ダーククリスタル
text: スケクシス族が駆使する邪悪な科学力の産物が、「生命のエキス」である。活力や若さというべき無形のものを他の生命体から、液体の形で抜き取ることが出来る。スケクシス族はこの「生命のエキス」で、回春や若返りを果たすが、あまり多用すると、効果がなくなっていくという欠点がある。「生命のエキス」を抜かれた生命は、活力以外にも意思や判断力がなくなるため、奴隷として再利用されることになる。
title: アロマテラピー
text: アラビアの錬金術は、12世紀にはヨーロッパに伝わった。蒸留術はヨーロッパでさらに改良されたようであり、蒸留液が効果的に冷却できるようになった。13世紀になると、貴金属の製造を目的とするものと、パラケルスス(1493年|1494年 - 1541年)に代表される医学的な錬金術に分かれた。医学的な錬金術では、蒸留などの化学操作によって、自然物に含まれる第五精髄(クインタ・エッセンティア(quinta essentia)、第五元素、エーテル)の抽出が目指され、パラケルススは医化学の祖と呼ばれる。
title: トチバニンジン属
text: 属の学名Panaxはギリシャ語で「全てを癒す」という意味である。これは、命名者リンネが漢方医学での用途を知っていたためである。
title: 化学の歴史
text: 古代エジプトなど、古くから錬金術と呼ばれる前科学が興った。錬金術師はエリクサー、賢者の石などを追い求めた。錬金術は歴史上多くの文化圏で実践され、哲学、神秘主義、前科学が混淆する体裁がよくみられ、また多くの人間が安価な金属をどうすれば金に転換できるかに関心をもった。
title: ピー信仰
text: 植物が腐ったり、人間などが病気になったりすることを「霊が入る」(ピー・カオ:ผีเข้า)と表現することもあるが同類の悪霊と考えられている。特に病院にいても直らない病気はピーによるものと考えられ、憑依儀礼や薬師による治療の対象とされる。悪夢もピーの仕業と考えられている。夢魔(ピーアム:ผีอํา)は、家の梁にぶら下がっており、北枕にして寝ていると胸の上に落ちてきて、呼吸を止める。
title: 植物の進化
text: 草食動物への対抗策として、植物は棘(例→バラ)や苦味(例→カキノキ)に毒(例→アルカロイド)などを多様な自衛手段を講じてきた。中でもイネ科の植物は、内部にプラントオパールと呼ばれるシリカ/ケイ素を溜め込んでいる。これは一見すると視覚的には無害に見える葉であっても、一口齧れば口内の歯がたちまち磨り減っていく仕組みとなっており、様々な植物食動物との共進化ないし軍拡競争とされているが、詳しいことは不明。
title: ユニコーン
text: ローマ時代末期に、ギリシアの哲学者、テュアナのアポロニオス(40頃 – 120頃)がユニコーンを目撃していた。そのことが、ギリシアの著作家フィロストラトス(170頃 – 247)の『テュアナのアポロニオスの生涯』(Τα εις τον Τυανέα Απολλώνιον, 1 – 2世紀)第3巻第2章に報告されている。それによると、インドを訪れたアポロニオスはヒュファーシスの沼沢池で一本の角を持つ野生のロバを見たと言う。角の解毒効果についても彼は聞いており、彼の弟子がユニコーンの角についてどう考えるべきかと尋ねた時、彼は「インドの王達がここでは不死であると聞けば、私はそれを信じるだろう。というのも、私やあるいは他の者にこのように健康的で治療力のある飲み物を提供できる者が、毎日自分のためにこれを注ぎ、酔いに至るまでこの角の酒杯から飲まないはずがないからだ」と答えている。
title: ヒッチョウカ
text: ヒッチョウカは、中国の人々によってそうであったように、ヨーロッパの人々によって悪魔を退けると考えられていた。17世紀末にエクソシスムの方法について書いたカトリック司祭ルドヴィコ・マリア・シニストラリは、インキュバス(夢魔)を追い払うための香の材料にヒッチョウカを含めた。今日でも、シニストラリによる香の調合法はネオペイガニズム作家らによって引用され、これらの作家の一部はヒッチョウカを恋の小袋や呪文で使うことができると主張している。
title: 関田将人
text: セクメトが疫病をまくと同時に鎮めることもできるとされたため、ネフェルトゥムも同様に人を罰することも癒すこともできると信じられていた。そのためロータスの実は薬として神殿で用いられた。
title: 毒の歴史
text: そしてついにクレオパトラの時代が訪れる。彼女はアントニウスの訃報を耳にし、エジプトコブラの毒で死ぬことを選んだといわれている。その死に先立って、彼女はまるでハツカネズミのように何人もの下女たちにベラドンナやヒヨス、ストリキニーネの木の種などいくつもの毒を試したと伝えられている。
title: 塩酸
text: 800年ごろ、錬金術師ジャービル・イブン・ハイヤーン(ラテン語名ゲベル)により食塩とヴィトリオール(vitriol、硫酸のことを示す)を混合することによって発見された。ジャービルは多くの化合物を発見・発明し、それらを20冊以上の本に著すことによって、塩酸や他の基本的な化合物に関する化学的知識を何百年にもわたって伝え続けた。彼が発明した塩酸と硝酸からなる金を溶かす液体、アクア・レギア(aqua regia、王水)は賢者の石を捜し求める錬金術師たちに貢献した。
title: エラシストラトス
text: エーゲ海のキオス島生まれ。シリアからアレクサンドリアへと渡り、そこで活躍した。ヘロフィロスと対比して最初の生理学者とされ、生理学の創始者とも呼ばれた。エラシストラトスは、プネウマ(pneuma・霊気)という薄い蒸気が、生命活動のもとであるという説を提唱した。この説は、「プノイマチズム」と呼ばれている。
title: 錬丹術
text: 卑金属を貴金属に変える力を持つ不老不死の霊薬「エリクサー(賢者の石)」の製造などを目的とする西洋の錬金術とは共通する部分も多いが、西洋の錬金術がどちらかというと金を作ることを主目的としていたのに対し、煉丹術は昇仙と不老不死を主目的とする点が異なる。
title: カミメボウキ
text: トゥルシーには様々の癒し効果があるため、アーユルヴェーダで数千年にわたり使われて来た。古代のアーユルヴェーダ文献チャラカ・サンヒターで言及されている。異なった体内プロセス間のバランスをとるアダプトゲンであると考えられ、ストレスへの順応を助ける。その強い芳香と収斂作用によって特筆され、アーユルヴェーダでは一種の「不老不死の薬」と見なされ、寿命を伸ばすと信じられている。
title: 霊薬
text: 錬金術ではエリクサー、賢者の石、煉丹術では仙丹(金丹)、日本では変若水(おちみず、をちみづ)、古代ギリシャではネクター、インドではアムリタ、ソーマなどである。
title: 幻覚剤
text: 古代ギリシャでは、毎年秋にエレウシスの秘儀を行う習慣が1000年以上も続いていた。エレウシスの周辺の池には、リゼルグ酸を含む麦角菌が存在するので、これが幻覚剤としてエレウシスの儀式で使われたのではないかという見解もある。
title: キノコ
text: 中世のヨーロッパでは、雷から生まれる、花も実もないのに何も無いところから発生するなど謎めいた存在であることから、生命の神秘を探る錬金術の研究対象ともなった。イスラム世界ではイブン・スィーナーがベニテングダケを使った毒キノコの解毒剤の研究を行った。西洋での最も古いキノコ図鑑はフランシスクス・ヴァン・ステルベークのTheatrum fungorum(1675)やピエール・アントニオ・ミケーリの『新しい植物類』(Nova plantarum genera iuxta Tournefortii methodum disposita)(1729)である。次いでオリヴィエ・ド・セールは『農業論』の中で、ハラタケの床栽培についての手引を記述している。
title: アロマテラピー
text: エジプトで乳香(フランキンセンス)などの香料植物が祭祀、美容、医療に大いに利用され、没薬(ミルラ)はミイラ作り用いられたことで知られる。上流階級の間では、身体に香をたいたり、香膏が利用され、ツタンカーメン王の墓からは、アラバスタ―製の香油壺が発見されている。
title: 変身物語
text: 中世文学やシェイクスピア、そしてグリム童話にも大きな影響を与えた。ナルシストの語源ともなった、ナルキッソスが呪いにより自己愛に目覚め、やがてスイセンになる話、そのナルキッソスを愛するエコーが木霊になる話、蝋で固めた翼で空を飛んだイカロスが墜落死する話、アポローンに愛されるもゼピュロスの嫉妬によりアポローンの投げた円盤に当たって死んでしまうヒュアキントスがヒヤシンスの花になる話など、有名なエピソードも本作に収められている。