クイズ問題: 「かわわらわ」がなまってそう呼ばれるようになったとも言われ、漢字でも「かわわらわ」と書く、伝説上の生き物といえば何でしょう?
答え: 河童

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: 河童
text: 河童(かっぱ)は、日本の妖怪・伝説上の動物、または未確認動物。標準和名の「かっぱ」は、「かわ(川)」に「わらは(童)」の変化形「わっぱ」が複合した「かわわっぱ」が変化したもの。河太郎(かわたろう)とも言う。ほぼ日本全国で伝承され、その呼び名や形状も各地方によって異なるが、芥川龍之介の1927年の小説『河童』によって知名度が上がり、代表的な呼び名となった。類縁にセコなどがいる。水神、またはその依り代、またはその仮の姿ともいう。鬼、天狗と並んで日本の妖怪の中で最も有名なものの一つとされる。具体例としては各地に残る河童神社、河童塚(鯨塚、道具塚と同じ)がある。
title: 河伯
text: 日本では、河伯を河童(かっぱ)の異名としたり、河伯を「かっぱ」と訓ずることがある。また一説に、河伯が日本に伝わり河童になったともされ、「かはく」が「かっぱ」の語源ともいう。これは、古代に雨乞い儀礼の一環として、道教呪術儀礼が大和朝廷に伝来し、在地の川神信仰と習合したものと考えられ、日本の6世紀末から7世紀にかけての遺跡からも河伯に奉げられたとみられる牛の頭骨が出土している。この為、研究者の中には、西日本の河童の起源を6世紀頃に求める者もいる。
title: ひくまの出版
text: 社名の「ひくまの」は、子供の絵本に登場する「ヒグマ」ではなく、奈良時代からあるこの地方の古名「曳馬野」(参考:曳馬町の歴史)から命名されたものである。万葉集にも曳馬野を歌った歌「曳馬野に匂う萩原いりみだり衣干すてふ旅のおもいに」などがある。
title: 桃太郎
text: 民俗学者柳田國男は『桃太郎の誕生』(1933年)の論集で、昔話に日本の「固有信仰」を見出すことに主眼をおいたが、桃太郎を一寸法師、瓜子姫などのような異常誕生・成長の「小さ子」の物語系統のひとつとして解析したのは柳田が初めである。また、川上から流れる桃の展開から異界の存在と水辺との関連を、それらを統率する存在として水辺の「小さ子」・「海神少童」伝承に繋がり、最終的には、天のかがみの船に乗り波の流れに沿って流れついたスクナヒコナ神話へと結びつくのである。柳田はここで、昔話とはかつての神話の零落した一つの姿であると言っている。
title: 鬼ヶ島
text: 北海道の十勝アイヌに語られていた昔話の中に「オムタロ・シタロ」(オムは「股」の意)という桃太郎に似た内容の話があり、鬼ヶ島も登場するが、柳田國男は日本人から移入されたものであろうとしている。
title: ひょうすべ
text: 古代中国の兵主神(ひょうずしん)の「ひょうず」が「ひょうすべ」の語源であるとする説もある。兵主神は秦氏ら渡来人が伝えたとされる神で、本来、武神だが日本では食料の神として信仰され、現在でも滋賀県野洲市、兵庫県丹波市などの土地で兵主神社などの名で祀られている。多田克己はひょうすべが河童の仲間とされたのは江戸時代からでそれ以前は別の存在だったと述べている。
title: わらしべ長者
text: わらしべ長者(わらしべちょうじゃ、藁稭長者)は、日本のおとぎ話のひとつ。『今昔物語集』および『宇治拾遺物語』に原話が見られる。舞台は奈良県桜井市初瀬の長谷寺と伝わる。世界中でも似たような物語が存在しており、ブータンや朝鮮、イギリスなどにも見られる。
title: 山童
text: 西日本各地で、河童(かっぱ)が山に移り住んで姿を変えたのが山童(やまわろ)であるという伝承が確認されている。多くは、秋の彼岸どきに河童が山に入って山童となり、春の彼岸どきに川に戻って河童になるとされている。
title: 蛟
text: 南方は、地方では本来「ミズチ」だったものの伝承が変遷し、河童の一種にすりかわってしまったのではないかと考察する。その根拠として、現代、河童に相当する地方語に、ミヅシ(能登)、メドチ(南部地方)、ミンツチ(蝦夷・北海道)など、ミズチの名に近似する語がいくつかみつかることを挙げている。また、越後の伝承では河童は瓢箪を嫌悪するとさられていて、これは河伯または大虬(みづち)に瓠(ひさご)を沈めてみせよと挑戦した、上述の『日本書紀』巻11の二例と通じている。同様の考察は柳田や、石川純一郎らが踏襲している。
title: 山童
text: 民俗学者・柳田國男は「川童の渡り」という文章などで、このような河童と山童の季節による変化を、田の神(里・川)と山の神の信仰が季節ごとに変化をしたこと、また、そのとき多くの地域で鳥のような声が聴かれることから、渡り鳥などに関連した日本の季節の変化を示しているものではないかと論じている。
title: 小人 (伝説の生物)
text: 日本神話ではスクナビコナ、またアイヌ神話ではコロポックルが伝説上にあらわれる小人の存在として有名である。
title: ヒルコ
text: 平安期の歌人大江朝綱は、「伊井諾尊」という題で、「たらちねはいかにあはれと思ふらん三年に成りぬ足たたずして」と詠み、神話では触れていない不具の子に対する親神の感情を付加し、この憐憫の情は、王権を脅かす穢れとして流された不具の子を憐れみ、異形が神の子の印(聖痕)とするのちの伝説や伝承に引き継がれた。海のかなたから流れ着いた子が神であり、いずれ福をもたらすという蛭子の福神伝承が異相の釣魚翁であるエビス(夷/恵比寿など)と結びつき、ヒルコとエビスの混同につながったとされる。また、ヒルコは日る子(太陽の子)であり、尊い「日の御子」であるがゆえに流された、とする貴種流離譚に基づく解釈もあり、こちらでは日の御子を守り仕えたのがエビスであるとする。
title: 猿猴
text: 猿猴(えんこう)は広島県及び中国・四国地方に古くから伝わる伝説上の生き物。河童の一種。
title: 夔
text: このほか、『古事記』に出てくる一本足(という読みもある)の神久延毘古の「クエ」という音は、夔の古代中国での発音kueiと似ており、関連がある可能性がある(加藤徹『怪力乱神』中央公論新社 96頁)。また水木しげるは、日本の一本足の妖怪「一本だたら」「山爺(やまちち)」と夔の類似性を指摘している(平凡社ライブラリー『山海経』解説「日本に渡った精霊たち」)。
title: 栗隈王
text: 長崎県には、栗隈王を日本の水の中に住んでいる動物を取り纏める人であったとし、彼の子孫の神主が河童に慕われるという昔話がある。
title: もののけ姫
text: 監督の論では、日本の通俗アニメーションを腐らせている一つに「動機の喪失」がある。例えば、監督が以前チベット民話「犬になった王子」(文:君島久子、岩波書店)に触発されて描いた『シュナの旅』である。ヤックルに乗る主人公シュナは、自国を貧困から救う穀物の種、「金色の種」を求め旅に出る。この旅の動機は崇高だが、貧乏というリアリティが無い中では「胡散臭い」ものでしかない。アシタカの旅には、観客が共感できる動機が必要だった。即ち「理不尽にも傷付けられ、呪われたと自覚した少年が、その呪いを癒す鍵を探して旅をする」ことである。
title: 百々爺
text: この解説では、石燕は百々爺のことを「未詳」としながらも、原野に出没する老人の妖怪としており、通行人がこれに出遭うと病気を患うものとしている。また、文中にある「もゝんぐは(モモンガ)」は実在の動物の名前であると同時に、関東地方で化け物を意味する幼児語であり(モモンガ#「モモンガ」の名の由来も参照)、顔つきや体で怪物のような仕草をして子供を脅かす遊びをも意味しており、「がごし(ガゴジ)」も同様に徳島県などで妖怪の意味で用いられる児童語である。石燕は百々爺のことを、これら「モモンガ」と「ガゴジ」の合成語と述べている。
title: 女媧
text: 伏羲と共に現在の人類を生みだした存在であると語る神話伝説も中国大陸には口承などのかたちで残されている。大昔に天下に大洪水が起きるが、ヒョウタンなどで造られた舟によって兄妹が生き残り、人類のはじめになったというもので、この兄妹として伏羲・女媧があてられる。このような伝説は苗族やチワン族などにも残されている。聞一多は、伏羲・女媧という名は葫蘆(ヒョウタン)を意味する言葉から出来たものであり、ヒョウタンがその素材として使われていたことから「笙簧」の発明者であるという要素も導き出されたのではないかと推論仮説している。
title: 田の神
text: 大国主の国づくりの説話に登場する「久延毘古」(クエビコ)は、かかしが神格化されたものであるが、これもまた田の神(農耕神)であり、地神である。かかしはその形状から神の依代とされ、地方によっては山の神信仰と結びつき、収獲祭や小正月行事のおりに「かかしあげ」の祭礼をともなうことがある。また、かかしそのものを「田の神」と呼称する地域もある。なお、かかしは「かがし」を原義とする言葉と考えられ、これは稲作に害をおよぼす鳥獣が嫌悪する臭いをかがせ、それによって鳥獣を追い払う目的でつくられたという。
title: 禰々子
text: 禰々子(ねねこ)は、利根川に住んでいたとされる雌の河童。祢々子河童、弥々子河童(ねねこがっぱ)とも呼ばれる。
title: 孝元天皇
text: 和風諡号である「おおやまとねこひこ-くにくる」のうち、「おおやまとねこひこ」は後世に付加された美称(持統・文武・元明・元正の諡号に類例)、「くにくる」は国土(くに)に綱をかけてたぐり寄せる(くる)様子を表すと見て、孝元天皇の原像は「くにくる(国牽/国玖琉)」という名の国引きの神であって、これが天皇に作り変えられたと推測する説がある。
title: 元寇
text: その後の日本では、元寇の際、蒙古・高麗軍が日本を襲い虐殺を行ったことから、「蒙古・高句麗の鬼が来る」といって怖れたため、転じて恐ろしいものの代名詞として子供の躾けなどで、「むくりこくり、鬼が来る」と脅す風習などとなり、妖怪に転じて全国に広がった。モッコの子守唄(青森県木造町)のように「泣けば山がらモッコくるね、泣がねでねんねしな」などと、昔の元寇の記憶を子守唄にしたものなど、上記の残虐行為への恐怖を証明する民間伝承は全国に存在する。
title: ハリス郡 (テキサス州)
text: 藤原高光の妖怪(さるとらへび)退治の伝説の舞台で、粥川のうなぎが鬼の居所へと藤原高光を導いたといわれている。そのため、この流域では、うなぎを食べてはいけないという風習があり、また、全川が、一年中、禁漁となっている。
title: 蛟
text: 南方がミズチを「主(ヌシ)」とするが、もとの着想は「チ」は「尊称」(讃え名)だとする本居宣長の考察であった(『古事記伝』)。ヌシだとする立場は南方の見立であって、宣長本人は、ミズチ、ヤマタノオロチ、オロチの被害者たちであるアシナヅチ・テナヅチのいずれにつくチも「讃え名」であるという語釈をしている。南方は、「ツチ」や「チ」の語に、自然界に実在する蛇「アカカガチ」(ヤマカガシ)の例も含めて「ヘビ」の意味が含まれると見、柳田國男は「ツチ」(槌)を「霊」的な意味に昇華させてとらえた。『広辞苑』では「ち【霊】」を自然界の森羅万象の霊力、云々と定義しているが、そのあたりは、上述§語源でも触れた。
title: 川赤子
text: ただし妖怪研究家・村上健司は、この妖怪についての民間伝承は特に残されていないことを理由として、前述の妖怪としての行動や諸説を、『今昔画図続百鬼』の絵から想像されたものに過ぎないとしている。また妖怪研究家・多田克己は、同画図の川赤子の背景にはいかだと釣竿が描かれており、イトミミズが赤子と呼ばれていたことから、実際に伝承されている妖怪を描いたものではなく、一種の洒落で描かれたものとの説を唱えている。また、川辺の動物の鳴き声から赤ん坊を連想して描いたものともいわれる。
title: カイコ
text: この話をモチーフとしたと思われる伝説は日本国内にも伝わっており、柳田國男の『遠野物語』にもおしら様信仰にからんで類似した話が載せられている。ただし、中国におけるストーリーとは異なり、娘は馬と恋愛関係となり、殺された馬の首に縋りつくなど娘と馬の関係が異なっている。
title: カシャンボ
text: 國學院大學民俗学研究会が1977年(昭和52年)に発刊した『民俗採訪』によれば、紀伊では河童のことをゴウライ、あるいは五来法師と呼び、冬の間は山篭りをしておりその間はカシャンボと呼ばれる。
title: カシャンボ
text: 性質は河童と変わらず悪戯者で、山中で作業をしている馬を隠したり、牛小屋にいる牛に涎のようなものを吐きかけて苦しめるという。牛小屋の戸口に灰を撒いておいたところ、そこに残されていたカシャンボの足跡は水鳥のようだったという。南方熊楠は、汎世界的な妖怪祓いの儀礼で、魔物の「足型をとる」というものがあった点を指摘する際、ある村落でカシャボ(河童にこのルビが振られる)による、牛の被害があったために各農家の牛舎で灰を撒いた、という話を引いている。なお、南方はこの村落での「カシャボ」とされる悪戯は、カワウソの行った可能性があるといっている。
title: 多邇具久
text: 谷蟆(ヒキガエル)は、地上のどこにでも生息しているため、「国土の隅々まで知り尽くした存在」であるとか「地上を這い回る支配者」と考えられていた。『万葉集』巻5の800番、山上憶良の長歌に「天雲の向伏極み 谷蟆のさ渡る極み」と謳われる。天皇の支配領域を指し、天の雲の向こうの果てから地上はヒキガエルの歩いているようなところはすべて、という意味である。憶良の歌には、大国主が天孫降臨に先行しておこなった「国づくり」に関わる谷蟆(ヒキガエル)を引き合いに出すことで、天皇への地上の支配権の献上についてが念頭にあることが示されている。『万葉集』のこの箇所での表記は多尓具久である。この「天雲の向伏極み 谷蟆のさ渡る極み」のフレーズは京都産業大学の『学歌』(作詞荒木俊馬、作曲團伊玖磨)にも引用されている。
title: 伸上り
text: 正体は獣の化けたものとする地方が多く、タヌキが化けているとなどといわれるほか、愛媛ではカワウソが化けているといわれている。愛媛の民話では、カワウソをノビアガリともいい、大入道に化けて人を脅かしたり、肩車をしてどこまでも高くなって見せるという。実際にカワウソは後脚2本で直立する習性を持つことから、警戒のために直立したカワウソの姿がこの妖怪の伝承に繋がったとする説もある。
title: カイチ
text: 獬豸(かいち、中国語: 獬豸; 拼音: xièzhì シエジー、獬廌)は、中国の伝説上の動物である。日本の狛犬の起源とも。
title: カシャンボ
text: 和歌山県西牟婁郡富里村(現・田辺市)では、カシャンボは雪の降った翌朝に一本足の足跡を残すもので、人に相撲をとろうと持ちかけるが、唾をつけてやると勝つことができるなどと、河童と一本だたらが混同されたかのように伝承されている。
title: 花咲か爺
text: この話の花を咲かせるモチーフは中世末以降、千手観音の信仰を背景として民間に普及した「枯れ木に花を」のたとえの形象化であると言われる。それ以前の型は灰をまいて雁を取る「雁取り爺」にあり、雁取り爺は東北で「犬コムカシ」と呼ばれ川上から流れてきた木の根っこから生まれた犬が狩猟で獲物をもたらすという異常誕生の「小さき子」のモチーフを有し、「花咲爺」の祖型であると民俗学者・柳田國男は指摘している。
title: ウサギ
text: わらべうたとして「うさぎ うさぎ 何見て跳ねる 十五夜お月様 見て跳ねる」(成立年作詞作曲不詳)と古くから歌われてきたし、ウサギは昔話にもよく登場する身近な動物であった。日本の昔話としては、ウサギが機智を働かせて悪の象徴であるタヌキを懲らしめる「かちかち山」型の説話がよく知られており、そこではウサギは知恵のあるもの、あるいは悪を懲罰するものとして存在している。
title: 川赤子
text: 『今昔画図続百鬼』によれば、葦の葉の茂った川辺から上半身のみ姿を現した様子が描かれており、川童(=河童)の一種との解説文が添えられている。
title: 波小僧
text: 妖怪漫画家・水木しげるの著書の中には、浪小僧を神様に近い河童と解説しているものもある。また、民話では海坊主ともされる。
title: 石田英一郎
text: 1961年、「河童伝説 : 日本の水精河童と馬を水中に引き入れんとするその習性とに関する比較民族学的研究」により、東京大学から文学博士の学位を授与される。
title: 禰々子
text: 茨城県北相馬郡利根町加納新田の、江戸時代の川奉行・加納家の屋敷には「称々子かっぱ」という土偶が縁結びや安産の神として祀られており、以下のような伝説が伝えられている。
title: 和食駅
text: 名称は「わじき カッパ君」。村内を流れる和食川に河童伝説があることから、河童をモチーフにしたキャラクターである。
title: カワウソ
text: 石川県や高知県などでは河童の一種ともいわれ、カワウソと相撲をとったなどの話が伝わっている。北陸地方、紀州、四国などではカワウソ自体が河童の一種として妖怪視された。室町時代の国語辞典『下学集』には、河童について最古のものと見られる記述があり、「獺(かわうそ)老いて河童(かはらふ)に成る」と述べられている。
title: 河童
text: 河童の由来は大まかに西日本と東日本に分けられ、西日本では河伯信仰に連なる大陸からの渡来とされるが、東日本では安倍晴明の式神、役小角の護法童子、飛騨の匠(左甚五郎とも)が仕事を手伝わせるために作った人形が変じたものとされる。両腕が体内で繋がっている(腕を抜くと反対側の腕も抜けたという話がある)のは人形であったからともされる。大陸渡来の河童は猿猴と呼ばれ、その性質も中国の猴(中国ではニホンザルなど在来種より大きな猿を猴と表記する)に類似する。
title: 災害伝承
text: 河童は水害としばしば結び付けられる。柳田國男の『遠野物語』には、足を掴んで水に引きずり込むという河童の恐ろしい面が描かれている。沼や湖などを通りかかった馬を引きずり込んだり人に相撲で挑むという話もある。埼玉県志木市には、悪戯をした河童が人々に捕まって殺されそうになった時、和尚が助命したところ、以後河童は悪戯をしなくなったという民話がある。志木市内には柳瀬川や荒川が流れ、大雨のたびに水害に悩まされてきた。同様に、河童の伝承が残る地域では、昔から川がたびたび氾濫するなど水害が多いという。河童のモデルになったのは実際の水害の犠牲者であるとの指摘もある。(詳細は「河童#正体」を参照。)また、昔の江戸では、川の上流から水死体が流れてくると神として祀る事例もあった。
title: 奈義町立図書館
text: 岡山県北、美作地方一帯を中心に分布する巨人伝説・民話である「さんぶたろう(さんぶ太郎・三穂太郎)」に関する著作及び関連資料を収集。
title: 波小僧
text: これらには水と人形という点が共通しているが、水の妖怪として知られる河童もまた、労働力として作られた人形が河童に変じたという伝説があることから、波小僧もまた河童の一種とする説がある。
title: カッパ・ブックス
text: 名称の由来は、日本の想像上の動物である河童(かっぱ)から来ており、「カッパは、いかなる権威にもヘコたれない。非道の圧迫にも屈しない。なんのへのカッパと、自由自在に行動する。その何ものにもとらわれぬ明朗さ。その屈託(くったく)のない闊達(かったつ)さ。裸(はだか)一貫のカッパは、いっさいの虚飾をとりさって、真実を求めてやまない。たえず人びとの心に出没して、共に楽しみ、共に悲しみ、共に怒る。しかも、つねに生活の夢をえがいて、飽(あ)くことを知らない。カッパこそは、私たちの心の友である。」という精神を編集方針としていた。 ホルンを吹いている河童をロゴマークとしていた。
title: 山童
text: 山童(やまわろ、やまわらわ)は、九州をはじめとする西日本に伝わる山に出る妖怪。河童(かっぱ)が山の中に入った存在であるとも言い伝えられている。熊本県芦北郡では、やまわろのほかにやまんもん、やまんと、やまんわっかし(山の若い衆)、やまんおじやん(山の伯父やん)など、また同県球磨郡では山ん太郎、やまんぼ(山ん坊)とも呼ばれる。
title: ニホンカモシカ
text: 『日本書紀』皇極天皇2年(643年)10月2日条に、童謡(わざうた)が歌われており、「岩上に 小猿米焼く 米だにも たげてとおらせ 山羊(カマシシ)の老翁(おじ)」と記され、老人の踊りをカマシシ=カモシカに例えている。近世期の『和漢三才図会』の「獣類」の項にも図と共に記載があり、音読みで「リンヤン」と読み、表記は「九尾羊」とも記し、羊に似ているとする。
title: 鬼ヶ島
text: 鬼ヶ島、鬼が島(おにがしま)は、日本の昔話や物語文学、説話文学などに登場する、鬼が住んでいるとされる島。昔話では、桃太郎や鬼の子小綱などに登場しており、特に桃太郎に登場する鬼ヶ島が一般に広く知られている。
title: 猿橋
text: 猿橋が架橋された年代は不明だが、地元の伝説によると、古代・推古天皇610年ごろ(別説では奈良時代)に百済の渡来人で造園師である志羅呼(しらこ)が猿が互いに体を支えあって橋を作ったのを見て造られたと言う伝説がある。「猿橋」の名は、この伝説に由来する。
title: 和邇
text: 島津久基は1933年『国民伝説類聚』において、『因幡の白兎』には、インドの説話『猿の生肝取り』の影響も見られるが、西ボルネオやセレベスの説話がより近い元の話であろうとし、『猿の生肝取り』の紹介をしている。後に、1944年『日本国民童話十二講』では、サメよりワニの方が聞き手にとって、想像しやすいと加えている。一方で、児童に話す場合にはワニでは混乱するので、サメで良く、少し知識が進んだら、南方に起源があることを示してワニで説明すると良い、としている。
title: 三春駒
text: 平安時代の武官・坂上田村麻呂が、793年に蝦夷征討の際に苦戦していたところ、どこからともなく現れた木馬に助けられたという伝説をもとに、子供の玩具「子育木馬」としてつくりはじめたとされる。
title: ユーカラ
text: 金田一京助の分類によると、ユーカラは、「人間のユーカラ」(英雄叙事詩)と「カムイユーカラ」(神謡)の二種類に分けられる。人間(=アイヌ)を中心として語られるユーカラは、主にポンヤウンペと呼ばれる少年が活躍する冒険譚である。
title: 一反木綿
text: 古典の妖怪絵巻『百鬼夜行絵巻』に描かれた妖怪の一つに、手足の生えた布状のものがあるが、民俗学者・小松和彦はこれを一反木綿のルーツにあたるものとの仮説を立てている。
title: カエル
text: 大和民族におけるカエルは、棲息に好適な水辺や水田が多かったことから、常に人にとって身近な存在となっている。古くから冬眠から覚めて活発に行動する春から夏にかけての景物とされ、『万葉集』以来、特に鳴き声を愛でて詩歌に詠む。例えば山上憶良が「あまぐものむかぶすきはみ たにぐくのさわたるきはみ」(万葉集巻第五)と詠んだように、上代では谷間で聞かれる鳴き声から、ヒキガエルを「たにぐく(多爾具久・谷蟇)」と呼び、『古事記』にも葦原中国の神の一柱として多邇具久が登場する。
title: 魔法様
text: 魔法様(まほうさま)は日本の民間信仰の一つで、備前加茂(現在の岡山県)の化け狸として名高い伝説上のタヌキ「キュウモウ狸(キュウモウだぬき)」を牛馬の守護神として祀る信仰である。
title: 天満大自在天神
text: 兵主部(ひょうすべ)は、河童の仲間で河童よりも古い妖怪とされる。起源は古代中国神話の水神・武神である怪物神蚩尤(兵主神)で、日本へは秦氏ら帰化人と共に伝わり、日本では食料の神として信仰されている。河童と違い兵主部の好物はナスとされ、また、毛深い姿をしていて毛に触れた者や姿を見たものは原因不明の病にかかり死んでしまうという。かつて、太宰府天満宮境内に兵主部を祀る祠があったという。
title: 狗奴国
text: 宝賀寿男は、熊襲の「クマ」は「熊(羆)」のトーテムを表し、神功皇后と戦った羽白熊鷲などは、その「熊」・「鷲」の名称や「...其の為人、強く健し。亦身に翼有りて、能く飛びて高く翔る...」といった記述から、「熊、鳥」をトーテムとする東夷系の天孫族の末裔で、邪馬台国王族の子孫とする説を唱えた。また津田左右吉らの説に反論し、狗奴国は「狗(犬)」のトーテムを表し、犬狼信仰と犬狼獣祖伝説を持つ縄文人の国であると想定した。隼人は「吠え人」(狗のように吠える人)の意味で、狗奴国の末裔が隼人であると唱えた。
title: おしどり (伝説)
text: 『おしどり』(Oshidori)は、日本の各地に伝わるオシドリの伝説。また、それを原型として書かれた小泉八雲の短編小説。短編集「怪談」に収録されている。
title: 熊襲
text: 一方宝賀寿男は、熊襲の「クマ」は「熊(羆)」のトーテムを表し、神功皇后と戦った羽白熊鷲などは、その「熊」・「鷲」の名称や「...其の為人、強く健し。亦身に翼有りて、能く飛びて高く翔る...」といった記述から、「熊、鳥」をトーテムとする天孫族の末裔で、邪馬台国王族の子孫とする説を唱えた。また津田左右吉らの説に反論し、狗奴国は「狗(犬)」のトーテムを表し、犬狼信仰と犬狼獣祖伝説を持つ縄文人の国であると想定した。隼人は「吠え人」(狗のように吠える人)の意味で、狗奴国の末裔が隼人であると唱えた。
title: カシャンボ
text: 石川純一郎は、夏に川で悪さをする河童「オンガラボーシ」(和歌山県西牟婁郡熊野川村)、ゴランボ(和歌山県西牟婁郡本宮町)、ドンガス(日高町)が、冬に山でカシャボになるといっている。
title: 水底の歌
text: そして人麿が正史に登場せず、歌集の中でのみ登場するのは、藤原政権による歴史隠蔽の為であり、逆に柿本猿が歌人として正史にありながら、その歌が残っていないのは、その歌が人麿の作として歌集に載っているためであるとする。そして“猨(猿)”とは“人”麿が政治事件に巻き込まれて罪人となった為に名づけられた蔑称であり、万葉集にその歌が載せられたのは、橘諸兄らによる怨霊の鎮魂と、藤原政権にたいする批判・牽制の意味合いがあったためであるとする。
title: カシャンボ
text: 柳田國男は、『山島民譚集』で、河童に関する「夏は川にいて、冬は山へ籠る」生態を紹介する際、九州の、「山にいる場合も河童と称する」という話や、「冬季には山で山ワロと呼ばれるものになる」と比較し、和歌山県東牟婁郡高田村(現・新宮市)のある家では、毎年の秋、新宮川を遡って来た河童が挨拶に訪れ、姿は見えないが家に小石を投げ込んで知らせ、山へ入ってカシャンボになるという例を挙げている。
title: 和邇
text: 丸山林平が1936年『国語教材説話文学の新研究』において『和邇伝説』と題し、サメ説の根拠を一つずつ検証して否定し、ワニ説の根拠を記した要約を因幡の白兎を中心として示す。原文で敬語・敬称を用いた部分等は現代の言葉等に変更してある。
title: 大串貝塚
text: 奈良時代に成立した『常陸国風土記』のうち、常陸国の那賀郡(なかのこおり)(現在の茨城県那珂郡〈なかぐん〉)について記された「那賀略記」には、平津駅家(ひらつのうまや)の西方にある、今(奈良時代)は「大櫛之岡(おおくしのおか、歴史的仮名遣:おほくしのをか)」と呼んでいる岡(丘)には、大昔、“長大な人”がいたのだという旨の記述(平津駅家条)があり、この“長大な人”は近現代の民俗学をして日本の巨人の代表的存在である「ダイダラボッチ」の特に注目すべき一例であると見なされている。
title: 砂かけ婆
text: 砂かけ婆の正体をタヌキとする説と同様、小動物が人間に砂をかける怪異は、日本全国に例が見られる。
title: ガマ
text: 日本最古の歴史書とされる『古事記』(712年)の中の「因幡の白兎」の挿話で登場することでも有名である。『古事記』の「因幡の白兎」の説話では、毛をむしり取られた兎に、大穴牟遅神(大国主命)が蒲黄を取って敷き散らし、その上に転がるよう教える。また、「因幡の白兎」が包まれたのは、ガマの穂綿だという説もある。
title: ガラッパ
text: ガラッパは、南九州に伝わる妖怪。河童に似た名前の通り、単に河童の訛りとも言われるが、河童に似た別の妖怪という説もある。鹿児島県薩摩川内市の川内川に生息しているというのが全国的に有名。本記事では後者として述べる。
title: 雪形
text: 柳田國男は『山村語彙』(1932-1936年)で「ウサギユキ」「ノリモノガタ」など雪の描く形について触れている。
title: 化け狸
text: 野山に棲息している狸(たぬき)たちが人間を化かしたり不思議な行動を起こしたりすることは、史料・物語または昔話・世間話・伝説に見られ、文献にも古くから変化(へんげ)をする能力をもつ怪しい動物・妖怪の正体であると捉えられていた一面が記されている。ひろく認識されている最古の例としては、奈良時代に編まれた『日本書紀』(推古天皇35年)に「春二月、陸奥有狢。化人以歌。」(春2月、陸奥国に狢あり。人となりて歌をうたう)という記述があり、次いで『日本霊異記』、『宇治拾遺物語』、『古今著聞集』など平安時代から鎌倉時代にかけての説話にも「狸」という漢字で示された獣が話に登場している。
title: 善養寺 (世田谷区)
text: 本堂の前には、善養寺のカヤと呼ばれるカヤの大木が生育している。このカヤには豪族の娘が助けた沢蟹親子の恩返し伝説があり、そばには沢蟹や蛙、そして河童の石像が設置されている。その他にも境内にはガネーシャ神、石羊、布袋像などがある。
title: 盃
text: 経立(ふったち)は、日本の青森県、岩手県に存在すると言われる妖怪あるいは魔物。生物学的な常識の範囲をはるかに越える年齢を重ねたサルやニワトリといった動物が変化したものとされる。青森県では「ヘェサン」とも呼ばれる。
title: 高木正豊
text: 画図には全身が毛に覆われた河童のような妖怪が描かれており、石燕による同書の解説文によれば、やすりのような歯を持ち、川辺で魚を獲るものとされている。山口県の民俗語彙には「タキワロ」という山の妖怪があり、これが海に入るとエンコ(河童)になるといわれ、「タキ」とは「崖」を指すことから、岸涯小僧はこのタキワロの類との推察もある。
title: ホッタラケの島 〜遥と魔法の鏡〜
text: ストーリーのベースは、武蔵野(埼玉県入間郡)に古くから伝わる民話。なくなったものを探すとき、「ハタヤの稲荷」という神社にお参りして卵を供えると、探していたものが帰って来るという不老川流域の言い伝えをプロデューサーと監督が膨らませたオリジナル・ストーリー。2010年10月5日、入間市観光協会から「入間市観光大使」にテオが任命された。また、埼玉県が舞台であるため、埼玉県のマスコット・コバトンがカメオ出演している。
title: ネコの文化
text: ただ、古代にネコが日本に定着していたという物証は乏しい。『古事記』や『日本書紀』などにもネコの記述は無く、文献に登場するのは、『日本霊異記』に、705年(慶雲2年)に豊前国(福岡県東部)の膳臣広国(かしわでのおみ ひろくに)が死後にネコへ転生し、息子に飼われたとあるのが最初である。
title: 砂かけ婆
text: 福岡県の民俗誌『筑紫野民譚集』によれば、福岡県久留米市でエノキの木の上からタヌキが通行人目がけて砂を撒き、さらにその人の前に垣を作り出して行く手を塞いだと記述がある。愛知県でもタヌキが人に砂をかけた話がある。
title: 多邇具久
text: 神話の当地である島根県松江市美保関町の美保神社の境外には、久具谷社があり、國津荒魂神とともに多邇具久命が祀られている。和歌山県和歌山市の淡嶋神社にある大国主社には、瓦蟇(ヒキガエルの土偶)が奉納される風習が残る。
title: ひょっとこ
text: その子の名前が「ひょうとく」であったことから、「ひょっとこ」という名称が生まれたとされている。東北地方には同様の類話が昔話として多く確認されており、登場する子供の名称が異なっていることがある(うんとく、したりなど)が、おおむねその後身が火神(かまど神)となったとされており、「ひょっとこ」と火が関係があるという民間語源に近い解説例として、よく採り上げられている。うんとく、したり、ひょうとくなどの登場する昔話は、竈の神として最終的にまつられる箇所以外は、「竜宮童子」などに分類される昔話と似た構造になっている。
title: ケンムン
text: ケンムンまたはケンモン(水蝹)とは、奄美群島に伝わる妖怪。土地ごとに相違があるものの、概ね河童や沖縄の精霊(妖怪)であるキジムナーと共通する外観や性質が伝えられている。
title: ニホンザル
text: いっぽうで、続日本紀に見える柿本朝臣佐留、歌人の猿丸大夫、上杉謙信の幼名「猿松」、前田利常の幼名「お猿」など、日本人の名には「猿」を戴くものもあるのだが、南方によればこれは、古く猿をトーテムとする家族が多かった名残であろうという。
title: ポンヤウンペ
text: ある日、興味深い噂(こがねのラッコにまつわる話で、イシカリ彦が退治した者には、自分の妹と宝をやるとした)を聞いたポンヤウンペは育ての姉に怒られながらも、護刀である「クツネシリカ」を携えて石狩の川尻へと向かう。そこで若き東方の人・ポンチュプカ彦や礼文島の人・レブンシチ彦、小島の人・ポンモシリ彦などがこがねのラッコに挑むもやられてしまう光景を見る。ポンヤウンペの番となり、一時、苦しめられ、負けそうになるが、退治することに成功する。ラッコの首をつかみ、天空へと去り、真っ直ぐにシヌタプカの城へと疾走してくる。
title: 土偶
text: 動物土偶は、縄文時代後期から晩期にかけて、主に東日本から出土しており、最も数の多い猪(いのしし。瓜坊を含む。cf. 日ノ浜遺跡出土の動物土偶)を始めとして、犬(いぬ)、猿(さる)、熊(くま)、鼯鼠(むささび)、海豹(あざらし)にも見える動物、水鳥、亀(かめ)、水生昆虫のゲンゴロウ類などがある。
title: 迷い家
text: こうした「迷い家」伝承は『遠野物語』での発表以後、ザシキワラシやオシラサマなどと並んで知名度を高め、研究論考のほかに実話怪談系の書籍やサイトに類話が紹介され、多くの創作作品でもモチーフとして利用されている。
title: フクロウ目
text: 日本ではフクロウは死の象徴とされ、フクロウを見かけることは不吉なこととされていた。 青森県北津軽郡嘉瀬村(現・五所川原市)では、死んだ嬰児の死霊を「タタリモッケ」といって、その霊魂がフクロウに宿るといわれた。岩手県和賀郡東和町北成島(現・花巻市)ではフクロウを「しまこぶんざ」といい、子供が夜更かししていると「しまこぶんざ来んど」(フクロウが来て連れて行かれる、の意)といって威す風習があった。 現在では、「不苦労」、「福郎」のゴロ合わせから福を呼ぶものとも言われている。
title: 韓国起源説
text: 鎌倉末期の『八幡愚童訓』所収の「八幡宮御縁起」には、三韓征伐時に、新羅王が「我ら日本国の犬となり、日本を守護します」と誓ったと書かれており、足利義教が誉田八幡宮に奉納した『神功皇后御縁起絵巻』にも新羅・百済・高麗の国王が、「我ら日本の犬となりて守護すべき」と誓ったと書かれている。林鵞峰は、犬追物の起源は、犬を朝鮮人に見立てて射る練習をしたものであり、武士の間でも朝鮮が日本の犬なのは常識であると書いている。和辻哲郎は『尊王思想とその伝統』において、「八幡宮御縁起」を「この物語にある『新羅国の大王は日本の犬なり』といふ言葉が、我々の幼少の頃、母親の口から聞かされた言葉であることなどによって知らされる」と述べており、「日本は朝鮮から文化を享受して憧憬を抱いてきた」というのは、事実ではなく、日本人にとって朝鮮は憧憬の対象ではなく犬であった。
title: 蝦夷
text: えみし、毛人・蝦夷の語源については、以下に紹介する様々な説が唱えられているものの、いずれも確たる証拠はないが、エミシ(愛瀰詩)の初見は神武東征記であり、神武天皇によって滅ぼされた畿内の先住勢力とされている。「蝦夷」表記の初出は、日本書紀の景行天皇条である。そこでは、武内宿禰が北陸及び東方諸国を視察して、「東の夷の中に、日高見国有り。その国の人、男女並に椎結け身を文けて、人となり勇みこわし。是をすべて蝦夷という。また土地沃壌えて広し、撃ちて取りつべし」と述べており、5世紀頃とされる景行期には、蝦夷が現在の東北地方だけではなく関東地方を含む広く東方にいたこと、蝦夷は「身を文けて」つまり、邪馬台国の人々と同じく、入れ墨(文身)をしていたことが分かっている。
title: アマビコ
text: アマビコは、江戸時代後期から明治中期にかけての資料や新聞記事などで確認されている妖怪で、絵と文がいっしょに書かれた形式で人々の間に広まった噂話・風説として記録されたり、根拠不明あるいは時代遅れの迷信として報道されている。その内容の多くは、異様な生物(3本足など)のような絵と、絵に示された存在が人間の言葉で「自分の名前」や「人間の大多数が死に絶えること」あるいは「豊作や疫病が発生すること」そして「自分の姿をかきしるした者は難をのがれることが出来ること」を告げて去ったということを記載している。
title: かちかち山
text: ウサギは知恵者、人間の味方として描かれ、タヌキは他の昔話や民話でもそうであるように、人間をだます者、人間を化かす者として描かれる。平安時代からすでにみられる、キツネ・タヌキ・ムジナを人間や地蔵や物に化けて人間を困らせるものとして描く類型のひとつ。
title: 因幡の白兎
text: 因幡の白兎(いなばのしろうさぎ)とは、日本神話(古事記)に出てくるウサギ、または、このウサギの出てくる物語の名。『古事記』では「稻羽之素菟」(稲羽の素兎)と表記。
title: 葛城一言主神社
text: さらに時代が下り、平安時代の『日本霊異記』や『今昔物語集』では、一言主神は役行者(役優婆塞/役小角)によって金峰山・葛城山の間に橋を架けるために使役され、さらに役行者の怒りにふれ呪縛された、と記されるまでに神威の低下が見られる。なお、この使役の時に一言主神は自らの顔の醜さを隠して昼は働かず夜のみ働いたとされるが、その説話を受けて松尾芭蕉は『笈の小文』に歌を残している(「登場作品」参照)。
title: 河童の三平
text: 河童に似た少年・三平が河童に出会うことで始まる物語。人間と動物と妖怪が山で一緒に暮らす牧歌的な世界を描いた、水木の代表作の一つである。
title: アラハバキ
text: 吉野裕子の、かつての日本の、蛇を祖霊とする信仰の上に五行説が取り入れられたとする説。
title: ごんごバス
text: 「ごんご」とは津山地方の方言で「河童」のことであり、運行されている全車両にはごんごが描かれている。他のごんごバス路線へ乗継ぐ時は、降りる時に運転者に申し出て乗継券または久米乗継乗車券が必要となる。
title: ひょうすべ
text: ひょうすべという呼び方は、河童よりも古くから伝わっているとも言われる。その名称の由来については『北肥戦誌』などに見られる橘島田丸(島田麻呂)にまつわる伝説があり、島田丸が水神を祭祀している渋江氏の祖先であることなどから、九州地方における渋江氏を通じた水神信仰が「ひょうすべ」という名前の伝播に影響があったとも考えられている 。ただし名称の由来ついては他にも鳴き声、兵部神からなど諸説あり、近世以前の所説や起源については不明な点が多い。
title: 和邇
text: まず和邇が登場するのは、説話『稻羽之素菟』であり、神々は彼らが浜で泣いているのを見つけた素菟(しろうさぎ、毛のないウサギを意味する)を助けようとして失敗する。
title: 小松島ステーションパーク
text: 徳島には様々なタヌキの民話が残っているが、その中も特に有名なタヌキの大将「金長たぬき」は小松島にあったものとされており、当ひろばのテーマになっている(徳島のタヌキの民話は、映画『阿波のタヌキ合戦』や、スタジオジブリのアニメ映画『平成狸合戦ぽんぽこ』などのモチーフにもなっており、後者には「金長たぬき」も登場する)。
title: ニホンちゃんの登場人物
text: 古きよき日本の擬人化。本名は日ノ本ナデシコ。
title: 蝦夷
text: 東北地方に伝わる坂上田村麻呂伝説を始め種々の伝説中に、エミシの族長クラスの名として、悪路王、阿弖流為、大武丸、赤頭の名が残る。
title: 水月 (ゲーム)
text: これらは柳田國男が編纂した遠野物語に登場するマヨイガや、「山人」とも呼ばれる山の民、日本神話にまつわる黄泉の国などをモチーフとして多用し、作品内に散りばめている。
title: 化け猫
text: 動物の妖怪譚はネコ以外にも、ヘビの執念深さ、キツネが持つ女性への変身能力、民話『かちかち山』などで人を殺すタヌキの凶暴性などがあるが、江戸時代に入って都市や町場が形成され、人間たちが自然から離れて生活することが多くなると、そうした野生動物の妖怪としての特徴が、人間の身近にいながらも神秘性を秘めた動物であるネコのものとして語られることが多くなり、次第に化け猫のイメージが作り上げられていったとの解釈もある。
title: セコ
text: 島根県隠岐諸島では、セコはカワコ(河童)が秋の彼岸に山に入ったものとされる。「ヨイヨイ」「ホイホイ」「ショイショイ」などと鳴き、イタチのように身が軽いので、こちらで鳴き声が聞こえたかと思えば、すぐに別のほうからも鳴き声が聞こえる。足跡は1歳ほどの赤ん坊のものに似ている。また、セコは年老いた河童のことで、川や溝を一本足で歩くともいわれる。