クイズ問題: 古代エジプトでは神の使者としてあがめられたサルの一種で、その名は長い体毛が、あるものを羽織っているように見えることからつけられたのは何でょう?
答え: マントヒヒ

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: 順圧
text: ヘジェトとは、上エジプトの支配者が被る白色の冠。ハゲタカの女神ネクベトを象徴する。
title: ライオン (紋章学)
text: ライオンは様々な古代文明で登場している。古代エジプトではライオンの身体に人間の顔を持ったスフィンクスがしばしば作られていた。スフィンクスは王家の象徴であった。また、エジプトやアフリカの文化では雌ライオンは獰猛で恐ろしいハンターであると見なされていたが、国の守護者であるとも認識され、神殿の装飾や彫刻の題材としてよく使用された。また、エジプト神話にはバステトやセクメトのような雌ライオンの神が登場する。エジプトを一時期支配したヌビア人は、自らをデドゥン神(ライオンの頭を持つ)の息子だと主張し、勝利と繁栄の象徴としてデドゥン神を崇拝していた。
title: ワドルディ
text: デデデ大王の部下である、頭にバンダナを巻いたワドルディ。
title: ホルスの目
text: ウアジェト(ウジャト)は、コブラの姿、あるいは、頭上にコブラをつけた女性の姿で描かれる、下エジプトの守護女神。
title: スフィンクス
text: エジプトにおけるスフィンクスは、ネメスと呼ばれる頭巾を付けたファラオ(王)の顔とライオンの体を持つ、神聖な存在である。王者の象徴である顎鬚をつけ、敵を打破する力、あるいは王または神を守護するシンボルとされている。古王国時代には既に存在し、神格化したファラオと百獣の王であるライオンを重ね合わせたものと考えられている。
title: 蛇形記章
text: 蛇形記章またはウラエウス(古代ギリシア語: οὐραῖος、uraeus)とは、エジプトに棲息するアスプコブラが鎌首を持ち上げた様子を様式化したもので、古代エジプトの主権、王権、神性の象徴である。エジプト語の jʿr.t (iaret)、すなわち「立ち上がったコブラ」が語源である。
title: 上田市立城下小学校
text: ローマ神話では、ディオニューソスに対応するバックスに狐の皮(bassaris)を身につけさせる傾向が強くなった後、マイナスはBassarids(またはBacchae、 Bacchantes)としても知られることとなった。
title: クジャク
text: ヒンドゥー教では、孔雀はスカンダという神の乗り物であり、インドの国鳥ともなっている。 クルド人の信仰するヤズィード派の主神マラク・ターウースは、クジャクの姿をした天使である。また、ギリシア神話においては女神ヘーラーの飼い鳥とされ、上尾筒の模様は百の目を持つ巨人アルゴスから取った目玉そのものであるとする説がある。
title: マラク・ターウース
text: マラク・ターウースの「ターウース」(طاووس)はアラビア語で孔雀を意味する。「マラク」(ملاك, ملك )はアラビア語で「天使」を意味するが、よく似たマリク(ملك )が「王」を意味するため、「孔雀の王」と解釈されることもある。
title: ビリー・デイヴィス
text: 現在は、サトウキビやトウモロコシの生産が盛んである。ワニの頭のセベク神とハヤブサの頭のハロエリス神(ホルス神の地域名)に捧げられた、珍しい二重構造をもつコム・オンボ神殿がある。
title: しし座デルタ星
text: 別名の Duhr は、アラビアのアステリズム al-asad(ライオン)の背中の部分、zahr al-asad(ライオンの背中)に因む。
title: ライオン
text: 古来より紋章や文様に用いられている。また、特徴的なたてがみを持つ凛々しい姿から「百獣の王」としてよく例えられ、権力(王権)、力、神性、恐怖の象徴として使用される。古代エジプトでは人の顔、ライオンの体、鷲の翼を持つスフィンクス、獅子の顔を持つ神々(セクメト、バステト、テフヌト)として神格化された。他にも、アッカド神話の雌ライオン頭を持つ魔の女神ラマシュトゥ等がいる。
title: シバの女王
text: その後のイスラーム世界の文学や歴史書においてこの逸話は様々な発展を遂げるが、およそ共通している点は、女王の親はフドフード、あるいはフドハードという名で、母親はジン。女王の名はビルキースと呼ばれ、女王は母親のジンの影響で毛深いということがあげられる。
title: 風雲 新撰組
text: 名前は、コブラの皮のように彩色されたパピルスを意味し、コブラの姿、あるいは、頭上にコブラをつけた女性の姿で描かれる。湿地のためにコブラが多く生息していた下エジプトの守護女神とされ、上エジプトを守護するネクベト女神とともに、ファラオを守護するとされた。
title: 特捜刑事マイアミ・バイス
text: 全長38.8フィート、575馬力のマークルーザー製エンジン×2基、最高速度は時速約100キロ。モデル名のKVはケブラー製の船体を、38は全長を表す。スカラベとは直訳すると「フンコロガシ」だが、古代エジプトで太陽を司る神の遣いと考えられた甲虫のこと。
title: テュルソス
text: テュルソスはディオニューソス(バッコス)と、その従者であるサテュロスやマイナデスに関連し、一般的に繁栄、繁殖力、快楽主義、悦楽/楽しみなどを象徴する。特に、ウイキョウが男性器を、松かさが「種」を示しているとしてファルスの繁殖力に関連付けられてきた。テュルソスはバッコス信仰の踊りの際に掲げられる。
title: ドッソ・ドッシ
text: 『ヘラクレスとピグミーたち』では、アンタイオスを負かした直後、眠っていたヘラクレスが親指大のピグミーたちに襲われる場面を描いている。ヘラクレスが持っているライオンの毛皮は、そのすぐ後でヘラクレスがピグミーたちを包み込むのに使われる。逞しいヘラクレスの描写は当時のフェラーラ公エルコレ2世・デステの権威を表している。
title: 古代エジプトの服飾
text: 王妃の被り物は天空の女主人と呼ばれる高貴な女神ムトの冠で、翼を広げた黄金のハゲワシが頭に覆いかぶさるような形状のものであった。 同じ王妃でも第一王妃以外の王妃達はナイルの女神アンケトを象徴するガゼルを模した冠をかぶった。
title: ジョルノ・ジョバァーナ
text: デザインはエジプトの生命の象徴であるスカラベをイメージしており、同じ甲虫類のテントウムシや平和のアイテムである天使の羽などが体の各所に配されている。
title: キュベレー
text: 紀元前2千年紀にはキュベレーはヒッタイト人およびフリ人の間でクババ (Kubaba)、グババとして知られるようになった。クババは手にザクロと鏡を持った威厳のある婦人の姿で描かれ、ヒッタイト帝国の重要都市カルケミシュの守護神となっていた。
title: セダ・バラ
text: コアトリクエ(Coatlicue コワトリクェ)とはアステカ神話における地母神。その名は「蛇の淑女」、あるいは「蛇(cōātl)のスカート(īcuē < cuēitl)をはく者」を意味する。
title: ツチブタ
text: 古代エジプトの神、「セト」の頭部はツチブタとされる。
title: ホルスの目
text: ミイラ(死者)に添えられることもある。ツタンカーメンの「ウジャトの目の胸飾り」が有名である。
title: クトゥルフ神話の猫
text: バステト(ブバスティス)は、エジプト神話において、猫の頭をした女性として登場する。エジプト神話には、ライオンや雌ライオンの頭を持った神が他にも登場し、バステトと同一視されることがある。当初はネコ科動物らしい攻撃性の高い面が強く、時代を重ねて温厚な守護の神へと変わっていく。バーストが崇拝された都市ブバスティスは、猫のミイラの主要な保管地であった。
title: 蝗害
text: 3世紀の小アジアに生まれた聖バルバラが、キリスト教の信仰を守ろうとして身を隠していたところ、居場所を羊飼いに密告され、その結果その羊飼いの羊がバッタに変わってしまったという伝説が残されている。
title: メンヒト
text: メンヒト(Menhit)はエジプト神話上に登場するライオンの戦争の女神。
title: ヴァーハナ
text: 神の副手としてヴァーハナは主人の力を倍化させる機能を果たす。ドゥルガーはヴァーハナであるライオンのマナスサラ(Manashthala)の助力なくしては悪魔を打ち負かすことは出来なかった。幸運の女神ラクシュミーのふくろう、ウルカ(Uluka)は物質的、精神的な富を分け与える。障害を取り除くとされるガネーシャは象のような力強さを持つ一方で時にその大きな体をもてあます。代わりにねずみのヴァーハナが麻姑掻痒の働きをする。
title: カフタン
text: スルタンの衣装としてトプカプ宮殿などには、臙脂虫(ケルメス)などを用いた緋色など鮮やかな色の絹の綴れ織りに高価な毛皮で裏地をつけ、金糸などで優美な植物文様を織り出したカフタンが保存されているが、近代化政策の影響で現在は街中でカフタン姿は殆ど(かけない。
title: メドゥーサ
text: 古代ギリシアやローマにおいては、ペルセウスにあやかって武具や防具にメドゥーサの首が描かれていた。ポンペイ遺跡から発掘されたイッソスの戦いのモザイク画には、メドゥーサの胸当てを付けたアレクサンダー大王が描かれている。また、古代ギリシアでは子供の悪戯防止と魔除けの意味を込め、かまどにメドゥーサの絵を描いていた。
title: アーミン (紋章学)
text: アーミンは、ラテン語の「アルメニアの(ネズミ)」という意味の armenius に由来する。冬の間、オコジョは毛が白くなり、尾の先だけが黒い状態になる。中世の王侯貴族はこの白い時のオコジョの毛皮をいくつも並べて一枚に縫わせてそれをガウンの裏地などに好んで用い、それが権威の象徴でもあった。王族や貴族の肖像画やトランプのクィーンやキングの絵札で黒い点のある白い縁のある服を見かけるが、その部分がアーミンである。紋章学のアーミンは、このオコジョの毛皮をアージェント(白)の上にセーブル(黒)の点のパターンを形作ることで表現している。オコジョの尾の黒い部分は「アーミン・スポット」と呼ばれ、様々な方法で表現された。右図の具体例は、最も一般的な形のアーミン・スポットを示す。
title: カラマタ
text: カラマタ(Kalamata)の名称は、ギリシャ語で「美しい両目」を意味するカラ・オンマタ(kala ommanta)と関係があると言われている。
title: 狛犬
text: 起源はペルシャ、インドにおけるライオン(獅子)を象った像である。また、古代エジプトやメソポタミアでの神域を守るライオンの像もその源流とされる。明治神宮では、起源は古代オリエント・インドに遡るライオンを象った像で、古代オリエント諸国では、聖なるもの、神や王位の守護神として、ライオンを用いる流行があり、その好例がスフィンクスであるとしている。
title: ウシ
text: 古代エジプト人はオシリス、ハトホル信仰を通して雄牛(ハピ、ギリシャ名ではアピス)を聖牛として崇め、第一王朝時代(紀元前2900年ごろ)には「ハピの走り」と呼ばれる行事が行われていた。創造神プタハの化身としてアピス牛信仰は古代エジプトに根を下ろし、ラムセス2世の時代にはアピス牛のための地下墳墓セラペウムが建設された。聖牛の特徴とされる全身が黒く、額に白い菱形の模様を持つウシが生まれると生涯神殿で手厚い世話を受け、死んだ時には国中が喪に服した。一方、普通のウシは食肉や労働力として利用されていたことが壁画などから分かっている。
title: ブバスティス
text: ブバスティスはネコ科の女神バスト崇拝の拠点であり、古代ギリシア人はそれをアルテミスに比定した。ネコは神聖(英語版)にしてバステト特有の動物で、ネコまたは雌ライオンの頭部で表現され、記念碑の碑銘において、しばしば神柱プタハに付き従っている。従って、ブバスティスにおける墳墓は、ネコのミイラ(英語版)のエジプトにおける主要な保管所であった。
title: ファラオ
text: なお、ファラオの被る冠(プスケント)あるいは頭巾(ネメス)は上下エジプト統一の象徴であり、コブラが下エジプト、ハゲタカが上エジプトを意味する二重冠である。また、王の称号としては、ホルス名、ネブティ名、太陽の子名、上下エジプトの王名、黄金のホルス名があり,ファラオは上エジプトの白冠、下エジプトの赤冠、両者を組合せた二重王冠、青冠、ネメスという独特のかぶりものをつけ、手には上下エジプトを象徴する王笏を持った。
title: さいごの戦い
text: 毛猿のヨコシマはライオンの皮を見つけて一計を案じ、ロバのトマドイにかぶせて偉大なライオン、アスランの振りをさせてナルニアを思い通りに動かそうとする。うまやにライオンの皮をかぶせたロバを入れ、夜、焚き火の明かりでナルニア人に遠くから拝ませて、毛猿の命令はアスランの命令だとナルニア人に思い込ませた。ナルニア人はチリアン王に至るまですっかりだまされる。
title: 順圧
text: デシュレトとは、下エジプトの支配者が被る紅色の冠。コブラの女神ウアジェトを象徴する。
title: エジプト第31王朝
text: この彫像の体を包んでいる長いスカートと、衣服の上端を挟み込んで止める姿はペルシア式のものである。トルク(torque)と呼ばれるネックレスは素早さと性力を象徴する古代ペルシアのシンボルであるアイベックスの図像で飾られている。ペルシア式の正装をしたこの公式の描写は、新たな支配者に対する忠誠を示すデモンストレーションかもしれない。
title: ウェヌス
text: ウェヌス・カッリピュゴス(Venus Kallipygos, 綺麗なお尻のウェヌス)はシラクーザで崇拝された形態。
title: サジー
text: 紀元前15世紀頃のギリシャ神話にて、サジーが関連する逸話が残されている。サジーの学術名[Hippophae]は、[輝く馬]という意味である。これは、レースのために食事制限をしている馬にサジーを与えたところ、馬が輝く毛並みを手に入れたことに由来する。さらに、ペガサスの好物であったことも伝説として語り継がれている。
title: ジャーヒズ
text: あだ名の「ジャーヒズ」は「張り出した目」を意味する。本名(イスム)は「アムル」といい父親の名前は「バフル」である。「アブーウスマーン」のクンヤがあり、南イラクのバスラに由来する「バスリー」のニスバがある(Abū ʿUthman ʿAmr b. Baḥr al-Baṣrī)。
title: バステト
text: 初めバステトは「ラーの目」として人を罰する神として恐れられた。やがて「王の乳母」としてファラオの守護者といった役割を持ち、人間を病気や悪霊から守護する女神に変わった。また多産のシンボルとみなされ、豊穣や性愛を司り、音楽や踊りを好むともされる。さらに「蛇の首を刎ねる者」とされ家庭を守ると信仰された。
title: ハピネスチャージプリキュア!
text: キュアフォーチュンのモードからフォームチェンジした姿。アラビアンダンサーをモチーフにしており、青緑を基調にしたアラビア風の衣装が特徴。金の輪のイヤリングをしている。
title: 片倉重信
text: 比較的新しい神でエジプト伝来の雄羊の姿の神(おそらくはアモンないしクヌムか)とどちらが至高神かを巡って度々争われた。
title: ハルポクラテス
text: エジプト人は成人したホルスを毎日闇を追い払う太陽の勝利の神とみなしていた。ハイタカの頭を持つ姿で描かれることが多い。これはタカが高いところを飛ぶことから太陽神であるホルスへの生贄に捧げられたことに由来する。ホルスはセトと戦って最終的に勝利し、エジプトの支配者となった。エジプトのファラオは基本的にホルスの生まれ変わりと見なされていた。
title: 蛇形記章
text: 最も単純なヒエログリフはコブラ(ウラエウス)だが、ここから派生して女神、女性神官、女神メンヒト、およびその神殿、女神イシス、そして最後に「女神: 神(旗)の根元にいるコブラ(ウラエウス)」といったヒエログリフがある。
title: マリア (T-BOLANの曲)
text: 王の耳(おうのみみ)とは、アケメネス朝ペルシア帝国においてダレイオス1世が創始したサトラップ(総督)の動向を偵察した王直属の密偵である。サトラップ制においては各属州(サトラピー)は国庫納貢と国軍召集の義務を負ったが、被征服民に対しては寛容主義の立場をとり、各地方の文化・言語・風俗については旧来のままとし、干渉しない政策をとっていた。王の耳及び「王の目と耳」と並び称される王の目はこれら属州の離反を防ぎサトラップ制によって中央集権制度の実を上げるためサトラップ制を側面から補助した。
title: グナエウス・ポンペイウス
text: 東方へ向かったポンペイウスはルクッルスと交代したが、セルトリウスの反乱の時のメテッルス・ピウスとは違い、ルクッルスはポンペイウスを「ハゲタカ」「新参者」、ポンペイウスはルクッルスを「トーガを纏ったクセルクセス」「吝嗇家」(りんしょくか=けちんぼ)と互いを罵ったという。
title: ハムサ
text: ハムサが護符として普及した起源は明らかではないが、フェニキアの女神タニトを祀る石碑には手形模様の刻印が見られるものが多く、タニトの化身と称されたカルタゴの創始者ディードーのシンボルともなっている。また、古代ギリシャの神バッカスの祭祀にも同様のシンボルが多く見られることから、ハムサは古代ギリシア・フェニキア時代の地中海文化にその起源があると考えられる。豊饒神であり軍神としての性格を持つタニト信仰は、古代ローマ時代にはユノー信仰へと継承され、手形模様も伝播していった。
title: ラマシュトゥ
text: ラマシュトゥ(Lamaštu)とは、アッカド神話パズズ(Pazuzu)の配偶者とされる魔の女神。その姿は獅子の頭とロバの長い牙、毛深いロバの体躯、猛禽の爪を持つとされる。古くはラバルトゥ(Labartu)とも読まれた。
title: ヤギ
text: 新約聖書(マタイによる福音書)では、(特に「羊=良きものの象徴」との対比で)ヤギを「悪しきものの象徴」として扱うくだりがある。ヨーロッパやアメリカなどのキリスト教文化において、ヤギには悪魔の象徴としてのイメージが強いが、これは、ギリシャ神話のパンやエジプト神話のアモンのような山羊神、あるいは、祭司が角のついた仮面をかぶって獣の扮装をして踊り、豊穣な獲物を願うような素朴なシャーマン信仰における森林神等、キリスト教の公教化とともに駆逐された先行宗教の、邪神化された“異教”神たちのイメージから来たものであろう。古代ローマではヤギは欲望と性的快楽の象徴とみなされていた。ここからやがて、バフォメットのようなヤギ頭の悪魔が考え出され、悪魔崇拝者が好んでヤギの仮面をかぶったりする。また、中世では、悪魔の化身としてのヤギに乗って空を飛ぶ魔女の版画などもある。
title: チベタン・マスティフ
text: モンゴル帝国の初代皇帝であるチンギス・ハーンは3万匹のチベタン・マスティフ軍団を引き連れて西征したと言われる。またマルコ・ポーロの『世界の記述』(いわゆる『東方見聞録』)で「ロバのように高く、ライオンのように力強い声。凶暴で大胆」と記述されている生物は、チベタン・マスティフを指していると考えられている。アレクサンドロス大王によってギリシャに、さらにそこからローマに伝わり、ヨーロッパのマスティフの祖先となったとされる。
title: ヴァーハナ
text: ヒンドゥーの宗教美術において一般的にはヴァーハナはその主たる神の性質を象徴するものとして描かれている。例えばシヴァのヴァーハナである牛のナンディンはシヴァの強さと男らしさを、孔雀のパルヴァニ(Parvani)はスカンダの威厳と荘厳さを象徴する。サラスヴァティーのハムサ(Hamsa)は知恵と優美さを象徴している。
title: 中国の竜
text: 竜は帝王の象徴とされるため、帝王にまつわるものには「竜」がつくことが多い。「竜影」(帝王の姿)、「竜顔」(帝王の顔)、「袞竜(こんりょう)」(帝王の衣服。「袞竜の袖にすがる」といえば帝王に助けを求めるという意味になる)、「竜袍(りゅうほう、ロンパオ)」(清朝の皇帝の着る黄色の緞子の着物)。
title: ミカエル
text: ミカエルの図像は、甲冑をまとって天の軍団の先頭をいく、といったイメージが一般的とされる。彼の図像は、背には翼が広がっているものが多い。場合によっては孔雀の尾羽のような文様の翼を有した姿で描かれることがある。また、彼の右手に剣、左手には魂の公正さを測る秤を携えている姿で描かれることもある。
title: ナガ族
text: ナガとは、この部族がつける耳飾のことで、発音は似ているが、「蛇」を意味するナーガとは無関係である。
title: ルキウス・クィンクティウス・キンキナトゥス
text: ルキウス・クィンクティウス・キンキナトゥス(ラテン語: Lucius Quinctius Cincinnatus, クィンティウス (Quintius)とも。生没年不詳、紀元前5世紀)は、共和政ローマ前期に登場する伝説的人物。「キンキナトゥス」というあだ名は彼の特徴である巻き毛から名づけられ、古代ローマ人の美徳と武勇を現す人物として後世に長く伝えられた。
title: 鷹潭駅
text: ヘルマは街道と境界の境界線を示す目印として使われた。他にも、アテーナイでは、幸運を招くよう家の外に置かれた。この迷信は、たとえばブロンズの猪像「ポルチェリーノ(英語版))」、その他の類似のものに受け継がれた。猪の鼻とヘルマの陰茎(ペニス)が輝いているのは、幸運または多産を願って触られるからである。
title: アテーナー
text: 女神は、アテーナイのアクロポリスにパルテノーン(処女宮、Parthenon)の神殿を持ち、フクロウを自己の聖なる動物として持っていた。ホメーロスは女神を、グラウコーピス・アテーネー(glaukopis Athene)と呼ぶが、この定型修飾称号の「グラウコーピス」は、「輝く瞳を持った者」「灰色・青い瞳を持った者」というのが本来の意味と考えられるが、これを、梟(グラウクス)と関連付け、「梟の貌を持った者」というような解釈も行われていた。女神はまた、知恵を表す蛇や、平和の印としてオリーブをその象徴としていた。
title: ポケモンの一覧 (722-809)
text: 女王のような外見となっており、頭に王冠のようなヘタがついている。このヘタは弱点であり、コノハナの鼻と同じく触れられると力が弱まってしまう。美脚のポケモンとして知られ、美容クリニックなどの広告のマスコットになっている。またその脚を利用した足技が得意であり、倒した相手を足蹴にして高笑いで勝利をアピールする習性がある。敵に対しては一切の容赦がなく、相手の心と体に消える事の無い傷を残す。専用技は「トロピカルキック」。
title: ミトラ教
text: この図像はミトラス神による聖牛供儀の場面を描いている。ミトラス神はペルシア風の衣装に身を包んでおり、牡牛の背中に乗りかかって左膝をつきながら、右足で牡牛の後ろ脚を押さえつけている。その左手は牡牛の鼻面をつかみ、右手は牡牛に剣を突き立てている。傷口からあふれる血には犬と蛇が、また牡牛の腹の下ではサソリが牡牛の生殖器に跳びかかっている。ミトラス神の両側には松明を持った2人の脇侍神カウテースとカウトパテースが侍り、またそれ以外にも太陽と月、四方の風、十二宮、カラスなどのシンボルを伴う。
title: モヒカン刈り
text: 紀元前の時代から、戦士たちが相手を威嚇するためのモヒカン刈りにすることがあった。クローニーカバンマンの遺体の髪型、パジリク古墳群の壁画に描かれた戦士の髪型、またヘロドトスが記述するリビア北部の部族Macaiの髪型などである。
title: ホルス
text: 有名なシンボルである「ウジャトの目」とは、ホルスの目のことである。
title: アスプコブラ
text: 本種が立ち上がって威嚇する様子は、女神ウアジェトを示す蛇形記章(ウラエウス)として図案化された。この蛇形記章は、古代エジプトの君主であるファラオが、ウアジェトの庇護のもとで下エジプトを支配するという意味合いを持たせるため、自身の王冠に付けるようになった。またそれ以外にも宝飾品やお守りとして使われた。
title: グリフォン
text: グリフォンと雌馬の間に生まれた、鷹の上半身に馬の下半身をもつ生物は、ヒッポグリフ(hippogriff)と呼ばれる。
title: ゴグとマゴグ
text: ズル=カルナイン(アラビア語: ذو القرنين、Dhū 'l-Qarnayn)とは「二本の角をもつ者」を意味し、アレクサンドロス3世(アレクサンドロス大王)の通称である。彼の額に二本の角が生えていたとの伝承に基づく。
title: ヴァーハナ
text: その一方で、それぞれの神が支配する悪徳を象徴するものとして描写される場合もある。つまりスカンダは自惚れ、顕示欲の象徴としての孔雀に跨りその悪徳を支配している。ねずみのムシカ(Mushika)に乗る ガネーシャは、暗闇の中で増えるねずみが如くとりとめもなく湧いてくる雑念を追い払う。財産の護り神であるシャニ(Shani)はハゲタカ(或いはカラス)の持つ盗癖を抑えこむ。シャニの影響下ではヴァーハナは凶兆さえ吉兆に変える力を持つ。
title: キッコウハグマ
text: キッコウハグマは、「亀甲白熊」のことで、「亀甲(きっこう)」は、葉が5角形で、これを亀の甲羅、「亀甲」に見立てた。また、「白熊(はぐま)」とは、ヤクの尾の毛でつくった飾りをいい、兜、槍の白い飾りや僧が使う払子に使われた。花冠の細長い裂片のようすを白熊(はぐま)に見立てた。
title: バステト
text: バステトはしばしば雌ライオンの頭を持つテフヌトやセクメト、ハトホルといった他の女神と同一視される。ここから、バステトはラーが人間を罰するために自らの左目を抉って地上に送り出し、大殺戮を行なった女神と捉えられ、「遠方の女神」や「ラーの目」といった物語群に属することとなる。
title: パリスの審判 (クラナッハ)
text: メトロポリタン美術館版ではパリスは金のウォーハンマーを持ち、女神たちを見上げている。パリスのロングコートとパフ、スラッシュスリーブは当時の宮廷ファッションを反映している。ダチョウの羽のポンポンが付いた巨大なベレー帽は、高位の軍司令官が着用したもので、おそらくこの絵画でクラナッハのパトロンたちに紹介された。これに対して、ヘルメスが被っている2羽の鳥が乗った奇妙な帽子は空想である。この作例ではアプロディテは比較的明確に判別できる。3人の女神のうち中央に立つ女神だけが羽飾りのある赤い帽子とヴェールで身を飾り、最も魅力的に描かれている。またエロスも中央の女神に狙いをつけている。おそらく背景に描かれた海岸の都市はトロイアであり、その真上に配置された葉のない枯れた木の枝は、都市に破壊が来ることを暗示している。
title: アジサイ
text: 中国ではアジサイを「繡球」と言う。チワン族にはアジサイに模した絹に刺繍を施した手毬を作り、男女が問答をしながら投げ合ってお互いの意志を確認する求婚の伝統的な習慣がある。 狛犬やシーサーの起源となる石獅子(中国語版)(訓みは「シシジ」「せきしし」)は瑞獣を象った石獣の1つで、一対で置かれる左側の雄獅子は足に繡球を持っている。
title: 光背
text: ネイティブアメリカンの権威ある者や戦士が頭に着ける羽根冠(ウォーボンネット)も元来は放射光状の光背を顕していると伝わっている。
title: クベーラ
text: 図像学の観点では、クベーラは黄色で表現されて、ヴァーハナが動物ではなく人間(またはヤクシャなどの人間の姿をした存在)という特徴がある。
title: トゥグリル・ベグ
text: ちなみに彼の名であるトゥグリルは鷹、ベク(ベイ)は君主を意味するが、「鷹の君主」と称されるにふさわしい統治能力と武勇を兼ね備えた一代の傑物であった。なお、この名は同じテュルク系集団の君主であるケレイトの君主、オン・ハンの本名であるトグリルと共通しており、テュルク系遊牧民に好まれた名前であった。
title: モーセ
text: なお、牛や山羊や羊や鹿などの角は「豊穣=富と子孫繁栄の象徴」であり、(ギョベクリ・テペの遺跡などから推測されるに、おそらく紀元前1万年の)太古より、ユーラシア大陸の各地に、豊穣神たる「角を生やした(主に牛の)神、有角神」への信仰があり、儀式の際に角の被り物をするなど、カーランを「角のある」と解釈することは、むしろ正統な発想である。異形なる角は、善(神)であれ悪(悪魔)であれ、人を超えた神聖な存在、権威ある者、であることを示す表現方法なのである。
title: アイラーヴァタ
text: アイラーヴァタ(Airāvata, サンスクリット:ऐरावत)はインド神話に登場する白い象で、インドラのヴァーハナ(神の乗り物)である。その名は「大海から生まれた者」を意味している。アブフラ・マタンガ(abhra-Matanga、雲の象)、ナーガ・マーラ(Naga-malla、戦う象)、アルカソーダラ(Arkasodara、太陽の兄弟)などとも呼ばれる。同じく象のアブハラム(Abharamu)がアイラーヴァタの妻になる。アイラーヴァタは4本の牙と7つの鼻を持つ全身が真っ白な象として描写され、タイではエーラーワン(Erawan)とも呼ばれている。
title: セシャト
text: セシャトはチーターやヒョウの皮、葬儀を行う司祭の象徴を纏った姿でよく示される。衣裳に覆われて皮膚が見えない場合も、衣裳の柄がネコ科の斑点模様である。生来の皮の模様は星を表すと考えられ、永遠の象徴であり、夜空と関連があると考えられている。
title: 聖アンナと聖母子
text: フロイトによるとレオナルドのこの空想は、母親の乳首を含んでいたころの記憶に由来するとしている。さらにフロイトは、古代エジプト人はハゲワシにはメスしか存在せず風によって受精して卵を産むと考えており、ヒエログリフではハゲワシが母親を意味していることからも、この自説には根拠があると主張した。
title: トンスラ
text: 日本語では「トンスラ」あるいは「トンスーラ」と呼ばれる。カトリック教会の修道士の髪型として知られ、鉢巻をしたような形に頭髪を残し、それ以外の頭頂部および側頭部から後頭部にかけてを剃る。 この髪型の由来は定かではないが、13世紀のイタリア大司教ヤコブス・デ・ウォラギネは著書『黄金伝説』のなかで、トンスラの始まりはペテロがアンティオケイアで説教中にキリストの聖名を侮辱する人々に頭頂部の髪を切り落とされた故事に由来する、という説を述べている。 また、磔刑となったイエス・キリストが十字架上で頭にかぶせられていたとされる、いばらの冠を模しているともいわれる。
title: 不思議少女ナイルなトトメス
text: 「イブンバツータ・スカラベルージュ」の呪文でトトメスに変身し、トトメスの持つ不思議ステッキから伸びるパピルスと不思議オルゴールでナイルの悪魔を捕まえる。フランスをモチーフとしていた前作『美少女仮面ポワトリン』に対し、本作品ではエジプトをモチーフとしている。
title: エウロペの略奪 (ティツィアーノ)
text: エウロペと関連して、ゼウスもまた彼女の混乱ぶりに冷静さを失っていることが指摘されている。牡牛は瞳を見開いて後ろを振り返り、尻尾をイルカに乗ったプットーに向かって伸ばし、助けを求めている。牡牛の尻尾はもともとエウロペの方を向いていたが、後で現在の形に描き直された。
title: ローマ帝国時代の服飾
text: ローマ女性は鏝などで髪を巻いてボリュームを出すことも好んでおり、ヘアスタイルはオウィディウスをして「ミツバチの数より多い」と言わしめるほどだった。ただし、少なくとも既婚婦人は髪をきちんと結いあげることが求められていた。髪飾りとして花や宝石の他に、ギリシアのステファニというティアラのような飾りを好んだ。
title: オナガキジ
text: オスの尾羽が装飾用、特に宗教儀式に用いられることもある。
title: アラビアオリックスの保護区
text: 動物相で特筆すべきは、保護区の名前にある通りアラビアオリックスである。この動物はユニコーンのモデルになったとも言われる美しい角が特徴だが、その角を狙った狩猟の対象にもなり、数を減らしていった。そして、1972年には野生種は絶滅した。
title: ブンチューク
text: 13世紀にブンチュークの原型と思われるしるしがモンゴル人によって用いられた。そのしるしはトゥグと呼ばれ、モンゴル部族を率いる大将の権力のシンボルであった。モンゴル帝国が成立すると、「テリイン・トゥグ」(тєрийн туг)あるいは「ツァガアン・トゥグ」(цагаан туг)と称する大きな9本のトゥグがチンギス・ハーンの権力と帝国の象徴となった。それらは、三叉戟を頂点に布と黄金で出来た傘のような飾りを以て、馬の尻尾を夫々の9本の竿の先端に付けたものであった。普段その9本のトゥグは、大ハーンの天幕の前に据えられ、大ハーンの居場と国内の状況を表していた。トゥグの尻尾の色が白ければ帝国は平和であり、黒ければ帝国が戦時中であることを示していた。
title: コルナ
text: これらの起源はミノタウロスの伝説まで遡ることが出来る。彼はパシパエと白い牛の間に生まれ、クレタ島のミノスに背いた。角の生えたミノタウロスは、裏切りの最も顕著な証となり、シンボルとなっていったのだ。
title: 青銅聖闘士
text: 聖衣の下はタイツやストッキングのような着込みをしている。ただしジャンプ掲載時に初登場したシーンではタイツと脇腹のパーツは装着されていなかったが、単行本化の際にタイツ姿に修正された。この際、星座名もアメレオンからカメレオンに訂正されている。
title: ねずみの恩がえし
text: カルロ・ギンズブルグは、ヘロディアスの名は元はヘロディアーナ (Herodiana) で「ヘーラー、ディアーナ」の転訛であるとする古い仮説があることを指摘し、また、ディアーナというローマ的な装いの下には、ケルトのいくつかの女神の要素が隠されているのではないかと推測した。彼は、馬に乗るディアーナ像が、ケルトの馬の守護神であり死者の女神であるエポナに影響を与え、このエポナ像から生じた民衆の信仰が後にディアーナ信仰と解釈されたのではないかという仮説を立てている。
title: バズヴ
text: バズヴの名は「カラス」を意味し、しばしば彼女は物語の中でズキンガラスの形をとって現れる。バズヴ・カタ(Badhbh Cath)とも呼ばれ、こちらは「戦いのカラス」を意味する。バズヴ・カタと名前の似た神 Cathubodua(英語版) に捧げられた碑文が大陸で発見されているが、この神とバズヴとは同源の可能性があると考えられている。
title: ドーバ
text: 頭にはダグラ(dagula/鳥の羽根。多くは海鳥のもの)を飾り、シナタ(sinata/櫛)を挿す。
title: デミトリ・マキシモフ
text: 筋肉によって、ピチピチにはちきれんばかりの燕尾服にマントを身につけており、玉ねぎ頭などと比喩されるオールバック気味に逆立った髪型をしている。その外観からアメコミのヒーローを連想させるが、服装自体は生年当時の文化を反映させたものである。
title: プレッシャーウェーブ・スーパーチャージャー
text: フレッド・ゲティングズは、松明と3つの頭からこの悪魔をエジプト神話に由来するものと推測しており、猫の頭を持つバステトとの関係を示唆している。
title: 黄金聖闘士
text: 白羊宮を守護する。現代においてただ1人の聖衣の修復家といわれ、弟子には貴鬼(キキ)がいる。引眉が特徴。物静かな性格で目下の者にも敬語で話し、当初は「ジャミールのムウ」などと呼ばれていた。
title: アレクサンドロス・ロマンス
text: アレクサンドロスは東方世界ではイスカンダル双角王(イスカンダル・ズルカルナイン)として知られている。双角王(Dhul-Qarnayn, ドゥル・カルナイン)という通称は彼の額に二本の角が生えていたとの伝承に基づくもので、生前のアレクサンドロスが角のある兜を愛用していたという伝承(真偽は定かでない)に加え、古代オリエントにおける牡牛神信仰の影響があると考えられている。
title: RAII
text: 王の目(おうのめ)とは、アケメネス朝ペルシア帝国においてダレイオス1世が創始したサトラップ(総督)に対する王直属の巡察使である。主に地方の巡察及び地方行政の監督を行った。サトラップ制においては各属州(サトラピー)は国庫納貢と国軍召集の義務を負ったが、被征服民に対しては寛容主義の立場をとり、各地方の文化・言語・風俗については旧来のままとし、干渉しない政策をとっていた。王の目及び「王の目と耳」と並び称される王の耳はこれら属州の離反を防ぎサトラップ制によって中央集権制度の実を上げるためサトラップ制を側面から補助した。
title: メルセゲル
text: 主に女性の頭部を持つコブラか、コブラの頭部を持つ女性として描かれる。元来は、無毒の蛇が胴体だったようだが後にコブラに変わった。これは、神聖な動物としてコブラへの信仰がもっとも厚かったためであると考えられる。また蛇の頭のスフィンクスとしても描かれる場合もある。
title: 千夜一夜物語のあらすじ
text: アリ・エル・ヤマニはバクダードが気に入って最近移り住んできたヤマーン(イエメン)出身の金持ちである。彼には六人の女奴隷がおり、いずれも機知に富み歌舞に長じた女たちで、甲乙つけがたい。アリ・エル・ヤマニは、座興として一人ずつに自分の長所を賛美し、選んだ他の相手をけなしてみせよと申しつける。白い「月の顔」は黒い「眼の瞳」と、太った「満月」は痩せている「天国の美姫」と、琥珀色の「昼の太陽」は栗色の「熾火の焔」と、それぞれに見事な論戦を披露してみせた。
title: 尻
text: 有史以前の彫刻や土器などにおいて、こうした尻の大きな女性(あるいは母性をかたどった神像など)の像がみられることから、初期の人類の女性はそもそも尻が大きかったのではないかという考えがある。食べ物が豊富に得られなかった狩猟採集民族だったころの人類、とくに獲物を狩る男性ではなく、今でいう「家庭」を守り育児をする女性にとっての栄養タンク(ラクダのコブのようなものであろうか)の役目があったのかもしれない。コイコイ人やコイサンマンには、そうした古い人類の特徴が残っていると考えることができる。そして、男性が女性の二つの大きな丸みに対して興味を持つということは、男女という性差がある動物ゆえの当然の反応であるともされていた。おもしろいことに、時代をはるかに下ったヴィクトリア朝の女性の衣装にも、極端に尻の突き出しを強調したスタイル(バッスル)がみられる。
title: ライオン (紋章学)
text: ライオンは石器時代から絵や彫刻の題材とされてきた。ラスコー洞窟には1万5千年前にクロマニヨン人によって描かれたライオンの絵が残っている。のちにライオンは「文化の守護者」や「リーダー」と見なされるようになった。北アフリカに残るエジプト文明以前の墓には、2匹のライオンが墓の両脇に鎮座しているが、このライオンは、神の象徴であったと考えられている。
title: ドルイド
text: イギリスで発見された湿地遺体であるリンドウ・マンは、人身御供の犠牲者であるとする見方がある。「彼」は健康状態がよく、爪が整っており高い身分の人間だったと推測されている。リンドウ・マンの腸にはヤドリギの花粉が残されており、これはプリニウスが記したヤドリギを珍重し薬として用いるドルイド像を連想させる。しかし彼がドルイドによる人身御供の儀式の犠牲者、あるいは自ら望んで生贄となったドルイドそのものであったとしても、ガリアで同様の儀式が行われていたかどうかは断定できない。