クイズ問題: インド神話の女神・サラスヴァティーと同一とされる神様で、七福神の中で唯一、女性の姿であらわされるのはどなたでしょう?
答え: 弁才天

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: 天女
text: インドの精霊キンナラは男性形が馬頭人身の姿をしているが、女性形のキンナリーは天女としてのイメージを持つ。またインド神話では天女は神格を持つ存在の一種であり、アプサラスなども天女の一種に分類される。ただアプサラスはニュンペー(ニンフ:水の精霊)とも同一視される。
title: 蓮の葉
text: 古代インドでは、ヒンドゥー教の多くの神(男性や動物の神も多数存在する)の中から女神信仰が生まれた影響で、女性を格付けするようになり、最高に素晴らしい女性を「蓮女」といいその最高峰の象徴としてラクシュミー神(日本では吉祥天として知られるが、仏教では吉祥天、密教では吉祥天女)を崇拝した。
title: 仙台三越
text: ヤクシニー (Yakṣinī) またはヤクシー (Yakṣī)は、インド神話におけるヤクシャの女性の総称である。仏教では男女とも「夜叉」と表記されるが「薬叉女」と言う場合もある。ヤクシニーをクベーラの妻とする場合もある。ヤクシャ同様、ヤクシニーは森などに出現する精であったり財宝の神であったり豊穣の神であったりする。
title: ザッツ・オール・ライト
text: 吉祥天(きっしょうてん / きちじょうてん、梵: Śrī-mahādevī [シュリー・マハーデーヴィー]、音写:摩訶室利など)は、仏教の守護神である天部の1つ。もとヒンドゥー教の女神であるラクシュミー(Lakṣmī)が仏教に取り入れられたもの。功徳天、宝蔵天女ともいう。ヒンドゥー教ではヴィシュヌ神の妃とされ、また愛神カーマの母とされる。 仏教においては、父は徳叉迦(とくさか)、母は鬼子母神であり、夫を毘沙門天とする。妹に黒闇天がいる。 毘沙門天の脇侍として善膩師童子と共に祀られる事もある。
title: 仙台三越
text: スリランカでヤクシャに相当するのは「ヤカー」と呼ばれる悪霊である。鈴木正崇によれば、ヤカーは元は土地の精霊であり、さらに遡るとサーンチーの仏塔の女夜叉像のような樹木の精霊であったと考えられる。仏教におけるヤクシニーの代表は鬼子母神(ハーリティー)である。
title: クマリ
text: クマリ(Kumari、Kumari Devi)は、ネパールに住む生きた女神である。サンスクリット語で「少女」「処女」を意味する。密教女神ヴァジラ・デーヴィー、ヒンドゥー教の女神ドゥルガーが宿り、ネパール王国の守護神である女神タレージュやアルナプルナの生まれ変わりとされており、国内から選ばれた満月生まれの仏教徒の少女が初潮を迎えるまでクマリとして役割を果たす。中には初潮が来ず、50歳を過ぎてもクマリを務めているケースもある。
title: 宇田川フリーコースターズ
text: ハーリーティー・パーンチカ夫婦は数百人の子ども(一説によると500人)を抱えるという。仏教では毘沙門天が仏教に帰依したのと同様に自分も仏教に帰依した。マハーワンサでは28のヤクシャの大将とされる。パーンチカとしては槍を持った武神、またはヤクシャらしく財宝の神ともされる。パーンチカ・ハーリーティー坐像はガンダーラ美術の代表の1つでギリシア美術の流入も確認できる。なおこの像は豊穣の象徴であるコルヌコピアをハーリーティーが持っている。一方、鬼子母神像の場合は吉祥果を持つのが一般的である。
title: テュケー
text: また、ガンダーラのギリシャ仏教芸術ではハーリティー(鬼子母神)と密接に関連する。
title: 虚空蔵菩薩
text: 虚空蔵菩薩(こくうぞうぼさつ)(梵名アーカーシャガルバ(梵: आकाशगर्भ [Ākāśagarbha])、またはガガナガンジャ(梵: गगनगञ्ज、[gaganagañja]))は、仏教における信仰対象である菩薩の一尊。「明けの明星」は虚空蔵菩薩の化身・象徴とされ、明星天子、大明星天王とも呼ばれる。また、知恵の菩薩として、人々に知恵を授けるともいわれている。
title: ハス
text: 密教においては釈迦のみならず、ラクシュミー(蓮女)である吉祥天女を本尊として信仰する吉祥天女法という修法があり、蓮は特別な意味を持つ。
title: 鬼子母神
text: 鬼子母神(きしもじん/きしぼじん)、サンスクリット語: हारीती、Hārītī、 ハーリーティー)は、仏教を守護する天部の一尊。梵名ハーリーティーを音写した訶梨帝母(かりていも)とも言う。
title: 大黒天
text: 大黒天(だいこくてん、梵: Mahākāla、[マハーカーラ]、音写:摩訶迦羅など)とは、ヒンドゥー教のシヴァ神の異名であり、これが仏教に取り入れられたもの。七福神の一柱。
title: チベット仏教
text: 恐ろしい形相を表す忿怒尊(ヘールカ)や、男女の抱擁する姿を表すヤブユムが特徴的であり、これらがことさらクローズアップされがちであるが、他にも阿弥陀如来や十一面観音、文殊菩薩といった、大乗仏教圏では一般的な如来、菩薩も盛んに信仰されている。禅を中心に独自の発展を遂げた中国の仏教では廃れてしまった仏が、日本(特に奈良・平安系仏教)とチベットでは共通して信仰され続けているケースも多い。一方、最高位の仏としてチベットでは釈迦如来や大日如来よりも、後期密教の特徴である本初仏を主尊とする点が独特である。ターラー仏母やパルデン・ラモ(忿怒形吉祥天)といった女神が盛んに信仰されることも特徴的である。
title: 甲子塔
text: 刻像塔には大黒天が刻まれる。ヒンドゥー教のシヴァ神の化身が仏教に取り入れられて、仏法を守護する大黒天となった。大国主と習合し、福の神として七福神に加えられる以前には、大黒天は黒い体に三面六臂の憤怒相で描かれた。
title: シャチー
text: シャチー(サンスクリット語: Śacī)は、インド神話に登場する女神。アスラ(阿修羅)の娘でインドラ(帝釈天)の妻であるため、ヒンドゥー教における別名をインドラーニーという。
title: 夜叉
text: 夜叉には男と女があり、男はヤクシャ(Yaksa)、女はヤクシーもしくはヤクシニーと呼ばれる。財宝の神クベーラ(毘沙門天)の眷属と言われ、その性格は仏教に取り入れられてからも変わらなかったが、一方で人を食らう鬼神の性格も併せ持った。ヤクシャは鬼神である反面、人間に恩恵をもたらす存在と考えられていた。森林に棲む神霊であり、樹木に関係するため、聖樹と共に絵図化されることも多い。また水との関係もあり、「水を崇拝する(yasy-)」といわれたので、yaksya と名づけられたという語源説もある。バラモン教の精舎の前門には一対の夜叉像を置き、これを守護させていたといい、現在の金剛力士像はその名残であるともいう。
title: 弁才天
text: 弁才天(べんざいてん、梵、巴: Sarasvatī、巴: Sarassatī)は、仏教の守護神である天部の一つ。ヒンドゥー教の女神であるサラスヴァティーが、仏教に取り込まれた呼び名である。神仏習合によって神道にも取り込まれ、様々な日本的変容を遂げた。
title: 荼枳尼天
text: 荼枳尼天の起源であるインドのダーキニーは、裸身で虚空を駆け、人肉を食べる魔女である。ダーキニーの起源は明らかでないが、ヒンドゥー教もしくはベンガル地方の土着信仰から仏教に導入されたと考えられている。立川武蔵によれば、ダーキニーは仏教に取り入れられたのち、ヒンドゥー教でも女神として知られるようになった。もとはベンガル地方の女神カーリーの侍女で、後にカーリーがヒンドゥー教の神シヴァの妃とされたため、ダーキニーもシヴァの眷属とされた、と立川は説明している。また、津田真一のいう「尸林の宗教」の巫女に起源を求める説もある(後述)。
title: 中国の民俗宗教
text: 儀式や献身的な礼拝、神話の神聖な再現、祭祀・祭礼など、神々(男神・女神)を連想させるような様々な風習が今日の中国文化や中国の霊的世界の概念(英語版)を形作っている。自分の宗教と異なる神々を崇拝しても問題なく、むしろ補助的で付加的なものとして受け入れられている(とりわけ道教の補強として)。民俗的文化の神話上の人物の中には中国仏教と結びついたものもある。たとえば妙善が挙げられる。一般的に彼女は仏教の観音菩薩に関する信仰に影響を与えたと考えられている。その理由は、観音菩薩はもともとインドのアヴァローキテーシュヴァラに基づいて誕生したものであったが、インドでは中性的だった観音菩薩が数世紀を経て中国や日本で女性化したからである。観音菩薩は人びとが信仰する菩薩の中で、最も人気のある菩薩の一人である。
title: ラクシュミー
text: 乳海攪拌の際に誕生した。ヒンドゥー教の最高神の1人ヴィシュヌの妻とされており、数多くあるヴィシュヌの化身と共に、ラクシュミーも対応する姿・別名を持っている。幸運を司るため、移り気な性格であるともいわれる。ラクシュミーが誕生した時、アスラたちが彼女を手に入れようとしたが、失敗に終わった。あるアスラはラクシュミーを捕まえることに成功し、頭の上に乗せたが、その途端に逃げられた。かつてはインドラと共にいたこともあったが、インドラでさえラクシュミーを自分の元に留めておくためには、彼女を4つの部分に分けなければならなかったという。
title: 大悲心陀羅尼
text: 仏教に取り込まれた神々が観音と同視される事例は他にもあり、馬頭観音(元はヴィシュヌの化身ハヤグリーヴァ)または准胝観音(元はヒンドゥー教の女神チャンディー)はまさにそれである。実際にはチベット大蔵経中に「観音が説く」ハヤグリーヴァの陀羅尼が見られるが、ここではハヤグリーヴァが未だに観音と同視されていないことが著しい。チャンドラは、「観音によって説かれた」ニーラカンタ(ハリハラ)やハヤグリーヴァの陀羅尼の成立をこの神々の仏教への導入の一環として見ている。要するに、これらの経典では観音が異教の神々の呪文(陀羅尼)を説くことによってその神々を仏教に取り入れるという働きを持つとされている。
title: 荼枳尼天
text: 「荼枳尼」という名は梵語のダーキニー(Ḍākinī)を音訳したものである。また、荼吉尼天、吒枳尼天とも漢字表記し、吒天(だてん)とも呼ばれる。荼枳尼“天”とは日本特有の呼び方であり、中国の仏典では“天”が付くことはなく荼枳尼とのみ記される。ダーキニーはもともと集団や種族を指す名であるが、日本の荼枳尼天は一個の尊格を表すようになった。日本では稲荷信仰と混同されて習合し、一般に白狐に乗る天女の姿で表される。狐の精とされ、稲荷権現、飯綱権現と同一視される。剣、宝珠、稲束、鎌などを持物とする。
title: 両性具有
text: ギリシャ神話では、ニンフのサルマキスに恋されて強制的に一心同体にされたヘルマプロディートスの話が存在する。後世の芸術作品では豊かな乳房を持った少年、あるいは男根を持った女性などの形で表現されている。 日本神話の女神天照大御神は中世の書物『日諱貴本紀』で両性具有神として描かれている。
title: 鬼子母神
text: その像は天女のような姿をし、子供を1人抱き、右手には吉祥果を持つ。なおこれをザクロで表現するのは中国文化での影響であり、これは仏典が漢訳された時は吉祥果の正体が分からなかったために代用表現したものである。よって仏典中の吉祥果とザクロは同一ではない。また鬼子母神が人間の子を食べるのを止めさせるために、人肉の味がするザクロを食するように釈迦が勧めたからと言われるのは、日本で作られた俗説にすぎない。
title: 多羅菩薩
text: 女性の仏は仏母 (ユム) と呼ばれるが、如来と同格であり、特に仏眼「地」・マーマキー「水」・白衣「火」・ターラー「風」の四仏母は曼荼羅に頻繁に登場する。ちなみに『秘密集会』の曼荼羅にあっては、四仏母は四隅に位置して四大を表すが、ターラーは「風」を象徴する。
title: ゾウ
text: ヒンドゥー教には、ゾウの頭を持つガネーシャと呼ばれる神様がいる。仏教では歓喜天に当たり、シヴァ神の長男で富と繁栄の神様とされる。また、天帝インドラはアイラーヴァタと呼ばれる白象に乗っている。
title: 大黒天
text: 後期密教を継承したチベット仏教では、大黒天(マハーカーラ)の像容は多彩であり、一面二臂・一面四臂・一面六臂・三面二臂・三面四臂・三面六臂などがある。(シヴァに由来しながらも)シヴァとその妻パールヴァティー、もしくはガネーシャを踏みつけてヒンドゥー教を降伏させて仏教を勝利させる護法尊としての姿が主流となった。チベット・モンゴル・ネパールでは貿易商から財の神としての信仰を集め、チベットでは福の神としての民間信仰も生まれた。
title: めいらくグループ
text: 商品名の由来は、仏典に登場する釈迦牟尼に乳粥を差し上げた少女の名「スジャータ」からである。
title: ハス
text: ヒンドゥー教の神話やヴェーダやプラーナ聖典などにおいて、ハスは特徴的なシンボルとして繰り返し登場する。例えば、『バガヴァッド・ギーター』11章で、クリシュナは「蓮華の目を持つ者よ」と美称され、アルジュナは「ハスの上に座す梵天(最高神)を、そしてシヴァ神、あらゆる賢者たち、聖なる蛇たちをわたしは見ます」と語る。
title: ウサギ
text: 仏教世界においては献身のシンボルとされる。これは仏教説話集ジャータカ(jātaka)の中に、ウサギが身を火に投じて仙人に布施する物語(ササジャータカ:sasajātaka)があるためである。ちなみに日本におけるモチーフとしてのウサギのところで前述したように、月面の模様をウサギに見立てることも、ここからきている。
title: ヘビ
text: また、インド神話においてはシェーシャ、アナンタ、ヴァースキなどナーガと呼ばれる蛇身神が重要な役割を果たしている。宇宙の創世においては、ナーガの一つである千頭の蛇アナンタを寝台として微睡むヴィシュヌ神の夢として宇宙が創造され、宇宙の構成としては大地を支える巨亀を自らの尾をくわえたシェーシャ神が取り囲み、世界を再生させるためには、乳海に浮かぶ世界山に巻き付いたヴァースキ神の頭と尾を神と魔が引き合い、乳海を撹拌することにより再生のための活力がもたらされる。これらの蛇神の形象は中国での竜のモデルの一つとなったとも考えられている。
title: ルクミニー
text: ルクミニーはラクシュミーの化身としてヴィシュヌと固く結びつけられている。『ヴィシュヌ・プラーナ(英語版)』によると、ラクシュミーは最初に聖仙ブリグとキヤーティの娘として生まれ、次に乳海攪拌の際に乳海の中から生まれた。ヴィシュヌがアーディティヤとして生まれるとラクシュミーは蓮の花から生まれ、ヴィシュヌがパラシュラーマとして生まれると、ラクシュミーは大地の女神となった。さらにヴィシュヌがアヨーディヤーの王子ラーマとして生まれるとシーターとして、クリシュナとして生まれるとルクミニーとして生まれた。
title: 八坂刀売神
text: ある時、釈尊が大王に頼まれて数日間にわたって王宮で説法を行った。これを知った金剛女は王宮の方を伏し拝みながら、「汚れたこの世には住みたいと思いません。どうか未来の世でのご利益を施してください」と願い出た。その瞬間、釈尊の眉間から光が放たれ、金剛女は三十二相を具えた美しい姿となった。これを不思議に思った大王は、この姫にはほかの婿をとってはならないと考えて、祇陀大臣を婿に迎えることにした。金剛女・祇陀夫妻は後に日本に移住し、諏訪の神となった。この話によれば、金剛女は会者定離を示すための化身で、本地は千手観音である。
title: 飛天
text: 仏教の飛天はそれらオリエントの神々と異なり翼を持たないことが特徴である。しかしガンダーラから西域では有翼像が見られている。多くは天衣(はごろも)をまとった女性像として描かれるため「天女」とも呼ばれる。
title: オムパレー
text: 絵画、音楽など「ヘーラクレースとオムパレー」を扱ったものがローマ期以降好んで採り上げられている。彼女を示すアトリビュートはタンバリンである。
title: QEDシリーズ
text: 迦陵頻伽(かりょうびんが、迦陵頻迦、迦陵嚬伽)は上半身が人で、下半身が鳥の仏教における想像上の生物。サンスクリットのカラヴィンカ(kalaviṅka)の音訳。『阿弥陀経』では、共命鳥とともに極楽浄土に住むとされる。
title: マクシミリアン・シェル
text: もともと『マハーバーラタ』ではマンダラ山を支えたのは長寿で知られる亀王アクーパーラで、ヴィシュヌ信仰とは関係がなかったが、『ラーマーヤナ』以降、ヴィシュヌ神の化身である亀とされるようになった。
title: ヤクシニー
text: インド神話のヤクシニーをモチーフとしたインド風の楽曲である。ヤクシニーとは「夜叉女」の意味。
title: 天女
text: 飛天は仏教美術にしばしば登場する「空を飛ぶ人物」で、特に女性形の者は天女と同一視される。インド方面を起源とする説と、オリエント・ペルシャに起源を求める説があるが、後者のほうは元々、有翼人種(亜人ないし精霊の一種)として描かれていたと推測されている。これが西洋方面に伝播する過程で天使に、東洋方面に伝播する過程で飛天から天女へと変化していったと目されている。
title: 特別司法警察職員
text: ニクムビラー(梵: निकुम्भिला, Nikumbhilā)は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』に登場する羅刹女(ラークシャシー)。ランカー島の守護女神とされる。
title: 多羅菩薩
text: 多羅菩薩(たらぼさつ、梵名:tārā [ターラー])は、仏教で信仰される女性の尊格(チベット語名:སྒྲོལ་མ་ sgrol ma [ドゥルマ]、漢字名:多羅,多羅仏母、救度仏母)。手に青い蓮の花を持つ。種字は、チベット仏教ではターン(tāṃ ཏཱཾ་)、日本仏教ではタン (taṃ तं)等 。
title: シャクンタラー
text: シャクンタラー(शकुन्तला, Śakuntalā)は、 インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する女性で、『マハーバーラタ』に登場する主要人物たちの祖先。 天女(アプサラス)のメーナカーと、クシャトリヤ出身の大聖ヴィシュヴァーミトラとの間に生まれたが、メーナカーは幼いシャクンタラーを川岸に捨て、天界に帰ってしまった。捨てられた幼児を鳥たちが囲って守っていたところにカンヴァ仙が来て、彼女を連れ帰り養女とした。彼女は鳥(シャクンタ)に守られて(ラーヤテー)いたので、シャクンタラーと名付けられた。『マハーバーラタ』には、彼女とドゥフシャンタ王(英語版)との数奇な恋物語が描かれる。
title: 仏教とキリスト教
text: 中国学者のマーティン・パルマーは、おとめマリア(聖母マリア)と観音菩薩の類似性について述べている。観音菩薩はインドやチベットにおける男性のボーディ・サットヴァ、アヴァローキテーシュヴァラの中国名である。アヴァローキテーシュヴァラは、トルコへのネストリオス派の宣教の後、最初の一千年紀の間に中国で徐々に女体化が進んだ。台湾の仏教組織の慈済基金会もこの類似性に気付いていて、聖母子像に特に似せた観音菩薩と子供の図画を画家に注文している。
title: インドネシアの国章
text: インド神話の神鳥で、ヴィシュヌ神のヴァーハナ(神の乗り物)であるガルダ(インドネシア語ではガルーダ)の像は、古代インドネシアの多くの遺跡に見られる。ジャワ島中部のプランバナン寺院群をはじめ、ペナタラン、ベラハン、スクーなどの寺院遺跡にはガルーダの浮彫や彫像が残る。プランバナン寺院群にはヴィシュヌ神の寺院(チャンディ・ヴィシュヌ)のすぐ前にガルーダの寺院(チャンディ・ガルーダ)が建つ。また同じくプランバナンのシヴァ神の寺院(チャンディ・シヴァ)には、『ラーマーヤナ』の中から、魔王ラーヴァナの手からジャナカ王の娘シーターを救い出そうとするガルーダの一節を描いた浮彫が見られる。ジャワ島のベハラン遺跡から見つかったクディリ王国のアイルランガ王の像は、ガルーダに乗るヴィシュヌ神として神格化された王の姿をかたどっており、古代ジャワでもよく知られるガルーダ像になっている。
title: ヤクシニー
text: ヤクシャ(夜叉)と並び、古代インドの神。いつからか、悪人を喰う鬼神となったが、もともとは産土(うぶすな)の神(生産力の象徴)であった。おだやかな人間の顔をした女神ヤクシニーの姿体は豊満で官能的。 〈レコード・ジャケットより〉
title: タンカ
text: ヴァジラヴァーラーヒー(英語版)はヘーヴァジラの妃であり、ヒンドゥー教の神でもある。中央の人物がヴァジラヴァーラーヒーであり、2重の三角形が組み合わされ、その周りを円で囲んでいる。
title: はいたい七葉
text: ある日、七葉の目の前で、ガジュマルの木に住み着いている精霊・キジムナーを封印するおまじないの釘が抜けてしまう。現れたのは、可愛い女の子の姿をしたキジムナーのニーナ。ニーナと同じキジムナーのラーナや、シーサーの化身であるイーナ、水の精霊のカーナも次々と現れ、平和だった七葉たちの暮らしに、不思議な騒動が巻き起こり始める。
title: 観音菩薩
text: 観音菩薩の起源には定説がない。岩本裕はインド土着の女神が仏教に取り入れられた可能性を示唆している。エローラ石窟群、サールナートなどインドの仏教遺跡においても観音菩薩像と思しき仏像が発掘されており、ゾロアスター教においてアフラ・マズダーの娘とされる女神アナーヒターやスプンタ・アールマティとの関連が指摘されている。
title: 神
text: 日本の神社で弁財天として祭られている神も、そもそもは仏教の護法神(天部の仏)として取り込まれたヒンドゥー教の女神サラスヴァティーであり、仏教とともに日本に伝わったものである。これはやがて日本の市杵島姫神と習合した(神仏習合、本地垂迹説)。
title: 荼枳尼天
text: 後期密教を取り入れたチベットでは、ダーキニーはカンド(チベット文字:མཁའ་འགྲོ།; ワイリー方式:mkha' 'gro)、カンドマ(チベット文字:མཁའ་འགྲོ་མ་; ワイリー方式:mkha' 'gro ma、漢訳: 空行母)と呼ばれる。密教の行者を悟りに導く女神とされ、重要な位置を占める。無上瑜伽タントラの曼荼羅では、中尊であるヘールカ(守護尊)と明妃であるダーキニーとが交わる父母仏が描かれ、中尊の周囲にも眷属的なダーキニーが配される。それらの中には鳥獣頭を持つものもある。また、埋蔵経典の『死者の書』にも多くのダーキニーが登場する。
title: 風神
text: 風天(ふうてん)は、仏教における天部の一尊で、十二天の一。インド神話の風神であるヴァーユとヴァータを起源とし、バラモン教を通じて仏教に取り込まれた風の神である。
title: ヴィシュヌ
text: 富と幸運と繁栄の女神、ラクシュミーはヴィシュヌの妻であり、ヴィシュヌのエネルギーの源であるとされている。ラクシュミーはまた、ヴィシュヌの8つの力の源であることからシュリー(英語版)、ティルマガル(Thirumagal)とも呼ばれる。ヴィシュヌがアヴァターラ、例えばラーマやクリシュナとして地上に現れる時にはラクシュミーもそれぞれ彼の配偶者であるシーター、ルクミニ(英語版)として転生するとされている。
title: パールヴァティー
text: 仏教名(漢訳名)は烏摩妃または波羅和底。現図胎蔵界曼荼羅図の最外院の南西に、左手に三鈷戟を持ち牛に乗った姿で夫の大自在天(シヴァ)とともに描かれる。大自在天が乗るのは白牛で烏摩妃が乗るのは赤羊ともいわれる。また、密教では大自在天と共に降三世明王に踏みつけられている。
title: 神話
text: 神話学者の松村一男によると、この背景が影響して神話の女神や女性に見られる性質には、男性側の観念を反映した要素がある。ひとつはギリシアのアルテミスやインドのドゥルガーのような豊穣がある。ただしそこには、単に恵みをもたらすのみならず、全てを呑み込むような過剰な部分も併せ持つ。他にも処女と母親という相反する性質の同居があり、日本のアマテラス、ギリシアのアテーナー、そしてキリスト教の聖母マリアらがこの例に当たる。これらは男性が女性に抱く理想を反映し、後に難解な理論づけをしたものという。
title: レゴン
text: 愛の神・スマラとその妻である月の女神・ラティを題材にした物語。最後には、魔女ランダが現れる。
title: 新潟県道531号村上神林線
text: シュールパナカー(梵: शूर्पणखा, Śūrpaṇakhā)は、インド神話に登場する羅刹女(ラークシャーシー)。変幻自在とされるが姿は醜く、性格も邪悪。ラークシャサ族の王スマーリンの娘カイカシーとヴィシュラヴァスの娘で、ラーヴァナや、クンバカルナ、ヴィビーシャナ、カラと兄弟。ラーヴァナにラーマ王子の妃シーターを奪うよう勧めた張本人。
title: 大自在天
text: 仏教においては、シヴァ神と同じく三目八臂で白牛に乗り、外道(仏教以外)と同様の神像で表現されるが、一方では密教の曼荼羅などにおいて諸尊の一神としても重要な位置を占める。曼荼羅では男女一対で表され、妃を烏摩妃(うまひ)という。また仏や菩薩の化身という解釈もなされる。
title: ラクシュミー
text: ラクシュミー(梵: लक्ष्मी、Lakṣmī)は、ヒンドゥー教の女神の一柱で、美と富と豊穣と幸運を司る。
title: ダエーナー
text: ダエーナー(Daena)は、ゾロアスター教において意識を擬人化したものと考えられている存在で、美しい処女の姿をしている。
title: ラムバー
text: ラムバー (Rambhā) は、インド神話に登場する有名なアプサラスである。ランバーとも表記される。乳海攪拌の際に生まれたとされ、その美貌ゆえにインドラ神の策略に利用されたことが伝えられている。
title: イスマエル・ラグナ
text: ヴィヴァスヴァット(Vivasvat)は、インド神話における太陽神の1つ。「遍照者」の意。トヴァシュトリ神の娘サラニユー(あるいはヴィシュヴァカルマンの娘サンジュニャー)を妃としてヴァイヴァスヴァタ・マヌ、ヤマ、ヤミーの兄妹を、また侍女サヴァルナー(あるいはチャーヤー)との間に、サーヴァルナ・マヌ、シャナイシュチャラ(土星シャニ)、娘タパティーをもうけた。さらに牝馬の姿に化けた妃との間にアシュヴィン双神、レーヴァンタをもうけた。
title: 月
text: 東洋では、月の海をウサギが餅つきをしている姿に見立てることがある(月の兎)。月とウサギとの由来はインド仏教説話集『ジャータカ』からとされる。古代中国では、月のことを玉兎(ぎょくと)と呼ぶ。また、玉兎の他に仙女(嫦娥)や蟾蜍(ヒキガエル)だという言い伝えもある。
title: ゴア・ガジャ
text: 「象の洞窟」の前方には、女神ハーリティー(梵: Hārītī、鬼子母神)などいくつかの彫像がある。向かって左端にあるハーリティーの彫像は、結跏趺坐(けっかふざ)で、右手は与願印をなし、左手で1人の幼児を抱いて、左右6人の子供に囲まれた姿を描いている。ハーリティーは、バリにおいてメン・ブラユト (Men Brayut〈Nini Brayut〉) として知られる女神と同一視されている。
title: サラスヴァティー
text: ヒンドゥー教の創造の神ブラフマーの妻(配偶神)である。そもそもはブラフマーが自らの体からサラスヴァティーを造り出したが、そのあまりの美しさのため妻に娶ろうとした。逃れるサラスヴァティーを常に見ようとしたブラフマーは自らの前後左右の四方に顔を作りだした。さらに、その上に5つ目の顔(後にシヴァに切り落とされる)ができた時、その求婚から逃れられないと観念したサラスヴァティーは、ブラフマーと結婚し、その間に人類の始祖マヌが誕生した。また、元々はラクシュミー、ガンガーと共にヴィシュヌの妃であり、三人の仲が悪かったからって、後にブラフマーの妻になったという異説もある。
title: 大自在天
text: 大自在天(だいじざいてん、梵:महेश्वर、Maheśvara、マヘーシュヴァラ、音写:摩醯首羅、まけいしゅら)は、仏教におけるヒンドゥー教の神シヴァである。仏教では自在天外道の主神とされる。妻は烏摩妃(パールヴァティー)。
title: 大悲心陀羅尼
text: 千手観音(十一面千手千眼観音)は青頸観音と同様にヒンドゥー教の神々を仏教に取り入れて成立した観音の変化身と考えられている。「千の手を持つもの」を意味する「sahasrabhuja(サハスラブジャ)」はヴィシュヌやシヴァの異名でもある。インド神話に登場する原人プルシャも、千個の頭や千本の足を持つ巨人と言われる。
title: 大黒天
text: ヒンドゥー教のシヴァ神の化身であるマハーカーラは、インド密教に取り入れられた。“マハー”とは大(もしくは偉大なる)、“カーラ”とは時あるいは黒(暗黒)を意味するので大黒天と名づく。その名の通り、青黒い身体に憤怒相をした護法善神である。
title: ヒディムバー
text: ヒディムバー(梵: हिडिम्बा, Hiḍimbā)は、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に登場する変幻自在の羅刹女(ラークシャシー)。ヒディムバの妹。パーンダヴァの1人ビーマとの間にガトートカチャを生んだ。
title: 竜王
text: 仏典に記されたインドの蛇形の精霊であるナーガは、龍と漢訳されて中国に伝わった。ナーガはインドで古くから信仰されていた蛇神で、中国の龍とは異なり、コブラが元になっている。人面蛇身として描かれる半神で、ヒンドゥー教ではパーターラという地底界に棲むとされ、仏教においては仏法を守護する異類である八部衆の一つとされた。『法華経』には釈迦の説法を聴いた八尊の龍王が登場し、これを総称して八大龍王という。密教では祈雨修法の本尊である請雨経曼荼羅に八大龍王が描かれている。
title: トリデーヴィー
text: 日本の神道と仏教の習合によって、トリデーヴィーは神道にも取り込まれ、弁才天、吉祥天、黒闇天となっている。
title: 仏教とキリスト教
text: マリアがイエスに母乳を飲ませる図は、西洋では5-6世紀まで知られていなかったが(サッカラで彫られたフリーズが初出とされる)、ハーリティーが子に乳をやり、ヘレニズム風の衣装を着ているというガンダーラのギリシャ様式仏教芸術と結びつけられてきた。
title: 宮比羅
text: 同じくヒンドゥー教の神で毘沙門天の前身であるクベーラと名前が似るためよく混同されるが両者は全くの別の神格である。また、宮比羅の起源は鰐の神クンビーラではなく、仏教説話において仏陀を守ったとされるヤクシャのクンビーラではないかという指摘もある。
title: マクシミリアン・シェル
text: クールマ(梵: कुर्म; Kūrma)は、インド神話に登場する亀で、ヒンドゥー教の主神ヴィシュヌの第2の化身(アヴァターラ)とされる。
title: シャチー
text: ヒンドゥー教では、シャチーはアスラ神族ダーナヴァ族プローマンの娘である。やはりインドラに凌辱されるもののインドラを愛してしまう。プローマンはインドラとの戦いで敗れ戦死し、アスラ神族は追放される。そしてシャチーは天帝となったインドラ王の神妃となり、ジャヤンタを産んだ。シャチーは怒りと嫉妬の女神ともされる。また、シャチーはサプタ・マートリカー(七福神)であり、タントラでは、黄金の体でその手には雷またはインドラ同様ヴァジュラを持つとされる。『マハーバーラタ』では、インドラ王不在の際に代理の王として就いたナフシャから邪心を抱かれるが貞淑を貫いたという。
title: ヴィシュヌ
text: ヴィシュヌ派のプラーナに語られるさまざまな宇宙論を例として挙げると、例えばヴィシュヌの目は南の天極(英語版)にあり、そこから宇宙を観察しているとされる。また、ヴァーユ・プラーナの4章80節ではヴィシュヌはヒラニヤガルバ(英語版)(金の卵の意)であったとされ、そこから一斉にすべての生物の雄と雌が生まれ出る。プラーナによってはシヴァやブラフマー、シャクティが宇宙論の中心となるが、『ヴィシュヌ・プラーナ』はヴィシュヌを中心に宇宙論を展開する。『ヴィシュヌ・プラーナ』の22章では、彼の多くの異名(称号)、例えばハリ、ジャナルダナ、マダーヴァ、アチユタ、フリシケシャなどを以ってヴィシュヌを礼賛する。
title: 大黒天
text: シヴァ神のマハーカーラがそのまま密教に取り入れられたため、初期の大黒天はシヴァと同様に四本の手に三叉戟、棒、輪、索をそれぞれ持った像として描かれた。さらには、ブラフマーとヴィシュヌをも吸収していき、ヒンドゥー教の三神一体(ブラフマー・ヴィシュヌ・シヴァ)に対応した三面六臂の憤怒相の大黒天(マハーカーラ)も登場した。
title: 六字大明呪
text: マニは「宝珠」、パドメーは「蓮華」を意味する。この陀羅尼には様々な解釈がある。伊藤武によれば、「宝珠」は男性原理としての方便、「蓮華」は女性原理としての般若、フーンは呪文の完成を意味する。金剛乗の瑜伽においては、この陀羅尼は男尊と女尊の結合に象徴される空性の覚りを示し、その場合の宝珠は金剛杵(ヴァジュラ)であらわされる男性器を暗示しているという解釈がある。
title: タピ川
text: 旧河川名の由来は、インド神話における太陽神スーリヤと影の女神チャヤ(英語版)の娘、「タプティ」とされる。
title: 荼枳尼天
text: 代表的なものとしては、チャクラサンヴァラ(最勝楽)の明妃ヴァジュラヴァーラーヒー(金剛亥母)、ヘーヴァジュラ(呼金剛)の明妃ナイラートマー(無我女)、カーラチャクラ(時輪金剛)の明妃ヴィシュヴァマーター(一切母)などである。中でも猪の面を側頭部に持ち、そこから発する鋭い叫び声で幻影を打ち砕くというヴァジュラヴァーラーヒーは単独でも多く信仰される。
title: シヴァ
text: 日本の七福神の1柱である大黒天はシヴァから発展した神格であると考えられている。日本では屋敷神として祀られ、財と幸運の神として信仰を集めている。「大黒天」という名前はマハーカーラの漢訳である。
title: 成道寺 (熊本市)
text: ハリハラ(Harihara)は、インド神話のシヴァとヴィシュヌの合体神。別名アイヤッパン。右半身がシヴァで、左半身がヴィシュヌ。ハリがヴィシュヌを意味し、ハラがシヴァを意味する。つまり、創造と破壊を象徴しているのである。
title: 小原譲治
text: クルーマ・プラーナ(Kūruma Prāna)は、ヒンドゥー教の聖典で、18のプラーナ文献の1つである。このプラーナの名前は、ヴィシュヌ神が大亀クールマに化身して乳海攪拌を助けた物語で始まることに由来する。ただし、内容的にはシヴァ派に関するものが多い。
title: 中秋節
text: 古くは太陽に対して、太陰と呼ばれる月を支配する神様は、太陰星君とうい女神である。一般的に不老不死の薬を盗んでぐっと飲み、月に昇る仙女、「嫦娥」とごちゃ混ぜになってしまったが、実際に関係がない。「月下老人」のような、太陰星君も縁結びの神様なのに、男女問わず良縁が求められることではない。昔ながら、男性は月に願って祀ることは許せていないから、月に向かって願い事を言うのは、女性専用儀式である。
title: 夏目鏡子
text: ウルヴァシーの美しさは多くの者を魅了した。ヴァルナとミトラの両神は彼女を見て欲情し、精液を漏らした。それは地上の水瓶に落ち、そこからアガスティヤとヴァシシュタの2人の聖仙が誕生したという。またカシュヤパ仙の息子ヴィバーンダカ(カシューヤパ)は沐浴中にウルヴァシーを目撃し、精液を水中に落とした。それを牝鹿が水と一緒に飲み込み、額に鹿の角を持つリシュヤ・シュリンガ(一角仙人)という息子を生んだ。しかし『マハーバーラタ』の大英雄アルジュナに求愛した時には、アルジュナは彼女が自分の先祖にあたる女性であることに気づいたために拒絶された。怒ったウルヴァシーは彼に呪いをかけたという。
title: XCF
text: マツヤ(サンスクリット語: मत्स्य, Matsya)は、ヒンドゥー教におけるヴィシュヌの第1のアヴァターラ(化身)である。サンスクリット語で「魚」の意。
title: パレイドリア
text: ありふれた自然現象から、宗教的な像や主題(特に宗教指導者の顔)を見出すパレイドリアの例は多い。多くは、イエス・キリストや聖母マリアの像、アラーという単語、その他の宗教的な事象だったりする。例えば2007年9月にシンガポールで、木に現れたカルスがサルに似ているというので、それを「猿神」(孫悟空もしくはハヌマーン)として拝む人々が現れるという、「サルの木現象」なる社会現象があった。
title: 帝釈天
text: 帝釈天(たいしゃくてん)は、仏教の守護神である天部の一つ。天主帝釈・天帝・天皇ともいう。バラモン教・ヒンドゥー教・ゾロアスター教の武神(天帝)でヒッタイト条文にも見られるインドラ(梵: इन्द्र [indra])と同一の神。妻は阿修羅の娘であるシャチー(舎脂)。梵天と一対の像として表されることが多く、両者で「梵釈」ともいう。釋提桓因(しゃくだいかんいん)とも記載される。
title: 羽衣伝説
text: 日本をはじめ、世界各地に同じような伝説が伝えられている。共通点として、基本的な登場人物に「羽衣によって天から降りてきた天女(てんにょ)」「その天女を我がものとする男」の2人が挙げられる。同様の伝承は世界各地に残り、発祥はインドのプルーラブアス王の説話であるとする説もある。
title: ラクシュミー
text: 仏教にも取り込まれて吉祥天と呼ばれている。福徳安楽を恵み仏法を護持する天女とされる。また、弁才天(サラスヴァティー)と混同される場合がある。
title: マハーカーラ
text: マハーカーラ(Mahākāla梵 : महाकाल; IAST)は、ヒンドゥー、仏教とシーク教に共通の神である。ヒンドゥー教で、シヴァの別名のひとつとされる。配偶者はヒンドゥー教の女神マハーカーリ(en)とされシャクティ派で最も顕著に現れる。また密教仏教、特にチベット仏教(Citipati)ではどの宗派でも守り手として示され、日本の真言宗では護法善神という。
title: カメ
text: バラモン教による古代インドの人々の宇宙観では、複数で大地からなる我々の世界は3頭の巨象に支えられ、その巨象たちは1頭の大亀に支えられている。そしてさらには、その大亀は1匹の未曾有の体躯を持つ大蛇の上に乗っている 。ヒンドゥー教の時代、ヴィシュヌ信仰が盛んになると先の大亀はその化身であるところの大亀クールマであるとされた。世界(その一つ)であるマンダラ山が大蛇ヴァースキによって海底に沈められようとしたときに、大神ヴィシュヌが大亀の姿となって山を背に乗せ、それによって世界は保たれることになったという。また、クールマより古い亀の王アクーパーラも同様、マンダラ山を支える偉大な大亀で、本質的に同一である。
title: 林栄一 (ミュージシャン)
text: 酒を好み頭の長い長寿の神とされる。日本では七福神として知られているが、福禄寿はこの寿老人と同一神と考えられていることから、七福神から外されたこともあり、その場合は猩猩が入る。寿老人は不死の霊薬を含んでいる瓢箪を運び、長寿と自然との調和のシンボルである牡鹿を従えている。手には、これも長寿のシンボルである不老長寿の桃を持っている。
title: メーナカー
text: メーナカー(梵: मेनका, Menakā)は、インド神話に登場する有名なアプサラスである。神々の王インドラの命によって大聖仙ヴィシュヴァーミトラを誘惑したアプサラスの1人。カーリダーサの戯曲で有名なシャクンタラーはヴィシュヴァーミトラとの間に生まれた娘である。ガンダルヴァ王ヴィシュヴァーヴァスとの間にはプラマッドヴァラーを生んだ。またメーナカーは太陽神スーリヤの戦車に乗る12のアプサラスの1人とされる。
title: 木食白道
text: 白道仏は一木造で、微笑みを持った「微笑仏」であることと、背面に六字名号(「南無阿弥陀仏」)が記されていることが木喰仏と共通しているが、木喰が千体仏造立の大願を掲げていたのに対し、白道仏や子安地蔵や恵比寿大黒天など庶民の民間信仰に基づいた造仏活動であると評されている。
title: 荼枳尼天
text: 荼枳尼天(だきにてん)は、仏教の神(天)。夜叉の一種とされる。
title: 文観
text: 『瑜伽伝灯鈔』は次のような高僧誕生伝説を伝える。文観の母は懐妊時、如意輪観音(にょいりんかんのん、観音のうち「如意宝珠」と「法輪」という宝具によって人の苦悩をやわらげ現世利益を与える形態)と白衣観音(びゃくえかんのん、観音のうち慈悲・清浄を司る形態)に祈って誓願した。すると、夢の中に観音菩薩が出てきて、空中の月輪(がちりん、智慧の象徴である満月)を手に取り、その上には三果宝珠(さんかほうじゅ、仏果(悟りの境地)を表す三つの宝珠)があった。真ん中は白い宝珠で、左右は青・赤の宝珠だった。観音が、どれか一つの宝珠を選ぶように示したので、文観母は、真ん中の白の宝珠を選んで手にしたが、そうして生まれたのが文観房弘真であるのだという。
title: 七福神
text: 江戸時代にはほぼ現在の顔ぶれに定まったものの、その後もバリエーションが生み出されることがあった。寿老人と福禄寿はともに南極老人星の化身とされることから、この二者は本来同一のものとみなし、寿老人の代わりに吉祥天・お多福・福助・稲荷神・猩猩・虚空蔵菩薩が入れられることがあった。他に宇賀神・達磨・ひょっとこ・楊貴妃・鍾馗・不動明王・愛染明王・白髭明神が七福神の一人に数えられたことがあった(不動明王と愛染明王、またはお多福とひょっとこはセットで入る場合があった)。
title: ババロン
text: バビロニアに関連する女神の一人にイシュタルがいる。彼女は、アシロ・バビロニアの神々で最も人気のある女神で、有名なイシュタル門の後援者である。彼女はシュメール語のイナンナに相当しアッカド語ではイシュタルと呼ばれた、北西セム人の女神アスタルトの血族である。古代ギリシャではアプロディーテー(ラテン語でヴィーナス)、時々ヘーラーに結びつけられている。イシュタルは受胎能力とセクシャリティの偉大な女神として崇拝されたが、戦争と死、売春婦の守護者としても崇拝された。彼女はまた偉大な娼婦と呼ばれ、聖なる売春は彼女のカルトの一部またはそれらの先祖の女神を形成した。多くは売春婦と醜態の偉大なる母バビロンのヨハネの黙示録の絵とイシュタルは関連づけられている。
title: ジャガンナート
text: オリッサ州の海辺の町プリーにあるジャガンナート寺院(Jagannāth Mandir)の本尊として、兄バララーマ(बलराम 、ବଳରାମ 、Balarāma、クリシュナと共にヴィシュヌの化身の一つ)、妹スバドラー(सुभद्रा 、ସୁଭଦ୍ରା 、Subhadrā 、アルジュナの妻)と共に祀られていることでも有名である。この地はヒンドゥー教四大聖地の一つに数えられている。
title: マハーカーラ
text: マハーカーラは日本で大黒天として広まり、あるいは北京語と広東語(大黑天DàhēitiānもしくはDaaih'hāktīn)、朝鮮語(대흑천)でもそれぞれ大黒天を指す。シーク教のマーヤーを司る存在がマハーカーラである。