クイズ問題: 1517年に、ローマ教皇による免罪符の販売を批判した「九十五箇条の論題」を発表し、宗教改革運動のきっかけをつくったドイツの宗教家は誰でしょう?
答え: マルティン・ルター

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: ドイツの宗教改革
text: 1517年ルターによって「95カ条の論題」が発表され、宗教改革が開始された。発表当初は贖有状を巡る僧職どうしの内輪もめと世間に受け取られていたが、やがて教皇首位権が主要な争点になると、人文主義者も続々この論争に関与するようになった。
title: キリスト教音楽
text: マルティン・ルターはローマ教会の堕落に抗議して95ヶ条の論題を打ちつけ、宗教改革が起こされた。宗教改革によって教会の礼拝に大きな変化がもたらされ、プロテスタント教会ではコラールによる会衆讃美がなされるようになった。
title: マルティン・ルター
text: 1517年に『95ヶ条の論題』をヴィッテンベルクの教会に掲出したことを発端に、ローマ・カトリック教会から分離しプロテスタントが誕生した宗教改革の中心人物である。
title: 95か条の論題
text: 一般的に、世界史の教科書では、「宗教改革」は1517年にマルティン・ルターが「95か条の論題」をヴィッテンベルクの城教会の門に貼りだすことで始まった、とされている。そしてその背景として、中世以来のカトリック教会の腐敗があり、贖宥状の販売が引き金になったと説明される。往々にして、このルターの行為は、一介の聖職者の身でありながら教会の組織と権威に敢然と挑戦した雄渾な行動であったとして描かれる。
title: ポグロム
text: 1543年にプロテスタント運動の創始者の一人であるマルティン・ルターが著書『ユダヤ人と彼らの嘘について』においてユダヤ人への激しい迫害及び暴力を理論化し熱心に提唱した。
title: 95か条の論題
text: 「95か条の論題」は、中近世のヨーロッパ史における重大事件である宗教改革の契機になった文書として知られている。この文書はマルティン・ルターが1517年10月31日に、自身が神学教授を務めているヴィッテンベルクの教会の門に貼りだしたとされている。文書は主に贖宥状の販売を糾弾する内容になっていたとされているが、実際にはラテン語で書かれているために、一般市民には全く内容はわからないものだった。
title: サン・バルテルミの虐殺
text: 1517年にマルティン・ルターが発表した『95ヶ条の論題』を契機に神聖ローマ帝国領域(現在のドイツ)で宗教改革運動が始まった。帝国はプロテスタント諸侯とカトリック諸侯とに分裂して対立した。抗争はシュマルカルデン戦争(1546年~1547年)に勝利した皇帝カール5世のカトリック陣営優勢に終わるかに見られた。だが、1552年にフランスと結んだザクセン選帝侯モーリッツが反乱を起こして皇帝を襲撃し、カール5世は大敗を喫してプロテスタント信仰(ルター派のみ)を容認するアウクスブルクの和議(1555年)を余儀なくされる。
title: ドイツの歴史
text: 1517年、教会による贖宥状(免罪符)の販売に対して、ヴィッテンベルク大学神学部教授のマルティン・ルターが、95ヶ条の論題を示して批判を行った。まだ、この段階ではローマ教皇やカトリック教会そのものの批判にまでは至ることはなかったが、このルターの言動は大きな共感を持って受け入れられたため、ドイツ内に大きな波紋を生みだすことになった。事態の沈静化を図ったカトリック側は、論客ヨハン・エックをライプツィヒに送り、1519年にルターと討論させた。この場においてルターは、さらに踏み込んで教皇、カトリックに対する批判を示すことになった。
title: 中世ヨーロッパにおける教会と国家
text: ウィクリフ、フス、そしてフス戦争という展開は、やがて1517年にはじまるマルティン・ルターの宗教改革へとつながっていった。
title: 檄文事件
text: ルターが『95ヶ条の論題』(1517年)を世に問うたことで始まった宗教改革運動はフランス国内にも影響を及ぼした。フランスはハプスブルク家(神聖ローマ帝国・スペイン)と争っていた(イタリア戦争)ため、戦略上、ルター派諸侯と結びつきがあり、国内の改革派に対しても比較的寛容な態度を取っていた。
title: 対抗宗教改革
text: 宗教改革の幕開けとなった1517年のマルティン・ルターによる『95ヶ条の論題』の提示のはるか以前からカトリック教会の自己改革はおこなわれていた。それはカトリック教会が伝統的に保持してきた教義および教会組織に対する攻撃という流れに抵抗するものであり、14世紀にヤン・フスやジョン・ウィクリフが指摘した聖職者の堕落への反省によるものであった。
title: 第5ラテラン公会議
text: この公会議では当初の目的であった教会改革が議論されず、教会は自己改革の機会を失った。公会議終了の七ヵ月後、マルティン・ルターは95か条の論題を提示して、宗教改革の口火を切ることになる。
title: 信仰義認
text: 信仰のみによる義認は、ルター神学の中軸をなす教理である。ルターは16世紀初頭当時のカトリック教会の腐敗を、行為義認(善行によって神は人を義とする)説に由来するものと考え、これに対して、人は善行ではなく信仰によってのみ義とされるとパウロ書簡によって説いた。ルターの贖宥状批判はこの説に基づいている。
title: 宗教改革
text: 宗教改革の直接の引き金となったのは、1515年に教皇レオ10世が贖宥状を発売したことである。この贖宥状は「サン・ピエトロ大聖堂建築資金」の名目で、ローマ教会の影響下にある地域全体で大々的に発売され、とくに神聖ローマ帝国支配下のドイツにおいてはヨハン・テッツェルなどの説教師が盛んに贖宥状を販売して回っていた。しかし、本来罪の許しに必要な秘跡の授与や悔い改めなしに、金銭による贖宥状の購入のみによって償いが行えるという考え方は議論を呼び、批判も根強かった。とくにこの考え方に批判的だったのが、ヴィッテンベルク大学神学教授のマルティン・ルターであった。
title: 神聖ローマ帝国
text: カール5世が神聖ローマ帝国を統治し始める以前の1517年にマルティン・ルターがヴィッテンベルク大学で発表した『95ヶ条の論題』が宗教改革の発端となった。ローマ・カトリック教会の大きな財源となっていた贖宥状の効力に疑義を呈するこの論題は活版印刷の普及もあってドイツ各地に広まって大きな反響を呼び、事態を憂慮した教皇レオ10世はルターにローマ出頭を命じるが、ルターは領主であるザクセン選帝侯フリードリヒ3世(賢公)の庇護を受けてこれに応じなかった。ドイツ内のアウクスブルクとライプツィヒで行われた異端審問でルターは教皇庁側と決裂した。1520年にルターは『ドイツ貴族に与える書』、『教会のバビロニア捕囚』、『キリスト者の自由』を発表し(三大宗教改革論)、これに対して教皇庁はルターに破門を通告する勅書を送って自説の撤回を迫る。ルターはヴィッテンベルクの公衆の前で、この勅書を燃やして答えた。
title: キリスト者の自由
text: 『キリスト者の自由』(キリストしゃのじゆう、ドイツ語: Von der Freiheit eines Christenmenschen、ラテン語: De libertate christiana)は、1520年にヴィッテンベルクで発表されたマルティン・ルターの著書。ドイツ宗教改革者としてのルターの最も優れた内容の小品であると評され、通例、『教会のバビロニア捕囚についての序曲』および『ドイツのキリスト者貴族に与える書(英語版)』と並べて、宗教改革三大文書(または三大改革論)と呼ばれる。
title: カトリック教会の歴史
text: ジャン・カルヴァンやマルティン・ルターらによる宗教改革が始まると、カトリック教会は直ちにそれを阻止する為に手を打った。トリエント公会議の際にヴルガータが教会の正式な聖書として承認された。
title: レオ10世による贖宥状
text: この謳い文句を聞いたヴィッテンベルクの神学者マルティン・ルターは、ドミニコ修道会への批判を開始し、1517年秋に95ヶ条の論題を貼り出した。一般的にはこれが宗教改革の端緒になったとされている。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: 1517年アウグスティノ修道会士であったマルティン・ルターが当時、サン・ピエトロ大聖堂改修資金として販売されていた贖宥状を批判した「95か条の論題」を提示したうえ、行為義認でなく信仰によってのみ義とされると唱える信仰義認や万人祭司を主張してカトリックの教階制(聖職位階制)を否定し、教会は全信徒によって構成されるものとする宗教改革が始まった。
title: 贖宥状
text: ルターはこの一枚がどれほどの激動をヨーロッパにもたらすかまだ知らなかった。これこそが『95ヶ条の論題』である。ルターはこれを純粋に神学的な問題として考えていたことは、論題が一般庶民には読めないラテン語で書かれていたことからも明らかである。しかし、その後、神聖ローマ帝国の諸侯たちの思惑によって徐々に政治問題化し、諸侯と民衆を巻き込む宗教改革の巨大なうねりの発端、すなわちプロテスタントの勃興となった。
title: 95か条の論題
text: ルターが95か条の論題を貼りだしたのは、多くの一般市民に教会の不正を周知する目的ではなく、学問的な討論を呼びかけたに過ぎなかった。ルターはアウグスティヌス修道会に属しており、ルターが討論を呼びかけた相手方はドミニコ修道会だった。ドミニコ修道会こそ、贖宥状の販売を請け負ってドイツ中で売りさばいていた張本人だったからである。
title: 福音主義神学
text: 福音主義神学は教義と信条(使徒信条、ニケヤ信条)を言及するだけでなく、宗教改革の発展に特色づけられている。とりわけ、マルティン・ルター, フルドリッヒ・ツヴィングリ, フィリップ・メランヒトン, ジャン・カルヴァンらが代表的存在であった。 特に、信仰における義認(sola fide信仰のみ)は福音主義の中心的テーマになっている。加えて、宗教改革はスコラ神学の不十分さを強く意識した上で、神学の重点を聖書(sola scriptura 聖書のみ)そのものに向けさせた 西方教会はいわゆる教派化によって、ルター派、改革派教会とローマ・カトリック教会に分かれた。その際、聖公会は中庸な存在として、カトリシズムにも福音主義教会にも属せずに、中間派として重要な存在になった。1648年に30年戦争はヴェストファーレン条約締結によって終結した。
title: オールナイトフジ (1969-1975)
text: 初期の宗教改革は、人間の知性に信頼をおく人文主義的な要素と結びついていた。そのため、ネーデルラントの人文主義者エラスムスと、宗教改革の推進者マルティン・ルターの間には親交があった。しかし、ルターが聖書至上主義的な姿勢を強めるにつれて、人文主義者の主張と距離を生じていった。エラスムスは、1524年に発表した『自由意志論(De Libero Arbitrio)』において、人間の自由意志は楽園からの追放、原罪の後にも残されていると主張したが、ルターはこの主張に反論し、翌1525年末に『奴隷意志論』を著した。彼によれば、人間の自由意志とは罪を犯させるだけのものであり、自由意志に基づく努力により神の救済が得られるのは誤りである。そして、ただ神の恩寵と憐れみによって人間は救済されるとする。この一連の論争により、宗教改革と人文主義の間の亀裂は決定的なものとなった。
title: 信仰
text: 宗教改革の旗手となったマルティン・ルターは、パウロ書簡を引用して信仰のみによる救済を説いた。信仰義認は、その後のプロテスタントの根幹となるテーゼの一つとなった。
title: 宗教改革
text: 宗教改革(しゅうきょうかいかく、英: Protestant Reformation)とは、16世紀(中世末期)のキリスト教世界における教会体制上の革新運動である。贖宥状に対するルターの批判がきっかけとなり、以前から指摘されていた教皇位の世俗化、聖職者の堕落などへの信徒の不満と結びついて、ローマ・カトリック教会からプロテスタントの分離へと発展した。
title: ローマの信徒への手紙
text: 『ローマ書』はプロテスタンティズムの歴史の中で大きな意味をもった書となってきた。マルティン・ルターは1515年から1516年にかけてローマ書講義を行ったが、そこからくみ上げた思想が1517年の「95ヶ条の論題」ににじみ出ることになり、宗教改革の口火を切ることにつながった。1738年には『ローマ書』につけられたルターによる前文を読んでいたジョン・ウェスレーが「不思議と心が温かくなる」回心体験をし、メソジスト運動につながった。
title: マルティン・ルター
text: レオ10世は回勅『エクスルゲ・ドミネ』(主よ、立ってください)を発布して自説の41か条のテーゼを撤回しなければ破門すると警告したが、ルターはこれを拒絶。1520年12月に回勅と教会文書をヴィッテンベルク市民の面前で焼いた。これを受けて1521年の回勅『デチェト・ロマヌム・ポンティフィチェム』(ローマ教皇として)によってルターの破門が正式に通告された。
title: われらが神は堅き砦
text: 1517年10月31日、ルターは「95ヶ条の提題」を発表し、宗教改革を始めた。ルーテル教会ではこの日を記念日として礼拝を営む。当日の礼拝では、ヨハネ黙示録第14章6-8節を主題とした説教が展開される。福音を携えた天使が全人類に裁きの時を告げ、神への礼拝を呼びかけるくだりである。カトリック教会を介さず、信徒自らが直接神に祈ることを勧める。これを受けたカンタータは、おもカトリック教会を念頭に置きつつ、あらゆる迫害との闘争や、中傷に屈しない信仰心を喚起するものとなっている。
title: ヨハネス・グーテンベルク
text: 印刷は宗教改革で重要な役割を果たした。マルティン・ルターの『95ヶ条の論題』は印刷されたことで広く普及した。その後、贖宥状を批判する文書をブランケット判の紙に印刷して配布している。これが後の新聞の元になったとされている。
title: 95か条の論題
text: しかしルターの意図とは裏腹に、「贖宥状批判」はドイツ中に知れ渡ったとされる。現代でも一般的には「ルターが贖宥状批判を行った」とされている。しかし、ルターが95ヵ条の提題を通じて論じようとしたのは、純粋な神学上の教理であった。95ヵ条は全体として体系的でもないし、大半はルターの「独り言」のような文言だった。贖宥状販売の問題はその中のほんの一部にすぎなかった。
title: オールナイトフジ (1969-1975)
text: 『奴隷意志論』 (De servo arbitrio) とは、1525年末に発表されたマルティン・ルターの著作。デジデリウス・エラスムスの『自由意志論』に対する反論として著された。
title: マルティン・ルター
text: この煉獄の霊魂の贖宥の可否についてはカトリック教会内でも議論が絶えず、疑問視する神学者も多かった。1517年10月31日、ルターはアルブレヒトの「指導要綱」には贖宥行為の濫用がみられるとして書簡を送ったこれこそが『95ヶ条の論題』である。論題が一般庶民には読めないラテン語で書かれていたことから、ルターがこれを純粋に神学的な問題として考えていたとされる。
title: ヴェッツィ・ポルティオ
text: シュマルカルデン条項、(-じょうこう、ドイツ語:Schmalkaldische Artikel、英語:The Smalcald Articles、Schmalkald Articles)は、公会議に提出されるため、1537年にマルティン・ルターによって書かれた。これが公会議で認められることはなかったが、シュマルカルデン同盟の精神的支柱となった。
title: キリスト教の歴史
text: かつてコンスタンツ公会議で宣言されたカトリック教会の「頭と体の改革」は結局行われず、教会の諸問題は解決されないままであった。16世紀初頭、ドイツでマルティン・ルターが贖宥状の問題を提起すると、神学的な問題から政治的な問題へと発展することになった。これが宗教改革の始まりとなる。宗教改革によってカトリック教会が唯一のキリスト教であった西欧はさまざまな教派に分かれていくことになる。ルターの訴えた教会改革はやがてドイツ諸侯の争いとからんで政治問題化、ルターは期せずして新しい教派を創始することになる。こうして「プロテスタント」と呼ばれる諸教会が生まれた。同じころフランスのジャン・カルヴァンも、二重予定説を唱え、長老制に基づく教会をたてて、ジュネーヴを拠点に宗教改革を指導した。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: 1520年、ルターは宗教改革の三大文書、『教会のバビロン捕囚』『キリスト者の自由』『ドイツ国民のキリスト教貴族に与える書』によって改革の理論と実践を固めた。とくに『ドイツ国民のキリスト教貴族に与える書』では、ドイツの諸侯に対し、その職務に基づいて改革運動に加わるよう呼びかけたため、結果的に政治への関与を促した。ローマ教皇レオ10世は1520年6月、ルターの教説を批判する勅書を発布したが、ルターはこれを公然と火中に投じ、1521年1月には上述したようにレオ10世から破門された。ルターをかくまったフリードリヒ賢公は神聖ローマ皇帝カール5世(スペイン王としてはカルロス1世)と交渉し、皇帝の保障する安全通交証のもとにヴォルムス帝国議会でルターを査問させることとした。
title: 民法典論争
text: ローマ帝国崩壊後のヨーロッパでも封建制が各国で確立していたが、マルティン・ルターの宗教改革(1517年~)において、カトリック教皇権に対抗して世俗的君主権の強化が説かれたことから絶対主義が確立。
title: カルヴァン主義
text: 改革派教会とカルヴァンは、プロテスタント宗教改革の第二段階目に位置する。マルティン・ルターがローマ・カトリックから破門された時、福音主義教会は形成されだした。
title: デジデリウス・エラスムス
text: 1517年に若き聖アウグスチノ修道会員マルティン・ルターが発表した『95ヶ条の論題』は本人の予想も超えるほどの大きな反響を呼び起こした。ルターが自分を尊敬し、自分の著作に影響されていたことを知ったエラスムスは当初、ルターとその「聖書中心主義」思想に対して好意的な態度をとっていた。このころ、ルターはエラスムスからの励ましを受けて感激している。エラスムスはルターが不当に断罪されることがないよう手を尽くしながらも、ルターに対して党派を作ったり、教会の分裂を引き起こさないよう自重を求めた。
title: 95か条の論題
text: 一般的には、ルターがこの文書をヴィッテンベルクの城教会の門扉に貼りだしたのが宗教改革の発端になったとされており、カトリック教会の贖宥状(免罪符)販売を批判したものだとされている。内容は序文と95か条の提題(テーゼン)から構成されており、本来はラテン語で書かれていた。すぐに活版印刷によるドイツ語訳版がつくられて印刷され、ドイツ中に知れ渡ったとするのが定説である。
title: テサロニケの信徒への手紙二
text: ルネサンス期になるとマルティン・ルターが現れて宗教改革を行うが、このルターがローマ教皇を反キリスト呼ばわりしていたことはよく知られている。彼がその際に引き合いに出したものの一つが第二テサロニケ書であった。また、同時代のイングランドのジョン・ジューエル(英語版)も『「聖パウロがテサロニケ人へ送った二通の手紙」注解』において、教皇が反キリストであると主張した。しかし、神の宮に座する不法の者を教皇庁に君臨する教皇と見なす発想は、すでに中世から見られたモチーフでもあった。
title: レオ10世による贖宥状
text: この文書はラテン語で書かれており、学者にしか読めないものだった。つまり、ルターには社会に向かって大々的に贖宥状を批判しようという意図はなかった。ルターは、「罪」と「罰」の関係、贖宥の教理についてドミニコ修道会と学術討論を呼びかけたにすぎないのであり、「95ヶ条の論題」は、討論会の開催案内に過ぎない文書だった。ルターの考えでは、贖宥状は教会が与える現世の罰を減免することはできても、罪そのものを祓ったり、まだ告解してさえいない罪や神の最終審判にまで影響を及ぼすという説明は、贖宥の教理を逸脱しているものだった。ルターは議論によってこれを確認しようとしただけだった。また、ルターはこの贖宥状の売上金がマインツ大司教やレオ10世の借金返済に充てられるとは全く知らなかったので、彼らも悪い部下に騙されていると考えていた。
title: カトリック教会
text: 宗教改革以来、プロテスタントから、教皇の首位権・使徒継承性に対して「『聖書』の曲解、根拠なき伝承(聖伝)に基づくもの」と批判されている。同様にプロテスタントが『聖書』に根拠を持たないと主張する「秘跡」や「マリア崇敬・聖人崇敬」について批判を受ける。歴史的には、カトリック教会が封建領主として君臨したこと、マルティン・ルターによって、聖遺物崇敬・贖宥状(免罪符)発行を批判されたが、対抗改革によって中止された。一方、改革の中で原理主義的姿勢が強まって「禁書目録」の作成がなされたが、このような動きは学問の自由や言論の自由を求める学者と衝突を招いた。
title: 告白教会
text: 告白教会(こくはくきょうかい、ドイツ語: Bekennende Kirche)は、1933年に政権を奪取したナチスに反対するドイツの福音主義教会に属する牧師、信徒たちがモーセの十戒の第一戒を旗印として結成した組織である。
title: ラディカル・リフォーメーション
text: ラディカル・リフォーメーション(The Radical Reformation)とは宗教改革における急進派を指す呼称。16世紀に、ローマ教皇を中心とするカトリック教会の堕落に抗議してプロテスタントの宗教改革が起こされる中で、ラディカル(急進派)に過ぎ、カトリック教会からだけでなく、マルティン・ルター等のプロテスタント主流からも堕落しているとみなされた運動を指す。
title: リヒャルト・フォン・グライフェンクラウ
text: 一連の騒動は、マルティン・ルターが1517年秋にヴィッテンベルクの教会の門に95ヶ条の論題を掲出したことで始まった。初めはアウグスティヌス修道会(ルター)とドミニコ修道会の「口喧嘩」程度のものだとみなされていたのだが、1518年のアウクスブルクでの討論、1519年にライプツィヒでの討論を経て1520年に破門脅迫勅書が出される頃には異端騒ぎになっていた。ルターは1520年の暮れにこの脅迫勅書を焼き捨て、1521年1月にローマ教皇庁は正式にルターに対する破門状を出した。
title: 神聖ローマ帝国
text: 宗教改革から続く帝国郵便をルドルフ2世は1597年に公認して領邦郵便を禁じたが、君主国の郵便は堂々と営業した。ゲラルド・ファン・スウィーテンはイエズス会の検閲制度を段階的に帝国のものへと転化した。その過程ではモンテスキューによる『法の精神』が発禁解除となった。帝国郵便は新聞の流通を掌握し、検閲網となった。このような体制はドイツ統一まで続き、万国郵便連合の基礎となった。
title: フィレモンへの手紙
text: 内容は特定の所用のために書かれたものであるので、『フィレモン書』が神学や思想にほとんど触れていないことは無理もない。マルティン・ルターは『フィレモン書』をパウロとキリストに共通する「ゆるし」という視点からとらえているが、ルターもこの手紙でパウロが社会制度の変革を考えているとは考えなかった。
title: アウクスブルク信仰告白
text: アウクスブルク信仰告白(アウクスブルクしんこうこくはく、ドイツ語:Augsburger Konfession)は、ルター派教会が用いる信仰告白(信条)のひとつである。1530年にフィリップ・メランヒトンによってドイツのアウクスブルクで起草されたことからこの名がある。
title: 95か条の論題
text: 95か条の論題(95かじょうのろんだい、ドイツ語: 95 Thesen)は、1517年10月31日にマルティン・ルターが発表したとされる文書である。
title: フィリップ・メランヒトン
text: しかし次第に、ルターとの思想的相違が顕在化してくる。ルターは宣義と聖化を動的に結合させて理解したが、メランヒトンは両者をはっきり区別し、宣義を罪の赦しと同一視する傾向があった。さらに後年には、メランヒトンは自由意志をある程度容認するようになり、聖餐論ではカルヴァンに接近した。『ロキ』の第2版、アウクスブルク信仰告白の改訂版にもそれが表れている。
title: アディアフォラ
text: ルーテル教会では、1548年からマルティン・ルターとメランヒトンの間にアディアフォラについての論争が起こった。アウクスブルク仮信条協定から、1577年の和協信条で論争の一応の終結を見た。アウクスブルク信仰告白でも確認されている。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: 「95か条の論題」は活字印刷されて反響を呼び、1518年8月にルターは2か月以内にローマに出頭せよという命令を受けるも拒否し、同年10月の教皇使節カエタヌス枢機卿の審問では自説の撤回を頑強に拒んだうえ、翌年のライプツィヒ討論ではさらに公会議の無謬性を否定し、ローマ教会との断絶を宣告するに至った。1521年、教皇にルターは破門され、彼とその支持者たち(ルター派)はカトリックから分離したが、ザクセン選帝侯のフリードリヒ3世(賢公)はルターを保護した。発表当初は贖宥状をめぐる僧職同士の内輪もめと世間に受け取られていたが、やがて教皇首位権が主要な争点になると、人文主義者も続々とこの論争に関与するようになった。
title: プロテスタント
text: 1524年、ドイツ農民の不満を背景に、急進派トマス・ミュンツァー率いる武装農民が蜂起し、これに対してルター派の諸侯らが激しく衝突、多くの犠牲が生じたいわゆるドイツ農民戦争が勃発した。1529年にルター派の諸侯や都市が神聖ローマ帝国皇帝カール5世に対して宗教改革を求める「抗議書(Protestatio, プロテスタティオ)」を送った。そのためこの派は「抗議者(プロテスタント)」と呼ばれるようになった。
title: 宗教改革
text: 1517年、ルターはローマ教会に抗議してヴィッテンベルク市の教会、ヴィッテンベルクの城内に95ヶ条の論題を打ちつけた。これが、一般に宗教改革の始まりとされる。この贖宥状批判は大きな反響を呼んだ。この批判はグーテンベルクの活版印刷術によりまたたくまに各地に拡大し、ローマ教皇に嫌悪を抱いていた周辺の諸侯、騎士、市民、農民を巻き込んでドイツ社会に影響を与える(これよりルネサンスと宗教革命が大きくかかわっていたことが分かる)。
title: 全的堕落
text: 全的堕落(ぜんてきだらく、英語: Total Depravity)は、すべての人間が罪によって全的に堕落しているという聖書の教理の前提であり、プロテスタント、特にカルヴァン主義神学の根幹となる教理である。カルヴァン主義の5特質TULIPの一つ。宗教改革者とプロテスタント正統主義において、教父アウグスティヌスによる原罪論が神学的に発展、展開、構築され、教理的、神学的に提示された。この教えは、ルーテル神学、改革派神学(カルヴァン主義)、ウエスレアン・アルミニアン神学など、プロテスタントにおける各神学的立場を横断して受け入れられている。ただしルーテル教会、カルヴァン主義と、ウェスレアン・アルミニアン神学の間には若干の違いがある。
title: 対抗宗教改革
text: 対抗宗教改革(たいこうしゅうきょうかいかく)とは、16世紀のトリエント公会議を頂点としたカトリック教会内の改革刷新運動のこと。かつては「反宗教改革」という語が用いられていたが、近年の研究の結果、対抗宗教改革は宗教改革より以前に始まっていたことがわかり、カトリック改革とも呼ばれるようになってきている。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: カルヴァンは上記のように1540年代にジュネーヴで独自の宗教改革を実現して「改革派教会」発展の基礎を構築し、それは「ルター派教会」と並んでプロテスタントにおける二大教派となった。ルター派教会が「アウクスブルク信仰告白」とルターの「教理問答書」を信仰の規範とし、教会政治においては「監督制」を保持したのに対し、改革派教会では監督制を廃したうえで牧師に加えて教会員から選ばれた長老たちで「長老会」を組織し、それによって信徒の指導監督にあたる「長老制」を採用して各個別教会における信仰告白を重視する点が、両者の大きな相違である。
title: 宗教改革記念日
text: 1517年のこの日にマルティン・ルターはヴィッテンベルク城教会の扉に『95ヶ条の論題』を張り出した。
title: ヴォルムス帝国議会 (1521年)
text: ヴォルムス帝国議会(Reichstag zu Worms)は、1521年にヴォルムスで開かれた神聖ローマ帝国の帝国議会。マルティン・ルターがここで異端として教会から破門されたことで知られている。
title: 宗教改革
text: ドイツに次いで宗教改革の火の手が上がったのはスイスである。ツヴィングリはルターの95か条の論題を受け、1519年に贖宥状販売の批判を行い、やがて1523年にチューリヒ州で宗教改革を成功させた。これをきっかけに周辺諸州のいくつかが宗教改革を受け入れたが、カトリックに残る州も存在し、スイス誓約同盟は宗教的に二分される形となった。また、ツヴィングリの改革は人文主義の影響をルターよりも色濃く受けたものであり、やがて両者の理論は乖離していった。この両派を統合するために1529年にマールブルクでルターとツヴィングリは会談を行い、多くの点で一致したものの聖餐論で一致することができず、最終的に両派は袂を分かち、これによりルター派とツヴィングリ派(のちのカルヴァン派)の分離は決定的なものとなった。
title: 39箇条
text: 39箇条はアウクスブルク信仰告白、ヴュルテンベルク信仰告白、ツヴィングリ、ブリンガー、カルヴァンなど宗教改革者の著作影響を受けている。教会政治論はエラストゥスの立場を持っている。他方、祈祷書と職制に関してはプロテスタントと異なる解釈となっている。
title: マルティン・ルター
text: カトリック教会との断絶が決定的となったこのころ、ルターの周囲には賛同者たちが集まり始めた。その中にはフィリップ・メランヒトンやマルティン・ブツァー、トマス・ミュンツァーなどの姿もあった。ルターが1520年にあいついで発表した文書は宗教改革の歴史の中で非常に重要な文書であり、ルターの方向性を確定することになった。それは『ドイツ貴族に与える書』、『教会のバビロニア捕囚』、『キリスト者の自由』であった。『ドイツ貴族に与える書』では教会の聖職位階制度を否定し、『教会のバビロニア捕囚』では聖書に根拠のない秘跡や慣習を否定、『キリスト者の自由』では人間が制度や行いによってでなく信仰によってのみ義とされるという彼の持論が聖書を引用しながら主張されている。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: 1521年4月17日、ヴォルムス帝国議会で査問を受けたルターが主張の撤回を拒否して「私はここに立つ」とその決意を述べたことは、よく知られている。皇帝カール5世は1521年5月26日、ヴォルムス勅令を発し、ルターとその教説に従うこと、その著作を印刷または頒布することを禁じ、ルターを異端者として処罰すること、彼の逮捕に協力した者に報酬を与えることなどを伝えた。
title: 教会のバビロニア捕囚
text: 『教会のバビロニア捕囚』(きょうかいのバビロニアほしゅう, ドイツ語: Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche)または『教会のバビロニア捕囚についての序曲』(-についてのじょきょく、ラテン語: De capitivitate Babylonica ecclesiae praeludium)は、ドイツの宗教改革者マルティン・ルターによる著書。1520年に発表された彼の三大論考(本書、『ドイツのキリスト者貴族に与える書(英語版)』、『キリスト者の自由』)の1つ。
title: 文化闘争
text: 1871年の「説教壇法(カンツェルパラグラフKanzelparagraf)」は、1875年にビスマルクが導入した数々の対カトリック制裁措置につながった。病理学者であり当時リベラル政党進歩党のドイツ帝国議会議員であったウィルヒョーは、カトリック教会の見地からビスマルクの政策を描写するため、1873年1月17日のプロイセン王国議会において「文化闘争(Kulturkampf)」という言葉を初めて使った。この思想対立は徐々にビスマルクの政治的敗北を招くことになっていくが、それとともにカトリック教会との闘争状態の緩和、ローマ教皇ピウス9世の死去後に即位した新教皇レオ13世との和解、説教壇法(1853年まで続けられた)と届出結婚制を除いた社会的拘束の解除が行われていった。
title: モナルコマキ
text: モナルコマキ(フランス語: Monarchomaque、ドイツ語: Monarchomachen、英語: Monarchomachs)または、暴君放伐論(ぼうくんほうばつろん)とは、中世的な抵抗権のひとつ。神の法(具体的には『聖書』の記述)や自然法、あるいは封建的基本法に依拠して、暴君や悪い君主は抵抗されてしかるべきだとする理論。宗教戦争、とくに16世紀フランスのユグノー戦争のなかでプロテスタント側から特徴的に現れた。
title: キャサリン・オブ・アラゴン
text: またこの頃、マルティン・ルターによる宗教改革が行われており、1521年5月、ヘンリー8世は『七秘蹟の擁護』を著し、10月に教皇レオ10世から「信仰の擁護者」(ラテン語: Fidei defensor)の称号を与えられる。この七秘蹟とは、洗礼、堅信、聖体拝領、告解、終油、聖職者の叙階、婚姻のことを指し、ルターは洗礼と聖体拝領以外は聖書に根拠がないと糾弾していた。
title: ユグノー
text: カルヴァンは信徒に抵抗を認めなかったが、弾圧が強くなると、ユグノーたちの間に支配権力に対する抵抗理論が現れた。1572年のサン・バルテルミの虐殺によって武力抵抗を肯定する必要が生じた。こうして暴君は打倒しても良いとする暴君放伐論モナルコマキが現れた。暴君放伐論として代表的なのはテオドール・ド・ベーズの『臣民に対する為政者の権利について』(1573年)とユニウス・ブルートゥスというペンネームの著者が著した『暴君に対する自由の擁護』である。
title: 宗教改革
text: 当初ルターに新宗派を創設する意思はなく、あくまでもカトリック教会内部の改革を望んでいたのだが、対立は先鋭化し、1520年には教皇レオ10世はルターが自説の41か条のテーゼを撤回しなければ破門すると警告したが、ルターはこれを拒絶。1520年12月に回勅と教会文書をヴィッテンベルク市民の面前で焼いた。
title: ライプツィヒ討論
text: 1517年10月31日に95ヶ条の論題を発表したマルティン・ルターに対して1519年1月に神学者として名高いヨハン・エックはルターに反論する多数の論争集を発表した。同じく1月に教皇特使のカール・フォン・ミルティッツと、ルターは双方共に意見を公的に発表しないアルテンブルク協定を結んだ事により事態は沈静化するかに見えた。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: ツヴィングリは公開討論のために自らの信仰を明らかにしようと、『67カ条の提題』を公表した。この文書の中でツヴィングリは「聖書のみ」の原則を表明し、聖書に根拠がない教皇制度や祝祭日・修道制・独身制・煉獄を批判した。その一方、教会の監督は信徒の集まりが行うべきであるとし、市参事会による宗教の管理を暗に正当化していた。さらに社会倫理について『神の義と人間の義』の説教を実施したことにより、チューリヒにおける宗教改革の方向性が明確に定められた。すなわち、チューリヒでの宗教改革は都市共同体という政治秩序の積極的な関与の下におこなわれたのである。
title: デジデリウス・エラスムス
text: 主な著作に『痴愚神礼賛』(Moriae encomium)、『エンキリディオン』(キリスト教戦士の手引き、Enchiridion militis Christiani)、『平和の訴え』などがあり、著作の中では一貫して「キリスト者の一致と平和」をテーマとした。また、エラスムスの『校訂版 新約聖書』(新約聖書のラテン語・ギリシア語対訳、Novum Instrumentum)は広く読まれ、マルティン・ルターのドイツ語訳聖書の原版になった。エラスムスの思想は宗教改革運動と対抗宗教改革運動の双方に大きな影響を与えた。『ユートピア』を著したトマス・モアとの親交や自由意志に関するマルティン・ルターとの論争でも知られる。
title: レオ10世による贖宥状
text: しかし、予てからアウグスティヌス修道会と対立関係にあったドミニコ修道会は、これを重大な挑戦だと受け取って騒ぎを大きくした。両修道会の喧嘩を面白がったドイツの人々が「95ヶ条の論題」をドイツ語に翻訳してばら撒いたため、話は一気にドイツ中に広まってしまった。当初は教皇レオ10世でさえ、これを両修道会のくだらない喧嘩だとみなしていた。ところがドミニコ修道会の攻撃に晒され、巧みな論法で誘導されたルターは、ライプツィヒ討論の場でうっかり異端のフスを擁護するような発言をしてしまった。これによりルター自身も異端であるとの烙印を押されることになった。
title: ヴォルムス帝国議会 (1521年)
text: マルティン・ルターは、1517年の『95ヶ条の論題』の提示、1519年のライプツィヒ論争での教皇や公会議の権威否定の発言により、教皇レオ10世と決別した。1521年ルター支持の諸侯や民衆の声に押されて、神聖ローマ皇帝カール5世は帝国議会を召集し、身の安全を保障してルターを召喚した。カール5世は、宗教改革により帝国が解体することを恐れ、ルターに主張の撤回を求めたが拒否された。ルターは異端とされ、ローマ教会から破門されるとともに帝国アハト刑に処せられたため、ザクセン選帝侯フリードリヒ3世に保護を求め、ヴァルトブルク城にかくまわれることとなった。
title: 転向
text: 16世紀には、宗教改革を行ったマルティン・ルターが、反カトリックの観点から当初は反ユダヤ主義を批判し、ユダヤ人に同情していた。しかし、ユダヤ人のキリスト教への改宗がうまくいかなかったため、ユダヤ人に失望し、一転して強固な反ユダヤ主義に転じ、著書『ユダヤ人と彼らの嘘について』で、ユダヤ人の迫害や奴隷化を主張した。
title: 95か条の論題
text: しかしルターは、この「95ヶ条の論題」の中では、贖宥状そのものを完全否定したわけではなく、一定の範囲では肯定している。贖宥状を購入して贖宥を受けられる事自体は認めているし、教皇を批判しているわけでもない。その贖宥が適用できる範囲が限定的であることを確認しているだけである。「95ヶ条の論題」で書かれた内容は、のちにルター自身が考えを変えたものも少なくない。たとえば「95ヶ条の論題」では煉獄そのものは否定されておらず、贖宥状の効果が煉獄までは及ばないとしているだけであるが、後にルターは煉獄そのものの存在を否定するようになった。ルターの著作のうち、内容面で宗教改革運動の理論に影響をあたえたのは、のちに著した「宗教改革三大論文」と呼ばれる『ドイツ国民のキリスト教貴族に与える』『教会のバビロン捕囚について』『キリスト者の自由』である。
title: サン・バルテルミの虐殺
text: カルヴァンは信徒に抵抗を認めなかったが、ユグノーに対する弾圧が強くなると、ユグノーたちの間に支配権力に対する抵抗理論が現れた。サン・バルテルミの虐殺によって宗教対立がいよいよ抜き差しならない段階に入ると、武力抵抗を肯定する必要が生じた。こうして武力抵抗を肯定する理論として暴君は打倒しても良いとする暴君放伐論が現れ、暴君放伐論者をモナルコマキという。暴君放伐論として代表的なのはテオドール・ド・ベーズの『臣民に対する為政者の権利について』(1573年)とデュプレシ・モルネとランゲが著したと推定される『暴君に対する反抗の権利』である。
title: 95か条の論題
text: 同時代の史料で、この出来事を伝える唯一の情報源は、ルターの同僚だったフィリップ・メランヒトン(1497-1560)によるものである。ルターが1546年2月に死去してから3か月後に刊行されたルターの著作集第2巻(1546年)の序文の中で、メランヒトンは、ルターが門扉に95か条の論題を掲示したと述べている。しかし他の証拠はない。
title: 免償
text: ある時期には、償いの免除が罪のゆるしそのものと混同されたり、迷信的様相も見られた。そのため、特に宗教改革においては、ルターから批判された。トリエント公会議においては、その教令で免償・贖宥の正当性が主張された。
title: 五つのソラ
text: ソラ・フィデ (Sola fide)は「信仰のみ」という意味で、信仰義認とも呼ばれる。ルターは九月訳聖書とも呼ばれる『ドイツ語新約聖書』の「ローマ人への手紙」3章28節の訳語に「のみ」を付け加え、「信仰のみによる」と訳した。これが、ルターの宗教改革の中心的教理である信仰義認のテーマになった。
title: 日本基督教団改革長老教会協議会
text: ツヴィングリを引き継いだブリンガーによるチューリヒの宗教改革運動と、カルヴァンによるジュネーヴの宗教改革運動が合同したものが改革長老教会の源流である。その信仰的特徴は後にハイデルベルク信仰問答・ドルト信仰基準およびウェストミンスター信仰基準に結実することになる「神の主権を第一とする信仰」(一般に予定説と理解される)である。
title: 毒麦のたとえ
text: キプリアヌスは、このたとえで分派に反対した。アウグスティヌスはドナティスト論争で、毒麦のたとえを用いて、教会の分裂を非難した。マルティン・ルターはアウグスティヌスの立場を採用した。ジャン・カルヴァンはより徹底して見える教会と見えない教会を区別した。
title: ライシテ
text: 1801年、ナポレオン1世とローマ教皇ピウス7世の間でコンコルダ(政教条約)が結ばれ、カトリック教会、プロテスタントのルター派教会・カルヴァン派教会、ユダヤ教会が公認され、信教の自由が確立。
title: 95か条の論題
text: ルターが特に議論を望んだのは、贖宥状の販売そのものではなく、救済と良心の概念についてだった。教理では、告解、悔悛の後に罰が与えられ、その罰が贖宥されるという手順であって、告解や悔悛を省いて贖宥にたどり着くはずはない。だからルターは贖宥状を販売する教会を批判しただけではなく、贖宥状を購入する民衆も批判した。
title: ユッティンゲン
text: プロテスタンティズムの進展と人文主義の萌芽の時代、1525年2月に『シュヴァーベン農民の十二箇条』が作成された。同じ頃、ユッティンゲンのクラインハンスという名の名声の高い裕福な農民が注目を集めた。彼は自分の怒りを言葉で表現する術を心得ており、エティンガー論文 (Ütinger Artickel) を書き上げた。しかしこれは農民の十二箇条を思い起こさせるものではなく、地元のヴェルトハイム伯に対するローカルなアジテーションであった。
title: 騎士戦争
text: とは言え、人文主義者の多くは、はじめのうちは宗教改革を遠巻きに眺めるだけだった。彼らはルターが始めた争いを「僧侶の喧嘩」とみなしていた。しかし、1519年にライプツィヒで行われたルターとヨハン・エックの討論を境に、評価が変わることになった。エラスムスの主張に感銘を受けた人文主義者の中から、ルターに賛同して教会を厳しく批判し、反ローマの立場を鮮明にした宗教改革者たちが続々と現れた。
title: プロテスタント
text: 1517年以降、マルティン・ルターらによりカトリック教会の改革を求める宗教改革運動が起こされた。
title: 人権蹂躙
text: 人権侵害は多様な概念である。歴史的には、中世から近代の絶対主義の下で、国王などの国家権力の統治(支配)による個人の人権の制限を認めないことを目的として、成文が設けられてきた歴史がある。最も古く制定された成文としては、イギリス(イングランド)のマグナ・カルタ(1215年)まで遡る。 さらに、イギリスでは、17世紀の市民革命の後、権利請願、権利章典等の成文が設けられ、国王による恣意的課税や、不当な逮捕などの「人権侵害」を排除する努力が払われてきた。その理論的支柱となった代表的な思想家として、ホッブズ、ロックが上げられる。これらの思想を集大成させたフランスのルソーは、フランス革命(1789年-1799年)や日本の明治時代の自由民権運動(1874年-1883年頃)にも大きな影響を与えた。
title: 中世後期
text: ドイツの僧侶ルターは1517年10月31日にヴィッテンベルクの教会で95ヶ条の論題を発表して宗教改革を始めた。行動の背景には1514年にレオ10世が新しいサン・ピエトロ大聖堂建設に向けた贖宥状を更新したことに対する直接の憤りがあった。ルターは1521年にヴォルムス帝国議会で異端の考えを撤回するよう要求された。拒むと、カール5世により帝国内での活動を禁止された。フリードリヒ3世の庇護を受けてドイツ語に聖書を翻訳できるようになった。
title: トリエント公会議
text: 宗教改革運動の立役者であるマルティン・ルターは決して最初から新しい教会を作ろうとしていたわけではなく、カトリック教会の自己改革をしきりに呼びかけていた。その中で彼は公会議の開催をも要求していた。しかし15世紀は公会議主義と教皇首位説のせめぎあいの時代であり、一度は公会議主義が勝利をおさめたかにも見えた時期もあった。このため教皇側は公会議を危険視、開催に対しては過度に慎重になっていた。
title: ジャンセニスム
text: ジャンセニスムはその行き過ぎた悲観的人間観、特に自由意志の問題をめぐって激しい論議になった。ローマ教皇庁では神学者たちがこれを慎重に検討した結果、『アウグスティヌス』に含まれる五箇条の命題を異端的であると判断したため、インノケンティウス10世の回勅『クム・オッカジオーネ』(1653年)がジャンセニスムを禁止した。
title: クレメンス11世 (ローマ教皇)
text: クレメンス11世の事跡の中でもっとも有名なものは、1713年の教皇勅書・「ウニゲニトゥス」(Unigenitus)である。これは初めてジャンセニスムを公的に弾劾したものであった。これは「ガリカニスム教会」ともいわれ独自路線を歩んでいたフランスの教会に大きな論議と反発を呼び起こすことになる。これはパスキエ・ケネル(Pasquier Quesnel)の著作から抜き出した101のテーゼを誤謬と断定し、ジャンセニスムを否定した。これはジャンセニスムが浸透していたフランス教会とフランス国家の反発を生み、フランス政府が勅書への署名を拒否することでフランスにおける効力を無効とするという20世紀以前によくみられる教会への政府による干渉の一例となった。
title: 人身保護法 (日本)
text: 英米法のヘイビアス・コーパス(人身保護令状、Habeas Corpus Act 1679 英)に由来する。歴史的には、ヘイビアス・コーパス(人身保護令状)は、英国のクロムウェル革命以降の宗教革命(清教徒革命)時代に、それまでの宗教裁判や地方公権力の肥大化、横暴(封建制度)などの弊害に対抗する制度として、国権(国民としての権利保障、国王権)と国教組織間の相互牽制制度や、国権(行政、司法)と地方権(行政、司法)の相互牽制制度の一環として制定された。その宗教革命(市民革命)の一環として、Habeas Corpus Act 1679の10年後、英国では精神的な自由の保障制度として「思想信教の自由令」(The Act of Toleration1689)が制度化されている。
title: ドイツのカトリック
text: マルティン・ルターによる宗教改革に直面したカトリック教会は、プロテスタントの拡大を阻止する為に手を打たざるを得なかった。皇帝カール5世もルターの著書を出版所持する事を禁止した。それでもプロテスタントの勢力を抑えられなかったので1555年に、皇帝カール5世はアウクスブルクの和議を出し、ルター派の存在を容認した。17世紀に入るとプロテスタント信徒による暴動に端を発した三十年戦争が勃発し、教皇庁や周辺諸国をも巻き込んだ大戦争となった。
title: ヨーロッパにおける政教分離の歴史
text: ドイツでルターによって宗教改革の火蓋が切られた頃、スイスでもほぼ同時にフルドリッヒ・ツヴィングリによって福音主義的改革が進行していた。ツヴィングリは改革の半ばで戦場に斃れ、その事業は頓挫したが、ジュネーヴにカルヴァンが現れ、より厳格な改革を実行した。当初は非常に不寛容で妥協を許さなかったカルヴァン主義であるが、各国で政治権力により迫害を受けるようになると、「寛容」を主張して変貌し、やがて近代的な政教分離の主張を展開していくことになる。
title: マルティン・ルター
text: また、ルターはドイツ農民戦争に際し、行為義認ではないが世俗の秩序を尊重する立場から農民暴動を批判している。
title: ヤン・フス
text: ヤン・フス(Jan Hus [jan ɦus] ( 音声ファイル), 1369年頃 - 1415年7月6日)は、チェコ出身の宗教思想家、宗教改革者。ジョン・ウィクリフの考えをもとに宗教運動に着手し、ボヘミア王の支持のもとで反教権的な言説を説き、贖宥状を批判し、聖書だけを信仰の根拠とし、プロテスタント運動の先駆者となった。カトリック教会はフスを1411年に破門し、コンスタンツ公会議によって有罪とされた。その後、世俗の勢力に引き渡され、杭にかけられて火刑に処された。
title: ナチス・ドイツ
text: ヒトラーは条約批准直前の閣議で、このコンコルダートが党の道徳的公認になるとの発言をしていた。これに対しかつて教会法専門の研究で学位取得し、教皇ピウス10世による教会法大全の起草・編纂を務めたパチェッリは後の7月26日、27日バチカンの日刊紙「オッセルヴァトーレ・ロマーノ」での声明で、コンコルダート批准が道徳的同意というヒトラーの見解を断固否定し、教会法大全に基づく教会ヒエラルキーの完全かつ全面的承認および受容を意義とすると激しく反論した。しかしこの事が仇となり、締結後もナチス側の暴力的行為は治まるどころか増す一方で、教会や教会の学校に思想的規制および介入するなど条約を無視した行為が頻発するようになった。教会側はナチズムの有力理論家アルフレート・ローゼンベルクの理論を批判する回勅(ミット・ブレネンダー・ゾルゲ)を出すなど抵抗もしたが、批判的な聖職者は強制収容所に入れられることもあった。
title: サイコップ
text: ポール・ファイヤアーベントは、自著『自由社会の科学』において、CSICOPの設立時のマニフェストというのは、まるで教皇インノケンティウス8世が1484年に出し、魔女狩りのきっかけとなった教書のようなものだ、という論調で扱った。
title: 帝国執行令
text: 次に、マルティン・ルターらによる宗教改革が、帝国全土にカトリック・プロテスタントの宗教対立をもたらした。永久ラント平和令が成立した段階では想定できなかった事態であり、このままでは帝国内での宗教戦争を抑止するには限界があった。