クイズ問題: 女権拡張主義、女権拡張主義とも呼ばれる、性差別のない世界を目指し、女性の社会的地位の向上を目指す運動を英語で何という?
答え: フェミニズム

関連するWikipedia記事の抜粋:
title: 自由恋愛主義
text: 自由恋愛主義(じゆうれんあいしゅぎ)またはフリー・ラブ(英: free love)とは、おもに欧米で発達した、すべてのかたちの愛を受けいれ、 「結婚」を社会的・経済的な束縛とみなし、拒否する社会運動のことである。
title: 性的対象化
text: 日本国内では1990年代に「性の商品化」が盛んに議論された。商品化とは女性のセクシュアリティがモノ化されたのちに、さらに市場で流通するという現象のこと。なお、売買春の「性の商品化」批判は1939年の第二次世界大戦開戦前から存在しており、主に「道徳的・モラル的にいけないことである」という理由で、日本キリスト教婦人矯風会等の性 ・ 結婚思想の基軸となってきた。
title: 性的対象化
text: 京都女子大学現代社会学部教授の江口聡は、性的モノ化(sexual objectification、性的客体化・物象化)は、1970年代以降の第二波フェミニズムの中心的キーワードの一つとしている。性犯罪、セクハラ、売買春、ポルノ、美人コンテスト、各種の性の商品化など、フェミニズムがとりあげた数多くの「女性」問題において、男性中心的な社会慣行(家父長制、パターナリズム)における女性の隷属的地位を説明する概念として知られる。「モノ化」の語の広範な使用にもっとも強い影響力をもったのはラディカル・フェミニストの代表格であるアメリカのキャサリン・マッキノンだが、ポルノや性暴力、(なんらかの意味で強制的な)売買春、強制的結婚などが女性を非人間化しているという論点は、第二波フェミニズムの共通の理解である。
title: フェミニズム
text: フェミニズム(英: feminism)とは、女性解放思想、およびこの思想に基づく社会運動の総称であり、政治制度、文化慣習、社会動向などのもとに生じる性別による格差を明るみにし、性差別に影響されず万人が平等な権利を行使できる社会の実現を目的とする思想または運動である。女権拡張主義、男女同権主義などと訳されることもある。
title: プラトニック・ラブ
text: プラトニック・ラブ(英語: Platonic love)とは、肉体的な欲求を離れた、精神的恋愛のことである。かつては、好き合った男女同士でも結婚までは純潔を保つべきである、として結婚までは精神的な愛を理想と考える向きが強かった。そのため、それをプラトニックと呼んだが、現在においては本質的ではなく、死語と化している。アメリカ合衆国ではキリスト教右派の思想により、純潔運動に参加する若者も多い。
title: フェミナチ
text: なお、売買春の「性の商品化」批判は、キリスト教の純潔教育に代表されるように、「道徳的・モラル的にいけないことである」という理由で古くから批判されており、フェミニズムが確立した考えではない。ラディカル・フェミニズムとキリスト教は「女性のセクシーなファッション」「アダルト産業やその従事者・消費者」を問題とする点は同じだが、理由が異なるため対立している。反フェミニズムを掲げるプロミス・キーパーズのように、キリスト教右派は「ふしだらである、教義にそぐわない」などの道徳や保守的思想で認めないのに対し、ラディカル・フェミニストは「家父長制・パターナリズムに基づく、男性の女性差別や人権侵害が問題である」とし、道徳や保守的思想による非難は否定している。
title: ゲーマーゲート論争
text: 1963年に起きたアメリカの第二波フェミニズムでは、ベティ・フリーダン『女らしさの神話(邦題:新しい女性の創造)』(ISBN 447988033X)が大きな反響を呼び、女性解放運動(ウーマンリブ運動)の引き金となった。当時「女性の幸せ」とされたのは「仕事はほどほどにして早期に結婚し、専業主婦となり、夫を支える」というものだった。この考えはメディアやドラマなどの創作物で盛んに取り上げられ、常識となっていた。
title: 自由恋愛主義
text: 明治になって西洋の個人主義やフェミニズムの概念が輸入されるまで、伝統的な家父長的ヒエラルキー(男尊女卑)は無条件に許容されるものだった。また、明治の「富国強兵」のスローガンのもと、拡張的な軍国主義と殖産興業政策がとなえられ、「産めよ、殖やせよ」が奨励された。明治政府は1869年に「堕胎禁止令」を発令し、兵士となる男性人口の膨張をはかった。キリスト教にもとづいた欧米とは別の意味での、帝国主義的な領土の野心によって、人工中絶は禁止された。晶子など明治、大正のフェミニストはこのようなヒエラルキーと直接的にも間接的にも戦い、男女同権を訴えた。
title: マスキュリズム
text: マスキュリズム(英: masculism)とは、男性に対する性差別(男性差別)の撤廃を目指す思想や運動である。かつての欧米では男尊女卑という意味で使われていた言葉だが、この思想の主唱者であるワレン・ファレルがフェミニズムの対置概念として提唱してからは現在の意味で使われるようになった。主に西ヨーロッパと北アメリカで普及しており、中東や極東でも萌芽が見られる。対置概念はフェミニズム。
title: フェミニズム
text: 当初は主に欧米で運動が進められ、男女の法的権利の同等(女性が男性と同様に参政権を持つことなど)を求めていたが、それが実現された後、20世紀後半の運動において、文化における性差別の克服が取り込まれ、伝統的な女性概念による束縛からの「女性による人間解放主義」と定義された。70年代のイギリスでは、左派系の女性たちがLWLW(ロンドン・ウィメンズ・リベレーション・ワークショップ)を結成した。
title: ゲーマーゲート論争
text: なお、売買春の「性の商品化」批判は、キリスト教の純潔教育に代表されるように、「道徳的・モラル的にいけないことである」という理由で古くから批判されており、フェミニズムが確立した考えではない。ラディカル・フェミニズムとキリスト教は「女性のセクシーなファッション」「アダルト産業やその従事者・消費者」を問題とする点は同じだが、理由が異なるため対立している。反フェミニズムを掲げるプロミス・キーパーズのように、キリスト教右派は「ふしだらである、教義にそぐわない」などの道徳や保守的思想で認めないのに対し、ラディカル・フェミニストは「家父長制・パターナリズムに基づく、男性の女性差別や人権侵害が問題である」とし、道徳や保守的思想による非難は否定している。
title: レズビアン
text: 19世紀後半、多くのレズビアンがその権利(フェミニズム)のために立ち上がった。「ボストンマリッジ(女性同士で築く家庭)」という語がその権利を主張する運動の上で、女性同士の家庭生活を示す言葉として多用された。1970年代~1980年代前半の第二次の運動では、北米や西欧でも新たに多くの賛同を得た。1970年代の終わりごろまでには、学術的な分野の一部ではあるがフェミニズム(ことに女性同性愛者の権利)として認められるようになった。昨今では不満の表現として、この1970年代の同性愛者の権利解放運動が挙げられている。
title: 性の革命
text: 性の革命(せいのかくめい、英語:sexual revolution)とは欧米社会において、性に関する社会通念や性的行動が解放される性行為の社会的革命を指す。性革命と性解放(英語:sexual liberation)も言う。
title: クエスチョニング (セクシャリティおよびジェンダー)
text: クエスチョニング(英語: Questioning)は、自己のジェンダーや性同一性、性的指向を探している状態の人々を指す言葉である。
title: メインストリーム
text: ジェンダー・メインストリーミング、ジェンダー主流化(性別主流化、gender mainstreaming)とは、女性の地位向上あるいは男女の平等化のために用いられる手段で、政府などが行うあらゆる政策や事業等の中心にジェンダー格差解消の視点を据えることを指す。
title: レズビアン
text: ※この項全般で記すフェミニズムとは、日本語においての語彙である「男性の女性びいき」とは異なり、同性愛を含めた女性の権利一般またはそれに関する運動のことを指す。詳細は該当項目を参照のこと。
title: 1960年代のカウンターカルチャー
text: セックス革命(「セックス解放」ともよばれる)は、1960年代から1980年代にかけての西側諸国のセクシュアリティと対人関係に関する伝統的な行動規範に挑戦する社会運動だった。セックス革命は、伝統的な「異性間(男女)」、「一夫一婦関係(主に結婚)」以外の性的関係の受け入れを増加させた。避妊薬とピル、公共の場でのヌード、婚前セックスの一般化、同性愛とオルタナティブな形でのセクシャリティ、そして中絶の合法化がつづいた。
title: 女らしさ
text: フェミニズムにおいては、「女らしさ」は強制、ととらえられる。
title: インターセクショナリティ
text: インターセクショナリティが提唱される以前に主流であった第二波フェミニズムでは、主に白人で中産階級の女性の経験に焦点があてられていた。すなわち、その「一般的な」女性像に当てはまらない有色人種の女性、労働者階級や貧困層の女性、同性愛者の女性、トランスジェンダーの女性、移民の女性などの経験はフェミニズムから排除されてきた歴史があった。インターセクショナリティは、それまでのフェミニズムに内包されていた女性の間における特権の問題を正面から見直し、多様な女性の経験を取り入れることを重要視することで、より視野の広い第3波フェミニズムへの発展に貢献した。インターセクショナル・フェミニズムは、多様な女性のアイデンティティとそれに伴う経験を認識することで、特権階級である異性愛者や白人などの社会的に多数派な女性が中心であると考えるフェミニズムから一線を画す。
title: ジェンダーフリー
text: ジェンダーフリー(英: Gender-blind , ラテン文字表記:gender-free)とは、「従来の固定的な性別による役割分担にとらわれず、男女が平等に、自らの能力を生かして自由に行動・生活できること」と定義される。これが敷衍され、社会的性別(ジェンダー)に対する一般通念にとらわれず、自分の生き方を自己決定出来るようにしようという、「固定的な性役割の通念からの自由を目指す」思想、およびこの思想に基づいた社会運動を指すことがある。
title: マーガレット・ミード
text: 男性と女性についてのミードの研究は、ウーマンリブ運動のルーツとなったにもかかわらず、ベティ・フリーダンによって、女性を幼児化することに寄与しているという根拠により、批判されている。
title: 小路東
text: フェミニスト神学(フェミニストしんがく)とは、キリスト教における解放の神学(Liberation Theology)を特に女性の経験と視点から提唱したものと言うことができる。しかし単に女性の視点からの光を既存の神学に照らすというだけではなく、古代から現代に至る諸文献(聖書含む)に内在する、いわゆる父権制的発想とその影響を明らかにすることによって、最初期キリスト教の姿とメッセージをより豊かに、かつ正確に再構築、復元しようとしている。 「フェミニスト神学」という言葉を最初に使ったのは レティ・ラッセルである。自著『自由への旅』(1974年)のなかで、「力による主従関係ではなく、対話によるパートナーシップの人間関係」こそ神の意思であると呼びかけた。
title: フェミニズム
text: フェミニズム運動は、女性が家庭外で働くこと、そして女性が積極的に政治に参加する上で重要な役割を果たしている。また、職場やその他日常における性的嫌がらせを問題化する、セクシャルハラスメントの概念(詳しくはセクシャルハラスメントの項を参照)の成立にも影響を及ぼした。フェミニズム運動によって社会状況に変化がもたらされたり、具体的な制度が成立した例としては、以下のようなものが挙げられる。
title: フェミナチ
text: このとき盛んに使われたのが性的対象化・性的モノ化という語である。京都女子大学現代社会学部教授の江口聡は、性的モノ化・性的客体化・物象化(sexual objectification)は、1970年代以降の第二波フェミニズムの中心的キーワードの一つとしている。性犯罪、セクハラ、売買春、ポルノ、美人コンテスト、各種の「性の商品化」など、フェミニズムがとりあげた数多くの「女性」問題において、男性中心的な社会慣行(家父長制、パターナリズム)における女性の隷属的地位を説明する概念である。キャサリン・マッキノンとアンドレア・ドウォーキンは、『ポルノグラフィと性差別』(ISBN 4250202003)を共同執筆するなど、性的対象化・性的モノ化という語の広範な使用に強い影響を与えた。
title: クィア理論
text: とりわけ、「セックスはつねにすでにジェンダーである」という『ジェンダー・トラブル』(竹村和子 訳・青土社)での議論は、セックスという生物学的な原因と、ジェンダーという社会的文化的な結果の区別を無効にし、原因と結果の転倒を行った。また、バトラーは、同一性を保ち続けるオリジナルな(起源としての)主体に対して、行為体(エイジェンシー)という概念を用いて、言語のまえやあとに想定される「主体」の否定、「同一性」やアイデンティティがパフォーマティヴな行為の結果であるという撹乱的な理論を行ったことは、その後のクィア理論に大きく影響している。
title: フェミニズム
text: 1960年代の安保闘争以降、女性が政治運動に参加する中で、主婦や母といった性別役割分業への疑問や葛藤が表面化し始めた。それは1970年代のリブ運動の到来とともに一挙に明らかとなった。なかでも、1975年の国際婦人年は大きな契機となり、女性であるがゆえに免れない不利な状況を克服するための諸問題を打破するために、公的な場への女性の登用を目的として41の女性団体が共同行動を起こした。 職種における賃金差、選択的夫婦別姓制度の未導入など、日本の男女平等はいまだに実現していない。
title: フェミニズム
text: 女性参政権運動や社会主義に基づく女性の権利・地位向上、男女同権を求める運動を中心とした第一波フェミニズムに対して、文化・社会に深く根を張る意識や習慣による性差別と闘い、主に性別役割分業の廃絶、性と生殖における自己決定権などを主張した運動が第二波フェミニズムである。
title: ジェンダーフリー
text: ジェンダーフリーの理論的・思想的背景については、ラディカル・フェミニストの江原由美子によれば社会主義のイデオロギーから来ているという。歴史的にみるとジェンダーフリーの発祥はフランスの社会主義者フランソワ・マリー・シャルル・フーリエによって提唱された「ファランステール」という生活集団に見られる。またソ連ではアレクサンドラ・コロンタイが同じような政策(家族廃止、家事労働の共同化等)を打ち出した。しかし、この政策は失敗に終わり、1934年にはソ連政府も根本的見直しをすることになった(ニコラス・S・ティマシェフ「ロシアにおける家族廃止の試み」)。ジェンダーフリーと社会・共産主義の結びつきについては、安藤紀典『マルクス主義の女性解放論』が詳しい。
title: インターセクショナリティ
text: 「インターセクショナリティ」という用語は、1989年に黒人女性学・法学研究者キンバリー・ウィリアムズ・クレンショー(英語版)によって発案されたものだが、それまでに多くの有色人種のフェミニスト達が行った研究が基礎となった。例えば、1970年代にボストンのブラック・レズビアン・フェミニスト団体、カンビー・リバー・コレクティブ(英語版)が提唱した「同時性」を意味する\"simultaneity\"という概念は、人種、ジェンダー、社会階級が同時に及ぼす影響について言及し、黒人男性が主導した公民権運動や、白人、シスジェンダー、中流階級の異性愛者が主導したフェミニズムを批判していた。
title: 性差別
text: 性差別(せいさべつ、英: Sexism、セクシズム)とは、平等に反した、性別に基づく社会的な差別のこと。女性差別や男性差別など。
title: アファーマティブ・アクション
text: 日本では、アファーマティブ・アクション(affirmative action)の中で、特に女性に対する積極的改善措置のことを、「ポジティブ・アクション (positive action)」と呼び、厚生労働省が中心となって女性の活躍や男女格差解消を推進している。ポジティブ・アクションは、英語の affirmative action(肯定的措置)と positive discrimination(肯定的差別)を組み合わせて造語した和製英語である。
title: 乱婚
text: 原始乱婚(英: primitive promiscuity、あるいは英: original promiscuity)は、社会を我われが理解するようなその到来に先立って、人類が元々性的乱交(英: promiscuity)、もしくは高級娼婦主義(英語版)の状態において生存していたと説くところの、19世紀の仮説だった。
title: フェミニズム
text: こうした性別役割に基づく婦人運動は第二波フェミニズム(ウーマンリブ運動)以降の女性運動家からは、「男に認められたい女」の組織として全面否定された。しかし、「女・子ども」の言い分と切り捨てられる文化風土に対して、女性が自律的な活動をする上で「母」の観念は強力なエートスとなりえた。
title: メンズリブ
text: メンズリブ(英語: Men's Lib、 Men's liberation)は、狭義では、男性がその性規範を批判的にとらえ男らしさからの解放を訴える思想や運動のことである。日本語では、男性解放論、男性解放運動。
title: ヴィルヘルム・ライヒ
text: オルゴン理論は一般に疑似科学とされているが、フリーセックスの風潮が生まれた1960年代に大衆的人気を得て、日本でも「セクシュアル・レボリューション」として名前を馳せることになる。
title: クィア
text: 「クィア」という語を学問領域で初めて肯定的に使用したのは、テレサ・デ・ラウレティス(テレサ・デ・ローティス)である。彼女は、1990年2月に、カリフォルニア大学サンタクルーズ校で行われた、レズビアンやゲイのセクシュアリティを理論的に考える研究会議「クィア・セオリー」においてクィア概念を提唱した。風間孝、河口和也、キース・ヴィンセント 『別冊id研』によると、ラウレティスは、アメリカ合衆国において、「ゲイとレズビアン」という“ひとかたまり”の集団として扱われることについて、セクシュアリティについての差異がないかのように捉えられていることを問題提起する機会として会議を主催。そのときには、人種とセクシュアリティの関係についてなど、セクシュアリティという単一な概念から、多様で複数性のあるセクシュアリティーズや様々な変数を組み入れてアプローチできる言葉として「クィア」という語を使用した。
title: 劉庫仁
text: フェミニズム及びジェンダーの原点ともいわれ、19世紀後半から20世紀前半にかけて起こった女性の参政権運動を第一波フェミニズム、ウーマン・リブを第二波フェミニズムと呼ぶこともある。
title: ラディカル・フェミニズム
text: ラディカル・フェミニズム(英: radical feminism、直訳: 急進的女性主義)とは、主にセクシュアリティという側面から男女間における権力関係を論じる、フェミニズムの一形態である。ラディカルには根本的という意味も含まれている。
title: 鳥海晃司
text: カルチュラル・フェミニズム(英語:Cultural feminism、直訳: 文化女性主義)は、男性と女性の個性には根本的な差があり、その差は特別であり祝福すべきものであるという理論である。社会であまり評価されていないとする女性らしさ、女性的な要素を再評価しようという考え方。
title: エス (文化)
text: 海外でも似たような関係はあった。アメリカにおいて19世紀末に頂点を迎えた「ロマンティックな友情」は女子大生同士の世帯を生み出した。当初は賞賛されていたが、女性の経済的自立により関係が永続的なものになる可能性が開けるや、性科学の登場もあって、激しい非難にさらされた。一方近代日本においては女性の自立が不可能であると同時に女性はみな結婚させられたため、エスは女学校にのみ出現するものとされ、非難されなかった。
title: ゲーマーゲート論争
text: このとき盛んに使われたのが性的対象化・性的モノ化という語である。京都女子大学現代社会学部教授の江口聡は、性的モノ化・性的客体化・物象化(sexual objectification)は、1970年代以降の第二波フェミニズムの中心的キーワードの一つとしている。性犯罪、セクハラ、売買春、ポルノ、美人コンテスト、各種の「性の商品化」など、フェミニズムがとりあげた数多くの「女性」問題において、男性中心的な社会慣行(家父長制、パターナリズム)における女性の隷属的地位を説明する概念である。キャサリン・マッキノンとアンドレア・ドウォーキンは、『ポルノグラフィと性差別』(ISBN 4250202003)を共同執筆するなど、性的対象化・性的モノ化という語の広範な使用に強い影響を与えた。
title: ジェンダーフリー
text: 以前より日本教職員組合などは、「男の子だけの通過儀礼を廃止せよ」といった、「ジェンダーフリー」(正確にはジェンダーレス)につながる主張を行ってきた。さらに、女性の社会進出が進むにつれ、学校教育はより細かいジェンダーバイアスの撤廃を指摘されるようになった。そして男女共同参画社会基本法の制定により、一つの教育運動となったものである。
title: クィア理論
text: ジェンダー研究・フェミニズム研究が一般的な異性愛者を思考の前提に据えがちだったことには早くから批判があったため、幅広いセクシュアリティを包括することをめざしたクィア理論の概念が1990年にジェンダー研究者テレサ・デ・ラウレティス (ローレティス Teresa De Lauretis) によって提唱され、以後、広く用いられるようになった 。
title: フランスにおけるフェミニズム
text: ネリー・ルーセルは無政府主義の立場からユニオン・リーブルを支持したが、男女同権が保障されない限り、このような関係は女性に犠牲と負担を強いる結果になるとし、女性の経済的自立が先決問題であると考え、さらに、女性の経済的自立を保障するための条件として、職業の自由な選択、すべての職業における同一労働同一賃金、「母性の自由」、「母親業」に対する公正な報酬の4つを挙げている。
title: 母親
text: 母性には、字義どおりの意味のほかに、社会の中での女性の位置づけ(ジェンダー)や役割(ジェンダーロール)と密接に関連して、多岐にわたる文化的側面が付随する。この意味では、フェミニズムや女性学にとって受け容れがたいものとなっており、さまざまな論点を用いて論争の的となった(アグネス論争を参照)。1990年代に入ってからは、母性をフェミニズムの立場から再定義し、積極的にフェミニズムの中に位置づけようという動きが、フランスのフェミニズムを中心に盛り上がりつつある。
title: クィア理論
text: 人間の性差にかかわる社会制度や思想の構造・起源を研究する学問分野を「ジェンダー研究(ジェンダー学)」と呼ぶが、そのなかでもとくに規範的異性愛以外のあらゆるセクシュアリティを対象とする分野に「クィア研究(クィア・スタディーズ)」があり、そこで構想され整理された思考の枠組み全般を総称して「クィア理論」と呼ぶ。一般に性的マイノリティがもつ性指向の文化的起源や、かれらへ向けられる差別的視線の歴史・制度的基盤といったものが主な研究対象とみなされている。
title: 女性学
text: 女性参政権運動を中心に女性の権利・地位向上、男女同権を目指した第一波フェミニズムに対して、文化・社会に深く根を張る意識や習慣による性差別と闘い、主に性別役割分業の廃絶、性と生殖における自己決定権などを主張したのが第二派フェミニズムである。
title: 避妊
text: カトリック教会の教学上(人のいのちを育む家庭のいしずえとして、夫婦の本来の性のあり方を守るため)、排卵法(ビリングス・メソッド)と共に認められている、受胎調節法(自然な家族計画)のひとつである。
title: エンパワーメント
text: エンパワーメント(empowerment、エンパワメントとも)とは一般的には、個人や集団が自らの生活への統御感を獲得し、組織的、社会的、構造に外郭的な影響を与えるようになることであると定義される。日本では能力開化や権限付与とも言う。エンパワメントの考え方は昨今大きな広がりを見せ、保健医療福祉、教育、企業などでも用いられている。広義のエンパワメント(湧活)とは、人びとに夢や希望を与え、勇気づけ、人が本来持っているすばらしい、生きる力を湧き出させることと定義される。1980年代に、ウーマン・リブなどの運動のなかで使われるようになった言葉である。
title: ゲーマーゲート論争
text: ベティ・フリーダンは、結婚で自分のキャリアが終了し、専業主婦という幸せであるはずの生活で幸せを感じられず、自分を責め精神科にかかり、アルコールや睡眠薬の依存性に苦しむ女性たちが増えていく社会で、苦しみは女性の感じ方の問題ではなく、社会における女性の立ち位置の問題であると断じた。これにより単に働く権利だけでなく、職場における平等、男子有名大学などへの入学の権利、キリスト教によって否定されていた中絶の合法化など多様なトピックが現れ、「男性の持つ特権への批判」「中絶など自己決定権に対する抑圧への批判」に繋がった。そしてベトナム戦争の反戦運動と共に、男社会に対する不満を抱えた女性たちによる「女とはこういうものだ、こうするべきだ、などの常識から解放されよう」という、女性解放運動(ウーマンリブ運動)がアメリカ中を圧巻し、世界に広まった。
title: フェミニズム
text: フェミニズムの対置概念はマスキュリズム(男性解放運動、メンズリブ)。フェミニズムの推進者や同調者を「フェミニスト」と呼ぶ。
title: ジェンダーフリー
text: それから、ジェンダーフリーは主として「ラディカル・フェミニズム」の一環として、あるいはその考え方を中心にした文脈で理論、運動が展開されたため、この運動において用いられる「ジェンダー」の概念は、人文系の学問において一般的に用いられる中立的・客観的な意味での「社会的文化的性別」という概念とは異なっている。
title: ジェンダーバイオレンス
text: 最近、アメリカではDVとは言わないそうです。「ドメスティック」という言葉が誤解を生みやすい。家庭の中でというイメージがあります。家庭の中で行われるのではなくて、本当はGV(ジェンダー・バイオレンス)なんだと。ということで、DVという表現を極力避けてGVと言い始めたという話を私は聞きました。
title: ウーマンリブ運動
text: ウーマンリブ運動(ウーマンリブうんどう、Women's liberation movement)とは、1960年代後半から1970年代前半にかけて、主として欧米や日本などの先進国において起こった女性解放運動である。
title: 性的対象化
text: 「レイプカルチャー」とは、性的暴力が普通のことと考えられていて、レイプ「しない」よう教えられるのではなく、レイプ「されない」よう教えられる文化のことである。1970年代にフェミニストが初めて用いたとされる。
title: 性的対象化
text: また、セクシャルマイノリティ、児童虐待、文化の盗用・簒奪(cultural appropriation)なども、モノ化・性的搾取・性的消費と関連して論じられることが多いため、ポリティカル・コレクトネスやプライバシーの記事も参照のこと。
title: バックラッシュ
text: 男女平等や男女共同参画、ジェンダー運動などの流れに反対する運動・勢力が、「バックラッシュ」と呼ばれている。ジェンダーフリーに対してジェンダー・バックラッシュともいう。
title: 日本美術
text: オープンマリッジとは、一般的に、夫婦間以外の性的な関係に対して、相互の合意の下に開かれている結婚の形。性の革命の時代1970年代に多く試みられた。
title: ジェンダーフリー
text: 英語圏では、「男女平等」を目指すものとして、「ジェンダー・イクォリティ」運動が、日本の「ジェンダーフリー」運動に近いものとして存在している。ただし、日本以外では、「あらゆる場面において男女の区別を解体すると、女性を対象にして保護や優遇措置を求めるフェミニズム運動にとって不利である」ことが早くから指摘されており、これを踏まえ、男女の区別を画一的に解体せずに、ジェンダー・イクォリティ運動を進めるべきであるというフェミニストも見られる。
title: フェミナチ
text: フェミナチ (Feminazi) とは、アメリカ合衆国においてフェミニストに批判的な保守派が、「急進的・先鋭的な」フェミニストに対して用いた蔑称。英語のフェミニストとナチを掛け合わせて生まれた混成語。フェミ・ファシズム(femi-fascism)とも言われる。同国保守派のトークラジオ番組ホストであるラッシュ・リンボーが妊娠中絶とナチスの虐殺を重ね合わせて表現としたのが始まりである。彼が番組において中絶を容認するリベラル・フェミニストを軽蔑する意味合いでフェミナチと呼び始め、この用法が現在のアメリカの男女同権論に対して批判的な宗教右派等の間で広まった。現在ではラディカル・フェミニズムにもフェミナチという表現が用いられる場合がある。
title: エマヌエル・スヴェーデンボリ
text: スヴェーデンボリは著作『結婚愛』の中で未婚の男性の買春、すなわち必要悪としての公娼がいる現状を消極的に認める記述をしている。基本的にスヴェーデンボリは不倫などの「姦淫」を認めておらず、一夫多妻制などは、キリスト教徒の間では許されないとその著述に書いている。しかし、これらは多くの近代国家の法律として広く認められ成立していることでもあり、彼だけに特有な考え方ではない。
title: バイフォビア
text: バイフォビア(英語: biphobia)は、両性愛者(バイセクシュアル)に対する嫌悪感・拒絶・偏見などのこと。セクシャルマイノリティに対する偏見として広義で使われることの多いホモフォビアに比べ、バイフォビアは両性愛者に対してのみ使われる。
title: 処女
text: 少女漫画やフェミニズムの台頭、アメリカよりウェストコースト、ヒッピー文化を女性雑誌メディアやマスコミが喧伝した為、奔放に性行為を行う風潮が生まれた。近年、HIVなどの性感染症の知識の広まり、晩婚化の進行などによって結婚を冷静に見定める男性が増え、処女であることを結婚の条件に挙げる男性が世界中で増加傾向であり、事実アメリカ合衆国などでは純潔運動が徐々に起き始めている。
title: 性的対象化
text: ジャーナリストで同性愛者のアリエル・レヴィ(Ariel Levy)によれば、1990年代の西洋の女性は自らのセクシュアリティを自らの利益のために利用している。たとえば露出の多い服を着たり、わいせつな言動をしたりすることは、女性がみずからを意識的に性的な対象とする「自発的性対象化」であると定義している。一部の女性はこうした行動をエンパワメントであると捉えていることから、レヴィは女性の自発的意志と利益にもとづく意識的な性的差別化を「低俗文化(raunch culture)」と名付けて肯定的に捉えている。
title: 少女愛
text: 少女愛は本来的には生身の少女への愛情である。この意味では、本来の基本的な概念としてのロリコンが少女愛に含まれる。ただし、少女愛の主体は男性に限らず女性も含まれ、後者の女性が主体である少女愛は女性少女愛と呼ばれる。対象の少女が11歳以下である場合は、ペドフィリアと重なって来る。思春期前・思春期初期の子供への性愛を示すペドフィリアは、精神医学では米国のDSM-IVに見るとおり、精神病理と規定されている。
title: セックス・ポジティブ・フェミニズム
text: セックス・ポジティブ・フェミニズム(Sex-positive feminism)は、性の解放は女性の自由の不可欠な要素であるという思想を中心とした、1980年代初頭に始まった運動。一部のフェミニストは、ポルノグラフィに反対するフェミニストに対抗して、セックス・ポジティブ・フェミニズム運動に関与するようになった。
title: セクシャルハラスメント
text: 「セクシャルハラスメント」は1970年代初めにアメリカの女性雑誌『Ms』の編集主幹でラディカル・フェミニストのグロリア・スタイネムらが作り出した造語とされる(裁判所による法律との整理は、1845年代から始まっていると主張する学者もいる)。2018年6月8日国連の国際労働機関は、年次総会で職場でのセクハラを含むハラスメントをなくすため、条約を制定すべきとした委員会報告を採択、2019年総会でハラスメント対策として初の国際基準となる条約制定を目指す。
title: フェミニズム
text: フェミニズムは市民革命に端を発し、19世紀から20世紀前半までの女性参政権運動を中心とする第一波フェミニズムと、社会習慣・意識に根ざす性差別との闘いを中心とする第二波フェミニズムに大別される。後者においては、思想的立場により、リベラル・フェミニズム、社会主義フェミニズム、マルクス主義フェミニズム、ラディカル・フェミニズム、エコロジカル・フェミニズムなど多様な潮流がある。また、性別に限らず、人種、階級、年齢、国籍、宗教、性的指向などの文化的・社会的要素を考慮し、インターセクショナリティというより広い概念のもとで捉えられるようになっている。
title: ツイフェミ
text: 本来フェミニズムは、女性解放思想およびこの思想に基づく社会運動の総称である。しかしながら、一部の者からはツイフェミに関しては「女尊男卑を目指しているのではないか」「関わらないほうが正解ではないか」と否定的な意見も見られる。
title: インターセクショナリティ
text: 第三波、第四波フェミニズムに代表される現代のフェミニズムでインターセクショナリティが重要視されていることは、1848年のセネカ・フォールズ会議(英語版)以来続いた中流階級の白人シスジェンダー女性中心のフェミニズムから大きく方向転換していることを表している。作家のベル・フックスが述べたように、インターセクショナリティの広がりは「ジェンダーが女性の運命を決める一番大切な要因であるという考え方に、真っ向から挑んだ」。レズリー・マッコール(英語版)を始めとする近年の社会学者の多くが、インターセクショナリティ理論の誕生が社会学に及ぼした多大な影響を評価し、それ以前は複数の抑圧を経験する人々の経験に注目した研究は少なかったと指摘した。
title: 純潔運動
text: 純潔運動(じゅんけつうんどう)とは、「結婚するまで性交渉を行うことを控えるように」と呼びかける運動。
title: フェミニズム
text: フェミニズムは過去、現在の社会関係においての社会理論と政治的慣習の組み合わせであり、主に女性の被抑圧的な体験によって動機付けされた束縛からの解放を目指すものである。一般的には、フェミニズムは性別的不平等論を含み、より具体的には、女性権利の新たな獲得と利益の向上を含む。
title: 個人主義的フェミニズム
text: 代表的な個人主義的フェミニズムの論者であるウェンディ・マッケロイ(英語版)によれば、個人主義的フェミニズムは主流のフェミニズムとは異なり、政治的な解決に反対し、その他の多様な社会的大義を通じて意見を表明した。なかでも最も重要だったのが、「フリー・ラブ」運動である。この運動は、結婚や出産といった女性の性に関する選択はその女性自身によって行われるべきであり、政府は介入するべきではないと主張するものだった。
title: 男らしさ
text: フェミニズムやジェンダー論においては「男らしさ」「女らしさ」の具備を個々人に求める事が性差別を助長しているとする。それまでの男性優位の社会構造を改め、雇用や賃金の平等化など、両性平等の原則にのっとった社会政策が実施された。これによって女子の大学進学率などが向上したが、いっぽうで過渡的措置として女子優遇政策をとる場合があり、それも保守層の批判の的となった。
title: ガールパワー
text: ガールパワー(英語: girl power)は、少女同士の結束、少女と若い女性の中の独立独歩の態度などを表す言葉。フェミニズムの一環としても使われる。
title: インターセクショナリティ
text: インターセクショナリティは、以前のフェミニズム理論やフェミニズム運動、また他の社会運動においても見落とされてきた力関係を明らかにするために開発された。特に、初期のアメリカ合衆国におけるフェミニズム運動は多くの場合、白人女性の権利や関心ごと、闘争に関係する運動だった。例えば、第一波フェミニズムは主に白人男性と白人女性の参政権を初めとした政治的平等を勝ち取ることを目的とし、人種間の不平等や差別は、おおよそ無視されていた。
title: インターセクショナリティ
text: 第二波フェミニズムはベティ・フリーダンの『新しい女の創造』が引き金となって始まり、女性を家庭に閉じ込める性役割や性差別を解体しようとした。この時期のフェミニストたちは1963年の賃金平等法(英語版)や教育修正法第9条(英語版)、ロー対ウェイド事件等で成功を収めた一方で、黒人女性たちを主流の運動から疎外した。
title: 宗教右派
text: キリスト教原理主義者(ファンダメンタリズム)的価値観は、キリスト教の尊重・「伝統的核家族」の重要性・親や教師の権威の尊重・性別役割の保持である。 純潔運動も盛んで、セックスは夫婦間のみで神から認められるという価値観を堅守している。
title: セックス・ポジティブ・フェミニズム
text: セックス・ポジティブ・フェミニズムは、「親セックス・フェミニズム」(pro-sex feminism)、セックスラディカル・フェミニズム(sex-radical feminism)、「性的にリベラルなフェミニズム」(sexually liberal feminism)としても知られている。
title: 劉庫仁
text: この運動の発端となったアメリカでは、ベトナム反戦運動や公民権運動に連動する形で、性による役割分担に不満を持った高学歴主婦や女子学生を中心に「男女は社会的には対等・平等であって、生まれつきの肌の色や性別による差別や区別の壁を取り払うべきだ」という考えのもとで開始され、1979年、国連総会において女子差別撤廃条約が採択されるなどその後の男女平等社会の推進に大きく貢献した。日本でも1970年11月14日に第一回ウーマンリブ大会が東京都渋谷区で開催され、男女雇用機会均等法の制定に大きな役割を果たすなどした。
title: セクシャルハラスメント
text: セクシャルハラスメント(英語: sexual harassment、性的嫌がらせ)、セクシュアルハラスメント、セクハラとは性的嫌がらせのことであり、「性的言動」によって不利益を受けたり、労働環境などが害されるハラスメントである。
title: 反フェミニズム
text: 伝統主義に基づく批判としてはラディカル・フェミニズムとは男女の役割分担を否定する思想であり、家族の解体を促進させ、男女が敵対する社会を到来させるものである。それゆえにラディカル・フェミニズムへ反対する。男女共同参画社会基本法の廃棄を目指す「美しい日本をつくる会」などが典型例である。ラディカル・フェミニズム側は、こういった主張の背景にあるのは、固定的な性別役割分担社会でそれなりのメリットを享受していた男女がラディカル・フェミニズムに抱く不安感である、と言う。
title: インターセクショナリティ
text: フェミニズムの分野では、1980年に第二波フェミニズムが後退し、オードリー・ロード、グローリア・E・アンザルデュア、アンジェラ・デイヴィスなどの有色人種のフェミニスト達が、学術研究の場に当事者の視点を持ち込んだことが大きなきっかけとなった。1980年代に多くの学者やフェミニストが行なった人種、階級、ジェンダーの関係性の研究が「インターセクショナリティ」という一つの概念に繋がったと分析した。
title: 産児制限
text: 日本の厚生省は夫婦が主体的に行う産児制限(特に避妊)を家族計画と呼んだ。ここでは家庭内での男女の権利が両者共確立していることが重要であり、家庭内で女性を抑圧する構造があれば家族計画の主体性は空文と化す。例えば、夫がコンドームの利用を拒否したり、一定期間の禁欲を必要とする避妊法を拒否したりする場合である。
title: 平等主義
text: それと連動する形で、同じく1960年代後半には、アメリカ合衆国を中心として、ウーマン・リブ(Woman's Liberation/女性解放)運動が起きた。
title: 性的少数者
text: 性的少数者(せいてきしょうすうしゃ)とは、何らかの意味で「性」(「性別」も参照)のあり方が多数派と異なる人のこと。英語のSexual Minority(セクシュアル〈セクシャル〉・マイノリティ)の日本語訳である。略してセクマイの他に性的少数派、性的マイノリティ、ジェンダー・マイノリティとも言う。一般的に同性愛者、両性愛者、トランスジェンダーなどが含まれる。最近の英語圏では、総称としてGSM(Gender and Sexual Minority)が用いられている。
title: ロマンチック・ラブ
text: 以後、結婚はロマンチック・ラブを経た結びつきであるべきだという感覚が普及し、恋愛結婚や近代家族のあり方を規定していると指摘される。社会の移動が流動的となった1950年代以降の日本では、映画や音楽などのメディアがイデオロギー装置として恋愛の欲求を鼓舞し、家からの独立を促す根拠としての恋愛を人々の内面に提示した。その結果、お見合い婚が減り、1960年代以降は恋愛結婚が主流となっている。
title: ルイージ・マンチネッリ
text: 差異派フェミニズムが流行したのは、いわゆる第二波フェミニズムの時期である。差異派フェミニズムは、たとえば出産のような、生物学的な理由から生まれる男性とは異なるニーズに対して、適切な対策がとられないという問題に対処するために重要であった。
title: LGBTの社会運動
text: ヨーロッパとアメリカでは、「フリー・ラブ」(en)と呼ばれる広範囲の運動が1860年代から起こり、第一次フェミニズム運動(en)や社会自由主義的急進派を生み出した。彼らは性的抑制を規範とするヴィクトリアン・モラリティ(en)や女性を家庭や結婚に押し込めるという観点から伝統的制度を批判した。20世紀前半にもアナキストで同性愛擁護や法的弾圧の異議を申し立てをしていたエマ・ゴールドマンなど、フリー・ラブの支持者は存在している。
title: ストレート・アライ
text: また、ストレート(異性愛者)やセクシュアル・マジョリティ(性的多数者)ではあるが、セクシュアル・マイノリティ(性的少数者/LGBTなどの当事者)が社会的に不利な立場に置かれていると認識し、ホモフォビアやヘテロノーマティビティ(異性愛を標準と捉える価値観)に対する解消活動や異議の表明を行い、当事者を支援する人々も指す。
title: ジェンダーフリー
text: ただし現在のジェンダーフリー運動は、直接的には第二波フェミニズムを源としているという見方がされている。社会的性別(ジェンダー)から解放されるべきだというジェンダーフリー運動の理論的背景は、社会主義・共産主義から直接繋がっているというよりも、フランスの哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』に代表される実存主義フェミニズムや、マルクス主義を女性運動の理論的根拠に採り入れたフェミニズム理論(ラディカル・フェミニストのシュラミス・ファイアストーンによる「妊娠・出産によって性の階級制度が生み出され、女性への抑圧となる構造は解消されるべきだ」という主張など)が大きく影響しているといえよう。これは、男女を権力関係と見なす傾向や、女性の「性と生殖に関する権利」などが主張される点に現れている。
title: スワッピング (性行為)
text: その後、1960年代に自由恋愛主義/フリー・ラブ運動が高揚すると、スワッピングに関わる活動は社会の様々な階層、年齢層へと広がっていった。
title: リベラル・フェミニズム
text: リベラル・フェミニズムの起源は、1960年代の性革命やヒッピー・ムーブメント、ベトナム反戦運動などにある。リベラル・フェミニズムは、(差異派フェミニズムとは異なり) 男性との同一性の平等を支持する傾向がある。リベラル・フェミニズムは、政治を”個人主義的な観点”から理解し、「男」と「女」という「利害集団の間の闘争だとは見ない」。
title: 同性間のリレーションシップ
text: 恋愛的な面やセクシャリティを含まない同性間のリレーションシップとしてロマンチック・フレンドシップ(en:Romantic friendship)やブロマンス(en:bromances)をはじめとした多様な形態がある。
title: ジェンダーフリー
text: ジェンダーフリー運動では、「ジェンダー」とは文化的・社会的文脈における「男」「女」の性の役割やイメージに限定した意味で用いられている。
title: コールアウト・カルチャー
text: フェミニズムにおけるコールアウト・カルチャーの狙いは、問題があると思われる言動(通常は、性差別やミソジニーなどに基づく日常の行為)への注意を喚起することによって、個人や集団に説明責任を負わせることである。
title: ジェンダーバイオレンス
text: ジェンダーバイオレンス(和製英語〈ラテン文字表記: gender violence〉、GV)とは夫婦や恋人など、親しい関係にあるカップル内において行われる暴力。
title: 野並
text: 女性の権利(じょせいのけんり)は世界中の女性と少女の権利とその付与であり、19世紀の女性の権利運動や20世紀のウーマンリブ運動の基盤を形成した。いくつかの国ではこれらの権利は制度化や法律や地方の慣習、素行によって保護されているものの、他の地域においては無視や抑圧が行われている。女性の権利は女性と少女の権利行使が、男性や少年が利益を得られるようになっている生来の歴史的及び文化的偏見に対して主張する。このことから広義の人権の観念と異なる。
title: ラブリュス
text: LGBTにおいては、ラブリュスがレズビアン主義やフェミニズムの象徴とされていて、女性や母系制の力の象徴とされている。
title: 国親思想
text: 国親思想(くにおやしそう、羅: parens patriae(パレンス・パトリエ))とは、「人民の父」という意味のラテン語に由来する法律用語である。日本においては、少年法の理念の一つとして捉えられ、少年に対して成人と異なる取り扱いを行う根拠の一つとして取り上げられる。