# Auge für Auge

Auge für Auge (hebräisch עין תּחת עין ajin tachat ajin) ist Teil eines Rechtssatzes aus dem hebräischen Bundesbuch (Sefer ha-Berit) in der Tora für das Volk Israel (Ex 21,23–25 ):

Nach rabbinischer und überwiegender historisch-kritischer Auffassung verlangt der Rechtssatz bei allen Körperverletzungsdelikten einen angemessenen Schadensersatz vom Täter, um die im Alten Orient verbreitete Blutrache zu begrenzen oder auszuschließen, durch eine Verhältnismäßigkeit von Vergehen und Strafe abzulösen und rechtliche Gleichbehandlung für Männer und Frauen, Arme und Reiche herzustellen.
Der Rechtssatz wurde in der Kirchengeschichte oft als „Auge um Auge, Zahn um Zahn…“ übersetzt und als Talionsformel (von lateinisch talio, „Vergeltung“) aufgefasst, die das Opfer oder seine Vertreter auffordere, dem Täter Gleiches mit Gleichem „heimzuzahlen“ bzw. sein Vergehen zu sühnen („wie du mir, so ich dir“; englisch „Tit for Tat“). Dieser Auslegung widersprechen jedoch der biblische Kontext und die jüdische Tradition.
Beide Auffassungen haben die Religions- und Rechtsgeschichte beeinflusst.


## Vorläufer und Analogien im Altertum
Der Rechtssatz stammt aus einer älteren altorientalischen Rechtstradition. Der Codex Ešnunna aus Mesopotamien (um 1920 v. Chr.), einer der frühesten bekannten Gesetzestexte, regelte Körperverletzungen schon mit genau abgestuften Geldbußen (§ 42–47):

Der babylonische König Hammurapi (1792–1750 v. Chr.) sammelte Vergehen und dazugehörige Urteile als Fallbeispiele (Kasuistik). Der 1901 entdeckte Codex Hammurapi, eine öffentlich zugängliche Stele mit 282 Paragrafen, enthielt eine Reihe genauer Strafzumessungen für Körperverletzungen. Sie ist mit der Tariftabelle des Codex Ešnunna eng verwandt, unterscheidet die Strafen jedoch nach sozialen Klassen: Geldbußen sind auf Verletzungen eines Sklaven (muskenum) begrenzt, bei Verletzungen eines Freien (awilum) dagegen wird Gleichbehandlung verlangt (§ 196–201):

Damit kann Hammurapi das Talionsprinzip (lateinisch ius/lex talionis) für diese Fälle eingeführt oder bestehendes Gewohnheitsrecht festgelegt haben. Dabei legte das babylonische Klassenrecht bei Sklaven andere Maßstäbe als bei Besitzenden an: Wer Abhängige verletzte, konnte sich freikaufen, wer aber einen freien Vollbürger verletzte, sollte eine gleichartige Körperstrafe erleiden. Dies sollte älteres, mündlich tradiertes Recht fixieren, zentralisieren und verschärfen. Ob diese Neuerung aus nomadischem Sippenrecht stammte und tatsächliche Rechtsprechung spiegelte, ist umstritten.
Auch andere Gesetzesreformer der Antike versuchten seit dem 7. Jahrhundert v. Chr., Gewalt und Rechtswillkür zu begrenzen und das Strafrecht zu vereinheitlichen: So unterschied Drakon in Athen 621 v. Chr. wie die Tora vorsätzliche und unbeabsichtigte Tötung und verwies die Prüfung an besondere Gerichtshöfe. Demosthenes (384–322 v. Chr.) überliefert ein um 650 v. Chr. von Zaleukos erlassenes Gesetz aus der süditalienischen Kolonie Lokroi:

Zaleukos galt als der erste Grieche, der Gesetze schriftlich fixierte. Er wollte mit der Festsetzung des Strafmaßes und dem Ausschluss von Freikauf offenbar Rechtsbeugung, Korruption und sozialen Gegensätzen entgegenwirken.
Im Römischen Recht konnte ein Täter einer Bestrafung auf Anklage der Opferangehörigen (Actio arbitraria) dagegen durch Wiedergutmachung des Schadens zuvorkommen, etwa durch die Naturalrestitution. So verlangte das Zwölftafelgesetz (um 450 v. Chr.) in Tafel VIII, Satz 2:


## Hebräische Bibel (Tanach)
Nach längerer mündlicher Überlieferung fand die geprägte Formel „Leben für Leben, Auge für Auge, Zahn für Zahn…“ je einmal Eingang in das Bundesbuch (Ex 22–24 ), das Heiligkeitsgesetz (Lev 17–26 ) und das Deuteronomium (Dtn 12–26 ). Das Bundesbuch entstand in Israels Königszeit ab etwa 800 v. Chr. und wurde mit den jüngeren Gebotssammlungen in die Tora (den Pentateuch) aufgenommen. Deren Endkomposition wurde bis ~400 v. Chr. fixiert und bis spätestens 330 v. Chr. als erster Teil des späteren dreiteiligen Tanach kanonisiert.


### Bundesbuch
Die Formel steht im Kontext der Schädigung der Leibesfrucht (v. 22): Eine Frau verliert infolge einer Prügelei unter Männern ihr ungeborenes Kind, erleidet aber selbst keine bleibende Verletzung. Der Verlust soll mit einer angemessenen Geldbuße ersetzt werden: tachat (hebr. תחת) bedeutet in der Bibel anstatt, anstelle von, stellvertretend (etwa in Gen 4,25  und 1 Kön 20,39 ).
Die Höhe der Ersatzleistung darf der geschädigte Ehemann bestimmen, aber ein Richter soll die Zahlung vermitteln. Verlangt wird also ein geordnetes Rechtsverfahren. Ob der Schaden absichtlich, fahrlässig oder versehentlich zugefügt wurde, wird nicht ausdrücklich festgestellt und ist hier offenbar nicht relevant, da der unbeteiligt Geschädigte in jedem Fall Anspruch auf Schadensersatz hat.
Eine dauernde körperliche Beeinträchtigung, einschließlich des Todes von Unbeteiligten, soll ebenfalls angemessen ersetzt werden (V. 23): „… so sollst du geben …“ Dieser Rechtssatz spricht den Schadensverursacher an, nicht den Geschädigten. Er bestätigt ihm gegenüber die rechtmäßige Forderung des Geschädigten auf eine dem Schaden angemessene Ersatzleistung. Die Aufzählung jeder Einzelwunde (V. 24f) will auf ein Abmessen der Entschädigung hinweisen: Gefordert werden Augenmaß und genaue Entsprechung von Strafe und Schaden.
Das folgende Beispiel (V. 26 f.) bestätigt, dass hier nicht der Geschädigte zur Verstümmelung des Täters aufgefordert wird. Vielmehr soll der Verursacher die Schadensfolgen vergelten, indem er den dauerhaft verletzten Sklaven freilässt, der seinen Dienst nur noch eingeschränkt ausüben könnte. Auch Ex 21,18 f.  redet von Schadensersatz für Körperverletzung:

Wie eine Körperverletzung mit Todesfolge ersetzt werden kann, bleibt hier offen. Dazu unterscheidet Ex 21,28–32  einen Unfall von fahrlässiger Tötung: Ein Mann, der wusste, dass sein stößiges Rind Menschen gefährdet, soll sterben, wenn das Rind jemand zu Tode tritt (V. 29). Hätte er den Unfall vermeiden können, muss der Täter also mit seinem Leben haften; nur beim Todesfall eines Sklaven kann er dessen Besitzer mit Geld entschädigen (V. 32).


### Heiligkeitsgesetz
Die Talionsformel ist auch hier auf den Schadensersatz bezogen: Man soll ein getötetes durch ein lebendes Stück Vieh ersetzen, also Leben geben, nicht nehmen. Bei Körperverletzung aber soll der Täter einen Schaden erleiden, der seiner Tat entspricht. Die aktive Übersetzung scheint Körperstrafen zu fordern; doch im Urtext steht ein Passiv:

Das kann auch im Sinne des Tun-Ergehen-Zusammenhangs verstanden werden: Dann stellt der Satz einen Tatbestand fest und fordert indirekt, auf Gottes Fügung zu vertrauen und ihm die fällige Bestrafung zu überlassen. So verstanden biblische Aussagen wie Ri 1,7 („Wie ich getan habe, so vergilt mir Gott“) und die rabbinische Literatur („Wie ein Mensch misst, so wird ihm gemessen“) den Satz.
Menschenleben ist auf jeden Fall unersetzbar. Mord und Totschlag können daher nicht mit einer Bußleistung ausgeglichen werden. Dafür sieht die Tora die Todesstrafe vor, die aber ebenfalls im Passiv formuliert ist („wer aber einen Menschen erschlägt, wird getötet“). Vers 22 macht dieses Gebot ausdrücklich für alle, auch die Fremden geltend.
Die noachidischen Gebote begründen die Unbezahlbarkeit menschlichen Lebens mit der bleibenden Gottebenbildlichkeit jedes Menschen:


### Deuteronomium
Eine falsche Anklage sowie Meineid sollen also nach dem Talionsgebot geahndet werden: Was der Kläger dem Angeklagten zufügen wollte, soll ihm abverlangt werden. Angesprochen ist hier das Gericht, das Recht wahren und Zeugen von vorsätzlicher Verleumdung abschrecken soll. Kontext ist der Rechtsschutz für zu Unrecht als Mörder verfolgte Totschläger durch Asylorte (Dtn 19,4–7 ) und die Regel, dass Todesurteile nur bei mindestens zwei unabhängigen Augenzeugen der Tat rechtsgültig sind (Dtn 19,15 ). Umso schwerer wiegt für die Tora der Versuch, diesen Schutz mit falschen Beschuldigungen zu zerstören.
Der Tanach überliefert keine Körperstrafen, die mit dem Talionsgebot begründet wurden, und keine Gerichtsurteile, die solche Strafen verhängten. Züchtigung wird allgemein auf höchstens 40 Schläge bei gerichtlich festgestellter Schuld begrenzt, um die Ehre des Verurteilten zu schützen (Dtn 25,1–3 ). Dies schloss eine wörtliche Anwendung des Talionsgebots aus. Das Gebot der Nächstenliebe schließt Hass und Rache als Motiv für Strafe ausdrücklich aus und gebietet stattdessen die Versöhnung mit dem Streitgegner (Lev 19,17f ). Demgemäß verlangt Spr 24,29 , auf Vergeltung zu verzichten:

Der vorangehende Vers stellt diesen Vergeltungsvorsatz der Lüge und dem Betrug am Nächsten gleich.


## Auslegungen
### Antikes Judentum
Mit der Verlesung der fertigen schriftlichen Tora (~398 v. Chr.) begann im Judentum auch deren von Generation zu Generation überlieferte mündliche Auslegung, die später in Mischna (bis ~200 n. Chr.) und Talmud (bis ~600 n. Chr.) gesammelt und verschriftet wurde. Dabei lehnten die Sadduzäer die Auslegungstradition der Pharisäer ab, vertraten die Alleingeltung der schriftlichen Tora und orientierten sich an deren strengem Wortlaut. Demnach fassten sie deren Talionsgebote wörtlich auf, während die Pharisäer sie als Anweisung zu finanziellem Schadensersatz verstanden.
Wer genau die wörtliche Auffassung im antiken Judentum vertrat, ist fraglich. Die Chronik Megillat Ta’anit (~40–70) schrieb sie nur in einem Zusatz den Sadduzäern, die Mechilta des Rabbi Jischmael (vor 135) dagegen Rabbi Elieser (um 90) zu. Nach dem Babylonischen Talmud war Elieser damit unter den Tannaiten jedoch isoliert. Die übrigen Lehrautoritäten vertraten alle, das Talionsgebot garantiere in allen Fällen von Körperverletzung einen angemessenen finanziellen Schadensausgleich. Rabbi Elieser führte seine Meinung auf das Lehrhaus von Rabbi Schammai, die Mehrheit um Rabbi Akiba ihre auf Rabbi Hillel zurück. Somit setzte sich dessen flexible, situationsgerechte Anwendung der Halacha spätestens nach der Zerstörung des Jerusalemer Tempels (70 n. Chr.) im Judentum durch.
Auch ob Körperstrafen nach dem Talionsgebot im Judentum jemals tatsächlich vollzogen wurden, ist fraglich. Jüdische Gerichte hatten im römischen Palästina nur lokale Befugnisse, und es fehlen Quellen für ihre Rechtspraxis. Laut Philon von Alexandria (De specialibus legibus 3,181f.; um 40 n. Chr.) verhängten Gerichte in der ägyptischen Diaspora Geldbußen für körperliche Angriffe. Er beschwerte sich darüber und verwies sie auf den Gleichheitsgrundsatz von Ex 21,23ff.: Strafen müssten den Taten entsprechen. Bei Eigentumsschäden müsse der Täter daher genauso an seinem Eigentum, bei Körperverletzung am selben Körperteil bestraft werden. Ob sein Rat befolgt wurde, ist unbekannt.
Laut Flavius Josephus (Antiquitates Judaicae 4,280; um 90 n. Chr.) wurde die der Tat entsprechende Körperstrafe im Judentum nur vollzogen, wenn der Geschädigte die Geldbuße des Täters nicht akzeptierte. Denn die Tora gewähre dem Geschädigten, den Verletzungsgrad selbst zu ermessen, solange seine Ersatzforderung nicht zu hart ausfalle. Damit ging Josephus über den Wortlaut der Toragebote hinaus, beschrieb aber geltende jüdische Rechtspraxis als damit übereinstimmend. Auch nach römischem Recht war Schadensersatz bei Körperverletzungen damals üblich. Wegen dieser antiken jüdischen Belege nahm der britische Judaist Bernhard S. Jackson an, dass der Schadensersatz Körperstrafen schon vor Abschluss des Tanach (um 100) abgelöst hatte.
Der Mischnatraktat Bava qama behandelt daher keine Körperstrafen, sondern genau abgestufte Geldbußen (hebr. taschlumim: „dem Frieden dienend“) für alle Fälle der Körperverletzung, auch jene mit Todesfolge, außer Totschlag und Mord. Leitidee war, den Rechtsfrieden zwischen Schädiger und Geschädigtem wiederherzustellen, um den Konflikt zu bewältigen und weitere Gewaltfolgen zu verhüten. Weil Angriffe auf Personen und Eigentum die Stabilität der Gemeinschaft gefährden, galt die Hauptsorge der Mischna dem Ziel, den vorherigen Normalzustand der Opfer von Gewalt und Raub wiederherzustellen (Restitution). Das Wiederherstellen des Zustands vor der Straftat sollte die Versöhnung der Kontrahenten ermöglichen. Dieses Ziel schloss eine wörtliche Auslegung des Talionsgebots bereits aus. Im Judentum forderte daher nie ein Gericht einen Geschädigten zur Verstümmelung eines Täters auf.
Der Eingangsvers nennt fünf Gebiete, auf denen der Verursacher Ersatzzahlungen leisten müsse: Schadensersatz (neseq), Schmerzensgeld (zaar), Heilungskosten (rifui), Arbeitsausfallersatz (schewet) und Beschämungsgeld (boschet). Im Kommentarteil (Gemara) dazu erörtern verschiedene Rabbiner die Bedeutung des Talionsgebots: Fordere es „vielleicht wirklich das Auge“ des Täters? Das leuchte nicht ein:

Aus Lev 24,21a, besonders aus dem Verb „(er)schlagen“, wurde also gefolgert, dass es dann auch in Lev 24,20b, bei Körperverletzungen an Menschen, immer um Schadensersatz gehe. Dagegen verwiesen andere auf das Verbot, für einen zum Tod verurteilten Mörder Lösegeld zu nehmen, und auf Lev 24,21b: Wenn jemand irgend einen Menschen erschlägt, solle er doch getötet werden? Ein weiterer Einwand lautete:

Auch könne das Blenden eines Täters ihm das Leben kosten und würde dann ebenfalls gegen das Gebot verstoßen. Man erkannte also klar, dass das Gebot sich praktisch gar nicht in allen Fällen wörtlich anwenden lässt, sondern dann unweigerlich dem Gleichheitsgrundsatz widerspricht. Daher wiesen die meisten Rabbiner Körperstrafen im Ergebnis der Erörterung ausdrücklich ab und schlossen sich der Schule von Rabbi Hija an, der gelehrt habe:

Gleichwohl blieb umstritten, ob „Leben für Leben“ in Ex 21,23 ebenso wie in Lev 24,17 die Todesstrafe fordere, weil menschliches Leben unersetzbar sei. Der Traktat Ketuboth (38a) im babylonischen Talmud erörtert den grundsätzlichen Unterschied zwischen den Straffolgen für die Tötung eines Tieres oder eines Menschen. Während Erstere in jedem Fall zur Geldbuße verpflichte, setze Letztere diese Pflicht immer außer Kraft.


### Neuzeitliches Judentum
Samson Raphael Hirsch (1808–1888), einer der führenden Rabbiner des neoorthodoxen Judentums im Deutschen Kaiserreich, verstand Ex 21,23 daher im Gegensatz zu v. 22 („erfolgt aber kein Todesfall“) als Unfall mit Todesfolge:

Dann sei keine Ersatzleistung möglich; Leben sei in jedem Fall unersetzbar. Der deutsche Rabbiner und Bibelwissenschaftler Benno Jacob (1862–1945) dagegen argumentierte, dass überall, wo der Begriff tachat erscheine, eine Geldersatzpflicht in Kraft trete. Er übersetzte denselben Vers:

Dabei berücksichtigte auch er, dass ein Menschenleben für die Tora das höchste aller schützenswerten Güter und nie mit Geld aufzuwiegen sei. Aber er interpretierte den Kindsverlust der schwangeren Frau als Beispiel eines tragischen Unfalls (asson V. 22), nicht als fahrlässige Tötung, Totschlag oder Mord. Daher komme auch hier das Recht der Geschädigten auf eine Geldzahlung zum Zuge. Dieses müssten sie zwar nicht in Anspruch nehmen, aber die Richter müssten dem Mann der Geschädigten auf jeden Fall eine Entschädigung zusprechen: „So sollst Du geben“ beziehe sich auf den Richter im vorangehenden Vers.
Die Schrift (1926–1938) der jüdischen Theologen Martin Buber und Franz Rosenzweig übersetzte das Talionsgebot demzufolge so: „Geschieht das Ärgste aber, dann gib Lebensersatz für Leben, Augersatz für Auge, Zahnersatz für Zahn…“


### Alttestamentliche Forschung
Die von Christen dominierte alttestamentliche Wissenschaft ordnet die Talionsformel zum einen in die innerisraelitische, zum anderen in die altorientalische Rechts- und Sozialgeschichte ein. Hauptfragen sind ihre Herkunft, der Zeitraum ihrer Aufnahme in die Tora, das Verhältnis zwischen Rechtsnorm und praktischer Anwendung und ihre theologische Bedeutung. Die Einzelexegese kreist wie im Judentum zum einen um das vorausgesetzte Fallbeispiel in Ex 21,22: Was haben die beiden streitenden Männer mit der Schwangeren zu tun; ist der geschädigte Ehemann einer von ihnen; ist der Tod des ungeborenen Kindes als Unfall oder fahrlässige Tötung zu verstehen? Zum anderen wird die Spannung der Talionsformel V. 23f dazu verschieden erklärt: Wer wird hier mit „Du“ angeredet, wie verhält sich die persönliche Anrede zur anonymen wenn-dann-Formulierung in den Rahmenversen, welcher Fall ist mit dem „dauernden Schaden“ gemeint?
Frühere Alttestamentler deuteten den geprägten Rechtssatz als allgemeines normatives Vergeltungsprinzip und behaupteten, es durchziehe und präge das ganze Alte Testament und die jüdische Religion.
Dagegen verweist Michael Ernst darauf, das der Satz nicht spezifisch israelitisch ist und in der Tora nur dreimal erscheint, jeweils eingebunden in konkrete Fälle. Anders als im Codex Hammurapi habe er in der Tora keine normsetzende Bedeutung.
Meist wird die isolierte Formel als Begrenzung der Blutrache verstanden: Dieses archaische Sippenrecht billigte den Angehörigen eines Getöteten oder Verletzten eigenmächtige Vergeltung zu. Wo ein Mitglied der Gruppe geschädigt wurde, erforderte dies eine Schädigung der Tätergruppe, um die Kräfteverhältnisse zwischen beiden auszugleichen. Dies konnte in eine generationenlange Gewaltspirale und gegenseitige Ausrottungsversuche ausarten, wie es Gen 4,23f  erahnen lässt:

Die Talionsformel, so wird vielfach vermutet, sollte dieses verbreitete Ungleichgewicht von Vergehen und Strafe eindämmen: Statt für erlittenes Unrecht selbst willkürlich und unbegrenzt Rache zu nehmen, durften der Geschädigte oder seine Angehörigen vor Gericht nur noch ein Leben für ein Leben, ein Auge für ein Auge, einen Zahn für einen Zahn verlangen. Um die ausufernde Blutrache zu vermeiden und das Überleben der Sippe zu schützen, kam es darauf an, dass vom Täter für jeden Schadensgrad eine entsprechende Gegenleistung verlangt werden konnte.
Die Herkunft der Formel ist umstritten, da sowohl die älteren babylonischen als auch die jüngeren griechisch-römischen Rechtstexte sie anders als die Bibel verwenden. Albrecht Alt nahm 1934 an, dass „Leben für Leben“ sich ursprünglich auf die Ablösung des Menschenopfers durch ein Tieropfer bezog. Dem widersprach Hans Jochen Boecker 1976: Die Formel habe nichts mit israelitischem Opferkult und Gottesverhältnis zu tun, sondern stamme aus nomadischem Sippenrecht, das im ganzen Alten Orient verbreitet war. Sie sei in der Tora kein allgemeiner Vergeltungsgrundsatz, sondern beziehe sich hier ausschließlich auf konkrete Fälle von Körperverletzung und Sachbeschädigung. Entschädigungen dafür seien hier nicht zwischen Opfer- und Täterangehörigen, sondern in öffentlichen Gerichtsverfahren ausgehandelt worden. Boecker verstand „Leben für Leben“ als Überschrift für die folgenden Tatbestände, die der Anatomie des Körpers von oben nach unten folgten: Auge – Zahn – Hand – Fuß. Nur die letzten Listenglieder Brandmal – Wunde – Strieme seien ohne altorientalisches Vorbild. Die Bibelautoren hätten sie hinzugefügt, um die Formel auch auf leichtere Körperverletzungen zu beziehen.
Frank Crüsemann bestritt 1987 die Annahme eines allgemeinen orientalischen Rechtsfortschritts von Blutrache über Körperstrafen zu Schadensersatz mit Natural- und/oder Geldbußen. Er verstand die in Ex 21,24 verlängerte Talionsformel umgekehrt als späten Einschub in älteres Schadensersatzrecht. Bei Körperverletzung mit Todesfolge werde die Ersatzleistung ausgeschlossen: Dies ziele auf einen Rechtsschutz der Schwachen, um die es in Kapitel 21 gehe. Die Talionsformel mache anders als in den Beispielen ihres Kontextes gerade keinen Unterschied zwischen Sklaven und Freien, sie gelte in der Bibel für alle Menschen. Sie verwehre dem Sklavenhalter, sich freizukaufen, und fordere stattdessen die Freilassung eines durch ihn verletzten Sklaven, bei dessen Tod sogar die Haftung des Verursachers mit seinem Leben.
Einige Alttestamentler wie Hans-Winfried Jüngling und Ludger Schwienhorst-Schönberger stimmten der rabbinischen Auslegungstradition zu, wonach die Formel schon im Tanach selbst ausschließlich auf Schadensersatz für Körperverletzungen bezogen war. Sie fassten die Reihung der Formel wie im Codex Ešnunna als „Tariftabelle“ auf, die nur die dem Schaden angemessene finanzielle Abstufung der Sanktion fordere „(du sollst geben …).“
Eckart Otto dagegen verstand die Formel 1991 wiederum als Gebot für reale Körperstrafen, die die Blutrache ablösen sollte. Sie sei aber schon seit 1000 v. Chr. ihrerseits allmählich von einer Konfliktregelung abgelöst und zum Zeitpunkt ihrer Aufnahme in die Tora schon nicht mehr praktiziert worden. Sie werde nur noch als Relikt dafür zitiert, was der Täter eigentlich verdiene. Dies widerriefen aber die konkreten Beispiele für Ersatzleistungen in ihrem Kontext.


## Neues Testament
Jesus von Nazaret nimmt in den so genannten Antithesen der Bergpredigt (Mt 5,1–7.28f.) – ursprünglich verstreuten, situationsbezogenen mündlichen Auslegungen der Zehn Gebote und anderer wichtiger Toragebote – auch auf die Talionsformel Bezug (Mt 5,38f ):

Das hebräische tachat wird hier nach der Septuaginta mit dem griechischen anti übersetzt, das eine ähnliche Bedeutungsbreite besitzt. Jedoch spricht Jesus hier nicht den Täter auf seine Schadensersatzpflicht, sondern die Gewaltopfer an. Er bezieht die Formel nicht nur auf individuelle Körperverletzung, sondern auf die damalige Lage des ganzen jüdischen, von Gewalt und Ausbeutung betroffenen Volkes (Mt 5,1–11). Diese charakterisiert er als das „Böse“, dem nicht mit Gegengewalt zu widerstehen, sondern mit Feindesliebe zu begegnen sei (Mt 5,44ff).
Die rechtlosen Armen konnten ihre Ansprüche damals nicht vor Gerichten geltend machen, da Israel unter römischem Besatzungsrecht stand. Not und Fremdherrschaft wurden in prophetischer Tradition immer als Folge von kollektiver Missachtung des Willens Gottes verstanden. Demgemäß löst Jesus den Rechtsgrundsatz „Auge für Auge“ von der Schadensregelung und bezieht ihn auf Israels Gesamtschaden, die Herrschaft des Bösen: Da das Reich Gottes nahe sei, sollen Juden auf Ersatzforderungen verzichten und feindlichen Gewalttätern mit Wohltaten begegnen, um sie zu „entfeinden“ und mit ihnen „Gottes Kinder“ zu werden. Darin sollen sie Gottes Vollkommenheit abbilden.
Wie andere Torapredigten Jesu stellt auch diese nicht die Geltung des Gebots in Frage, sondern versucht, seinen ursprünglichen Richtungssinn in konkreter Situation zu bewahren: Unbegrenzte Gegengewalt, die die Talionsformel abwehren will, kann jetzt nur durch Verzicht auf Schadensersatz vermieden werden. Das naheliegende, aber tödliche Reaktionsmuster, das Wiedergutmachung nach den eigenen Maßstäben fordert und eigenmächtig durchsetzt, soll durch ein auf Konfliktlösung und Rechtsfrieden mit dem Streitgegner ausgerichtetes Verhalten abgelöst werden.
Dies entsprach biblischer Tradition. Spr 15,18  lobt die Tugend des Gläubigen, einen Rechtsstreit durch gütliche Einigung zu vermeiden und im Vorfeld Versöhnung zu erreichen (Spr 17,14 ), wie es das Gebot der Nächstenliebe (Lev 19,17ff ) nicht nur gegenüber Juden, sondern auch Nichtjuden (Lev 19,34 ) verlangt. Daran erinnerte Jesus in Mt 5,24 . In den Klageliedern Jeremias (Klgl 3,30 ) wird zudem verlangt: „Er biete dem, der ihn schlägt, die Wange, er sättige sich an der Schmach.“ In Jes 50,6  sagt der Prophet, dass er dieses Gebot erfüllt und sich nicht gegen die Schmach von Ohrfeigen gewehrt, sondern seine Backe hingehalten habe.
Paulus von Tarsus bestätigt im Römerbrief die Übereinstimmung der Lehre Jesu mit der Tora, indem er auf dessen Gebot der Feindesliebe anspielt und es mit dem biblischen Racheverbot (Dtn 32,35 ) begründet (Röm 12,17–21 ):


## Christliche Auslegungen
Die Bergpredigt betont den Kontrast des Rechtsverzichts zur Vergeltung, der Feindesliebe zum Feindeshass (Mt 5,43). Ein solches Kontrastgebot ist im Tanach und im damaligen Judentum unbekannt; der Evangelist stellte das jesuanische Gebot hier damaligen zelotischen Auslegungen des Vergeltungsgebots bei Mord (Gen 9,6) gegenüber. Davon ausgehend verstanden christliche Ausleger das biblische Talionsgebot oft als zentralen Differenzpunkt zwischen Jesus und den Pharisäern, Neuem und Altem Testament, Christentum und Judentum.
Martin Luther übersetzte den Satz mit „Auge um Auge“, wobei „um“ auch das Ersetzen bedeuten konnte. Jedoch bezog er den Rechtssatz auf das richtende, den Sünder strafende „Gesetz“ Gottes und stellte diesem das „Evangelium“ der unbedingten Gnade Gottes gegenüber. Im öffentlichen Bereich sollte die von Gott verordnete Obrigkeit strenge Vergeltung an Straftätern und Rebellen üben, nur im kirchlichen und privaten Bereich hätten Vergebung, Gnade und Feindesliebe Raum (siehe Zwei-Reiche-Lehre). Diese Trennung begünstigte das Missverständnis, es handele sich bei dem Talionsgebot um eine Logik der Vergeltung, die Jesus durch eine nur für die Gläubigen und im jenseitigen Gottesreich gültige Logik der Vergebung habe ablösen wollen.
Johannes Calvin kommentierte Mt 5,43  entgegen den aus dem Talmud bekannten Tatsachen in seiner Institutio Christianae Religionis IV/20,20: „So unterwiesen die Pharisäer ihre Jünger zum Begehren nach Rache.“ Aber er betonte stärker als Luther die gewaltbegrenzende Rolle des Talionsgebots als Grundprinzip allen öffentlichen Rechts:

In der christlichen Theologie des 19. Jahrhunderts galt das Talionsgebot meist als Ausdruck eines primitiven, auf die nationale Selbstbehauptung Israels begrenzten Rachegeistes und Rachegottes, dem Jesus das Bild des liebenden Gottes und eine ganz neue Ethik der allgemeinen Menschenliebe gegenübergestellt habe. Damit wurde es zum Inbegriff des Unterschieds zwischen Judentum und Christentum stilisiert:

Heutige Exegeten wie Thomas Schirrmacher heben hervor, dass Jesus das Recht des Geschädigten nicht habe aufheben wollen. Das Talionsgebot sei zur Zeit Jesu im Regelfall durch eine auf den Schaden begrenzte Geldbuße erfüllt worden. Dieses Zivilrecht sei schon lange nur vor staatlichen Gerichten einzuklagen gewesen, wie es die Tora festschrieb. Die Obrigkeit bleibe daher auch im NT trotz des Liebesgebots nach Röm 13,4 „Gottes Dienerin, eine Rächerin zur Strafe für den, der Böses tut“. Diese Pflicht des Staates zum Rechtsschutz setze Jesus in Mt 5,38–48 nicht außer Kraft, sondern setze sie vielmehr voraus, da Mt 5,40 ein Gericht, Mt 5,25 „Richter“, „Gerichtsdiener“, „Gefängnis“ erwähnen.
Darum fasst Schirrmacher Mt. 5,39 „Widersteht nicht dem Bösen …“ nicht als prinzipielles Verbot von Selbstverteidigung und Rechtsanspruch auf, sondern als situationsbedingten Verzicht darauf: aus der Einsicht heraus, dass das Bestehen auf dem eigenen, an sich gegebenen Recht in der konkreten Verfolgungssituation der Angeredeten die Gewalt verschärfen und den Schaden vergrößern kann. Es setze ein klares Unterscheiden von Gut und Böse voraus, mache Recht und Unrecht also nicht gleichgültig. Mit dem Bösen (personal oder sächlich) sei hier die Gewalt, das Schlagen, Beleidigen und Entrechten gemeint, das Mt 5,39–41 veranschaulicht:

Der Versuch der Schlichtung, Mediation, ja Versöhnung, sei biblisch und sollte für Christen immer vor dem Vorgehen mit rechtsstaatlichen Mitteln stehen, da diese nicht immer zur gewünschten Klärung führen. Dabei solle die persönliche Bereitschaft, den Kürzeren zu ziehen, immer vorhanden sein. Dies sei keine Alternative, sondern eine notwendige Ergänzung zum rechtmäßigen Vorgehen.


## Koran
Der Koran zitiert die biblische Talionsformel in der Sure al-Māʾida (5,45) als für alle Fälle von Körperverletzung gültiges Vergeltungsgebot. Sie bekräftigt den Offenbarungsrang der Tora nicht nur für die Empfänger (die Leute des Buches, Juden und Christen), sondern auch für die Muslime:

Das Zitat betont das grundsätzliche Vergeltungsrecht bei schwerer und leichter Körperverletzung, die gesondert erwähnt ist. Opferangehörige können aber auf die ihnen zustehende Vergeltung verzichten und damit Sühne für eigene Sünden erwirken. Unklar ist, ob dieses „Almosen“ einen Schadensersatz des Täters meint. Wer Vergeltung verbietet oder das festgesetzte Gleichmaß dabei überschreitet, aber auch wer die Möglichkeit der Vergebung ausschließt, der bricht für den Koran ein von Gott offenbartes Gesetz und wird damit selbst zum Verbrecher.
Die Sure al-Baqara (2,178f.) macht das Vergeltungsgebot für alle Muslime verbindlich und erlaubt dem zur Tötung des Täters berechtigten Opferverwandten, stattdessen eine Ersatzleistung zu verlangen:

Allgemein gilt jedoch:

Dies betont die Bedeutung dieses Gebots für das Leben und den Glauben aller Muslime. Wiedervergeltung erhält damit theologischen Rang: Sie entspricht der Gehorsam belohnenden, Unrecht strafenden Gerechtigkeit Gottes. Die Sure al-Isra (17,33) bekräftigt daher das Recht der Angehörigen eines Mordopfers zur Wiedervergeltung in den maßvollen Grenzen des Talionsrechts:

Ob der zugesagte Beistand sich auf Gott oder einen Richter bezieht, bleibt offen.
Der Koran setzt damit deutlich andere Akzente als die Tora: Er bezieht „ein Leben für ein Leben“ auch auf Mord, wobei er nicht die Gleichartigkeit von Strafe und Schaden betont, sondern die Gleichrangigkeit von Opfer und Täter. Er leitet daraus das direkte Recht der Opfer zur Sühne ab. Verzicht darauf, mögliche Vergebung und das nach Sure 2,179 zulässige Sühngeld als Ersatz erwähnt diese Stelle nicht. Anstelle des Auflistens und Abgeltens jedes Einzelschadens tritt eine Ermahnung zum Maßhalten.


## Islamische Rechtstradition
Die Scharia regelt die Anwendung der Koransuren zum Talionsgebot für alle Vergehen gegen Leib und Leben anderer Menschen (Qisās). Das Recht der Opferangehörigen zur Wiedervergeltung wird an Bedingungen geknüpft:

Ein islamisches Gericht muss die Schuld des Täters feststellen. Zur Verurteilung reichen die Aussage des Opfers und eines anderen Zeugen, aber auch ein Indizienbeweis aus.
Liegt ein Urteil vor, dürfen das Opfer oder seine Familie dem Täter unter Aufsicht des Richters die exakt gleiche Verletzung zufügen, die er dem Opfer zugefügt hatte.
Bei Tötungsdelikten kommt es nur zum Prozess, wenn der nächste männliche Verwandte des Opfers dies vor Gericht verlangt.
Täter und Opfer müssen zudem „gleich“ sein: Für einen Mann darf nur ein anderer Mann, für eine Frau eine andere Frau, für einen Sklaven ein Sklave getötet werden. Die Hinrichtung von Muslimen wegen des Todes von Nicht-Muslimen (Dhimmis und Harbīs) ist ausgeschlossen, weil der Talion nur zwischen als „gleichgestellt“ angesehenen Muslimen gilt.
Schließen Ungleichheit von Täter und Opfer ein Todesurteil aus, können die Opferangehörigen einen Blutpreis (diya) beanspruchen. Diesen setzt ein Richter je nach Schwere des Vergehens fest.
Das Strafmaß für den Täter liegt dann in seinem Ermessen und kann von Freispruch bis zur Todesstrafe reichen.
Der Täter muss zusätzlich auf jeden Fall eine gute Tat für Gott begehen, etwa fasten oder eine Geldspende entrichten, früher einen Sklaven freilassen.
Ein Verfahren wird sofort eingestellt, wenn das Opfer oder seine Angehörigen dem Täter vergeben oder dieser glaubhaft und nachhaltig Reue bekundet.
In islamischen Staaten kann die Scharia wegen verschiedener Rechtsschulen sehr verschieden ausgelegt werden; die Rechtsprechung hängt vom jeweiligen Meinungs- und Handlungskonsens der Theologen ab (Idschmāʿ). Jedoch sind Körperstrafen wie die Handamputation für Diebstahl unter anderem in Saudi-Arabien, dem Iran, dem Jemen bis heute üblich. Die Paragrafen 121, 297, 300, 881 des iranischen Bürgerlichen Gesetzbuches und § 163 der Verfassung unterscheiden das Recht für Muslime und Nicht-Muslime in Mordfällen.


## Europäische Rechtstradition
Während die jüdische Rechtstradition seit der Konstantinischen Wende in Europa kaum Einfluss gewann und nur in abgeschotteten Judengemeinden autonom gepflegt wurde, beeinflusste die Romanisierung jahrhundertelang ganz Europa. Römische Rechtssystematik verschmolz im Mittelalter mit Rechtsauffassungen aus germanischem Stammesrecht. Im Norden wurden Fehdebräuche zunehmend durch Strafkataloge abgelöst, die die Obrigkeit festlegte. Diese stellten jedoch eher situative Einzelfallregelungen als allgemeine Kodifikationen dar.
Bis in das Hochmittelalter hinein war das Strafrecht bei Körperverletzung überwiegend auf private Bußleistungen ausgerichtet: Ein Verletzter oder seine Angehörigen konnten ein gesetzliches Sühnegeld vom Täter verlangen. Im 13. Jahrhundert wirkten jedoch zwei miteinander verbundene Tendenzen dagegen:

Straf- und Zivilrecht trennten sich: Das private Bußenstrafrecht wurde mehr und mehr von der behördlichen „peinlichen Strafe“ an Leib und Leben abgelöst.
Diese Blutgerichtsbarkeit wurde Sache der jeweiligen Landesherren und verlor dadurch ihre Einheitlichkeit.
Der Sachsenspiegel von 1221 ließ die Ablösung der Körperverstümmelung durch eine Bußleistung noch zu, obwohl er erstere bereits zur Regel machte. In der Folgezeit nahmen Körper- und Todesstrafen immer mehr zu. Sie wurden auch mit dem biblischen Talionsgebot gerechtfertigt. Gründe dafür lagen in Kleinstaaterei und Feudalismus: Die Landesherren reagierten auf ökonomisches Elend, Geldentwertung und Zunahme des Räuberwesens mit immer mehr und härteren Strafkatalogen.
Die neuzeitlichen deutschen Philosophen  Immanuel Kant und Georg Wilhelm Friedrich Hegel fassten das Toragebot als Vergeltungsprinzip auf und begründeten damit absolute Straftheorien, die wesentliche Aspekte der heutigen normativen Strafzumessung begründen:

Strafbar ist nur der erwiesene Täter, soweit er die Tat schuldhaft begangen hat.
Eine Strafe muss sich an der Schwere der strafwürdigen Tat bemessen: Eine leichte Körperverletzung ist geringer zu strafen als eine schwere, beide geringer als ein Totschlag, dieser geringer als ein Mord.
Gleiche Taten sind ohne Ansehen der Person mit dem gleichen Strafmaß zu bestrafen.
Anders als das Recht deutschsprachiger Staaten kennt das angelsächsische Recht über den zivilrechtlichen Schadensersatz hinaus einen „Strafschadensersatzanspruch“, der vom Gedanken der Sühne und Abschreckung anderer Täter geprägt ist und neben dem materiellen Schaden geltend gemacht werden kann (Punitive damages).


## Antisemitischer Gebrauch
Judenfeinde benutzen das geläufige Bibelzitat „Auge um Auge, Zahn um Zahn“  ohne seinen zivilrechtlichen Ursprungskontext und entgegen seiner Absicht, Rache auszuschließen und Gewalt zu begrenzen, als stereotype Metapher und Chiffre für Rachsucht und Vergeltung, um Juden auszugrenzen. Dabei wurde das Zitat auch unter Nichtantisemiten zum Muster für zählebiges absichtsvolles Missverstehen jüdischer Religion und Rechtstradition.


### Bis 1945
Der Bayreuther Kreis im Gefolge Richard Wagners griff in den 1880er Jahren auf den gesamten etablierten Antijudaismus zurück und stellte das Judentum als angebliche tödliche Gefahr für alle nichtjüdischen, besonders die christlichen Völker dar. Autoren der Bayreuther Blätter wie Johann Heinrich Löffler griffen massiv die hebräische Bibel an:

Daraus folgerten Löffler ebenso wie der Redakteur Hans von Wolzogen, das Christentum müsse sich vom Judentum und dessen Bibel trennen und könne das Alte nicht mehr als Voraussetzung des Neuen Testaments verstehen. Dies nahm eine Forderung der Deutschen Christen von 1933 vorweg.
Nach der Novemberrevolution 1918 benutzte Rudolf von Sebottendorff  das Bibelzitat als Aufruf an die von ihm gegründete Thule-Gesellschaft zum Kampf gegen die angeblich lebensbedrohliche „jüdische Rasse“:

1920 versuchte der Nationalsozialist Dietrich Eckart mit seinem Artikel „Das ist der Jude!“ eine angebliche „dämonische Wesensart der Juden“ mit den Stereotypen vom Rachegott, auserwähltem Volk und Vergeltungsgebot „Auge um Auge“ zu beweisen. Auch er schrieb die deutsche Kriegsniederlage, Novemberrevolution und Münchner Räterepublik „den Juden“ zu.
Im Zuge der sogenannten Machtergreifung verschaffte sich die NSDAP in Baden-Württemberg nach Stimmenverlusten bei der Reichstagswahl März 1933 mit massiven Repressalien die Regierungsmacht. Ihr Vertreter Wilhelm Murr drohte den noch nicht verbotenen anderen Parteien:

Der Sprachkritiker Karl Kraus beschrieb diese Gewalt der NSDAP als furchterregenden „Aufbruch von der Phrase zur Tat“, als Verwirklichen der mit einem phrasenhaften Sprichwort ausgedrückten Grausamkeit. Der Germanist Wolfgang Mieder zeigte 1982, wie der NS-Staat solche Sprichwörter, darunter „Auge um Auge“, in eine lebensgefährliche Waffe zur Verfolgung und Vernichtung der Juden verwandelte.
Adolf Hitler erinnerte in seiner Reichstagsrede vom 30. Januar 1942 an seine „Prophezeiung“ von 1939, der Zweite Weltkrieg werde die „Vernichtung der jüdischen Rasse in Europa“ bewirken, mit den Worten:

Das NSDAP-Hetzorgan Der Stürmer und zahllose weitere Printmedien der NS-Zeit benutzten das Bibelzitat dann in Berichten über Hitlers Rede als axiomatisch feststehende Legitimation des laufenden Holocaust, als selbstverständlichen Code, der keine Erläuterung brauchte.
Auch Joseph Goebbels erinnerte in einem Leitartikel unter dem Titel „Die Juden sind Schuld!“ am 16. November 1942 an Hitlers „Prophezeiung“ und führte aus:

Der Artikel wurde über Rundfunk und als Sonderdruck bis weit ins Ausland verbreitet.


### Seit 1945
Im Rechtsextremismus seit 1945 blieb der „rachsüchtige Jude“, der unversöhnlich dem angeblich „alttestamentarischen“ Vergeltungsgrundsatz „Auge um Auge“ folge, ein klassisches Stereotyp. Es diente nun besonders zur Erinnerungs- und Schuldabwehr hinsichtlich der Schoa, da Rechtsextreme die überlebenden Juden bzw. Israel als Hindernis für eine positive Identifikation mit der deutschen Nation empfinden und darstellen.
Seit Jahrzehnten benutzen etablierte deutsche Medien die Floskel „Auge um Auge“ unreflektiert und inflationär in Berichten zum Israel-Palästina-Konflikt, um Israels Politik als Ausfluss negativer „jüdischer“ Eigenschaften zu verurteilen. Einige Beispiele:

Im Januar 1969 schrieb das Magazin Der Spiegel: Seit dem Sechstagekrieg 1967 gelte in Israel „wieder der Atavismus: Auge um Auge, Zahn um Zahn.“ Das setzte die Zerstörung von Nachschubwegen mit Morden palästinensischer Terroristen an 14 israelischen Soldaten gleich.
Am 1. Oktober 1985 in den Tagesthemen kommentierte Edmund Gruber die Bombardierung der PLO-Zentrale in Tunis: „›Auge um Auge, Zahn um Zahn‹: So steht es im Alten jüdischen Testament und so praktizieren es die Israelis.“
Im Oktober 2000 nannte der Spiegel Israels militärische Reaktion auf den Lynchmord von Ramallah ein Drehen an der „Spirale der Gewalt: Auge um Auge, Zahn um Zahn.“
Im Dezember 2001 stellte ein Leserbrief an die Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung „Jehova“ mit „Auge um Auge“ als Gott der Rache, das Judentum als partikularistisch und rassistisch geprägte Ursache des Unfriedens dar.
Im April 2002 schrieb Oskar Lafontaine in der Bildzeitung, noch regiere in Israel „das Alte Testament, Auge um Auge, Zahn um Zahn“. Den Weg zum Frieden weise dagegen das Neue Testament mit dem Gebot der Nächstenliebe. Das legte nahe, Frieden sei in der Region erst durch Aufgabe und Ablösung des Judentums möglich.
Der Spiegel 15/2002 unterlegte sein Titelbild „Auge um Auge – Der biblische Krieg“ mit Porträtfotos von Ariel Sharon und Yassir Arafat sowie einem Jesus am Kreuz.
Im Januar 2006 beschrieb Bert Rebhandl im Standard.at Israels Kommandoeinheit Caesarea, die strafrechtlich davongekommene Täter des Münchner Olympia-Attentats von 1972 aufspüren und töten sollte: „Auge um Auge, Zahn um Zahn, Kopf um Kopf ist die Devise.“
In einer Presseaussendung vom August 2006 verleumdete Jörg Haider den Präsidenten der Israelistischen Kultusgemeinde Wien Ariel Muzicant als „zionistischen Provokateur“: Sein Credo und das der „israelischen Kriegstreiber“ im Libanonkrieg 2006 sei „Auge um Auge, Zahn um Zahn statt einer friedlichen Lösung“.
Weitere Beispiele führen völlig verschiedene Sachverhalte auf das Toragebot zurück:

2006 warnte das Handelsblatt, das Leben nach den „Prinzipien der alttestamentarischen Rächer“ „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ mache arm und arbeitslos.
2008 zitierte der Standard.at unter dem Titel „Moscheenverbot: Auge um Auge“ die Tora falsch und unterstellte: „Doch wer das Alte Testament aufklappt und mit dem verstaubten Moses-Motto »Und wer seinen Nächsten verletzt, dem soll man tun, wie er getan hat: Auge um Auge, Zahn um Zahn« einen Kreuzzug gegen mögliche Minarette in Österreich startet, der nimmt sich selbst aus dem Gespräch.“
2011 erklärte 3sat den Wunsch der durch ein Säureattentat erblindeten Iranerin Ameneh Bahrami, den Täter nach iranischem Recht zu blenden, als „Auge um Auge“. Im selben Bericht legte ein Islamwissenschaftler nahe, das aktuelle iranische Staatsrecht stamme aus der jüdischen Tora.
2014 im Tagesspiegel führte Juliane Schäuble die Todesstrafe in den Vereinigten Staaten auf das Toragebot zurück.
2015 behauptete die Kinderzeitschrift GEOlino, „Auge um Auge“ sei ein „Aufruf zur Rache und Vergeltung“: „Die Redensart verdreht die Lehre Jesu ins Gegenteil.“
Im November 2016 in der Zeitung Neues Deutschland schrieb ein Kommentator unter dem Titel „Auge um Auge, Zahn um Zahn“: „Das alttestamentarische Gerechtigkeitsverständnis, das einst dem Recht des Stärkeren Grenzen setzen sollte, praktizieren die afghanischen Taliban seit jeher.“
Auch viele Buch- und Filmtitel übernehmen und verbreiten die Fehldeutung des Bibelzitats weiter, auch mit antisemitischen Anklängen. So beschrieb John Sacks Dokudrama An Eye for an Eye (1993) Racheakte einzelner holocaustüberlebender Juden an Deutschen in stalinistischen Arbeitslagern in Oberschlesien nach 1945. Einige deutsche Rezensenten kritisierten das Buch 1995 als Täter-Opfer-Umkehr.
In einem Interview vom 10. Oktober 2001 nannte der Schriftsteller Günter Grass die von Osama bin Laden genannten Motive der Terroranschläge am 11. September 2001 „zum Teil berechtigte Empörung“, verlangte von Israel, nicht nur besetzte Gebiete zu räumen, sondern die „Besitznahme palästinensischen Bodens“ rückgängig zu machen, und fuhr fort:

Das Bibelzitat folgte hier auf die Zuschreibung, Israel sei Auslöser und Verursacher des 9/11-Terrors und müsse auch eigenes Staatsgebiet räumen: Daher wurden diese Aussagen, die Grass als legitime Israelkritik sah, als antisemitischer Antizionismus verstanden.
Leserbriefe von Deutschen an jüdische Institutionen oder an die Israelische Botschaft in Berlin bemühen das Bibelzitat oft, etwa am 7. Oktober 2003:

Über den Umweg einer angeblichen Israelkritik benutzen Rechtsextreme auch das antijudaistische Kontrastschema, um Juden zu denunzieren. So stimmte die Zeitschrift Die Aula im September 2006 damals diskutierten anti-israelischen Aussagen des Schriftstellers Jostein Gaarder zu „Gottes auserwähltem Volk“ mit den Worten zu:

Diese Stereotype und ihre suggestive Verknüpfung, um das Judentum negativ mit Rachsucht, Auserwähltsein, religiöser Exklusivität zu assoziieren, gehören für die Antisemitismusforschung zur Methodik judenfeindlicher Agitation im bruchlosen Gefolge der NS-Propaganda. Als Chiffre, Floskel und Metapher grenzt die Wendung Juden aus, auch ohne sie explizit zu nennen. Weil das Bibelzitat in Medienberichten und Leserbriefen meist nur gegen Israel verwendet wird, auch von Autoren, die seine antisemitische Prägung kennen, gilt es als Merkmal einer ressentimentgeladenen Dämonisierung Israels, im Unterschied zu einer legitimen, sachlichen Israelkritik.
Nach dem Massaker der Hamas vom 7. Oktober 2023 bediente der deutsche Comedian Kaya Yanar in einem Video vom Januar 2024 antisemitische Stereotype wie das vom „Kindermörder“ Israel, leitete eine angebliche „Vergeltungssucht“ der Juden aus dem Gebot „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ ab und unterstellte, Israels militärische Terrorbekämpfung sei Rache an Zivilisten.
Donald J. Trump nannte „Auge um Auge“ 1997 in seinem Buch The Art of the Comeback als seine Lebensmaxime und erläuterte: Leute, die ihn betrogen hätten, bräuchten nun seine Hilfe; darauf „ficke ich sie gegen die Wand!“ 2016 benannte er „Auge um Auge“ als seine Lieblingsstelle der Bibel und meinte damit („schlage fünfmal härter zurück“) unbegrenzte Rache und Gewalt an Feinden. Um Vergebung bitten möge er nicht, da er kaum schlechte Dinge tue. Zwar sei Vergeltung keine besonders schöne Sache, doch wenn man sich anschaue, wie Leute „uns ins Gesicht lachen“, Arbeitsplätze wegnähmen und Amerika ausnutzten, dann könne man aus der Bibel die notwendige Härte lernen.

Infolge dieser langen antisemitischen, medialen und kulturellen Prägung wird das Bibelzitat auch in der Umgangssprache oft unreflektiert als Ausdruck für gnadenlose Vergeltung verwendet. Die Korpuslinguistik zeigt, welche Worte am häufigsten mit der Wendung verbunden sind und assoziiert werden (siehe Grafik).


## Siehe auch
Spiegelstrafe
Gewalt in der Bibel


## Literatur
Altorientalische Rechtsgeschichte

Thomas Kazen, Rikard Roitto: Revenge, Compensation, and Forgiveness in the Ancient World: A Comparative Study of Interpersonal Infringement and Moral Repair. Mohr Siebeck, Tübingen 2024, ISBN 978-3-16-162465-0
Charles K. B. Barton: Getting even. Revenge as a form of justice. Open Court, Chicago 1999, ISBN 0-8126-9401-5
Eckart Otto: Die Geschichte des Talion im Alten Orient und Israel. In: Eckart Otto (Hrsg.): Kontinuum und Proprium: Studien zur Sozial- und Rechtsgeschichte des Alten Orients und des Alten Testaments. Harrassowitz, Wiesbaden 1996, ISBN 3-447-03835-7, S. 224–245
Hans Jochen Boecker: Recht und Gesetz im Alten Testament und im Alten Orient. 2., durchgesehene und erweiterte Auflage, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1984, ISBN 3-7887-0760-7
Tora

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Werner Ogris: Talion. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG), Band 6, 4. Auflage 2005
Göran Larsson: „Auge für Auge“ – Das Schadensgesetz. Englisches Original in: Göran Larsson: Bound for Freedom: The Book of Exodus in Jewish and Christian Traditions. Hendrickson, Peabody (Massachusetts) 2003, ISBN 978-1-56563-975-1, S. 156–183
Ludger Schwienhorst-Schönberger: Ius talionis. In: Lexikon für Theologie und Kirche (LThK), Band 5: Hermeneutik bis Kirchengemeinschaft. 3. Auflage, Freiburg 1996, ISBN 3-451-22005-9, Spalte 700f.
Ludger Schwienhorst-Schönberger: Auge um Auge, Zahn um Zahn: Zu einem antijüdischen Klischee. In: Bibel und Liturgie 63 (1990), S. 163–175
Hans-Winfried Jüngling: „Auge für Auge, Zahn für Zahn“. Bemerkungen zu Sinn und Geltung der alttestamentlichen Talionsformeln. In: Theologie und Philosophie (ThPh), 59. Jahrgang (1984), Heft 1, S. 1–38
Frank Crüsemann: „Auge um Auge …“ (Ex 21,24f). Zum sozialgeschichtlichen Sinn des Talionsgesetzes im Bundesbuch. In: Evangelische Theologie, Neue Folge 47, Nr. 5, (1987), ISSN 0014-3502, S. 411–426, doi:10.14315/evth-1987-0505.
Klaus Koch: Um das Prinzip der Vergeltung in Religion und Recht des Alten Testaments. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1972, ISBN 3-534-03828-2
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Joseph Norden: Auge um Auge – Zahn und Zahn: Ein missverstandener Bibelvers. (Elberfeld 1926) Neuausgabe: Ulkrike Schrader (Hrsg.), Begegnungsstätte Alte Synagoge, Wuppertal 2020, ISBN 3-940199-21-4
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Udo Ebert: Talion und Vergeltung im Strafrecht – ethische, psychologische und historische Aspekte. In: Heike Jung, Heinz Müller-Dietz, Ulfrid Neumann (Hrsg.): Recht und Moral: Beiträge zu einer Standortbestimmung. Nomos, Baden-Baden 1991, ISBN 3-7890-2186-5, S. 249–268


## Weblinks
Tora
Rabbinische Exegese

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“An Eye for an Eye”: Retributive or Restorative Justice? Betalef.org, 11. Mai 2022
Zachary Orenshein: “An Eye for an Eye” Through a Corrected Lens. koltorah.org, 2015
Parshat Mishpatim: An eye for an eye, a tooth for a tooth, a hand for a hand, a foot for a foot (Shemot 21:24). ozveshalom.org, 2009
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Alttestamentliche Exegese

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Bert Görzen: „Auge um Auge, Zahn um Zahn“: Ein inhumanes Rechtssystem? Institut für Ethik & Werte, 2011
Morris J. Fish: An Eye for an Eye: Proportionality as a Moral Principle of Punishment. In: Oxford Journal of Legal Studies Band 28, Nr. 1, Oxford University Press, Oxford 2008, S. 57–71
Manfred Oeming: Auge um Auge, Zahn um Zahn. Universität Heidelberg, März 2003
Joel Berger: Anstelle eines Auges: Warum das biblische Zitat »Ajin tachat Ajin« nichts mit Vergeltung oder Rache zu tun hat. In: Jüdische Allgemeine, 16. November 2015
Neues Testament

Manfred Schäfer: Gewaltverzicht und Entfeindung. Katholische Bibelanstalt GmbH, Stuttgart 1980
Koran

Caner K. Dağlı: Sure 2 Verse 178-179: Vergeltung und Blutrache. Deutschlandfunk, 3. März 2017
Abdullah bin Abdur-Rahman bin Jabrin: Fatwa über das Recht, sich selbst zu rächen. Institut für Islamfragen, 7. November 2006


## Einzelbelege