정조 0년
忠淸道儒生進士臣金奎五。幼學李熙慶。生員尹鎰。幼學尹心約洪秉寧閔翕洙沈濟永韓顯世尹健厚金光鉉洪秉禮洪鼎燮李重曄金載億李文彬李東允韓後得金德行兪纘柱洪秉宗。生員任時協。幼學姜命天成守明韓宗世尹德厚李益光朴載郁鄭弼濟金彦柱。進士黃勉喆。幼學尹勉厚李熙命鄭敏濟韓聖世。進士權信應。幼學宋煥龍白師龍金聖玉李濎朴光運兪彦敬柳𤊟閔百和兪彦禧。進士南致亨。幼學李英元黃勉輿白師賢兪漢秋朴春大尙東範邊鑑洪秉仁姜命人閔百謹兪彦一南尙寬宋煥鳳李受釆洪秉義李重熙柳燧金應吉兪漢靑金聖恭閔承燮邊鐸洪秉地李世玉徐吾善趙愼鉉兪漢俊成錫洪趙慶貴成錫九。進士姜弼言。幼學尙東運柳赫運金輔鉉姜喆興成大寧姜㝡興韓最世閔致長柳煒李聲載等疏曰。伏以。皇天降割。大行大王奄棄臣民。日月不居。因山已訖。帀域含生之倫。莫不悲號罔極。如喪考妣。伏惟聖情哀慕。皇皇靡逮。益復如何。嗚呼。世道漸乖。斯文不幸。誣賢毒正之輩。迭發疊出。明徽倡之於前。應元繼之於後。誣毁大義。醜辱先正。未有若此輩之窮兇極惡。何幸聖學高明。是非素定。奸情莫逃。天討亟行。夫旣審禍亂之所由。拔原本而痛絶。使邪說詖行。無自而復作。旋又慮夫時移事變。遺種復起。仰體肅廟朝華陽書院已行之事。特許萬東廟御書之額。且定先正臣文正公宋時烈孝廟廟庭配享之禮。擧環東數千里。咸囿於春秋大一統之中。而永免爲夷狄禽獸之歸。於是乎。孝廟志事。先正血忱。益有以日星宇宙。不容爲寸雲纖氛所掩翳。猗歟盛哉。眞所謂大聖人所作爲。出尋常萬萬者也。臣沐菁莪之化。聞先正之風。目覩千一之會。擧切三百之踊。殆無餘憾於處分之下。但先正之道。下有所傳謹守成法。益闡而大之者。自有其人。而尙不得躋配於先正專享之院。故人不知講先正之遺義。服先正之遺緖。而先正之道。駸駸乎不明不行。其爲淸朝急先之務。宜不可落在第二。而又因皇廟事實。前後儒疏。言端旣發。大義授受之實。已登聖聽。則固非無故强聒於恭默之中者。玆敢相率裹足。申申爲聖明陳之。惟聖明澄省而釆焉。嗚呼。朱子旣沒。吾道東來。醇儒輩出。抽關啓鍵。而其繼孔朱之大成。極事功之巍煥者。又莫如宋文正。文正之門。人才蔚然。而文正之道。地負海涵。門弟子不能遍觀而盡識。而其躬四勿之工。得一貫之指。任世道斯文之責者。惟先正臣文純公權尙夏一人而已。尙夏自幼敏詣之才。超出群類。敦厚之性。屹若巨人凝重弘遠。德器夙就。早遊先正臣文正公宋浚吉。文忠公兪棨之門。兩先正皆以遠大期之。間入太學。持論峻正。聲望藹蔚。泮中之議。必待以決。後登文正之門。遂委身服事。庚申以後十年日月。恒侍華陽朝夕請業。自四子六經洛閩諸書。以及乎制度沿革。古今治亂。無不講質。磨礱融會而貫通之。文正以邪說之作。由於朱子之道未明。作爲大全箚疑。逐段詮譯。而修潤之任。編摩之責。專靠尙夏。其於程書分類。問義通考。亦如之。尙夏終始殫力。以卒父師之業。尙夏作小齋於淸風江上。文正取朱子秋月照寒水之詩。特書寒水之齋三字。竝作小序而貽之。以示傳心之意。文正之北謫南竄。尙夏相隨不離。而凡其一出一處。一言一行文正未嘗不詢問而決焉。尙夏未嘗不服膺而行之。及文正之謫耽羅也。用朱夫子傳衣故事。以師門相傳之手蹟。擧以畀之。至其臨命。執手勉之曰。此後惟恃致道。又曰。學問當主朱子。事業則以孝廟所欲爲之志爲主。我國國小力弱。雖不能有所爲。常以忍痛含冤迫不得已八字。存諸胸中。傳守不失。可也。又曰。朱子學問致知存養。實踐擴充。而敬則通貫終始。勉齋所作行狀。詳之矣。又曰。天地之所以生萬物。聖人之所以應萬事。直而已。孔孟以來相傳。惟一直字而己。朱子臨終。所以告門人者。亦不外此。君其勉之。致道。尙夏字也。雖其倉皇急遽之際。授受之丁寧如此。尙夏自是。無復當世之意。蚤夜拳拳。日用慥慥。惟在斯文之緖。傳付之實。而一遵遺揆。益究微奧。通透乎天人性命之蘊。致謹乎王覇義利之卞。大者旣立。衆目隨之。以貫古洞今之識。而不憚屈於小知之夫。以繼世宰物之才。而不恥學於一藝之士。惟其取善服義之無窮。所以日新上達而不已。及乎年高德卲。義情仁熟。則崇深如河嶽。和詳如麟鳳望之儼然可畏。而卽之溫然可親。雖其潛龍勿用。確乎不拔。而風聲所及。無不心服。士子從遊。近自湖嶺。遠至二關。而隨才設敎。各有所得。講明義理。究極本末。以闡文正之微言。文正嚴於人物之辨。以爲天下萬物。莫不配屬於五行。謂五行之理賦於人而爲五性。可也。因以爲凡配五行者。皆具仁義禮知信則大不可。今味之甘者皆屬土。遂以蜜爲具信之性可乎。又曰。水寒火熱木煖金堅。非氣質之性。却是正理。尙夏申其說。以爲人物之性。以理言則皆同。而以形氣所稟而言則不能皆同。仁義禮智。猶是成之者性。其在五行。不能皆同。而各專其一。則人物所稟之不同。可知矣。又曰。聖賢論性。其說有三。有除却氣。單指理而言者。有各指其氣之理。而亦不雜乎其氣而言者。有以理與氣雜而言者。單指理而言則太極全體。無物不具。而萬物之性皆同。是一原也。各指其氣之理而言。則陽健陰順。木仁金義。其性不同。而亦不雜乎其氣之淸濁美惡而言。故其爲健順五常。猶不失爲至善。人得其全。物得其偏。而人物之性不同。是分殊也。以理與氣雜而言之。則剛柔善惡。有萬不齊。人人物物之性皆不同。是分殊之分殊也。雖然太極全體。隨其陰陽五行所寓之氣而名。其爲是氣之性者。爲健順五常。健順五常之性。雜其氣質。淸濁美惡。有萬不齊者而言者。爲氣質之性。則其實只是一性也。今之學者。只知有單指理雜理氣之說。而不知有各指其氣之理。亦不雜乎其氣之說。故其論健順五常。同之於各具太極之義。謂陽亦具健順五常。陰亦具健順五常。草木禽獸。莫不各具健順五常。而於經傳所論健順五常。人物不同稟之說。一切歸之於氣質善惡之性。豈不惜哉。文正嚴於儒釋之辨。以爲賢人以下。其心未必純乎天理。故必學問思辨。以求其理之所在。然後所見不差矣。釋氏反是。有心卽是佛之故。先儒曰。聖人本天。釋氏本心。有同心之虛靈。只是氣歟。抑以理氣合故歟。文正答曰。分明是氣也。尙夏申其說。以爲。氣質云者。指心也。心卽氣也。氣有淸濁粹駁之不齊。而淸粹者發而爲善。濁駁者發而爲惡。當其未發也。氣不用事而善惡未形。故謂之無善惡之可言。未發之際。善惡雖未形。而氣稟本色淸濁粹駁則自在矣。故指淸濁粹駁而謂之氣質未齊。不發之時。氣稟本色。雖有不齊。而氣不用事。一於虛明。故指其虛明者而謂之。何嘗有惡。文正嚴於華夷之辨。欲黜許衡於文朝。以扶萬世之人紀。而尙夏申其說。以爲。孔子曰。微管仲。吾其被髮左袵。衡以中國之民。首先歸胡。不但不能使人免於被髮左袵。反自以被髮左袵。爲天下倡。使夷虜之勢日張。其陸沈神州之罪。甚於王夷甫。而或者推尊爲聖門大儒。洛建後一人。此不識春秋之義也。文正於長子斬衰之禮。主四種之疏說。卒以身殉。而尙夏明儀禮適婦大功之不論正體。以發文正言外之指。文正復服君臣之服。以行方喪之制。而尙夏癸巳獻議。協贊肅廟。以成文正未究之志。此可見尙夏之於文正。授受無間。發揮精微之實。而其自爲說。亦多有發前未發者。其論性善。則曰。孟子言性善。亦不過因其情之善者而明之。蓋曰。性善。故情亦善耳。未嘗言氣之淸濁矣。後賢因氣質之性之說。有情之善惡。氣之所使等說。故學者推之太過。遂以情之善惡。一切歸之於氣之淸濁。不容有理之主宰。其於孟子之指。遠矣。雖在愚不肖之人。所感者或正。而人慾未及萌。則介然之頃。天理發出。跖之有善情。是也。然其善情。亦非理自發用也。氣在此時。雖其濁者。不勝其天理所感之重。只得發揮出來。而不得掩蔽。此可見性善之必然也。其論知覺屬智則曰。知覺之爲智之用。猶愛之爲仁之用也。愛卽情也。情固氣也。而以爲仁之用者。非以愛之氣。爲仁之用也。以仁之理。流行於愛上者。爲仁之用也。然則知覺之爲智之用者。亦非知覺之氣。爲智之用也。以智之理。發見於知覺上者。爲智之用。是豈以氣爲性之用乎。且水能包五行。故智亦包五性。以專一心之知覺屬之。包五性之智。豈有偏全不相當之慮也。其辨經旨而析衆說。使學者不迷其所從如此。皆可以俟百世而不惑矣。其經綸之才。得於天稟而充以學問之力。敷治之方。時措之宜。以至於山川謠俗之異。兵衛田賦之法。莫不經緯錯綜。該括得盡。而大要以爲三代之治必可復。三代之跡。不必盡襲。要在不失先王之意而已。而又必本之人主之一心。本末備具。可擧而行。然終世山樊。不獲少施。又守思不出位之戒。未嘗見諸言議之間。故其規模節目。莫得而詳焉。而惟其德美之形於外者。掩而彌章。謙而益光。屹然爲三十年吾道之宗盟。使先正臣文成公李珥以來相傳之道。煥然益明於世。正一世之士趨。開千眼於無窮。其功利之博。自有不可量者。至於莊陵復位。丙申處分。是肅廟德業之大者。而其啓發之功。贊成之效。莫不由於尙夏。則其禆益於國家。又豈可以隱顯而二視之哉。及乎行宮幄對。詳陳聖人心法之要。帝王學問之道。以及於春秋大義。而莫不懇懇敷奏。仰贊衛武之懿戒。我聖祖凝旒而聽。執手而諭。必欲載之後車。恩禮之隆洽。契合之昭融。眞曠世所未有。而雲漢之章。三事之擢。益見聖意之彌篤。蓋其賓師聖代。山斗一世者。無愧爲文正衣鉢之傳矣。尙夏旣沒。世道一變。撤文正道峯院享。尙夏亦不免身後之禍。我大行大王卽位之初。卽復文正之享。特賜尙夏之諡。又於尙夏所居之地。頒賜黃江院額。此可見尙夏之道。一出於文正。而百餘年來。同其屈伸之大略也。夫以文正之嫡傳。守文正之法門。繼文正之志。述文正之事。水月之心。上溯千載。終與文正而同其屈伸。是在尙德之典。宜躋文正之祠。以明相傳之實。而至於華陽之院。則尤有別焉。華陽一區。卽大義所寓之地。而使華陽一區。得爲華陽一區者。莫非尙夏之事。則其必當配於華陽者。又非他院之比也。蓋尙夏早已有志於大義。嘗於孝廟求賢之時。有詩曰。大讀太公法。長吟梁甫昑。吾年未八十。何事淚霑襟。時年八十矣。當華人陳得曾勝之入送彼中也。不忍見周餘之民往投虎口。倡率同志。密疏極論。文貞公臣閔維重。感其義而執手涕下。及得大賢而爲之依歸。尤有契於傳心之要明。法尊攘復雪之道。究距詖闢邪之指。不違如愚。退而發之。文正之在海中也。作書告訣於尙夏。令依南軒虞帝祠。楚人祭昭王之事。建祠於華陽磨崖之下。以祭神宗毅宗兩皇帝。蓋以文正。嘗得毅皇御筆非禮不動四大字。磨刻于溪邊石山崖故也。尙夏旣承是托。竭力經紀。趁毅皇殉社之年。建廟於崖刻一里許。用黃紙榜子。書兩皇帝神位。自製祝辭。祭以四籩四豆。牲用大牢。又以一體祭同之義。薦一籩一豆於文正之眞影。告以廟享禮成之意。又以文正之院。不宜遠在洞外。移建於皇廟之下。以就祀屋隣近之義。排置規約。燦然備具。又刻神皇御筆玉藻氷壺四大字於毅皇御筆之傍。以表竝祀之意。又於洞裏九曲。一皆題品。昭文正之遺躅。起後學之感慕。一石一木。皆其精神之所寓。某水某丘。罔非吟弄之攸歷。且於皇壇之事。僉議不一。肅宗大王使文敬公臣李畬。書問于尙夏。尙夏答曰。睿志卓然。高出百王。而不能贊成。則我聖上尊周之義。無以著明於天下後世。而群下不能辭其責矣。若以彼國致詰爲慮。則我國受恩皇明。天下共知。追念舊德。略擧報祀。人情天理之所不容已。何害於彼而詰責也。若以下國之祀天子爲僭。則祀宋祀夏殷。君臣父子一也。今以舊臣祀舊君。何所不可哉。上意遂決。築壇祀之。是則又推皇廟之義而及於皇壇。使我列聖萬折必東之意。有辭於萬世。其功亦大矣。蓋於春秋之義。報祀之禮。前而有文正。後而有尙夏。非文正不能創始。非尙夏不能成終。設令尙夏非文正之嫡傳。猶當隣德而躋配。況其一心相授脗然無間。文正當有爲之時。出而行之。尙夏當卷懷之時。處而守之。其處同爲大義。正如治岐制禮。事雖不同而其道無二。此不可一享而一否。使之一顯而一晦。又況先賢祠院之以其門人配食者。從古爲然。朱子於白鹿洞祠。以濂溪主享。而兩程配焉。我東之列。亦多如此。先正臣文純公李滉陶山書院。以參判臣趙穆配之。先正臣文成公李珥紫雲書院。以先正臣文元公金長生配之。文元所享遯巖書院。以兩宋文正配之。凡於專享之院。必以其傳道之人侑食焉。象平日之誾侍。垂統緖於來裔。一以慰地水之洋洋。一以起瞻慕之僾僾。惟玆舊典。昭有厥文。而以尙夏統承文正。畢義皇廟。獨不得配腏於文正之座隅。是豈不爲盛世之闕典。士林之抑鬱者乎。或者以爲。華陽書院。奉揭御額。事體自別。追後配享。似涉未便。此亦有不然者。凡祠院之享。本以尙德。德在可尙。斯享已矣。宜無間於御額與否。是以順興紹修書院。卽文成公安裕之祠。明宗大王。蓋嘗手書額號。而仁祖癸酉。以故參判臣周世鵬。配之紹修之外。亦有如此例者。此可見御額之重。本無所妨於追配之典也。夫世鵬之於安裕。本非親灸之人。特以創是院之後賢。禮無拘於躋祔。況尙夏以文正之嫡統。其體用之全。造詣之深。兼有創院之功者耶。或者又謂。是院之於皇廟。旣有一體祭同之義。不可復配他賢云。而此亦有不然者。此義實起於成都故事。而先主廟與武候祠。只是隣近之屋。元非一廟之配。各限垣墻。各專其尊。則此與庭配之禮。義意懸殊。假使候祠。侑以瞻尙。秪足以光武候之遺烈。自無損先主之事體也。況玆皇廟之建。實出尙夏之手。以成文正之志。則今以尙夏。躋配是院。不獨爲昭文正之適統。亦足以闡皇廟之事義矣。此何關於壓尊之嫌。而不擧其當擧之典乎。又況文正道大。蠡測旣難。尙夏德宏。知者甚稀。而一線吾道。日遠日微。言議多岐。名實不同。文正繼開之實。將不得爲垂世之公案。今欲申明文正之道。以嚴一統之義。莫如致尊尙於嫡傳。而尊尙之事。又莫如配專享之院。揭授受之指。如紫雲遯巖之爲也。夫然後。統紀可明而人知所從。庶可以息群言而正末俗。伏乞聖明。就文正遺集。究觀其付托尙夏之意。又入尙夏文集。以審其所存所蘊。則以聖學之高明。必將犂然有默契於淵衷者矣。然後亟令有司。特令尙夏。配食於華陽文正之院。以幸斯文。以幸世道焉。嗚呼。臣等於華陽配腏之懇。旣畢其說。宜不敢復贅他事。而見今方喪士庶之服。有違於庚子已行之制。有斬之名而無斬之實。未足以慰一國民庶如喪之慟。臣等此時。適入文字。又已提及文純癸巳獻議之事。而終不一言以明之。則是非尊信我肅廟與文純之道。而不以文純之所以事肅廟。事殿下也。臣等安敢自已乎哉。夫禮本從宜。時有古今。故後來之禮。莫不會極於朱子。朱子之論君服。其說不一。而君臣服議。實參酌古今。定爲百王成憲。則後世君臣之服。當以服議爲正。而其言曰。必循其本而大正焉。則斬衰三年。爲父爲君。如儀禮喪服之說而已。自天子至於庶人。不以貴賤而有增損也。又論其服之制曰。獨庶人軍吏之貪者。則無責乎其全。夫以庶人軍吏之賤。而亦許其制衰。則其稍尊於庶人軍吏之人。從可知也。噫。庶民之齊衰三月。實周公正禮。而服議加隆。至於斬衰。自其事而觀之。誠若可疑。然自其義而言之。實有其說。何者。古者大夫之邑。以大夫爲君。大夫以諸候爲君。諸候以天子爲君。各爲其君服斬。而禮無二斬。故大夫之於天子。家臣之於國君。皆不得服斬。而家臣旣不得服斬。故庶民亦不敢服斬。而止於齊衰三月。蓋以三月象三年。而爲至尊之服也。後世則天下一君。四海一統。無許多層節。故君臣之義。自有異於三古。而其服亦隨而不同。蓋推百姓如喪考妣三年之意。而不分乎有官無官。以行方喪之實也。古禮之不能行於後世者何限。而莫不裁之以朱子之禮。則服議之制。眞可以考三王而不謬矣。然則庚子士民之只服麻帶。雖不可謂盡從服議之制。然其一條麻帶。自是斬衰之物。猶足以表貌表心。爲方喪之一端。而有得乎朱子所謂存得影子之意。雖不如服議之盡責其全。亦可作金石之不刊。以昭我肅廟一洗千古之謬之盛。而不幸甲辰大喪。賊臣光佐爲院相。以一反庚子之事爲心。朝士燕居。士庶正服。一切變麻服布。如乙巳群奸惡尹柳。而竝廢白衣冠之制。其亦何所據而敢於爲此乎。謂之古禮。則儀禮齊衰。本無只令帶布之文。服議斬衰。尤無帶布之意。是光佐之禮。無所當於古也。謂之今制。則五禮儀。前銜三品以下白帶。甲士正兵麻帶。而前銜一命。今皆制衰。則白帶一條。自歸於先天。而所可考者。惟甲士麻帶而已。是以甲辰之議。亦有請依甲士之例者。而光佐不從。是光佐之禮。亦無所當於今也。非古非今。而猶爲可行之禮者。未之前聞也。以言其議。則方喪爲正服。后喪爲從服。而今其服皆同。則是正從無別。而一統之義不嚴矣。方喪爲斬衰。后喪爲齊衰。而今同服布帶。則是齊衰無辨。而別嫌之義不明矣。光佐果何所見而創此無稽之制。以廢旣擧之禮乎。惟儀禮公士大夫之衆臣。爲其君斬衰。有布帶之文。此若可據。而實有不然者。公士之臣。卽大夫之家臣也。其貴臣則得伸斬衰之全。而其賤臣則壓於諸候。不敢純用斬衰之制。故降取齊衰之帶。大功之屨。以備其物而已。本不當擬議於君父之正斬特以疏家。誤引於君之喪。以爲虞後之服。而好禮之家。轉借爲小祥之變服。故斬衰練後。布帶多行於世。而近世禮家。詳辨疏說之謬。便成已棄之論。無或光佐之意。傅會於此乎。而不顧公士衆臣之嫌。惟以一反前人爲務者。其心誠可痛也。或者以朱子答余正甫書。燕居白帶爲證。然甲辰士民之服。只一條布帶而已。本無燕居與否之可言。雖以朝士言之以布帶出入。亦不可謂燕服矣。況余書。當君服不行之時。至以紅紫臨喪。故朱子因高宗喪時權宜之制。爲此白巾帶之論。要爲復古之漸。蓋出於一時之通變。而亦宋時私喪之俗制。然書儀。旣葬。家居。白巾襴衫。白布四脚。白布帶之文。見刪於家禮編次之時。夫家禮之於書儀。實如綱目之於通鑑。苟非甚害於義者。無不收錄。而獨此燕服一節。沒而不載。其爲非禮之正。蓋可見矣。而今於余書。還主白帶之制以爲綿蕝之資者。豈非以當時君服。全不見行。故不得已俯取俗制。欲以變齊而之魯也耶。若使其時。克行方喪。有如今日。則亦安有捨正禮而取俗制之理哉。噫。服議之循本大正。實朱子正論而終見廢格而後。始有余書。以爲一時通變之制。此皆曲有精義。必待參考而知。而庚子大喪時。書儀一書。尙未東來。故余書之本於俗制。一世之所未及知。是以當時士友。亦有燕居白帶之議。而權文純及故判書臣尹鳳九。屢辨其不然。卒之忠獻公臣金昌集。建議以爲。燕居服本不甚重。古今服色。不必盡同。白帶之爲麻帶。未見其爲失。於是乎不論有官無官。燕服正服。純用麻帶。以行斬衰之實。而士友間不齊之論。止焉。向使光佐。依樣於庚子不齊之論。只許燕居布帶。則雖失朱子權宜之本意。猶或可諉於得一據之義。而乃者不分燕服正服。一令布帶。此所以專無根據之地。只任胸臆之私也。是以故執義臣韓元震。以爲甲辰之喪。竝去麻帶之制。是儒生以下。獨不得服君喪。如禮。先輩大同之論。皆如是矣。所可恨者。光佐胸臆。雖行於一時。乙巳以後。在廷諸臣。正宜汲汲辨論。遄復舊制。而五十年來。置之度外。莫之一講。及乎補編之編輯也。又不能因此機會。稟質改正。只以年數之久近。舍庚子而取甲辰。傳謄故紙。作爲令式。使肅廟一復古禮之意。不克行於士庶。千古之恨。已不可言。而今番大喪之時。己作時王之禮。頒之八路。一襲謬制。噫。先大王五十年涵育之餘。深仁厚澤。浹人肌髓。村翁野老。亦且悲號如喪。而其所以爲服。則雖世祿有蔭。儒士登庠者。不過一條布帶而已。進不得爲服議之制斬。退不得爲古禮之齊衰。竝無一物彷像於爲至尊之服者。又況今之士庶。異於古之士庶。凡私家喪制。無甚別於大夫之禮。而獨於君喪。反有遜於五禮儀之甲士。是事君不如事親也。其爲傷痛之深。何但爲千古之恨也。臣等俱在鄕間。伏見山氓浦戶之蒙無知職者。或有帶麻之人。以爲君父一體。不可異同。夫孰使之然哉。亦人心之自然。噫。禮本天理而根於人心。故凡禮之正者。必安於人心。其不安於人心者。必非禮之正也。自有帶布之令。上自朝士。下至韋布。莫不嗟惋。以爲令式。雖不敢違。而傷痛之私。自不能勝。大同之情。咸以服麻爲安。而服布爲不安。卽此人情之安不安。而愈可見正禮之所在也。或者以爲。是則然矣。而補編一書。乃先大王一王之制。今不可追改。此說似矣。而亦有不然。布帶收錄。本非先王之特敎。纂輯諸臣。又未嘗仰稟而取旨。則事雖在先朝。而責實歸於諸臣。臣等死罪。揆以道理。恐無不可改之義矣。噫。五禮儀。經國大典。豈不是玉條金科而列聖以來。修改不一。至於續撰而不以爲嫌。庚申舊禮喪冠梁數。先大王亦嘗俯釆廷議。改從儀禮於補編之書。以此言之。則今此布帶之謬。宜亦在所必改。而無可疑也。又況君父之喪。自是臣子之不可再者。苟或因仍不改。以終三年則一誤之禮。終無追改之道。而一傳再傳。遂爲關石之大典矣。向使甲辰傳錄。實出於先大王聖旨。揆以服議之義。宜容再思於其間。況原初纂輯之失實。在於諸臣。而自無關於先朝者耶。或者又謂旣成之服。不可追改。而此亦有不然者。禮曰。衰與其不當物也。寧無衰。以此觀之。已成之服。若不免不當物之失。則禮經之意。實許其卽改也。雖於尋常服制。猶尙如此。於方喪之重。而於不再制之嫌。安於不當物之失乎。昔朱子於孝宗之喪。以邦禮之謬陳。請追後釐改。宋文正亦嘗告於顯廟曰。君父旣沒之後。無復有自致其誠者。不過盡其情文。稱其衰物。使無餘憾而已。今日之禮。至於正從無別。齊斬無辨。則其爲邦禮之謬。衰物之失。無大於此者。正宜法朱子已行之事。體文正無憾之意。汲汲改正。不可但已也。抑又論之。朱子以安石之法。爲不必盡罷。假使光佐。雖改庚子之典。苟爲得禮之正。亦不宜以人廢禮。而其無義意。如前所陳。而光佐之於先朝。其凶謀逆節。無所不至。則豈可於先朝之喪。仍用光佐之謬禮。使國人懷痛而貽羞千古乎。伏乞殿下。臣等此章。亟令儀曹。詳考古今禮書。士民正服。朝士燕服。一切改布服麻。克復正禮。以遵庚子已行之制。以慰一國臣民之情焉。答曰。省疏具悉。書院配享事。當量。麻帶事。一欲博詢矣。爾等退修學業。