정조 2년
戊戌十二月十五日午時。上御熙政堂。晝講。儒臣。詣臺臺臣。同爲入侍時。知事李徽之。特進官洪樂純。參贊官洪國榮。侍讀官沈念祖。檢討官黃昇源。記事官鄭東浚徐龍輔金勉柱。宗臣安春君烿。武臣黄寀。祭酒宋德相。正言李殷模。以次進伏訖。上讀前受音訖。念祖讀論語第四卷。自子曰出則事公卿。止子謂顔淵曰惜乎吾見其進也。上讀新受音訖。念祖曰。子在川上章。言道體之不息。而自此以下。皆勉人進學之辭。各章所言不同。而其要不出立志。大本旣立。則學不期進而自進矣。諸章中今日最近者。又莫如譬如爲山之訓。其止其進。只在自家之自强與自棄。而九仞之虧。前功雖多。止而不進。終至於虧一簣之覆。所積進而不止。終至於成。豈可以前功之多。或忽進進之功哉。其次語之不惰章。又有可以警發者。得一善。眷眷服膺。欲罷不能。皆是顔子不惰處。曾子之曰唯。子路之未之行。猶恐有聞。猶不若顔子之心解力行。知行俱到。故夫子特稱之。非但師友麗澤之益。君臣啓沃之道。亦當如是。而千古以來。惟大舜一人。獨能取人爲善。若決江河。斯所以爲大舜矣。竊念殿下。臨御以來。奮發飭勵。整頓百度。一國臣民。皆以爲至治。可期於朞月矣。到今事爲施措。或不無實效之未究。風俗習尙。亦未至丕變之可期。徯志之治。卒未易見。此雖出於群下之不能對揚贊成。或恐殿下圖治之誠。旣立之志。亦復因此而少弛。遂至有因循退托之意。則不幾近於一簣之止乎。臣聞日昨儒臣。以立志有所仰勉者。此言。偶與今日講章之旨。若相符合。故敢此略陳。今日講章。政多文義。而如臣淺學謏見。實無足發揮開陳者。儒臣造朝。今又登筵。此誠朝廷曠絶之慶會。深辭奧旨。反覆發難。嘉謨大猷。聞輒卽行。以大舜決河之勇。成九仞一簣之工。深有望於今日矣。昇源曰。好德章。聖人以好德與好色對言之。夫食色性也。好色是人性也。民之秉彝。好是懿德。好德亦人性也。而凡人則好德。不如好色。此與人心道心之分。發於形氣者。易於過。發於義理者。易於不及。故謝氏註。以一誠字。發揮此章之旨者。其義甚好也。殿下招延草萊之儒臣。親御經筵。諮訪嘉猷。今日宗邦挽回泰運之機。在此一擧也。然而橫經問難之際。止於上下酬酢。而無實行之效。則徒美觀瞻而已也。進講諸章中。逐章發問。闡發聖人之精微。雖一善言一善行。皆於聖躬。必務實心體行之道。然後始爲誠心好德也。聖心於此。益復加勉。是臣區區之望也。上曰。所陳好矣。徽之曰。臣則別無仰陳者。而儒賢旣入講筵。討論文義則好矣。樂純曰。上下番。旣已陳達。儒臣旣已登筵。臣則別無更達者矣。國榮曰。臣亦別無仰陳者矣。上曰。儒賢今登講筵。亦爲敷進文義。好矣。德相曰。出則事公卿章。四件事。事雖至近。盡其理。則雖聖人。亦不外此。蓋理無精粗本末故也。且聖人謙辭。非心實自謂已能。而外爲謙抑者也。其心終似有欠缺歉然底意。故其言如此。蓋忽於卑近。則豈可及於高遠地位耶。上曰。卿之所陳。甚好矣。大抵聖人之心。不自矜伐。恒有不足之嘆。雖於日用事物至易至近之道。罔或放過。蓋是聖。益聖勉益勉之意。而亦有實理之如此者。大凡聖人之道。莫如下學上達之工也。下學之事。雖甚近易。而觀於上達之後。則尤極高遠。若言最近易之事。則孝悌是也。而溯究極功。則以堯舜蕩巍難名之德。其道不越乎此二字。而又以是推廣之。使天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣之倫者。莫不尊親焉。其廣大深遠也。有如是矣。此中庸集傳。所謂放彌六合。退藏於密者也。於是乎益知其至理之在吾方寸而不待他求也。子曰。仁遠乎哉。我欲仁。斯仁至矣。作成之方。莫不在於下學之工。此章中。出事公卿以下數句。外面見之。雖甚容易。而上達之效。亦不外是故。夫子之所以自謙者此也。且有取譬者。聖人之心。每不自聖。不勉之中。恒存望道未見之意。安行之中。亦有獨覺其進之妙。如十五志學。至七十從心所欲之語。工夫次第。燦然有階級。無異後學循序之工。是豈故爲設辭。以訓後學者也。雖以孔子之聖。於人所不知之中。有所獨覺而然也。且曰。假我數年。卒以學易云。則以天縱生知之聖。亦安有更事於學而如是云云者。亦可見聖人不自滿假之意也。德相曰。聖敎誠然。蓋事雖有卑近高遠之別。而其理則一也。故雖卑近之事。實是至理之所寓。聖人於此。亦不敢忽。伏願殿下。留神於此焉。上曰。逝者如斯。卽言其道體之流行不息也。而予於文義之外。因此逝字。有所感發興嘆者矣。所謂逝者。卽一往不返之謂。而推之以人事。有歲不與我之意也。朱子亦嘗曰。歲月如流。工夫易間斷。義理難推尋。旣往雖已矣。過此時則歲月易至晼晩。志氣漸益頹惰。其將無聞而至矣。可不懼哉。卿以儒賢。今幸造朝。予心欣慰。不啻若渴飮。而卿之蒼顔白髮。亦已遲暮。其欲無意於斯世則已。如欲有意。則展布所蘊。輔成治化。政宜及今慥慥。可免難追之歎矣。古人云大禹聖人。猶惜寸陰。衆人當惜分陰。政爲今日道也。予以世道之責。委之於卿。且以一逝字。反復于卿。以爲上下交勉之資。卿其體此。念哉念哉。德相曰。聖敎逝字之義。雖非經文本意。可以別爲一義。反復興歎。推演聖人言外之意。以爲上下交勉之資。不勝欽仰感歎矣。樂純曰。殿下拈出逝者如斯之意。惜儒賢之益老。勉治化之裨補。聖意尤切。反躬自勉。若將不及。臣於此。不勝欽歎。殿下春秋方盛。志氣方銳。此正不可失之時。須及此時益加勉勵。勤孜不息。則三代之治。可以復見矣。今者至誠招延。儒臣造朝。如是講磨討論。甚盛擧也。必須虛心採納。以身體行。豈不大有益於治道乎。殿下春秋今方鼎盛。儒臣則已老矣。若過十餘年。儒臣之年紀愈暮。殿下之志氣。安知不推頹乎。朱子告其君曰。陛下者有宋之聖主。今日者。陛下之盛時。臣於殿下。亦敢云然。此正殿下可惜之時。伏願毋忘今日之下敎。益加勉焉。朱子於孝宗末年。上箚曰。歲月流邁。如川之不復返。不惟臣之蒼顔白髮。已覺遲暮。竊仰天顔。亦覺非昔時。今若失此時。則荏苒之間。治效不立。聖志已惰。將不勝其竊嘆。而爲此之懼。伏願更加勉勵焉。至吾未見好德章。德相曰。此好善以誠之義也。蓋人之好色。則心豈有虛假而好之者乎。至若好善。則或外面好之。而內實不能。其所謂好之者。有表裏不同之患。則無他。私慾間之而然也。故聖人所言如此。子夏所謂賢賢易色。亦此意也。帝王工夫。尤當深加警省處也。上曰。好德如好色。則果善矣。而若無眞箇見得。則所謂好之者。未必誠心好之者也。必須好如緇衣。然後可以名實相符。表裏無間。卿言甚切實矣。樂純曰。好賢之名。美名也。從古人君。孰不欲好之。但其所嗜好者。與賢者異。或有慕好賢之名者。而其言非誠心好之耳。東漢隱士之言曰。廏馬萬匹。其可減乎。後宮數千。其可去乎。左右權豪。其可除乎。世主之所好。皆如此故。賢者不至。宋神宗不能用程子。孝宗不能用朱子。此正志士之恨。臣雖無狀。豈敢面諛殿下乎。殿下聖質淸明。聖學高邁。無物累之害。又至誠招延山林。此固漢唐以來所未有之盛擧也。昔我孝廟。禮遇先正。訏謨密勿。契合照融。遺風餘烈。至今不泯。今儒賢又膺招來。登此講筵。殿下之好賢。克追聖祖。臣何幸親見也。殿下旣有好賢之心。必須聽其言而施之於事。然後可以著好賢之實矣。人心毋論貴賤。易失難操。須常常鞭辟近裏。使此心。常存毋失。法筵體重。禮嚴情離。伏望時時召儒賢夜對。討論心性之理。講磨治道之要。以爲出治之本焉。上曰。卿之所陳亦好矣。當體念矣。德相曰。特進官之所達。言皆切實。人君勉學。毋過於此。伏願留神焉。至譬如爲山章。德相曰。此止字。卽自棄之謂也。此進字。卽自强之謂也。爲山九仞。其或無幾。而或息其工。則功不成。平地一簣。其成渺然。而不息其功。則工可就。畢竟成就與否。惟在自强與自棄矣。其效害之不難知如此。伏望聖上。於此必猛省焉。上曰。所陳甚好。自强自棄。只在於一念之間。毫釐之差。自强而不至間斷。則可成九仞之功。自棄而便欲放過。則秪歸一簣之虧。殊可警懼。今卿因文義陳勉者。誠爲切實。當體念矣。至語之不惰章。德相曰。此章別無深意。但顔子之心解。卽聞一知十之意也。顔子之力行。卽旣竭吾才之意也。苟非顔子之明且健。孰能如此乎。此非群弟子所可及。而聖人之所以稱道者也。明健二字。亦必加勉焉。上曰。卿之所奏。好矣。因知行二字。予有所反復者矣。爲學之道。貴先格致。而誠正次之。以知行言之。窮格屬知。誠正屬行。然豈可盡知而後。始議做工於行乎。今日格一物。明日格一物。而今日行一事。明日行一事。知得一寸。行得一寸。交修竝進。不可偏廢者也。若徒事窮格。而擔閣力行。則所謂窮格者。秪歸鸚鵡之能言矣。但能力行而抛置窮格。則所謂力行者。特屬墑埴而冥行也。是以大學之三綱八目。中庸之達道達德。聖人作爲名目。傳示後學者。誠欲使後學。知本末先後之別。而不敢躐等凌節。貪得務多也。大抵爲學之要。無出於勿忘勿助也。忘則頹惰。不足有爲。助則急迫。反復爲害。此又不可不念處也。且說者。或以爲匹庶之爲學。不過止於修齊之事云。予則以爲此有不然。匹庶之學。與帝王無異焉。傳不云乎。窮則獨善。達則兼善。雖以孔孟之事言之。未嘗不自任於治平之功。而特以不得其位。不行其道而然也。以是觀之。雖匹庶。亦豈可不念於治平之學乎。但帝王之學。與匹庶。差有緩急之殊。在匹庶則學未到治平之域。姑可進德修業。以責成效。此乃聖人所謂幼學壯行也。至於帝王。則沖幼之時。已任治平之責矣。其可委之以修齊以上工夫之未造。而乃以治平之工。讓而不居乎。尤當一邊用工。一邊做治也。是以帝王之爲學。爲尤急尤重。而與匹庶。煞有殊焉者。誠以此也。噫。上古之時。則亶聰明者作元后。而自夫夏商。家天下之後。爲人主者。未必盡有聰明之資。而天位遂作世守之物。則凡所用工之方。益加俛焉。孜孜不敢荒逸。而無負上天作后之意。可也。此予所以因文義。激昂于中者也。德相曰。知行之不可偏廢。果如聖敎矣。上曰。知行。雖不可偏此廢彼。而用工之際。每患知或有餘而行或不足。其所謂有餘者。決非眞知故也。果能眞知其善之可爲。惡之不可爲。如蒭豢之悅口。烏喙之殺人。則決無不行之理。然行固必待於勇而後做得。非勇則己私。何以克之。物累何以制之。是以。子言達德。以勇竝言者。此也。雖以濂洛諸賢用工言之。程朱大賢也。固不敢議到。而至如橫渠之爲橫渠。直以一勇字收效。早悅孫吳。晩逃佛老。初軔之迷塗也。强探力索。勇撤皐比。晩年之成德也。又其敎人也。每以纏繞處擺脫。未嘗不勤咨焉。予則以爲學者用工。莫若取法於橫渠之爲緊切。卿意以爲如何。德相曰。橫渠篤行之工。可謂斬釘截鐵。勇行直前者也。上曰。以予陸陸之學。於聖學工天。尙不能窺其萬一。而何睱便自滿假乎。誠如卿言。設令講官之說。率皆膚淺而無足以當予心。然人皆有一得。在予從善之義。固當許心傾聽。以體聖人好問好察之意。況予果無眞知實得者乎。大舜聖人也。自耕稼陶漁。以至爲帝而無非取諸人者。則此予所當法者也。至於經筵之罕設。每以機務所繁不得逐日開講。是固予歉愧之甚者也。工夫之無間。如天行之不息。予於爲學。非不欲俛焉孳孳。而每患作輟無常。則非但寒曝之爲可戒。又視緝熙將就之義。尤無可言矣。卿以山林宿德。初登講筵。以此勉予。予庸感佩。自此當頻頻開講。而講時。卿必同參。以平昔所講磨之格言嘉謨。日陳于予也。且念講學之工。不獨誦讀爲貴。專以反復討論爲意。則自有無限進益。卿俄以設難爲勉者。尤甚切實矣。德相曰。今日悠悠萬事。莫急於聖學成就。豈可以機務煩劇。不頻開講乎。自此留意之敎。臣不勝其莊誦矣。上曰。下之期望如此。則上之自勉。亦當加意。可不體念。而今予之所望於卿者。亦大矣。況卿卽先正之孫也。其以先正之事孝廟者事予。則豈不有光乎。予今以丕變之責。委之於卿。朞月之內。固難責成。而卿能盡心於國事。則成效亦可翹足而待。顧今世道之責。唯在於卿矣。德相曰。臣識淺學蔑。將無以明先臣之志事。又無以報聖上之恩眷。而聖敎又至於此。益切惶愧矣。上曰。俄以知行之不偏廢。有所論說矣。雖以濂洛敎人之方言之。東萊之學。可謂專尙道問學之工。此屬於窮格。象山之學。固是偏係尊德性之工。此屬於力行。然東萊之病。病止翫物。象山之弊。弊歸入禪。蓋均之爲害。而淺深之別則有之。且象山之意。本欲各立於朱子之訓釋也。倘非朱夫子。聖人之深辭奧旨。孰得以闡明而後學。亦安得窺覘聖明之蘊。探索天人之際也。蓋不得已也。此正如堯之授舜。其言不過四字。而舜之授禹。益之以三言者也。又如論語。只書仁字而思孟詳言七情四端也。蓋世逾下而道逾晦。講之不得不明。釋之不得不細也。聖賢豈欲多言也哉。且於此古聖賢物我無間之意。亦有彷彿想像者。象山一派。背馳考亭。自立門庭。然而朱子於象山。交契本自不淺。除非辨彼學闢彼語之時。則彼此之間。不失和氣。雖以鹿洞事言之。相與講議於函丈之間。而聽之者。莫不有竦然動心者。接物之際。誠意之相投。有如是矣。至於後世。不然。少有意見之岐異。輒致戈戟之相尋。豈非朱子之罪人乎。此亦予因文而慨嘆者也。德相曰。聖敎至當矣。上曰。聖學異端。道則雖殊。而工固無間。是以從古儒者。或有早悅而晩悟之人。至於佛氏與吾儒之學。其分在於毫釐之差。故曰似是而非。彌近理而大亂眞。學者之造詣未高。識解未篤。則蓋難免紫亂朱之嘆矣。象山之學。亦以是也。德相曰。果如聖敎矣。上曰。忠質文。皆是聖王之治規。而末弊莫不有之。乃有互相損益之事。至於學問亦然。程門之說敬。非不極好。而至當朱子之釋經。又何等繼往開來之功。而末學之未及探得其蹊逕者。往往有或近於入定者。或治乎訓詁者。此其故何哉。德相曰。忠質文。果有末流之弊矣。上曰。卿言誠好矣。大凡學者之用工。各隨其氣質之偏處而下工。克己。須從性偏難克處克將去者。先儒之言也。蓋矯氣質之工。必自於克己焉。此亦竝行交修處也。大抵性柔者。必先剛克。性剛者。必須柔克。剛者每失於自用。柔者每患於退托。故聖賢之敎人。自己之用工。各隨其不足處。開發之推擴之。程子責張思叔曰。何不動心忍性。謝上蔡告程子曰。去得一矜字。又如東萊之讀論語。躬自厚而薄責於人之章。大覺前日打破家事之病。此皆所當法者也。以此觀之。涵養省察之工。尤不可偏廢也。涵養於未發之時。省察於旣發之後。豈不好乎。德相曰。果如聖敎矣。上曰。人之尤悔。每在動處。故主敬卽涵養之功也。固可用力於治內。而欲於動處。不做作。則尤豈非藉手於主敬之工乎。此所以敬是成始終而通動靜者也。德相曰。聖敎誠至當矣。上曰。主敬之工。通貫動靜。蓋動中有靜。靜中有動。譬如沖漠無朕之中。有萬象霖然之理。萬象森然之中。亦有沖漠無朕之體。明鏡止水。不以衆物之畢照。而光明之體。瑩然自在。則雖酬接事物。至於手足腁胝。吾心之虛靈不昧。亦不以動時而失其靜體也。以此究之。動亦靜。靜亦動也。必用主敬工夫。然後可以體用無間。動靜交修矣。德相曰。至當矣。上曰。人於威儀之際。固不可忽也。大抵治心治身之工。如知行之不可闕一。故曰敬而直內。義而方外。又曰制之於外。以安其內。此是敬義夾持。內外交修者也。蓋治心莫切於涵養。涵養莫要於居敬。居敬之工。必自主靜始。苟欲用力於主靜。則動作威儀之際。尤所當愼。朱夫子作敬齋之箴。首言正衣冠尊瞻視。程夫子論主靜之義。先言箕踞則心慢。又敎初學之治身。必曰且敎人靜坐。所以整飭威儀。爲居敬主靜之工也。以是益知其威儀之大關於治內治外也。況又宗廟朝廷之上。自有容儀。峨冠博帶。規行矩步。不害爲輔治之一助。豈可曰此不若近理之實工。而無所事於容止也哉。亦或以此而爲由外而求內之道。所謂循名而責實者此也。數十年來。簪紳之間。鮮有飭躬之工。殿陛之上。或多側弁之歎。此雖一事。或可見士大夫行檢掃地之一端也。噫。聲音笑貌。固不足有補於治化。而竝與此而放過。則豈非慨然之甚者乎。予非不念及於矯革。而習俗已成。未見有菀然豹變之美。臨筵發歎。徒爲屑屑言敎之歸。適從筵臣。因講說敷奏之語。有此申及。卿以宿德之士。應予旌招。矜式於朝廷。須於此等處留意。以爲振礪之地。深有望於卿也。卿其念哉。德相曰。聖敎不勝欽仰矣。上曰。俄以好德如好色章文義。略已言之。而好善惡惡。皆以實心爲之。然後可責實效。蓋好之以實。則好不止善善而不能用之歸。惡之以實。則惡不止惡惡而不能去之歸。不如是。則與郭公之所以亡。同歸一轍矣。爲人君者。愼其好惡之際。惟善是好。惟惡是惡。衆譽之曰善。不信焉。必明知其所以善之故。然後好之。衆毁之曰惡。亦不信焉。必明知其所以惡之故。然後惡之。審其好惡而信其毁譽。則庶幾寡失之。德相曰。果如聖敎。此是人君尤當審愼處也。上曰。因好字文義。又有感發于中者。蓋上有所好。下必有甚焉。是以世道之汚隆。在其君好尙之如何耳。上苟好義。則下興於義。上又好利。則下趨於利。惟予寡人。每於敦風勵治之道。非不留意。而誠以民俗之積弊難祛。人心之狃安成習。以今世套。以今時象。恐不可容易丕變也。且今之時。則與古之時有異。其所移風易俗之際。雖用人一己百之工。猶難責其成效也。此予寡躬所以憂歎于中者也。大抵數十年來。士大夫一種風俗。專尙名利。不顧行檢。以廉恥爲弁髦之事。以志操爲等棄之物。擧世所謂曰好曰惡者。皆反其常道。可勝寒心。是以忠逆無分。賢邪莫辨。此無他。朝廷之上。無先輩長者之可以爲矜式而師表者。故世道日下。人心日乖。以至馴致向來逆變。元惡雖曰略加鋤治云。而舊染汚俗。矯革無期。今之世道之責。豈非卿之所可自任者乎。上曰。大抵學以至於聖人之學。爲治必復三代之治。惟在於是。兩說亦甚切當矣。然苟究其本。則是在上者之責。而在上者。亦不可獨運也。上布政令。下必承佐。然後可以共成治道。爲今之道。當以勵名節爲主。旣不可以家喩而戶說。上自朝廷。下至閭巷。習俗之痼弊。猝難變化。如人之四肢百體。無不受病者。然以今樣子。脫有緩急。未知果有抗義之人也。此或予過中之說。而亦有實理之如此者。何以則好耶。德相曰。雖以大舜之聖。必與皐陶稷契。都兪吁咈。共成治理。則一日萬機之繁。人君其豈可獨運乎。上曰。以目下事言之。致位卿相。年齡遲暮者。固難責之以勇往直前之工。而至於年少新進之類。若能存心於砥礪之行。則一人爲之。十人效之。庶幾漸次變革。而不此之爲。旅進旅退。隨行逐隊。有官守者。不必以盡職爲念。有言責者。亦不欲以盡忠爲心。徒事規規於爵祿之間。此將奈何。豈非慨歎之甚者乎。上曰。今者此等講說。似近應文。而今日如是論說。明日又如是講磨。則不知之中。自有進益之處。自省之際。不無充然之意。豈可曰無得效者乎。德相曰。君德成就。專在經筵玉堂討論之際矣。樂純曰。今入講筵。得聞聖敎。聖學高明。至於學問上工夫。自格致至於治平。而無不該括。雖窮經力行之士。鮮有及者。欽仰感歎。無所更容仰贊者。而非知之艱。行之惟艱。勿以已知而忽之。益加擴充踐履之工。無所間斷焉。上曰。予之旌招儒賢。日夕虛佇之餘。今登講筵。反復討論。多聞其所不聞。是可幸也。國榮曰。此堂卽孝廟朝。晉接先正。講究治道。密勿訏謨之所也。今又聖上。臨御此堂。招延先正之孫。臨文講義。從容賜對。此亦非偶然也。德相曰。前日筵中。有下衣資之命。故敢以爲辭。則有勿爲固辭之敎。故惶恐不敢更瀆矣。昨蒙竝掠頭之飾下賜。恩賜之物。不敢不受矣。上曰。卿言甚好矣。孝廟朝。先正。以崇儉抑奢之意。登筵陳達。而其後孝廟。特賜貂帽。先正固辭之不得。至於陳疏矣。今卿又如是固辭。亦可貴矣。德相曰。前達第二條大義之說。無可更陳者。而但虜過百年之運。今已久矣。早晩必有王者興焉。虜若見逐而東來。則徵索侵害。於我國者。有必甚焉。將何以堪之。當此時也。潛伺應變。合力掃蕩。實合於義理事勢。而顧今狃安之習。旣無遠慮。自强之策。全不留意。此將奈何。所謂自强之策。亦不過養兵養民。固邊圉修戎務而已。願聖明深留意焉。上曰。卿言可謂深遠慮矣。若足食足兵。則果爲自强之道。而目今國事泮渙。至於戎政。疎虞益甚。況數年以來。饑饉荐臻。民生凋瘵。固邊圉修戎務之道。非不念之。而實無措置之策。甚可悶矣。德相曰。民生困瘁。國計哀痛。莫今日若。而今年荒歉。以稍勝之畿內觀之。已無可言。至於三南。則尤甚。差送御史則好矣。上曰。所陳甚好。予曾見先正文集。每以抑奢侈及遣繡衣之意。縷縷陳白於孝廟矣。今此所陳。實爲急務。而御史之任不輕而重。非但難於其人。且有反爲貽弊之慮。故予方有意而未果矣。今聞卿言。當從近差遣矣。樂純曰。差遣暗行。最爲當務。此不但民知德意。守令可以斂戢。吏豪亦知畏懼。其有效益必多矣。國榮曰。三南凶荒。賑政方張。民情之休戚。守令之臧否。不可不廉察。而撰出諭文。仍付御史。宣布德意。亦似好矣。上曰。兼爲宣諭。亦似無妨矣。國榮曰。英宗朝乙巳年。故相臣閔鎭遠。請以儒臣之在旌招之列者。令銓曹。先付經筵官。誠禮致之。以輔益聖學爲奏。今幸儒臣造朝。宜卽啓下。而在外儒臣。亦宜一體啓下。克盡招延之道。似好矣。臣適以參贊官入侍。敢此仰達矣。上曰。依爲之。經筵官。今日政。卽爲啓下。可也。德相曰。前日所陳末端事。聖上有從當下敎之敎。敢此更爲提達。請聞指一之敎矣。上曰。今已日暮。亦豈無他日乎。國榮曰。儒賢年迫七耋。筋力雖健。客裏居處。甚爲齟齬。且無在側扶將之人。其子煥程。方帶陵官。往來難便。以相當窠相換。似好矣。上曰。惠陵參奉宋煥程。仕滿敎官中。相換。出榻敎德相曰。賤臣日前筵席。以人臣受恩易。報恩難之說。仰達矣。恩數隆摯。又出格外。益不勝惶感。而小臣雖老。筋力於闕中出入及在家起居之際。姑無不逮之事。且臣姪在焉。足可隨臣往來。亦可扶將。臣子之內職相換。有不敢安心。伏望還收成命焉。上曰。勿爲過辭。可也。上曰。數日後。欲爲夜對。其時當更召卿矣。命先退。上曰。臺臣如無新啓。則退去臺廳。傳啓。可也。仍命退。諸臣以次退出。