정조 8년
副修撰申耆疏曰。伏以。臣向於引例之章。略附不稱之實。庶冀聽卑之天。或垂褫鞶之恩矣。此非敢爲一毫曼辭。以犯虛讓之套。而卒未蒙體下之仁。獲遂由中之懇。徒然盤礴。又延時日。誠意未格。華貫久據。臣尤慙悚。食息靡安。顧臣半生剽竊之技。本止科擧之需。平居尋數之工。猶愧學究之業。成就君德之責。尙矣無論。仰禆顧問之列。實是匪材。以此蔑劣。仍冒於橫經之班。臣實自愧。人將謂何。强其不能。厭然若固有者。自欺欺人。雖敵以下。尙有所不可。況上欺君父。是豈私分之所敢出乎。百爾自量。參倚較然。玆不得不更申披瀝之籲。惟望鐫遞之恩。伏乞聖明。諒臣不肖。誠不合於時任。亟命許解。俾安微分。千萬幸甚。臣旣乞解見職。豈宜復瀆他說。而身値聖朝恢聽之辰。目見諸彦進言之盛。愚衷自激。誠不勝刺口。玆敢略效瞽說。仰備澄省。惟聖明財察焉。嗚呼。從古人臣之進言於其君者。必以勉聖學爲先。而言之者自處以陳談。故人主聽之。亦視以陳談。而莫之省也。然而爲治之本。莫不由學而求之者。譬如不理楫。則無以濟川。不播穀。則難望有秋也。故帝王之學。立志欲堅確。以固其本原。窮理欲精密。以得其治體。勉夫篤實輝光之工。則自有培根達支之功。推諸政令行事之間。綽見納擧日張之理者。皆從是學中流出來。而但其爲學之難。有倍於韋布。應接棼繁。事務沓掣。其心易撓。其工難專。苟不以聖賢爲必可學。三代爲必可致。先立乎是志。對越方冊。專精硏究。驗之身心。措之事爲。持之而不息。行之而誠實。則安得以進學而成德。成德而致治哉。今我殿下。德懿之全。問學之盛。有非如臣寡陋所敢讚歎。只益其諛順之習。而竊覸殿下。聰明英睿。卓冠百王。天縱之智。默契道妙。時御經筵。不恥下問。輟講燕處。潛心典謨。蜎蠖安肆之憂。昵近宦妾之戒。無一之或慮。勵精求治。至誠勤民。聲色貨利之誘。馳騁戈獵之失。無一之或近。媲古之謨。常目乎聖經。法祖之規。留神乎寶鑑。由是而至聖。坦若大路。遵此而致平。瞭如執契。而反以求於治效之已著者。則乃不免一切相盭。湯盤未新。文岸莫登。敦尙風敎。而世趨日靡於偸薄。扶樹綱紀。而朝政日騖於堕弛。思振文治。而無作興之實效。欲聞讜議。而有噤默之痼弊。臨御八載之間。未見一事之熙續。徒見百度之委靡。庶政注措。未聞其日進。而朝象世敎。不免爲日退。譬之於人。殆同元氣之潛銷暗鑠。轉輾而至於危劇。此曷故焉。臣愚死罪。凡今之弊。何莫非聖志之未立。治體之未得耶。嗚呼。天下之事。千塗萬轍。而其極。則會于一。一者。卽源也。根也。今不察其源流根枝之分。而徒欲治其末。觸類而費神。隨事而用力。則適足爲糾棼叢脞。終底於莫可收拾而止耳。殿下試於乙丙之夜。默自省察。則聖志果已立乎。治體亦已得乎。自昔聖王傒志之治。從欲之化。摠不越乎其志之先立。其體之深得。則以殿下之明聖。學貫天人。識通今古。固應日監於五典之緖言。列祖之明訓。無待乎如臣愚陋之言。姑取其一二管窺者言之。竊覸殿下。典學非不高明。稽古非不博洽。而知行兼進之工。誠有所未盡。詞章涉獵之跡。反有所著見。九重燕閑。手不釋卷之勤。未必爲帝王受用之實。而尋常絲綸。或占作者家規度。討論講學。有遜古聖人踐履。公車之體。應製之格。從而化之。漸開文勝之弊。笙鏞黼黻。似近鳴國之盛。而菽粟布帛。未見經世之用。苟如是也。則竊恐我殿下好學右文之治。徒爲賁飾而止耳。無實而止耳。豈不大可惜哉。竊覸殿下。敎迪民彝。培植世道。凡係敦風奬節。祛文戒奢之方。每發於中朝之歎。則凡厥臣庶。孰不仰體聖意。觀感欽服。而夷考一代。蔑倫敗義之患。指不勝屈。忘廉無恥之類。踵相接也。駸駸至於虛僞成習。服食逾制。假飾邊幅之風。竟作高髻之俗。種種難醫。歲增月滋。世族大家。未見模楷之可法。高位達官。全無恬素之可稱。悠悠受病之源。何莫非實心實政之未得其要。大布大帛之未盡其敎而然耶。夫如是也。故臨筵戒飭。多歸言敎。當事注措。或欠躬率。竊聽多年。未嘗聞奬一樸厚之事。進一儉質之人。欲祛文而文不祛。常戒奢而奢不變。似此規模。欲望其回眞返朴。則便同却步而求前。可不懼哉。竊覸殿下。每以立經振紀爲務。而綱不自振。先正臣李珥曰。擧措得宜。好惡惟公。紀綱可以自立。今以我殿下政令間事言之。誠心之流行。好惡之大公。有不能信服一世。關和之申明者。乍飭而旋弛。弊瘼之釐革者。始議而終置。天討之當擧者。明知而久緩。逆孥之難貰者。屈法而曲貸。間致隨處低仰。任情闊挾。以至於全釋孥配。不恤王府之覆難。移置賊魁。不由喉院之惟允。擧世含默。無敢碎首廷爭。而自上弛張。旣無留難之意。在下懲討。迄無止泊之期。如是而紀綱。何由而振勵也。刑政。何能以厭服耶。今若牽架苟度。因循不改。則無怪其朝象之泮渙。國勢之隳弛也。竊覸殿下。每以喜聞闕遺。虛受直言。爲第一急務。而考諸事爲。不啻緯繣。噫。今日諸臣。𩨾骳軟熟。無能爲聖朝補拾闕失。如古之遺直。藉或有隨事論列之言。亦無足以當聖心者。遂至於寢却不省。此固群下不誠之罪。而亦宜殿下反躬自警處也。比者災沴荐臻之日。伏見惻怛求言之敎。凡有彝衷者。孰無對揚明旨。極言竭論之誠也。且其前後論事之章。亦豈無一二採用之言。而嘉尙之批旨。徒美觀瞻。廟堂之覆奏。率多姑置。上無體念之實。下無施措之效。徒作紙上之空言。終歸省中之冗簿。夫如是。則鸞鳳之不至。恐不待於烏鳶之破卵也。殿下用言之少實。未必非來諫之不誠。而立朝之人。以脂韋爲妙計。噤默爲良方。臺閣論人之章。不見於朝紙者。亦已多年矣。使今日廷臣。內以宰執。皆是房杜之材。外而營邑。無非龔黃之治則。可也。不然。則聖明之世。何其媚竈之成風而緘金之爲戒耶。今於司直之地。若有駁劾之論。則上必疑之以訐揚。下必歸之於齮齕。一言出口。衆謗叢身。眞所謂無益於國。有害於己矣。此風駸駸。已成痼弊。竝與官師相規。絶然無聞。是豈云治世之兆象。而亦豈無有識之竊歎耶。凡所以致此之由。竊以謂在殿下聖志不立。治體未得之病根。顧今日救藥之方。亶不外乎殿下一心上省念。臣嘗聞陽氣發處。金石可透。精神一到。何事不做。今殿下苟欲痛下自勵之工。遄期丕變之治。則必先猛省于心。曰吾志克立。治體苟得。則將吾身可躋於爲堯爲舜。俾吾國可方乎有夏有殷。講學則思其眞知力踐。必變詞章記誦之風。立敎則勉夫惇厚誠信。必矯澆漓偸薄之習。樹綱紀。則惟從大公至正。必遏偏係撓奪之患。制文敎則只貴明理闡道。必斥掇英摛華之技。容諫諍則翕受敷施。必懋虛心見行之實。勿以先入爲主而或有偏私之失。導一世於治平之美。是特一轉移間事。可不勉哉。抑臣於向日賓對。伏聞聖敎。有以治道不成。謂若時之使然者。臣竊爲之慨惜。不能無憾於聖德一言之失。雖臣疎拙。時未唐突於尺五之天。而愚衷耿結。久未敢自已。噫。天下無不可爲之時。卽古人之言也。況今天挺聖姿。日就聖工。豈有可不可之容議者哉。殿下之志高。則今是三代之時也。殿下之志不高。則今爲叔季之時也。時之可不可。惟在殿下之志高不高如何耳。先儒之論治亂間。嘗以氣數盛衰。人事得失。反復於汚隆之分。而盛衰在天。得失在人。今若一付氣數。不論人事。則程子所云學而至聖。祈天永命之論。將不可信耶。是特後世凡主之因循退托。而殆亦近於齊王之罪歲也。此臣所以久而耿結。日有望於我殿下。高着志氣。挽回至治。俾今時爲可成之時也。且竊伏念。比年荐歉。挽近所無。而實賴我殿下特軫如傷之仁。克推若保之惠。故老弱免塡壑之憂。餓莩無載路之嘆。凡在區域。孰不感泣。而雖非此凶荒之歲。民生之困若。莫如近日。流來積弊。縱難毛擧。而若其最切不可堪者。生理之日艱也。風俗之日薄也。夫民之所食。魚鹽爲重。而魚鹽之價。日增月加。今到極層。昔之魚一束直一錢。今之魚一束直百錢。鹽一包昔之價一百。今之價五百。推此以往。無物不然。非但識者憂歎。窮閻僻村。愚夫愚婦。莫不曰物價騰踊。民何以聊生。歎息愁恨之聲。萬口同然。聽聞所及。實不勝其矜悶。議者或以爲近歲以來。遊手漸多。末利徒趨窮巷。人戶不過數十。而坐市之家。或至四五。中戶人丁。未滿三四。而行商之類。非止一二。食利者。如是其多。則物價之騰踊。固無足怪也。今若刷出遊手。盡使歸農。又禁其雜市龍斷者。庶或爲一分矯救之策也。臣則以爲趨末之弊。誠如人言。而遊手之輩。亦民也。若使盡棄其業。勒歸于農。則徒見其騷擾無益。而殆近於治末而不治本也。所謂本者。卽罷漁稅也。臣嘗聞輿人之誦。參以老長之議。則皆必曰。漁鹽之漸貴。生理之益艱。蓋自稅海始。均廳之設。實我先大王爲生民減布之盛德大業也。然方其創始之日。猶有先事之慮者。而于今三紀之內。無論大小智愚。莫不以生理之極艱。歸之於海稅之故。此所謂民情大可見也。臣未曾身到沿海之地。目見弊源之由。則非敢謂海稅之法。今日卽罷。魚鹽之價。明日必賤。而安知不人心所到。天意必從。海利稍裕。民生受惠也哉。魚鹽稅摠。臣未知其詳。而要不滿十萬貫矣。見今財用。雖曰匱乏。堂堂千乘之國。何惜十萬之財。不副億兆之望耶。且夫有無相資。人事之常也。同井相助之法。尙矣無望。隣族稱貸之俗。今焉罕覯。雖諉之於錢穀之俱荒。欺詐之難信。究其本。則人心之不古也。風俗之日薄也。委巷小民。固不足責。而士族厚祿之家。此風亦甚。噫。我國人士。冠儒而讀書者。太半是簪纓之裔。欲事耕作。則初無尺土之可以料理。欲業工商。則又有國俗之不可擺脫。豐年樂歲。妻子凍餒。昔之所以資藉延活之道。惟是親戚故舊之先達者。捐廩而周急也。今則吝嗇之風。自達者始。內官外職。雖有俸祿之厚。斗米緡錢。猶無施與之意。寧爲見竊於家相憧指之輩。不忍分散於窮交貧族之家。故凡以士爲名者。莫不憂衣食亂心。自抛其莊修之業。靜思厥由。寧不痛惜。此臣所謂生理日艱。風俗日薄。人不得以聊生者也。殿下雖居九重之深。而無幽不燭。無微不察。於此數弊。想有所俯念而愍惻之矣。惟宜先罷魚鹽之稅。俾慰丘民之心。又自朝家。一以奬用廉白。斥黜貪吝爲主。則充積貨財。廣置田宅之類。雖未易知愧。而庶有所知畏。纖嗇之心。不期祛而自祛。施與之風。不使勸而自勸矣。噫。傳曰。惟大人爲能格君心。以臣無似。顧何敢妄擬於啓沃之責。而自惟念。臣之受恩如天。圖報無地。惟有芹曝之獻。少效爝火之禆。而再忝臺省。徒積泯默之譏。今叨論思。幸逢進言之時。反省怵惕。未敢不言。惟聖明憐臣若衷。勿以人廢言。臣於治疏將上之際。伏見修撰成種仁疏本。則以罪人趙嵎任觀周等移配事。有所論列。而三司之初不爭執者。至請重推。臣於伊時。忝在館職。當論不論。聾憒溺職之失。誠如其言。愧服之餘。繼以惶蹙。此尤臣難冒之一端。玆於辭疏之末。兼暴煩複之悃。更願聖慈。亟賜斥免。又爲不職者之戒焉。答曰。省疏具悉。疏中講學也。立敎也。修綱紀也。制文具也。容諫諍也此五條。皆屬目下急務。思欲隨處體察。而附陳事。易不言乎時之義大矣哉。雖有周官法度。必須量時而行。然向所云云。特慨時而發。豈有眞不能爲之時。爾之追提此說。不失啓沃之體。予庸嘉之。漁鹽事。先朝已定之制。不啻若金石。卽爲生民至誠惻怛之盛德大業也。到今豈敢輕加議到。然於句管之在此在彼。方欲略加移換。此亦仰體先大王聖意也。至若疏末所陳事。士大夫資藉之風。非一朝一夕所可設法禁之者。朝著間最貪濁者。爾何不指名斥言。俾朝廷擧烹阿之典耶。廉白抄啓。成命已至多年。迄無一人薦似。此責在廟堂。切爲之慨然。爾其勿辭。從速察職。