정조 0년
修撰尹若淵疏曰。伏以皇天眷命。聖人應期。九五光臨。萬物咸覩。日用云爲。大經大法。純然一出於彝倫義理之正。而無少係累於常情人欲之私。其所以大服民心。而悅豫天意者。有不暇指屈而數計故。臣於在鄕之日。每伏見絲綸之下。窮山蔀屋。操耒荷鋤之民。無不聳聽改觀。延頸蹈足。有若生成肉骨之澤。朝夕下被於其身者然。山東癃疾少須臾無死之願。蓋不足喩其萬一矣。如臣。世被洪私。名忝侍從。思所以對揚聖化。裨補毫末者。區區微誠。容有極哉。臣聞爲治之道。有緩有急。其急者固不容以晷刻遲延。而其緩者亦未可以歲月遷就也。臣請先言其急者。而次及於緩者。惟殿下澄省焉。夫天之常尊。地之常寧。邦家之所以常安。而民物之所以常存者。豈非君君臣臣之義。撐天柱地。亘古通今。殄滅他不得故耶。一有逆臣賊子。壞亂此倫綱者。出於其間。則擧國上下。齊聲共討。不使容息於一日之間。而無俾遺育於一天之下然後。三綱不墜。九法不斁。而生類不至於盡故。自古以來。未嘗有無逆之國。而但未嘗有逆不討而國不亡者也。臣屛伏鄕里。竊聽道路。固已知厚謙母子。作威作福。罪貫惡盈。萬璣而有餘憤矣。及乎諫長疏出。而聖批再下。則乃其凶心逆肝。懸在肉案。梟音狼聲。發爲眞贓。萬目快覩衆情齊憤。八域含生之類。孰不欲手刃寸斬。食其肉而寢處其皮哉。然而殿下。曲加容貸。不卽鋤治。一則曰。不忍之心。一則曰。罔治之義。臣誠反覆思惟。莫曉其至當也。夫不忍之心。仁之端也。擴仁之端。夫孰曰。不可。而但以施之於凶逆之人。則先儒所謂出於仁而反害仁者。不幸而近之。臣請以一事證之。殿下之於厚謙母子。其親。孰若周公之於管蔡。殿下之於我國宗社。其重。孰若周公之於周室。而厚謙母子之逆節窮凶。其視管蔡之流言亂國。孰輕而孰重。孰多而孰少。管蔡罪惡未著之日。文王之慈。武王周公之友。成王之親愛之。宜乎融融然無間。而及其罪惡之旣著。則周公討之而不疑。成王誅之而無難。文武在天之靈。亦未嘗有憾於陟降於昭之際矣。此豈非聖人之大權。而後王之所當法者乎。若其治逆之法。則天討天誅。不俟終日。斷去本根。杜絶觀望然後。脅從之律。革心之化。乃可以議之故。夏書之訓。必曰。殱厥巨魁。脅從罔治。而不曰。脅從罔治。殲厥巨魁者。蓋其先後之序。本自如此。而漢光武安反側之擧。亦在於王郞旣誅之後。則今此厚謙母子之至今偃處覆載之間者。豈非我宗國岌嶪之憂。而乃所以罔治脅從者。適足使反側子。益增其不安而已。試思向年以來。凶焰益張。主勢漸孤。惟其氣味之相符。族類之相近者。固已不言而可知。而至於趨向不同。名以國邊之人者。亦且見利忘義。靡然以向之。噫嘻痛矣。是可忍耶。惟彼洪麟漢之地處。何如。職責。何如。而敢發包藏之悖說。以沮盤石之至計。雖聖明原情以定罪者。似出於天地包荒之量。而顧諸臣執迹以誅心者。豈獨無鷹鸇逐雀之志哉。申晦之身聯姻戚。位躋大僚。而伺候顔色。巧於妾婦。承奉頣指。甚於奴隷。汲引無賴之徒。增成滔天之勢。則春秋之先治黨與。彼烏得以免諸。而善地之燕燕居息。可謂失刑甚矣。況今山陵載邇。率土奔遑。而隱憂深慮。藏伏一邊。難言之虞。日甚一日。思之至此。不覺心寒而膽掉。伏乞殿下。體周公斷恩之義。講夏誓殱魁之典。明以厚謙母子之罪。上告下布。亟正典刑。而洪麟漢之島配。申晦之遠竄。次第以行之然後。專心於愼終之節。致志於克襄之禮。以爲國家之幸。以洩神人之憤。至於文女尙魯之內外締結。圖移社稷。實爲我子孫黎民萬世之讎。而其所關係。至重且大。則其於懲討之際。事體自別。而不可以拘拘於常例也明矣。臣謂文女之亟施一律。尙魯之竝戮諸子。斷不可已也。臣於沐浴之章。義不敢拖引他事。而杞漆之愚。恒多過慮。芹曝之微。常欲仰徹。此臣所以欲已而不能自已者也。臣聞古之賢臣憂治世而危明主。明主有絶人之姿而治世無可畏之患也。絶人之極。而或至於自聖無畏之甚。而或至於自足。自聖自足。而明者易昏。治者易亂。故究竟成敗之跡。反出於時君世主。循常守例之下。此誠千古哲辟之所通患。而有識之士。未嘗不先事而憂且危之者也。竊覵聖質之高明。聖學之卓越。今日廷臣。固已悅服之不暇。而近年以來。習俗萎靡。廉恥壞喪。浮沈自全。苟延時月。一朝聖明下臨。無幽不燭。日月之中。群形畢露。雷霆之下。萬人內顧。方且仰瞻新化。俯省舊愆。屛氣鞠躬。殆不給於救過。夫以悅服之情。而有救過之心。則阿諛之態。迎合之風。理勢之容。或不免者也。是以。批鱗之言。未聞於上。匪躬之節。不興於下。而痼習。恐無可醫之日。諫路。或有未闢之歎。此臣之過憂者一也。楚莊王。戰國之霸主耳。臨朝謀事。群臣莫及。退有憂色曰。寡人聞之。世不絶聖。國不乏賢。能得其師者王。能得其友者霸。今寡人不才。而群臣莫及。楚國其殆矣。夫自多其能。而樂勝於人。常人之情。莫不皆然。而莊王之不以爲樂。反以爲憂者。此莊王之所以爲莊王也。然終不能推廣是心。博訪其人。以與之共天位。莅天職。則此莊王之所以止於莊王也。今我聖上。以不世出之姿。當大有爲之會。名世之作。未必無其人。同聲之求。未必無其應。則竊料所以側席虛襟。寤寐以思之者。必有以感動乎觀聽者。而聽政以來。今已數月于玆矣。旣未聞有朝廷之彦。拔類超群。有足以上膺聖簡而下厭衆望者。又未聞有山林之賢。回心就聘。有可以薰陶德性。而諮訪治道者。近日祭酒之新擢。雖令擧朝拭目。然其於招徠之禮。猶有所未備也。是蓋由於諒闇恭默。未遑他事。然方今大慼之餘。孝思莫逮。必信之擧。疑難自集。則汲汲招延二三藏修之士。熟講喪禮。以恔我殿下無違之誠。益闡聖道。以答我先朝貽厥之謨。顧非當日之先務耶。臣未敢知殿下之心。以謂今日朝臣。足以了今日之事。而不必爲之他求耶。抑亦低視群下。遂謂一世之人。只是如此。而不足爲之旁求耶。將以聖智首出。百事可做。無所藉力於群下。而遂欲上捨唐虞命官咨牧之治。下行秦隋衡石傳餐之政耶。如或不幸而出於數者之塗。則恐非宗廟生靈之福也。此臣之過憂者二也。臣伏覩殿下。乃聖乃神。且經且權。凡於大倫之際。大義之上。錯綜斟酌。毫髮不差。運之如天地。昭之如日星。堅之如金石。信之如四時。而猶慮夫奸萌未折。不敎而有誅也。乃於踐阼之初。誕發德音。丁寧告戒。不啻於三令五申。而惟彼凶邪不逞之徒。前唱後喁。如鬼如蜮。一唱而爲德師一和之悖疏。再發而爲相老之凶言。三轉而爲明徽之誣書。換其頭面。貫如一串。顧其排鋪譸張之勢。豈一二凶辭悖說之但已。而反乎屢試不售。計窮慮竭之後。則又未知何樣機關。闖發於何地矣。爲今之計。謂義理之未明。則義理已明矣。謂上心之未定。則上心已定矣。惟有保民恤窮。祈天永命。使衆心糾結。國勢鞏固。則彼之凶肚逆腸。雖未可以勝誅。然進旣不得以言辭上動。退又不能以怨詛下撓。而其所爲計。亦且窮矣。安知無革面改心。會其有極之日也哉。故今之目下悠悠。莫如民事之爲亟。而側聽屢日。廊廟之猷。公車之牘。曾無一言略綽於民憂國計之間者。雖曰。一人深墨。百僚哀遑。然追先朝之志事。救先朝之赤子者。抑亦何憚而不暇爲乎。此臣之過憂者三也。臣抱此三憂。昕夕耿耿。思其所以矯之之術。則亦未有奇計異策。焜耀人耳目也。惟有殿下。就其已講之學。循其已熟之說。超然而遠覽。淵然而近思。有以見古聖王治己治人之大規模大力量。必止於至善之地而後止。初非一蹴之可到。亦非小成之可安。則殿下必有以穆然自失其巍然之心。而俛然自立其卓然之志矣。其人則堯舜文武。其道則格致誠正修齊治平。而其書則大學一部是已。蓋自孔曾以來。斯道之傳。只托於言語文字之際。而邇來數千百年。一向看作紙上之陳談。卷裏之死法者。豈有他哉。以其無眞知與實踐也。今我殿下。以聰明睿智之質。文理密察之學。無徒繳繞於文義。而必有以眞知所以然之故。則其陳談者。無非妙理也。無徒資習於口耳。而必有以實踐所當然之則。則其死法者。無非活法也。故臣嘗竊觀是書之中。綱領大矣。節目詳矣。而有可以兩言蔽之者曰。知與行也。知者。知此明德新民之道也。行者。行此明德新民之事也。知之極其明。而行之極其誠者。卽明德新民之止於至善也。故格致知也。誠正以下。行也。而自格物而至於知至。自誠意而至於天下平。卽至善之所在。而知行之極致也。非徒此也。書之惟精惟一。論語之博文約禮。孟子之知言養氣。中庸之明善誠身。與夫尊德性而道文學。無非是知行之竝進。輪翼之相須故。朱子亦嘗以窮理居敬二者。爲學者工夫。不可以偏廢。則大學之道。全體大用。要旨妙訣。豈復有出於知行二字之外哉。雖然。自一事二事之知。至於千事萬事之知。皆可謂知也。自一事二事之行。至於千事萬事之行。皆可謂行也。伏願殿下。勿以一二事自多。而必以千萬事自任。隨其所明之理。而必以踐之於身。因其所踐之實。而益以明之於心。互相發揮。互相夾持。以至於豁然貫通。沛然流行之域。則至善之止。實不外此。而殿下之能事。於是乎畢矣。至於記聞之學。詞章之習。謝氏爲之發赤。奏觀爲之變色匹夫尙然。況以堂堂千乘之尊。豈復玩心於此。而若夫程伊川學問驕人之戒。則抑亦明主之所當深察也。臣蹤跡疎遠。學識鹵莽。其於殿下身家之際。修齊之實。有不敢率意妄論。而至於用人用財二說。實爲治平之大端。當今之要務。臣請爲殿下一陳之。其用人之說曰。夫以誠意正心之君子。而至於齊家治國。則大本立矣。達道行矣。宜若無待於人才之左右。而傳之十章。乃反拳拳於用人之術者何哉。莫大乎天。而地道上行。莫健乎乾。而坤德資生故。大舜之聖而猶賴五臣。武王之烈而必稱十亂者。豈爲五臣之賢於大舜。而武王之遜於十亂哉。蓋天道。必欲下濟。而乾剛不能獨運也。伏念天佑我東。旣錫我殿下大聖人之姿。又畀我殿下大聖人之位。則安知無同心同德之人。竝世應時於草澤丘園之中。以擬我殿下之求哉。伏願殿下。無曰。世之無人。而必曰。求之未博。無曰。人之難知。而必曰。擇之未精。無以貌華言梔爲可喜。而必以老成忠實爲可取。無以一才一藝。爲可以專任。而必以道成德立。爲可以大用。求之旣博。擇之卽精。則必使之歷試於位。明庶以功。至於朝廷信服。輿望洽然。國人皆曰。可用然後。任之以事權。聽之以擧國。則上無取捨之輕。下無忌克之私。君臣相安。功成治定。豈不休哉。豈不盛哉。其用財之說曰。天下之財。元有定數。贏於彼則縮於此。虧於下則盈於上。故古之所謂生財者。用天因地。藏之於民。後之所謂生財者。鼓山煮海。專之於國。藏之於民者。如有源之水。如有根之木。浸淫敷腴。愈久而不竭。專之於國者。如割肉以充腹。如剜心以醫眼。偏枯決裂。暫快而旋踣。此其利害得失之相去。較然甚明矣。故自古善言生財者。莫如曾子孟子。其所謂生之者衆。食之者寡。爲之者疾。用之者舒。與夫不奪農時。數罟不入之類。是也。善言蓄財者。莫如戴記。其所謂三年耕。必有一年之食。九年耕。必有三年之食。是也。夫民之於利。不敎而能。不賞而勸。惟其力之所及。而無所不爲。故善理財者。能不擾之而已。不費之而已。優而游之。使自趨之。因而導之。使自得之然後。廉以取之。儉以蓄之。以備不虞。以待水旱。先王理財之法。止於如此。而漢唐以來。何其紛然而多事也。在昔朱子。推明先聖之旨。以告其君曰。國家財用。皆出於民。如其不節。而用度有闕。則橫賦暴斂。必將有及於民故。將愛人者。必先節用。今我聖上。有得乎此。始自宮禁。減省冗費。百年痼弊。一日而革之。甚盛擧也。然有司之臣。設或因此而進以理財之法者。則伏願殿下。以臣所獻之說。參互以考之。其言果出於損上益下。藏富於民之意。則願殿下用之而勿貳。其計或出於損下蓋上。專利於國之心。則願殿下。斥之而勿疑。又以節用愛人四字。念念不忘。而節次推排於制民産。興學校等事。則吾東方億萬斯年之基。其將權輿於此矣。臣之所陳三憂之說。與其所以矯之之術。旣甚狂戇而不切於情。亦且迂緩而不適於時。然殿下苟能虛心反省。卓焉以三代治體自期。而聖心常若不足。則阿諛迎合之言。無自而入矣。苟能體行用人之政。而駸駸於都兪吁咈之盛。則君亢臣促之譏。無從而聞矣。苟能推衍用財之法。而舋舋於固本寧邦之謨。則喜事樂禍之徒。無間而乘矣。在臣雖難免妄言之誅。而在殿下。不害爲加勉之方。更願殿下。深留聖意焉。且臣於近日之事。竊有所慨然者。洪惟我肅宗大王丙申處分。明竝天日。威侔鈇銊。以存天理。以淑人心萬世之功。不在禹下。而撤院。所以正士趨也。毁板。所以闢邪說也。當日。諸臣。不善奉承。雖存其名。未核其實。撤院而但撤扁額。則無寧不撤之爲愈矣。毁板而只毁一二。則亦與不毁而同歸矣。士林公議。至今抑鬱。而若以天意論之。蓋有以俟後聖也。在今我後嗣王。聖由天縱。學得心傳。所以衛道而闢異者。將有以光先烈而多前功。則凡我在廷之臣。惟當贊襄將順之不暇。而前禮曹判書臣鄭尙淳。不思成君之美。徒懷護黨之心。乃引當時未遑之擧。强爲今日不刊之典。而漫稱前例。上干宸聽。遂使邪穢之鬼。潛飫俎豆之薦。詖遁之說肆行。天壤之間。臣實痛之。伏願聖明。俯垂洞燭。亟命盡撤其院。盡毁其板。以繼述我肅廟之志。而前禮判鄭尙淳。重加譴責。以爲爲人臣背公急私者之戒焉。臣以禍家餘生。厚蒙國恩。父兄宗族。同被覆幬之私。頂踵毛髮。盡含生成之澤。當此始初淸明之日。奔走效勞。涓埃圖報。固臣之大願。而至於不顧廉義。惟懷榮祿。以自枉其身。而求以事君者。亦臣之所不敢也。故月初館職之縻。旣自引嫌。日昨騎郞之除。又未出肅。孤恩若忘。負罪如山。俯仰跼蹐。譴罰是俟。而不意聖度天大。不以爲咎。新銜繼降。召牌儼臨。臣誠惶隕震越。感極出涕。宜不敢爲一刻逡巡之計矣。第念臣祖臣慤。所以被禍者。實由於當時微官之鍜鍊。而今其獄官之姪左議政臣金尙喆。實帶監春秋之任。臣亦於本職之外。又有記事之銜。則臣何忍諉以兼職。而揚揚出仕。以歸於忝先忘讎之科哉。雖曰。所兼之職。無相關涉。而循名考實。上下有分。則人孰不謂之堂郞。而況且前者自引之章。旣蒙聖上之曲諒。則今何可自阻於天日。之下。而遂不復暴其私義也哉。玆敢隨牌詣闕。陳章自龥。而若其首陳縷縷之辭。則實出於忠憤之激。憂愛之積。不獲自隱者也。伏乞聖慈。擇其言而捨其人。察具情而遞其職。以安家國。以幸公私。臣無任屛營祈懇之至。批答無。