정조 3년
己亥六月十二日午時。上御誠正閣。召對入侍時。經筵官宋德相。參贊官李奎緯。侍讀官尹行元。檢討官徐有成。假注書李尙度。記注官宋益中。記事官崔顯重。以次進伏訖。上命上番玉堂進讀。行元讀。自近思錄第六卷伊川先生曰。止況聖人乎。又命下番玉堂進讀。有成讀。自問孀婦。止深以爲非。又命參贊官進讀。奎緯讀。自橫渠先生曰。止當專一也。又命假注書進讀。尙度讀。自君子所賁。止不能去矣。又命記注官進讀。益中讀。自晉之初六。止爲有咎也。又命記事官進讀。顯重讀。自鼎之有實。止踰分非據乎。上曰。日熱方劇。姑以當前文義。討論。可也。行元曰。盡性至命。聖人之極功。而非高遠難行之事也。至於入孝出悌。達之於窮理盡性。則是所謂下學上達。而性命之學。不越乎此。故孟子曰。堯舜之道。孝悌而已。小臣區區之望。以堯舜之道仰勉焉。婢僕之勤慢。在於提掇警策。則人君之董飭臣工。豈有異哉。凡在下而觀感者。惟係在上者導率之如何。是以書曰。草上之風必偃。此等處。惟願深加體念焉。有成曰。弟子職章本文。蓋出於論語。而大要在於先實行後文藝矣。大抵三代以上。質勝於文。三代以下。文勝其質。質勝之弊。猶可說也。文勝之弊。其害無窮。至於後世。凡百之弊端。莫不由於文華之太勝也。此章所訓。豈獨爲弟子之當務哉。伏願聖上。袪文務實四字。益推導率之化焉。孟子曰。事親若曾子。可也。此章樞要。在於可之一字。孝如曾子。則宜謂之至矣盡矣。而孟子只謂之可者。蓋以曾子之孝。莫非子職之當爲。初非有餘過分之事。故程子亦嘗曰。事君如周公。可也。臣竊以是推之。則爲君之道。必如堯舜然後。方可謂之可也。伏願聖上。深體此義。以堯舜之道。自期而自勉焉。上曰。經筵官爲之。德相曰。餘力學文之說。詳載於論語。聖人之意。必欲先行誼而後文藝。此非欲廢文藝而不爲也。若先務文藝。則必害於眞實道理。在學者孰非可勉。而帝王之學。尤當以德行爲先。文藝非所急也。願留聖念。益軫務本之道焉。事親條。可字有深意。曾子之孝。豈不爲至。而子之孝於親。不過其職分內事。如周公事君。其勳勞功業。豈不爲大。而亦不過人臣分內事。故成王賜魯天子禮樂。而程子以爲受賜皆非。然則子之事親。臣之事君。當自知其不足。而不敢以爲有餘然後。方可謂能子能臣矣。幹母之蠱以下。卽易傳也。蠱卦九二。陽剛爲六五之應。乃是陽在下而幹止陰柔之事。故以子幹母蠱爲義。蠱者事也。然子之事親。將順爲美。若伸己剛陽。遽然矯拂。則傷其恩害其事。必矣。剛陽之臣。事柔弱之君亦然。故註中所解如此矣。九三乃幹父之蠱也。九旣陽而又居剛爻。且過於中。是過剛失中者也。事親而過剛失中。豈得旡悔。只以其在於巽體。不爲無順。陽爻居陽位得其正。故亦不至大過。而謂之小悔。則非事親之善者。聖人垂戒之意。蓋可見矣。正倫理篤恩義。處家之道也。然倫理不正。則恩義不可以篤也。二者之中。又當以正倫理爲先。卦象風火。自內而出。由家及外之義也。治國之道。實本於此。治國治天下。必皆先正倫理然後。可篤恩義也。家人六二傳。蓋家人之間。每患恩奪義情勝禮。故必不以私愛。失其正理。此家人卦之以剛爲美者也。剛卽卦中初三上。是也。至於上九。治家之道。當有威嚴。而聖人又戒以先嚴其身。蓋所謂威嚴。非謂繩治督責之嚴。必先正己。使家人有所畏憚。有所觀感。則自然有矜式歸正之效。此乃身修而後家齊之義也。治國之道。亦不徒在威令法禁之嚴。人君必先正其身。表率群下然後。在下者罔敢踰越。故曰。一正君而國定。此等義理。聖上正宜加意體念。此臣區區之望也。此下數條。無深意矣。性命孝悌。雖有精粗淺深。其理則一也。欲臻其精。當自其粗處用力。故聖人工夫。自卑至高。由淺入深。未嘗有躐等之事。而若或止於卑淺。而不務高深。則亦豈聖人垂訓之意哉。蓋孝悌。百行之源。故推行至於極處。性命可以盡而至矣。今人能孝悌。而不能盡性至命者。蓋由於不能推行造極故也。第五倫之十起不起。固是私意。而私意分數猶小。故能自覺其爲私。非平日之大段用工。能如是乎。後之學者。當如倫之用工。一念之間。省察其私與非私。此乃聖學要切工夫。願留聖念焉。父子天性。只就孝上說。而君臣朋友兄弟賓主之道。何莫非天性也。兄弟同父母而分形連氣。以其分而連焉。故曰。兄弟之子猶子也。一猶字。略似有間。而旣曰猶。則所爭。幾何。程子甚不是之訓。蓋爲是也。或言南容。賢於公冶。故聖人以其侄妻容。此則專以己之私意。妄度聖人之心也。雖非聖人。若稍解事理者。亦不爲此事矣。論孀婦處。程子之言。若是嚴截。而其稱太中之取甥女改嫁者。與之相反。蓋天下義理。有多少不盡分處。人倫大經。因自如此。而亦未有改嫁設禁之事。故大賢亦不免如是矣。病臥於床。乃指己之病。而非父之病。子之病矣。下一條不必論。買乳婢條費字。卽買二乳之所費也。致誤其子之子。卽乳母之子也。程太中固賢矣。而候夫人儘是賢哲。故生得兩夫子。使其行誼不泯。凡爲人子者。能修身立名。則又爲顯揚其親之道。豈不美哉。患不能屈此義。先臣嘗屢奏於孝廟朝。蓋不獨匹庶輿人之意如此。人君或於政令之間。群下有爭執者。不當有務勝强合之心。只當視其義理而已。義理是。則雖萬世必伸。何患一時之屈也。義理不合。則雖以威力勝之。萬世必屈矣。可不念哉。舜之事親條。別無深義。而舜之孝。使瞽瞍底豫。瞽瞍底豫。而天下之爲父子者定。蓋所謂天下無不是底父母者。非謂父母凡事。勿論事理。皆以爲是也。只就父子間相接之事而言。如瞽瞍之待舜。皆失其道理。而舜只見己過。不見親之過。益盡事之之道。故瞽瞍終焉底豫。天下之爲父子者。率用此道。則父子之間。豈有乖和之事乎。此所謂天下之爲父子者定也。斯干詩橫渠說。與集註不同。而其意甚好矣。大扺兄弟之間。惟盡在我之道。而不念彼之報我如何。則自無相違之患矣。二南所言。修身齊家之事也。人而不修身齊家。則譬如面墻而立。一物無所見。一步不可行。何事可爲哉。此在匹庶。亦所當戒。而帝王之學。尤宜加勉。惟願深留聖念焉。婢僕條說。玉堂所陳。誠好矣。仕者之日進日退。專在於在上者。有可學無可學。在上者若能正心修身。以之好惡克公。刑賞得當。立紀網而正風俗。則仕其朝者。自然敬飭祇慄。其德日進。不然則反是。伏願聖明。每於此等義理。自及而深省焉。比者。相親比之謂也。親比而苟非其道。則便是朋比之比。大失其道矣。比之九五。以獨陽居君位。爲衆所附。而上亦親下。故以此戒之。君之比下。下之從君。必以正道。不爲邪媚然後。親比之道。可得永貞而无咎矣。履之初九。有進往之才。故爻辭與傳文皆如此。賢者雖志於行道。若有些求富貴之心。挾雜其中。則便與道理相離。與小人之貪躁者。何以異哉。遇時做治之。君子所當深戒也。天地否隔之時。大人能守其正道。不亂於群醜。則誠無愧於爲大人矣。然時君世主。使群醜得志。大人身否。則其國之危亂。可知矣。此豈非人主之所可警愓乎。伏願深留聖念焉。凡邪正是非。分爲兩岐。不必於此。必入於彼。無兩是兩從之理。人於從違之際。首鼠兩端。其從善之心。不能專一。則終必係於邪而失於正。凡人之交朋友。以至學者克己閒邪工夫。聖人治天下賢邪進退之際。皆當以隨之六二爲戒矣。舍車而徒。世俗所恥。而君子不以爲恥。蓋世俗則以勢位爲貴。君子則以行義爲重。賁之初九。近舍二之昜。遠從四之難。是爲守其正而不渝也。高尙其事有四等。人皆不害爲高尙。故謂之志可則也。後世學者。量能度分。安於不求知者蓋多。而四等人規模。與孔孟法門。微有不同。然人君之所以取士。則亦當於此流中求之矣。遯卦。是陰陽消長。邪正進退之一大機。故聖人雖知道之將廢。不肯坐視不救。必也强此之衰。艱彼之進。此所以小利貞也。伏願殿下。克念於此。凡於政令施措之間。必察消長進退之機。毋使陰益盛而陽盡衰。邪必勝而正必負。以盡古聖人扶抑之義。此愚臣惓惓之意也。明夷初九。惟見幾之君子知之。而所謂見幾。非窮理克己之工。又何以能之哉。然而見幾一事。若斷章論之。則人君之於治亂興亡之兆。亦必用見幾之道。而必待方寸之間。無一亳私意然後。無失其幾矣。不正而合。乃睽卦六三傳文所謂合者。可以通君臣朋友尊卑貴賤而論也。必合以正道然後。終無睽乖之理。若或不正而合。則決無久而不離者。此雖論賢者出處。而人主之與臣下相合。必以正道。乃得久而無睽矣。致命遂志。固是君子之事。而亦必窮理克己而知命然後。可能當生而生。當死而死。不失於守志之道矣。有泉澄潔而不見食於人。譬如人有濟用之才。而不見用於世。故爲心之惻怛也。然九三剛而不中。故未免如是。若君子則用之則行。舍之則藏。雖不見用。何憂惻之有也。爻辭之旨。所以爲戒也。仍止講。上曰。所陳文義。皆好矣。參贊官繼陳之。可也。奎緯曰。臣自來蔑學。無所仰陳。而況今儒賢入侍論講。儒賢之十言。勝於臣之百言。儒賢之百言。勝於臣之千言。臣何敢覼縷仰對乎。乞令經筵官。更陳餘藴。上顧謂德相曰。予亦欲與卿。更加論難。而午炎方熾。卿亦有憊汗之意。須爲可念。留待後日。亦無妨矣。德相曰。臣於近來。進見稀濶。伏熱停講。亦是舊規。而耿耿愚衷。自不能已。昨日疏中。有所仰陳。蓋聖人之學。不專在於讀書論經。隨時隨處。莫非省察。克治底地頭。伏願聖上。勿忘此義。益加體念焉。上曰。日熱如此。而必命召對。與卿講討。蓋示用卿昨日疏語之意也。德相曰。如此極熱。乃有召對之擧。聖上至意。豈不仰揣。臣聞命差晩。今玆入來。而當此午熱。久開講席。聖體不瑕有損。臣不勝憂慮矣。臣於向者袖箚中。亦嘗以程子之言。有所敷陳。蓋君臣之間。專以尊嚴爲禮。則上下惜志。難於交洽。故所貴。日召講官。簡其禮貌。時以便服進之寢殿。或討論書義。或諮訪治務。如家人父子之無間。則眞可有啓沃諭思之益。不必以冊子爲限。筵禮爲拘矣。臣之昨日疏語。亦出於此義矣。奎緯曰。此不但程子之言。先正臣宋時烈。曾在孝廟朝。屢以此言仰奏矣。德相曰。程子則過哲宗沖幼之歲。而先臣則奏此言於孝廟盛壯之歲。今殿下何難體行此道乎。上曰。此意果好矣。而此亦有過不及之節。惟宜適中而爲之矣。德相曰。此外。卽臣陳情乞遞之事矣。上曰。此事予欲先言矣。顧今世道。一無可恃。而朝廷百職。銓衡爲重。其進退人物。激濁揚淸。專是銓官之責。方此之時。豈不任卿。而大抵參判與判書參議不同。便同漫任。別無所事。此後判書則卿必不如是。而卽今參判之任。則予亦不無許副之意矣。德相曰。上敎至當矣。參議則猶以通塞一事爲任。而參判則全無所事矣。世道之責。激揚之任。固非如臣衰鈍者。所敢承當。而且此吏曹參判。何以爲世道之責乎。奎緯曰。聖上軫念儒賢。至有許副之意。而賤臣區區之意則不然。參判雖云無所事。猶是銓地。若在其位。則士流之依仰而期望者。實多。今若許解。則人情必落莫矣。德相曰。承旨之言。太不相諒矣。無所事而居其位。有何所補乎。奎緯曰。儒賢出來時。必有所商量。惟當鞫躬盡悴。豈可遽然求解乎。德相曰。鞠躬盡悴。死而後已。則承旨之言。誠可謂知臣心事。而但居是任而無可爲之事。豈非不當之甚乎。奎緯曰。今日世道。誠可悶也。凡百事爲。全没誠實二字。救濟之策。豈不任之儒賢。若只以講論經義爲任。則豈殿下招來之本意乎。德相曰。聖上英明無比。而出外見之。則世道人心。全欠誠實。只是架漏牽補矣。上曰。架漏牽補。亦不能爲矣。奎緯曰。果然矣。架漏牽補。亦自不昜。今日則不能及此矣。卽今如此。此後又當如何。誠可悶也。德相曰。今日之勢。正宜强此之衰。艱彼之進。而入瞻天顔。酬昨如響。出而見世道。則人皆以苟免目前罪過爲事。全無誠實擔當底意。豈不可悶乎。奎緯曰。傳云不誠無物。所謂無物。非謂無人物無形狀。只是君君臣臣父父子子。皆無誠實底意。則是可謂無物矣。今之世道。將至之於無物之境矣。德相曰。臣未知殿下推誠之道。或有所未至。而世道則誠多可悶。此非一人之所可挽回矣。上曰。本職旣是漫任。實不欲長委於卿。而承宣之意。則不如是矣。德相曰。自古讀書者。少出來做事。而臣乃出來。故人或譏嘲焉。亦或期望焉。蓋天下事。固不可朝行政夕責效。而況以如臣不似之蹤。當無所猷爲之任。人之期望者。歸虛必矣。況今大政不遠。尤豈可一向虛帶乎。上曰。予雖以委卿漫任爲難。而欲循卿意。承宣惟允之言如此。今雖欲傳敎。承宣豈受而書之乎。德相曰。聖上之軫念至此。而承旨之言若是沮戲。臣誠悶阨矣。至於臣之備局兼銜。尤不誠實。半年虛縻。一未赴坐。豈不一時可悶乎。尤不可不急速遞免矣。上曰。此則尤難矣。吏參則固可謂漫任。而至於備堂。則與聞紆謨。卽古樞密之職。卿豈可遽解乎。德相曰。若無此職。而次對時同爲入侍。猶或可也。而徒帶職名。顧何實效乎。奎緯曰。殿下以孝廟招延先正之意。致敬盡禮。置之朝廷之上。則上之意。非欲徒見其面下之意。非欲徒謝恩命。眞出於諸葛武候遂許驅馳之意。今若遍辭樞要之任。而只以經筵官。入參請席而止。則是豈儒賢出來之本意乎。顧今世道。惟當汲汲。以明天理正人心爲先務。使君爲君。臣爲臣。父爲父子爲子而後。方可以爲人之國矣。若此之時。豈不委任於如此儒賢乎。先正卽臣高祖之妹夫。故臣與儒賢。戚分不遠。在外則相與稱兄稱弟。豈無私情。而若係國家大體。則臣豈敢顧念私情乎。雖使先正。在於今世。臣亦不敢曲念私情。而不爭於求解之際矣。上曰。日熱方劇。見卿汗出。殊爲悶然。姑爲早退。好矣。德相曰。臣亦有所欲陳之言。而日熱如此。恐勞聖體。不能盡達矣。上曰。且當非久更召矣。德相先爲退出。上命書大司諫林得浩。持平李濟萬。副修撰沈樂洙疏批。奎緯曰。近來院中。事多不遵行古規。以今番檢閱李信祜事言之。召對命下之後。謂有身病。不先不後。陳疏徑出。以致史官不備。入侍遲滯。屢勤促敎。事極駭然。本院請推之外。無他可施之罰。何以爲之。。敢稟。上曰。罷職。過矣。推考。可也。出榻敎諸臣以次退出。