정조 3년
己亥正月十八日未時。上御熙政堂。召對入侍時。參贊官洪國榮。經筵官宋德相。侍讀官李度默。檢討官李儒慶。假注書徐鼎修。記事官李信祜鄭東浚。以次進伏訖。度默進讀近思錄。自濂溪先生曰無極而太極。止各一其性。儒慶讀自無極之眞。止斯其至矣。上讀自濂溪先生曰無極而太極。止斯其至矣。度默曰。此篇卽天人性命之理。其微辭奥旨。有非膚淺之見所敢窺測。而至若聖人參天地之工。不過乎定之以中正仁義。而主靜之一句語而已。拈出此語。開示後學之意。丁寧明白。實是一篇之緊要處也。聖學高明。於此箇道理。必有所熟講者。儒賢今適入侍。與之反復論難。審問而明卞之。因又篤行之。以成古聖人繼天立極之道。是臣區區之望也。儒慶曰。君子修之吉。小人悖之凶。大抵人之生也。皆有一太極。至理之流行。不外乎日用動靜之間。君子之所以爲君子。修此理而已。小人之所以爲小人。悖此理而已。其修其悖。只在敬肆之間而已。書曰顧諟天之明命。傳曰戒愼恐懼。伏願於此等處。深加體念焉。上曰。上下番所陳。好矣。經筵官及參贊官。俱陳文義。可也。德相曰。無極而太極。猶言無所爲而爲。只是無形而有形之意也。蓋上下極字。同一極字。無聲無臭者。無極也。爲造化品彙之樞紐根柢者。太極也。宋儒謂之自無極至太極者。非矣。豈太極之外。別有一物乎。若如此言。則無極太極。非一物而爲二也。極爲未安矣。動而生陽。靜而生陰。分陰分陽。兩儀立焉者。待對之體也。動極而靜。靜極而動。一動一靜。互爲其根者。流行之用也。此文所言兩儀。與周易所言兩儀同。而當以未成形之天地觀之。不必以已成形之天地觀之也。陽變陰合。五行生。四時行焉者。蓋謂造化之運。自然微有其序。非截然有次序之謂也。五行各一其性云者。卽指本然之性。而至於乾道成男。坤道成女。化生萬物而後。兼言人物之生也。而成男成女。氣化之謂也。化生萬物。形化之謂也。人爲最靈。感動善惡者。蓋謂人之得氣稟生。有知有覺。而善惡於是始分矣。聖人得其氣之粹者。故定之以中正仁義。而合於天地日月四時鬼神矣。其次君子修之而吉。其下小人悖之而凶。定之之定。卽自定之謂。而定人之意。包在其中矣。修吉悖凶。乃一篇中第一要義。賢愚聖狂之所由而分也。苟究其所由分之本。則在於敬肆之間而已矣。合其之四其字。當屬於天地日月四時鬼神。而蓋聖人。與四者合之之謂也。上曰。經筵官所陳。甚好矣。國榮曰。上下番儒臣及經筵官。旣皆敷陳。臣則別無可達之辭矣。上曰。日勢已晩。參贊官先爲退去。軍兵試射。卽爲擧行。可也。國榮承命先退。上曰。他承旨入侍。同副承旨沈念祖進伏。上曰。此圖義理。正好講說。但太極動而生陽。靜而生陰。驟看之則太極陰陽。似若爲二物者然。此則何也。德相曰。太極陰陽。本混融無間。纔動便是陽。纔靜便是陰。不是動後方生陽。靜後方生陰。但太極陰陽。一而二二而一。故旣非二物。又非一物。於此若不分言。則恐有理氣一物之病。故濂溪。不得不如是立言。朱子註說曰。動而陽。靜而陰。此豈非二物之意。而然其上下。各下所以字及之本體等字。此則非一物之意也。觀此則理氣一而二二而一之意。可知矣。上曰。聖賢之深思粵旨。盡在此篇。儒賢今又登筵。政宜從容講究。反復討論之時也。德相曰。講學之道。沈潛玩味。反復討論。則言外之旨。益可以知矣。討論之際。雖或有未逮之見。與之論難。則亦有互相開發之效矣。所謂精粗本末無彼此者。太極精本之理。陰陽粗末之氣。不在彼不在此之謂也。不必以精粗本末四字。皆屬之於理而看也。上曰。近思。卽切問近思之意也。聖學工夫。自有階級次序。故自孔門弟子言之。子貢以下。猶不得聞性與天道。而此篇。以無極太極。弁之卷首。似甚高遠。然朱子之小學。不過童子之學。而亦以天道人性首言之者。蓋欲使後之學者。知所以求端用力之方矣。故大學先說明德。中庸首言命性。此亦推源溯本而言也。至如孔子。始言仁。而其後子思辨七情。孟子發四端。前後聖賢之言。詳略雖不同。包含諧括。本末俱備。於此可見其立言之旨爲學之本矣。德相曰。誠如聖敎矣。大學。論道之書。故言爲學工夫。而先言明德。中庸。明道之書。故言達道達德而先言命性。此如此書之名以近思。而先言道之統體綱領之意也。上曰。太極卽一篇之綱領。而機軸鋪結。粲有條理。體用本末。無不該備。與中庸之放彌六合退藏於密。同其旨矣。且以作文體格觀之。自一而五。自五而一。鋪敍收結。秩然有序。蓋首言無極太極而爲一焉。次言動而生陽靜而生陰而爲二焉。次言一動一靜互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉而爲四焉。至於陽變陰合而生五行。五氣順布。四時行焉而爲五焉。自五行一陰陽。至太極本無極。又復溯本說去。終合而爲一。又自五行各一其性。至於人得其秀而最靈。始合而中散。復合而爲一。終歸之於聖人主靜。人極立焉。而末乃以君子小人修吉悖凶。着切關鎖。畢竟以大哉易也。摠結之者。可見其理一分殊。末復爲一之竗。而濂溪立言之本意。槪可以知矣。德相曰。此篇不但理氣之闡明。亦可見其作文體格。秩然有序矣。上曰。旣言太極。重言無極者。蓋以不可單言太極故也。非謂太極之外。別有一物也。德相曰。上極下極。同一極也。文王不言太極。而孔子始言之。孔子不言無極。而周濂溪始言之。皆發前聖所未發者也。上曰。非但此篇。以下文所論誠幾神觀之。可知濂溪之學。幾至聖域矣。德相曰。通書太極圖等篇。亦可見濂溪之學。極爲高明。而至於中正仁義主靜之說。尤可見其學之造極處也。上曰。不言禮智。只言中正者。可見其大中之禮至正之智。而究其微意。尤有勝於直言禮智者矣。此書註釋多誤。而葉采之註。尤多穿鑿。失其本旨矣。德相曰。聖敎誠好矣。蓋禮智字。與仁義字有異。或有過中之禮。不正之智。故不言禮智而必言中正者。此也。葉註儘多差誤。其所引朱子說。亦有錯解處。此不可不知也。念祖曰。張孝先之註。頗好矣。上曰。張孝先他書註釋。或有淆雜處。而近思錄註。極爲精備。儒賢若未及見。則從當出示矣。德相曰。臣姑未及得見矣。上曰。張孝先雖淸人。而其註釋論解。頗多可取。自前儒家。亦或見之。而多有稱道者。儒賢似無不可見之義矣。德相曰。聖敎誠然。雖是淸儒所言。義理正當。則其書何可不見也。臣誠願早晩得見矣。上曰。一動一靜互爲其根之根字。何所指而言耶。德相曰。動極而靜則動爲靜之根。靜極而動則靜爲動之根也。上曰。陽變陰合之變字合字。極爲微竗。而變字之意。則尤可見歸重於陽之意也。德相曰。變合二字。包括無限意味。蓋言變於陽。言合於陰者。是陽倡陰隨之意也。上曰。太極本無極之下。又以五行之生各一其性一句節。拈出而重言之申言之者。尤可見其理一分殊復合爲一之竗矣。德相曰。聖敎誠然矣。自太極而爲陰陽動靜。自陰陽而生五行。終之以各一其性。其旨義無窮矣。蓋各一其性之性字。卽指本然之性。而各一字。可見其氣質之異。其性字。可見其理之一也。上曰。各一其性卽指本然之性云者。卿言是矣。上文旣言自五行而推本之。至於無極。此又反言無極之妙。無不各具於一物之中矣。然則五行。隨其氣質。各爲稟賦。金得金之理。木得木之理。水火土皆然也。五行生質。雖各不同。然又可見太極之理。未嘗不存也。以此推之。則人物。皆稟陰陽五行之理。而物各隨其氣而偏賦其一。人則稟其氣而具得其五。物賦其一者。卽受氣之偏也。人具其五者。乃稟氣之全也。以五行各一其性之意究之。此段雖不言人。而仁義禮智之理。人得以爲性者。亦可以見矣。且下殷。將說乾道成男坤道成女。故於此。先言其性之性字者。細究文義。可見言外之旨矣。蓋濂溪此書。旨意微竗。有非泰漢以後諸家文字所可比也。聖賢之言動皆合理。無處不當。如絜矩之上下四方。均齊方正。無窒礙格塞之處矣。德相曰。聖人千言萬語。言雖殊而理則一。故近之日用動靜。遠之天下萬事。無往而不適。汎應而曲當矣。上曰。無極之眞。眞字。無妄之謂也。此指理之眞實無妄而言也。二五之精。精字。謂之不二之名。不二云者。何謂也。德相曰。眞實無妄之義。誠如聖敎不二之云。陰氣只陰氣。陽氣只陽氣。五行各皆如此。是則不二之謂也。上曰。五性感動之性字。亦當屬之本然之性矣。德相曰。然矣。五性動後。是爲氣質之性。其未動之前。當屬之本然矣。度默曰。中正仁義而主靜之說。卽一篇中要義也。伏望反復討論。講究微意。期有行之之實效焉。德相曰。主靜之靜字。乃中正仁義之中正義之謂也。正義是體也。中仁是用也。上曰。以主靜之義觀之。不曰敬而曰靜者。如不曰克己復理而曰復禮之意也。敬者徹上下成始終。事事物物。無往非敬。而言靜則敬亦自在其中。故程子之敎人靜坐者。蓋以靜爲敬之根基故也。聖人動靜體用。交須兼行。未嘗偏廢。則今此主靜之意。合動靜而言。卽靜亦定動亦定之意也。堯之欽明安安。孔子之生知安行。莫不由主靜出來。則當以主靜之靜字。兼居敬之敬字而看矣。至如樂記所云人生而靜者。可謂見理分明。約而且盡。發前人之所未發矣。蓋人生而靜者。指喜恕哀樂未發之前。湛然虛明。寂然不動之時也。此可見天命之初。人性之本體。而自古論性者。未有若此說之眞切矣。德相曰。靜字之中。兼敬字之義者。果如聖敎矣。蓋此心靜而後。可以應事物之變。而一天下之動矣。故程子所以敎人靜坐。樂記所云人生而靜者。皆歸重於靜之意也。上曰。定之以中正仁義者。乃聖人修道爲敎處。則自定而定人之意也。自有位聖人而言。則其用。可以充滿天地。自無位聖人而言。則爲啓萬歲開泰運之功。而推本其極造化而言。則不出乎一靜字矣。德相曰。人欲淨盡。則可以不失靜體矣。此篇先論聖人。次論君子。蓋君子修之之君子。卽指學知君子而言矣。上曰。君子修之之君子。與周易君子以之君子。似有間焉兩論其工夫之極處。則是亦聖人也。德相曰。君子修之之修字註。以爲未至此而修之。則似是未至聖而學聖之君子也。上曰。朱子註。固不敢輕議。而至如未至此而修之之意。則有未可曉矣。修字雖有勉行之意。而安行君子。亦豈無修之之工乎。予意則竝與學知君子。成德聖人而參看之。似無不可矣。以修之之修字。只謂之工夫君子。則恐未免有欠缺處也。德相曰。及其工夫之極處。則亦是聖人。而朱子註脚。蓋以工夫君子言之矣。上曰。得其五行之秀而生者爲人。故曰最靈。而靈字。卽就其氣質而說其心體也。朱子所謂人之知覺。是心之靈者是也。惟人也稟氣淸粹。其心至虛至靈。故知覺運動。神竗不測。至如禽獸。則雖同受天地之理。而其氣也偏且塞。故知覺運動。介然之頃。雖或有一端之可見。而此外更推去不得。此所以人物之各異也。德相曰。人與物。莫不有太極之道。而人之所稟。獨得其秀。故其心最靈。至於禽獸。則雖有偏塞之殊。亦豈全無其靈乎。此篇中五性感動而善惡分者。以陰陽善惡。分類而言也。蓋淑慝邪正之分。莫不由於一念之動。然以善惡言之。則陰陽之正者皆善也。陰陽之不正者皆惡也。以象類言之。則陽善而陰惡。男女亦當以此義看之矣。上曰。五性未感之前。沖漠無眹。寂然不動。初無善惡之可論。而及其已動之後。始有善惡之分矣。德相曰。善惡之分。蓋以已動後言之。聖敎誠然矣。上曰。天之陰與陽。地之剛與柔。人之仁與義。雖有名目之殊。而陽也剛也仁也陰也柔也義也。其義則同矣。德相曰。蓋在天在地在人。其名目自不得不異。而其理則同。此乃三才之理。所以爲一也。上曰。儒賢進前。德相進前俯伏。上曰。旅邸齟齬。老人居處。能無所妨乎。德相曰。別無大段難堪者矣。上曰。何間當移居城內乎。德相曰。不久當移入矣。德相曰。備當之任。不輕而重。廟堂機務。無不參聞。實非如臣憒憒。所可堪當。前後控辭。備悉衷懇。而允音尙靳。職名虛帶。臣心惶悶。當復如何。伏乞亟許遞改。以安臣心焉。上曰。予旣以世道之責。畀之於卿。則廟堂之任。捨卿誰先。且先正文正公。亦嘗爲此任。公私之故例。旣有所據。前後之年月。適又相符。此豈非美事乎。德相曰。臣才疎學淺。百無一能。過被恩遇。圖報無路。惟當出入經筵。講究糟粕。以爲萬一報效之計。而至於廟堂之任。實無一分堪承之望。且聞先臣。於孝廟朝。曾爲此任。而前席辭免。特蒙允許云。伏願聖上。克追聖朝體下之德。庸副微臣由中之懇焉。上曰。所辭過矣。德相曰。臣有一二愚見。每於登筵之際。欲一敷陳。而氣促語澁。恐難達意。故敢依先臣己丑袖箚之例。略具文字。今方袖入。而區區下忱。竊欲親自奉獻矣。上曰。卿言甚好。進前親呈。可也。德相奉箚跪進。上親受展覧曰。所陳殆至累萬言之多。此可見卿之憂愛之誠矣。予豈不服膺而感佩乎。更當從容省覧後。爲批答矣。德相曰。臣箚中略爲陳達。而目下悠悠萬事。莫急於懲討一事。治逆之法。有如治草。只祛枝葉不除根本。則野燒不無復生之理。枯木必有旁孽之慮矣。令此鄭妻龜柱。卽亂逆之根柢。而覆載之間。尙今容貸。一國齊憤。三司爭論。一年二年。已至四年而兪音尙靳。王章莫伸。義理由是而益晦。倫綱以此而將斁。此豈不大可寒心乎。伏願殿下。克揮乾斷。快從臣民之請焉。上曰。已諭於前後批旨。而尙今靳持。未卽處分者。一則恐傷我先王之意。一則恐慼我慈聖之心而然矣。卿亦豈不諒予此意乎。德相曰。臣等豈不仰認聖意。而大抵帝王之政。與匹庶不同。私不可掩公。恩不可屈法。以殿下高明之學。何不參量輕重於公私恩法之間乎。上曰。非不商量而然矣。度默儒慶曰。臣等與大臣承旨有異。職忝三司。旣有合啓。故姑不更爲陳箚。而今旣登筵儒賢。又復發端而仰請矣。大抵當斷不斷。上下相持。已至于經年閱歲。其可曰國有法乎。伏望極許允從焉。念祖曰。日昨臣等。已有所陳啓者。而今日三司之請。卽一國共公之論。而殿下之獨爲靳持。已至四載矣。終不可以一私字。牢拒擧世之公議。則豈可不早賜兪音。以尊國體乎。今又儒賢。袖箚面奏。反復仰懇。至謂不得請不已矣。伏乞亟加抺納。以從三司之請焉。上曰。已諭於儒賢之批矣。上曰。江華留守李鎭衡。明日入侍。出榻敎命退。諸臣以次退出。