정조 6년
壬寅四月二十九日辰時。上御誠正閣。晝講入侍時。同知事金魯鎭。特進官徐有隣。參贊官黃昇源。侍讀官徐有成。檢討官沈樂洙。假注書李顯道。記注官金健修金鳳顯。宗臣西春君爗。武臣柳鎭琡。以次進伏訖。上讀前受音訖。有成。讀奏孟子第二卷。自孟子去齊。止吾何爲不豫哉。上讀新受音訖。有成曰。此章可見孟子。以王佐自任處也。蓋三代以上五百年而王者。如期而作。三代以下。雖過五百年之期。而王者不作。此雖曰氣數之適然。而時君世主。安於少康。不肯向上進步故也。試觀今日。亦安知非五百年一治之會哉。臣愚。誠願以舜何人予何人六字。益加期勉焉。樂洙曰。大賢之不得行道。而有憂世之心。則不可謂之怨尤也。歷代英主求治之心。雖切而治不徯志。則漸至懈弛。或以爲氣數所拘。或以爲人心不淑。治具在我。而推諉天人。畢竟功業不免爲因循苟且之歸者。多矣。顧今世道人心之澆亂壞敗。有不可言。自上至誠求治之心。惟宜益加堅持。故敢此仰勉焉。上曰。下番所陳。果好矣。上曰。經筵特進官。亦陳之。可也。魯鎭曰。此章文義。上下番儒臣。旣盡仰達矣。平治天下。是聖賢之極功。而孟子之捨我其誰云者。可見聖人自信之篤。自任之重。在下者猶然。況在君師之位者乎。我殿下春秋鼎盛。政膺五百之期。於是而有一毫退托之意。則是豈臣等之所望哉。俄者儒臣。以堯何人舜何人仰勉者。誠好矣。爲堯爲舜。是在聖上。必以三代自期。毋效宋帝朕何敢當之言。而常存孟子捨我其誰之意。則雖使孟子程子。當今之世。其必無不豫之色。愀然之意矣。此等處。幸加留念焉。上曰。所陳。好矣。有隣曰。孟子之有不豫色。卽是憂世憫時之意。而有非怨天尤人之心也。聖人之行道。惟在時君之進用。有非自己之可爲。則道雖在我。其於不能用何哉。若夫在上者。則異於是。凡諸治國平天下之事。莫非己任。亦何憚而不爲哉。此等處。益加留念焉。上曰。所陳。亦好矣。上曰。參贊官。亦陳文義。可也。昇源曰。儒臣以堯何人舜何人之語。仰奏者。果好矣。齊王不能以堯舜自期。故雖有孟子之賢。而終不能用以致治。此無他。自期甚卑。而功利是急故也。伏願聖上。鑑戒於是。每以堯舜自期。而克致治平之功焉。上曰。好矣。上曰。此云由周以來七百有餘歲者。何謂也。有成曰。自文武時而至孟子。合爲七百餘歲矣。上曰。文武以後。又有孔子之聖。而此云七百餘歲者。以孔子之不得位行道而然耶。有成曰。似然矣。上曰。五百年必有王者興。則自堯至湯。自湯至文武。皆爲五百年乎。有成曰。此以大體言其年數也。上曰。王字之意。是王者之王耶。王天下之王耶。魯鎭曰。五百年必有王者興。平治其天下。則此是王天下之王字也。上曰。此言堯舜及成湯文武。而如殷六七賢聖之君。却又不言何也。有成曰。衰盛有時而然矣。上曰。此不可以衰盛言之者也。如夏禹之聖。亦不在歷論之中。是何故也。魯鎭曰。夏禹繼堯舜而立。時世不遠。故似不歷論矣。上曰。名世之名字。何義也。魯鎭曰。名稱之名。同義矣。上曰。名字。有以名聞不稱之名言之者。有以名聞過情之名言之者。其義不一。則此云名世者。必有義意矣。有成曰。有曰名人。有曰名賢。則名世之名。亦如名人。名賢之名也。上曰。名之一字。可以加擬於下聖人一等。而今若比擬於大聖人。則無或不可乎。有成曰。聖人卽名人名賢之大者也。聖賢得位而行道。道德旣盛。事功已著。故此名字。兼事功道德而言也。上曰。名世之世。指其其時時世之謂耶。指後世之謂耶。有成曰。似指當世而言也。上曰。治國宜在平天下之上。而今曰平治者何也。有成曰。治字如運用之意。平字如效驗之義。平治治平。其旨則同矣。上曰。於國則必曰治。於天下則必曰平。此必有下字之義矣。有成曰。平天下之道。亦自治國而始矣。上曰。若謂之不可謂平國治天下。故謂之治國平天下云爾。則果有分界之可言耶。有成曰。平字卽其功效之有驗。而似無分界矣。上曰。治平比之誠正。則可以功效爲言。而若治若平。必有分別。若如儒臣之言。治國之治。以工夫看。平天下之平。以功效看則。亦太重矣。何以看得則爲好耶。有成曰。平治二字。作句絶看。亦好矣。上曰。未欲平治一句。卽以天意爲言。而如欲平治一句。亦以天意爲言乎。有成曰。此一句。亦以天意言也。上曰。天將降任於是人。故或使之困苦窮阨。動心忍性。增益其所不能焉。大抵行貧賤行患難行夷狄等事。固不可以一時言之。而前日孟子。以不怨尤爲言之時。今亦謂之一時。卽今所遇之時。亦謂之一時。此何謂也。有成曰。彼一時。卽平常之時。此一時卽不遇之時。蓋其所遭者。各異而然也。上曰。不怨天不尤人。卽孟子之平居雅言。而今當不遇之時。若有不豫色然者。似異於平常之時。何也。有成曰。此非有怨尤之心而然。七情之所不得不發者也。上曰。以七情屬於怨尤而看得。則當屬於何。有成曰。七情中字。無箚着襯屬之字矣。上曰。若欲强屬。則於何可屬乎。有成曰。七情中哀字稍近。而亦不穩當矣。上曰。不遇之時。易於怨尤。而孟子所以有不豫色者。卽不豫於吾道之不行也。堯舜之道。受之於己而已。不得行道。則皇天降衷之道。亦不得行矣。安得無不豫之色。然當此不豫之時。大本寂然不動之中。七情隨事觸物而見。今以七情。看得於怨尤。則似有可屬之處矣。有成曰。若不得已而强屬。則哀字外。無可屬處矣。上曰。二帝三王之道。至吾身不得行焉。則此心得不哀痛。而第以哀字看得於不豫之時。則似過矣。有成曰。臣以哀字强屬。而不敢謂襯當矣。上曰。天旣非耳提面命。則安知天心之欲平治與不欲平治。而此云天未欲平治云耶。有成曰。聖人於時命。不遇處。不得不歸之天耳。上曰。其具之具。何謂也。有成曰。治天下之具也。上曰。旣謂治天下之具。則抑有條件乎。有成曰。禮樂刑政。無非治天下之具也。上曰。而其具三字。卽本文所無之言。此果指何處而言耶。有成曰。其具在我。蓋指捨我其誰而言也。上曰。其具之具。無可屬處乎。有成曰。似無可屬處矣。上曰。上番似不及理會而然。下番所見。何如。樂洙曰。臣倉卒未及思得矣。命撤講。有成曰。臣有區區所懷。敢此仰達矣。昨日朝金虎門。有多人喧鬧之聲。故臣不勝驚怪。送人探問。則許多鄕民。謂自廣州來。相率作黨。塡咽門前。與近仗軍士。互相爭詰。彼則自外欲入。此則自內拒却。如是之際。以致一場喧鬨。所見駭惋。事未前聞。近來紀綱雖曰掃地。幺麽鄕民。逼進闕外。少不嚴畏。任意作挐。此何等大變怪也。如不嚴懲。後弊難言。臣謂其中首倡之民。令道臣。査出。各別嚴加治罪。斷不可已也。此等事。雖云非守土臣所知。其常時不能敎戢之罪。在所難免。當該地方官。特施譴罷之典宜矣。雖有門內外之別。而兵曹之不善檢飭。致有此無前之擧。亦不可無罪。當日入直堂郞。竝施譴罷之典宜矣。上曰。依爲之。兵曹入直堂上之看作尋常。匿不以聞。誠有罪矣。身爲本兵之長。闕門有此無前之擧。已至經宿。無一言皁白。溺職大矣。兵曹判書李性源。緘辭從重推考。可也。出擧條。上曰。兵曹雖未及草記。政院之不能察飭。亦不善爲之矣。有成曰。兵曹堂郞。纔已請罪。而其時在院承旨之旣不能察飭。又不請罪騎曹。大是溺職。一竝推考警責。何如。上曰。依爲之。出擧條上曰。此不可尋常處之之事。而儒臣。只以治罪仰請者。可謂太寬矣。魯鎭曰。昨日廣民事。何等驚駭。而上番儒臣之泛。以治罪仰奏者。雖緣辭不達意。終涉疎率推考。何如。上曰。依爲之。出擧條上曰。鄕民作挐時。儒臣果親見之乎。有成曰。昨於玉堂番所。聞金虎門外。有喧聒之聲。臣等使之知來。則無數鄕民。作黨作挐。欲爲攔入闕門。而不得。終朝喧鬧。誠一變怪矣。上曰。下番亦聞之乎。樂洙曰。臣亦與上番。同在直所而聞之。無異目擊矣。上曰。卿等亦聞之乎。魯鎭曰。聞以守禦廳受糶事。欲齊訴於守禦使。聞守禦使之在闕。來聚闕門之外。欲爲攔入。見阻於守門軍士。因作挐喧鬧。至於投石門內云。誠一變怪矣。有隣曰。臣亦聞之。數百餘人。成群聚黨。塡咽闕門之前。喧鬧作挐。近仗軍士。亦被毆傷云。此是紀綱所在。不可不各別嚴懲矣。上曰。此實關係國綱。固當嚴査重勘。果有可引律文乎。有隣曰。臣未詳知。而似有律文矣。魯鎭曰。其中應有首倡之人矣。上曰。近來鄕曲愚氓不識嚴畏。至以猥屑之事。無難擊錚。此習漸滋。而馴致此等無前之事矣。有隣曰。實有堂陛不嚴之歎。誠可悶矣。上曰。作挐之民。畢竟何處散去乎。魯鎭曰。將欲呈訴。而出往京畿監營云矣。有隣曰。廣州之民。無一民不係軍籍者。守禦廳。卽渠輩之上營衙門也。其在紀律。不可陵犯。而聞昨自本廳。捉得首倡數人。縛置本廳直房矣。民人輩。群聚攔入。解縛脫出。此則又是係關師律。不可不尤爲嚴懲矣。上曰。民習之如是痛惡。極可爲悶矣。命經筵官先退。魯鎭等退出。命書榻敎曰。惠慶宮進服加味二四湯一貼式。自今日煎入。書訖。命退。承史以次退出。