정조 10년
丙午九月十二日辰時。上詣摛文院。齋宿入侍時。行都承旨蔡弘履。行左承旨具明謙。右承旨趙衍德。左副承旨洪明浩。記事官金孝建。假注書金祖淳。記注官金健修。記事官李崑秀尹行任。二直提學李秉模。檢校直閣徐鼎修。直閣鄭大容。以次侍立訖。上具翼善冠黲袍素玉帶。乘輿出協陽門。詣摛文院御齋殿。命書榻敎曰。承旨前望單子入之。待下批。牌招察任。命書傳敎曰。大臣備局堂上引見。賤臣承命出傳。與領敦寧洪樂性。左議政李福源。右議政金熤。知中樞府事具善復。行兵曹判書李命植。行司直金華鎭。左參贊金魯鎭。右參贊李在協。行戶曹判書鄭一祥。行司直鄭昌聖。吏曹判書兪彦鎬。禮曹判書徐有隣。行副司直徐有慶。刑曹判書金履素。行副司直徐有寧李柱國。開城留守尹蓍東。漢城右尹徐有大。行副司直沈豐之。刑曹參判金思穆。大司憲洪秀輔。大司諫李泰永。應敎鄭萬始。掌令姜世綸。獻納趙濟魯。校理朴基正。副校理金履翼。正言柳畊金載翼。修撰洪義浩。副修撰李百亨。右承旨李祖承。事變假注書尹光顔。偕入進伏訖。上曰。侍衛中備堂人竝陞殿。命植有慶有大等。承命進伏。樂性等進前曰。連日勞動之餘。朝氣頗寒。聖體。若何。上曰。一樣矣。樂性等曰。王大妃殿氣候。何如。上曰。一樣矣。樂性等曰。惠慶宮氣候。若何。上曰。一樣矣。福源曰。臣等有罪未勘。置躬無地。俄者陳箚。又未蒙處分。尤爲罔措矣。上曰。卿等有何可引之罪乎。熤曰。臣等不忠無狀。自犯緩討之罪。未蒙勘處。而賓對有命。不得不冒沒入來。尤切愧悚矣。上曰。日昨卿等少無所失。而刑判後至。未聞卿等初頭奏語有所云云。卿等何必以此深引乎。福源曰。以語侵大官。譴罷重臣。此實大關後弊也。重臣雖與三司不同。目見大臣之有失。豈可不言乎。上曰。重臣亦非直斥大官。而究其語脈。則似以卿等爲泄泄者然。故果爲譴罷矣。繼又恐卿等之不安於心。旋命收還。近日處分。專爲世道也。卿等其勿過自爲引也。熤曰。臣等陳箚。本非爲重臣之被罪。而雖以伊日事言之。臣等亦自覺其泄泄。恨不得力陳。何怪乎重臣之以臣等爲泄泄乎。上曰。今此進定賓對。備員三司之擧。卿等則必當動心。而予非有別般擧措。特欲雍容曉諭。使卿等聞之。俾有覺悟之端耳。事在十年之前。卿等大拜亦在於伊後。其間事實。想多未詳者矣。予所以不得縷縷說破者。蓋其事屬不忍言不忍聞故也。是以一向泯默。以俟其動靜以鎭之。而一日二日。幾至於無可奈何之境。故今日則不計其不忍言之事。不顧其十年禁令。而欲爲洞諭於卿等。卿等聞之。則亦當有異同之見矣。以蔡濟恭事。上下相持。以至六七年之久。而世道爻象。壞亂靡極。大抵討逆云者。不特濟恭而已。雖微賤之類。旣已多年聲討。則豈可終無究竟而止哉。蓋以不忍言不忍聞之故。非但卿等難於明言。擧世皆然。領略其本事者。雖或懲討之不已。未曉其實狀者。或疑以䵝味之事。勒加於濟恭。於是乎朝著之間。異論肆行。如尹得孚者出。而終至於夏賊之凶言而極矣。此輩之出。拂鬱於此等事。而其害反及於朝象之乖亂。人心之靡蕩。世安有如許懲討。如許隄防乎。此不但三百年所未有之事。抑亦載籍以來所無者也。今有一事。可以辨破者。龜柱麟漢。其地處比濟恭。果何如也。渠輩卽是慈殿慈宮同氣與至親。而猶且斷恩正律。不敢以私而屈法。則今於濟恭。曲庇之心。寧或過於二賊而然乎。苟爲如此。固天理人情之外也。而予豈爲是哉。樂性等曰。臣等雖甚無狀。豈敢謂殿下之心。有所私好於濟恭而然。第以處分之尙靳。不能無慨於群下之情。故遣辭之際。不覺語脈之有所歸。而今承下敎。不勝悚鬱矣。上曰。此事予自有秉執。大抵今日聲罪蔡濟恭者。有三件事。予當盡言之。卿等其詳聽焉。第一件事。卽丙申春獄干連事。而伊時事卽不忍言者也。禁令至嚴。擧世不敢復提。亦予何忍說及。而今因一濟恭事。將使人心陷溺。世道壞亂。其流之弊。不知至於何境。則予安得拘於不忍言。而終不一言乎。大抵逆之一字。卽窮天亘地。極惡大憝之稱。而凡有血氣之倫者。皆得以誅之者也。世安有下以爲逆而上以爲非逆。或不能無疑。而或以爲眞逆之逆者乎。如是則一濟恭之誤罹。雖不足惜。將使眞箇亂逆。擧以歸之於不分明之科矣。何者。誠或有䵝味糢糊。可東可西之類。而乃以歸之於逆。則從此以往。人之視眞箇逆賊者。必皆認作與彼一般。雖窮凶極惡。如明義錄所載諸賊。亦當曰此亦可東可西之類云。而於焉逆不爲逆矣。逆不爲逆。則人心世道。將至於何境乎。伊時卿等。雖或老不及見。後世公議自在。人將謂卿等何如哉。刑人於市者。乃與衆誅之義也。人皆知其可殺。然後乃可以誅之故也。今此濟恭之罪案。雖卿等。料不能明知。況擧世之人乎。古人以開荊棘爲慮者。非直爲身計也。卽亦爲朝廷世道也。今若以似逆非逆半人半鬼者。勒加惡名。則雖卿等。亦安知不爲觸罹於何樣機括耶。如是不已。朝無寧日。而世無完人矣。得非近於開荊棘之嘆乎。不特此也。所大懼者。明義錄一部。又恐因此而破壞也。此所以近日處分。予則謂一擧兩得也。今且先言其第一件事。蓋世道不幸。士大夫廉恥。掃地無餘者。久矣。向時一邊之人。騰揚專擅。肆行威福。而一種廢棄之類。無隙可乘。遂以其患得樂禍之心。締結非類。潛通曲逕。百般鑽刺。竟不得成矣。大抵此輩之欲售其所欲者。必覓得一箇釁端而後。可以圖之。故渠輩積有所醞釀。而不幸遭天地罔極之變。乃敢有乘時闖發之擧。蓋某年事後。豈無事端乎。果然金鍾秀鄭履煥輩出。而攻洪奉朝賀矣。金鍾秀輩事。以外面觀之。似無異同。而猶與師翰有異。特不與非類相通故也。自己巳以後。每當宦獄。則輒有交通之事。師翰輩亦不無苖脈。而以故相趙載浩事言之。有盡逐某某。引入一邊人之說。則今此濟恭之於師翰。亦如此套矣。若以濟恭爲師翰輩所推戴。則以至於締結逆宦。往來交通之事。誠爲曖昧矣。且伊時文案。皆已洗草。豈可追提䵝昧之事。復爲口實乎。設令名出鞫招。從古入於鞫庭。而終得白脫者何限。而明其爲賊。賊乃可服。當初彼輩中云云之說。不過曰某人可用之人也。曰欲與某人共做而已。此外別無交通往來之跡。而以此爲逆。豈其可乎。其時問郞禁堂。尙多在朝者。果若分明有贓案之事。則予豈如是爲說乎。所謂第一件事。如斯而已。至於第二件事。卽所謂凶言一節也。此則鞫招之所未出。公家文字之所未有也。卿等以其凶言。果認以何許說話乎。卿等若知之。則予不必索言。只當言其虛實有無而已。卿等若不知。則予將不得不言之。卿等須各言其所知也。樂性曰。似與賊老。凶言同矣。福源曰。似是向聖躬不道之說矣。熤曰。似與賊老同矣。上曰。賊老凶言。卽一字凶言。而此言亦然乎。福源曰。似是此等說話矣。上曰。此事不可不一番査究。故今有此擧。登筵諸宰。以次進達。而第一件事姑捨之。只陳其所謂凶言一節也。樂性曰。此非如是下敎之事矣。大凡懲討之規。若待一一詳知委折而後討之。則豈有討逆之時乎。只謂之潛結賊宦。肆發凶言。則大體便是逆也。若其潛結之如何。肆發之如何。則自當鞫問於濟恭。而今反遍問於諸臣。諸臣中如或有一二不知之人。則將歸之白脫乎。上曰。今此詢問。政欲明其虛實也。予未知卿等。果然知其事實。而如是聲討耶。備堂以下。第各言之。昌聖曰。所謂凶言。卽不忍言不忍聞之說云。故不得問而知之。而旣謂之凶言。則必是向聖躬不道之說。華鎭曰。似聞與賊老凶言相似。而臣亦未能詳知矣。命植曰。臣豈不知其何等凶言。而係是不忍聞不敢言之語。故不得向人傳道。而亦不敢仰奏於前後聲討矣。在協曰。臣亦未得詳知矣。彦鎬曰。旣是不忍聞之語。故臣亦不敢向人問之矣。樂性曰。旣曰凶言。則便是逆也。何必更問凶言之爲何語乎。臣初以是職登筵時。首請禁令之還收。禁令還收。然後始可以明正此等之罪案故也。上曰。不忍聞之事。豈可屢提乎。禁令一收。則將至於謄傳故紙之境。予豈忍日見而日聞乎。卿其失言矣。樂性曰。今以殿下一言。而其可白脫濟恭乎。上曰。卿勿更煩。諸宰次次陳奏。可也。有隣曰。此非一時做出之言。自有脈絡貫通之端。有壽賢焉。有萬軾焉。有載翰相老焉。其所爛熳同參者。卽凶言也。此言旣出之後。臣子之驚心痛骨。當何如哉。此輩中。亦有生存者。若與濟恭。一爲對質。則可以知之矣。上曰。卿言可謂題外矣。所謂凶言。果同於賊老凶言乎。有隣曰。與此似稍異矣。有慶曰。小臣亦未見文迹。何敢質言。而大體窮凶極惡之說矣。上曰。與賊老凶言同乎。有慶曰。雖非節節相同。而其凶慘。則相似矣。魯鎭曰。似是向御諱有所不道之說。與賊老凶言不同矣。履素曰。旣云向上不道。則卽是凶言。小臣知此而已。有寧曰。渠若不發凶言。則豈有此說乎。蓍東曰。臣則果未詳知。而與萬軾壽賢。爛熳同歸矣。秀輔曰。凶言臣固未知其何辭。而事君如事父。人若言有人向其父發辱說云爾。則豈忍更問其句語之如何乎。此事之不得問而傳之者。勢固然矣。柱國有大等曰。臣等亦未知何樣凶言矣。秉模曰。與賊老不同。而大抵窮凶極惡矣。豐之曰。濟恭向上不道之說。何忍提奏。而不出於壽賢萬軾輩之凶慘矣。祐源思穆等曰。臣等亦知其爲凶言而已矣。上曰。卿等已盡達乎。往古來今。豈有不知本事而懲討之擧乎。今此所謂凶言者。果是出於鞫庭乎。發於私室乎。有誰證參。有誰陳達。而乃以此聲罪乎。今於詢問之下。一二臣外。皆不知本事之委折。世間豈有如此討逆乎。右相旣出言端。左參贊亦有所指的言之者。果是因御諱有所云云。而此言不出於文案。不登於章疏。卽一流行之說。而至入於筵席矣。夫濟恭之爲此言。若有分明可執之跡。則予豈惜一濟恭。而不爲處分乎。但此事。有傳之者。有聽之者。初非謂濟恭爲此言。而以訛傳訛。遂歸於濟恭。此眞故李判府事所謂虛影也。此箇曲折。予盡知之矣。凡事不知。而後。可以究覈。旣知之後。何必究覈爲哉。今日廷臣中。若有親聽濟恭發此言之說者。則必以予言。爲不誠。而予則決知其無親聽者矣。昨日徐判府事箚中。亦有云云。而徐判府事亦何以知之乎。庚子辛丑年間。始出事端。而其時旣不究覈。則今何可追問。且旣的知其不然。則尤無可問之端矣。伊時予亦以此事。有所酬酢於濟恭者。世間豈有謂之做出凶言。而可與其人說破者乎。然則第二件事。可謂脫空無餘矣。至於第三件事。卽國榮家人之說也。大抵丙申以後。足以鎭定。而庚子春徐有慶爲都憲時。以李儒慶事。時議始峻發。然而家人之說。其時亦無之。故予亦初未聞知。而始出於故相之奏矣。今則樂彬已死。雖欲問之。已無其階。且以其時事言之。樂彬之竄配已久。濟恭疏中所謂非奴僕則婦女云云。實是的語。畢竟故相亦自以爲塗聽。則此豈非極可笑之事乎。第三件事。又如此矣。今則三件事。可謂究竟。無可更論者矣。前後以此事。除一官。輒生一番葛藤。一提蔡濟恭三字。則擧世群起而攻之。故昨冬特除摠管。旋卽許遞。今番亦姑外補者。蓋以遽除內職。則益令層激故也。非謂其眞有所坐而然也。非但活一人爲好事而已。予意將使一世之人。曉然知不可以䵝昧之事。勒驅於惡逆之科也。豈直爲一濟恭乎。然而事旣不實。則言之者。自歸反坐。固是刑政之體。而此一着則實無反坐之道。蓋眞若所聞。則卿等之如是懲討。亦無怪矣。言之者。旣不可以反坐處之。而只欲脫濟恭於惡名。故如是其難矣。今此縷縷下敎。豈欲私好濟恭而然乎。福源曰。臣等固知殿下之非出於私好。臣等之聲討。亦豈有私惡而然哉。凶言一節。雖未的知其虛實。而其爲窩主及交通情節。自是狼藉難掩之事矣。上曰。謂之渠輩之所推詡則。可也。若謂凶謀之窩主。則決無是理矣。熤曰。凡爲臣子者。不可交通凶陰之逕矣。況此排布設施。是何等凶慘。而濟恭爲推詡。則此豈是可貸者乎。且自上雖以凶言。謂有做出之人。而此是千萬古所無之事。則豈有非渠所言。而他人做出之理乎。上曰。此則載翰之所言。而使其至親。布出流言者也。樂性曰。殿下以此言。歸之載翰。則其可以爲濟恭白脫之道乎。上曰。此實載翰。欲推於濟恭而然者也。濟恭則決知其無同參之事矣。的知其必無是事。故果不得誅之者。此也。予豈爲脫出濟恭。而故爲虛言。歸之於已斃之翰賊乎。卿何待予之太薄耶。予若任情。以私喜私怒。刑人殺人。則卿等之爭執。宜也。此事則予實知其言之出處而言之。卿等何爲不信乎。以此推之。師翰凶言之時。濟恭之決不同參。明矣。雖入鞫庭。旣已白脫之後。則便無瑕累之可論者。平兵之除。豈有不可之端乎。大凡甲者是。則乙者之反坐。自是事理之當然。而果如上所下敎。旣不可以據所聞懲討者。歸之於反坐之律故也。此予所以不能快斷於刑政者也。熤曰。三件事。雖承縷縷之敎。而宦寺交通之事。非必身自親往。聲氣相通。則便是交通也。若以其身之不往。爲脫空之端。則大不可矣。且第二件事。設使出於翰賊。終無必出於翰賊之迹。則臣等終未敢解惑矣。上曰。卿等若知其迹。則將更不言蔡濟恭三字乎。熤曰。若昭然知其不然之迹。則何必更言乎。且知迹之道不難。萬軾興祿壽賢尙在矣。何不一問。使之明白昭晣乎。上曰。若是同座聽之之人。則問之。可也。但以渠必同謀云而問之者。不成鞫體矣。第一件事。今不可更提。第二件事。予旣明知其無迹矣。只有三件事。而此則尤無足言。今則可謂究竟矣。雖在廷諸臣。旣聞此敎之後。亦豈無異同之見乎。熤曰。如果昭晣。則豈敢以前日致討之故。難於中止。而但臣意則終未知其昭晣矣。浩修曰。丙申春獄。濟恭何以得逭乎。但國榮營護。故人不敢言。而國榮旣敗之後。始乃討罪。終未蒙允。故群情憤鬱矣。上曰。予則終未知濟恭爲逆矣。數年以來。提出蔡濟恭三字。則擧朝波蕩。是濟恭生存之時。風波將無已時。故不得已有此洞諭之擧。今知本事之後。自可究竟。雖不必擧而用之。第置勿問之科。可也。福源曰。活一人。豈非好事。而但罪不可活而欲活之。則反害於無罪之人矣。上曰。非特活一人也。國家興替。實係於此矣。熤曰。就使其言。果非出於濟恭之口。旣有濟恭爲此言之說。則豈可置而不問乎。上曰。卿言誤矣。傳此言者。初未嘗曰濟恭爲此言也。蓋惡濟恭者。勒歸之濟恭矣。當初凶徒。以此凶言。狼藉傳說。此是渠輩廢立云云中一事。其外怪怪奇奇之言。亦不一而足。而實非干涉於濟恭一人者。若謂濟恭聞而不告爲罪。則猶或可也。而此則擧世皆聞之。何獨以濟恭爲知情不告耶。福源曰。許多人中。必歸之濟恭者。何也。如惡濟恭而欲誣之。則何患無辭。而必以此言加之乎。上曰。其時以爲濟恭非做此言也。濟恭旣爲其徒之所推重。則必無不參之理云云。安有如是曖昧之事乎。且旣明知載翰之做出。則又復何疑之有哉。況其臭味自是風馬牛之不及者乎。福源曰。不可以臭味之不同。斷其不然矣。浩修曰。臭味亦豈不同乎。上曰。本來臭味。則固不同矣。有隣等曰。此言之歸於濟恭。豈無苖脈而然乎。上曰。予豈無證據而爲是說乎。今若必欲盡說。則將又出一人轉輾惹起事端。故有所商量而不爲之矣。有隣曰。曾在祖宗朝。故承旨崔晛之辭連被逮也。以其曾有直言。決無是事。特命放釋。而至於萬古所無之凶言。人主身質言語。卽是往牒所無之事矣。昌聖曰。如有如許之人。則不可不究出矣。上曰。皆是已死之人。何以究出乎。第二件事。則更勿提起。可也。樂性曰。此事之外。亦有二件事矣。上曰。家人之說。誠不滿一哂。旣竄之樂彬。何以同謀乎。故相疏語。已無歸趣。則今何更論乎。福源曰。徐判府事箚中。以遙連逆黨爲言。彼兩大臣之言。亦豈全無所據而然乎。上曰。徐判府則自初攻之之人。無怪其如是。至於此事。則直是千萬虛謊之事矣。故相陳奏時。蔡濟恭爲兵判。故尤有所激而攻之。仍發此事。乃曰近來有此說云云。當此囂囂之世。此等浮言。何以盡信乎。有隣曰。家人之說。實聞之於徐判府事云矣。浩修曰。其時臣叔。果欲以此事陳白。而故相臣同坐朝房之際。故相聞此事。必欲自己建白。故臣叔意甚難之。而拘於僚相之顔。不得已許之。而實出於臣叔所聞矣。有隣曰。大臣以爲。當陳言根。而恐或損傷國體。故不敢爲之云矣。上曰。言根誰也。卽飜案之說乎。此說尤爲怪怪矣。今日朝廷。無妖宦無戚里無權奸。果從何逕而圖得飜案乎。德相所謂辛壬之徒。欲飜案云云者。已極奇怪矣。其時千萬意外之說。故相言之。故已知其畢竟有此鬧端矣。所謂非奴僕則婦女者。豈不信然乎。樂性曰。故相以家人二字爲說。故濟恭疏中。以此發明。原其本事。初非家人爲言。而故相誤對矣。雖是已故之人。不勝追慨矣。上曰。此事實朝廷之羞恥。須勿更提也。福源曰。然而第一件事。猶自在矣。上曰。名出鞫招。非止濟恭一人。如鄭履煥沈履之輩。皆出於招供者。無礙進用。其外具庠趙宗鉉。擧已收敍。則何獨於蔡濟恭。而終身痼廢乎。有隣曰。具庠趙宗鉉之收用。臣未知其妥當矣。福源曰。具庠輩。已經逮問。而濟恭之事。初不究覈矣。上曰。今旣盡說本事矣。三件事。皆已脫空之後。復以何事聲罪乎。卿等每以禁令。不得詳說云。故俄有所不得已洞諭者。而禁令則自在。若有更爲提起者。國有常憲矣。聽此下敎之後。卿等必有覺悟者。而苟同諸議。不欲厓異。卽一弊風。實爲慨然矣。熤曰。下敎雖如此截嚴。臣之愚迷。終未敢解惑矣。上曰。右相及領敦寧。則果已解惑乎。福源曰。今承聖敎。庶可解惑。而自上猶未的指其何人所言。則臣等亦何以必知其不然乎。上曰。做言之人。豈不詳喩乎。樂性曰。大抵無論虛實。人曰濟恭爲之云。則其爲人自可知矣。上曰。此不過其儕流中。稍出頭角。故爲彼輩所擸掇矣。福源曰。今則聖意專出於救拔濟恭。而如是之際。平人多有受傷矣。上曰。予豈爲一濟恭而欲救拔乎。若以䵝昧之事。終驅於劇逆之科。則其他眞箇逆賊。皆將以此爲藉口。而同歸漫漶義理。明義錄卽一部春秋。而亦將湮晦而後已。予之所大懼者。此也。第二件旣落空。第三件事自歸塗聽。只餘第一件事。而同入鞫招者。擧皆假官。則今此濟恭。設有釁累。年久之後。豈不得爲一閫任乎。卿等之終未解惑。未詳本事之致矣。徐判府若聞此敎。則當有所知者。而今不得登筵。誠爲泄泄矣。華鎭曰。多年爭執。尙未蒙允。莫非群下誠未見孚於君父之致。而雖承下敎。終未敢釋然於心矣。上曰。予不得見信於卿等。故縷縷下敎。終歸虛言矣。昔於陵仲子。通國以爲廉士。而孟子不以爲廉。匡章通國以爲不孝。而孟子。以爲孝。孟子之見信於國人後世。予豈敢比方。而洞諭至此。無一人曉然取信者。亦豈非慨然者乎。命植曰。臣於濟恭。本無愛惡。而特有所聞。故如是聲討。今若一番究覈。果然白脫。則誠亦幸矣。上曰。雖欲問之。本無可問之事。何哉。昌聖曰。逆賊之名。天地之所不容。王章之所不貸。而旣不得昭晣。且不爲究覈。則臣恐亂臣賊子。無所懲畏矣。上曰。古今豈有以疑似之事。聲罪致討。置之䵝昧之科。而遽加誅殛乎。卿等雖曰終未解惑。而予則曰濟恭非逆也。予言不再。卿等更勿多言。樂性等曰。聖敎至此。臣等敢不奉信。而究問脫出。然後可明其無罪之迹。殿下何拘而不爲是哉。有隣曰。王言信如四時。父母之言。孰敢不信。而曾在先朝。以貫日之忠。有所下敎於光佐。而光佐之爲逆自如。王言有時乎不敢篤信矣。上曰。予旣縷縷爲言。卿等若以予言爲虛則已。不爾則昭晣無餘矣。自庚子以後。有此懲討。而平時寥寥無聞。每一除職。輒生風波。至於甲辰。備堂聯疏。而有前所未有之駭擧矣。然則濟恭逆節。只止於不可除職而然哉。自有懲討以來。不成說不誠實者。未有如此事矣。然予不欲力戰公議。故仍以置之。漸次收敍者。多有商量而然。卿等到此。當無可爭之事。卿等其各就座。福源曰。今日賓對。別無可陳之廟謨矣。樂性曰。臣則不以次對諸臣進參。先退。何如。上曰。卿等先退。好矣。樂性退出。秀輔等進前奏曰。今日値齋戒。故合啓。以所懷仰奏矣。仍奏三司合啓。兩司合啓。上皆不允。出擧條秀輔曰。濟恭三件罪惡。實是王章之所難貸。神人之所共憤也。上曰。俄有所敎。而卿復以三件事發啓。何也。秀輔曰。雖承下敎。執法之地。豈可泯默而退乎。上曰。然則卿以筵敎不信而然乎。秀輔曰。聖敎敢不奉信。年久持疑之事。有非猝乍間可以解釋。且亂臣賊子。人皆可以誅之。故一有凶逆之出者。人之齊聲疾討者。譬如鷹鸇之逐鳥雀。因其性使之然也。臣旣已冒忝臺閣之長。則豈可以聖敎之如是。遽然中止乎。上曰。旣皆昭晣。而三件事不拔一件。欲爲發啓。是豈道理乎。秀輔曰。蔡濟恭三條罪惡。實是擧國之所共討。王章之所難貸。而尙今顯戮未加。偃息自在。刑政之乖當。莫甚於此。況此輦路倉卒之間。遽有西閫特授之命。此不但駭群聽而咈輿情。雖以朝家處分言之。公議方嚴於討逆。而寵命反侈於制閫。有若尋常外補者然。論以王法。寧有是耶。今日筵敎。雖示昭晣。而情節未究。罪案自在。終未可以解群惑而伸公議。臣謂蔡濟恭外補之命。爲先收還。宜矣。上曰。卿則罷職。可也。出擧條泰永進前曰。蔡濟恭三件罪惡。天地之所不容。王章之所必誅。而至今偃息。已是刑政之乖當矣。語未半。上曰。二件事。方在禁令中。而大諫又何敢提起也。俄者憲長。亦以此事。至被譴罷。而大諫復此云云。誠何意也。寧謂其間時月之稍久。予已忘之而然乎。設令濟恭。眞是逆也。予欲飜案。則豈不可爲之乎。以大諫爲了了人。故特有此除。今亦如是乎。討罪則何患無辭。而必說禁令中事件耶。泰永曰。殿下雖欲使濟恭脫空。決不可得矣。上曰。今日招三司諸臣。寧欲使發啓而然乎。雖臺臣。事旣承下敎之後。終無分釋。泛然臚列。拖及於不忍聞之事。豈有如是道理。且俄者筵敎。大諫欲歸之於虛妄而然耶。泰永曰。臣所仰奏者。實是擧國公共之論。而且臣雖巽軟。名是諫長。則傳啓未卒之前。豈可因下敎而中止乎。雖蒙嚴譴。當畢陳所懷矣。上曰。近日士氣低下之時。諫長能如此爭執。雖不可摧折。第二件事不拔之前。事體道理。決不可敢陳矣。旣已屢屢開釋。且有禁令。則分義所在。亦不當一向爭執。改奏措語。好矣。泰永曰。臣雖疲然。旣忝諫長。若以此事。重被譴罪而退則已。不然則措辭決不可改奏。未畢啓前。亦不可退去矣。仍請畢陳所懷。如是者再三。上曰。然則大諫。以下敎爲無足取信而然耶。予俄者假之以顔色。今且見侮矣。大諫則削職退去。可也。泰永退出。熤曰。今此二字下敎。誠萬萬過中矣。卽爲還收焉。上曰。旣發之言。何以還收耶。熤曰。古人所謂駟不及舌者。政謂此也。上曰。卿言。好矣。濟魯畊載翼曰。臣等言議風采。本不合於耳目之任。而除旨忽下。賓對有命。懲討義重。他不暇顧。相率登筵。以蔡濟恭事。合陳所懷。而聖敎截嚴。誨責備至。至有長僚削職之命。臣等旣已隨參。則義難獨逭。其何可一刻晏然於臺次乎。請命遞斥臣等之職。上曰。勿辭。明浩曰。獻納趙濟魯。正言柳畊金載翼。再啓煩瀆。退待物論矣。上曰。知道。出擧條世綸曰。蔡濟恭之關係至重。負犯難貸。有此三條罪案。而顯戮未施。恩寵反加。刑政之失。當孰大於是。群下之聲討至嚴。不但不賜允兪。今日筵席。聖敎之昭晣備至。丁寧諄複。必欲使在廷諸臣。明曉其本末事端。俾濟恭脫於凶逆之科。而登筵諸臣之終不能解惑者。以濟恭之罪名至重。而猶欠究覈脫空之迹故也。臣伏聞今日聖敎。則其究覈之路。似有脈絡。一番鞫問。使之辨質。然後濟恭之爲逆與非逆。始出究竟。伏乞聖明。深加留意焉。上曰。不待辨質。已有伊時昭晣。今何兩造頭。且有今日筵敎。本事若不妥帖。其可曰有朝廷乎。出擧條百亨曰。臣有區區所懷。敢此仰達矣。俄者以蔡濟恭事。兩司各陳所懷。齊聲懲討。辭未達意。猶不免巽軟之歸。而殿下過加摧折。至有兩司長官削職之命。不意聖明之世。有此過中之擧。臣不敢無憾於天地之大也。臣謂兩司長官罷削之命。特爲還寢。以存待臺閣之意。宜矣。上曰。處分意在。到今有難還收矣。出擧條義浩進前。請收還諫長削職之命。上曰。諫長與都憲。罷削則一。而此玉堂不知處嫌。營救諫長。遞差。可矣。昌聖曰。筵體至嚴。而今日諸玉堂奏事之際。迭相勦說。事甚未安。入侍諸玉堂。一倂推考。何如。上曰。依爲之。出擧條命書傳敎曰。政官牌招開政。上曰。開留進前。蓍東進伏。上曰。今番勅行。何以支過乎。蓍東曰。一依甲辰勅例爲之矣。上曰。有省減物件耶。蓍東曰多有之。而非但庭排等屬。贈給之物。亦多從約。故以銀子計之。幾減五百許數矣。上曰。近日則奉老便養乎。蓍東曰。莫非天恩。故臣常惶感無地矣。命次對。諸臣先退。仍命退。諸臣以次退出。