Kelentangan
Kelentangan adalah seperangkat pertunjukan musk tradisional masyarakat Dayak Benuaq yang banyak digunakan untuk berbagai macam kepentingan seperti iringan tarian hiburan maupun untuk keperluan ritual. Masyarakat Dayak Benuaq juga banyak yang menyebut Kelentangan sebagai musik "Domeq". Namun demikian, terminologi tersebut tidak populer di kalangan masyarakat Dayak Benuaq, mereka lebih senang menyebutnya
sebagai Kelentangan. Perlu digarisbawahi bahwa pertunjukan musik Kelentangan tidak pernah menjadi pertunjukan musik tunggal, melainkan digabungkan dengan berbagai pertunjukan lain seperti kesenian gabungan dan pengiring upacara maupun tarian untuk hiburan. Dalam praktiknya, musik Kelentangan sangat identik dengan ritual Belian Sentiu yang merupakan ritual masyarakat Dayak Benuaq untuk berkomunikasi dengan roh halus dalam rangka menyembuhkan penyakit masyarakat yang tidak bisa diselesaikan secara medis.
Penamaan "Kelentangan" belum diketahui awal mula penyebutannya. Dalam artian, masyarakat tidak memiliki data otentik mengenai waktu pasti kesenian tersebut muncul. Sesuatu yang mereka yakini adalah, Kelentangan hadir sejak zaman dahulu dan merupakan warisan dari leluhur mereka. Namun demikian, penamaan Kelentangan tersebut mereka yakini berasal dari suara alat musik yang dihasilkan berbunyi ""tang tang tang tang"".
Dalam sejarahnya, musik Kelentangan diyakini memiliki keterkaitan panjang dengan sejarah masuknya musik di Kalimantan. Pada waktu itu, terdapat banyak sekali gong-gong di pedalaman Kalimantan yang sebagian besar dari Tiongkok Selatan. Hal itu dibuktikan sejak tahun 1930-an yang telah ditemukan banyak sekali alat perunggu di Annam atau tepatnya di desa Dong-son yang instrumennya mirip dengan instrumen
gong yang ada pada suku Dayak di pedalaman Kalimantan. Pengaruh kebudayaan masyarakat Tiongkok dalam kehidupan masyarakat Dayak di Kalimantan itu terlihat dari bbeberapa hal, seperti guci-guci, tempayan, dan perhiasan dengan berbagai ornamen bergaya Tiongkok. Dengan demikian, pengaruh kebudayaan Tiongkok terhadap kehidupan masyarakat Dayak di Kalimantan dinilai sebagai awal mula
munculnya instrumen Kelentangan dalam kehidupan masyarakat Dayak Benuaq. Dalam Bahasa sederhana, proses tersebut dimulai dari keberadaan gong-gong berukuran kecil kemudian menjadi instrumen Kelentangan dan ditambah dengan gong-gong berukuran agak besar atau "Genikng" serta penambahan instrumen Kendang atau "Gimar".
Sebagaimana penjelasan di muka, musik Kelentangan tidak ditampilkan sebagai pertunjukan tunggal, melainkan membaur dengan pertunjukan lain serta dijadikan sebagai pengiring sebuah kegiatan atau ritual adat. Sebagai misal, pertunjukan Kelentangan dilakukan untuk keperluan upacara pengibatan Belian Sentiu dari keluarga yang sedang mengalami sakit. Keberadaan Kelentangan menjadi sangat penting, sebab proses
pengobatan melalui upacara Belian Sentiu tidak akan terlaksana apabila musik Belian Sentiutidak ada. Dalam Bahasa sederhana, keberadaan musik Kelentangan dengan Belian Sentiu seperti dua sisi mata uang yang tidak bisa dipisahkan, keduanya memiliki ikatan dan hubungan emosional yang besar. Hubungan antara "Pemeliatn" sebagai pemimpin upacara Belian Sentiu dengan pemain musik
Kelentangan adalah hubungan yang sangat harmonis karena keduanya saling mendkung dan menciptakan kondisi ritual yang dapat menstabilkan kekuatan supranatural para "Pemeliatn" selama memimpin upacara.
Kelentangan sebagai musik pengiring yang mengawal kegiatan Belian Sentiu dari awal sampai akhir ritual tidak terlepas dari peran para pemain musik yang ada. Para pemain musik itu akan memainkan ansambel Kelentangan untuk mengiringi "Pemeliatn" berproses selama upacara Belian Sentiu berlangsung. Bunyi-bunyian melodi yang mereka lakukan juga menjadi sangat penting karena apabila ada kesalahan di
dalamnya, akan berdampak sangat fatal terhadap seluruh pelaku upacara maupun kegagalan dalam proses pengobatan yang dilakukan. Dalam ritual Belian Sentiu, pemain musik Kelentangan harus peka dengan instruksi dan gerakan yang diperintahkan oleh "guruq belian." Namun demikian, meskipun ritme dan irama permainan musik telah ditentukan oleh "guruq belian", para pemain musik Kelentengan masih memiliki kebebasan terkait teknik permainan agar tidak terkesan monoton.
Kendati para pemain musik Kelentangan memiliki posisi dan fungsi yang sama pentingnya dengan "Pemeliatn" sebagai kepala ritual Belian Sentiu, mereka pada dasarnya memiliki status sosial yang berbeda dalam masyarakat. Hal itu dikarenakan, untuk menjadi seorang pemain Kelentangan, tidak sesulit ketika ingin menjadi "Pemeliatn". Mereka tidak harus melakukan laku-laku ritual atau
fase-fase tertentu ketika menjadi pemain Kelentangan sebagaimana ketika ingin menjadi "Pemeliatn". Mereka belajar melalui tradisi lisan kepada para senior dan menirukannya sesuai dengan rasa musikal mereka masing-masing. Dengan demikian, Pemeliatn memiliki interpretasi yang berbeda-beda dalam memainkan Kelentangan, asalkan mirip dan tidak lepas dari nada-nada atau melodi yang dikehendaki oleh
"Pemeliatn". Mereka hanya perlu sering menyaksikan upacara Belian Sentiu dan berlatih terus menerus sebelum akhirnya akan menjadi siap dan mampu menjadi pemain Kelentangan.
Berbeda dengan pemeliatn yang harus melakukan puasa terlebih dahulu sebelum melakukan ritual Belian Sentiu, pemain Kelentangan hanya perlu bersikap baik dan fokus seperti tidak bergurau atau bercanda berlebihan selama upacara Belian Sentiubelrangsung. Mereka juga tidak boleh berbuat jahat dan berbicara kotor terhadap orang lain serta membersihkan hati dan fikiran sehingga
dapat berkonsentrasi dan peka terhadap setiap gerakan dan instruksi yang diberikan oleh "Pemeliatn".
Pada umumnya, masyarakat Dayak Benuaq dan masyarakat Dayak keseluruhan tidak memiliki aturan yang baku mengenai bagaimana mereka memainkan musik Kelentengan. Aturan memainkan Kelentengan masih dilakukan melalui lisan dan tidak tertulis serta tidak ada acuan mengenai notasi-notasi tertentu. Selama ini, pemain musik Kelentengan hanya memainkannya berdasarkan pada interpretasi
pribadi dan kreativitasnya masing-masing. Secara garis besar, musik Kelentengan dimainkan dengan cara duduk menghadap ke instrumen sambil membawa alat pukul atau "stick" sebanyak dua buah dan dipegang oleh tangan dan tangan. Alat pukul tersebut terbuat dari kayu yang tidak dilapisi apa pun dengan ukurann sekitar 20-25 cm dan diameter 1.5-2 cm. Alat musik tersebut dapat dimainkan oleh satu atau dua orang sekaligus.
Lebih jauh lagi, para pemain Kelentengan juga tidak memiliki aturan baku mengenai jangkauan nada yang harus di raih oleh masing-masing tangan. Hal terpenting yang bisa mereka lakukan adalah semua nada yang dimainkan sesuai dengan melodi yang diinstruksikan oleh "Pemeliatn". Cara memainkannya pun hampir sama dengan cara memainkan alat musik berpencon pada umumnya, yaitu dengan
menggunakan "stick" yang dipukulkan. Namun demikian, bagi pemain Kelentengan yang mahir, mereka tidak hanya akan memukulkan "stick" secara polos atau asal-asalan, melainkan mereka memainkannya dengan setiap nada yang telah dipukul dengan "stick" harus menghasilkan efek bunyi atau suara yang tidak terputus antara satu nada dengan nada yang lain, yakni dengan memberikan getaran pada "stick" tersebut.
Perlu digarisbawahi, pada Kelentengan, tangan dan tangan memiliki fungsi dan pembagian yang sama, yaitu tangan dengan ritme tetap sedangkan tangan mengembangkan pola ritme dan membentuk pola melodi.
Sebagaimana yang telah disinggung di awal bahwa musik Kelentangan digunakan untuk mengawal upacara "Beliaun sentiu". Secara garis besar, ada empat tahap penyajian Kelentangan, yaitu pembacaan "Bememang" yang merupakan mantera untuk memanggil makhluk halus dan roh-roh leluhur; Kelentangan jenis pertama; Kelentangan jenis kedua; dan "sulikng dewa." Musik-musik itu disajikan