Keyakinan dalam agama Buddha
bahwa Buddha dan sosok tercerahkan lainnya memiliki alam yang melampaui dunia. Kemudian, umat Theravda meyakini bahwa Maitreya, Buddha masa depan, menunggu mereka di surga dan makin menghargai mereka secara bertahap. Selain itu, umat Mahyna memegang gagasan lebih lanjut. Setelah kematian Buddha, terdapat sebuah esensi menyesal di kalangan komunitas Buddha tentang ketiadaan Buddha di dunia,
dan rasa ingin untuk "melihat" Buddha () dan meraih kekuatannya. Umat Mahyna melebarkan pengartian Tiga Mestika untuk meliputkan para Buddha yang berdiam di surga, dan mereka kemudian disebut Buddha "sambhogakya" ('perwujudan dari kesenangan Dharma'). Peningkatan tujuan pada Buddha kelestial tersebut, terwujud di semua waktu dan tempat, dimulai dengan di bawah bayang-bayang peran Buddha Gautama dalam keyakinan Buddha. Buddha Tanah Murni banyak memfokuskan keyakinannya ke Buddha kelestial tersebut, khususnya Buddha Amitbha.
Dimulai dari devosi kepada para Buddha kelestial, memajukan sosok-sosok "bodhisatwa", mewakili gagasan-gagasan Mahyna, secara bertahap menjadi fokus dari ibadah dan kultus ekstensif. Para "bodhisatwa" tersebut tak memiliki landasan dalam fakta sejarah. Pada abad keenam, penggambaran para "bodhisatwa" dalam ikonografi Buddha telah menjadi hal umum, seperti
"bodhisatwa" Awalokitewara yang mewakili kesalehan, dan kebijaksanaan Manjusri. Catatan tentang para "bodhisatwa" adan perbuatan baik mereka seringkali meliputi tindakan-tindakan dengan taruhan-taruhan besar, dan para penulis tampaknya mengartikan catatan tersebut lebih kepada devosional ketimbang eksemplar.
Kemudian, pada abad kedua belas dan ketiga belas, tujuan dalam Buddhisme Jepang beralih dari pencerahan personal ke berhubungan dengan alam Buddha universal dan alam-alam dimana para Buddha bermukim. Dengan perkembangan sistem pemikiran Mdhyamaka, Buddha tak lagi dianggap sebagai tokoh sejarah, dan gagasan persatuan esensial dalam seluruh makhluk hidup menjadi bagian intrinsik dari teori
dan praktek Buddha. Perkembangan tersebut berujung pada gerakan devosi dari Buddhisme Tanah Murni, sementara dalam Buddhisme Zen, ini berujung pada tujuan mencari Alam Buddha dalam diri sendiri.
Istilah untuk keyakinan yang umum dipakai dalam Buddha Mahyna adalah "Xin" (Tionghoa) dan "shin" (Jepang): istilah-istilah tersebut dapat merujuk kepada rasa percaya, selain juga penerimaan tak dipertanyakan dari obyek devosi seseorang. Mereka juga dipakai, seperti dalam Buddhisme Chan dan Zen, dengan kaitan terhadap rasa percaya diri bahwa alam Buddha
("tathgatagarbha") tersembunyi dalam pikiran seseorang, dan dapat ditemukan sebagai hal yang mengatur tindakan dari pikiran. Sehingga, Buddhis Chan dan Zen menganggap keyakinan sebagai salah satu dari "Tiga Esensial" dalam praktek meditasi, bersama dengan penyelesaian dan keraguan. Di sisi lain, Buddhis Tanah Murni membuat pembedaan antara aspek pikiran yang
percaya, dan disadarkan oleh praktek devosi dan kerendahan hati kepada Buddha Amitbha, yang disebut sebagai "xinji" (Tionghoa) atau "shinjin" (Jepang); dan kebahagiaan dan percaya diri dapat mempertemukan Buddha Amitbha, yang disebut sebagai "xinfa" (Tionghoa) atau "shingy" (Jepang). Tradisi Tanah Murni mendeskripsikan kesadaran keyakinan sebagai pengalaman
transkendental melampaui waktu, mirip dengan keadaan yang mendahului pencerahan. Dalam ajaran guru Tanah Murni Jepang Shinran, pengalaman keyakinan semacam itu, yang ia sebut "Terang" ("Jepang: kmy") melibatkan para penganut tak hanya merasa secara bulat disertai Buddha Amitbha sebagai determinasinya dan kebijaksanaan untuk menyelamatkan mereka, namun juga merasa secara penuh selaras dengan Amitbha karena ketidakmampuan personal mereka.
Disamping perkembangan penting yang terjadi dalam kebangkitan Buddha Mahayana, kesederhanaan pada keadaan yang tak menjadi gerakan devosional telah ada sebelum Mahyna. Devotionalisme menjadi hal umum dalam teks dan praktek dalam periode yang sama saat teks-teks Abhidhamma dikompilasikan, bahkan sebelum Mahyna berkembang. Selain itu, Buddhisme Theravda pada masa
berikutnya mulai memajukan catatan-catatan hagiografi dari Buddha dan "bodhisatwa" lain, dan dalam beberapa catatan, Buddha memainkan peran besar dalam pencerahan orang lain.
Stra Teratai, salah satu teks yang paling banyak dipakai () di Asia Tenggara, memajukan gagasan keyakinan. Di Tiongkok dan Jepang pada abad pertengahan, beberapa legenda mukjizat dikaitkan dengan Stra Teratai, berkontribusi pada popularitasnya. Para cendekiawan menyatakan bahwa "stra" tesebut memandang Buddha sebagai seorang bapak yang membantu membuat "stra" tersebut menjadi populer.
Stra Teratai dikomposisikan dalam dua abad pertama Masehi. Bagian dari "Kultus Buku", umat Mahyna menghargai dan memuja Stra Teratai seperti beberapa sutra Mahyna lainnya, mirip dengan pemujaan "stpa"-"stpa" sebelum kebangkitan Buddha Mahyna. Mereka memuja Stra Teratai melebihi sebagian besar "stra". "Stra" itu sendiri mendeskripsikan jenis
berbeda dari devosi untuknya-meraih dan menjaga, membaca, mengutip ulang, mengajar dan mentranskripsikannya-dan sebetulnya dipuja dalam sebagian besar cara. Dalam beberapa salinan, naskah-naskah menggambarkan setiap surat mirip dengan Buddha, tercerahkan dalam sebuah "stpa".
Meskipun penerapan teori dari Stra Teratai mempengaruhi para cendekiawan tradisional, praktik-praktik devosional terkait "stra" tersebut lebih berdampak pada agama Buddha. Aliran Tiantai Tiongkok (abad ke-6) dan bentuk Jepang-nya pada masa berikutnya, Tendai, makin mempromosikan pemujaan terhadap Stra Teratai, dengan memadukan devosi terhadap Buddha Amitbha. Aliran-aliran tesebut
meyakini bahwa "stra" tersebut merupakan hal tertinggi di antara seluruh ajaran Buddha, dan menuntun menuju pencerahan dalam kehidupan saat ini. Beberapa aliran dari periode Kamakura (abad kedua belas sampai keempat belas), memegang wahyu pada Stra Teratai untuk mendirikan apa yang mereka pandang sebagai kendaraan atau wadah tunggal dari dharma, dan mereka hanya meyakini praktik ini yang menuntun masyarakat menuju tanah Buddha ideal.
Contohnya, guru Jepang Nichiren (1222-82) mempromosikan keyakinan dan ibadah "stra" untuk alasan ini, mengkritik aliran dan jenis ibadah lain secara tajam. Memandang "sutra" sebagai nubuat misi gerakannya sendiri, Nichiren meyakini bahwa melalui devosi kepada "sutra", Tanah Murni di Bumi dapat terrealisasi, sebuah tanah yang merupakan sebuah gambaran gagasan
pencerahan dalam Buddha Mhayna. Ia mengajarkan bahwa pemujaan "stra" membuat praktisioner menyatu dengan Buddha primordial, yang ia diyakini merupakan manifestasi dari semua Buddha. Nichiren mempromosikan invokasi judul sutra berdasarkan "pada keyakinan saja". Disamping devosi besar kepada Stra Teratai, Nichiren tak berniat mengkaji sutra, meyakini bahwa memuji judul sutra tersebut, adalah praktik paling efektif untuk orang-orang yang tinggal pada "Zaman Penurunan Dharma".
Pada masa sekarang, lebih dari empat puluh organisasi meneruskan tradisi Nichiren, beberapa diantaranya adalah organisasi awam.
"Stra"-"stra" Tanah Murni diyakini menyatakan bahwa keyakinan dan devosi mencapai sebuah puncak dari pengaruh soteriologi. Saat devosi kepada para Buddha kelestial berkembang dalam Buddha Mahyna, gagasan yang berkembang menyatakan bahwa para Buddha tersebut dapat menciptakan 'ladang-ladang Buddha'), atau Tanah-Tanah Murni (). Dalam Buddha Tanah Murni, ini adalah keyakinan seseorang
dalam kesalehan terhadap Buddha Amitbha, dipasangkan dengan permintaan terawal untuk memasuki Tanah Murni-nya yang dikatakan memberikan pembebasan disana. Tanah Murni tersebut mempersiapkan penganut untuk masuk kepada kesadaran dan Nirwana. Buddha Tanah Murni berbeda dalam beberapa cara dari sebagian besar bentuk Buddhisme pada masanya, yang berdasarkan pada upaya sendiri dan teknik pengendalian diri.