Meditasi Buddhis
Meditasi Buddhis (Pali: "bhavana") mengacu pada praktik meditasi yang terkait dengan agama dan falsafah Buddha. Teknik meditasi inti telah dituliskan dalam teks-teks Buddhis kuno dan telah disebarluaskan dan dikembangkan melalui hubungan guru-siswa. Kaum Buddhis melakukan meditasi sebagai bagian dari jalan menuju Pencerahan dan Nirwana.
Kata-kata yang paling dekat untuk menyebut meditasi dalam bahasa klasik Buddhisme adalah bhavana dan jhana/dhyana. Teknik meditasi Buddhis menjadi semakin populer di dunia, dengan banyak kaum non-Buddhis melakukannya dengan berbagai alasan. Meditasi Buddhis meliputi berbagai teknik meditasi yang bertujuan untuk mengembangkan kesadaran, konsentrasi, kekuatan supra-duniawi, ketenangan, dan wawasan.
Meskipun ada beberapa praktik meditasi yang sama- seperti meditasi napas dan berbagai memoar ("anussati")- yang digunakan dalam aliran-aliran Buddhis, ada juga keragaman yang signifikan. Dalam tradisi Theravada saja, ada lebih dari lima puluh metode untuk mengembangkan kesadaran dan empat puluh metode untuk mengembangkan konsentrasi, sementara dalam tradisi Tibetan
ada ribuan meditasi visualisasi. Kebanyakan panduan meditasi Buddhis klasik dan kontemporer merupakan panduan yang spesifik-aliran. Hanya ada beberapa pengajar yang mencoba untuk mensintesis, mengkristalisasi dan mengkategorikan praktik dari berbagai tradisi Buddhis.
Tradisi praktik Buddhis paling awal dicatat dalam Nikya/Agamas, dan ditaati oleh turunan Theravda. Tradisi ini juga merupakan fokus dari aliran Buddhis lainnya yang sekarang telah punah, dan telah dimasukkan ke derajat yang lebih tinggi dan lebih kecil dalam tradisi Buddhis Tibet dan banyak tradisi Asia Timur Mahayana.
Kebanyakan tradisi Buddhis mengakui bahwa jalan menuju Pencerahan memerlukan tiga jenis pelatihan: kebajikan ("sila"); meditasi ("samadhi"); dan, kebijaksanaan ("panna"). Oleh karena itu, kecakapan meditasi saja tidak cukup; itu hanyalah salah satu bagian dari suatu perjalanan. Dengan kata lain, dalam Buddhisme, seiring dengan tumbuhnya mental, pengembangan etika dan pemahaman yang bijak juga diperlukan untuk pencapaian tujuan tertinggi.
Dalam hal tradisi awal seperti yang ditemukan dalam Kanon Pali dan Agama yang luas, meditasi dapat dikontekstualisasikan sebagai bagian dari Jalan Mulia Berunsur Delapan, secara eksplisit dalam hal:
Teks klasik dalam literatur Pali menyebutkan bahwa pelajaran meditasi meliputi Satipatthana Sutta (MN 10) dan Visuddhimagga Bagian ke II," Konsentrasi" ("Samadhi").
Dalam Satipatthana Sutta, Sang Buddha mengidentifikasi empat dasar kesadaran: tubuh, perasaan, keadaan pikiran dan objek mental. Lebih jauh, ia menyebutkan objek-objek berikut ini sebagai dasar untuk mengembangkan kesadaran meditatif:Meditasi, pada pokok bahasan ini, mengembangkan wawasan.
Sang Buddha dikatakan telah mengidentifikasi dua kualitas mental yang penting yang muncul dari praktik meditasi yang sehat: Melalui pengembangan meditatif ketenangan, seseorang mampu menekan rintangan yang menghalangi; dan, dengan penekanan pada rintangan tersebut, melalui pengembangan meditatif terhadap wawasan-lah seseorang memperoleh kebijaksanaan yang membebaskan. Selain itu, Sang Buddha
dikatakan telah memuji ketenangan dan wawasan sebagai media untuk mencapai Nibbana (Pali, Sansekerta: "Nirwana"), keadaan tidak terkondisi seperti dalam ""Kimsuka Tree Sutta"", dimana Sang Buddha memberikan kiasan yang rumit dimana ketenangan dan wawasan adalah "sepasang pembawa berita yang cepat" yang membawa berita dari Nibbana melalui Jalan Mulia Berunsur Delapan.
Dalam ""Four Ways to Arahantship Sutta"", Ven. Ananda melaporkan bahwa orang-orang mencapai tingkat kesucian arahat menggunakan ketenangan dan wawasan melalui salah satu dari tiga cara berikut:Dalam kanon Pali, Sang Buddha tidak pernah menyebutkan praktik meditasi samatha dan vipassana secara terpisah; sebagai gantinya, samatha dan vipassana adalah dua
"kualitas pikiran "untuk dikembangkan melalui meditasi. Meskipun demikian, beberapa praktik meditasi (seperti perenungan suatu objek "kasina") mendukung perkembangan samatha, beberapa praktik meditasi yang lainnya mendorong perkembangan vipassana (seperti perenungan terhadap kelompok), sementara yang lainnya (seperti perhatian pada pernapasan) secara klasik digunakan untuk mengembangkan kedua kualitas mental tersebut.
Empat puluh subjek meditasi Buddhaghosa dijelaskan dalam Visuddhimagga. Hampir semuanya dijelaskan dalam teks-teks awal. Buddhaghosa menyarankan bahwa, untuk tujuan mengembangkan konsentrasi dan "kesadaran", seseorang harus "menangkap satu di antara empat puluh subjek meditasi yang sesuai dengan temperamennya sendiri" dengan saran dari seorang "teman baik" ("kalyana mitta")
yang berpengetahuan luas dalam berbagai subyek meditasi yang berbeda (Bab III,  28). Buddhaghosa kemudian menguraikan tentang empat puluh subjek meditasi sebagai berikut (Bab III,  104;. Chs. IV- XI):Ketika seseorang membandingkan 40 subyek meditasi Buddhaghosa untuk pengembangan konsentrasi dengan dasar kesadaran Buddha, tiga praktik yang sama dapat
ditemukan: meditasi napas, meditasi kekotoran (yang mirip dengan kontemplasi kematian Sattipatthana Sutta, dan untuk perenungan penolakan tubuh), dan kontemplasi dari empat elemen. Menurut kitab-kitab komentar Pali, meditasi napas dapat menyebabkan seseorang sampai pada penyerapan jhna keempat secara penuh. Kontemplasi dari kekotoran dapat mengarah pada pencapaian jhana pertama, dan kontemplasi dari empat elemen memuncak pada konsentrasi akses pra-jhana.
Yang berpengaruh terutama dari abad kedua puluh dan seterusnya adalah pendekatan ""New Burmese Method"" atau ""Vipassana School"" terhadap "samatha" dan "vipassana" yang dikembangkan oleh Mingun Jetavana Sayadaw dan U Narada dan dipopulerkan oleh Mahasi Sayadaw. Di sini, "samatha" dianggap sebagai komponen pilihan tetapi bukan komponen pokok dari
praktik- "vipassana" mungkin terjadi tanpa "samatha". Metode Burma lainnya, berasal dari Ledi Sayadaw melalui U Ba Khin dan SN Goenka, mengambil pendekatan yang sama. Tradisi Burma lainnya yang dipopulerkan di barat, terutama dari Pa Auk Sayadaw, memegang penekanan pada "samatha" yang termuat dalam tradisi kitab komentar dari "Visuddhimagga".
Yang juga berpengaruh adalah "Thai Forest Tradition" (Tradisi Hutan Thailand) yang berasal dari Ajahn Mun dan dipopulerkan oleh Ajahn Chah, yang, sebaliknya, menekankan pada ketidakterpisahan dari dua praktik tersebut, dan kebutuhan pokok dari kedua praktik tersebut. Praktisi lain yang terkenal dalam tradisi ini termasuk Ajahn Thate dan Ajahn Maha Bua, di antara
yang lainnya. Buddhisme Mahyna mencakup berbagai aliran praktik, yang masing-masing memanfaatkan berbagai stra Buddha, risalah filosofis, dan kitab-kitab komentar. Oleh karena itu, setiap aliran memiliki metode meditasi sendiri dengan tujuan untuk mengembangkan samadhi dan prajna, dengan tujuan akhirnya untuk mencapai pencerahan. Namun, masing-masing
aliran mempunyai penekanan, tata cara, dan pandangan filosofisnya sendiri. Dalam buku klasiknya mengenai meditasi dari berbagai tradisi Buddhis Cina, Charles Luk menulis, "Dharma Buddha tidak berguna jika tidak dimasukkan ke dalam praktik yang sebenarnya, karena jika kita tidak memiliki pengalaman pribadi tersebut, akan menjadi asing bagi kita dan kita
tidak akan pernah sadar akan hal itu terlepas dari pembelajaran buku kita." Yang Mulia Nan Huaijin menggemakan sentimen serupa tentang pentingnya meditasi dengan menyatakan, "Penalaran intelektual hanyalah putaran lain dari kesadaran keenam, sedangkan praktik meditasi adalah pintu masuk yang sesungguhnya ke dalam Dharma."