Keyakinan dalam agama Buddha
mereka meyakini bahwa Buddha Maitreya akan hadir pada masa-masa penderitaan dan krisis, untuk menghimpun era kebahagiaan yang baru. Dari abad keempat belas, sektarianisme Teratai Putih berkembang di Tiongkok, yang memajukan keyakinan akan kedatangan Maitreya pada zaman apokalips. Para penganut sekte-sekte Teratai Putih meyakini bahwa keyakinan mereka dalam ajaran-ajaran yang benar akan
menyelamatkan mereka saat era dunia baru akan datang. Kepercayaan milenarianis Teratai Putih akan menunjang persisten, dan menyelamatkan semua jalan pada abad kesembilan belas, saat Tiongkok mengaitkan zaman Maitreya dengan revolusi politik. Namun, abad kesembilan belas tak menjadi abad pertama dimana kepercayaan milenarian menimbulkan perubahan politik: pada sebagian besar sejarah Tiongkok,
keyakinan dan pemujaan terhadap Buddha Maitreya seringkali menginspirasi pemberontakan untuk mengubah masyarakat menuju kehidupan yang lebih baik, untuk menunggu Maitreya. Beberapa pemberontakan tersebut berujung pada revolusi-revolusi berpengaruh dan kehancuran dinasti-dinasti kerajaan. Meskipun demikian, keyakinan dalam kedatangan era baru Maitreya tak sekadar propaganda politik untuk menyulut
pemberontakan, namun "mengakar dalam kehidupan pemujaan yang ada secara berkelanjutan" menurut cendekiawan kajian Tiongkok Daniel Overmyer.
Di Jepang, tren-tren milenarian dapat diamati dalam gagasan Zaman Penurunan Dharma, yang banyak berpengaruh dalam Buddha Nichiren. Namun, bentuk-bentuk milenarianisme yang lebih terhimpun penuh berkembang dari abad kesembilan belas, dengan kebangkitan agama-agama baru.
Meskipun pada zaman pra-modern, beberapa aliran agama Buddha menyingkirkan keyakinan dalam praktek Buddha, peran keyakinan benar-benar baru dikritik secara besar-besaran pada zaman modern. Pada abad kedelapan belas, Abad Pencerahan, para intelektual barat memandang agama sebagai kerabat budaya, brseberangan dengan kebenaran akal budi tunggal. Pada akhir abad kesembilan belas, pandangan tentang agama tersebut
menginformasikan bagaimana dunia Barat menanggapi agama Buddha. Para penulis Barat seperti Edwin Arnold mulai menghadirkan agama Buddha sebagai jawaban untuk kontradiksi antara sains dan agama, karena agama rasional bukanlah budaya. Saat sains barat dan rasionalisme menyebar ke Asia, para intelektual Asia seperti di Sri Lanka mengembangkan gagasan yang sama. Karena ancaman pemerintah kolonial dan agama Kristen,
dan kebangkitan kelas menengah perkotaan, pada akhir abad kesembilan belas, Buddhisme Sri Lanka mulai berubah. Dideskripsikan oleh para cendekiawan saat ini sebagai "modernisme Buddhis" atau "Buddhisme protestan", orang-orang Barat dan orang-orang Sri Lanka didikan Inggris mengadvokasikan agama Buddha sebagai filsafat rasional, bebas dari keyakinan dan pemberhalaan buta, menyanjung sains dan gagasan
modern. Mereka memandang praktek tradisional seperti pemujaan relik dan kegiataan devosional lainnya sebagai kesalahan dari sebuah gagasan, bentuk rasional dari agama Buddha, sesambil mengasimilasikan nilai-nilai Victorian dan nilai-nilai modern lainnya dan menyebut mereka sebagai Buddhis tradisional, seringkali tanpa kesadaran. Di Jepang, dari zaman Meiji, Jepang sangat menyerang agama Buddha
sebagai sistem keyakinan asing dan takhayul. Dalam menanggapinya, aliran-aliran Buddha seperti Zen mengembangkan sebuah gerakan yang disebut "Buddhisme Baru" ("Jepang: shin bukkyo"), yang memajukan rasionalisme, modernisme dan gagasan keprajuritan. Masih di Buddhisme Jepang, pada abad kedua puluh, tanggapan kritikal terhadap Buddhisme tradisional berkembang, yang dipimpin oleh dua akademisi
Hakamaya Noriaki dan Matsumoto Shir, disebut Buddhisme Kritikal. Aliran pemikiran Noriaki dan Shir mengkritik gagasan Buddha Tiongkok dan Jepang karena merendahkan pemikiran kritis, mempromosikan kepercayaan buta dan kurang menunjang masyarakat. Namun, cendekiawan kajian Asia Timur Peter Gregory menyatakan bahwa upaya Buddhis Kritikal untuk menemukan Buddhisme murni tanpa campur tangan secara ironi diikuti dengan kritikal
terhadap esensialisme yang sangat sama. Cendekiawan lain membuat argumen serupa. Buddhisme Kritikal mengkritik kepercayaan buta dan keyakinan dalam Alam Buddha, namun mereka menyajikan sebuah tempat untuk keyakinan: menurut Noriaki, keyakinan Buddha adalah kapasitas kritikal tanpa kompromi untuk membedakan antara Buddhisme benar dan salah dan berkomitmen pada apa yang menjadi Buddhisme benar.
Noriaki mengontraskan keyakinan dengan gagasan harmoni Jepang ("wa"), yang ia yakini berpindah dari tangan ke tangan dengan penerimaan tanpa kritikal dari gagasan non-Buddhis, termasuk kekerasan.
Disamping tren modernis merebak di Asia, para cendekiawan juga menyoroti penurunan rasionalisme dan penimbulan ulang ajaran dan praktek keagamaan pra-modern: Dari 1980an, mereka mengamati bahwa dalam Buddhisme Sri Lanka, relijiusitas devosional, praktik magis, menghormati dewa-dewi serta ambiguitas moral telah makin merebak, karena efek Buddhisme Protestan makin menjadi. Sehingga, Richard Gombrich dan antropolog Gananath Obeyesekere mencanangkan istilah "Buddhisme pasca-protestan" untuk mendeskripsikan tren tersebut.
Dengan persebaran agama Buddha di dunia Barat pada abad kedua puluh, praktek-praktek devosional masih memainkan peran penting di kalangan komunitas etnis Asia, meskipun kurang terjadi pada komunitas Barat yang "berpindah agama". Pengaruh modernisme Buddha juga dapat terasa di dunia Barat, dimana organisasi-organisasi pimpinan kaum awam seringkali menawarkan kursus-kursus meditasi tanpa
banyak tujuan pada devosi. Para penulis seperti D. T. Suzuki mendeskripsikan meditasi sebagai praktik trans-kultural dan non-relijius, yang banyak diterapkan di kalangan dunia Barat. Sehingga, di dunia Barat, meditasi Buddhisme sekuler lebih didorong ketimbang dalam komunitas Buddhis tradisional, dan kurang keyakinan atau devosi. Seperti di Asia modern, aspek-aspek rasional dan intelektual dari
agama Buddha banyak didorong di dunia Barat, karena agama Buddha seringkali dibandingkan dengan agama Kristen. Pengarang dan guru Buddhis Stephen Batchelor mendorong aadvokasi bentuk agama Buddha yang ia yakini adalah Buddhisme kuno asli, karena itu belum menjadi "terinstitusionalisasi sebagai agama".
Berseberangan dengan tren modernis khas tersebut, beberapa komunitas Buddhis barat juga tampak menunjukkan komitmen besar kepada praktek dan keyakinan mereka, dan untuk itu, akal budi menjadi lebih relijius tradisional ketimbang kebanyakan bentuk spiritualitas Zaman Baru. Selain itu, beberapa guru Buddha berbicara melawan penafsiran agama Buddha yang keluar dari keyakinan dan devosi, termasuk penerjemah dan
monastik Bhikkhu Bodhi. Bhikkhu Bodhi berpendapat bahwa beberapa orang Barat salah memahami "Kalma Sutta", karena agama Budha mengajarkan bahwa keyakinan dan verifikasi personal harus berpindah dari tangan ke tangan, dan keyakinan tak seharusnya diabaikan.
Pada paruh akhir abad kedua puluh, situasi unik timbul pada penghormatan agama Buddha di dunia Barat: untuk pertama kalinya sejak agama Buddha dibawa ke luar India, beberapa tradisi Buddha dapat berkomunikasi dengan bahasa yang sama. Ini berujung pada peningkatan eklestisisme antar tradisi berbeda. Selain itu, dengan peningkatan riset saintifik dalam metode-metode meditasi, para pengarang
Buddhis menonjol menekankan bukti saintifik untuk memverifikasikan apakah praktek Buddha benar-benar efektif atau tidak, ketimbang merujuk kepada kitab suci atau otoritas monastik.
Pada 1956, "Dalit" (tak tersentuh) India dan tokoh ikonik Ambedkar (1891-1956) memimpin perpindahan agama massal ke agama Buddha, memulai gerakan Buddha baru ("Nawayna"). Gerakan baru tersebut berujung pada serangkaian perpindahan agama massal, beberapa diantaranya mencapaio lebih dari 500.000 orang yang berpindah agama. "Dalit" yang terpinggirkan akibat sistem kasta India mengambil perlindungan dalam