Syamanisme di Siberia
Sebagian besar suku minoritas di Asia Utara, terutama di Siberia, mengikuti praktik kultur-religius syamanisme. Beberapa peneliti menyebut Siberia sebagai jantung dari syamanisme. Masyarakat Siberia terdiri atas berbagai kelompok etnis, sebagian tetap melanjutkan praktik syamanisme di masa modern ini. Berbagai etnografer klasik mencatat sumber-sumber pemikiran "syamanisme" di antara penduduk
Siberia. Wilayah ini memiliki sejumlah besar budaya, praktik, dan kepercayaan yang bervariasi, yang masuk dalam klasifikasi syamanisme.Perjalanan-arwah yang dilakukan para syaman Siberia (mengulang kembali mimpi-mimpi mereka setiap kali mereka menyelamatkan roh pasien mereka) dilakukan dalam ritual pemanggilan arwah untuk penyembuhan.
Praktik syamanisme memiliki variasi yang perbedaannya sangat besar, sekalipun jika ruang lingkupnya diperkecil hanya pada wilayah Siberia. Pada beberapa kebudayaan, musik atau lagu yang dihubungkan dengan praktik syamanisme bisa berupa peniruan suara-suara alam, terkadang dengan onomatope.
Hal ini juga dilakukan oleh para noaidi pada suku Sami. Meskipun suku Sami tinggal di luar Siberia, banyak kepercayaan dan praktik syamanisme mereka yang memiliki ciri khas utama yang sama dengan syamanisme dalam budaya Siberia. Joik atau lagu tradisional Sami dinyanyikan dalam ritual syamanisme. Akhir-akhir ini, "joik" dinyanyikan dalam dua bentuk: bentuk pertama hanya dinyanyikan orang-orang
muda, sementara yang lain adalah bentuk tradisional yang dinyanyikan dengan cara "menggumam" sehingga seperti mengucapkan mantra. Karakteristik "joik" jika dibandingkan dengan musik dalam budaya lain adalah sebagai berikut: beberapa "joik" dimaksudkan untuk menirukan suara-suara alam, sangat berbeda dengan "bel canto" yang mengekspoitasi organ suara manusia sehingga akan diperoleh suara yang sangat merdu.
Peniruan suara-suara alam juga terdapat dalam budaya-budaya di Siberia yang berupa nyanyian overtun, dan juga lagu-lagu shamanik pada beberapa kultur.
Peniruan suara tidak hanya terdapat dalam budaya Siberia dan tidak hanya dihubungkan dengan kepercayaan atau praktik syamanisme. Misalnya adalah nyanyian tenggorokan Inuit, suatu permainan yang dimainkan oleh para wanita sebagai contoh musik Inuit yang menggunakan overtun, dan pada beberapa kasus adalah peniruan suara-suara alam (kebanyakan adalah suara
hewan seperti angsa). Peniruan suara-suara hewan dapat juga digunakan untuk memancing hewan buruan agara mendekat.
Tidak semua pengguna bahasa Ural yang tinggal di Siberia memeluk agama shamanistik. Populasi terbesar, yaitu Bangsa Hongaria dan Bangsa Finlandia, tinggal di luar Siberia dan mayoritas Kristiani. Suku Sami tetap menjalani praktik shamanisme untuk waktu yang lama; mereka tinggal di Eropa tetapi tetap mempraktikkan shamanisme hingga abad ke-18 Masehi. Kebanyakan pengguna bahasa Ural
(yaitu Bangsa Hongaria, Bangsa Finlandia, dan Bangsa Mari) hanya memiliki sedikit sisa-sisa elemen shamanisme. Mereka kebanyakan tinggal di luar Siberia; beberapa awalnya tinggal di Siberia tetapi kemudian bermigrasi ke lokasi tempat tinggal mereka yang sekarang. Lokasi paling awal tempat tinggal pengguna bahasa Proto-Ural masih menjadi perdebatan hingga sekarang; tetapi berdasarkan pertimbangan
fitogeografi dan linguistik, kemungkinan mereka berasal dari sebelah utara Pegunungan Ural Tengah dan pada sisi tengah serta hilir Sungai Ob.
Di antara pengguna bahasa Samoyed, syamanisme merupakan suatu tradisi hidup hingga ke masa modern, terutama pada populasi yang hidup terisolasi hingga baru-baru ini (Suku Nganasan). Terdapat beberapa jenis syaman di antara suku Nenet, Suku Enet, dan Selkup, sebagaimana juga pada suku Nganasan. Para syaman Nganasan menggunakan tiga jenis mahkota yang berbeda sesuai dengan
situasi yang dihadapi: satu untuk dunia atas, satu untuk dunia bawah, dan satu lagi untuk kelahiran bayi. Pada suku Nenet, jenis syaman dibagi berdasarkan syaman yang melakukan kontak dengan dunia atas, dunia bawah, dan arwah orang mati (lihat Tadibya). Syamanisme di Nganasan mengalami penurunan di awal abad ke-20 Masehi, meskipun mereka masih mengingat cerita-cerita
rakyat tradisional hingga tahun 1960an. Ritual pemanggilan arwah yang dilakukan syaman Nganasan masih terekam dalam film tahun 1970an. Pada suku Nganasan, syaman ikut ambil bagian dalam berbagai peristiwa dalam kehidupan sehari-hari, salah satunya adalah "ritual membersihkan kemah" yang berlangsung setelah malam kutub sambil memberikan kurban.
Suku Nenet, Suku Enet, dan Suku Nganasan berbicara menggunakan bahasa Samoyed Utara; mereka tinggal di Siberia Utara (suku Nenet sebagian tinggal di Eropa). Suku Selkup satu-satunya yang menggunakan bahasa Samoyed Selatan hingga sekarang; mereka tinggal lebih ke selatan. Sebelumnya, bahasa Samoyed Selatan juga digunakan oleh populasi masyarakat di Pegunungan Sayan, tetapi pergantian bahasa membuat bahasa tersebut punah.
Sebagian populasi di Pegunungan Sayan awalnya berbahasa Samoyed Selatan sebelum terpengaruh Bangsa Turk pada awal dan pertengahan abad ke-19 Masehi. Bahasa Kamassian, salah satu cabang Samoyed, bertahan lebih lama hingga akhir abad ke-20 sebelum dinyatakan punah. Pada tahun 1914, hanya terdapat 14 orang tua yang mampu berbahasa ini, sementara di akhir abad ke-20 terdapat beberapa orang tua yang mengerti secara pasif dan sebagian kurang dapat memahami.
Syamanisme di antara pengguna bahasa Samoyed di Pegunungan Sayan bertahan lebih lama (jika Karagas juga dipandang sebagai pengguna bahasa Samoyed, meskipun demikian, permasalahan asal-usul mereka mungkin lebih kompleks). tidak hanya berhasil mengumpulkan cerita-cerita rakyat pada akhir tahun 1950an, tetapi ia juga berbicara secara personal dengan para syaman (yang tidak lagi berpraktik), mencatat ingatan pribadi mereka, lagu-lagu, dan beberapa perlengkapan mereka.
Permasalah yang dihadapi para peneliti adalah apakah syamanisme yang mereka lakukan semuanya diperoleh dari bangsa Turk yang tinggal di dekat mereka atau merupakan sisa-sisa Samoyed. Terdapat beberapa poin penjelasan sebagai berikut:
Pada milenium ke-4 SM, leluhur Bangsa Hongaria bermigrasi dari tanah leluhur Proto-Ural mereka di Siberia menuju Cekungan Pannonia, suatu area yang kini masuk ke dalam wilayah Hongaria. Syamanisme tidak lagi dipraktikkan secara meluas oleh penduduk Hongaria, tetapi elemen-elemennya masih tersisa dalam cerita rakyat mereka. Beberapa motif yang digunakan dalam cerita rakyat, bagian-bagian
lagu, dan rima tradisional masih mengandung aspek sistem kepercayaan kuno mereka., seorang etnografer Hongaria, berusaha membuktikan hal tersebut dengan membandingkan catatan etnografi Hongaria dan bangsa-bangsa disekitarnya dengan berbagai tradisi syamanistik beberapa suku Siberia. Mihály Hoppál melanjutkan penelitian Diószegi Vilmos dengan membandingkan kepercayaan syamanik pengguna bahasa Ural dengan beberapa suku Siberia yang bukan pengguna bahasa Ural.
Meskipun cerita rakyat pengguna bahasa Ugrian (termasuk Hongaria) banyak melestarikan sisa-sisa syamanisme, praktik syamanisme sendiri hampir punah di antara suku Khanty dan Mansi pada tahun 1930an. Syamanisme masih dipraktikkan oleh beberapa penduduk pribumi, tetapi di antara pengguna Ugrian, syamanisme kebanyakan dipraktikkan oleh suku Khanty.
Budaya tradisional suku Ket diteliti oleh Matthias Castrén, Vasiliy Ivanovich Anuchin, Kai Donner,, dan Yevgeniya Alekseyevna Alekseyenko. Syamanisme masih dipraktikkan hingga tahun 1930an, tetapi sekitar 1960an hampir tidak ada syaman autentik yang dapat ditemukan. Syamanisme Ket memiliki persamaan ciri-ciri dengan syamanisme Turk dan Mongol.
Terdapat beberapa jenis syaman yang dibedakan berdasarkan fungsinya (ritual suci, penyembuhan), kekuatan, dan binatang yang berasosiasi dengannya (rusa, beruang). Di antara para Ket (sebagaimana beberapa suku Siberia lainnya, seperti Karagas) digunakan simbol-simbol tulang yang diinterpretasikan Hoppál sebagai kelahiran kembali syamanik meskipun dapat juga melambangkan