Mitos Osiris
persatuan Mesir Hulu dan Hilir, menunjukkan bahwa kedua dewa mewakili semacam pembagian di negeri tersebut. Tradisi Mesir dan bukti arkeologis menunjukkan bahwa Mesir bersatu pada awal sejarah ketika Kerajaan Mesir Hulu, di selatan, menaklukkan Mesir Hilir di utara. Para penguasa Mesir Hulu menyebut diri mereka sebagai "pengikut "Horus"", dan "Horus" menjadi
dewa pelindung bangsa yang bersatu dan raja-rajanya. Namun "Horus" dan "Set" tidak dapat dengan mudah disamakan dengan dua bagian negara tersebut. Kedua dewa memiliki beberapa pusat pemujaan di kedua bagian, dan "Horus" sering dikaitkan dengan Mesir Hilir dan "Set" dengan Mesir Hulu. Salah satu penjelasan yang lebih terkenal dari kontradiksi ini adalah penafsiran Kurt Sethe
pada tahun 1930. Dia berpendapat bahwa "Osiris" pada mulanya adalah penguasa manusia yang menyatukan Mesir prasejarah, sebelum pemberontakan oleh para pemuja "Set" dari Mesir Hulu. Pengikut Horus di Mesir Hilir kemudian terpaksa menyatukan kembali negeri tersebut, mengilhami mitos kemenangan "Horus" atas Mesir Hulu, kini dipimpin oleh para pemuja "Horus", menjadi menonjol lagi pada awal Periode Dinasti Awal.
Pada akhir abad ke-20, Griffiths memusatkan perhatian pada penggambaran "Horus" dan "Set" yang tidak konsisten sebagai saudara, sebagai paman dan keponakan. Dia berpendapat bahwa pada tahap awal mitologi Mesir, konflik antara "Horus" dan "Set" sebagai saudara dan sederajat pada mulanya terpisah dari pembunuhan "Osiris". Kedua cerita tersebut digabungkan menjadi satu mitos "Osiris" tunggal
beberapa saat sebelum penulisan "Teks Piramida". Dengan penggabungan ini, silsilah para dewa yang terlibat dan karakterisasi konflik "Horus"-"Set" diubah sehingga "Horus" adalah putra dan pewaris yang membalaskan kematian "Osiris". Jejak tradisi independen tetap dalam karakterisasi yang saling bertentangan dari hubungan kedua pesaing dan dalam teks-teks yang
tidak terkait dengan mitos "Osiris", menyatakan "Horus" sebagai putra dewi "Nut" atau dewi "Hathor", bukannya putra "Isis" dan "Osiris". Oleh karena itu Griffiths menolak kemungkinan bahwa pembunuhan "Osiris" berakar pada peristiwa-peristiwa sejarah. Asumsi ini telah diterima oleh para ahli modern seperti Jan Assmann dan George Hart.
Griffiths mencari akar sejarah persaingan "Horus"-"Set", dan ia mengemukakan dua penyatuan Mesir era pradinastik yang berbeda oleh para pemuja "Horus", mirip dengan teori Sethe, sehingga Griffiths dapat menafsirkannya pada teori yang sama. Namun masalah ini tetap tidak terpecahkan, sebagian karena keterlibatan politik lainnya antara "Horus" dan "Set" yang memperumit
penggambaran lebih lanjut. Bahkan sebelum Mesir Hulu memiliki seorang penguasa tunggal, dua kota utamanya adalah Nekhen yang letaknya di ujung selatan, dan Naqada bermil-mil jauhnya ke utara. Para penguasa Nekhen, dimana "Horus" sebagai dewa pelindungnya, umumnya diyakini sebagai pihak yang menyatukan Mesir Hulu, termasuk Naqada, di bawah
kekuasaan mereka. "Set" dikaitkan dengan Naqada, jadi sepertinya konflik dewa ini mencerminkan secara samar perseteruan antara kota-kota tersebut di masa lalu. Kemudian, pada akhir Dinasti Kedua (sekitar tahun 2890-2686 SM), Raja Peribsen menggunakan hewan "Set" dalam menulis nama "serekh"-nya, sebagai ganti hieroglif elang tradisional yang mewakili "Horus".
Penerusnya Khasekhemwy menggunakan "Horus" dan "Set" dalam penulisan serekh-nya. Bukti ini telah menuntun dugaan bahwa Dinasti Kedua menyaksikan bentrokan antara pengikut raja "Horus" dan pemuja "Set" yang dipimpin oleh Peribsen. Penggunaan dua simbol hewan oleh Khasekhemwy akan mewakili rekonsiliasi kedua faksi tersebut, seperti juga resolusi pada mitosnya.
Setelah mengamati ketidakpastian seputar peristiwa ini, Herman te Velde berpendapat bahwa akar sejarah dari konflik tersebut terlalu kabur untuk digunakan dalam memahami mitos dan tidak sepenting makna religiusnya. Dia mengatakan bahwa "asal muasal mitos "Horus" dan "Set" hilang dalam halimun tradisi-tradisi keagamaan prasejarah."
Pengaruh mitos "Osiris" pada budaya Mesir lebih besar dan lebih luas daripada mitos lainnya. Dalam literatur, mitos ini tidak hanya menjadi dasar untuk penceritaan kembali seperti ""Konflik""; tetapi juga memberikan dasar untuk cerita terkait yang lebih jauh. ""The Tale of Two Brothers"", sebuah cerita rakyat dengan protagonis manusia, memasukkan elemen yang mirip dengan mitos
"Osiris". Alat reproduksi salah satu karakter dimakan oleh ikan, dan kemudian karakter ini mati dan dihidupkan kembali. Cerita lain, ""The Tale of Truth and Falsehood"", mengadaptasi konflik "Horus" dan "Set" ke dalam alegori, dimana para karakternya adalah personifikasi langsung dari kebenaran dan kebohongan, bukannya dewa-dewa yang terkait dengan konsep-konsep tersebut.
Sejak dari zaman "Teks Piramida", para raja berharap setelah kematian mereka, dapat meniru kehidupan kembali "Osiris" dan kekuasaannya atas dunia kematian. Pada awal Kerajaan Pertengahan (sekitar tahun 2055-1650 SM), orang Mesir dari luar keluarga kerajaan percaya bahwa mereka juga dapat mengatasi kematian, seperti yang dilakukan "Osiris", dengan memujanya dan
melalui ritual pemakaman yang sebagian didasarkan pada mitosnya. "Osiris" menjadi dewa alam baka terpenting di Mesir. Mitos ini juga mempengaruhi gagasan yang menyebar di Kerajaan Baru, bahwa hanya orang-orang berbudi luhur yang bisa mencapai alam baka. Ketika para dewa berkumpul menilai "Osiris" dan "Horus" berada di pihak yang benar, membatalkan ketidakadilan
kematian "Osiris", maka jiwa orang yang telah meninggal harus dinilai sebagai berbudi agar kematiannya bisa dibatalkan. Sebagai penguasa negeri kematian dan sebagai dewa yang berhubungan dengan "maat", "Osiris" menjadi hakim dalam persidangan ini, menawarkan kehidupan setelah kematian bagi mereka yang meneladaninya. Teks pemakaman Kerajaan Baru seperti "Amduat" dan
"Kitab Gerbang" menyamakan "Ra" sendiri dengan jiwa yang telah meninggal. Di dalamnya, ia melakukan perjalanan melalui "Duat" dan bersatu dengan "Osiris" untuk dilahirkan kembali pada waktu fajar. Dengan demikian, "Osiris" tidak hanya dipercaya untuk memungkinkan kelahiran kembali bagi yang meninggal; ia juga memperbarui matahari, sumber kehidupan dan "maat", dan dengan demikian memperbarui dunia itu sendiri.
Meningkatnya arti penting "Osiris" juga meningkatkan popularitasnya. Pada akhir Kerajaan Pertengahan, makam tua dari penguasa Dinasti Pertama Djer, yang terletak di dekat pusat ibadah utama "Osiris" di kota Abydos, dianggap sebagai makam "Osiris". Oleh karena itu, pemakaman tersebut menjadi fokus utama dalam pemujaan "Osiris". Selama 1500 tahun berikutnya,
dilakukan prosesi festival tahunan dengan melakukan perjalanan dari kuil utama "Osiris" ke situs makam tersebut. Raja-raja dan rakyat dari seluruh Mesir membangun kapel-kapel, yang berfungsi sebagai "cenotaph", di dekat rute prosesi. Dengan melakukan itu mereka berusaha memperkuat hubungan mereka dengan "Osiris" di alam baka.
Festival pemakaman besar lainnya, perayaan nasional yang berlangsung selama beberapa hari di bulan Khoiak dalam kalender Mesir, dikaitkan dengan "Osiris" selama Kerajaan Pertengahan. Selama Khoiak, pilar "djed" (lambang "Osiris") secara ritual diangkat ke posisi tegak, melambangkan restorasi "Osiris". Pada masa Ptolemaik (305-30 SM), Khoiak juga dilakukan dengan penanaman benih di "tempat
tidur "Osiris"", tempat tidur berbentuk mumi yang terbuat dari tanah, menghubungkan kebangkitan "Osiris" dengan pertumbuhan musiman tanaman.
Pentingnya mitos ini dari sudut pandang agama melampaui lingkup ritual pemakaman. Persembahan-persembahan pemakaman, dimana anggota keluarga atau pendeta yang disewa menyajikan makanan kepada mendiang, secara logis terkait dengan persembahan mitologis Mata Horus kepada "Osiris". Dengan analogi, episode mitos ini akhirnya disamakan dengan interaksi lain antara manusia dan makhluk di alam suci. Dalam ritual-ritual