Albertus Christiaan Kruyt
kolektif. Kruyt menganggap spiritisme mewakili kemajuan evolusioner, dan menyebutkan bahwa sifat-sifat individualitas-biasanya oleh kepala suku- bisa saja muncul di tengah masyarakat. Kruyt kemudian mengembangkan teorinya sendiri perihal agama manusia purba yang didasarkan oleh teori kekuatan supranatural yang dicetuskan oleh Robert Henry Codrington dan Robert Ranulph Marett. Teori Kruyt
menyatakan bahwa manusia purba pada umumnya yakin bahwa ada zat halus-nama lainnya adalah zat sukma- yang memberi kekuatan untuk hidup dan bergerak kepada banyak hal di alam semesta. Zat halus ini, oleh Kruyt disebut "zielestof" dan terdapat dalam tubuh manusia, hewan dan tumbuhan. Seseorang juga bisa menambahkan "zielestof"-nya dengan mengambil
zat tertentu, misalnya darah. Kepercayaan terhadap "zielestof", disebut Kruyt sebagai "animisme". Teori ini dibuat berdasarkan kesimpulan yang ditariknya mengenai zat sukma, karena Kruyt sendiri belum pernah mendengar orang lain yang berbicara tentang hal ini.
Pada periode sampai penerbitan buku "Het Animisme in den Indischen Archipel" (1906), pengaruh Wilken pada Kruyt dapat dilihat dalam penelitian etnologi awal yang dimulainya secara sistematis terhadap budaya dan agama orang Pamona. Salah satu artikel etnologi pertama Kruyt, "" (1894), secara eksplisit mengacu pada Wilken di halaman pertama (dan juga yang terakhir) sehubungan dengan indikasi khas untuk konsep
"jiwa". Dalam artikel ini, Kruyt menggambarkan data tentang mitos penciptaan yang berkembang di seputar orang Pamona dan menyebutkan sejumlah kesamaan dengan kisah penciptaan yang bersifat alkitabiah. Walaupun ia menulis untuk majalah "Mededeelingen NZG", sebuah ciri khas yang sangat mencolok dalam artikel tersebut menunjukkan bahwa ia tidak menambahkan apresiasi misiologis
atau teologis terhadap mitos penciptaan. Dalam periode awal ini, Kruyt dengan jelas ingin membedakan penelitian etnologinya dengan pekerjaannya sebagai seorang misionaris. Kruyt memperkenalkan istilah "Toraja" untuk menyebut para penduduk yang mendiami wilayah pedalaman di tengah Pulau Sulawesi. Kata ini digunakan untuk menggantikan istilah "Alifuru" yang diperkenalkan oleh Johann Gerard Friedrich
Riedel-karena dinilai merendahkan. Kruyt kemudian mengkategorikan Toraja menjadi 3 kelompok, yaitu Toraja Sadang yang umumnya menetap di lembah Sadang, Toraja Parigi-Kaili yang menghuni Lembah Palu dan pesisir Teluk Tomini, serta Toraja Poso-Tojo yang sebagian besar berdiam di wilayah sekitar sungai dan Danau Poso, juga di sebagian wilayah Tojo. Klasifikasi yang
dilakukan oleh Adriani juga serupa, hanya saja sedikit berbeda dalam prosesnya. Jika klasifikasi Kruyt merupakan hasil dari penelitian etnografinya, maka klasifikasi versi Adriani lebih ditekankan pada kajian linguistik. Adriani menggunakan istilah Toraja Barat untuk Toraja Parigi-Kaili dan Toraja Timur untuk Toraja Poso-Tojo.
Labelisasi ini bukannya tidak ditentang oleh para akademisi lainnya. Walter Kaudern, seorang etnolog Swedia, mengkritik penerapan label Toraja secara luas oleh Kruyt. Kaudern kemudian membagi lagi tiga kategori Toraja versi Kruyt menjadi empat kategori. Ia tetap mempertahankan kelompok Toraja Poso-Tojo (Timur) dan Sadang (Selatan) dan kemudian membagi Toraja Parigi-Kaili
(Barat) menjadi kategori Toraja Palu dan Toraja Koro. Para peneliti dan akademisi lain seperti Priyanti Pakan, Mashudin Masyhuda, Andi Mattulada, dan Lorraine Aragon juga menolak penerapan istilah Toraja bagi penduduk Sulawesi Tengah.
Kruyt adalah satu-satunya orang Belanda-selain Adriani-yang memiliki pengetahuan mendalam tentang wilayah Poso. Pengaruh politik yang diperoleh Kruyt menjadi jelas ketika seorang pangeran kerajaan Tojo, yang merupakan pesaing dagang Ong Hi Bie, dilarang untuk berdagang oleh pemerintah Hindia Belanda atas permintaannya pada tahun 1897. Pada tahun 1905, sepuluh tahun
setelah kontrolir pertama ditempatkan di Poso, Kruyt-yang memiliki kemampuan bahasa, budaya dan memahami struktur kekuasaan di wilayah ini- bertindak sebagai perpanjangan tangan pemerintah, penerjemah, dan penasihat administrasi untuk kontrolir. Ia menyatakan bahwa salah satu faktor utama dari keterbelakangan daerah ini, adalah tingkat populasi yang rendah. Fenomena
ini dipengaruhi oleh sistem perbudakan serta tingkat kematian anak yang berkisar antara 22 dan 57%, ketidaktahuan tentang sistem kebersihan dasar dan ditambah dengan arsitektur rumah tradisional yang memungkinkan penyebaran penyakit. Metode pertanian tradisional dan intensitas kerja dalam metode tersebut memperburuk kemungkinan dalam melahirkan anak. Kelangkaan populasi, menurut Kruyt, menciptakan
kelebihan pasokan tanah, yang pada gilirannya merampas setiap stimulasi dari penduduk untuk memperbaiki metode pertanian mereka.
Setelah wilayah Poso ditaklukkan dalam serangkaian kampanye militer pada tahun 1906, Kruyt sebagai "penasihat kepercayaan pemerintah", menjalin kerja sama dengan Departemen Pemerintahan Dalam Negeri Hindia Belanda ("Binnenlands Bestuur") dalam menentukan kebijakan dan prioritas untuk wilayah yang baru ditaklukkan. Ini termasuk kebijakan relokasi dan penyatuan desa, penghapusan perbudakan, perburuan kepala dan dukun, dan adopsi sawah padi.
Setelah kepulangannya ke Belanda, Kruyt menduduki berbagai posisi administratif, seperti keanggotaan dewan NZG dan posisi dalam manajemen inti dari lembaga misi yang bekerja sama. Ia terus menghadiri pertemuan dewan sampai tahun 1949, tahun kematiannya. Kruyt, yang menduduki posisi sebagai direktur, menyuarakan berbagai pendapat terkait pekerjaan misionaris. Mereka yang
ingin pergi untuk menjalankan misi pekabaran Injil harus lulus dari sekolah misionaris terlebih dahulu. Ia berpendapat bahwa akademisi berpendidikan Barat tidak akan cukup mampu membuka gagasan orang Indonesia dan karena itu tidak cocok untuk memimpin orang-orang yang masih memeluk animisme untuk beralih ke agama Kristen.
Kruyt berpendapat bahwa Kristenisasi dan konversi ke agama Kristen tidak selamanya beriringan. Ia menyadari bahwa transisi ke iman dan kepercayaan Kristen akan berlangsung berdasarkan keputusan kolektif, yang akan diinisiasi oleh seseorang yang memiliki posisi penting di masyarakat. Kruyt menginginkan mereka yang mengakui iman dan kepercayaan Kristen adalah
"orang-orang terbaik" dari suku yang masih kafir dan masih mempertahankan kebiasaan primitif. Ia yakin bahwa pertobatan individual hanya akan memainkan peran subordinat dalam transisi ke iman Kristen sehingga dia tidak mengharapkan pembalikan spiritual yang mendalam dalam diri mereka yang telah menjadi orang Kristen. Kruyt mengharapkan iman "spiritual" yang sesungguhnya, yang mana unsur magis
itu akan hilang dalam jangka pendek. Perhatiannya berlanjut pada pengembangan iman secara bertahap: karakter spiritual kepercayaan kepada Tuhan akan mulai tumbuh dalam proses yang lamban. Ido Hendricus Enklaar menulis dalam kaitan ini bahwa Kruyt benar-benar asing terhadap semua emosi dan pertobatan buta.
Kruyt secara luas dianggap sebagai pionir dalam bidang etnologi dan misiologi di Hindia Belanda, terutama di Sulawesi Tengah. Joost Coté menyebutnya sebagai misionaris "paling penting" di luar Pulau Jawa pada akhir era kolonial Hindia Belanda. Ia menambahkan bahwa pengaruh Kruyt dalam membentuk wacana misionaris modern sangatlah penting. Karya-karyanya disebut sebagai pembuka jalan baru untuk memahami
adat tentang budaya kesukuan yang terasing dan mampu merintis jauh melampaui lingkup bidang aktivitasnya di Sulawesi Tengah. Steven van Randwijck menyebutnya sebagai "pelopor", melalui pembaharuan metodologi misionarisnya dan melalui upayanya untuk lebih memahami masyarakat pagan dengan agama suku mereka, dan menambahkan bahwa Kruyt telah menerima otoritas yang "tidak