Teologi Tubuh
Teologi Tubuh adalah topik dari rangkaian 129 ceramah yang disampaikan oleh Paus Yohanes Paulus II pada saat audiensi-audiensi hari Rabu yang diselenggarakan di Lapangan Santo Petrus dan Ruang Audiensi Paulus VI antara tanggal 5 September 1979 dan 28 November 1984. Topik ini merupakan suatu analisis tentang seksualitas manusia, dan dipandang sebagai pengajaran penting pertamanya selama masa kepausannya. Pengajaran selengkapnya kelak disusun dan diperluas di dalam banyak anjuran, surat, dan ensikliknya.
Dalam "Teologi Tubuh", Paus Yohanes Paulus II bermaksud membangun suatu antropologi yang memadai untuk memperlihatkan bahwa tubuh manusia menyingkapkan Allah. Ia menelaah keadaan laki-laki dan perempuan sebelum peristiwa Kejatuhan manusia, setelah peristiwa tersebut, dan pada saat kebangkitan orang mati. Ia melakukan permenungan atas komplementaritas seksual laki-laki dan wanita.
Ia juga mengupas hakikat perkawinan, selibat dan keperawanan, serta memperluas ajaran-ajaran dalam "Humanae vitae" mengenai kontrasepsi. Menurut penulis Christopher West, tesis sentral dari "Teologi Tubuh" Paus Yohanes Paulus II adalah bahwa "tubuh, dan [tubuh] itu semata, mampu membuat terlihat apa yang tak terlihat: yang rohani dan yang ilahi. diciptakan
untuk mentransfer ke dalam realitas yang terlihat dari dunia ini, misteri yang tersembunyi sejak dahulu kala di dalam Allah, dan dengan demikian menjadi suatu tanda atasnya."
Saat ini "Teologi Tubuh" telah secara luas digunakan dan disertakan dalam kurikulum Kursus Persiapan Perkawinan di keuskupan-keuskupan Katolik di Amerika Serikat.
Rangkaian ceramah ini diberikan sebagai suatu refleksi atas penciptaan manusia sebagai laki-laki dan perempuan, sebagai makhluk seksual. "Teologi Tubuh" berupaya untuk menanggapi berbagai perilaku dan gagasan tertentu yang menyimpang, yang menjadi landasan bagi revolusi seksual. Paus Yohanes Paulus II menyampaikan bagaimana pemahaman umum tentang tubuh manusia yang
menganalisisnya sebagai suatu mekanisme yang mengarah pada objektivikasi (penurunan martabat seseorang menjadi objek semata), yakni hilangnya pemahaman akan makna personal dan hakikinya. Pemikiran Paus Yohanes Paulus II dipengaruhi oleh perhatian-perhatian filosofisnya terdahulu, terutama dalam pandangan-pandangan fenomenologis dari Edmund Husserl dan Max Scheler. Dalam konteks antropologi
teologissuatu analisis tentang kodrat manusia dalam hubungannya dengan Allah"Teologi Tubuh" menyajikan suatu penafsiran mengenai makna mendasar tubuh, terutama pembedaan seksual dan komplementaritasnya, yang bertujuan untuk menantang pandangan-pandangan filosofis kontemporer yang umum dianut. Bagaimanapun, fenomenologi personalistis sang paus "menggemakan apa yang ia pelajari dari St. Yohanes dari Salib" dan "dalam keselarasan dengan St. Thomas Aquinas".
Francis Bacon adalah seorang empirisis yang berfokus pada masalah-masalah pengetahuan. Dalam "Pembaruan Besar" ("Great Instauration") yang dicetuskannya, ia berpendapat bahwa keadaan pengetahuan pada saat ini belum matang dan belum maju. Sasarannya adalah agar budi manusia memiliki otoritas atas kodrat atau alam melalui pemahaman dan pengetahuan. Bacon menentang
penyebab final dan formal yang dicetuskan Aristoteles, mengatakan bahwa "penyebab final cenderung merusak daripada memajukan sains". Ia berpikir bahwa pemfokusan pada kausalitas formal merupakan suatu hambatan bagi pengetahuan, karena kuasa diperoleh dengan berfokus pada materi yang diamati dan dialami, bukan sekadar khayalan dari budi. Penekanannya pada kuasa atas kodrat berkontribusi pada
timbulnya suatu pemahaman akan kodrat sebagai mekanisme dan adanya klaim bahwa pengetahuan sejati akan kodrat adalah yang diungkapkan oleh hukum-hukum mekanis. Paus Yohanes Paulus II melihat konsep pengetahuan yang dianut Bacon beserta objeknya yang semestinya sebagai awal mula pemisahan antara pribadi dan tubuh, dan sang paus bermaksud untuk mempertemukannya kembali.
René Descartes mengembangkan suatu pendekatan matematis pada filsafat dan epistemologi melalui skeptisisme dan rasionalisme, menekankan nilai praktis kuasa atas kodrat atau alam. Dalam "Diskursus tentang Metode" karyanya, Descartes mengatakan bahwa "kita dapat menemukan suatu [filsafat] praktis, yang dengannya mengetahui alam dan perilaku api, air, udara, bintang-bintang, langit, serta segala bentuk
lainnya yang mengelilingi kita... kita dapat memanfaatkan entitas-entitas ini untuk semua tujuan yang sesuai dengannya masing-masing, sehingga menjadikan diri kita para tuan dan penguasa alam". Selain memaknai pentingnya kuasa atas alam, Descartes (sebagaimana Bacon) bersikeras untuk mengabaikan penyebab final dengan mengatakan bahwa "keseluruhan golongan penyebab yang
biasanya orang turunkan dari suatu 'akhir' dari objek, saya menilainya sama sekali tidak berguna."
Filsafat praktis Descartes juga mengemukakan suatu dualisme antara budi dan tubuh jasmaniah, didasarkan pada keyakinan bahwa keduanya merupakan substansi berbeda. Tubuh merupakan materi yang diperluas secara spasial, sedangkan budi merupakan substansi yang berpikir dan mengandung jiwa rasional. Paus Yohanes Paulus II menanggapi dualisme tersebut dalam "Surat untuk Para Keluarga" yang
ditulisnya pada tahun 1994: "Adalah ciri khas rasionalisme membuat suatu kontras yang radikal antara roh dan tubuh, antara tubuh dan roh. Tetapi manusia adalah seorang pribadi dalam kesatuan antara tubuhnya dan rohnya. Tubuh tidak pernah dapat direduksi menjadi materi belaka." Paus Yohanes Paulus II menyatakan bahwa penentangan Cartesian yang mencolok antara
tubuh dan roh mengakibatkan seksualitas manusia menjadi suatu area terjadinya manipulasi dan eksploitasi, bukan keajaiban dan kesatuan sebagaimana ia bahas dalam pengajaran "Teologi Tubuh".
Paus Yohanes Paulus II mengakui bahwa hasil karya Immanuel Kant merupakan landasan awal dari banyak refleksinya. Kant, sebagaimana Bacon dan Descartes, meyakini bahwa ilmu alam hanya dapat berkembang melalui studi determinis materialis-matematis tentang alam. Namun, Kant melihat adanya bahaya dalam hukum alam apabila Allah dikecualikan karena moralitas dan agama dipertanyakan. Solusi Kant
atas bahaya tersebut adalah berkukuh bahwa daya pikir atau akal teoretis (sering disebut akal murni atau spekulatif) memiliki keterbatasan dalam hal moralitas dan agama. Daya pikir dan indra tidak seharusnya digunakan untuk menjawab pertanyaan tentang Allah. Kant menyatakan, "Saya harus menjauh dari pengetahuan untuk memberikan ruang bagi iman." Iman tersebut yang
menyebabkan pengembangan personalisme Kant. Dalam "Kritik atas Akal Murni" karyanya, Kant mengatakan bahwa "keyakinan [iman] adalah bukan suatu logika tetapi suatu keyakinan moril; dan karena hal itu bersandar pada dasar-dasar subjektif (dari perilaku moral), saya bahkan tidak seharusnya mengatakan, Diyakini secara moril bahwa terdapat Allah, dsb., tetapi saya harus mengatakan,
saya yakin secara moril, dsb." Ideologi tersebut memungkinkan setiap pribadi memilih kondisi mereka masing-masing untuk realitas dan moralitas, karena kondisi itu tidak dapat diperdebatkan menggunakan akal teoretis.
Personalisme yang dianut Kant mencakup iman dan berlaku untuk kebebasan, otonomi, dan martabat moral. Paus Yohanes Paulus II sepakat dengan beberapa aspek personalisme namun mengkritik Kant karena keyakinannya akan "personalisme anti-trinitarian", yang menghilangkan karakter relasional Trinitas untuk berfokus pada diri yang otonom. Pandangan-pandangan Kant seputar diri yang otonom menempatkan tindakan hati nurani setiap
manusia sebagai "pembuat hukum" personal bagi moralitas subjektif, tetapi Paus Yohanes Paulus II berargumen bahwa hati nurani manusia tidak dapat menciptakan norma-norma moral, melainkan harus menemukan norma-norma itu dalam kebenaran objektif.