Pamabakng
Pamabakng adalah suatu simbol yang biasa digunakan oleh masyarakat Dayak Kanayatn sebagai solusi penyelesaian atau pencegahan konflik. Adat ini merupakan pengakuan bersalah dari pihak pelaku karena telah membunuh atau menganiaya pihak lain. Pamabangk merupakan simbol kedaulatan hukum adat, menolak cara-cara (perbuatan) yang bertentangan dengan hukum adat. Adat
pamabakng merupakan sebuah proses pembentengan diri secara pribadi maupun komunitas dari hal-hal yang bersifat mengancam. Bagi orang Dayak, adat pamabakng sangat dihormati, sehingga sekuat apapun niat untuk melakukan tindakan anarkis, biasanya diurungkan apabila telah terpasang simbol pamabakng.
Adat pamabakng dan Mangkok Merah saling berseberangan dan mengandung makna yang bertentangan. Namun, keduanya mempunyai keterikatan yang sangat erat.
Adat pamabakng adalah suatu simbol yang digunakan sebagai solusi penyelesaian atau pencegahan konflik serta untuk membentengi diri secara pribadi maupun komunitas. Makna adat pamabakng bagi pihak pelaku (yang melakukan pelanggaran terhadap hukum adat) sebagai pernyataan bersedia untuk menyelesaikan konflik atau masalah tersebut secara adat dan bertanggung jawab dengan apa yang telah dilakukannya. "M. Ikot Rinding" mendefinisikan Pamabakng sebagai:
Adat pamabakng ada dua macam, yaitu adat pamabakng mati (dipasang apabila korbannya meninggal dunia) dan adat pamabakng hidup (dipasang apabila korbannya hanya luka parah, tidak sampai meninggal). Siapapun yang tidak taat dengan adat, yaitu bila "tapayatn pamabangk" sudah diletakkan, orang tersebut harus membayar adat yang sudah ditetapkan.
Jika ahli waris korban sudah mengadakan ritual Mangkok Merah, pengurus adat (dalam hal ini temenggung dibantu oleh pasirah dan pangaraga) harus segera mengantisipasinya. Mereka harus segera memberi tahu sekaligus memerintahkan ahli waris pelaku, yang dibantu oleh masyarakat kampung, untuk memasang adat pamabakng.
Sebelum pamabakng digunakan sebagai solusi konflik, terlebih dahulu dilakukan komunikasi antar budaya supaya tidak salah persepsi atau memiliki persepsi yang sama terhadap adat pamabakng. Pemasangan adat ini menunjukkan bahwa pelaku bersedia untuk membayar sanksi atau denda adat atas perbuatan yang dilakukannya.
Pamabakng harus ditunggu oleh timanggong. Apabila timanggong berhalangan hadir, pamabakng ditunggu oleh "pasirah" atau tua-tua adat yang dianggap mengerti tentang adat serta bijaksana. Biasanya, orang yang ditunjuk juga dipercaya memiliki "ilmu dalam" untuk menangani kasus, misalnya mantra yang disebut "sanga bunuh", "bungkam", "kata gampang",
"pelembut hati", dan lain-lain. Ilmu tersebut dipercaya untuk memperkuat saran serta nasihat kepada pihak bala yang sedang emosi.
Apabila keadaan yang sangat gawat dan rawan, pamabakng dapat dipasang lebih dari satu, yaitu dipersimpangan jalan masuk dan diujung pante (pelataran). Maksudnya adalah, apabila pamabakng yang satu tetap dilanggar, masih ada lagi pamabakng lain yang terakhir. Pamabakng yang terakhir ini merupakan pertahanan terakhir sehingga apabila pamabakng
terakhir inipun dilanggar maka tidak ada alternatif lain selain harus mengadakan perlawanan, dan perang kelompok ahli warispun tidak dapat terelakan. Perbuatan ini dapat menyebabkan "ririkngnya" adat raga nyawa, artinya adat raga nyawa tidak dibayar. Namun, sepanjang sejarah, hal seperti ini tidak pernah terjadi.
Pada saat bala tiba di tempat pamabakng, penunggu pamabakng segera menyapanya dengan topokng sekaligus mempersilakan duduk. Ia mulai membentangkan arti dan makna pamabakng bahwa pihak pelaku mengaku bersalah dan bersedia menyelesaikannya secara hukum adat. Biasanya setelah mendengar penjelasan itu, pihak bala melampiaskan emosi dengan menikamkan senjata ke tanah disertai tangisan karena kesal tidak mendapat perlawanan.