Kantilasi
kompleks, dengan beberapa kata-kata yang memiliki dua atau tidak ada tanda-tanda dan makna musikal dari beberapa tanda tergantung pada konteks. Ada set yang berbeda dari musik frase yang terkait dengan bagian yang berbeda dari Alkitab. Musik yang bervariasi yang berbeda dengan tradisi Yahudi dan gaya cantorial individu.
Tanda kantilasi juga memberikan informasi tentang sintaksis struktur teks dan beberapa mengatakan mereka komentar pada teks itu sendiri, menyoroti ide-ide penting musik. Kiasan yang tidak random string tetapi mengikuti satu set dan dideskripsikan tata bahasa. Kata "ta mbak", digunakan dalam bahasa ibrani untuk merujuk ke tanda nyanyian, secara harfiah berarti
"rasa" atau "akal", intinya bahwa jeda dan intonasi dilambangkan dengan aksen (dengan atau tanpa musik formal rendition) membawa keluar rasa bagian itu.
Ada dua sistem tanda nyanyian dalam Tanakh. Salah satunya adalah digunakan dalam dua puluh satu buku prosa, sementara yang lain muncul dalam tiga puitis kitab Mazmur, Amsal dan Ayub. Kecuali dinyatakan sebaliknya, artikel ini menjelaskan "prosa" sistem.
Saat ini sistem not kantilasi memiliki akar sejarah di masorah Tiberian. Tanda kantilasi ini dimasukkan dalam Unicode sebagai karakter U+0591 sampai U+05AF dalam blok abjad Ibrani.
Nama-nama beberapa tanda kantilasi berbeda dalam tradisi Ashkenazi, Sephardi, italia dan Yaman; misalnya Sephardim menggunakan "qadma" yang berarti sama dengan sebutan Ashkenazim "pashta", dan "azla" sama dengan sebutan Ashkenazim "qadma". Dalam artikel ini, sebagaimana di hampir semua tata bahasa bahasa Ibrani, digunakan terminologi Ashkenazi. Nama-nama dalam tradisi-tradisi lain yang ditampilkan dalam tabel di bawah ini.
Tanda kantilasi mempunyai tiga fungsi: Secara umum, masing-masing kata dalam Tanakh memiliki satu tanda tanda nyanyian. Ini mungkin baik "yang memisahkan", menunjukkan pembagian antara yang dan berikut kata-kata, atau "kata", bergabung dengan dua kata (seperti cercaan di musik). Dengan demikian, disjunctives membagi ayat ke frase, dan dalam setiap kalimat,
semua kata-kata kecuali yang terakhir membawa conjunctives. (Ada dua jenis pengecualian untuk aturan tentang kata-kata hanya memiliki satu tanda. Kelompok kata yang diikuti oleh tanda hubung dianggap sebagai satu kata sehingga mereka hanya memiliki satu aksen di antara mereka. Sebaliknya, kata yang panjang mungkin memiliki dua misalnya, yang memisahkan pada suku kata stres terkait dengan kata dua suku kata sebelum di tempat "meteg".)
Disjunctives secara tradisional dibagi menjadi empat tingkat, dengan tingkat yang lebih rendah disjunctives menandai kurang penting istirahat. Konjunktif umum adalah "munach". Tergantung pada mana yang memisahkan berikut, ini dapat diganti oleh "yan", "mahpach", "darga", "qadma", "telisha qetannah" atau "yerach ben yomo".
Salah satu simbol lain adalah "yan kefulah", double yan. Ada beberapa perdebatan tentang apakah ini adalah sebuah penghubung atau sesekali pengganti "tevir".
Disjunctives memiliki fungsi yang agak mirip dengan tanda baca dalam bahasa-bahasa Barat. "Sof pasuq" bisa dianggap sebagai penuh berhenti, "atnach" sebagai semi-colon, tingkat kedua disjunctives sebagai koma dan tingkat ketiga disjunctives sebagai koma atau tak bertanda. Di mana dua kata yang tertulis dalam membangun negara (misalnya, "pene ha-mayim", "the face of the waters"), yang pertama kata benda ("nomen regens") selalu membawa penghubung.
Tanda kantilasi yang sering bantuan yang penting dalam penafsiran suatu bagian. Misalnya, kata-kata "qol qore laut mati yang indah panu derekh YHWH" (Yesaya 40:3) diterjemahkan dalam Versi Resmi sebagai "suara yang berseru di padang gurun: Persiapkanlah jalan untuk TUHAN". Seperti kata "qore" mengambil tingkat tinggi yang memisahkan "zaqef
qaton" makna ini putus asa dengan tanda nyanyian. Dengan demikian, New Revised Standard Version menerjemahkan "Sebuah suara berseru: 'Di belantara mempersiapkan jalan LORD,...'" sementara Baru Jewish Publication Society Versi memiliki "suara cincin keluar: 'Langit di gurun jalan untuk LORD'."
Kebanyakan tanda nyanyian tanda-tanda yang ditulis pada konsonan yang menekankan suku kata dari sebuah kata. Hal ini juga menunjukkan mana yang paling penting diperhatikan dari musik motif harus pergi.
Beberapa tanda-tanda selalu pergi di pertama atau konsonan terakhir dari sebuah kata. Hal ini mungkin untuk musik, atau mungkin untuk membedakan mereka dari yang lain aksen bentuk yang sama. Misalnya, "pashta", yang berjalan pada konsonan terakhir, jika tidak terlihat seperti "qadma", yang berjalan pada suku kata stres.
Beberapa tanda-tanda yang ditulis (dan sung) yang berbeda ketika kata tidak menekankan pada suku kata terakhir. "Pashta" pada kata-kata semacam ini adalah dua kali lipat, satu pergi pada suku kata stres dan yang lain pada akhir konsonan. "Geresh" dua kali lipat, kecuali jika hal ini terjadi pada non-akhirnya-menekankan kata atau mengikuti "qadma" (untuk membentuk "qadma ve-azla" frase).
Tanda nyanyian tanda-tanda memandu pembaca dalam menerapkan nyanyian Alkitab bacaan. Mantra ini secara teknis dianggap sebagai ritual bentuk intonasi bicara bukan sebagai latihan musik seperti nyanyian berirama himne: untuk alasan ini, orang Yahudi selalu berbicara tentang "mengucapkan" atau "membaca" suatu bagian daripada "menyanyi". (Dalam bahasa Yiddish kata "leynen"
'baca', berasal dari bahasa Latin "legere", sehingga menimbulkan Yahudi inggris kata kerja "leyn".)
Musik nilai tanda-tanda nyanyian menyajikan fungsi yang sama untuk orang-orang Yahudi di seluruh dunia, tapi khusus lagu-lagu yang berbeda di antara komunitas yang berbeda. Yang paling umum lagu-lagu yang hari ini adalah sebagai berikut.
Telah ada upaya rekonstruksi melodi asli oleh Suzanne Hak-Vantoura, atas dasar bentuk dan posisi dari tanda dan tanpa referensi untuk melodi yang ada, seperti yang dijelaskan dalam bukunya "La musique de la Bible révélée" dan catatan nya. Rekonstruksi yang menganggap tanda-tanda yang mewakili derajat dari berbagai skala musik, itu adalah catatan individu,
yang menempatkan itu bertentangan dengan semua yang ada tradisi dimana tanda-tanda yang selalu mewakili melodi motif; hal ini juga tidak memperhitungkan keberadaan sistem yang lebih tua dari notasi, seperti Babilonia dan Palestina sistem. Ahli musik telah menolak hasil nya seperti yang meragukan dan metodologi sebagai cacat.
Dalam tradisi musik atau kantilasi Ashkenazi, masing-masing kebiasaan daerah geografis mencakup total "enam" melodi besar dan beragam melodi kecil yang terpisah untuk kantilasi: Ashkenazic tradisi mempertahankan melodi khusus tanda nyanyian catatan dari Mazmur, Amsal, dan Pekerjaan, yang tidak umum baca di sinagoga oleh orang-orang Yahudi Eropa. Namun, Ashkenazic yeshiva dikenal sebagai
Aderet Eliyahu, atau (lebih informal) "Zilberman ini", di Kota Tua Yerusalem, menggunakan adaptasi dari Suriah tanda nyanyian-melodi untuk buku-buku ini, dan ini menjadi lebih populer di antara lainnya Ashkenazim.
Pada awal abad ke-20 hanya ada satu tradisi Ottoman-Sefardi (tidak ada keraguan variasi lokal) yang meliputi Turki, Suriah, Palestina dan Mesir. Saat ini, melodi Sefardi-Yerusalem, Suriah, Mesir dan Baghdad dikenali sebagai satu keluarga. Misalnya, dalam tradisi-tradisi membaca Torah selalu atau hampir selalu di Maqam Sigah. Ada
beberapa variasi, di antara individu pembaca maupun masyarakat: misalnya melodi Mesir terkait dengan melodi Suriah yang lebih rumit dan banyak nada serta bertransisi menuju Maqam Huzzam sebelum pengusiran massal pada tahun 1950. Tradisi Yahudi Karait, yang berbasis di Mesir, juga merupakan bagian dari kelompok ini.
Keluarga lain yang terkenal terdiri dari melodi Irak (Mosul dan diaspora Irak), Maroko-Spanyol, Spanyol dan Portugis. Kemungkinan alasan adanya melodi yang mirip di ujung-ujung dunia Arab adalah bahwa mereka mewakili sisa-sisa tradisi Yahudi-Arab tua yang tidak dipengaruhi oleh tradisi Ottoman-Sefardi di kemudian hari yang menyebar ke