Barlaam dari Seminara
Barlaam dari Seminara (Bernardo Massari, sebagai orang awam), skt. 1290-1348, atau Barlaam Calabria () merupakan seorang sarjana asal Italia selatan (skolastik Aristoteles) dan imam abad ke-14, serta seorang humanis, ahli filologi, dan teolog. Ketika Gregorius Palamas membela Hesikasme (ajaran mistis Gereja Ortodoks Timur tentang doa), Barlaam menuduhnya sesat. Tiga sinode Ortodoks
berkuasa untuk melawannya dan demi kepentingan Palamas (dua "Konsili Sophia" pada bulan Juni dan Agustus 1341, dan "Konsili Vlachernai" pada tahun 1351).
Barlaam lahir di tempat yang sekarang komune Seminara, Calabria. Meskipun kepercayaan umum bahwa Barlaam masuk Kristen Ortodoks, Martin Jugie berpendapat bahwa ia sebenarnya dibaptis dan dibesarkan dalam tradisi Ortodoks.
Bernardo pindah ke Konstantinopel pada tahun 1320-an, dimana ia segera masuk ke lingkaran gerejawi dan politik, terutama di sekitar kaisar Andronikos III Palaeologus, yang memberinya posisi mengajar di universitas. Dia dijadikan biarawan Basilian di biara Sant'elia di Capassino dan mengambil nama Barlaam.
Akhirnya, ia dijadikan Igoumenos (abbas) di Biara Juruselamat Kita, dan dua misi rahasia atas nama kaisar dipercayakan kepadanya.
Colin Wells mencirikan Barlaam sebagai "brilian tetapi berlidah tajam", menggambarkannya sebagai "benar-benar fasih dalam dunia klasik, seorang astronom, matematikawan, serta seorang filsuf. Namun, menurut Wells, "pembelajaran yang hebat ini digabungkan dengan sikap arogan, sarkastis, begitu tajam pada waktu itu sehingga dia menunda bahkan teman dan sekutu."
Selama tahun-tahun 1333-1334, Barlaam berusaha menegosiasikan persatuan gereja dengan wakil Paus Yohanes XXII. Untuk kesempatan ini ia menulis dua puluh satu risalah terhadap orang-orang Latin dimana ia menentang keutamaan paus dan doktrin filioque. Kaisar Andronikos III mengirim Barlaam pada misi diplomatik penting kepada Robert yang Bijak di Napoli dan Philippe VI di Paris. Pada tahun
1339, ia dikirim ke Paus Benediktus XII yang diasingkan di Avignon untuk menyarankan perang salib melawan Turki dan untuk membahas penyatuan gereja, tetapi ia tidak berhasil dalam upaya ini. Pada kesempatan ini ia bertemu Petrarca.
Kembali ke Konstantinopel, Barlaam mengerjakan komentar-komentar tentang Pseudo-Dionysios dari Areopagitis di bawah naungan Ioannes VI Kantakouzenos.
Pada sekitar tahun 1336, Gregorius Palamas menerima salinan risalah yang ditulis oleh Barlaam melawan orang-orang Latin, mengutuk penyisipan Filioque mereka ke dalam Kredo Nicea. Meskipun sikap ini merupakan teologi Ortodoks Timur yang kuat, Palamas mempermasalahkan argumen Barlaam untuk mendukungnya, karena Barlaam menyatakan upaya untuk menunjukkan sifat Tuhan (khususnya, sifat Roh
Kudus) harus ditinggalkan, karena Allah pada dasarnya tidak dapat diketahui dan tidak bisa dielakkan manusia. Dengan demikian, Barlaam menegaskan bahwa tidak mungkin untuk menentukan dari siapa Roh Kudus berlangsung. Menurut Sara J. Denning-Bolle, Palamas memandang argumen Barlaam sebagai "agnostik yang berbahaya". Dalam tanggapannya yang berjudul "Risalah Apodiktik", Palamas bersikeras
bahwa hal itu memang dapat dibuktikan bahwa Roh Kudus berjalan dari Bapa tetapi tidak dari Anak. Serangkaian surat pun terjadi antara keduanya tetapi mereka tidak dapat menyelesaikan perbedaan mereka secara damai.
Berbeda dengan ajaran Palamas bahwa "kemuliaan Tuhan" terungkap dalam berbagai episode Kitab Suci Yahudi dan Kristen (misalnya, semak terbakar yang dilihat oleh Musa, Cahaya di Gunung Tabor di Transfigurasi) sebenarnya adalah Energi yang tidak diciptakan Tuhan (yaitu, anugerah Tuhan), Barlaam menyatakan bahwa mereka "diciptakan "efek, karena tidak ada
bagian dari Tuhan yang dapat langsung dirasakan oleh manusia. Ortodoks menafsirkan posisinya sebagai menolak kekuatan pembaruan Roh Kudus, yang, dalam kata-kata berbagai himne Ortodoks, "membuat para rasul bahkan berasal dari nelayan" (yaitu, membuat para santo bahkan dari orang-orang yang tidak berpendidikan). Dalam karyanya yang
anti-ragu-ragu, Barlaam berpendapat bahwa pengetahuan tentang kebijaksanaan duniawi diperlukan untuk kesempurnaan para biarawan dan menyangkal kemungkinan visi kehidupan ilahi.
Steven Runciman melaporkan bahwa, marah oleh serangan Palamas terhadapnya, Barlaam bersumpah untuk mempermalukan Palamas dengan menyerang ajaran Hesikastik yang Palamas telah menjadi pendukung utama. Barlaam mengunjungi Tesalonika, dimana ia berkenalan dengan para biarawan yang mengikuti ajaran-ajaran Hesikasme. Runciman menggambarkan para biarawan ini sebagai orang yang bodoh dan tidak memiliki
pemahaman nyata tentang ajaran Hesikastik. Barlaam mengeluarkan sejumlah risalah yang mengejek absurditas dari berbagai praktik yang dia laporkan, "pemisahan dan reuni yang ajaib dari roh dan jiwa, dari lalu lintas yang setan miliki dengan jiwa, lalu lintas yang setan miliki dengan jiwa, perbedaan antara lampu merah dan lampu putih, dari
masuk dan keluarnya kecerdasan melalui lubang hidung dengan nafas, perisai yang berkumpul di sekeliling pusar, dan akhirnya persatuan Tuhan Kita dengan jiwa, yang berlangsung dalam kepastian hati yang penuh dan masuk akal di dalam pusar." Barlaam mengatakan bahwa para biarawan telah menyatakan melihat esensi ilahi dengan mata jasmani, yang
dilihatnya sebagai Messalianisme belaka. Ketika ditanya tentang cahaya yang mereka lihat, para biarawan mengatakan kepadanya bahwa itu bukan dari Esensi superfisial maupun esensi malaikat atau Roh itu sendiri, tetapi bahwa roh merenungkannya sebagai hypostasis yang lain. Barlaam berkomentar dengan nada sinis, "Saya harus mengakui bahwa saya tidak tahu apa cahaya ini. Saya hanya tahu bahwa itu tidak ada."
Menurut Runciman, serangan Barlaam melanda rumah. Dia telah menunjukkan bahwa, di tangan para biarawan yang tidak diinstruksikan secara memadai dan tidak tahu tentang ajaran Hesikastik sejati, ajaran psiko-fisik dari Hesikasme dapat menghasilkan "hasil yang berbahaya dan menggelikan". Bagi banyak intelektual Byzantine, Hesikasme muncul "mengejutkan anti-intelektual" Barlaam
dijuluki Hesikastik "Omphaloscopoi" (penonton pusar); julukan itu telah mewarnai nada tulisan Barat paling banyak tentang mistik Bizantium. Namun, kemenangan Barlaam berumur pendek. Akhirnya, Bizantium memiliki respek yang dalam terhadap mistisisme bahkan jika mereka tidak memahaminya. Dan, di Palamas, Barlaam menemukan lawan yang lebih dari setara dalam pengetahuan, kecerdasan, dan keterampilan ekspositori.
Menanggapi serangan Barlaam, Palamas menulis sembilan risalah yang berjudul "Triad Untuk Pembelaan Mereka yang Praktik Diam Suci". Risalah disebut "Triad" karena mereka diatur sebagai tiga set dari tiga risalah.
Triad-triad itu ditulis dalam tiga tahap. Triad pertama ditulis pada paruh kedua tahun 1330-an dan didasarkan pada diskusi pribadi antara Palamas dan Barlaam meskipun Barlaam tidak pernah disebutkan namanya.
Ajaran Gregorius ditegaskan oleh atasan dan biarawan utama dari Gunung Athos, yang bertemu dalam sinode selama 1340-1. Pada awal 1341, komunitas monastik Gunung Athos menulis Tome Hagiorit di bawah pengawasan dan inspirasi Palamas. Meskipun Tome tidak menyebutkan nama Barlaam, pekerjaan ini jelas-jelas membidik pandangan Barlaam. Tome memberikan presentasi sistematis pengajaran Palamas dan menjadi buku teks fundamental untuk mistisisme Bizantium.
Barlaam juga mengesampingkan doktrin yang dipegang oleh kaum Hesikastik tentang sifat cahaya yang tidak tercipta, pengalaman yang dikatakan sebagai tujuan dari praktek Hesikastik, menganggapnya sebagai sesat dan menghujat. Dipertahankan oleh para Hesikas untuk menjadi berasal dari Tuhan dan identik dengan cahaya yang telah dimanifestasikan kepada para murid Yesus di Gunung Tabor
pada Transfigurasi. Barlaam memandang doktrin "cahaya yang tidak diciptakan" ini sebagai politeistik karena saat itu mendalilkan dua substansi kekal, Tuhan yang kasatmata dan tak terlihat. Barlaam menuduh penggunaan Doa Yesus sebagai praktek Bogomilisme.