Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi
Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi adalah istilah yang digunakan dalam teologi Kristen untuk mengungkapkan ajaran bahwa Yesus adalah "benar-benar" atau "secara substansial" hadir dalam Ekaristi atau Perjamuan Kudus, bukan hanya secara simbolis atau metaforis.
Terdapat sejumlah pandangan berbeda dalam pemahaman tentang arti istilah "realitas" dalam konteks ini di antara kelompok Kristen kontemporer yang menerimanya, termasuk Gereja Katolik, Gereja Ortodoks Timur, Gereja Ortodoks Oriental, Gereja dari Timur, Lutheranisme, Anglikanisme, dan Metodisme. Perbedaan-perbedaan tersebut sehubungan dengan penafsiran-penafsiran harfiah ataupun figuratif dari
Kata-Kata Institusi, serta pertanyaan-pertanyaan yang berkaitan dengan konsep realisme dalam konteks aksiden ("accidere") dan substansi Platonis. Upaya-upaya untuk mencapai saling pengertian antara berbagai keyakinan menyebabkan diadakannya perundingan pada tahun 1980-an tentang "" melalui Dewan Gereja-gereja se-Dunia.
Teologi Ekaristi sebagai salah satu cabang teologi Kristen berkembang selama periode abad pertengahan; sebelum itu, selama periode abad pertengahan awal, perbedaan pendapat teologis utamanya berfokus pada pertanyaan-pertanyaan tentang Kristologi.
Perbedaan pendapat seputar pertanyaan tersebut terjadi pertama kali pada abad ke-9, setelah Karl II mengajukan pertanyaan apakah tubuh dan darah Kristus merupakan suatu misteri iman, atau apakah benar-benar hadir ("in mysterio fiat an in veritate"). Paschasius Radbertus dan Ratramnus mengambil dua posisi berbeda. Ratramnus berpendapat bahwa tubuh Kristus hadir secara spiritual ("spiritualiter") namun
tidak secara fisik ("corporaliter"), sedangkan Paschasius menekankan kehadiran sebenarnya tubuh Kristus. Perbedaan tersebut diselesaikan oleh Paschasius dalam suratnya kepada Frudiger, yang di dalamnya ia mengklarifikasi posisinya secara umum bahwa hakikat sebenarnya dari tubuh sakramental Kristus bersifat spiritual, sehingga kehadiran sebenarnya tubuh Kristus
tentu bersifat spiritual dan tidak bersifat fisik pada hakikatnya, dengan demikian kehadiran-Nya dalam Ekaristi adalah "nyata" dan "simbolis" pada saat bersamaan.
Pertanyaan tentang hakikat dari Ekaristi menghangat untuk kedua kalinya di dalam Gereja Barat pada abad ke-11, ketika Berengarius dari Tours membantah perlunya suatu perubahan materiil dalam elemen-elemen tersebut untuk menjelaskan kehadiran-Nya dalam Ekaristi. Hal ini menyebabkan kontroversi yang mengarah pada klarifikasi eksplisit atas ajaran mengenai Ekaristi. Pada tahun 1215, Konsili Lateran
IV menggunakan kata "tertransubstansiasi" ("transubstantiated") dalam pernyataan iman yang dihasilkannya, ketika berbicara tentang perubahan yang terjadi dalam Ekaristi.
Pada abad ke-13, metafisika Aristotelian diterima dan suatu elaborasi filosofis yang sejalan dengan metafisika tersebut dikembangkan, yang rumusan klasiknya dapat ditemukan dalam ajaran Santo Thomas Aquinas. Skolastisisme membawa masuk teologi Kristen ke dalam istilah-istilah Aristotelianisme. Dengan demikian penting untuk dipahami bahwa istilah-istilah seperti "nyata" ("riil")
dan "substansi" dalam "kehadiran nyata" dan "transubstansiasi" harus dimengerti di dalam kerangka teori substansi Aristotelian, dan bukan dalam pengertian masa kini yang mengacu pada fisik atau materiil. Para filsuf abad pertengahan yang menggunakan konsep-konsep Aristotelian sering membuat perbedaan antara bentuk-bentuk ("morph") yang substansial dan aksidental ("tampilan
atributif"). Bagi Aristoteles, suatu "substansi" ("ousia") adalah suatu objek atau benda ("thing") yang individual, yang dapat memiliki bentuk-bentuk aksidental sebagai properti-properti non-esensial.
Selama periode abad pertengahan berikutnya, isu tersebut diperdebatkan di dalam Gereja Barat. Dan, setelah Reformasi Protestan, menjadi salah satu topik utama yang menyebabkan perpecahan di antara berbagai kelompok dalam Protestanisme. Doktrin Lutheran mengenai kehadiran nyata, yang dikenal dengan sebutan "persatuan sakramental", dirumuskan dalam Pengakuan Iman Augsburg tahun 1530. Martin Luther secara
terbuka mendukung doktrin tersebut, menerbitkan "Sakramen Tubuh dan Darah Kristus-Melawan Kaum Fanatik" pada tahun 1526. Dengan demikian, perpecahan teologis utama dalam isu ini beralih menjadi bukan antara Katolisisme dengan Protestanisme, tetapi di dalam Protestanisme sendiri, khususnya antara Luther dan Zwingli, yang membahas isu ini di Musyawarah Marburg pada tahun 1529 namun gagal
mencapai kesepakatan. Pandangan Zwingli kelak dikaitkan dengan istilah Memorialisme, yang mengemukakan suatu pemahaman tentang Perjamuan Kudus yang diselenggarakan semata-mata sebagai "peringatan akan" Kristus. Hal ini secara akurat mendeskripsikan posisi kalangan Anabaptis dan tradisi-tradisi turunannya. Namun, John Riggs mengatakan bahwa ini bukan posisi yang dianut Zwingli; menurutnya, Zwingli
menegaskan bahwa Kristus adalah "benar-benar" (secara substansi), kendati bukan secara fisik, hadir dalam sakramen tersebut.
Konsili Trente, yang diadakan tahun 1545-1563 sebagai reaksi terhadap Reformasi Protestan dan memprakarsai Kontra-Reformasi Katolik, menyatakan pandangan tentang kehadiran nyata sebagai "perubahan keseluruhan substansi roti menjadi tubuh, keseluruhan substansi ("substantia") anggur menjadi darah [Kristus], dan hanya penampilannya ("species") saja yang tetap; suatu perubahan yang paling tepat Gereja Katolik sebut Transubstansiasi."
Gereja Ortodoks Timur baru terlibat dalam isu ini pada abad ke-17. Menghangatnya isu ini dimulai pada tahun 1629, ketika Cyril Lucaris menolak doktrin transubstansiasi, menggunakan istilah yang diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani, "metousiosis", untuk konsep tersebut. Untuk melawan ajaran Lucaris, Metropolit Peter Mogila dari Kiev menyusun sebuah Pengakuan Iman
Ortodoks dalam bahasa Latin untuk membela transubstansiasi. Konfesi atau Pengakuan Iman tersebut disetujui oleh semua patriark berbahasa Yunani (yaitu dari Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem) pada tahun 1643, dan ditegaskan kembali oleh Sinode Yerusalem tahun 1672 (juga disebut sebagai Konsili Betlehem).
Gereja Katolik memahami kehadiran Kristus dalam Ekaristi sebagai sesuatu yang nyata atau riil, maksudnya objektif dan tidak bergantung pada iman.
Gereja Katolik memahami bahwa kehadiran Kristus yang nyata dan objektif terjadi karena perubahan substansi roti dan anggur menjadi substansi tubuh dan darah Yesus Kristus, tanpa perubahan "penampilan", warna, properti aksidental atau bentuk dari roti dan anggur, termasuk pula, misalnya, nilai nutrisinya. Perubahan tersebut dinamakan "transubstansiasi", sebagaimana tertulis dalam "Katekismus Gereja Katolik".
Penggunaan istilah "transubstansiasi" untuk mendeskripsikan "cara yang jauh melampaui pengertian", yang dengannya tanda-tanda roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Kristus, umumnya tidak diadopsi oleh gereja lain, kendati terkadang digunakan oleh kalangan Ortodoks, yang juga berpandangan bahwa roti dan anggur mengalami suatu perubahan yang nyata.
Salah satu himne dari Gereja, "Ave Verum Corpus", menyapa Kristus dalam Ekaristi dengan ungkapan (dalam terjemahan bebas dari bahasa Latin aslinya): "Salam, tubuh sejati, lahir dari Perawan Maria, yang benar-benar menderita, dikurbankan di kayu salib untuk umat manusia."
Gereja Katolik berpandangan bahwa kehadiran Kristus dalam Ekaristi terjadi secara keseluruhan: tidak melihat apa yang sebenarnya ada dalam Ekaristi sebagai suatu tubuh tak bernyawa dan sekadar darah, tetapi sebagai Kristus secara keseluruhan, yakni tubuh, darah, jiwa, dan keilahian-Nya; juga tidak melihat tetapnya penampilan luar
roti dan anggur serta properti-propertinya (seperti berat dan nilai gizi) sebagai suatu ilusi belaka, tetapi ada secara objektif sebagaimana sebelumnya dan tak berubah.