Keyakinan dalam agama Buddha
itu benar oleh verifikasi personal alih-alih kebenaran spiritual, membedakan mana yang menuntun menuju kesenangan dan manfaat, dan mana yang tidak. Memberikan contoh dari kesepakatan semacam itu, Buddha menyatakan bahwa praktik meninggalkan kesombongan kebencian dan delusi akan bermanfaat bagi praktisioner, tanpa memandang apakah terdapat ganjalan pada retribusi karma dan kelahiran
kembali. Sehingga, pengalaman dan penentuan personal dipakai dalam menerima Buddha dan agama Buddha. Namun, seseorang juga harus meminta nasihat dari orang bijak.
Dalam sebuah catatan yang disebut "Canki Sutta", Buddha menekankan bahwa keyakinan orang dapat dibedakan dalam dua cara: mereka dapat menjadi cerdas, faktual dan tidak salah kaprahl atau sia-sia, kosong dan palsu. Sehingga, saat seseorang memegang keyakinan tertentu, mereka tak harus memberikan pernyataan "Hanya ini yang benar, yang lainnya palsu," namun sebagai
gantinya "menyajikan kebenaran" dengan kesadaran "Ini adalah keyakinanku". Sehingga, catatan tersebut mengkritik wahyu ilahi, tradisi dan laporan lainnya, karena dianggap "keyakinan tak berdasar" dan pengartian tak lengkap dari akuisisi pengetahuan atau kebenaran spiritual. Namun dalam "Sandaka Sutta", Buddha juga mengkritik akal budi dan logika sebagai alat untuk
mencapai kebenaran. Sebagai gantinya, pengetahuan intiuitif langsung dan personal diharuskan untuk mencapai kebenaran, saat pengetahuan semacam itu tak terdampak oleh bias. Sehingga, kepercayaan dan keyakinan tak dianggap selaras untuk mendatangkan kebenaran, bahkan dalam materi-materi spiritual dimana tradisi agama lain akan merujuk kepada keyakinan. Buddha tak setuju
dengan tradisi yang menuntut kepercayaan buta terhadap kitab suci atau guru. Dalam satu catatan, saat ditanya soal otoritas Buddha berdasarkan pada ajaran-ajarannya, ia menjawab bahwa ia tak mendasarkan mereka pada tradisi, keyakinan atau akal budi, namun lebih kepada pengalaman personal sebagai sumber otoritas.
Selain itu, penganut Buddha harus memverifikasi kepastian dan kebenaran moral lewat pengalaman personal. Ini kemudian berujung pada penerimaan sementara, yang disebut "menyajikan kebenaran". Keyakinan berpindah dari satu tangan ke tangan lain dengan sikap terbuka atas kehendak untuk mempelajari dan berusaha, memfamiliarisasikan diri sendiri dengan ajaran. Meskipun verifikasi personal dari keyakinan
seseorang mendalam, secara mutlak berubah dari "menyajikan" menuju "menemukan" kebenaran. Proses verifikasi melibatkan pengalaman biasa, selain juga pengalaman yoga dari penanaman pikiran. Selain itu, Buddha menerapkan kriteria untuk ajarannya sendiri: ia terkualifikasi untuk mengajarkan dharmanya karena ia memverifikasikannya untuk dirinya sendiri, namun tak mempelajarinya dari orang
lain atau tanpa akal budi. Buddha menyatakan dalam beberapa catatan, termasuk "Vimasaka Sutta", bahwa para muridnya harus menyelidiki dirinya soal apakah ia tercerahkan atau murni dalam pengaruh, dengan mengamatinya selama jangka panjang. Beberapa orang yang dideskripsikan dalam Kitab Pli mengobservasi Buddha dengan cara semacam itu, dan datang ke keyakinan mendasar. Namun,
ini tak berarti bahwa Buddha tak menerima tindakan wahyu apapun kepada umatnya: ia mengajarkan bahwa tindakan devosional dapat membantu meningkatkan pikiran praktisioner awam, dan membantu mereka pada wadah menuju kelahiran kembali yang lebih baik dan pencerahan. Sehingga, devosi adalah subyek yang mewajibkan peminatan praktisioner yang serius.
Keyakinan adalah kepercayaan awal pada Buddha sebagai guru spiritual dan penerimaan awal ajaran-ajaran Buddha. Keyakinan dianggap merupakan manfaat besar dari praktisioner permulaan dari ajaran Buddha. Dalam "Cula-hatthipadopama Sutta", Buddha mendeskripsikan wadah pencerahan sebagai permulaan dari keyakinan di dalamnya, namun tetap mempraktikkan kebaijkan, meditasi dan
kebijaksanaan, berpuncak pada pengabdian terhadap pencerahan. Sehingga, keyakinan awal menyediakan kepercayaan diri untuk meneruskan wadah tersebut menuju tujuan akhir, dan untuk alasan ini, dalam ajaran Buddha awal, keyakinan biasanya didaftarkan sebagai kualitas pertama dalam nilai kebajikan progresif.
Selain "saddh", kata lainnya, "pasda", dan sinonim-sinonim terkaitnya "pasanna" dan "pasidati", terkadang juga diterjemahkan menjadi 'keyakinan', namun memberi nilai yang lebih tinggi ketimbang "saddh". "Saddh" mendalam saat beberapa orang berjuang di sepanjang wadah spiritual, dan teks-teks awal terkadang menyebutnya sebagai "pasda",
dan terkadang sebagai "bhakti". "Pasda" adalah keyakinan dan sikap terhadap seorang guru, namun disertai oleh kejelasan keyakinan, penempatan, dan pemahaman. Disiplin yang dipraktikkan tersebut mengembangkan dan menstabilisasi keyakinannya, mendasarkannya pada penglihatan spiritual. Ini menuntun keyakinannya menuju "ke-tidak terguncang-an".
Sehingga, keyakinan itu sendiri tak mendorong untuk meraih pemberian, namun merupakan langkah awal pada wadah menuju kebijaksanaan dan pencerahan. Beberapa ajaran dalam Buddhisme awal menyebut keyakinan sebagai langkah awal, sementara kebijaksanaan disebutkan sebagai yang terakhir. Pada tahap akhir wadah Buddhis, untuk menuju "arahant", seorang praktisioner secara bulat
mengganti keyakinan dengan kebijaksanaan. Pada titik tersebut, "arahant" tak lagi berada pada keyakinan secara keseluruhan, meskipun pada tahap tersebut terkadang sebuah bentuk dari keyakinan terrealisasikan dideskripsikan. Sehingga, Buddha memuji sebagian besar muridnya karena kebijaksanaan mereka, ketimbang keyakinan mereka. Dengan pengecualian adalah biksu Wakkali, yang
dipuji oleh Buddha sebagai "orang tertinggi dari orang-orang yang memiliki keyakinan", yang juga diajarkan oleh Buddha untuk berkonsentrasi pada ajaran, ketimbang tokoh Buddha. Buddha dipandang memandang muridnya nanda dengan cara yang sama.
Dalam Kitab Pli, kesepakatan berbeda dari keyakinan dideskripsikan. Keyakinan yang berkembang pada seseorang, bahkan Buddha sendiri, dipakai sedikit saat makin berhubungan dengan fitur-fitur superfisial-seperti penampilan fisik-dan terlalu sedikit pada ajaran Buddha. Kesepakatan untuk keyakinan semacam itu berujung pada kasih sayang dan kemurkaan dan ketidakmajuan lainnya. Ini
adalah sebuah impedimen untuk berjalan dalam langkah-langkah Buddha dan meraih pencerahan, seperti dalam kasus Wakkali. Keyakinan dan devosi harus selalu berpindah dari tangan ke tangan dalam esensi kesetaraan.
Pada periode kaisar Ashoka (abad ketiga sampai kedua SM), umat Buddha makin menyoroti keyakinan, karena Ashoka membantu mengembangkan Buddha sebagai agama populer untuk menyatukan kekaisarannya. Tren baru ini berujung pada peningkatan pemujaan "stpa" dan peningkatan sastra berlandaskan keyakinan Awadna. Pada abad kedua SM, Buddha makin umum digambarkan melalui gambar-gambar, dan
terdapat peralihan dalam tujuan agama India menuju devosionalisme emosional. Ini berujung pada perspektif baru dalam agama Buddha, yang dijelaskan oleh cendekiawan kajian Buddha Peter Harvey sebagai "kesalehan, keyakinan, dan kebijaksanaan". Perspektif tersebut menghimpun jalan menuju kebangkitan Buddha Mahyna.
Pada umumnya, peran keyakinan dalam Buddha Mahyna mirip dengan Theravda-dalam ajaran keduanya, keyakinan adalah bagian tak terhindarkan dari praktik. Bahkan dalam Buddhisme Theravda saat ini, yang bermula dari Buddhisme Pli, keyakinan masih merupakan bagian penting dalam masyarakat Buddhis tradisional. Umat Theravda memandang keyakinan dalam Tiga Mestika sebagai unsur
protektif dalam kehidupan sehari-hari, khususnya saat dipadukan dengan kehidupan moral. Namun, dengan kebangkitan Buddha Mahyna, kedalaman dan rangkaian ajaran tentang keyakinan diintensifikasikan. Sejumlah besar "bodhisatwa" menjadi fokus akan devosi dan keyakinan, memberikan sisi "teistik" kepada Buddha Mahyna. Dalam Buddhisme awal, terdapat beberapa pasal yang mensugestikan