Matius 6:13
Matius 6:13 (disingkat Mat 6:13) adalah ayat ketigabelas dari pasal keenam Injil Matius, yaitu kitab pertama dalam Perjanjian Baru di Alkitab Kristen. Ayat ini termasuk ke dalam rangkaian Khotbah di bukit yang diucapkan oleh Yesus Kristus di Galilea (29 M), yang dicatat oleh Matius, salah seorang dari keduabelas Rasul pertama. Merupakan salah satu ayat yang paling sering dikutip dari Alkitab Kristen, karena memuat doksologi Doa Bapa Kami.
Ayat ini adalah bagian dari nas Alkitab dalam Matius 6 terutama ayat yang memuat Doa Bapa Kami. Nas ini merupakan sebagian dari rangkaian pasal, yang biasanya disebut Khotbah Kristus di Bukit, berisi penyataan dari prinsip-prinsip kebenaran Allah dengan mana semua orang Kristen harus hidup oleh iman kepada Anak Allah () dan oleh kuasa Roh Kudus yang tinggal di dalam diri
orang beriman (;). Semua orang yang menjadi anggota Kerajaan Allah harus lapar dan haus akan kebenaran yang diajarkan dalam Khotbah Kristus (lihat).
Ayat ini memuat contoh suatu doa yang diajarkan oleh Yesus Kristus. Dengan contoh doa ini, Kristus menunjukkan apa saja yang harus menjadi pokok doa orang Kristen. Ada enam permohonan dalam doa itu: tiga yang pertama berkaitan dengan kekudusan dan kehendak Allah; tiga sisanya berkaitan dengan kebutuhan orang beriman sehari-hari. Singkatnya doa ini tidak berarti bahwa orang
beriman harus berdoa secara singkat saja mengenai kebutuhannya. Kristus kadang-kadang berdoa sepanjang malam ().
Salah satu topik penting dari ayat ini adalah sepertinya menyiratkan bahwa Allah membawa manusia ke dalam pencobaan, yang tampaknya bertentangan dengan kepercayaan Kristen bahwa sifat manusia yang berdosa yang membawa orang ke dalam pencobaan dosa. Pembacaan harfiah ayat ini juga dapat menyiratkan Allah sebagai sumber kejahatan.
Sejumlah penjelasan telah diberikan. Yang pertama adalah istilah "pencobaan". Fowler menerangkan bahwa istilah bahasa Yunani "peirasmos" memang dapat diterjemahkan sebagai "pencobaan" (, tetapi juga dapat bermakna "ujian karakter" (""test of character""). Pada beberapa peristiwa yang dicatat di Alkitab, Allah menguji para pengikut-Nya, dan kalimat ini merupakan
permohonan untuk menghindari ujian yang tidak menyenangkan ini. Schweizer mencatat bahwa hal ini merupakan perubahan dari ajaran Yudaisme pada periode tersebut, dimana orang percaya berdoa minta diuji, supaya mereka dapat membuktikan kesetiaan mereka kepada Allah. Penjelasan kedua, diberikan oleh Morris, adalah "pencobaan" atau "ujian" dapat merujuk secara eskatologis
kepada ujian ketat yang akan diberikan Allah untuk semua orang pada akhir zaman. Luz menolak pandangan ini dengan menunjukkan bahwa tidak ada dalam Perjanjian Baru istilah "pencobaan" dikaitkan dengan penghakiman terakhir, dan dalam sastra Yahudi periode itu, pencobaan merujuk kepada sandungan kehidupan sehari-hari. Hill berpendapat bahwa kalimat Yunani ini
merupakan terjemahan bebas dari bahasa Aram (yaitu bahasa dialek di daerah Galilea pada zaman Yesus), dimana asalnya Yesus menggunakan frasa "jagalah kami untuk tidak masuk", yang tidak menyiratkan Allah sebagai penyebab pencobaan, melainkan hanya pelindung untuk masuk ke dalamnya.
Semua orang percaya merupakan sasaran khusus dari permusuhan Iblis dan maksudnya yang jahat. Oleh karena itu, orang beriman sekali-kali tidak boleh lupa untuk berdoa agar mereka dibebaskan dari kuasa dan rencana jahatnya (lihat).
Para penerjemah dan sarjana masih berdebat apakah doa ini meminta perlindungan dari kejahatan secara umum atau dari yang oknum jahat, yaitu iblis, secara khusus. Istilah bahasa Yunani tidak memberikan kejelasan, meskipun kebanyakan versi Alkitab menggunakan terjemahan "yang jahat" () karena dianggap lebih mencerminkan teologi abad pertama. Rujukan yang lebih awal dari
pencobaan pada Matius 4 dapat juga memberikan petunjuk bahwa yang dirujuk adalah iblis. jelas merujuk kepada iblis ketika membahas topik yang sama. Namun, Hill mengamati bahwa istilah "yang jahat" tidak digunakan dalam bahasa Ibrani maupun bahasa Aram untuk menyebut iblis, dan pada terdapat perkataan yang mirip, yang jelas merujuk kepada
kejahata secara umum, bukan kepada iblis. John Calvin melihat ketidakjelasan ayat ini, tetapi tidak menganggapnya penting karena hanya ada sedikit perbedaan makna yang sesungguhnya di antara kedua tafsiran tersebut.
Kalimat terakhir dari ayat ini, yaitu bagian yang diapit tanda kurung pada Terjemahan Baru, umumnya disebut sebagai doksologi dari Doa Bapa Kami, atau akhir dari versi Protestan untuk Doa Bapa Kami. Gereja Katolik Roma dan banyak terjemahan Alkitab modern biasanya tidak memuatnya. Ucapan pujian penutup (doksologi) yang indah ini secara keliru dianggap sebagai tambahan kemudian
karena tidak dijumpai pada dua naskah Alkitab kuno bahasa Yunani paling lengkap yang tertua yang memuat Injil Matius, yaitu Codex Sinaiticus dan Codex Vaticanus, keduanya dari abad ke-4 M, sehingga banyak sarjana yang tidak menganggapnya sebagai bagian teks asli. Namun bagian ini dijumpai pada naskah tertua bahasa Yunani yang ketiga yaitu
Codex Washingtonensis dari abad ke-4/ke-5, jadi hanya berbeda sekitar setengah abad. Doksologi ini terdapat dalam kebanyakan naskah Bizantin.
Bagian ini sudah ada dalam bentuk lebih pendek pada Didache sekitar tahun 130 M dan ditemukan dalam paling sedikit sepuluh bentuk berbeda pada teks-teks awal, sehingga menimbulkan teori bahwa bagian ini bukan termasuk bagian Injil yang asli. Satu teori populer menganggap doksologi ini asalnya ditambahkan pada doa tersebut pada ibadah jemaat, karena merupakan standar penutup
doa orang Yahudi waktu itu. Hill mengamati bahwa bagian ini didasarkan pada. Begitu frasa ini menjadi bagian penutup baku untuk doa tersebut dalam ibadah, para penyalin kemungkinan terbiasa menambahkannya pada teks Injil itu sendiri. Teori ini ditolak oleh sejumlah pakar. Penjelasan lain adalah doksologi ini penting dan sangat dikenal sehingga edisi-edisi awal
tidak seragam memuatnya, karena dianggap sudah jelas. Secara pasti, bagian ini sangat kuno. Tulisan bapa gereja terkenal Yohanes Krisostomus (347-407) memuat bagian ini dalam karyanya, Homily 19 mengenai St. Matthew, pada alinea 10, dimana ia memperlakukan bagian ini sebagai perkataan Kristus dan tidak meragukan adanya kalimat ini. Uskup ini pasti mempunyai naskah Injil yang lebih kuno lagi sebagai sumbernya.
Sumber naskah kuno: Codex Vaticanus (325-250 M), Codex Sinaiticus (330-360 M), Codex Washingtonensis (abad ke-4/ke-5) dan ribuan naskah Bizantin.