Kila (Buddhisme)
belati kla dan kemudian mengubahnya melalui bagian ujungnya. Pegangannya dapat digunakan sebagai alat pemberi berkah. Oleh karena itu kla bukan senjata fisik, tapi sarana pelaksanaan spiritual, dan harus dianggap seperti itu. Kla sering menyandang julukan Belati Diamantine dari Kekosongan (lihat shunyata).
Sebagai Müller-Ebeling, "et al. " (2002: p. 55) menyatakan: Keajaiban Magis Belati berasal dari efek yang dimiliki objek material di alam makhluk halus. Seni dari penyihir tantrik atau Lama terletak pada kemampuan visioner mereka untuk memahami energi spiritual dari objek material dan dengan sengaja memfokuskan ke arah yang ditentukan... Penggunaan Tantra dari phurba meliputi
menyembuhkan penyakit, pengusiran setan, membunuh setan, meditasi, konsekrasi (puja), dan rekayasa cuaca. Belati phurba digunakan untuk menghancurkan kuasa iblis. Ujung atas phurba digunakan oleh para praktisi tantra untuk memberikan berkah. Seperti Beer (1999: p. 277-278) menyatakan, kla perobek, tanah pekuburan, kalajengking dan Padmasambhava: Sengatan
kalajengking cambuk seperti ekor merobek dan meracuni mangsanya, dan dalam hal ini diidentifikasi dengan aktivitas ritual belati murka atau kla. Biografi Padmasambhava menceritakan bagaimana ia menerima siddhi dari transmisi kla di tanah pekuburan dari Rajgriha dari kalajengking raksasa dengan sembilan kepala, delapan belas penjepit dan dua puluh tujuh mata. Kalajengking ini mengungkapkan
teks-teks kla dari sebuah kotak batu segitiga yang tersembunyi di bawah batu di kuburan. Ketika Padmasambhava membaca terma teks ini, spontan pemahaman muncul, dan kepala, penjepit, dan mata kalajengking 'terungkap' sebagai kendaraan yang berbeda atau "yana" dari pencapaian spiritual. Di sini, di Rajgriha, Padmasambhava diberi judul 'guru kalajengking', dan dalam salah satu dari delapan
bentuk sebagai Guru Dragpo atau Pema Drago ('teratai murka'), ia digambarkan dengan kalajengking di tangan kirinya. Sebagai lambang murka transmisi kla gambar kalajengking mengambil makna simbolis yang kuat dalam pengembangan awal Nyingma atau 'sekolah kuno' dari Buddhisme Tibet...". Hal yang berkenaan dengan makhluk halus dan istadewata dari bumi, tanah dan tempat, masyarakat India, Himalaya dan
stepa mongolia dipatok, dipaku dan/atau disematkan ke dalam tanah. Memaku kla sama dengan gagasan memecah bumi (memutar sod) dalam tradisi-tradisi lain dan ritual peletakan batu pondasi. Itu adalah gagasan syaman kuno yang memiliki mata uang umum di seluruh wilayah; itu adalah lazim dalam tradisi Bön dan juga terlihat dalam tradisi
Vajrayana. Menurut cerita rakyat syaman cerita rakyat saat ini di seluruh wilayah, "...gunung-gunung adalah pasak raksasa yang membuat Bumi tetap di tempatnya dan mencegahnya bergeser." (Kerrigan, "et al.", 1998: p27) gunung-Gunung seperti Amnye Machen, menurut cerita rakyat bahwa gunung-gunung itu dibawa dari negeri-negeri lain hanya untuk tujuan ini. Stupa (bandingkan cairn) adalah pengembangan dari tradisi ini dan mirip dengan kla.
(Kerrigan, "et al.", 1998: p27) menyatakan bahwa: "Bendera doa dan pilar-pilar batu di beberapa negara juga menembus tanah. Bahkan pasak tenda dari wol yak para perantau dianggap sebagai menguduskan tanah yang terletak di bawah...".Tradisi seperti itu dari kla dapat dianggap universal budaya manusia selaras dengan ritual peletakan batu pondasi dan lainnya sebanding ritual yang didokumentasikan dalam
disiplin antropologi dan etnografi; misalnya, mengubah tanah sebagai penempatan dan nazar persembahan kepada makhluk halus wilayah tersebut dan persiapan lahan sebagai ritual untuk memastikan kesuburan dan hasil berlimpah ruah.
Di Lembah Kathmandu, kla masih digunakan oleh para dukun, penyihir, tantrika dan lama dari latar belakang etnis yang berbeda. Kla khususnya digunakan secara intensif oleh suku Tamang, Gurung dan Newari Tibet-Burma. Kla juga digunakan oleh orang-orang Tibet yang berasal dari Nepal (Bhotyas), Sherpa, dan orang-orang Tibet yang tinggal di Dharamasala.
Müller-Ebelling, "et al. " (2002: p. 29) grafik perbedaan kla tradisi antara "jhankris" dan "gubajus": Phurba gubajus berbeda bentuk dengan jhankris. Sebagai aturan, mereka hanya memiliki satu kepala yang ada vajra ganda seperti yang ditunjukkan di sini. Gubajus fokus pada kepala sebagai bayangan cermin dari diri sendiri untuk melakukan meditasi agar
bisa tersambungkan dengan kekuatan phurba. Tiga atau lebih kepala daerah atas phurba menunjukkan koleksi dari energi jhankris yang digunakan."Bhairab kla" adalah alat penting dalam penyembuhan dari tantra Newari gubajus. Seperti yang disebutkan oleh Müller-Ebelling, "et al. " (2002: p. 55): Praktisi Tantra (guruju) menggunakan Bhairab Phurba untuk
menyembuhkan penyakit dan terutama untuk menyembuhkan penyakit pada anak-anak. Untuk kasus ini, titik belati phurba dicelupkan ke dalam gelas atau mangkuk berisi air, dibalik dan diaduk. Anak yang sakit kemudian diberikan air ajaib tesebut sebagai obat untuk diminum. Müller-Ebelling, "et al. " (2002: p.?) mewawancarai Mohan Rai. (Mohan Rai yakni seorang shaman
dari daerah perbatasan Nepal dan Bhutan dan termasuk suku mongolia Rai dan/atau Kirati. Mohan Rai adalah pendiri the Shamanistic Studies and Research Centre, Baniya Goun, Naikap, Kathmandu, Nepal) yang dalam sebuah wawancara secara langsung seperti dikutip di bawah ini:'Tanpa phurba di dalam dirinya, sang shaman tidak memiliki kesadaran'...'Shaman itu sediri adalah phurba; ia mengemanasikan
bentuknya sebagai phurban agar terbang ke dunia dan realitas lain.' Oleh karena itu untuk ekstrapolasi, kla diidentifikasikan dengan kesadaran dan akar kehidupan, sifat-buddha.
Müller-Ebelling "et al. " (2002) menegaskan bahwa beberapa Kukri dapat dianggap kla, karena pada akhirnya, segala sesuatu yang mendekati bentuk vertikal. Kla kemudian adalah phallic polisemi dan serumpun dengan lingam  instrumen generatif Siwa yang metonymic dari energi primordial alam Semesta. Kla seperti lingga, mengaktualisasikan kualitas esensi dalam yoni dari apa pun yang ditembusinya.
Heruka Murka Vajrakilaya adalah istadewata meditasi yang mewujudkan energik 'aktivitas' (Wylie: phrin las) dari semua buddha, bermanifestasi dalam bentuk yang kuat dan murka namun penuh kasih dalam rangka untuk menundukkan khayalan dan sifat negatif yang dapat timbul sebagai hambatan terhadap praktik Dharma.
Dzongsar Khyentse Rinpoche pada praktek Vajrakilaya menyatakan bahwa: "Vajrakilaya, atau kla, berarti sesuatu yang tajam, dan sesuatu yang menusuk- belati. Belati yang sangat tajam itu dapat menembus apapun, sementara pada saat yang sama tidak ada yang bisa menembusnya. Itu adalah kualitas. Energi yang tajam dan menusuk inilah
yang digunakan untuk berlatih dan keluar dari banyak metode Vajrayana tak terbatas, tak berujung, ini terjadi untuk menjadi salah satu metode yang paling penting."
Vajrakilaya adalah dewa Vajrayana yangsignifikan yang mengubah dan melampaui rintangan dan halangan. Vajrakila adalah 'thoughtform' ilahi (; Wylie: "sprul pa") yang mengatur kla. Padmasambhava mencapai realisasi melalui berlatih 'Yangdag Heruka' (bahasa Tibet: "yang dag ia ru ") tetapi hanya setelah menggabungkannya dengan praktek Vajrakilaya untuk menjernihkan dan membersihkan rintangan dan halangan.
Vajrakilaya juga dipahami sebagai perwujudan dari kegiatan pikiran Buddha. Kadang-kadang Vajrakilaya dianggap sebagai bentuk murka vajrayana dari Vajrapani, menurut Pewa Khyentse Rinpoche. Banyak guru besar baik dari India maupun Tibet, tetapi khususnya di Tibet, telah dipraktekkan Vajrakilaya (terutama dalam garis keturunan Nyingma, dan di antara Kagyu dan juga dalam Sakyapa). Dewa utama Sakyapa, selain Hevajra adalah Vajrakumara atau Vajrakilaya.
Jamyang Khyentse Wangpo, Pewa Khyentse Rinpoche, Dudjom Rinpoche dan jumlah yang signifikan dari lama dalam Kagyu dan Nyingma terlibat dalam Vajrakilaya sadhana.