Perkembangan kanon Perjanjian Lama
Konsili Roma tahun 382 di bawah otoritas Paus Damasus I, dimana "Decretum Gelasianum" dianggap berkaitan dengan konsili ini, mengeluarkan sebuah kanon Alkitab yang identik dengan daftar yang dikeluarkan di Trente, atau, jika tidak, daftar tersebut sekurang-kurangnya merupakan kompilasi dari abad ke-6 yang diklaim telah memperoleh imprimatur pada abad ke-4. Ia mendorong sekretaris
pribadinya, Hieronimus, untuk melakukan penerjemahan Alkitab yang kemudian dikenal sebagai Vulgata. Penugasan oleh Paus Damasus I untuk mengerjakan Alkitab edisi Vulgata berbahasa Latin memiliki peranan penting dalam penetapan kanon di Barat. Daftar di bawah ini diduga disahkan oleh Paus Damasus I: (hanya ditampilkan bagian Perjanjian Lama)
Kedua kitab Esdras merujuk pada Kitab Ezra dan Kitab Nehemia sebagaimana adanya dalam satu kitab ('Ezr) di Alkitab Ibrani; Hieronimus, dalam "Kata Pengantar Kitab Samuel dan Raja-raja", menjelaskan bahwa "untuk kelompok ketiga dalam "Hagiografa", yang mana kitab pertama dimulai dengan Ayub,... yang kedelapan, Ezra, yang mana juga dibagi menjadi dua kitab di kalangan Yunani dan Latin; yang kesembilan adalah Ester."
Dalam prolog-prolog Vulgata, Hieronimus memberikan argumentasi tentang prinsip "veritas Hebraica", yang berarti kebenaran dari teks Ibrani atas terjemahan Latin Kuno dan Septuaginta. Perjanjian Lama Vulgata mencakup kitab-kitab di luar Alkitab Ibrani, diterjemahkan dari bahasa Yunani dan Aramaik, atau berasal dari Latin Kuno. "Kata Pengantar Kitab Samuel dan Raja-raja" memuat pernyataan berikut yang umumnya disebut "Helmeted Preface" (Kata Pengantar Berketopong):
Atas permintaan dua orang uskup, ia membuat penerjemahan Tobit dan Yudit dari teks-teks Ibrani, yang mana ia jelaskan dalam prolognya apa yang ia anggap sebagai apokrifa. Tetapi dalam prolog kitab Yudit, tanpa menggunakan kata kanon, ia menyebutkan bahwa Yudit dianggap sebagai kitab suci oleh Konsili Nicea I. Dalam jawabannya kepada Rufinus,
Hieronimus menegaskan bahwa ia selaras dengan pilihan Gereja perihal versi mana dari bagian-bagian deuterokanonika Daniel yang digunakan, yang mana kaum Yahudi pada masa itu tidak menyertakannya:
Michael Barber menegaskan bahwa, meskipun Hieronimus pernah curiga terhadap "apokifa" tersebut, ia kemudian memandangnya sebagai Kitab Suci. Barber berpendapat bahwa hal ini jelas terlihat dari berbagai surat yang ditulis Hieronimus. Sebagai contoh, ia mengutip surat Hieronimus kepada Eustochium, dimana Hieronimus mengutip Sirakh 13:2. Di bagian lainnya Hieronimus juga merujuk Barukh, Kisah Susana, dan Kebijaksanaan sebagai kitab suci.
Sinode Hippo (tahun 393), yang kemudian disusul dengan Konsili Kartago (tahun 397 dan 419), mungkin merupakan konsili pertama yang secara eksplisit menerima kanon yang mencakup kitab-kitab yang tidak terdapat dalam Alkitab Ibrani; konsili-konsili tersebut berada di bawah pengaruh yang cukup besar dari Agustinus, yang menganggap seolah-olah kanon telah ditutup sejak saat itu.
Kanon xxxvi dari Sinode Hippo tahun 393 mencatat kitab-kitab suci yang dianggap kanonik; kitab-kitab Perjanjian Lama yang termasuk di dalamnya yaitu:
Pada tanggal 28 Agustus 397, Konsili Kartago mengkonfirmasi kanon yang dikeluarkan di Hippo; pengulangan bagian Perjanjian Lama tersebut yaitu:
Mengenai kedua kitab Ezra/Esdras, Agustinus dari Hippo menjelaskan hubungan antara kedua kitab tersebut dan pemisahannya dengan Kitab Tawarikh (beberapa bab termasuk dalam 1 Esdras di Septuaginta): "... dan kedua kitab Ezra, yang mana pada akhirnya terlihat lebih seperti suatu sekuel sejarah umum yang berkelanjutan, yang mengakhiri Kitab Raja-raja dan
Tawarikh." Kelima kitab Salomo mengacu pada Amsal, Pengkhotbah, Kidung Agung, Kebijaksanaan Salomo, dan Sirakh (Eklesiastikus).
Menurut "Catholic Encyclopedia", kanon dari konsili-konsili tersebut sesuai dengan kanon Katolik Roma saat ini. Philip Schaff mengatakan bahwa "Konsili Hippo pada tahun 393, dan Konsili Kartago yang ketiga (yang keenam menurut perhitungan lain) pada tahun 397, di bawah pengaruh Agustinus yang mana menghadiri keduanya, menetapkan kanon Kitab Suci Katolik, termasuk Apokrifa Perjanjian Lama,... Bagaimanapun keputusan ini tunduk pada
ratifikasi gereja seberang lautan (Roma); dan persetujuan dari Tahta Roma yang diterimanya pada masa Innosensius I dan Gelasius I (414 M) mengulangi daftar kitab-kitab biblika yang sama. Kanon ini tetap tak terganggu sampai abad ke-16, dan disetujui oleh Konsili Trente pada sesi keempat."
Konsili Quinisextum tahun 691-692, yang mana ditolak oleh Paus Sergius I (lihat pula Pentarki), mengesahkan kanonisitas daftar-daftar tulisan berikut ini: Kanon Para Rasul (385), Konsili Laodikia (363), Konsili Kartago yang Ketiga (397), dan Surat Paskah Athanasius yang ke-39 (367). Kanon Para Rasul (atau "Ecclesiastical Canons of the Same Holy Apostles", Kanon Apostolik) adalah sekumpulan dekret
gerejawi kuno sehubungan dengan disiplin dan tata kelola Gereja perdana, yang pada mulanya ditemukan sebagai bab terakhir dari buku kedelapan Konstitusi-konstitusi Apostolik ("Constitutions of the Holy Apostles",).
Kanon n. 85 dari Kanon Para Rasul menyajikan suatu daftar kitab-kitab kanonik, termasuk 46 kitab dari kanon Perjanjian Lama yang pada dasarnya sesuai dengan yang terdapat dalam Septuaginta. Bagian Perjanjian Lama dari Kanon n. 85 dinyatakan sebagai berikut:
Karl Josef von Hefele berpendapat bahwa "Ini mungkin merupakan kanon yang paling kuno di dalam keseluruhan koleksi"; bahkan ia dan William Beveridge meyakini bahwa tulisan-tulisan dari Kanon Para Rasul bertarikh akhir abad ke-2 atau awal abad ke-3, sedangkan kalangan lainnya sepakat bahwa tulisan-tulisan tersebut tidak mungkin disusun sebelum Sinode Antiokhia tahun 341 atau penghujung akhir abad ke-4.
Salah satu prinsip dari Reformasi Protestan (dimulai pada 1517) adalah bahwa penerjemahan kitab suci harus didasarkan pada teks-teks aslinya (yakni bahasa Ibrani Biblika dan Aramaik Biblika untuk Perjanjian Lama, serta bahasa Yunani Biblika untuk Perjanjian Baru) bukannya pada terjemahan Hieronimus ke dalam bahasa Latin, yang pada saat tersebut merupakan Alkitab dari Gereja Katolik.
Para reformator memandang Apokrifa berbeda dengan isi yang lainnya dari Kitab Suci. Gereja Katolik Roma menggunakannya untuk mendukung doktrin purgatorium, doa dan Misa bagi orang yang telah meninggal dunia (2 Makabe 12:43-45), serta manfaat perbuatan-perbuatan baik dalam memperoleh keselamatan (Tobit 12:9, Sirakh 7:33), yang kemudian kesemuanya itu oleh umat Protestan hingga saat ini dianggap sangat bertentangan dengan bagian-bagian lainnya dalam Alkitab.
Luther tidak sepenuhnya mengeluarkan kitab-kitab deuterokanonika dari Perjanjian Lama Alkitab terjemahannya, ia menempatkan kitab-kitab tersebut dalam "Apokrifa, yakni kitab-kitab yang tidak dianggap setara dengan Kitab Suci, namun berguna dan baik untuk dibaca". Ia juga melakukan banyak hal lain yang berhubungan dengan kanon. Luther berkehendak untuk memindahkan Kitab Ester dari
Kanon ke dalam Apokrifa karena tanpa bagian-bagian deuterokanonikanya kitab tersebut tidak pernah menyebutkan Tuhan, namun tidak jadi dilakukannya. Ia mengatakan: "Apakah kitab itu membawa Kristus? Ya, karena bercerita tentang kelangsungan hidup orang-orang dari siapa Kristus datang." Sebagai akibat dari apa yang dilakukan Luther, antara umat Katolik dan Protestan tetap
menggunakan kanon yang berbeda, yang mana terdapat perbedaan sehubungan dengan Perjanjian Lama dan dalam konsep Antilegomena dari Perjanjian Baru.
Ada beberapa bukti bahwa keputusan awal untuk mengeluarkan kitab-kitab ini seluruhnya dari Alkitab dibuat oleh kaum awam Protestan bukannya kaum pendeta. Alkitab-Alkitab yang dihasilkan tidak lama setelah Reformasi Protestan memuat daftar isi yang memuat keseluruhan kanon Katolik Roma, tetapi sebenarnya tidak memuat kitab-kitab yang diperdebatkan tersebut,