Comma Johanneum
Kemudian Fulgentius mendiskusikan rujukan terdahulu oleh Cyprian, dan jalinan kedua ayat dari Yohanes, dan 1 Yohanes 5:7.
Rujukan lain mengenai "Comma Johanneum" dari Fulgentius terdapat dalam "Contra Fabianum Fragmenta" Migne (Frag. 21.4: CC 01 A,797)
Sekarang rujukan-rujukan ini umumnya diterima sebagai bukti bahwa "Comma" tersebut ada di dalam Alkitab milik Fulgentius. Dalam menjawab penyangkalan oleh Thomas Emlyn, George Benson, Richard Porson, Samuel Lee dan John Oxlee mengenai keberadaan ayat ini dalam Alkitab Fulgentius, Henry Thomas Armfield memberikan kesimpulannya: "Tentunya jelas dari tulisan-tulisan Fulgentius, bahwa ia sendiri telah
melihat salinan-salinan Perjanjian Baru; dan mereka yang berdebat dengannya tidak memberikan keberatan bahwa ayat itu tidak ada dalam Surat St. Yohanes." Armfield juga meneliti perbandingan antara Facundus dan Fulgentius dengan dalam. Keduanya sering dibandingkan berkaitan dengan rujukan Cyprian mereka, dimana Facundus dikutip mendukung Cyprian terlibat dalam penafsiran mistikal.
Sebuah rujukan dalam "De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum" yaitu suatu "Testimonia de Trinitate": telah dipindahkan dari daftar karya Fulgentius ke pengarang lain yang hanya diberi label "seorang kontrovertis Katolik dari zaman yang sama" (dan oleh Karl Künstle dirujuk sebagai "Pseudo-Fulgentius").
dan adalah dua pakar modern yang merujuk bukti-bukti/saksi-saksi adanya ayat tersebut dari naskah-naskah bahasa Latin, dan yang menunjukkan kutipan ayat-ayat yang sering dipakai dalam kontroversi Kristologi dan Trinitarian. Strecker menulis: Meskipun tidak ada atestasi jelas bagi "Comma Johanneum" pada masa sebelum Priscillian, setelah dia bagian ini
dikutip lebih sering, paling banyak untuk menguatkan bukti bagi Trinitas, berlawanan dengan ide Priscillian sendiri. Sebagai contoh dapat dikutip dua belas buku "De Trinitate" dan tiga buku "Contra Varimadum". Para pengarang dan tarikh penulisan tidak diketahui, tetapi tarikh abad ke-5 sangat mungkin. Satu tambahan yang perlu disebut adalah "Historia persecutionis" oleh Victor, uskup Vita di Afrika Utara (
tahun 485), serta "Responsio contra Arianos" oleh Fulgentius (10; CChr 91.93); dan akhirnya sebuah prolog Surat-surat Am dari periode tahun 550.
Sebaliknya, eksposisi ayat-ayat dan komentari ini dilewatkan oleh dua sumber akademik yang paling sering dikutip, Bruce Metzger dan NETBible.
Cassiodorus menulis beberapa komentari Alkitab, dan mengenai naskah-naskah bahasa Latin, Vetus Latina maupun Vulgata, serta ahli dalam bahasa Yunani. Dalam "Complexiones in Epistolis Apostolorum", pertama kali dipublikasikan pada tahun 1721 oleh Scipio Maffei, pada bagian komentari untuk 1 Yohanes, dari "Cassiodorus corpus", ia menulis:
Pada awal abad ke-7, "Testimonia Divinae Scripturae et Patrum" sering diakui sebagai karya Isidore dari Seville: Arthur-Marie Le Hir menyatakan bahwa bukti-bukti seperti Isidore dan komentari Ambrose Ansbert tentang Kitab Wahyu menunjukkan sirkulasi awal Vulgata dengan ayat ini dan seharusnya juga dipertimbangkan dalam topik teks Vulgata asli karya Hieronimus dan
keotentikan Prolog Vulgata. Cassiodorus juga diindikasikan merefleksikan teks Vulgata, bukan hanya Vetus Latina.
Ansbert merujuk ayat Alkitab ini dalam komentari Kitab Wahyu yang ditulisnya: Menurut Harrower: "Ambrose Ansbert, pada pertengahan abad ke-8, menulis sebuah komentar tentang Kitab Wahyu, dimana ayat ini diterapkan, dalam menjelaskan ayat ke-5 pasal pertama kitab Wahyu".
Pada periode abad pertengahan ini (abad ke-10 sampai ke-15), kebanyakan komentari Alkitab ditulis dalam bahasa Latin. Rujukan-rujukan dalam era ini sangat banyak dan luas. Beberapa penulis terkenal yang menggunakan "Comma" sebagai kitab suci, di samping Peter Lombard dan Joachim of Fiore, termasuk Gerbert dari Aurillac (Paus Sylvester), Peter Abelard, Bernard dari Clairvaux, Duns Scotus, Roger dari Wendover
(sejarawan, termasuk anggota Konsili Lateran), Thomas Aquinas (banyak menggunakan ayat ini, termasuk satu yang mengutip kata-kata Origen tentang "tiga yang memberi kesaksian di sorga"), William dari Ockham (yang memulai teori "Ockham razor"), Nicholas dari Lyra dan komentari Glossa Ordinaria.
Emanual Calecas pada abad ke-14 dan Joseph Bryennius ( 1350-1430) pada abad ke-15 meruuk "Comma" ini dalam tulisan bahasa Yunani mereka.
Gereja Ortodoks tetap menerima "Comma" sebagai bagian kitab suci meskipun tidak ada pada baris bahasa Yunani. Pengakuan Iman Ortodoks, diterbitkan dalam bahasa Yunani pada tahun 1643 oleh pakar ahli banyak bahasa, Peter Mogila, secara spesifik merujuk kepada Comma ini. "Sebagaimana sang Penginjil mengajarkan (1 Yohanes v. 7.) Ada tiga yang memberi kesaksian di sorga, sang Bapa, sang Firman, dan sang Roh Kudus, dan ketiganya adalah satu..."
Surat Gregory, Uskup di Sis, kepada Haitho  tahun 1270 menggunakan 1 Yohanes 5:7 dalam konteks penggunaan air di dalam misa. Sinode Sis tahun 1307 mengutip jelas ayat ini, dan mempererat hubungan dengan Roma. Para pendukung keotentikan "Comma Johanneum" meyakini bagian itu ditulis oleh rasul Yohanes. Sejumlah teori dikemukakan mengapa bagian tersebut dihapus dari
naskah-naskah bahasa Yunani dan hanya dilestarikan dalam naskah bahasa Latin serta tulisan-tulisan bapa gereja. Seringkali usulan sejarah tekstual ini meliputi "homeoteleuton" sebagai alasan utama dari varian-varian awal. Pada tahun 1699 Louis Ellies Dupin mendiskuksikan kemungkinan ini:
Komentari pakar Puritan Matthew Henry menyatakan bahwa lebih sulit dan lebih tidak mungkin untuk menyisipkan tambahan daripada penghapusan tidak sengaja:
Penentang keotentikan "Comma Johanneum" memandang teks itu sebagai penambahan tidak sengaja, yaitu suatu catatan kaki komentari di tepi halaman yang oleh penyalin berikutnya secara keliru disangka bagian teks asli. Selain itu, dapat pula merupakan penyisipan disengaja atau suatu pemalsuan. Teori kesengajaan biasanya mempertimbangkan motif doktrinal, yaitu untuk mendukung doktrin "Trinitas".
Teori-teori yang mendukung maupun menentang keaslian "Comma Johanneum" sering kali dikaitkan dengan perdebatan doktrinal dan Kristologi dalam analisis mengenai asalmula, bagaimana ayat ini dikembangkan atau dihapus atau ditambahkan ke dlam teks Alkitab.
John Guyse memberikan ikhtisar dalam "Practical Expositor" yang menjadi eksposisi doktrinal pendukung keotentikan ayat dari sudut pandang Trinitarianisme di kemudian hari.
Perlu dilihat jelas mengapa ayat ini tidak dimuat dalam banyak teks Bizantin, yang menyediakan mayoritas teks bahasa Yunani. Keadaan saat itu sangat memungkinkan bagi naskah Yunani untuk diubah oleh kaum heretik Arian pada abad ke-4 yang berusaha untuk menghapuskan "Comma" yang merupakan saksi doktrin Trinitarian. Kurangnya saksi "Comma" di bagian timur,
sebagian dapat dijelaskan dengan dasar ini, karena selama abad ke-4, bagian timur Kekaisaran Romawi (khususnya, Asia Kecil, Suriah dan Mesir, dimana kebanyakan naskah yang kemudian menjadi dasar kritik tekstual ditemukan) sangat dipengaruhi ajaran Arianisme. Setelah dinyatakan sesat, Arius melarikan diri ke Suriah-Palestina dan berhasil mendapatkan banyak pengikut dari
kalangan rakyat biasa maupun pemimpin-pemimpin gerja (misalnya Eusebius dari Nicomedia, yang menampung Arius selama pengadilannya, dan Eusebius dari Kaisarea). Daerah ini juga di bawah kekuasaan Kaisar Constantius II (memerintah 317-361, memerintah sendirian 337-361), yang juga seorang penganuh Arian. Pada waktu itulah, beberapa uskup ortodoks seperti Eustathius dari Antiokhia,
dan pembela terkenal trinitarianisme, Athanasius, diasingkan, sehingga kepemimpinan gereja timur berada di tangan penganut Arian, misalnya Eusebius dari Nicomedia, dijadikan patriarkhat Aleksandria, di Mesir. Dengan demikian selama setengah abad termasuk masa Eusebius dari Kaisarea melakukan studi kritis Perjanjian Baru bahasa Yunani, yang kemudian diterima dan "dikodifikasi" menjadi