Identitas gender
Keterlibatannya dalam Klinik Identitas Gender di Sekolah Kedokteran Johns Hopkins (yang didirikan tahun 1965) mempopulerkan teori interaksionisme identitas gender yang menyebutkan bahwa hingga usia tertentu, identitas gender seseorang cenderung dinamis dan merupakan sasaran dari pengaruh-pengaruh yang konstan. Bukunya berjuul "Man and Woman, Boy and Girl" (1972) secara luas digunakan sebagai buku paket perkuliahan, meskipun kemudian banyak dari gagasan yang diajukan Money menuai pertentangan.
Judith Butler pada akhir era 1980-an mulai memberikan kuliah reguler mengenai identitas gender. Ia kemudian pada tahun 1990 menerbitkan bukunya "Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity" yang memperkenalkan konsep performativitas gender yang mengatakan bahwa baik seks maupun gender merupakan sesuatau yang dibangun dengan sengaja.
Disforia gender (sebelumnya disebut "gangguan identitas gender", GID, di dalam DSM) adalah sebutan resmi diagnosis bagi orang-orang yang mengalami disforia (rasa ketidaknyamanan) yang signifikan terhadap seks yang ditunjuk kepada mereka saat lahir dan/atau peran gender yang dikaitkan dengan seks tersebut. Di dalam gangguan identitas gender, terdapat ketidakselarasan antara organ genitalia dengan susunan otak dari gender seseorang terkait apakah ia maskulin atau feminin.
Konsep identitas gender muncul di dalam Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM) keluaran American Psychiatric Association di edisi ketiganya (DSM-III) tahun 1980 dalam bentuk dua diagnosis yaitu gangguan identitas gender pada anak-anak ("gender identity disorder of childhood", GIDC) dan transseksualisme (bagi remaja dan orang dewasa). Revisinya tahun 1987 (DSM-III-R) menambahkan diagnosis ketiga yaitu gangguan identitas gender remaja dan
dewasa, non-transseksual ("gender identity disorder of adolescence and adulthood, nontranssexual"). Diagnosis ketiga tersebut kemudian dihapus pada edisi selanjutnya yaitu DSM-IV tahun 1994 sementara GIDC dan transseksualisme digabungkan menjadi gangguan identitas gender. Edisi terkini yaitu DSM-V tahun 2013 merevisi baik nama dan definisinya menjadi "disforia gender".
Zucker dan Spitzer (2005) mempertanyakan klasifikasi mengenai masalah-masalah identitas gender sebagai sebuah gangguan kejiwaan sembari mengatakan bahwa beberapa revisi DSM dapat jadi dibuat sebagai balasan dari beberapa kelompok atas dihapuskannya homoseksualitas sebagai sebuah gangguan kejiwaan. Hal tersebut masih merupakan kontroversi sementara mayoritas ahli kesehatan jiwa kini setuju terhadap klasifikasi DSM yang ada sekarang.
Prinsip-Prinsip Yogyakarta menyebutkan mengenai identitas gender pada bagian pembukaannya sebagai pengalaman internal yang mendalam dari seseorang tentang gendernya yang bisa sesuai atau tidak dengan seks yang ditunjuk saat lahir, termasuk rasa dan pikiran tubuh (yang dapat pula mencakup perubahan karakteristik fisik maupun fungsinya dengan cara medis, pembedahan, atau cara lainnya), serta cara
lain dalam mengekspresikan gendernya termasuk cara berpakaian, cara berbicara, dan perilaku. Prinsip 3 mengatakan bahwa, "Identitas gender masing-masing orang merupakan bagian integral dari pribadi setiap orang dan merupakan salah satu aspek paling dasar dalam pengembangan diri, martabat, serta kemerdekaan setiap orang. Tidak ada seorangpun yang dapat dipaksa untuk melakukan prosedur medis,
termasuk operasi penunjukan ulang seks, sterilisasi, atau terapi hormon, sebagai persyaratan pengakuan atas identitas gender mereka di mata hukum." Sementara Prinsip 18 menyatakan bahwa, "Walaupun tidak memenuhi klasifikasi yang berlawanan, orientasi seksual atau identitas gender seseorang bukanlah kondisi medis dan bukan untuk dirawat, disembuhkan atau ditekan." "Jurisprudential
Annotations to the Yogyakarta Principles" menyatakan bahwa, "Identitas gender yang berbeda daripada yang ditunjuk saat lahir atau ekspresi gender yang mengalami penolakan sosial selama ini telah diperlakukan sebagai penyakit kejiwaan. Anggapan bahwa perbedaan adalah penyakit membuat anak-anak dan remaja dengan variasi gender ditahan di dalam rumah sakit jiwa dan menjadi subjek
dari praktik-praktik yang mengkhawatirkan-seperti terapi kejut-sebaga sebuah 'penyembuhan'." Gerakan Yogyakarta Principles in Action menyebutkan bahwa, "Perlu diketahui bahwa meskipun ' orientasi seksual' telah dikeluarkan dari pengelompokkan penyakit jiwa di banyak tempat, 'identitas gender' atau 'gangguan identitas gender' seringkali masih dianggap demikian. Prinsip-prinsip tersebut telah mempengaruhi deklarasi PBB mengenai orientasi seksual dan identitas gender.
Identitas gender pada tahun 2015 merupakan bagian di dalam kasus Mahkamah Agung Amerika Serikat yaitu Obergefell v. Hodges yang mengatur bahwa pernikahan tidak lagi dibatasi antara pria dan wanita.
Beberapa masyarakat Polinesia mengenal "fa'afafine" yang diakui sebagai sebuah gender ketiga selain laki-laki dan perempuan. Fa'afafine secara fisik laki-laki namun berpakaian dan berperilaku yang umumnya diasosiasikan dengan perempuan. Sua'ali'i (2001) menyebutkan bahwa paling tidak di Samoa, fa'afafine seringkali secara fisik tidak dapat bereproduksi.
Fa'afafine diterima sebagai gender natural bawaan dan tidak di accepted as a natural gender, and neither dipandang rendah atau didiskriminasi. Secara harfiah, fa'afafine berarti "menurut cara wanita." Femininitas fa'afafine juga diwujudkan melalui fakta bahwa mereka hanya tertarik dan mendapat ketertarikan dari pria maskulin heteroseksual. Mereka pun umumnya melakukan pekerjaan yang umumnya
diasosiasikan dengan wanita. Perdana Menteri Samoa menyatakan dukungannya terhadap Himpunan Fa'afafine Samoa.
Di beberapa kebudayaan di Asia, seorang "hijra" umumnya dianggap sebagai bukan pria maupun wanita. Kebanyakan dari mereka secara anatomi laki-laki atau interseks, namun sebagian lain secara anatomi perempuan. Hijra berada pada posisi gender ketiga, meskipun mereka tidak memperoleh penerimaan dan rasa hormat yang sama dengan laki-laki dan perempuan umumnya. Hijra dapat dibandingkan dengan transvesti atau "drag queen" di budaya barat.
"Khanits" merupakan sebuah bentuk gender ketiga di Oman. Khanits adalah pelacur laki-laki homoseksual yang berpakaian laki-laki dengan warna-warna cerah (ketimbang warna umum yaitu putih), namun berperilaku perempuan. Khanits dapat bergaul dengan perempuan dan mereka umumnya diundang untuk meramaikan acara pernikahan. Khanits memiliki rumah tangganya sendiri dan melakukan seluruh pekerjaan baik
laki-laki maupun perempan. Akan tetapi, serupa seperti pria di masyarakatnya, khanits dapat menikahi wanita dan membuktikan maskulinitasnya dengan berhubungan dengan si wanita.
Banyak kebudayaan Pribumi Amerika di Amerika Utara yang mengenal lebih dari dua gender. Secara umum, orang-orang yang berada di luar binari gender pria dan wanita disebut dengan istilah "Dua Roh" (atau "two-spirited"). Terdapat sebagian orang yang lebih menilai bahwa Dua Roh merupakan kategori sementara identitas mereka berada pada kebudayaan masing-masing suku itu sendiri.