Filsafat Buddha
Filsafat Buddha merujuk pada pandangan atau penerapan ajaran Buddha terhadap terhadap nilai-nilai kehidupan, eksistensi, pengetahuan, akal budi, materi, serta moralitas manusia. Semasa hidupnya, Buddha Gautama secara personal tidak pernah mendokumentasikan apa yang ia ajarkan dalam bentuk tulisan, sehingga filsafat Buddha dibangun berdasarkan rekonstruksi yang dilakukan terhadap
ajaran-ajaran Buddha yang berkembang di perguruan-perguruan Buddha pasca kematian beliau. Pokok kajian filsafat Buddha pada awalnya ditekankan pada dukkha yang menjadi awal permasalahan dan eksistensi kehidupan di dunia ini. Pokok kajian tersebut di rangkum dalam empat kebenaran mulia, termasuk didalamnya jalan pembebasan dari dukkha tersebut untuk mencapai nibbana. Seiring berjalannya
waktu, kajian filsafat Buddha kemudian mencakup kajian filsafat pada umumnya seperti etika, epistemologi, fenomenologi, logika, ontologi, serta logika; termasuk nantinya isu-isu kontemporer seperti etika lingkungan, biomedis, perang dan perdamaian, hak asasi manusia hingga studi gender.
Seperti ajaran Buddha yang berkembang menjadi dua aliran yang dikenal secara umum; Theravada dan Mahayana. Kajian terhadap filsafat Buddha juga terbagi kedalam beberapa perguruan Buddhis yang berkaitan dengan dua aliran tersebut. Perguruan-perguruan ini memiliki persepsi yang berbeda terhadap beberapa poin dalam ajaran Buddha, yang kemudian menjadi kajian ilmu filsafat klasik maupun kontemporer.
Ajaran Buddha dalam perkembangannya memiliki cangkupan yang sangat luas. Dalam tinjauannya, ajaran Buddha pada masa-masa awal dapat direduksi menjadi beberapa fondasi dasar yakni: empat kebenaran mulia, jalan mulia berunsur delapan (jalan tengah), kamma, dan kelahiran berulang atau punnabhawa.
Salah satu ajaran dasar Buddha dikenal sebagai Empat Kebenaran Mulia. Empat Kebenaran Mulia merupakan ajaran Buddha mengenai "Dukkha" atau penderitaan. Menurut ajaran Buddha, untuk menghindari "dukkha", maka manusia harus memahami empat kebenaran mulia yaitu:
Jalan mulia berunsur delapan merupakan jalan penghentian "dukkha" yang juga termasuk dalam kebenaran keempat dari empat kebenaran mulia"." Delapan jalan ini dapat dikelompokan dalam tiga aspek yakni: Kedelapan jalan ini dapat ditabulasikan sebagai berikut:
Kamma atau karma (dalam bahasa Sanskerta) secara harfiah berarti perbuatan atau suatu aksi. Istilah ini merujuk fenomena dimana setiap aksi atau perbuatan pastilah membawa konsekuensi. Ajaran Buddha memberikan perhatian bahwa setiap perbuatan yang patut atau tidak patut dan kebiasaan yang bermanfaat atau merugikan akan membawa kita kepada suatu konsekuensi
yang sesuai. Kamma menempatkan individu sebagai penanggunnya. Suatu individu akan menerima baik-buruknya konsekuensi dari perbuatannya entah saat ini, di masa depan atau dikehidupan berikutnya.
Kelahiran kembali (Pali: "Punabbhava") merupakan suatu proses menjadi ada/eksis atau lahir kembali dari suatu makhluk hidup di kehidupan mendatang (setelah ia meninggal/mati). Proses ini berkaitan dari kamma (perbuatannya) suatu individu pada kehidupan lampau. Terjadinya kelahiran kembali pada suatu makhluk mengindikasikan bahwa makhluk tersebut masih memiliki
keterikatan duniawi. Ajaran Buddha mengajarkan untuk menghindari kelahiran kembali melalui jalan mulia berunsur delapan.
Theravada secara harafiah berarti, "Ajaran Sesepuh" atau "Pengajaran Dahulu". Theravada merupakan ajaran yang konservatif, dan secara menyeluruh merupakan ajaran terdekat dengan ajaran Buddha pada awalnya. Ajaran Theravada berakar pada ontologi yang realistis terhadap alam semesta. Dalam definisi ini, pemikir, pikiran dan objek yang dipikirkan merupakan entitas yang
keadaannya tidak saling berkaitan, sehingga objek merupakan hal yang nyata dan bukanlah produk pemikiran dari subjek pemikir. Namun menurut pandangan Theravada, objek dan dunia ini tidak memiliki keadaan yang mutlak. Setiap objek dalam kajian Theravada memiliki ketergantungan dengan objek yang lainnya. Seperti contoh pasir berasal dari
kerikil, kerikil berasal dari batu, batu berasal dari magma dan seterusnya, sehingga dunia ini, secara keseluruhan dalam pandangan Theravada hanya memiliki realitas yang relatif dan bukan absolut. Keadaan dunia yang memiliki realitas saling bergantung ini dinamakan "Paticcasamuppada" atau hukum sebab musabab. Tujuan spiritual dari pengertian ini adalah untuk menyadari bahwa dunia
ini hanyalah aliran semu dari berbagai objek terhadap waktu. Dengan kesadaran ini manusia diharapkan dapat terbebas dari nafsu dan kemudian terbebas dari "dukkha" dan penderitaan, sehingga kemudian mencapai "nibbana".
Dalam bahasan metafisika lainnya, kajian-kajian yang berkaitan dengan Theravada membedakan jenis kebenaran menjadi dua; yakni kebenaran konvensional dan kebenaran akhir ("ultimate"). Kebenaran konvensional menurut kajian Theravada merupakan kebenaran yang membuat kita berhasil melakukan suatu tindakan, sedangkan kebenaran akhir merupakan kebenaran yang berkaitan dengan cara alam
semesta bekerja atau ilmu alam. Pada pandangan metafisika yang berkaitan dengan eksistensi, telah disebutkan bahwa kajian Theravada memandang suatu objek, fenomena, dan subjek pemikir merupakan entitas yang terpisahkan atau independen. Berkaitan dengan eksistensi objek, fenomena dan subjek pemikir tersebut, kajian Theravada juga mengelompokan objek yang ada di dunia
menjadi dua jenis; Objek yang nyata secara konvensional ("conventionally-real)" dan Objek nyata primer ("ultimate-real)". Objek yang nyata secara konvensional objek yang memiliki penyusun seperti tubuh manusia, rumah, pesawat dan lain sebagainya, sementara objek yang nyata primer ("ultimate-real") terdiri dari empat unsur yakni: air, tanah, udara, dan api. Terdapat
pula objek nyata primer yang tidak berbentuk fisis dalam definisi kajian Theravada seperti perasaan, kemauan, dan kesadaran.
Sementara ajaran Mahayana sering dikaitkan dengan ontologi idealis. Ontologi idealistis menyatakan objek dalam realita merupakan produk kesadaran. Sehingga dapat dikatakan objek-objek di dunia ini merupakan objek semu karena bergantung pada kesadaran terhadap setiap individu atau subjek pemikir. Dalam kajiannya secara umum, ajaran Buddha Mahayana memiliki dua perguruan yakni: Madhyamaka dan Yogacara.
Pemikir awal dan sering juga disebut sebagai pencetus dari perguruan Madhyamaka adalah Nagarjuna. Nagarjuna menulis banyak risalah tentang kajian filsafat dalam ajaran Buddha. Salah satunya adalah "Mula-madhyamaka-karika" yang merupakan literatur kunci dari bahasan Madhyamaka. Pokok dari bahasan filsafat ajaran Madhyamaka adalah gagasan dalam ajaran Buddha dimana, setiap
individu dan kejadian yang terjadi di dunia ini sejatinya tanpa esensi "(svabaha" dan "sunyata"). Nagarjuna menggambarkan pemikirannya sebagai jalan tengah diantara dua kajian ekstrim. Nagarjuna menolak pandangan eternalisme yakni pandangan yang menyatakan bahwasannya suatu realitas yang tidak bergantung waktu; masa lalu masih ada dan masih berjalan, masa
kini sedang berjalan, masa depan telah ada dan telah berjalan. Nagarjuna juga menolak gagasan nihilisme berkaitan dengan kekosongan ("sunyata") mutlak dimana setiap fenomena yang terjadi didunia tidak memiliki inti dan merupakan sesuatu yang semu. Menurut Nagarjuna kesemua entitas dan fenomena yang ada dan terjadi di dunia ini nyata namun
bersifat sementara. Pandangan inilah kemudian disebut sebagai jalan tengah. Sementara pandangan Yogacara menolak gagasan realisme dari Theravada dan kesementaraan fenomena-objek yang ditawarkan Mahayana. Ajaran Yogacara menekankan pembahasan suatu fenomena-objek di alam semesta harus melalui pikiran ("citta") dan kesadaran ("vijnana") manusia. Dalam ajaran Yogacara, realitas termasuk didalamnya