Martin Buber
Pada akhirnya pada tahun 1938 Buber meninggalkan Jerman dan tinggal di Yerusalem, yang waktu itu merupakan ibukota dari Palestina yang masih di bawah Mandat Inggris. Ia menerima keprofesoran dari Universitas Hebrew untuk mengajar dalam bidang antropologi dan sosiologi dasar. Kuliah-kuliah yang diberikannya di semester pertama ia publikasikan dalam buku "The problem of man" (;). Dalam
kuliah-kuliah tersebut Buber memperbincangkan tentang bagaimana pertanyaan "Apa itu Manusia?" menjadi sebuah pertanyaan sentral dalam filsafat antropologi. Buber berpartisipasi dalam diskusi mengenai masalah orang Yahudi di Palestina dan mengenai masalah Arab ("The Arab question"), menyelesaikan masalah-masalah itu dengan pandangannya yang Injilik, filosofis, dan Hasidis.
Buber menjadi seorang anggota kelompok "Ihud", yang menginginkan solusi dua negara untuk orang Arab dan orang Yahudi di Palestina. Buber memandang konfederasi binasional seperti ini adalah sebuah pemenuhan yang lebih layak bagi Zionisme dibanding sebuah negara Yahudi. Pada tahun 1946, Buber menerbitkan karyanya "Paths in Utopia". Di dalamnya ia menggambarkan pandangan komunitarian sosialisnya dan teorinya mengenai "komunitas dialogis" yang dibangun berdasarkan "hubungan dialogis" interpersonal.
Pasca Perang Dunia II, Buber mulai berkeliling Eropa dan Amerika Serikat untuk memberikan kuliah. Pada tahun 1952 Buber berdebat dengan Carl Jung mengenai eksistensi Tuhan.
Buber sangat dikenal untuk tesisnya mengenai eksistensi dialogis sebagaimana ia gambarkan dalam bukunya "Aku dan Engkau". Karyanya juga mendiskusikan beberapa isu lain termasuk kesadaran relijius, konsep kejahatan, etika, edukasi, dan hermeneutika Biblikal.
Buber menolak label "filsuf" atau "teolog" dengan mengklaim bahwa ia tidak tertarik dengan ide-ide. Ia hanya tertarik pada pengalaman pribadi, dan tidak dapat membicarakan Tuhan sendiri, namun hanya hubungan manusia dengan Tuhan.
Dalam "Aku dan Engkau", Buber memperkenalkan tesisnya mengenai eksistensi manusia. Ia sebagian terinspirasi oleh karya Ludwig Feuerbach berjudul "The Essence of Christianity" dan karya Kierkegaard berjudul "Single One". Dalam tesisnya tersebut, Buber mengembangkan ide eksistensi sebagai pertemuan. Ia menjelaskan filosofi ini dengan pasangan kata "Ich-Du" dan "Ich-Es". Kedua kata ini mengelompokkan mode-mode
kesadaran, interaksi, dan "being" ("menjadi"). Seorang individu berinteraksi dengan individu lainnya, dengan objek mati, atau dengan keseluruhan realitas secara umum, melalui mode-mode tersebut. Secara filosofis, pasangan kata tersebut menyampaikan suatu ide yang rumit mengenai mode "menjadi" ("being"), terutama bagaimana seseorang bisa "ada" ("exist") dan bagaimana ia mengaktualisasikan "keberadaan"
("existence") tersebut. Sebagaimana dikatakan Buber dalam "Aku dan Engkau", seorang manusia selalu berhubungan dengan dunia dalam salah satu dari kedua mode tersebut.
Buber menggambarkan kedua mode tersebut dengan garis besar: "Ich-Du" adalah dialog dan "Ich-Es" adalah monolog. Untuk mendeskripsikan dialog/monolog melalui metafora dan untuk menyampaikan sifat interpersonal dari eksistensi manusia, Buber menggunakan konsep komunikasi, terutama konsep komunikasi bahasa.
"Ich-Du" (;) adalah sebuah hubungan yang mementingkan eksistensi mutual dan holistik dari dua pihak ("beings"). Pertemuan ini sifatnya konkrit karena kedua pihak tersebut menemui satu sama lain dalam keberadaan autentik mereka tanpa mengetes maupun menolak satu sama lain. Bahkan imajinasi dan ide-ide tidak memainkan perannya di dalam relasi ini. Di dalam sebuah
pertemuan Aku-Engkau, infinitas dan universalitas benar-benar dijadikan aktual (dan bukan hanya menjadi konsep). Buber menekankan bahwa sebuah hubungan Aku-Engkau tidak memiliki komposisi (struktur) dan tidak mengkomunikasikan apapun (informasi). Meskipun sebuah pertemuan Aku-Engkau tidak bisa dibuktikan terjadi sebagai suatu peristiwa (mis. tidak bisa
dikalkulasikan), namun Buber menekankan bahwa hubungan ini benar-benar nyata dan dapat dirasakan. Beberapa contoh menggambarkan hubungan Aku-Engkau di kehidupan sehari-hari: dua pecinta, seseorang dengan kucing, seorang penulis dengan sebuah pohon, dan dua orang yang saling tak mengenal satu sama lain di atas kereta.
Satu hubungan Aku-Engkau kunci yang diidentifikasi oleh Buber adalah yang bisa eksis antara manusia dengan Tuhan. Buber berpendapat bahwa ini adalah satu-satunya cara untuk berinteraksi dengan Tuhan dan bahwa relasi Aku-Engkau dengan apapun, atau siapapun, terhubung melalui suatu cara dengan relasi abadi kepada Tuhan.
Untuk menciptakan relasi Aku-Engkau ini dengan Tuhan, seseorang pertama-tama harus terbuka kepada konsepsi hubungan tersebut, namun tidak mengejarnya secara aktif. Pengejaran relasi tersebut menciptakan kualitas yang diasosiasikan dengan ke-Itu-an, dan dengan demikian membuat sebuah hubungan Aku-Engkau tidak mungkin serta membatasinya di level Aku-Itu. Buber
mengklaim bahwa jika kita terbuka kepada hubungan Aku-Engkau, Tuhan akan datang kepada kita untuk merespons pencarian kita. Buber juga melanjutkan bahwa karena Tuhan yang dideskripsikan Buber sama sekali tidak memiliki sifat, relasi Aku-Engkau ini akan berlangsung selama diinginkan sang individu. Sang individu akhirnya menciptakan sebuah penghalang bagi hubungan yang lebih dalam ketika ia kembali ke mode Aku-Itu.
Hubungan "Ich-Es" (;) adalah sebuah hubungan yang hampir persis berlawanan dengan "Ich-Du". Dalam sebuah hubungan Aku-Engkau, kedua pihak bertemu satu sama lain, namun di dalam hubungan Aku-Itu, kedua pihak sama sekali tidak bertemu. Sang "Aku" menggantikan "pertemuan" dengan sebuah penciptaan ide mengenai pihak yang hadir di depannya dan menjadikannya
sebagai objek. Objek-objek tersebut dianggap sebagai representasi mental yang diciptakan dan dibiarkan tumbuh oleh pikiran individu. Dasar pemikiran ini sebagian terletak pada teori Kant mengenai fenomenon, dimana objek-objek tersebut hadir di dalam pikiran sang agen kognitif dan hanya eksis sebagai pikiran. Dengan demikian, hubungan Aku-Itu adalah sebuah hubungan dengan diri sendiri. Hubungan ini bukanlah dialog, melainkan sebuah monolog.
Dalam relasi "Ich-Es" ini, seorang individu memperlakukan benda, atau orang, atau pihak lain, sebagai objek-objek yang dapat digunakan dan dialami. Intinya, relasi ini berhubungan kepada dunia dengan aturan sang individu, atau bagaimana sebuah objek dapat memenuhi kebutuhan sang individu.
Buber berargumen bahwa kehidupan manusia berisi sebuah oskilasi antara "Ich-Du" dan "Ich-Es", dan bahwa pengalaman-pengalaman "Ich-Du" itu jarang dan sulit ditemukan. Ketika mendiagnosis masalah-masalah modernitas (mis. perasaan terisolir satu sama lain, dehumanisasi, dst.), Buber percaya bahwa telah terjadi suatu pemopuleran pandangan hidup yang
murni analitis dan materialistis dan pada akhirnya menimbulkan hubungan-hubungan "Ich-Es" semakin banyak-bahkan di antara manusia. Buber berpendapat bahwa paradigma ini bukan hanya mengurangi nilai semua pihak, namun juga sekaligus makna seluruh eksistensi.
Buber adalah seorang sarjana, peneliti, dan penerjemah teks-teks Hasidik. Dia memandang Hasidisme sebagai suatu sumber pembaruan kultural bagi tradisi Yahudi. Buber sering mengambil contoh dari tradisi Hasidik yang meninggikan nilai komunitas, kehidupan interpersonal, dan makna di dalam aktivitas-aktivitas biasa (mis. hubungan seorang pekerja dengan alat-alatnya). Kehidupan Hasidik yang ideal
menurut Buber adalah suatu kehidupan yang terjadi di dalam keterlibatan Tuhan secara terus menerus, dimana tidak ada pembedaan antara kebiasaan sehari-hari dengan pengalaman relijius. Konsep ini kemudian sangat memengaruhi filsafat antropologi Buber, yang menganggap bahwa dasar eksistensi manusia adalah hubungan dialogis.