Gereja Katolik Yunani Melkit
Momentum penentu keempat adalah dipilihnya Kyril VI, pada tahun 1724, oleh para uskup Melkit Syria sebagai Patriark Antiokhia yang baru. Karena Kyril adalah seorang tokoh yang terang-terangan pro-Barat, Patriark Konstantinopel, Jeremias III, merasa kewibawaannya dipertanyakan. Jeremias menyatakan pemilihan Kyril invalid, mengucilkannya, dan menunjuk Sylvester, seorang rahib
Yunani, untuk menduduki tahta Patriarkat Antiokhia. Sylvester memperburuk keretakan Gereja karena memimpin Gereja dengan tangan besi, sehingga banyak umat melkit justru mengakui Kyril sebagai patriark mereka. Dominasi Yunani, Hellene atau Phanariot atas Patriarkat Ortodoks Byzantium di Antiokhia ini berlangsung hingga tahun 1899.
Lima tahun setelah terpilihnya Kyril Tanas, yakni pada tahun 1729, Paus Benediktus XIII mengakui Kyril sebagai Patriark Antiokhia yang sah serta menyambut masuknya dia bersama para pengikutnya ke dalam komuni penuh dengan Gereja Katolik Roma. Sejak saat itu Gereja Katolik-Yunani Melkit berdiri terpisah sekaligus paralel dengan Gereja Ortodosk Timur Antiokhia di Timur Tengah. Gereja Ortodoks Antiokhia pada masa sekarang sudah tidak umum lagi disebut Melkit.
Gereja Katolik-Yunani Melkit telah berperan penting dalam kepemimpinan umat Kristiani Arab. Gereja ini senantiasa dipimpin oleh orang-orang Kristen berbahasa Arab, sebaliknya saudara-saudara Ortodoks mereka dipimpin para patriark Yunani sampai tahun 1899. Sesungguhnya sejak awal keterpisahannya, sekitar tahun 1725, salah satu dari para pimpinan awam Gereja ini, sarjana
dan teolog, Abdallah Zakher dari Aleppo (1684-1748) mendirikan media massa cetak pertama di Timur Tengah. Pada tahun 1835, Maximos III Mazlum, Patriark Katolik-Yunani Melkit di Antiokhia, diakui Kekaisaran Ottoman sebagai seorang pemimpin millet, yakni komunitas umat beragama tertentu dalam kekaisaran itu. Paus Gregorius XVI menganugerahi Maximos tri-patriarkat Antikhia, Alexandria dan Yerusalem, gelar yang hingga kini masih dipegang oleh kepala Gereja Katolik-Yunani Melkit.
Penggantinya yakni Paus Pius IX (1846-1878), pada tanggal 23 Juli 1847, melembagakan kembali Patriarkat Latin di Yerusalem dalam diri seorang yang masih muda (berusia 34 tahun) dan ulet, Giuseppe Valerga (1813-1847-1872), yang dijuluki "Si Jagal" karena menentang keras Gereja-Gereja asli di Tanah Suci. Ketika dia tiba di Yerusalem pada tahun 1847 terdapat 4200
jiwa umat Katolik Latin di Tanah Suci, ketika dia wafat pada tahun 1872 jumlahnya sudah 8400 jiwa.
Usaha Valerga untuk menghentikan proselitisasi dari Gereja asli setempat merupakan suatu respons terhadap dominasi Patriarkat Yerusalem oleh Persaudaraan Makam Suci yang beranggotakan orang-orang Yunani, jauh sebelum penempatan Patriark Sylvester dalam Patriarkat Melkit di Antiokhia pada abad ke-18 (1724). Valerga berusaha mengalihkan umat ritus Byzantium (Katolik dan Ortodoks) Palestina menjadi umat Katolik Ritus Latin.
Upaya-upaya untuk menjembatani jarak antara Gereja Katolik Latin dan Gereja Katolik Melkit berlanjut hingga abad ke-19. Patriark Gregorius II Yusuf (1864-1897) adalah seorang penentang infabilitas kepausan dalam Konsili Vatikan Pertama. Yusuf yakin bahwa menjadikan infabilitas kepausan sebagai doktrin akan makin menjauhkan umat Melkit dari umat Kristiani Timur lainnya.
Patriark Maximos IV Sayegh ikut serta dalam Konsili Vatikan II. Di sana dia berhasil mengunggulkan tradisi Kekristenan Timur, dan memperoleh respek besar dari para pengamat Ortodoks Timur dalam Konsili itu serta pujian dari Patriark Agung Konstantinopel, Athenagoras I. Meskipun demikian, dukungannya terhadap penggunaan alat kontrasepsi dinilai luar biasa sebagaimana hal-hal lain yang juga didukungnya
dalam konsili itu, akan tetapi hal tersebut dengan keras ditolak oleh Patriark Athenagoras yang sama ketika Sri Paus Paulus VI mengeluarkan ensiklik "Humanae Vitae" pada tanggal 25 Juli 1968.
Menurut beberapa pakar sejarah seusai Konsili Vatikan II, Gereja Melkit meninggalkan "latinisasi" dan kembali ke tradisi Melkit. Beberapa pakar sejarah menghubung-hubungkan perubahan trend ini dengan para anggota "The Cairo Circle"- Lingkaran Kairo, suatu perkumpulan imam muda yang berpusat di lingkungan Kolose Patriarkat Kairo di Jalan Ratu Nazli pada tahun 1930-an: Romo (Pastur) Georgius Selim Hakim, Romo Yosef Elias
Tawil, Romo Elias Zoughby dan Romo Oreste Kerame. Orang-orang ini, yang berupaya mendorong Gereja Melkit kembali ke akarnya, kelak menjadi uskup-uskup, para Bapa Konsili Vatikan II. Pada masa itu, beberapa perubahan dilakukan untuk merestorasi tradisi-tradisi Melkit awal. Sebagai contoh, beberapa gereja Melkit yang menyelenggarakan ibadah-ibadah dalam ritus Latin termasuk tradisi
menunda pemberian ekaristi bagi bayi, menggantinya dengan ibadah-ibadah ritus Byzantium termasuk tradisi pemberian komuni segera setelah seseorang menerima sakramen krisma seusai dibaptis. Lagipula, sebelum didirikannya keuskupan Melkit di Amerika Serikat semua imam Melkit tunduk kepada uskup ritus Latin di tempat mereka melaksanakan pelayanan.
Perubahan-perubahan ini sempat menuai protes dari beberapa gereja Melkit yang berpendapat bahwa de-latinisasi tersebut sudah terlampau jauh melangkah. Semasa Maximos IV (Sayegh) menjabat sebagai Patriark, beberapa gereja Melkit di Amerika serikat menolak menggunakan bahasa setempat dalam perayaan Liturgi Ilahi (Misa Kudus), gerakan penggunaan bahasa setempat ini dipelopori oleh Romo Yosef Raya
dari Birmingham, Alabama yang kelak menjadi Uskup Agung Nazaret. Isu ini menarik liputan pers nasional setelah Uskup Fulton Sheen merayakan Liturgi Ilahi Pontifikal dalam bahasa Inggris pada Konvensi Nasional Melkit di Birmingham pada tahun 1958, yang beberapa bagiannya ditayangkan dalam siaran-siaran berita televisi nasional (Sebelum Konsili Vatikan II, Ritus Latin hanya menggunakan Bahasa Latin, sedangkan Ritus-Ritus Timur memperbolehkan penggunaan bahasa setempat).
Pada tahun 1960 isu ini diselesaikan oleh Sri Paus Yohanes XXIII atas permintaan Patriark Maximos IV dengan mengizinkan penggunaan bahasa setempat dalam perayaan Liturgi Ilahi (Sebelum Konsili Vatikan II). Paus Yohanes juga menahbiskan seorang biarawan Melkit, Romo Akasius Coussa, sebagai uskup di Kapela Sistina dengan ritus Byzantium dan menggunakan Tiara Paus sebagai mitra (mahkota uskup).
Uskup Coussa hampir saja segera diangkat menjadi Kardinal, namun dia meninggal dunia dua tahun setelah pentahbisannya. Ordo biaranya, Basilians di Aleppo, mengajukan alasan kanonisasi baginya.
Protes-protes lebih lanjut terhadap de-latinisasi Gereja ini timbul semasa Maximos V Hakim menjabat sebagai Patriark (1967-2000), tatkala beberapa gereja dan pejabat gereja yang mendukung tradisi Latin memprotes pemberian izin bagi para pria beristri untuk ditahbiskan menjadi klerus.
Selama masa jabatannya, Patriark Maximos V menyaksikan hadirnya banyak Gereja Melkit di pelbagai belahan bumi, yang disebut pula "Diaspora": eparki-eparki (keuskupan-keuskupan otonom yang tunduk langsung kepada Roma namun memiliki kursi dalam sinode para uskup Partiarkal) didirikan di Amerika Serikat, Kanada, Brasil, Australia, dan Argentina sebagai respons terhadap pengosongan Timur Tengah secara berkesinambungan dari
warga aslinya yang beragama Nasrani. Sesudah pecah revolusi di Mesir pada tahun 1952, banyak warga Melkit yang meninggalkan Timur Tengah disebabkan kebijakan-kebijakan pembaharuan Islam, pro-bumiputera, dan sosialis dari rejim Nasser. Pada tahun 1950, komunitas Melkit terkaya di dunia berada di Mesir, dan pada tahun 1945 keuskupan tunggal yang terbanyak warganya
adalah keuskupan Akko, Haifa, Nazaret dan seluruh Galilea; sejak tahun 1955 tidak lagi demikian adanya akibat tindakan-tindakan anti-Arab dari Israel terhadap orang-orang Arab baik Nasrani maupun Muslim.