Perjanjian Lama
mempertanyakan hal ini, dengan alasan bahwa Allah lebih menekankan keadilan sosial daripada kemurnian, dan mungkin dipandang tidak peduli sama sekali mengenai kemurnian. Hukum moral Perjanjian Lama memerintahkan keadilan, campur tangan demi mereka yang lemah, dan kewajiban dari mereka yang berkuasa untuk menegakkan keadilan dengan benar. Hukum tersebut melarang
pembunuhan, penyuapan dan korupsi, perdagangan yang tidak adil, dan banyak pelanggaran seksual. Semua moralitas ditelusuri kembali sumbernya kepada Allah, yang mana merupakan sumber segala kebaikan.
Masalah kejahatan banyak berperan dalam keseluruhan bagian Perjanjian Lama. Masalah yang dihadapi para penulis Perjanjian Lama adalah bahwa sosok Allah yang baik harus memiliki alasan yang adil dan tepat untuk mengizinkan terjadinya bencana (yang terutama, tetapi tidak hanya, berarti pembuangan Babel) atas umat-Nya. Tema tersebut diperlihatkan, dengan banyak
variasi, dalam kitab-kitab yang berbeda seperti Raja-raja dan Tawarikh, para nabi seperti Yehezkiel dan Yeremia, dan dalam kitab-kitab hikmat seperti Ayub dan Pengkhotbah.
Proses pemilihan kitab-kitab yang membentuk suatu kanon dan Alkitab merupakan suatu proses yang panjang, dan kompleksitasnya dapat menjelaskan banyaknya Perjanjian Lama yang berlainan pada saat ini. Timothy H. Lim, seorang profesor Alkitab Ibrani dan Yudaisme Bait Kedua di Universitas Edinburgh, mengidentifikasi Perjanjian Lama sebagai "suatu kumpulan teks-teks otoritatif yang kiranya dari sumber
ilahi, yang melalui suatu proses insani penulisan dan penyuntingan." Ia menyatakan bahwa kitab tersebut bukanlah suatu buku ajaib yang ditulis secara harfiah oleh Allah dan diteruskan ke manusia. Pada sekitar abad ke-5 SM, kaum Yahudi memandang kelima kitab Taurat (Pentateukh Perjanjian Lama) memiliki status otoritatif atau berwibawa; pada abad ke-2 SM kitab-kitab para
nabi memiliki suatu status yang sama, walaupun tidak pada tingkat penghormatan yang setara dengan Taurat; selain semua kitab tersebut, kitab-kitab suci Yahudi tidak tetap, karena masing-masing kelompok yang berbeda melihat kewibawaan dalam kitab-kitab yang berbeda.
Kitab-kitab suci pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani antara tahun 280-130 SM, di Aleksandria. Terjemahan-terjemahan Yunani awal ini- konon ditugaskan oleh Ptolemaios II Philadelphos- disebut Septuaginta (artinya "Tujuh puluh"), suatu sebutan yang berasal dari jumlah penerjemah yang diduga terlibat di dalamnya (maka singkatannya "LXX"). Septuaginta ini menjadi dasar dari Perjanjian Lama dalam Gereja Ortodoks Timur.
Terdapat banyak variasi dalam isinya dibandingkan dengan Teks Masoret dan mencakup sejumlah kitab yang tidak lagi dianggap kanonik dalam tradisi tertentu: 1-2 Esdras, Yudit, Tobit, 3-4 Makabe, Kitab Kebijaksanaan, Sirakh, dan Barukh. Para kritikus Alkitab zaman modern awal biasanya menjelaskan variasi-variasi ini sebagai perubahan yang disengaja oleh para cendekiawan dari
Aleksandria, tetapi keilmuan terbaru memandang bahwa hal tersebut disebabkan oleh perbedaan teks-teks sumber awal dengan yang digunakan kemudian oleh kaum Masoret dalam pekerjaan mereka.
Septuaginta awalnya digunakan oleh kaum Yahudi dalam periode Helenisasi secara menyeluruh, sehingga pengetahuan mereka tentang bahasa Yunani menjadi lebih baik dibandingkan dengan bahasa Ibrani mereka. Makin meningkatnya jumlah orang non Yahudi yang memeluk Kekristenan menciptakan suatu kebutuhan akan penerjemahan Kitab Suci Ibrani ke dalam bahasa Yunani dan Latin. Tiga
penerjemah awal yang paling diakui adalah Akwila dari Sinope, Symmakus, dan Theodotion; dalam Heksapla karyanya, Origen menempatkan edisi teks Ibrani di sebelah salinannya dalam alfabet Yunani dan empat terjemahan paralel: karya-karya Akwila, Symmakus, Theodotion, dan Septuaginta. Yang disebut "edisi kelima" dan "keenam" merupakan dua terjemahan Yunani
lainnya yang diduga secara ajaib ditemukan oleh para pelajar di luar kota Yerikho dan Nikopolis: keduanya ini lalu ditambahkan ke dalam Oktapla karya Origen.
Pada tahun 331, Kaisar Konstantinus I menugaskan Eusebius dari Kaisarea untuk memberikan lima puluh Alkitab untuk Gereja Konstantinopel. Athanasius mencatat para ahli kitab Aleksandria sedang mempersiapkan Alkitab-Alkitab untuk Kaisar Konstans pada sekitar tahun 340. Hanya sedikit hal lainnya yang diketahui, kendati ada banyak spekulasi seputar hal tersebut. Sebagai contoh, ada
dugaan bahwa hal ini mungkin mendorong adanya pendaftaran kanon, dan bahwa Kodeks Vaticanus dan Kodeks Sinaiticus merupakan beberapa contoh dari Alkitab-Alkitab ini. Bersama dengan Peshitta dan Kodeks Alexandrinus, semuanya ini merupakan Alkitab-Alkitab Kristen paling awal yang masih ada hingga sekarang. Tidak ditemukan bukti dalam kanon-kanon Konsili Nicea Pertama mengenai adanya
suatu penetapan kanon Alkitab; namun Hieronimus (347-420), dalam "Prologue to Judith", membuat klaim bahwa Kitab Yudit "ditetapkan oleh Konsili Nicea untuk dimasukkan dalam keseluruhan Kitab Suci".
Dalam Kekristenan Barat atau Kekristenan di bagian barat Kekaisaran Romawi, bahasa Latin menggantikan bahasa Yunani sebagai bahasa umum dari umat Kristen awal, dan sekitar tahun 400 M Paus Damasus I menugaskan Hieronimus, seorang cendekiawan terkemuka saat itu, untuk memperbarui Alkitab Latin untuk menggantikan Vetus Latina. Karya Hieronimus disebut Vulgata (artinya: bahasa umum), dan ia
menerjemahkan sebagian besar Perjanjian Lama dari teks Ibrani, sebab ia berpendapat bahwa teks Ibrani lebih unggul untuk mengoreksi Septuaginta baik dalam hal teologis maupun filologis. Vulgata karyanya kemudian menjadi Alkitab standar yang digunakan dalam Gereja Barat, terutama sebagai Vulgata Sixto-Clementina, sedangkan Gereja-gereja Timur masih terus menggunakan Septuaginta hingga sekarang.
Namun Hieronimus, dalam prolog-prolog Vulgata, mendeskripsikan beberapa bagian dari kitab-kitab dalam Septuaginta yang tidak gunakan oleh kaum Ibrani sebagai non kanonik (ia menyebutnya "apokrifa"); untuk Kitab Barukh, ia menyebutnya dalam "Prologue to Jeremiah" dan mencatat bahwa kitab tersebut tidak dibaca ataupun dimiliki oleh orang-orang Ibrani, tetapi
tidak secara eksplisit menyebutnya apokrif atau "tidak terdapat dalam kanon". Sinode Hippo (tahun 393), yang kemudian disusul dengan Konsili Kartago (tahun 397 dan 419), mungkin merupakan konsili pertama yang secara eksplisit menerima kanon pertama yang meliputi kitab-kitab yang tidak terdapat dalam Alkitab Ibrani; konsili-konsili tersebut berada di bawah pengaruh yang cukup
besar dari Agustinus, yang menganggap seolah-olah kanon telah ditutup sejak saat itu. Pada abad ke-16, para reformis Protestan berpihak pada Hieronimus; dan meskipun sebagian besar Alkitab Protestan saat ini hanya memuat kitab-kitab Perjanjian Lama yang terdapat dalam Alkitab Yahudi, pengurutan kitab-kitabnya mengikuti Alkitab Yunani.
Roma kemudian secara resmi menetapkan suatu kanon, yaitu Kanon Trente, yang mana dianggap mengikuti hasil dari konsili-konsilinya Agustinus atau Konsili Roma, dan menyertakan sebagian besar, namun tidak semua, kitab dari Septuaginta (3 Ezra dan 3-4 Makabe tidak dimasukkan). Kalangan Anglikan, setelah Perang Saudara Inggris, mengambil suatu posisi kompromis yaitu dengan
memulihkan kembali 39 Artikel dan mempertahankan kitab-kitab tambahan yang dikeluarkan oleh Pengakuan Iman Westminster, tetapi hanya untuk studi pribadi dan pembacaan di gereja; sedangkan kalangan Lutheran mempertahankannya untuk studi pribadi, dan dikelompokkan dalam suatu lampiran yang disebut sebagai Apokrifa Alkitab.
Versi Ibrani, Yunani, dan Latin dari Alkitab Ibrani merupakan versi-versi Perjanjian Lama yang paling dikenal baik, namun ada juga versi lainnya. Pada kurun waktu yang kurang lebih sama dengan proses pembuatan Septuaginta, berbagai terjemahan sedang dibuat ke dalam bahasa Aram (Aramaik), bahasa kaum Yahudi yang tinggal di Palestina dan Timur Dekat, serta kemungkinan