Marapu
di tempatnya. Air yang ditumpahkan dari guci hijau ke guci merah adalah lambang hujan. Apabila air yang ditumpahkan itu berlebihan, maka hal itu pertanda akan dilimpahi banyak hujan. Sebaliknya apabila ternyata air yang ditumpahkan itu tidak memenuhi guci merah, maka pertanda akan kekurangan hujan. Kini kedua guci tersebut sudah tidak ada lagi.
Berdasarkan fungsinya. benda-benda keramat itu dapat dibagi menjadi dua macam, yaitu benda-benda upacara dan alat-alat upacara. Benda-benda upacara dijadikan objek pemujaan, karena dianggap sebagai lambang yang mewakili para marapu. Sedangkan alat-alat upacara tidak dijadikan objek pemujaan. Walaupun demikian, alat-alat itu dianggap keramat pula karena telah lama digunakan sebagai alat pemujaan
Benda-benda upacara yang dikeramatkan itu disebut tanggu marapu (bagian leluhur). Tanggu marapu dapat dibagi ke dalam dua golongan:
Adapun alat-alat upacara antara lain berupa wadah-wadah yang terbuat dari anyaman daun lontar, tempurung kelapa, piring tembaga atau perunggu, pisau, parang, tombak, gunting, piring kayu, lesung, periuk tanah, tali dan kendali kuda.
Lambang-lambang suci disimpan di "Pangiangu Marapu" (kediaman Marapu), yaitu di bagian atas dalam menara "uma bokulu" (rumah besar, rumah pusat) suatu "kabihu". Khusus untuk Marapu Umbu Endalu di Umalulu dibuat tempat persemayaman tersendiri yang tidak boleh dihuni manusia, yaitu yang disebut Uma Ndapataungu-Panongu Ndapakelangu. Selain Uma Bokulu,
rumah-rumah lain yang khusus digunakan untuk tempat upacara pemujaan terhadap marapu yang mempunyai kekuasaan atau tugas tertentu, antara lain:
Kehidupan masyarakat pedesaan di Umalulu berdasarkan kesatuan hidup setempat yang disebut paraingu, yaitu suatu perkampungan besar yang dihuni oleh beberapa kabihu yang berhimpun di dalamnya. Setiap kabihu membangun rumah-rumah mereka pada suatu bagian paraingu yang disebut kuataku. Pengertian paraingu dapat disamakan dengan desa, sedangkan kuataku disamakan dengan kampung.
Di dalam suatu "paraingu" biasanya terdapat pemujaan kepada satu "marapu ratu" (maha leluhur). Misalnya, maha leluhur di Umalulu ialah Umbu Endalu dan dipuja dalam suatu rumah kecil yang tidak dihuni manusia. Oleh karena itu, rumah pemujaan tersebut diberi nama "Uma Ndapataungu" (rumah yang tak berorang), yang dalam
"luluku" (bahasa puisi berbait) disebut "Uma Ndapataungu- Panongu Ndapakelangu" (rumah yang tak berorang dan tangga yang tak berpijak). Menurut kepercayaan masyarakat Umalulu, Umbu Endalu mendiami rumah tersebut secara gaib. Secara fisik rumah itu terlihat kecil, tetapi secara gaib rumah itu sebenarnya merupakan rumah besar. Mereka
menganggap Umbu Endalu senantiasa berada di dalam rumah tersebut, karena itu tangga untuk naik turun ke rumah selalu disandarkan.
Rumah permujaan "Uma Ndapataungu" disebut juga "Uma Ruu Kalamaku " (rumah daun keIapa) karena atapnya dibuat dari daun kelapa; dan "Uma Lilingu" (rumah pemali), karena untuk datang dan membicarakan rumah tersebut harus menurut adat atau tata cara yang telah ditetapkan oleh para leluhur pula. "Uma Ndapataungu" berbentuk "uma kamudungu" (rumah tak
bermenara) dan menghadap ke arah "tundu luku" (menurut aliran air sungai, hilir) serta terletak di bagian "kani padua" (pertengahan, pusat) dari "Paraingu Umalulu". Bahan-bahan yang digunakan untuk membangun rumah pemujaan adalah kayu "ndai linga" atau "ai nitu" (cendana) yang digunakan untuk tiang-tiang (jumlah seluruh tiang dari
rumah pemujaan ini ada enam belas buah tiang), atap dan dinding dari bahan "ruu kalamaku" (daun kelapa), tali pengikat dari bahan "huaba" (selubung mayang kelapa). Bahan-bahan tersebut harus diambil dari suatu tempat yang bernama "Kaali- Waruwaka" dan sekitarnya.
Tempat upacara pemujaan kepada para "marapu" bukan hanya di dalam rumah saja, tetapi juga di luar rumah, yaitu di "katuada". Katuada merupakan tempat upacara pemujaan berupa tugu (semacam "lingga-yoni") yang dibuat dari sebatang kayu "kunjuru" atau kayu "kanawa" serta sisi-sisinya diletakkan batu pipih. Batu pipih tersebut merupakan
tempat untuk meletakkan bermacam-macam sesaji kepada "Umbu-Rambu" (dewa-dewi) yang berada di tempat itu, antara lain berupa "pahapa" (sirih pinang), "kawadaku" (keratan mas), dan "uhu mangejingu" (nasi kebuli).
Untuk mengadakan hubungan dengan para arwah leluhur dan arwah-arwah lainnya, orang Sumba melakukan berbagai upacara keagamaan yang dipimpin oleh "ratu" (pendeta). Penetapan waktu upacara didasarkan pada suatu kalender adat yang disebut "Tanda Wulangu". Kalender adat itu tidak boleh diubah atau ditiadakan karena telah ditetapkan berdasarkan "nuku-hara" (hukum dan tata
cara) dari para leluhur. Bila diubah dianggap akan menimbulkan kemarahan para leluhur dan akan berakibat buruk pada kehidupan manusia.
Masyarakat Umalulu di Sumba Timur juga percaya tentang adanya suatu kekuatan sakti dalam alam yang dapat menyusahkan hidup manusia, tetapi dapat digunakan bila dikendalikan dengan ilmu gaib. Caranya dengan mempelajari mantra-mantra tertentu, para "tau mapingu puhi" atau "na mapingu muru" (dukun) dapat diminta bantuannya untuk mendatangkan hujan atau menyembuhkan penyakit.
Karena tidak mengenal tulisan, kesusasteraan suci mereka diturunkan secara lisan oleh para ahli atau pemuka-pemuka agama. Kesusasteraan suci ini disebut "Lii Ndai" atau "Lii Marapu" yang diceriterakan pada saat upacara-upacara keagamaan sambil diiringi nyanyian adat. Kesusasteraan suci ini dianggap bertuah dan dapat mendatangkan kemakmuran pada warga komunitas dan kesuburan bagi tanaman serta binatang ternak.
Menurut Koentjaraningrat, dunia gaib dapat dihadapi manusia dengan rasa hormat, bakti, takut dan sebagainya, atau dengan suatu campuran dari segala macam perasaan tersebut. Perasaan-perasaan itu akan mendorong manusia untuk melakukan hubungan dengan dunia gaib yang disebut kelakuan keagamaan. Seperti yang telah dikemukakan bahwa perasaan yang mendorong orang Umalulu
untuk melakukan hubungan dengan para marapu berlainan sekali dengan dorongan terhadap mamarungu dan patau tana. Perasaan yang melatarbelakangi hubungan orang Umalulu dengan para marapu didasari oleh rasa cinta,hormat dan bakti, sebaliknya terhadap mamarungu atau patau tana didasari oleh rasa takut dan benci. Perasaan-perasaan yang berbeda inilah yang menentukan serta
mewarnai kelakuan keagamaan mereka, dan kelakuan keagamaan yang dilaksanakan menurut tata kelakuan baku yang biasa disebut upacara keagamaan.
Menurut pandangan orang Sumba, manusia merupakan bagian dari alam semesta yang tak terpisahkan. Hidup manusia harus selalu disesuaikan dengan irama gerak alam semesta dan selalu mengusahakan agar ketertiban hubungan antara manusia dengan alam tidak berubah. Selain itu, manusia harus pula mengusahakan keseimbangan hubungan dengan kekuatan-kekuatan gaib yang ada di
setiap bagian alam semesta ini. Bila selalu memelihara hubungan baik atau kerja sama antara manusia dengan alam, maka keseimbangan dan ketertiban itu dapat dipertahankan.
Hal tersebut berlaku pula antara manusia yang masih hidup dengan arwah-arwah dari manusia yang sudah mati. Manusia yang masih hidup mempunyai kewajiban untuk tetap dapat mengadakan hubungan dengan arwah-arwah leluhurnya. Mereka beranggapan bahwa para arwah leluhur itu selalu mengawasi dan menghukum keturunannya yang berani melanggar segala "nuku- hara" sehingga
keseimbangan hubungan antara manusia dengan alam sekitarnya terganggu. Untuk memulihkan ketidakseimbangan yang disebabkan oleh perbuatan manusia terhadap alam sekitarnya dan mengadakan kontak dengan para arwah leluhurnya, manusia harus melaksanakan berbagai upacara.
Saat-saat upacara dirasakan sebagai saat-saat yang dianggap suci, genting dan penuh dengan bahaya gaib. Oleh karena itu, saat-saat upacara harus diatur waktunya agar sejajar dengan irama gerak alam semesta. Pengaturan waktu untuk melakukan berbagai upacara itu didasarkan pada kalender adat, "tanda wulangu". Dalam jangka waktu kehidupan tiap