Injil Tomas
akan diharapkan muncul dari suatu produk dari Gnostisisme historis: hal ini dianggap oleh sebagian ahli sebagai sebuah bukti lainnya yang mendukung waktu penulisan yang lebih awal.
Sebaliknya, kubu yang belakangan berpendapat bahwa Tomas ditulis pada suatu masa setelah tahun 100, umumnya pada awal dan pertengahan abad ke-2, namun segelintir orang berpendapat bahwa Tomas bergantung pada "Diatessaron" yang disusun tak lama setelah tahun 172. Karena potongan-potongan Injil Tomas yang berbahasa Yunani ditemukan di Mesir biasanya dianggap
ditulis antara 140 dan 200, posisi yang sangat terlambat, pasca-Diatessaron tetap merupakan posisi minoritas kecil, bahkan di kalangan kubu yang belakangan.
Argumen utama yang diajukan oleh kubu yang belakangan adalah argumen dari "redaksi". Dalam solusi yang paling umum diterima terhadap masalah Sinoptik, Matius dan Lukas dianggap sama-sama memanfaatkan Markus, ditambah lagi suatu kumpulan ucapan yang kini hilang, yang disebut Q, untuk menyusun injil-injil mereka. Kadang-kadang Matius dan Lukas memodifikasi
kata-kata dari sumber mereka, (Markus atau Q), dan teks yang telah dimodifikasi itu dikenal sebagai "redaksi." Lawan-lawan dari kubu yang belakangan berpendapat bahwa sebagian dari redaksi yang sekunder yang diciptakan oleh Matius dan Lukas muncul di dalam Tomas, yang berarti bahwa Tomas ditulis setelah Matius dan Lukas selesai disusun. Karena Matius dan Lukas pada
umumnya diduga disusun antara tahun 80-an dan 90-an, Tomas tentunya disusun belakangan dari kedua waktu itu.
Para anggota dari kubu awal menjawab argumen ini dengan mengatakan bahwa para penulis paad abad ke-2 mungkin adalah orang-orang yang bertanggung jawab atas penyuntingan Sinoptik yang kini hadir di dalam manuskrip-manuskrip Tomas yang ada di tangan kita, bukan para pengarangnya yang asli. Namun kedua kubu ini sepakat bahwa alur teks ini pada abad ke-2 membuat penetapan waktu penulisan Tomas sangat sulit.
Sebuah argumen yang terkait ialah bahwa Matius dan Lukas masing-masing secara independen menggabungkan tradisi-tradisi local mereka sendiri ke dalam Injil-injil mereka, selain daripada tradisi yang mereka peroleh dari Markus dan Q. Tradisi-tradisi local ini biasanya dikenal sebagai "Sondergut" ("bahan khusus"). Kubu yang belakangan mencatat bahwa parallel Tomas tidak hanya memiliki bahan
yang sama dengan Injil-injil Sinoptik, tetapi juga bahan khusus yang ditemukan dalam masing-masing Injil mereka. Kubu yang belakangan menyimpulkan bahwa mengakses kumpulan bahan yang berbeda-beda ini, termasuk tradisi-tradisi lokal, akan jauh lebih mudah setelah Injil-injil kanonik beredar daripada sebelumnya. Mereka yang percaya bahwa Tomas
ditulis pada masa yang belakangan juga mempertanyakan apa yang kelihatannya sebagai asumsi dari mereka yang tergabung dalam kubu awal bahwa bahan-bahan "ucapan-ucapan" pastilah lebih tua daripada Injil-injil yang lengkap, yang mencakup narasi. Argumen besar terakhir yang mendukung bahwa Tomas ditulis belakangan daripada Perjanjian Baru didasarkan pada analisis
"Sejarah Agama-agama". Secara khusus dikatakan bahwa Gnostisisme adalah suatu perkembangan yang belakangan, sementara Kekristenan yang paling awal, seperti yang terbukti dalam surat-surat Paulus, lebih bersifat Yahudi daripada non-Yahudi dan terpusat pada kematian dan kebangkitan Yesus lebih daripada kata-katanya. Dalam hubungan ini, dilihat bahwa Yesus dalam
Injil Tomas tidak begitu kelihatan Yahudi, dan bahwa bentuknya yang sekarang mencerminkan karya-karya dari pemikiran Gnostik abada ke-2, seperti misalnya penolakan terhadap dunia fisik dan kaum perempuan (lih. Tomas 114). Harus dicatat pula bahwa Injil Yohanes penuh dengan pernyataan-pernyataan yang berisi penolakan terhadap dunia fisik
(lih.), dan keempat Injil menyatakan "dunia ini" adalah kepunyaan "iblis". Graham Stanton, ("The Gospels and Jesus" 2002, p. 129) menemukan di dalam "Tomas" suatu dokumen Gnostik: "menyingkirkan lapisan Gnostik tidak akan pernah mudah."
Kubu awal, sebaliknya, membantah dengan mengatakan bahwa Tomas mencerminkan sedikit sekali atau bahkan sama sekali tidak mencerminkan gnostisisme Valentinian seperti yang ditemukan dalam banyak teks lainnya di tempat penyimpanan manuskrip yang ditemukan di Nag Hammadi. Malah, sebagian orang menunjukkan bahwa tidak semua teks Nag Hammadi itu bersifat gnostik; misalnya, salah
satu teks itu adalah sebuah parafrase dari "Republik," karangan Plato yang muncul lebih awal beberapa abad sebelum gnostisisme. Juga dicatat bahwa gnostisisme adalah suatu system keyakinan yang berubah-ubah yang mengandung baik unsur-unsur lama maupun baru, dan bahwa bahan yang diidentifikasikan sebagai "gnostik" dalam Tomas mungkin sekali merupakan sesuatu yang baru
pada tahun 50. Sementara tentang fokus pada salib yang tidak dimiliki Tomas, para penentu tanggal yang lebih awal berpendapat bahwa Tomas tergolong pada suatu bentuk awal Kekristenan, yang dicontohkan oleh Q, yang memusatkan perhatian pada ucapan-ucapan dari ajaran-ajaran Yesus. Namun bila orang merasa skeptik terhadap Q, seperti sejumlah pakar terkemuka di Britania (lih. hipotesis Farrer), argumen ini tidak begitu meyakinkan.
Tidak ada cerita tentang kelahiran, kematian, kebangkitan, atau cerita naratif lainnya tentang Yesus. Kebanyakan dari perkataan Yesus yang ada dalam teks ini berpola:"Yesus berkata...". Beberapa kali terdapat dialog antara Yesus dan para muridnya yang bertanya atau berkata sesuatu dan respon-respon Yesus terhadap hal itu dan sebaliknya. Terdapat juga beberapa persamaan dari teks ini dengan teks-teks yang terdapat dalam Injil-Injil di Perjanjian Baru.
Dalam Ucapan 114 dari Injil Tomas, Petrus, yang mewakili pandangan yang ortodoks, meminta Yesus untuk menyuruh Maria Magdalena pergi, karena perempuan pada umumnya tidak layak menerima ajaran-ajaran rohani. Yesus menolak permintaan Petrus, dan menyatakan bahwa kaum perempuan yang mengubah dirinya seperti laki-laki layak mendapatkan ajaran-ajaran rohani.
Dalam buku Lee Strobel, "The Case for Christ", sebuah karya apologetik Injili, salah seorang dari apologet membuat klaim bahwa Ucapan 114 dalam Injil Tomas menggambarkan Yesus yang menolak kaum perempuan, dan karenanya, bersifat apokrif. Namun, harus diingat bahwa yang digambarkan mengatakan bahwa kaum perempuan tidak layak adalah Petrus, bukan Yesus, dan bahwa Yesuslah
yang menegaskan bahwa Maria Magdalena, seorang perempuan, mempunyai hak untuk menerima ajaran-ajaran rohani. Penemuan sifat seksis di balik icapan ini harus ditemukan tanpa acuan kepada pemahaman-pemahaman 'modern' tentang istilah ini, melainkan lebih dalam konteks linguistik dari Palestina abad pertama, dimana gemanya akan terdengar lebih inklusif. Betapa pun juga,
pemahaman seperti itu akan lebih sesuai dengan sikap yang ditunjukkan kepada kaum perempuan dalam bagian-bagian lain dari teks ini. "Injil Tomas" jelas mengakui bahwa Yesus mempunyai rasul-rasul perempuan, termasuk Maria Magdalena dan Salome, sementara semua Injil yang 'kanonik' mengakui kaum perempuan hanya sebagai murid. Inovasi pada pihak Tomas ini
dapat dipergunakan untuk memperdebatkan tanggal penulisan yang sangat awal atau sangat belakangan (lih. Injil Filipus, Injil Maria Magdalena).
Dapat dicatat bahwa, dalam konteks Platonik, 'laki-laki' dan 'perempuan' mempunyai makna filosofis yang khas, masing-masing berarti 'bentuk' dan 'isi'. Dengan demikian sifat kelaki-lakian sebuah objek sama dengan aturan-aturan yang memerintah komposisi formalnya, sementara sifat keperempuanannya adalahadalah materi yang lebih rendah daripada yang
membentuknya. Konsepsi filosofis ini berasal dari konsepsi Platonis tentang perkembangan fetus manusia; di sini sperma laki-laki dianggap mengandung komponen formal dari apa yang kelak menjadi embrio manusia, sementara perempuan menyumbangkan substrata materialnya di dalam kandungan. Jadi, dengan makna ini, proses menjadi 'laki-laki' sama dengan pemujaan Platonik