Joseph Priestley
Priestley pernah dipertimbangkan menempati posisi astronom dalam penjelajahan kedua James Cook ke Laut Selatan, sayangnya ia tidak terpilih. Namun, ia tetap berperan sedikit dalam perjalanan tersebut: ia mengajari para kru sebuah metode untuk membuat air soda, yang ia secara keliru menganggapnya sebagai obat untuk penyakit kudis. Ia kemudian menerbitkan sebuah pamflet
berjudul "Directions for Impregnating Water with Fixed Air" (1772). Priestley tidak mengeksploitasi potensi komersial dari air soda tersebut, namun tokoh seperti mengambil keuntungan dari penemuannya tersebut. Berkat penemuan ini, Priestley dijuluki sebagai "bapak minuman ringan", sementara perusahaan minuman Schweppes menyebutnya "bapak dari industri kami". Pada tahun 1773, Royal Society mengakui pencapaian Priestley dalam filsafat alam dengan menganugerahkan Medali Copley kepadanya.
Rekan-rekan Priestley ingin mencarikan baginya pekerjaan dengan sumber pendapatan yang aman. Pada tahun 1772, diinisiasi oleh Richard Price dan Benjamin Franklin, Lord Shelburne berkirim surat kepada Priestley memintanya untuk menjadi penasihat pribadinya serta menjadi pengajar bagi anak-anaknya. Meskipun Priestley agak enggan untuk mengorbankan posisinya sebagai pendeta, ia menerima tawaran tersebut, mengundurkan diri dari Kapel Mill Hill pada 20 Desember 1772, dan menyampaikan khotbah terakhirnya pada 16 Mei 1773.
Pada tahun 1773, Priestley beserta keluarganya pindah ke Calne di Wiltshire. Satu tahun kemudian Lord Shelburne bersama Priestley, penasihat barunya melakukan perjalanan ke Eropa. Menurut rekan terdekat Priestley Theophilus Lindsey, perjalanan tersebut memungkinkan Priestley untuk "secara substansial meningkatkan pandangannya mengenai kemanusiaan secara menyeluruh". Setelah mereka kembali, Priestley menjalankan
tugasnya sebagai pengajar dan pustakawan dengan mudah. Tugasnya memang sengaja tidak terlalu berat, yang memungkinkannya untuk melakukan penelitian ilmiah dan teologisnya. Priestley juga bertindak sebagai penasihat politik Shelburne; ia memiliki akses pada proses parlemen, berfungsi sebagai penghubung antara Shelburne dan kelompok Pengingkar, serta berfungsi sebagai perantara
untuk kepentingan Amerika Serikat. Ketika putra ketiganya lahir pada 24 Mei 1777, Lord Shelburne memintanya untuk menamai anak tersebut dengan nama Henry.
Priestley menulis karya filsafatnya yang paling penting sepanjang hidupnya bersama Lord Shelburne. Dalam rangkaian naskah metafisika utama yang diterbitkan antara tahun 1774 dan 1780-"An Examination of Dr. Reid's Inquiry into the Human Mind" (1774), "Hartley's Theory of the Human Mind on the Principle of the Association of Ideas" (1775), "Disquisitions relating to Matter and Spirit" (1777), "The Doctrine of Philosophical Necessity Illustrated" (1777), dan "Letters to a Philosophical Unbeliever"
(1780)-ia mengemukakan filosofi yang menggabungkan empat konsep: determinisme, materialisme, sebab-akibat, dan nesesitarianisme. Dengan mempelajari dunia alam, ia berpendapat, orang akan belajar bagaimana menjadi lebih berbelas kasih, bahagia, dan sejahtera.
Priestley dengan tegas meyakinkan bahwa tidak ada dualisme budi-tubuh, dan mengemukakan filosofi materialis dalam karya-karyanya; yaitu, seseorang dibentuk pada prinsip bahwa segala sesuatu di alam semesta terbuat dari materi yang dapat kita pahami. Ia juga berpendapat bahwa membahas jiwa adalah sesuatu yang tidak mungkin karena jiwa adalah
substansi ilahi, dan manusia tidak dapat memahami sesuatu yang keilahian. Terlepas dari perbedaan antara dunia ilahi dan dunia fana, posisinya mengejutkan dan membuat marah banyak pembaca yang percaya bahwa dualitas tersebut diperlukan agar jiwa tetap ada.
Merespon "Système de la Nature" (1770) karya Baron d'Holbach dan "Dialogues Concerning Natural Religion" (1779) karya David Hume serta karya-karya "filsuf" Perancis, Priestley berpendapat bahwa materialisme dan determinisme dapat didamaikan dengan kepercayaan pada Tuhan. Ia mengkritik mereka yang imannya dibentuk oleh buku-buku dan mode, menggambar analogi antara skeptisisme orang-orang terpelajar dengan massa yang terlalu mudah percaya.
Berkeyakinan bahwa manusia tidak memiliki kehendak bebas, Priestley berpendapat bahwa apa yang ia sebut sebagai "keharusan filosofis" (mirip dengan determinisme absolut) sesuai dengan Kekristenan, posisi yang didasarkan pada pemahamannya tentang dunia alam. Seperti halnya alam lainnya, pikiran manusia tunduk pada hukum sebab-akibat, Priestley berpendapat, tetapi karena Tuhan yang baik
hati menciptakan hukum-hukum ini, dunia dan orang-orang di dalamnya pada akhirnya akan disempurnakan. Karena itu, kejahatan hanyalah pemahaman dunia yang tidak sempurna.
Meskipun karya filosofis Priestley telah dicirikan sebagai karya yang "berani dan orisinal", karya-karyanya menyertakan tradisi-tradisi filosofis lama yang berhadapan dengan masalah kehendak bebas, determinisme, dan materialisme. Sebagai contoh, filsuf abad ke-17 Baruch Spinoza menguraikan pendapatnya terkait determinisme absolut dan materialisme absolut. Seperti halnya Spinoza dan Priestley, Leibniz berpendapat
bahwa kehendak manusia sepenuhnya ditentukan oleh hukum alam; Namun, tidak seperti mereka, Leibniz berpendapat bahwa "alam semesta yang paralel" dari benda-benda immaterial (seperti jiwa manusia) diatur oleh Tuhan sehingga hasilnya sama persis dengan material alam semesta. Leibniz dan Priestley memiliki kesamaan visi mengenai Tuhan yang telah memilih mata rantai dengan
dengan baik; namun, Priestley percaya bahwa hubungan-hubungan ini mengarah pada kemuliaan milenarianisme, sedangkan bagi Leibniz, keseluruhan mata rantai merupakan sistem yang optimal dengan sendirinya, dibandingkan dengan sistem lainnya yang memungkinkan.
Ketika salah satu rekan Priestley Theophilus Lindsey memutuskan untuk mendirikan suatu denominasi Kekristenan baru yang tidak membatasi kepercayaan para anggotanya, Priestley dan rekannya yang lain turut membantunya. Pada 17 April 1774, Lindsey mengadakan layanan Unitarian pertamanya di Britania Raya, di Kapel Essex Street yang baru didirikan di London; ia bahkan merancang liturginya sendiri, yang mana
menuai banyak kritik. Priestley membela rekannya tersebut dalam pamflet "Letter to a Layman, on the Subject of the Rev. Mr. Lindsey's Proposal for a Reformed English Church" (1774), mengkaim bahwa hanya bentuk peribadatannya saja yang diubah, dan bukan substansinya, serta menyerang mereka yang hanya mengikuti agama sebagai mode. Priestley menghadiri gereja Lindsey secara teratur pada tahun 1770-an dan kadang
memberikan khotbah di sana. Ia terus memberi dukungan terhadap pelembagaan Unitarianisme sepanjang hidupnya, menulis beberapa "Pembelaan" bagi Unitarianisme serta mendorong didirikannya kapel-kapel Unitarian baru di seluruh Britania Raya dan Amerika Serikat.
Kehidupannya di Calne didominasi oleh penyelidikan ilmiah, dengan eksperimen-eksperimen yang dilakukannya berhubungan dengan "udara", dan dari penelitiannya ini ia menghasilkan naskah ilmiahnya yang paling penting: enam volume "Experiments and Observations on Different Kinds of Air" (1774-86) serta lebih dari selusin artikel dalam jurnal "Philosophical Transactions" terbitan Royal Society yang menjelaskan eksperimennya
mengenai gas, atau "udara," seperti yang mereka sebut. Eksperimennya tersebut membantunya menanggalkan sisa-sisa terakhir dari teori empat elemen, yang coba digantikan oleh Priestley dengan teori flogiston variasinya sendiri, yang menurutnya pembakaran atau oksidasi suatu zat akan pelepasan sebuah material zat, yang disebut sebagai "flogiston". Karya "udara" Priestley tidak