Musa Asy'arie
manusia sehat secara spiritual. Pengalaman perjumpaan dengan Tuhan adalah pengalaman yang bermakna peradaban yang memacu kreatifitas manusia untuk mewujudkan kehidupan yang lebih baik, lebih sejahtera dan lebih manusiawi, penuh harmoni dan tidak merusak lingkungan hidup.
Jika manusia menyatakan dirinya telah berjumpa dengan Tuhan dan menyatu dalam spiritNya, maka pernyataan perjumpaan itu harus dibuktikan dalam realitas perbuatan yang makin baik, makin bermanfaat dan memberikan nilai tambah, baik bagi dirinya, kelarganya maupun kepada masyarakatnya. Penyatuan diri dalam spirit Tuhan adalah pemihakan pada nilai-nilai
kebenaran, kebaikan dan keadilan, serta melibatkan dirinya di dalam perjuangan untuk mewujudkannya dalam realitas kehidupan masyarakat.
Karena itu, assesmen kesehatan spiritual tidak bisa dilepaskan dari realitas kehidupan masyarakat, dimana kesehatan spiritual tidak dilihat di dalam ruang yang hampa, tetapi dapat dilihat pada emihakan seseorang yang kuat pada perjuangan untuk mewujudkan kebenaran, kebaikan dan keadilan. Keberpihakan kepada kaum yang miskin, kaum dhu'afa, mereka yang
terpinggirkan dan mereka yang dizalimi. Kesehatan spiritual adalah membangun harmoni kehidupan bersama. Mencintai Tuhan adalah mencintai segala ciptaanNya yang ada. Bukan cinta yang egoistik yang hanya untuk memenuhi hasrat romantisme berTuhan belaka.
Istilah Tuhan Persepsi ("al-Illah al-Idraky"), Tuhan Konsepsi ("al-Illah al-'Aqliy") dan Tuhan Empirik ("al-Illah al-Amaliy") adalah istilah yang dipakai Musa ketika menjelaskan soal hubungan agama dan spiritualitas. Kita yang sudah membaca karya-karya Karen Amstrong tentang Tuhan tampak jelas terbatas pada pembahasan Tuhan Konsepsi dan Tuhan Persepsi. Tuhan Empirik
merupakan suatu istilah baru meskipun substansi pembicaraannya sudah berlangsung lama. Andrew Newberg-seorang ahli otak dan ahli instrument kedokteran SPECT-misalnya menggunakan istilah "Absolutely Transcendence" dalam istilah Robert Cloninger. Saat ini seperti ada kebutuhan mendesak untuk memahami lebih jauh dan dalam soal Tuhan Empirik ini. Setidaknya dalam ilmu-ilmu perilaku, seperti psikologi dan psikiatri.
Persoalan ekonomi sebagai bagian dari kebudayaan pada dasarnya tidak bisa dilepaskan dari prinsip trilogi kebudayaan dalam aspek ekonomi, yaitu teologi ekonomi, kosmologi ekonomi dan antropologi ekonomi. Dalam pandangan Islam, visi tauhid itu harus secara nyata terintegrasikan dalam wawasan ekonomi (FEI: 57). Dalam perspektif integralisme tauhid, ekonomi Islam didasarkan pada beberapa prinsip:
Tujuan ekonomi Islam secara "teologis" adalah bagian dari ibadah kepada Tuhan dengan cara menggali potensi ekonomi yang ada dalam semua ciptaan Tuhan. Secara "kosmologis", kegiatan ekonomi selalu berlangsung dalam ruang kehidupan kosmik.. Ekonomi Islam seharusnya diselenggarakan dalam keseimbangan kosmik yang terjaga. Secara "antropologis", kegiatan ekonomi selalu
berlangsung dalam realitas kehidupan manusia yang satu dengan yang lainnya yang saling membutuhkan, bekerja sama dan saling bergantung (FEI: 155-156).
Selanjutnya konsep kepemilikan dalam ekonomi Islam meliputi: Di dalam ekonomi Islam terdapat beberapa aspek penting yang saling berkaitan dan mendukung, yaitu:
Pada umumnya, agama diyakini pemeluknya sebagai sesuatu yang datang dari Tuhan. Karena itu, bersifat suci, mutlak, dan harus diterima kebenarannya tanpa syarat apa pun. Agama menuntut penyerahan total dari pemeluknya. Pada tahap ini, sikap keberagamaan mempunyai kecenderungan yang irasional dan dapat mendorong perilaku dan tindakan yang emosional. Dalam sejarah
kehidupan sosial, konflik agama dalam tahapan pemahaman demikian, akan melahirkan gerakan radikal dan tindakan yang keras, bahkan di luar batas yang dapat diterima akal sehat, seperti pembakaran dan pembunuhan. Yang lebih tragis, ketika semua tindakan kekerasan dan pembunuhan itu mendapat legitimasi agama, sehingga bagi pelakunya tidak merasa berdosa.
Pandangan bahwa agama datang dari Tuhan tentu saja tidak salah dan tidak bisa disalahkan. Namun pandangan demikian, tidak boleh mengabaikan kenyataan, agama diberikan Tuhan untuk manusia. Agama untuk manusia bukan manusia untuk agama. Agama untuk membela nasib manusia dari kemiskinan, kebodohan, dan ketidakadilan, bukan manusia untuk agama atau
membela agama. Jika kita meyakini, agama adalah dari Tuhan, maka Tuhan sendiri yang akan menjaga dan membelanya. Ini berarti, realitas manusia harus dilihat sebagai prasyarat untuk memahami dan merealisasikan setiap ajaran agama dalam kehidupannya.
Pada hakikatnya agama adalah jalan hidup menuju Tuhan, dan Tuhan yang menjadi tujuan dan yang menciptakan hidup, manusia, dan agama itu adalah Tuhan yang satu pula. Bisa saja masing-masing agama menyebut-Nya berbeda, baik istilah, bahasa maupun nama-Nya. Tetapi, bukan berarti perbedaan istilah, bahasa dan nama itu menegaskan
adanya banyak Tuhan. Keharmonisan dan keselarasan alam semesta menandakan hanya Ada Satu Penciptanya dan tidak dua, apalagi banyak jika ada banyak Tuhan, pastilah alam semesta ini akan mengalami kekacauan dan kerusakan, karena masing-masing Tuhan mempunyai kehendak dan kuasa-Nya sendiri-sendiri.
Dalam pandangan Alquran (lihat Alquran 31:40 dan 59:7) posisi kodrat manusia di muka bumi, baik secara individual maupun kolektif (masyarakat atau bangsa) tidak pernah mampu menggenggam kemutlakan (kebenaran dan kekuasaan). Oleh karena itu, mobilitas dan pergeseran dinamis dari kekuasaan harus dapat berjalan secara mulus, damai bergiliran, bergantian dan berbagi sesamanya. Sementara
kebenaran pada hakikatnya tidak dapat dimonopoli oleh manusia maupun siapa pun, baik secara perorangan maupun kolektif.
Oleh karena itu, setiap bentuk pemutlakan, baik kekuasaan maupun kebenaran, pada hakikatnya bertentangan dengan kodrat manusia itu sendiri. Seseorang boleh meyakini kebenarannya sendiri, bahkan boleh saja mengklaim sebagai kebenaran mutlak, akan tetapi klaim atas kebenaran mutlak itu hanya diperbolehkan untuk dirinya sendiri, bukan untuk pihak
lain, karena dalam realitas aktual kehidupan, masing-masing individu dibatasi oleh indivual yang lainnya. Oleh karena itu, Alquran (lihat Alquran 49:13 dan 5:48) secara tegas meletakkan pluralitas (suku, agama, kebudayaan) sebagai realitas kehidupan eksistensinya harus tetap dijaga dan dipelihara, melalui pembagian sikap saling pengertian, saling menghargai dan kesediaan
untuk bermusyawarah atas persoalan-persoalan yang dihadapi bersama di dalam kehidupan bermasyarakat.
Dalam kehidupan masyarakat agama memahami sebuah firman, maka sebuah firman selalu diletakkan sebagai suatu kebenaran mutlak. Kemudian firman semata-mata karena kemutlakan Tuhan yang berfirman. Oleh karena itu, semua masyarakat agama memandang firman Tuhan adalah mutlak kebenarannya. Kemutlakan firman sepenuhnya berlaku internal, yaitu ke dalam firman itu sendiri.
Sementara itu, pemahaman dan penafsiran manusia terhadap firman dan penafsiran ada jarak yang ditentukan oleh kapasitas seseorang dalam memahami suatu firman. Penafsiran firman karena bersumber pada manusia, maka kebenarannya bersifat nisbi, relatif.
Sebagai negara yang sedang mempraktikkan kehidupan berdemokrasi adalah wajar jika kekuasaan publik secara terbuka diperebutkan warganya, melalui partai-partai politik yang ada. Tentu dengan memenuhi persyaratan-persyaratan tertentu, baik yang berkait administrasi, tingkat pendidikan, moralitas, kapabilitas maupun dengan kepeduliannya dengan nasib rakyat. Dengan harapan agar
seseorang dapat menjalankan kekuasaan publiknya dengan adil dan benar. Kehidupan demokrasi bukanlah kebebasan liar yang apa saja boleh dilakukan seseorang.