Gereja Ortodoks Oriental
dan mendakwa sebuah Gereja sebagai Kaum Monofisit sama saja dengan mendakwanya telah terperosok ke dalam suatu bidah yang merupakan kebalikan dari bidah Nestorianisme. Meskipun demikian, umat Kristen Ortodoks Oriental sendiri menolak sebutan itu sebagai suatu sebutan yang tidak akurat, karena mereka telah mengutuk secara resmi baik ajaran Nestorius maupun ajaran Eutikes.
Mereka justru menyebut dirinya sebagai Kaum Miafisit, yakni kaum yang percaya bahwa Kristus hanya memiliki satu kodrat, insani sekaligus ilahi.
Sekarang ini, Gereja-Gereja Ortodoks Oriental menjalin persekutuan paripurna satu sama lain, tetapi tidak dengan Gereja Ortodoks Timur atau Gereja-Gereja lain. Dialog lamban menuju pemulihan persekutuan antara kedua persekutuan Ortodoks ini dimulai pada pertengahan abad ke-20. Gereja Ortodoks Oriental juga telah menjalin dialog dengan Gereja Katolik dan Gereja-Gereja lain. Pada
2017, praktik saling mengakui baptisan telah dipulihkan antara Gereja Ortodoks Koptik Aleksandria dan Gereja Katolik.
Skisma antara Gereja Ortodoks Oriental dan seluruh Gereja lain terjadi pada abad ke-5. Salah satu faktor yang turut menimbulkan perpecahan adalah penolakan Paus Dioskoros dari Aleksandria dan tiga belas uskup Mesir lainnya terhadap asas-asas kristologi yang diundangkan oleh Konsili Kalsedon, yakni bahwasanya Yesus memiliki dua kodrat: yang satu ilahi dan
yang lain insani. Mereka hanya menyetujui rumusan "berasal dari dua kodrat" menolak rumusan "memiliki dua kodrat."
Bagi para waligereja yang kelak menjadi pemimpin Gereja Ortodoks Oriental ini, rumusan "memiliki dua kodrat" setali tiga uang dengan dengan Nestorianisme, yang dijabarkan dengan suatu istilah yang tidak dapat dirukunkan dengan pemahaman kristologi mereka. Nestorianisme dipahami sebagai pandangan bahwa Kristus memiliki dua kodrat yang terpisah, insani dan ilahi, masing-masing dengan
tindakan-tindakan dan pengalaman-pengalaman yang berbeda; bertolak belakang dengan rumusan yang diajukan oleh Kiril dari Aleksandria, yakni "satu kodrat Allah Sang Sabda yang menjelma", (atau menurut terjemahan lain, "satu kodrat penjelmaan Sang Sabda") yang menitikberatkan keesaan penjelmaan di atas segala-galanya. Tidak sepenuhnya jelas apakah Nestorius sendiri menganut paham Nestorianisme.
Oleh karena itu Gereja-Gereja Ortodoks Oriental kerap dijuluki Monofisit, meskipun mereka berkeberatan karena julukan ini bersangkut-paut dengan Monofisitisme Eutikes; mereka lebih suka disebut Gereja-Gereja "Miafisit". Gereja-Gereja Ortodoks Oriental menolak apa yang mereka pandang sebagai bidah monofisit yang diajarkan Apolinaris dari Laodikea dan Eutikes, rumusan iman
diofisit dari Konsili Kalsedon, dan kristologi khas Antiokhia yang diajarkan Teodorus dari Mopsuestia, Nestorius dari Konstantinopel, Teodoretus dari Sirus, dan Ibas dari Edessa.
Kristologi, sekalipun penting, bukanlah satu-satunya alasan bagi Gereja Aleksandria untuk menolak keputusan-keputusan Konsili Kalsedon; isu-isu politik, gerejawi, dan kekaisaran cukup seru diperdebatkan pada masa itu.
Pada tahun-tahun sesudah Konsili Kalsedon, para Batrik Konstantinopel masih menjalin persekutuan dengan para Batrik Non-Kalsedoni dari Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem, (lihat Henotikon) sementara Roma tetap menolak bersekutu dengan mereka dan persekutuannya dengan Konstantinopel mulai goyah. Baru pada 518 Kaisar Bizantium Yustinus I (yang menerima rumusan iman Kalsedoni), menuntut agar
Gereja dalam Kekaisaran Romawi menerima keputusan Konsili Kalsedon. Yustinus memerintahkan agar para uskup Non-Kalsedoni diganti, termasuk para Batrik Antiokhia dan Aleksandria. Besar kecilnya pengaruh Uskup Roma atas keputusan kaisar ini telah menjadi sebuah pokok pedebatan. Kaisar Yustinianus I juga berusaha menggiring para rahib yang masih menolak keputusan Konsili Kalsedon ke
dalam persekutuan dengan Gereja utama. Waktu terjadinya peristiwa ini tidak diketahui, tetapi diyakini berlangsung antara tahun 535 dan 548. St. Abraham dari Farsyut diperintahkan menghadap ke Konstantinopel dan dia memutuskan untuk membawa serta empat orang rahib. Sesampainya di Konstantinopel, Yustinianus mengancam menurunkan mereka dari jabatan masing-masing jika tidak menerima
keputusan Konsili Kalsedon. Abraham mengabaikan ancaman itu dan berpegang teguh pada keyakinannya semula. Ratu Teodora mencoba membujuk Yustinianus untuk mengurungkan niatnya, namun tampaknya tidak berhasil. Abraham sendiri menegaskan dalam surat kepada para rahibnya bahwa dia lebih suka tetap tinggal di pengasingan daripada beralih pada keyakinan yang berlawanan dengan keyakinan Athanasius.
pada abad ke-20 skisma Kalsedoni dipandang tidak segawat dulu lagi, dan dari beberapa pertemuan antara pihak-pihak yang berwenang dari Tahta Suci dan kalangan Ortodoks Oriental, keluar deklarasi-deklarasi pendamai dalam bentuk pernyataan bersama oleh Batrik Suryani (Mar Ignatius Zakka I Iwas) dan Paus (Yohanes Paulus II) pada 1984.
Menurut kanon-kanon Gereja Ortodoks Oriental, empat uskup masing-masing dari Roma, Aleksandria, Efesus (kelak dipindahkan ke Konstantinopel), dan Antiokhia diberi status Batrik oleh Konsili Nikea Pertama. Dengan kata lain, kota-kota tempat keempat uskup itu berdiam merupakan pusat-pusat apostolik Agama Kristen. Tiap batrik bertanggung jawab atas uskup-uskup dan Gereja-Gereja di wilayahnya masing-masing
dalam Gereja Universal, (kecuali Batrik Yerusalem). Dengan demikian, Uskup Roma selalu dihormati sebagai pemimpin berdaulat dalam wilayahnya sendiri, sekaligus sebagai "yang pertama di antara yang setara", karena adanya keyakinan tradisional bahwa Rasul Petrus dan Rasul Paulus wafat sebagai syuhada di Roma.
Alasan teknis terjadinya skisma adalah Uskup Roma dan Uskup Konstantinopel mengekskomunikasi uskup-uskup Non-Kalsedoni pada 451 karena menolak ajaran "memiliki dua kodrat", dan dengan demikian menyatakan bahwa mereka berada di luar persekutuan Kristen. Deklarasi-deklarasi yang dihasilkan belakangan ini menyiratkan bahwa Tahta Suci kini menganggap dirinya berada dalam persekutuan yang tidak paripurna dengan batrik-batrik lainnya.
Jabatan tertinggi dalam Gereja Ortodoks Oriental adalah batrik. Keenam Gereja Ortodoks Oriental memiliki batriknya masing-masing. Gelar Paus, yang digunakan oleh Paus Shenouda III dari Aleksandria (Paus Gereja Ortodoks Koptik) bermakna 'Bapa' dan bukan sebuah gelar yurisdiksional. Meskipun demikian, Paus Koptik dihormati sebagai "yang pertama di antara yang setara", sama seperti kedudukan
Batrik Oikumene dalam persekutuan Gereja-Gereja Ortodoks Timur, dan oleh karena itu dia berperan sebagai presiden dalam pertemuan-pertemuan pan-yurisdiksional Gereja-Gereja Ortodoks Oriental.
Menurut data "Encyclopdia of Religion and Ethics", Kristen Ortodoks Oriental adalah mazhab Kristen "terpenting dari segi jumlah umat yang hidup di Timur Tengah", yang bersama dengan persekutuan-persekutuan Kristen Timur lainnya mencerminkan keberadaan umat Kristen pribumi di Timur Tengah, jauh sebelum agama Islam lahir dan menyebar di kawasan itu. Kristen Ortodoks Oriental adalah agama yang dominan di Armenia (94%),
Republik Nagorno-Karabakh yang berpenduduk suku bangsa Armenia dan belum diakui kemerdekaannya (95%), dan Ethiopia (43%, total populasi umat Kristen adalah 62%), khususnya di dua daerah di Ethiopia: Amhara (82%) dan Tigray (96%), serta di ibu kota Addis Ababa (75%). Kristen Ortodoks Oriental juga merupakan salah satu dari dua agama yang dominan di Eritrea (50%).