Filsafat budi
Fisikalisme tipe (atau teori identitas tipe) dikembangkan oleh John Smart dan Ullin Place sebagai tanggapan langsung terhadap kegagalan behaviorisme. Filsuf-filsuf tersebut menalar bahwa apabila keadaan budi merupakan sesuatu yang material, tetapi tidak behavioral, maka keadaan budi mungkin identik dengan keadaan internal otak. Sederhananya: keadaan budi "M" itu
tidak lain daripada keadaan otak "B". Keadaan budi "hasrat untuk secangkir kopi" tidak berbeda dengan "penembakan impuls oleh neuron tertentu di wilayah otak tertentu." Meskipun masuk akal, teori identitas ditentang oleh tesis realisabilitas ganda yang dirumuskan oleh Hilary Putnam. Jelas bahwa selain manusia, hewan juga bisa merasakan rasa sakit. Namun,
tidak mungkin organisme-organisme tersebut memiliki keadaan otak yang sama. Dan jika hal tersebut mungkin, rasa sakit tidak mungkin identik dengan keadaan otak tertentu. Maka teori identitas secara empiris tidak berdasar.
Di sisi lain, meskipun dikritik seperti itu, bukan berarti teori identitas harus ditinggalkan. Menurut teori identitas token, fakta bahwa keadaan otak tertentu terkait dengan satu keadaan budi tidak menunjukkan bahwa ada korelasi absolut antara tipe-tipe keadaan budi dengan tipe-tipe keadaan otak. Perbedaan antara tipe dengan token dapat digambarkan melalui contoh
sederhana: kata ""green"" terdiri dari empat jenis huruf (g, r, e, n) dengan (kemunculan) dua token huruf "e" dan satu huruf untuk yang lain. Menurut gagasan identitas token, hanya kemunculan keadaan budi tertentu yang identik dengan kemunculan atau penokenan peristiwa fisik tertentu. Monisme yang ganjil (lihat di bawah) dan fisikalisme non-reduktif
lainnya merupakan teori identitas token. Meskipun ada masalah, masih ada orang-orang yang tertarik dengan teori identitas tipe saat ini, terutama karena pengaruh dari Jaegwon Kim.
Fungsionalisme dirumuskan oleh Hilary Putnam dan Jerry Fodor sebagai tanggapan terhadap ketidakcukupan teori identitas. Putnam dan Fodor memandang keadaan budi dalam ranah teori budi komputasional yang empiris. Pada saat yang sama atau segera setelahnya, D.M. Armstrong dan David Kellogg Lewis merumuskan salah satu versi fungsionalisme yang menganalisis konsep-konsep budi dalam
psikologi rakyat berdasarkan peran fungsionalnya. Akhirnya, gagasan Wittgenstein bahwa "makna suatu kata bergantung pada penggunaannya" menyebabkan munculnya fungsionalisme sebagai teori makna, yang selanjutnya dikembangkan oleh Wilfrid Sellars dan Gilbert Harman. Fungsionalisme lain, yaitu psikofungsionalisme, adalah pendekatan yang diterapkan oleh filsuf budi yang naturalistik, seperti Jerry Fodor dan Zenon Pylyshyn.
Ragam-ragam fungsionalisme tersebut memiliki tesis yang sama bahwa keadaan budi dicirikan oleh hubungan sebab-musababnya dengan keadaan budi lain dan dengan input indra dan output perilaku. Fungsionalisme terpisah dari detail implementasi keadaan budi secara fisik dan berada dalam ranah properti fungsional non-budi. Contohnya, ginjal dicirikan secara ilmiah berdasarkan peran
fungsionalnya dalam menyaring darah dan menjaga keseimbangan kimiawi. Dari sudut pandang ini, pertanyaan mengenai apakah ginjal terbuat dari jaringan organik, nanotube plastik, atau silikon tidak bermasalah: peran yang dimainkan dan hubungannya dengan organ lainnya-lah yang mencirikannya sebagai sebuah ginjal.
Terkait dengan hubungan budi-tubuh, filsuf non-reduksionis meyakini dua hal: 1) Fisikalisme itu benar dan keadaan budi adalah keadaan fisik, namun 2) Semua usulan reduksionis tidak memuaskan karena keadaan budi tidak dapat direduksi menjadi perilaku, keadaan otak, atau keadaan fungsional. Pertanyaan berikutnya adalah apakah
fisikalisme non-reduktif itu memang ada. Monisme ganjil Donald Davidson berupaya merumuskan fisikalisme semacam itu.
Davidson menggunakan tesis supervenien: keadaan budi bergantung pada keadaan fisik, namun tidak dapat direduksi menjadi keadaan fisik. Maka "supervenien" mendeskripsikan kebergantungan fungsional: budi tidak dapat berubah bila tidak terjadi beberapa perubahan redusibilitas fisik-kausal antara budi dan fisik tanpa melibatkan redusibilitas ontologis.
Teori fisikalis non-reduktif tidak hanya berupaya mempertahankan pemisahan ontologis antara budi dan tubuh, namun juga menyelesaikan masalah tersebut. Akibatnya, para kritikus memandangnya sebagai sebuah paradoks dan menekankan kemiripannya dengan epifenomenalisme, yaitu dalam pernyataan bahwa penyebab keadaan budi adalah otak, bukan budi.
Epifenomenalisme menganggap keadaan budi sebagai efek samping dari keadaan budi fisik yang tidak memengaruhi keadaan fisik. Interaksi berlangsung satu arah, namun menyisakan keadaan budi yang tak dapat direduksi (sebagai efek samping keadaan otak) baik secara ontologis maupun sebab-musabab. Bagi para epifenomenalis, rasa
sakit disebabkan oleh keadaan otak namun tidak memengaruhi keadaan otak lain, walaupun mungkin memengaruhi keadaan budi lain (misalnya penderitaan).
Emergentisme lemah adalah salah satu ragam "fisikalisme non-reduktif" yang memandang alam dalam beberapa tingkatan, dan tingkatan-tingkatan tersebut tersusun berdasarkan kompleksitas dan masing-masing berhubungan dengan ilmu khususnya sendiri. Beberapa filsuf meyakini bahwa properti emergen berinteraksi secara kausal pada tingkatan yang lebih mendasar, sementara yang lain
menyatakan bahwa properti tingkatan tinggi bergantung pada properti tingkatan rendah tanpa interaksi sebab-musabab langsung. Kelompok kedua ini menganut definisi emergentisme yang lebih "lemah", yang dapat dirangkum sebagai berikut: properti P dari objek komposit O itu emergen bila objek lain secara metafisik tidak dapat tak memiliki properti P apabila objek tersebut terdiri
dari bagian dengan properti intrinsik yang identik dengan yang ada dalam O dan bagian-bagian tersebut memiliki konfigurasi yang identik.
Kadang-kadang para emergentis menggunakan contoh air yang memiliki properti baru setelah Hidrogen H dan Oksigen O digabung untuk membentuk HO (air). Ini adalah contoh "emergensi" (kemunculan) properti baru, yaitu sebuah cairan transparan yang tak dapat diprediksi hanya dengan memahami hidrogen dan oksigen sebagai suatu gas. Hal ini serupa dengan properti fisik otak yang menghasilkan
keadaan budi. Para emergentis mencoba menyelesaikan masalah budi-tubuh dengan pendekatan ini. Namun, terdapat satu masalah, yaitu gagasan "penutupan sebab-musabab" di dunia yang tidak memungkinkan sebab-musabab budi-ke-tubuh.
Seorang materialis meyakini bahwa semua aspek psikologi akal sehat manusia dapat direduksi menjadi neurosains kognitif, dan bahwa materialisme non-reduktif itu salah. Namun, terdapat posisi yang lebih radikal lagi, yaitu materialisme eliminatif.
Terdapat beberapa macam materialisme eliminatif, namun semuanya menganut pandangan bahwa "psikologi rakyat" tidak menggambarkan sifat dasar beberapa aspek kognisi dengan baik. Pendukung materialisme eliminatif seperti Patricia dan Paul Churchland menekankan bahwa meskipun psikologi rakyat menganggap kognisi seperti kalimat, model vektor/matriks non-linguistik suatu teori jaringan saraf atau koneksionisme merupakan penjelasan otak yang lebih akurat.
Churchland sering menggunakan "takdir hal lain", teori populer yang keliru, dan ontologi yang muncul dalam sejarah untuk menekankan argumennya. Misalnya, astronomi Ptolemeus mencoba menjelaskan dan memprediksi pergerakan planet-planet selama berabad-abad, namun pada akhirnya model ini digantikan oleh model Copernicus. Churchland yakin bahwa takdir eliminatif menanti model "penghancur kalimat" yang
menyatakan bahwa pikiran dan perilaku disebabkan oleh keadaan seperti kalimat yang manipulatif (yang disebut "sikap proposisional").