Asal mula bahasa
menyimpulkan bahwa supaya bahasa dapat berkembang, masyarakat awal secara keseluruhan pastinya merupakan subjek dari regulasi moral. Evolusi dari altruisme timbal-balik, dan permasalahan dilema tahanan dikaitkan dengan permasalahan penumpang gratis dan penipuan, telah digunakan untuk menjelaskan cepatnya peningkatan "ensefalisasi" dihubungkan dengan transisi dari Australopithecus sampai Homo sapien purba.
Kritik menunjukkan bahwa teori ini gagal menjelaskan kapan, bagaimana, kenapa atau oleh siapa 'altruisme timbal balik wajib' dapat mungkin ditegakkan. Berbagai proposal telah diajukan untuk memperbaiki kekurangan ini.
Kritikan lebih lanjut adalah bahwa bahasa tidak bekerja berdasarkan altruisme timbal-balik. Manusia dalam percakapan grup tidak menyimpan semua informasi kecuali pendengar mau memberikan informasi berharga sebagai balasan. Secara berlawanan, mereka tampak ingin menampilkan kepada dunia akses mereka terhadap informasi yang berhubungan secara sosial, menyebarkannya kepada siapa saja yang mau mendengarkan tanpa menginginkan kembalian.
Gosip, menurut Robin Dunbar, dilakukan kelompok manusia sedangkan merawat berlaku pada primata lainnya-ia membolehkan individu untuk melayani hubungan mereka dan menjaga persekutuan mereka dengan prinsip dasar, "Jika kamu menggaruk punggung saya, saya akan menggaruk punggungmu juga." Saat manusia mulai hidup di grup sosial yang semakin besar, pekerjaan merawat semua teman dan kenalan menjadi
memakan waktu dan tidak terjangkau. Merespon permasalahan ini, manusia menciptakan 'perawatan yang murah dan sangat efisien'-- "perawatan vokal". Untuk membuat teman bahagia, sekarang anda cukup 'merawat' mereka dengan suara vokal yang rendah, melayani sejumlah sekutu secara bersamaan sementara membuat kedua tangan bebas untuk pekerjaan lainnya. Perawatan vokal
kemudian berkembang secara bertahap menjadi bahasa vokal-awalnya dalam bentuk 'gosip'. Kritik terhadap teori ini menunjuk pada efisiensi dari 'perawatan vokal'-- fakta bahwa bicara itu gampang-akan merusak kapasitasnya untuk mensinyalkan sejenis komitmen yang disampaikan dengan perawatan manual yang berharga dan memakan waktu.
Kritikan lebih lanjut adalah bahwa teori ini tidak menjelaskan transisi krusial dari perawatan vokal-produksi suara yang menenangkan tapi tidak berarti-ke kompleksitas kognitif dari berbicara secara sintaks. Kritik ini mengasumsikan bahwa dari perawatan vokal ke bahasa vokal terdapat beberapa langkah kompleks. Kritik sebelumnya juga tampak mengasumsikan
tidak begitu terlihatnya superiotas dari perawatan fisik terhadap perawatan vokal dengan kata lain ia memiliki kekurangan berupa kapasitas yang sama terhadap komitmen pensinyalan. Sebagai contohnya, penelitian yang telah memperlihatkan kedekatan seorang anak terhadap suara ibunya bisa menyarankan bahwa perawatan manual tidak memiliki keuntungan hirarki tetap lebih dari perawatan vokal.
adalah pendukung penting dari pendekatan ini, seperti juga antropologis/neurosains biologis Terrence Deacon. Ilmuwan tersebut beralasan bahwa tidak ada yang namanya 'teori asal mula bahasa'. Hal ini dikarenakan bahasa bukanlah sebuah adaptasi terpisah tapi sebuah aspek internal yang lebih luas-dinamakan, kultur simbolis manusia secara keseluruhan.
Para ilmuwan tersebut mengatakan bahwa mencoba menjelaskan bahasa secara independen dalam konteks yang luas ini gagal karena mereka menangani masalah tanpa solusi. Bisakah kita membayangkan seorang ahli sejarah mencoba menjelaskan munculnya kartu kredit secara tersendiri dalam sistem yang luas sementara ia adalah sebuah bagian? Menggunakan kartu kredit masuk akal jika anda memiliki
rekening bank yang secara institusional dikenal dalam suatu masyarakat kapitalis maju-suatu sistem dengan teknologi komunikasi elektronik, komputer digital, dan pencegahan penggelapan. Dalam hal yang sama, bahasa tidak akan bekerja di luar susunan institusi dan mekanisme sosial. Sebagai contohnya, ia tidak akan bekerja bagi seekor kera yang berkomunikasi dengan kera lain di dunia
liar. Bahkan kera tercerdas pun tak dapat membuat bahasa bekerja dalam bawah kondisi tersebut. Pendukung pemikiran ini merujuk bahwa berbicara itu gampang. Seperti halusinasi digital, mereka secara intrinsik tidak dapat diandalkan. Jika kera sangat pandai, atau bahkan satu kelompok kera pandai, mencoba untuk menggunakan kata-kata di alam liar, mereka tidak
akan membawa suatu keyakinan. Vokalisasi primata yang "memang" membawa keyakinan-yaitu yang mereka benar-benar gunakan-tidak seperti perkataan, mereka diekspresikan secara emosional, bermakna secara intrinsik dan dapat dipercaya karena mereka relatif berharga dan sulit dipalsukan.
Bahasa terdiri dari kontras digital yang harganya secara esensial nol. Sebagai konvensi sosial murni, sinyal jenis ini tidak dapat berkembang dalam dunia sosial Darwinian-secara teori, ia adalah sebuah ketidakmungkinan. Karena tidak dapat dipercaya secara intrinsik, bahasa bekerja hanya jika anda dapat membuat suatu reputasi untuk dapat dipercaya
dalam suatu bentuk masyarakat-dinamakan juga, salah satu tempat fakta-fakta kultural simbolis (terkadang disebut dengan 'fakta institusional') dapat dibangun dan dijaga lewat dukungan kolektif sosial.
Dalam masyarakat pemburu-pengumpul, mekanisme dasar untuk membangun kepercayaan dalam fakta kultural simbolis adalah "ritual" bersama.
Oleh karena itu, pekerjaan yang dihadapi para peneliti dalam asal mula bahasa adalah lebih ke multidisiplin daripada biasanya. Ia berhubungan dengan melihat perkembangan timbulnya kultur simbolis manusia secara keseluruhan, dengan bahasa sebagai salah satu yang utama tapi komponen tambahan.
Kritik mengenai teori ini dari Noam Chomsky, yang menamainya dengan hipotesis 'ketak-adaan'-- sebuah penolakan dari keberadaan bahasa sebagi suatu objek kajian bagi ilmu alam.
mendorong kritiknya sebagai jawaban bahwa hanya sesuatu yang tidak ada-sebuah konstruksi teoretis atau fiksi sosial yang mudah-yang dapat muncul secara ajaib.
Telah disarankan bahwa bahasa mungkin saja berkembang sebagian untuk menutup komunikasi, untuk mengatur supaya suku sendiri terpisah dari terkontaminasi yang lain.
Hal ini berkaitan dengan paradoks pembicara-kode, kisah Menara Babel, dan tidak bertentangan dengan bahasa-ibu, perawatan dalam suku, dan hipotesis pencegahan inses yang dijelaskan di atas.
Teori jestural menyatakan bahwa bahasa manusia berkembang dari jestur yang digunakan sebagai komunikasi sederhana.
Penelitian telah menemukan bukti kuat untuk ide bahwa bahasa lisan dan bahasa isyarat bergantung pada struktur saraf yang sama. Pasien yang menggunakan bahasa isyarat, dan yang menderita "left-hemisphere lesion", memperlihatkan gangguan yang sama dengan bahasa isyarat sebagaimana pasien vokal dengan bahasa oralnya.
Peneliti lain menemukan bagian "left-hemisphere" otak yang aktif saat melakukan bahasa isyarat sama dengan saat menggunakan bahasa vokal atau tulisan. Pertanyaan penting untuk teori jestural yaitu kenapa terjadi peralihan ke penggunaan vokalisasi. Terdapat tiga penjelasan yang memungkinkan:
Manusia masih menggunakan tangan dan jestur wajah saat berbicara, terutama saat seseorang bertemu dengan orang lain yang berbeda bahasa.
Dan ada juga, sudah pasti, sejumlah bahasa isyarat yang masih ada, biasanya berkaitan dengan komunitas tuli; penting juga diketahui bahwa bahasa isyarat memiliki kompleksitas, kecanggihan, dan kekuatan ekspresif yang sama dengan bahasa lisan yang ada-fungsi kognitifnya sama dan bagian otak yang digunakan juga
sama-perbedaannya adalah "fonem" diproduksi oleh tubuh bagian luar, diartikulasikan dengan tangan, badan, dan ekspresi muka, bukan dengan bagian dalam tubuh yang diartikulasikan dengan lidah, gigi, bibir, dan pernapasan.