Rabindranath Tagore
Wife")" mngisahkan akan emansipasi wanita, yang pada masa itu sangat jarang diangkat dalam kesusastraan Bengali. Sang tokoh wanita, Mrinal, istri dari seorang pria kalangan menengah yang menganut pola patriarki- ayah memiliki kekuasaan penuh dalam keluarga) menulis surat ketika ia melakukan perjalanan (bagian dari keseluruhan cerita). Yang menceritakan kekurangan dalam hidup
dan perjuangannya; dia akhirnya mengambil keputusan untuk tidak kembali kepada suaminya, dengan sebuah pernyataan ""Amio bachbo. Ei bachlum" ("And I shall live. Here, I live")". Dalam karya "Haimanti", menggambarkan tentang perkawinan dalam Hindu yang penuh dengan kemalangan dan penderitaan dalam perkawinan wanita Bengali, "penyakit" bermuka dua dalam kehidupan kelas menengah di India,
dan bagaimana Haimanti, seorang wanita muda yang sensitif, harus mengorbankan hidupnya. Di bangian akhir, Tagore menyerang secara langsung adat Hindu yang meng-agungkan Sita melakukan pengorbanan diri sebagai menentramkan keraguan dari suaminya, Rama. Tagore juga mengungkap ketegangan Hindu-Muslim dalam karya "Musalmani Didi", yang dalam beragam cara pandang adalah pewujudan dari sari
pati sisi kemanusiaan Tagore. Dalam karya yang lainnya, "Darpaharan" memamerkan kesadaran diri, bercerita tentang anak muda yang punya kemauan dan ambisi dalam dunia kesusastraan. Yang meskipun dia mencintai istrinya, ia berharap bisa meniti karier kesusastraannya.
Sajak dan puisi karya Tagore- sangat bervariasi dalam gaya, dari gaya klasik formal hingga gaya jenaka, penuh khayalan maupun riang gembira- meneruskan aliran yang didirikan pujangga Vaiava (Bujangga Waisnawa) pada abad 15-16. Tagore juga mendapat pengaruh unsur kebatinan dari para Rsi-Pujangga- termasuk dari Vyasa- yang menulis Upanisad, Bhakta-Sufi mistik Kabir dan
Pamprasad. Malahan karya puisinya menjadi penuh inovasi dan dewasa setelah ia membongkar musik tradisional Bengali, termasuk lagu balada yang dinyanyikan oleh para penyanyi tradisional dari Bul- khususnya penyair Llan h. Ini- yang digali kembali dan kemudian dipopulerkan oleh Tagore- menyerupai kidung pujian Kartbhaj (populer pada abad 19) yang menekankan pada
Ketuhanan dan berontak pada keyakinan dan kehidupan sosial ortodok. Pada masa menetap di Shelidah, karya puisinya menekankan pada kekuatan lirik, berbicara lewat "maner manus" ("man within the heart") atau meditasi dalam "jivan devata" (Tuhan di dalam jiwa). Figur ini kemudian membentuk hubungan dengan ketuhanan melalui permohonan kepada semesta alam dan keadaan emosional
yang saling memengaruhi dalam drama kehidupan umat manusia. Tagore menggunakan beberapa teknik dalam puisi Bhnusiha (yang menguraikan rentetan romantisme antara Radha dan Krishna), dimana ia berulangkali melakukan perbaikan-perbaikan melalui pembelajaran selama kurun waktu tujuh puluh tahun. Belakangan, Tagore memberi respon atas kemunculan dari modernisasi dan realisme dalam kesusastraan
Bengali dengan menulis karya eksperimental pada tahun 1930-an. Contoh karyanya seperti: "Africa and Camalia". Ia juga kadang menulis puisi memakai "Shadu Bhasha" (salah satu dialek Bahasa Sanskerta di Bengala); kemudian belakangan ia mulai menggunakan "Cholti Bhasha" (dialek yang lebih populer). Karya lain yang patut dicatat adalah "Manasi", "Sonar Tori" ("Golden Boat"),
Balaka ("Wild Geese"-judulnya merupakan metafora untuk perpindahan jiwa), dan "Purobi". Sonar Tori merupakan karya puisi yang paling terkenal. "    /     " (""Shunno nodir tire rohinu poi/Jaha chhilo loe gêlo shonar tori""- semua yang telah kucapai, telah dibawa keatas perahu emas- tinggal aku yang
berada di belakang). Bagaimanapun juga, "Gitanjali" () merupakan karya yang paling dikenal, membawa Tagore meraih Penghargaan Nobel dalam Sastra. Song VII ( 127) of "Gitanjali":
Pandangan politik Tagore sangat kompleks, dimana ia mengkritik penjajahan bangsa-bangsa eropa, serta mendukung kaum nasionalis India. Namun, ia juga mengkritik gerakan Swadeshi yang dilakukan oleh para pemimpin gerakan nasionalis. Dilain pihak ia memberikan tekanan atas peningkatan taraf pendidikan masyarakat dan bantuan atas diri sendiri bagi bangsa India. Ia juga menghimbau bagi rakyat
India untuk menerima bahwa "tidak ada yang perlu dipertanyakan atas revolusi, tetapi pendidikan yang kokoh dan penuh tujuan". Namun banyak orang yang tidak menyukai pemikirannya ini. Pada 1916, beberapa orang India mencoba melakukan pembunuhan atas dirinya saat ia berada di sebuah hotel di San Francisco, Amerika Serikat. Namun mereka urung melakukan pembunuhan, setelah mereka mendengarkan
dan adu argumentasi dengan Tagore. Tagore juga membuat banyak lagu-lagu perjuangan dan pujian atas gerakan kemerdekaan India. Tagore juga mengembalikan gelar kehormatan yang diberikan oleh Kerajaan Inggris, sebagai bentuk protes atas pembantaian massal di Amritsar pada 1919 yang dikenal dengan "Jallianwala Bagh Massacre". Dua buah komposisi musik Tagore yang berbau politik adalah "Chitto Jetha
Bhayshunyo" ("Where the Mind is Without Fear") dan "Ekla Chalo Re" (If They Answer Not to Thy Call, Walk Alone), mendapatkan perhatian dari masyarakat luas, yang mana belakangan disukai dan dipuji oleh Gandhi. Walaupun hubungannya dengan Gandhi mengalami pasang surut, Tagore merupakan kunci keberhasilan dalam memperbaiki hubungan Gandhi-Ambedkar yang berselisih, bersangkutan dengan pemilahan bagi kaum kasta rendahan dalam pemilihan umum.
Tagore juga mengkritik pendidikan ortodok, menyerang dalam karya cerpen "The Parrot's Training", dimana seekor burung- yang akhirnya mati- dikurung dalam sangkar oleh pengajarnya dan dijejali dengan pelajaran dari buku. Pandangan ini membawa Tagore- saat ia mengunjungi Santa Barbara, California pada 11 Oktober 1917-: untuk memikirkan sebuah pola universitas baru, berhasrat untuk "menjadikan [ashram miliknya di]
Shantiniketan sebagai benang penghubung antara India dengan dunia... [dan] pusat pendidikan umat manusia... yang melintasi batas bangsa dan geografis. Sekolah- yang kemudian ia namakan Visva-Bharati-; dilakukan peletakan batu pertama pada 22 Desember 1918; dan pembukaannya pada 22 Desember 1921. Di sini ia menerapkan stuktur pedagogi "brahmacharya" dengan menyediakan para guru guna memberikan bimbingan individu bagi para
siswa. Tagore bekerja keras untuk mendapatkan dana dan staf pengajar bagi sekolah ini, termasuk mengontribusikan semua hadiah yang didapatkan dari Penghargaan Nobel yang ia menangkan. Tugasnya sebagai mentor dan pembantu di Shantiniketan membuat ia sibuk; di pagi hari, ia mengajar di kelas dan menyusun buku pelajaran bagi para siswa di siang dan malam harinya. Tagore juga menggalang dana dari Eropa dan Amerika Serikat, antara tahun 1919 hingga 1921
Dampak yang dapat dirasakan pasca kematian Tagore adalah dilaksanakan berbagai festival diseluruh dunia sebagai bentuk penghormatan terhadapnya- sebagai contoh adalah festival tahunan "Kabipranam" (Ulang Tahun Tagore) di Benggala, Festival Tagore yang digelar setiap tahun di Urbana, Illinois, Amerika Serikat, "Rabindra Path Parikrama" yaitu sebuah acara napak tilas perjalanan
suci dari Kolkatta menuju Shantiniketan, dan acara pembacaan kembali karya-karya sastra Tagore dalam perayaan-perayaan tahunan. Warisan budaya ini terlihat begitu gamblang dalam kehidupan bangsa Bengali, yang menyentuh dalam segenap aspek kehidupan, dari bahasa dan seni hingga sejarah dan kehidupan politik; tentunya juga Amartya Sen, penerima Nobel Sastra,
memberikan catatan, bahkan bagi masyarakat Bengali modern, Tagore adalah tokoh besar, seorang pemikir kontemporer yang amat sangat relevan. Tagore mengumpulkan tulisan berbahasa Bengali- Rabndra Racanval, 1939- merupakan salah satu harta kekayaan budaya Bengali yang amat berharga, dimana Tagore sendiri diproklamirkan sebagai "pujangga terhebat yang dilahirkan India". Ia juga sangat dikenal di Eropa,