Sejarah Gereja Katolik
Menurut beberapa sejarawan dan pengkaji, tatanan Gereja perdana tidaklah kaku, sehingga membuka peluang bagi munculnya berbagai macam tafsir atas keyakinan-keyakinan Kristen. Dengan maksud antara lain untuk memastikan adanya konsistensi yang lebih besar dalam ajaran-ajarannya, pada penghujung abad ke-2, paguyuban-paguyuban umat Kristen telah mengembangkan suatu
hierarki yang lebih tertata, yakni satu orang uskup dengan kewenangan atas seluruh rohaniwan di dalam kota kediamannya. Tatanan ini terus berkembang dan di kemudian hari melahirkan jabatan uskup metropolit. Organisasi Gereja mulai meniru organisasi kekaisaran; uskup-uskup di kota-kota yang memiliki peranan penting di bidang politik memiliki kewenangan yang lebih besar
atas uskup-uskup di kota-kota sekitarnya. Gereja di Antiokhia, Aleksandria, dan Roma menempati posisi-posisi tertinggi. Semenjak abad ke-2, uskup-uskup kerap berhimpun untuk bermusyawarah dalam sinode-sinode regional guna menuntaskan permasalahan-permasalahan seputar doktrin dan kebijakan. Duffy berpendapat bahwa pada abad ke-3, Uskup Roma mulai bertindak selaku mahkamah banding untuk perkara-perkara yang tidak dapat dituntaskan oleh uskup-uskup lain.
Doktrin Gereja semakin disempurnakan oleh sejumlah teolog dan pengajar berwibawa, yang secara kolektif disebut Bapa-Bapa Gereja. Semenjak 100 M, pengajar-pengajar proto-ortodoks seperti Ignasius dari Antiokhia dan Ireneus merumuskan ajaran Katolik sedemikian rupa sehingga sangat berbeda dari ajaran-ajaran lain, misalnya ajaran-ajaran Gnostik. Pada abad-abad
pertama keberadaannya, Gereja merumuskan ajaran-ajaran dan tradisi-tradisinya menjadi satu kesatuan yang utuh dan sistematis di bawah pengaruh para ahli apologetika teologi seperti Paus Klemens I, Yustinus Martir, dan Agustinus dari Hipo.
Berbeda dari kebanyakan agama lain di Kekaisaran Romawi, agama Kristen mewajibkan pemeluknya untuk mendustakan semua sesembahan lain. Aturan semacam ini diadopsi dari agama Yahudi. Penolakan umat Kristen untuk ikut serta merayakan hari-hari besar agama leluhur menghalangi mereka untuk berpartisipasi dalam berbagai kegiatan masyarakat. Sikap seperti ini membuat warga non-Kristen,
termasuk para pejabat pemerintah, khawatir dewa-dewi akan murka, sehingga ketenteraman dan kesejahteraan Kekaisaran Romawi juga akan ikut terancam. Selain itu, keakraban khusus antarsesama pemeluk agama Kristen dan kerahasiaan praktik-praktik peribadatannya menimbulkan desas-desus bahwa umat Kristen melakukan inses dan kanibalisme. Penindasan-penindasan yang timbul akibat
desas-desus ini, meskipun lazimnya bersifat lokal dan sporadis, merupakan salah satu unsur pembentuk wawasan diri umat Kristen sampai agama Kristen dilegalkan pada abad ke-4. Serangkaian penindasan yang lebih terorganisasi terhadap umat Kristen dilancarkan pada akhir abad ke-3, manakala para kaisar mengumumkan bahwa krisis militer, politik, dan ekonomi yang melanda Kekaisaran Romawi
adalah akibat dari murka dewa-dewi. Segenap warga diperintahkan untuk mempersembahkan kurban kepada dewa-dewi dengan ancaman hukuman mati. Umat Yahudi dikecualikan dari perintah ini jika bersedia membayar pajak khusus Yahudi. Jumlah umat Kristen yang dieksekusi mati berkisar dari beberapa ratus jiwa sampai 50000 jiwa. Banyak yang melarikan diri atau
murtad. Silang pendapat seputar status orang-orang murtad yang kembali ke pangkuan Gereja merupakan penyebab skisma Donatisme dan skisma Novasianisme.
Sekalipun berulang kali ditindas, karya pewartaan Injil terus berjalan, dan akhirnya bermuara pada Maklumat Milan yang melegalkan agama Kristen pada tahun 313. Pada tahun 380, agama Kristen telah menjadi agama negara Kekaisaran Romawi. Filsuf Filsuf religius Simone Weil mengemukakan dalam tulisannya bahwa "pada zaman Konstantinus, keadaan pengharapan apokaliptik tentunya
sudah lumayan menipis. [Kedatangan Kristus yang sudah di ambang pintu, pengharapan akan hari penghabisan- merupakan 'bahaya sosial yang sangat besar.'] Selain itu, semangat hukum lama, yang sangat jauh terpisah dari segala macam perkara mistik, tidak begitu beda dari semangat Romawi itu sendiri. Roma dapat menyesuaikan diri dengan Allah Bala Tentara."
Sebelum Konsili Vatikan I, pada 1854, Paus Pius IX dengan dukungan penuh dari sebagian besar uskup Gereja Katolik yang ia mintai saran antara 1851-1853, mempermaklumkan dogma Maria dikandung tanpa noda. Delapan tahun sebelumnya, pada 1846, Sri Paus sudah mengabulkan harapan para uskup dari Amerika Serikat, dan mempermaklumkan Bunda Maria yang dikandung tanpa noda sebagai pelindung Amerika Serikat.
Dalam Konsili Vatikan I, sekitar 108 orang bapa konsili meminta agar menambahkan frasa "perawan tanpa noda" ke dalam doa Salam Maria. Sejumlah bapa konsili meminta agar dogma Maria dikandung tanpa noda dimasukkan ke dalam syahadat Gereja, namun ditentang oleh Paus Pius IX Banyak dari umat Katolik Perancis menghendaki agar konsili oikumene ini mendogmatisasi infalibilitas Sri Paus dan
keyakinan bahwa Maria telah diangkat ke surga. Pada Konsili Vatikan I, ada sembilan petisi mariologi yang mendukung keyakinan Maria diangkat ke surga dijadikan dogma, yang justru ditentang keras oleh beberapa bapa konsili, terutama yang berasal dari Jerman. Pada 1870, Konsili Vatikan I mengukuhkan doktrin infalibilitas Sri Paus bilamana dilaksanakan dalam bentuk pernyataan-pernyataan yang
didefinisikan secara khusus. Kontroversi mengenai hal ini dan isu-isu lainnya mengakibatkan segolongan kecil umat Katolik memisahkan diri dan membentuk Gereja Katolik Lama.
Revolusi Industri memunculkan banyak keprihatinan mengenai memburuknya pekerjaan dan kondisi hidup kaum buruh di perkotaan. Dipengaruhi oleh Uskup Jerman yang bernama Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler, Paus Leo XIII menerbitkan ensiklik "Rerum novarum" pada 1891. Ensiklik ini berisi penjabaran ajaran sosial Katolik yang menolak sosialisme namun menganjurkan regulasi ksyarat-syarat
kerja. "Rerum novarum" mendesak dilakukannya penetapan upah hidup dan pengakuan hak kaum buruh untuk membentuk serikat-serikat buruh.
"Quadragesimo anno" dikeluarkan oleh Paus Pius XI pada 15 Mei 1931, 40 tahun sesudah terbitnya "Rerum novarum". Berbeda dari Paus Leo XIII yang lebih banyak membahas mengenai kondisi kaum buruh, Paus Pius XI memusatkan perhatiannya pada implikasi-implikasi etis dari tata tertib sosial dan ekonomi. Ia mengimbau agar dilakukan rekonstruksi tata tertib sosial
berdasarkan prinsip solidaritas dan subsideritas. Ia mengungkap pula mengenai bahasa-bahaya besar yang mengancam kemerdekaan dan martabat luhur manusia yang muncul dari kapitalisme yang tanpa batasan dan komunisme totaliter.
Ajaran-ajaran sosial dari Paus Pius XII mengulangi ajaran-ajaran ini, dan menjabarkannya secara lebih terperinci bukan hanya bagi kaum buruh dan kaum pemilik modal, melainkan juga bagi profesi-profesi lain seperti politikus, pendidik, ibu rumah tangga, petani, ahli pembukuan, organisasi internasional, dan segala aspek kehidupan termasuk militer. Ia bahkan melangkah
lebih jauh lagi daripada Paus Pius XI dengan merumuskan pula ajaran-ajaran sosial di bidang kedokteran, psikologi, olah raga, televisi, ilmu pengetahuan, hukum, dan pendidikan. "Nyaris tidak ada isu sosial yang tidak dibahas dan dihubungkan dengan iman Kristen oleh Paus Pius XII." Ia dijuluki "Paus Teknologi" karena kesediaan dan kesanggupannya untuk menguji dampak-dampak sosial dari kemajuan teknologi.
Pada abad ke-20, pemerintahan di sejumlah negara dikuasai oleh pihak-pihak yang berhaluan politik radikal dan antiklerikal. Undang-Undang Calles tahun 1926, yang memisahkan negara dari Gereja di Meksiko, bermuara pada Perang Cristero yang mengakibatkan lebih dari 3000 orang imam diasingkan atau dibunuh, gereja dicemarkan, ibadat diolok-olok, biarawati diperkosa, dan imam-imam