Eksistensialisme
Jean-Paul Sartre menulis Tiada Jalan Keluar ([Huis Clos]error: lang-xx: text has italic markup (help); [No Exit]error: lang-xx: text has italic markup (help)) pada tahun 1944, sebuah naskah teater eksistensialis yang menjadi sumber kutipan populer: "Neraka adalah orang lain." (French: "L'enfer, c'est les autres."). Naskah ini dimulai dengan seorang Valet yang mengantarkan seseorang ke dalam
ruangan yang segera disadari para audiens adalah neraka. Tidak lama kemudian, dua orang perempuan lain pun turut masuk. Setelah mereka masuk, Valet pergi dan pintu itu pun ditutup dan dikunci. Mereka bertiga menunggu disiksa, tetapi tidak ada penyiksa yang datang. Mereka kemudian menyadari bahwa mereka berada di tempat itu untuk menyiksa satu sama
lain, yang kemudian dilakukan dengan mencari-cari dosa, keinginan, dan memori tidak menyenangkan satu sama lain.
Tema eksistensialis juga ditampilkan dalam Teater Absurd, misalnya Waiting for Godot karya Samuel Beckett. Dalam karya tersebut, dua orang lelaki mengobrolkan hal yang lain sambil mereka mencari seseorang (atau sesuatu) bernama Godot yang tidak pernah datang. Mereka mengklaim bahwa Godot adalah seorang kenalan, tetapi sebenarnya mereka tidak begitu mengenal Godot dan
mengakui bahwa mereka tidak akan mengenali Godot apabila ia datang. Samuel Beckett, yang pernah ditanya siapa Godot, menjawab: "Kalau saya tahu, saya akan mengatakannya di dalam naskah." Untuk menghilangkan kebosanan, kedua lelaki itu makan, tidur, mengobrol, berdebat, menyanyi, bermain, berolahraga, bertukar topi, dan memikirkan bunuh diri- apa pun "agar diam yang
menyiksa itu tidak datang mendekat." Naskah ini "mengedepankan beberapa bentuk dan situasi arketipal, yang semuanya menyampaikan komedi dan pathos." Naskah drama ini juga menggambarkan sikap terhadap pengalaman manusia di alam semesta: kesedihan, penindasan, pertemanan, harapan, korupsi, dan kebingungan pengalaman manusia yang hanya bisa direkonsiliasi dalam pikiran dan dalam seni
sang absurdis. Naskah ini juga bertanya tentang kematian, makna kehidupan, serta tempat Tuhan dalam pengalaman manusia.
Antigone karya Jean Anouilh juga berargumen tentang ide-ide eksistensialis. Karya ini adalah sebuah tragedi yang terinspirasi dengan mitologi Yunani, dan naskah dengan judul yang sama (Antigone karya Sophokles) yang muncul di abad ke-5 SM. Dalam bahasa Inggris, naskah ini dibedakan dari naskah lama dengan penyebutan Perancisnya, "Ante-GN". Naskah ini pertama kali
ditampilkan di Paris pada 6 Februari 1944, ketika Perancis waktu itu berada di bawah okupasi Jerman Nazi. Di bawah penyensoran Nazi, naskah ini sengaja dibuat ambigu mengenai perlawanannya terhadap otoritas (yang direpresentasikan oleh Antigone) dan penerimaan otoritas (yang direpresentasikan oleh Kreon). Ada orang-orang yang mencari persamaan antara Resistensi Perancis dan okupasi Nazi. Antigone menolak kehidupan,
mengatakan kehidupan memang tidak ada maknanya, namun juga tidak memilih kematian yang mulia. Klimaks naskah ini adalah sebuah dialog mengenai sifat kekuasaan, takdir, dan pilihan, dan ketika Antigone mengatakan bahwa ia "... jijik terhadap... janji kebahagiaan yang menderu-deru." Ia mengatakan bahwa ia lebih baik mati daripada hidup secara payah.
Kritikus Martin Esslin, dalam bukunya "Teater Absurd", menunjukkan bahwa banyak dramaturg kontemporer seperti Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet, dan Arthur Adamov, memasukkan kepercayaan eksistensialis bahwa kita adalah makhluk-makhluk absurd yang hidup di sebuah semesta yang kosong dan tidak bermakna ke dalam karya-karyanya. Esslin menunjukkan bahwa banyak dramaturg
itu mendemonstrasikan kekuatan filsafat lebih baik daripada karya-karya Sartre dan Camus. Meskipun banyak dramaturg tersebut, yang kemudian dilabel "Absurdis" (di dalam buku Esslin), menolak label eksistensialisme dan sering sangat antifilsafat (misalnya, Ionesco sering mengklaim bahwa ia lebih dekat dengan patafisika atau surrealisme daripada dengan eksistensialisme), berdasarkan pandangan Esslin, para dramaturg ini sering berhubungan dengan eksistensialisme.
Salah satu efek besar eksistensialisme sebagai sebuah filsafat adalah psikologi dan psikoanalisis eksistensialis, yang pertama kali mengkristal dalam karya Otto Rank, rekan Sigmund Freud selama 20 tahun. Ludwig Binswanger, tanpa menyadari keberadaan Otto Rank, juga amat terpengaruh oleh Freud, Edmund Husserl, Heidegger, dan Sartre. Figur lain yang penting
adalah Viktor Frankl, yang sempat bertemu Freud dan belajar dengan Jung di masa mudanya. Logoterapi-nya dapat dipertimbangkan sebagai sebentuk terapi eksistensialis. Para pemikir eksistensialis juga memengaruhi psikologi sosial, mikro-sosiologi antipositivis, interaksionisme simbolis, dan pascastrukturalisme, melalui karya-karya Georg Simmell dan Michel Foucault. Foucault sering membaca tulisan Kierkegaard meskipun
ia tidak pernah mengutipnya, dan kepentingan Kierkegaard bagi pemikirannya memang besar dan dirahasiakan.
Kegelisahan begitu penting dalam eksistensialisme, hingga menjadi topik yang populer dalam psikoterapi. Para terapis suka memberikan filsafat eksistensialis sebagai penjelasan kegelisahan. Klaimnya adalah bahwa kegelisahan muncul dalam kebebasan absolut seorang individu untuk memilih serta pertanggungjawaban absolut seorang individu untuk pilihannya tersebut. Para psikoterapi yang menggunakan pendekatan
eksistensialis percaya bahwa seorang pasien dapat menggunakan kegelisahannya secara konstruktif. Alih-alih menekan kegelisahan, para pasien disarankan untuk menggunakan kegelisahan tersebut sebagai dasar perubahan. Apabila seseorang menyadari bahwa kegelisahan itu tidak mungkin dihindari, maka ia dapat mencapai potensial penuhnya. Psikologi humanistik juga memiliki impetus besar dari
psikologi eksistensialis dan banyak bersepaham. Teori manajemen teror, yang didasarkan pada tulisan Ernest Becker dan Otto Rank, adalah sebuah bidang berkembang di dalam studi akademik psikologi. Teori ini mencoba menginvestigasi apa yang disebut para ilmuwan sebagai "reaksi emosional implisit" yang muncul pada orang-orang yang dihadapkan pada kenyataan bahwa mereka suatu hari akan mati.
Walter Kaufmann mengkritik "metode yang amat tidak jelas, dan kebencian berbahaya akan penggunaan akal budi, yang begitu tampak dalam eksistensialisme."
Para filsuf positivis logis, seperti Rudolf Carnap dan A. J. Ayer, menyatakan bahwa kaum eksistensialis sering bingung mengenai verba to be dalam analisis mereka mengenai being. Khususnya, mereka berkata bahwa verba is bersifat transitif dan sudah terpatri terlebih dahulu pada predikat (misalnya, an apple "is red")- tanpa predikat, kata itu tidak ada artinya, dan para
eksistensialis sering menyalahgunakan istilah itu. Colin Wilson mengatakan, dalam bukunya The Angry Years, bahwa eksistensialisme banyak menciptakan kebingungannya sendiri: "kita bisa lihat, pertanyaan mengenai kebebasan kehendak ini dihidupkan kembali oleh filsafat pascaromantis, yang karena kesukaannya menginvestigasi kemalasan dan kebosanan, kita bisa melihat bagaimana
eksistensialisme menggali kuburannya sendiri, dan bagaimana perkembangan filsafat sejak saat itu hanya berputar-putar di sekitar lubang yang sama."
Banyak kritikus yang menilai bahwa filsafat Sartre bersifat kontradiktif. Khususnya, mereka menilai bahwa Sartre membuat argumen metafisik, meskipun ia sendiri mengklaim bahwa pandangan filsafatnya mengabaikan metafisika. Herbert Marcuse mengkritik Being and Nothingness, karya Sartre tahun 1943, karena di dalam karya itu Sartre memproyeksikan kegelisahan dan ketiadaan makna ke dalam sifat
eksistensi itu sendiri: "Apabila Eksistensialisme adalah doktrin filsafat, doktrin ini tetap sebuah doktrin idealistik yang meng-hipostatisasi kondisi sejarah khusus kemanusiaan menjadi karakteristik ontologis dan metafisik. Eksistensialisme menjadi bagian ideologi yang diserangnya itu sendiri, dan radikalismenya itu hanyalah ilusi."