Skisma Timur-Barat
Part of a series onChristianity JesusChrist Jesus in Christianity Virgin birth Crucifixion Resurrection BibleFoundations Old Testament New Testament Gospel Canon Books of the Bible Church Creed New Covenant Theology God Trinity Father Son Holy Spirit Apologetics Baptism Christology History of theology Mission Salvation HistoryTradition Apostles Peter Paul Mary Early Christianity Church Fathers Constantine Councils Augustine East-West Schism Crusades Aquinas Reformation Luther DenominationsGroups Western Catholic Protestant Adventist Anabaptist Anglican Baptist Calvinist Evangelical Holiness Lutheran Methodist Pentecostal Eastern Assyrian Eastern Orthodox Oriental Orthodox Nontrinitarian Jehovah's Witness Latter Day Saint Oneness Pentecostal Related topics Art Criticism Ecumenism Liturgy Music Other religions Prayer Sermon Symbolism Christianity portalvt
Skisma Timur-Barat, atau Skisma Besar, mencabik Kekristenan Khalsedonia menjadi bagian Barat (Latin) dan bagian Timur (Yunani), yakni Katolisisme Barat dan Orthodoksi Timur. Meskipun biasanya dikatakan terjadi pada tahun 1054, Skisma Timur-Barat sebenarnya adalah akibat dari keterasingan antara dunia Kristen Latin dan Yunani yang berlangsung lama. Sebab-musabab skisma ini
adalah permasalahan otoritas paus-Paus Leo IX mengklaim bahwa dia memegang otoritas atas empat patriark Timur-serta permasalahan klausa filioque yang disisipkan ke dalam Kredo Nicea oleh Gereja Barat. Umat Ortodoks Timur sekarang ini mengklaim bahwa primasi Patriark Roma bersifat kehormatan belaka, dan bahwa dia memiliki otoritas hanya atas keuskupannya serta tidak
memiliki otoritas untuk mengubah keputusan-keputusan konsili-konsili ekumenis. Ada pula beberapa katalis lainnya yang kurang penting dari skisma tersebut, termasuk perbedaan dalam praktik-praktik liturgis dan klaim-klaim yurisdiksi yang tumpang-tindih.
Gereja terpecah dalam hal doktrin, teologi, linguistik, politik, serta geografi, dan perpecahan fundamental tersebut belumlah pulih. Dapat dikatakan bahwa kedua Gereja telah dipersatukan kembali pada tahun 1274 (oleh Konsili Lyons II) dan pada tahun 1439 (oleh Konsili Basel), namun dalam tiap kasus konsili-konsili tersebut dimentahkan kembali oleh pihak Ortodoks secara
keseluruhan, dengan alasan bahwa para uskup Gereja Timur telah melampaui otoritas mereka dengan memberi kata setuju untuk bersatu kembali. Upaya-upaya selanjutnya untuk mempersatukan kembali kedua belah pihak telah gagal.
Sedari awal, Gereja mengakui kedudukan istimewa dari tiga orang uskup, yang dikenal sebagai patriark: Uskup Roma, Uskup Aleksandria, dan Uskup Antiokhia. Kemudian turut bergabung Uskup Konstantinopel dan Uskup Yerusalem, keduanya dikonfirmasi sebagai patriarkat oleh Konsili Khalsedon tahun 451 (lihat Pentarki). Para patriark itu memiliki keutamaan di atas rekan-rekan uskup mereka dalam
Gereja. Tatkala Tahta Keuskupan Konstantinopel berargumen bahwa dia mesti berada pada peringkat kedua karena dia adalah, "Roma Baru," Patriark Roma dengan gigih mempermasalahkan poin tersebut, dengan berargumen bahwa alasan dari Primasi Roma sejak semula adalah karena dia merupakan tempat kedudukan Penerus St. Petrus, orang nomor satu di antara para rasul.
Pemisah-misahan dalam Kekaisaran Romawi pada gilirannya turut berperan pada pemisah-misahan dalam Gereja. Theodosius Agung, yang mangkat tahun 395, adalah kaisar terakhir yang memerintah atas Kekaisaran Romawi bersatu; setelah mangkatnya, daerah kekuasaannya dibagi menjadi wilayah Barat dan wilayah Timur, masing-masing diperintah
kaisarnya sendiri. Menjelang akhir abad ke-5, Kekaisaran Romawi Barat jatuh dalam taklukan suku-suku Jerman, sementara itu Kekaisaran Romawi Timur (dikenal pula sebagai Kekaisaran Byzantium) tetap bertahan. Dengan demikian, kesatuan politik Kekaisaran Romawilah yang pertama-tama runtuh.
Banyak faktor lain yang menyebabkan Timur dan Barat makin saling menjauh. Bahasa dominan di Barat adalah Bahasa Latin, sedangkan di Timur adalah Bahasa Yunani. Segera sesudah runtuhnya Kekaisaran Romawi Barat, jumlah individu yang menguasai baik bahasa Latin maupun Yunani mulai berkurang, dan komunikasi antara Timur dan Barat menjadi makin sulit. Dengan lenyapnya kesatuan linguistik,
kesatuan budaya pun ikut goyah. Dua bagian Gereja secara alami terbelah mengikuti alur-alur serupa; masing-masing mengembangkan ritus yang berbeda dan memiliki pendekatan yang berbeda terhadap doktrin-doktrin keagamaan. Meskipun skisma besar terjadi berabad-abad kemudian, garis-garis pemisahnya sudah tertoreh.
Leo III orang Isauria melarang penghormatan ikon-ikon pada abad ke-8. Kebijakan yang disebut Ikonoklasme ini, menjadi persoalan yang menimbulkan pro dan kontra dalam Kekaisaran Byzantium dan ditentang oleh para paus. Penyisipan Klausa Filioque ke dalam Kredo Nicea. Permasalahan apakah negeri-negeri Balkan, Italia Selatan, dan Sisilia termasuk dalam yurisdiksi Gereja Barat ataukah
Gereja Timur. Penyebutan Patriark Konstantinopel sebagai patriark ekumenis, yang dipahami Roma sebagai patriark universal dan oleh karena itu dipermasalahkan. Permasalahan mengenai apakah Patriark Roma, Sri Paus, harus dipandang sebagai otoritas yang lebih tinggi daripada patriark-patriark yang lain. Konsep Kaisaropapisme, penyatuan otoritas keagamaan dan politik tertinggi, yang lebih kuat di
Konstantinopel, tempat kedudukan kaisar, daripada di Roma yang jauh secara geografis dan sampai taraf tertentu menghindar untuk tunduk pada kekuasaan kaisar. Setelah bangkitnya Islam, melemahnya pengaruh para patriark Antiokhia, Yerusalem, dan Aleksandria, mengakibatkan politik internal Gereja semakin dipandang sebagai Roma versus Konstantinopel. Praktik-praktik liturgis tertentu di Barat yang diyakini Timur merepresentasikan
inovasi: penggunaan roti tidak beragi untuk Ekaristi, misalnya. Keharusan Selibat bagi imam-imam Barat (baik imam biarawan maupun imam paroki), yang bertolak belakang dengan disiplin Timur dimana jabatan imam-imam paroki boleh diemban oleh kaum pria yang sudah menikah yang pernikahannya berlangsung pada saat mereka belum ditahbiskan, yaitu sebelum mereka ditahbiskan menjadi diakon.
Permasalahan menyangkut soal-soal teologis dan soal-soal lainnya mengakibatkan skisma-skisma antara Gereja di Roma dan Gereja di Konstantinopel selama 37 tahun, dari tahun 482 sampai tahun 519 (Skisma Akasian), dan selama 13 tahun, dari tahun 866 sampai tahun 879 (lihat Patriark Photios I dari Konstantinopel).
Penyebab-penyebab langsung dari Skisma Besar tidaklah sehebat filioque yang terkenal itu. Hubungan antara kepausan dan pemerintah Byzantium terjalin baik pada tahun-tahun sebelum 1054. Kaisar Konstantinus IX dan Paus Leo IX menjalin persekutuan melalui mediasi Argyrus, Katepan Italia berkebangsaan Lombardia, yang pernah tinggal bertahun-tahun di Konstantinopel,
awalnya sebagai tawanan politik. Leo dan Argyrus memimpin pasukan melawan gerombolan bangsa Normandia, namun bala tentara kepausan dikalahkan dalam Pertempuran Civitate pada tahun 1053, yang mengakibatkan paus ditawan di Benevento, dimana dia memanfaatkan waktu dengan mempelajari Bahasa Yunani. Argyrus tidak datang ke Civitate dan ketidakhadirannya menciptakan jurang dalam hubungan antara kepausan dan kekaisaran persis di saat patriark siap-siap membuka Kotak Pandora.
Sementara itu, Bangsa Normandia sibuk menggubah adat-kebiasaan Latin, termasuk roti tidak beragi-dengan persetujuan paus. Hal ini menjengkelkan Patriark Kerularius, yang memerintahkan gereja-gereja Latin di Konstantinopel untuk mengadopsi tata-cara Timur dan ketika mereka menolak, dia menutup gereja-gereja itu (meskipun potongan informasi ini dipertanyakan oleh banyak sejarawan sekarang ini;