Martin Buber
Martin Buber (,,;) adalah seorang filsuf Jerman kelahiran Austria yang terkenal dengan filsafat dialognya, sebuah pemikiran eksistensialisme yang berpusat pada pembedaan antara relasi Aku-Itu dan Aku-Engkau.
Lahir di Wina, Buber datang dari sebuah keluarga Yahudi taat, namun dia berpisah dari tradisi Yahudi untuk mempelajari filsafat secara sekuler. Pada tahun 1902, Buber menjadi editor dari majalah mingguan "Die Welt", organ sentral gerakan Zionis, meskipun pada akhirnya ia mundur dari kerja organisasinya di Zionisme. Pada tahun 1923 ia menulis "Ich und Du" (Aku dan Engkau). Pada
tahun 1930, Buber menjadi seorang profesor honorer di Universitas Frankfurt, tapi dia segera mundur untuk memprotes naiknya Adolf Hitler pada tahun 1933. Ia kemudian mendirikan Kantor Sentral Pendidikan Yahudi Dewasa yang akan menjadi sebuah organisasi penting sejalan dengan aktivitas pemerintah Jerman yang melarang orang Yahudi untuk mengikuti pendidikan publik. Pada tahun 1938, Buber meninggalkan Jerman dan
tinggal di Yerusalem, Palestina (saat itu masih di bawah Mandat Inggris, kini Israel); menerima keprofesoran di Universitas Ibrani dan mengajar di antropologi serta sosiologi dasar.
Selain sebagai seorang filsuf, Buber juga dikenal sebagai teolog dan politikus. Ia memiliki darah Yahudi dan amat dipengaruhi oleh tradisi agama Yahudi di dalam pemikirannya. Pemikirannya yang terkenal terdapat di dalam buku yang berjudul "Aku dan Engkau" (dalam bahasa Jerman "Ich un Du") yang ditulis tahun 1923, "Musa" yang ditulis tahun 1946,
"Antara Manusia dan Manusia" yang ditulis tahun 1947, dan "Gerhana Tuhan" yang ditulis tahun 1952.
Buber adalah keturunan langsung dari rabbi abad ke-16, Meir ben Isaac Katzenellenbogen, yang dikenal sebagai Maharam Padua. Sepupunya adalah wirausahawati kosmetik Helena Rubinstein. Karl Marx sang filsuf adalah salah satu saudara.
Istri Buber, Paula, meninggal pada tahun 1958, dan ia pun meninggal di rumahnya di Talbiya, Jerusalem, pada tanggal 13 Juni 1965. Mereka memiliki dua anak: satu anak laki-laki yaitu Rafael Buber dan satu anak perempuan bernama Eva Strauss-Steinitz.
Martin (nama dalam bahasa Ibrani: "," "Mordechai") Buber lahir di Wina kepada sebuah keluarga Yahudi Ortodoks. "Karena orangtuanya bercerai ketika ia berumur 3 tahun, ia dididik dan dibesarkan kakeknya di Lviv dimana ia belajar Talmud, kesusastraan, dan ajaran Chassidism; ia menjadi familiar kepada para Rabbi dan pemimpinnya." Kakeknya, Solomon Buber,
adalah seorang sarjana Midrash dan Teks Rabbinis. Di rumah, Buber berbahasa Yiddish dan bahasa Jerman. Pada tahun 1892 Buber kembali ke rumah ayahnya di Lemberg, sekarang Lviv, Ukraina.
Meskipun Buber memiliki hubungan dengan garis Daud, sebagai seorang keturunan dari Meir Katzenellenbogen, namun sebuah krisis keagamaan pribadi membuatnya berpisah dari tradisi Halakha Yahudi. Buber mulai membaca Immanuel Kant, Sren Kierkegaard, dan Friedrich Nietzsche. Kierkegaard dan Nietzsche khususnya menginspirasi dia untuk melanjutkan studinya di filsafat. Pada tahun 1896, Buber pergi ke Wina untuk mempelajari filsafat, sejarah seni, studi Jerman, dan filologi.
Pada tahun 1898, Buber mengikuti gerakan Zionis, tak terkecuali mengikuti kongres-kongres dan kerja organisasionalnya. Pada tahun 1899, ketika belajar di Zurich, Buber bertemu dengan istri masa depannya, Paula Winkler, seorang penulis Zionis non-Yahudi dari Munich yang kemudian pindah ke agama Yahudi.
Gaya penulisan Buber yang imajinatif dan kadangkala puitis mengungkapkan tema-tema utama di dalam karyanya: pengungkapan kembali dongeng-dongeng Hasidik, komentar Injil, dan dialog metafisika. Sebagai seorang Zionis budaya, Buber aktif di dalam komunitas Yahudi dan komunitas pendidikan Jerman dan Israel. Buber juga merupakan seorang pendukung tegas solusi dua negara di Palestina, dan setelah penciptaan
negara Yahudi Israel, dia mendukung terciptanya sebuah federasi regional negara-negara Israel dan Arab. Pengaruhnya tersebar di seluruh bidang humaniora, terutama di bidang psikologi sosial, filsafat sosial, dan eksistensialisme.
Sikap Buber terhadap Zionisme bergantung pada keinginannya untuk memajukan sebuah visi "Ibrani humanis". Menurut Laurence J. Silberstein, terminologi "Ibrani humanis" dibuat untuk "membedakan bentuk nasionalisme Buber dari bentuk resmi gerakan Zionis" dan untuk menunjukkan bahwa "masalah Israel merupakan sebuah bentuk berbeda dari masalah universal yang dihadapi manusia. Dengan demikian, tugas yang diberikan kepada Israel sebagai sebuah negara yang berbeda jelas akan terhubung dengan tugas kemanusiaan pada umumnya".
Mendekati Zionisme dari sudut pandang pribadinya sendiri, Buber tidak setuju dengan Theodor Herzl mengenai tujuan politis dan kultural Zionisme. Herzl membayangkan tujuan Zionisme dalam sebuah negara-bangsa, namun tidak menganggap penting kebudayaan atau agama Yahudi. Sebaliknya, Buber percaya potensi Zionisme adalah untuk pengkayaan sosial dan spiritual. Misalnya, Buber berargumen
bahwa setelah pembentukan negara Israel, akan dibutuhkan reformasi Yahudi: "Kita butuh seseorang yang akan melakukan kepada Yahudi apa yang dilakukan Paus Yohanes XXIII kepada Gereja Katolik." Herzl dan Buber kemudian melanjutkan hidup masing-masing dalam penghormatan dan ketidaksetujuan mutual.
Pada tahun 1902 Buber menjadi editor majalah mingguan "Die Welt", organ sentral gerakan Zionisme. Setahun kemudian ia terlibat dalam gerakan Hasidim Yahudi. Buber kagum atas bagaimana komunitas-komunitas Hasidik mengaktualisasi agama di dalam kehidupan dan kebudayaan sehari-hari mereka. Sangat berbeda dengan organisasi-organisasi Zionis yang selalu sibuk memikirkan masalah politis,
orang-orang Hasidim memfokuskan diri pada nilai-nilai yang selama ini diinginkan Buber untuk diadopsi oleh Zionisme. Pada tahun 1904, ia mundur dari kerja organisasinya di Zionisme serta melanjutkan studi dan menulisnya. Tahun itu ia memublikasikan tesisnya, "Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems", mengenai Jakob Böhme dan Nikolaus Cusanus.
Di antara tahun 1910 hingga 1914, Buber mempelajari mitos dan memublikasikan versinya sendiri atas mitos-mitos tersebut. Pada tahun 1916 dia pindah dari Berlin ke Heppenheim.
Selama Perang Dunia I, Buber membantu pembangunan Komite Nasional Yahudi untuk meningkatkan kondisi orang Yahudi di Eropa Timur. Pada masa tersebut, ia menjadi editor majalah "Der Jude" (), sebuah majalah Yahudi bulanan (hingga tahun 1924). Pada tahun 1921, Buber memulai hubungan dekatnya dengan Franz Rosenzweig. Pada tahun 1922, dia dan Rosenzweig bekerjasama di "Rumah Studi Yahudi" besutan Rosenzweig yang dikenal di Jerman sebagai "Lehrhaus".
Pada tahun 1923, Buber menulis esai terkenalnya mengenai eksistensi, "Aku dan Engkau" () (yang kemudian diterjemahkan ke). Meskipun di masa depan ia akan kembali menyunting karya ini, Buber menolak untuk membuat perubahan-perubahan substansial. Pada tahun 1925 Buber, dengan dibantu oleh Rosenzweig, mulai menerjemahkan Injil Ibrani ke dalam bahasa Jerman.
Ia menyebut penerjemahan ini "Verdeutschung" ("Jermanifikasi"), karena penerjemahan ini tidak menggunakan bahasa kesusastraan Jerman, namun mencoba untuk mencari frasa-frasa baru yang setara dan dinamis (seringkali baru diciptakan) untuk menghormati teks aslinya yang berwarna-warni. 1926-1930, Buber menjadi co-editor dalam majalah empat bulanan "Die Kreatur" ().
Pada tahun 1930, Buber diangkat sebagai profesor honorer di Universitas Frankfurt. Ia kemudian mundur dari posisinya sebagai profesor segera setelah Adolf Hitler meraih tampuk kekuasaan pada tahun 1933. Pada 4 Oktober 1933 otoritas Nazi melarangnya memberikan kuliah. Pada tahun 1935 ia dibuang dari "Reichsschrifttumskammer" (asosiasi penulis Nazi). Ia kemudian membangun Kantor Sentral Pendidikan Yahudi Dewasa,
yang menjadi semakin penting seiring dengan penutupan akses pendidikan Yahudi oleh pemerintahan Jerman. Administrasi Nazi terus menerus menyulitkan lembaga ini.