Desiderius Erasmus
Dua kali dalam periode diskusi besar tersebut, Erasmus membiarkan dirinya masuk ke dalam ranah kontroversi doktrinal, suatu ranah yang tidak lazim bagi sifatnya dan belum pernah ia praktikkan. Salah satu topik yang ia hadapi adalah kehendak bebas, sebuah pertanyaan krusial. Dalam De libero arbitrio diatribe sive collatio (biasanya disingkat dengan judul De libero arbitrio, "Tentang
Kehendak Bebas"), karyanya tahun 1524, ia mengecam pandangan Lutheran tentang kehendak bebas. Ia merumuskan kedua sisi argumen secara tidak memihak. Karya tersebut tidak menganjurkan suatu aksi tertentu, sehingga dipandang sebagai keunggulannya oleh kalangan Erasmian dan kesalahannya di mata kalangan Lutheran. Sebagai tanggapan, Luther menulis De servo arbitrio (Tentang
Keterbelengguan Kehendak), karyanya tahun 1525, yang menyerang De libero arbitrio dan Erasmus sendiri secara pribadi, hingga mengklaim bahwa Erasmus adalah bukan seorang Kristen. Dalam karyanya itu, Luther mengatakan bahwa manusia yang telah berdosa tidak lagi memiliki kehendak bebas sehingga keadaan manusia yang telah jatuh dalam dosa sama seperti kuda atau
keledai yang jalannya diatur oleh penunggangnya dan tidak dapat lagi menikmati kebebasan. Erasmus menanggapi secara panjang lebar dengan menulis dua bagian Hyperaspistes (1526-27). Dalam kontroversi ini, Erasmus membiarkannya terlihat seolah-olah ia ingin menuntut lebih jauh terkait kehendak bebas daripada yang dimaksudkan oleh St. Paulus dan St. Agustinus menurut interpretasi Luther. Bagi Erasmus, pokok
pentingnya adalah bahwa manusia memiliki kebebasan untuk memilih. Kesimpulan-kesimpulan yang dicapai Erasmus memanfaatkan sejumlah besar otoritas ternama, dari periode Patristik misalnya Origenes, St. Yohanes Krisostomus, St. Ambrosius, St. Hieronimus, dan St. Agustinus, di samping juga banyak penulis Skolastik seperti St. Thomas Aquinas dan Beato Duns Scotus. Isi karya-karya Erasmus
berkaitan pula dengan pemikiran selanjutnya mengenai 'keadaan pertanyaan', termasuk perspektif-perspektif dari mazhab via moderna dan dari Lorenzo Valla, yang gagasan-gagasannya ia tolak.
Karena tanggapan publik terhadap Luther menghasilkan momentum, gangguan-gangguan sosial-yang dikhawatirkan Erasmus sebelumnya dan yang di dalamnya Luther melepaskan diri-mulai bermunculan, misalnya Perang Petani Jerman, kekacauan-kekacauan Anabaptis di Jerman dan di Negara-Negara Dataran Rendah, ikonoklasme, serta radikalisasi para petani di seluruh Eropa. Bila kejadian-kejadian tersebut
adalah hasil dari reformasi, ia dipandang bersyukur karena telah mencegahnya. Namun, ia senantiasa dituduh telah memulai seluruh "tragedi" tersebut (sebagaimana kalangan Katolik menjuluki Protestanisme).
Ketika kota Basel benar-benar mengadopsi Reformasi Protestan pada tahun 1529, Erasmus menyerahkan kediamannya di sana dan menetap di kota imperial Freiburg im Breisgau.
Sejumlah karya Erasmus meletakkan suatu dasar bagi toleransi beragama dan ekumenisme. Sebagai contoh, dalam De libero arbitrio, yang menentang pandangan-pandangan tertentu Martin Luther, Erasmus mengatakan bahwa orang-orang yang berselisih paham seharusnya menunjukkan penguasaan diri dalam bahasa yang mereka gunakan, "karena dengan cara ini, kebenaran, yang seringkali hilang di tengah perselisihan
yang terlampau banyak, dapat semakin pasti dirasakan." Gary Remer menulis, "Sebagaimana Cicero, Erasmus menyimpulkan bahwa kebenaran distimulasi oleh suatu relasi yang lebih harmonis antara teman bicara." Kendati Erasmus tidak menolak hukuman terhadap penganut bidah, dalam kasus-kasus perorangan pada umumnya ia menganjurkan sikap moderat dan menentang hukuman mati. Ia menulis, "Lebih baik menyembuhkan seorang yang sakit daripada membunuhnya."
Suatu cobaan dari Reformasi Protestan adalah ajaran tentang sakramen-sakramen, dan inti dari pertanyaan tersebut adalah perayaan Ekaristi atau Perjamuan Kudus. Pada tahun 1530, Erasmus menerbitkan sebuah edisi baru dari risalah ortodoks karya Algerus yang ditulis untuk melawan Berengarius dari Tours, seorang pengajar bidah pada abad ke-11. Erasmus menambahkan suatu catatan dalam
edisi tersebut, menegaskan keyakinannya akan realitas Tubuh Kristus setelah konsekrasi dalam Ekaristi, yang umumnya disebut sebagai transubstansiasi. Menurut Erasmus, kalangan sakramentarian (istilah historis yang mengacu pada Protestan Calvinis) yang dipimpin oleh Yohanes Oecolampadius menyebut dia memiliki pandangan yang serupa dengan pandangan mereka untuk mengklaim dirinya demi gerakan "keliru" dan skismatik mereka.
Ketika tenaganya mulai hilang, Erasmus memutuskan untuk menerima undangan Ratu Maria dari Hongaria untuk pindah dari Freiburg ke Brabant. Namun, ketika bersiap untuk pindah pada tahun 1536, ia tiba-tiba meninggal dunia karena penyakit disentri saat berkunjung ke Basel. Ia tetap setiap kepada otoritas kepausan di Roma, namun ia tidak berkesempatan menerima ritus
terakhir Gereja Katolik, yaitu viaticum; dan tidak jelas apakah ia meminta kehadiran seorang imam atau tidak karena tidak disebutkan dalam laporan kemangkatannya. Menurut Jan van Herwaarden, hal ini selaras dengan pandangannya bahwa tanda-tanda lahiriah tidak penting; yang penting adalah hubungan langsung orang beriman dengan Allah, yang ia tulis "sebagaimana
yang Gereja [Katolik] yakini". Bagaimanapun, Herwaarden mengamati bahwa "ia bukannya menyingkirkan begitu saja ritus-ritus dan sakramen-sakramen tetapi menegaskan bahwa orang yang sekarat dapat saja meraih keadaan keselamatan tanpa ritus-ritus yang dilayankan oleh imam, asalkan iman dan roh mereka dalam keselarasan dengan Allah." Ia dimakamkan dengan upacara besar-besaran di Basel Minster (bekas katedral) di sana.
Kata-kata terakhir Erasmus menjelang wafat, sebagaimana dicatat oleh Beatus Rhenanus temannya, sepertinya "Allah Yang Terkasih" (Dutch: Lieve God). Sebuah patung dirinya yang terbuat dari perunggu didirikan di kota kelahirannya pada tahun 1622, menggantikan karya sebelumnya yang terbuat dari batu.
Erasmus menulis subjek-subjek eklesiologi maupun yang berkaitan dengan minat umum orang banyak. Pada tahun 1530-an, tulisan-tulisan Erasmus berkontribusi terhadap 10 sampai 20 persen dari seluruh penjualan buku di Eropa. Ia dipandang sebagai pencipta pepatah, "Di tanah orang buta, orang bermata satu adalah raja". Dari kolaborasinya dengan Publio Fausto Andrelini, ia menyusun suatu
Paremiografi atau kumpulan pepatah maupun peribahasa Yunani dan Latin, berjudul Adagia. Erasmus umumnya juga dipandang sebagai pencetus frasa "kotak Pandora", disebabkan oleh suatu kesalahan dalam penerjemahan Pandora rekaan Hesiodos karena Erasmus menerjemahkan kata Yunani pithos (tabung penyimpanan yang besar) menjadi kata Latin pyxis (boks/kotak).
Tulisan-tulisannya yang lebih serius diawali dengan Enchiridion militis Christiani, "Buku Pegangan Seorang Kesatria Kristen" (1503), yang diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris beberapa tahun kemudian oleh William Tyndale muda. (Ada yang menyamakan terjemahan yang lebih harfiah dari enchiridion- 'pisau belati'- dengan "ekuivalensi rohani pisau Swiss Army modern.") Dalam karya singkat
tersebut, Erasmus menggarisbawahi pandangan-pandangan seputar kehidupan Kristen yang normal, yang ia habiskan sepanjang sisa hidupnya di dunia ini untuk menjelaskannya. Menurutnya, kejahatan utama pada zamannya yaitu formalisme- mengikuti gerak irama tradisi tanpa memahami dasar-dasarnya dalam ajaran-ajaran Kristus. Forma-forma dapat mengajar jiwa bagaimana cara
beribadah kepada Allah, namun juga dapat menutupi semangat ataupun memuaskan roh. Dalam tinjauannya seputar bahaya formalisme, Erasmus membahas tentang monastisisme, penghormatan kepada orang kudus, perang, semangat golongan/kelas, dan kelemahan minor "masyarakat".