Perang Salib
mudah, meskipun sebenarnya masih dapat diperdebatkan. Perang Salib kelima dan keenam yang dipimpin oleh Kaisar Friedrich II dapat saja dianggap sebagai satu kali peperangan, demikian pula dengan Perang Salib kedelapan dan kesembilan yang dipimpin oleh Raja LouisIX.
Istilah "Perang Salib" dapat saja dimaknai secara berbeda, tergantung pada pandangan penulis yang menggunakannya. Giles Constable menjabarkan empat sudut pandang berbeda di kalangan para pengkaji sejarah sebagai berikut:
Istilah yang digunakan sebagai sebutan umum bagi umat Muslim kala itu adalah "Sarasen"; sebelum abad ke-16, istilah "Muslim" dan "Islam" jarang digunakan oleh orang Eropa. Istilah "Sarasen" dalam bahasa Yunani (, "Sarakno") dan bahasa Latin ("Saraceni") berasal dari sebutan pada milenium pertama bagi bangsa-bangsa non-Arab yang mendiami daerah padang pasir di
sekitar Provinsi Arabia Petrea. Istilah ini kemudian digunakan pula sebagai sebutan bagi suku-suku Arab, dan pada abad ke-12 menjadi penanda suku bangsa dan agama yang sinonim dengan kata "Muslim" dalam sastra Latin Abad Pertengahan. Istilah "orang Franka" ("Faranji" atau "Faranggi") dan "orang Latin" ("Latini") digunakan sebagai sebutan bagi orang-orang Eropa Barat semasa Perang Salib, guna
membedakan mereka dari "orang Yunani" (umat Kristen Timur). Para penulis sejarah Muslim pada Abad Pertengahan seperti Ali ibn al-Athir menyebut Perang Salib sebagai "perang-perang orang Franka" (, "hurubul faranjah"). Istilah yang digunakan sebagai padanan "Perang Salib" dalam bahasa Arab modern adalah "kampanye-kampanye salib" (, "hamalt albiyah"). Istilah Arab modern ini sebenarnya adalah serapan dan terjemahan dari istilah "Perang Salib" yang digunakan dalam historiografi Barat.
Selama masa Reformasi Protestan dan Kontra Reformasi pada abad ke-16, para sejarawan memandang Perang-perang Salib melalui kacamata keyakinan religius mereka masing-masing. Kaum Protestan memandangnya sebagai suatu wujud dari kejahatan kepausan, dan kaum Katolik memandangnya sebagai pemaksaan kekuatan demi kebaikan. Para sejarawan Abad Pencerahan cenderung melihat Abad Pertengahan secara umum, dan Perang-perang Salib
tersebut secara khusus, sebagai berbagai upaya dari budaya-budaya barbar yang didorong oleh fanatisme. Saat awal periode Romantik pada abad ke-19, pandangan keras seputar Perang-perang Salib dan zamannya telah melunak; keilmuan di kemudian hari pada abad tersebut menekankan pengkhususan dan detail.
Para akademisi Abad Pencerahan dari abad ke-18 dan para sejarawan Barat modern mengungkapkan kemarahan moral atas perilaku para tentara salib. Pada tahun 1950-an Steven Runciman menulis, "Cita-cita yang tinggi ternoda oleh kekejaman dan keserakahan... Perang-perang Suci tersebut tidak lebih dari suatu tindakan intoleransi yang lama dalam nama Allah". Abad ke-20 menghasilkan tiga tulisan sejarah
yang penting tentang Perang-perang Salib: oleh Runciman, René Grousset, dan suatu karya dari berbagai penulis yang disunting oleh K. M. Stetton. Selama abad itu, dikembangkan dua definisi mengenai Perang-perang Salib; salah satunya mencakup semua upaya yang dipimpin oleh paus di Asia Barat dan Eropa, namun sejarawan Thomas Madden menulis, "Perang salib, yang pertama dan terutama,
merupakan suatu perang terhadap kaum Muslim demi membela iman Kristen... Mereka memulainya sebagai suatu akibat dari penaklukan kaum Muslim atas wilayah-wilayah kaum Kristen." Madden menuliskan bahwa tujuan dari Paus Urbanus adalah bahwa "umat Kristen dari Timur harus terbebas dari kondisi-kondisi yang memalukan dan kejam di bawah kekuasaan Muslim."
Setelah jatuhnya Akko pada tahun 1291, dukungan Eropa untuk Perang-perang Salib terus berlanjut meskipun ada kritikan dari berbagai orang pada zaman tersebut (misalnya Roger Bacon, yang percaya bahwa perang-perang itu tidak efektif: "Mereka yang bertahan hidup, bersama-sama dengan anak-anak mereka, adalah lebih dan lebih lagi disakiti hatinya
terhadap iman Kristen"). Menurut sejarawan Norman Davies, Perang-perang Salib bertentangan dengan Perdamaian dan Gencatan Senjata demi Allah yang didukung oleh Paus Urbanus dan memperkuat hubungan antara militerisme, feudalisme, dan dunia Kristen Barat. Pembentukan ordo-ordo religius militer mengejutkan kaum Bizantium Ortodoks, dan para tentara salib menjarah negara-negara yang mereka lalui dalam perjalanan mereka ke timur. Dengan melanggar
sumpah mereka untuk mengembalikan wilayah kepada kaum Bizantium, mereka seringkali mempertahankan wilayah tersebut untuk dimilki sendiri. Permulaan Perang Salib Rakyat memprakarsai terjadinya suatu pogrom di Rhineland dan pembantaian ribuan orang Yahudi di Eropa Tengah; selama abad ke-19 akhir, perang salib ini digunakan oleh beberapa sejarawan Yahudi untuk mendukung Zionisme. Perang Salib Keempat
mengakibatkan perampokan atas Konstantinopel, sehingga secara efektif mengakhiri segala kesempatan mendamaikan Skisma Timur-Barat dan menyebabkan jatuhnya Kekaisaran Bizantium kepada kekuasaan Ottoman. Para sejarawan Abad Pencerahan mengkritik salah sasarannya Perang-perang Salib-khususnya Perang Salib Keempat-yang mana menyerang suatu kekuasaan Kristen (Kekaisaran Bizantium) bukannya
kekuasaan Islam. David Nicolle menyebutkan kontroversi Perang Salib Keempat dalam "pengkhianatan" atas Bizantium karyanya, dan dalam "The History of the Decline and Fall of the Roman Empire" Edward Gibbon menuliskan bahwa upaya-upaya para tentara salib akan lebih efektif jika memperbaiki negara-negara mereka sendiri.
Setelah pasukan Muslim mengalahkan Bizantium dalam Pertempuran Yarmuk pada tahun 636, Palestina berada di bawah kendali Kekhalifahan Umayyah, Abbasiyah, dan Fatimiyah. Hubungan politik, perdagangan, dan toleransi antara negara-negara Arab dan Kristen Eropa mengalami pasang surut hingga tahun 1072, ketika Fatimiyah kehilangan kendali atas Palestina dan beralih ke Kekaisaran Seljuk Raya yang berkembang pesat.
Kendati kalifah Fatimiyah Al-Hakim bi-Amr Allah memerintahkan penghancuran Gereja Makam Kudus, penerusnya mengizinkan Kekaisaran Bizantium untuk membangunnya kembali. Para penguasa Muslim mengizinkan peziarahan oleh umat Katolik ke tempat-tempat suci. Para pemukim Kristen dianggap sebagai dzimmi dan perkawinan campur tidaklah jarang terjadi. Budaya dan keyakinan hidup berdampingan dan saling
bersaing, namun kondisi-kondisi daerah perbatasan tidak bersahabat bagi para pedagang dan peziarah Katolik. Gangguan atas peziarahan oleh karena penaklukan bangsa Turk Seljuk memicu dukungan bagi Perang-perang Salib di Eropa Barat.
Kekaisaran Bizantium melakukan ekspansi wilayah pada awal abad ke-10 melalui Basilius II yang menghabiskan sebagian besar kekuasaannya selama setengah abad dengan melakukan berbagai penaklukan. Meskipun ia mewariskan peningkatan harta benda, ia menelantarkan urusan-urusan domestik dan mengabaikan tugas untuk menggabungkan hasil-hasil penaklukannya ke dalam "ekumene" Bizantium. Tak ada
satu pun penerus Basilius yang memiliki bakat politik atau militer, dan tugas mengatur Kekaisaran semakin banyak diserahkan kepada pelayanan sipil. Upaya-upaya mereka untuk mengembalikan perekonomian Bizantium ke dalam kemakmuran bahkan memicu inflasi. Untuk menyeimbangkan anggaran yang semakin tidak stabil, tentara tetap Basilius dibubarkan dan tentara "thematik"nya digantikan dengan "tagmata". Setelah kekalahan
pasukan Bizantium pada tahun 1071 dalam Pertempuran Manzikert, bangsa Turk Seljuk menguasai hampir keseluruhan Anatolia dan kekaisaran tersebut kerap kali mengalami perang saudara.
Penaklukan kembali Semenanjung Iberia dari kekuasaan kaum Muslim dimulai pada abad ke-8, mencapai titik baliknya dengan direbutnya kembali Toledo pada tahun 1085. Kendati dalam Konsili Clermont tahun 1095 Paus Urbanus II telah memperbandingkan peperangan Iberia dengan Perang Salib Pertama yang dimaklumkannya, namun status perang salib baru diperoleh melalui ensiklik Paus Kallistus II tahun 1123.