Konsili Efesus
Konsili Efesus adalah konsili para uskup yang diselenggarakan oleh Kaisar Teodosius II di kota Efesus (dekat kota Selçuk di Turki sekarang ini) pada tahun 431 tarikh Masehi. Konsili Oikumene ke-3 yang diselenggarakan untuk mencapai mufakat seluruh Gereja melalui musyawarah wakil-wakil umat Kristen sedunia ini mengukuhkan syahadat Nikea asli, dan membidahkan
ajaran-ajaran Nestorius, Batrik Konstantinopel, yang berpandangan bahwa Perawan Maria boleh digelari "Kristotokos" tetapi tidak boleh digelari "Teotokos". Konsili bersidang pada bulan Juni dan bulan Juli tahun 431 di gedung Gereja Maria, kota Efesus, Anatolia.
Nestorianisme atau doktrin Nestorius, yang menitikberatkan perbedaan antara kodrat insani dan kodrat ilahi Kristus, serta berpandangan bahwa Maria boleh digelari "Kristotokos" tetapi tidak boleh digelari "Teotokos", telah menimbulkan silang sengketa antara Nestorius dan para pemimpin Gereja selebihnya, terutama Kirilos, Batrik Aleksandria. Nestorius sendiri yang meminta kaisar
untuk menyelenggarakan konsili guna membuktikan bahwa dirinya bukan seorang ahli bidah. Konsili Efesus justru membidahkan ajaran-ajarannya, dan memaklumkan bahwa Maria adalah "Teotokos", Sang Walidatullah.
Sengketa dengan Nestorius mendorong Kirilos meminta pembenaran dari Paus Selestinus I. Sri Paus membenarkan Kirilos untuk menuntut Nestorius menarik kembali pernyataan sikapnya dengan ancaman pengucilan. Nestorius malah meminta Kaisar Romawi Timur, Teodosius II, untuk menyelenggarakan sebuah konsili guna menuntaskan segala silang sengketa, dengan harapan dirinya akan terbukti benar dan Kiriloslah yang akan diputuskan bersalah.
Muktamar yang dihadiri sekitar 250 orang uskup ini berlangsung panas, penuh konfrontasi dan saling tuding, serta menimbulkan ketegangan antara Kirilos dan Kaisar Teodosius II. Nestorius dikalahkan secara mutlak oleh Kirilos, dimakzulkan dari jabatannya selaku Batrik Konstantinopel, dan ajaran-ajarannya secara resmi dianatema. Kekalahan Nestorius menjadi pangkal dari skisma Nestorian, yakni
keluarnya Gereja-Gereja pendukung Nestorius, khususnya Gereja-Gereja dalam wilayah Kekaisaran Wangsa Sasan di Persia, dari persekutuan paripurna Gereja sedunia. Gereja-Gereja pendukung Nestorius dikenal dengan sebutan Gereja Nestorian, atau Gereja dari Timur, yang kini terbagi-bagi menjadi Gereja Asiria dari Timur, Gereja Kuno dari Timur, Gereja Suriah Kaldea, dan
Gereja Katolik Kaldea. Nestorius sendiri menyepi ke sebuah biara, dan tetap bersikeras telah menyampaikan ajaran yang lurus.
John Anthony McGuckin mengemukakan "persaingan lama" antara Aleksandria dan Konstantinopel sebagai faktor penting dalam persengketaan Kirilos dan Nestorius. Kendati demikian, ia menegaskan bahwa sejauh persaingan politik turut berperan menciptakan suatu "keseluruhan iklim pertentangan pendapat", sengketa ini tidak dapat disederhanakan menjadi sekadar "bentrok antarpribadi" atau "perseteruan politik" belaka.
Menurut John Anthony McGuckin, Kirilos memandang perkara "adu pendapat intelek tingkat tinggi mengenai kristologi" pada dasarnya satu dan sama dengan perkara "keabsahan dan ketenteraman dalam menjalani hidup selaku orang Kristen secara sederhana".
Bahkan di kota Konstantinopel sendiri ada pihak-pihak yang mendukung kubu Roma-Aleksandria dan ada pula yang mendukung Nestorius. Sebagai contoh, Putri Pulkeria mendukung kubu Roma-Aleksandria sementara kaisar dan permaisuri mendukung Nestorius.
Silang pendapat terkait ajaran-ajaran Nestorius, buah pemikirannya selama menuntut ilmu di Perguruan Antiokhia, kebanyakan berkisar di seputar penolakannya terhadap gelar "Teotokos" yang sudah lama disandangkan pada Perawan Maria. Tak lama setelah tiba di Konstantinopel, Nestorius sudah terlibat dalam perdebatan dua mazhab teologi yang berbeda pandangan kristologi.
John Anthony McGuckin berpendapat bahwa Nestorius menonjol karena menjadi wakil mazhab Antiokhia, dan menyifatkannya sebagai pribadi yang "konsisten mengusung, jika bukan seorang penganjur, tradisi panjang mazhab pemikiran Antiokhia." Nestorius terkejut mendapati kenyataan bahwa hal yang selalu diajarkannya di Antiokhia tanpa menimbulkan kontroversi sama sekali bisa sedemikian ditentang oleh umat
Kristen di Konstantinopel. Nestorius menitikberatkan kodrat ganda Kristus, serta berusaha mencari titik temu di antara pihak yang mengagung-agungkan fakta penjelmaan Allah menjadi manusia dalam diri Kristus melalui tindakan pemberian gelar "Teotokos" (Yang Melahirkan Allah) kepada Perawan Maria, dan pihak yang menentang gelar ini karena percaya bahwa Allah adalah zat yang kekal sehingga
mustahil dilahirkan. Nestorius mengusulkan gelar "Kristotokos" (Yang Melahirkan Kristus), namun tidak disambut baik oleh kedua belah pihak.
Nestorius berusaha menjawab soal yang dianggap mustahil terjawab, yakni "bagaimana mungkin Yesus Kristus selaku manusia bukan seorang pendosa, sementara berdosa sudah menjadi fitrah umat manusia semenjak manusia pertama berbuat dosa". Untuk menjawab soal ini, Nestorius mengajarkan bahwa Maria, ibu Yesus, melahirkan Kristus, insan jelmaan Sang Logos, bukan Sang Logos ilahi itu
sendiri, yang sudah wujud sebelum Maria ada, bahkan sebelum segala zaman. Sang Logos hadir dalam diri Kristus sebagai ganti jiwa manusia, yakni bagian diri manusia yang telah dicemari dosa manusia pertama. Tetapi bukankah tanpa jiwa manusia, Kristus bukanlah manusia yang seutuhnya? Nestorius menolak preposisi ini dengan menjawab bahwa jiwa manusia
diciptakan menurut arketipe Sang Logos meskipun akhirnya tercemar akibat perbuatan dosa manusia pertama, dengan demikian Yesus justru menjadi "lebih" insani dengan kehadiran Sang Logos dalam dirinya, alih-alih menjadi "kurang" insani. Oleh karena itu Nestorius menyimpulkan bahwa Perawan Maria semestinya digelari "Kristotokos", Sang Walidatul Masih, bukan "Teotokos", Sang Walidatullah.
Nestorius percaya bahwa kodrat insani dan kodrat ilahi mustahil dapat bersatu, dan andaikata penyatuan semacam itu memang terjadi, maka Kristus tidak mungkin sungguh-sungguh sehakikat dengan Allah sekaligus sehakikat dengan umat manusia, karena Kristus tumbuh besar, menjadi dewasa, menderita, dan wafat, sehingga membuatnya tidak setara dengan Allah, namun juga memiliki kuasa ilahi yang membuatnya tidak setara dengan umat manusia.
Menurut John Anthony McGuckin, sejumlah karya tulis dari pertengahan abad ke-20 cenderung "meromantisasi" sosok Nestorius. Bertolak belakang dengan pandangan semacam ini, ia berpendapat bahwa Nestorius tidak kurang dogmatis, yakni tidak kurang enggannya berkompromi, dibanding Kirilos. Nestorius juga sudah siap sedia untuk memanfaatkan kuasa politik dan kanoniknya sebagaimana Kirilos maupun uskup-uskup lain kala itu.
Lawan-lawan Nestorius mendakwanya telah menceraikan keilahian dan kemanusiaan Kristus menjadi dua pribadi dalam satu raga, dan dengan demikian menafikan realitas inkarnasi. Eusebios, tokoh awam yang kelak menjadi Uskup Dorileon, kota tetangga Efesus, adalah orang pertama yang menuding Nestorius sebagai ahli bidah, tetapi lawan tertangguh Nestorius
adalah Kirilos, Batrik Aleksandria. Kirilos berpendapat bahwa doktrin Nestorius membagi Yesus menjadi dua, dan menafikan bahwa Yesus adalah manusia sekaligus Allah.
Kirilos meminta pembenaran dari Paus Selestinus I untuk membidahkan Nestorius. Sri Paus setuju dan memberi kuasa kepada Kirilos untuk menuntut Nestorius menarik kembali pandangan-pandangannya dalam jangka waktu 10 hari dengan ancaman pengucilan. Sebelum menjalankan amanat dari Sri Paus, Kirilos menyelenggarakan sinode uskup-uskup se-Mesir dengan hasil yang juga membidahkan Nestorius. Kirilos