Tiga Corak Umum
Tiga Corak Umum atau Tiga Corak Universal (bahasa Pali: "Tilakkhana"; bahasa Sanskerta: "Tri-lakkhana") yang sering digunakan oleh mazhab Theravada, dikenal dengan sebutan Tiga Kesunyataan Mulia oleh mazhab Mahayana merupakan konsep Agama Buddha mengenai ciri umum kenyataan eksistensi seperti yang diserap oleh persepsi. Menurut tradisi Agama Buddha semua hal-ihwal atau fenomena
yang hadir dalam keberadaan selain dari Nirwana dikusasai oleh tiga ciri umum, yaitu: "ketidakkekalan", "penderitaan", dan "ke-tiada-akuan" (atau tanpa inti).
Karena itu pendambaan atau kemelekatan pada suatu hal-ihwal-baik lahiriah maupun kejiwaan (atau ideologis)- pada akhirnya akan metampakan dan membawa kesengsaraan. Dalam aliran Mahayana ciri tersebut sering kali disebut "Segel Dharma" (Dharma Seals) sedang dalam tradisi Theravada disebut Tilakkhana atau Tiga Corak Umum (atau Tiga Kesunyataan Mulia; atau seringkali dikenal pula dengan sebut "Tiga Corak Kehidupan").
Dalam falsafah Buddhis, Sang Buddha menyimpulkan bahwa semua yang ada di dunia fisik (Pali: "Rupa"] dan ditambah semua fenomena dari kejiwaan (Pali: "Nama") ditandai oleh 3 ciri umum ini. Segenap bentuk dan pandangan yang tampak dan tidak tampak merupakan perakitan dari "Nama-Rupa" ("fysio-psycho phenomenology"). Keberadaan alam
"Nama-Rupa" ini adalah akibat kemampuan serap persepsi (Pali: "saa") yang pada gilirannya diakibatkan oleh pengkondisian (Pali: "sankhara"). Pengkondisian pada gilirannya adalah kebutuhan untuk membuat kejelasan dalam kejahilan, sedang kejahilan (Pali: "Avija") itu sendiri diakibatkan oleh kelahiran atau keberadaan kembali.
Karena segenap hal-ihwal pada instansi terakhir bertumpu pada persepsi maka segenap hal-ihwal mengandung "Tiga Corak Umum" ini karena dasarnya adalah pengkondisian yang bermula pada kejahilan.Seringkali disebutkan Segel Dharma yang keempat:
Dengan membawa ketiga (atau empat) segel pada pengalaman dari waktu ke waktu melalui kewaspadaan konsenterasi, kita akan dikatakan memperoleh kebijaksanaan- langkah ketiga dari tiga latihan yang lebih tinggi- cara keluar dari samsara. Jadi kita bisa mengidentifikasikan bahwa, menurut sutra, resep atau formula untuk meninggalkan samsara diperoleh dengan menganti sudut pandangan dalam melihat dunia.
Semua gejala (hal-hal dan pengalaman) adalah berubah-ubah, goyah, dan tidak tetap. Segalanya kita dapat alami melalui pikiran kita yang terdiri dari komponen, dan bergantung pada sisi kondisi-kondisi untuk keberadaannya. Segalanya merupakan perubahan terus menerus tanpa henti, dan demikian kondisi-kondisi dan hal tersebut secara senantiasa berubah. Hal-Hal secara konstan berdiri; mendapat, dan berhenti untuk; menjadi. Tidak ada apapun yang tidak berakhir.
Nilai yang penting di sini adalah gejala itu muncul dan berhenti menurut kondisi-kondisi kompleks dan tidak menurut sikap dan imajinasi kita. Selama kita sudah membatasi kemampuan untuk memengaruhi perubahan kepada lingkungan dan kemelekatan kita, pengalaman memberitahukan kita bahwa usaha kita yang lemah adalah bukan jaminan bahwa hasil dari usaha kita adalah
untuk kegemaran/kesukaan kita. Lebih sering daripada tidak bahwa, hasil yang kita dapat lebih rendah daripada hasil yang kita harapkan.
Dalam tradisi Mahayana, sebuah penekanan ditambahkan: seseorang sebaiknya senantiasa bermeditasi akan ketidak-kekalan dan sifat sementara akan susunan dan fenomena, tetapi ia harus siaga supaya tidak meluaskan pengertian ini kepada alam Nirwana, dimana ketidak-kekalan tidak berpengaruh. Dalam pandangan demikian, sifat kenyataan yang sesungguhnya menjadi
terbebas dari noda akan pikiran yang mendua, dan oleh karena itu tidak dinamai sebagai 'satu' atau 'yang lain' (contoh 'kekal' atau 'tidak kekal').
Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche menegaskan dalam empat segel tradisi Mahayana, Nirwana harus dilihat sebagai "melampaui kesungguhan". Lebih lanjut, ia menyatakan bahwa "Dalam banyak filosofi atau keperayaan, hasil akhir adalah sesuatu yang dapat anda pegang dan pertahankan. Hasil akhir adalah satu-satu-ny ahal yang benar-benar nyata. Tetapi
nirwana tidak dibuat, jadi ia bukan sesuatu yang dapat anda pegang. Hal ini menunjuk kepada "melampaui kesungguhan".
Kita kadang-kadang berpikir bahwa kita dapat pergi ke suatu tempat dimana kita akan mendapatkan tempat duduk yang lebih baik, sebuah sistem mandi (basuhan) yang lebih baik, sistem perairan yang lebih baik, sebuah nirwana dimana anda tidak harus memiliki sebuah pengendali jarak jauh, dimana segala sesuatunya ada pada saat anda memikirkannya. Tetapi seperti
yang dikatakan terdahulu, bukanlah menambahkan sesuatu yang baru yang sebelumnya tidak ada. Nirwana diraih pada saat anda menyingkirkan segala tiruan dan hal yang menggelapkan."
Berusaha untuk mendapatkan apa yang kita inginkan, kita mungkin mengalami stress ataupun penderitaan- "dukkha". Mendapatkan apa yang kita inginkan, kita mungkin menemukan rasa senang dan bahagia. Kemudian, rasa tersebut akan habis dan hilang, kita akan bosan dengan hal tersebut. Bosan merupakan bentuk dari ketidakpuasan (atau penderitaan) dan untuk lepas dari hal tersebut, untuk lepas dari rasa bosan kita
akan memaksa diri kita dengan bentuk kesenangan yang baru. Terkadang kita masih tidak rela untuk melepaskan objek yang kita sudah tidak tertarik, kita mulai untuk mengumpulkan dan melekat pada barang dengan sifat menyerakahi daripada membaginya dengan orang lain yang mungkin lebih berguna untuknya daripada untuk kita.
Jika kita belum bosan, mungkin terjadi- mungkin akan terjadi pergantian di dalam keinginan. Peralatan perak mungkin sudah tidak lagi mengkilap atau berkarat atau baju baru mungkin sudah tidak muat. Mungkin barang tersebut juga telah rusak sehingga menyebabkan kesedihan. Pada beberapa kasus mungkin hilang atau dicuri. Dan pada keadaan yang lain, kita menjadi takut
kehilangan seperti itu terjadi lagi. Suami dan istri sangat khawatir kehilangan pasangan mereka walaupun pasangan mereka sangatlah setia. Sayangnya hal tersebut menyebabkan kekhawatiran dan ketakutan sehingga kita melakukan hal yang tidak masuk akal, menyebabkan ketidakpercayaan dan pemutusan hubungan yang sangat kita cintai.
Ketika kita ingin berubah seperti ingin menjadi dewasa ketika masih remaja, kita tidak suka dengan kata "menua". Ketika kita berusaha untuk menjadi kaya, kita takut dengan penghematan. Kita sangatlah pemilih di dalam sikap kita melawan sifat fana dari semua aspek kehidupan kita. Sayangnya sifat fana adalah tidak pemilih. Kita berusaha mencoba melawan ini sejak
waktu yang sangat awal, usaha kita akan hanyut dihilangkan oleh waktu. Pada hasilnya, kita memiliki pengalaman atas ketidakpuasan atau penderitaan dari ketidaktetapan ini.
Pada alam Nirwana- Aliran Mahayana- dapat ditemukan kebenaran dan kebahagiaan yang abadi. Nirwana juga merupakan lawan dari persyaratan, sifat fana, dan penderitaan ("dukkha"), sehingga hasilnya tidak berupa kekecewaan ataupun dari keadaan status kebahagiaan yang memburuk. Nirwana juga perlindungan dari tirani universal dari perubahan dan penderitaan. Menurut ajaran Buddhis yang lain,
nirwana tidak dipandang sebagai akhir akan tetapi sebagai projeksi keadaan dari samsara. Menurut ajaran ini, samsara dan nirwana adalah dua sisi pada koin yang sama yang dapat kita lewati dengan latihan meditasi yang giat dan teratur.
Di dalam Filosofi orang India, konsep dari suatu Diri disebut atman (itu adalah, " jiwa" atau diri metafisis), yang mengacu pada suatu inti sari tak berubah-ubah/permanen yang dipahami berdasarkan atas keberadaan. Konsep ini dan konsep Brahman ("Vedantic Monistic Ideal") yang dihormati sebagai suatu atman terakhir untuk semua mahluk, dan yang sangat dibutuhkan oleh