Thomas More
tanpa kepala untuk dikuburkan. Margaret adalah satu-satunya anggota keluarga More yang menyaksikan eksekusinya. More dimakamkan di Menara London, di kapel St Peter ad Vincula dalam satu kubur tak bertanda. Kepalanya ditancapkan di atas sebuah tombak untuk dipertontonkan kepada publik di Jembatan London selama satu bulan, sesuai kebiasaan kala itu bagi pengkhianat yang dieksekusi.
Margaret Roper, putri kandung More, kemudian berhasil menyelamatkan kepala yang terpenggal tersebut. Diyakini bahwa kepala More sekarang tersimpan di ruang penguburan Roper di Gereja Anglikan, kemungkinan bersama dengan jenazah Margaret dan keluarga suaminya. Beberapa pihak mengklaim bahwa kepala More dikuburkan di dalam makam yang didirikan untuk More di Chelsea Old Church.
Di antara relikui lainnya yang masih terlestarikan terdapat "" (busana kasar yang utamanya terbuat dari rambut hewan) yang dikenakan More selama bertahun-tahun, yang diserahkan oleh Margaret Clement agar dapat disimpan dengan aman. "Cilice" More telah lama disimpan oleh komunitas biarawati Agustinian yang hingga tahun 1983 mendiami, Devon. Beberapa sumber, termasuk
satu sumber tahun 2004, mengklaim bahwa relikui tersebut kemudian berada di Church of Our Lady Queen of Martyrs, and St Ignatius di lahan keluarga Weld di Chideock, Dorset. Laporan terbaru menunjukkan bahwa relikui tersebut sekarang tersimpan di, dekat Buckfastleigh di Devon.
Karya tulis More yang paling terkenal dan dipandang paling kontroversial adalah "Utopia", sebuah novel yang ditulis dalam bahasa Latin. Karyanya itu diterbitkan oleh teolog Erasmus di Leuven pada tahun 1516, namun baru diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dan diterbitkan di tanah kelahirannya pada tahun 1551 (16 tahun seteleh eksekusinya), dan yang paling sering dikutip
adalah terjemahan tahun 1684. More (juga merupakan nama salah satu tokoh dalam bukunya) dan sang narator/musafir, yaitu Raphael Hythlodaeus (nama yang menyiratkan Rafael sang malaikat penyembuh, dan 'penutur omong kosong', makna nama belakangnya yang dari bahasa Yunani), membahas penyakit-penyakit modern di Antwerpen. Selain itu, "Utopia" juga
menggambarkan pengaturan politik di antara rakyat suatu negara pulau imajiner, Utopia (permainan kata Yunani 'ou-topos' [tempat yang tidak ada] dan 'eu-topos' [tempat yang baik]), serta Pieter Gillis dan Hieronymus van Busleyden. Edisi asli "Utopia" mengandung 'alfabet Utopis' yang simetris, namun dihilangkan dalam edisi-edisi selanjutnya, yang kemungkinan merupakan salah satu upaya awal penciptaan kriptografi atau juga pendahulu stenografi.
"Utopia" mengontraskan kehidupan sosial yang kontroversial di negara-negara Eropa dengan pengaturan sosial selayaknya, yang tertata sempurna, di Pulau Utopia dan daerah sekitarnya (Tallstoria, Nolandia, dan Aircastle). Di Pulau Utopia, tidak ada pengacara karena kesederhanaan hukum dan karena pertemuan-pertemuan sosial dilakukan secara terbuka (mendorong para
pesertanya untuk berperilaku baik), kepemilikan bersama menggantikan hak milik pribadi, kaum pria dan wanita menerima pendidikan yang setara, serta adanya toleransi beragama yang nyaris sempurna (kecuali bagi kaum ateis, yang dipandang rendah kendati diperbolehkan). More mungkin menggunakan komunalisme monastik sebagai model, dan bukan komunalisme biblika dalam Kisah Para Rasul,
walaupun konsep-konsep lain seperti legalisasi eutanasia tetap jauh dari ajaran Gereja. Hythlodaeus menegaskan bahwa orang yang menolak untuk percaya pada suatu tuhan ataupun kehidupan setelah kematian tidak akan pernah dapat dipercaya, karena orang tersebut tidak akan mengakui adanya otoritas ataupun prinsip apa saja di luar dirinya sendiri.
Beberapa pihak menafsirkan pesan utama novelnya sebagai kebutuhan sosial akan tatanan dan disiplin, bukan akan kebebasan. Hythlodaeus, yang meyakini bahwa para filsuf tidak seharusnya terlibat dalam politik, membahas konflik terakhir karakter More antara keyakinan-keyakinan humanistiknya dengan tugas-tugasnya sebagai hamba atau pelayan Raja Utopos, menunjukkan bahwa suatu hari moralitas tersebut akan bertentangan dengan realitas politik.
"Utopia" memunculkan satu genre sastra, fiksi utopis dan distopis, yang menampilkan masyarakat ideal atau kota sempurna, ataupun kebalikannya. Karya-karya awal yang mendapat pengaruh dari "Utopia" misalnya "New Atlantis" karya Francis Bacon, "Erewhon" karya Samuel Butler, dan "Candide" karya Voltaire. Kendati Utopianisme memadukan konsep-konsep klasik masyarakat sempurna (Plato
dan Aristoteles) dengan kecakapan retoris Romawi (bdk. Cicero, Quintilian, orasi epideiktik), genre Renaisans ini berlanjut memasuki Abad Pencerahan dan terlestarikan dalam fiksi ilmiah modern.
Pada tahun 1520, reformis Martin Luther memublikasikan tiga karyanya secara berturut-turut dalam waktu singkat: "An den christlichen Adel deutscher Nation" ("Kepada Bangsawan Kristen dari Negara Jerman", Agustus), "Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche" ("Mengenai Pembuangan Gereja ke Babel", Oktober), dan "Von der Freiheit eines Christenmenschen" ("Tentang Kebebasan Seorang Kristen", November). Dalam buku-bukunya, Luther mengemukakan ajarannya tentang
keselamatan melalui rahmat atau anugerah semata, menolak sejumlah praktik Katolik, dan menyerang hal-hal yang dianggapnya sebagai ekses serta penyalahgunaan di dalam Gereja Katolik. Pada tahun 1521, Henry VIII secara resmi menanggapi kritik Luther dengan "Assertio Septem Sacramentorum", yang diyakini telah ditulisnya dengan bantuan More. Paus Leo X menganugerahkan sang raja
Inggris dengan gelar "Fidei defensor" ("Pembela Iman") karena karya tulisnya yang dipandang memerangi ajaran sesat Luther.
Martin Luther kemudian menyerang Henry VIII dengan menulis "Contra Henricum Regem Anglie" ("Melawan Henry, Raja Inggris", 1522), memanggilnya dengan sebutan "babi, bodoh, dan pembohong". Atas perintah sang raja, More menyusun satu bantahan: "Responsio ad Lutherum" yang dipublikasikan pada akhir tahun 1523. Dalam "Responsio", More membela supremasi kepausan, sakramen-sakramen, dan
tradisi Gereja lainnya. More, kendati dipandang sebagai pribadi yang karakternya jauh lebih tenang, mendeskripsikan Luther sebagai "kera, pemabuk, dan frater kecil yang mengerikan", di antara julukan lainnya. Menulis dengan pseudonim Gulielmus Rosseus, More memberitahu Luther bahwa:
Perkataannya itu diikuti dengan semacam permintaan maaf kepada para pembaca, sementara Luther mungkin tidak pernah meminta maaf atas perkataannya. Seorang profesor humaniora Universitas Harvard bernama berpendapat, "More berbicara atas nama rajanya dan menggunakan idiom seterunya; Luther berbicara atas nama dirinya sendiri dan ekspresi skatologisnya jauh melebihi semua yang dapat dihimpun More
dalam hal kuantitas, intensitas, dan daya cipta. Apabila bagi More skatologi umumnya mengekspresikan suatu ketidaksetujuan komunal, bagi Luther, skatologi mengekspresikan suatu amarah personal yang mendalam."
Konfrontasinya dengan Luther dianggap sebagai penegasan konservatisme teologis More. Ia kemudian menghindari segala indikasi kritik seputar otoritas Gereja. Pada tahun 1528, More memublikasikan polemik religi lainnya, "A Dialogue Concerning Heresies", yang menegaskan bahwa Gereja Katolik adalah satu-satunya gereja sejati, yang didirikan oleh Kristus dan para Rasul, serta menegaskan keabsahan
otoritasnya, tradisi-tradisi dan praktik-praktiknya. Pada tahun 1529, beredarnya pamflet "Supplication for the Beggars" karya Simon Fish mendorong More untuk menanggapinya dengan menulis "The Supplication of Souls". Karya More tersebut diterbitkan dalam dua buku, buku pertama membahas persoalan sosial dan ekonomi yang diajukan oleh Fish, buku kedua mempertahankan ajaran tentang purgatorium.