ఆదర్శధామం

Question: అతి ప్రాచీనమైన యంత్రం ఏది?



ఒక ఆదర్శప్రాయమైన సంఘం లేదా సమాజాన్ని ఆదర్శధామం (pronounced/juːˈtoʊpiə/(deprecated template)) అంటారు, దీనిని సర్ థామస్ మోర్ 1516లో రాసిన ఆఫ్ ది బెస్ట్ స్టేట్ ఆఫ్ అ రిపబ్లిక్, అండ్ ఆఫ్ ది న్యూ ఐల్యాండ్ యుటోపియా పుస్తకం నుంచి స్వీకరించారు, అట్లాంటిక్ మహాసముద్రంలోని కల్పితమైన ద్వీపాన్ని ఇది వర్ణిస్తుంది, ఇందులో ఒక సంపూర్ణమైన సాంఘిక-రాజకీయ-న్యాయ వ్యవస్థ గోచరిస్తుంది.[1] ఆదర్శప్రాయమైన సమాజాన్ని సృష్టించేందుకు ప్రయత్నించిన అంతర్జాతీయ సంఘాలు మరియు సాహిత్యంలో చిత్రీకరించబడిన కాల్పనిక సంఘాలు రెండింటిని వర్ణించేందుకు ఈ పదాన్ని ఉపయోగించారు. ఇది ఇతర అంశాలకు, ముఖ్యంగా అశాంతి ప్రపంచానికి (డిస్టోపియా) కూడా విస్తరించబడింది.
ఈ పదం Greek: οὐ, "నాట్", మరియు τόπος, "ప్లేస్" నుండి ఉద్భవించింది, మోర్ దీనిని అన్యార్థ సూచనకు ఉపయోగించారు మరియు ఇటువంటి ఆదర్శయుతమైన ప్రదేశం వాస్తవంలో సాధ్యం కాదని భావించినట్లు సూచిస్తుంది. ఆంగ్ల ధ్వన్యేకత యుటోపియా</i>ను గ్రీకు పదం εὖ, "మంచి" లేదా "బాగా", మరియు τόπος, "స్థలం" అనే వాటి నుంచి తీసుకున్నారు, ఇది ద్వంద్వార్థాన్ని కలిగి ఉంది.
వైవిద్యాలు
ఆదర్శధామం ప్రధానంగా ప్లాటో యొక్క రిపబ్లిక్ ఆధారంగా ఉంది.[2] రిపబ్లిక్ యెక్క కచ్చితమైన రూపాంతరంగా ఉంది, ఇక్కడ సమాజం యెక్క అందాలు విరాజిల్లుతూ ఉంటాయి (ఉదాహరణకు సమానత్వం మరియు సాధారణ శాంతియుత వైఖరి), అయినప్పటికీ ఇక్కడ పౌరులు అవసరమైతే పోరాడడానికి సంసిద్ధంగా ఉంటారు. పేదరికం మరియు కష్టాలు వంటి సమాజ ఉపద్రవాలనన్నీ తొలగించబడి ఉంటాయి. దీనిలో కొన్ని చట్టాలు మాత్రమే ఉంటాయి,న్యాయవాదులనే వారు ఉండరు మరియు చాలా అరుదుగా తమ పౌరులను యుద్ధానికి పంపుతుంది, కానీ యుద్ధాపేక్ష ఉన్న పొరుగు ప్రాంతాలలోని బాడుగ సిపాయిలను నియమించుకుంటుంది (ఈ బాడుగ సిపాయిలను కావాలనే అపాయకరమైన పరిస్థితులలోకి పంపించేవారు, దీనిని చుట్టుపక్కల దేశాలలో యుద్ధం అంటే ఇష్టం ఉన్నవారి నిర్మూలన జరిగి శాంతియుతమైన ప్రజలు మిగులుతారు అనే ఆశయంతో చేసేవారు). సమాజం అన్ని మతాల యెక్క సహనాన్ని ప్రోత్సహించింది. యుటోపియన్ సాంఘికవాదులతో సహా కొంతమంది అభ్యాసకులు ఈ కల్పిత సమాజాన్ని అభివృద్ధి చెందుతున్న దేశం వాస్తవమైన చిత్రంలాగా ఆమోదించటాన్ని ఎంపిక చేసుకున్నారు, కొంతమంది మాత్రం మోర్ అనుకున్నదానితో ఏకీభవించలేదు. కొంతమంది  మాత్రం మోర్ యెక్క ఆదర్శధామం కార్యకలాపాలు వ్యంగ్యాత్మకంగా ఉంటాయని, ఈ పని ఆదర్శయుతమైన సమాజం గురించి కన్నా అతను ఇంగ్లాండ్‌లో గడిపిన సమయాన్ని వెల్లడి చేయటానికి ఉద్దేశించ బడిందని భావించారు. ఈ వివరణ పుస్తకం మరియు దేశం యెక్క పేరును బలపరిచింది, మరియు గ్రీకులో "స్థలం లేదని" మరియు "మంచి ప్రదేశం" అనే దాని మధ్య స్పష్టమైన తికమక కనిపించింది: "ఆదర్శధామం" అనేది ou-అనే అక్షరం యెక్క సమాసక రూపం, దీనర్థం "లేదు(నో)", మరియు టోపోస్ అర్థం ప్రదేశం. కానీ సమరూప ఉపసర్గ eu-,అర్థం "మంచి," పదంలో అనురణనాన్ని కచ్చితమైన "మంచి ప్రదేశం" వాస్తవానికి "ఏ ప్రదేశం లేదని" తెలపబడింది.''
ఈ ఉద్దేశం యెక్క వేరొక తర్జుమాను యూహెమెరుస్ పుస్తకం "సేక్రెడ్ హిస్టరీ" యెక్క పాంచియా ద్వీపంలో కనిపించింది, ఈ రచయిత క్రీ.పూ 3వ శతాబ్దంకు చెందినవాడు.
ఆవరణశాస్త్రం
ఆవరణసంబంధ ఆదర్శధామాలు ప్రకృతితో సమాజం సంబంధంకలిగి ఉండే నూతన మార్గాలను వర్ణించింది. ప్రకృతిని నాశనం చేసే ఆధునిక పాశ్చాత్య జీవన విధానం మరియు ప్రకృతితో అనుకూలంగా ఉంటుందని భావించబడే సంప్రదాయ జీవనవిధానం మధ్య విస్తరిస్తున్న చీలికను గ్రహించి వారు స్పందించారు. డచ్ మనస్తత్వ శాస్త్రవేత్త మారియస్ డే గ్యూస్ ప్రకారం, పర్యావరణ సంబంధ ఆదర్శధామాలు రాజకీయ హరిత విప్లవాల ప్రోత్సాహానికి మూలాలుగా ఉన్నాయని తెలిపారు.[3]
పర్యావరణ సంబంధ అంశాలు ఉన్న పర్యావరణ సంబంధ ఆదర్శధామాలు లేదా ఆదర్శధామాలు:
యుటోపియా (పుస్తకం), థామస్ మోర్ (1516)
వాల్డెన్, హెన్రీ థొరియు (1854)
న్యూస్ ఫ్రమ్ నోవేర్, విల్లియం మోరిస్ (1891)
గార్డెన్ సిటీస్ ఆఫ్ టు-మారో, ఎబెన్జర్ హోవార్డ్ (1898)
వాల్డెన్ టు, B. F. స్కిన్నర్ (1945)
ఐల్యాండ్, ఆల్‌డౌస్ హుక్స్‌లే (1962)
ఎకోటోపియా, ఎర్నెస్ట్ కాల్లెన్‌బాచ్ (1975)
సంక్షిప్త నవల రంఫడల్ (1973)లో, జాక్ వాన్స్ పర్యావరణ ఆదర్శధామం మీద ఒక నూతన మలుపును అందిస్తారు. అతని కథానాయకుడు కల్పిత ప్రయాణాన్ని కనుగొంటాడు మరియు ప్రభావవంతంగా భూభాగ పాలకుడుగా ప్రతి ఒక్కరికీ వారి సొంత ప్రత్యామ్నాయ నివాసయోగ్యం కాని ప్రపంచాలను పొరుగువారు లేకుండా సెలవ దినాలు గడిపే ఏకాంతస్థలాలు/పొలిమేరలుగా ఇచ్చేవాడు. అయిననూ, వారందరూ వారం అంతా వాస్తవమైన భూమిని శుభ్రం చేయాలని మరియు దానియెక్క పవిత్రతను నిలిపివుంచాలని అతను కోరుకున్నాడు. ముఖ్యమైన పని ఏమనగా కల్పితమైన చెత్త ప్రపంచాల నుండి చిన్న మార్గం ద్వారా వచ్చే పారిశ్రామిక నాగరికత యెక్క వ్యర్థ పదార్థాలను శుభ్రపరిచే బుల్‌డోజర్ నడపటం ఉంటుంది.
అర్థశాస్త్రం
ఆర్థిక ఆదర్శధామాలు ఆర్థికశాస్త్రాల మీద ఆధారపడి ఉన్నాయి. మనఃపూర్వక సంఘాలు అధికంగా ఒక ఆర్థిక ఆదర్శధామాన్ని 19వ శతాబ్దం యెక్క కఠినమైన ఆర్థిక పరిస్థుతులకు బదులుగా ఏర్పరచబడినాయి.
ముఖ్యంగా పంతొమ్మిదవ శతాబ్ద ఆరంభంలో, అనేక ఆదర్శధామ అభిప్రాయాలు బయటకు వచ్చాయి, ఇవి తరచుగా వాణిజ్యతత్వం మరియు పెట్టుబడిదారీ విధానం యెక్క అభివృద్ధే సాంఘిక అశాంతికి కారణమని భావించే వారి నమ్మకానికి సమాధానంగా ఉంటుంది. ఇవన్నీ తరచుగా గొప్పదైన "ఆదర్శధామ సాంఘికవాది" ఉద్యమంలో వారి యెక్క పంచుకునే లక్షణాలు కలిగి ఉండటం వలన సమూహంగా ఉంటారు: వస్తువుల యెక్క సమమైన పంపిణీని తరచుగా ధనంను పూర్తిగా రద్దుచేయటం మరియు పౌరులు సామూహిక లాభం కొరకు వారు ఆనందించే పనిని మాత్రమే చేయడం వలన వారికి కళలు మరియు విజ్ఞాన శాస్త్రాల యెక్క కృషికి వారికి కావలసినంత సమయం దొరికేది. అట్లాంటి ఆదర్శధామం యెక్క ఒక మహోన్నతమైన ఉదాహరణ ఎడ్వార్డ్ బెల్లామి యెక్క లుకింగ్ బాక్‌వార్డ్ . ఇంకొక సాంఘికవాద ఆదర్శధామం విల్లియం మోరిస్ యెక్క న్యూస్ ఫ్రమ్ నోవేర్, దీనిని మోరిస్ విమర్శించిన బెల్లామి ఆదర్శధామం యెక్క టాప్-డౌన్ స్వభావం (ఉద్యోగిస్వామ్యం)కు పాక్షిక స్పందనగా వ్రాశారు. అయిననూ, సాంఘికవాది ఉద్యమం అభివృద్ధి చెందగా ఇది ఆదర్శధామ వాదం నుండి దూరంగా వెళ్ళిపోయింది; ముఖ్యంగా మార్క్స్ అతను ముందుగా వర్ణించిన ఆదర్శధామం యెక్క కఠినమైన విమర్శకుడిగా అయ్యారు. (మరింత సమాచారం కొరకు హిస్టరీ ఆఫ్ సోషలిజం శీర్షిక చూడండి.) ఇంకనూ ఎరిక్ ఫ్రాంక్ రుసెల్ పుస్తకం ది గ్రేట్ ఎక్స్‌ప్లోజన్ (1963)కూడా పరిగణనలోకి తీసుకోబడింది, దీని చివరి భాగం ఆర్థిక మరియు సాంఘిక ఆదర్శధామాన్ని వివరిస్తుంది. లోకల్ ఎక్స్‌ఛేంజ్ ట్రేడింగ్ సిస్టంస్ (LETS) యెక్క అభిప్రాయాన్ని మొదటిసారి సూచించడాన్ని ఇది ఏర్పరుస్తుంది.
ఆదర్శధామాలను రాజకీయ విశ్లేషణంలో వ్యతిరేక భాగంలో కూడా ఊహించబడింది. ఉదాహరణకి, రాబర్ట్ A. హీన్‌లీన్ యెక్క ది మూన్ ఇస్ అ హార్ష్ మిస్‌ట్రెస్ ఒక వ్యక్తిగతమైన మరియు ఉదారవాద ఆదర్శధామాన్ని వర్ణించింది. ఈ విధమైన పెట్టుబడిదారు ఆదర్శధామాలు సాధారణంగా స్వేచ్ఛా మార్కెట్ ఆర్థిక విధానాల మీద ఆధారపడి ఉంటాయి, ఇందులో ముందుగా ఊహించిన ప్రైవేటు సంస్థ మరియు వ్యక్తిగత ప్రోత్సాహం బలవంతంగా కాకుండా, ప్రభుత్వం విజయాలకు మరియు వృద్ధికి వ్యక్తిగతంగా మరియు సమాజానికి మొత్తంగా గొప్ప అవకాశాన్ని అందిస్తుంది.
ఇంకొక అభిప్రాయం ఏమంటే పెట్టుబడిదారు ఆదర్శధామాలు మార్కెట్ విఫలం యెక్క సమస్యలను చర్చించదు, సమాజవాదులకన్నా పైస్థానంలో ఉన్నవారు ప్రణాలికా విఫలం గురించి చర్చిస్తారు. అందుచే సాంఘికవాదం మరియు పెట్టుబడిదారి విధానం యెక్క మిశ్రమం కొంతమందిచే ఆదర్శధామంలో ఆర్థిక వ్యవస్థ యెక్క రకంగా చూడబడుతుంది. ఉదాహరణకి, అట్లాంటి అభిప్రాయాలలో ఒకటి చిన్నదైన, సంఘ-యాజమాన్యంలోని సంస్థలను కలిగి ఉండి మార్కెట్-ఆధార ఆర్థిక వ్యవస్థ నమూనా మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. సిద్ధాంతంలో ఉన్న మార్కెట్-ఆధార సామ్యవాదం "తరగతిలేని ఆదర్శధామం"ను ఏర్పాటు చేయవలసి ఉంది, కానీ ఏ సామ్యవాద రాష్ట్రం కూడా ఆ స్థానానికి ఎన్నడూ చేరలేదు.
ఇరవయ్యో శతాబ్దం చివరలో, అనేక ఆర్థిక ఆదర్శధామాలు అనేక రాజకీయ సాంప్రదాయిక ఉద్యమాలకు జవాబుగా సంయుక్త రాష్ట్రాల చుట్టూ ఉన్నాయి. వీరిని పెద్ద సంఖ్యలో కమ్యూన్లని శబ్దీకరించారు.
రాజకీయాలు & చరిత్ర
ప్రపంచ శాంతి యెక్క విశ్వ ఆదర్శధామంను సాధ్యమయ్యే చరిత్ర ముగింపులుగా తరచుగా చూడబడతాయి. స్థానిక రాజకీయ ఆకృతులు లేదా అది అందించే ప్రదేశాలలో, "బహుళ సంస్కృతివాదం" అనేది అనుభవించే సంఘం యెక్క సూత్రాలకు అనుగుణంగా వేర్వేరు సంస్కృతులు మరియు ఉనికిల మధ్య పరస్పర సంబంధంగా ఉంటుంది.[4]
సోవియట్ రచయిత ఇవాన్ ఎఫ్రెమోవ్ "Thaw" కాలంలోని విజ్ఞాన శాస్త్ర-కల్పిత ఆదర్శధామం ఆన్డ్రోమెడ (1957)ను నిర్మించారు, ఇందులో సంయుక్త మానవజాతి పాలపుంత-విస్తీర్ణంతో గ్రేట్ సర్కిల్ ద్వారా సమాచారం ఇస్తుంది మరియు దానియెక్క సాంకేతికతను మరియు సంస్కృతిని సాంఘిక చట్రంలో అభివృద్ధి చేస్తుంది, దీనిని ప్రత్యామ్నాయ తత్వాల మధ్య ఉన్న తీవ్రమైన పోటీతో విభజన చేస్తారు.
మతసంబంధ ఆదర్శధామం

మతసంబంధ ఆదర్శధామాలు మతసంబంధ ఆదర్శాల మీద, మరియు మానవ సమాజంలో అప్పఠి సమయంలో సాధారణంగా కనిపించే వాటిపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ఆదర్శధామం స్థాపించిన ప్రత్యేకమైన మత సాంప్రదాయాన్ని దాని సభ్యులు అనుసరించి మరియు నమ్మవలసి ఉంది. నమ్మకం లేనివారిని లేదా అనుసరించనివారిని వీరితో పాటు నివసించటానికి కొంతమంది అనుమతిస్తారు; ఇతరులు (కుమ్రాన్ సంఘం వంటివారు) అనుమంతించరు. 
ఇస్లాముల, యూదుల, మరియు క్రిస్టియన్ల అభిప్రాయాలైన గార్డెన్ ఆఫ్ ఇడెన్ మరియు స్వర్గంలను బహుశా ఆదర్శధామవాదం యెక్క ఆకృతులుగా అన్వయించి ఉండవచ్చు, ముఖ్యంగా వారియెక్క జానపద-మతసంబంధ ఆకృతులలో కనిపిస్తుంది. అట్లాంటి మతసంబంధ ఆదర్శధామాలను తరచుగా "సంతోషకరమైన ఉద్యానవనాలుగా" వర్ణిస్తారు, ఇది ఆనందం లేదా జ్ఞానోదయ స్థితిలో బాధలనుండి విముక్తిని సూచిస్తుంది. వారు పాపాలు, బాధ, పేదరికం, మరియు మరణం నుండి స్వేచ్ఛను తీర్మానిస్తాయి, మరియు తరచుగా దేవదూతలు లేదా సుందర స్త్రీలను సంఘంలో ఊపించుకుంటారు. ఇదే భావనలో హిందూ అభిప్రాయమైన మోక్షం మరియు బౌద్ధుల అభిప్రాయమైన నిర్వాణం ఆదర్శధామం యెక్క రకంగా ఆలోచించి ఉండవచ్చు. హిందూమతం లేదా బౌద్ధమతంలో ఆదర్శధామం ఒక స్థలం కాదుకానీ అది మనఃస్థితి. మనము కనుక ఆలోచనా ప్రవాహం లేకుండా ధ్యానాన్ని అభ్యసించగలిగితే, మనం జ్ఞానోదయాన్ని చేరతామని ఒక నమ్మకం ఉంది. ఈ జ్ఞానోదయం జీవన్మరణ చక్రం నుండి బయటపడటానికి కచ్చితంగా ఉపయోగపడుతుందని, తిరిగి ఆదర్శధామం భావనకు ఉన్న సంబంధాన్ని సూచిస్తుంది.
అయినప్పటికీ, ఆదర్శధామం యెక్క సాధారణ ఉద్దేశాన్ని మానవ ప్రయత్నం ఏర్పరచింది, ఇది మరింత స్పష్టంగా ఈ ఉద్దేశ్యాలను మతసంబంధ ఆదర్శధామాల ఆధారాల కొరకు ఉపయోగించినప్పుడు గోచరిస్తుంది, ఎందుకంటే సభ్యులు వారు కోల్పోయారని లేదా మరణానంతరం వారికై ఎదురు చూస్తున్నాయని భావించే సద్గుణాలు మరియు విలువలను ప్రతిబింబించే సమాజాన్ని భూమి మీద స్థాపించాలని/పునఃస్థాపించాలని ప్రయత్నించారు.
సంయుక్త రాష్ట్రాలలో మరియు ఐరోపాలో పంతొమ్మిదవ శతాబ్దం మరియు దానితర్వాత ఉన్న సెకండ్ గ్రేట్ అవేకనింగ్ సమయంలో, అనేక తీవ్రవాది సంఘాలు ఆదర్శధామ సమాజాలను ప్రజల జీవితాల యెక్క మొత్తం స్థితులను వారి నమ్మకంతో నియంత్రించేవి ఏర్పాటైనాయి. ఈ పేరొందిన మతసంబంధ ఆదర్శధామాల సమాజాలలో ఒకటి షాకెర్స్, ఇది ఇంగ్లాండ్‌లో 18వ శతాబ్దంలో ఆరంభమైనా స్వల్పకాలంలోనే అమెరికాకు కదలివెళ్ళింది. ఐరోపా నుండి అనేక మతసంబంధ ఆదర్శధామ సమాజాలు సంయుక్త రాష్ట్రాలకు 18వ శతాబ్దం నుండి 19వ శతాబ్దం అంతా వచ్చాయి, ఇందులో సొసైటీ ఆఫ్ ది ఉమన్ ఇన్ ది వైల్డర్‌నెస్ (జొహన్స్ కెల్పియస్ నాయకత్వం వహించారు), ఎఫ్రట క్లోఇస్టర్, మరియు హార్మొనీ సొసైటీ మిగిలిన వాటితో పాటు ఉన్నాయి. హార్మొనీ సొసైటీ ఒక క్రిస్టియన్ మతసిద్ధాంతంను బోధించే మరియు ఆచారపరత్వ సంఘం ఇప్టిన్జెన్, జర్మనీలో 1785న ఏర్పాటైనది. లుతేరాన్ చర్చి మరియు ఉర్టన్బెర్గ్ ప్రభుత్వం మతసంబంధ హింసతో బాధించటం వలన,[5] ఈ సంఘం సంయుక్త రాష్ట్రాలకు అక్టోబర్ 7, 1803న కదిలి వెళ్ళి పెన్సిల్వేనియాలో స్థిరపడింది, మరియు ఫిబ్రవరి 15, 1805న, వారు సమష్టిగా 400 మంది అనుచరులతో అధికారికంగా హార్మొనీ సొసైటీని ఏర్పరిచి, ఇరువురికీ అందుబాటులో ఉండేటట్లు వారి వస్తువులను ఉంచారు. ఈ సంఘం 1905 వరకు పనిచేసింది, అమెరికా చరిత్రలో అతి ఎక్కువ కాలం ఆర్థికంగా విజయవంతమైన సంఘాలలో ఇది ఒకటయ్యింది. ఒనీడా సంఘంను జాన్ హుమ్ఫ్రె నోయెస్ ఒనీడా, న్యూ యార్క్లో స్థాపించాడు, ఇది 1848 నుండి 1881 వరకు ఒక ఆదర్శధామ మతసంబంధ సంఘం ఉంది. అయిననూ ఈ ఆదర్శధామ ప్రయోగం ఈనాడు దానియెక్క ఒనీడా వెండి సామగ్రి తయారీ కొరకు ప్రసిద్ధి చెందింది, అమెరికా చరిత్రలో అత్యధికకాలం నడపబడిన సంఘాలలో ఒకటిగా ఉంది. అమాన కాలనీలు ఐవాలోని సామాజిక స్థావరాలు, దీనిని తీవ్రవాద జర్మన్ వ్యాజ భక్తులు ఆరంభించారు, ఇది 1855 నుండి 1932 వరకు ఉంది. రిఫ్రిజిరేటర్లు మరియు గృహావసరాల ఉపకరణాల తయారీదారులైన అమాన కార్పరేషన్ వాస్తవానికి ఈ సంఘం చేత ఆరంభించబడింది. ఇతర ఉదాహరణలలో ఫౌంటైన్ గ్రోవ్, రికెర్'స్ హోలీ సిటీ మరియు 1855 ఇంకా 1955 (హైన్) మధ్య ఉన్న ఇతర కాలిఫోర్నియా కాలనీలు అలానే బ్రిటీష్ కొలంబియా, కెనడాలోని సాయింటుల[6] ఉంది. విశ్వ ఉదాహరణగా స్వయంసేవకుల ప్రయత్నాలతో ఏర్పడిన ది చర్చ్ ఆఫ్ జీసస్ క్రైస్ట్ ఆఫ్ లాటెర్ డే సైన్ట్స్, పీటర్ డ్రక్కర్ యెక్క ప్రయత్నంతో విజయవంతమైన ఆదర్శధామంగా గుర్తింపబడింది, వ్యాపారంలో ప్రశంసించబడిన అధికారం, లాభాపేక్షలేనిది, మరియు ప్రభుత్వ సంస్థల అధ్యయనాలు ఉన్నాయి.[7]
విజ్ఞానశాస్త్రం మరియు సాంకేతికత


పురోగమించిన విజ్ఞానశాస్త్రం మరియు సాంకేతికత ఆదర్శధామ జీవన ప్రమాణాలను అనుమతిస్తుందని నమ్మినతరువాత సాంకేతిక మరియు శాస్త్రీయ ఆదర్శధామాలను భవిష్యత్తులో నిర్మించారు; ఉదాహరణకు, చావు మరియు బాధపడటం లేకపోవడం; మానవ స్వభావం మరియు మానవ పరిస్థితిలో మార్పులు రావడం. సాంకేతికత మానవులు జీవించే విధానాన్ని బాగా ప్రభావితం చేసింది, ఈ ప్రభావం ఎంతవరకు వెళ్ళిందంటే సాధారణ విధులు నిద్ర, తినడం లేదా పునరుత్పత్తి వంటివి కూడా కృత్రిమ సాధనాలతో చేయడమైనది. ఇతర ఉదాహరణలలో సాంకేతికత మరియు మానవుల జీవన పరిస్థితి మెరుగుపరచటానికి మాత్రమే దీనిని ఉపయోగించే సమతులనం మధ్య మానవుల సందిగ్ధ అవస్థలో ఉన్న సమాజం (ఉదా. స్టార్ ట్రెక్ ). ఆదర్శధామం యెక్క స్థిరమైన కచ్చితత్వ స్థానంలో, స్వేచ్ఛావాద ట్రాన్స్ హ్యూమనిస్ట్లు ఒక "ఎక్స్‌ట్రోపియా"ను ఊహించారు, ఇది ఒక బహిరంగ, పరిణమాత్మక సమాజంలో వ్యక్తులను మరియు స్వయంసేవక సంఘాలను వారు కోరుకున్న సంస్థలను మరియు సాంఘిక విధానాలను ఏర్పరుచుకోవటానికి అనుమతిస్తుంది.
బుక్‌మిన్స్టర్ ఫుల్లెర్ ఒక సిద్ధాంతపరమైన ఆధారాన్ని సాంకేతిక ఆదర్శధామవాదం కొరకు అందించారు మరియు అట్లాంటి ఆదర్శధామం యెక్క అభివృద్ధికు దారితీసే కార్లు మరియు ఇళ్ళ కొరకు ఆకృతుల నుండి పటాల వరకు ఉండే విభిన్న రకాల సాంకేతికాలను అభివృద్ధి చేయటానికి ఏర్పడింది.
సాంకేతికమైన మరియు స్వేచ్ఛా సాంఘికవాది ఆదర్శధామం యెక్క ఒక ముఖ్య ఉదాహరణ స్కాటిష్ రచయిత ఇయిన్ బ్యాంక్స్ యెక్క సంస్కృతి .
ఈ ఆశావాదంను వ్యతిరేకిస్తూ చేసిన ఊహలో పురోగమించిన విజ్ఞానశాస్త్రం మరియు సాంకేతికతను కావాలని లేదా పొరపాటున దుర్వినియోగం చేస్తే, పర్యావరణ నష్టం లేదా మానవ వినాశనం సంభవిస్తుంది. విమర్శకులు, జాక్స్ ఎల్లుల్ మరియు టిమోతి మిట్‌చెల్ నూతన సాంకేతికాల యెక్క అకాలపు పరిస్థితికి వ్యతిరేకంగా జాగ్రత్తలను సూచించింది, శ్రమ విభజన ద్వారా వచ్చిన బాధ్యత మరియు స్వాతంత్ర్యం మీద ప్రశ్నలను లేవనెత్తింది. రచయితలు జాన్ జెర్జాన్ మరియు డెరిక్ జెన్సెన్ వంటివారు ఆధునిక సాంకేతికత విపరీతంగా మానవుల స్వాతంత్ర్యం క్షీణింప చేస్తోందని భావించారు, మరియు పారిశ్రామిక నాగరికత చిన్న-తరహా సంస్థలకు అనుకూలంగా పడిపోవటాన్ని, మరియు మానవ స్వాతంత్ర్యం మరియు స్థిరత్వం మీద సాంకేతికత అపాయాన్ని తప్పించుకోవడానికి అవసరమైన మార్గంగా సూచించారు.
ప్రధాన స్రవంతి సంస్కృతిలో సాంకేతిక-అశాంతి ప్రపంచాల యెక్క ఉదాహరణలు వర్ణించబడినాయి, వాటిలో మహోన్నతమైన బ్రేవ్ న్యూ వరల్డ్ మరియు నైన్టీన్ యైటీ-ఫోర్ ఉన్నాయి, వీటిలో కొన్ని అంశాలను ఇవి పరిశోధిస్తాయి.
స్త్రీ స్వాతంత్ర్యవాదం
ఆదర్శధామాలు సమాజ నిర్మాణానికి లేదా గట్టిగా-పెనవేసుకున్న విద్యర్ధకం కొరకు లింగం యెక్క శాఖలను అన్వేషించటానికి ఉపయోగించబడినాయి.[8] మేరీ జెన్టిల్ యెక్క గోల్డెన్ విచ్‌బ్రీడ్లో కల్పితమైన పరలోకానికి చెందినవారిని లింగం-తటస్థంగా ఉన్న పిల్లలుగా టూడబడింది మరియు యవ్వనారంభం వరకు వారు స్త్రీలు మరియు పురుషులుగా వృద్ధి చెందరు మరియు సాంఘిక నియమాల మీద లింగం ఏవిధమైన అధికారం కలిగి ఉండదు. దీనికి విరుద్ధంగా, డోరిస్ లెసింగ్ యెక్క ది మారేజెస్ బిట్వీన్ జోన్స్ త్రీ, ఫోర్ అండ్ ఫైవ్ (1980) పురుషుల మరియు స్త్రీల యెక్క విలువలు లింగాలకు పుట్టుకతో వచ్చినవి మరియు వీటిని మార్చలేము, వారిమధ్య సయోధ్య చేయటం చాలా అవసరం. మై ఓన్ యుటోపియా</i>ను (1961) ఎలిజబెత్ మాన్ బోర్ఘేసే రచించారు, లింగం జీవించి ఉంటుంది కానీ ఇది లింగం మీద కాకుండా వయస్సు మీద ఆధారపడి ఉంటుంది— లింగ భేదంలేని పిల్లలు మహిళలుగా పరిపక్వం చెందుతారు, వీరిలో కొంతమంది కొంతకాలానికి పురుషులుగా అవుతారు.[8]
ఆదర్శధామ ఏక-లింగ ప్రపంచాలు లేదా ఏక-లింగ సమాజాలు చాలా కాలం లింగం మరియు లింగ భేదాల యెక్క వ్యత్యాసాల యెక్క సూచనల అన్వేషణకు ప్రాథమిక మార్గాలలో ఒకటిగా చాలా కాలం ఉంది.[9] ఊహాత్మక కల్పితంలో, స్త్రీలు మాత్రమే ఉండే ప్రపంచాలను ఊహించడం వల్ల పురుషులను నిర్మూలించే వ్యాధి యెక్క చర్య బహిష్కృతమైనది, సాంకేతికత లేదా రహస్యార్థం యెక్క అభివృద్ధితో మహిళా సంయోగం లేకుండా పునరుత్పత్తిని అనుమతిస్తుంది. ఈ సంభవించే సమాజం తరచుగా స్త్రీ స్వాతంత్ర్య రచయితులచే ఆదర్శధామంగా చూపబడుతుంది. ఈ రకమైన అనేక ప్రభావితమైన స్త్రీ స్వాతంత్ర్య ఆదర్శధామాలను 1970లలో వ్రాశారు;[9][10][11] తరచుగా అధ్యయనం చేసే ఉదాహరణలలో జోఅన్నా రుస్ యెక్క ది ఫిమేల్ మాన్ మరియు సుజీ మక్‌కీ చర్నాస్ యెక్క  వాక్ టు ది ఎండ్ ఆఫ్ ది వరల్డ్ ఇంకా  మదర్ లైన్స్ ఉన్నాయి.[11]  పురుష రచయితలచే ఊహించబడిన ఆదర్శధామాలు సాధారణంగా లింగాల మధ్య వేర్పాటును కాకుండా సమానత్వంను కలిగి ఉన్నాయి.[12]  అట్లాంటి ప్రపంచాలను చాలా తరచుగా లేదా స్త్రీస్వాతంత్ర రచయితలు వర్ణించారు; మహిళలు మాత్రమే ఉన్న ప్రపంచాలను ఉపయోగించడం వలన మహిళా స్వాతంత్రం మరియు పితృస్వామ్యం నుండి స్వేచ్ఛను అనుమతిస్తుంది.  సమాజాలు స్త్రీ సంపర్కం లేదా లైంగికం కావలసిన అవసరం ఏమాత్రం లేదు— ప్రముఖమైన లింగంలేని పూర్వ ఉదాహరణలలో చార్లోట్టే పెర్కిన్స్ గిల్మాన్ వ్రాసిన  హర్‌ల్యాండ్ (1915) ఉంది.[10]  చార్లేన్ బాల్  ఉమెన్'స్ స్టడీస్ ఎన్సైక్లోపెడియా<i data-parsoid='{"dsr":[18651,18822,2,2]}'>లో ఐరోపా మరియు ఇతర చోట్లతో పోలిస్తే సంయుక్త రాష్ట్రాలలో భవిష్య సమాజాలలో లింగ పాత్రలను పరిశోధించటంకు ఊహాత్మక కల్పిత వాడకం గురించి వ్రాసి ఉంది.[8]
ఆదర్శధామ వాదం
ఆదర్శధామవాదం అనేక సాంఘిక మరియు రాజకీయ ఉద్యమాలను సూచిస్తుంది.
అనేక సంస్కృతులు, సమాజాలు, మతాలు, మరియు విజ్ఞానశాస్త్రాలలో, సుదూర గతం యెక్క జ్ఞాపకం లేదా మూఢనమ్మకం మానవజాతి అనాగరికమైన మరియు సామాన్యమైన స్థితిలో జీవించినప్పుడు కొంతవరకూ ఉంది, కానీ అదే సమయంలో పరిపూర్ణమైన ఆనందం మరియు సఫలీకృతం ఉంది. ఆరోజులలో, అనేక మూఢనమ్మకాలు మానవునికి మరియు ప్రకృతికి మధ్య భావోద్వేగ మైత్రి ఉందని మనకు చెపుతాయి. పురుషుల అవసరాలు స్వల్పం మరియు వారి కోరికలు కూడా పరిమితం. రెంటినీ కూడా ప్రకృతి అందించే సమృద్ధితో సులభంగా సంతృప్తి పరచవచ్చు. దానివల్ల, యుద్ధం లేదా అక్రమం కొరకు ఏ విధమైన ఉద్దేశాలు ఉండవు. కష్టతరమైన మరియు బాధాకరమైన పని చేయాల్సిన అవసరం కూడా ఉండదు. మానవులు సరళమైన మరియు ధర్మనిష్టా పరులు, మరియు వారిని వారు భగవంతునికి సన్నిహితంగా ఉన్నట్టు భావించేవారు. ఒక మానవశాస్త్ర సిద్ధాంతం ప్రకారం, ఒక ప్రదేశంలో ఉండని దిమ్మరులను వాస్తవమైన సమృద్ధి సమాజంగా తెలిపారు.
ఈ పౌరాణిక లేదా మతసంబంధ మూల నమూనాలు అన్ని సంస్కృతులలో లిఖించబడినాయి మరియు ప్రజలు కష్టాలలో మరియు క్లిష్ట సమయాలలో ఉన్నప్పుడు ప్రత్యేక ఉత్సాహంతో ఉవ్వెత్తున లేస్తాయి. అయిననూ, మూఢనమ్మకం యోచన గతానికి సంబంధం కలిగి ఉండదు, కానీ భవిష్యత్తు వైపు లేదా సుదూర ఇంకా కల్పిత ప్రదేశాల వైపు ఉంటుంది, భవిష్యత్తులో ఏదో ఒక సమయంలో, ఏదో ఒక ప్రదేశంలో లేదా మరణం తరువాత ఆనందంగా జీవించడం అనే అవకాశం ఉంటుందని ఊహించబడుతుంది.
మానవజాతి యెక్క ఆరంభ స్థితిలోని ఈ నమ్మకాలు అనేక మతాలచే సూచించబడినాయి:

స్వర్ణ యుగం
గ్రీకు కవి హెసివోడ్ క్రీ.పూ 8వ శతాబ్దంలో, పౌరాణిక సంబంధ యెక్క సేకరణలో ( వర్క్స్ అండ్ డేస్ కవిత్వం), ప్రస్తుత శకం ముందునుండి, వృద్ధి చెందుతున్న అత్యంత పరిపూర్ణమైన నాలుగు ఆచరణలో ఉన్నాయి, అందులో ప్రాచీనమైనది స్వర్ణయుగం.
ఒకటవ శతాబ్దానికి చెందిన గ్రీకు చరిత్రకారుడు మరియు జీవితచరిత్ర రచయిత ప్లుటర్చ్, మానవత్వం యెక్క ఆనందకరమైన మరియు పౌరాణిక సంబంధమైన గతం గురించి పనిచేశారు.
ఉదా. సర్ ఫిలిప్ సిడ్నీ యెక్క శృంగార భరితమైన గద్యం ది ఓల్డ్ ఆర్కాడియా (1580)లో ఆర్కాడియా ఉంది. వాస్తవానికి ఇది పెలోపొంనేసస్ లోని ఒక ప్రదేశం, ఆర్కాడియా పల్లె జీవితానికి సంబంధించిన ఏ పల్లెటూరికైనా సమానార్థమైన పదం అయ్యింది, లోకస్ అమోయనెస్ ("సంతోషకరమైన ప్రదేశం")లాగా ఉంది:
ది బిబ్లికల్ గార్డెన్ అఫ్ ఇడెన్
బైబిలులో గార్డెన్ ఆఫ్ ఇడెన్ను జెనిసిస్ 2లో వర్ణించిన విధము (1611 యెక్క అధికారిక తర్జుమా):
"మరియు దేవదేవుడు ఇడెన్‌కు తూర్పువైపున ఒక ఉద్యానవనాన్ని పెంచాడు; మరియు అక్కడ అతను ఆకృతతి చేసిన మనిషిని ఉంచాడు. మరియు భూమి నుండి పెరిగే ప్రతి మొక్కా కంటికి ఇంపుగా పెరిగేటట్టు, మరియు భుజించటానికి మంచిగా దేవదేవుడు చేశాడు; జీవవృక్షం మరియు మంచిచెడుల యెక్క జ్ఞానవృక్షం ఉద్యానవనం మధ్యలో ఉంది. [...]



మరియు దేవదేవుడు మనిషిని ఇడెన్ ఉద్యానవనంలోకి తీసుకువెళ్ళి దాని నిర్వహణ కొరకు అతనిని అక్కడ ఉంచాడు. మరియు దేవదేవుడు మానవుని ఆదేశిస్తూ తెలుపుతూ, వనంలోని ప్రతివృక్ష ఫలాలను స్వేచ్ఛగా తినవచ్చని తెలిపాడు: కానీ మంచిచెడుల జ్ఞానాన్ని తెలిపే వృక్షం యెక్క ఫలాలను తినరాదు: ఒకవేళ ఏదైనా రోజు తింటే నీవు చనిపోతావు. [...]



మరియు దేవదేవుడు పలుకుతూ, మానవుడు ఒంటరిగా ఉండటం మంచిదికాదు; [...] మరియు దేవదేవుడు ఆడం మాద పడటానికి గాఢమైన నిద్రను కలిగించటం వలన అతను నిద్రపోయాడు: మరియు అతను ఆడం ప్రక్కటెముకల నుండి ఒకదానిని బయటికి తీసి దాని స్థానంలో మాంసాన్ని నింపాడు; మరియు భగవంతుడు పురుషునుని నుండి తీసిన ఎముకను స్త్రీగా చేసి పురుషుని వద్ద ఉంచాడు."
ది ల్యాండ్ ఆఫ్ కోకెగ్న్ 
ది ల్యాండ్ ఆఫ్ కోకెగ్న్ [ఇంకనూ కోక్కగ్న్ లేదా కోకైగ్న్ అని కూడా ఉచ్ఛరించబడుతుంది] ( జర్మన్ సంప్రదాయంలో దీనిని "Schlaraffenland"de:Schlaraffenlandగా సూచిస్తారు)ను ఉచితరీతిలో "పేదవాడి స్వర్గం"గా పిలుస్తారు, పూర్తి సంతృప్తి సిద్ధాంతం యెక్క సంపూర్ణ అభూతంగా ఉండటంవలన మరియు అందుచే అమాయక ఇంకా అకస్మాత్తుగా వచ్చే సద్గుణ జీవితం పైన చెప్పబడిన అన్ని ఇతర సందర్భాలలో వర్ణించబడింది. కోకెగ్న్ అనేది సరళత్వం మరియు మతభక్తి నేల కాకుండా అమితవ్యయం మరియు మిగులు భూమిగా ఉంది. ఇక్కడ పని స్వాతంత్రం ఉంది, మరియు ప్రతి వస్తువు ఉచితంగా లభ్యమవుతుంది. వచనం చేయబడిన భరతపక్షులు నోటిలోకి నేరుగా ఎగిరి వెళతాయి; నదులు ద్రాక్షసారాయితో ప్రవహిస్తాయి; లైంగిక సంపర్కం సాధారణం; మరియు అక్కడ ఉప్పొంగే యవ్వనం ఉంటుంది, అది ప్రతి ఒక్కరినీ యవ్వనంగా మరియు చురుకుగా ఉంచుతుంది.
మధ్య యుగంనాటి ఒక కవిత్వం ఉంది(c. 1315) దానిని అనుప్రాసమైన పొందికలలో వ్రాయబడినాయి, దీనిపేరు "ది ల్యాండ్ ఆఫ్ కోకగ్నే":
"ఫార్ ఇన్ ది సీ, టు ది వెస్ట్ ఆఫ్ స్పెయిన్,

ఇస్ అ కంట్రీ కాల్డ్ కొకేగ్న్.

దేర్'స్ నో ల్యాండ్ నాట్ ఎనీవేర్,

ఇన్ గూడ్స్ ఆర్ రిచ్స్ టు కంపేర్.

దో పారడైజ్ బి మెర్రీ అండ్ బ్రైట్

కొకేగ్న్ ఇస్ ఆఫ్ ఫార్ ఫైరర్ సైట్...."
ఆదర్శధామం కనుగొనడం
ఈ నమ్మకాలు కొన్ని వారు వర్ణించిన ఆదర్శ స్థితిలోని వ్యవహారాలు తిరిగి పొందలేని మరియు మారలేని విధంగా మానవజాతి వద్ద కోల్పోయింది, దీనిని ఏదో విధంగా తిరిగి పొందవచ్చు.
"భూతల స్వర్గం" కొరకు ఒక మార్గం—శాంగ్రి-లా వంటి స్థలం, టిబెట్ పర్వతాలలో దాగి ఉంది మరియు జేమ్స్ హిల్టన్ అతని ఆదర్శధామం నవల లాస్ట్ హోరిజోన్ (1933)లో వర్ణించారు. భూమిమీద అట్లాంటి స్వర్గాన్ని ఎక్కడో ఉండి ఉంటుంది, మానవుడే దానిని కనుగొనగలడు. క్రిస్టోఫర్ కొలంబస్ ఈ సంప్రదాయంలోకి నేరుగా అతని నమ్మకంతో అనుసరించారు, అందులో అతను ఇడెన్ గార్డెన్ కనుగొన్నారు, 15వ శతాబ్దం చివరికి అతను మొదట నూతన ప్రపంచంను మరియు దాని నివాసితులను వీక్షించారు.
కోల్పోయిన స్వర్గాన్ని తిరిగి పొందటానికి ఇంకొక మార్గం (లేదా 17వ శతాబ్దంలో ఆంగ్ల కవి జాన్ మిల్టన్ పిలిచిన ప్యారడైజ్ లాస్ట్ ) స్వర్ణయుగం యెక్క పునరాగమనం కొరకు భవిష్యత్తు కోసం ఎదురుచూడడం. క్రిస్టియన్ మతశాస్త్రం ప్రకారం, స్వర్గం నుండి పడిపోవటానికి కారణం మానవుడే, అతను దేవుడి ఆజ్ఞను పాలించకపోయినప్పుడు ("కానీ మంచి చెడుల జ్ఞానం యెక్క వృక్షం, నువ్వు తినకూడదు"), దుర్మార్గత్వం చోటుచేసుకొని మానవులందరూ పుట్టుకతోనే పాపాలతో పుడుతున్నారు (వాస్తవమైన పాపం).
ఆదర్శధామాన్ని శాస్త్రీయ పద్ధతిలో కనుగొనటంలో, పాల్ రాస్కిన్ స్థాపించిన అంతర్జాతీయ శాస్త్రవేత్తల సమూహం గ్లోబల్ సినారియో గ్రూప్ దృశ్య వివరణ విశ్లేషణ మరియు నేపథ్య అచ్చుపోతలను పర్యావరణపరంగా స్థిరమైన మరియు సాంఘికంగా సమాన భవిష్యత్తుకు మార్గాన్ని కనుగొనటంలో ఉపయోగించారు. ఈ అన్వేషణలు సూచించినదాని ప్రకారం రాజకీయ, ఆర్థిక, మరియు కార్పరేట్ అస్థిత్వాలను ఈ నూతన స్థిరత్వం ఉన్న రూపావళి వైపు తిప్పటానికి ప్రపంచ పౌరుల ఉద్యమంను ఉధృతం చేయాల్సిన అవసరం ఉంది.
ఉదాహరణలు


ప్లాటో'స్ రిపబ్లిక్ (400BC), కనీసం ఒక నూతన స్థాయిలో ఉంది, రాజకీయ ఆదర్శధామం యెక్క వర్ణనను ప్లాటో చేత చేయబడిన ఫిలాసఫర్ కింగ్స్ శ్రేష్టులచే పాలింపబడింది. (అతని శాసనాలకు సరిపోల్చడం, వాస్తవమైన నగరం కొరకు శాసనాలను చర్చించడం.)
ది సిటీ ఆఫ్ గాడ్ (413–426 ADలో వ్రాయబడింది) అగస్టీన్ ఆఫ్ హిప్పో వ్రాశారు, ఇది ఒక ఆదర్శవంతమైన నగరాన్ని వర్ణింస్తుంది, "శాశ్వతమైన" జెరూసలెం, మొత్తం క్రిస్టియన్ల ఆదర్శధామాల యెక్క వాస్వ నమూనాగా ఉంది.
తావు హు యుయన్,(421) అనేది చైనా బుద్ధమంతుల ఆదర్శధామంగా ఉంది.
ఒపీనియన్స్ ఆఫ్ ది రెసిడెంట్స్ ఆఫ్ అ స్ప్లెండిడ్ సిటీ (c. 900) ఆల్-ఫరాబి ఒక ఆదర్శయుతమైన సమాజాన్ని వర్ణిస్తుంది.[13]
యుటోపియా (1516) థామస్ మోర్ 
Reipublicae Christianopolitanae descriptio (Beschreibung des Staates Christenstadt) (1619) జోహన్ వాలెన్టిన్ ఆండ్రీ, విద్వాంస -యాంత్రికుల యొక్క సంఘ నివాసితులు ఉన్న మరియు ప్రజాస్వామ్యంచే నడపబడుతున్న క్రిస్టియన్ ఆదర్శధామంగా వర్ణించారు.
ది సిటీ ఆఫ్ ది సన్ (1623) తొమ్మాసో కామ్పనెల్ల భగవత్సంబంధమైన మరియు సమమైన సమాజాన్ని వర్ణిస్తారు.
న్యూ అట్లాంటిస్ (1627)రచించినది ఫ్రాన్సిస్ బాకన్.
జ్వానెండఎల్ కాలనీ (1631) పీటర్ కర్నెలిస్‌జూన్ ప్లోక్‌హొయ్ డెలవరెలో రచించారు.
ఏరేఓన్ (1872) అండ్ ఏరేఓన్ రీవిజిటెడ్ (1901), సామ్యూల్ బట్లర్ రచించారు, దాగి ఉన్న ఆదర్శధామం ద్వారా సునాయాస వ్యంగ్యాన్ని (అశాంతి ప్రపంచ అంశాలతో) న్యూజిలాండ్ యెక్క పర్వతాలలో ఏర్పరచింది.
న్యూస్ ఫ్రమ్ నోవేర్ను విల్లియం మోరిస్ (1892)లో రచించారు, ఇది రాజకీయాలు లేని, సామూహిక యాజమాన్యం మీద ఆధారపడిన భవిష్య సమాజం మరియు ఉత్పత్తి మార్గాల యెక్క ప్రజాస్వామ్య నియంత్రణ "ఎక్కడా లేదని" చూపిస్తోంది.[14]
గ్లోరియానా, ఆర్ ది రివల్యూషన్ ఆఫ్ 1900 (1890) లేడీ ఫ్లోరెన్స్ డిక్సీ రచించారు. స్త్రీ ముఖ్యపాత్ర పురుషుని వలే భంగిమ ఇస్తుంది, హెక్టర్ ల్'ఎస్‌ట్రేన్జ్, హౌస్ ఆఫ్ కామన్స్కు ఎన్నుకోబడ్డారు, మరియు మహిళా ఓట్లను గెలుచుకున్నారు. ఈ పుస్తకం 1999లో, మహిళలచే బ్రిటన్ ప్రశాంతంగా మరియు సమృద్ధిగా పాలించబడుతోందనే వర్ణనతో ముగిసింది.[15]
H. G. వెల్స్ యెక్క అ మోడర్న్ యుటోపియా (1905) సగం కల్పితం మరియు సగం తత్వజ్ఞానసంబంధమైన చర్చ ఉంది.
ఆస్టిన్ తప్పన్ రైట్ వ్రాసిన ఇస్లాండియా (1942), దక్షిణార్థగోళంలో ఒక ఊహాత్మక ద్వీపం, అనేక ఆర్కాడియాకు చెందిన అంశాలను ఒక ఆదర్శధామం అంశాలను కలిగి ఉంది, ఇందులో ప్రపంచం బయటనుండి వియుక్త సిద్ధాంతం మరియు పారిశ్రామిక వాదం యెక్క తిరస్కారం ఉన్నాయి. (మార్క్ సాక్స్టన్ (ది ఇస్లార్, 1969 ధారావాహికలో), ద్వీపవాసులు ఒక ఆధునిక వాయు బలగాలను కమ్యూనిస్ట్ కూటముల పొరుగువారి నుండి తప్పించుకోవటానికి మరియు UN చేరాలా వద్దా అనేదాని మీద చర్చచేయటానికి అభివృద్ధి చేశారు.)
బిగ్ ప్లానెట్ (1957), జాక్ వాన్స్ రచించారు, ఆదర్శధామాలలో ఇమడలేని వారిచే నూతన సంఘాలను ఏర్పాటు చేయాలనే వారి ప్రయత్నాలు చాలా మంది కిరాతకత్వం మరియు హింసలకు తిరిగి వెళ్ళడంతో ఉన్న ప్రపంచాన్ని వర్ణిస్తుంది. కానీ ఒక నగరం, కిర్స్టన్‌డేల్ ఒక విజయవంతమైన క్రమాన్ని ఏర్పరుస్తారు, ఇందులో ఒక విశదమైన సూచిక ప్రకారం ప్రజలు వారి స్థితిని, పేర్లను మరియు విధులను మారుస్తూ ఉంటారు (సేవకుడు నుండి ప్రభువుగా మరియు తిరిగి అదే స్థానంలోకి).
ఐల్యాండ్ (1962) వ్రాసిన ఆల్డ్స్ హుక్స్లీ విల్ ఫర్నాబి కథను అనుసరిస్తారు, ఇతను ఒక విరక్త విలేఖరి, అతని నౌక అభూత ద్వీపం పాలాలో మునిగిపోతుంది మరియు ఆదర్శధామ సమాజాన్ని ఏర్పాటుచేసే వారి అసాధారణ సంస్కృతిని మరియు సంప్రదాయాలను అనుభవిస్తాడు.
ఎకోటోపియా: ద నోట్ బుక్స్ అండ్ రిపోర్ట్స్ ఆఫ్ విల్లియం వెస్టన్ (1975) ఎర్నెస్ట్ కాల్లెన్బాచ్ వ్రాశారు, పర్యావరణ సంబంధ ఆదర్శధామంలో పసిఫిక్ వాయువ్యం నీతన సమాజ ఏర్పాటు కొరకు సమాఖ్య నుండి విడిపొయింది.
ఉమన్ ఆన్ ది ఎడ్జ్ ఆఫ్ టైం (1976) మార్గే పియర్సీ వ్రాశారు, మధ్య వయసు ఉన్న మధ్య-దక్షిణ అమెరికా మహిళ రెండు ప్రత్యామ్నాయ భవిష్యత్తులను కలిగి ఉంటుంది, ఒకటి ఆదర్శధామం మరియు ఇంకొకటి అశాంతి ప్రపంచం.
ది ప్రోబబిలిటి బ్రోచ్ (1980), L. నీల్ స్మిత్ వ్రాశారు, ప్రస్తుత ఉత్తర అమెరికా యెక్క ఆదర్శధామ మరియు డిస్టోపియా పరిశీలనలను అందించింది.
ఆల్వేస్ కమింగ్ హోం (1985), ఉర్సుల K. లే గుయిన్, అభూతం మరియు కల్పిత మానవపరిణామ శాస్త్రం కలయికతో సుదూరంగా ఉన్న భవిష్యత్తులోని కాలిఫోర్నియాలో కల ఒక సమాజం.
ది గివర్ (1993), లోయిస్ లౌరి, ప్రతిదీ సమాలంగా, ఎంపరకలు లేకుండా మరియు బాధలోని భవిషియత్తు ఉన్న సంఘం గురించి ఉన్న కథ.
ఇవి కూడా చూడండి

ది హ్యూమన్ డ్రిఫ్ట్
లోకస్ అమోనస్
ఫలాన్స్ట్‌ర్
సింపుల్ లివింగ్
ఆదర్శధామం ప్లానిటియా
జియాన్
అమెరికా ఆదర్శధామ సంఘాల యెక్క జాబితా
డిగ్గర్స్ మరియు డ్రీమర్స్
దుర్లభత తరువాత
గమనికలు

సూచనలు
కుమార్, క్రిషన్ (1991) ఉతోపియానిజం (మిల్టన్ కీన్స్: ఓపెన్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్) ISBN 0-335-15361-5
మాన్యుల్, ఫ్రాంక్ & మాన్యుల్, ఫ్రిట్జీ (1979) ఉతోపియన్ థాట్ ఇన్ ది వెస్టర్న్ వరల్డ్ (ఆక్స్‌ఫోర్డ్: బ్లాక్‌వెల్) ISBN 0-674-93185-8
హైన్, రాబర్ట్ V. (1983) కాలిఫోర్నియా యెక్క ఆదర్శధామ కాలనీలు (కాలిఫోర్నియా విశ్వవిద్యాలయం ప్రచురణ) ISBN 0-520-04885-7
కుమార్, K (1987) యుటోపియా అండ్ ఆంటి-యుటోపియా ఇన్ మోడర్న్ టైమ్స్ (ఆక్స్ ఫోర్డ్: బ్లాక్‌వెల్) ISBN 0-631-16714-5
శాదుర్స్కి, మాక్సిం I. (2007) లిటరరీ యుటోపియాస్ ఫ్రమ్ మోర్ టు హుక్స్లే: ది ఇష్యూస్ ఆఫ్ జెనర్ పొయటిక్స్ అండ్ సెమియోస్పియర్.  ఫైండింగ్ ఆన్ ఐల్యాండ్ (మాస్కో: URSS) ISBN 978-5-382-00362-7
బాహ్య లింకులు


 - సమకాలీన రాజకీయాలు, కళలు మరియు సంస్కృతి గురించి పత్రిక, ఇది స్వేచ్ఛా విచారణ మరియు అభిప్రాయాలను స్వీకరించే వ్యక్తిత్వం యెక్క ఉత్సాహ ఆలోచనను ఆదర్శధామ ఆలోచనన నుండి తీసుకోబడినాయి.

 - ఒక అంతర్జాతీయ ఆదర్శధామవాదం యెక్క అధ్యయనానికి అర్పించే అంతర్గత క్రమశిక్షణా సంఘం సాహిత్య మరియు ప్రయోగాత్మక ఆదర్శధామాల మీద కచ్చితమైన ఒత్తిడితో ఉన్నాయి.
ఆఫ్రికా, అమెరికా, ఆస్ట్రేలియా మరియు ఐరోపాలోని ఆదర్శధామాల దిమ్మరి నివాసాలు .
 ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ అర్బన్ డిజైన్, బ్రెమెన్, జర్మనీ
 - బ్రిటీష్ గ్రంథాలయం నుండి ఒక అభ్యాస మూలం
 - ఒక విద్యాసంబంధ పత్రిక
 ఆదర్శధామాల మీద వ్యాసం మరియు వాటి స్వభావం.
 ఆదర్శధామం మరియు డిస్టోపియా సంచిక మీద సంచికల యెక్క సేకరణ.
వర్గం:ఆదర్శధామాలు
వర్గం:కల్పితంలో ఉత్పత్తయ్యే పదాలు
వర్గం:ఆదర్శవాదం