エホバの証人

Question: エホバの証人はいつ誕生した？






エホバの証人（エホバのしょうにん、）は、キリスト教系の新宗教[2][3][4]。ものみの塔聖書冊子協会などの法人が各国にあり、ほぼ全世界で活動しており、「神の王国」という国境なき世界政府の確立を支持している。聖書は主に新世界訳聖書を使用している。
また、キリスト教主流派が重要視する基本信条を否定しているため、主流派から異端とされている[5][6][7][8][9]。一般的には熱心な伝道活動を行うこと[証人 2][10]、輸血を拒否すること、戦争に参加しない事などで知られている[11][12][13]。
概要
1870年代にチャールズ・テイズ・ラッセルによって設立され、世界本部は長らくニューヨーク市ブルックリン区に置かれていたが、2016年に同州ウォーウィックへ移転する。信者数は全世界で約820万人、最多国アメリカでは約120万人、日本は約21万人いるとされている。聖書は主に新世界訳聖書を使用し、主流派キリスト教の条件とされる基本信条を否定する立場にあり、三位一体論の否定や輸血を拒否することで知られている。教義によると、神は唯一神エホバ（ヤハウェ）であり、キリストが神であることを否定し[13]、大天使ミカエルと同一であるとしている[証人 3]。また、現代の世界（宗教組織、政治組織を含む）は悪魔サタンの支配下にあり[証人 4]、やがて終わりの日にキリスト率いる神の軍団との大戦争（ハルマゲドン）により人類​に​対する​サタン​の​支配​を​終わらせるとしている。また、「エホバの証人」という名称には、すべてのものの創造者エホバについての真理を語る人、という意味が込められている。[14][証人 5]。
1870年チャールズ・テイズ・ラッセルは聖書研究のグループを作り、彼らは聖書の系統的な研究を始める。
1879年「シオンのものみの塔およびキリストの臨在の告知者」（現・ものみの塔誌）を創刊。
1884年シオンのものみの塔冊子協会（現「ペンシルバニア州のものみの塔聖書冊子協会」）がペンシルベニア州で宗教法人として認可。初代会長、ラッセル。
1900年最初の支部事務所が英国ロンドンに開設される。宣教活動が28の国や地域で行われる。
1909年世界本部をニューヨーク州ブルックリン区へ移転。
1910年聖書研究者は国際聖書研究者協会という名称を使い始める。（I.B.S.A.)
1919年「黄金時代」誌（現・目ざめよ!誌）を創刊。
1931年「エホバの証人」という名称が採択される。
1933年ドイツのナチス政権下で布教活動が禁止され、第二次世界大戦終結まで多くの信者が強制収容所に収監される。（「エホバの証人とホロコースト」参照）
1950年新世界訳聖書英語版「クリスチャン・ギリシャ語聖書」（新約聖書）が完成。
1961年新世界訳聖書英語版が全巻完成。
2013年新世界訳聖書英語版が改訂される。
2014年JW Broadcasting[証人 6]が開始される。
2016年世界本部をニューヨーク州ウォーウィックに移転する。
組織
統治体、地帯区、支部、巡回区、各会衆という構造になっており、各々に監督や長老といった管理監督責任を担う信者が存在する。施設については、前述の<b data-parsoid='{"dsr":[5861,5871,3,3]}'>世界本部</b>のほか、ものみの塔教育センター</b>をニュージャージー州パターソンに、ものみの塔農場</b>をニューヨーク州オレンジ郡ウォールキルに有する。また、世界96ヶ所に支部事務所が、239の国や地域に約11万の会衆が存在する。

聖書
歴代会長3名を含む統治体成員5名からなる[15]新世界訳聖書翻訳委員会</b>により翻訳された新世界訳聖書を使用する。かつてはキリスト教会と同様、一般に入手可能な聖書を使用していた。例えば、英語圏ではジェイムズ王欽定訳 (KJV) とアメリカ標準訳 (ASV) を、日本では舊新約聖書（日本聖書協会文語訳）等を使用していた。
統計

2018年の公表値によると、エホバの証人の全世界での伝道者数は約857万人である[証人 1]。日本においては2018年度の最高伝道者数212,802人であり、アジア諸国ではフィリピンに次いで多い。
教義の概要
神の名
旧約聖書にみられる唯一神エホバを崇拝の対象とする。原文に近い聖書写本には、神の固有の名として神聖四文字語יהוהと記述されており、YHWHもしくはJHVHに相当する。しかしながら、子音字のみで母音がないため古代イスラエル人がどのように発音していたか定かではない。「エホバ」という発音は、欽定訳聖書（1611年）やアメリカ標準訳（1901年）などでJehovah（発音記号：dʒɪhóʊvə）、また日本でかつて広く使用されていた舊新約聖書文語訳（日本聖書協会）でヱホバ（旧仮名遣い）として使用されてきた。これに対し、学術的にはヤハウェ、ヤーウェなどの表記・読みがなされ、学説ではヤハウェであろうとする説[16]が有力とされている。

神の概念
キリスト教会、クリスチャンが信じ、重要視している三位一体を否定する[証人 7]。
神の名はエホバである。（読みはヤハウェの可能性も含め定かではないとしている）
イエス・キリストは神の子であり、神ではない。エホバに最初に創造された者である[17]。
御使いの頭ミカエルがキリストであるとする[17][証人 3]。これはセブンスデー・アドベンチスト教会と同様の教理である[18]。
キリストの復活はからだの復活ではなく、霊的な復活であるとする[17]。
聖霊は神ではない。「非人格的」な「電力の如き神の活動力」である[17]。
神の王国
1914年を起点に、天でイエス・キリストを王として設立した[証人 8] 。
キリストの再臨は「しるし」であり、目には見えない(マタイによる福音書24章3節から25章46節）（ルカによる福音書21章5節から36節）[証人 9]。
エホバの証人が全面的に支持し到来を期待している新しい社会、またそれを実現する政府[証人 10]。
ハルマゲドン後、地上は千年の時を経てかつて創世記に記述されているような楽園に回復される[証人 11][証人 12]。
楽園を回復する作業を行うのは、ハルマゲドンを生き残った者、復活された者たちである。

主な聖書解釈
キリストの磔刑について十字架の形状を否定し、「一本の杭（苦しみの杭）」であったとする[19]。
エホバの証人は失われた1世紀のクリスチャンの復興である。
最初のエホバの証人はアベルであり、古代イスラエル人も一国民として神に献身しておりエホバの証人である。
キリストの使徒が死に絶えた後、初期キリスト教で背教が起こり、後にカトリックを始め多くの教派が生じた。
エホバの証人は「神の是認する唯一の真の宗教である」とし「キリスト教会やクリスチャンは悪魔の手先である」「キリスト教会は黙示録に描かれた淫婦」とする[13]。
血を避けるべきという聖書の記述は、血液を食するだけでなく、体内に取り入れる行為（輸血も含む）を避けることも含まれる。
人は死ぬと存在しなくなる。死後の世界（天国、地獄、その他の名称の異世界）は存在しない。
復活は「天への復活」（14万4千人）と「地上への復活」の2種類がある。
信仰を業により示す必要がある。その業の最高のものは布教活動であり、エホバの証人の「救い」は組織への服従に基づいている[17]。エホバの証人発行の書物にて「しかし必要なのは信仰だけではありません。（中略）本当の気持ちを示す業もなければなりません」と書かれている[証人 13]。
主な行動様式
十字架やイコンなども偶像とみなし崇拝の対象としない[20]。
政治への参加（選挙への立候補及び投票など）は行わず、政治的に中立である。
格闘技・戦争に参加せず、兵役につかない。（良心的兵役拒否）
国旗敬礼、国歌斉唱を行わない。国旗への敬礼、国歌斉唱は、国家崇拝に該当すると判断している。また国旗・国歌は偶像であり、これへの敬礼は偶像崇拝であるとする。ただ、国旗に対する毀損行為、国旗掲揚や国歌斉唱への妨害行為は行わない。
信者間を称号で呼ぶことはなく、互いを兄弟または姉妹と呼ぶ。
他の宗教の冠婚葬祭に出席するか否かは「個人の良心」として各信者に委ねられているが、宗教的な行為には一切参加しないため事実上出席できない[証人 14]。
反聖書的・異教由来とみなす行事は祝わない。誕生日の祝い、クリスマス、昇天祭、ハヌカー、贖罪の日の行事、ラマダンの断食、ハローウィン、感謝祭、聖人の日の祝い、聖霊降臨祭、新年の祝い、七夕、節分、ひな祭り、各国の建国記念日や独立記念日や革命記念日の祝いなど、政党の記念日の行事、戦勝記念日や停戦記念日や終戦記念日の行事。
宗教系の保育所や福祉施設・病院などの利用については、信者個々の良心上の問題とされている。
淫行、姦淫、マスターベーションなどを汚れた行為と見なしている。
喫煙、医療目的外の麻薬・薬物使用は汚れとして禁じられている。
適量の飲酒は禁じていないが、泥酔は禁じている。
コリント人への第二の手紙(口語訳) 6章14節に基づき、基本的に信者としか結婚しない[証人 15]。
原則、離婚及びそれに伴う再婚は禁止。ただし、配偶者の不倫による離婚、配偶者との死別による再婚は認められている。
教義に著しく反し、かつ悔い改めが認められない場合は排斥措置が執られる。

年間行事
キリストの死の記念を祝う。（主の晩餐に相当)
週に2回、集会を行う。（公開聖書講演会・「ものみの塔」研究、クリスチャンとしての生活と奉仕の集会）
上記以外に地区大会（年1回）、巡回大会（年2回）が催される。
毎回の大会において、当事者に対しバプテスマが行われる。
主流派キリスト教会からの批判
カトリック・プロテスタント・正教会の各団体、関係者等による見解
キリスト教主流派が重要視する三位一体などの教義を否認していることから、カトリック・プロテスタント・正教会などから異端とされている。例として、以下が挙げられる。
全世界のカトリック教会を統率する組織であるローマ教皇庁は2008年の見解において、エホバの証人をプロテスタントのセクト（異端）としている[5]。
キリスト教カトリックの司祭でボン大学法学博士のホセ・ヨンパルトは「神はひとつしかない」という重要な教義を認めない「このような宗教はカトリックでもプロテスタントでもない」とする。1985年に日本のカトリック司教団が宣言したように「キリスト教とは決して言えない」[21]。
プロテスタント福音派の尾形守は著書において、エホバの証人等の異端とキリスト教の根本的な違いは「霊の違い」であり、異端は悪霊による惑わしの教えであるとする。根拠として聖書の第一ヨハネ4:1-3、黙示録16:13、第一テモテ4:1を挙げている[6]。
「真理のみことば伝道協会[22]」主宰のウィリアム・ウッド牧師は「キリスト教会はエホバの証人を悪霊による惑わしの教えだと考えている」という見解を示している[13]。
アメリカ正教会は「正教会のキリスト教徒と異端者」という公式見解にて、エホバの証人を異端として取り上げている[7]。
シェヌーダ3世 (コプト正教会アレクサンドリア総主教)は「異端・エホバの証人」という書籍を著している[8]。
キリスト教会の見解においてエホバの証人は末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）・世界平和統一家庭連合（旧略称:統一教会）と共に三大異端であると見なされている[12][6][23]。
『キリスト教大事典』1066頁（教文館、昭和63年8月10日 改訂新版第9版）では、エホバの証人は『いっさいの正統的教理と既成教会に反対（している）』と記されている[9]。
エホバの証人の文献引用についての見解
大野キリスト教会牧師であり、「JWTC（エホバの証人をキリストへ）」[24]主宰者の中澤啓介は著書『十字架か、杭か』[19]において以下の点を挙げている。
エホバの証人の主張は聖書を正しく解釈していないことが多く、また、歴史的資料を正確に反映していない。
エホバの証人の出版物は、権威ある学術的な書物から、自分たちにとって都合がよいように、不誠実な引用を繰り返していて、学問の世界では、まったく考えられないほどの「悪引用」であるため、エホバの証人の出版物を読むだけでは、事実を正確に認識することはできない。
ウィリアム・ウッド牧師は著書において、「『エホバの証人』が自らの考えとして用いているさまざまな文献や論説」は、「多くの場合（中略）彼らにとって都合のよい一部が取り出されているにすぎ（ず）」、「今日の聖書学者のほとんどが、『エホバの証人』の教理は取るに足りないものだといってい（る）」と記している[13]。
キリスト教、キリスト教会との混同
尾形守は著書において、ある人にクリスチャンだと言ったところ「えっ、エホバの証人ですか」と言われたことを記し、訪問宣教を繰り返す異端グループのイメージが日本のキリスト教のイメージとなっていることへの危惧を述べている[6]。
日本中の非常に多数のキリスト教会において（キリスト教の異端宗派は非常に沢山あるにも関わらず）「当教会はエホバの証人、モルモン教、統一教会とは、一切関係ありません」とパンフレットや看板、ウェブサイト等で宣言していることからも、日本のキリスト教会のエホバの証人に対する見方は非常に厳しいことが伺える[13]。
セブンスデー・アドベンチスト教会からの影響
チャールズ・テイズ・ラッセルはエホバの証人を設立する前に、セブンスデー・アドベンチスト教会についたり離れたりしていた[25]。その中で後に彼の教義体系の中核になるものをつかんでいき、セブンスデー・アドベンチスト教会の本の中の「地獄というのは墓にすぎない」という教義を借用して、永遠の刑罰の教えに反対し「地獄」（マルコによる福音書9：43-48）の存在を否定した（霊魂消滅説）[24][6]。他にも類似する教理として「イエス・キリストは天使ミカエルである」とすること[17][証人 3][18]、「自分たちこそ14万4千人の選民である」とすること[17]などの黙示録的表象の強調[26]、「聖書以外の啓示や霊の語りかけを重んじ、聖書以外の信仰の基準や教典を持つ」ことなどが挙げられる[6]。
特筆的な事柄
輸血拒否
聖書中には、次のような血を避けるべきとする記述がいくつかあり[27][28][29][30][31]、これらを輸血は禁じられていると解釈している[証人 16]。
また、代替治療として無輸血治療の選択、自己輸血や血液分画の使用については各人の良心に基づいて決定するとしている。
いかなる生き物の血も、決して食べてはならない。すべての生き物の命は、その血だからである。それを食べる者は断たれる。—レビ記17章14節（新共同訳）抜粋

幼少者への輸血拒否事案が生じたことから[32][12]、公益社団法人日本医師会は「エホバの証人と輸血」 声明を発表し、「自己決定能力がない幼少の患者」への必要な輸血を親権者が拒否した際の親権喪失の申立を行うことへの考慮、実際に、緊急輸血を必要とした幼児が病院、児童相談所、家庭裁判所の連携により救命された例があることに言及している[33]。また日本輸血・細胞治療学会など5学会の合同委員会は2008年「宗教的輸血拒否に関するガイドライン」を定めた[34]。
『カルト宗教信じてました。 「エホバの証人2世」の私が25年間の信仰を捨てた理由』の著者たもさんは、結婚してやっと生まれたひとり息子が、「輸血」を必要とする病だったことをきっかけエホバの証人を脱退した。本書の「おわりに」ではエホバの証人について「子どもの人権を侵害し、自由を奪い、教えに背くなら存在を否定し、輸血拒否で実際に命を・・・」と記している[35]。
小児を専門とする元千葉大学講師で医師の松永正訓は、医療関連の情報を掲載するヨミドクター（読売新聞社）において、宗教名は記載していないが、胃破裂で運ばれてきた生後3日の新生児が父親から輸血を拒否された体験談を語っている[36]。

禁書と情報統制
エホバの証人の「背教者」として一番著名なのはレイモンド・フランズであると言われ、組織内部に数十年を過ごし、その最高幹部の一員として活躍した後に排斥（破門）された彼の内部告発の著者『良心の危機―「エホバの証人」組織中枢での葛藤[15]』の英語原書は大反響を呼び、世界９カ国語に翻訳されたが[37]、エホバの証人においては「禁書」になっていると言われている[38]。元エホバの証人の漫画家いしいさやは、インタビューの中で滝本竜彦の小説『NHKにようこそ!』について、エホバの証人において「この本は読んではいけないことになっていた」（禁書）と言及した。[39]。また『カルト脱出記 エホバの証人元信者が語る25年間の記録』の著者佐藤典雅は、エホバの証人の情報統制について、ニュースレターにて「ネットはサタンの罠である」と、いかにインターネットが危険であるかを強調し「協会（エホバの証人）についてネット検索しないように」と呼び掛けている、と記している[38]。
マインドコントロール、脱会問題
カルト宗教被害者の問題解決に取り組む、「真理のみことば伝道協会[22]」主宰のウィリアム・ウッド牧師は「エホバの証人　マインドコントロールの実態」など多数の書物を出版している[40][41]。
また脱会者による実名・顔出しの手記[42]、家族の脱会体験談も出版されている[38]。
関西国際大学教授・岩井洋によると、反カルト運動に共通する点は、カルトへの入信を洗脳やマインド・コントロールによるものと考えることであり、そのことから洗脳などを解除する専門家の役割が重要視されている点である[43]。
社会との関わり
兵役拒否
「戦いを学ばない」[44][45]「剣を取るものは剣によって滅びる」[46]という聖書の記述を理由に、兵役を拒否する[証人 17]。徴兵制度の国々で軍隊から問題視されることがある。国家は徴兵拒否に対して、エホバの証人を投獄するのが一般的である。近年では、良心的兵役拒否が人権の一つとして認識されるようになってきたことから、社会奉仕活動への参加を義務付けることによって、兵役の義務の代わりとする事例も増えている。場合によっては投獄ではなく、「兵役」か「処刑」かのどちらかの選択を迫られることもあったが、その場合にも処刑されることを選んだという（「エホバの証人とホロコースト」参照）。
熱心な伝道

エホバの証人は街頭、駅前、戸別の家庭訪問などの熱心な伝道を世界各地で行っている[47]。「無言で駅前・街頭にてパンフレットを掲げる」伝道スタイルがベン・Ｈ・ウィンタースの小説『地上最後の刑事』の中に登場している[48]。
元宗教倫理学会評議員であり宗教学者の生駒孝彰によると、彼らの長時間の伝道の義務と熱心さは有名であり[10][49]、多い人で月に140時間、少ない者で60時間を費やすという。
エホバの証人は上記の聖書的根拠として以下を挙げている。
伝道の義務：マタイによる福音書(口語訳) 28章19,20節[証人 18]
信者以外と必要以上に交わらない：コリント人への第一の手紙(口語訳) 15章33節[証人 19]
彼らは「興味がない」と訪問伝道を断った家にも繰り返し訪問する。公式サイトでは以下の考えを表明している[証人 2]。

以前​は​興味​が​なかっ​た​人​たち​も​含め​すべて​の​人​に​伝え​よう​と​努力​し​て​い​ます。
以前​は​興味​を​示さ​なかっ​た​人​で​も，再び​訪問​し​た​時​に​は​関心​を​持っ​て​いる​こと​が​よく​あり​ます。
と​は​いえ，聖書​の​音信​を​押しつける​こと​は​あり​ませ​ん。

また繰り返し訪問する理由として以下の3点を挙げている。
移転​し​て​いる​場合がある。
家族​の​別​の​人​が​関心​を​示す​か​も​しれ​ない。
考え​が​変わる​こと​も​ありえる。

悪感情を抱く住民
日本の「松川町増野エホバ対策委員会」は「エホバ反対運動」において「エホバの証人がしつこく訪問してきて困る」という苦情に対処し、かつ「エホバの証人」による社会的被害の拡大を食い止めることを目的として、1998年には「エホバの証人・訪問お断り」ステッカーを2回にわたり計1万枚を自費作成し、近隣地域への無料配布を実施するなどした。それに対して地域住民から高く評価され、その他の地域からも同ステッカーに引き合いの申し込みが同委員会に寄せられた。
元信者の体験談を記した『カルト脱出記 エホバの証人元信者が語る25年間の記録』[38]p.129では、もし絶対に証人たちに家に来てほしくない場合は「訪問拒否にしてくれ」と「厳しい態度」で「直接」「強く言う」と良いとし、それにより区域カードに「訪問拒否」と記録され、一年は家にやってこない、と明かされている。
社会からの隔離
宗教学者の生駒孝彰によると、エホバの証人は「真理外の人々と社交的な交わりをするのは危険」とし、信者の社会からの隔離が強まっていると記している[50]。元エホバの証人の漫画家いしいさやはインタビューにて『正社員として働いてしまうと活動、奉仕の時間がとれないので、就職しない人が多かった』と証言している[39]。またエホバの証人の、離婚、別居の事態が発生している。妻がエホバの証人になったが故に夫婦の生活が破綻したとして、夫が離婚を求める訴訟が、その多さがマスコミでも報道されている[51]。
宗教学者島薗進は新宗教における「隔離型教団」の代表的な例としてオウム真理教、統一教会、幸福会ヤマギシ会と共にエホバの証人をあげている[52]。
「王国会館」建設への反対運動
エホバの証人による「王国会館」の建設に対して、地域住民による反対運動が起きることがある。
日本では、「松川町増野エホバ対策委員会」によると、1997年、長野県松川町増野の住民の反対にも関わらずエホバの証人は「王国会館」を建設した。[53][54][55]。増野の地区全戸を上げての告発反対運動が先駆けとなり、増野の運動に力付けられた地域運動が全国各地で展開された。2000年より神奈川県藤野町堂地自治会を上げての反対運動がおき、2002年現在も継続しておいる。エホバの証人側は「住民の反対がある限りは建設しない」とし、京都市右京区・千葉県船橋市・東京都多摩市落川地区・長野県駒ヶ根市、伊那市、飯島町において地元住民の「王国会館」建設反対<!--運動が成功-->に対しては「王国会館」建設を撤回した。
カルト
米国では、19世紀にクリスチャンの保守的なメンバーを中心として、米国の伝統的な信仰、家族、倫理を破壊するものをカルトととらえ、「反カルト運動」や「対抗カルト運動」が始まった。対抗カルト運動の原型は、エホバの証人やモルモン教などの新宗教に対する反対運動であった[43]。
カルト・セクト指定
いくつかの政府はカルトまたはセクトと分類しているケースがある。例として以下の政府・議会報告が挙げられる。
ベルギー議会調査委員会(1997) [56]
フランス国民議会委員会報告(1995)[57]（フランス国家警察の情報機関総合情報局が、複数のカルト監視グループと編集）
フランス国民議会委員会報告(1999)[58]（カルトと金銭に関するフランス議会報告、30数団体にし注意を集中させ調査した）
「社会問題化する宗教団体」という評価
日本の文化庁が2012年3月に作成した『海外の宗教事情に関する調査報告書』では、「社会問題化する宗教団体」のひとつとしてエホバの証人を取り上げている。取り上げた理由として「訴訟が目立つ団体」であることを挙げている[59]。
裁判・法的規制
バーネット事件
米国ウェストバージニア州で、星条旗への忠誠の誓いを拒んだ女性信者の姓にちなむ行政訴訟。1943年6月14日、米最高裁判所はエホバの証人の子弟を放校する権利は教育委員会にはないという判断を下し、勝訴が確定した。
　
輸血拒否にかかる事案
1985年6月6日、日本の小学生の男児（当時10歳）が神奈川県川崎市高津区で交通事故に遭い、両親が輸血拒否したことにより死亡したとされる事件[12]では、男児の父親が新聞記者に「男児が病床で『生きたい』と語った」と証言したため（ただし現場を目撃した医療関係者は、これに否定的見解を示している）、なぜ救うことができなかったのかという批判がマスコミを中心として渦巻くことになった[32][60]。その後、裁判所は「輸血をしても命は助からなかった」と判断、略式命令が下され児童の両親は無罪、運転手が業務上過失致死罪で起訴され罰金15万円の有罪となった（川崎簡略式 昭和63.8.20）。しかし現場の医師達は「運ばれた時点で輸血をすれば助かっていた」と証言している[32]。2000年2月19日には、日本の最高裁判所は、宗教上の理由で輸血を拒否する意思決定を行う権利は人格権の一内容として尊重されると認め、無断で輸血を行った医師と病院はこれを侵害したとして患者の遺族（患者は一審判決後に死去。）に55万円の支払いを命じる判決を下した。


神戸高専剣道実技拒否事件
神戸市立工業高等専門学校のエホバの証人の生徒が必須科目であった剣道の科目を履行しなかったことで退学または留年処分になったことの是非が争われたケースで、1996年3月8日、日本の最高裁判所は、学校側が主張する剣道の必須性を退け、格闘技を拒否された場合の代替措置を用意しなかったことは、学校側の落ち度であると指摘し、退学または留年処分は不当であるとの判決を下し、勝訴が確定した。
性的児童虐待
2012年6月13日、米国カリフォルニア州のアラメダ上級裁判所（一審裁判所）[61]で行われた裁判で、当協会は約800億円相当の協会の資産の凍結を命じられ、賠償金280万ドル（22億円）の40%を支払うように命じられた。判決によると、エホバの証人の男性信者が当時9歳だった少女に1年の間性的虐待を加えているという通報を知りながら、罪を立証するには2人ないし3人の証人が必要との教理（コリントの信徒二13:1）が結果的に警察へ通報を妨げることになり、長老たちが決定した組織的な隠蔽であり違法との判決に至った。その後、エホバの証人側は同州控訴裁判所（二審裁判所）に控訴の後、原告側と和解した[62]。なお同様の被害が、イギリスやオーストラリアで計1600人以上隠蔽されていたとの報告があり、国による調査や告訴が多数なされている[63][64][65][66][67]。
兵役拒否に対する処罰
兵役や国家に対する忠誠の拒否などで処罰されたものある。エホバの証人は「彼らはそのつるぎを打ちかえてすきとし、そのやりを打ちかえてかまとし、国は国にむかってつるぎをあげず、彼らはもはや戦いのことを学ばない」（イザヤ書2章4節）という聖書の記述に従っているためであるが、当該国の軍事当局から見れば従軍拒否などはあくまでも法令違反とされる場合がある。代表的な事例として、ナチス・ドイツにおいて兵役を拒否したためにより強制収容所に送致され多くが処刑された出来事などが挙げられる（「エホバの証人とホロコースト」参照）。2017年現在でも一部の国々で同様の事例が存在する[証人 20]。
韓国では、2018年時点で良心的兵役拒否が認められていないため、懲役拒否は法に基づき処罰される。この処罰を受けた人は、1954年から2018年まで約2万人に上る。その99.2%がエホバの証人の信徒とされる[68]。
ロシアでの活動禁止措置
ロシアの法務省は、エホバの証人を過激主義団体の一つであると認定し、布教活動および集会を禁じる措置を行っている。エホバの証人が配布したある小冊子に、作家レフ・トルストイの言葉が引用され、ロシア正教会の教理が「迷信で呪術的」と記載されていたのを司法省が問題視したという[69]。法務省はこれに先立ち、同団体内での「過激主義的な行動」の兆候をつかんだと発表していた[70]。ロシア政府は「憎悪を煽り、市民の人間としての尊厳を軽んじている」と非難、訴状には「この団体は国家を尊重せず、あらゆる市民的な結びつきを弱らせ、国の安全を破壊する」と記されていた。エホバの証人側はロシア​連邦​最高​裁判​所に撤回を求める裁判を起こしたが、最高裁は法務省側の主張を支持し、エホバの証人は2017年4月よりロシア国内の活動を禁止されている[証人 21]。この弾圧に対し、国際宗教自由委員会（USCIRF）の議長でイエズス会の司祭トーマス・J・リースは「ロシア政府の今回の措置は、同国内でのエホバの証人の法的存在を抹消することを目的としているようだ。USCIRFは、この平和的な宗教団体に対する弾圧を止めるよう、ロシア政府に要請する」[69]と声明を発表した。なお、他にもモルモン教、セブンスデー・アドベンチスト教会などロシア国内にある他の宗教的少数派も同様、近年ロシアの過激活動対策法の対象団体となっている。
題材作品
小説
『羊飼のいない羊たち』 - 1984年、津山千恵。第二次大戦中の灯台社と良心的兵役拒否を貫いた明石順三の生涯。明石は戦後、教団に対して出した公開質問状の内容が「反逆」と見なされ、排斥されている。
『説得―エホバの証人と輸血拒否事件』 - 1988年、大泉実成。1985年6月に神奈川県で実際にあった、出血多量で死んだ小学生の輸血拒否事件を基に、ある信者家族の信仰と生命の尊さを巡る葛藤を一人のルポライターが克明に綴ったノンフィクション小説[32]。1993年にTBSでドラマ化され話題になった。
『NHKにようこそ!』 - 2002年、滝本竜彦。ひきこもりの青年と、彼を立ち直らせようとする新興宗教の二世信者の少女を中心とした物語[71]。元エホバの証人の漫画家いしいさやは、インタビューの中でエホバの証人との訣別を決めた最大の理由として本書を挙げており、「（エホバの証人の信者は）この本は読んではいけないことになっていた」と述べている[39]。
ドラマ
『説得―エホバの証人と輸血拒否事件』 - 1993年、TBS。ビートたけし主演[60]、大谷直子・斉藤洋介他出演。
映画
『あかぼし』朴璐美主演。精神のバランスを崩し新興宗教にのめりこんでいく母親を、幼い息子の目を通して描く[72][73]。
本
船瀬俊介、内海聡　両著『血液の闇』（（三五館 ISBN 978-4883206162、2014年）ーテレビドラマや小説の「説得」その他、昭和天皇崩御の際の輸血についても触れている。副題　輸血は受けてはいけない）。（船瀬俊介著（医療ジャーナリスト）、　内海　聡著（内科医、Tokyo DD Clinic院長）　（2014年6月）
コミック
『よく宗教勧誘に来る人の家に生まれた子の話』いしいさや著。 - ヤングマガジンサード（講談社）にて2017年6月より連載開始した自伝漫画。いしいがツイッターで自主発表した8ページの本作が、わずか2日間で3万リツイートを超える大反響を呼んだ[10][74]。約半年後にあたる2017年12月20日にはKCデラックスより単行本第1巻(ISBN 978-4-06-510538-2)が発売されている。本書によれば、この漫画は、作者自身の体験をもとに事実を再構成したものであり、主人公<i data-parsoid='{"dsr":[34093,34102,2,2]}'>さやちゃん</i>は少女時代のいしいであるものと思われる。帯の裏表紙側には<i data-parsoid='{"dsr":[34143,34152,2,2]}'>さやちゃん</i>がエホバの証人の虐待を受ける場面が2カット引用されており、それぞれ衣服の一部または大部分を着けない状態で、衣料品のベルトでおしりを打たれる、友達のプレゼントであるかわいいお洋服の破棄を強いられるなどが描かれている。
『カルト宗教信じてました。 「エホバの証人2世」の私が25年間の信仰を捨てた理由』たもさん著。 - 10歳の時に母親に連れられてカルト宗教に入信。進学や夢、友人関係など、多くのものを宗教による制限のために諦めてきたが、結婚してやっと生まれたひとり息子が、「輸血」を必要とする病だったことをきっかけにカルト宗教への違和感を強め35歳の時に脱退。体験をコミックエッセイとして描いている。著者は「おわりに」でエホバの証人について「子どもの人権を侵害し、自由を奪い、教えに背くなら存在を否定し、輸血拒否で実際に命を・・・」と記している[35]。
脚注・引用


エホバの証人の公式サイト・出版物など


関連項目

ものみの塔聖書冊子協会
エホバの証人の組織構造
エホバの証人とホロコースト
レイモンド・フランズ
エホバの証人に関する論争
王国会館 (宗教施設)
原始キリスト教
新世界訳聖書
灯台社
外部リンク
ものみの塔聖書冊子協会(エホバの証人)