2008-01-01

Ha-Gila Hebräische und jiddische Schiller-Übersetzungen im 19. Jahrhundert1 Andreas B. Kilcher Universität Tübingen Abstract The Weimar Classicism author Friedrich Schiller became a role model for Jewish modernity during the nineteenth century not only for German but also for East European Jews in the shtetl from Hungary to Galicia, and Russia. This article points out the outstanding impact of Schiller's work for the formation of Jewish modernity. The "Ode to Joy" in its numerous Hebrew and Jiddish translations of serves as paradigmatic example. With this example and the overall Jewish reception of Schiller the cultural dynamic of Jewish modernity becomes more discernible. Originally it was driven by the almost unshakable optimism that Schiller's ideas of Bildung, freedom, and universal solidarity could indeed become reality. Part of this dynamic was, however, that at the end of the nineteenth, and all the more facing the catastrophe of the twentieth century, doubts arose about the project of a German–Jewish culture, fi rst perceiving its limitations and fi nally experiencing its failure. (ABK; in German) Die große Wirkungsgeschichte des Weimarer Klassikers aus Marbach, Schiller, so müsste man meinen, ist doch längst erschlossen. Auf der dichten Karte seiner Rezeption bis hin zu den Übersetzungen in allen Literaturen der Welt findet sich allerdings gleichsam ein weißer Fleck, eine terra incognita, in der Schiller allerdings höchste Bedeutung erlangte. Dieses unbekannte Land nun befindet sich im mitten im deutschsprachigen Mitteleuropa sowie mehr noch in den Ländern Osteuropas des 19. Jahrhunderts. Die Rede ist von der besonderen Bedeutung, die Schiller im Judentum an der Schwelle zu seiner Moderne zugesprochen wurde. Genau diese terra incognita auf der Weltlandkarte Schillers will ich Ihnen heute Abend erschließen. In diesem transkulturellen Raum zwischen Schlesien, Galizien, Russland, der Ukraine und dem alten Österreich-Ungarn wurde Schiller nicht nur gelesen, er wurde auch übersetzt und sogar „erzählt". Es gab kaum einen ostjüdischen Schriftsteller des 19. Jahrhunderts, der nicht entweder Schiller ins Hebräische und Jiddische übersetzte oder aber Schiller-Gedichte und Schiller-Erzählungen schrieb. Auf dieses bedeutende Phänomen der deutsch-jüdischen Kulturgeschichte Europas haben bisher nur wenige hingewiesen und die einschlägigen Übersetzungen und Erzählungen aber blieben unbekannt. So kann ich Ihnen heute in der Tat ein neues Kapitel zu Schiller aufschlagen: eben den jüdischen, oder genauer den hebräischen und jiddischen Schiller. Was ich rekonstruieren will, ist die Geschichte von Lektüren und Übersetzungen—und dabei auch eine Geschichte von Idealisierungen, die umso schmerzvoller desillusioniert wurde, als sie im Jahr 1933—mit der europäischen Geschichte der Juden überhaupt—gewaltsam beendet wurde. Die Rede vom „jüdischen Schiller" nun ist keine hyperbolische Zuspitzung eines Historikers. Sie gehört vielmehr zur Sprache der jüdischen Schiller-Leser selbst. Konkret findet sie sich—als nachdrücklichste Form einer höchst optimistischen Aneignung deutscher Kultur durch europäische Juden—in den [End Page 67] Reden der Schiller-Feiern des 19. Jahrhunderts. Zu Schillers 100. Geburtstag im Jahr 1859 feierte etwa der liberale Rabbiner und Historiker Meyer Kayserling Schiller nicht nur als deutschen, sondern auch als jüdischen Klassiker: „Schiller in seinen schmerzlichen Erregungen, in seinen Leiden und Kämpfen, in seinem Sterben und Erlöschen wurde Fleisch von unserm Fleische, Blut von unserm Blute!"2 Kurz darauf unterstrich Ludwig Philippsohn, ebenfalls ein Vertreter des aufgeklärten liberalen Judentums, dass „es keinen anderen deutschen Dichter gibt, der dem jüdischen Charakter und den inneren Motiven des Judenthums so nahe steht", dass keiner „auf die Culturbildung der modernen deutschen Juden so wesentlich eingewirkt hat", wie Schiller, und so folgert auch er: „das Judentum nennt und würdigt ihn als einen seiner geistigen Söhne."3 Dass sich die modernen, aufgeklärten Juden des 19. Jahrhunderts dergestalt mit Schiller geradezu identifizierten, ist allerdings weit mehr als Jubiläumsrhetorik. Gegen diesen Verdacht beschwor der jüdische Literaturwissenschaftler Gustav Karpeles schon 1905, also zu Schillers 100. Todestag, die Tatsächlichkeit dieses interkulturellen Phänomens: „[ . . . ] Schiller ist [ . . . ] mehr...