Query: ¿Cuál es la razón de existir tantos monjes en el Tíbet?

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Después de la batalla de Chamdo, el Tíbet fue anexado por la República Popular China en 1950. En 1959, el 14º Dalai Lama y un gran número de clérigos huyeron del país para establecerse en la India y otros países vecinos. Los acontecimientos de la revolución cultural (1966–76) vieron a la religión como uno de los principales enemigos políticos del Partido Comunista. Por esto, miles de templos y monasterios en el Tíbet fueron destruidos y muchos monjes y lamas encarcelados. Durante este tiempo, la expresión religiosa privada, así como las tradiciones culturales tibetanas fueron suprimidas. Gran parte del patrimonio textual tibetano y las instituciones tibetanas fueron destruidas, y los monjes y monjas se vieron obligados a abandonar el monacato. Sin embargo, fuera del Tíbet en lugares como Nepal y Bután, hubo un resurgimiento del interés por el budismo tibetano, mientras que la expansión del budismo tibetano en el mundo occidental fue lograda por muchos de los lamas tibetanos que escaparon del Tíbet.

Durante el decenio de 1960 muchos lamas y monjes mayores abandonaron el Tíbet y ayudaron a restablecer nuevos monasterios en la India, Nepal y Bután. El difunto Panchen Lama no abandonó el Tíbet y, en consecuencia, muchos de los lamas superiores del Monasterio de Tashi Lhunpo permanecieron en el Tíbet. Por consiguiente, mientras que otros monasterios en el exilio se han ampliado y desarrollado bajo la orientación de los lamas superiores, Tashi Lhunpo ha seguido estando en desventaja, aunque en 1972 se construyó un nuevo campus del Monasterio de Tashi Lhunpo por exiliados tibetanos en un asentamiento de Bylakuppe, Karnataka en la India meridional.

Los muchachos jóvenes tibetanos con regularidad eran llevados lejos de sus familias campesinas y eran puestos en los monasterios para ser entrenados como monjes. Una vez allí, se unían de por vida. Tashi-Tsering, un monje, informaba que era común que los hijos de los campesinos fueran sexualmente maltratados en los monasterios. Él mismo fue víctima de repetidas violaciones, comenzando a los nueve años. En las propiedades monásticas también se reclutaban niños para la servidumbre de por vida, en el servicio doméstico, la interpretación de danza y soldados.

Según Powers, el "bon" prebudista estaba estrechamente asociado al culto real de los reyes durante el periodo del primer Imperio Tibetano y realizaban "ceremonias para asegurar el bienestar del país, protegerse del mal, proteger al rey y conseguir la ayuda de los espíritus en las empresas militares del Tíbet". Cuando el budismo empezó a ser una parte más importante de la vida religiosa del Tíbet, este antiguo bon y el budismo entraron en conflicto. Algunas fuentes afirman que se celebró un debate entre los sacerdotes bon y los budistas, y que un rey tibetano dio por ganador al budismo, desterrando a los sacerdotes bon a las regiones fronterizas. Sin embargo, Gorvine también menciona que, en algunos casos, los sacerdotes bon y los monjes budistas realizaban rituales juntos, por lo que también hubo cierta colaboración durante el periodo inicial de difusión del budismo en el Tíbet.

En el decenio de 1960, muchos lamas y monjes mayores abandonaron el Tíbet y establecieron nuevos monasterios en la India, Nepal y Bután. Sin embargo, el Panchen Lama se quedó en el Tíbet, y muchos de los lamas mayores del monasterio de Tashilhunpo también se quedaron. En 1972, exiliados tibetanos construyeron un nuevo campus del monasterio de Tashilhunpo en un asentamiento de Bylakuppe, Karnataka, en la India del Sur. Desde principios del decenio de 1980, algunas partes del monasterio de Tashilhunpo han estado abiertas al público y es una importante atracción turística del Tíbet.

Hasta 1959, cuando el Dalai Lama dirigió por última vez sobre el Tíbet, la mayoría de las tierras cultivables aún estaba organizada en propiedades señoriales trabajada por siervos. Estas fincas eran propiedad de dos grupos sociales: los terratenientes seculares ricos y los lamas teocráticos ricos. Incluso un escritor simpatizante con el viejo orden decía que "una gran cantidad de bienes raíces pertenecía a los monasterios, y la mayoría de ellos amasaron grandes riquezas". Gran parte de la riqueza se ha acumulado "a través de la participación activa en intercambio de bienes, el comercio y los préstamos de dinero".

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El monasterio Sera en el Tíbet, el cual podía albergar a más de 5000 monjes en 1959, a pesar de que terminó con muchos daños después de la invasión del Tíbet y de la Revolución en 1959, se mantiene funcional después de su restauración. En el 2011, de acuerdo a fuentes locales, había cerca de 3000 monjes. La razón para este decline se atribuye a los disturbios tibetanos en el 2008.

En 2019, los estudiosos estiman que había 400.000 seguidores del bon en la meseta tibetana. Cuando el Tíbet fue invadido por la República Popular China, había aproximadamente 300 monasterios bon en el Tíbet y el resto de China occidental. De ellos, el monasterio de Menri y el de Shurishing Yungdrung Dungdrakling eran las dos principales universidades monásticas para el estudio y la práctica del bon. El bon sufrió el mismo destino que el budismo tibetano durante la revolución cultural china, aunque sus monasterios pudieron reconstruirse después de 1980.

El expedicionario inglés Freddie Spencer Chapman, que visitó el Tíbet entre 1936 y 1937, lo consideró el monasterio más grande del mundo, con 7.700 monjes, que en ocasiones llegaban a los diez mil.

El monasterio de Drepung fue uno de los mayores terratenientes del mundo, con sus 185 casas solariegas, 25.000 siervos, 300 grandes pastizales y 16.000 pastores. La riqueza de los monasterios estaba en manos de un pequeño número de lamas de altos rangos. La mayoría de los monjes ordinarios vivía modestamente y no tenía acceso directo a una gran riqueza. El propio Dalai Lama ", vivió en abundancia en el Palacio Potala, de 14 pisos y con 1000 habitaciones".