Query: Welche Ideen hat Nietzsche eingeführt?

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Die in den 1920er und 1930er Jahren weit verbreitete These, Adolf Hitler sei wie Benito Mussolini ein überzeugter "Nietzsche-Anhänger" gewesen, wurde neuerdings wieder (2016) von dem Politologen und Kriminologen Michael Günther in seinem Werk "Hitler und Nietzsche" in die Diskussion eingeführt. Günther versucht nachzuweisen, dass Friedrich Nietzsche de facto auf einen „neuen Napoleon“ und auf ein „Führer-Thier“ nach Art Hitlers hingearbeitet habe, um seine revolutionäre „Umwertung aller Werte“ durchzusetzen – und damit teilweise erfolgreich gewesen sei. Dabei wird Friedrich Nietzsche als ein Propagandist einer „Revolution von oben“ direkt Karl Marx klassenkämpferischem Ansatz gegenübergestellt – ein Gedankenansatz, der im Prinzip auch schon bei Ernst Sandvoss in den 1960er Jahren zu finden ist. Ob sich dieser seit Jahrzehnten verschüttete Gedankengang durchsetzt, oder zumindest zu neuerlichen Diskursen führt, bleibt abzuwarten.

Friedrich Nietzsche griff in seiner Schrift "Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben" (1874) Hartmanns "Philosophie des Unbewussten" scharf an. Auch in anderen Schriften setzte sich Nietzsche explizit oder implizit mit den Auffassungen Hartmanns auseinander, die er größtenteils für naiv befand. Hartmann als Erfolgsautor (für Nietzsche ein „Modephilosöphchen“) ging auf die Kritik des noch kaum bekannten Nietzsche nicht ein. Erst nachdem Nietzsche in geistige Umnachtung gefallen und wenig später erstaunlich schnell zu Ruhm gekommen war, meldete Hartmann sich zu Wort. Nietzsches „Neue Moral“ sei im Wesentlichen ein Plagiat von Max Stirners Ideen und zudem von diesem weit klarer dargelegt worden. Nietzsche, der Stirner in keiner seiner Schriften erwähne, müsse diesen gekannt haben, da er in seiner "Zweiten Unzeitgemässen Betrachtung" von 1874 genau jene Passagen seines (Hartmanns) Buches kritisiert habe, die explizit auf „Stirners Standpunkt und seine Bedeutung in der "Philosophie des Unbewussten"“ eingingen. Während Hartmann seine eigene Philosophie als Überwindung des Stirnerschen „exklusiven Egoismus“ betrachtete („dem man einmal ganz angehört haben muss, um die Größe des Fortschritts zu fühlen“), sah er dies bei Nietzsche nicht gegeben – Nietzsche sei auf „Stirners Standpunkt“ zurückgefallen. Im Anschluss an Hartmann vermuteten auch andere eine direkte Beeinflussung Nietzsches durch Stirner. Die Frage ist bis heute umstritten und ungeklärt.Unter dem Namen "Karl Robert Hartmann" veröffentlichte er:

Friedrich Nietzsche hat eine ganz andere Idee vom Glück, bei ihm ist das Glück keine Äußerlichkeit, welche dem Menschen aufgepfropft wird, sondern eine Innerlichkeit, die jedem Menschen immanent ist. Die stoische Fixierung auf Tugend oder gar das allgemeine Sittengesetz von Kant lehnt Nietzsche rigoros ab. Er schreibt: „Die Bestie in uns will belogen werden; Moral ist Notlüge, damit wir von ihr nicht zerrissen werden.“ (12, S. 64) Epikur hingegen findet Nietzsches Zustimmung, in ihm sieht er einen optimistischen, lebensbejahenden Menschen in einer schweren Zeit, er fragt: „War Epikur Optimist – gerade als Leidender?“ (11, S. 17) Dabei lehnt Nietzsche nicht jede Sittsamkeit ab, und er glaubt auch nicht, dass sich das Glück nur im Dionysischen finde, in dieser Hinsicht wird er bei oberflächlicher Betrachtung oft missverstanden. Glück ist vielmehr auch etwas Ruhiges. In "Menschliches, Allzumenschliches" formuliert er vor allem drei Säulen des menschlichen Glücks:

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In die 1970er Jahre fällt auch eine Welle der Nietzsche-Interpretationen in der neueren französischen Philosophie. Nietzsche diente dem Poststrukturalismus und der Dekonstruktion als Inspirationsquelle. Denker wie Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault, Félix Guattari und Pierre Klossowski nahmen sein Werk auf und interpretierten es neu. Über den Poststrukturalismus wurden Teile von Nietzsches Denken auch erneut in die US-amerikanische Philosophie eingeführt, etwa bei Richard Rorty. Weitere wichtige Personen in der US-amerikanischen Wirkungsgeschichte sind Arthur C. Danto und Alexander Nehamas. In Italien hat beispielsweise Gianni Vattimo den Versuch unternommen, Gedanken Nietzsches und Heideggers aufzugreifen und damit die Postmoderne philosophisch zu deuten. Auch in Korea gibt es eine Nietzsche-Gesellschaft, die eine eigene Fachzeitschrift (Nietzsche Younku) veröffentlicht.

Es gibt noch eine weitere mögliche Quelle für Nietzsches Inspiration: gerade zu der Zeit, als Nietzsche seine Idee formulierte, diskutierten naturwissenschaftliche und philosophische Autoren unter anderem diese Hypothese. Die Diskussion hatte sich bereits Jahre zuvor gerade an den von Lord Kelvin und Rudolf Clausius vertretenen Grundsätzen der Thermodynamik entzündet. Mit großer Sicherheit gelesen hat Nietzsche Eugen Dührings "Cursus der Philosophie als streng wissenschaftlicher Weltanschauung und Lebensgestaltung" (1875) sowie Otto Casparis "Der Zusammenhang der Dinge" (1881). Die letztgenannte Schrift, in der der Gedanke am Rande mit einem unwissenschaftlichen Argument abgelehnt wird, dürfte zu Nietzsches „Inspiration“ erheblich beigetragen haben. Von diesem Buch ausgehend wollte Nietzsche sich in der folgenden Zeit einen Überblick über die aktuelle Diskussion verschaffen; er erwog sogar ein naturwissenschaftliches Studium. Unter den von ihm gelesenen Schriften sind J. G. Vogts "Die Kraft. Eine real-monistische Weltanschauung" (1878) und Schriften Otto Liebmanns zu erwähnen. Dührings Schrift enthält ebenso wie ein Vortrag Carl von Nägelis, den Nietzsche 1884 las, Einwände gegen die Hypothese. Mit Nägelis Vortrag wiederum hat sich später Friedrich Engels befasst. Auf Auguste Blanquis "L'éternité par les astres" (1872), das fast dieselbe Hypothese enthält, hat wahrscheinlich ein Bekannter Nietzsche nach der Lektüre der "Fröhlichen Wissenschaft" hingewiesen. Schließlich gibt es ähnliche Gedanken in Gustave Le Bons "L'Homme et les societés" (1881). Nietzsches Theorie basierte also auf einer gerade damals aktuellen wissenschaftlichen Hypothese.

Eine bei einigen Interpreten anklingende Kritik an Nietzsche ist vielleicht am konsequentesten von Josef Hofmiller dargelegt worden. Demnach fällt Nietzsches Gedanke der ewigen Wiederkunft unter die von ihm selbst andernorts heftig kritisierten metaphysischen Gedanken. Nietzsche selbst habe den auch von ihm kritisierten Fehlschluss begangen „Der Gedanke, der mich so erhebt, hinreißt […] – der Gedanke "muß" wahr sein!“ Hofmiller spekuliert, häufige oder eindringliche Déjà-vu-Erlebnisse bei Nietzsche seien die Grundlage für dessen Eingebung; und die Tatsache, dass er nicht fähig war, sich rational gegen den zur fixen Idee werdenden Gedanken zu wehren, sei das erste Anzeichen von Nietzsches Geisteskrankheit. Zudem diene das Konzept ihm als Ersatz für metaphysische und religiöse, auch christliche Ideen, von denen er sich nie habe lösen können. Letztlich sei die „Wiederkunft“ aber ein nebensächlicher und mangelhafter Teil von Nietzsches Lehren:

Nachdem Friedrich Nietzsche 1881 seine Idee der „Ewigen Wiederkunft“ hatte, las er im Rahmen naturphilosophischer Studien auch Vogts Werk "Die Kraft. Eine real-monistische Weltanschauung" (1878). In Auseinandersetzung unter anderem mit diesem Werk entwickelte Nietzsche später seine Lehre vom „Willen zur Macht“.

Wie stark der Einfluss des Dichters Ernst Ortlepp oder die Ideen Max Stirners beziehungsweise des ganzen Junghegelianismus auf Nietzsche waren, ist umstritten. Der Einfluss Ortlepps ist vor allem von Hermann Josef Schmidt hervorgehoben worden. Über den Einfluss Stirners auf Nietzsche wird bereits seit den 1890ern debattiert. Einige Interpreten sahen hier höchstens eine flüchtige Kenntnisnahme, andere dagegen, allen voran Eduard von Hartmann, erhoben einen Plagiatsvorwurf. Bernd A. Laska vertritt die Außenseiter-These, Nietzsche habe infolge der Begegnung mit dem Werk Stirners, das ihm vom Junghegelianer Eduard Mushacke vermittelt worden sei, eine „initiale Krise“ durchgemacht, die ihn zu Schopenhauer führte.

Dennoch begannen immer mehr Philosophen, Nietzsches Denken zu deuten und fortzuführen, allerdings auf sehr unterschiedliche Weise. In Frankreich bezogen sich die Existentialisten auf Nietzsche, in Deutschland einerseits Martin Heidegger, andererseits auch Karl Jaspers und der emigrierte Karl Löwith. Heidegger sah in Nietzsche den Vollender der abendländischen Metaphysik, in dessen Lehre vom „Willen zur Macht“ sich der Nihilismus als Wesen der Metaphysik offenbare. Jaspers stellt Nietzsche zusammen mit Søren Kierkegaard in die Reihe der existentiellen Philosophen und vergleicht beide auch mit Karl Marx. Was man an Nietzsche lernen könne, sei weniger eine Philosophie als das Philosophieren. Löwith schließlich stellt Nietzsches Bedeutung heraus in der Säkularisierung der Philosophie im 19. Jahrhundert sowie seine antichristliche Weltanschauung, etwa in "Also sprach Zarathustra".

1931 veröffentlichte er in einer Sondernummer der "Süddeutschen Monatshefte" einen langen Essay, in dem er nicht nur das Nietzsche-Archiv, sondern auch Nietzsche selbst einer scharfen Kritik unterzog. Er verwarf alle üblicherweise herausgestellten „Hauptbegriffe“ von Nietzsches Philosophie (Ewige Wiederkunft, Übermensch, Wille zur Macht, Herrenmoral und Sklavenmoral, Apollinisch und Dionysisch) und kam nach einer längeren Analyse zu dem Schluss, dass Nietzsches späte Philosophie nur vor dem Hintergrund einer bei diesem seit langem vorhandenen, latenten Geisteskrankheit zu verstehen ist. Bei aller Kritik zeigte er aber eine tiefe Verbundenheit mit Nietzsche. Im selben Jahr lieferte sich Hofmiller noch eine Kontroverse mit Alfred Baeumler, der als Herausgeber einer neuen Nietzsche-Ausgabe aufgetreten war.