Query: Wie lange ist die Idee des Feminismus her?

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Auf der Basis dieses grundlegenden feministischen Ziels haben sich zahlreiche, teilweise auch gegenläufige Strömungen entwickelt, die alle unter dem Oberbegriff des Feminismus zusammengefasst werden. Die zentralen Debatten des Feminismus sind in den verschiedenen Ländern unterschiedlich und unterliegen einem Wandel. Ab den 1960er Jahren wurden unter anderem folgende Themen aufgegriffen, für einige hatten bereits die feministischen Pionierinnen Ende des 19. Jahrhunderts gekämpft:Frühe Ideen des europäischen Feminismus finden sich in den Schriften von Marie Le Jars de Gournay, die schon im 17. Jahrhundert die Menschenrechte proklamierte. Aber auch die Schriften von Christine de Pizan, Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft, Hedwig Dohm gelten als frühe Werke der europäischen feministischen Philosophie "avant la lettre".

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In ihrem Buch "Fausse Route" (2003, deutsch: "Die Wiederentdeckung der Gleichheit. Schwache Frauen, gefährliche Männer und andere feministische Irrtümer", 2004) zieht Badinter eine „kritische Bilanz des Feminismus“. Sie sieht einen Paradigmenwechsel in den 1990er Jahren in der westlichen Gesellschaft heraufziehen. Die Frauen haben beruflich und gesellschaftlich viel erreicht, stellen jedoch fest, dass die Männer nach wie vor weniger arbeiten und die Hauptlast des Haushalts, der Pflege und der Kinder auf ihnen lastet. Im Feminismus äußert sich das in der „Viktimisierung“ der Frau, in der Zuschreibung ihrer Opferrolle. Nicht mehr erfolgreiche Kämpferinnen sind das Vorbild, sondern die allseits unterdrückte Frau, die ständig Gewalt und Hass ausgesetzt ist. Durch diese Einebnung der Unterschiede zwischen Frauen in Verallgemeinerungen und Analogiebildungen gehen jegliche ökonomischen, kulturellen und sozialen Differenzen verloren. Frauengruppen, die an sich wenig gemein haben, werden vergleichbar. Die Errungenschaften des frühen Feminismus, wie freie Sexualität und Unabhängigkeit von der Mutterschaft, werden damit wieder aufgeweicht. Das Differenzdenken in strikten Schwarzweiß-Mustern sieht in den Frauen die Guten, die moralisch Überlegenen, die friedlichen Opfer. Dieser dualistische Gegensatz übersieht aber die komplexe Wirklichkeit. Die Idee der in Mann und Frau gespaltenen Menschheit führt bald wieder auf die längst überholte Definition der "weiblichen Natur" zurück. Badinter stört dabei besonders die kollektive Verurteilung eines Geschlechts – der Männer. Am Beispiel Gewalt demonstriert sie, dass Straftaten nicht eine rein männliche Angelegenheit sind. Meist wird jedoch die von Frauen begangene Gewalt totgeschwiegen, als Antwort auf männliche Gewalt legitimisiert oder als unbedeutende Randerscheinung abgetan. Die Sexualität hat sich in der letzten Zeit geändert und wird in einer solchen Vielfalt gelebt, dass die Definition von Normalität nicht mehr möglich ist. Badinter kritisiert am gängigen Feminismus, dass er Sexualität nur als gut einstuft, wenn sie unschuldig, freiwillig und auf wechselseitigem Begehren gründet. Prostitution und Pornografie lehnen viele Feministinnen strikt ab. Badinter nimmt eine liberalere Haltung ein, möchte beides straffrei lassen. Die Konsenstheorie im Feminismus verlangt bei jeder sexuellen Beziehung völlige Transparenz, die verbal, ja – wie von manchen gefordert – vertraglich geäußert werden muss. Badinter wendet dagegen ein, dass Frauen im Stande sein sollten, ihre Meinung kundzutun, und bedauert, dass das Unbewusste, Geheimnisvolle der Sexualität, die gesamte Erotik beim Aufsetzen eines Vorvertrags verloren geht. Natürlich lehnt sie jede Art von Vergewaltigung ab, jedoch stuft sie ein Nachgeben der Frau aufgrund von Überredung, ohne dass die Frau ihre Zustimmung explizit geäußert hat, nicht als solche ein.

1907, im Alter von 62 Jahren, veröffentlichte sie "El feminisme a Catalunya", in dem sie den Feminismus mit religiöser Praxis und gutem demokratischen Wissen in Verbindung brachte: „Der Feminismus, um den es geht, ist die Frucht der Demokratie (soziale Ordnung) und des Christentums (moralische Ordnung).“ Ihre Positionen wurden von Mosén Josep Matas unterstützt, der in seinem Artikel "Notes sobre feminisme", der in der Zeitschrift "Feminal" (Ausgabe 16 vom 26. Juli 1908) veröffentlicht wurde, die verschiedenen Strömungen des Feminismus analysierte. Zwei Jahre später, 1909, veröffentlichte sie "Estudi feminista. Orientacions per a la dona catalana", in dem sie den Begriff Feministin übernimmt, jedoch die säkularen Grundlagen des internationalen Feminismus ablehnt und für einen katholischen und nationalistischen Reformismus mit konservativen Untertönen eintritt, der sich schließlich in Katalonien durchsetzen sollte. Im gleichen Jahr 1909 entstanden Artikel zur Beteiligung von Frauen an den Unruhen der "Semana Trágica Catalana".

"„Um das Projekt Gleichstellung 40 Jahre nach dem Beginn der Frauenbewegung zu Ende zu bringen, müsse die Geschlechterpolitik nämlich heute auf die Bedürfnisse von Männern, Jungen und Vätern ausgerichtet und institutionell verankert werden, so die zentrale Forderung des Buches.“" In seinem Buch "Co-Feminismus. Wie Männer Gleichstellung sabotieren – und was Frauen davon haben" beleuchtet er insbesondere die Rolle der Männer in der Geschlechterpolitik.

Ein Buch der US-Amerikanerin Betty Friedan markierte den internationalen Neubeginn der zweiten Frauenbewegungen: 1963 erschien "The Feminine Mystique" in New York (deutsche Erstausgabe: "Der Weiblichkeitswahn", 1966). Darin entwarf sie eine kritische Analyse der amerikanischen Gesellschaft. Sie zeigte, dass Werbung, Massenmedien und andere Ideologie vermittelnde Institutionen die Vorstellung von einem erfüllten Dasein als Hausfrau und Mutter hervorbrachten, und belegte anhand zahlreicher Interviews, wie wenig diese Ideologie der tatsächlichen Erfahrung von Frauen entsprach. Sie sah in der Reduktion der Frauen auf ihre Rolle als Hausfrau und Mutter die Ursache für die Unzufriedenheit und Unausgefülltheit vieler Mittelschichtfrauen. Friedan propagierte stattdessen, dass sich eine Frau nur verwirklichen könne, wenn sie auch ihre eigenen Bedürfnisse berücksichtige. Den zentralen Schlüssel zur Selbstbefreiung sah sie in der Berufstätigkeit der Frauen, wobei dies Ehe und Mutterschaft nicht ausschließt.

In der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg war der Feminismus in Frankreich von zwei Strömungen geprägt. Auf der einen Seite gab es die "gemäßigte Strömung", welche die Frau in ihren bisherigen "traditionellen" Rollen sah und diese auch nicht ändern wollte, aber dennoch gleiche juristische, berufliche und politische Rechte einforderte. Auf der anderen Seite gab es die "radikale Strömung" welche die Grundidee des Gleichheitsfeminismus verfolgte. Sie forderte nicht nur die rechtliche Gleichstellung, sondern setzte sich auch gegen alle Arten des Maskulinismus ein. Diese Strömung verschwand jedoch bis in den 1930er Jahren vollständig. Einerseits gab es eine mächtige politische Opposition, da die Bewegung im Gegensatz zu weniger radikalen feministischen Gruppierungen ein Dorn im Auge der Regierung war, andererseits waren die Ansichten ihrer Anhängerinnen zu unterschiedlich. So wurden einige selbst politisch Aktiv, andere wiederum sahen die einzige Möglichkeit für Veränderung in einer externen Macht, welche das herrschende System von außen ändern sollte. Diese Differenzen führten schließlich zur Auflösung der Bewegung.

1893, nach ihrer langen Erkrankung, nahm Marie Lenéru das Tagebuchschreiben wieder auf. Nun entstand das eigentliche "Journal", in dem sie sich der wenigen Äußerungsmöglichkeiten versicherte, die ihr verblieben waren. Das Tagebuch ist eines der ersten Dokumente des Feminismus in Frankreich, hier reflektiert Marie Lenéru die Möglichkeiten einer Frau, ein unabhängiges, eigenständiges Leben zu führen. Das Tagebuch dokumentiert ausführlich ihre Entwicklung zur Schriftstellerin, während es über die Zeit ihres literarischen Erfolgs eher wenig enthält. Auch ihre Mutter, deren Pflege die Vorbedingung für das Gelingen ihres Lebensentwurfs gewesen war, kommt kaum vor. Marie Lenéru führte das Tagebuch über 19 Jahre hinweg bis kurz vor ihrem Tod.

2008 veröffentlichte Raether zusammen mit Jana Hensel den Band "Neue deutsche Mädchen", in dem die beiden Autorinnen ihre Erfahrungen als Frauen der Generation der 30-Jährigen und ihre Erinnerungen als Kinder in beiden deutschen Staaten beschreiben. In dem Buch beschreiben sie den Feminismus der 70er Jahre – für den Alice Schwarzer und die Zeitschrift "Emma" stehen – als überkommen und setzen ihre eigenen, stark autobiographisch geprägten Geschichten von Rollenbildern und Sexualität, Familie und Beruf aus der Perspektive junger Frauen dagegen. Das Buch löste zusammen mit den zeitnah erschienenen Büchern "Wir Alphamädchen" von Meredith Haaf, Susanne Klingner, Barbara Streidl und "Feuchtgebiete" der Moderatorin Charlotte Roche eine Diskussion um einen „neuen Feminismus“ in den Feuilletons der großen deutschsprachigen Zeitungen aus. Im Zuge der Debatte warf Alice Schwarzer in ihrer Dankesrede bei der Verleihung des Ludwig-Börne-Preises den beiden Autorinnen „Wellness-Feminismus“ vor, woraufhin diese mit einem Text in der "Süddeutschen Zeitung" antworteten.

Mit dem Eintritt in das neue Jahrtausend ist in der öffentlichen Diskussion zunehmend die Frage gestellt worden, ob der Feminismus obsolet sei. Die heutigen Frauen seien in der Lage, Schon in den 1990er Jahren neigten viele junge Frauen dazu, den Feminismus als langweilig und überholt anzusehen. Gleichzeitig aber entstanden vor allem in den nordischen Ländern neue öffentliche, mediengestützte Debatten über Feminismus, Gender und Sexualität. Der Protest richtete sich vor allem gegen das kommerzialisierte, stereotype Bild des idealisierten weiblichen Körpers hauptsächlich in der Modewelt, gegen fortgesetzte Homophobie in der Gesellschaft und gegen ungleiche Bildungschancen. In Deutschland formuliert eine junge Generation von Publizistinnen und Journalistinnen den Anspruch auf einen „neuen“ Feminismus, der sich deutlich vom herkömmlichen politischen Feminismus absetzt.

Das Aufkommen der modeorientierten und an Partys teilnehmenden "Flapper" in den 1920er Jahren markierte zwar das Ende der „Ära der Neuen Frau“ (welche nun auch als Erste Welle des Feminismus bezeichnet wird), aber die Entwicklung führte nicht zum alten Zustand zurück.