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du Diatessaron; il n'est pas probable qu'ils aient servi dans le culte. En 558, le prêtre Eugippius, du monastère de Saint-Séverin de Naples, possédait et appréciait à sa juste valeur un autre Evangéliaire Vulgate, d'après lequel fut corrigé un manuscrit dont descend une copie de l'abbaye d'Echternach. Ces textes nous sont connus parce qu'ils ont été par la suite transportés en Angleterre, pour revenir ensuite sur le continent. A Rome même, vers 600, le pape saint Grégoire commente Job selon la Vulgate, tout en admettant d'utiliser, le cas échéant, la Vieille Latine, qui n'est donc pas encore hors d'usage; en fait, il n'y recourt guère que pour une dizaine de versets. Pour les livres sapientiaux, il cite parfois la recension hexaplaire de Jérôme, mais dix fois plus souvent la Vulgate. C'est encore celle-ci qui sert de base au Commentaire sur les livres des Rois. Du reste, cette Vulgate est assez contaminée, Grégoire ne veille pas à la pureté du texte. Seul le Psautier reste nettement pré-hiéronymien. Dans quelle mesure cette préférence de saint Grégoire pour la Vulgate reflètent-elle l'usage de la liturgie romaine? Pour les lectures de la nuit pascale, le sacramentaire envoyé à Charlemagne par le pape Hadrien, entre 784 et 791, donne des incipits où l'on reconnaît un texte vieux latin; dom Bon. Fischer a découvert le texte intégral, gréco-latin, dans une copie galloise de 820. Il est possible que la présence des lectures grecques et le caractère particulièrement vénérable de la nuit pascale aient conspiré à maintenir ici, exceptionnellement, un texte archaïque. Pour le reste du lectionnaire romain, le plus ancien document conservé est le Cornet de Wurzbourg, dont le fond remonte au premier tiers du VIIIe siècle, mais que nous n'atteignons que dans un exemplaire retouché peu après saint Grégoire. On n'y trouve que l'incipit et l'explicit des lectures non évangéliques de la messe; cela suffit pour constater que les péricopes correspondent à celles des épistoliers postérieurs, et qu'elles sont déjà Vulgate, non seulement pour le Pentateuque, les Rois, les Prophètes, mais aussi pour les Proverbes, pour Esther et Tobie, pour les Maccabées et pour les
784 et 791, donne des incipits où l'on reconnaît un texte vieux latin; dom Bon. Fischer a découvert le texte intégral, gréco-latin, dans une copie galloise de 820. Il est possible que la présence des lectures grecques et le caractère particulièrement vénérable de la nuit pascale aient conspiré à maintenir ici, exceptionnellement, un texte archaïque. Pour le reste du lectionnaire romain, le plus ancien document conservé est le Cornet de Wurzbourg, dont le fond remonte au premier tiers du VIIIe siècle, mais que nous n'atteignons que dans un exemplaire retouché peu après saint Grégoire. On n'y trouve que l'incipit et l'explicit des lectures non évangéliques de la messe; cela suffit pour constater que les péricopes correspondent à celles des épistoliers postérieurs, et qu'elles sont déjà Vulgate, non seulement pour le Pentateuque, les Rois, les Prophètes, mais aussi pour les Proverbes, pour Esther et Tobie, pour les Maccabées et pour les deux Sagesses deutéro-canoniques. Dans le Nouveau Testament, la distinction entre Vieille Latine et Vulgate est moins facile à établir, et je n'ai pas fait de contrôle; il n'y a guère lieu de douter que la Vulgate ne soit déjà présente, même si elle n'est pas d'une pureté exceptionnelle. À propos du lectionnaire romain, relevons une des conclusions de son plus récent historien : « Aucun des anciens livres liturgiques romains, sauf le lectionnaire et l'antiphonaire du troisième type, n'ont été composés pour constituer des livres universellement valables, nous voulons dire, pour quelque année que ce soit. Chacun d'eux est né, en quelque manière, accidentellement. Il n'a pas été l'objet d'une entreprise systématique, comme il l'aurait été de la part d'un « réformateur moderne ». Le Pontife auquel il se rattache est avant tout le Président effectif et l'Organisateur « actuel » du culte qu'il célèbre. Il prépare ses formulaires au fur et à mesure, selon les besoins de l'année en cours. Ces-ci sont classés dans l'ordre même de leur utilisation. On pourra les recopier sur un codex, mais cela n'en fera pas un livre « universel », au sens que nous avons dit. » Sen, dans Colligere Fragmenta. Festschrift A.
du lectionnaire romain, relevons une des conclusions de son plus récent historien : « Aucun des anciens livres liturgiques romains, sauf le lectionnaire et l'antiphonaire du troisième type, n'ont été composés pour constituer des livres universellement valables, nous voulons dire, pour quelque année que ce soit. Chacun d'eux est né, en quelque manière, accidentellement. Il n'a pas été l'objet d'une entreprise systématique, comme il l'aurait été de la part d'un « réformateur moderne ». Le Pontife auquel il se rattache est avant tout le Président effectif et l'Organisateur « actuel » du culte qu'il célèbre. Il prépare ses formulaires au fur et à mesure, selon les besoins de l'année en cours. Ces-ci sont classés dans l'ordre même de leur utilisation. On pourra les recopier sur un codex, mais cela n'en fera pas un livre « universel », au sens que nous avons dit. » Sen, dans Colligere Fragmenta. Festschrift A. Dold, Beuron, 1952, pp. 144-179. 49. Ed. G. MORIN, Le plus ancien Comme ou lectionnaire de l'Église romaine, dans la Revue Bénédictine, 27, 1910, pp. 41-74. 50. A. CHAVASSE, Les plus anciens types du lectionnaire et de l'antiphonaire romains de la messe, dans la Revue Bénédictine, 62, 1952, pp. 67-68. Le troisième type, dont il est question ici, se constitue vers 700; il n'a pas dû naître sous le couvert d'une autorité suprême, car il se présente sous de multiples formes, qui appliquent chacune à sa façon un même principe de classement. De même pour les siècles précédents, quand on nous parle du Pontife qui organise le culte et préside l'assemblée, je ne sais s'il faut songer à son intervention immédiate; il était peut-être laissé aux clercs subalternes de réemployer, d'une année à l'autre, les péricopes traditionnelles, en parant aux complications du temps élastique après la Pentecôte ou du chevauchement des dimanches sur les fêtes des saints. C'est en Espagne que semble se manifester en premier lieu un besoin de centralisation liturgique, correspondant à une unification politique précoce. Le concile de Lérida, dès 517, impose à toute la province de Tarragone la consuctudo psallendi vel ministrandi de l'Église métropolitaine. En
Le troisième type, dont il est question ici, se constitue vers 700; il n'a pas dû naître sous le couvert d'une autorité suprême, car il se présente sous de multiples formes, qui appliquent chacune à sa façon un même principe de classement. De même pour les siècles précédents, quand on nous parle du Pontife qui organise le culte et préside l'assemblée, je ne sais s'il faut songer à son intervention immédiate; il était peut-être laissé aux clercs subalternes de réemployer, d'une année à l'autre, les péricopes traditionnelles, en parant aux complications du temps élastique après la Pentecôte ou du chevauchement des dimanches sur les fêtes des saints. C'est en Espagne que semble se manifester en premier lieu un besoin de centralisation liturgique, correspondant à une unification politique précoce. Le concile de Lérida, dès 517, impose à toute la province de Tarragone la consuctudo psallendi vel ministrandi de l'Église métropolitaine. En 561, le premier concile de Braga reprend une prescription semblable pour tout le royaume suève. Enfin, en 633, le quatrième concile de Tolède dénonce comme un scandale la varietas ecclesiarum; à travers toute l'Espagne et la Gaule (!), il impose un seul ordo orandi atque psallendi pour les messes et les offices du soir et du matin, pour nous « qui una fide continemur et regno ». Ces canons ne mentionnent pas expressément l'uniformité des lectures bibliques; mais, pour le VIIIe siècle tout au moins, il est permis de la supposer, sur la base de la Vulgate. Saint Isidore, qui présidait le concile de Tolède de 633, opte en effet pour la version de Jérôme, d'une façon beaucoup plus décidée que son contemporain Grégoire le Grand. Énumérant les versions bibliques, il mentionne la Septante, Aquila, Symmaque, Théodotion, et les versions grecques anonymes (tout ceci est repris à Jérôme); en ce qui concerne le latin, il ne nomme que Jérôme, cujus interpretatio merito ceteris antefertur. Dans le De ecclesiasticis officiis, il traite expressément de la lecture liturgique; après y avoir mentionné les innombrables traducteurs du grec en latin, il conclut en faveur de Jérôme, dont l'édition sert en général partout dans
les offices du soir et du matin, pour nous « qui una fide continemur et regno ». Ces canons ne mentionnent pas expressément l'uniformité des lectures bibliques; mais, pour le VIIIe siècle tout au moins, il est permis de la supposer, sur la base de la Vulgate. Saint Isidore, qui présidait le concile de Tolède de 633, opte en effet pour la version de Jérôme, d'une façon beaucoup plus décidée que son contemporain Grégoire le Grand. Énumérant les versions bibliques, il mentionne la Septante, Aquila, Symmaque, Théodotion, et les versions grecques anonymes (tout ceci est repris à Jérôme); en ce qui concerne le latin, il ne nomme que Jérôme, cujus interpretatio merito ceteris antefertur. Dans le De ecclesiasticis officiis, il traite expressément de la lecture liturgique; après y avoir mentionné les innombrables traducteurs du grec en latin, il conclut en faveur de Jérôme, dont l'édition sert en général partout dans toutes les Églises, pour la raison qu'elle est plus exacte et plus claire. Le ton pacifique de l'affirmation permet de croire que l'uniformité régnait sur ce point depuis un certain temps. Bien entendu, cet accord de principe n'allait pas jusqu'à l'exigence d'un concordat cum originali approbato! Nulle part autant qu'en Espagne, la Vieille Latine ne prit aussi bien sa revanche en pénétrant, soit dans les marges, soit dans le texte lui-même, par interpolation. Pour la liturgie gallicane, nous avons déjà constaté que le vieux lectionnaire de Wolfenbüttel utilise le plus souvent la Vulgate. Il en va de même des livres postérieurs. Je n'ai pas connaissance des conditions dans lesquelles s'est introduite la Vulgate, ni de textes épiscopaux légiférant à son sujet. En Angleterre, le concile de Clovesho de 747 veut mettre fin au conflit d'influences liturgiques entre traditions celtes et usages anglo-saxons; il prescrit l'adoption des livres romains. On peut y voir le premier pas d'une réforme liturgique, qui atteindra ensuite, grâce à saint Boniface, l'Allemagne, puis les Gaules. Cette décision n'inclut pas nécessairement la Vulgate, comme nous l'avons vu pour les lectures de la vigile pascale; on pourrait faire la même remarque au sujet du Psautier, resté pré-hiéronymien. D'autre
Espagne, la Vieille Latine ne prit aussi bien sa revanche en pénétrant, soit dans les marges, soit dans le texte lui-même, par interpolation. Pour la liturgie gallicane, nous avons déjà constaté que le vieux lectionnaire de Wolfenbüttel utilise le plus souvent la Vulgate. Il en va de même des livres postérieurs. Je n'ai pas connaissance des conditions dans lesquelles s'est introduite la Vulgate, ni de textes épiscopaux légiférant à son sujet. En Angleterre, le concile de Clovesho de 747 veut mettre fin au conflit d'influences liturgiques entre traditions celtes et usages anglo-saxons; il prescrit l'adoption des livres romains. On peut y voir le premier pas d'une réforme liturgique, qui atteindra ensuite, grâce à saint Boniface, l'Allemagne, puis les Gaules. Cette décision n'inclut pas nécessairement la Vulgate, comme nous l'avons vu pour les lectures de la vigile pascale; on pourrait faire la même remarque au sujet du Psautier, resté pré-hiéronymien. D'autre part, la Vulgate avait déjà pénétré depuis bien longtemps, soit chez les Celtes, soit dans les monastères romanisants. Ces derniers avaient hérité des meilleurs textes de l'Italie méridionale, à la fin du VIIIe siècle au plus tard. Quant aux Irlandais, Patrick et Colomban s'appuient encore sur la Vieille Latine. Gildas (au VIe siècle, si le De excidio est authentique) emploie un texte mêlé. L'Octateuque, les Rois, les Actes sont Vulgate; les Évangiles et Paul sont proches de la Vulgate; les Chroniques et Esdras, Job et les Sapientiaux, la Prima Petri ont un vieux texte. Les Douze Petits Prophètes sont Vieille Latine, sauf la fin de Malachie, qui, comme Isaïe et Jérémie, suit la Vulgate; il faut supposer que la dernière page des Douze, perdue par accident, avait été suppléée d'après le texte de Jérôme. De tels mélanges ne semblent pas dépendre d'une initiative officielle. On en trouve pour tous les goûts. Dès le VIe siècle, un manuscrit italien joint la Vulgate de Jérémie à Ezéchiel, Daniel et les Douze Prophètes Vieille Latine (Isaïe manquait sans doute). Très souvent, on trouve Esther, Tobie, Judith, ou quelque autre livre Vieille Latine dans une Bible Vulgate. Les Cantiques liturgiques, en particulier, peuvent garder
(au VIe siècle, si le De excidio est authentique) emploie un texte mêlé. L'Octateuque, les Rois, les Actes sont Vulgate; les Évangiles et Paul sont proches de la Vulgate; les Chroniques et Esdras, Job et les Sapientiaux, la Prima Petri ont un vieux texte. Les Douze Petits Prophètes sont Vieille Latine, sauf la fin de Malachie, qui, comme Isaïe et Jérémie, suit la Vulgate; il faut supposer que la dernière page des Douze, perdue par accident, avait été suppléée d'après le texte de Jérôme. De tels mélanges ne semblent pas dépendre d'une initiative officielle. On en trouve pour tous les goûts. Dès le VIe siècle, un manuscrit italien joint la Vulgate de Jérémie à Ezéchiel, Daniel et les Douze Prophètes Vieille Latine (Isaïe manquait sans doute). Très souvent, on trouve Esther, Tobie, Judith, ou quelque autre livre Vieille Latine dans une Bible Vulgate. Les Cantiques liturgiques, en particulier, peuvent garder leur texte archaïque dans le corps même d'un livre traduit par Jérôme. Il arrive qu'un manuscrit supplée par des dizaines de pages Vieille Latine les lacunes accidentelles de son modèle Vulgate. Au début du 11e siècle encore, un psautier d'Exeter donne les premiers psaumes dans le texte romain, puis continue selon le Gallican. Mieux encore : toute une famille de psautiers bénédictins, depuis le 9e siècle, prévoient pour le troisième nocturne de Noël deux Cantiques Vieille Latine, Isaïe 9 et 66, et un Cantique Vulgate, Isaïe 26; dom Morin, devant ce paradoxe, suppose que le troisième cantique aura été substitué à un autre, abandonné de bonne heure. De tels manuscrits composites rendent un peu arbitraire une statistique des témoins Vulgate et Vieille Latine. Voici quand même les chiffres qui ressortiraient des neuf premiers volumes du grand inventaire, en cours de publication, de tous les manuscrits latins antérieurs au 9e siècle. En cas de doute sur l'âge d'un manuscrit, la statistique le compte à la date la plus ancienne; en cas de mélanges de texte, elle le compte comme Vulgate. Sur 1462 manuscrits recensés, 280 sont bibliques. Trois peuvent remonter au 4e siècle, et donnent un texte vieux latin. Au 6e
selon le Gallican. Mieux encore : toute une famille de psautiers bénédictins, depuis le 9e siècle, prévoient pour le troisième nocturne de Noël deux Cantiques Vieille Latine, Isaïe 9 et 66, et un Cantique Vulgate, Isaïe 26; dom Morin, devant ce paradoxe, suppose que le troisième cantique aura été substitué à un autre, abandonné de bonne heure. De tels manuscrits composites rendent un peu arbitraire une statistique des témoins Vulgate et Vieille Latine. Voici quand même les chiffres qui ressortiraient des neuf premiers volumes du grand inventaire, en cours de publication, de tous les manuscrits latins antérieurs au 9e siècle. En cas de doute sur l'âge d'un manuscrit, la statistique le compte à la date la plus ancienne; en cas de mélanges de texte, elle le compte comme Vulgate. Sur 1462 manuscrits recensés, 280 sont bibliques. Trois peuvent remonter au 4e siècle, et donnent un texte vieux latin. Au 6e siècle, 15 Vieille Latine contre 24 Vulgate; au 7e siècle 11 contre 37; au 8e siècle, 15 contre 142. Les témoins tardifs de la Vieille Latine sont surtout des psautiers. Jusqu'au 6e siècle inclus, les témoins sont presque tous italiens; au 7e siècle, les italiens forment encore la majorité (7 sur 11 Vieille Latine, 16 sur 37 Vulgate; 7 témoins anglais de la Vulgate dépendent en outre de modèles italiens); au 9e siècle, l'Angleterre et les missions anglo-saxonnes en Allemagne viennent ajouter une très importante contribution, respectivement 41 et 22 manuscrits de la Vulgate, contre 14 italiens. En présence de tels chiffres, il n'est pas possible d'admettre que c'est Charlemagne, l'autorité séculière, qui a fini par imposer la Vulgate à l'Église. Il est bien vrai que les Carolingiens ont tenu la main à la réforme et à l'uniformisation du lectionnaire, du sacramentaire, puis de toute la Bible, et que les évêques ne sont intervenus dans le même sens qu'à la suite du pouvoir royal et dans sa mouvance. Mais la Vulgate était depuis longtemps en possession du terrain. Ce dont on sentait le besoin, à la fin du 9e siècle, c'était d'une réforme grammaticale et disciplinaire, non d'une option de
sur 11 Vieille Latine, 16 sur 37 Vulgate; 7 témoins anglais de la Vulgate dépendent en outre de modèles italiens); au 9e siècle, l'Angleterre et les missions anglo-saxonnes en Allemagne viennent ajouter une très importante contribution, respectivement 41 et 22 manuscrits de la Vulgate, contre 14 italiens. En présence de tels chiffres, il n'est pas possible d'admettre que c'est Charlemagne, l'autorité séculière, qui a fini par imposer la Vulgate à l'Église. Il est bien vrai que les Carolingiens ont tenu la main à la réforme et à l'uniformisation du lectionnaire, du sacramentaire, puis de toute la Bible, et que les évêques ne sont intervenus dans le même sens qu'à la suite du pouvoir royal et dans sa mouvance. Mais la Vulgate était depuis longtemps en possession du terrain. Ce dont on sentait le besoin, à la fin du 9e siècle, c'était d'une réforme grammaticale et disciplinaire, non d'une option de critique textuelle. On a fort surfait l'importance, l'influence et le caractère officiel du travail d'Alcuin, en ignorant les essais antérieurs, parfois fort réussis, entrepris à Corbie, à Saint-Germain, à Metz, à Orléans, à Saint-Gall, et en faisant remonter à l'abbatiat d'Alcuin les chefs-d'œuvre calligraphiques de Tours du temps d'Adalar et de Vivien. Ici encore, les interventions de l'autorité viennent plutôt suivre et consacrer les initiatives des experts, les tendances manifestées spontanément dans toute l'Église. Sur un point particulier et fort important, Alcuin est contemporain et peut-être responsable du choix d'un des éléments constitutifs de la Vulgate. Jusque vers l'an 800, la liturgie romaine telle qu'elle s'était diffusée en Angleterre, en Allemagne et en Gaule, était restée fidèle à un vieux psautier. L'Espagne, avec la recension « mozarabe » — on dirait mieux « wisigothique » — et Milan, avec sa recension revue sur le grec, avaient cherché à enrichir les textes locaux traditionnels, d'une façon élective et, somme toute, peu satisfaisante. L'Irlande semble avoir la première adopté, dans la liturgie, la recension hexaplaire de saint Jérôme, qui ailleurs ne servait qu'à l'étude en privé. C'est en Gaule, au temps de Charlemagne, qu'on constate tout d'un coup que ce psautier s'est
de Vivien. Ici encore, les interventions de l'autorité viennent plutôt suivre et consacrer les initiatives des experts, les tendances manifestées spontanément dans toute l'Église. Sur un point particulier et fort important, Alcuin est contemporain et peut-être responsable du choix d'un des éléments constitutifs de la Vulgate. Jusque vers l'an 800, la liturgie romaine telle qu'elle s'était diffusée en Angleterre, en Allemagne et en Gaule, était restée fidèle à un vieux psautier. L'Espagne, avec la recension « mozarabe » — on dirait mieux « wisigothique » — et Milan, avec sa recension revue sur le grec, avaient cherché à enrichir les textes locaux traditionnels, d'une façon élective et, somme toute, peu satisfaisante. L'Irlande semble avoir la première adopté, dans la liturgie, la recension hexaplaire de saint Jérôme, qui ailleurs ne servait qu'à l'étude en privé. C'est en Gaule, au temps de Charlemagne, qu'on constate tout d'un coup que ce psautier s'est uniformément imposé, au point de prendre désormais le nom de « gallican ». Les Anglo-Saxons, Bède, Aldhelm, Boniface, et encore Alcuin et même Rhaban Maur (mort en 856) citent de mémoire le Romain, comme le texte qui leur est familier. Vers 820, Smaragde hésite : dans son Diadème et son Commentaire de la Règle, on trouve 23 citations du type romain, contre 32 du gallican. Peu après, Loup, Agobard, Amalaire, Paschase, Jonas d'Orléans, Prudence de Troyes ont opté pour le Gallican. Une telle révolution, à une époque où tous les clercs devaient se sentir liés à un psautier connu par cœur ne peut venir que d'une volonté souveraine. L'Angleterre n'adopta le Gallican que lors de l'invasion normande, qui introduit un clergé d'origine continentale. L'Italie le reçut avec la domination germanique, mais ce fut seulement sous le pontificat de Pie V que l'Italie l'accepta à Rome; encore la Basilique Saint-Pierre a-t-elle conservé jusqu'aujourd'hui le privilège de maintenir le vieux Romain. En Espagne, le Gallican ne s'implanta que lors de la ruine du rite mozarabe, sous Grégoire VII; c'est sans doute le seul pays où, au Moyen Âge, ce soit une intervention ecclésiastique qui ait décidé du choix. Nous pouvons passer rapidement
Commentaire de la Règle, on trouve 23 citations du type romain, contre 32 du gallican. Peu après, Loup, Agobard, Amalaire, Paschase, Jonas d'Orléans, Prudence de Troyes ont opté pour le Gallican. Une telle révolution, à une époque où tous les clercs devaient se sentir liés à un psautier connu par cœur ne peut venir que d'une volonté souveraine. L'Angleterre n'adopta le Gallican que lors de l'invasion normande, qui introduit un clergé d'origine continentale. L'Italie le reçut avec la domination germanique, mais ce fut seulement sous le pontificat de Pie V que l'Italie l'accepta à Rome; encore la Basilique Saint-Pierre a-t-elle conservé jusqu'aujourd'hui le privilège de maintenir le vieux Romain. En Espagne, le Gallican ne s'implanta que lors de la ruine du rite mozarabe, sous Grégoire VII; c'est sans doute le seul pays où, au Moyen Âge, ce soit une intervention ecclésiastique qui ait décidé du choix. Nous pouvons passer rapidement sur l'histoire de la Vulgate, une fois celle-ci établie dans la liturgie occidentale. Des traductions en vieil anglais ou en vieil allemand apparaissent dès le IXe siècle entre les lignes des Évangiles et des Psautiers; mais avaient-elles un emploi liturgique ? On n'en voit pas de preuves dans les textes contemporains. En 868, Hadrien II autorise l'emploi liturgique du slavon, que confirme Jean VIII en 880. Grégoire VII marque un raidissement à cet égard, mais il ne réussit pas à supprimer entièrement l'usage. D'autre part, les versions françaises et italiennes, attestées respectivement depuis le XIIe et le XIVe siècle, n'ont jamais prétendu s'introduire dans la liturgie officielle. Quand des sectes vaudoises cherchent à se passer de l'intermédiaire du clergé, en 1199, Innocent III condamne la lecture de la Bible en langue vulgaire. Le concile de Toulouse de 1229 sera plus radical encore contre les Albigeois; en 1408, un concile d'Oxford reprend la même attitude contre Wicleff. Lorsque disparait le risque d'hérésie, personne ne semble estimer que ces condamnations doivent être prises au sens strict. À de multiples reprises, il y a eu des tentatives de révisions de la Vulgate sur le texte hébreu, parfois si radicales qu'elles équivalent à de