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détaché les femmes et l'amour. Qui donc êtes-vous, si vous ne vibrez pas même à la peinture d'un amour frère? Si vous n'êtes point capable ou libéré de vous pour courir à l'ivresse? Or, le danger du théâtre, comme du livre mal choisi, c'est de fausser le sens de la vie au point de vue sentimental, moral et religieux; c'est de vous dépourvoir du devoir obscur et quotidien. Saint Jean Chrysostome a très bien dépeint encore ces lendemains de théâtre: après l'exaltation sensuelle d'un instant, après même le rêve, c'est l'ennui, c'est la grisaille de la vie familiale ou professionnelle. On a vécu un instant la vie inimitable, on retombe dans la vie ordinaire; du théâtre illuminé on se retrouve dans le foyer mal éclairé. Le souvenir des actrices parées fait trouver trop simples la fiancée du voisin, ou la sœur. On ne voit plus les choses du même œil; et les meilleurs sentiments du cœur sont déformés par les jeux inconscients d'une imagination désaxée. Par réflexe, tout au moins, on se surprend en ces attitudes qu'on a vues et, tout bas, désirées. Car, en définitive: pourquoi irait-on voir des pièces malsaines, si elles ne nous séduisaient pas? Je le sais bien: il y a l'art! et j'arrive ici au prétexte le plus spécieux: le privilège de l'art, la souveraineté, l'indépendance absolue de l'art, et le plaisir idéal qu'il donne. même ; quand il peint et reproduit les choses, qui le sent moins ? Ce n'est pas le moment de discuter longuement cette question de l'art. Il semble bien que ceux-là ont raison qui y définissent une imitation embellie de la nature. L'art, c'est la nature vu éternelle, Areproduite moins en cela qu'elle est par accident, même fréquente qu'elle doit être en sa perfection, même rare. Si l'art n'a pas, par définition, à être directement moralisateur, il doit, au moins, n'être pas démoralisant là reproduction exacte de la laideur à supposer qu'elle répond à la technique de l'art, n'est qu'une déviation du but et de la nature de l'art. La laideur, bien reproduite, ne devient pas beauté ; elle n'est
sais bien: il y a l'art! et j'arrive ici au prétexte le plus spécieux: le privilège de l'art, la souveraineté, l'indépendance absolue de l'art, et le plaisir idéal qu'il donne. même ; quand il peint et reproduit les choses, qui le sent moins ? Ce n'est pas le moment de discuter longuement cette question de l'art. Il semble bien que ceux-là ont raison qui y définissent une imitation embellie de la nature. L'art, c'est la nature vu éternelle, Areproduite moins en cela qu'elle est par accident, même fréquente qu'elle doit être en sa perfection, même rare. Si l'art n'a pas, par définition, à être directement moralisateur, il doit, au moins, n'être pas démoralisant là reproduction exacte de la laideur à supposer qu'elle répond à la technique de l'art, n'est qu'une déviation du but et de la nature de l'art. La laideur, bien reproduite, ne devient pas beauté ; elle n'est que laideur plus laide encore et, par suite, plus repoussante et plus malsaine que jamais ; et si elle arrive à nous apparaître moins repoussante et même d'un tour agréable, c'est que l'art lui-même a manqué à la vérité ! Or, c'est à ce résultat mauvais et à cette vérité fardée que souvent aboutit ce que, par intérêt, on appelle, improprement et pompeusement l'art. Le théâtre est prodigue de ces œuvres pseudoartistiques. Il donne, comme disait Fénelon, un tour agréable au vice avec une "austérité ridicule à la vertu : il fausse, là encore, la vraie notion des choses ; il fait rire de ce dont il faudrait pleurer pour peu qu'on veuille demeurer logique avec soi-même. Religion, mariage, famille, tout est battu en brèche dans la plupart des pièces à thèse, et dans les pièces dites plaisantes, c'est la plus simple honnêteté qui est outragée. Certains, je le sais, diront encore qu'ils ne vont au théâtre que pour la musique : ils sont tellement artistes qu'ils ne voient rien d'autre : croyez-vous d'abord qu'il y ait tant d'artistes et même tant de connaisseurs ; j'entends dire que la plupart de ces amateurs prennent leur opinion dans les journaux et
fardée que souvent aboutit ce que, par intérêt, on appelle, improprement et pompeusement l'art. Le théâtre est prodigue de ces œuvres pseudoartistiques. Il donne, comme disait Fénelon, un tour agréable au vice avec une "austérité ridicule à la vertu : il fausse, là encore, la vraie notion des choses ; il fait rire de ce dont il faudrait pleurer pour peu qu'on veuille demeurer logique avec soi-même. Religion, mariage, famille, tout est battu en brèche dans la plupart des pièces à thèse, et dans les pièces dites plaisantes, c'est la plus simple honnêteté qui est outragée. Certains, je le sais, diront encore qu'ils ne vont au théâtre que pour la musique : ils sont tellement artistes qu'ils ne voient rien d'autre : croyez-vous d'abord qu'il y ait tant d'artistes et même tant de connaisseurs ; j'entends dire que la plupart de ces amateurs prennent leur opinion dans les journaux et qu'ils l'en changent au gré de ces journaux. Mais, d'autre part, cette musique elle-même peut être mauvaise, si elle sensualise à l'excès, si elle endorte la conscience en la berçant trop mollement et si elle fait glisser insensiblement la volonté aux intimes capitulations. Toute musique n'est pas bonne ; et Platon, qui n'était pas chrétien, la bannissait déjà de sa République. Sans aussi loin et pour demeurer dans des limites modérées, il faut savoir, et il faut reconnaître, et il faut se dire à soi-même qu'il y a une musique malsaine, qui, sans rien préciser, suggère tout. Cette musique est d'autant plus dangereuse qu'elle est moins brutale. Un mot grossier, un geste obscène réveillent parfois opportunément et arrêtent sur le bord du précipice. La musique fait glisser sans heurt et mène à l'abîme en douceur. La musique peut donc, à elle seule, constituer un des dangers du théâtre pour ceux qui seraient vraiment amateurs et connaisseurs en musique et qui iraient pour jouir de ce seul plaisir, en apparence plus délicat ; mais la plupart n'ont pas la compétence suffisante pour apprécier vraiment les qualités de cette musique, et la musique n'est qu'un prétexte pour eux à se procurer d'autres
Platon, qui n'était pas chrétien, la bannissait déjà de sa République. Sans aussi loin et pour demeurer dans des limites modérées, il faut savoir, et il faut reconnaître, et il faut se dire à soi-même qu'il y a une musique malsaine, qui, sans rien préciser, suggère tout. Cette musique est d'autant plus dangereuse qu'elle est moins brutale. Un mot grossier, un geste obscène réveillent parfois opportunément et arrêtent sur le bord du précipice. La musique fait glisser sans heurt et mène à l'abîme en douceur. La musique peut donc, à elle seule, constituer un des dangers du théâtre pour ceux qui seraient vraiment amateurs et connaisseurs en musique et qui iraient pour jouir de ce seul plaisir, en apparence plus délicat ; mais la plupart n'ont pas la compétence suffisante pour apprécier vraiment les qualités de cette musique, et la musique n'est qu'un prétexte pour eux à se procurer d'autres sensations moins innocentes encore. Les opéras ne comportent pas que la musique sans paroles ; car j'avoue, dans les opéras, les paroles au point de vue littéraire n'existent pas : mais il y a les personnages. Ce sont les accessoires de la musique, que beaucoup sont surtout curieux de voir et d'approcher, et c'est là encore un désordre du théâtre. Il faut, sans fanatisme exagéré, mais sans complaisance naïve, sans rien brusquer, mais sans rien dissimuler, faire prendre conscience aux jeunes gens de leurs propres sentiments et déloger du fond de leur âme les préceptes qu'ils y laissent s'embusquer. Le théâtre, sinon toujours, mais au moins souvent, est dangereux, et, comme disait Chateaubriand lui-même à Ozanam : « Moins on y va, plus on y gagne ». Mais il ne faut rien exagérer et il faut reconnaître que si, en fait, le théâtre est souvent démoralisant, il pourrait ne pas l'être et même devenir moralisateur et constituer, comme avec certaines pièces de Corneille, une véritable école de grandeur d'âme. Il restera quand même les étoils du théâtre, les acteurs du théâtre, l'atmosphère même du théâtre ; c'est déjà malsain, et vous sentez bien, dès le guichet franchi, et une fois
et d'approcher, et c'est là encore un désordre du théâtre. Il faut, sans fanatisme exagéré, mais sans complaisance naïve, sans rien brusquer, mais sans rien dissimuler, faire prendre conscience aux jeunes gens de leurs propres sentiments et déloger du fond de leur âme les préceptes qu'ils y laissent s'embusquer. Le théâtre, sinon toujours, mais au moins souvent, est dangereux, et, comme disait Chateaubriand lui-même à Ozanam : « Moins on y va, plus on y gagne ». Mais il ne faut rien exagérer et il faut reconnaître que si, en fait, le théâtre est souvent démoralisant, il pourrait ne pas l'être et même devenir moralisateur et constituer, comme avec certaines pièces de Corneille, une véritable école de grandeur d'âme. Il restera quand même les étoils du théâtre, les acteurs du théâtre, l'atmosphère même du théâtre ; c'est déjà malsain, et vous sentez bien, dès le guichet franchi, et une fois installé à votre place, que vous n'avez plus tout à fait la même mentalité. Vous vous dédoublez : vous laissez la morale du grand jour et du soleil à la porte et vous vous adaptez aux compromissions de la rampe. Vous êtes moins choqué de ce qui n'est point correct ; vous dites : c'est le milieu qui veut ça, et vous y adhérez. Concédons que ce ne soit qu'une dépression momentanée ; mais concédons qu'elle existe et qu'elle peut être tout de même profonde ; les impressions même fugitives laissent des traces obscures et elles se réveillent au moment qu'on y songe le moins. Avouons aussi que les belles pièces sont assez rares et que, d'ordinaire, ce n'est point celles-là qu'on va voir. Quelle conséquence en faut-il tirer ? C'est que si on va voir les autres, ce n'est point pour y voir de belles choses. Alors pourquoi y va-t-on ? Puisqu'il en est ainsi, les jeunes chrétiens devraient prendre conscience de leur devoir même social, sous ce rapport, et donner l'exemple du choix et du discernement qui s'impose. Ils devraient n'aller au théâtre que rarement, n'y aller voir que de belles et saines pièces et s'interdire absolument de
; vous dites : c'est le milieu qui veut ça, et vous y adhérez. Concédons que ce ne soit qu'une dépression momentanée ; mais concédons qu'elle existe et qu'elle peut être tout de même profonde ; les impressions même fugitives laissent des traces obscures et elles se réveillent au moment qu'on y songe le moins. Avouons aussi que les belles pièces sont assez rares et que, d'ordinaire, ce n'est point celles-là qu'on va voir. Quelle conséquence en faut-il tirer ? C'est que si on va voir les autres, ce n'est point pour y voir de belles choses. Alors pourquoi y va-t-on ? Puisqu'il en est ainsi, les jeunes chrétiens devraient prendre conscience de leur devoir même social, sous ce rapport, et donner l'exemple du choix et du discernement qui s'impose. Ils devraient n'aller au théâtre que rarement, n'y aller voir que de belles et saines pièces et s'interdire absolument de franchir la porte de certains théâtres, qui sont notoirement classés comme immoraux et qui, le plus souvent, ne manquent point à leur réputation. Là, on ne saurait d'ailleurs arguer d'art au-dessus du méprise ; on sait d'avance que ce qu'on y verra n'est beau ni au point de vue moral, ni au point de vue artistique. Le goût devrait ici venir à la rescousse de la morale, et il conviendrait de faire la vraie éducation esthétique de la jeunesse ; certes, l'esthétique ne saurait à elle seule, nous fonder en vertu ; mais l'esthétique peut être un des auxiliaires de la vertu, et il est certain qu'un goût plus épuré fait répugner l'âme à certains spectacles impurs. Or, cette éducation du goût est loin d'être faite dans les œuvres dites d'éducation populaire. Il y a encore des programmes de patronage qui, s'ils suppriment l'immoralité sexuelle, se rattrapent par l'irrégularité ou la grossièreté de caserne. C'est aux aînés des œuvres à réagir fortement et continûment contre cette tendance d'ailleurs naturelle à l'homérique et d'aider les directeurs eux-mêmes à persévérer dans cette voie où quelquefois ils hésitent à entrer, dans la crainte de n'y être point suivis. Pour n'être point malsain, le
ni au point de vue artistique. Le goût devrait ici venir à la rescousse de la morale, et il conviendrait de faire la vraie éducation esthétique de la jeunesse ; certes, l'esthétique ne saurait à elle seule, nous fonder en vertu ; mais l'esthétique peut être un des auxiliaires de la vertu, et il est certain qu'un goût plus épuré fait répugner l'âme à certains spectacles impurs. Or, cette éducation du goût est loin d'être faite dans les œuvres dites d'éducation populaire. Il y a encore des programmes de patronage qui, s'ils suppriment l'immoralité sexuelle, se rattrapent par l'irrégularité ou la grossièreté de caserne. C'est aux aînés des œuvres à réagir fortement et continûment contre cette tendance d'ailleurs naturelle à l'homérique et d'aider les directeurs eux-mêmes à persévérer dans cette voie où quelquefois ils hésitent à entrer, dans la crainte de n'y être point suivis. Pour n'être point malsain, le théâtre doit être mieux que neutre : il doit être positivement éducateur ; il peut l'être, il faut donc qu'il le soit et que, même dans la fiction, il montre belle réalité de la vie ordonnée suivant l'orthodoxie esthétique et sentimentale, au lieu de fausser toutes les données providentielles de l'amour et de la beauté. Au fond, c'est d'amour que les jeunes hommes veulent entendre parler ; on en parle au théâtre, c'est pourquoi ils y vont. Mais on leur en parle mal, d'une manière qui peut flatter leurs sens, mais qui ne saurait fixer ou contenter leur cœur. On ne déforme à leurs yeux l'amour, on le salit, on le diminue et on les habitue à n'en rechercher que les lamentables contrefaçons. Ce n'est donc pas au théâtre qu'ils pourront vraiment s'instruire de ce qui les intéresse le plus et très légitiment. C'est nous, les chrétiens, qui l'ayons vu ; c'est nous qui, plus que tous, y croyons, l'ayant vu réalisé dans le Christ. Deus car isti est et nos credituri eius beatitudinali. Dieu est amour et nous aussi nous avons cru à l'amour. C'est donc dans vos familles d'œuvres, qu'on pourrait le mieux vous parler de ce bel
l'amour et de la beauté. Au fond, c'est d'amour que les jeunes hommes veulent entendre parler ; on en parle au théâtre, c'est pourquoi ils y vont. Mais on leur en parle mal, d'une manière qui peut flatter leurs sens, mais qui ne saurait fixer ou contenter leur cœur. On ne déforme à leurs yeux l'amour, on le salit, on le diminue et on les habitue à n'en rechercher que les lamentables contrefaçons. Ce n'est donc pas au théâtre qu'ils pourront vraiment s'instruire de ce qui les intéresse le plus et très légitiment. C'est nous, les chrétiens, qui l'ayons vu ; c'est nous qui, plus que tous, y croyons, l'ayant vu réalisé dans le Christ. Deus car isti est et nos credituri eius beatitudinali. Dieu est amour et nous aussi nous avons cru à l'amour. C'est donc dans vos familles d'œuvres, qu'on pourrait le mieux vous parler de ce bel et saint amour ; vous en dire les devoirs et les droits, les dangers, mais aussi les grandeurs. En effet, à côté de cet amour de caprice, mesquin, immoralité sensuelle et, par suite, éphémère que vous offrent le mauvais théâtre et certains livres, il faut que vous ayez, par le théâtre sain, par des livres honnêtes, par des causeries plus intimes et mieux appropriées à votre louable et utile désir de connaître la vie où vous entrez et l'amour pour lequel vous êtes faits, la vraie notion de cette vie si souvent manquée et de cet amour profane, si souvent, mais que vous pouvez réaliser dans la dignité, pour votre bonheur dès ici-bas, sous les regards complaisants et avec la seconde bénédiction du Dieu qui est le Maître de la vie et de l'amour tout ensemble ! Edward MONTIER...y BIBLIOGRAPHIE DE LA VOCATION Sur la vocation en général, et particulièrement sur le choix à faire entre la simple vie chrétienne, l'état ecclésiastique et l'état religieux. Enfin, que feras-tu plus tard ? Par M. l'abbé Cocard, Paris, Téqui. — Que serai-je ? Une Caisserie avec les jeunes, par le P. F. Cassilly, traduit de l'anglais. Chez les Frères du Sacré-Cœur, 684,
théâtre sain, par des livres honnêtes, par des causeries plus intimes et mieux appropriées à votre louable et utile désir de connaître la vie où vous entrez et l'amour pour lequel vous êtes faits, la vraie notion de cette vie si souvent manquée et de cet amour profane, si souvent, mais que vous pouvez réaliser dans la dignité, pour votre bonheur dès ici-bas, sous les regards complaisants et avec la seconde bénédiction du Dieu qui est le Maître de la vie et de l'amour tout ensemble ! Edward MONTIER...y BIBLIOGRAPHIE DE LA VOCATION Sur la vocation en général, et particulièrement sur le choix à faire entre la simple vie chrétienne, l'état ecclésiastique et l'état religieux. Enfin, que feras-tu plus tard ? Par M. l'abbé Cocard, Paris, Téqui. — Que serai-je ? Une Caisserie avec les jeunes, par le P. F. Cassilly, traduit de l'anglais. Chez les Frères du Sacré-Cœur, 684, rue Duluth, Montréal, Canada. — Livre de piété de l'enfance, par Fidélis, Bureaux du Propagateur des Trois Aves Maria, 14, rue Pierre-de-Blois, Blois. V. l'Appendice : de la Vocation. — Après la retraite. En suivant, par le P. Bastide, S. J., Maison de retraite, La Bastide, près Montauban, V. le chap., Ta vocation. — Aux grands jeunes gens. Futurs époux, par M. l'abbé C. Grimaud, Paris, Téqui, 6e édition, 1922. V. pp. 67 à 92 : choix d'un état de vie ; devoirs des parents au regard de la vocation de leurs fils ; retraites de fin d'études ; vocations sacerdotales, et religieuses dans les collèges. — Catéchisme de l'éducation, par M. l'abbé Bethléem, Paris, Maison de la Bonne Presse. V. pp. 476 et suiv. : La vocation en général. La vocation religieuse et sacerdotale. Sur la vocation sacerdotale, le Sacerdoce, le prêtre, le recrutement du clergé. La vocation obligatoire ? Lettres à un jeune violeur, par le P. A. Péribat, O. M. S'adresser à l'Action catholique, 198, chaussée de Laekens, Bruxelles, Belgique. Voir aussi : Liberi esse, par le P. Delbrel (Recrutement sacerdotal, mars 1923). — Encore sur l'article "Liberi estis", par M. Tanquerry. (Même revue, juillet 1923.) —
chap., Ta vocation. — Aux grands jeunes gens. Futurs époux, par M. l'abbé C. Grimaud, Paris, Téqui, 6e édition, 1922. V. pp. 67 à 92 : choix d'un état de vie ; devoirs des parents au regard de la vocation de leurs fils ; retraites de fin d'études ; vocations sacerdotales, et religieuses dans les collèges. — Catéchisme de l'éducation, par M. l'abbé Bethléem, Paris, Maison de la Bonne Presse. V. pp. 476 et suiv. : La vocation en général. La vocation religieuse et sacerdotale. Sur la vocation sacerdotale, le Sacerdoce, le prêtre, le recrutement du clergé. La vocation obligatoire ? Lettres à un jeune violeur, par le P. A. Péribat, O. M. S'adresser à l'Action catholique, 198, chaussée de Laekens, Bruxelles, Belgique. Voir aussi : Liberi esse, par le P. Delbrel (Recrutement sacerdotal, mars 1923). — Encore sur l'article "Liberi estis", par M. Tanquerry. (Même revue, juillet 1923.) — Pour nos séminaristes : Ai-je la vocation ? par le P. Delbrel. Petite Bibliothèque, pp. ix-228. Paris, de Gigord, 22e édition, 1922. Auteur : M. C. Belmon, Directeur du Grand Séminaire de Rodez. Nouvelle édition Avignon, Aubanel. — Pourquoi prêtre ? Plan de conférence pour cercles d'études, sur la vocation sacerdotale, (Editions Spes, 17, rue Sufflot, Paris-Ve.) — Viens, suis-moi ! Tract sur la vocation sacerdotale, pour les jeunes gens. Editions Spes, 17, rue Sufflot, Paris-Ve. — Que feras-tu, petit, quand tu seras grand ? par le P. Montillet, S. J. Tract. S'adresser : 9, rue de Languedoc, Toulouse. — Aux jeunes. Le plus bel avenir, par le P. Montillet, S. J. Tract. S'adresser : 9, rue de Languedoc, Toulouse. — Serai-je prêtre ? S'adresser à M. l'abbé Jules Declercq, rue des Jésuites, Tournai, Belgique. Prix : 1 exemplaire : 0,40 ; 12 ex. : 4 fr., etc. (Ne pas confondre avec le livre de M. l'abbé Millot, paru il y a longtemps sous le même titre, et indiqué dans les éditions précédentes de notre Bibliographie.) — Un mois de prières à Marie, Patronne des Vocations, par le P. Garesché, S. J. Traduit de l'anglais. Paris, de Gigord. — Mois
sacerdotale, (Editions Spes, 17, rue Sufflot, Paris-Ve.) — Viens, suis-moi ! Tract sur la vocation sacerdotale, pour les jeunes gens. Editions Spes, 17, rue Sufflot, Paris-Ve. — Que feras-tu, petit, quand tu seras grand ? par le P. Montillet, S. J. Tract. S'adresser : 9, rue de Languedoc, Toulouse. — Aux jeunes. Le plus bel avenir, par le P. Montillet, S. J. Tract. S'adresser : 9, rue de Languedoc, Toulouse. — Serai-je prêtre ? S'adresser à M. l'abbé Jules Declercq, rue des Jésuites, Tournai, Belgique. Prix : 1 exemplaire : 0,40 ; 12 ex. : 4 fr., etc. (Ne pas confondre avec le livre de M. l'abbé Millot, paru il y a longtemps sous le même titre, et indiqué dans les éditions précédentes de notre Bibliographie.) — Un mois de prières à Marie, Patronne des Vocations, par le P. Garesché, S. J. Traduit de l'anglais. Paris, de Gigord. — Mois de Marie à l'usage des jeunes aspirants au sacerdoce, par M. l'abbé L. Deyrieux, aumônier. S'adresser à l'auteur, à Culoz, Rhône. — Sous l'étendard de Marie, Récits de vocations et d'apostolat, série, Paris, de Gigord. Voir aussi : La Sainte Vierge et les Vocations, par le P. Delbrel (Recueils sacerdotal, septembre 1921.) — Ernest Psichari, d'après les documents inédits, par M.-M. Goillon, Editions de la Revue des Jeunes: V. pp. 259 et suiv., 266 et suiv. : Sa vocation au sacerdoce, à la vie religieuse dans l'Ordre de saint Dominique — Introibo (dans le recueil Introibo. Au front, par Albert Bessières, S.J. Toulouse/Apostolat de la Prière, 1920). — Sauvons nos âmes, par M. l'abbé Grimaud, 2e édition, Paris, Téqui 1923. V. pp. 223 à 242, et 273 à 299 : Plusieurs historiettes (ou Nouvelles), ayant trait à la vocation sacerdotale, aux devoirs des parents en cette matière, à la participation aux œuvres de recrutement du clergé. À reproduire, à faire lire aux enfants, aux familles, etc. (Voir la suite, p. 678.) La Journée des Œuvres de Jeunesse du Diocèse de Paris Le 24 octobre dernier, s'est tenu à Paris, sous les présidences successives de Mgr Rolland-Gosselin, président d'honneur du Comité