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romans aient créé leurs trois termes eux-mêmes, sans demander autre chose au latin que la matière première, ou le fond radical, de ces créations. Nous pourrions ajouter une quatrième condition, c'est qu'on aura exclu l'hypothèse d'un emprunt fait pour le cas dont il s'agit, non pas à la langue souche, mais à une langue étrangère toutefois elle sera implicitement résolue, si les trois autres conditions sont vérifiées. Quant à celles-ci, elles sont toutes, trois essentielles. Il nous suffit de les avoir indiquées ici essayons de les appliquer à la question présente. Du premier coup, nous voyons qu'une foule de noms mythologiques ne peuvent légitimement entrer en ligne dans les rapprochements que l'on cherche à établir entre les théogonies indoeuropéennes. Telles sont la plupart des appellations qui désignent des êtres physiques personnifiés, comme le feu, le soleil, l'aurore, le tonnerre, le ciel même, etc. La raison en est claire. Les Aryens ont conservé d'une manière assez générale les noms primitifs de ces objets, et cela est tout simple. Quand ils se sont mis à personnifier, à déifier ces mêmes objets, ils leur ont laissé les anciennes dénominations cela est encore très-naturel, étant donné le caractère du paganisme, tel que nous l'avons constaté chez nos ancêtres. Il arrive même assez souvent qu'un mot s'élève à la haute fonction de représenter un dieu, sans cesser d'être fidèle à sa destination primitive il remplit simultanément un double emploi, l'un religieux, l'autre profane. C'est ainsi que le sanskrit agni désigne à la foi le feu usuel et le dieu du feu, l'un des principaux personnages du Panthéon védique. Et remarquons bien que les deux significations sont également naturelles et vulgaires il n'y a pas là une de ces licences qui, chez les Grecs et les Latins de la période classique, n'étaient permises qu'à l'audace des poètes, comme par exemple « Vulcanum in cornu conclusum geris » (Plaute) « Cererem corruptam undis expediunt » (Virgile) « Jupiter uvidus, frigidus, etc. » Maintenant, nous le demandons en présence de cette facilité qu'éprouve une dénomination, toute matérielle et profane dans l'origine, à passer au rang d'un nom divin,
constaté chez nos ancêtres. Il arrive même assez souvent qu'un mot s'élève à la haute fonction de représenter un dieu, sans cesser d'être fidèle à sa destination primitive il remplit simultanément un double emploi, l'un religieux, l'autre profane. C'est ainsi que le sanskrit agni désigne à la foi le feu usuel et le dieu du feu, l'un des principaux personnages du Panthéon védique. Et remarquons bien que les deux significations sont également naturelles et vulgaires il n'y a pas là une de ces licences qui, chez les Grecs et les Latins de la période classique, n'étaient permises qu'à l'audace des poètes, comme par exemple « Vulcanum in cornu conclusum geris » (Plaute) « Cererem corruptam undis expediunt » (Virgile) « Jupiter uvidus, frigidus, etc. » Maintenant, nous le demandons en présence de cette facilité qu'éprouve une dénomination, toute matérielle et profane dans l'origine, à passer au rang d'un nom divin, l'identité des appellations du ciel, du soleil ou de l'aurore, chez les Aryens, même lorsque ces appellations portent une consécration religieuse, nous permet-elle de conclure à un culte rendu par nos premiers ancêtres à ces divinités ? On en pourra déduire le nom primitif de l'être physique, ciel, soleil, etc. dont il s'agit; mais l'on n'en saurait tirer autre chose, sauf dans un seul cas celui où l'adaptation, la fusion, si l'on veut, du mot et de l'idée religieuse serait telle qu'il fût impossible de l'attribuer à l'action propre que les peuples, déjà détachés de la souche commune, exercent dans le sens d'un développement ou d'une corruption sur le fond de la langue et des idées primitives. Cette réserve paraîtra bien fondée après les explications que nous avons données précédemment, et elle renverse toutes les inductions par lesquelles on essaierait de remonter des mythologies indo-européennes à une mythologie originaire. La conclusion légitime, c'est que cette sorte de mythologie n'a jamais existé. Nous venons de faire une sorte d'exécution en masse des noms mythologiques, qui prétendaient à être considérés comme des noms divins primitifs. Mais nous n'éprouverions aucun embarras à les éliminer en détail. Il est facile, en effet, de montrer
dont il s'agit; mais l'on n'en saurait tirer autre chose, sauf dans un seul cas celui où l'adaptation, la fusion, si l'on veut, du mot et de l'idée religieuse serait telle qu'il fût impossible de l'attribuer à l'action propre que les peuples, déjà détachés de la souche commune, exercent dans le sens d'un développement ou d'une corruption sur le fond de la langue et des idées primitives. Cette réserve paraîtra bien fondée après les explications que nous avons données précédemment, et elle renverse toutes les inductions par lesquelles on essaierait de remonter des mythologies indo-européennes à une mythologie originaire. La conclusion légitime, c'est que cette sorte de mythologie n'a jamais existé. Nous venons de faire une sorte d'exécution en masse des noms mythologiques, qui prétendaient à être considérés comme des noms divins primitifs. Mais nous n'éprouverions aucun embarras à les éliminer en détail. Il est facile, en effet, de montrer que l'identité des noms mythologiques de l'Inde, de la Grèce, de Rome et de la Germanie, est bien loin d'être générale. Si les théogonies des anciens peuples indo-européens dérivent, comme on l'affirme, d'un système commun, c'est surtout dans les personnages plus importants qu'il faut chercher et qu'on doit trouver les ressemblances et l'unité. Il est clair, en effet, que ceux-là auront le plus facilement conservé leur nom avec leur position le respect plus grand qui les entourait, l'habitude qu'on avait de les invoquer plus souvent, la superstition même, devaient s'unir pour assurer une existence plus durable aux noms des divinités principales. En conséquence, nous avons quelque droit d'attendre que les noms les plus marquants du Panthéon védique possèdent en Europe une série respectable de correspondants. Il n'en est rien. Cherchez-vous dans les mythologies grecque, latine, germanique ou slave, agni, « le feu », que les poètes védiques invoquent et chantent sans relâche vous n'en trouverez pas trace dans la Grèce ni en Germanie. Le latin, il est vrai, nous présente ignis le slave, ogn' (vieux slave), M0>'m (lithuanien), etc. ces mots répondent à peu près au sanscrit pour la forme, ainsi que pour la signification de feu; mais ils ne
ressemblances et l'unité. Il est clair, en effet, que ceux-là auront le plus facilement conservé leur nom avec leur position le respect plus grand qui les entourait, l'habitude qu'on avait de les invoquer plus souvent, la superstition même, devaient s'unir pour assurer une existence plus durable aux noms des divinités principales. En conséquence, nous avons quelque droit d'attendre que les noms les plus marquants du Panthéon védique possèdent en Europe une série respectable de correspondants. Il n'en est rien. Cherchez-vous dans les mythologies grecque, latine, germanique ou slave, agni, « le feu », que les poètes védiques invoquent et chantent sans relâche vous n'en trouverez pas trace dans la Grèce ni en Germanie. Le latin, il est vrai, nous présente ignis le slave, ogn' (vieux slave), M0>'m (lithuanien), etc. ces mots répondent à peu près au sanscrit pour la forme, ainsi que pour la signification de feu; mais ils ne rappellent en aucune façon l'idée d'un personnage mythologique. Cependant ce dernier point est essentiel pour l'identité que nous cherchons. On pourrait dire la même chose de l'« Aurore (ushas), si souvent célébrée par les poètes védiques elle devient en grec la pâle 'Hm's qui, malgré son titre de déesse, ne reçoit jamais aucun hommage, sauf la mention de ses doigts roses et de son manteau de pourpre, banalement répétée par Homère et ses imitateurs. Parmi ces dévas de l'Inde, êtres demi-physiques demi-humains, Varuna est à peu près le seul qui possède un caractère moral, non pas entièrement pur, mais au moins bien tranché. Aussi les hymnes qui lui sont adressés se distinguent-ils par la noblesse et l'élévation du sentiment. Mais ce dieu, d'un rôle si considérable, n'a d'autre correspondant chez les Aryens de l'Europe que Uranus des Grecs, Οοπώος, une personnalité nulle ou du moins absolument insignifiante. Enfin, le maître du tonnerre et le dispensateur de la pluie fertilisante, Indra, qu'on peut considérer comme la divinité principale de l'âge védique, n'est pas nommé hors de l'Inde. Si nous comparons entre elles les mythologies de l'Europe ancienne, des faits semblables se présenteraient à nous. Il est vrai qu'aujourd'hui la rareté ou
reçoit jamais aucun hommage, sauf la mention de ses doigts roses et de son manteau de pourpre, banalement répétée par Homère et ses imitateurs. Parmi ces dévas de l'Inde, êtres demi-physiques demi-humains, Varuna est à peu près le seul qui possède un caractère moral, non pas entièrement pur, mais au moins bien tranché. Aussi les hymnes qui lui sont adressés se distinguent-ils par la noblesse et l'élévation du sentiment. Mais ce dieu, d'un rôle si considérable, n'a d'autre correspondant chez les Aryens de l'Europe que Uranus des Grecs, Οοπώος, une personnalité nulle ou du moins absolument insignifiante. Enfin, le maître du tonnerre et le dispensateur de la pluie fertilisante, Indra, qu'on peut considérer comme la divinité principale de l'âge védique, n'est pas nommé hors de l'Inde. Si nous comparons entre elles les mythologies de l'Europe ancienne, des faits semblables se présenteraient à nous. Il est vrai qu'aujourd'hui la rareté ou le peu de précision des documents ne permet pas de déterminer bien nettement en quoi les dieux gaulois, slaves et germaniques pouvaient différer, quels rapports de ressemblance les unissaient entre eux et aux divinités de la Grèce et de l'Italie. Nous ne distinguons plus les personnages du double Panthéon classique, par exemple Héra grecque et Junon latine, Diane et Aphrodite, Minerve et Mercure, Vénus et Isis, etc. Mais, la différence même des appellations nous avertit de nous mettre en garde contre des identifications trop promptes. Les dénominations germaniques, celtes, etc., comparées aux noms latins ou helléniques, offrent des écarts non moins considérables elles ont presque toutes un caractère particulariste bien marqué. Ainsi, les noms des grands dieux du Nord Odin (anglo-saxon Woden, ancien allemand Wotan), Thor, qui lance le tonnerre, Freya, la déesse de l'amour, etc., sont purement germaniques. Enfin, dans tout le domaine des mythologies indo-européennes, il est un seul nom qui possède une diffusion à peu près comparable à celle de l'appellation Deva, celui de Zeus (Jupiter), Tyr. Ce terme mérite une étude spéciale que nous aborderons dans notre prochain article. Nous dirons dans quelle mesure on peut le considérer comme un représentant des idées primitives de la
par exemple Héra grecque et Junon latine, Diane et Aphrodite, Minerve et Mercure, Vénus et Isis, etc. Mais, la différence même des appellations nous avertit de nous mettre en garde contre des identifications trop promptes. Les dénominations germaniques, celtes, etc., comparées aux noms latins ou helléniques, offrent des écarts non moins considérables elles ont presque toutes un caractère particulariste bien marqué. Ainsi, les noms des grands dieux du Nord Odin (anglo-saxon Woden, ancien allemand Wotan), Thor, qui lance le tonnerre, Freya, la déesse de l'amour, etc., sont purement germaniques. Enfin, dans tout le domaine des mythologies indo-européennes, il est un seul nom qui possède une diffusion à peu près comparable à celle de l'appellation Deva, celui de Zeus (Jupiter), Tyr. Ce terme mérite une étude spéciale que nous aborderons dans notre prochain article. Nous dirons dans quelle mesure on peut le considérer comme un représentant des idées primitives de la race aryenne. Dès à présent il faut remarquer que le Deva védique n'offre qu'une personnalité extrêmement pâle et se distingue à peine du « ciel » matériel. Ce fait seul suffit pour infirmer les conclusions qu'on serait tenté de tirer de son entité avec le Dieu suprême des Grecs et des Latins. Le résultat auquel aboutit notre examen est donc que les mythologies des peuples aryens ne sont pas le produit d'une action commune, antérieure à la dispersion de la race. Ce résultat est important si on le joint à ceux que nous a déjà fournis l'étude directe du nom de Deva, on entrevoit assez clairement que la religion de nos ancêtres, en s'éloignant de sa source, a d'autant perdu de sa pureté, de sa noblesse native. Cette vérité deviendra plus sensible à mesure que nous avancerons dans nos recherches. Le mode de démonstration que nous avons employé jusqu'ici est principalement négatif. C'est qu'il s'agissait avant tout de déblayer le terrain sur lequel doit s'élever l'édifice que nous projetons. Venons-en maintenant à des preuves plus positives. III On se rappelle que dans le grand concert des voix qui, de toutes les terres habitées par les fils des Aryas, saluent la
des Latins. Le résultat auquel aboutit notre examen est donc que les mythologies des peuples aryens ne sont pas le produit d'une action commune, antérieure à la dispersion de la race. Ce résultat est important si on le joint à ceux que nous a déjà fournis l'étude directe du nom de Deva, on entrevoit assez clairement que la religion de nos ancêtres, en s'éloignant de sa source, a d'autant perdu de sa pureté, de sa noblesse native. Cette vérité deviendra plus sensible à mesure que nous avancerons dans nos recherches. Le mode de démonstration que nous avons employé jusqu'ici est principalement négatif. C'est qu'il s'agissait avant tout de déblayer le terrain sur lequel doit s'élever l'édifice que nous projetons. Venons-en maintenant à des preuves plus positives. III On se rappelle que dans le grand concert des voix qui, de toutes les terres habitées par les fils des Aryas, saluent la Divinité du nom de Deva, « Dieu », un peuple est en discordance. Seuls les Iraniens et leurs descendants, les Perses, repoussent, abhorrent même ce nom si respecté de leurs frères. Eh bien ce fait en apparence défavorable à notre cause va nous mettre sur la voie d'une découverte des plus heureuses. Les Daêvas (ce sont les Dévas de l'Inde védique) n'apparaissent dans les livres sacrés de l'Iran que comme des esprits pervers et malfaisants, appliqués sans relâche à combattre les effets de la bienveillance du Créateur Ahura-Mazda (Ormuzd). À l'égard des hommes, ils sont les auteurs de toutes les calamités qui nous affligent. Dans le système dualiste, que l'on est convenu d'appeler du nom de zoroastrisme, mais qui, en réalité, paraît être postérieur au vrai Zoroastre, ils sont présentés comme les créations du mauvais principe, Angro-Maynius (Ahriman) et ses ministres dans la lutte contre le bon principe (Ormuzd). Enfin, chez les Persans modernes, les Dêvs demeurent encore des génies ennemis de l'homme. Comment les Iraniens en étaient-ils venus à prendre en haine une appellation si chère aux autres peuples de leur famille? Pour l'expliquer, il faut remonter jusqu'à cette grande révolution religieuse à laquelle est attaché le nom du
plus heureuses. Les Daêvas (ce sont les Dévas de l'Inde védique) n'apparaissent dans les livres sacrés de l'Iran que comme des esprits pervers et malfaisants, appliqués sans relâche à combattre les effets de la bienveillance du Créateur Ahura-Mazda (Ormuzd). À l'égard des hommes, ils sont les auteurs de toutes les calamités qui nous affligent. Dans le système dualiste, que l'on est convenu d'appeler du nom de zoroastrisme, mais qui, en réalité, paraît être postérieur au vrai Zoroastre, ils sont présentés comme les créations du mauvais principe, Angro-Maynius (Ahriman) et ses ministres dans la lutte contre le bon principe (Ormuzd). Enfin, chez les Persans modernes, les Dêvs demeurent encore des génies ennemis de l'homme. Comment les Iraniens en étaient-ils venus à prendre en haine une appellation si chère aux autres peuples de leur famille? Pour l'expliquer, il faut remonter jusqu'à cette grande révolution religieuse à laquelle est attaché le nom du fameux Zoroastre. Tous nos lecteurs ne savent peut-être pas ce qu'il faut penser de ce personnage mystérieux, sur qui les auteurs classiques ont rapporté tant de choses merveilleuses, mais peu concordantes. Disons en peu de mots comment il est parvenu, dans notre siècle, à conquérir définitivement sa place dans l'histoire positive. Il ne faut pas demander quelle a été la position sociale du réformateur dans le monde antique, où il a exercé une si profonde influence. Nous ne le savons, et nous ne le saurons peut-être jamais bien clairement. Au moins, ce qui est hors de doute, c'est la réalité de son existence, aussi bien que la date très-ancienne de son apparition. Le législateur iranien a conservé jusqu'à ce jour des disciples plus ou moins fidèles à la pensée du maître. Les plus zélés d'entre eux, les Parsis de l'Inde, descendants des Perses chassés de leur patrie par l'invasion mahométane, gardaient sous le titre Avesta (Zend-Avesta) des ouvrages dont ils ne comprenaient plus la langue. Ils les lisaient pourtant, mais dans des versions où l'interprétation traditionnelle avait déjà eu plus de part que l'intelligence raisonnée du texte. Aujourd'hui, le zend (c'est le nom qu'on donne à cet idiome) a livré
positive. Il ne faut pas demander quelle a été la position sociale du réformateur dans le monde antique, où il a exercé une si profonde influence. Nous ne le savons, et nous ne le saurons peut-être jamais bien clairement. Au moins, ce qui est hors de doute, c'est la réalité de son existence, aussi bien que la date très-ancienne de son apparition. Le législateur iranien a conservé jusqu'à ce jour des disciples plus ou moins fidèles à la pensée du maître. Les plus zélés d'entre eux, les Parsis de l'Inde, descendants des Perses chassés de leur patrie par l'invasion mahométane, gardaient sous le titre Avesta (Zend-Avesta) des ouvrages dont ils ne comprenaient plus la langue. Ils les lisaient pourtant, mais dans des versions où l'interprétation traditionnelle avait déjà eu plus de part que l'intelligence raisonnée du texte. Aujourd'hui, le zend (c'est le nom qu'on donne à cet idiome) a livré son secret. Grâce aux études laborieuses de plusieurs savants distingués, parmi lesquels un Français, Eugène Burnouf, tient la première place, on a pu y reconnaître un dialecte de la grande famille aryenne, père du perse ancien que nous lisons dans les inscriptions cunéiformes des successeurs de Cyrus et aïeul éloigné du persan moderne. Un caractère particulièrement remarquable du zend, c'est la ressemblance étroite qu'il offre avec le sanskrit: ce fait n'a pas peu contribué à faciliter le déchiffrement, sans quoi peut-être impossible. L'analyse attentive des éléments originaux de l'ancien zoroastrisme amena bientôt une autre découverte non moins importante. La langue n'est pas la même dans toutes les parties de l'Avesta. C'est toujours du zend qu'on y trouve, mais un zend de formes plus ou moins primitives. La portion la plus archaïque se compose d'hymnes (Gâthas), où respire un souffle très-différent de celui qui anime le Rig-Véda, mais qui pour le langage se rapprochent étonnamment de ces chants de l'Inde antique. Nos lecteurs ne se méprendront pas sur le sens de nos paroles. Personne ne songe à identifier le sanskrit et le zend ce sont là deux dialectes qui demeurent distincts. Mais voici ce qu'on a constaté. Tandis que la plus
du persan moderne. Un caractère particulièrement remarquable du zend, c'est la ressemblance étroite qu'il offre avec le sanskrit: ce fait n'a pas peu contribué à faciliter le déchiffrement, sans quoi peut-être impossible. L'analyse attentive des éléments originaux de l'ancien zoroastrisme amena bientôt une autre découverte non moins importante. La langue n'est pas la même dans toutes les parties de l'Avesta. C'est toujours du zend qu'on y trouve, mais un zend de formes plus ou moins primitives. La portion la plus archaïque se compose d'hymnes (Gâthas), où respire un souffle très-différent de celui qui anime le Rig-Véda, mais qui pour le langage se rapprochent étonnamment de ces chants de l'Inde antique. Nos lecteurs ne se méprendront pas sur le sens de nos paroles. Personne ne songe à identifier le sanskrit et le zend ce sont là deux dialectes qui demeurent distincts. Mais voici ce qu'on a constaté. Tandis que la plus grande partie de l'Avesta indique un état de la langue zend parallèle à celui qu'offre le sanskrit classique, postérieur au sanskrit des Védas, les Gâthas présentent des formes pour lesquelles on ne trouve plus de correspondants que dans le dialecte védique. Nous sommes ainsi conduits à reculer la composition de ces fragments vénérables jusqu'à l'époque où les poètes de l'Inde eux-mêmes rédigeaient leurs hymnes sacrés. L'examen de la doctrine qu'ils renferment vient confirmer cette supposition. Il ne faut pas se le dissimuler, les écrits zoroastriens, quoique peu nombreux, sont loin d'être parfaitement éclaircis une des causes principales de la difficulté de l'interprétation est précisément le petit nombre de documents dont on dispose comme de termes de comparaison. Néanmoins, à travers bien des obscurités, il est possible dès maintenant d'entrevoir le caractère général de l'œuvre entreprise par le législateur bactrien. Cette œuvre ne manque pas de grandeur, nous ne craignons pas de le dire. La réforme religieuse, essayée et, en partie du moins, réalisée par Zoroastre, se résume dans une réaction généreuse contre le naturalisme panthéiste, qui tendait à prévaloir au sein des Aryens d'Asie, alors encore étroitement unis. Avant tout, le réformateur commença par protester contre l'avilissement de l'idée divine.
ces fragments vénérables jusqu'à l'époque où les poètes de l'Inde eux-mêmes rédigeaient leurs hymnes sacrés. L'examen de la doctrine qu'ils renferment vient confirmer cette supposition. Il ne faut pas se le dissimuler, les écrits zoroastriens, quoique peu nombreux, sont loin d'être parfaitement éclaircis une des causes principales de la difficulté de l'interprétation est précisément le petit nombre de documents dont on dispose comme de termes de comparaison. Néanmoins, à travers bien des obscurités, il est possible dès maintenant d'entrevoir le caractère général de l'œuvre entreprise par le législateur bactrien. Cette œuvre ne manque pas de grandeur, nous ne craignons pas de le dire. La réforme religieuse, essayée et, en partie du moins, réalisée par Zoroastre, se résume dans une réaction généreuse contre le naturalisme panthéiste, qui tendait à prévaloir au sein des Aryens d'Asie, alors encore étroitement unis. Avant tout, le réformateur commença par protester contre l'avilissement de l'idée divine. Déjà dans les Védas, nous voyons le nom ancien de Dieu, déva, aller se prodiguant sans fin, et se matérialisant à mesure que le ciel et la terre, le soleil et la lune, l'aurore, le feu, les vents, etc., devinrent des dévas, et bientôt il n'y eut plus d'objet dans la nature, pourvu qu'il exerçât une influence bienfaisante, qui ne fût gratifié (et comme tel honoré, invoqué. Zoroastre désigne aux anathèmes de ses disciples tous ces intrus de la divinité. Pour mieux les extirper, il frappe jusqu'à leur nom les Dévas "brillants" et bienfaisants deviennent les Daêvas ténébreux, auteurs de la mort et de la destruction. Mais en renversant le Panthéon védique, il relève du même coup la notion du vrai Dieu. Sur les ruines du système naturaliste, il proclame hautement la spiritualité et l'unité souveraine de l'Être divin. Il l'appelle d'un nom qui exprime nettement ce grand caractère, "Ahura, celui qui est, le "vivant", l' "esprit" par excellence, et Mazdâ (et titre qui marque à la fois la sagesse suprême et la puissance créatrice de toutes choses. Pour Zoroastre, en effet, tout ce qui existe en dehors de Ahura-Mazda a été créé par lui, et c'est lui seul qui