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rue, ayant osé découvrir la tête d'une femme, fut condamné à une amende de cent sicles, 320 francs; c'est dur, lorsqu'un soufflet ne coûtait à celui qui l'avait donné qu'un sicle, et une oreille coupée dix sicles seulement, 32 francs. À ce prix, on en couperait beaucoup. Enfin, c'est un devoir pour le mari que d'empêcher sa femme de courir les rues : celle qui sort, dit le proverbe, finit par être prise. Probablement, les pièges étaient nombreux en ce temps-là. Par une sorte de convention tacite, mais réciproque, les hommes évitaient de parler aux femmes des autres, de les regarder surtout : coutume qui réduisait à la plus simple expression les rapports de société. Cependant, en certaines circonstances, on se trouvait réunis, par exemple pour le repas de l'agneau, le jour de Pâques. La loi défendait de célébrer individuellement cette fête, et l'on s'associait entre plusieurs familles, ce qui faisait surgir des difficultés que le Talmud attribue à la pudeur des femmes, mais où la jalousie des hommes n'était point étrangère. En effet, les hommes s'étaient d'un côté de l'appartement, la tête tournée vers la muraille ; les femmes regardaient du côté opposé, et celui qui les servait était tenu de fermer les yeux. Les jeunes filles fiancées n'étaient admises qu'à la condition de se dérober aux regards en se dissimulant dans un angle de la muraille. Ces coutumes n'existaient pas au temps de Moïse. Plus tard, lorsque les idées grecques et romaines auront fait quelques progrès en Orient, ceux qui se poseront comme les gardiens des antiques usages auront grand soin d'écarter tout rapport de la femme avec quelque autre que ce soit, que son mari. Je trouve, à cet égard, dans la Gémare de Babylone, un dialogue typique. La scène est au IVe siècle de notre ère, entre Rabi Judah, président de l'Académie de Pumbedelha, et Rabi Nahman, président de l'Académie de Reharde. Judah, un homme de l'antique rocher, va faire visite à son collègue Nahman, qui donne dans les idées nouvelles, et la conversation suivante s'établit entre eux, après les premiers saluts : R. NAHMAN. Daignez
tenu de fermer les yeux. Les jeunes filles fiancées n'étaient admises qu'à la condition de se dérober aux regards en se dissimulant dans un angle de la muraille. Ces coutumes n'existaient pas au temps de Moïse. Plus tard, lorsque les idées grecques et romaines auront fait quelques progrès en Orient, ceux qui se poseront comme les gardiens des antiques usages auront grand soin d'écarter tout rapport de la femme avec quelque autre que ce soit, que son mari. Je trouve, à cet égard, dans la Gémare de Babylone, un dialogue typique. La scène est au IVe siècle de notre ère, entre Rabi Judah, président de l'Académie de Pumbedelha, et Rabi Nahman, président de l'Académie de Reharde. Judah, un homme de l'antique rocher, va faire visite à son collègue Nahman, qui donne dans les idées nouvelles, et la conversation suivante s'établit entre eux, après les premiers saluts : R. NAHMAN. Daignez vous assiéger ; ma fille Dona va nous apporter des rafraîchissements. R. JUDAH. Samuel a dit : on ne doit pas user du ministère des femmes. R. NAHMAN. Mais ce n'est qu'une petite fille, R. JUDAH. Samuel a dit : on ne doit user, sous quelque prétexte que ce soit, du ministère des femmes. R. NAHMAN. Voulez-vous saluer ma femme Lilith ? R. JUDAH. Samuel a dit : la voix d'une femme est une obscénité. R. NAHMAN. Mais vous pouvez la saluer par message. R. JUDAH. Samuel a dit : ne saluez aucune femme. R. NAHMAN. Vous le pouvez par l'intermédiaire de son mari. R. JUDAH. Samuel a dit : ne saluez jamais les femmes. R. NAHMAN. Vous le pouvez par l'intermédiaire de son mari. R. JUDAH. Samuel a dit : ne saluez jamais les femmes. Le mariage confère à la femme juive quelques droits, le vivre, le vêtement. Quant au vivre, elle passe après le mari ; mais, pour le vêtement, elle lui est préférée, afin qu'elle soit toujours séduisante. Il est remarquable que la loi juive favorise expressément le luxe chez la femme : le jour du sabbath, il lui est prescrit de prendre des vêtements habillés et
du ministère des femmes. R. NAHMAN. Voulez-vous saluer ma femme Lilith ? R. JUDAH. Samuel a dit : la voix d'une femme est une obscénité. R. NAHMAN. Mais vous pouvez la saluer par message. R. JUDAH. Samuel a dit : ne saluez aucune femme. R. NAHMAN. Vous le pouvez par l'intermédiaire de son mari. R. JUDAH. Samuel a dit : ne saluez jamais les femmes. R. NAHMAN. Vous le pouvez par l'intermédiaire de son mari. R. JUDAH. Samuel a dit : ne saluez jamais les femmes. Le mariage confère à la femme juive quelques droits, le vivre, le vêtement. Quant au vivre, elle passe après le mari ; mais, pour le vêtement, elle lui est préférée, afin qu'elle soit toujours séduisante. Il est remarquable que la loi juive favorise expressément le luxe chez la femme : le jour du sabbath, il lui est prescrit de prendre des vêtements habillés et différents de ceux qu'on portait en semaine ; de se couvrir de ses bijoux, de donner une attention particulière à la chevelure qui enchaîne les cœurs, aux mille détails de la toilette ; ses chaussures devaient avoir la richesse de celles d'une fille des rois. Un autre droit de la femme est celui de résider dans la province où elle s'est mariée : l'époux ne peut la forcer à le suivre d'une province dans une autre ; il ne peut échanger la ville contre la campagne, le village contre une place forte, à moins qu'elle n'y consente. Quant à l'accomplissement du devoir conjugal, c'est le droit imprescriptible, absolu de la femme ; la loi le lui garantit : en cas de vœux que le mari aurait malencontreusement prononcés, la solution varie selon la position sociale. Les deux illustres maîtres, Hillel et Shammaï, sont en grand désaccord sur ce point important : celui-ci accorde au mari un délai de deux semaines, celui-là n'admet point qu'un sabbath s'écoule sans être dûment fêté. En général, le mari plébéien est le plus malmené : sa femme peut l'empêcher de prendre la mer, d'aller à la guerre, de choisir tel métier ou telle profession antipathique
femme est celui de résider dans la province où elle s'est mariée : l'époux ne peut la forcer à le suivre d'une province dans une autre ; il ne peut échanger la ville contre la campagne, le village contre une place forte, à moins qu'elle n'y consente. Quant à l'accomplissement du devoir conjugal, c'est le droit imprescriptible, absolu de la femme ; la loi le lui garantit : en cas de vœux que le mari aurait malencontreusement prononcés, la solution varie selon la position sociale. Les deux illustres maîtres, Hillel et Shammaï, sont en grand désaccord sur ce point important : celui-ci accorde au mari un délai de deux semaines, celui-là n'admet point qu'un sabbath s'écoule sans être dûment fêté. En général, le mari plébéien est le plus malmené : sa femme peut l'empêcher de prendre la mer, d'aller à la guerre, de choisir tel métier ou telle profession antipathique au principe, car il est des professions antipathiques : ainsi l'étude de la loi, qui était la science de ce temps-là : l'étude de la loi est toujours exceptée; Hillel et Shammaï s'entendent pour fixer à un mois les échéances du savant, ce qui explique le discrédit de cette profession auprès du beau sexe. Les rabbins paraissent persuadés que ces dispositions remplissent toutes les aspirations des femmes ; ils laissent entendre que la revendication du droit était pratiquée parfois d'une façon assez sonore pour troubler le repos des voisins, et ils cherchent les moyens d'y obvier. Quant à celle qui fait la cruelle, on l'appelle Mordeth, dit Maimonides : séparée de l'époux qu'elle n'aime pas, elle perd son douaire. Le précepte, pour lequel il n'est point de mystères, ne laisse rien dans l'ombre : écartant tous les voiles, sa main ferme dirige les choses par compas et mesure, marque les inconvénients des méthodes vicieuses, les agréments des bons procédés. Quant aux relations des natures féminine et lunaire, cet objet essentiel domine absolument la législation. Nous voilà loin de la poésie du Cantique des Cantiques, des idylles des patriarches ; la lettre a tué l'esprit et les rabbins ne peuvent s'empêcher
auprès du beau sexe. Les rabbins paraissent persuadés que ces dispositions remplissent toutes les aspirations des femmes ; ils laissent entendre que la revendication du droit était pratiquée parfois d'une façon assez sonore pour troubler le repos des voisins, et ils cherchent les moyens d'y obvier. Quant à celle qui fait la cruelle, on l'appelle Mordeth, dit Maimonides : séparée de l'époux qu'elle n'aime pas, elle perd son douaire. Le précepte, pour lequel il n'est point de mystères, ne laisse rien dans l'ombre : écartant tous les voiles, sa main ferme dirige les choses par compas et mesure, marque les inconvénients des méthodes vicieuses, les agréments des bons procédés. Quant aux relations des natures féminine et lunaire, cet objet essentiel domine absolument la législation. Nous voilà loin de la poésie du Cantique des Cantiques, des idylles des patriarches ; la lettre a tué l'esprit et les rabbins ne peuvent s'empêcher de s'écrier : « Depuis la ruine du Temple, l'amour n'a plus de saveur ! » Rapport difficile à saisir. Le prix que l'Israélite de la dernière époque attache à sa femme semble peu de choses. Dans le cas de délivrance prématurée causée par imprudence, « on estime ce que la femme valait auparavant et ce qu'elle vaut encore après.» R. Siméon, fils de Gamaliel, trouve la question mal posée; à ses yeux, le prix de la femme est augmenté. Ce R. Siméon, nassi ou prince de la nation, président du Sanhédrin, lors de la ruine de Jérusalem, était un rude homme : à la fête des Tabernacles, il jonglait avec huit flambeaux qu'il faisait évoluer sans en laisser tomber un seul ; il baisait la terre, en se tenant en équilibre sur ses pouces, le corps en l'air dans la position horizontale. Le Talmud ajoute, et on le croira sans peine, que personne n'en faisait autant et qu'un lévite, ayant voulu l'imiter, ne réussit qu'à se luxer les pouces. L'indemnité imposée à l'auteur de l'accident, c'était le prix de l'enfant perdu, qu'on payait au mari ou à ses héritiers, dit la Mischnah ; non pas à la mère, mais
la femme valait auparavant et ce qu'elle vaut encore après.» R. Siméon, fils de Gamaliel, trouve la question mal posée; à ses yeux, le prix de la femme est augmenté. Ce R. Siméon, nassi ou prince de la nation, président du Sanhédrin, lors de la ruine de Jérusalem, était un rude homme : à la fête des Tabernacles, il jonglait avec huit flambeaux qu'il faisait évoluer sans en laisser tomber un seul ; il baisait la terre, en se tenant en équilibre sur ses pouces, le corps en l'air dans la position horizontale. Le Talmud ajoute, et on le croira sans peine, que personne n'en faisait autant et qu'un lévite, ayant voulu l'imiter, ne réussit qu'à se luxer les pouces. L'indemnité imposée à l'auteur de l'accident, c'était le prix de l'enfant perdu, qu'on payait au mari ou à ses héritiers, dit la Mischnah ; non pas à la mère, mais au mari et à la famille de celui-ci. On voit le cas qu'on faisait de la femme. La loi de Moïse, plus honnête dans ses expressions, veut que les coupables paient ce que le mari demandera ; si la femme succombe, ils donnent âme pour âme. Si la femme est une servante, on paye le maître ; si elle est affranchie, on ne doit plus rien ; si elle est mariée à un étranger, si donc ! l'étranger n'a aucun droit civique. « Quand un gentil se fait prosélyte, afin de pouvoir épouser une fille israélite, lisons-nous dans un sermonaire, Dieu lui dit : « C'est par sottise que tu t'es fait juif, mon ami ; tes vœux seront accomplis. » Si le dommage est causé par un animal, rien : la femme n'avait qu'à se garder; mais si un chien, sautant d'une terrasse, brise un pot de fleurs, le propriétaire du chien indemnise celui du pot fêlé. Quand la femme meurt, le mari lui doit des obsèques convenables : « le plus pauvre d'Israël est tenu de fournir à sa femme morte deux flûtes et une pleureuse. » Les instrumentistes sont des ânes qu'on emploie aussi aux noces; ce
une servante, on paye le maître ; si elle est affranchie, on ne doit plus rien ; si elle est mariée à un étranger, si donc ! l'étranger n'a aucun droit civique. « Quand un gentil se fait prosélyte, afin de pouvoir épouser une fille israélite, lisons-nous dans un sermonaire, Dieu lui dit : « C'est par sottise que tu t'es fait juif, mon ami ; tes vœux seront accomplis. » Si le dommage est causé par un animal, rien : la femme n'avait qu'à se garder; mais si un chien, sautant d'une terrasse, brise un pot de fleurs, le propriétaire du chien indemnise celui du pot fêlé. Quand la femme meurt, le mari lui doit des obsèques convenables : « le plus pauvre d'Israël est tenu de fournir à sa femme morte deux flûtes et une pleureuse. » Les instrumentistes sont des ânes qu'on emploie aussi aux noces; ce sont ceux qui se tiennent aux portes de la ville pour louer aux voyageurs leurs bêtes et leurs services. Les pleureuses, remplissant l'air de leurs lamentations, dispensent de pleurer soi-même. Il y a aussi un repas, qui se pratique en pleine rue, tandis que les amis viennent saluer la morte et le survivant ; on y boit dix coupes de vin : deux avant, cinq pendant, et trois après. Aux obsèques de Siméon ben-Gamaliel, qui était sans doute un bon buveur, on voulut ajouter trois autres coupes ; mais le Sanhédrin s'y opposa. Quant à la durée du mariage, le contrat était indissoluble du côté de la femme; le mari, au contraire, pouvait le rompre à son gré : ce qui est la violation du principe de droit que tout contrat est réciproque. « R. Meir, fils de Juda le Saint, a dit : « L'homme est aussi libre, quant aux femmes, qu'il l'est relativement au boire et au manger. » Selon l'appétit ou le caprice du moment, il revient au même plat ou passe à un autre. En voyage, par exemple, on concluait des unions sur le pouce. La Gémare de Babylone nous apprend que l'austère R. Judah, lorsqu'il
et le survivant ; on y boit dix coupes de vin : deux avant, cinq pendant, et trois après. Aux obsèques de Siméon ben-Gamaliel, qui était sans doute un bon buveur, on voulut ajouter trois autres coupes ; mais le Sanhédrin s'y opposa. Quant à la durée du mariage, le contrat était indissoluble du côté de la femme; le mari, au contraire, pouvait le rompre à son gré : ce qui est la violation du principe de droit que tout contrat est réciproque. « R. Meir, fils de Juda le Saint, a dit : « L'homme est aussi libre, quant aux femmes, qu'il l'est relativement au boire et au manger. » Selon l'appétit ou le caprice du moment, il revient au même plat ou passe à un autre. En voyage, par exemple, on concluait des unions sur le pouce. La Gémare de Babylone nous apprend que l'austère R. Judah, lorsqu'il allait à Darsisa, ce qui lui arrivait fréquemment, faisait publier par le crieur de la ville : « Qui veut être mon épouse pendant mon séjour ? » Et R. Nahman en faisait autant, lorsqu'il allait à Saqzib. Cela n'empêchait point de sauvegarder rigoureusement la sainteté du mariage. L'adultère de la femme est puni de mort : celle contre laquelle on peut produire deux témoins est traduite devant le Conseil provincial composé de vingt-trois juges, exerçant la haute justice. On étrangle celle qui a failli étant en puissance de mari ; quant à la jeune fille fiancée, on élève la peine d'un degré : elle est lapidée, ce qui garantit les futurs contre les variations du caractère féminin. La fille d'un prêtre, si elle est mariée, est lapidée; simplement fiancée, elle est brûlée : on lui verse du métal fondu dans la bouche, avant que de l'étrangler. Quelquefois, le mari est bonhomme et il ferme les yeux : mais cela ne suffit pas pour sauver la femme, surveillée par des fanatiques qui se sont donnés la mission de protéger la morale et la foi. Dans tous les pays, les sectaires qui font de leur doctrine un moyen d'action politique, savent
la femme est puni de mort : celle contre laquelle on peut produire deux témoins est traduite devant le Conseil provincial composé de vingt-trois juges, exerçant la haute justice. On étrangle celle qui a failli étant en puissance de mari ; quant à la jeune fille fiancée, on élève la peine d'un degré : elle est lapidée, ce qui garantit les futurs contre les variations du caractère féminin. La fille d'un prêtre, si elle est mariée, est lapidée; simplement fiancée, elle est brûlée : on lui verse du métal fondu dans la bouche, avant que de l'étrangler. Quelquefois, le mari est bonhomme et il ferme les yeux : mais cela ne suffit pas pour sauver la femme, surveillée par des fanatiques qui se sont donnés la mission de protéger la morale et la foi. Dans tous les pays, les sectaires qui font de leur doctrine un moyen d'action politique, savent former, dans l'ombre, des associations d'audacieux volontaires qui exécutent impitoyablement les décrets du comité dirigeant. De nos jours, les Mormons ont leurs « anges exterminateurs »; le Vieux de la Montagne avait ses « assassins » ; les Pharisiens, leurs maîtres à tous, eurent les « zélates ». Je n'ai pas à raconter les exploits de ces fanatiques qui brûlèrent le Temple de Jérusalem, avant l'entrée de Titus et des Romains. Paraissant plusieurs fois dans l’Evangile ils accusent la femme adultère qui est une fiancée, puisqu’on veut la lapider : le complice n’est pas poursuivi, le mari ne se montre pas, non plus que les témoins exécuteurs légaux de la sentence, s’il y en avait : on voit qu’il n’y en a pas et que la malheureuse va être la victime d’une effervescence populaire, dont elle est sauvée par la présence d’esprit de Celui que les accusateurs ont pris pour juge. Même après l’exil du Sanhédrin qui suivit de près la mort de Jésus, ces exécutions furent encore de mode : « Dans mon enfance, dit R. Eleazar ben Tsadok, étant sur les épaules de mon père, j’ai vu la fille d’un prêtre, qui était convaincue d’adultère, entourée de fagots
pas à raconter les exploits de ces fanatiques qui brûlèrent le Temple de Jérusalem, avant l'entrée de Titus et des Romains. Paraissant plusieurs fois dans l’Evangile ils accusent la femme adultère qui est une fiancée, puisqu’on veut la lapider : le complice n’est pas poursuivi, le mari ne se montre pas, non plus que les témoins exécuteurs légaux de la sentence, s’il y en avait : on voit qu’il n’y en a pas et que la malheureuse va être la victime d’une effervescence populaire, dont elle est sauvée par la présence d’esprit de Celui que les accusateurs ont pris pour juge. Même après l’exil du Sanhédrin qui suivit de près la mort de Jésus, ces exécutions furent encore de mode : « Dans mon enfance, dit R. Eleazar ben Tsadok, étant sur les épaules de mon père, j’ai vu la fille d’un prêtre, qui était convaincue d’adultère, entourée de fagots et brûlée. » Le rédacteur de la Gémare de Jérusalem, qui rapporte ce propos, déplore la présence de ces fagots, lesquels sont contraires aux bons procédés : du plomb fondu dans la bouche, à la bonne heure. Voilà ce que c’est que d’avoir éloigné le Sanhédrin : personne ne veillait plus au maintien des saines traditions. Il reste beaucoup de choses à dire sur les questions d’intérêt, les querelles de ménage, la jalousie, l’épreuve des eaux amères, la répudiation, le sort des enfants, le veuvage. Mais en voilà bien assez ; déjà l’on peut tirer la conclusion morale : sous prétexte de bonnes mœurs, la brutalité de la force n’a fait qu’aggraver la situation de la femme orientale depuis Moïse jusqu’à nous. Là où pénétrèrent les mœurs grecques, le christianisme, le droit romain, il se produisit une amélioration que le mahométisme a fait disparaître. Dans les pays d’Occident où ces bonnes influences ont persisté, où l’esprit de la chevalerie, le développement du droit, des arts et des lettres ont amélioré chaque jour les rapports sociaux, la condition de la femme est à peu près ce qu’elle doit être. Quelles désillusions, s’il fallait retourner en arrière jusqu’aux mœurs dont je viens
plus au maintien des saines traditions. Il reste beaucoup de choses à dire sur les questions d’intérêt, les querelles de ménage, la jalousie, l’épreuve des eaux amères, la répudiation, le sort des enfants, le veuvage. Mais en voilà bien assez ; déjà l’on peut tirer la conclusion morale : sous prétexte de bonnes mœurs, la brutalité de la force n’a fait qu’aggraver la situation de la femme orientale depuis Moïse jusqu’à nous. Là où pénétrèrent les mœurs grecques, le christianisme, le droit romain, il se produisit une amélioration que le mahométisme a fait disparaître. Dans les pays d’Occident où ces bonnes influences ont persisté, où l’esprit de la chevalerie, le développement du droit, des arts et des lettres ont amélioré chaque jour les rapports sociaux, la condition de la femme est à peu près ce qu’elle doit être. Quelles désillusions, s’il fallait retourner en arrière jusqu’aux mœurs dont je viens de donner l’aperçu ! On peut nier le progrès en quelques autres choses, mais ici, aussi indiscutable qu’un axiome, il éclate comme la lumière du soleil. Un temple khmer voué au Nirvana, par M. le lieutenant BEIJAPOE, délégué de la Société Indo-Chinoise. On sait qu’aux temples de l’Inde étaient généralement annexés des réservoirs dont l’eau servait à la fois à l’entretien du monument et aux ablutions des prêtres et des fidèles. Quelques-unes de ces citernes communiquant sans doute avec des nappes d’eau souterraines, ne tarissaient jamais, lors même que les étangs environnants se desséchaient pendant la saison d’été, circonstance qui frappait le peuple crédule et superstitieux. Dans le Magar-Talao (lac des alligators), à Karachi, on nourrissait des crocodiles sacrés ; dans la mare d’Hinglay, les fidèles se plongeaient pour se laver de leurs souillures spirituelles ou pour se guérir de leurs infirmités. La plupart de ces réservoirs, en un mot, passaient pour avoir des vertus mystérieuses, et chez les peuples de l’Inde, de même que chez beaucoup d’autres, l’eau était le symbole de la purification. Diverses légendes populaires, la célébration annuelle de la fête des eaux, enfin le grand nombre de sras ou citernes sacrées que les anciens khmers creusèrent
annexés des réservoirs dont l’eau servait à la fois à l’entretien du monument et aux ablutions des prêtres et des fidèles. Quelques-unes de ces citernes communiquant sans doute avec des nappes d’eau souterraines, ne tarissaient jamais, lors même que les étangs environnants se desséchaient pendant la saison d’été, circonstance qui frappait le peuple crédule et superstitieux. Dans le Magar-Talao (lac des alligators), à Karachi, on nourrissait des crocodiles sacrés ; dans la mare d’Hinglay, les fidèles se plongeaient pour se laver de leurs souillures spirituelles ou pour se guérir de leurs infirmités. La plupart de ces réservoirs, en un mot, passaient pour avoir des vertus mystérieuses, et chez les peuples de l’Inde, de même que chez beaucoup d’autres, l’eau était le symbole de la purification. Diverses légendes populaires, la célébration annuelle de la fête des eaux, enfin le grand nombre de sras ou citernes sacrées que les anciens khmers creusèrent au pied de leurs monuments, à l’imitation des Hindous, témoignent que dès une haute antiquité, des croyances analogues à celles de l’Inde, eurent cours au Cambodge. Le climat de cette contrée, où pendant six mois de l’année, régnent un soleil torride et une sécheresse absolue nécessitait, plus encore que dans l’Hindoustan, la création de réservoirs artificiels. Aussi en existe-t-il, non seulement à l’intérieur des temples, mais encore au dehors dans les parcs qui en dépendaient. Plusieurs de ces réservoirs étaient de véritables lacs qui ne mesuraient guère moins de 1 kilomètre carré en superficie. On utilisait ceux-là dans les fêtes religieuses pour des joutes ou de grands combats qui se livraient sur l’eau à la manière des naumachies romaines. Quelle qu’ait été l’importance de ces sras sacrés au Cambodge, ils ne nous ont pas semblé, dans les temples que nous avons explorés, être autre chose que les accessoires du monument. Cependant, un de nos compagnons de voyage, M. Faront a visité un lieu sacré exceptionnel dans lequel les citernes sont si multipliées et les constructions si minimes, que ces dernières ne paraissent avoir été élevées que pour servir d’accompagnement aux autres. Ce lieu sacré est situé en pleine forêt, dans