jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
se valider; des modèles théoriques doivent pouvoir en rendre compte ou plutôt en inscrire la place. La pratique doit pouvoir se transférer dans la théorie pour y inscrire sa place. Il s'agit bien d'un transfert, d'un déplacement, car l' « objet » n'est plus dès lors situé de la même manière en théorie qu'en pratique. C'est là l'une des modalités de l'écart théorico-pratique dont J.-L. Donnet a proposé la notion. Cependant la notion d'un écart théorico-pratique, si elle établit le concept de la nécessaire différence au sein de laquelle la psychanalyse doit pouvoir se penser devrait être complétée par celle d'une relation dialectique réunissant/séparant théorie et pratique que l'on peut approcher à l'aide d'un double prescriptif paradoxal. La pratique doit pouvoir « détruire » la théorie, c'est-à-dire laisser une chance à la clinique de la cure de la démentir. La théorie constitue en effet un ensemble de repères inévitables pour le praticien, comme M. Ody (1990) l'écrit à propos de l'OEdipe, les modèles se comportent comme des « attracteurs » de l'intelligibilité psychique. Mais dès lors on ne peut minimiser en pratique les effets d'influence des attracteurs théoriques : la théorie « séduit » la pratique, elle a des effets de « prédiction qui se réalise », la pratique se doit donc conjointement de « survivre » à ses effets de séduction — c'est le rôle de l'analyse de ce qu'on pourrait appeler le « contre-transfert théorique » — pour donner une chance au processus de démentir la prédiction théorique, faute de quoi l'attracteur se comportera de fait comme une machine à influencer. La théorie conséquente sera celle qui « survit » aussi à cette destruction, elle sera ainsi cofondée par la pratique. Mais inversement, la théorie doit pouvoir aussi « détruire » la pratique; la pratique conséquente sera celle qui peut « survivre » à la théorie : la théorie ainsi n'empêche pas la pratique d'exister dans sa différence. Je ne suis guère satisfait de ces formulations qui n'ont à mes yeux que le mérite de souligner que le transfert réciproque de la théorie dans la pratique et de
de « prédiction qui se réalise », la pratique se doit donc conjointement de « survivre » à ses effets de séduction — c'est le rôle de l'analyse de ce qu'on pourrait appeler le « contre-transfert théorique » — pour donner une chance au processus de démentir la prédiction théorique, faute de quoi l'attracteur se comportera de fait comme une machine à influencer. La théorie conséquente sera celle qui « survit » aussi à cette destruction, elle sera ainsi cofondée par la pratique. Mais inversement, la théorie doit pouvoir aussi « détruire » la pratique; la pratique conséquente sera celle qui peut « survivre » à la théorie : la théorie ainsi n'empêche pas la pratique d'exister dans sa différence. Je ne suis guère satisfait de ces formulations qui n'ont à mes yeux que le mérite de souligner que le transfert réciproque de la théorie dans la pratique et de la pratique dans la théorie produit un affrontement paradoxal dans lequel théorie et pratique ont une chance d'être conjointement détruites/fondées. La psychanalyse ce n'est pas seulement un ensemble d'énoncés théoriques, ce n'est pas seulement non plus la mise en œuvre d'un dispositif pratique, mode d'actualisation d'une méthode d'analyse, c'est aussi ce mode d'articulation spécifique des rapports théorie/pratique qui définit une position épistémologique singulière. Transférer la psychanalyse hors du dispositif divan/fauteuil n'est donc pas seulement « appliquer » la théorie psychanalytique à un objet du champ culturel ni non plus transposer un « dispositif analysant » sur un objet d'étude groupal, familial ou institutionnel, c'est aussi transposer les fondements de son épistémologie propre. J'aimerais maintenant essayer d'étayer l'hypothèse suivant laquelle la psychanalyse a besoin de se transférer hors de ses murs pour se fonder ou se saisir plus pleinement d'elle-même qu'elle a besoin de se transformer pour s'identifier. On peut certes penser la progression de la psychanalyse comme le résultat du lent dégagement et de l'appropriation progressive de son propre champ et de ses propres conditions/préconditions de possibilité — ici superposables à celles de la symbolisation. Elle procéderait par « creusement interne » de son propre champ. Idéalement même, l'évolution de
ce mode d'articulation spécifique des rapports théorie/pratique qui définit une position épistémologique singulière. Transférer la psychanalyse hors du dispositif divan/fauteuil n'est donc pas seulement « appliquer » la théorie psychanalytique à un objet du champ culturel ni non plus transposer un « dispositif analysant » sur un objet d'étude groupal, familial ou institutionnel, c'est aussi transposer les fondements de son épistémologie propre. J'aimerais maintenant essayer d'étayer l'hypothèse suivant laquelle la psychanalyse a besoin de se transférer hors de ses murs pour se fonder ou se saisir plus pleinement d'elle-même qu'elle a besoin de se transformer pour s'identifier. On peut certes penser la progression de la psychanalyse comme le résultat du lent dégagement et de l'appropriation progressive de son propre champ et de ses propres conditions/préconditions de possibilité — ici superposables à celles de la symbolisation. Elle procéderait par « creusement interne » de son propre champ. Idéalement même, l'évolution de la psychanalyse devrait pouvoir être décrite ou ramenée à ce mouvement d'auto-exploration, d'auto-extraction d'elle-même et à partir d'elle-même. Il est incontestable qu'une partie de l'approfondissement du champ clinique et théorique que couvre la psychanalyse, s'est effectué principalement à partir de la cure individuelle. Il est non moins incontestable qu'il y a une exigence théorique à ce que toute « découverte » ou tout approfondissement apparaisse au bout du compte comme issue du travail psychanalytique fondateur au sein de la cure « type ». Mais il me paraît non moins incontestable qu'une partie du travail de « révélation » de la psychanalyse à elle-même s'est effectuée de fait au sein d'un parcours qui implique un transit ou un transfert hors de son cadre formateur. Par exemple, et simplement à titre d'échantillon, une lecture même superficielle de l'article de 1910 consacré à la « psychanalyse sauvage » montre comment S. Freud peut penser la « domestication » de l'analyse à partir de son exportation « sauvage » dans la pratique d'un médecin et par différence. Certaines des conditions/préconditions de l'interprétation se révèlent par l'effet « sauvage » de leur manque à être respectées et peuvent ainsi être dégagées. L'application ou la question
a une exigence théorique à ce que toute « découverte » ou tout approfondissement apparaisse au bout du compte comme issue du travail psychanalytique fondateur au sein de la cure « type ». Mais il me paraît non moins incontestable qu'une partie du travail de « révélation » de la psychanalyse à elle-même s'est effectuée de fait au sein d'un parcours qui implique un transit ou un transfert hors de son cadre formateur. Par exemple, et simplement à titre d'échantillon, une lecture même superficielle de l'article de 1910 consacré à la « psychanalyse sauvage » montre comment S. Freud peut penser la « domestication » de l'analyse à partir de son exportation « sauvage » dans la pratique d'un médecin et par différence. Certaines des conditions/préconditions de l'interprétation se révèlent par l'effet « sauvage » de leur manque à être respectées et peuvent ainsi être dégagées. L'application ou la question du transfert de la psychanalyse hors de ses murs semble avoir eu chez S. Freud et dans son œuvre psychanalytique, une triple fonction : approfondir son analyse personnelle, c'est-à-dire creuser l'analyse de son contretransfert, fonder un certain nombre de notions théoriques ou leur donner une première assise, enfin retrouver au dehors quelques figures archétypiques du psychanalyste grâce auxquelles l'application de la psychanalyse put avoir des effets analysants. Etre exhaustif en la matière supposerait un livre complet, je dois donc me contenter de quelques illustrations de chacun de ces points. D. Anzieu (1975) 1, a fait l'hypothèse qu'à travers le mythe de la horde primitive introduit dans Totem et tabou, S. Freud « travaille » certaines caractéristiques de son environnement précoce à Fèreberg et certaines caractéristiques de son rapport au père de sa préhistoire personnelle. De la même manière, on peut montrer comment 2, à travers le « Moïse de M. Ange », S. Freud reprend et ressaisit une partie de sa culpabilité à l'égard de la mort de son jeune frère Julius. L'intensité des affects engagés, la latence que S. Freud introduit avant de pouvoir signer de son nom cet essai 3 souligne assez qu'il ne s'agit 1. D. Anzieu,
dehors quelques figures archétypiques du psychanalyste grâce auxquelles l'application de la psychanalyse put avoir des effets analysants. Etre exhaustif en la matière supposerait un livre complet, je dois donc me contenter de quelques illustrations de chacun de ces points. D. Anzieu (1975) 1, a fait l'hypothèse qu'à travers le mythe de la horde primitive introduit dans Totem et tabou, S. Freud « travaille » certaines caractéristiques de son environnement précoce à Fèreberg et certaines caractéristiques de son rapport au père de sa préhistoire personnelle. De la même manière, on peut montrer comment 2, à travers le « Moïse de M. Ange », S. Freud reprend et ressaisit une partie de sa culpabilité à l'égard de la mort de son jeune frère Julius. L'intensité des affects engagés, la latence que S. Freud introduit avant de pouvoir signer de son nom cet essai 3 souligne assez qu'il ne s'agit 1. D. Anzieu, L'auto-analyse de S. Freud, Paris, PUF, 1975. 2. Cf. R. Roussillon, 1989, Le pacte dénégatif originaire, in Figures et modalités du négatif, Paris, Dunod. Cf. Aussi C. Janin. 3. Ecrit en 1913, il ne sera signé qu'en 1924. RFP — 41 1210 René Roussillon pas seulement d'un simple mouvement de projection mais d'une véritable organisation transférentielle. Le rapport que S. Freud entretient avec certaines figures culturelles relève lui aussi d'une véritable organisation transférentielle. La figure de Moïse traverse toute son œuvre, mais avec des « valeurs » imagoïques différentes 1. La figure moins personnalisée du dichter ponctue elle aussi toute une partie de l'élaboration freudienne, soit directement comme dans l'annexe de Psychologie collective et analyse du moi — où elle apparaît comme le vecteur de l'issue symbolique — soit de manière plus cursive comme dans la figure de celui « qui l'a déjà dit et découvert avant la psychanalyse » dans une saisie intuitive et profonde là où le psychanalyste, alors besogneux, devra faire œuvre de patience pour arriver au même résultat. Comment ne pas rapprocher la place que S. Freud lui a fait jouer avec celle du dichter — prophète tôt rencontré dans son enfance et qui lui laissa
projection mais d'une véritable organisation transférentielle. Le rapport que S. Freud entretient avec certaines figures culturelles relève lui aussi d'une véritable organisation transférentielle. La figure de Moïse traverse toute son œuvre, mais avec des « valeurs » imagoïques différentes 1. La figure moins personnalisée du dichter ponctue elle aussi toute une partie de l'élaboration freudienne, soit directement comme dans l'annexe de Psychologie collective et analyse du moi — où elle apparaît comme le vecteur de l'issue symbolique — soit de manière plus cursive comme dans la figure de celui « qui l'a déjà dit et découvert avant la psychanalyse » dans une saisie intuitive et profonde là où le psychanalyste, alors besogneux, devra faire œuvre de patience pour arriver au même résultat. Comment ne pas rapprocher la place que S. Freud lui a fait jouer avec celle du dichter — prophète tôt rencontré dans son enfance et qui lui laissa une si profonde impression, par sa prédiction (S. Freud, 1900, p. 171). Cependant l'on ne peut réduire la fonction des travaux dits de « Psychanalyse appliquée » à cette seule dimension. C'est souvent la psychanalyse elle-même et sa méthode qui trouvent dans les objets culturels matière à se transférer ou à se métamorphoser. Ainsi l'utilisation que S. Freud fait de la « Gradiva » ne peut être réduite à une simple application « clinique ». Gradiva est une figure à travers laquelle Freud travaille les rapports du transfert et de l'amour — mais aussi la métaphore de la psychanalyse comme archéologie du moi, voire les rapports entre traumatisme et délire — et ceci bien avant d'être en mesure d'écrire ses Considérations sur l'amour de transfert de 1915. Gradiva montre comment le transfert est non pas analysable — l'amour pour Gradiva n'est pas objet d'analyse — mais comment il est utilisable pour l'analyse et la restitution d'une histoire oubliée. A travers le transfert de la figure du psychanalyste sur Gradiva, S. Freud s'initie aux coordonnées d'une technique psychanalytique au féminin, il introduit dans la technique une dimension féminine du travail psychanalytique qui lui permet de pallier partiellement ses difficultés personnelles à
à se métamorphoser. Ainsi l'utilisation que S. Freud fait de la « Gradiva » ne peut être réduite à une simple application « clinique ». Gradiva est une figure à travers laquelle Freud travaille les rapports du transfert et de l'amour — mais aussi la métaphore de la psychanalyse comme archéologie du moi, voire les rapports entre traumatisme et délire — et ceci bien avant d'être en mesure d'écrire ses Considérations sur l'amour de transfert de 1915. Gradiva montre comment le transfert est non pas analysable — l'amour pour Gradiva n'est pas objet d'analyse — mais comment il est utilisable pour l'analyse et la restitution d'une histoire oubliée. A travers le transfert de la figure du psychanalyste sur Gradiva, S. Freud s'initie aux coordonnées d'une technique psychanalytique au féminin, il introduit dans la technique une dimension féminine du travail psychanalytique qui lui permet de pallier partiellement ses difficultés personnelles à traiter le transfert féminin, au sein de la cure individuelle. Le complexe d'Oedipe et la structure des fantasmes ressortiront considérablement remaniés de l'excursion freudienne dans le totémisme et la psychologie collective. La figure du père de la préhistoire personnelle, la fondation quasi structurale de la fantasmatique originaire, une première théorie du fétichisme — issue d'un certain mode d'annulation de la différence des générations — et peut-être même la notion de narcissisme en sortiront préformés. C'est après avoir écrit Psychologie 1. A. Green a souligné la superposition de la figure du Léonard et de celle de Moïse. Cf. également : C. Le Guen, Un discours de la méthode psychanalytique : Le Moïse de Michel Ange de Sigmund Freud, in RFP, 3/77, et C. Janin, Analyser, arpenter, écrire, in RFP, 2/90. Transférer la psychanalyse 1211 collective et analyse du moi que l'instance idéale s'organisera autour du concept de surmoi. La spéculation freudienne sur la pulsion de mort rencontre le transfert de la psychanalyse sur les biologies du vivant qui lui permettent, dans le même temps, de commencer à travailler l'imago maternelle archaïque, sans toucher de front à la figure maternelle. D'aucune de ses excursions hors des murs, la théorie ou la pratique
du fétichisme — issue d'un certain mode d'annulation de la différence des générations — et peut-être même la notion de narcissisme en sortiront préformés. C'est après avoir écrit Psychologie 1. A. Green a souligné la superposition de la figure du Léonard et de celle de Moïse. Cf. également : C. Le Guen, Un discours de la méthode psychanalytique : Le Moïse de Michel Ange de Sigmund Freud, in RFP, 3/77, et C. Janin, Analyser, arpenter, écrire, in RFP, 2/90. Transférer la psychanalyse 1211 collective et analyse du moi que l'instance idéale s'organisera autour du concept de surmoi. La spéculation freudienne sur la pulsion de mort rencontre le transfert de la psychanalyse sur les biologies du vivant qui lui permettent, dans le même temps, de commencer à travailler l'imago maternelle archaïque, sans toucher de front à la figure maternelle. D'aucune de ses excursions hors des murs, la théorie ou la pratique psychanalytique de S. Freud ne revient bredouille. L'excursion de la psychanalyse hors du dispositif divan/fauteuil ne peut être simplement pensée dans la catégorie d'une application, c'est bien sous le registre d'un véritable transfert de la psychanalyse qu'il faut pouvoir en penser la fonction dans la pensée de S. Freud. Transfert grâce auquel ce qui est trop proche dans la cure individuelle va pouvoir se révéler, se travailler, s'élaborer et prendre forme, d'abord à distance avant d'être réappropriable au sein de la métapsychologie et de la pratique. Cependant chez S. Freud ce transfert s'est limité à un transfert en pensée, un transfert de concept, il n'a pas transposé le cadre de la cure individuelle ni la règle fondamentale. De ce point de vue, la psychanalyse dite appliquée est une psychanalyse in vitro. S. Freud n'a jamais tenté la psychanalyse d'un groupe particulier ou d'une famille singulière. Il a transféré la théorie, la méthode mais pas la psychanalyse en acte, pas la pratique concrète, in vivo. Il revient à certains de ses successeurs d'avoir tenté un tel pari; transférer le dispositif analysant à de nouveaux objets : le groupe, l'institution, la famille, mais aussi le « psychotique » ou l'enfant, et ainsi
grâce auquel ce qui est trop proche dans la cure individuelle va pouvoir se révéler, se travailler, s'élaborer et prendre forme, d'abord à distance avant d'être réappropriable au sein de la métapsychologie et de la pratique. Cependant chez S. Freud ce transfert s'est limité à un transfert en pensée, un transfert de concept, il n'a pas transposé le cadre de la cure individuelle ni la règle fondamentale. De ce point de vue, la psychanalyse dite appliquée est une psychanalyse in vitro. S. Freud n'a jamais tenté la psychanalyse d'un groupe particulier ou d'une famille singulière. Il a transféré la théorie, la méthode mais pas la psychanalyse en acte, pas la pratique concrète, in vivo. Il revient à certains de ses successeurs d'avoir tenté un tel pari; transférer le dispositif analysant à de nouveaux objets : le groupe, l'institution, la famille, mais aussi le « psychotique » ou l'enfant, et ainsi le transformer pour l' « adapter » à l'analyse de ces nouveaux objets. Il est difficile de repérer quelles sont exactement les conséquences de ce transfert de la pratique elle-même, quelles sont ses conséquences sur la pratique psychanalytique individuelle « classique » mais nul doute qu'elles existent et qu'une partie de nos conceptions techniques actuelles a subi l'influence, souvent insuite de ses utilisateurs, de ces pratiques transférées. Il est sans doute probable que cet effet rétroactif ne concerne pas seulement la modification de notre seuil d'écoute à des processus mieux « révélés » à partir d'autres « objets » ou d'autres pratiques, mais aussi nos modalités d'intervention, la pragmatique de certaines de nos interprétations — notamment à partir du travail psychanalytique avec les enfants ou à partir du psychodrame. Constater, comme je viens de le faire, l'effet concret de ces pratiques de psychanalyse « exportées » ne suffit pas pour autant à les fonder ni à affirmer qu'elles sont « psychanalytiques », au même sens que la cure individuelle. Cette question est difficile et aussi délicate, il me paraît prématuré, sauf à risquer d'être militant, de faire plus que de relever certaines des questions qu'elle rencontre. La première de celles-ci
de nos conceptions techniques actuelles a subi l'influence, souvent insuite de ses utilisateurs, de ces pratiques transférées. Il est sans doute probable que cet effet rétroactif ne concerne pas seulement la modification de notre seuil d'écoute à des processus mieux « révélés » à partir d'autres « objets » ou d'autres pratiques, mais aussi nos modalités d'intervention, la pragmatique de certaines de nos interprétations — notamment à partir du travail psychanalytique avec les enfants ou à partir du psychodrame. Constater, comme je viens de le faire, l'effet concret de ces pratiques de psychanalyse « exportées » ne suffit pas pour autant à les fonder ni à affirmer qu'elles sont « psychanalytiques », au même sens que la cure individuelle. Cette question est difficile et aussi délicate, il me paraît prématuré, sauf à risquer d'être militant, de faire plus que de relever certaines des questions qu'elle rencontre. La première de celles-ci concerne la règle dite fondamentale et la méthode qu'elle vise à instaurer. La règle fondamentale de la psychanalyse, comme chacun le sait, est la règle de l'association « libre ». Cependant sa mise en position fondatrice joue sur une ambiguïté de formulation. Enoncée en cours de cure elle a valeur instauratrice de celle-ci, mais ce n'est peut-être pas en quoi elle est fondamentale ou fondatrice. Le couple association « libre »/attention également flottante n'est fondamental qu'en un sens second et que comme mode d'actualisation concrète d'un postulat de fondement ou si l'on préfère d'un principe d'écoute et de pensée. Le prescriptif d'écoute fondamental, la règle fondamentale de l'écoute psychanalytique est de considérer que ce qui s'associe ensemble témoigne dans tous les cas de l'existence d'un lien. Ce postulat fondateur est sous-jacent aussi bien à l'association « libre » qu'à l'attention « également » flottante mais également à l'exigence de la construction d'un modèle de l'appareil psychique qui rende compte de la complexité de la question du lien, de la nature et du type de lien. Partant, la règle de l'association libre, considérée comme règle instauratrice de la cure de psychanalyse, relève en fait d'un principe facilitateur de son exercice. Elle
instauratrice de celle-ci, mais ce n'est peut-être pas en quoi elle est fondamentale ou fondatrice. Le couple association « libre »/attention également flottante n'est fondamental qu'en un sens second et que comme mode d'actualisation concrète d'un postulat de fondement ou si l'on préfère d'un principe d'écoute et de pensée. Le prescriptif d'écoute fondamental, la règle fondamentale de l'écoute psychanalytique est de considérer que ce qui s'associe ensemble témoigne dans tous les cas de l'existence d'un lien. Ce postulat fondateur est sous-jacent aussi bien à l'association « libre » qu'à l'attention « également » flottante mais également à l'exigence de la construction d'un modèle de l'appareil psychique qui rende compte de la complexité de la question du lien, de la nature et du type de lien. Partant, la règle de l'association libre, considérée comme règle instauratrice de la cure de psychanalyse, relève en fait d'un principe facilitateur de son exercice. Elle n'est fondamentale pour la pratique que dans la mesure où elle témoigne du maintien du sens de la situation pour l'analysant et du même coup ouvre la question de la « fausse liaison », du transfert, c'est-à-dire des points d'émergence de sa transgression. En ce sens, construire un dispositif « analysant » du groupe concret, de la famille singulière ou d'une institution précise, c'est d'abord et avant tout transférer ce principe d'écoute : ce qui s'associe révèle un mode du lien conscient et/ou inconscient. La difficulté et l'ambiguïté apparaissent par contre dès qu'il s'agit de passer de ce principe d'écoute fondateur à l'énoncé d'une « règle fondamentale » pour le dispositif analysant. Les praticiens du groupe ou de la famille formulent souvent la même règle fondamentale que celle de la cure individuelle, c'est-à-dire celle de l'association libre. Mais peut-il s'agir effectivement de la même règle? L'association « libre » individuelle pratiquée en groupe ne produirait guère plus qu'une cacophonie schizophrénisante et parfaitement inanalysable. Même si l'on énonce la « règle fondamentale » de la psychanalyse individuelle en groupe celle-ci va et doit être entendue groupalement. Ce n'est que par convention implicite qu'elle pourra être dite « association libre » et