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l'intervalle, il a obtenu l'héritier désiré, car alors le bouchon du pétard d'action de grâces sera ardemment convoité ; que si, au contraire, ses désirs sont demeurés stériles, il en sera pour le bruit et les frais de sa bombe, après laquelle personne ne courra. Les fêtes du nouvel an sont l'époque par excellence où il importe d'obtenir du ciel la venue d'un descendant. Le premier jour, dès la première heure, les femmes du Mau-ming et entre autres, tiennent souverainement à se fleurir de blanc, dans l'espérance d'avoir un garçon. La fleur rouge augure une fille à venir. Jeunes et vieilles sortent donc au jardin, y cueillent des fleurs de pois, se les piquent dans les cheveux et, fredonnant leur espoir, retournent au logis. Si les fleurs de pois manquent, on cueillera une autre fleur, et au besoin, un ail, un oignon, un pied de salade ou n'importe quel autre légume, en attachant à la cueillette l'attente d'une postérité sans fin. Au moins dans le Ng-chun et le Mui-lok, l'orange mandarine est le signe d'une immanquable descendance. La deuxième jour de l'année, les maris en quête de progéniture vont se promener par delà le pont de leur ville. Les petits marchands, munis au préalable de nombreuses oranges, leur en proposent trois ou quatre, en accompagnant leur offrande du plus joli compliment : "Bonne et heureuse année, et surtout le bonheur d'avoir bientôt un fils !" "Kong hi, tai kat, pit shang kat tsz!" Le kat de mandarine et celui de bonheur vont ensemble ; le nom accompagne la chose. Le vœu ne peut donc que se réaliser, et le futur père, tout joyeux, s'empresse de payer présent et compliment de deux ou trois belles piécettes blanches. À la même heure les dames, traversant le même pont ou longeant la berge du fleuve, se mirent, mues d'un même désir, dans le cristal de l'eau. Le mirage est du meilleur augure : elles ne manqueront pas d'avoir un fils dans l'année. Dans les mêmes contrées sont fabriquées deux immenses statues de papier, avec cadre ou squelette en bambou et dotées d'une tête
marchands, munis au préalable de nombreuses oranges, leur en proposent trois ou quatre, en accompagnant leur offrande du plus joli compliment : "Bonne et heureuse année, et surtout le bonheur d'avoir bientôt un fils !" "Kong hi, tai kat, pit shang kat tsz!" Le kat de mandarine et celui de bonheur vont ensemble ; le nom accompagne la chose. Le vœu ne peut donc que se réaliser, et le futur père, tout joyeux, s'empresse de payer présent et compliment de deux ou trois belles piécettes blanches. À la même heure les dames, traversant le même pont ou longeant la berge du fleuve, se mirent, mues d'un même désir, dans le cristal de l'eau. Le mirage est du meilleur augure : elles ne manqueront pas d'avoir un fils dans l'année. Dans les mêmes contrées sont fabriquées deux immenses statues de papier, avec cadre ou squelette en bambou et dotées d'une tête monstrueuse. Ces statues représentent deux divinités, l'une mâle, l'autre femelle. La première est Ko-chuk-kwai, le "diable long bambou" dont elle a la taille ; la seconde, moins haute, mais gratifiée d'un ventre énorme, est une Kun-yam. Les femmes désirant devenir mères s'efforcent de toucher l'image de la déesse, mieux encore de lui imposer leur ceinture. Le rite accompli, et si elles ont le bonheur de concevoir, une incertitude leur demeure encore : le fruit de leur foi sera-t-il un garçon ou une fille ? Un moyen leur reste, qui les mènera au terme de leurs vœux : elles vont à la pharmacie voisine, achètent un peu de réalgar, ou sulfure d'arsenic, en absorbent une moitié, et suspendent l'autre dans un sachet à leur ceinture, bien persuadées que l'enfant qu'elles portent changera de sexe, si besoin est, et sera certainement un garçon. L'anxiété des parents augmentera à l'approche du terme et ne fera que croître après la naissance de l'enfant. Dans le Kochau en particulier, le sacrifice d'un chien noir, avant ou après l'enfantement, est un démoniaque souverain et un remède essentiellement efficace pour le salut de la mère et de l'enfant. Avec le sang de la victime on asperge la
de lui imposer leur ceinture. Le rite accompli, et si elles ont le bonheur de concevoir, une incertitude leur demeure encore : le fruit de leur foi sera-t-il un garçon ou une fille ? Un moyen leur reste, qui les mènera au terme de leurs vœux : elles vont à la pharmacie voisine, achètent un peu de réalgar, ou sulfure d'arsenic, en absorbent une moitié, et suspendent l'autre dans un sachet à leur ceinture, bien persuadées que l'enfant qu'elles portent changera de sexe, si besoin est, et sera certainement un garçon. L'anxiété des parents augmentera à l'approche du terme et ne fera que croître après la naissance de l'enfant. Dans le Kochau en particulier, le sacrifice d'un chien noir, avant ou après l'enfantement, est un démoniaque souverain et un remède essentiellement efficace pour le salut de la mère et de l'enfant. Avec le sang de la victime on asperge la porte de l'appartement et le lit maternel ; la graisse de l'animal servira à l'entretien de la lampe, et sa chair à la nourriture de la malade ; enfin des bâtonnets d'encens seront brûlés à profusion au chevet de celle-ci, pour rendre propice le dieu de la couche nuptiale. Assez souvent le nouveau-né ne sera lavé que le quatrième jour; en attendant il suffira de l'essuyer. Au Seun-i, Mauming, etc, on lui peint au vermillon les narines et le trou de l'oreille. Autant par raison d'hygiène que par idée superstitieuse, dans la plupart des régions court un usage immodéré du moxa ou des pointes de feu ; il s'agit de "chasser le vent" comme dit l'expression chinoise. Au moyen donc d'une moelle de jonc imbibée d'huile, on pique la plante des pieds, la paume de la main, les deux tempes, le front, les épaules, le nombril, le creux de l'estomac du nourrisson. Pour beaucoup de Chinois la cicatrice des brûlures demeure toute la vie. Par cette opération il s'agit avant tout d'éviter que le garçon ne trépasse le septième jour et ne devienne ainsi un tsat-tsiu-kwai. En réalité il est question simplement de prévenir le tétanos, maladie qui exerce des
souvent le nouveau-né ne sera lavé que le quatrième jour; en attendant il suffira de l'essuyer. Au Seun-i, Mauming, etc, on lui peint au vermillon les narines et le trou de l'oreille. Autant par raison d'hygiène que par idée superstitieuse, dans la plupart des régions court un usage immodéré du moxa ou des pointes de feu ; il s'agit de "chasser le vent" comme dit l'expression chinoise. Au moyen donc d'une moelle de jonc imbibée d'huile, on pique la plante des pieds, la paume de la main, les deux tempes, le front, les épaules, le nombril, le creux de l'estomac du nourrisson. Pour beaucoup de Chinois la cicatrice des brûlures demeure toute la vie. Par cette opération il s'agit avant tout d'éviter que le garçon ne trépasse le septième jour et ne devienne ainsi un tsat-tsiu-kwai. En réalité il est question simplement de prévenir le tétanos, maladie qui exerce des ravages épouvantables parmi les nouveau-nés ; elle en ferait périr un tiers au Ko-chau. La raison de ce fléau est qu'à la naissance, l'enfant est laissé parfois longtemps sur la terre nue, que le cordon ombilical est mal coupé, qu'il y a hémorragie et souillure au contact du sol. Pour se raidir devant la mort possible de l'enfant et montrer leur dédain sinon leur courage, les parents l'affubleront de surnoms ou vils, ou exprimant la durée, la résistance. Ils le nommeront: A-ngau, le tœuf ; A-kau, le chien ; A-mau, le chat; A-chü, le porc ; A-shek, la pierre ; et même A-niu, le purin ; ou A-shi, le fumier. Un bœuf a la vie dure, une pierre plus encore; quoi de plus vil qu'un chien? Bien mieux, de tous les animaux le chien n'est-il pas celui que le diable craint davantage? Comment enfin celui-ci s'occuperait-il, pour lui nuire, d'une chose aussi répugnante que le fumier ou le purin ? Durant le premier mois, défense absolue, du moins en beaucoup d'endroits, à l'enfant et à la mère de sortir du logis, et surtout de pénétrer dans le logis d'autrui : la purification n'étant pas accomplie, ils ne pourraient y apporter
se raidir devant la mort possible de l'enfant et montrer leur dédain sinon leur courage, les parents l'affubleront de surnoms ou vils, ou exprimant la durée, la résistance. Ils le nommeront: A-ngau, le tœuf ; A-kau, le chien ; A-mau, le chat; A-chü, le porc ; A-shek, la pierre ; et même A-niu, le purin ; ou A-shi, le fumier. Un bœuf a la vie dure, une pierre plus encore; quoi de plus vil qu'un chien? Bien mieux, de tous les animaux le chien n'est-il pas celui que le diable craint davantage? Comment enfin celui-ci s'occuperait-il, pour lui nuire, d'une chose aussi répugnante que le fumier ou le purin ? Durant le premier mois, défense absolue, du moins en beaucoup d'endroits, à l'enfant et à la mère de sortir du logis, et surtout de pénétrer dans le logis d'autrui : la purification n'étant pas accomplie, ils ne pourraient y apporter que le malheur. Grande fête au mun-yut, le trentième jour. Ce jour-là seulement on rase l'enfant, autrement il serait déjà blanchi et vieillard précoce à vingt ans. Les invités sont conviés nombreux pour boire le vin dit de gingembre, congratuler la mère et offrir des cadeaux. L'aïeule maternelle donne de nombreux habits. Les présents les plus en honneur sont le sucre candi, les kakis secs, les bijoux porte-bonheur, tels que colliers et bracelets, chaînes et cadenas de longue vie, bonnets à triple statuette superstitieuse ou portant quelque inscription faste : joie, bonheur, richesse, longue vie. Des œufs peints en rouge sont offerts aux hôtes comme remercîment. Serait-ce un simple jeu de mots entre t'an, qui signifie naissance, et t'an, qui veut dire œuf ? C'est au mun-yut seulement que le chef de la famille, le grand-père ou, à son défaut, le père donne son vrai nom au petit garçon. Le mun-yut ne se célèbre que pour les fils, sauf exception au cas où le premier enfant n'est pas un garçon, et pour la première fille seulement. Le 1er jour de la première lune annuelle qui suit la naissance, annonce officielle est transmise aux ancêtres de la venue d'un héritier mâle,
nombreux habits. Les présents les plus en honneur sont le sucre candi, les kakis secs, les bijoux porte-bonheur, tels que colliers et bracelets, chaînes et cadenas de longue vie, bonnets à triple statuette superstitieuse ou portant quelque inscription faste : joie, bonheur, richesse, longue vie. Des œufs peints en rouge sont offerts aux hôtes comme remercîment. Serait-ce un simple jeu de mots entre t'an, qui signifie naissance, et t'an, qui veut dire œuf ? C'est au mun-yut seulement que le chef de la famille, le grand-père ou, à son défaut, le père donne son vrai nom au petit garçon. Le mun-yut ne se célèbre que pour les fils, sauf exception au cas où le premier enfant n'est pas un garçon, et pour la première fille seulement. Le 1er jour de la première lune annuelle qui suit la naissance, annonce officielle est transmise aux ancêtres de la venue d'un héritier mâle, et dans leur temple est allumée la lampe signifiant que leur flamme n'est pas encore éteinte. Au premier anniversaire, l'enfant passe la douane du pilon ou mortier à riz. La cérémonie consiste simplement à faire circuler le bébé par dessous le levier du pilon. Le pileur reçoit un pourboire. Encore un simple jeu de mots, au fond très puérile : les mots tui-nin, " anniversaire ", et kwo-tui-kwan, " passer la douane du pilon ", ayant un élément de même son. Les artifices pulluent qui seront crus un moyen de salut pour l'enfant. Outre les bijoux porte-bonheur, on lui mettra au cou des amulettes composées d'ongles, de dents, de poils de tigre ou de chien ; sur la poitrine il portera des osselets de tanche, de poulet ou de grenouille, un noyau de pêche ; au poignet, on lui attachera parfois quelque patte de singe ou une tête de canard ; le bruit de son grelot aura pour effet de chasser les maléfices. De toute manière, l'on s'efforcera de cadenasser la vie de l'enfant. Un moyen essentiel sera de lui trouver un protecteur. En bonne et due forme par contrat sur papier rouge, on le fera adopter par un vieux
un simple jeu de mots, au fond très puérile : les mots tui-nin, " anniversaire ", et kwo-tui-kwan, " passer la douane du pilon ", ayant un élément de même son. Les artifices pulluent qui seront crus un moyen de salut pour l'enfant. Outre les bijoux porte-bonheur, on lui mettra au cou des amulettes composées d'ongles, de dents, de poils de tigre ou de chien ; sur la poitrine il portera des osselets de tanche, de poulet ou de grenouille, un noyau de pêche ; au poignet, on lui attachera parfois quelque patte de singe ou une tête de canard ; le bruit de son grelot aura pour effet de chasser les maléfices. De toute manière, l'on s'efforcera de cadenasser la vie de l'enfant. Un moyen essentiel sera de lui trouver un protecteur. En bonne et due forme par contrat sur papier rouge, on le fera adopter par un vieux banian aux racines profondes, au tronc robuste, chargé de ramure et de feuillage : présage pour l'enfant de durée et de nombreuse descendance. D'aucuns le voueront au patron du quartier; d'autres le présenteront à l'une des portes de la ville pour que la protection céleste soit sur lui dans ses démarches; voire même à quelque débarcadère, pour qu'il garde le pied ferme et solide en toutes ses voies; et l'acte d'oblation sera collé au tronc de l'arbre, au mur de la ville ou à la pierre du quai. A Canton, l'enfant est apporté au Shing-wong-miu. Le cachet vermillon grand format du génie de la capitale est apposé sur le dos de l'enfant, qui désormais aura moins à craindre. Au lieu et place du bambin, s'il ne peut y aller lui-même, les parents iront chez les voisins mendier quelques pans d'étoffe pour lui en confectionner un habit de bénédiction. Celui qui serait fait des reliques du plus vieil ancêtre possible serait le plus apprécié. Muni de pendants d'oreilles, le puîné survivant aura la chance peut-être de passer pour une fille, de dérouter le diable et d'échapper ainsi à la mort. Un autre moyen de salut pour l'enfant est son adoption fictive
démarches; voire même à quelque débarcadère, pour qu'il garde le pied ferme et solide en toutes ses voies; et l'acte d'oblation sera collé au tronc de l'arbre, au mur de la ville ou à la pierre du quai. A Canton, l'enfant est apporté au Shing-wong-miu. Le cachet vermillon grand format du génie de la capitale est apposé sur le dos de l'enfant, qui désormais aura moins à craindre. Au lieu et place du bambin, s'il ne peut y aller lui-même, les parents iront chez les voisins mendier quelques pans d'étoffe pour lui en confectionner un habit de bénédiction. Celui qui serait fait des reliques du plus vieil ancêtre possible serait le plus apprécié. Muni de pendants d'oreilles, le puîné survivant aura la chance peut-être de passer pour une fille, de dérouter le diable et d'échapper ainsi à la mort. Un autre moyen de salut pour l'enfant est son adoption fictive par un voisin bénévole, moins éprouvé par le malheur. Que si l'enfant a été victime de la peur, la sollicitude est poussée jusqu'au ridicule. A-t-il été effrayé par un chien en dispute, un cheval au galop, ou par un autre animal ? On arrache à la bête quelques poils pour en préparer une amulette que portera l'enfant, ou une potion qu'il prendra comme breuvage. Si la frayeur vient d'une personne, celle-ci fera bien de marquer de sa salive le front du petit garçon, ou encore de donner quelques raclures du cuir de sa ceinture, un cheveu de sa tête, matière d'une tisane souveraine contre la peur. Très efficace aussi, dans cette occurrence, l'infusion de thé où, sur l'invitation du papa ou de la maman, deux ou trois des assistants se sont rincés les doigts. Très souvent on offre une poule, des bâtonnets d'encens, du papier d'argent qu'on brûle, et de nombreux salutaux sur le théâtre même de la frayeur du marmot. De ce rite se rapproche celui du "rappel de l'âme", accompli tant au cas de peur qu'au cas de maladie du bébé. Des bâtonnets sont allumés à l'extérieur du logis par une sorcière spécialement invitée ; du papier argent
en préparer une amulette que portera l'enfant, ou une potion qu'il prendra comme breuvage. Si la frayeur vient d'une personne, celle-ci fera bien de marquer de sa salive le front du petit garçon, ou encore de donner quelques raclures du cuir de sa ceinture, un cheveu de sa tête, matière d'une tisane souveraine contre la peur. Très efficace aussi, dans cette occurrence, l'infusion de thé où, sur l'invitation du papa ou de la maman, deux ou trois des assistants se sont rincés les doigts. Très souvent on offre une poule, des bâtonnets d'encens, du papier d'argent qu'on brûle, et de nombreux salutaux sur le théâtre même de la frayeur du marmot. De ce rite se rapproche celui du "rappel de l'âme", accompli tant au cas de peur qu'au cas de maladie du bébé. Des bâtonnets sont allumés à l'extérieur du logis par une sorcière spécialement invitée ; du papier argent est également brûlé comme rançon ; pendant qu'elle débite ses incantations et qu'à renfort de voix elle rappelle les esprits de l'enfant, la vieille sème du riz aux quatre vents pour tenir le malin à l'écart ; elle promène ensuite et repromène au-dessus du brasier superstitieux un hatit du malade, frappe enfin le feu avec ce même habit pour achever de l'éteindre, donne quelques coups de ciseaux parmi les cendres consumées, tâche ainsi de récupérer l'âme et remet à l'enfant son habit et ses esprits. En certains endroits, la sorcière monte sur le toit de l'édifice et, le même vêtement au bout d'une perche, elle jette aux quatre vents du ciel ses appels à l'âme égarée. La cérémonie et les cris peuvent durer des heures entières. Sur les bords des fleuves et des rivières on rêche l'âme dans le courant, où de nombreuses coquilles d'œufs, posées sur l'eau calme, sont allumées en guise de lampes pour la guider en son retour. Dans la région de Ko-chau, à l'issue de la cérémonie, la sorcière coupe un fil en plusieurs tronçons, avec lesquels elle lie le cou, les poignets, la jambe du malade ; la vie sera ainsi à nouveau chevillée dans
frappe enfin le feu avec ce même habit pour achever de l'éteindre, donne quelques coups de ciseaux parmi les cendres consumées, tâche ainsi de récupérer l'âme et remet à l'enfant son habit et ses esprits. En certains endroits, la sorcière monte sur le toit de l'édifice et, le même vêtement au bout d'une perche, elle jette aux quatre vents du ciel ses appels à l'âme égarée. La cérémonie et les cris peuvent durer des heures entières. Sur les bords des fleuves et des rivières on rêche l'âme dans le courant, où de nombreuses coquilles d'œufs, posées sur l'eau calme, sont allumées en guise de lampes pour la guider en son retour. Dans la région de Ko-chau, à l'issue de la cérémonie, la sorcière coupe un fil en plusieurs tronçons, avec lesquels elle lie le cou, les poignets, la jambe du malade ; la vie sera ainsi à nouveau chevillée dans le corps de l'enfant. Durant l'opération, on aura eu soin, pour tenir le diable à l'écart, d'apposer un miroir derrière la nuque du patient. Parmi les autres moyens superstitieux de guérison, citons l'ouverture répétée d'un cadenas devant la figure de l'enfant qui étouffe, l'escrime en l'air avec une épée démonifuge faite de vieilles sapèques enfilées, le mélange au thé ordinaire d'une pincée de cendres tombées d'un bâtonnet d'encens. Comme remède aux cas désespérés, on tire au sort une ordonnance quelconque dans une pagode ; la drogue indiquée se trouve d'habitude en vente dans le sanctuaire même ; elle serait le plus souvent anodine, ne pouvant ni tuer, ni guérir. Ce qui importe souverainement pendant la maladie de l'enfant, c'est d'éloigner toute influence qui pourrait lui être néfaste. Il faut soigneusement fermer les portes aux heures voulues. Une vertu mauvaise est attachée au marc ou résidu des plantes qui ont servi à préparer des potions : le malade, croit-on, en aurait aspiré toute la bonne vertu on jette donc au loin et sur le chemin tout ce qui n'est plus que détritus nocif. Le résidu étant écrasé sous les pieds des passants, écrasé, pulvérisé sera aussi la maladie : encore un
faite de vieilles sapèques enfilées, le mélange au thé ordinaire d'une pincée de cendres tombées d'un bâtonnet d'encens. Comme remède aux cas désespérés, on tire au sort une ordonnance quelconque dans une pagode ; la drogue indiquée se trouve d'habitude en vente dans le sanctuaire même ; elle serait le plus souvent anodine, ne pouvant ni tuer, ni guérir. Ce qui importe souverainement pendant la maladie de l'enfant, c'est d'éloigner toute influence qui pourrait lui être néfaste. Il faut soigneusement fermer les portes aux heures voulues. Une vertu mauvaise est attachée au marc ou résidu des plantes qui ont servi à préparer des potions : le malade, croit-on, en aurait aspiré toute la bonne vertu on jette donc au loin et sur le chemin tout ce qui n'est plus que détritus nocif. Le résidu étant écrasé sous les pieds des passants, écrasé, pulvérisé sera aussi la maladie : encore un jeu de mots de bon augure. Si le petit garçon vient à mourir, ce ne sera pas sans avoir essayé de tous les moyens de salut ; ce n'est qu'en désespérance de cause qu'on l'abandonnera ou qu'on l'exposera au dehors pour mourir. Nous parlons, bien entendu, de la majorité des cas ; car, nous le verrous, il y en a de fréquents où l'on se débarrassera de lui tout aussi froidement que d'une fille : la misère, la superstition, le crime, la difformité de l'enfant, peuvent lui attirer cette déchéance. Quelles que soient les précautions prises pour assurer la vie de l'héritier, elles peuvent échouer malheureusement : l'héritier ne naît pas, il meurt ou bien il ne naît qu'une fille. Le Chinois ingénieux garde encore une corde à son arc, et, s'il a des économies, il achète un garçon. Chez les Hakka, la chose peut s'exécuter au vu et au su de tous. Le Cantonais est plus exigeant : il faut que l'enfant paraisse bien à lui ; quelques mois durant il fait donc une fugue à Hongkong, Canton ou autre lieu. Madame s'accorde une grossesse simulée ; il est des recettes pour amener le lait même à la mère
cas ; car, nous le verrous, il y en a de fréquents où l'on se débarrassera de lui tout aussi froidement que d'une fille : la misère, la superstition, le crime, la difformité de l'enfant, peuvent lui attirer cette déchéance. Quelles que soient les précautions prises pour assurer la vie de l'héritier, elles peuvent échouer malheureusement : l'héritier ne naît pas, il meurt ou bien il ne naît qu'une fille. Le Chinois ingénieux garde encore une corde à son arc, et, s'il a des économies, il achète un garçon. Chez les Hakka, la chose peut s'exécuter au vu et au su de tous. Le Cantonais est plus exigeant : il faut que l'enfant paraisse bien à lui ; quelques mois durant il fait donc une fugue à Hongkong, Canton ou autre lieu. Madame s'accorde une grossesse simulée ; il est des recettes pour amener le lait même à la mère stérile ; le temps voulu écoulé, les deux conjoints reviendront au domicile avec un poupon fraîchement acheté, qui sera reconnu comme leur, leur succédera et, en attendant, chose très appréciable, leur donnera part aux biens d'ancêtres. Règle générale, le petit garçon sera d'autant plus précieux qu'il aura été acheté plus jeune. Son prix sera pour le moins décuple de celui d'une fille du même âge : 100 à 200 piastres contre 10 à 20 pour une petite fille de un à deux ans. L'adoption d'un fils plus âgé, ayant déjà ou à peu près l'âge de raison, a rarement une heureuse issue ; les enfants ne se trompent pas sur l'authenticité de leurs parents putatifs et ne manquent pas de se sauver, s'ils y trouvent leur plaisir ou leur intérêt. L'expédient d'une concubine réussit à ceux qui peuvent la nourrir. Ses enfants sont réputés être ceux de l'épouse légitime. Dans la région du delta de la rivière de Canton, c'est un axiome que quiconque, à trente ans, n'a pas encore de postérité, doit prendre une deuxième femme. Ailleurs existe la coutume du kouo fong M: un neveu est choisi qui sera le fils putatif et l'héritier légal de l'oncle mort