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la mettent en l'année 48, d'autres font mourir la Vierge à 63 ans ou 69 ans, ou 72 ans, d'autres encore dans une extrême vieillesse. Pour le lieu de cette mort, et le tombeau de la Sainte Vierge, bien que de nombreuses discussions aient surgi sur ce point, il n'est pas impossible d'arriver à une certaine probabilité. La contestation existe entre deux villes : Éphèse et Jérusalem. À propos d'Éphèse. Saint Jean s'était retenu à Éphèse et le IVe Evangile laissant entendre que la Sainte Vierge avait été confiée à saint Jean, il était naturel que l'on conclût en faveur d'Éphèse. En outre, dans le Concile qui s'était rassemblé en 431, dans cette ville, il est fait plusieurs fois allusion à l'église de la Vierge, à Éphèse; saint Cyrille donne un sermon en cette église, où il dit que cette sainte Mère de Dieu nous a tous rassemblés. Or, la présence d'une église dans l'antiquité est une forte présomption en faveur de l'existence d'un tombeau ou de reliques, ou tout au moins d'un souvenir célèbre du saint titulaire de cette église. À propos de Jérusalem. Les apocryphes, dont la tradition a bien quelque valeur à cause de leur antiquité, les récits des vieux pèlerins se prononcent pour Jérusalem; mais cette tradition se divise en deux courants. Le premier en faveur de Gethsémani, au mont des Oliviers, où fut érigée de bonne heure une église dédiée à Marie avec un tombeau... Il y est fait allusion dans la réponse que donna Juvénal, évêque de Jérusalem, à l'empereur Marcien, lorsque ce prince lui fit demander en quel lieu se trouvait le corps de la Vierge qu'il voulait faire transporter à Constantinople en une église nouvellement bâtie. L'évêque ayant dit que le corps était au ciel, l'empereur et l'impératrice se contentèrent de faire enlever le tombeau et les linceuls. Les autres témoignent en faveur de la maison du Cénacle, située dans la ville de Jérusalem au lieu dit de la dormition. Ce terrain a été acheté en 1898 par l'empereur d'Allemagne pour la construction d'une église. Nom de la fête. — Les mots
récits des vieux pèlerins se prononcent pour Jérusalem; mais cette tradition se divise en deux courants. Le premier en faveur de Gethsémani, au mont des Oliviers, où fut érigée de bonne heure une église dédiée à Marie avec un tombeau... Il y est fait allusion dans la réponse que donna Juvénal, évêque de Jérusalem, à l'empereur Marcien, lorsque ce prince lui fit demander en quel lieu se trouvait le corps de la Vierge qu'il voulait faire transporter à Constantinople en une église nouvellement bâtie. L'évêque ayant dit que le corps était au ciel, l'empereur et l'impératrice se contentèrent de faire enlever le tombeau et les linceuls. Les autres témoignent en faveur de la maison du Cénacle, située dans la ville de Jérusalem au lieu dit de la dormition. Ce terrain a été acheté en 1898 par l'empereur d'Allemagne pour la construction d'une église. Nom de la fête. — Les mots : Dormitio, dormition; Possessio, possession; Pausatio, repos, longtemps usités dans la liturgie, sont suffisamment clairs pour désigner la mort de la Sainte Vierge; on s'est servi également du mot Transitus, passage, ou Depositio, déposition, pour signifier la mort. Le mot Assumptio, Assomption, a prévalu depuis longtemps; il exprime mieux l'objet de la solennité en indiquant le fait de Marie, ressuscitée et portée au Ciel par une force divine. L'Assomption de Marie. — Le culte de Marie commença bien avant qu'on n'eût encore institué des fêtes en son honneur. Dès la première moitié du VIIIe siècle, la catacombe de Priscille s'ornait du tableau de la Vierge avec l'Enfant divin; la paix rendue à l'Église, on se disposa à ériger en l'honneur de Marie des sanctuaires et des basiliques; l'histoire et les fouilles récentes en mentionnent plusieurs construites dans la capitale de Constantin. Mais les fêtes de Marie se développèrent plus lentement à ce qu'il semble. Pour le cas présent, il faut distinguer entre le fait même de l'Assomption et la fête. Ils peuvent exister indépendamment l'un de l'autre. Le récit s'est transmis pendant des siècles, sans qu'on ait songé à en faire l'objet d'une fête spéciale; de même que, pendant longtemps,
de la solennité en indiquant le fait de Marie, ressuscitée et portée au Ciel par une force divine. L'Assomption de Marie. — Le culte de Marie commença bien avant qu'on n'eût encore institué des fêtes en son honneur. Dès la première moitié du VIIIe siècle, la catacombe de Priscille s'ornait du tableau de la Vierge avec l'Enfant divin; la paix rendue à l'Église, on se disposa à ériger en l'honneur de Marie des sanctuaires et des basiliques; l'histoire et les fouilles récentes en mentionnent plusieurs construites dans la capitale de Constantin. Mais les fêtes de Marie se développèrent plus lentement à ce qu'il semble. Pour le cas présent, il faut distinguer entre le fait même de l'Assomption et la fête. Ils peuvent exister indépendamment l'un de l'autre. Le récit s'est transmis pendant des siècles, sans qu'on ait songé à en faire l'objet d'une fête spéciale; de même que, pendant longtemps, on lut dans l'Évangile le récit de l'Ascension sans que l'idée d'une fête liturgique y ait été rattachée. La genèse, en effet, d'une fête est tout autre; elle naît d'une circonstance particulière, d'un souvenir local, d'un tombeau par exemple. L'Assomption naquit vraisemblablement à Jérusalem par suite des pèlerinages au tombeau de la Vierge. Elle est signalée dans la notice que le Liber pontificalis consacre au pape Sergius Ier (687-701). Ce pape n'institue pas la fête, elle existe déjà, mais il l'entoure d'un prestige particulier. — Elle est mentionnée dans le sacramentaire gélase composé pendant le pontificat de saint Grégoire et celui de saint Sergius Ier. Ne pourrait-on pas remonter, plus haut encore ? Grégoire de Tours (544-593) nous parle d'une fête que l'Église de Gaulle célébrait en janvier et dans laquelle l'auteur exalte le triomphe unique de la Vierge élevée au ciel. Serait-ce un tort d'y voir la mention implicite de la fête de l'Assomption ? — Dans une inscription des Gaules rapportée par Leblant et datée de l'an 676, il est question de la fête, témoignage qui n'avait pas encore été relevé. — Enfin un sarcophage de Saragosse, du VIe siècle, contiendrait une représentation de l'Assomption indiquant sinon la
de la Vierge. Elle est signalée dans la notice que le Liber pontificalis consacre au pape Sergius Ier (687-701). Ce pape n'institue pas la fête, elle existe déjà, mais il l'entoure d'un prestige particulier. — Elle est mentionnée dans le sacramentaire gélase composé pendant le pontificat de saint Grégoire et celui de saint Sergius Ier. Ne pourrait-on pas remonter, plus haut encore ? Grégoire de Tours (544-593) nous parle d'une fête que l'Église de Gaulle célébrait en janvier et dans laquelle l'auteur exalte le triomphe unique de la Vierge élevée au ciel. Serait-ce un tort d'y voir la mention implicite de la fête de l'Assomption ? — Dans une inscription des Gaules rapportée par Leblant et datée de l'an 676, il est question de la fête, témoignage qui n'avait pas encore été relevé. — Enfin un sarcophage de Saragosse, du VIe siècle, contiendrait une représentation de l'Assomption indiquant sinon la fête, au moins le mystère lui-même. Dans tous les cas et en ne tenant pas compte de ces derniers témoignages, le fait qu'à la fin du IVe siècle l'Assomption est célébrée en Orient et en Occident, nous permet de remonter pour son institution jusqu'au commencement de ce siècle ou même à la fin du IIIe. La date de la fête. — Dès le VIe siècle à Rome, on ne voit pas que cette fête ait eu d'autre jour propre que le 15 août. — La Gaule honora d'un culte public le privilège de Marie en célébrant la fête le 18 janvier, jour qui lui est assigné dans les sacramentaires gallicans et les anciens calendriers ou martyrologes. Ce 18 janvier, déjà consacré à la Maternité de la Vierge, réunissait ainsi un double objet dans ses hommages. Lorsque se produisit le mouvement en faveur de l'Assomption, les églises des Gaules qui adoptaient la nouvelle fête ne songèrent pas à changer le jour déjà consacré à la Vierge, mais elles composèrent une messe entièrement propre à la nouvelle solennité en la joignant à celle qui existait déjà. De là, dans le sacramentaire de Bobbio, les deux messes distinctes représentant les deux objets successifs
à la fin du IIIe. La date de la fête. — Dès le VIe siècle à Rome, on ne voit pas que cette fête ait eu d'autre jour propre que le 15 août. — La Gaule honora d'un culte public le privilège de Marie en célébrant la fête le 18 janvier, jour qui lui est assigné dans les sacramentaires gallicans et les anciens calendriers ou martyrologes. Ce 18 janvier, déjà consacré à la Maternité de la Vierge, réunissait ainsi un double objet dans ses hommages. Lorsque se produisit le mouvement en faveur de l'Assomption, les églises des Gaules qui adoptaient la nouvelle fête ne songèrent pas à changer le jour déjà consacré à la Vierge, mais elles composèrent une messe entièrement propre à la nouvelle solennité en la joignant à celle qui existait déjà. De là, dans le sacramentaire de Bobbio, les deux messes distinctes représentant les deux objets successifs de la fête du 18 janvier. — Sous Louis le Débonnaire, la Gaule adopta la date du 15 août — Pour Constantinople, l'empereur Maurice (582-602) fixa cette fête au 15 août, qui est restée pour tous les pays sa date propre. — Le pape Léon IV, en 847, la gratifia d'une octave solennelle ; Nicolas Ier (855) en écrivant aux Bulgares, parle de la Vigile et la mentionne comme très ancienne dans l'Église. La liturgie nous fait lire, dans l'Évangile de la messe du 15 août, l'épisode de Marthe et de sa sœur Marie. Écoutons saint Bruno d'Asti nous donnant l'explication instructive de ce choix mystérieux. « Les deux femmes sont, dit-il, les Chefs de l'âme. Sainte, c'est elles que suit le peuple, et des élus. Les uns vont après Marthe, les autres après Marie ; mais nul n'arrive à la patrie qu'il ne suive ou celle-ci ou celle-là. » C'est la Vierge Marie que signifient les deux sœurs ; elle s'élève entre toutes les créatures, comme ayant plus qu'aucun autre réuni les privilèges des deux vies, à savoir l'active et la contemplative. PREMIER SUJET. — L'Église. Définition. — L'Égoïste. Vilain mot... Égoïste : âme sans reçu. L'égoïste est celui
d'une octave solennelle ; Nicolas Ier (855) en écrivant aux Bulgares, parle de la Vigile et la mentionne comme très ancienne dans l'Église. La liturgie nous fait lire, dans l'Évangile de la messe du 15 août, l'épisode de Marthe et de sa sœur Marie. Écoutons saint Bruno d'Asti nous donnant l'explication instructive de ce choix mystérieux. « Les deux femmes sont, dit-il, les Chefs de l'âme. Sainte, c'est elles que suit le peuple, et des élus. Les uns vont après Marthe, les autres après Marie ; mais nul n'arrive à la patrie qu'il ne suive ou celle-ci ou celle-là. » C'est la Vierge Marie que signifient les deux sœurs ; elle s'élève entre toutes les créatures, comme ayant plus qu'aucun autre réuni les privilèges des deux vies, à savoir l'active et la contemplative. PREMIER SUJET. — L'Église. Définition. — L'Égoïste. Vilain mot... Égoïste : âme sans reçu. L'égoïste est celui qui, non seulement ne pense qu'à lui-même, ce qui est déjà trop ; mais c'est celui qui n'agit que pour lui. On est égoïste quand, pratiquement, on ne tient compte ni des désirs, ni des besoins, ni même des droits de ceux qui vous entourent, pour ne travailler que pour soi. Pour soi les plaisirs, pour soi les honneurs, pour soi le bonheur... Tant pis pour les autres ! L'homme ne peut pas ne pas penser à soi-même et ne pas agir pour son propre bien ; c'est instinctif, mais la charité chrétienne corrige tout ce qui est défectueux dans cet instinct, elle apprend l'oubli de soi, où simplement la bonne éducation, les convenances, le secret de faire plaisir. L'égoïste, lui, ne corrige rien. Il développe, au contraire, le côté odieux de la nature vicienne. Tout pour lui, rien que pour lui. Sans cœur, va-t-en... Manifestation. — L'égoïsme se manifeste en paroles, et en actes. 1° En paroles : malheur à ceux qui ne réussissent pas ! Et meilleur à ceux qui réussissent ! Pour les premiers, l'égoïsme n'a aucun mot de réconfort : c'est leur faute. Au contraire, il éprouverait facilement une joie secrète de leur insuccès. Pour les
soi. Pour soi les plaisirs, pour soi les honneurs, pour soi le bonheur... Tant pis pour les autres ! L'homme ne peut pas ne pas penser à soi-même et ne pas agir pour son propre bien ; c'est instinctif, mais la charité chrétienne corrige tout ce qui est défectueux dans cet instinct, elle apprend l'oubli de soi, où simplement la bonne éducation, les convenances, le secret de faire plaisir. L'égoïste, lui, ne corrige rien. Il développe, au contraire, le côté odieux de la nature vicienne. Tout pour lui, rien que pour lui. Sans cœur, va-t-en... Manifestation. — L'égoïsme se manifeste en paroles, et en actes. 1° En paroles : malheur à ceux qui ne réussissent pas ! Et meilleur à ceux qui réussissent ! Pour les premiers, l'égoïsme n'a aucun mot de réconfort : c'est leur faute. Au contraire, il éprouverait facilement une joie secrète de leur insuccès. Pour les seconds, l'égoïste réserve ses accès de jalousie. 2° En actes. — Il a, pour modèles, ces Pharisiens dont parle l'évangile et qui prenaient les premières places au festin. Où il faut penser à soi d'abord. — C'est quand il s'agit des choses du ciel. Accaparer sans vergogne toutes les grâces, spirituelles mises à votre disposition. Songez à la beauté de votre âme, et travaillez-y, tâchez que vous puissiez. Mettez-votre salut en ayant tout. C'est dans ce sens qu'on a pu dire : « Charité bien ordonnée est comme l'Égoïsme ». Surtout, ce serait un oubli de soi de mauvais aloïi que d'exposer son âme ou similaire la négliger, sous prétexte de travailler au salut des autres. Conséquences de l'égoïsme. — 1° Dureté de cœur. — Ni les supplications, ni les larmes ne peuvent toucher l'égoïste, du moment que son bonheur n'est pas en cause. D'ailleurs, selon lui, tous ceux qui sont touchés par la misère le sont par leur faute. Les pauvres, par exemple ? Ah ! n'en parlez pas. Ils veulent bien être pauvres. Et puis n'y a-t-il pas la mairie ? Le bureau de bienfaisance ? Et pourquoi ont-ils tant d'enfants ? Sans cœur... 2° Nulle influence. —
spirituelles mises à votre disposition. Songez à la beauté de votre âme, et travaillez-y, tâchez que vous puissiez. Mettez-votre salut en ayant tout. C'est dans ce sens qu'on a pu dire : « Charité bien ordonnée est comme l'Égoïsme ». Surtout, ce serait un oubli de soi de mauvais aloïi que d'exposer son âme ou similaire la négliger, sous prétexte de travailler au salut des autres. Conséquences de l'égoïsme. — 1° Dureté de cœur. — Ni les supplications, ni les larmes ne peuvent toucher l'égoïste, du moment que son bonheur n'est pas en cause. D'ailleurs, selon lui, tous ceux qui sont touchés par la misère le sont par leur faute. Les pauvres, par exemple ? Ah ! n'en parlez pas. Ils veulent bien être pauvres. Et puis n'y a-t-il pas la mairie ? Le bureau de bienfaisance ? Et pourquoi ont-ils tant d'enfants ? Sans cœur... 2° Nulle influence. — L'influence est en raison directe de l'oubli de soi. Remèdes. — 1° Examen de Conscience. — A priori, ne décrétons pas que nous n'avons pas ce défaut. Sommes-nous si sûrs de ne pas l'avoir ? Regardons-nous de près, avant de l'affirmer. 2° Aimer à faire plaisir. — Qui sait faire plaisir, sait s'oublier. Or l'oubli de soi est le contraire de l'égoïsme ! 3° Se donner aux œuvres. — Donner aux œuvres et se donner aux œuvres, c'est savoir faire plaisir à la fois au ciel et à la terre. 4° Aimez et pratiquez la politesse. Ne soyez pas à manières, non, ce n'est pas cela être poli; soyez simple, mais courtois. Que la vraie politesse française est belle! Elle est une très pure expression de la charité chrétienne; elle est toute basée sur l'oubli de soi. Enfin, regardez souvent sur la croix le divin modèle. Ah! comme il prêche l'oubli de soi! Note: C'est le moment de citer le portrait que fait La Bruyère de l'odieux égoïste Gnathon. "Gnathon, il vit que pour soi, et tous les hommes ensemble sont à son égard comme s'ils n'étaient point. Non, coûtent de remplir une table la première place, il occupe lui
plaisir, sait s'oublier. Or l'oubli de soi est le contraire de l'égoïsme ! 3° Se donner aux œuvres. — Donner aux œuvres et se donner aux œuvres, c'est savoir faire plaisir à la fois au ciel et à la terre. 4° Aimez et pratiquez la politesse. Ne soyez pas à manières, non, ce n'est pas cela être poli; soyez simple, mais courtois. Que la vraie politesse française est belle! Elle est une très pure expression de la charité chrétienne; elle est toute basée sur l'oubli de soi. Enfin, regardez souvent sur la croix le divin modèle. Ah! comme il prêche l'oubli de soi! Note: C'est le moment de citer le portrait que fait La Bruyère de l'odieux égoïste Gnathon. "Gnathon, il vit que pour soi, et tous les hommes ensemble sont à son égard comme s'ils n'étaient point. Non, coûtent de remplir une table la première place, il occupe lui seul celle de deux autres; il oublie que le repas est pour lui et pour toute la compagnie; il se rend maître du plat et l'ait son propre de chaque service; il ne s'attache à aucun des mets qu'il n'ait achevé, d'essayer, de tous: il voudrait pouvoir les savourer tous à la fois. Il se fait, quelque part où il se trouve, une manière d'établissement et ne souffre pas d'être plus pressé à l'église qu'à sa chambre. Il n'y a dans un carrosse que les places du fond qui lui conviennent; dans toute autre, si on veut l'écouter, il pâlit et tombe en faiblesse. S'il a un voyageur avec plusieurs, il les prévient dans des hôtelleries, et il sait toujours se conserver, dans la meilleure chambre, le meilleur lit. Il tourne tout à son usage: ses valets, ceux d'autrui, courent dans le même temps pour son service: tout ce qu'il trouve sous sa main lui est propre: bardes, équipages, il embarrasse tout le monde, ne se contraint pour personne, ne plaint personne, ne connaît de maux que les siens, que sa propre richesse et sa bile; ne pleure point la mort des autres, n'appréhende que la sienne, qu'il rachèterait volontiers
à la fois. Il se fait, quelque part où il se trouve, une manière d'établissement et ne souffre pas d'être plus pressé à l'église qu'à sa chambre. Il n'y a dans un carrosse que les places du fond qui lui conviennent; dans toute autre, si on veut l'écouter, il pâlit et tombe en faiblesse. S'il a un voyageur avec plusieurs, il les prévient dans des hôtelleries, et il sait toujours se conserver, dans la meilleure chambre, le meilleur lit. Il tourne tout à son usage: ses valets, ceux d'autrui, courent dans le même temps pour son service: tout ce qu'il trouve sous sa main lui est propre: bardes, équipages, il embarrasse tout le monde, ne se contraint pour personne, ne plaint personne, ne connaît de maux que les siens, que sa propre richesse et sa bile; ne pleure point la mort des autres, n'appréhende que la sienne, qu'il rachèterait volontiers de l'extinction du genre humain." Sujet: Les Voyages ad limina. Tout évêque doit solennellement au jour de son sacre, de visiter périodiquement, par lui-même, s'il le peut, par un délégué, s'il en est légitimement empêché, les sanctuaires des apôtres Pierre et Paul. Quelle est l'origine et quel est l'objet de cette visite au Pape, à laquelle le Droit canonique oblige ainsi l'épiscopat? Origine: Elle se confond avec l'origine même de l'Église. Pour en trouver la première mention, il faut remonter à ce verset de l'Épître aux Galates, où saint Paul raconte qu'après trois ans d'apostolat, il a éprouvé le besoin de venir s'entretenir avec saint Pierre. Quand l'Apôtre des nations vint ainsi voir le premier des papes, celui-ci, il est vrai, était à Jérusalem. Mais la question de lieu mise à part, on peut dire que son voyage à la Ville sainte fut la première visite ad limina. Durant les premiers siècles du christianisme, la coutume s'établit, pour les évêques, d'aller, de temps à autre, voir Pierre: Pierre mort et couché dans sa tombe et Pierre vivant et parlant dans la personne du Vicaire de Jésus-Christ. L'obligation de ce voyage, toutefois, ne fut strictement imposée qu'assez tard à tout l'épiscopat.
cette visite au Pape, à laquelle le Droit canonique oblige ainsi l'épiscopat? Origine: Elle se confond avec l'origine même de l'Église. Pour en trouver la première mention, il faut remonter à ce verset de l'Épître aux Galates, où saint Paul raconte qu'après trois ans d'apostolat, il a éprouvé le besoin de venir s'entretenir avec saint Pierre. Quand l'Apôtre des nations vint ainsi voir le premier des papes, celui-ci, il est vrai, était à Jérusalem. Mais la question de lieu mise à part, on peut dire que son voyage à la Ville sainte fut la première visite ad limina. Durant les premiers siècles du christianisme, la coutume s'établit, pour les évêques, d'aller, de temps à autre, voir Pierre: Pierre mort et couché dans sa tombe et Pierre vivant et parlant dans la personne du Vicaire de Jésus-Christ. L'obligation de ce voyage, toutefois, ne fut strictement imposée qu'assez tard à tout l'épiscopat. Ce fut le pape Sixte-Quint qui, par sa Constitution Romanus Pontifex, édictée le 20 décembre 1585, en fixa la périodicité. Ce pape divisa les diocèses en quatre catégories, suivant leur distance de Rome. Devaient venir tous les trois ans, les évêques d'Italie; tous les quatre ans, ceux de France et d'Espagne et de presque tous les pays d'Europe; tous les cinq ans, du nord de l'Europe et ceux de l'Afrique; tous les dix ans, ceux d'Asie et de toutes les parties du monde. Plus tard, en 1740, Benoît XIV, dans sa Constitution Quod sacrica, confirma et précisa les règlements de son prédécesseur. Le 31 décembre 1909, la Sacrée Congrégation Consistoriale, considérant, d'une part, la facilité et la sûreté actuelles des communications entre les diocèses et le Saint-Siège et, d'autre part, les conditions nouvelles de la vie moderne, rendit un décret - approuvé par Pie X - qui modifia complètement les usages existants. Tous les prélats qui ont la charge du gouvernement d'un diocèse - excepté ceux qui dépendent de la Propagande - doivent, désormais, faire tous les cinq ans, un rapport du Souverain Pontife sur l'état de leur diocèse. Le 1er janvier 1911 fut le point de départ de cette