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je ne dis pas la vérité !... Faut-il le dire ? en dépit de ces imprécations à faire dresser les cheveux, tous les jours on trouve, rôdant autour des tribunaux, de pauvres individus qui font le métier de faux témoins et vivent de cette triste profession. Les juges le savent ; ces parjures font leur désespoir ; mais ils n'y peuvent rien, car, dit la loi, savoir un fait et pouvoir le prouver sont choses tout à fait différentes. Chasse aux mérites. — Très généreux, hospitalier, charitable, est par contre le disciple de Bouddha. Jeune, il a joui de la vie ; homme mûr, il a été mêlé à bien des transactions douteuses, pour ne pas dire déshonnêtes ; vieux, il veut gagner le plus de kuthos, le plus de mérites possibles, pour se laver, se purifier de toutes ses souillures et parvenir, après de nombreuses existences, au paradis bouddhique. Les proverbes sont, dit-on, la sagesse des nations. Or le fameux proverbe birman : Aux jeunes, les plaisirs ; aux hommes d'âge mûr, les affaires ; aux vieux, la dévotion ! il veut qu'il soit sa règle de conduite jusqu'au bout. Aussi bien, les bonzes ne lui prêchent qu'un seul précepte : l'aumône. N'y seraient-ils pas un peu intéressés ?... Quoiqu'il en soit, les riches bâtissent des pagodes pour le Bouddha, des monastères pour les bonzes, des abris pour les passants. Les pauvres offrent des fruits, des fleurs ; ou bien encore, le long des routes, sous un arbre ombreux, entretiennent des vases remplis d'eau pour étancher la soif des voyageurs. En général, le Birman ne vit pourtant qu'au jour le jour. L'argent, il l'aime pour satisfaire sa gloire ; mais économiser, mettre de côté, folie !... En plus du swun quotidien qu'il fournit aux bonzes, toujours pour gagner du mérite,—à certaines époques de l'année, en particulier après la moisson, en grande pompe, sur des chars bien décorés, au son de la musique, ne faut-il pas que tout le monde le sache ? lui ignore encore complètement le conseil évangélique : Nesciat sinistra tua quid faciat dextra tua, — il
précepte : l'aumône. N'y seraient-ils pas un peu intéressés ?... Quoiqu'il en soit, les riches bâtissent des pagodes pour le Bouddha, des monastères pour les bonzes, des abris pour les passants. Les pauvres offrent des fruits, des fleurs ; ou bien encore, le long des routes, sous un arbre ombreux, entretiennent des vases remplis d'eau pour étancher la soif des voyageurs. En général, le Birman ne vit pourtant qu'au jour le jour. L'argent, il l'aime pour satisfaire sa gloire ; mais économiser, mettre de côté, folie !... En plus du swun quotidien qu'il fournit aux bonzes, toujours pour gagner du mérite,—à certaines époques de l'année, en particulier après la moisson, en grande pompe, sur des chars bien décorés, au son de la musique, ne faut-il pas que tout le monde le sache ? lui ignore encore complètement le conseil évangélique : Nesciat sinistra tua quid faciat dextra tua, — il porte ses ahlus (présents) au monastère de son choix. Ce seront des chaises, des nattes, des tapis, des balais, des sacs de riz, des rouleaux d'étoffe jaune, des crachoirs, etc. Danse macabre.—Rien de plus choquant aux yeux des Européens que la manière dont les Birmans enterrent leurs morts. Les cérémonies qui accompagnent les funérailles sont moins une manifestation de deuil qu'une occasion de réjouissances publiques. Lorsque le défunt a rendu l'âme, on lave son corps, on lie ensemble les deux pouces, les deux orteils, et on le roule dans une pièce neuve de coton blanc, la figure seule restant découverte. On lui met entre les dents une pièce de monnaie pour payer le péage à Charon... Musique, parents, amis, invités, arrivent ; quelques bonzes aussi. Leur présence à la maison mortuaire — c'est la croyance — en tiendra à l'écart, jusqu'au jour de l'enterrement, tous les mauvais esprits qui pourraient venir tourmenter le mort. Si la pauvreté de la famille en deuil l'exige, on apportera, pour contribuer aux frais des funérailles, qui du riz, de la viande, qui des fruits, des cigares, du bétel... La musique joue, le cercueil se fait dans la rue, devant la maison du défunt. Les
qui accompagnent les funérailles sont moins une manifestation de deuil qu'une occasion de réjouissances publiques. Lorsque le défunt a rendu l'âme, on lave son corps, on lie ensemble les deux pouces, les deux orteils, et on le roule dans une pièce neuve de coton blanc, la figure seule restant découverte. On lui met entre les dents une pièce de monnaie pour payer le péage à Charon... Musique, parents, amis, invités, arrivent ; quelques bonzes aussi. Leur présence à la maison mortuaire — c'est la croyance — en tiendra à l'écart, jusqu'au jour de l'enterrement, tous les mauvais esprits qui pourraient venir tourmenter le mort. Si la pauvreté de la famille en deuil l'exige, on apportera, pour contribuer aux frais des funérailles, qui du riz, de la viande, qui des fruits, des cigares, du bétel... La musique joue, le cercueil se fait dans la rue, devant la maison du défunt. Les hommes fument, boivent le thé, jouent aux dominos. Les femmes, par accès intermittents, hurlent et se lamentent. Ce tohubohu dure deux ou trois jours. Les préparatifs terminés, à midi, le cortège s'ébranle vers le cimetière. En tête, les présents pour les bonzes, portés sur des chars ; suit la musique, plus que jamais tapageuse et assourdissante ; parents et amis, en désordre, entourent le cercueil placé sur une charpente en bois ou en bambou, que six ou huit solides gaillards portent sur leurs épaules. La danse macabre commence. Les femmes qui, en quittant la maison mortuaire, suppliaient le cher disparu de ne pas les quitter, de revenir, redoublent, sur un ton plus haut et plus touchant encore, leurs appels désespérés. La musique accélère le mouvement et, à sa cadence, le cercueil, à l'aide de solides coups d'épaules, saute, tourne, retourne en avant, en arrière, à droite, à gauche. Dans l'ardeur que mettent les porteurs à bien remplir leur rôle, il arrive parfois qu'il vient s'écraser à leurs pieds... Arrivés au zayat du cimetière, les présents sont placés devant les bonzes, qui récitent alors les cinq préceptes de la Loi. L'un des plus proches parents verse ensuite quelques gouttes d'eau en
plus que jamais tapageuse et assourdissante ; parents et amis, en désordre, entourent le cercueil placé sur une charpente en bois ou en bambou, que six ou huit solides gaillards portent sur leurs épaules. La danse macabre commence. Les femmes qui, en quittant la maison mortuaire, suppliaient le cher disparu de ne pas les quitter, de revenir, redoublent, sur un ton plus haut et plus touchant encore, leurs appels désespérés. La musique accélère le mouvement et, à sa cadence, le cercueil, à l'aide de solides coups d'épaules, saute, tourne, retourne en avant, en arrière, à droite, à gauche. Dans l'ardeur que mettent les porteurs à bien remplir leur rôle, il arrive parfois qu'il vient s'écraser à leurs pieds... Arrivés au zayat du cimetière, les présents sont placés devant les bonzes, qui récitent alors les cinq préceptes de la Loi. L'un des plus proches parents verse ensuite quelques gouttes d'eau en disant : "Que le défunt et tous les assistants partagent le mérite des offrandes et des cérémonies que nous faisons ! " Les bonzes se retirent, emportant leurs présents. Seuls les plus proches parents du décédé accomplissent les derniers rites : ils balancent trois fois le cercueil de l'est à l'ouest sur la tombe ouverte et le font glisser dans la fosse. Cette indifférence que les Birmans montrent devant la mort s'explique par leur croyance qu'après le trépas, le karma du défunt, c'est-à-dire ses bonnes ou ses mauvaises actions le feront renaître sous la forme d'un être nouveau. Tant qu'il n'a pas atteint le nirvâna, il doit passer par une série de 36 existences. Aussi bien, la peur de la damnation éternelle est exclue de ses pensées, et la mort ne l'effraie pas... De nos jours la coutume à peu près générale est d'enterrer les morts. La crémation, qui récemment encore, se pratiquait sur une vaste échelle, est désormais presque exclusivement réservée aux bonzes de grand mérite, aux chefs des monastères; car le fondateur, lui, ne meurt pas; il retourne tout bonnement au royaume des dieux (Devas). C'est pour cette raison que la grande cérémonie de la crémation d'un bonze,
l'ouest sur la tombe ouverte et le font glisser dans la fosse. Cette indifférence que les Birmans montrent devant la mort s'explique par leur croyance qu'après le trépas, le karma du défunt, c'est-à-dire ses bonnes ou ses mauvaises actions le feront renaître sous la forme d'un être nouveau. Tant qu'il n'a pas atteint le nirvâna, il doit passer par une série de 36 existences. Aussi bien, la peur de la damnation éternelle est exclue de ses pensées, et la mort ne l'effraie pas... De nos jours la coutume à peu près générale est d'enterrer les morts. La crémation, qui récemment encore, se pratiquait sur une vaste échelle, est désormais presque exclusivement réservée aux bonzes de grand mérite, aux chefs des monastères; car le fondateur, lui, ne meurt pas; il retourne tout bonnement au royaume des dieux (Devas). C'est pour cette raison que la grande cérémonie de la crémation d'un bonze, — cérémonie qui dure quelquefois huit jours et où des sommes folles sont dépensées, — s'appelle Pongyi-byan, le "retour vers la grande gloire." Le mystère du bouddhisme. — Il y a quelque 30 ans, le bouddhisme était fort à la mode ; on en parlait beaucoup, on en écrivait tout autant. De savants orientalistes traduisaient les livres sacrés bouddhiques et donnaient au monde lettré une idée assez exacte du bouddhisme tel que l'enseignèrent le fondateur et ses premiers disciples. La "Lumière de l'Asie" devait jeter dans le monde un éclat si brillant que c'en était fait à tout jamais des autres systèmes religieux : l'ombre, l'oubli, la poussière, les couvriraient tôt ou tard. De merveilleuses théories étaient échafaudées sur l'enseignement de Bouddha : l'homme avait enfin trouvé le secret de se libérer de la souffrance et de la mort !... Eh ! oui, bien belles, toutes ces théories ! Seulement le bouddhisme des Pitakas ou livres sacrés est quelque peu différent de celui qu'observe la masse du peuple ; seulement encore, le bouddhisme de Birmanie est tout autre que celui de l'Inde, du Thibet, de la Chine, du Siam, de Ceylan et des autres pays. Ici, comme partout ailleurs, le
autant. De savants orientalistes traduisaient les livres sacrés bouddhiques et donnaient au monde lettré une idée assez exacte du bouddhisme tel que l'enseignèrent le fondateur et ses premiers disciples. La "Lumière de l'Asie" devait jeter dans le monde un éclat si brillant que c'en était fait à tout jamais des autres systèmes religieux : l'ombre, l'oubli, la poussière, les couvriraient tôt ou tard. De merveilleuses théories étaient échafaudées sur l'enseignement de Bouddha : l'homme avait enfin trouvé le secret de se libérer de la souffrance et de la mort !... Eh ! oui, bien belles, toutes ces théories ! Seulement le bouddhisme des Pitakas ou livres sacrés est quelque peu différent de celui qu'observe la masse du peuple ; seulement encore, le bouddhisme de Birmanie est tout autre que celui de l'Inde, du Thibet, de la Chine, du Siam, de Ceylan et des autres pays. Ici, comme partout ailleurs, le génie du peuple, les vieilles superstitions, les anciennes croyances, ont introduit dans la pratique de la religion des rites et des usages en complet désaccord avec l'enseignement de Bouddha. Sans doute, il peut être intéressant d'étudier en chambre le bouddhisme classique et d'élaborer de brillantes théories à travers les verres grossissants de l'imagination; mais, pour connaître et juger la vraie mentalité d'un peuple, il faut le voir observer au jour le jour sa religion telle qu'il la comprend. Le bouddhiste birman nie l'existence de l'âme, au sens chrétien du mot. Il admet qu'à la conception une substance spirituelle ou consciente est formée en même temps que le corps; mais, pour lui, cette âme n'est qu'un manaw ou sixième sens et, tout en le considérant comme très important, il le place cependant dans la même catégorie que la vue, l'ouïe, l'odorat. Il l'appelle leik-pya, "esprit-papillon." Cet esprit peut être bon ou mauvais et quitter à volonté la personne dans laquelle il vit ; il peut revenir, se poser d'ici de là, bref, papillonner... La doctrine du karma, c'est-à-dire de l'influence que les bonnes ou mauvaises actions ont eue dans le passé, exercent dans le présent et auront dans une prochaine existence,
grossissants de l'imagination; mais, pour connaître et juger la vraie mentalité d'un peuple, il faut le voir observer au jour le jour sa religion telle qu'il la comprend. Le bouddhiste birman nie l'existence de l'âme, au sens chrétien du mot. Il admet qu'à la conception une substance spirituelle ou consciente est formée en même temps que le corps; mais, pour lui, cette âme n'est qu'un manaw ou sixième sens et, tout en le considérant comme très important, il le place cependant dans la même catégorie que la vue, l'ouïe, l'odorat. Il l'appelle leik-pya, "esprit-papillon." Cet esprit peut être bon ou mauvais et quitter à volonté la personne dans laquelle il vit ; il peut revenir, se poser d'ici de là, bref, papillonner... La doctrine du karma, c'est-à-dire de l'influence que les bonnes ou mauvaises actions ont eue dans le passé, exercent dans le présent et auront dans une prochaine existence, cette doctrine est universellement reconnue et admise par tous. On ne peut mieux la résumer qu'en citant les paroles que le Milinda Panha attribue à Gaudama lui-même:—"Chaque être a son propre acte; chacun est le fruit de son propre acte ; chacun est l'héritier de son propre acte ; chacun est le fruit du sein de son propre acte ; chacun est parent de son propre acte, et chacun a comme maître des maîtres et protecteur son propre acte. Ce sont leurs propres actes qui distinguent les hommes et les divisent en haute et basse condition." — Rien d'étonnant après cela que le Birman attribue tout au karma. Existence, prospérité, adversité, pauvreté, maladie, sont pour lui le fruit, le résultat de ses bonnes, ou mauvaises actions. Cela frise de bien près le fatalisme... Une autre croyance, tout aussi générale, est celle qu'ils ont en la métempsycose. Des âmes vivent partout dans d'autres corps. Si, en théorie, le Birman ne peut expliquer comment cette transmigration s'opère, en pratique, tous les jours il donne des preuves qu'il y croit. A l'heure matinale où le bonze passe devant sa maison pour mendier sa poignée de riz, la ménagère ne manquera jamais d'en verser
est le fruit du sein de son propre acte ; chacun est parent de son propre acte, et chacun a comme maître des maîtres et protecteur son propre acte. Ce sont leurs propres actes qui distinguent les hommes et les divisent en haute et basse condition." — Rien d'étonnant après cela que le Birman attribue tout au karma. Existence, prospérité, adversité, pauvreté, maladie, sont pour lui le fruit, le résultat de ses bonnes, ou mauvaises actions. Cela frise de bien près le fatalisme... Une autre croyance, tout aussi générale, est celle qu'ils ont en la métempsycose. Des âmes vivent partout dans d'autres corps. Si, en théorie, le Birman ne peut expliquer comment cette transmigration s'opère, en pratique, tous les jours il donne des preuves qu'il y croit. A l'heure matinale où le bonze passe devant sa maison pour mendier sa poignée de riz, la ménagère ne manquera jamais d'en verser une autre dans le creux ou entre les branches d'un arbre pour nourrir, qui sait? peut-être l'âme de quelque parent. Le corbeau, mal élevé, goulu et vorace, — il se moque bien, lui, de l'âme du parent, — lestement se l'ingurgite et d'un ton haut, impérieux, toujours gouailleur, en réclame une autre. La bonne femme le voit, le laisse faire; c'est peut-être en lui qu'habite l'âme de ce parent... Quand les dames birmanes, accroupies l'une derrière l'autre, quelquefois cinq ou six à la file, font, dans leur longue et épaisse chevelure, la cueillette des "totos", leurs doigts agiles et délicats déposent doucement à côté le malheureux parasite qui s'est laissé pincer. L'écraser? vous n'y songez pas! C'est peut-être l'âme de grand-mère, qui était venue se réfugier dans la luxuriance forêt de cheveux de sa petite-fille... Si un serpent se faufile dans quelque coin de la maison ou derrière quelque meuble, on le prie gentiment de se retirer, on l'accompagne poliment jusqu'à la porte ; c'était peut-être l'âme de grand-père qui venait rendre visite au vieux foyer. Et les chiens, qu'on ne tue jamais! N'en parlons pas; ils sont trop nombreux et trop dégoûtants... Onirvana (le nirvana des Birmans)! Que de
une autre. La bonne femme le voit, le laisse faire; c'est peut-être en lui qu'habite l'âme de ce parent... Quand les dames birmanes, accroupies l'une derrière l'autre, quelquefois cinq ou six à la file, font, dans leur longue et épaisse chevelure, la cueillette des "totos", leurs doigts agiles et délicats déposent doucement à côté le malheureux parasite qui s'est laissé pincer. L'écraser? vous n'y songez pas! C'est peut-être l'âme de grand-mère, qui était venue se réfugier dans la luxuriance forêt de cheveux de sa petite-fille... Si un serpent se faufile dans quelque coin de la maison ou derrière quelque meuble, on le prie gentiment de se retirer, on l'accompagne poliment jusqu'à la porte ; c'était peut-être l'âme de grand-père qui venait rendre visite au vieux foyer. Et les chiens, qu'on ne tue jamais! N'en parlons pas; ils sont trop nombreux et trop dégoûtants... Onirvana (le nirvana des Birmans)! Que de flots d'encre tu as déjà fait couler et feras couler encore! C'est la tour de Babel des idées, c'est la Chimère aux trois têtes. Tot homines, quot sensus, donnait, je crois, en exemple, le vieux Lhomond. Ce nirvana, que, d'après nos conceptions chrétiennes de la vie future, l'on aimerait à se représenter comme un paradis, n'est pas du tout cela au point de vue bouddhique. Car, le nirvana n'est pas un lieu; c'est l'état de béatitude de celui qui par son propre effort est arrivé au complet détachement de tout, sens et désirs, joie et souffrance; de celui, en un mot, qui est devenu un saint parfait, un Ahrat. Que pensent nos Birmans de ce fameux nirvana inexpliqué et inexpliquable? Charles Duroiselle, qui a passé de longues années en Birmanie et est depuis longtemps maître ès choses bouddhistes, résume leur opinion de la manière suivante. — "La grande masse du peuple, dit-il, dont le bouddhisme est profondément imprégné de shamanisme, croit à une vie future après la mort de l'Ahrat. D'autre part, les moines savants qui ont écrit sur ce sujet, peuvent se diviser en trois groupes. L'un soutient et explique que le nirvana est une extinction complète; il le
se représenter comme un paradis, n'est pas du tout cela au point de vue bouddhique. Car, le nirvana n'est pas un lieu; c'est l'état de béatitude de celui qui par son propre effort est arrivé au complet détachement de tout, sens et désirs, joie et souffrance; de celui, en un mot, qui est devenu un saint parfait, un Ahrat. Que pensent nos Birmans de ce fameux nirvana inexpliqué et inexpliquable? Charles Duroiselle, qui a passé de longues années en Birmanie et est depuis longtemps maître ès choses bouddhistes, résume leur opinion de la manière suivante. — "La grande masse du peuple, dit-il, dont le bouddhisme est profondément imprégné de shamanisme, croit à une vie future après la mort de l'Ahrat. D'autre part, les moines savants qui ont écrit sur ce sujet, peuvent se diviser en trois groupes. L'un soutient et explique que le nirvana est une extinction complète; il le prouve par les Ecritures. L'autre enseigne que le nirvana est une vie glorieuse d'éternel bonheur; les Ecritures aussi en font foi. Le dernier enfin prétend que le nirvana est le mystère du bouddhisme; personne ne sait ce qu'il est réellement; le Bouddha, sur ce point, n'a jamais été clair et précis, et les Pitakas le prouvent également. Ce dernier groupe est celui qui compte le plus d'adhérents et tend à s'accorder avec le premier." Tout cela a l'air bien nébuleux, n'est-ce pas? Âme à deux compartements. — Le Birman a une âme à deux compartements: l'un pour les Nats, l'autre pour le Bouddha. Quoique le culte des Nats ne soit pas sanctionné par le bouddhisme, il est en fait presque l'unique culte. On ne parle que de Nats. Leur nombre est légion. Ils veillent sur le berceau de l'enfant, sur les individus, sur les familles. Ils gardent et protègent les villages, les villes, les fontaines, les rivières, les lacs, les forêts... De petites poupées, vêtues d'un chiffon rouge, armées parfois d'un dha, califourchon sur un petit cheval de bois ou de carton et placées dans de petites niches à l'entrée d'un pont, au coin d'un étang, représentent ces esprits. Celui
précis, et les Pitakas le prouvent également. Ce dernier groupe est celui qui compte le plus d'adhérents et tend à s'accorder avec le premier." Tout cela a l'air bien nébuleux, n'est-ce pas? Âme à deux compartements. — Le Birman a une âme à deux compartements: l'un pour les Nats, l'autre pour le Bouddha. Quoique le culte des Nats ne soit pas sanctionné par le bouddhisme, il est en fait presque l'unique culte. On ne parle que de Nats. Leur nombre est légion. Ils veillent sur le berceau de l'enfant, sur les individus, sur les familles. Ils gardent et protègent les villages, les villes, les fontaines, les rivières, les lacs, les forêts... De petites poupées, vêtues d'un chiffon rouge, armées parfois d'un dha, califourchon sur un petit cheval de bois ou de carton et placées dans de petites niches à l'entrée d'un pont, au coin d'un étang, représentent ces esprits. Celui de la maison est chaudement logé sur une noix de coco, suspendue dans un coin. Il a toutes les attentions de la famille et la première bouchée de nourriture le matin sera pour lui. En voyage, — les Birmans ne voyagent guère qu'en char, —on lui donne la place d'honneur, on l'installe à l'avant, pour que bœufs, voiture et occupants, sous sa protection, soient toujours sains et saufs. Comme partout, il existe de bons et de mauvais Nats, et une partie du culte consiste à faire des cérémonies et des offrandes pour se rendre propices les mauvais et gagner des bons des faveurs et avantages temporels. Tous les malheurs sont attribués à la maligne influence des premiers, tous les bienfaits viennent des seconds. En cas de maladie, il faut chasser et conjurer l'esprit mauvais; alors seulement, le saya birman pourra guérir son malade. Toutes les actions sont faites sous l'influence de quelque Nat; le Nat est à la racine de tout. Et maintenant, expliquez le bouddhisme, si vous le pouvez. De grandes fêtes ont lieu en l'honneur des esprits. Taungbyon, au nord de Mandalay, est le plus fameux sanctuaire des Nats de la Haute-Birmanie. Au mois d'août, des milliers et