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et d'un Père. Tout le monde sait comment le christianisme, qui relève ou agrandit la nature et ne la supprime jamais, a consacré ce sentiment, on pourrait dire cette aspiration universelle du genre humain. Faut-il s'étonner que nos ancêtres, accoutumés à saluer la divinité à travers ce voile lumineux, qui la cache sans la rendre méconnaissable, lui aient donné un nom qui leur rappelait l'aspect mystérieux sous lequel elle se présentait ? Ils en avaient le droit, d'autant plus que ce nom exprimait, comme nous l'avons vu, par une image fort naturelle l'excellence de l'Être divin. Encore une fois, ne jugeons pas le langage primitif d'après les formes plus ou moins conventionnelles qui président au nôtre. Ne l'oublions pas, la création des langues est une sorte de poésie tout y est image et figure. Un petit nombre d'idées élémentaires et sensibles en forment le premier tissu, qui se diversifie et s'étend à l'infini, surtout par l'emploi de cet instrument fécond appelé la métaphore. Les conceptions les plus abstraites et les plus métaphysiques de notre langage moderne ne remontent pas à une autre origine. Le mot « esprit (spiritus, proprement « souffle ») en est lui-même une preuve. Il en est une autre plus sensible encore dans le nom de la « pensée. » Croirait-on qu'une M. Pictet, dont l'autorité, considérable dans le domaine celtique, est bien moindre en matière de sanscrit, la formation verbale deva (div avec le suffixe primaire qui demande le guna, c'est-à-dire le renforcement de la voyelle i en ai, é) n'a rien que de conforme aux principes de la grammaire sanscrite. (V. Bopp, Grammatical Comparée, § 913, traduction Bréal, p. 253. Nous avions déjà indiqué Pott et Müller dans notre premier article.) Nous reviendrons plus tard sur le mot Deva, etc. Au reste, si nous ne pouvons partager le sentiment de M. d'Anselme sur l'origine de ces noms de la divinité, nous sommes heureux de nous trouver d'accord avec lui pour combattre l'interprétation naturaliste qu'on leur donne trop souvent. même racine, bien plus, un même mot a pu servir pour exprimer le fait le plus décidément
une autre plus sensible encore dans le nom de la « pensée. » Croirait-on qu'une M. Pictet, dont l'autorité, considérable dans le domaine celtique, est bien moindre en matière de sanscrit, la formation verbale deva (div avec le suffixe primaire qui demande le guna, c'est-à-dire le renforcement de la voyelle i en ai, é) n'a rien que de conforme aux principes de la grammaire sanscrite. (V. Bopp, Grammatical Comparée, § 913, traduction Bréal, p. 253. Nous avions déjà indiqué Pott et Müller dans notre premier article.) Nous reviendrons plus tard sur le mot Deva, etc. Au reste, si nous ne pouvons partager le sentiment de M. d'Anselme sur l'origine de ces noms de la divinité, nous sommes heureux de nous trouver d'accord avec lui pour combattre l'interprétation naturaliste qu'on leur donne trop souvent. même racine, bien plus, un même mot a pu servir pour exprimer le fait le plus décidément spirituel qui soit possible, en même temps que l'action toute matérielle d'apprécier le poids d'un corps au moyen d'un levier? Pourtant, cela est certain ces termes si nobles de « pensée, penseur », etc., n'ont pas une origine plus distinguée que la « pesée de charbon », le « pesage », le « pesant », le « poids » et la « pesanteur. » Il est facile de voir, en effet, que le mot « pensée » correspond à une forme latine pensata, dérivée de pensare (peser à plusieurs reprises, penser) comme « la vue » est dérivée de videre, (voir), « la venue » et « l'arrivée » de venire, advenire, etc. Quant à pensare, il remonte à pendere (peser), auquel pendere (être suspendu) se rapporte comme jacere à jaculare, et qui signifie proprement suspendre, puis, avec restriction de sens, suspendre au bout de son bras, soupeser, peser. La conception qui a conduit à créer le mot « pensée » (étymologiquement identique à « pesée ») pour désigner la plus belle prérogative de l'homme, est celle qui nous inspire encore quand, invitant quelqu'un à réfléchir sur une proposition, nous lui disons « Pesez bien ceci! » ou bien, en
», le « pesant », le « poids » et la « pesanteur. » Il est facile de voir, en effet, que le mot « pensée » correspond à une forme latine pensata, dérivée de pensare (peser à plusieurs reprises, penser) comme « la vue » est dérivée de videre, (voir), « la venue » et « l'arrivée » de venire, advenire, etc. Quant à pensare, il remonte à pendere (peser), auquel pendere (être suspendu) se rapporte comme jacere à jaculare, et qui signifie proprement suspendre, puis, avec restriction de sens, suspendre au bout de son bras, soupeser, peser. La conception qui a conduit à créer le mot « pensée » (étymologiquement identique à « pesée ») pour désigner la plus belle prérogative de l'homme, est celle qui nous inspire encore quand, invitant quelqu'un à réfléchir sur une proposition, nous lui disons « Pesez bien ceci! » ou bien, en parlant d'une chose à laquelle nous avons bien pensé « J'ai bien pesé tout cela. » Mais il faut avouer que l'idée primitive a fait du chemin, et si l'on essayait de la rétablir de toutes pièces dans des expressions comme « une pensée (pesée) noble, une pensée sublime, généreuse », etc., on aboutirait simplement à un non-sens. Faisons maintenant l'application. L'étymologie des mots « penser, pensée, penseur », ne prouve pas, on en conviendra, que les peuples romains, Français, Espagnols ou Italiens, aient jamais considéré la pensée comme un pesage de masses quelconques celle du nom de Deva ne donne pas davantage le droit de supposer que nos ancêtres aient jamais reconnu pour Dieu un corps ou un agent lumineux. Dans les Dévas que célèrent le plus souvent les hymnes védiques, on reconnaît sans peine le feu (Agni), l'aurore (Ushas), le soleil (Sûrya, Savitr), la lune (Sâman), les aspects divers du ciel, avec les phénomènes qui les caractérisent (Indra, Varuna Dyâus) tout cela conçu sous une forme demi-physique, ethnique. La théogonie grecque présente une foule de types semblables on peut citer le Dieu suprême Zetus (équivalent de Dyâus, le « ciel » brillant), Zeus (qu'on a expliqué par le
», etc., on aboutirait simplement à un non-sens. Faisons maintenant l'application. L'étymologie des mots « penser, pensée, penseur », ne prouve pas, on en conviendra, que les peuples romains, Français, Espagnols ou Italiens, aient jamais considéré la pensée comme un pesage de masses quelconques celle du nom de Deva ne donne pas davantage le droit de supposer que nos ancêtres aient jamais reconnu pour Dieu un corps ou un agent lumineux. Dans les Dévas que célèrent le plus souvent les hymnes védiques, on reconnaît sans peine le feu (Agni), l'aurore (Ushas), le soleil (Sûrya, Savitr), la lune (Sâman), les aspects divers du ciel, avec les phénomènes qui les caractérisent (Indra, Varuna Dyâus) tout cela conçu sous une forme demi-physique, ethnique. La théogonie grecque présente une foule de types semblables on peut citer le Dieu suprême Zetus (équivalent de Dyâus, le « ciel » brillant), Zeus (qu'on a expliqué par le mot s'avançant dans la lumière), le soleil Helios, « qui fend l'air », la lune, et bien d'autres, dont l'étymologie est plus ou moins claire. Chez les Latins nous trouvons Jupiter, Jovis, qui répond au Zeus des Grecs, Juno et Diana (se rattachant à div « ciel » et « jour, etc.»). Tyr, que les Germains adoraient comme dieu de la guerre, a la même origine que Dyâus, Zeus et Jupiter. Le nom germanique de la grande fête chrétienne du printemps (Pâques, en allemand Ostern) rappelle encore celui d'une déesse qu'on avait jadis honorée en cette saison, Ostara, en anglosaxon Eostar (même racine que le sanscrit Ushas, « aurore », grec Eos et que le latin aurora et uro). Les Slaves révéraient eux aussi l'aurore, sous l'appellation de Juternica (jutro, jutro, signifie « le matin »). Au même ordre de conceptions se rattache étroitement le culte de Thor (tonnerre), chez les Scandinaves, et de Perun, dieu de la foudre chez les Slaves. Il est inutile de multiplier les exemples. Ce qui résulte de cette courte revue, c'est que les théogonies en honneur chez nos ancêtres païens ont leur point de départ, au moins partiel, dans la déification des forces de
jour, etc.»). Tyr, que les Germains adoraient comme dieu de la guerre, a la même origine que Dyâus, Zeus et Jupiter. Le nom germanique de la grande fête chrétienne du printemps (Pâques, en allemand Ostern) rappelle encore celui d'une déesse qu'on avait jadis honorée en cette saison, Ostara, en anglosaxon Eostar (même racine que le sanscrit Ushas, « aurore », grec Eos et que le latin aurora et uro). Les Slaves révéraient eux aussi l'aurore, sous l'appellation de Juternica (jutro, jutro, signifie « le matin »). Au même ordre de conceptions se rattache étroitement le culte de Thor (tonnerre), chez les Scandinaves, et de Perun, dieu de la foudre chez les Slaves. Il est inutile de multiplier les exemples. Ce qui résulte de cette courte revue, c'est que les théogonies en honneur chez nos ancêtres païens ont leur point de départ, au moins partiel, dans la déification des forces de la nature, surtout de celles qui gouvernent les mouvements de la lumière et de l'atmosphère. Il semble assez naturel d'en conclure que, jusqu'à l'époque de la grande dispersion, les idées religieuses des Aryas ne se sont pas élevées au-dessus d'un panthéisme naturaliste plus ou moins grossier. De fait, cette opinion pour bien des gens est aujourd'hui passée à l'état de dogme toutefois, aucun savant consciencieux ne la présentera comme un point acquis à la science. Pour nous, elle est certainement fausse il nous suffira de montrer que les bases positives lui font défaut. Souvenons-nous, d'abord, que nous ne possédons aucun témoignage direct et totalement contemporain sur la religion des premiers Aryas. C'est là un fait élémentaire, mais il n'est pas inutile de le rappeler pour protester contre l'autorité exagérée qu'on accorde en cette matière aux livres sacrés de l'Inde. Le Rig-Véda est certes un monument précieux et vénérable mais c'est une grave méprise d'y voir comme le code de la religion des Aryas primitifs. Quel titre auraient donc les poètes et les sages hindous à être salués comme les confidents intimes ou les dépositaires officiels de la pensée de nos premiers ancêtres? La dispersion de la famille était un fait
pour bien des gens est aujourd'hui passée à l'état de dogme toutefois, aucun savant consciencieux ne la présentera comme un point acquis à la science. Pour nous, elle est certainement fausse il nous suffira de montrer que les bases positives lui font défaut. Souvenons-nous, d'abord, que nous ne possédons aucun témoignage direct et totalement contemporain sur la religion des premiers Aryas. C'est là un fait élémentaire, mais il n'est pas inutile de le rappeler pour protester contre l'autorité exagérée qu'on accorde en cette matière aux livres sacrés de l'Inde. Le Rig-Véda est certes un monument précieux et vénérable mais c'est une grave méprise d'y voir comme le code de la religion des Aryas primitifs. Quel titre auraient donc les poètes et les sages hindous à être salués comme les confidents intimes ou les dépositaires officiels de la pensée de nos premiers ancêtres? La dispersion de la famille était un fait accompli, au moins pour plusieurs de ses branches, quand les hymnes les plus anciens du Rik reçurent la forme sous laquelle ils nous sont parvenus. Bien des siècles peut-être s'étaient écoulés depuis la scission mais certainement on était loin, très-loin, de l'origine et de l'enfance de notre race = l'état de la langue, déjà profondément altérée, l'indique suffisamment. Par les idées, comme par le langage, les chants consacrés à la louange d'Agni, à Indra et autres dieux védiques, ne nous offrent donc autre chose qu'un remaniement, une appropriation, à la manière hindoue, du patrimoine intellectuel des peuples aryens. Ce premier point est admis par tous les linguistes sérieux, quoique plus d'un l'oublie dans ses déductions. Voici maintenant une observation plus importante. Le système que nous combattons reçoit toutes ses apparences spécieuses de l'analogie, que nous avons signalée, entre les mythologies de l'Inde et de l'Europe antiques. Cette analogie ne suppose-t-elle pas une source commune? Cette source, où la trouver, sinon dans la période primitive, où les Aryas vivaient d'une même vie, parlaient une même langue et pensaient, pour ainsi dire, une même pensée? Nous avons laissé à l'objection toute sa force elle tombera elle-même, quand nous aurons rétabli le sens
de la langue, déjà profondément altérée, l'indique suffisamment. Par les idées, comme par le langage, les chants consacrés à la louange d'Agni, à Indra et autres dieux védiques, ne nous offrent donc autre chose qu'un remaniement, une appropriation, à la manière hindoue, du patrimoine intellectuel des peuples aryens. Ce premier point est admis par tous les linguistes sérieux, quoique plus d'un l'oublie dans ses déductions. Voici maintenant une observation plus importante. Le système que nous combattons reçoit toutes ses apparences spécieuses de l'analogie, que nous avons signalée, entre les mythologies de l'Inde et de l'Europe antiques. Cette analogie ne suppose-t-elle pas une source commune? Cette source, où la trouver, sinon dans la période primitive, où les Aryas vivaient d'une même vie, parlaient une même langue et pensaient, pour ainsi dire, une même pensée? Nous avons laissé à l'objection toute sa force elle tombera elle-même, quand nous aurons rétabli le sens et la portée du principe qui semble l'appuyer. Dans le parallèle des théogonies anciennes, on peut considérer soit les conceptions générales qui leur servent de base, soit les noms de divinités par lesquels se traduisent ces conceptions. Il y a là deux points de vue, qui ne doivent pas être confondus. Tout l'abord, si nous ne tenons compte que des idées caractérisant les systèmes religieux de l'Inde et de l'Europe antiques, il n'est que trop facile d'expliquer comment elles ont pu prendre naissance chez nos ancêtres, sans qu'il soit besoin de placer leur source au berceau même de la race. C'est chose, on peut dire naturelle à l'homme de reconnaître et de révérer la puissance et la bonté divine dans ses grandes manifestations au sein de la nature. D'autre part, le bon sens, aussi bien que la philosophie et la révélation, repousse l'hypothèse que le sentiment religieux aurait nécessairement débuté par le fétichisme ou l'adoration superstitieuse des forces matérielles. Mais il n'est pas moins certain que de la connaissance du Créateur, contemplé dans ses œuvres, à la déification des agents subalternes, qui lui servent comme d'instruments, la pente est glissante pour la faiblesse humaine. La chute n'est certes pas fatale
confondus. Tout l'abord, si nous ne tenons compte que des idées caractérisant les systèmes religieux de l'Inde et de l'Europe antiques, il n'est que trop facile d'expliquer comment elles ont pu prendre naissance chez nos ancêtres, sans qu'il soit besoin de placer leur source au berceau même de la race. C'est chose, on peut dire naturelle à l'homme de reconnaître et de révérer la puissance et la bonté divine dans ses grandes manifestations au sein de la nature. D'autre part, le bon sens, aussi bien que la philosophie et la révélation, repousse l'hypothèse que le sentiment religieux aurait nécessairement débuté par le fétichisme ou l'adoration superstitieuse des forces matérielles. Mais il n'est pas moins certain que de la connaissance du Créateur, contemplé dans ses œuvres, à la déification des agents subalternes, qui lui servent comme d'instruments, la pente est glissante pour la faiblesse humaine. La chute n'est certes pas fatale l'ignorance y a moins de part que les passions habilement exploitées par l'ennemi éternel de Dieu et des hommes mais l'histoire atteste qu'aucune race, aucun peuple, livré à lui-même, ne l'a évitée. On ne trouve dans le paganisme des fils des Aryas, aucune idée générale, aucun type particulier, qui ne se rencontre, avec des modifications purement accessoires, chez bien d'autres races païennes de l'antiquité et même de notre temps. Nous n'insistons pas sur ce point, qui est assez évident. L'autre face de la question demande un examen plus attentif. L'accord des idées mythologiques chez les peuples indo-européens formerait un argument sérieux en faveur d'une mythologie primitive, si ces idées communes à tous nos ancêtres se trouvaient liées à des mots également communs, c'est-à-dire identiques pour l'ensemble ou du moins la grande majorité des dialectes aryens. Ceux de nos lecteurs qui n'ont pas oublié notre premier article nous comprendront sans peine. Nous avons dit comment les termes que nous entendons répéter sous la même forme et avec le même sens, par les Aryas d'Asie, Hindous ou Iraniens, et par leurs frères d'Europe, Grecs et Latins, Celtes, Slaves et Germains, deviennent des témoins autorisés de la pensée de nos premiers ancêtres. Voilà
se rencontre, avec des modifications purement accessoires, chez bien d'autres races païennes de l'antiquité et même de notre temps. Nous n'insistons pas sur ce point, qui est assez évident. L'autre face de la question demande un examen plus attentif. L'accord des idées mythologiques chez les peuples indo-européens formerait un argument sérieux en faveur d'une mythologie primitive, si ces idées communes à tous nos ancêtres se trouvaient liées à des mots également communs, c'est-à-dire identiques pour l'ensemble ou du moins la grande majorité des dialectes aryens. Ceux de nos lecteurs qui n'ont pas oublié notre premier article nous comprendront sans peine. Nous avons dit comment les termes que nous entendons répéter sous la même forme et avec le même sens, par les Aryas d'Asie, Hindous ou Iraniens, et par leurs frères d'Europe, Grecs et Latins, Celtes, Slaves et Germains, deviennent des témoins autorisés de la pensée de nos premiers ancêtres. Voilà le point de départ sur lequel nous sommes d'accord (il faut le remarquer) avec les savants dont nous combattons les conclusions. M. Max Müller, par exemple, reconnaît que « si nous trouvons les mêmes conceptions, les mêmes mythes et les mêmes légendes dans l'Inde, la Grèce, l'Italie et la Germanie », il y a là tout au plus « quelque présomption en faveur de la communauté de leur origine » mais, pour rencontrer « un terrain solide » et « des réalités incontestables », il reste à « trouver des dieux et des héros qui portent le même nom dans la mythologie des Védas et dans la mythologie de la Grèce, de Rome et de la Germanie. » (Science de la religion, III.) Nous acceptons de grand cœur ce principe: seulement nous demandons qu'on l'emploie suivant les conditions auxquelles il doit toute sa valeur. Après avoir essayé de faire comprendre le rôle qui appartient à la comparaison des langues dans la recherche des formes primitives de la parole et du langage, nous n'avons pas manqué de poser certaines règles, sans lesquelles ce procédé ne saurait être ni sûr, ni efficace. Il importe que ces lois soient présentes à l'esprit de
», il y a là tout au plus « quelque présomption en faveur de la communauté de leur origine » mais, pour rencontrer « un terrain solide » et « des réalités incontestables », il reste à « trouver des dieux et des héros qui portent le même nom dans la mythologie des Védas et dans la mythologie de la Grèce, de Rome et de la Germanie. » (Science de la religion, III.) Nous acceptons de grand cœur ce principe: seulement nous demandons qu'on l'emploie suivant les conditions auxquelles il doit toute sa valeur. Après avoir essayé de faire comprendre le rôle qui appartient à la comparaison des langues dans la recherche des formes primitives de la parole et du langage, nous n'avons pas manqué de poser certaines règles, sans lesquelles ce procédé ne saurait être ni sûr, ni efficace. Il importe que ces lois soient présentes à l'esprit de nos lecteurs dans l'examen où nous allons entrer. Nous nous contenterons de les rappeler brièvement au moyen d'un exemple. Quand même tous les monuments littéraires de la langue de Rome auraient périclité dans les ravages de l'invasion barbare, il serait possible encore aujourd'hui de reconstruire presque toute sa grammaire et la plus grande partie de son vocabulaire. Nos lecteurs n'ignorent pas que nous irions demander aux idiomes issus du latin les matériaux nécessaires. Pourtant, tout n'est pas emprunté à la langue mère dans nos dialectes romans même parmi les éléments qui leur sont communs et qui sembleraient, par suite, accuser une origine commune, il y a un triage à faire. Que faut-il donc, pour que nous ayons le droit de mettre au compte du latin, par exemple, le terme usuel de faire ? On nous dit que cet infinitif, ainsi que l'italien fare, l'espagnol hazer, etc., provient du type latin facere. Je le veux bien mais, pour que cette assertion soit rigoureusement vraie, trois choses ont dû être préalablement démontrées 1° l'identité, sauf les nuances dialectales connues, des formes françaises, espagnoles, italiennes 2° la descendance régulière et légitime de toutes ces formes au point de vue des lois du langage,
la plus grande partie de son vocabulaire. Nos lecteurs n'ignorent pas que nous irions demander aux idiomes issus du latin les matériaux nécessaires. Pourtant, tout n'est pas emprunté à la langue mère dans nos dialectes romans même parmi les éléments qui leur sont communs et qui sembleraient, par suite, accuser une origine commune, il y a un triage à faire. Que faut-il donc, pour que nous ayons le droit de mettre au compte du latin, par exemple, le terme usuel de faire ? On nous dit que cet infinitif, ainsi que l'italien fare, l'espagnol hazer, etc., provient du type latin facere. Je le veux bien mais, pour que cette assertion soit rigoureusement vraie, trois choses ont dû être préalablement démontrées 1° l'identité, sauf les nuances dialectales connues, des formes françaises, espagnoles, italiennes 2° la descendance régulière et légitime de toutes ces formes au point de vue des lois du langage, en d'autres termes, la possibilité de ramener ces produits estropiés « faire », fare, hazer, etc., au point d'origine commune facere, et cela sans violer aucune des règles qui caractérisent le passage du latin aux idiomes romans 3° enfin (et c'est ici le point capital), l'impossibilité d'admettre que les peuples romans aient créé leurs trois termes eux-mêmes, sans demander autre chose au latin que la matière première, ou le fond radical, de ces créations. Nous pourrions ajouter une quatrième condition, c'est qu'on aura exclu l'hypothèse d'un emprunt fait pour le cas dont il s'agit, non pas à la langue souche, mais à une langue étrangère toutefois elle sera implicitement résolue, si les trois autres conditions sont vérifiées. Quant à celles-ci, elles sont toutes, trois essentielles. Il nous suffit de les avoir indiquées ici essayons de les appliquer à la question présente. Du premier coup, nous voyons qu'une foule de noms mythologiques ne peuvent légitimement entrer en ligne dans les rapprochements que l'on cherche à établir entre les théogonies indoeuropéennes. Telles sont la plupart des appellations qui désignent des êtres physiques personnifiés, comme le feu, le soleil, l'aurore, le tonnerre, le ciel même, etc. La raison en est claire. Les Aryens