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l'expansion des lieux de culte. Mais, indépendamment de la mise en valeur d'un urbanisme chrétien, les Recherches sur les origines de la Rome chrétienne nous font assister à l'expansion même du christianisme dans la ville : entre l’instauration du culte chrétien dans les insulae du IIIe siècle, soit à l’étage d’un immeuble comme à Saint-Clément, soit au rez-de-chaussée comme à Saint-Martin-aux-Monts (l’ancien titre d’Équitius étudié par l’auteur dans une thèse retentissante) et son implantation au Forum, suivie de la dédicace de l’antique Panthéon en l’honneur de la Vierge Marie et des Martyrs (vers 610), on perçoit que l’Église romaine a vu se réaliser en elle la parole du grain de sénevé. Léo Cunibert MOHLBERG : Liber Sacramentorum Romanae Ecclesiae ordinis anni circuli (Sacramentario gelasiano), Rerum ecclesiasticarum documenta, Casa editrice Heder, Roma, 1960, 316 pp. Le Sacramentaire gélasien ancien, dont Wilmart disait : « Hic praestantissimus inter omnes Romanae liturgiae codices », est vraiment à l'ordre du jour. Après l’imposante étude que lui a consacrée M. Chavasse (voir L.M.D., n° 58, pp. 149-158), voici que Dom Mohlberg et ses deux collaborateurs, Dom L. Eizenhofer et Dom P. Siffrin, en donnent l’édition critique dans la collection Rerum ecclesiasticarum documenta de l'abbaye de Saint-Anselme-de-Urbe, où ils ont déjà publié, en un temps record, le Sacramentarium veronense, le Missale Francorum et le Sacramentarium Galticanum vetus, dont La Maison-Dieu s’est plu à saluer successivement la parution. Il convient d’en féliciter et d’en remercier aussi la maison Herder qui, en assumant la charge de l’édition et sa parfaite réalisation technique, rend un service exceptionnel aux études liturgiques. Tandis que, selon l'usage de son temps, le premier éditeur du Sacramentaire gélasien, le bienheureux Joseph-Marie Tommasi, avait tenu à rectifier les erreurs et les faiblesses du copiste franc du IXe siècle, les éditeurs de 1960 ont veillé, au contraire, à nous ménager un contact direct avec le célèbre Reginensis 316. Si les reproductions hors-texte ne peuvent rendre totalement, en noir et blanc, la vivacité des couleurs qu'a conservée le manuscrit Vatican, du moins le texte a-t-il été scrupuleusement respecté. On pourra juger de la différence entre les éditions
Saint-Anselme-de-Urbe, où ils ont déjà publié, en un temps record, le Sacramentarium veronense, le Missale Francorum et le Sacramentarium Galticanum vetus, dont La Maison-Dieu s’est plu à saluer successivement la parution. Il convient d’en féliciter et d’en remercier aussi la maison Herder qui, en assumant la charge de l’édition et sa parfaite réalisation technique, rend un service exceptionnel aux études liturgiques. Tandis que, selon l'usage de son temps, le premier éditeur du Sacramentaire gélasien, le bienheureux Joseph-Marie Tommasi, avait tenu à rectifier les erreurs et les faiblesses du copiste franc du IXe siècle, les éditeurs de 1960 ont veillé, au contraire, à nous ménager un contact direct avec le célèbre Reginensis 316. Si les reproductions hors-texte ne peuvent rendre totalement, en noir et blanc, la vivacité des couleurs qu'a conservée le manuscrit Vatican, du moins le texte a-t-il été scrupuleusement respecté. On pourra juger de la différence entre les éditions anciennes et la nouvelle sur un exemple précis. Voici la secrète du Dimanche des Rameaux dans Tommasi : Ipsa majestati tuae, Domine, fideles populos commendat oblatio : quae per Filium tuum reconciliavit amicos, Iesum Christum Dominum nostrum (Codices Sacramentorum nongentis annis vetustiores, Romae, 1680). C’est là sans doute ce qu’avait voulu exprimer l’auteur. Mais voici le texte même du Reginensis, que publie Mohlberg : Ipsa maiestati tuae, domine, fidelis populus commendat oblatio, qui per filium tuum reconciliavit amicum, Iesum Christum dominum nostrum (n° 331). Comme ils le firent pour les volumes précédents, les éditeurs ont joint au texte du Reginensis 316 les textes parallèles. Ceux-ci sont d’autant plus intéressants qu’ils consistent dans les derniers feuillets du manuscrit, conservés à la Bibliothèque Nationale de Paris (B. N., ms. lat. 7193) et dans l’Index d’un sacramentaire frère du Reginensis, l’Index de Saint-Thierry (Reims, Bibliothèque municipale, 8 C 142). L’importance du Sacramentaire gélasien ne tient pas seulement à son antiquité, à la place qu’il occupe dans l’histoire de la liturgie, mais encore à la plénitude, à la beauté de ses formulaires. Quand on a tant soit peu pratiqué son texte, quand on a essayé de prier avec ses oraisons et ses préfaces, on
voulu exprimer l’auteur. Mais voici le texte même du Reginensis, que publie Mohlberg : Ipsa maiestati tuae, domine, fidelis populus commendat oblatio, qui per filium tuum reconciliavit amicum, Iesum Christum dominum nostrum (n° 331). Comme ils le firent pour les volumes précédents, les éditeurs ont joint au texte du Reginensis 316 les textes parallèles. Ceux-ci sont d’autant plus intéressants qu’ils consistent dans les derniers feuillets du manuscrit, conservés à la Bibliothèque Nationale de Paris (B. N., ms. lat. 7193) et dans l’Index d’un sacramentaire frère du Reginensis, l’Index de Saint-Thierry (Reims, Bibliothèque municipale, 8 C 142). L’importance du Sacramentaire gélasien ne tient pas seulement à son antiquité, à la place qu’il occupe dans l’histoire de la liturgie, mais encore à la plénitude, à la beauté de ses formulaires. Quand on a tant soit peu pratiqué son texte, quand on a essayé de prier avec ses oraisons et ses préfaces, on sent quelle splendeur la liturgie romaine a laissée de côté, en adoptant d’une manière exclusive le Sacramentaire grégorien, qui est la source principale du Missel romain. Si l’on faisait une publication synoptique des formulaires quadragésimaux du Gélasien et du Grégorien, on sentirait la différence. Contentons-nous de lire la collecte de la fête de saint Jean l’Evangéliste : Deus, qui per os beati apostoli Iohannis evangelistae verbi tui nobis arcana reserans, praesta, quaesumus, ut quod ille nosritis auribus excellenter infudit, intellegentia conpetentes eruditione capiamus (n° 36). Un prêtre n’apprend pas à devenir un célébrant en s’initiant seulement aux rubriques, voire aux techniques de la parole publique; il doit encore le faire en se pénétrant des vieux textes liturgiques, en les assimilant lentement, comme on se pénètre des Sermons de saint Léon le Grand ou des Tractatus in Iohannem de saint Augustin. G. MILLET : Broderies religieuses de style byzantin. Presses Universitaires de France, Paris, 1957, 132 pp. et 216 planches. Ce n’est pas là un ouvrage récent, mais il semble avoir échappé, lors de sa parution, aux recenseurs de La Maison-Dieu et nous voudrions faire partager au lecteur le plaisir que nous avons trouvé à en étudier les planches. On sait
la fête de saint Jean l’Evangéliste : Deus, qui per os beati apostoli Iohannis evangelistae verbi tui nobis arcana reserans, praesta, quaesumus, ut quod ille nosritis auribus excellenter infudit, intellegentia conpetentes eruditione capiamus (n° 36). Un prêtre n’apprend pas à devenir un célébrant en s’initiant seulement aux rubriques, voire aux techniques de la parole publique; il doit encore le faire en se pénétrant des vieux textes liturgiques, en les assimilant lentement, comme on se pénètre des Sermons de saint Léon le Grand ou des Tractatus in Iohannem de saint Augustin. G. MILLET : Broderies religieuses de style byzantin. Presses Universitaires de France, Paris, 1957, 132 pp. et 216 planches. Ce n’est pas là un ouvrage récent, mais il semble avoir échappé, lors de sa parution, aux recenseurs de La Maison-Dieu et nous voudrions faire partager au lecteur le plaisir que nous avons trouvé à en étudier les planches. On sait l’intérêt que présentent les documents figurés anciens, tant pour la connaissance du vêtement sacré que pour celle de la conception liturgique d’une époque. C’est dire l’importance qu’il convient d’attacher au répertoire établi par le professeur G. Millet et aux excellentes reproductions des broderies liturgiques byzantines qu’il a inventoriées en Serbie, en Grèce (principalement au Mont-Athos), à Venise, à Londres ou à Rome. Tout pèlerin de Rome a pu contempler à la sacristie de Saint-Pierre la fameuse dalmatique dite « dalmatique de Charlemagne ». Or il ne trouvera ici pas moins de dix-sept planches reproduisant les détails de la dalmatique, que l’auteur date du XVe siècle (étude pp. 67-71, planches 135-151). L’ouvrage est consacré au costume liturgique et aux voiles. Aussi, après la présentation et l’analyse ornementale des diverses pièces du vêtement liturgique byzantin (épimanikia, epigonatia, dalmatique), pouvons-nous admirer rideaux, voiles eucharistiques et surtout d’admirables épitaphia. Ces voiles représentant la mise au tombeau, qui sont l’objet d’une telle vénération dans l’office byzantin du vendredi saint au soir, témoignent d’une sensibilité religieuse dont on a peut-être fait trop rapidement l’apanage du moyen âge occidental. P. JOUNEL. ADOLF ADAM : Firmung und Seelsorge. Dusseldorf, Patmos-Verlag, 1959, 14, 5 x 21, 262 pp. Les
en Grèce (principalement au Mont-Athos), à Venise, à Londres ou à Rome. Tout pèlerin de Rome a pu contempler à la sacristie de Saint-Pierre la fameuse dalmatique dite « dalmatique de Charlemagne ». Or il ne trouvera ici pas moins de dix-sept planches reproduisant les détails de la dalmatique, que l’auteur date du XVe siècle (étude pp. 67-71, planches 135-151). L’ouvrage est consacré au costume liturgique et aux voiles. Aussi, après la présentation et l’analyse ornementale des diverses pièces du vêtement liturgique byzantin (épimanikia, epigonatia, dalmatique), pouvons-nous admirer rideaux, voiles eucharistiques et surtout d’admirables épitaphia. Ces voiles représentant la mise au tombeau, qui sont l’objet d’une telle vénération dans l’office byzantin du vendredi saint au soir, témoignent d’une sensibilité religieuse dont on a peut-être fait trop rapidement l’apanage du moyen âge occidental. P. JOUNEL. ADOLF ADAM : Firmung und Seelsorge. Dusseldorf, Patmos-Verlag, 1959, 14, 5 x 21, 262 pp. Les études nombreuses qui ont été récemment consacrées au sacrement de confirmation, du point de vue historique, liturgique, théologique, pastorale, montrent par leur diversité même que ni la théologie, ni la pastorale du second sacrement de l’initiation chrétienne n’ont encore été jusqu’au bout de leur tâche, ni dit leur dernier mot. A PARAITRE BAPTISTE DE VLEESHANDT : Le baptême de Jésus et la construction de la chapelle de la Léndine à Saint-Germain-en-Laye. Editions Tournai, Tournai, 1960, 36 pp. et 4 planches hors-texte. La Maison-Dieu a le plaisir d’annoncer la parution prochaine de ce petit livre, le premier d’une série qui sera consacrée à l’étude des anciennes églises de la banlieue parisienne. Quelle est au juste la signification de la confirmation, et quelle est sa grâce propre ? À quel âge convient-il de la conférer ? Quelle préparation convient-il de lui donner ? Autant de questions qui se posent avec urgence aux pasteurs comme aux théologiens, et qui, il faut bien l'avouer, n'ont pas toujours reçu de réponses pleinement satisfaisantes. M. Ad. Adam, auteur d'une étude sur le sacrement de confirmation d'après saint Thomas d'Aquin (Fribourg-en-Br., 1958), rend donc aux théologiens et aux pasteurs un service appréciable en leur présentant les résultats
A PARAITRE BAPTISTE DE VLEESHANDT : Le baptême de Jésus et la construction de la chapelle de la Léndine à Saint-Germain-en-Laye. Editions Tournai, Tournai, 1960, 36 pp. et 4 planches hors-texte. La Maison-Dieu a le plaisir d’annoncer la parution prochaine de ce petit livre, le premier d’une série qui sera consacrée à l’étude des anciennes églises de la banlieue parisienne. Quelle est au juste la signification de la confirmation, et quelle est sa grâce propre ? À quel âge convient-il de la conférer ? Quelle préparation convient-il de lui donner ? Autant de questions qui se posent avec urgence aux pasteurs comme aux théologiens, et qui, il faut bien l'avouer, n'ont pas toujours reçu de réponses pleinement satisfaisantes. M. Ad. Adam, auteur d'une étude sur le sacrement de confirmation d'après saint Thomas d'Aquin (Fribourg-en-Br., 1958), rend donc aux théologiens et aux pasteurs un service appréciable en leur présentant les résultats d'une enquête à la fois historique et théologique sur la pastorale de la confirmation. Il consacre un chapitre à chacune des questions que nous venons de formuler; il en ajoute deux autres sur le parrain de confirmation et sur la cérémonie elle-même et ses rites. Sa méthode est d'abord historique; sa recherche va de l'Écriture et des Pères jusqu'aux documents épiscopaux les plus récents. De cette enquête les éléments les plus neufs et les plus intéressants sont sans doute ceux qu'il extrait des synodes diocésains ou provinciaux, des anciens rituels ou pontificaux : ces pages révèlent la lecture d'une masse considérable de documents (Adam a étudié surtout, mais non exclusivement, les synodes allemands et français; les lecteurs de langue française seront surtout intéressés par les premiers). En parcourant ces documents, on ne manquera pas d'être surpris des variations considérables qu'a connues la pratique de la confirmation à travers les âges et dans les diverses parties de la chrétienté, et aussi les négligences graves et les abus étranges qu'on s'est trop souvent permis à l'égard de ce sacrement. Un Concile de Rouen de 1581 estime que la plupart des gens ne savent même pas qu'il y a un sacrement de confirmation;
sa recherche va de l'Écriture et des Pères jusqu'aux documents épiscopaux les plus récents. De cette enquête les éléments les plus neufs et les plus intéressants sont sans doute ceux qu'il extrait des synodes diocésains ou provinciaux, des anciens rituels ou pontificaux : ces pages révèlent la lecture d'une masse considérable de documents (Adam a étudié surtout, mais non exclusivement, les synodes allemands et français; les lecteurs de langue française seront surtout intéressés par les premiers). En parcourant ces documents, on ne manquera pas d'être surpris des variations considérables qu'a connues la pratique de la confirmation à travers les âges et dans les diverses parties de la chrétienté, et aussi les négligences graves et les abus étranges qu'on s'est trop souvent permis à l'égard de ce sacrement. Un Concile de Rouen de 1581 estime que la plupart des gens ne savent même pas qu'il y a un sacrement de confirmation; le Concile de Soissons de 1849 déplore que beaucoup de chrétiens ne le reçoivent pas; tandis que le 1er Concile provincial de Milan tenu par saint Charles Borromée en 1565 met en garde contre l'abus des cadeaux faits par les parrains aux confirmands, cadeaux qui étaient souvent une tentation de recevoir à plusieurs reprises le sacrement ! Mais là n'est pas le plus important. La signification de la confirmation a été récemment encore l'objet d'assez vives controverses (cf. notre article Sur la théologie de la confirmation, dans Revue des Se. Philos. et Théol., 38, 1954, pp. 637-657). Adam en refait à son tour un bref exposé, à partir d'une étude historique, rapide, mais exacte et précise, du développement de la notion qu'on s'est faite dans l'Église du sens de la confirmation; l'étude des noms eux-mêmes qu'on a donnés au second sacrement de l'initiation peut nous apprendre beaucoup sur le sens du sacrement lui-même. Sur cette signification, l'auteur prend nettement parti : la confirmation est le sacrement de l'achèvement (consummatio) de la vie chrétienne; ce n'est pas seulement une « confirmation », au sens juridique du mot (Bestätigung), mais le renforcement, le développement plénier de la vie reçue dans la nouvelle
recevoir à plusieurs reprises le sacrement ! Mais là n'est pas le plus important. La signification de la confirmation a été récemment encore l'objet d'assez vives controverses (cf. notre article Sur la théologie de la confirmation, dans Revue des Se. Philos. et Théol., 38, 1954, pp. 637-657). Adam en refait à son tour un bref exposé, à partir d'une étude historique, rapide, mais exacte et précise, du développement de la notion qu'on s'est faite dans l'Église du sens de la confirmation; l'étude des noms eux-mêmes qu'on a donnés au second sacrement de l'initiation peut nous apprendre beaucoup sur le sens du sacrement lui-même. Sur cette signification, l'auteur prend nettement parti : la confirmation est le sacrement de l'achèvement (consummatio) de la vie chrétienne; ce n'est pas seulement une « confirmation », au sens juridique du mot (Bestätigung), mais le renforcement, le développement plénier de la vie reçue dans la nouvelle naissance du baptême. Ceci permet de répondre à une objection formulée naguère par Gr. Dix : si le baptême doit recevoir une « confirmation » ultérieure, c'est qu'il n'est pas suffisant par lui-même et qu'il ne donne pas le Saint-Esprit. Si, au contraire, le baptême est suffisant par lui-même et qu'il donne le Saint-Esprit, mais la confirmation achève et renforce ce don, elle est le sacrement de la plénitude de l'Esprit. Par un autre biais, on pourra dire encore avec saint Thomas qu'elle est le sacrement de l'adulte chrétien (Adam n'a pas pu connaître les articles de J. Latreille dans la Revue Thomiste, 1957, pp. 5-28; 1958, pp. 214-243). Ces considérations, solidement appuyées sur la Tradition, permettent à l'auteur de mettre au point certaines conceptions et certaines formules modernes, moins traditionnelles, on n'en saurait douter : sacrement de l'Action catholique, de la personnalité et de la responsabilité, ordination pour le sacerdoce spirituel (c'est par le baptême que le chrétien est investi du « sacerdoce royal », p. 50), ou conformité aux souffrances et à la passion du Christ. Pour ingénieuses et édifiantes qu'elles soient, ces conceptions nouvelles ne tiennent pas assez compte de la tradition patristique, liturgique, théologique : la
qu'il donne le Saint-Esprit, mais la confirmation achève et renforce ce don, elle est le sacrement de la plénitude de l'Esprit. Par un autre biais, on pourra dire encore avec saint Thomas qu'elle est le sacrement de l'adulte chrétien (Adam n'a pas pu connaître les articles de J. Latreille dans la Revue Thomiste, 1957, pp. 5-28; 1958, pp. 214-243). Ces considérations, solidement appuyées sur la Tradition, permettent à l'auteur de mettre au point certaines conceptions et certaines formules modernes, moins traditionnelles, on n'en saurait douter : sacrement de l'Action catholique, de la personnalité et de la responsabilité, ordination pour le sacerdoce spirituel (c'est par le baptême que le chrétien est investi du « sacerdoce royal », p. 50), ou conformité aux souffrances et à la passion du Christ. Pour ingénieuses et édifiantes qu'elles soient, ces conceptions nouvelles ne tiennent pas assez compte de la tradition patristique, liturgique, théologique : la confirmation est le sacrement de la plénitude de l'Esprit et de la pleine maturité de la vie spirituelle. Adam consacre une centaine de pages à deux autres questions, dont l'importance pastorale est grave : celle de l'âge de la confirmation (cette question n'est pas sans rapport avec ce que nous venons de dire sur la confirmation, sacrement de l' « adulte » chrétien !), et celle de la préparation qu'il convient de lui apporter. S'il est vrai qu'historiquement l'intention de l'Église est qu'on suive l'ordre normal et progressif de l'initiation, et que la confirmation précède la première communion, l'histoire aussi ne montre pas moins qu'il y a eu, et qu'il y a encore sur ce point des hésitations et des variations considérables (Adam cite à plusieurs reprises l'article de R. Levet paru dans cette revue, 54, 1958). Le problème est né du souci d'assurer au confirmand une préparation spirituelle et psychologique et une instruction catéchétique suffisantes; ces raisons pédagogiques ont amené à retarder considérablement la confirmation : Adam remarque que ces considérations ont joué, au moins en Allemagne, à partir de l'époque de l'Aufklärung, quand les soucis didactiques et psychologiques ont fait quelque peu perdre de vue la valeur propre
venons de dire sur la confirmation, sacrement de l' « adulte » chrétien !), et celle de la préparation qu'il convient de lui apporter. S'il est vrai qu'historiquement l'intention de l'Église est qu'on suive l'ordre normal et progressif de l'initiation, et que la confirmation précède la première communion, l'histoire aussi ne montre pas moins qu'il y a eu, et qu'il y a encore sur ce point des hésitations et des variations considérables (Adam cite à plusieurs reprises l'article de R. Levet paru dans cette revue, 54, 1958). Le problème est né du souci d'assurer au confirmand une préparation spirituelle et psychologique et une instruction catéchétique suffisantes; ces raisons pédagogiques ont amené à retarder considérablement la confirmation : Adam remarque que ces considérations ont joué, au moins en Allemagne, à partir de l'époque de l'Aufklärung, quand les soucis didactiques et psychologiques ont fait quelque peu perdre de vue la valeur propre du sacrement lui-même. Le problème d'ailleurs s'est trouvé compliqué quand saint Pie X, réagissant contre de vieux abus et revenant à la pratique traditionnelle de l'Église, a rappelé l'obligation de faire communier les petits enfants. Fallait-il quand même conférer la confirmation avant la première communion ? Il faut avouer que le problème n'a pas encore trouvé de solution pleinement suffisante, qui fasse droit à toutes les exigences d'une situation complexe! La solution idéale serait toute simple : il suffirait de pouvoir, après la confirmation et la première communion qui la suit, assurer longtemps encore l'instruction catéchistique et la formation chrétienne des confirmés. Les conditions pastorales ne permettent pas partout, hélas ! une telle solution. Tous les pays ne peuvent assurer à leurs enfants une catéchèse aussi prolongée et solidement organisée que celle que A. Adam nous laisse entrevoir dans les diocèses allemands. Il faut bien se contenter la plupart du temps d'une catéchèse mal taillée! On retiendra aussi bien des indications et suggestions intéressantes, inspirées des efforts qui se font de côté et d'autre, sur la préparation à la confirmation, les retraites, neuvaines, instructions, etc. Il semble que cette préparation doive être centrée autour d'une catéchèse sur le Saint-Esprit avec