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es al individuo. Ni buenas ni malas en sí mismas, las ideologías infiltran todos los pensamientos, incluyendo aquellos del psicoanalista, quien en se encuentra por otro lado mal preparado para reconocerlos en tanto que ellos forman parte de ese mínimo de convivencia social que permite la comprensión recíproca. El peligro, ligado a su desconocimiento, afecta sobre todo las prácticas « fuera del encuadre ». Palabras claves — Cura psicoanalítica. Dogma. Ideología. Ortodoxia. Sociedad. Dans la clinique psychiatrique classique, la maladie est considérée comme une entité ayant sa vie propre, quelles que soient les personnalités du patient et de l'observateur. Ce type de clinique, né à la fin du XVIIe siècle, a largement fait ses preuves en médecine somatique. Le concept de maladie, sur lequel la biologie s'appuie, est basé sur le caractère universel de chaque être humain. Le traitement pertinent est donc un traitement spécifique à chaque maladie et non à chaque individualité. Les thérapeutiques médicamenteuses, le DSM-III-R ou l'ICD-9 sont le résultat logique du transfert de ce modèle de la médecine somatique vers la psychiatrie. En clinique psychanalytique, le phénomène pathologique est indissociable du système observateur-observé. L'emploi du concept de contre-transfert fait de l'observateur un agent individuellement actif de la clinique. Ce type de clinique, né au début du XXe siècle, créé par le travail et l'œuvre de Freud, repris et utilisé aujourd'hui par les psychiatres-psychanalystes, a progressivement infiltré la clinique psychiatrique en raison de son efficacité dans les traitements psychothérapiques. La psychanalyse constitue la base la plus élaborée des traitements personnalisés qui s'adressent au caractère propre de chaque individu. Rev. franç. Psychanal., 5/1990 1256 Stéphane Geier Ces deux types de traitement et de clinique, autrefois opposés en pratique quotidienne, sont aujourd'hui souvent appelés simultanément au chevet d'un même malade. Certains d'entre eux en tirent un incontestable bénéfice, supérieur à leur utilisation séparée. Ceci signifie que la « rencontre » des deux à l'intérieur d'un même patient touche un aspect particulier de la maladie psychiatrique : elle serait une entité procédant à la fois du caractère universel de chaque être humain et de son caractère propre. Pour parler de
la clinique. Ce type de clinique, né au début du XXe siècle, créé par le travail et l'œuvre de Freud, repris et utilisé aujourd'hui par les psychiatres-psychanalystes, a progressivement infiltré la clinique psychiatrique en raison de son efficacité dans les traitements psychothérapiques. La psychanalyse constitue la base la plus élaborée des traitements personnalisés qui s'adressent au caractère propre de chaque individu. Rev. franç. Psychanal., 5/1990 1256 Stéphane Geier Ces deux types de traitement et de clinique, autrefois opposés en pratique quotidienne, sont aujourd'hui souvent appelés simultanément au chevet d'un même malade. Certains d'entre eux en tirent un incontestable bénéfice, supérieur à leur utilisation séparée. Ceci signifie que la « rencontre » des deux à l'intérieur d'un même patient touche un aspect particulier de la maladie psychiatrique : elle serait une entité procédant à la fois du caractère universel de chaque être humain et de son caractère propre. Pour parler de façon plus archaïque, elle procéderait à la fois du corps et de l'esprit. Le problème théorique posé par l'utilisation, en psychiatrie, de la psychanalyse et de la biologie admet trois réponses possibles. La première est constituée par l'espérance qu'un jour psychanalyse ou biologie auront suffisamment progressé pour que l'une ou l'autre résolve seule le problème. La deuxième est fondée sur une autre espérance, celle de la découverte future d'un langage psychiatrique spécifique, englobant les langages psychanalytique et biologique. La troisième réponse possible est la suivante : psychanalyse et biologie continuent de prospérer chacune de façon homogène; la psychiatrie est une discipline particulière, distincte des deux autres, sa spécificité résidant dans « l'articulation » des deux niveaux précédents; plus exactement dans la thérapeutique des ratés de cette articulation. C'est la réponse que j'ai choisie. Je pense que la psychiatrie est une discipline particulière articulant la rencontre non seulement de la psychanalyse et de la biologie mais aussi d'autres sciences humaines comme l'ethnologie, la linguistique et la sociologie. Actuellement, psychanalyse, biologie, ethnologie, linguistique et sociologie constituent des champs du savoir dont aucun ne recouvre les autres et qui sont considérés comme étant de niveaux différents; chacun a son domaine propre. Cet état
l'autre résolve seule le problème. La deuxième est fondée sur une autre espérance, celle de la découverte future d'un langage psychiatrique spécifique, englobant les langages psychanalytique et biologique. La troisième réponse possible est la suivante : psychanalyse et biologie continuent de prospérer chacune de façon homogène; la psychiatrie est une discipline particulière, distincte des deux autres, sa spécificité résidant dans « l'articulation » des deux niveaux précédents; plus exactement dans la thérapeutique des ratés de cette articulation. C'est la réponse que j'ai choisie. Je pense que la psychiatrie est une discipline particulière articulant la rencontre non seulement de la psychanalyse et de la biologie mais aussi d'autres sciences humaines comme l'ethnologie, la linguistique et la sociologie. Actuellement, psychanalyse, biologie, ethnologie, linguistique et sociologie constituent des champs du savoir dont aucun ne recouvre les autres et qui sont considérés comme étant de niveaux différents; chacun a son domaine propre. Cet état résulte du fait qu'au XIXe siècle le champ du savoir subit une évolution qui le bouleverse profondément et marque le passage de la pensée scientifique classique à la pensée scientifique moderne. Avant le XIXe siècle, l'épistémé du savoir scientifique est uniquement constituée par les sciences exactes. A partir du XIXe siècle, cette épistémé se morcelle, elle n'est plus seulement celle des sciences exactes. Cette rupture peut être considérée comme le résultat de l'évolution du savoir scientifique classique qui se donne à lui-même une limite : la science limite le champ de l'exactitude à celui des grands nombres ou des grandes populations, à l'exclusion de chacun des individus composant ces populations. Par là, elle se donne les moyens qui seront, en grande partie, à l'origine de ses grands succès du XXe siècle. En traçant la limite de l'exactitude entre le groupe et l'individu, elle définit l'individu comme un nouvel objet du savoir. Cause ou conséquence, peut-être hasard, les sciences humaines naissent au XIXe siècle et leur champ épistémologique ne s'organise pas à l'image de celui des sciences exactes. L'inexact apparaît dans leur épistémé. Psychiatrie, psychanalyse et biologie 1257 Il paraît peu probable que les différents champs du savoir des sciences humaines
siècle, cette épistémé se morcelle, elle n'est plus seulement celle des sciences exactes. Cette rupture peut être considérée comme le résultat de l'évolution du savoir scientifique classique qui se donne à lui-même une limite : la science limite le champ de l'exactitude à celui des grands nombres ou des grandes populations, à l'exclusion de chacun des individus composant ces populations. Par là, elle se donne les moyens qui seront, en grande partie, à l'origine de ses grands succès du XXe siècle. En traçant la limite de l'exactitude entre le groupe et l'individu, elle définit l'individu comme un nouvel objet du savoir. Cause ou conséquence, peut-être hasard, les sciences humaines naissent au XIXe siècle et leur champ épistémologique ne s'organise pas à l'image de celui des sciences exactes. L'inexact apparaît dans leur épistémé. Psychiatrie, psychanalyse et biologie 1257 Il paraît peu probable que les différents champs du savoir des sciences humaines aient entre eux une organisation hiérarchisée, chacun d'eux en recouvrant un autre et étant lui-même recouvert par un troisième. Il paraît impossible qu'ils n'aient aucun rapport entre eux. Il paraît plus probable qu'ils entretiennent entre eux des rapports d'articulation et que la psychiatrie soit une discipline qui s'intéresse à la pathologie de ces articulations. Pour que cette hypothèse soit crédible, il lui faut une base d'ordre épistémologique. PENSÉE ET ÉVOLUTIONNISME Ces différents champs du savoir se situent dans un espace particulier et spécifiquement humain : l'activité psychique, autrement dit la pensée sur l'esprit et le corps. On peut estimer qu'elle est le simple reflet de l'activité neuronale du cerveau, un épiphénomène de cette dernière. C'est probablement vrai pour une part, celle qui concerne la perception primaire du monde. De l'homme du magdalénien (16 000 à 8 000 ans avant J.-C.) à l'homme actuel de culture occidentale, les représentations primaires sensorielles et motrices, par exemple celles du cheval ou du bison, sont restées remarquablement invariantes après avoir mis plusieurs milliers d'années pour se constituer. Mais, au-dessus de ce plan fixe et immuable, pensée et langage ont considérablement évolué. Car la pensée n'est pas le simple reflet du monde. C. Hagège (1985)
pathologie de ces articulations. Pour que cette hypothèse soit crédible, il lui faut une base d'ordre épistémologique. PENSÉE ET ÉVOLUTIONNISME Ces différents champs du savoir se situent dans un espace particulier et spécifiquement humain : l'activité psychique, autrement dit la pensée sur l'esprit et le corps. On peut estimer qu'elle est le simple reflet de l'activité neuronale du cerveau, un épiphénomène de cette dernière. C'est probablement vrai pour une part, celle qui concerne la perception primaire du monde. De l'homme du magdalénien (16 000 à 8 000 ans avant J.-C.) à l'homme actuel de culture occidentale, les représentations primaires sensorielles et motrices, par exemple celles du cheval ou du bison, sont restées remarquablement invariantes après avoir mis plusieurs milliers d'années pour se constituer. Mais, au-dessus de ce plan fixe et immuable, pensée et langage ont considérablement évolué. Car la pensée n'est pas le simple reflet du monde. C. Hagège (1985) écrit : « Si les mots des langues n'étaient que des images des choses, aucune pensée ne serait possible. La langue reconstruit à son propre usage, en se les appropriant, les objets et notions du monde extérieur... Et cette construction est elle-même soumise à modification. » Voilà donc la pensée un peu mieux définie : une reconstruction du monde selon des concepts propres à l'être humain. Sa base est constituée, entre autres choses, par les représentations primaires, invariantes sur plusieurs milliers d'années et dans plusieurs cultures. À sa partie supérieure, il y a les régions où se trouvent les théories scientifiques qui fixent : « Pourquoi il y a en général un ordre, à quelle loi générale il obéit, quel principe peut en rendre compte, pour quelle raison c'est plutôt cet ordre-ci qui est établi et non pas tel autre » (Foucault, 1966). Entre la base et le sommet s'inscrit un espace dans lequel se produisent les transformations qui, à partir de la base fixe, rendent possible, mais non inéluctable, l'évolution de la pensée humaine. M. Foucault fait de l'évolution de cet espace, au-dessus de sa base immuable, le terrain sur lequel la pensée scientifique peut se développer. « Plutôt
un peu mieux définie : une reconstruction du monde selon des concepts propres à l'être humain. Sa base est constituée, entre autres choses, par les représentations primaires, invariantes sur plusieurs milliers d'années et dans plusieurs cultures. À sa partie supérieure, il y a les régions où se trouvent les théories scientifiques qui fixent : « Pourquoi il y a en général un ordre, à quelle loi générale il obéit, quel principe peut en rendre compte, pour quelle raison c'est plutôt cet ordre-ci qui est établi et non pas tel autre » (Foucault, 1966). Entre la base et le sommet s'inscrit un espace dans lequel se produisent les transformations qui, à partir de la base fixe, rendent possible, mais non inéluctable, l'évolution de la pensée humaine. M. Foucault fait de l'évolution de cet espace, au-dessus de sa base immuable, le terrain sur lequel la pensée scientifique peut se développer. « Plutôt que d'une histoire au sens traditionnel du mot, il s'agit d'une archéologie. » La logique utilisée pour penser cette évolution est particulière, elle est familière aux psychanalystes sinon aux psychiatres. Les matériaux utilisés sont constitués par l'évolution de la pensée occidentale depuis la Grèce antique jusqu'à nos jours. Ils sont l'objet d'un travail d'étude et de réflexion qui tient compte de la connaissance du présent. Le but est de mettre en lumière la rupture qui était implicite dans le passé et de faire l'analyse des transformations qui ont provoqué la dispersion actuelle. F. Jacob (1970) signale l'apparition de cette façon de faire au XIXe siècle à propos des travaux d'un géologue anglais de cette époque, G. Lyell. Il écrit : « Si le passé a produit le présent, seul le présent doit expliquer le passé. » LA PENSÉE GRECQUE AU IVe SIÈCLE AVANT J.-C. À cette époque, sous l'influence des discours et des écrits des philosophes, notamment Platon et Aristote, elle subit une profonde transformation qui provoque l'apparition puis l'individualisation d'un espace de l'intelligible et de la raison. Avant ce siècle, cet espace n'existe pas, l'intelligence grecque est entièrement immergée dans la pratique et l'action, sans pure réflexion ou spéculation.
l'objet d'un travail d'étude et de réflexion qui tient compte de la connaissance du présent. Le but est de mettre en lumière la rupture qui était implicite dans le passé et de faire l'analyse des transformations qui ont provoqué la dispersion actuelle. F. Jacob (1970) signale l'apparition de cette façon de faire au XIXe siècle à propos des travaux d'un géologue anglais de cette époque, G. Lyell. Il écrit : « Si le passé a produit le présent, seul le présent doit expliquer le passé. » LA PENSÉE GRECQUE AU IVe SIÈCLE AVANT J.-C. À cette époque, sous l'influence des discours et des écrits des philosophes, notamment Platon et Aristote, elle subit une profonde transformation qui provoque l'apparition puis l'individualisation d'un espace de l'intelligible et de la raison. Avant ce siècle, cet espace n'existe pas, l'intelligence grecque est entièrement immergée dans la pratique et l'action, sans pure réflexion ou spéculation. Elle n'a produit aucun discours sur elle-même (Détienne et Vernant, 1974). Elle est un bloc indivisible dans lequel nous distinguons, aujourd'hui seulement, plusieurs catégories : le savoir, le savoir-faire et l'affectivité. Dans ce bloc, Platon opère deux coupures essentielles : il rejette hors de l'intelligence la pratique et les sens. D'une part, il tranche les liens qui lient le savoir au savoir faire. Pour ce faire, il condamne toute forme d'intelligence pratique : « Tous ces savoir-faire, le philosophe de la République les condamne et les rejette, rassemblant dans le même geste d'exclusion l'artisan qui n'a que la pratique manuelle et celui qui connaît les règles de son art, l'homme que L'Ancienne Médecine appelle le technite » (Détienne et Vernant, 1974). D'autre part, il écarte de l'intelligence les sens. Il sépare les productions du corps de celles de l'esprit. Parmi les hommes, il y a ceux qui sont féconds par le corps : « Leur façon d'aimer consiste à s'assurer, par la procréation des enfants : l'immortalité, la perpétuité de leur nom... le bonheur... » Il y en a d'autres « qui sont féconds selon l'esprit... qui ont une âme plus prolifique que le corps pour les choses qu'il appartient
D'une part, il tranche les liens qui lient le savoir au savoir faire. Pour ce faire, il condamne toute forme d'intelligence pratique : « Tous ces savoir-faire, le philosophe de la République les condamne et les rejette, rassemblant dans le même geste d'exclusion l'artisan qui n'a que la pratique manuelle et celui qui connaît les règles de son art, l'homme que L'Ancienne Médecine appelle le technite » (Détienne et Vernant, 1974). D'autre part, il écarte de l'intelligence les sens. Il sépare les productions du corps de celles de l'esprit. Parmi les hommes, il y a ceux qui sont féconds par le corps : « Leur façon d'aimer consiste à s'assurer, par la procréation des enfants : l'immortalité, la perpétuité de leur nom... le bonheur... » Il y en a d'autres « qui sont féconds selon l'esprit... qui ont une âme plus prolifique que le corps pour les choses qu'il appartient à l'esprit d'avoir produit et de produire » (Platon). Par ailleurs, il décrète que le discours est la seule production que l'amour doit enfanter dans le cadre de l'esprit. Ainsi se dégage, dans le sous-sol de la pensée, un terrain dans lequel pourra naître et se développer un intelligible pur, séparé de la pratique et des sens. Philosophie et mathématiques pures apparaissent et prospèrent, aidées en cela par d'autres conditions, religieuses, économiques et politiques. Le savoir se constitue par une représentation psychique du monde dans laquelle ce dernier a des formes fixes, stables, invariantes, a-personnalisées, exactement mesurables, s'adossant au côté universel de la nature humaine. Cette intelligence, sur laquelle Psychiatrie, psychanalyse et biologie pèse la Vérité platonicienne, ayant exclu l'apport des sens et s'étant séparée des aléas de la pratique, constituera « désormais le foyer de la science hellénique » (Détienne et Vernant, 1974). BASCULE DE LA PENSÉE SCIENTIFIQUE AU XIXe SIÈCLE Le savoir occidental, tel qu'il se présente au début du XIXe siècle, a prospéré à partir de la Renaissance mais surtout du XVIIe siècle, non sans s'être approprié au passage le savoir arabe des IXe-XIIe siècles et notamment l'algèbre, mathématique pure qui n'existe pas chez les Grecs. Ce
séparé de la pratique et des sens. Philosophie et mathématiques pures apparaissent et prospèrent, aidées en cela par d'autres conditions, religieuses, économiques et politiques. Le savoir se constitue par une représentation psychique du monde dans laquelle ce dernier a des formes fixes, stables, invariantes, a-personnalisées, exactement mesurables, s'adossant au côté universel de la nature humaine. Cette intelligence, sur laquelle Psychiatrie, psychanalyse et biologie pèse la Vérité platonicienne, ayant exclu l'apport des sens et s'étant séparée des aléas de la pratique, constituera « désormais le foyer de la science hellénique » (Détienne et Vernant, 1974). BASCULE DE LA PENSÉE SCIENTIFIQUE AU XIXe SIÈCLE Le savoir occidental, tel qu'il se présente au début du XIXe siècle, a prospéré à partir de la Renaissance mais surtout du XVIIe siècle, non sans s'être approprié au passage le savoir arabe des IXe-XIIe siècles et notamment l'algèbre, mathématique pure qui n'existe pas chez les Grecs. Ce savoir s'appliquera longtemps au seul monde inanimé, puis dans le monde vivant au seul corps, ce dernier étant ce que l'homme a de commun avec les autres espèces vivantes. L'aspect sensible aléatoire et singulier de l'être humain sera soigneusement tenu à l'écart avec l'institution de la dichotomie corps esprit. Au milieu du XIXe siècle, la pensée occidentale bascule, permettant aux sciences humaines de naître à côté des sciences exactes. Cette bascule nous intéresse tout particulièrement puisqu'elle a permis l'apparition de nouveaux champs du savoir ayant pour objet l'être humain en ce qu'il a de spécifique : la sociologie, l'ethnologie, la psychanalyse, la linguistique. A l'intérieur de son corps, représenté par ses désirs, ses relations, sa souffrance, son travail, sa mort, il apparaît dans le champ du savoir comme un objet d'étude et de travail psychique. D'emblée, il faut noter que les sciences humaines ne sont pas une dépendance des sciences exactes mais qu'elles coexistent avec elles. Il n'est plus question d'une Science mais de savoirs multiples placés côte à côte. L'examen du sous-sol épistémique révèle en effet qu'« à l'époque classique... le champ du savoir était parfaitement homogène... Mais à partir du XIXe siècle le champ épistémologique se morcelle, ou
milieu du XIXe siècle, la pensée occidentale bascule, permettant aux sciences humaines de naître à côté des sciences exactes. Cette bascule nous intéresse tout particulièrement puisqu'elle a permis l'apparition de nouveaux champs du savoir ayant pour objet l'être humain en ce qu'il a de spécifique : la sociologie, l'ethnologie, la psychanalyse, la linguistique. A l'intérieur de son corps, représenté par ses désirs, ses relations, sa souffrance, son travail, sa mort, il apparaît dans le champ du savoir comme un objet d'étude et de travail psychique. D'emblée, il faut noter que les sciences humaines ne sont pas une dépendance des sciences exactes mais qu'elles coexistent avec elles. Il n'est plus question d'une Science mais de savoirs multiples placés côte à côte. L'examen du sous-sol épistémique révèle en effet qu'« à l'époque classique... le champ du savoir était parfaitement homogène... Mais à partir du XIXe siècle le champ épistémologique se morcelle, ou plutôt il éclate dans des directions différentes » (M. Foucault, 1966). Avant, il s'étendait des mathématiques jusqu'aux sciences de la nature : le savoir progressait, de façon linéaire et continue, des idées les plus simples jusqu'aux vérités les plus composées. Par contre, depuis le XIXe siècle, « le champ de l'épistémé moderne ne s'ordonne pas à l'idéal d'une mathématisation parfaite... Il faut plutôt se représenter le domaine de l'épistémé moderne comme un espace volumineux et ouvert selon trois dimensions ». F. Jacob (1970) écrit qu'au milieu du XIXe siècle une transformation dans la manière de considérer les objets, une attitude radicalement nouvelle, se manifeste à peu près simultanément et indépendamment dans des domaines aussi éloignés que l'analyse de la matière ou celle des êtres vivants. Les deux manières, celle de la pensée scientifique classique et celle de la pensée scientifique moderne, s'opposent en tous points. Elles concernent la façon de penser les rapports d'un groupe et des individus qui le composent. La première, classique, énonce que tous les individus d'un même groupe sont les copies conformes d'un même modèle. « Ce qu'il importe alors de connaître, ce ne sont pas les objets eux-mêmes, mais le type auquel ils se réfèrent.