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des illusions collectives, et admettre la nécessité structurelle d'une part de renoncement aux désirs personnels, voire de déni collectif, dans le fondement du social). Mais ce à quoi on eut affaire, à partir en tout cas des années 50 ou 60, ressemblait plutôt à une sorte de vogue intellectuelle croissante, dont le moteur se trouvait dans les milieux « avancés » et « progressistes », des notions, idées et références psychanalytiques, reprises peu à peu par les médias de tous genres, à la recherche des goûts du public. Le monde médical et psychiatrique, le monde artistique et littéraire, le monde pédagogique, le monde philosophique et même une partie du monde religieux ont pu ainsi paraître rivaliser à l'envi, et cela de plus en plus, pour déchiffrer arbitrairement et approprier à leur propre consommation l'oeuvre freudienne, ne saluant plus dans les analystes formés rigoureusement que les traditionnels et pittoresques conservateurs officiels d'un temple freudien désormais ouvert aux profanes, et dont le trésor aurait été mis à la libre disposition de tous. De nombreux travaux, français et autres, ont, depuis vingt ans, cherché à analyser cette naissance. L'une des meilleures approches d'ensemble qui en ait été faite se trouve dans le livre récent de J. Le Rider, Modernité viennoise et crises d'identité, Paris, PUF, 1990. Voir E. Canetti, Masse et puissance, Paris, Gallimard, 1966. 1190 Jean Guillaumin Il est assez vraisemblable qu'une sorte d'édulcoration, donc d'altération de l'apport psychanalytique, a procédé de cette évolution, et de la nouvelle situation résultante. Parfaitement illustrée par la trivialisation dont la grande presse, le roman, le cinéma ont donné en Amérique du Nord et en Europe de plus en plus d'exemples, notamment après 1970, ce ramollissement a dû contribuer largement à préparer une sorte de désincarnation de la psychanalyse, par un déplacement simplificateur et un recodage syncrétique du discours freudien dans le discours culturel commun, devenu une véritable « XOOVJECTOÇ » analytique, et — dans certains milieux plus sophistiqués — une manière de langage gnostique alexandrin. Comme si les miroirs auxquels la psychanalyse était parvenue à imposer son image la reproduisaient par multiplication à l'identique en
récent de J. Le Rider, Modernité viennoise et crises d'identité, Paris, PUF, 1990. Voir E. Canetti, Masse et puissance, Paris, Gallimard, 1966. 1190 Jean Guillaumin Il est assez vraisemblable qu'une sorte d'édulcoration, donc d'altération de l'apport psychanalytique, a procédé de cette évolution, et de la nouvelle situation résultante. Parfaitement illustrée par la trivialisation dont la grande presse, le roman, le cinéma ont donné en Amérique du Nord et en Europe de plus en plus d'exemples, notamment après 1970, ce ramollissement a dû contribuer largement à préparer une sorte de désincarnation de la psychanalyse, par un déplacement simplificateur et un recodage syncrétique du discours freudien dans le discours culturel commun, devenu une véritable « XOOVJECTOÇ » analytique, et — dans certains milieux plus sophistiqués — une manière de langage gnostique alexandrin. Comme si les miroirs auxquels la psychanalyse était parvenue à imposer son image la reproduisaient par multiplication à l'identique en chaque individu du polypier social, mais en l'aplatissant, en la dénaturant, ou en la fétichisant en fonction des groupes d'utilisateurs, pour engendrer en tout domaine des formes bâtardes ou caricaturales de la démarche ou bien pratique, ou bien théorique de Freud. La « mode » du « psychanalysme », dénoncée par R. Castel (cf. aussi M. Gressot) 1 au début des années de la conquête sociale du freudisme, le cédait désormais à une tout autre pratique. Ni soufre, ni encens : l'inconscient, l'oedipe, la castration, le transfert, n'ont plus d'odeur : il va de soi que tout le monde peut les respirer sans danger. Ce sont de simples produits d'usage, censés définis et classés aux rayons du bazar des idées reçues de la communication entre honnêtes gens du XXe siècle, et à la merci de la pensée collective. À peine reste-t-il, à ces notions dans certains cercles, une trace, un soupçon d'inquiétante étrangeté. Elles sont bien apprivoisées, et les souvenirs de leur rudesse première ne sont, le plus souvent, plus qu'une coquetterie au service des habiles. On voit pourquoi la prise en compte de ce mouvement d'ensemble, dont je force à peine le trait, mais que toute nouvelle enquête sur
par R. Castel (cf. aussi M. Gressot) 1 au début des années de la conquête sociale du freudisme, le cédait désormais à une tout autre pratique. Ni soufre, ni encens : l'inconscient, l'oedipe, la castration, le transfert, n'ont plus d'odeur : il va de soi que tout le monde peut les respirer sans danger. Ce sont de simples produits d'usage, censés définis et classés aux rayons du bazar des idées reçues de la communication entre honnêtes gens du XXe siècle, et à la merci de la pensée collective. À peine reste-t-il, à ces notions dans certains cercles, une trace, un soupçon d'inquiétante étrangeté. Elles sont bien apprivoisées, et les souvenirs de leur rudesse première ne sont, le plus souvent, plus qu'une coquetterie au service des habiles. On voit pourquoi la prise en compte de ce mouvement d'ensemble, dont je force à peine le trait, mais que toute nouvelle enquête sur l'image sociale de la psychanalyse 2 confirmerait sans nul doute aujourd'hui, est un préalable nécessaire à nos interrogations sur le changement dans la pratique psychanalytique. Nous ne pouvons, sans lui, prendre la mesure de notre clinique et de notre identité professionnelle en devenir. Si, en effet, il ne nous fournit pas encore les mécanismes de la transformation des rapports de la psychanalyse et de son public, il nous laisse comprendre leur sens qui s'affirme orienté en direction d'une reconvention, d'un nouveau pacte sémantique quelque peu dénégatoire, englobant malgré eux les psychanalystes (ou certains d'entre eux), leurs patients et leur discours dans le consensus social même que la psychanalyse était à l'origine destinée à remettre en cause au moyen de la révision individuelle des non-dits et des dénis imposés à chacun par le 1. Cf. R. Castel, Le psychanalysme, Paris, Maspero, 1973, et M. Gressot, Le royaume intermédiaire, Paris, PUF, 1979. 2. Je pense à la thèse connue de S. Moscovici, La psychanalyse, son image et son public, Paris, PUF, 1961, sans équivalent pour les années récentes. Altération culturelle de la pensée psychanalytique 1191 surmoi archaïque sous-jacent à toute mentalité collective. De là à conclure qu'il y a plus qu'une parenté
pas encore les mécanismes de la transformation des rapports de la psychanalyse et de son public, il nous laisse comprendre leur sens qui s'affirme orienté en direction d'une reconvention, d'un nouveau pacte sémantique quelque peu dénégatoire, englobant malgré eux les psychanalystes (ou certains d'entre eux), leurs patients et leur discours dans le consensus social même que la psychanalyse était à l'origine destinée à remettre en cause au moyen de la révision individuelle des non-dits et des dénis imposés à chacun par le 1. Cf. R. Castel, Le psychanalysme, Paris, Maspero, 1973, et M. Gressot, Le royaume intermédiaire, Paris, PUF, 1979. 2. Je pense à la thèse connue de S. Moscovici, La psychanalyse, son image et son public, Paris, PUF, 1961, sans équivalent pour les années récentes. Altération culturelle de la pensée psychanalytique 1191 surmoi archaïque sous-jacent à toute mentalité collective. De là à conclure qu'il y a plus qu'une parenté entre cette évolution culturelle assimilatrice, et l'émergence de plus en plus fréquente de problématiques narcissiques confusionnantes dans la clinique individuelle, il n'y a peut-être qu'un pas. Faut-il le franchir? Mais ce serait conclure trop vite, en substituant la logique même du modèle que me suggèrent les faits à l'emploi que j'en veux faire pour examiner de plus près la stratégie de transformation imposée à la pensée psychanalytique par son interaction avec l'organisme social. III / LES MÉCANISMES DE LA « TRANSMISSION » UNIVERSITAIRE DANS LA DIFFUSION CULTURELLE DE LA PENSÉE PSYCHANALYTIQUE L'envisagement d'ensemble que j'ai proposé de l'évolution des échanges entre pensée psychanalytique et culture environnante ne peut qu'inviter au choix d'un observatoire particulier, au niveau duquel on ait quelque chance de pouvoir étudier concrètement les processus d'interaction psychanalyse-culture les plus importants, et la naissance des changements qu'ils induisent. L'observatoire universitaire, que je privilège, offre cette possibilité. Freud, on le sait bien, avait lui-même perçu, sinon exactement évalué, l'enjeu considérable de la diffusion universitaire pour la psychanalyse, et cherché à propager ses vues en sollicitant une charge de professeur à l'Université de Vienne, charge qu'il obtint dès avant 1900. On sait aussi combien il encourageait les efforts de son ami
j'en veux faire pour examiner de plus près la stratégie de transformation imposée à la pensée psychanalytique par son interaction avec l'organisme social. III / LES MÉCANISMES DE LA « TRANSMISSION » UNIVERSITAIRE DANS LA DIFFUSION CULTURELLE DE LA PENSÉE PSYCHANALYTIQUE L'envisagement d'ensemble que j'ai proposé de l'évolution des échanges entre pensée psychanalytique et culture environnante ne peut qu'inviter au choix d'un observatoire particulier, au niveau duquel on ait quelque chance de pouvoir étudier concrètement les processus d'interaction psychanalyse-culture les plus importants, et la naissance des changements qu'ils induisent. L'observatoire universitaire, que je privilège, offre cette possibilité. Freud, on le sait bien, avait lui-même perçu, sinon exactement évalué, l'enjeu considérable de la diffusion universitaire pour la psychanalyse, et cherché à propager ses vues en sollicitant une charge de professeur à l'Université de Vienne, charge qu'il obtint dès avant 1900. On sait aussi combien il encourageait les efforts de son ami S. Ferenczi pour organiser un enseignement psychanalytique à l'Université de Budapest. Une telle politique reposait apparemment sur d'excellents arguments. On peut, en effet, sans débat tenir pour démontré que la psychanalyse s'est dès le début répandue par l'intermédiaire de milieux intellectuellement et culturellement privilégiés : ceux mêmes qui fournissaient ses clients à Freud, et auxquels appartenaient aussi les disciples et partenaires avec lesquels il débattait de ses théories et de ses cas cliniques. On a maintes fois, ces dernières années (à l'occasion des études approfondies sur la Vienne des années 1880 à 1920, et au-delà, que j'ai évoquées), précisé les caractères de ce milieu, d'abord viennois en effet, et structurellement cosmopolite. Elite urbaine, intellectuelle et sociale souvent formée d'immigrés plus ou moins marginalisés de date récente, d'origine culturelle et identitaire diverse et complexe (et unis par cela même), ce milieu constituait une sorte de classe nouvelle, active et créatrice, spontanément à la recherche d'une position motrice plus assurée, sinon dominante, à la fois conservatrice et novatrice : entre le pouvoir traditionnel et tolérant, mais déclinant, des aristocrates et des grands commis de la monarchie, et la lente montée vers les villes des petits bourgeois nationalistes issus des différents 1192 Jean
clients à Freud, et auxquels appartenaient aussi les disciples et partenaires avec lesquels il débattait de ses théories et de ses cas cliniques. On a maintes fois, ces dernières années (à l'occasion des études approfondies sur la Vienne des années 1880 à 1920, et au-delà, que j'ai évoquées), précisé les caractères de ce milieu, d'abord viennois en effet, et structurellement cosmopolite. Elite urbaine, intellectuelle et sociale souvent formée d'immigrés plus ou moins marginalisés de date récente, d'origine culturelle et identitaire diverse et complexe (et unis par cela même), ce milieu constituait une sorte de classe nouvelle, active et créatrice, spontanément à la recherche d'une position motrice plus assurée, sinon dominante, à la fois conservatrice et novatrice : entre le pouvoir traditionnel et tolérant, mais déclinant, des aristocrates et des grands commis de la monarchie, et la lente montée vers les villes des petits bourgeois nationalistes issus des différents 1192 Jean Guillaumin terroirs germanophones, slavophones et autres de l'empire à deux têtes des Habsbourg. Il était logique que les membres d'un tel milieu restreint, relativement aisé, cherchent à souder dynamiquement leur unité par l'appropriation de la culture universitaire germanophone — leur plus grand commun multiple et la clé de toute intégration sociale centripète — en visant à l'excellence dans les lettres, les arts, les sciences, la philosophie et la médecine. En fait, ils l'obtenaient souvent, grâce à des qualités adaptatives parfois préparées par une longue histoire atavique de minoritaire, notamment chez les membres juifs de cette intelligentsia, nombreux parce que précisément attirés par l'idéologie, tolérante aux persécutés de l'histoire, de François-Joseph II. L'Université était à coup sûr à la fois le relais obligé et le couronnement, pour tout ce monde, et de tous les apprentissages sociaux et de toutes les novations culturelles. A cet égard, le combat rappelé plus haut, de Freud, lui-même universitairement formé, pour entrer dans les cadres de l'enseignement supérieur, et diffuser magistralement, de cette place, ses découvertes est paradigmatique. La suite a montré que, par des voies variées, la diffusion du discours de (et sur) la psychanalyse, en commençant par Vienne et Budapest, a continué après lui
sociale centripète — en visant à l'excellence dans les lettres, les arts, les sciences, la philosophie et la médecine. En fait, ils l'obtenaient souvent, grâce à des qualités adaptatives parfois préparées par une longue histoire atavique de minoritaire, notamment chez les membres juifs de cette intelligentsia, nombreux parce que précisément attirés par l'idéologie, tolérante aux persécutés de l'histoire, de François-Joseph II. L'Université était à coup sûr à la fois le relais obligé et le couronnement, pour tout ce monde, et de tous les apprentissages sociaux et de toutes les novations culturelles. A cet égard, le combat rappelé plus haut, de Freud, lui-même universitairement formé, pour entrer dans les cadres de l'enseignement supérieur, et diffuser magistralement, de cette place, ses découvertes est paradigmatique. La suite a montré que, par des voies variées, la diffusion du discours de (et sur) la psychanalyse, en commençant par Vienne et Budapest, a continué après lui d'emprunter ce chemin, doublant ainsi latéralement, en direction d'un public éclairé mais le plus souvent en bonne partie profane, la formation clinique et théorique directe reçue par les proches disciples issus de ce public même. Une telle voie seconde, si elle constituait une propagande intellectuelle pour la psychanalyse, lui procurait aussi avec cette audience un nécessaire « milieu de vie », des clients et un vivier de vocations, élargissant ainsi en tous sens l'impact social que Freud lui souhaitait ardemment. C'est cette voie qui, la première, a pris, après lui, toujours avec la même stratégie de doublage et d'étoffement de la diffusion par formation clinique, une place rapidement considérable dans le discours médical, dans celui des « sciences humaines », de l'art et de la critique esthétique, de la philosophie, etc. Et elle a, bien entendu, profité de l'énorme expansion de la population étudiante après la seconde guerre mondiale, qui a beaucoup modifié les pratiques pédagogiques, et engendré une transmission de masse d'un nouveau genre en direction d'individus évoluant professionnellement tout autrement que les publics d'amateurs éclairés, artistes ou praticiens contemporains de Freud. On ne doit pas non plus oublier les effets de la fréquente initiation, à un niveau pré-universitaire,
aussi avec cette audience un nécessaire « milieu de vie », des clients et un vivier de vocations, élargissant ainsi en tous sens l'impact social que Freud lui souhaitait ardemment. C'est cette voie qui, la première, a pris, après lui, toujours avec la même stratégie de doublage et d'étoffement de la diffusion par formation clinique, une place rapidement considérable dans le discours médical, dans celui des « sciences humaines », de l'art et de la critique esthétique, de la philosophie, etc. Et elle a, bien entendu, profité de l'énorme expansion de la population étudiante après la seconde guerre mondiale, qui a beaucoup modifié les pratiques pédagogiques, et engendré une transmission de masse d'un nouveau genre en direction d'individus évoluant professionnellement tout autrement que les publics d'amateurs éclairés, artistes ou praticiens contemporains de Freud. On ne doit pas non plus oublier les effets de la fréquente initiation, à un niveau pré-universitaire, aux concepts psychanalytiques dits « classiques », assurée (en tout cas en France) par une partie des professeurs de philosophie du secondaire. Résumons ces considérations historiques simples : l'enseignement universitaire a été très tôt et est devenu de plus en plus, à un niveau finalement massif, le transmetteur ou le diffuseur, en direction d'une ample et croissante fraction de la société, du discours psychanalytique. Cette voie souhaitée de bonne heure par Freud, et sûrement inévitable, « doublant » et étayant à la fois dans le grand public, la transmission de ce discours à quelques privilégiés par voie professionnelle étroite et en filiation directe, a toute chance d'avoir été le point de passage majeur et d'être encore le filtre au niveau duquel s'est opéré et s'opère toujours — le voulût-on ou non — l'essentiel de l'appropriation « culturelle », au sens large, de la découverte de l'Inconscient par Freud et donc des réductions, captations et apprivoisements évoqués plus haut. L'exploitation pour notre réflexion d'un observatoire aussi avantageux m'oblige maintenant, non sans quelques hésitations d'ailleurs, à engager ici ma propre expérience concrète, fondée sur l'activité pédagogique déjà ancienne du psychanalyste auteur de cet article dans l'enseignement universitaire. Dans cette place, qui confronte
diffuseur, en direction d'une ample et croissante fraction de la société, du discours psychanalytique. Cette voie souhaitée de bonne heure par Freud, et sûrement inévitable, « doublant » et étayant à la fois dans le grand public, la transmission de ce discours à quelques privilégiés par voie professionnelle étroite et en filiation directe, a toute chance d'avoir été le point de passage majeur et d'être encore le filtre au niveau duquel s'est opéré et s'opère toujours — le voulût-on ou non — l'essentiel de l'appropriation « culturelle », au sens large, de la découverte de l'Inconscient par Freud et donc des réductions, captations et apprivoisements évoqués plus haut. L'exploitation pour notre réflexion d'un observatoire aussi avantageux m'oblige maintenant, non sans quelques hésitations d'ailleurs, à engager ici ma propre expérience concrète, fondée sur l'activité pédagogique déjà ancienne du psychanalyste auteur de cet article dans l'enseignement universitaire. Dans cette place, qui confronte et oblige à croiser deux fonctions en leur principe substantiellement différentes, il m'a semblé, à la longue, avoir pu assez bien percevoir les enjeux et les déterminations principales des effets d'interférence psychanalyse/culture. Mon expérience personnelle, sur ce point, chevauche le moment auquel l'enseignement universitaire français, particulièrement dans la psychologie et les sciences humaines, est devenu carrément un enseignement de masse. Circonstance, qui me transforme en témoin-acteur — un entre d'autres — d'un moment probablement décisif des interactions dont il est question dans cet article. Analysé dans le courant des années 60, j'ai commencé d'exercer moi-même la psychanalyse un peu avant 1970, et j'ai ensuite participé activement, et continue de participer, à la vie de ma Société et de mon groupe régional d'analystes, ainsi qu'à la sélection et à la préparation des nouveaux psychanalystes. J'ai, bien entendu, acquis dans ces fonctions une certaine compréhension : 1 / D'une part, des voies du changement dans l'appareil psychique des patients au cours de la cure et des psychothérapies psychanalytiques, ainsi que du poids des différentes résistances qui peuvent s'y opposer, du côté de ces patients comme de celui de l'analyste; 2 / D'autre part, de l'élaboration très particulière (et parfois ambiguë) qui, pour
les sciences humaines, est devenu carrément un enseignement de masse. Circonstance, qui me transforme en témoin-acteur — un entre d'autres — d'un moment probablement décisif des interactions dont il est question dans cet article. Analysé dans le courant des années 60, j'ai commencé d'exercer moi-même la psychanalyse un peu avant 1970, et j'ai ensuite participé activement, et continue de participer, à la vie de ma Société et de mon groupe régional d'analystes, ainsi qu'à la sélection et à la préparation des nouveaux psychanalystes. J'ai, bien entendu, acquis dans ces fonctions une certaine compréhension : 1 / D'une part, des voies du changement dans l'appareil psychique des patients au cours de la cure et des psychothérapies psychanalytiques, ainsi que du poids des différentes résistances qui peuvent s'y opposer, du côté de ces patients comme de celui de l'analyste; 2 / D'autre part, de l'élaboration très particulière (et parfois ambiguë) qui, pour des motifs multiples de divers niveaux, mène certains analysants de leur analyse personnelle à l'accomplissement éventuel d'un désir d'être à leur tour les analystes d'autres analysants. Mon expérience d'enseignement universitaire, quant à elle, est un peu plus ancienne et remonte aux années 50. Assez tôt, et dès avant mon analyse personnelle, j'ai commencé d'y percevoir l'impossibilité de tenir à mes étudiants, sur la compréhension clinique de l'homme individuel en situation et en évolution, un propos cohérent et utile, convenant à de futurs praticiens chargés de l'évaluation, du conseil ou du soin, qui fasse l'impasse de la compréhension et des concepts psychanalytiques, ou qui même les marginalise. C'eût été priver ces étudiants de l'approche la plus authentique et la plus complète dont nous disposons aujourd'hui pour éclairer un peu le fonctionnement de la psyché vivante. Et de la seule qui fasse place à la dimension fondamentalement et spécifiquement interpersonnelle de la connaissance de l'homme par l'homme, et qui tente d'en prendre en compte, cliniquement, l'obscurité épistémique structurelle. C'est de l'analyse approfondie que j'ai dû faire, à titre intime, et « à mes frais » en quelque sorte, autant qu'à ceux de mes étudiants de l'époque, de ce qui se déroulait chaque