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cette écriture, plus proche alors du principe de réalité que du plaisir interdit et, conjointement, sur ce blocage d'origine surmoïque. J'ai pu alors tirer le fil rouge et intégrer mes lectures au réseau associatif issu de mes pensées préconscientes, matériaux déjà travaillés par une analyse mais mis en latence, en attente de cet effet de rencontre avec ce conflit. Conflit entre un idéal du Moi analytique construit, véritable contrat narcissique et groupal et un Surmoi personnel redévoilé par l'auto-analyse. Ainsi s'éclairaient des phrases comme « on n'écrit pas sans être peu ou prou parricide » 3, « le père mort interne est la cause du conflit et la mère désirée son enjeu. La vérité n'était autre que la mère séductrice et mortifère (...). Dès lors s'éclaire le rôle de l'écriture, si celle-ci est parricide, si elle est la place du père que l'on occupe en écrivant, c'est que devenu père de l'écriture on rend des comptes aux fils que l'on s'est aussi créés » 4. 1. Michel de M'Uzan, Échanges de vue, in Nouvelle Revue de Psychanalyse, Gallimard, 1977. 2. Écrire la psychanalyse, in NRP, Gallimard, 1977. 3. Michel de M'Uzan, op. cit. 4. A. Green, Transcription d'origine inconnue, in Nouvelle Revue de Psychanalyse, n° 16, Gallimard, 1977. 1230 Alain Fine Lecteur de ce couple, ici réuni, du Surmoi et de l'Idéal du Moi comme gardien de la vérité et gardien du sujet, je devais aussi pouvoir, en dépassant ma vulnérabilité et la possible subversion de ce couple apte à exercer sa tyrannie, m'inscrire en candidat à l'écriture sans avoir trop peur d'exposer le voile que représente « la toile d'araignée de l'inconscient qui se tisse et se retisse sans relâche mais dont la théorie (par l'écriture) est le moyen de déjouer sa stratégie, plus exactement de leur opposer une autre stratégie »1. Cette potentialité d'écriture, enfin acceptée, est bien sûr insuffisante pour faire de l'analyste un écrivant théoricien, c'est là un autre problème qui dépasse le cadre des capacités d'auto-analyse ici cernées. De même la vraie toile auto-analytique, par trop personnelle, n'a pas été dévoilée mais seulement les mécanismes,
Nouvelle Revue de Psychanalyse, n° 16, Gallimard, 1977. 1230 Alain Fine Lecteur de ce couple, ici réuni, du Surmoi et de l'Idéal du Moi comme gardien de la vérité et gardien du sujet, je devais aussi pouvoir, en dépassant ma vulnérabilité et la possible subversion de ce couple apte à exercer sa tyrannie, m'inscrire en candidat à l'écriture sans avoir trop peur d'exposer le voile que représente « la toile d'araignée de l'inconscient qui se tisse et se retisse sans relâche mais dont la théorie (par l'écriture) est le moyen de déjouer sa stratégie, plus exactement de leur opposer une autre stratégie »1. Cette potentialité d'écriture, enfin acceptée, est bien sûr insuffisante pour faire de l'analyste un écrivant théoricien, c'est là un autre problème qui dépasse le cadre des capacités d'auto-analyse ici cernées. De même la vraie toile auto-analytique, par trop personnelle, n'a pas été dévoilée mais seulement les mécanismes, les enjeux qui en ont fait la trame. On voit combien, ici, l'auto-analyse se fait insistante, à la fois trame de l'écriture à venir, plus ou moins difficile à « tramer », en prélude ou synchrone de l'écriture, mais aussi filigrane de l'écriture sur l'analyse. Écrire devient alors pour l'analyste un travail « hors séance » de recherche concernant la raison de sa pratique, un travail théorique véritable « mise en forme de ce vécu obscur où il se confronte à la rumeur de sa pensée. C'est le rapport entre écouter — entendre — interpréter qui vient à être modifié par l'écriture en introduisant entre l'entendu et l'écrit, une exégèse » 2. Ainsi c'est aussi à ce niveau que l'écriture s'étaye sur l'auto-analyse; l'écriture, alors aux confins du rêve, du jeu, de la création qui démasque l'inconscient malgré ses rationalisations, devient une recherche de l'analyste sur lui-même envers et contre l'incomplétude de sa théorisation. Et c'est en quoi « il n'y a pas d'écrit psychanalytique qui ne dévoile d'abord son analyste auteur » 3. Auto-analyse et tranche En suivant la pensée freudienne en son aboutissement, puisque les écrits cités datent de 1937, Freud n'est d'ailleurs pas dupe de cette capacité,
un travail « hors séance » de recherche concernant la raison de sa pratique, un travail théorique véritable « mise en forme de ce vécu obscur où il se confronte à la rumeur de sa pensée. C'est le rapport entre écouter — entendre — interpréter qui vient à être modifié par l'écriture en introduisant entre l'entendu et l'écrit, une exégèse » 2. Ainsi c'est aussi à ce niveau que l'écriture s'étaye sur l'auto-analyse; l'écriture, alors aux confins du rêve, du jeu, de la création qui démasque l'inconscient malgré ses rationalisations, devient une recherche de l'analyste sur lui-même envers et contre l'incomplétude de sa théorisation. Et c'est en quoi « il n'y a pas d'écrit psychanalytique qui ne dévoile d'abord son analyste auteur » 3. Auto-analyse et tranche En suivant la pensée freudienne en son aboutissement, puisque les écrits cités datent de 1937, Freud n'est d'ailleurs pas dupe de cette capacité, une fois pour toutes illusoirement intégrée, à garder une bonne homéostasie psychique, à métaboliser tous les à-coups, à sortir intact des avatars de ce professionnel, grâce aux ressources de l'auto-analyse. « Est-il surprenant qu'à force de s'occuper sans cesse de tout ce qui a été refoulé, de tout ce qui dans l'âme humaine tend à se libérer, l'analyste puisse lui aussi voir s'éveiller en lui toutes ces exigences pulsionnelles qu'il parvient généralement à maintenir dans le refoulement? (...). Tout analyste devrait ne pas rougir de se soumettre tous les cinq ans par exemple à une analyse. »4 Bien sûr, une 1. Ibid. 2. V. Smirnoff, art. cité. 3. A. Green, art. cité. 4. S. Freud, art. cité. L'auto-analyse de l'analyste 1231 tranche tous les cinq ans ne peut être prise à la lettre, mais il est fort probable qu'un jour on éprouve, sans honte, le besoin de reprendre un travail analytique. Il s'agit alors, à cause de ce métier impossible entre autres, de reconnaître en soi les limites de l'auto-analyse. La ligne de démarcation est difficile à bien cerner, d'autant que c'est souvent un moment d'auto-analyse qui fait découvrir et accepter ces limites sans blessure narcissique, sans dénonciation d'une analyse
dans l'âme humaine tend à se libérer, l'analyste puisse lui aussi voir s'éveiller en lui toutes ces exigences pulsionnelles qu'il parvient généralement à maintenir dans le refoulement? (...). Tout analyste devrait ne pas rougir de se soumettre tous les cinq ans par exemple à une analyse. »4 Bien sûr, une 1. Ibid. 2. V. Smirnoff, art. cité. 3. A. Green, art. cité. 4. S. Freud, art. cité. L'auto-analyse de l'analyste 1231 tranche tous les cinq ans ne peut être prise à la lettre, mais il est fort probable qu'un jour on éprouve, sans honte, le besoin de reprendre un travail analytique. Il s'agit alors, à cause de ce métier impossible entre autres, de reconnaître en soi les limites de l'auto-analyse. La ligne de démarcation est difficile à bien cerner, d'autant que c'est souvent un moment d'auto-analyse qui fait découvrir et accepter ces limites sans blessure narcissique, sans dénonciation d'une analyse première insuffisante avec la désillusion de sa filiation analytique, voire la culpabilité de l'avoir envisagé. Le refus de tranche devient un échec de l'auto-analyse et non sa poursuite. Cette résistance mal analysée, occultée, dépasse les reliquats d'inanalysés aptes à l'être par l'auto-analyse qui devient un alibi; une espèce « d'auto-analyse sauvage »1 avec rationalisation, intellectualisation, utilisation de son insight au service de la résistance, parfois plus profondément de phénomènes défensifs par la persistance d'idéalisations et d'identifications. A un autre niveau est parfois accepté le clivage entre une fonction analytique opérante et les avatars de la vie à résoudre par l'auto-analyse. Ce clivage peut-il être accepté? La pratique analytique peut-elle facilement se désentraver du vécu et de l'activité de pensée de l'analyste hors séance? Plus, ces perturbations mobilisatrices par rupture du fragile équilibre psychique auraient-elles en quelque sorte une valence auto-organisatrice apte à mieux comprendre ses analysés? Vulnérable en ses forces vives, elle fournirait une meilleure écoute à l'analyste. L'auto-analyse serait la garantie de non-infiltration de l'histoire immédiate de l'analyste dans l'histoire de ses analysés. Je ne saurais répondre à cette interrogation sinon par mon expérience propre. J'ai voulu croire à l'efficacité de ce clivage, à l'idéalité de l'auto-analyse pour résoudre
sauvage »1 avec rationalisation, intellectualisation, utilisation de son insight au service de la résistance, parfois plus profondément de phénomènes défensifs par la persistance d'idéalisations et d'identifications. A un autre niveau est parfois accepté le clivage entre une fonction analytique opérante et les avatars de la vie à résoudre par l'auto-analyse. Ce clivage peut-il être accepté? La pratique analytique peut-elle facilement se désentraver du vécu et de l'activité de pensée de l'analyste hors séance? Plus, ces perturbations mobilisatrices par rupture du fragile équilibre psychique auraient-elles en quelque sorte une valence auto-organisatrice apte à mieux comprendre ses analysés? Vulnérable en ses forces vives, elle fournirait une meilleure écoute à l'analyste. L'auto-analyse serait la garantie de non-infiltration de l'histoire immédiate de l'analyste dans l'histoire de ses analysés. Je ne saurais répondre à cette interrogation sinon par mon expérience propre. J'ai voulu croire à l'efficacité de ce clivage, à l'idéalité de l'auto-analyse pour résoudre des problèmes personnels répétitifs, d'autres nouveaux, issus de la conjoncture. Je restai sourd, un temps, à l'appel de la tranche d'autant que la souffrance n'était pas insupportable et que j'avais l'impression d'une authenticité dans la prise de conscience de mes contre-transferts. En fait je ne voulais pas me confronter à mes limites, revécu de castration dans ce registre, aux limites de l'auto-analyse jusqu'à ce que je comprenne qu'elle ne saurait être un rempart, simple hygiène du Moi, mais bien le surgissement, l'acceptation de ces limites, le travail sur la fascination de l'illimité que représente l'analysable en soi. Grâce à cette séquence d'auto-analyse, ici réduite à une épure et débarrassée de l'intime pour cause de réserve, j'étais mûr pour une tranche. Ainsi l'auto-analyse peut-elle être anticipatrice et alliée de la tranche et non alibi illusoire. L'appel auto-analytique du métier Cet appel paraît donc consubstantiel de ce métier impossible et nous en avons déjà vu les occurrences dans l'exigence de Freud non seulement d'un bon fonctionnement mental mais d'une vie psychique et relationnelle suffisamment stable. Analyste devenu, il nous a fallu, durant notre analyse, comprendre ce désir à l'être surtout s'il préexistait à la quête analytique, a-conflictuel et sans « souffrance identificatoire,
mes limites, revécu de castration dans ce registre, aux limites de l'auto-analyse jusqu'à ce que je comprenne qu'elle ne saurait être un rempart, simple hygiène du Moi, mais bien le surgissement, l'acceptation de ces limites, le travail sur la fascination de l'illimité que représente l'analysable en soi. Grâce à cette séquence d'auto-analyse, ici réduite à une épure et débarrassée de l'intime pour cause de réserve, j'étais mûr pour une tranche. Ainsi l'auto-analyse peut-elle être anticipatrice et alliée de la tranche et non alibi illusoire. L'appel auto-analytique du métier Cet appel paraît donc consubstantiel de ce métier impossible et nous en avons déjà vu les occurrences dans l'exigence de Freud non seulement d'un bon fonctionnement mental mais d'une vie psychique et relationnelle suffisamment stable. Analyste devenu, il nous a fallu, durant notre analyse, comprendre ce désir à l'être surtout s'il préexistait à la quête analytique, a-conflictuel et sans « souffrance identificatoire, mais au risque d'une auto-aliénation. A un autre niveau, nos « contrats analytiques » parfois modifiés par la singularité de l'analysé demandent un questionnement de l'application des clauses de ce contrat avec leur esprit qui ne peut être éludé et doit être repris par l'auto-analyse. Nous sommes aussi confrontés à des résidus non analysés témoignant de l'infiltration dans notre travail de pensée le plus élaboré, de cette part de désirs inconscients qui sous-tendent toute activité humaine, analyse incluse, et que la singularité du travail psychique auquel nous oblige notre fonction permettra, en partie, d'élucider. Il s'agit bien là de l'auto-analyse du contre-transfert pris ici dans son sens restreint et tel que l'appréhendait Freud. Mais, en deçà de ces résidus, nous pouvons être confrontés à de « l'inanalysable », non analysable car l'analyste serait confronté ici à des mutilations du capital et du potentiel psychiques qu'il devra accepter sans pouvoir de réparation et qu'il n'a pas à dévoiler sous peine de détournement, de projections massives, d'actings contre-transférentiels, voire de déni inconscient de renversement total du rôle thérapeutique supposé de l'analyse. Il faudrait aussi évoquer nos reliquats transférentiels que la fin d'analyse aurait laissé opérants, ainsi que nos « contre-transferts d'emprunt »
des résidus non analysés témoignant de l'infiltration dans notre travail de pensée le plus élaboré, de cette part de désirs inconscients qui sous-tendent toute activité humaine, analyse incluse, et que la singularité du travail psychique auquel nous oblige notre fonction permettra, en partie, d'élucider. Il s'agit bien là de l'auto-analyse du contre-transfert pris ici dans son sens restreint et tel que l'appréhendait Freud. Mais, en deçà de ces résidus, nous pouvons être confrontés à de « l'inanalysable », non analysable car l'analyste serait confronté ici à des mutilations du capital et du potentiel psychiques qu'il devra accepter sans pouvoir de réparation et qu'il n'a pas à dévoiler sous peine de détournement, de projections massives, d'actings contre-transférentiels, voire de déni inconscient de renversement total du rôle thérapeutique supposé de l'analyse. Il faudrait aussi évoquer nos reliquats transférentiels que la fin d'analyse aurait laissé opérants, ainsi que nos « contre-transferts d'emprunt » tels que les a décrits Jean Guillaumin, anciens transferts du praticien sur son propre analyste, véritables représentations qu'il aurait eu du contre-transfert de son parent analytique et qui subsistent quelque part dans sa pratique actuelle. Des interrogations, à certains moments féconds, sur ces reliquats, font partie de l'auto-analyse. Le communicable, l'échangeable sur le contre-transfert qui pourrait n'être déjà qu'un reflet de dévoilement de notre particulière activité sont, comme il a été écrit en introduction, insatisfaisants, trop tirés vers l'éprouvé immédiat comme interprétation, plutôt que vers la nécessaire élaboration interne de l'excitation dans la relation analytique des reliquats dont l'interprétation est reprojetée sur l'analyse dans une collusion inadéquate. Je vais tout de même me permettre de donner un exemple personnel. Au sortir de mon analyse j'avais, peu ou prou, élaboré ma relation, mon conflit (oedipien, identificatoire...) avec « l'imago » paternelle. Après mon analyse, j'ai éprouvé quelques difficultés avec des personnes, substituts paternels !... et put comprendre, grâce à l'auto-analyse, les projections et les conflits suscités. Mais il m'a fallu un temps assez long pour analyser des moments de tension, de malaise, d'incompréhension, de ratage interprétatif avec certains de mes patients. Si j'avais conscience de cet éprouvé, le noyau contre-transférentiel restait
l'échangeable sur le contre-transfert qui pourrait n'être déjà qu'un reflet de dévoilement de notre particulière activité sont, comme il a été écrit en introduction, insatisfaisants, trop tirés vers l'éprouvé immédiat comme interprétation, plutôt que vers la nécessaire élaboration interne de l'excitation dans la relation analytique des reliquats dont l'interprétation est reprojetée sur l'analyse dans une collusion inadéquate. Je vais tout de même me permettre de donner un exemple personnel. Au sortir de mon analyse j'avais, peu ou prou, élaboré ma relation, mon conflit (oedipien, identificatoire...) avec « l'imago » paternelle. Après mon analyse, j'ai éprouvé quelques difficultés avec des personnes, substituts paternels !... et put comprendre, grâce à l'auto-analyse, les projections et les conflits suscités. Mais il m'a fallu un temps assez long pour analyser des moments de tension, de malaise, d'incompréhension, de ratage interprétatif avec certains de mes patients. Si j'avais conscience de cet éprouvé, le noyau contre-transférentiel restait inconscient malgré des éléments représentatifs fugitifs débordant la censure du préconscient. C'est à l'occasion d'un acting contre-transférentiel (que je ne dévoilerai pas) que je pris vraiment conscience que j'acceptais mal les projections transférentielles qui me mettaient en position de père absent et remobilisaient, comme l'écrivait Freud, mon « complexe paternel » pourtant analysé. J'avais refusé cette position, avec obturation des capacités interprétatives de ces moments transférentiels; plus, j'avais tissé mes interprétations à visées thérapeutiques réparatrices qui, en fait, masquaient l'autoréparation. S'agissait-il de reliquats non analysés, de conflits anciens analysés mais dont la réactivation conjoncturelle dans certaines cures ravivait la plaie? Ces interrogations m'ont permis d'accepter, de comprendre, d'interpréter le transfert et non de m'en débarrasser sous forme de contre-identification projective, mais avec, encore, une fraction de doute apte à accepter l'inachèvement spécifique de l'analyse de l'analyste et à relancer l'auto-analyse. L'acceptation de cet inachèvement dépasse d'ailleurs les occurrences conjoncturelles, elle permet la création d'un « espace contre-transférentiel » (transitionnel? de jeu ?) entre le besoin de comprendre immédiatement, étayé sur la secondarisation, sur une forte maîtrise défensive et les moments de tolérance à l'incompréhension, au savoir, au laisser-aller des motions pulsionnelles activées mais à but passif, voire homosexuelles. Toutes ces
» pourtant analysé. J'avais refusé cette position, avec obturation des capacités interprétatives de ces moments transférentiels; plus, j'avais tissé mes interprétations à visées thérapeutiques réparatrices qui, en fait, masquaient l'autoréparation. S'agissait-il de reliquats non analysés, de conflits anciens analysés mais dont la réactivation conjoncturelle dans certaines cures ravivait la plaie? Ces interrogations m'ont permis d'accepter, de comprendre, d'interpréter le transfert et non de m'en débarrasser sous forme de contre-identification projective, mais avec, encore, une fraction de doute apte à accepter l'inachèvement spécifique de l'analyse de l'analyste et à relancer l'auto-analyse. L'acceptation de cet inachèvement dépasse d'ailleurs les occurrences conjoncturelles, elle permet la création d'un « espace contre-transférentiel » (transitionnel? de jeu ?) entre le besoin de comprendre immédiatement, étayé sur la secondarisation, sur une forte maîtrise défensive et les moments de tolérance à l'incompréhension, au savoir, au laisser-aller des motions pulsionnelles activées mais à but passif, voire homosexuelles. Toutes ces occurrences contre-transférentielles qui surprennent l'analyste dans ses éprouvés, ses mobilisations sensorimotrices en séance, exigent — après un temps plus ou moins long, souvent après cumulation d'éléments semblables dans d'autres cures et dont la répétition aiderait à l'éveil d'une prise de conscience encore floue et tâtonnante —, une activité de pensée, hors séance, qui en permettrait l'élaboration et le dépassement de l'utilisation de l'analysé comme formation réactionnelle, comme symptôme. Cette activité de pensée est bien le moyen de sortir de l'utopie d'un inconscient de l'analyste, pur, vierge, a-conflictuel, accueillant, en pure résonance avec l'inconscient de l'analysé, et dont les rejetons conscients seraient la trame interprétative. Cette réceptivité opérante, « opératoire » de l'inconscient — telle que Freud l'avait d'ailleurs proposée en 1910, mais dont il avait plus tard reconnu la valeur d'un idéal jamais atteint — supposerait un analyste sans résistances et parfaitement analysé ou reverserait dans l'utopie d'un idéal à la fois omnipotent et contraignant dénoncé plus haut. Si nos réactions nous renseignent sur nous-mêmes mais également sur le patient qui les a provoquées, si le patient transmet, notamment à travers son transfert, ses productions à partir de son histoire et de l'histoire des réactions à son analyste, ces entrecroisements
hors séance, qui en permettrait l'élaboration et le dépassement de l'utilisation de l'analysé comme formation réactionnelle, comme symptôme. Cette activité de pensée est bien le moyen de sortir de l'utopie d'un inconscient de l'analyste, pur, vierge, a-conflictuel, accueillant, en pure résonance avec l'inconscient de l'analysé, et dont les rejetons conscients seraient la trame interprétative. Cette réceptivité opérante, « opératoire » de l'inconscient — telle que Freud l'avait d'ailleurs proposée en 1910, mais dont il avait plus tard reconnu la valeur d'un idéal jamais atteint — supposerait un analyste sans résistances et parfaitement analysé ou reverserait dans l'utopie d'un idéal à la fois omnipotent et contraignant dénoncé plus haut. Si nos réactions nous renseignent sur nous-mêmes mais également sur le patient qui les a provoquées, si le patient transmet, notamment à travers son transfert, ses productions à partir de son histoire et de l'histoire des réactions à son analyste, ces entrecroisements ne peuvent être pure résonance d'inconscient à inconscient, ils doivent être démêlés, coupés, pour que chacun y retrouve quelque chose qui lui appartient et qu'il puisse se réapproprier. Cette réappropriation, pour l'analyste, introduit aussi son auto-analyse dans l'analyse du patient, risque qui peut aboutir à une confusion, risque cependant élagué (c'en est la gageure), et nécessaire à courir pour que le procès mortifère d'idéalisation n'ait pas lieu. J'ai essayé, très schématiquement, de pointer certains éléments de l'autoanalyse et de montrer combien leurs limites faisaient aussi partie, dans leurs prises de conscience, de l'auto-analyse. J'ai essayé de montrer l'aspect quelque peu illusoire des homologies avec la cure, des identifications comme équivalents d'une transmission, du contre-transfert sans l'intuition, puis l'élaboration de son noyau dur inconscient, de la fascination de la communication d'inconscient à inconscient. Je suis loin d'avoir tiré tous les fils de l'auto-analyse de l'analyste. L'auto-analyse ne peut que s'originer de l'analyse et plus tard de la part transmise, véritable théorisation flottante et en devenir du savoir et de l'expérience acquise. L'auto-analyse est donc nourrie et dépasse, par son substantif, les mécanismes dits « auto » de l'autocritique, de l'introspection voire de l'autosuggestion, sinon le mouvement d'auto-organisation. Ses mécanismes, son substrat