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de confiance dans une capacité qui n'a rien d'évident, celle de contenir les renseignements utiles que l'on a pu rassembler : il s'agit là d'une recommandation qui va à rencontre de l'effort et de la tension. Freud nous dit que « l'analyste procède sans s'être préalablement tracé de plan, se laisse surprendre par tout fait inattendu, conserve une attitude détachée et évite toute idée préconçue », et il utilise les trois métaphores bien connues du chirurgien, du téléphone et en dernier lieu du miroir. Ces métaphores sont le fruit du préconscient de celui que Mahony (1981) désigne par l'expression « Freud l'écrivain », et elles vont bien au-delà de tout ce que le « Freud théoricien » aurait pu penser ou écrire de façon consciente. Une multitude d'essais ont été publiés sur Bion et sur son œuvre ; certains ont été rassemblés par Grotstein (1981b) et par la Rivista di Psicoanalisi (3-4, 1981) et ils ont fait l'objet de communications au Colloque de Deauville en 1987 (Rev. franç. Psychan., 5, 1299-1387, 1987). La première métaphore a un caractère d'intrusion : le chirurgien se sert de son scalpel et il entre dans le patient; il utilise l'intelligence périphérique « médiatrice » (Sternberg, 1985) de ses mains et de son sens du toucher comme guide. Le fantasme inconscient sous-jacent à cette image active et masculine est à la base de nombreux concepts et définitions psychanalytiques qui soutiennent par exemple qu'il existe une méthode d'identification consistant à entrer dans l'autre et à prendre sa place. Nous sommes dans la sphère de l'identification projective. Le langage de tous les jours compte un nombre infini d'expressions de ce genre : nous parlons de « pénétrer dans les profondeurs les plus intimes de l'esprit de l'autre », d'« entrer dans le point de vue de quelqu'un », etc. « Intuition » vient du latin intuere, qui signifie « regarder (tuere) dedans (in) »; la même idée se retrouve dans le mot allemand einsehen, qui rappelle l'anglais insight. La métaphore freudienne du téléphone va dans la direction opposée, celle de l'identification introjective ou réceptive, par laquelle vous
(Sternberg, 1985) de ses mains et de son sens du toucher comme guide. Le fantasme inconscient sous-jacent à cette image active et masculine est à la base de nombreux concepts et définitions psychanalytiques qui soutiennent par exemple qu'il existe une méthode d'identification consistant à entrer dans l'autre et à prendre sa place. Nous sommes dans la sphère de l'identification projective. Le langage de tous les jours compte un nombre infini d'expressions de ce genre : nous parlons de « pénétrer dans les profondeurs les plus intimes de l'esprit de l'autre », d'« entrer dans le point de vue de quelqu'un », etc. « Intuition » vient du latin intuere, qui signifie « regarder (tuere) dedans (in) »; la même idée se retrouve dans le mot allemand einsehen, qui rappelle l'anglais insight. La métaphore freudienne du téléphone va dans la direction opposée, celle de l'identification introjective ou réceptive, par laquelle vous permettez à l'autre d'entrer chez vous, de venir à l'intérieur de vous et de vous parler. Nous avons ici une situation basée sur la capacité à contenir. Les mots latins comprehendere, capere et concipere expriment d'autres aspects de la même idée. Toutefois, en ayant recours à cette métaphore, « Freud l'écrivain » ne nous dit pas seulement que l'analyste doit diriger son propre inconscient, en tant qu'organe récepteur, vers l'inconscient du patient qui lui transmet des messages, il nous décrit aussi comment la fonction contenante et l'interprétation — pour reprendre l'argument que j'avançais au début de cet article — forment un seul et même système : « ... le récepteur retransforme en ondes sonores les vibrations électriques qui émanent des ondes sonores ». J'y reviendrai tout au long de ce texte. La métaphore du miroir est probablement la plus riche des trois, et de loin. La fallacie speculi, qui renvoie en premier lieu à une image « spéculaire », est bien connue depuis l'époque de Platon, de Lucrèce et de Sénèque, et elle fait du miroir le symbole par excellence de la fausseté, de la tromperie et de l'erreur (Baltrusaitis, 1979). « Freud l'écrivain » semble condenser dans cette métaphore,
l'écrivain » ne nous dit pas seulement que l'analyste doit diriger son propre inconscient, en tant qu'organe récepteur, vers l'inconscient du patient qui lui transmet des messages, il nous décrit aussi comment la fonction contenante et l'interprétation — pour reprendre l'argument que j'avançais au début de cet article — forment un seul et même système : « ... le récepteur retransforme en ondes sonores les vibrations électriques qui émanent des ondes sonores ». J'y reviendrai tout au long de ce texte. La métaphore du miroir est probablement la plus riche des trois, et de loin. La fallacie speculi, qui renvoie en premier lieu à une image « spéculaire », est bien connue depuis l'époque de Platon, de Lucrèce et de Sénèque, et elle fait du miroir le symbole par excellence de la fausseté, de la tromperie et de l'erreur (Baltrusaitis, 1979). « Freud l'écrivain » semble condenser dans cette métaphore, de façon préconsciente, toutes ses préoccupations en ce qui concerne le risque que l'analyste, au lieu de donner au patient une interprétation thérapeutique appropriée, lui renvoie une réponse déformée, sur le mode du « délire » en quelque sorte. Le ton didactique, un ton relevant du surmoi, qu'il emploie dans les « Conseils » et qui ressemble à celui que Bion adoptera plus de cinquante ans plus tard, peut être considéré, à mon avis, comme un indice signalant la présence, chez Freud, d'angoisses de persécution et d'une rigidité résultant de son manque de confiance dans ses disciples. D'un autre côté, Freud n'était pas sans savoir à quel point il lui était difficile d'obéir à ses propres règles et il lui arrive parfois de les violer sans s'en apercevoir, comme par exemple lorsque après avoir recommandé le contraire, il demande au patient de « fixer » (fixieren) le texte des rêves auxquels il attache de l'importance. Nous reviendrons plus tard sur la métaphore du miroir. A quoi disons-nous que l'analyste a recours pour contenir les identifications projectives du patient et, de façon plus générale, tous les messages que celui-ci lui communique? Nous avons le choix entre un certain nombre de symboles
les « Conseils » et qui ressemble à celui que Bion adoptera plus de cinquante ans plus tard, peut être considéré, à mon avis, comme un indice signalant la présence, chez Freud, d'angoisses de persécution et d'une rigidité résultant de son manque de confiance dans ses disciples. D'un autre côté, Freud n'était pas sans savoir à quel point il lui était difficile d'obéir à ses propres règles et il lui arrive parfois de les violer sans s'en apercevoir, comme par exemple lorsque après avoir recommandé le contraire, il demande au patient de « fixer » (fixieren) le texte des rêves auxquels il attache de l'importance. Nous reviendrons plus tard sur la métaphore du miroir. A quoi disons-nous que l'analyste a recours pour contenir les identifications projectives du patient et, de façon plus générale, tous les messages que celui-ci lui communique? Nous avons le choix entre un certain nombre de symboles et de métaphores : la « psyché », l'« âme » (die Seele), le « monde intérieur », l'« esprit ». Toutefois, chaque individu situera l'espace « mental » intérieur dont il se sert pour comprendre et pour penser dans une zone différente de son corps selon la civilisation dans laquelle il a grandi. Si l'on demande à un Anglais, à un Espagnol ou à un Italien où il situe son mind (ou mente) dans son corps, il montrera son front, tandis qu'un Japonais ou un Chinois indiquerait son coeur. H. H. Oshima (1983) écrit ce qui suit sur les origines du taoïsme en Chine : « mens, qui est en apparence équivalent à hsin, a été utilisé sans discernement pour donner un caractère d'intelligibilité à hsin, au prix d'une infidélité à son sens originel »... « la traduction la plus exacte est "cœur" ». L'idéogramme qui veut dire hsin était précisément basé sur l'image de cet organe anatomique (Wieger, 1965). Oshima continue : « Le cœur est un baromètre, exact des passions, il bat rapidement dans les périodes de peur et d'excitation, calmement et sans qu'on s'en rende compte pendant les périodes de calme ». Dans la pensée taoïste,
laquelle il a grandi. Si l'on demande à un Anglais, à un Espagnol ou à un Italien où il situe son mind (ou mente) dans son corps, il montrera son front, tandis qu'un Japonais ou un Chinois indiquerait son coeur. H. H. Oshima (1983) écrit ce qui suit sur les origines du taoïsme en Chine : « mens, qui est en apparence équivalent à hsin, a été utilisé sans discernement pour donner un caractère d'intelligibilité à hsin, au prix d'une infidélité à son sens originel »... « la traduction la plus exacte est "cœur" ». L'idéogramme qui veut dire hsin était précisément basé sur l'image de cet organe anatomique (Wieger, 1965). Oshima continue : « Le cœur est un baromètre, exact des passions, il bat rapidement dans les périodes de peur et d'excitation, calmement et sans qu'on s'en rende compte pendant les périodes de calme ». Dans la pensée taoïste, « les différences importantes entre l'homme ordinaire et le sage sont censées résider dans le hsin ». Tchouang-Tseu demande instamment à ses disciples de « s'asseoir et d'oublier », et de pratiquer le « jeûne, de la même manière exactement que l'on vide son estomac en jeûnant ». L'idée d'« oublier » est essentielle, et elle est répétée à différentes reprises. « Vous oubliez vos pieds quand vous êtes à l'aise dans vos chaussures, vous oubliez votre taille quand votre ceinture ne vous serre pas. » Oshima Le grand sinologue anglais A. C. Graham (1981) avance l'hypothèse que les sept premiers chapitres du Tchouang-Tseu constituent le noyau originel de la pensée taoïste. 1368 Roberto Speziale-Bagliacca conclut : « En termes modernes, cela suggère que le fait d'oublier est une forme de contentement ou de sentiment d'être chez soi résultant d'une absence de préoccupations conscientes. » En ce qui concerne le miroir de Freud, le même essai d'Oshima contient le passage suivant du Tchouang-Tseu : « L'Homme parfait se sert de son hsin comme d'un miroir — ne cherchant rien, n'accueillant rien, répondant mais n'emmagasinant rien. » Le miroir était l'objet d'une grande attention dans la Chine ancienne et le mot
oublier » est essentielle, et elle est répétée à différentes reprises. « Vous oubliez vos pieds quand vous êtes à l'aise dans vos chaussures, vous oubliez votre taille quand votre ceinture ne vous serre pas. » Oshima Le grand sinologue anglais A. C. Graham (1981) avance l'hypothèse que les sept premiers chapitres du Tchouang-Tseu constituent le noyau originel de la pensée taoïste. 1368 Roberto Speziale-Bagliacca conclut : « En termes modernes, cela suggère que le fait d'oublier est une forme de contentement ou de sentiment d'être chez soi résultant d'une absence de préoccupations conscientes. » En ce qui concerne le miroir de Freud, le même essai d'Oshima contient le passage suivant du Tchouang-Tseu : « L'Homme parfait se sert de son hsin comme d'un miroir — ne cherchant rien, n'accueillant rien, répondant mais n'emmagasinant rien. » Le miroir était l'objet d'une grande attention dans la Chine ancienne et le mot qui le désigne peut être considéré comme interchangeable avec mens conscient hsin. Il est intéressant de noter que le miroir a « la chaleur du feu brûlant », alors que lui-même demeure inaltéré, avec « la froideur de la glace solide » De tels préceptes et considérations sont impliqués dans la notion de wu wei, qui est l'idée centrale de l'autre grand maître du taoïsme, Lao-Tseu. Les traducteurs ont souvent transcrit cette notion de façon erronée par l'expression « ne pas faire », mais Graham (1981) écrit : « Wu wei, c'est s'abstenir d'essayer de faire violence aux tendances spontanées par une action délibérée. » Je crois qu'il est à peine nécessaire de souligner à quel point toutes ces descriptions extraordinaires s'appliquent à l'analyste idéal de Freud et de Bion. Nous pourrions ajouter que la fonction alpha de Bion, étudiée en profondeur par Meotti (1987), rappelle le chhi chinois, qui est selon Needham (1956) le principe organisateur. Peut-être est-il plus important d'insister sur le fait que les deux démarches, celle orientale des taoïstes comme celle occidentale de Freud, s'efforcent de parvenir à l'acquisition d'un esprit libre, débarrassé de « toute idée préconçue » (Freud, 1912). Pour Freud, la via regia
la notion de wu wei, qui est l'idée centrale de l'autre grand maître du taoïsme, Lao-Tseu. Les traducteurs ont souvent transcrit cette notion de façon erronée par l'expression « ne pas faire », mais Graham (1981) écrit : « Wu wei, c'est s'abstenir d'essayer de faire violence aux tendances spontanées par une action délibérée. » Je crois qu'il est à peine nécessaire de souligner à quel point toutes ces descriptions extraordinaires s'appliquent à l'analyste idéal de Freud et de Bion. Nous pourrions ajouter que la fonction alpha de Bion, étudiée en profondeur par Meotti (1987), rappelle le chhi chinois, qui est selon Needham (1956) le principe organisateur. Peut-être est-il plus important d'insister sur le fait que les deux démarches, celle orientale des taoïstes comme celle occidentale de Freud, s'efforcent de parvenir à l'acquisition d'un esprit libre, débarrassé de « toute idée préconçue » (Freud, 1912). Pour Freud, la via regia est l'analyse personnelle — c'est-à-dire la relation interpersonnelle — alors que pour les taoïstes, c'est la respiration correcte (costaldiaphragmatique ou abdominale) qui calme le hsin. Pour ne pas oublier les autres traditions orientales, il nous faut également signaler les pratiques visant à favoriser la méditation, effectuées sous la direction d'un maître. La démarche psychanalytique tout comme celle des traditions orientales prend en compte les émotions quand la compréhension est en jeu. Toutefois, les traditions orientales telles que le taoïsme soutiennent que la connaissance s'obtient à travers le calme. Freud revient apparemment à des conceptions préaristotéliciennes. Les deux termes grecs qui définissent le mens latin, c'est-à-dire vòôç et ὑποστρέφω, témoignent dans leurs connotations les plus antiques d'une continuité avec la pensée orientale. Nooç, que l'on traduit en latin par mens (conscient), se réfère à l'activité de conte1. cette perspective, il faut signaler l'expression espagnole tener una corazonada (corazón = cœur), qui signifie avoir un pressentiment, et les expressions anglaises to have a change of heart, qui signifie to reverse one's previous opinion or stand (revenir sur son opinion ou sur son point de vue précédent), et in one's heart of hearts, c'est-à-dire in one's private thoughts (dans le fond de sa
maître. La démarche psychanalytique tout comme celle des traditions orientales prend en compte les émotions quand la compréhension est en jeu. Toutefois, les traditions orientales telles que le taoïsme soutiennent que la connaissance s'obtient à travers le calme. Freud revient apparemment à des conceptions préaristotéliciennes. Les deux termes grecs qui définissent le mens latin, c'est-à-dire vòôç et ὑποστρέφω, témoignent dans leurs connotations les plus antiques d'une continuité avec la pensée orientale. Nooç, que l'on traduit en latin par mens (conscient), se réfère à l'activité de conte1. cette perspective, il faut signaler l'expression espagnole tener una corazonada (corazón = cœur), qui signifie avoir un pressentiment, et les expressions anglaises to have a change of heart, qui signifie to reverse one's previous opinion or stand (revenir sur son opinion ou sur son point de vue précédent), et in one's heart of hearts, c'est-à-dire in one's private thoughts (dans le fond de sa conscience). De même, l'idée de savoir quelque chose de mémoire est souvent exprimée par l'expression française « savoir par cœur » (en anglais, by heart). La capacité à contenir 1369 comptant mental (sv vô) 'éjsw) 1. Toutefois le verbe correspondant à ce nom est voēco, qui signifie « voir », « comprendre », ce qui nous rappelle la « rêverie » de Bion. Quant au mot ὑπárjv0, qui a gardé du sanscrit l'idée de mouvement, il signifie toujours « diaphragme » dans L'Iliade. Finalement ψύχή signifie « souffle » ou « feu vital » et se rattache à ὕπνος, « respirer ». Il se confirme ainsi que le corps vivant est la matrice du symbolisme mental (Fornari, 1979). Le patient devrait apprendre de son analyste que comprendre dépend de la capacité à contenir les émotions que l'autre fait naître en nous. Pour provoquer un tel changement psychique, il faut impérativement que l'analyste ait abandonné le préjugé selon lequel les signaux en provenance du corps sont des signes de « maladie » (idée analogue à la conception du contre-transfert que se faisait Freud à l'origine), et qu'il n'ait pas tendance par conséquent à devenir rigide et à se défendre, en élevant
« comprendre », ce qui nous rappelle la « rêverie » de Bion. Quant au mot ὑπárjv0, qui a gardé du sanscrit l'idée de mouvement, il signifie toujours « diaphragme » dans L'Iliade. Finalement ψύχή signifie « souffle » ou « feu vital » et se rattache à ὕπνος, « respirer ». Il se confirme ainsi que le corps vivant est la matrice du symbolisme mental (Fornari, 1979). Le patient devrait apprendre de son analyste que comprendre dépend de la capacité à contenir les émotions que l'autre fait naître en nous. Pour provoquer un tel changement psychique, il faut impérativement que l'analyste ait abandonné le préjugé selon lequel les signaux en provenance du corps sont des signes de « maladie » (idée analogue à la conception du contre-transfert que se faisait Freud à l'origine), et qu'il n'ait pas tendance par conséquent à devenir rigide et à se défendre, en élevant par exemple le seuil de sa sensibilité; lorsqu'il reçoit l'amour ou la haine de son patient, il s'aperçoit qu'il les ressent par-dessus tout dans les différentes parties de son corps : il peut s'agir par exemple de variations ou de troubles de la dynamique de la respiration, ou encore de tensions dans les membres inférieurs, et ainsi de suite. Des expressions courantes telles que « cette affirmation m'a touché » reflètent précisément le fait que l'émotion « touche » au niveau du corps 2. Le psychotique diffère à cet égard du névrosé dans la mesure où il porte jusqu'à l'extrême son besoin authentique de faire naître une émotion chez l'analyste. Néanmoins, tous les patients, en particulier lorsqu'ils sont confrontés à leurs conflits les plus graves, mettent plus ou moins l'analyste à l'épreuve en tant que contenant pour les émotions (parties du self) qu'ils ont peur de ne pas être capables de contenir; dans d'autres occasions, ils posent des questions dérangeantes. Un patient schizophrène qui, après de nombreuses années d'analyse, était parvenu à une certaine consolidation de sa position dépressive, était préoccupé parce qu'il se demandait si je serais capable de contenir la violence homicide d'éléments psychotiques qui, d'un autre côté,
tensions dans les membres inférieurs, et ainsi de suite. Des expressions courantes telles que « cette affirmation m'a touché » reflètent précisément le fait que l'émotion « touche » au niveau du corps 2. Le psychotique diffère à cet égard du névrosé dans la mesure où il porte jusqu'à l'extrême son besoin authentique de faire naître une émotion chez l'analyste. Néanmoins, tous les patients, en particulier lorsqu'ils sont confrontés à leurs conflits les plus graves, mettent plus ou moins l'analyste à l'épreuve en tant que contenant pour les émotions (parties du self) qu'ils ont peur de ne pas être capables de contenir; dans d'autres occasions, ils posent des questions dérangeantes. Un patient schizophrène qui, après de nombreuses années d'analyse, était parvenu à une certaine consolidation de sa position dépressive, était préoccupé parce qu'il se demandait si je serais capable de contenir la violence homicide d'éléments psychotiques qui, d'un autre côté, désiraient être « accueillis »; il me déclara au cours d'une séance : « Je me sens menacé, envahi par quelque chose qui coule constamment goutte à goutte comme du mercure. Je n'arrive pas à savoir ce que c'est. » Après une longue pause, il ajouta d'une voix hésitante : « Vous ne fumez pas votre pipe pendant les séances, et pourtant une fois je vous ai vu la fumer. Pourquoi est-ce que vous en avez besoin? Je n'arrive pas à concilier cette faiblesse avec votre solidité. Il est indispensable que le centre de gravité du self de l'analyste soit assez bas pour lui permettre d'avoir une respiration costale-diaphragmatique, il est indiqué également que ce self mental et physique soit parvenu à une cohésion suffisante et qu'il ait acquis la capacité de « contenir les affects »; dans ces conditions, et dans ces conditions seulement, l'analyste se sentira suffisamment bien équipé pour laisser se déployer en lui, et donc pendant la séance, les émotions violentes que le patient aura sinon tendance à déchaîner contre l'analyste, ou encore à dériver pour les vivre ailleurs. Un individu enfermé dans la position paranoïde-schizoïde, qui n'a pas résolu ses problèmes avec les fantasmes inconscients
« Vous ne fumez pas votre pipe pendant les séances, et pourtant une fois je vous ai vu la fumer. Pourquoi est-ce que vous en avez besoin? Je n'arrive pas à concilier cette faiblesse avec votre solidité. Il est indispensable que le centre de gravité du self de l'analyste soit assez bas pour lui permettre d'avoir une respiration costale-diaphragmatique, il est indiqué également que ce self mental et physique soit parvenu à une cohésion suffisante et qu'il ait acquis la capacité de « contenir les affects »; dans ces conditions, et dans ces conditions seulement, l'analyste se sentira suffisamment bien équipé pour laisser se déployer en lui, et donc pendant la séance, les émotions violentes que le patient aura sinon tendance à déchaîner contre l'analyste, ou encore à dériver pour les vivre ailleurs. Un individu enfermé dans la position paranoïde-schizoïde, qui n'a pas résolu ses problèmes avec les fantasmes inconscients de contenir ou d'être contenu, fantasmes tributaires de la relation primitive avec la mère pendant la période intra-utérine et pendant les premières semaines d'allaitement, cet individu donc trouvera difficile d'admettre l'idée même de concevoir l'existence de la capacité à contenir. De la même façon, un analyste qui n'a que partiellement résolu ces conflits constituera un modèle défectueux en tant que contenant. À propos des concepts de position paranoïde-schizoïde et de position dépressive avancés par M. Klein, Bion (1970) parle des phases de « patience » et de « sécurité », et il souligne que s'il ne les a pas traversées, « aucun analyste n'a le droit de croire qu'il a accompli le travail nécessaire pour donner une interprétation ». La fonction interprétative de l'analyste est par conséquent en relation directe avec sa capacité à recevoir les émotions — aussi violentes soient-elles — que le patient place en lui, elle est donc en relation directe avec sa capacité à laisser ces émotions s'installer à l'intérieur de lui. Il est indispensable que l'analyste « se désintoxique » à cet égard pour qu'il puisse déchiffrer les communications du patient sur la base de son expérience personnelle et de ses modèles théoriques, et pour