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lors de sa conversion première. Alors il vivait surtout par l'intelligence, et son âme même était en quelque sorte indifférente. Il pouvait accueillir également les principes de la religion et ceux de la science, si les uns et les autres lui apparaissaient comme justifiés par des raisonnements exacts. Mais, maintenant, il a pris conscience des tendances et des besoins intimes qui constituent proprement la nature humaine. Son cœur est attaché aux biens qui répondent directement à ces tendances. Malgré qu'il en ait, un parallèle s'établit dans son esprit entre ces réalités, imparfaites, sans doute, mais palpables, et des objets dont toute la sublimité n'achète mal le caractère d'abstraction et d'incertitude. Comment, par nos raisonnements sur Dieu, pourrions-nous espérer de saisir en effet son existence ? Ne suit-il pas de sa définition même qu'il n'y a nul rapport entre lui et nous ? Pascal, en cette année 1654, était tout occupé de la règle des partis, sur laquelle il correspondait avec Fermat. Il appliqua à la question de l'existence de Dieu les considérations qu'il employait dans cette branche des mathématiques. Dieu est, ou Dieu n'est pas. La raison n'y peut rien déterminer. Il ne me reste qu'à évaluer les chances pour et les chances contre. C'est un jeu où il arrivera croix ou pile. Que parierai-je ? Mais faut-il parier ? Quelle nécessité y a-t-il de courir cette étrange aventure ? Ne puis-je écarter de moi ce problème, dont la solution, quelle qu'elle soit, me laissera mécontent et troublé ? Je ne le puis. Chacune de mes actions, chaque mouvement de mon cœur et de ma volonté implique une certaine solution de ce problème unique. Il n'en est pas de l'existence de Dieu comme des questions scientifiques, qui ne me touchent point. Il est trop clair que je dois agir autrement, si Dieu est ou si Dieu n'est pas. Donc il faut parier. Cela n'est pas volontaire. Nous sommes embarqués. Examinons les conditions du pari. En ce jeu, comme en tout jeu, il y a deux choses à considérer : le degré de probabilité et la grandeur du risque. La question
et les chances contre. C'est un jeu où il arrivera croix ou pile. Que parierai-je ? Mais faut-il parier ? Quelle nécessité y a-t-il de courir cette étrange aventure ? Ne puis-je écarter de moi ce problème, dont la solution, quelle qu'elle soit, me laissera mécontent et troublé ? Je ne le puis. Chacune de mes actions, chaque mouvement de mon cœur et de ma volonté implique une certaine solution de ce problème unique. Il n'en est pas de l'existence de Dieu comme des questions scientifiques, qui ne me touchent point. Il est trop clair que je dois agir autrement, si Dieu est ou si Dieu n'est pas. Donc il faut parier. Cela n'est pas volontaire. Nous sommes embarqués. Examinons les conditions du pari. En ce jeu, comme en tout jeu, il y a deux choses à considérer : le degré de probabilité et la grandeur du risque. La question de l'existence de Dieu dépassant infiniment la raison, la probabilité est la même dans le sens affirmatif et dans le sens négatif. Cette considération s'élimine donc. Reste le risque. D'un côté, c'est le fini à hasarder; de l'autre, c'est l'infini à gagner. Or, si grand que soit le fini, il s'évanouit devant l'infini. Donc, en réalité, il s'agit de hasarder un infiniment petit pour gagner un infiniment grand. Dès lors, c'est évidemment pour l'existence de Dieu qu'il faut parier. Le raisonnement est démonstratif. Si je suis capable de quelque vérité, c'en est une. C'est ainsi que Pascal arrive, par le mouvement même de son esprit, par le travail de sa raison, à se convaincre qu'il doit tenir pour réelle cette lumière surnaturelle qui lui est apparue. Sans doute la preuve qu'il a découverte est tout indirecte et négative. Mais en quoi se trouve-t-elle infirmée par là ? Le mathématicien peut-il prouver directement qu'il y a un infini ? Pourtant il raisonne sur l'infini avec assurance. Il sait qu'il est faux que la série des nombres soit finie. De la fausseté de cette proposition, il conclut avec certitude à la vérité de la contradictoire. En plusieurs occasions, nous sommes sûrs sans
s'évanouit devant l'infini. Donc, en réalité, il s'agit de hasarder un infiniment petit pour gagner un infiniment grand. Dès lors, c'est évidemment pour l'existence de Dieu qu'il faut parier. Le raisonnement est démonstratif. Si je suis capable de quelque vérité, c'en est une. C'est ainsi que Pascal arrive, par le mouvement même de son esprit, par le travail de sa raison, à se convaincre qu'il doit tenir pour réelle cette lumière surnaturelle qui lui est apparue. Sans doute la preuve qu'il a découverte est tout indirecte et négative. Mais en quoi se trouve-t-elle infirmée par là ? Le mathématicien peut-il prouver directement qu'il y a un infini ? Pourtant il raisonne sur l'infini avec assurance. Il sait qu'il est faux que la série des nombres soit finie. De la fausseté de cette proposition, il conclut avec certitude à la vérité de la contradictoire. En plusieurs occasions, nous sommes sûrs sans comprendre. C'est de cette manière que je sais que Dieu est. Et Pascal serait déjà reconquis à la foi, si la raison et la volonté y suffisaient. Car il voit clairement qu'il doit croire, et sa volonté se porte vers ce que son entendement lui représente comme vrai. C'est à ce moment pourtant qu'il sent dans toute sa force la difficulté qu'il y a pour lui à croire. Sa raison le porte à croire, et néanmoins il ne le peut. Il sent en lui une résistance invincible. Il sait sa maladie, et il refuse la guérison. Il comprend qu'il est perdu, et il tend les mains à l'abîme. Il ne se doutait pas de la puissance du lien qui l'attachait au monde. Il le connaît maintenant. Il avait cru ne faire que se prêter, sur la foi des beaux esprits et des philosophes, qui lui représentaient l'homme comme maître de soi. Il s'aperçoit qu'en réalité il s'est donné tout entier, il s'est aliéné. L'obstacle n'était donc pas dans sa raison, comme il l'avait supposé, mais dans son cœur, dans son moi, dans sa nature la plus intime. Or, comment descendre en ces profondeurs ? Comment agir sur ce qui produit
ce moment pourtant qu'il sent dans toute sa force la difficulté qu'il y a pour lui à croire. Sa raison le porte à croire, et néanmoins il ne le peut. Il sent en lui une résistance invincible. Il sait sa maladie, et il refuse la guérison. Il comprend qu'il est perdu, et il tend les mains à l'abîme. Il ne se doutait pas de la puissance du lien qui l'attachait au monde. Il le connaît maintenant. Il avait cru ne faire que se prêter, sur la foi des beaux esprits et des philosophes, qui lui représentaient l'homme comme maître de soi. Il s'aperçoit qu'en réalité il s'est donné tout entier, il s'est aliéné. L'obstacle n'était donc pas dans sa raison, comme il l'avait supposé, mais dans son cœur, dans son moi, dans sa nature la plus intime. Or, comment descendre en ces profondeurs ? Comment agir sur ce qui produit l'action ? Comment être ce qu'on n'est pas, et ne pas être ce qu'on est ? Pour produire un tel effet, c'est peu que le Dieu des philosophes, auquel la raison, sans doute, pourrait nous conduire. Que vaut une idée, une abstraction, un signe algébrique, pour lutter contre des forces vivantes et indociles, pour créer l'être, la volonté et l'action ? Quelle différence entre ce terme logique et le Dieu d'Abraham, de Jacob et de Jésus-Christ, créateur, père et juge, dont les saints ont joui, et en qui les justes veulent et agissent ? Mais comment aller à lui ? Comment, dans un cœur révolté, un mouvement d'amour pourrait-il naître ? De quelle foi sincère et efficace est capable un être qui prétend se suffire ? Pascal comprend maintenant d'où venait cette lumière qui a porté le trouble dans son âme. C'était l'appel du Dieu vivant. Il a fallu que Dieu le cherchât pour qu'en son âme jaillît le désir de Dieu. De lui-même, il n'eût pu le former. Ce que Dieu a commencé, lui seul peut l'accomplir. Le fera-t-il ? Tout le pouvoir de l'homme ne va qu'à dire : Seigneur, cherchez votre serviteur ! Nos plus grands efforts
vivantes et indociles, pour créer l'être, la volonté et l'action ? Quelle différence entre ce terme logique et le Dieu d'Abraham, de Jacob et de Jésus-Christ, créateur, père et juge, dont les saints ont joui, et en qui les justes veulent et agissent ? Mais comment aller à lui ? Comment, dans un cœur révolté, un mouvement d'amour pourrait-il naître ? De quelle foi sincère et efficace est capable un être qui prétend se suffire ? Pascal comprend maintenant d'où venait cette lumière qui a porté le trouble dans son âme. C'était l'appel du Dieu vivant. Il a fallu que Dieu le cherchât pour qu'en son âme jaillît le désir de Dieu. De lui-même, il n'eût pu le former. Ce que Dieu a commencé, lui seul peut l'accomplir. Le fera-t-il ? Tout le pouvoir de l'homme ne va qu'à dire : Seigneur, cherchez votre serviteur ! Nos plus grands efforts pour aller à Dieu sont vains, si Dieu ne s'en mêle. Et Pascal, observant avec anxiété ce qui se passait en lui, se sentait dans un tel abandonnement du côté de Dieu, qu'il n'osait espérer sa conversion. Plus il la désirait, plus elle fuyait devant lui. Il n'éprouvait aucun attrait. D'autre part, il était maintenant dégoûté du monde ; les joies qu'il y avait ressenties n'étaient plus que le sujet d'un reproche continuel que lui faisait sa conscience. Il était suspendu dans le vide, entre le monde que son pied repoussait, et Dieu qui ne le prenait pas. Il ne savait quelle voie tenter, et il cherchait en gémissant. Longtemps il souffrit en secret. Cependant il rendait de temps en temps visite à sa sœur Jacqueline de Sainte-Euphémie, pour laquelle il avait toujours une tendre affection. Celle-ci s'affligeait de voir de plus en plus enfoncé dans le monde celui qui l'en avait tirée elle-même et elle lui parlait avec autant de douceur que de force de la nécessité de changer de vie. Or, Pascal l'étant allé voir vers la fin de septembre 1654, il prit le parti de s'ouvrir à elle de son état. Il lui avoua qu'au milieu de
D'autre part, il était maintenant dégoûté du monde ; les joies qu'il y avait ressenties n'étaient plus que le sujet d'un reproche continuel que lui faisait sa conscience. Il était suspendu dans le vide, entre le monde que son pied repoussait, et Dieu qui ne le prenait pas. Il ne savait quelle voie tenter, et il cherchait en gémissant. Longtemps il souffrit en secret. Cependant il rendait de temps en temps visite à sa sœur Jacqueline de Sainte-Euphémie, pour laquelle il avait toujours une tendre affection. Celle-ci s'affligeait de voir de plus en plus enfoncé dans le monde celui qui l'en avait tirée elle-même et elle lui parlait avec autant de douceur que de force de la nécessité de changer de vie. Or, Pascal l'étant allé voir vers la fin de septembre 1654, il prit le parti de s'ouvrir à elle de son état. Il lui avoua qu'au milieu de ses occupations, qui étaient nombreuses, et parmi toutes les choses qui pouvaient contribuer à lui faire aimer le monde, il sentait une telle aversion pour tous ces objets auxquels son cœur était attaché, il éprouvait de tels tourments de conscience, qu'il souhaitait fortement de quitter tout cela. Et, certes, il eût depuis longtemps déjà mis son dessein à exécution, tant il s'y portait avec ardeur, si Dieu lui avait fait les mêmes grâces qu'autrefois et donné les mêmes mouvements vers lui. Mais Dieu l'abandonnait à sa faiblesse. Jacqueline fut aussi surprise que joyeuse de cette confession, et elle en conçut des espérances qu'elle n'osait plus former. Elle fit part de cet événement à Mme Périer. Elle en informa aussi quelques personnes de Port-Royal, qui, comme elle, avaient les yeux sur l'enfant prodigue. Port-Royal avait, particulièrement alors, de graves raisons de s'intéresser à cette affaire. Les idées de Jansénius, auxquelles il était attaché, étaient violemment combattues. En janvier 1653, les Jésuites avaient publié l'Almanach de la déroute et de la confusion des Jansénistes. Et, le 31 mai de la même année, le pape Innocent X avait condamné les cinq propositions dans lesquelles on résumait l'œuvre de Jansénius. Quelle manifestation éclatante de
eût depuis longtemps déjà mis son dessein à exécution, tant il s'y portait avec ardeur, si Dieu lui avait fait les mêmes grâces qu'autrefois et donné les mêmes mouvements vers lui. Mais Dieu l'abandonnait à sa faiblesse. Jacqueline fut aussi surprise que joyeuse de cette confession, et elle en conçut des espérances qu'elle n'osait plus former. Elle fit part de cet événement à Mme Périer. Elle en informa aussi quelques personnes de Port-Royal, qui, comme elle, avaient les yeux sur l'enfant prodigue. Port-Royal avait, particulièrement alors, de graves raisons de s'intéresser à cette affaire. Les idées de Jansénius, auxquelles il était attaché, étaient violemment combattues. En janvier 1653, les Jésuites avaient publié l'Almanach de la déroute et de la confusion des Jansénistes. Et, le 31 mai de la même année, le pape Innocent X avait condamné les cinq propositions dans lesquelles on résumait l'œuvre de Jansénius. Quelle manifestation éclatante de la vérité, que la conversion d'un esprit aussi élevé que celui de Pascal, d'un philosophe dont la réputation était si répandue ! Encouragée et conseillée par les pieux chrétiens de Port-Royal, Jacqueline fit tout ce qui était en elle pour seconder son frère dans ses efforts. Celui-ci la visita de plus en plus fréquemment et bientôt elle fut frappée de voir qu'elle n'avait qu'à le suivre, sans user d'aucune sorte de persuasion. L'œuvre de la grâce se faisait en lui. Pascal s'était rendu compte, et de son état, et du chemin qu'il devait suivre pour parvenir à son but. La raison le portait à croire, et néanmoins il ne le pouvait. L'obstacle était dans son cœur, qui refusait d'obéir à sa raison. Donc c'était ce cœur qu'il fallait changer. Où réside la foi véritable, sinon dans le cœur ? Les idées de l'entendement ne sont pas la foi : elles n'ont, par elles-mêmes, ni force, ni lumière. L'entendement se porte, indifférent, sur tel objet qui s'offre à lui, ou qu'il nous plaît de considérer. La foi, au contraire, est l'impression profonde et efficace de la lumière sur le principe même de notre intelligence et de notre volonté. Or en quoi
plus en plus fréquemment et bientôt elle fut frappée de voir qu'elle n'avait qu'à le suivre, sans user d'aucune sorte de persuasion. L'œuvre de la grâce se faisait en lui. Pascal s'était rendu compte, et de son état, et du chemin qu'il devait suivre pour parvenir à son but. La raison le portait à croire, et néanmoins il ne le pouvait. L'obstacle était dans son cœur, qui refusait d'obéir à sa raison. Donc c'était ce cœur qu'il fallait changer. Où réside la foi véritable, sinon dans le cœur ? Les idées de l'entendement ne sont pas la foi : elles n'ont, par elles-mêmes, ni force, ni lumière. L'entendement se porte, indifférent, sur tel objet qui s'offre à lui, ou qu'il nous plaît de considérer. La foi, au contraire, est l'impression profonde et efficace de la lumière sur le principe même de notre intelligence et de notre volonté. Or en quoi consiste proprement ce cœur rebelle, cette nature, qui me sépare de Dieu ? Ma nature n'est, au fond, qu'une coutume. Les pyrrhoniens le savent, eux qui, d'un œil sincère, consentent à voir les choses telles qu'elles sont. Mais, s'il en est ainsi, ma nature est modifiable. La même cause qui lui donne naissance peut en changer la manière d'être. Et ainsi, le moyen de faire descendre la foi de la raison dans le cœur, c'est de faire comme si l'on croyait, de prendre de l'eau bénite, d'entendre des messes, de dire des prières ; en un mot, c'est de ployer la machine. Naturellement même, ces actions provoqueront dans mon cœur la foi dont elles sont le signe. À mesure que s'affaibliront mes passions, les vains sophismes qu'elles engendrent dans mon intelligence se dissiperont, et la lumière brillera à mes yeux. Mais croire ainsi n'est-il pas s'abêtir ? – Que m'importe ? Notre sagesse est-elle si précieuse ? Est-ce perdre quelque chose, que de rejeter la fausse science des philosophes ? Un cœur d'enfant voit plus loin qu'eux. Ce n'est pas renoncer à la vraie sagesse que de mépriser celle du monde. Plus forte, au contraire, plus droite et plus haute
lui donne naissance peut en changer la manière d'être. Et ainsi, le moyen de faire descendre la foi de la raison dans le cœur, c'est de faire comme si l'on croyait, de prendre de l'eau bénite, d'entendre des messes, de dire des prières ; en un mot, c'est de ployer la machine. Naturellement même, ces actions provoqueront dans mon cœur la foi dont elles sont le signe. À mesure que s'affaibliront mes passions, les vains sophismes qu'elles engendrent dans mon intelligence se dissiperont, et la lumière brillera à mes yeux. Mais croire ainsi n'est-il pas s'abêtir ? – Que m'importe ? Notre sagesse est-elle si précieuse ? Est-ce perdre quelque chose, que de rejeter la fausse science des philosophes ? Un cœur d'enfant voit plus loin qu'eux. Ce n'est pas renoncer à la vraie sagesse que de mépriser celle du monde. Plus forte, au contraire, plus droite et plus haute est l'intelligence, qui, dédaignant de recevoir ses principes des passions, les demande à Dieu. Mais peut-être tous les efforts que je pourrai faire seront-ils vains. Ne m'a-t-on pas appris, n'éprouvé-je pas en moi-même que je ne peux rien pour ma conversion, si Dieu ne l'opère. Certes, et je ne puis songer à forcer, par mes actes propres, moi créature finie et déchue, l'intervention du Dieu infini et très saint. Mais il ne m'appartient pas de raisonner sur les intentions de Dieu. J'ignore ses voies. Je ne sais qu'une chose, c'est que c'est à moi de commencer, et que le commencement consiste à quitter les plaisirs et à prier. Telle fut la méthode que se traça Pascal. Il la suivit avec un zèle croissant. Il combattit en lui-même, en cette façon, les impulsions de la nature rebelle, particulièrement la confiance en soi, le désir d'être dans l'estime et la mémoire des hommes, en un mot l'orgueil, cette concupiscence, la plus trompeuse et la plus redoutable de toutes, parce qu'elle se nourrit des victoires que nous remportons sur toutes les autres, et qu'elle vit encore, au moment où nous triomphons de l'avoir surmontée. Lutte riche en souffrances, mais en souffrances actives et
songer à forcer, par mes actes propres, moi créature finie et déchue, l'intervention du Dieu infini et très saint. Mais il ne m'appartient pas de raisonner sur les intentions de Dieu. J'ignore ses voies. Je ne sais qu'une chose, c'est que c'est à moi de commencer, et que le commencement consiste à quitter les plaisirs et à prier. Telle fut la méthode que se traça Pascal. Il la suivit avec un zèle croissant. Il combattit en lui-même, en cette façon, les impulsions de la nature rebelle, particulièrement la confiance en soi, le désir d'être dans l'estime et la mémoire des hommes, en un mot l'orgueil, cette concupiscence, la plus trompeuse et la plus redoutable de toutes, parce qu'elle se nourrit des victoires que nous remportons sur toutes les autres, et qu'elle vit encore, au moment où nous triomphons de l'avoir surmontée. Lutte riche en souffrances, mais en souffrances actives et fécondes. Ce n'était plus l'angoisse de l'abandon et de l'impuissance, c'étaient l'impression de la nature qui résistait. Or, si elle résiste, c'est qu'elle était attaquée par la grâce; si elle saigne, c'est que la grâce était la plus forte. Pascal mesurait désormais ses progrès à ses souffrances. Et celles-ci, peu à peu, étaient à ce point mêlées de consolations, qu'elles devenaient presque des joies. Ainsi l'espoir de Pascal n'avait pas été trompé. L'effort qu'il avait fait pour créer en lui, par l'action et les œuvres, une coutume nouvelle, et réduire en quelque sorte du dehors ce cœur qui se refusait à obéir de lui-même, s'était révélé comme l'image visible du travail que la grâce opérait dans son intérieur. Il avait cru commencer, mais c'est Dieu même qui, en réalité, était venu le chercher, et qui, de plus en plus sensiblement, l'attirait à lui. Et il découvrait que la pire conséquence du péché, c'est de nous aveugler sur notre état. À la différence du prisonnier, qui sait qu'il est en prison, nous n'apercevons nos liens que dans l'instant où ils se brisent. C'est le pardon qui nous révèle nos péchés; c'est la vraie lumière et la vraie joie qui font éclater
à peu, étaient à ce point mêlées de consolations, qu'elles devenaient presque des joies. Ainsi l'espoir de Pascal n'avait pas été trompé. L'effort qu'il avait fait pour créer en lui, par l'action et les œuvres, une coutume nouvelle, et réduire en quelque sorte du dehors ce cœur qui se refusait à obéir de lui-même, s'était révélé comme l'image visible du travail que la grâce opérait dans son intérieur. Il avait cru commencer, mais c'est Dieu même qui, en réalité, était venu le chercher, et qui, de plus en plus sensiblement, l'attirait à lui. Et il découvrait que la pire conséquence du péché, c'est de nous aveugler sur notre état. À la différence du prisonnier, qui sait qu'il est en prison, nous n'apercevons nos liens que dans l'instant où ils se brisent. C'est le pardon qui nous révèle nos péchés; c'est la vraie lumière et la vraie joie qui font éclater le néant de notre science et de nos plaisirs. Plus grand est notre dénuement, moins nous avons le sentiment de ce qui nous manque. Nous aimons notre servitude, et nous employons toutes nos forces à y persévérer. Mais, à peine sommes-nous délivrés, que nous ne pouvons plus comprendre notre insouciance passée. Que l'homme donc ne s'attarde point avec complaisance au point de perfection où, d'aventure, il lui a été donné d'arriver. Combien ce degré serait bas, à ses propres yeux, s'il pouvait le considérer du terme suprême où il doit prétendre ! Jusqu'ici Pascal a employé successivement, pour parvenir à la foi, la raison et la coutume. Certes, il avait senti qu'un changement s'opérait en lui. Non content de mépriser le monde, il commence à aimer Dieu. Pourtant, en fait, il ne se décide pas à quitter le monde. Il allègue maint prétexte; il invoque, entre autres raisons, sa santé, très mauvaise en effet à cette époque, et qui, dit-il, lui interdit les austérités de la vie dévote. De plus, quoiqu'il sente bien qu'il lui faut un directeur, il élève des difficultés, quand il s'agit de le choisir. Un reste d'esprit d'indépendance proteste en lui. Il n'est pas encore entièrement