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toute réalisation d’un équilibre, une période où, pour assurer la stabilité, l’effort conscient et la volonté de l’homme jouent un rôle essentiel ; tout par conséquent ne peut s’expliquer par le simple jeu du déterminisme sociologique. Ces lois sont évidemment bien générales et bien vagues. Elles le resteront tant que le mouvement des Missions n’aura pas été étudié d’un point de vue sociologique (Cf. cependant R. Allier. Conversion chez les non-civilisés, tome II), car ce mouvement présente pour notre étude un intérêt primordial, constituant une véritable expérimentation sur les conditions de création des équilibres sociaux-religieux. Mais même lorsque nous aurons des lois plus précises, ces lois, nous pouvons le deviner, seront très différentes des lois sur les équilibres politiques, financiers ou démographiques. Car la société religieuse, parce que religieuse, présente des caractéristiques d’équilibre propres. Étudions-les. On dit parfois que les gens religieux ne sont pas sociables. Cette formule banale recouvre-t-elle une vérité sociologique? Est-ce que l’équilibre social-religieux ne serait pas particulièrement difficile? En effet l’homme religieux ne veut pas se centrer sur le monde, mais sur autre chose qui dépasse le monde : le surnaturel. De ce point de vue le mysticisme n’est pas « une maladie du sentiment religieux » (Murisier), mais au contraire son idéal et son aboutissement fatal. Toutes les cérémonies rituelles depuis les rites barbares des sauvages : intichiuma, initiation, port de masques, etc., jusqu’aux plus raffinées : messe, méditation solitaire, etc., ont pour but de diviniser l'homme pour l’arracher au monde profane, celui donc justement des groupes sociaux ordinaires, et le faire pénétrer dans un autre monde, le monde du sacré. Mais alors, loin d’être un facteur d’équilibre social, la religion ne serait-elle pas un facteur, au contraire, de déséquilibre et une perpétuelle menace pour l’ordre? Il est difficile de répondre à cette question sans laisser percer, comme malgré soi, ses propres opinions philosophiques. La sociologie, dit justement Durkheim dans les Règles, doit éliminer toute métaphysique. Malgré tout, notre conception de la religion va ici s’introduire. En effet, si la religion, comme le veut l’école sociologique française, n’est que le reflet de la vie collective,
» (Murisier), mais au contraire son idéal et son aboutissement fatal. Toutes les cérémonies rituelles depuis les rites barbares des sauvages : intichiuma, initiation, port de masques, etc., jusqu’aux plus raffinées : messe, méditation solitaire, etc., ont pour but de diviniser l'homme pour l’arracher au monde profane, celui donc justement des groupes sociaux ordinaires, et le faire pénétrer dans un autre monde, le monde du sacré. Mais alors, loin d’être un facteur d’équilibre social, la religion ne serait-elle pas un facteur, au contraire, de déséquilibre et une perpétuelle menace pour l’ordre? Il est difficile de répondre à cette question sans laisser percer, comme malgré soi, ses propres opinions philosophiques. La sociologie, dit justement Durkheim dans les Règles, doit éliminer toute métaphysique. Malgré tout, notre conception de la religion va ici s’introduire. En effet, si la religion, comme le veut l’école sociologique française, n’est que le reflet de la vie collective, si les objets sacrés ne sont que des symboles de celle-ci, alors la religion aura des chances pour servir de point d’appui à tout équilibre social. Si, au contraire, celle-ci est, avant tout, une méthode pour percevoir et nourrir en soi le divin, le numineux des latins, le Heilige de Otto, alors elle nous fait transcender le monde et elle a des chances de devenir un facteur de déséquilibre social. Faisons cependant bien attention aux mots : nous avons écrit « religion » et non « église », car l’église, elle, est une institution qui, comme nous l’avons montré, tend à s’équilibrer avec les autres institutions existantes (voir sur l’importance sociologique de cette distinction : Berdiaeff. Cinq méditations sur l'existence). C’est à cette seconde opinion que nous nous rattachons. Mais ce n’est pas chez nous un simple préjugé philosophique. Elle prend appui sur une analyse fidèle du sentiment de la Foi (étudié indépendamment des formes historiques qu’il peut revêtir). C'est en effet un premier caractère du sentiment religieux que de chercher patiemment une méthode efficace pour pouvoir subsister et s'enrichir. Mais une fois cette méthode trouvée, l'homme s'attache à elle et ne veut pas en changer : autour de chaque
Otto, alors elle nous fait transcender le monde et elle a des chances de devenir un facteur de déséquilibre social. Faisons cependant bien attention aux mots : nous avons écrit « religion » et non « église », car l’église, elle, est une institution qui, comme nous l’avons montré, tend à s’équilibrer avec les autres institutions existantes (voir sur l’importance sociologique de cette distinction : Berdiaeff. Cinq méditations sur l'existence). C’est à cette seconde opinion que nous nous rattachons. Mais ce n’est pas chez nous un simple préjugé philosophique. Elle prend appui sur une analyse fidèle du sentiment de la Foi (étudié indépendamment des formes historiques qu’il peut revêtir). C'est en effet un premier caractère du sentiment religieux que de chercher patiemment une méthode efficace pour pouvoir subsister et s'enrichir. Mais une fois cette méthode trouvée, l'homme s'attache à elle et ne veut pas en changer : autour de chaque découverte sentimentale se créent donc une confession, une secte, un ordre monastique. Ainsi le premier caractère du sentiment religieux, c'est son tendance au conformisme. Mais au seul conformisme interne. Autour de l'individu en communion avec le divin, la vie se modifie : les structures sociales changent par suite de l'accroissement des populations, du passage de la vie nomade à la vie sédentaire ; l'économie se transforme à la suite de la découverte des métaux, du travail agricole, de la création du commerce, de l'avènement du capitalisme. Il y aura donc un moment où un hiatus s'établira entre les cercles religieux centrés sur leurs dieux et les grands courants du dehors. D'où le caractère explosif des crises et révolutions religieuses destinées à mettre en harmonie ce que Marx appelait les infra et les super-structures. 2° Le sentiment religieux donne à l'homme l'impression qu'il est en contact avec l'absolu, avec la Vérité suprême, l'impression pour les primitifs qu'il se trouve initié à une vie supérieure. Dès lors il y aura tendance, pour l'individu, à ne pas s'intéresser au profane, à ne s'efforcer seulement qu'à ne pas perdre le contact chèrement acquis. De ce point de vue, la grande loi de la mystique,
des populations, du passage de la vie nomade à la vie sédentaire ; l'économie se transforme à la suite de la découverte des métaux, du travail agricole, de la création du commerce, de l'avènement du capitalisme. Il y aura donc un moment où un hiatus s'établira entre les cercles religieux centrés sur leurs dieux et les grands courants du dehors. D'où le caractère explosif des crises et révolutions religieuses destinées à mettre en harmonie ce que Marx appelait les infra et les super-structures. 2° Le sentiment religieux donne à l'homme l'impression qu'il est en contact avec l'absolu, avec la Vérité suprême, l'impression pour les primitifs qu'il se trouve initié à une vie supérieure. Dès lors il y aura tendance, pour l'individu, à ne pas s'intéresser au profane, à ne s'efforcer seulement qu'à ne pas perdre le contact chèrement acquis. De ce point de vue, la grande loi de la mystique, ce sera la ségrégation, la séparation qui peut aller très loin dans l'anti-social, jusqu'à la création chez les sauvages, les anciens et même les chrétiens d'une langue spéciale et jusqu'à la glossolalie (Lombard, La glossolalie). D'où aussi la formation de ce que M. Maunier a appelé « les sociétés religieuses du second degré » : confréries magiques, sectes, monastères et couvents. Ici encore, la religion est un facteur de déséquilibre. 3° L'homme religieux a beau accumuler les précautions, multiplier les cérémonies, exagérer les recherches ascétiques, se perdre dans des extases de plus en plus savantes, jamais il ne se croit assez élevé dans sa quête de Dieu. Il faut donc qu'il recherche des loisirs, qu'il abandonne les besognes quotidiennes, qu'il renonce à son activité profane pour se consacrer à une tâche qui s'avère si difficile et si longue. L'équilibre de l'âme sur le plan divin commande la renonciation à l'équilibre socio-religieux. Nous nous rendons bien compte que notre analyse porte surtout sur les formes modernes du sentiment religieux. Mais nous pensons, après G. Belot, qu'il faut étudier la religion sous ses formes les plus évoluées, c'est-à-dire là où elle est la plus pure si on veut bien comprendre ses caractères
du second degré » : confréries magiques, sectes, monastères et couvents. Ici encore, la religion est un facteur de déséquilibre. 3° L'homme religieux a beau accumuler les précautions, multiplier les cérémonies, exagérer les recherches ascétiques, se perdre dans des extases de plus en plus savantes, jamais il ne se croit assez élevé dans sa quête de Dieu. Il faut donc qu'il recherche des loisirs, qu'il abandonne les besognes quotidiennes, qu'il renonce à son activité profane pour se consacrer à une tâche qui s'avère si difficile et si longue. L'équilibre de l'âme sur le plan divin commande la renonciation à l'équilibre socio-religieux. Nous nous rendons bien compte que notre analyse porte surtout sur les formes modernes du sentiment religieux. Mais nous pensons, après G. Belot, qu'il faut étudier la religion sous ses formes les plus évoluées, c'est-à-dire là où elle est la plus pure si on veut bien comprendre ses caractères essentiels. Et d'ailleurs ces caractères sont déjà esquissés dès les temps anciens et chez les non-civilisés. Nous pouvons bien penser dès lors que les équilibres socio-religieux sont toujours difficiles et ne sont jamais que provisoires. Est-ce à dire qu'il y ait dans le sentiment religieux une force continue de désagrégation sociale ? Même si cela était, nous ne devrions pas porter un jugement défavorable sur la religion. En effet si Comte a d'un côté déclaré que les périodes de crises étaient, par rapport aux périodes organiques, des états pathologiques, de véritables maladies sociales, il ne pouvait cependant s'empêcher de remarquer que chacune permettait un nouveau progrès de la pensée humaine. Les déséquilibres socio-religieux peuvent donc avoir leur valeur. Mais revenons à notre question : le sentiment religieux est-il toujours un élément de désagrégation ? Tout d'abord il peut arriver que le sentiment religieux soit le centre autour duquel se réalise l'équilibre des diverses fonctions sociales. Et cet équilibre sera considéré comme particulièrement harmonieux ; il sera même éternel : nous faisons allusion ici au problème si souvent posé de nos jours sous le nom de « sociologie chrétienne ». Le sentiment religieux n'est jamais non plus absolument pur. Il s'y
sociale ? Même si cela était, nous ne devrions pas porter un jugement défavorable sur la religion. En effet si Comte a d'un côté déclaré que les périodes de crises étaient, par rapport aux périodes organiques, des états pathologiques, de véritables maladies sociales, il ne pouvait cependant s'empêcher de remarquer que chacune permettait un nouveau progrès de la pensée humaine. Les déséquilibres socio-religieux peuvent donc avoir leur valeur. Mais revenons à notre question : le sentiment religieux est-il toujours un élément de désagrégation ? Tout d'abord il peut arriver que le sentiment religieux soit le centre autour duquel se réalise l'équilibre des diverses fonctions sociales. Et cet équilibre sera considéré comme particulièrement harmonieux ; il sera même éternel : nous faisons allusion ici au problème si souvent posé de nos jours sous le nom de « sociologie chrétienne ». Le sentiment religieux n'est jamais non plus absolument pur. Il s'y mêle plus ou moins d'autres sentiments, particulièrement des sentiments sociaux. Il peut même arriver que ces derniers prennent le pas sur le premier, que l'on confonde les uns avec les autres et que l'on croie de toute bonne foi défendre la foi alors que l'on ne défend que son intérêt économique. La religion est alors un facteur d'équilibre et de stabilité sociale. C'est justement ce fait que l'on retrouve si souvent dans les classes possédantes qui a fait croire à Marx et Engels que la religion n'était que l'expression du capitalisme. Il résulte de ces remarques qu'il peut s'établir des équilibres sociaux-religieux et ces équilibres sont même tels qu'il est difficile de disjoindre les deux éléments unis. Pour prendre deux exemples aussi éloignés que possible, le brahmanisme forme avec le régime des castes un système si stable et si cohérent que tout coup porté à l'un entraîne immédiatement des contre-coups dans l'autre (Bouglé, Régime des castes). Il s'est constitué au Moyen-Âge un tel équilibre entre le régime des corporations et l'église catholique que la Révolution française a dû, pour détruire les corporations, s'appuyer sur une politique anticatholique et que l'on voit aujourd'hui les pays catholiques, Italie, Autriche, Portugal, tendre d'eux-mêmes
économique. La religion est alors un facteur d'équilibre et de stabilité sociale. C'est justement ce fait que l'on retrouve si souvent dans les classes possédantes qui a fait croire à Marx et Engels que la religion n'était que l'expression du capitalisme. Il résulte de ces remarques qu'il peut s'établir des équilibres sociaux-religieux et ces équilibres sont même tels qu'il est difficile de disjoindre les deux éléments unis. Pour prendre deux exemples aussi éloignés que possible, le brahmanisme forme avec le régime des castes un système si stable et si cohérent que tout coup porté à l'un entraîne immédiatement des contre-coups dans l'autre (Bouglé, Régime des castes). Il s'est constitué au Moyen-Âge un tel équilibre entre le régime des corporations et l'église catholique que la Révolution française a dû, pour détruire les corporations, s'appuyer sur une politique anticatholique et que l'on voit aujourd'hui les pays catholiques, Italie, Autriche, Portugal, tendre d'eux-mêmes à restaurer, par-delà un siècle et demi d'histoire, une organisation corporative de l'économie (Cf. Semaines sociales, session d'Angers). Il n'en reste pas moins que les éléments en équilibre peuvent très bien se séparer pour vivre d'une vie autonome, substituant, quand leurs équilibres internes sont menacés par l'équilibre externe, la perpétuation des premiers au maintien du second, et réalisant par la suite avec d'autres éléments nouveaux, des équilibres inédits et relativement stables. Applications à la psychologie collective. — On voit la méthode que nous avons suivie dans l'étude des équilibres sociaux-religieux. Elle a consisté à partir de l'analyse psychologique pour essayer de comprendre les raisons de stabilité ou au contraire le pourquoi des difficultés rencontrées dans l'établissement desdits équilibres. Mais ceci dit, la méthode inverse peut, tout aussi bien, nous conduire à des résultats intéressants : passons donc maintenant, pour terminer, de la sociologie à la psychologie, et demandons-nous si ce qui se passe dans l’esprit du croyant n’est pas dans une certaine mesure déterminé par les lois de création et de conservation des équilibres sociaux religieux, si le social, ici comme souvent, ne s’inscrit pas dans l’individuel. W. James distingue deux types de croyants : les optimistes et les pessimistes.
des premiers au maintien du second, et réalisant par la suite avec d'autres éléments nouveaux, des équilibres inédits et relativement stables. Applications à la psychologie collective. — On voit la méthode que nous avons suivie dans l'étude des équilibres sociaux-religieux. Elle a consisté à partir de l'analyse psychologique pour essayer de comprendre les raisons de stabilité ou au contraire le pourquoi des difficultés rencontrées dans l'établissement desdits équilibres. Mais ceci dit, la méthode inverse peut, tout aussi bien, nous conduire à des résultats intéressants : passons donc maintenant, pour terminer, de la sociologie à la psychologie, et demandons-nous si ce qui se passe dans l’esprit du croyant n’est pas dans une certaine mesure déterminé par les lois de création et de conservation des équilibres sociaux religieux, si le social, ici comme souvent, ne s’inscrit pas dans l’individuel. W. James distingue deux types de croyants : les optimistes et les pessimistes. Les premiers se caractérisent par un état d’équilibre psychologique qui se traduit chez eux par un sentiment de paix. Murisier considère cet état comme l’état religieux normal, puisque les diverses tendances individuelles, au lieu de s’opposer et de lutter, sont disciplinées, hiérarchisées, unifiées. Le pessimiste au contraire est tourmenté, inquiet ; il se cramponne à sa foi comme l’homme qui se noie à un moyen de salut, dont en même temps il désespère ; il ne se sent pas sauvé ; il marche dans la nuit, avec cependant de brusques illuminations. Eh bien ! on peut se demander si ces états qui apparaissent au premier abord comme purement psychologiques ne sont pas déterminés en partie par des conditions sociales, et si ces sentiments de paix et de tourments ne sont pas le reflet dans une âme de faits externes d’équilibre ou de déséquilibre sociaux religieux. Le sentiment religieux si équilibré et pénétré d’intellectualité du confucianisme est lié à la fonctionnarisation de l’empire chinois qui a succédé à l’anarchie de l’époque féodale tandis que le prophétisme hébreu est consécutif à une double crise : pour les premiers prophètes, à la résistance de l’état tribal contre la constitution d’une monarchie du type
; il se cramponne à sa foi comme l’homme qui se noie à un moyen de salut, dont en même temps il désespère ; il ne se sent pas sauvé ; il marche dans la nuit, avec cependant de brusques illuminations. Eh bien ! on peut se demander si ces états qui apparaissent au premier abord comme purement psychologiques ne sont pas déterminés en partie par des conditions sociales, et si ces sentiments de paix et de tourments ne sont pas le reflet dans une âme de faits externes d’équilibre ou de déséquilibre sociaux religieux. Le sentiment religieux si équilibré et pénétré d’intellectualité du confucianisme est lié à la fonctionnarisation de l’empire chinois qui a succédé à l’anarchie de l’époque féodale tandis que le prophétisme hébreu est consécutif à une double crise : pour les premiers prophètes, à la résistance de l’état tribal contre la constitution d’une monarchie du type oriental ; pour les derniers prophètes, aux troubles sociaux consécutifs à l’exil (Max Weber : Religionssoziologie). La religion tourmentée d’un Savonarole est liée au déséquilibre social d’une Italie déchirée par la lutte intestine des cités et des classes dressées les unes contre les autres. La « foi du charbonnier » est peut-être le produit d’une adaptation parfaite de l’individu, de ses facultés intellectuelles et de son activité, au milieu physique et social dans lequel il vit. Il serait facile de faire à cette thèse un certain nombre d’objections. Peut-être tomberaient-elles vite si l’on songeait qu’à côté de l’équilibre externe, il y a l’équilibre interne et que si le sentiment de paix peut être ressenti par les croyants dans les périodes les plus agitées et les plus révolutionnaires de l’histoire, c’est justement parce que l’équilibre intérieur de la société religieuse tranchait sur le désordre des autres activités collectives et que les individus, se détachant du monde, se réfugiaient dans ces asiles de tranquillité sociale, laquelle ils traduisaient ensuite psychologiquement sous le nom de joie mystique. Peut-être pourrait-on ainsi expliquer certains des sentiments étudiés par M. Delacroix dans son livre sur le Mysticisme au XIVe siècle, l’équilibre interne étant d’autant plus ressenti
est peut-être le produit d’une adaptation parfaite de l’individu, de ses facultés intellectuelles et de son activité, au milieu physique et social dans lequel il vit. Il serait facile de faire à cette thèse un certain nombre d’objections. Peut-être tomberaient-elles vite si l’on songeait qu’à côté de l’équilibre externe, il y a l’équilibre interne et que si le sentiment de paix peut être ressenti par les croyants dans les périodes les plus agitées et les plus révolutionnaires de l’histoire, c’est justement parce que l’équilibre intérieur de la société religieuse tranchait sur le désordre des autres activités collectives et que les individus, se détachant du monde, se réfugiaient dans ces asiles de tranquillité sociale, laquelle ils traduisaient ensuite psychologiquement sous le nom de joie mystique. Peut-être pourrait-on ainsi expliquer certains des sentiments étudiés par M. Delacroix dans son livre sur le Mysticisme au XIVe siècle, l’équilibre interne étant d’autant plus ressenti qu’il tranche plus fortement sur le déséquilibre des autres activités sociale, économique, politique. Chose curieuse, l’Église catholique semble corroborer ces suggestions, quand elle nous dit qu’en dehors de l’Église apostolique et romaine, il ne peut y avoir que désespérance ou inquiétude, qu’on ne peut trouver la paix intérieure qu’en son sein. Ne serait-ce pas parce que cette église a su réaliser au cours des siècles un merveilleux équilibre interne, s’adaptant lentement aux diversités des conditions d’existence, alors que les autres églises apportent des équilibres plus instables et passagers. Il reste, nous tenons à le dire avec force, que la société n’explique pas tout, que la psychologie ne doit pas prendre ses éléments rien que dans l’examen des équilibres sociaux et que pour nous borner à un seul exemple, Luther a trouvé la paix de son âme en sortant d’un ordre — l'ordre monastique, qui réalisait l’équilibre interne et en rentrant dans une société — celle de la Renaissance — qui était justement en pleine fermentation. On pourrait pousser plus loin encore l’explication sociologique tout en l’unissant à la psychologie de la façon suivante. On dirait, en utilisant la méthode de Simmel, que l’homme est à l’entrecroisement de plusieurs groupements :