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moment qu’on s’était aperçu que la pensée de l’équilibre social ne présupposait pas, même dans les écoles naturalistes, un fatalisme naturel inévitable, mais qu’au contraire elle reposait sur la pensée de la possibilité de l’intervention et de la conduite raisonnable vers un état estimé juste au point de vue scientifique, la question de savoir si la notion d’ « équilibre social » allait garder son importance aussi pendant la période suivante de la sociologie devenait d’autant plus intéressante. Car, quoique cette notion fût empruntée incontestablement à la physique, dans la sociologie, à cause de l’élément subjectif qu’elle contenait, elle n’appartenait quand même pas au naturalisme qui se fait que rechercher, déterminer et décrire des faits. Quelle a été l’évolution qu’a subie la sociologie après 1880, après un demi-siècle de naturalisme, prédominant dans presque tous les domaines de la science? L’idée que la société humaine était un produit de l’esprit humain et qu’elle a été transmise ainsi de génération en génération, au cours de l'histoire, s’est propagée de plus en plus entre les années 1880 et 1890. Une opposition totale se créait ainsi entre la nature et la civilisation. La société reposait incontestablement sur la nature, mais était elle-même d’une tout autre essence. Ce n’était pas non plus l’intuition, la pensée abstraite, que la philosophie des siècles derniers avait mise en avant. La société n’est pas une construction philosophique susceptible d’être analysée ou comprise par une philosophie qui considère l’homme uniquement comme un être raisonnable. Parce que, à côté de ceci, sa nature et sa vie sentimentale exercent également une influence sur l’esprit de la vie sociale. C’est ce qui frappe tout d’abord. C’est ainsi que, au cours de ces dernières années, le principe de la sociologie se modifia et passa de la méthode du naturalisme exclusif à la psychologie, pris au sens large. Il s’en est développé, depuis 1890, une psychologie basée sur la nature. Jusqu’à quel point la vie sociale se trouve sous l’empire d’influences psychiques, tel est le problème central. La société paraît être un tout mental où l’homme, au point de vue psychique et matériel, s’est dégagé
autre essence. Ce n’était pas non plus l’intuition, la pensée abstraite, que la philosophie des siècles derniers avait mise en avant. La société n’est pas une construction philosophique susceptible d’être analysée ou comprise par une philosophie qui considère l’homme uniquement comme un être raisonnable. Parce que, à côté de ceci, sa nature et sa vie sentimentale exercent également une influence sur l’esprit de la vie sociale. C’est ce qui frappe tout d’abord. C’est ainsi que, au cours de ces dernières années, le principe de la sociologie se modifia et passa de la méthode du naturalisme exclusif à la psychologie, pris au sens large. Il s’en est développé, depuis 1890, une psychologie basée sur la nature. Jusqu’à quel point la vie sociale se trouve sous l’empire d’influences psychiques, tel est le problème central. La société paraît être un tout mental où l’homme, au point de vue psychique et matériel, s’est dégagé partiellement de la nature. Dans la mesure où ceci est exact, la pratique de l’étude de la vie sociale devra se faire suivant d’autres méthodes que celle de la nature. La méthode des sciences naturelles atteint par là même ses limites. La sociologie n’est pas seule dans ce changement d’attitude. La philosophie l’accompagne, pour autant qu’elle ne retourne pas à des systèmes du passé. Depuis Dilthey et Rickert (environ 1890), les sciences de la nature et de la civilisation se sont situées à des pôles opposés. Tout ce qui est en rapport avec la vie sociale de l’homme, l’histoire, l’ethnologie, la sociologie, la morale, fait partie des sciences mentales, repose donc sur une base psychologique et doit chercher une méthode adéquate de recherche et de pensée. Car ce que la philosophie a apporté, depuis le Moyen-Âge, la pensée more geometrico de Descartes et de Spinoza, de Kant et de Hegel, s’est révélé de signification limitée, utilisable seulement pour ce qui est du domaine de la nature. Depuis lors, la sociologie s’est développée comme une science de la civilisation (Geisteswissenschaft) de sorte que l’histoire de l’esprit et de la civilisation ont commencé à y jouer un rôle important. La vie mentale
La philosophie l’accompagne, pour autant qu’elle ne retourne pas à des systèmes du passé. Depuis Dilthey et Rickert (environ 1890), les sciences de la nature et de la civilisation se sont situées à des pôles opposés. Tout ce qui est en rapport avec la vie sociale de l’homme, l’histoire, l’ethnologie, la sociologie, la morale, fait partie des sciences mentales, repose donc sur une base psychologique et doit chercher une méthode adéquate de recherche et de pensée. Car ce que la philosophie a apporté, depuis le Moyen-Âge, la pensée more geometrico de Descartes et de Spinoza, de Kant et de Hegel, s’est révélé de signification limitée, utilisable seulement pour ce qui est du domaine de la nature. Depuis lors, la sociologie s’est développée comme une science de la civilisation (Geisteswissenschaft) de sorte que l’histoire de l’esprit et de la civilisation ont commencé à y jouer un rôle important. La vie mentale et morale de tous les temps, de tous les lieux et dans toutes ses manifestations, est devenue un sujet d’étude pour la sociologie. Actuellement donc, la question doit être énoncée de la façon suivante : la notion d’« équilibre » a-t-elle encore un sens pour la sociologie, maintenant que celle-ci est devenue une science de l’esprit ? Maintenant qu’au professeur Sorokin a démontré qu’il faut considérer la sociologie comme une science psychologique, la question est devenue autrement intéressante. Dans la mesure où il nous a déjà été permis de jeter un coup d’œil sur son œuvre importante, il n’y a plus à en douter. Est-il permis de persévérer dans la distinction entre états maladifs et sains, normaux et anormaux, d’équilibre et de déséquilibre, maintenant qu’il est démontré que la société se compose d'un ensemble de relations psychologiques entre les hommes, donc de qualités de la vie humaine, de la nature, de l’âme, de l’esprit de l’homme ? Et, si oui, par quoi se distingue alors l’équilibre du non-équilibre dans l’homme et dans la société ? L’être humain manque d’équilibre, lorsqu’il s'est formé une disharmonie entre ce qu’il attend et poursuit par désir et ce qu’il éprouve intérieurement lorsque ce désir
est devenue une science de l’esprit ? Maintenant qu’au professeur Sorokin a démontré qu’il faut considérer la sociologie comme une science psychologique, la question est devenue autrement intéressante. Dans la mesure où il nous a déjà été permis de jeter un coup d’œil sur son œuvre importante, il n’y a plus à en douter. Est-il permis de persévérer dans la distinction entre états maladifs et sains, normaux et anormaux, d’équilibre et de déséquilibre, maintenant qu’il est démontré que la société se compose d'un ensemble de relations psychologiques entre les hommes, donc de qualités de la vie humaine, de la nature, de l’âme, de l’esprit de l’homme ? Et, si oui, par quoi se distingue alors l’équilibre du non-équilibre dans l’homme et dans la société ? L’être humain manque d’équilibre, lorsqu’il s'est formé une disharmonie entre ce qu’il attend et poursuit par désir et ce qu’il éprouve intérieurement lorsque ce désir est atteint. Cette situation psychologique peut devenir pour lui la normale ; en pareil cas, l’équilibre entre l’homme et la société, et, partant, l’équilibre dans l’homme lui-même, sont rompus. Car il est incapable de décider ce qu’il doit faire pour atteindre ce qu’il a en vue et ce qu’il désire. L’équilibre intérieur entre le sentiment et la pensée a disparu chez lui. Il a été frappé moralement et psychologiquement, par là même affaibli et, dès lors, son esprit est à la merci de toute sensation. Une mentalité de crise ! La même chose peut se présenter dans la coopération psychologique de la vie sociale. Les mesures poursuivies n’atteignent jamais leur but ; en outre, on se trouve désorienté psychiquement l’un à l’égard de l’autre, quoiqu'on fasse pour combattre cet état. Les façons de penser et d’agir dans les complications de la Révolution française, nous fournissent un exemple, pour l’homme aussi bien que pour la société. Il en est de même pour l’évolution politique de l’Allemagne dans la période d’après la guerre mondiale. Sur le terrain psychique également, il existe donc des hommes et des sociétés équilibrées et non-équilibrées, aussi bien au point de vue statique que dynamique. Il reste donc
L’équilibre intérieur entre le sentiment et la pensée a disparu chez lui. Il a été frappé moralement et psychologiquement, par là même affaibli et, dès lors, son esprit est à la merci de toute sensation. Une mentalité de crise ! La même chose peut se présenter dans la coopération psychologique de la vie sociale. Les mesures poursuivies n’atteignent jamais leur but ; en outre, on se trouve désorienté psychiquement l’un à l’égard de l’autre, quoiqu'on fasse pour combattre cet état. Les façons de penser et d’agir dans les complications de la Révolution française, nous fournissent un exemple, pour l’homme aussi bien que pour la société. Il en est de même pour l’évolution politique de l’Allemagne dans la période d’après la guerre mondiale. Sur le terrain psychique également, il existe donc des hommes et des sociétés équilibrées et non-équilibrées, aussi bien au point de vue statique que dynamique. Il reste donc possible de faire des études sur l’équilibre social, telles que les a indiquées le programme du congrès pour beaucoup de domaines de la sociologie, même lorsque, comme nous le faisons, on considère la sociologie non comme une science de la nature, mais comme une science basée sur la psychologie. Qu'on puisse à côté de cela faire également de grandes et profondes études de la société, sans que la nécessité se fasse sentir d’y comprendre la notion d’« équilibre social », c’est ce que le nouveau livre du président, le professeur Sorokin, parviendra sûrement à établir. J'ai donc exposé principalement deux idées. Premièrement, la notion d’équilibre n’a jamais été, comme idée de valeur, en harmonie avec le naturalisme. Deuxièmement, l’équilibre et le déséquilibre psychologique, aussi bien individuel que collectif et social, existent dans la réalité sociale et l’équilibre est d’un intérêt fondamental pour l’individu et pour la société. Leiden, 1937. Hollande. Johan von Schmid, Chargé de Cours à l’Université libre de Bruxelles. Article de M. Sorokin, pages 512 et 526. Social and Cultural Dynamics, 4 vol. New-York, 1937. La vie sociale, elle aussi, est création continue de moments d'équilibre toujours renouvelés, ou plutôt de « moments de consensus ». Mais la
puisse à côté de cela faire également de grandes et profondes études de la société, sans que la nécessité se fasse sentir d’y comprendre la notion d’« équilibre social », c’est ce que le nouveau livre du président, le professeur Sorokin, parviendra sûrement à établir. J'ai donc exposé principalement deux idées. Premièrement, la notion d’équilibre n’a jamais été, comme idée de valeur, en harmonie avec le naturalisme. Deuxièmement, l’équilibre et le déséquilibre psychologique, aussi bien individuel que collectif et social, existent dans la réalité sociale et l’équilibre est d’un intérêt fondamental pour l’individu et pour la société. Leiden, 1937. Hollande. Johan von Schmid, Chargé de Cours à l’Université libre de Bruxelles. Article de M. Sorokin, pages 512 et 526. Social and Cultural Dynamics, 4 vol. New-York, 1937. La vie sociale, elle aussi, est création continue de moments d'équilibre toujours renouvelés, ou plutôt de « moments de consensus ». Mais la différence principale nous paraît résider dans la manière dont se présentent les faits sociaux d'une part, les faits naturels d'autre part. Certes, l'équilibre dans la nature, et les états qui, dans la société humaine, correspondraient à l'équilibre, sont la résultante de nombreux facteurs. Mais alors que, dans la nature, il s'agit de facteurs mécaniques, instinctifs à l'occasion, dans la société humaine, il s'agit de facteurs conscients, rationnellement dirigés, organisés collectivement. Si nous tenons cependant à employer ce terme d'équilibre en parlant de la vie sociale, jamais celui-ci ne pourra être pris comme terme constitutif (au sens kantien du mot) ; il ne pourra être pris par nous que comme locution auxiliaire. Nous l'appliquerions à un état, ou plutôt à un processus final d'un système social dont tous les éléments fonctionneraient avec une intensité correspondant à leur importance respective, de manière à produire la résultante la plus intense du système. Cet état d'unification de toutes les parties est susceptible d'être obtenu par plusieurs procédés. La société peut être une unité fondée sur des bases irrationnelles, comparables à celles des sociétés naturelles, constituées par une force instinctive de cohésion (instincts de conservation, instinct social, instinct défensif, etc.). Mais l'histoire révèle que se
s'agit de facteurs mécaniques, instinctifs à l'occasion, dans la société humaine, il s'agit de facteurs conscients, rationnellement dirigés, organisés collectivement. Si nous tenons cependant à employer ce terme d'équilibre en parlant de la vie sociale, jamais celui-ci ne pourra être pris comme terme constitutif (au sens kantien du mot) ; il ne pourra être pris par nous que comme locution auxiliaire. Nous l'appliquerions à un état, ou plutôt à un processus final d'un système social dont tous les éléments fonctionneraient avec une intensité correspondant à leur importance respective, de manière à produire la résultante la plus intense du système. Cet état d'unification de toutes les parties est susceptible d'être obtenu par plusieurs procédés. La société peut être une unité fondée sur des bases irrationnelles, comparables à celles des sociétés naturelles, constituées par une force instinctive de cohésion (instincts de conservation, instinct social, instinct défensif, etc.). Mais l'histoire révèle que se sont montrées plus résistantes les sociétés dans lesquelles une force de cohésion rationnelle s'est ajoutée à la force de cohésion instinctive. Cette force de cohésion rationnelle — ou plutôt spirituelle — de la société, n'apparaît d'ailleurs point d'elle-même. Elle doit être produite, conformément à un plan précis, par certains facteurs sociaux qui, ayant considéré le cours des événements historiques, ont décidé d'acheminer ceux-ci vers certains buts, vers un certain idéal social. Cette réalité historique se compose de changements incessants, amenés par toute une série de forces créatrices, rationnelles et irrationnelles. À tout instant, se passe quelque chose. Mais il importe que l'événement nouveau s'accorde avec l'idéal social. Ceci n'est possible que lorsque les forces rationnelles deviennent des forces actives, décisives pour le cours des faits historiques, au lieu de demeurer passives dans le processus général, et d'être simplement entraînées par ce processus. Ces conditions favorables seront réunies lorsque les facteurs qui, dans la société humaine, sont les porteurs et les représentants de ces forces rationnelles, déploieront un « activisme » suffisamment énergique et éclairé : grâce à ces facteurs, le rapport des forces rationnelles et des forces irrationnelles sera tel, qu'on obtiendra par lui la résultante la plus intense de
sociaux qui, ayant considéré le cours des événements historiques, ont décidé d'acheminer ceux-ci vers certains buts, vers un certain idéal social. Cette réalité historique se compose de changements incessants, amenés par toute une série de forces créatrices, rationnelles et irrationnelles. À tout instant, se passe quelque chose. Mais il importe que l'événement nouveau s'accorde avec l'idéal social. Ceci n'est possible que lorsque les forces rationnelles deviennent des forces actives, décisives pour le cours des faits historiques, au lieu de demeurer passives dans le processus général, et d'être simplement entraînées par ce processus. Ces conditions favorables seront réunies lorsque les facteurs qui, dans la société humaine, sont les porteurs et les représentants de ces forces rationnelles, déploieront un « activisme » suffisamment énergique et éclairé : grâce à ces facteurs, le rapport des forces rationnelles et des forces irrationnelles sera tel, qu'on obtiendra par lui la résultante la plus intense de la société, et la structure sociale la plus ferme. Il entre dans l'essence de toute structure — qu'il s'agisse de l'intelligence, facteur d'équilibre social ou structures organiques, psychiques ou sociales — que celle-ci se compose de parties assemblées conformément à certains besoins d'unité générale. Faute d'obéir à ce principe d'unité générale, aucun ensemble, aucun organisme, naturel ou social, ne peut subsister. Les organismes biologiques se soumettent d'instinct à ce principe, les organismes humains et sociaux le font consciemment, rationnellement. La vitalité d'un ensemble — de quelque ordre qu'il soit —, son aptitude à subsister, est la loi, le postulat, la valeur qui s'élève toujours par-dessus tout, vers laquelle tout converge et à laquelle tout est subordonné. Ceci est vrai de toute vie, et s'applique à la vie de l'organisme biologique aussi bien qu'à la vie psychique individuelle et à la vie sociale. Considérons l'organisme biologique, cet état composé de cellules : il résulte de la subordination des parties à l'ensemble, d'un compromis entre les différentes cellules de l'individu : dans ce compromis, chaque élément perd quelque chose de son indépendance, en la sacrifiant au succès que procure la vie commune avec les autres cellules (M. Verworn, Allgemeine Physiologie, 702 et
générale, aucun ensemble, aucun organisme, naturel ou social, ne peut subsister. Les organismes biologiques se soumettent d'instinct à ce principe, les organismes humains et sociaux le font consciemment, rationnellement. La vitalité d'un ensemble — de quelque ordre qu'il soit —, son aptitude à subsister, est la loi, le postulat, la valeur qui s'élève toujours par-dessus tout, vers laquelle tout converge et à laquelle tout est subordonné. Ceci est vrai de toute vie, et s'applique à la vie de l'organisme biologique aussi bien qu'à la vie psychique individuelle et à la vie sociale. Considérons l'organisme biologique, cet état composé de cellules : il résulte de la subordination des parties à l'ensemble, d'un compromis entre les différentes cellules de l'individu : dans ce compromis, chaque élément perd quelque chose de son indépendance, en la sacrifiant au succès que procure la vie commune avec les autres cellules (M. Verworn, Allgemeine Physiologie, 702 et suiv.). Il en est de même pour la société humaine. L'ensemble vit parce que vivent les parties, et inversement. La vitalité générale de la société est entretenue et renforcée par la subordination des parties, et l'intensité de la vie des parties dépend de l'intensité de la vie de l'ensemble. Ici sont déjà indiqués les deux pôles de la vie : pôle de l'individualité et pôle social. Lorsqu'il s'agit de la société, c'est du pôle social qu'il importe de partir. La vie de la société est un flux, un devenir perpétuel. Ce devenir, vu d'en haut et de l'extérieur, apparaît un et uni ; observé d'en bas et de l'intérieur, il se présente comme un enchaînement d'une richesse et d'une complexité extrêmes, de processus particuliers, très finement différenciés. Ce point de vue, d'en bas, est le point de vue accoutumé de l'individu, qui forme la matière même du processus social. L'individu, en tant que tel, tend précisément à individualiser le processus social, ce qui signifie atomiser, autrement dit, supposer que le processus social est la résultante des pensées, des sentiments et des aspirations de l'individu. C'est ce qu'on appelle le psychologisme sociologique. Il nous suffirait d'étudier l'individu pour comprendre la société.
sont déjà indiqués les deux pôles de la vie : pôle de l'individualité et pôle social. Lorsqu'il s'agit de la société, c'est du pôle social qu'il importe de partir. La vie de la société est un flux, un devenir perpétuel. Ce devenir, vu d'en haut et de l'extérieur, apparaît un et uni ; observé d'en bas et de l'intérieur, il se présente comme un enchaînement d'une richesse et d'une complexité extrêmes, de processus particuliers, très finement différenciés. Ce point de vue, d'en bas, est le point de vue accoutumé de l'individu, qui forme la matière même du processus social. L'individu, en tant que tel, tend précisément à individualiser le processus social, ce qui signifie atomiser, autrement dit, supposer que le processus social est la résultante des pensées, des sentiments et des aspirations de l'individu. C'est ce qu'on appelle le psychologisme sociologique. Il nous suffirait d'étudier l'individu pour comprendre la société. Or nous pensons, pour notre part, que quiconque veut comprendre la société, doit partir de la société prise comme un tout, et non de l'individu — du pôle social, et non du pôle individuel. En d'autres termes, c'est le processus social que l'on doit étudier. Nous devons regarder la société d'en haut. La structure sociale nous apparaîtra alors comme une structure tout à fait nouvelle, différente de la structure psychique et organique de l'individu. La vie sociale se révélera comme un nouvel exemple, très particulier, de la vie cosmique, produit d'une situation particulière (la « situation » sociale), avec le concours de circonstances particulièrement variées, au tout premier rang desquelles sont les existences particulières, existences individuelles ou existences de groupes séparés. La vie sociale apparaîtra comme fait, état, processus : elle s'empare des vies individuelles qui, bon gré mal gré, se trouvent dans sa sphère d'action et d'attraction, pour les changer en un être nouveau, l'être social. L’explication de ce fait social, elle est, non dans les psychismes individuels — ceux-ci sont seulement condition, jamais cause — mais dans cette situation particulière, dans cette combinaison propre de conditions qui forment le processus social. Aucune pensée, aucun souhait ne pourront changer