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passage de ses Sophismes économiques. Cet ouvrage, qui porte comme épigraphe une phrase de Bentham, est une œuvre politique et non pas un traité de sociologie. Le passage que nous reproduisons, est, malgré son ton polémique, l’expression claire de la pensée scientifique de l’auteur. « Je sais bien qu’on me reprochera (c’est la mode du jour) de donner pour base à la fraternité des peuples l’intérêt, le vil et prosaïque intérêt. On aimerait mieux qu’elle eût son principe dans la charité, dans l’amour; qu’il y fallut même un peu d’abnégation, et que, froissant le bien-être matériel des hommes, elle eût le mérite d’un généreux sacrifice. Quand donc en finirons-nous avec ces puériles déclamations? Quand bannirons-nous enfin la tartuferie de la science? Quand cesserons-nous de mettre cette contradiction nauséabonde entre nos écrits et nos actions? Nous huons, nous conspuons l’intérêt, c’est-à-dire l’utile, le bien (car dire que tous les peuples sont intéressés à une chose, c’est dire que cette chose est bonne en soi), comme si l’intérêt n’était pas le mobile nécessaire, éternel, indestructible, à qui la Providence a confié la perfectibilité humaine ! Ne dirait-on pas que nous sommes tous des anges de désintéressement? Et pense-t-on que le public ne commence pas à voir avec dégoût que ce langage affecté noircit précisément les pages qu’on lui fait payer le plus cher? Oh! l’affectation! l’affectation ! c’est vraiment la maladie de ce siècle. Quoi! parce que le bien-être, et la paix sont choses corrélatives, parce qu’il a plu à Dieu d’établir cette belle harmonie dans le monde moral, vous ne voulez pas que j’admire, que j’adore ses décrets et que j’accepte avec gratitude des lois qui font de la justice la condition du bonheur? Vous ne voulez la paix qu’autant qu’elle froisse le bien-être et la liberté vous pèse parce qu'elle ne vous impose pas de sacrifice? Et qui vous empêche, si l’abnégation a pour vous tant de charme, d’en mettre dans vos actions privées? La société vous en sera reconnaissante, car quelqu’un au moins en recueillera le fruit; mais vouloir l’imposer à l’humanité comme un principe, c’est le comble de
commence pas à voir avec dégoût que ce langage affecté noircit précisément les pages qu’on lui fait payer le plus cher? Oh! l’affectation! l’affectation ! c’est vraiment la maladie de ce siècle. Quoi! parce que le bien-être, et la paix sont choses corrélatives, parce qu’il a plu à Dieu d’établir cette belle harmonie dans le monde moral, vous ne voulez pas que j’admire, que j’adore ses décrets et que j’accepte avec gratitude des lois qui font de la justice la condition du bonheur? Vous ne voulez la paix qu’autant qu’elle froisse le bien-être et la liberté vous pèse parce qu'elle ne vous impose pas de sacrifice? Et qui vous empêche, si l’abnégation a pour vous tant de charme, d’en mettre dans vos actions privées? La société vous en sera reconnaissante, car quelqu’un au moins en recueillera le fruit; mais vouloir l’imposer à l’humanité comme un principe, c’est le comble de l’absurdité, car l’abnégation de tous, c'est le sacrifice de tous, c’est le mal érigé en théorie. Mais, grâce au ciel, on peut écrire et lire beaucoup de ces déclamations sans que pour cela le monde cesse d’obéir à son mobile, qui est, qu’on le veuille ou non, l’intérêt. » Parmi les représentants de l’école utilitariste il faut nommer encore l’économiste John-Stuart Mill, qui a été simultanément le continuateur de l’œuvre de Smith et de l’œuvre de Bentham. On peut dire que l’ouvrage de John-Stuart Mill paru en 1863 sous le titre Utilitarisme a contribué, autant que les écrits de Bentham, à la diffusion de la conception utilitaire de la vie sociale. John-Stuart Mill a repris la thèse de Burlamaqui en constatant que pour l’observateur sans parti-pris il paraît que le « bonheur est le seul but des actions humaines ». Comme Bentham, John-Stuart Mill a examiné la notion du bonheur au point de vue psychologique; mais en l’exposant à la critique sévère d’une logique objective, il a montré combien il est difficile de prouver que le bonheur est utile. Il a résolu la difficulté par le raisonnement suivant : « Un objet est visible; la seule preuve c’est que tout
les représentants de l’école utilitariste il faut nommer encore l’économiste John-Stuart Mill, qui a été simultanément le continuateur de l’œuvre de Smith et de l’œuvre de Bentham. On peut dire que l’ouvrage de John-Stuart Mill paru en 1863 sous le titre Utilitarisme a contribué, autant que les écrits de Bentham, à la diffusion de la conception utilitaire de la vie sociale. John-Stuart Mill a repris la thèse de Burlamaqui en constatant que pour l’observateur sans parti-pris il paraît que le « bonheur est le seul but des actions humaines ». Comme Bentham, John-Stuart Mill a examiné la notion du bonheur au point de vue psychologique; mais en l’exposant à la critique sévère d’une logique objective, il a montré combien il est difficile de prouver que le bonheur est utile. Il a résolu la difficulté par le raisonnement suivant : « Un objet est visible; la seule preuve c’est que tout le monde le voit actuellement... de même c’est vrai... qu’on ne puisse prouver qu’une chose est désirable qu’en disant que les hommes la désirent actuellement... On ne peut donner la raison qui fait que le bonheur est désirable, on dit seulement que chaque personne désire le bonheur. C’est un fait, et nous avons ainsi la seule preuve possible que le bonheur est un bien ». Dans la deuxième moitié du XIXe siècle la doctrine utilitariste a été développée et défendue par plusieurs penseurs. Rudolf von Jhering, le célèbre juriste allemand, l’auteur de l'Esprit du droit romain a consacré sous le titre : Le but dans le droit deux volumes à la démonstration de la thèse que le droit est établi dans un but finaliste en vue de la satisfaction des besoins dans le sens égoïste du terme. Jhering montre comment toute l’harmonie de la vie sociale est le produit non pas de la mise en pratique d’une maxime altruiste, mais au contraire le résultat d’aspirations égoïstes : « Comment, avec l'égoïsme, le monde peut-il encore exister ? Car l’égoïsme ne veut rien que pour lui-même ? C’est que le monde le prend à son service et lui paie le salaire
et nous avons ainsi la seule preuve possible que le bonheur est un bien ». Dans la deuxième moitié du XIXe siècle la doctrine utilitariste a été développée et défendue par plusieurs penseurs. Rudolf von Jhering, le célèbre juriste allemand, l’auteur de l'Esprit du droit romain a consacré sous le titre : Le but dans le droit deux volumes à la démonstration de la thèse que le droit est établi dans un but finaliste en vue de la satisfaction des besoins dans le sens égoïste du terme. Jhering montre comment toute l’harmonie de la vie sociale est le produit non pas de la mise en pratique d’une maxime altruiste, mais au contraire le résultat d’aspirations égoïstes : « Comment, avec l'égoïsme, le monde peut-il encore exister ? Car l’égoïsme ne veut rien que pour lui-même ? C’est que le monde le prend à son service et lui paie le salaire qu’il réclame. Il l’intéresse à ses fins, et désormais il est assuré de son concours ». D’après Jhering cette constatation s'applique aussi bien aux relations de l’homme avec la nature qu’à celles qu’il a avec la société. Jhering consacre un chapitre spécial de son livre au problème du désintéressement en montrant qu’en réalité une action sans intérêt est impossible. D’après Jhering le principe égoïste permet non seulement à expliquer l’action et l’attitude de l’individu, mais elle permet aussi d’expliquer la politique des communautés et notamment la politique de l’Etat. En parlant d’utilitarisme on ne saurait passer sous silence le nom de H. Brocher de la Fléchère, jadis professeur à l’Université de Genève, qui s’est rangé parmi les défenseurs les plus convaincus de la doctrine de Bentham. Les paroles suivantes résument sa pensée : « L’utilitarisme repose sur une vérité qu’on a honte de reconnaître, qu’il faut pourtant formuler en raison même de l’acharnement qu’on met à l’obscurcir ; une vérité que tantôt on nie et tantôt on refuse de discuter sous prétexte qu’elle est un va sans dire, et qui a trouvé déjà son expression dans les maximes de La Bochérousould : l’amour de soi est le mobile de toutes
montrant qu’en réalité une action sans intérêt est impossible. D’après Jhering le principe égoïste permet non seulement à expliquer l’action et l’attitude de l’individu, mais elle permet aussi d’expliquer la politique des communautés et notamment la politique de l’Etat. En parlant d’utilitarisme on ne saurait passer sous silence le nom de H. Brocher de la Fléchère, jadis professeur à l’Université de Genève, qui s’est rangé parmi les défenseurs les plus convaincus de la doctrine de Bentham. Les paroles suivantes résument sa pensée : « L’utilitarisme repose sur une vérité qu’on a honte de reconnaître, qu’il faut pourtant formuler en raison même de l’acharnement qu’on met à l’obscurcir ; une vérité que tantôt on nie et tantôt on refuse de discuter sous prétexte qu’elle est un va sans dire, et qui a trouvé déjà son expression dans les maximes de La Bochérousould : l’amour de soi est le mobile de toutes les actions humaines. On le trouve en germe dans Burlamaqui ; il vient d’être mis à la base de la science juridique par un des premiers jurisconsultes de l’Allemagne, Rodolphe de Jhering » (1). Au début du XXe siècle deux penseurs jouissant d’une grande autorité se sont rangés parmi les représentants de l’école utilitariste. Nous venons de nommer Wilhelm Ostwald et Félix Le Dantec. Ces deux auteurs ont cela de commun que tous les deux ont abordé les problèmes sociologiques après avoir consacré leur activité à d’autres branches de la science : Ostwald était chimiste, Le Dantec était biologiste. Ostwald a publié en 1909 un ouvrage sur les bases énergétiques de la civilisation. Dans cette œuvre l’auteur applique à la vie sociale les formules dont il s’est servi dans l’étude des phénomènes physiques (2). Ostwald a rendu un service considérable à la doctrine utilitariste en montrant que la civilisation consiste dans l’augmentation du « rendement » des institutions humaines. Ostwald nous donne une formule énergétique du progrès. Selon lui le progrès est le changement favorable du coefficient de la transformation de l’énergie brute en énergie utile. La civilisation se propose, d’une part, d’augmenter la quantité disponible d'énergies brutes et, d’autre
représentants de l’école utilitariste. Nous venons de nommer Wilhelm Ostwald et Félix Le Dantec. Ces deux auteurs ont cela de commun que tous les deux ont abordé les problèmes sociologiques après avoir consacré leur activité à d’autres branches de la science : Ostwald était chimiste, Le Dantec était biologiste. Ostwald a publié en 1909 un ouvrage sur les bases énergétiques de la civilisation. Dans cette œuvre l’auteur applique à la vie sociale les formules dont il s’est servi dans l’étude des phénomènes physiques (2). Ostwald a rendu un service considérable à la doctrine utilitariste en montrant que la civilisation consiste dans l’augmentation du « rendement » des institutions humaines. Ostwald nous donne une formule énergétique du progrès. Selon lui le progrès est le changement favorable du coefficient de la transformation de l’énergie brute en énergie utile. La civilisation se propose, d’une part, d’augmenter la quantité disponible d'énergies brutes et, d’autre part, à améliorer le coefficient de la transformation de cette énergie brute en énergie utile (4). Ostwald nous montre que l’économie des énergies apparaît comme le trait caractéristique du progrès dans les domaines les plus différents. L’élément nouveau dans la théorie d’Ostwald c’est l’affirmation que l’amélioration du coefficient de transformation apparaît non seulement dans le domaine technique, mais aussi dans le domaine social proprement dit. Ostwald applique sa théorie au langage dont il envisage le progrès en montrant que l’évolution de la parole comporte pour l’homme une économie d’énergie. Inutile de dire qu’Ostwald étend ses conclusions à l’économie politique ; les rapports étroits qui unissent celle-ci à la technique suffisent pour justifier sa manière de voir. Mais Ostwald ne s'arrête pas là. Il montre que même dans le domaine du droit et de la politique le progrès consiste dans l’économie de l’énergie et dans l’amélioration du coefficient de transformation. Le progrès politique, selon Ostwald, c’est la disparition graduelle des gaspillages d’énergies causés par la lutte. Voilà pourquoi aux yeux d’Ostwald la paix apparaît comme une institution conforme au progrès. Elle résout les conflits en employant des moyens plus « économiques », que ceux employés en cas de guerre. Il est
apparaît non seulement dans le domaine technique, mais aussi dans le domaine social proprement dit. Ostwald applique sa théorie au langage dont il envisage le progrès en montrant que l’évolution de la parole comporte pour l’homme une économie d’énergie. Inutile de dire qu’Ostwald étend ses conclusions à l’économie politique ; les rapports étroits qui unissent celle-ci à la technique suffisent pour justifier sa manière de voir. Mais Ostwald ne s'arrête pas là. Il montre que même dans le domaine du droit et de la politique le progrès consiste dans l’économie de l’énergie et dans l’amélioration du coefficient de transformation. Le progrès politique, selon Ostwald, c’est la disparition graduelle des gaspillages d’énergies causés par la lutte. Voilà pourquoi aux yeux d’Ostwald la paix apparaît comme une institution conforme au progrès. Elle résout les conflits en employant des moyens plus « économiques », que ceux employés en cas de guerre. Il est vrai qu’en arrivant à cette conclusion, Ostwald ne fait que répéter la constatation faite une dizaine d’années plus tôt par Yves Guyot (i) quand celui-ci a déclaré que le progrès consiste dans la transformation de l’ennemi en client (2). Pour terminer ce chapitre, disons deux mots de l’utilitarisme de Félix Le Dantec. Le Dantec a consacré un ouvrage intitulé : L'égoïsme seule base de toute société à l’exposé de la thèse utilitariste (3). L’ouvrage de Le Dantec dont nous venons d’indiquer le titre est, sans doute, intéressant et reflète bien l’esprit combatif de son auteur, mais nous sommes obligés de constater qu’il ne contient guère d’idées nouvelles. Le Dantec qui a été un éminent biologiste, mais qui n’a pas été sociologue, n’a pas poussé assez loin ses recherches dans le domaine sociologique. En proclamant le principe que tout doit être expliqué par l’égoïsme, Le Dantec ne se doutait guère que les philosophes sensualistes et les économistes de l’école classique ont découvert ce principe bien avant lui. Dans l’exposé même de sa thèse Le Dantec s’est engagé dans une fausse voie. Il croyait que l’égoïsme ne peut se manifester que d’une seule façon : par la lutte. Il nomme la guerre
Le Dantec. Le Dantec a consacré un ouvrage intitulé : L'égoïsme seule base de toute société à l’exposé de la thèse utilitariste (3). L’ouvrage de Le Dantec dont nous venons d’indiquer le titre est, sans doute, intéressant et reflète bien l’esprit combatif de son auteur, mais nous sommes obligés de constater qu’il ne contient guère d’idées nouvelles. Le Dantec qui a été un éminent biologiste, mais qui n’a pas été sociologue, n’a pas poussé assez loin ses recherches dans le domaine sociologique. En proclamant le principe que tout doit être expliqué par l’égoïsme, Le Dantec ne se doutait guère que les philosophes sensualistes et les économistes de l’école classique ont découvert ce principe bien avant lui. Dans l’exposé même de sa thèse Le Dantec s’est engagé dans une fausse voie. Il croyait que l’égoïsme ne peut se manifester que d’une seule façon : par la lutte. Il nomme la guerre « la fonction la plus naturelle de l’homme » et, prétend que « le seul lien des citoyens d’un même pays est la haine commune de l’étranger », il conclut que : « si le rêve des pacifistes se réalisait, ce serait, à très brève échéance, la fin même de l’humanité » (1). Ce sont là des thèses politiques dont nous n’avons pas à examiner dans cet ouvrage (2). Mais nous devons relever la contradiction qui existe entre les affirmations de Le Dantec, que nous venons de citer, et l’intention qu’il avait en écrivant son livre de ne formuler que des vérités scientifiques indiscutables (3). Observations critiques. Le bien-fondé de la doctrine utilitariste ne saurait être mis en doute. Cette doctrine est l’expression d’une vérité profonde, basée sur l’expérience de tous les jours. La psychologie utilitariste ou égoïste de l’homme est un fait. La connaissance de ce fait a permis l’explication causale des phénomènes sociaux les plus variés, et notamment des faits économiques. L’économie politique n’est devenue une vraie science que grâce à la découverte de l’homme économique, c’est-à-dire grâce à l’interprétation utilitariste des mobiles de l’homme qui « fait de l’économie ». La doctrine utilitariste est donc l’expression de
l’humanité » (1). Ce sont là des thèses politiques dont nous n’avons pas à examiner dans cet ouvrage (2). Mais nous devons relever la contradiction qui existe entre les affirmations de Le Dantec, que nous venons de citer, et l’intention qu’il avait en écrivant son livre de ne formuler que des vérités scientifiques indiscutables (3). Observations critiques. Le bien-fondé de la doctrine utilitariste ne saurait être mis en doute. Cette doctrine est l’expression d’une vérité profonde, basée sur l’expérience de tous les jours. La psychologie utilitariste ou égoïste de l’homme est un fait. La connaissance de ce fait a permis l’explication causale des phénomènes sociaux les plus variés, et notamment des faits économiques. L’économie politique n’est devenue une vraie science que grâce à la découverte de l’homme économique, c’est-à-dire grâce à l’interprétation utilitariste des mobiles de l’homme qui « fait de l’économie ». La doctrine utilitariste est donc l’expression de la vérité. Mais exprime-t-elle toute la vérité ? C’est là la question. Constatons d’emblée que les contradictions d’Adam Smith, qui a opposé à l’égoïsme de l’individu s’occupant des affaires économiques, les mobiles altruistes qui déterminent ses sentiments moraux, ont déjà fait ressortir clairement le caractère unilatéral de la thèse utilitariste. S’il est vrai que l’homme est un être égoïste il n’est cependant pas douteux qu’il ne l’est pas uniquement. L’utilitarisme n’est pas le seul mobile qui le guide dans les actions qu’il entreprend. L’existence de l’altruisme, de la sympathie, de la pitié comme mobiles d’action est indéniable. La doctrine utilitariste ne nous montre, par conséquent, que l’une des faces du problème ; elle ne nous donne pas l’explication complète des mobiles de la volition. L’insuffisance de la doctrine utilitariste apparaît avec non moins d’évidence si l’on examine la conception sociologique d’Ostwald qui, par sa formule énergétique de la civilisation, a fourni à la théorie utilitariste des arguments nouveaux. Réduire au minimum la dépense d’énergie est, selon Ostwald, la préoccupation constante de l’homme, et la civilisation n’est rien d’autre qu’un perfectionnement des méthodes visant ce but. Ostwald a appliqué avec succès son ingénieuse théorie à diverses manifestations de la vie sociale
S’il est vrai que l’homme est un être égoïste il n’est cependant pas douteux qu’il ne l’est pas uniquement. L’utilitarisme n’est pas le seul mobile qui le guide dans les actions qu’il entreprend. L’existence de l’altruisme, de la sympathie, de la pitié comme mobiles d’action est indéniable. La doctrine utilitariste ne nous montre, par conséquent, que l’une des faces du problème ; elle ne nous donne pas l’explication complète des mobiles de la volition. L’insuffisance de la doctrine utilitariste apparaît avec non moins d’évidence si l’on examine la conception sociologique d’Ostwald qui, par sa formule énergétique de la civilisation, a fourni à la théorie utilitariste des arguments nouveaux. Réduire au minimum la dépense d’énergie est, selon Ostwald, la préoccupation constante de l’homme, et la civilisation n’est rien d’autre qu’un perfectionnement des méthodes visant ce but. Ostwald a appliqué avec succès son ingénieuse théorie à diverses manifestations de la vie sociale : à l’économie, à la technique, au langage, à la science, au droit et à la politique. Mais nous cherchons en vain, dans son livre sur la civilisation, des chapitres concernant l’art, les jeux, les sports, la littérature ou la religion. C’est compréhensible. La formule énergétique s’applique parfaitement aux activités qui sont principalement des moyens pour permettre la satisfaction des besoins humains. En se servant de ces moyens tels que les institutions économiques, la technique ou le droit, l’homme obéit, naturellement, à la loi du moindre effort, c’est-à-dire sa principale préoccupation est de dépenser le moins d’énergie possible pour atteindre le maximum de résultat. Mais cette préoccupation est inexistante dans d’autres domaines de l’activité humaine. Ainsi par exemple, dans la plupart des jeux et dans les sports, la préoccupation de l’homme n’est pas d’économiser des énergies ; au contraire, le but conscient ou inconscient, c’est de dépenser des énergies. Rien de surprenant qu’Ostwald n’ait pas parlé de jeux ou de sports en exposant sa théorie énergétique de la civilisation. En ce qui concerne la littérature, l’art ou la religion, ils ne visent pas, comme les jeux et les sports, la dépense même des énergies ; mais il est évident que
qui sont principalement des moyens pour permettre la satisfaction des besoins humains. En se servant de ces moyens tels que les institutions économiques, la technique ou le droit, l’homme obéit, naturellement, à la loi du moindre effort, c’est-à-dire sa principale préoccupation est de dépenser le moins d’énergie possible pour atteindre le maximum de résultat. Mais cette préoccupation est inexistante dans d’autres domaines de l’activité humaine. Ainsi par exemple, dans la plupart des jeux et dans les sports, la préoccupation de l’homme n’est pas d’économiser des énergies ; au contraire, le but conscient ou inconscient, c’est de dépenser des énergies. Rien de surprenant qu’Ostwald n’ait pas parlé de jeux ou de sports en exposant sa théorie énergétique de la civilisation. En ce qui concerne la littérature, l’art ou la religion, ils ne visent pas, comme les jeux et les sports, la dépense même des énergies ; mais il est évident que leur progrès ne saurait être mesuré par le degré d’économie de l’énergie, qu’ils permettent de réaliser. Certes, l’économie de l’effort apparaît, ainsi que nous l’expliquerons au dernier chapitre, en tant que règle présidant à l'emploi des moyens, dans toutes les activités humaines, donc même dans l’art, dans la littérature ou dans la religion. Mais le principe de l'économie de l’effort n’explique en rien les mobiles de la volition qui aboutissent à la naissance de faits sociaux que nous venons de nommer. Nous pouvons donc tirer de nos critiques la conclusion que la théorie utilitariste, tout en formulant une vérité indiscutable, ne donne pas une explication complète et harmonieuse des causes qui déterminent les mobiles des diverses activités sociales. CHAPITRE VII l’idéalisme HISTORIQUE Avant d’entrer en matière, nous devons justifier le nom donné aux doctrines qui font l’objet de ce chapitre. Nous avons préféré les termes « d’idéalisme historique » à « idéalisme » tout court, pour deux raisons. D’abord, nous avons voulu opposer l’idéalisme « historique » au matérialisme « historique » dont il est la négation. Ensuite nous avons voulu éviter les malentendus qui pouvaient résulter de la signification différente attribuée au terme « idéalisme » en philosophie ou