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passée. Que l'homme donc ne s'attarde point avec complaisance au point de perfection où, d'aventure, il lui a été donné d'arriver. Combien ce degré serait bas, à ses propres yeux, s'il pouvait le considérer du terme suprême où il doit prétendre ! Jusqu'ici Pascal a employé successivement, pour parvenir à la foi, la raison et la coutume. Certes, il avait senti qu'un changement s'opérait en lui. Non content de mépriser le monde, il commence à aimer Dieu. Pourtant, en fait, il ne se décide pas à quitter le monde. Il allègue maint prétexte; il invoque, entre autres raisons, sa santé, très mauvaise en effet à cette époque, et qui, dit-il, lui interdit les austérités de la vie dévote. De plus, quoiqu'il sente bien qu'il lui faut un directeur, il élève des difficultés, quand il s'agit de le choisir. Un reste d'esprit d'indépendance proteste en lui. Il n'est pas encore entièrement conquis à Dieu, et il semble que quelque mouvement intérieur, d'une autre nature que ceux qu'il a éprouvés jusqu'ici, soit nécessaire pour accomplir véritablement sa conversion. Tandis qu'il était encore dans cet état d'incertitude, il arriva que, pendant une visite qu'il faisait à sa sœur, à Port-Royal des Champs, le sermon vint à sonner. C'était vraisemblablement, non pas le jour de la Conception, ainsi que le dit Marguerite Périer, mais le jour de la Présentation de Notre-Dame, 21 novembre, comme le démontre ingénieusement M. Délègue dans une Étude sur la dernière conversion de Pascal. La sœur Jacqueline de Sainte-Euphémie quitta son frère et lui, de son côté, entra dans l'église pour entendre le sermon. Il trouva le prédicateur en chaire c'était M. Singlin. Le sermon, analogue à ceux qui étaient prêchés d'ordinaire au jour de la Présentation, où l'on fête la Consécration de la Vierge au Seigneur, roula sur le commencement de la vie des chrétiens, et sur l'importance qu'il y avait à ne point s'engager au hasard, comme font les gens du monde, par l'habitude, par la coutume, et par des raisons de bienséance tout humaines, dans des charges et dans des mariages. Le prédicateur exposa comment il fallait
sermon vint à sonner. C'était vraisemblablement, non pas le jour de la Conception, ainsi que le dit Marguerite Périer, mais le jour de la Présentation de Notre-Dame, 21 novembre, comme le démontre ingénieusement M. Délègue dans une Étude sur la dernière conversion de Pascal. La sœur Jacqueline de Sainte-Euphémie quitta son frère et lui, de son côté, entra dans l'église pour entendre le sermon. Il trouva le prédicateur en chaire c'était M. Singlin. Le sermon, analogue à ceux qui étaient prêchés d'ordinaire au jour de la Présentation, où l'on fête la Consécration de la Vierge au Seigneur, roula sur le commencement de la vie des chrétiens, et sur l'importance qu'il y avait à ne point s'engager au hasard, comme font les gens du monde, par l'habitude, par la coutume, et par des raisons de bienséance tout humaines, dans des charges et dans des mariages. Le prédicateur exposa comment il fallait consulter Dieu avant d'entrer dans ces conditions, et bien examiner si l'on y pourrait faire son salut sans empêchements. En entendant ces paroles, Pascal fut surpris du rapport qu'elles avaient à sa situation. Il lui sembla que, par une conduite spéciale de la Providence, tout cela avait été dit exprès pour lui, et il en fut touché d'autant plus vivement, que le prédicateur parla avec beaucoup de véhémence et de solidité. Désormais la question était précise. Pouvait-il, en conservant quelque attache au monde, remplir l'idée de la vie chrétienne ? Une renonciation partielle suffisait-elle ? N'était-ce pas, littéralement, toutes ses forces, toutes ses pensées, tout son être, que Dieu lui demandait ? Un tel sacrifice était-il possible ? Se renoncer entièrement soi-même, être et n'être pas, n'était-ce pas une chose inconcevable et contradictoire ? Et il répétait : Mon Dieu, cherchez votre serviteur. Il désirait avec une ardeur si vive, qu'il ne pourrait croire que Dieu ne fût pas proche. Un tel effort ne pouvait venir que de Dieu même. Or, deux jours après qu'il avait entendu le sermon de M. Singlin, le lundi 23 novembre 1654, il eut une sorte de ravissement, dans lequel il vit et sentit la
pour lui, et il en fut touché d'autant plus vivement, que le prédicateur parla avec beaucoup de véhémence et de solidité. Désormais la question était précise. Pouvait-il, en conservant quelque attache au monde, remplir l'idée de la vie chrétienne ? Une renonciation partielle suffisait-elle ? N'était-ce pas, littéralement, toutes ses forces, toutes ses pensées, tout son être, que Dieu lui demandait ? Un tel sacrifice était-il possible ? Se renoncer entièrement soi-même, être et n'être pas, n'était-ce pas une chose inconcevable et contradictoire ? Et il répétait : Mon Dieu, cherchez votre serviteur. Il désirait avec une ardeur si vive, qu'il ne pourrait croire que Dieu ne fût pas proche. Un tel effort ne pouvait venir que de Dieu même. Or, deux jours après qu'il avait entendu le sermon de M. Singlin, le lundi 23 novembre 1654, il eut une sorte de ravissement, dans lequel il vit et sentit la présence de Dieu. Depuis environ dix heures et demie du soir jusque vers minuit et demie, il fut comme illuminé par un feu surnaturel. Ce que cette révélation lui communiqua, ce fut avant tout une connaissance. Il vit, par une clarté nouvelle, que le Dieu qui instruit et qui sauve, le Dieu qui cherche l'âme humaine, ce n'est pas le symbole des philosophes et des savants c'est le Dieu vivant, réel, communicable, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Ce Dieu est trop grand et trop saint pour que nous puissions nous unir à lui. Sommes-nous donc condamnés à le désirer éternellement ? La clef de notre destinée est près de nous, et nous ne savons pas le saisir. Toute notre impuissance ne vient que d'un point : nous n'acceptons pas le secours qui nous est offert. Celui par qui nous pouvons arriver à Dieu, nous qui en sommes séparés par l'infini, c'est Jésus-Christ. Il est la voie, et la voie unique. Ceci est la révélation par excellence, celle qui donne à toutes les autres leur sens et leur effet. Dieu de Jésus-Christ mon Seigneur et mon Dieu. Devant cette vérité, plus de place pour le doute, plus de preuve
le Dieu qui cherche l'âme humaine, ce n'est pas le symbole des philosophes et des savants c'est le Dieu vivant, réel, communicable, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Ce Dieu est trop grand et trop saint pour que nous puissions nous unir à lui. Sommes-nous donc condamnés à le désirer éternellement ? La clef de notre destinée est près de nous, et nous ne savons pas le saisir. Toute notre impuissance ne vient que d'un point : nous n'acceptons pas le secours qui nous est offert. Celui par qui nous pouvons arriver à Dieu, nous qui en sommes séparés par l'infini, c'est Jésus-Christ. Il est la voie, et la voie unique. Ceci est la révélation par excellence, celle qui donne à toutes les autres leur sens et leur effet. Dieu de Jésus-Christ mon Seigneur et mon Dieu. Devant cette vérité, plus de place pour le doute, plus de preuve à demander. Certitude, certitude ! La certitude du sentiment et du cœur, celle qui est immédiate et absolue, celle qui vient de la vue et non du raisonnement. Joie, paix. L'âme, enfin en possession de cet objet vraiment digne d'elle, qu'elle cherchait à travers tous ses attachements, grandeur de l'âme humaine. Ce n'est plus une chimère. Dieu, en y rentrant, restaure l'harmonie. Joie, joie, joie, pleurs de joie ! C'est maintenant seulement, mon Dieu, qu'éclairé par vous, je mesure l'abîme qui me séparait de vous. Je me suis séparé de Jésus-Christ. Je l'ai fui, renoncé, crucifié. Quelle assurance puis-je avoir que Dieu, désormais, reste avec moi ? Mon Dieu, me quitterez-vous ? Que je n'en sois pas séparé éternellement ! Et, dans des alternatives de délices et de terreur, Pascal sentait ses résistances s'atténuer de plus en plus, l'amour de Dieu refouler et remplacer dans son cœur l'amour de la créature, l'œuvre de régénération s'accomplir au plus profond de son être. Chaque retour de la souffrance était le signal d'une victoire nouvelle, et chaque progrès de l'action réparatrice, en travaillant un mal ignoré, provoquait une nouvelle souffrance. La joie, cependant, l'emportait de plus en plus, et la douleur même se
humaine. Ce n'est plus une chimère. Dieu, en y rentrant, restaure l'harmonie. Joie, joie, joie, pleurs de joie ! C'est maintenant seulement, mon Dieu, qu'éclairé par vous, je mesure l'abîme qui me séparait de vous. Je me suis séparé de Jésus-Christ. Je l'ai fui, renoncé, crucifié. Quelle assurance puis-je avoir que Dieu, désormais, reste avec moi ? Mon Dieu, me quitterez-vous ? Que je n'en sois pas séparé éternellement ! Et, dans des alternatives de délices et de terreur, Pascal sentait ses résistances s'atténuer de plus en plus, l'amour de Dieu refouler et remplacer dans son cœur l'amour de la créature, l'œuvre de régénération s'accomplir au plus profond de son être. Chaque retour de la souffrance était le signal d'une victoire nouvelle, et chaque progrès de l'action réparatrice, en travaillant un mal ignoré, provoquait une nouvelle souffrance. La joie, cependant, l'emportait de plus en plus, et la douleur même se faisait joyeuse; jusqu'à ce qu'enfin, la dernière résistance étant tombée, l'âme s'étant définitivement donnée toute, sans nul esprit de retour, Pascal, en un moment indivisible qui n'appartenait plus au temps mais à l'éternité, sentit du même coup, dans une unité vivante que n'eût pu concevoir son intelligence, son propre anéantissement, la présence en lui du Dieu d'amour et de miséricorde, et cette inondation infinie de passion, seule capable de remplir la capacité d'une âme humaine, que naguère il avait rêvée. Renonciation totale et douce éternellement en joie pour un jour d'exercice sur la terre ! Pascal comprit alors quel était, au-dessus de la raison et de la coutume, ce troisième moyen de croire, dont il avait confusément senti le besoin. Ce moyen suprême est l'inspiration. La raison et la coutume, qui mettent en jeu l'activité naturelle, exposent l'homme à s'imaginer qu'il se donne lui-même la foi qu'il reçoit en effet. Mais l'homme ne croit véritablement que quand il rapporte entièrement sa foi à la seule source d'où elle puisse venir, au libre don de la miséricorde et de la bonté divine. L'inspiration est cette action propre de Dieu, que l'homme ne peut en aucune façon confondre avec la sienne. Non
la présence en lui du Dieu d'amour et de miséricorde, et cette inondation infinie de passion, seule capable de remplir la capacité d'une âme humaine, que naguère il avait rêvée. Renonciation totale et douce éternellement en joie pour un jour d'exercice sur la terre ! Pascal comprit alors quel était, au-dessus de la raison et de la coutume, ce troisième moyen de croire, dont il avait confusément senti le besoin. Ce moyen suprême est l'inspiration. La raison et la coutume, qui mettent en jeu l'activité naturelle, exposent l'homme à s'imaginer qu'il se donne lui-même la foi qu'il reçoit en effet. Mais l'homme ne croit véritablement que quand il rapporte entièrement sa foi à la seule source d'où elle puisse venir, au libre don de la miséricorde et de la bonté divine. L'inspiration est cette action propre de Dieu, que l'homme ne peut en aucune façon confondre avec la sienne. Non qu'il doive l'attendre dans une attitude passive et nonchalante, comme la faveur d'un maître capricieux. Mais toute son action doit consister à s'offrir par les humiliations aux inspirations, qui seules peuvent faire le vrai et salutaire effet. Ayant ainsi gravi les trois degrés qui nous élèvent à Dieu, Pascal n'a garde de s'imaginer qu'il n'ait plus désormais qu'à jouir de lui, et à goûter la récompense en se dispensant du labeur. La grâce n'opère que chez celui qui travaille et agit de toutes ses forces. Ce sont ces efforts mêmes, et non une quiétude paresseuse, qui en sont le fruit et la manifestation. Aussi Pascal donne-t-il au mystère qui vient de s'accomplir une conclusion pratique : soumission totale à Jésus-Christ et à mon directeur. Non obliviscar sermones tuos. Amen. Pour conserver un monument des pensées que Dieu lui avait inspirées dans cette nuit décisive, il se hâta de les jeter sur le papier. L'écriture précipitée, illisible, dit assez que sa main et son esprit même ne peuvent suivre les mouvements de son cœur. Il lui suffit d'ailleurs de brèves indications. Il sait maintenant le sens profond et utile des mots qu'il répétait jadis des lèvres sans en saisir que le
garde de s'imaginer qu'il n'ait plus désormais qu'à jouir de lui, et à goûter la récompense en se dispensant du labeur. La grâce n'opère que chez celui qui travaille et agit de toutes ses forces. Ce sont ces efforts mêmes, et non une quiétude paresseuse, qui en sont le fruit et la manifestation. Aussi Pascal donne-t-il au mystère qui vient de s'accomplir une conclusion pratique : soumission totale à Jésus-Christ et à mon directeur. Non obliviscar sermones tuos. Amen. Pour conserver un monument des pensées que Dieu lui avait inspirées dans cette nuit décisive, il se hâta de les jeter sur le papier. L'écriture précipitée, illisible, dit assez que sa main et son esprit même ne peuvent suivre les mouvements de son cœur. Il lui suffit d'ailleurs de brèves indications. Il sait maintenant le sens profond et utile des mots qu'il répétait jadis des lèvres sans en saisir que le sens profane. Ainsi le seul nom de Jésus-Christ, qu'il écrit plusieurs fois sans commentaire, représente, à ses yeux, la méthode même du salut. Jésus-Christ est le véritable Dieu de l'homme. Quelque temps après, Pascal recopia ces lignes sur un parchemin en les écrivant avec grand soin et avec des caractères très remarquables. Ce lui fut un mémorial, qu'il eut toujours avec soi, prenant soin de le coudre et découdre, à mesure qu'il changeait d'habit. Il savait, par expérience, qu'une conversion, pour sincère qu'elle soit, n'est pas sûrement définitive, que persévérer est beaucoup plus difficile que de commencer. C'est dans la persévérance que se manifeste décidément la vie surnaturelle car, de se surpasser dans un effort momentané, l'homme, par lui-même, n'est pas incapable. Il était donc bien résolu à garder avec un soin jaloux la grâce que Dieu lui avait dispensée dans ces instants trop courts; et, pour s'assurer contre la négligence, il voulait avoir toujours présent à son esprit et à ses yeux le témoignage de la miséricorde divine. Pieuse défiance de soi, recours prudent à l'influence naturelle des impressions sensibles sur les dispositions de la volonté. Mais certes, c'est l'état d'humilité où est parvenu Pascal qui lui fait craindre
très remarquables. Ce lui fut un mémorial, qu'il eut toujours avec soi, prenant soin de le coudre et découdre, à mesure qu'il changeait d'habit. Il savait, par expérience, qu'une conversion, pour sincère qu'elle soit, n'est pas sûrement définitive, que persévérer est beaucoup plus difficile que de commencer. C'est dans la persévérance que se manifeste décidément la vie surnaturelle car, de se surpasser dans un effort momentané, l'homme, par lui-même, n'est pas incapable. Il était donc bien résolu à garder avec un soin jaloux la grâce que Dieu lui avait dispensée dans ces instants trop courts; et, pour s'assurer contre la négligence, il voulait avoir toujours présent à son esprit et à ses yeux le témoignage de la miséricorde divine. Pieuse défiance de soi, recours prudent à l'influence naturelle des impressions sensibles sur les dispositions de la volonté. Mais certes, c'est l'état d'humilité où est parvenu Pascal qui lui fait craindre que la foi ne lui échappe une seconde fois, s'il néglige le moindre des moyens que la nature met en son pouvoir pour la conserver. En réalité, il n'en est pas de cette seconde conversion comme de la première et Pascal, cette fois, est bien définitivement gagné à Dieu. Sa conversion de 1646 n'avait pas pris naissance en lui-même elle lui avait été imprimée du dehors. Aussi l'avait-elle laissé, dans son fond, tel qu'il était, avec sa nature passionnée et mobile, avec son humeur bouillante, sujette aux excès, dans un sens ou dans l'autre. Il s'était porté vers la vie chrétienne avec ardeur, mais pour revenir, presqu'en même temps, avec non moins de passion, aux spéculations de la science. Il était mouvé par l'attrait le plus fort, plus qu'il ne se portait avec liberté et de lui-même vers l'objet qu'il avait jugé le meilleur. C'est pourquoi, après des allées et venues, il avait fini par s'abandonner au monde, qui réclame tôt ou tard les cœurs mal purgés de l'amour de soi. Cette fois il en était tout autrement, Dieu l'avait prévenu par une grâce d'appel, Dieu l'avait conduit, Dieu l'avait reçu dans son sein par une grâce efficace. En d'autres
conversion de 1646 n'avait pas pris naissance en lui-même elle lui avait été imprimée du dehors. Aussi l'avait-elle laissé, dans son fond, tel qu'il était, avec sa nature passionnée et mobile, avec son humeur bouillante, sujette aux excès, dans un sens ou dans l'autre. Il s'était porté vers la vie chrétienne avec ardeur, mais pour revenir, presqu'en même temps, avec non moins de passion, aux spéculations de la science. Il était mouvé par l'attrait le plus fort, plus qu'il ne se portait avec liberté et de lui-même vers l'objet qu'il avait jugé le meilleur. C'est pourquoi, après des allées et venues, il avait fini par s'abandonner au monde, qui réclame tôt ou tard les cœurs mal purgés de l'amour de soi. Cette fois il en était tout autrement, Dieu l'avait prévenu par une grâce d'appel, Dieu l'avait conduit, Dieu l'avait reçu dans son sein par une grâce efficace. En d'autres termes, le mouvement de sa volonté, au lieu de suivre une influence extérieure, était parti de lui-même, de la source profonde de sa vie et de son âme. Ce besoin d'exceller en tout, qui était le trait dominant de son caractère, le portait à rechercher toujours ce qui lui paraissait le plus élevé, et à juger de la valeur des choses par leur rapport à la fin suprême. C'est en ce sens qu'il avait vu d'abord dans la science l'emploi le plus digne des facultés de l'homme. Plus tard il comprit la dignité supérieure des choses humaines, de la vie de société et de la philosophie. Il s'y donna alors tout entier, et apprécia surtout dans les sciences l'instrument par excellence de la culture de notre raison. Il se serait tenu à ces occupations, s'il les avait trouvées égales à la grandeur de l'âme humaine. Mais ni l'amour humain, si haut et si fort qu'on le suppose, ni les raisonnements des philosophes, si habiles qu'ils paraissent, ne sont capables de la contenter. Elle ne se peut reposer que dans l'infini et le parfait. Dès lors, seule, l'union avec Dieu, avec le Dieu vivant, infiniment puissant et saint, de la religion
le plus élevé, et à juger de la valeur des choses par leur rapport à la fin suprême. C'est en ce sens qu'il avait vu d'abord dans la science l'emploi le plus digne des facultés de l'homme. Plus tard il comprit la dignité supérieure des choses humaines, de la vie de société et de la philosophie. Il s'y donna alors tout entier, et apprécia surtout dans les sciences l'instrument par excellence de la culture de notre raison. Il se serait tenu à ces occupations, s'il les avait trouvées égales à la grandeur de l'âme humaine. Mais ni l'amour humain, si haut et si fort qu'on le suppose, ni les raisonnements des philosophes, si habiles qu'ils paraissent, ne sont capables de la contenter. Elle ne se peut reposer que dans l'infini et le parfait. Dès lors, seule, l'union avec Dieu, avec le Dieu vivant, infiniment puissant et saint, de la religion chrétienne peut être la fin véritable de l'âme. Ayant conçu la destination de l'homme, Pascal considéra toutes choses et lui-même à la lumière de cette idée, et le règne des esprits lui parut un néant à l'égard du règne supérieur de la charité ou de l'amour de Dieu, comme jadis le règne des corps s'était évanoui à ses yeux devant le règne des esprits. C'est alors qu'il ne vit plus que misère dans nos plaisirs, incertitude dans nos raisonnements. La lumière rendit visible les ténèbres, la veille dénonça le rêve. Ayant pris ainsi conscience du fond mystérieux de son être, et de la contradiction qu'il y avait entre ce qu'il était et ce qu'il devait être, il se donna pour tâche de rétablir l'harmonie en lui-même, de dépouiller sa nature, pour revenir à son naturel, de rendre vivante et active dans son cœur la vérité qui désormais illuminait sa raison. De là, les pratiques auxquelles il se livra, de là le côté extérieur de sa conversion. En réalité, les phénomènes visibles ne furent pas ici des causes, mais des effets et des manifestations. Il n'en est pas d'un Pascal comme du commun des hommes chez qui ce qu'on appelle âme
le règne des corps s'était évanoui à ses yeux devant le règne des esprits. C'est alors qu'il ne vit plus que misère dans nos plaisirs, incertitude dans nos raisonnements. La lumière rendit visible les ténèbres, la veille dénonça le rêve. Ayant pris ainsi conscience du fond mystérieux de son être, et de la contradiction qu'il y avait entre ce qu'il était et ce qu'il devait être, il se donna pour tâche de rétablir l'harmonie en lui-même, de dépouiller sa nature, pour revenir à son naturel, de rendre vivante et active dans son cœur la vérité qui désormais illuminait sa raison. De là, les pratiques auxquelles il se livra, de là le côté extérieur de sa conversion. En réalité, les phénomènes visibles ne furent pas ici des causes, mais des effets et des manifestations. Il n'en est pas d'un Pascal comme du commun des hommes chez qui ce qu'on appelle âme n'est que le sentiment passif des habitudes du corps. L'initiative, dans une âme comme la sienne, appartient à l'esprit. L'action de la grâce fut la libre détermination que prit Pascal, au plus profond de son être, dans cette région, plus reculée que celle de la conscience temporelle, où l'homme tient au principe même du vouloir et du pouvoir. Et cette action tout intérieure communiqua une vertu apparente aux actes extérieurs par lesquels elle se traduisait. Cependant, le travail de réformation totale qui désormais s'imposait à Pascal n'était, pensait-il, que commencé. La source était purifiée. Mais l'homme naturel demeurait, avec son endurcissement et son impénétrabilité. Il s'agissait de faire couler dans toutes les parties de son être les eaux régénératrices. Il s'agissait, non plus seulement de concevoir et d'embrasser, mais de réaliser pleinement, dans ses actes, ses désirs et ses habitudes, l'idée de la vie chrétienne. Pascal s'y appliqua sans tarder. La direction spirituelle, qu'un reste d'orgueil lui avait quelque temps fait juger inutile, il la réclama et il demanda, pour cet objet, la personne à qui visiblement la Providence l'adressait, M. Singlin. Celui-ci, retenu alors à la campagne par ses infirmités, mit d'abord Pascal sous la conduite de sa sœur.