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la société. En abolissant l’Etat, le droit et la propriété privée et en formant une société libertaire, les penchants altruistes naturels, qui sont à présent refoulés ou viciés par notre civilisation autoritaire, reprendraient le dessus. Le contenu politique de cette thèse ne présente ici pour nous aucun intérêt. Il en va différemment en ce qui concerne le raisonnement scientifique qu’on invoque pour renforcer l’argument politique. C’est Kropotkine, théoricien anarchiste et savant en même temps, qui a entrepris la tâche de démontrer qu’il y avait dans la nature, aussi bien dans le monde animal que dans le monde humain, à côté de la loi de la lutte pour l’existence, une loi d'aide réciproque. Selon Kropotkine, le rôle joué par l’entr’aide et le soutien mutuel était immense, tant dans le monde animal que dans le monde humain. animal que chez les humains, et son importance dépassait de beaucoup le rôle qui revient à la lutte entre les individus ou entre les espèces. Après avoir insisté sur le rôle dominant de l’entraide dans la nature, Kropotkine a critiqué sévèrement les écrivains qui jugent l’humanité avec pessimisme. Il serait tout à fait contraire à ce que nous savons de la nature, affirmait-il, que les hommes fassent exception à la règle générale de l’aide réciproque. Parmi les théoriciens de l’altruisme, on doit attribuer une place spéciale à Adam Smith. Certes, Smith a été, avant tout, l’un des représentants attitrés de la doctrine utilitariste. Mais, si dans la Richesse des Nations, il a fondé l’économie politique sur l’égoïsme, il a, par contre, dans sa Théorie des sentiments moraux expliqué les rapports sociaux par l’altruisme. La Théorie des sentiments moraux débute par la déclaration suivante : « Quel que soit l’égoïsme qu’on peut attribuer à l’homme, il y a évidemment certains principes dans sa nature qui l’amènent à s’intéresser au sort des autres et lui rendent nécessaire leur bonheur quoiqu’il n’en tire pas d’autres avantages que le plaisir de le voir ». C’est dans ce fait psychique que Smith voit la source de nos sentiments altruistes : de la sympathie (« our fellow-feeling with any passion whatever
hommes fassent exception à la règle générale de l’aide réciproque. Parmi les théoriciens de l’altruisme, on doit attribuer une place spéciale à Adam Smith. Certes, Smith a été, avant tout, l’un des représentants attitrés de la doctrine utilitariste. Mais, si dans la Richesse des Nations, il a fondé l’économie politique sur l’égoïsme, il a, par contre, dans sa Théorie des sentiments moraux expliqué les rapports sociaux par l’altruisme. La Théorie des sentiments moraux débute par la déclaration suivante : « Quel que soit l’égoïsme qu’on peut attribuer à l’homme, il y a évidemment certains principes dans sa nature qui l’amènent à s’intéresser au sort des autres et lui rendent nécessaire leur bonheur quoiqu’il n’en tire pas d’autres avantages que le plaisir de le voir ». C’est dans ce fait psychique que Smith voit la source de nos sentiments altruistes : de la sympathie (« our fellow-feeling with any passion whatever »), de la pitié et de la compassion (« our fellow-feeling with the sorrow of others »). Smith a attribué, dans sa psychologie sociale, une telle importance à l’altruisme, qu’il a ramené même la haine des méchants à la sympathie ressentie vis-à-vis des bons. L’idée d’un être malfaisant, quoique sensible, provoque naturellement notre haine, dit-il. Mais notre malveillance, dans ce cas, n’est en réalité que l’effet de notre bienveillance universelle. Elle est l’effet de la sympathie que nous ressentons en présence de la misère et de la souffrance des êtres innocents et sensibles dont le bonheur est compromis par l’être malfaisant. Adam Smith a aussi pris position contre les philosophes qui déduisent les sentiments altruistes de l’égoïsme, en n’y voyant qu’un égoïsme déguisé. Après avoir critiqué les doctrines de Hobbes, de Pufendorf et de Mandeville, il arrive à la conclusion que la sympathie ne saurait dans aucun sens être considérée comme un principe égoïste (« selfish »). En examinant les théories altruistes au point de vue critique, il est facile de constater que ces doctrines sont ou bien unilatérales ou bien erronées, et qu’elles ne sauront nous donner une explication satisfaisante des faits sociaux. Certes, la doctrine de la sociabilité
provoque naturellement notre haine, dit-il. Mais notre malveillance, dans ce cas, n’est en réalité que l’effet de notre bienveillance universelle. Elle est l’effet de la sympathie que nous ressentons en présence de la misère et de la souffrance des êtres innocents et sensibles dont le bonheur est compromis par l’être malfaisant. Adam Smith a aussi pris position contre les philosophes qui déduisent les sentiments altruistes de l’égoïsme, en n’y voyant qu’un égoïsme déguisé. Après avoir critiqué les doctrines de Hobbes, de Pufendorf et de Mandeville, il arrive à la conclusion que la sympathie ne saurait dans aucun sens être considérée comme un principe égoïste (« selfish »). En examinant les théories altruistes au point de vue critique, il est facile de constater que ces doctrines sont ou bien unilatérales ou bien erronées, et qu’elles ne sauront nous donner une explication satisfaisante des faits sociaux. Certes, la doctrine de la sociabilité est l’expression d’une vérité psychologique dont on ne saurait mésestimer la valeur, même si on est de l’avis — c’est notre cas — de voir le facteur principal de l’organisation sociale dans son utilité pour la satisfaction des besoins de l’homme. Mais même si on l’adopte sans réserve, la doctrine de la sociabilité apparaît comme une doctrine incomplète. Le caractère fragmentaire de la doctrine de la sociabilité consiste dans le fait qu’elle ne nous offre que l’explication d’un seul phénomène social : de la vie en commun, mais elle reste muette quand il s’agit d’expliquer d’autres faits sociaux, tels que les croyances, la science, la littérature, etc. En ce qui concerne la doctrine de la bonté naturelle de l’homme, il saute aux yeux qu’elle est en contradiction absolue avec les résultats d’une observation objective des faits. La nature humaine est un mélange de penchants bons et mauvais, d’affection et de férocité. Le dosage de ces éléments peut être très différent suivant les individus, il peut même, espérons-le, se déplacer au cours de la civilisation, dans un sens favorable à l’altruisme. Mais affirmer, comme l’ont fait Rousseau et certains théoriciens anarchistes, que l’homme est naturellement bon, c’est ne voir que l’un
de la sociabilité apparaît comme une doctrine incomplète. Le caractère fragmentaire de la doctrine de la sociabilité consiste dans le fait qu’elle ne nous offre que l’explication d’un seul phénomène social : de la vie en commun, mais elle reste muette quand il s’agit d’expliquer d’autres faits sociaux, tels que les croyances, la science, la littérature, etc. En ce qui concerne la doctrine de la bonté naturelle de l’homme, il saute aux yeux qu’elle est en contradiction absolue avec les résultats d’une observation objective des faits. La nature humaine est un mélange de penchants bons et mauvais, d’affection et de férocité. Le dosage de ces éléments peut être très différent suivant les individus, il peut même, espérons-le, se déplacer au cours de la civilisation, dans un sens favorable à l’altruisme. Mais affirmer, comme l’ont fait Rousseau et certains théoriciens anarchistes, que l’homme est naturellement bon, c’est ne voir que l’un des côtés de la médaille. On nous fera observer que Rousseau et les penseurs anarchistes n’ont nullement fermé les yeux devant l’évidence : ils ont reconnu que l’homme, tel qu’ils l’ont vu, n’était pas un ange de bonté. Mais selon eux, c’est la civilisation, l’Etat, le capitalisme qui ont faussé le caractère de l’homme, qui lui ont fait abandonner sa bonté originelle. A supposer qu’il en soit ainsi, cela signifierait seulement que la théorie altruiste pourrait —peut-être — nous donner la clé de la constitution des sociétés primitives ; elle restera par contre totalement incapable d’expliquer la civilisation, l’Etat, et la société où nous vivons. Enfin, si on examine la thèse adoptée par Adam Smith, on a l’impression, à première vue, qu’il est dans le vrai, ayant fait la part de l’altruisme et de l’égoïsme. Mais en étudiant sa doctrine de plus près, on est bien obligé de constater que tel n’est pas le cas. Il manque dans l’œuvre de Smith le lien qui, dans la psychologie humaine, rattacherait l’égoïsme et l’altruisme. D’après Smith, l’homme a deux natures : une nature égoïste quand il s’occupe de questions économiques, et une nature altruiste dans les autres relations sociales. C’est un point
le caractère de l’homme, qui lui ont fait abandonner sa bonté originelle. A supposer qu’il en soit ainsi, cela signifierait seulement que la théorie altruiste pourrait —peut-être — nous donner la clé de la constitution des sociétés primitives ; elle restera par contre totalement incapable d’expliquer la civilisation, l’Etat, et la société où nous vivons. Enfin, si on examine la thèse adoptée par Adam Smith, on a l’impression, à première vue, qu’il est dans le vrai, ayant fait la part de l’altruisme et de l’égoïsme. Mais en étudiant sa doctrine de plus près, on est bien obligé de constater que tel n’est pas le cas. Il manque dans l’œuvre de Smith le lien qui, dans la psychologie humaine, rattacherait l’égoïsme et l’altruisme. D’après Smith, l’homme a deux natures : une nature égoïste quand il s’occupe de questions économiques, et une nature altruiste dans les autres relations sociales. C’est un point de vue qu’on ne saurait soutenir sérieusement. Comme conclusion, nous pouvons constater que la thèse altruiste, tout en exprimant certaines vérités, est cependant une thèse incomplète et unilatérale qui ne saurait suffire pour nous fournir l’explication de tous les faits sociaux. Nous reviendrons sur ce sujet au chapitre VI. CHAPITRE VI LA THÈSE UTILITARISTE Généralement on entend par utilitarisme une doctrine appartenant au domaine de la philosophie du droit et dont Jérémie Bentham a été le fondateur. Nous attribuons au terme « utilitarisme » une signification plus étendue. Nous entendons par thèse utilitariste l’ensemble des doctrines qui voient dans l’utilité, dans l’intérêt ou dans l’égoïsme les mobiles des hommes dans leurs relations sociales, et portant la cause des faits sociaux. On peut faire remonter à Machiavel les origines de la doctrine utilitariste. Auteur de deux ouvrages retentissants parus au début du XVIe siècle : le Discours sur la première Décade de Tite-Live (1531) et le Prince (1532), Machiavel a jugé les institutions non pas d’après des principes abstraits, ni au nom d’un idéal, mais uniquement au point de vue de leur utilité. C’est ce qui lui a permis de prétendre que le but justifiait les moyens. D’ailleurs, dans la pensée
VI LA THÈSE UTILITARISTE Généralement on entend par utilitarisme une doctrine appartenant au domaine de la philosophie du droit et dont Jérémie Bentham a été le fondateur. Nous attribuons au terme « utilitarisme » une signification plus étendue. Nous entendons par thèse utilitariste l’ensemble des doctrines qui voient dans l’utilité, dans l’intérêt ou dans l’égoïsme les mobiles des hommes dans leurs relations sociales, et portant la cause des faits sociaux. On peut faire remonter à Machiavel les origines de la doctrine utilitariste. Auteur de deux ouvrages retentissants parus au début du XVIe siècle : le Discours sur la première Décade de Tite-Live (1531) et le Prince (1532), Machiavel a jugé les institutions non pas d’après des principes abstraits, ni au nom d’un idéal, mais uniquement au point de vue de leur utilité. C’est ce qui lui a permis de prétendre que le but justifiait les moyens. D’ailleurs, dans la pensée de Machiavel, l’utilitarisme n’était qu’un moyen et non pas une doctrine; il ne cherchait pas à énoncer des vérités scientifiques, il se bornait à établir des règles d’action. En réalité c’est Hobbes, le grand penseur anglais du XVIIe siècle, qui a été le premier à formuler la doctrine utilitariste au point de vue scientifique. Il a ramené toute activité humaine au double mobile de la recherche du plaisir et de la fuite de la douleur. Hobbes jugeait la nature humaine avec sévérité et voyait dans le dicton : Homo homini lupus l’expression d’une profonde vérité. Aussi affirmait-il que l’état naturel précédant la civilisation avait été un état de guerre de tous contre tous. D’après Hobbes c’est l’instinct de conservation qui a amené les hommes à se grouper en société pour être à l’abri des incertitudes et des dangers que comportait l'état naturel. L’interprétation utilitariste des faits sociaux a été à la base des conceptions sociologiques des philosophes sensualistes. anglais, et notamment des théories de Locke et de Hume. Les encyclopédistes se sont placés souvent au même point de vue. Nous ne saurions aborder ici l’examen de leurs doctrines. Nous nous bornerons à exposer brièvement la pensée d’HELvÉTius qu’on a considéré
point de vue scientifique. Il a ramené toute activité humaine au double mobile de la recherche du plaisir et de la fuite de la douleur. Hobbes jugeait la nature humaine avec sévérité et voyait dans le dicton : Homo homini lupus l’expression d’une profonde vérité. Aussi affirmait-il que l’état naturel précédant la civilisation avait été un état de guerre de tous contre tous. D’après Hobbes c’est l’instinct de conservation qui a amené les hommes à se grouper en société pour être à l’abri des incertitudes et des dangers que comportait l'état naturel. L’interprétation utilitariste des faits sociaux a été à la base des conceptions sociologiques des philosophes sensualistes. anglais, et notamment des théories de Locke et de Hume. Les encyclopédistes se sont placés souvent au même point de vue. Nous ne saurions aborder ici l’examen de leurs doctrines. Nous nous bornerons à exposer brièvement la pensée d’HELvÉTius qu’on a considéré à juste titre comme le précurseur de Bentham. D’après Helvétius « la sensibilité physique est la cause unique de nos actions, de nos pensées, de nos passions et de notre sociabilité » (1). « C’est pour se vêtir, pour parer sa maîtresse ou sa femme, leur procurer des amusements, nourrir soi et sa famille, et jouir enfin du plaisir attaché à la satisfaction des besoins physiques, que l’artisan et le paysan pensent, imaginent et travaillent. La sensibilité physique est donc l’unique moteur de l’homme » (2). « L'amour de nous-mêmes nous fait en entier ce que nous sommes » (3). De l’amour de nous-mêmes Helvétius déduisait l’amour du pouvoir. L’amour du pouvoir fondé sur celui du bonheur est l’objet commun de tous nos désirs, affirmait-il. Aussi les richesses, les honneurs, la gloire, l’envie, la considération, la justice, la vertu, l’intolérance, enfin toutes les passions factices dont l’existence suppose celle des sociétés, ne sont-elles en nous que l’amour du pouvoir déguisé sous ces noms différents (4). Helvétius critique Montesquieu d’avoir attribué à chaque forme de gouvernement un différent principe d’action : la crainte dans les Etats despotiques, l’honneur dans les monarchies, la vertu dans les républiques. S’il avait mieux approfondi son
soi et sa famille, et jouir enfin du plaisir attaché à la satisfaction des besoins physiques, que l’artisan et le paysan pensent, imaginent et travaillent. La sensibilité physique est donc l’unique moteur de l’homme » (2). « L'amour de nous-mêmes nous fait en entier ce que nous sommes » (3). De l’amour de nous-mêmes Helvétius déduisait l’amour du pouvoir. L’amour du pouvoir fondé sur celui du bonheur est l’objet commun de tous nos désirs, affirmait-il. Aussi les richesses, les honneurs, la gloire, l’envie, la considération, la justice, la vertu, l’intolérance, enfin toutes les passions factices dont l’existence suppose celle des sociétés, ne sont-elles en nous que l’amour du pouvoir déguisé sous ces noms différents (4). Helvétius critique Montesquieu d’avoir attribué à chaque forme de gouvernement un différent principe d’action : la crainte dans les Etats despotiques, l’honneur dans les monarchies, la vertu dans les républiques. S’il avait mieux approfondi son sujet, il aurait reconnu le même mobile d’action dans tous : l'intérêt personnel diversement modifié selon les différentes constitutions des Etats et leurs diverses législations (5). Helvétius a insisté d’une manière particulière sur les fondements utilitaristes de la morale. Justice, vertu, bienfaisance, ont été ramenées par lui à des mobiles égoïstes. C'est l’intérêt seul qui dicte nos jugements, déclarait-il : l’intérêt personnel dicte le jugement des particuliers et l’intérêt général dicte celui des nations (1). L'estime du public pour les idées des hommes est toujours proportionnée à l’intérêt qu’il a de les estimer (2), tandis que l’amour de la vertu est toujours proportionné à l’intérêt que les hommes ont à la pratiquer (3). « La vertu n’est que le désir du bonheur des hommes ». Les peuples divers n’ont, dans tous les siècles et dans tous les pays, jamais accordé le nom de vertueuses qu’aux actions ou qui étaient ou du moins qu’ils croyaient utiles au public (4). Les passages suivants résument toute la sociologie d’HELvÉtius : L’intérêt et le besoin sont le principe de toute sociabilité (5). « Quelque stupides qu’on suppose les peuples, il est certain qu’éclairés par leurs instincts ils n’ont point adopté sans motifs les coutumes
égoïstes. C'est l’intérêt seul qui dicte nos jugements, déclarait-il : l’intérêt personnel dicte le jugement des particuliers et l’intérêt général dicte celui des nations (1). L'estime du public pour les idées des hommes est toujours proportionnée à l’intérêt qu’il a de les estimer (2), tandis que l’amour de la vertu est toujours proportionné à l’intérêt que les hommes ont à la pratiquer (3). « La vertu n’est que le désir du bonheur des hommes ». Les peuples divers n’ont, dans tous les siècles et dans tous les pays, jamais accordé le nom de vertueuses qu’aux actions ou qui étaient ou du moins qu’ils croyaient utiles au public (4). Les passages suivants résument toute la sociologie d’HELvÉtius : L’intérêt et le besoin sont le principe de toute sociabilité (5). « Quelque stupides qu’on suppose les peuples, il est certain qu’éclairés par leurs instincts ils n’ont point adopté sans motifs les coutumes ridicules qu’on trouve établies chez quelques-uns d’eux... Les coutumes les plus ridicules et même les plus cruelles ont ... toujours eu pour fondement l’utilité réelle ou apparente du bien public » (6). Burlamaqui, homme d’Etat et professeur genevois, a eu le mérite d’avoir été le premier à développer clairement la théorie utilitariste au point de vue juridique. En ce qui concerne sa conception sociologique, elle était fondée sur la thèse que l'homme ne fait rien qu’en vue de son bonheur (7). Au sujet du bonheur, Burlamaqui nous donne l’explication suivante : « Entendez par le Bonheur cette satisfaction de l’Âme, qui naît de la possession du Bien : et par le Bien, tout ce qui convient à l’homme pour sa conservation, pour sa perfection, pour sa commodité ou pour son plaisir. L’idée du bien détermine celle du Mal, qui, dans sa notion la plus générale, désigne tout ce qui est opposé à la conservation, à la perfection, à la commodité ou au plaisir de l’homme ». Tandis que Burlamaqui introduisait l’utilitarisme dans l’explication du phénomène juridique, Adam Smith a fait de l’égoïsme — donc de l’action utilitaire de l’homme, — la pierre angulaire de l’économie politique, la nouvelle science qu’il
théorie utilitariste au point de vue juridique. En ce qui concerne sa conception sociologique, elle était fondée sur la thèse que l'homme ne fait rien qu’en vue de son bonheur (7). Au sujet du bonheur, Burlamaqui nous donne l’explication suivante : « Entendez par le Bonheur cette satisfaction de l’Âme, qui naît de la possession du Bien : et par le Bien, tout ce qui convient à l’homme pour sa conservation, pour sa perfection, pour sa commodité ou pour son plaisir. L’idée du bien détermine celle du Mal, qui, dans sa notion la plus générale, désigne tout ce qui est opposé à la conservation, à la perfection, à la commodité ou au plaisir de l’homme ». Tandis que Burlamaqui introduisait l’utilitarisme dans l’explication du phénomène juridique, Adam Smith a fait de l’égoïsme — donc de l’action utilitaire de l’homme, — la pierre angulaire de l’économie politique, la nouvelle science qu’il a fondée. Il est vrai que les physiocrates ont déjà été des économistes avant Adam Smith et celui-ci peut être compté, avec raison, parmi leurs disciples. Si, malgré cela, c’est Adam Smith qui est considéré comme le fondateur de l’économie politique, c’est qu’il a été le premier à asseoir l’économie politique sur les bases solides de la psychologie. C’est précisément grâce à l’introduction de l’élément psychologique dans l’explication des phénomènes économiques que l’économie politique est devenue une science. C’est en expliquant la psychologie de l’homme qui produit, qui vend, qui achète, qui loue ou qui échange qu’Adam Smith a pu arriver à formuler les principales lois sociologiques qui dominent la vie économique. C’est là son grand mérite. Or, ce qui nous intéresse ici c’est le fait que d’après Adam Smith la loi psychologique qui préside aux actions de l’homme dans le domaine économique c’est l'égoïsme. C’est au IIe chapitre du livre premier de la Richesse des Nations (sous le titre : « Du principe qui donne lieu à la division du travail ») qu’Adam Smith a démontré que l’égoïsme est la véritable base de l’activité économique de l’homme. Voilà la partie essentielle de cette démonstration : Le penchant à trafiquer,
politique sur les bases solides de la psychologie. C’est précisément grâce à l’introduction de l’élément psychologique dans l’explication des phénomènes économiques que l’économie politique est devenue une science. C’est en expliquant la psychologie de l’homme qui produit, qui vend, qui achète, qui loue ou qui échange qu’Adam Smith a pu arriver à formuler les principales lois sociologiques qui dominent la vie économique. C’est là son grand mérite. Or, ce qui nous intéresse ici c’est le fait que d’après Adam Smith la loi psychologique qui préside aux actions de l’homme dans le domaine économique c’est l'égoïsme. C’est au IIe chapitre du livre premier de la Richesse des Nations (sous le titre : « Du principe qui donne lieu à la division du travail ») qu’Adam Smith a démontré que l’égoïsme est la véritable base de l’activité économique de l’homme. Voilà la partie essentielle de cette démonstration : Le penchant à trafiquer, à faire des trocs et des échanges d’une chose pour une autre, dit Adam Smith : « est commun à tous les hommes, et on ne l’aperçoit dans aucune autre espèce d’animaux, pour lesquels ce genre de contrat est aussi inconnu que tous les autres. Deux lévriers qui courent le même lièvre ont quelquefois l’air d’agir de concert. Chacun d’eux renvoie sa proie vers son compagnon, ou bien tâche de la saisir au passage quand il la lui renvoie. Ce n’est toutefois l’effet d’aucune convention entre ces animaux, mais seulement du concours accidentel de leurs passions vers un même objet. On n’a jamais vu de chien faire, de propos délibéré, l’échange d’un os avec un autre chien. On n’a jamais vu d’animal chercher à faire entendre à un autre, par sa voix ou ses gestes : ceci est à moi, cela est à vous ; je vous donnerai l’un pour l’autre. Quand un animal veut obtenir quelque chose d'un autre animal ou d’un homme, il n’a pas d’autres moyens que de chercher à gagner la faveur de celui à qui il s’adresse. Le petit caresse sa mère, et le chien qui assiste au dîner de son maître, s’efforce, par mille