jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
l’État, le problème de la liberté humaine prend un autre aspect. Notre position initiale, le dualisme fondé sur la relation sujet-objet, comme sur une donnée immédiate de l’expérience, nous a permis de définir la liberté en termes précis. Le sujet est libre par rapport à son objet, c’est-à-dire par rapport à toute chose qu’il peut transformer en objet. C’est l’action, la lutte, qui décide quelle chose devient sujet et quelle objet. Or notre expérience nous montre qu’il est des choses qui, devenues une fois des objets, n’ont pas la tendance de devenir sujets. Leurs actions sont régies par des lois mécaniques (physiques) constantes et dont la connaissance nous permet de prévoir tous les effets possibles, tous les changements. Ainsi notre liberté par rapport à ces choses augmente proportionnellement à la connaissance des lois naturelles (physiques). La science institue donc entre l’homme et la nature (physique) une paix perpétuelle. Un adversaire qui agit d’après des lois constantes connues n’est pas un adversaire à craindre : on prévoit ses « mouvements » et prend ses précautions. Mais quand on se trouve en face d’un adversaire qui agit « en liberté », c’est-à-dire de plus diverses façons qu’on ne peut pas prévoir, c’est bien difficile de se défendre contre lui et de garder sa propre liberté. La science de la nature, ou la physique comme science universelle, prétend à avoir trouvé la méthode de faire progresser nos connaissances jusqu’à pouvoir dominer toutes les choses, donc de transformer l’Univers entier en mécanisme parfait. La sociologie, enfin, s’est ralliée à cette théorie, en affirmant que l’homme même agit d’après des lois fixes et immuables, dont la connaissance nous permettra de le conduire comme on conduit une machine. La psychologie, individuelle et puis sociale, a suscité et affermi ces vaines prétentions fondées sur une fausse analogie et une fausse argumentation. La théorie du droit naturel était sur la bonne voie de résoudre le problème, en affirmant qu’à l’état naturel règne la lutte de tous contre tous et que la société civile se constitue par une convention entre êtres libres. Le « contrat social » donne la
bien difficile de se défendre contre lui et de garder sa propre liberté. La science de la nature, ou la physique comme science universelle, prétend à avoir trouvé la méthode de faire progresser nos connaissances jusqu’à pouvoir dominer toutes les choses, donc de transformer l’Univers entier en mécanisme parfait. La sociologie, enfin, s’est ralliée à cette théorie, en affirmant que l’homme même agit d’après des lois fixes et immuables, dont la connaissance nous permettra de le conduire comme on conduit une machine. La psychologie, individuelle et puis sociale, a suscité et affermi ces vaines prétentions fondées sur une fausse analogie et une fausse argumentation. La théorie du droit naturel était sur la bonne voie de résoudre le problème, en affirmant qu’à l’état naturel règne la lutte de tous contre tous et que la société civile se constitue par une convention entre êtres libres. Le « contrat social » donne la seule explication logique, scientifique, de la liberté humaine, mais seulement dans le domaine politique et avec quelques amendements nécessaires pour écarter des contradictions et de réfuter les objections de la sociologie moderne, « naturaliste ». Les hommes qui luttent entre eux, avant la constitution de la société civile, ne sont pas et ne peuvent pas être des individus isolés, dispersés sur la surface du globe terrestre. Ils sont les fils de leurs parents et deviennent les pères de leurs propres fils. La lutte éclatait (et peut encore éclater) entre les chefs des familles (ou de groupements familiaux) pour de maintes causes : possession des terres, des femmes, des troupeaux, etc. Mais il se pouvait et il se peut établir aussi bien un état de paix et d’alliance surtout contre un ennemi commun, contre l'étranger, contre des hommes d’autre couleur, d’autre langue, d’autres mœurs, etc. Ce sont donc des antagonismes contre des ennemis « extérieurs » qui créent la solidarité interne d'un groupement humain. Les hommes adultes libres concluent entre eux des conventions, des contrats sociaux pour organiser la défense et l’attaque contre des hommes étrangers, ennemis. S’il n’y avait pas d’adversaire la société civile ne se constituerait pas et ne
pas et ne peuvent pas être des individus isolés, dispersés sur la surface du globe terrestre. Ils sont les fils de leurs parents et deviennent les pères de leurs propres fils. La lutte éclatait (et peut encore éclater) entre les chefs des familles (ou de groupements familiaux) pour de maintes causes : possession des terres, des femmes, des troupeaux, etc. Mais il se pouvait et il se peut établir aussi bien un état de paix et d’alliance surtout contre un ennemi commun, contre l'étranger, contre des hommes d’autre couleur, d’autre langue, d’autres mœurs, etc. Ce sont donc des antagonismes contre des ennemis « extérieurs » qui créent la solidarité interne d'un groupement humain. Les hommes adultes libres concluent entre eux des conventions, des contrats sociaux pour organiser la défense et l’attaque contre des hommes étrangers, ennemis. S’il n’y avait pas d’adversaire la société civile ne se constituerait pas et ne durerait pas. Or c’est la règle pour la constitution de toute unité : c’est la lutte, l’antagonisme qui séparent les individualités, c’est la relation fondatrice entre sujet et objet, qui séparent les choses. Dans le domaine social tous les antagonismes possibles : biologiques, moraux, religieux, esthétiques, économiques peuvent séparer les groupements humains, et peuvent déclencher des luttes et mener à la constitution des plus diverses « communautés » : familiales, nationales, religieuses, économiques. C’est la tâche de la sociologie d’expliquer la genèse de ces unités et les conditions de leur durée et de leur évolution. Ici nous n’avons pas à exposer largement les problèmes de la sociologie, mais seulement à expliquer comment l’homme libre Rev. int. sociologie, T. 45 3 consent à se plier à la — prétendue — contrainte sociale, en renonçant à la lutte continue contre ses rivaux, les autres hommes libres qui ne consentent pas à devenir des objets. La psychologie, pour garder son prestige de science exacte, veut nous persuader qu’il existe des lois psychologiques et, par conséquent, nous pouvons prévoir le comportement de l’homme. Cette prévision nous permettrait de conduire l’homme à notre gré, de faire de lui un instrument docile. Les pédagogues surtout se
groupements humains, et peuvent déclencher des luttes et mener à la constitution des plus diverses « communautés » : familiales, nationales, religieuses, économiques. C’est la tâche de la sociologie d’expliquer la genèse de ces unités et les conditions de leur durée et de leur évolution. Ici nous n’avons pas à exposer largement les problèmes de la sociologie, mais seulement à expliquer comment l’homme libre Rev. int. sociologie, T. 45 3 consent à se plier à la — prétendue — contrainte sociale, en renonçant à la lutte continue contre ses rivaux, les autres hommes libres qui ne consentent pas à devenir des objets. La psychologie, pour garder son prestige de science exacte, veut nous persuader qu’il existe des lois psychologiques et, par conséquent, nous pouvons prévoir le comportement de l’homme. Cette prévision nous permettrait de conduire l’homme à notre gré, de faire de lui un instrument docile. Les pédagogues surtout se font forts de transformer l’homme d’après leur « idéal pédagogique ». Mais qui sont ces « nous » qui prétendent à pouvoir conduire et dominer « l'homme » ? D’où viennent ces pédagogues qui prétendent à transformer « l’homme » ? Sont-ils des « surhommes » tombés du ciel ? La sociologie nous dit qu’ils sont des fonctionnaires de la Société ! Il existerait donc un être, la Société, qui imposerait sa volonté à tous et dont le commandement serait la loi suprême et absolue d’après laquelle se comporterait chaque homme, membre (cellule) de cette société, considérée comme « supraorganisme », comme divinité. Si on refuse cette analogie et cette personnification et divinisation de la société, on tombe dans le mécanisme social — la sociologie devient « physique sociale ». Si on refuse à la société ce caractère d’individualité, de subjectivité— et on doit le refuser –, reste à expliquer comment les pédagogues, tout en gardant leur liberté, agissent d’accord pour former le même type d’homme et pour assurer, par cela, la cohésion sociale. Car si chaque pédagogue agissait d’après des idéaux pédagogiques différents, la société perdrait sa cohésion, s’atomiserait inévitablement. Il doit donc exister une volonté qui mette d'accord
La sociologie nous dit qu’ils sont des fonctionnaires de la Société ! Il existerait donc un être, la Société, qui imposerait sa volonté à tous et dont le commandement serait la loi suprême et absolue d’après laquelle se comporterait chaque homme, membre (cellule) de cette société, considérée comme « supraorganisme », comme divinité. Si on refuse cette analogie et cette personnification et divinisation de la société, on tombe dans le mécanisme social — la sociologie devient « physique sociale ». Si on refuse à la société ce caractère d’individualité, de subjectivité— et on doit le refuser –, reste à expliquer comment les pédagogues, tout en gardant leur liberté, agissent d’accord pour former le même type d’homme et pour assurer, par cela, la cohésion sociale. Car si chaque pédagogue agissait d’après des idéaux pédagogiques différents, la société perdrait sa cohésion, s’atomiserait inévitablement. Il doit donc exister une volonté qui mette d'accord les éducateurs, c’est-à-dire il doit exister un éducateur suprême qui dicte le but final de l’éducation. Sans cela, la lutte de tous contre tous serait inévitable dès que les éduqués deviennent adultes, en échappant à la contrainte, physique et psychique, de leurs éducateurs. Les parents, par exemple, peuvent maintenir leur autorité sur leurs enfants jusqu’à leur maturité. Mais dès ce moment la lutte de la jeunesse contre la vieillesse est inévitable. La famille biologique se dissout nécessairement quand les jeunes atteignent l’âge mûr. Pour que la société dure et s’élargisse au-delà des limites de la famille, il doit intervenir une volonté supérieure à toutes les volontés des membres du groupement familial, il doit intervenir un souverain qui impose à tous l’obéissance, la soumission à des lois édictées par lui. La communauté humaine, dépassant les limites de la communauté biologique (familiale), très restreinte et se morcelant avec chaque génération, ne pourrait s’élargir et se maintenir sous des différents aspects (de communautés morales, religieuse, politique, etc.), que s’il existe réellement un souverain, un législateur, dont la volonté maintient l’ordre social d’après des normes bien établies. Le souverain doit se légitimer comme ayant un pouvoir surhumain, supérieur à toutes les volontés des autres
autorité sur leurs enfants jusqu’à leur maturité. Mais dès ce moment la lutte de la jeunesse contre la vieillesse est inévitable. La famille biologique se dissout nécessairement quand les jeunes atteignent l’âge mûr. Pour que la société dure et s’élargisse au-delà des limites de la famille, il doit intervenir une volonté supérieure à toutes les volontés des membres du groupement familial, il doit intervenir un souverain qui impose à tous l’obéissance, la soumission à des lois édictées par lui. La communauté humaine, dépassant les limites de la communauté biologique (familiale), très restreinte et se morcelant avec chaque génération, ne pourrait s’élargir et se maintenir sous des différents aspects (de communautés morales, religieuse, politique, etc.), que s’il existe réellement un souverain, un législateur, dont la volonté maintient l’ordre social d’après des normes bien établies. Le souverain doit se légitimer comme ayant un pouvoir surhumain, supérieur à toutes les volontés des autres hommes. Cette légitimation peut être immédiate, révélée à tous par des actions merveilleuses de l’élu, ou acquise par hérédité, etc. Le prestige du souverain, sa force d’obtenir l’obéissance et la soumission dérive de maintes sources et réclame diverses méthodes pour se maintenir intact. « L’art de gouverner » change d’après les temps et les lieux. Elle dépend du « moment historique » de la société respective. « Le Prince » de Machiavelli expose un cas spécial, l’art politique, mais le problème se complique beaucoup si on considère la société dans son ensemble, qui est régie par une élite différenciée d'après les diverses fonctions sociales élémentaires, à savoir morales, religieuse, économique, politiques. Entre prophètes, prêtres, rois, banquiers, savants se livrent souvent des luttes acharnées pour la souveraineté. On parviendrait ainsi à nouveau à une lutte anarchique entre les hommes libres, cette fois au sein de l’élite sociale, s’il n’existait un principe régulateur pour établir une hiérarchie des volontés, une échelle de la liberté, et pour établir des normes pour la « circulation des élites » sans troubler trop l’équilibre social. Or, c’est l’erreur initiale et perpétuelle de la théorie sociale de vouloir construire un ordre social entre sujets, entre personnes libres
les temps et les lieux. Elle dépend du « moment historique » de la société respective. « Le Prince » de Machiavelli expose un cas spécial, l’art politique, mais le problème se complique beaucoup si on considère la société dans son ensemble, qui est régie par une élite différenciée d'après les diverses fonctions sociales élémentaires, à savoir morales, religieuse, économique, politiques. Entre prophètes, prêtres, rois, banquiers, savants se livrent souvent des luttes acharnées pour la souveraineté. On parviendrait ainsi à nouveau à une lutte anarchique entre les hommes libres, cette fois au sein de l’élite sociale, s’il n’existait un principe régulateur pour établir une hiérarchie des volontés, une échelle de la liberté, et pour établir des normes pour la « circulation des élites » sans troubler trop l’équilibre social. Or, c’est l’erreur initiale et perpétuelle de la théorie sociale de vouloir construire un ordre social entre sujets, entre personnes libres et autonomes, sans considérer les relations de ces sujets avec leurs objets. Sans cela on arrive à des fictions théoriques qui ne correspondent à aucune réalité. On construit ou un ordre mécanique à l’image des rapports entre objets (choses physiques), donc à une physique sociale, ou on construit une communauté idéale des êtres raisonnables régie par une loi morale identique pour tous ces êtres et révélée à eux par leur conscience morale. Mais c’est la harmonie préétablie, donc le mystère ! Nous voulons rester dans les limites de l’expérience et découvrir ici la condition pour que des êtres libres et résolus de défendre et élargir leur liberté s’entendent et vivent en paix dans une communauté. Cette condition est que ces êtres aient, comme sujets, les mêmes objets, surtout qu’ils aient les mêmes ennemis de la liberté propre et les mêmes amis qui donnent leur secours pour assurer la liberté. L’objet commun, le monde de la communauté, se crée par l’effort incessant des éducateurs. Les « éducateurs » ne sont pas seulement les parents et les professeurs, — ce sont tous les hommes qui ont « une science » supérieure, qui connaissent les choses et les peuvent dominer. De ce savoir
idéale des êtres raisonnables régie par une loi morale identique pour tous ces êtres et révélée à eux par leur conscience morale. Mais c’est la harmonie préétablie, donc le mystère ! Nous voulons rester dans les limites de l’expérience et découvrir ici la condition pour que des êtres libres et résolus de défendre et élargir leur liberté s’entendent et vivent en paix dans une communauté. Cette condition est que ces êtres aient, comme sujets, les mêmes objets, surtout qu’ils aient les mêmes ennemis de la liberté propre et les mêmes amis qui donnent leur secours pour assurer la liberté. L’objet commun, le monde de la communauté, se crée par l’effort incessant des éducateurs. Les « éducateurs » ne sont pas seulement les parents et les professeurs, — ce sont tous les hommes qui ont « une science » supérieure, qui connaissent les choses et les peuvent dominer. De ce savoir supérieur dérive le prestige des parents envers les enfants, le prestige du prêtre envers le laïque, le prestige du roi, qui sait l’art des armes, et le prestige du savant qui connaît tous les secrets de la nature. On se soumet à la domination de ces « savants », de ces éducateurs, comme se soumettent les enfants à la toute-puissance des parents. La lutte contre les choses qui oppose résistance à notre liberté règle la hiérarchie au sein de l’élite sociale composée de ces savants de diverses catégories. Quand les guerres sont permanentes et des hommes étrangers menacent notre liberté, ce sont les rois qui ont le premier mot, quand la nature est ennemie les savants auront le premier rang, et quand les dieux ne sont pas bienveillants, alors les prêtres auront la tâche de conduire le peuple en le tenant de remplir les rites propres à plier la volonté de ces puissants êtres. Le résultat de notre esquisse du problème de la liberté humaine peut être résumé en peu de mots. La nature, comme totalité des choses-objets, est régie par la nécessité mécanique ; la société, comme totalité des sujets, est régie par des lois de la liberté, ou,
ces éducateurs, comme se soumettent les enfants à la toute-puissance des parents. La lutte contre les choses qui oppose résistance à notre liberté règle la hiérarchie au sein de l’élite sociale composée de ces savants de diverses catégories. Quand les guerres sont permanentes et des hommes étrangers menacent notre liberté, ce sont les rois qui ont le premier mot, quand la nature est ennemie les savants auront le premier rang, et quand les dieux ne sont pas bienveillants, alors les prêtres auront la tâche de conduire le peuple en le tenant de remplir les rites propres à plier la volonté de ces puissants êtres. Le résultat de notre esquisse du problème de la liberté humaine peut être résumé en peu de mots. La nature, comme totalité des choses-objets, est régie par la nécessité mécanique ; la société, comme totalité des sujets, est régie par des lois de la liberté, ou, tout court, par la liberté. Entre l’individu, le sujet isolé qui doit lutter continuellement pour sa liberté et dont la liberté est menacée à chaque moment par des sujets plus forts, donc plus libres, s’interpose, dans l’espèce humaine, la société, comme un milieu favorable au plus grand développement de la liberté individuelle, pourvu qu’une éducation rationnelle crée les conditions d’une coopération entre les individus, en les faisant vivre dans le même monde. A l’élaboration de ce monde commun doivent concourir, et on ne saurait trop insister sur ce point, la morale, la religion, la politique, la science, les arts. Une telle éducation intégrale seulement pourrait atteindre le but préconisé par Platon : une communauté parfaite des hommes libres qui se soumettraient volontairement aux normes sociales. Mais, hélas ! quelle distance sépare les communautés humaines concrètes, historiques, de la République idéale de Platon ! Les difficultés ont augmenté depuis, d’autant plus que les sociétés ont dépassé de beaucoup les limites de la communauté imaginée par Platon et que les luttes entre les communautés humaines sont devenues plus terribles et se livrent pour la domination de la terre, terme sans sens précis pour le temps de Platon. Luttes entre États, nations, races,
liberté individuelle, pourvu qu’une éducation rationnelle crée les conditions d’une coopération entre les individus, en les faisant vivre dans le même monde. A l’élaboration de ce monde commun doivent concourir, et on ne saurait trop insister sur ce point, la morale, la religion, la politique, la science, les arts. Une telle éducation intégrale seulement pourrait atteindre le but préconisé par Platon : une communauté parfaite des hommes libres qui se soumettraient volontairement aux normes sociales. Mais, hélas ! quelle distance sépare les communautés humaines concrètes, historiques, de la République idéale de Platon ! Les difficultés ont augmenté depuis, d’autant plus que les sociétés ont dépassé de beaucoup les limites de la communauté imaginée par Platon et que les luttes entre les communautés humaines sont devenues plus terribles et se livrent pour la domination de la terre, terme sans sens précis pour le temps de Platon. Luttes entre États, nations, races, Églises, trusts économiques, classes sociales, familles, déchirent l’humanité d’un bout à l’autre du monde. D’autre part, des savants de toutes catégories : moralistes, prêtres, politiques, économistes, etc., vantent leurs théories pour remédier les maux, pour rétablir l’ordre et la paix, et surtout pour sauver la liberté ! Qu’ils cèdent à croire que leurs remèdes peuvent sauver l’ordre et empêcher l’anarchie et la chute de la civilisation ! Qu’ils s’entendent entre eux pour appliquer des méthodes appropriées au problème qu’ils veulent résoudre ! Ce ne sont pas les méthodes de la physique qu’on peut appliquer dans le domaine où règne la loi de la liberté. Là est surtout la clef pour la solution du problème de la paix entre les nations, entre les classes sociales, entre les individus-chefs de familles. Le moyen politique, la force, ne suffit pas pour établir l’ordre et la paix, comme le moyen économique, l’argent, ne peut avoir aucune valeur civilisatrice, si on agit contre la loi de la liberté, si on viole les lois morales, religieuses, etc. Le petit traité de Kant sur la paix perpétuelle éclaircit bien un aspect du problème. Mais on devrait approfondir et analyser ce problème dans toute sa complexité qui s’est
croire que leurs remèdes peuvent sauver l’ordre et empêcher l’anarchie et la chute de la civilisation ! Qu’ils s’entendent entre eux pour appliquer des méthodes appropriées au problème qu’ils veulent résoudre ! Ce ne sont pas les méthodes de la physique qu’on peut appliquer dans le domaine où règne la loi de la liberté. Là est surtout la clef pour la solution du problème de la paix entre les nations, entre les classes sociales, entre les individus-chefs de familles. Le moyen politique, la force, ne suffit pas pour établir l’ordre et la paix, comme le moyen économique, l’argent, ne peut avoir aucune valeur civilisatrice, si on agit contre la loi de la liberté, si on viole les lois morales, religieuses, etc. Le petit traité de Kant sur la paix perpétuelle éclaircit bien un aspect du problème. Mais on devrait approfondir et analyser ce problème dans toute sa complexité qui s’est dévoilée surtout dès que la sociologie a tenté de maîtriser cette diversité éblouissante des faits sociaux, essayant à les ordonner d’après un principe d’unité. Pour résoudre ce problème, la plus courte voie parut être aux sociologues d’assimiler les faits sociaux aux faits physiques, de les définir comme choses en les considérant soumises aux lois mécaniques (physiques). C’est bien l’erreur initiale et l’aberration la plus funeste du scientifisme sociologique. Heureusement à cette direction sociologique « déterministe », s’opposa de bonne heure une réaction vigoureuse pour défendre le principe de la liberté dans la théorie et la pratique sociale. De cette école « de la liberté humaine » de M. Gaston Richard, tient M. Emile Lasbax, qui dans sa Sociologie dialectique a tracé la voie d’une nouvelle théorie sociale. Dans la société humaine, dans la Cité humaine, l’esprit se délivre de la contrainte des choses matérielles et agit d’après les lois de la liberté. Dans le rythme de l'univers la société joue le rôle du balancier entre la tendance de liberté absolue de l’individu et la nature physique soumise à la nécessité mécanique. Dans la société s’organise l’activité des sujets d’après les lois de la liberté, d’après des normes sociales qui ouvrent