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on aboutirait au cymbalum sonans de Saint Paul, à la forme brillante mais creuse des rhétoriqueurs. Il est curieux de voir Vero se rencontrer, quant à la nécessité de la lime, avec Boileau, La Fontaine, Racine et Flaubert, ces grands ouvriers du style : « L'inspiration est tout dans l'idée première, qui est une intuition : voilà l'irréductible. Le reste n'est que travail. Et non point, comme on se le pourrait imaginer, travail facile et rapide, et définitif du premier coup ; nullement, mais travail sévère et sérieux, et plus d'une fois recommencé. Et fort souvent, ce que le lecteur trouve de plus naturel, de mieux réussi, de plus spontanément venu, n'est que le fruit d'un labeur opiniâtre et soutenu. Il n'y a pas de honte à l'avouer, la volonté et l'application sont deux instruments puissants, en poésie comme en toute chose » (P., p. 24). C'est à la toile de ces principes que Vero est amené à apprécier les grands poètes du siècle finissant. Nous avons déjà cité des jugements sur Musset et Hugo. Le poète des Nuits n'est plus l'idole des jeunes gens : « Rolla ne produit plus qu'une médiocre impression sur des lecteurs de vingt ans : ils rêvent d'une poésie plus sévère, plus ferme, destinée à une élite ». Quant à l'Espoir en Dieu, il est jugé plus sévèrement encore : « Il n'est qu'un long pathos déclamatoire ; l'exposé des divers systèmes est indigne d'un médiocre élève de philosophie ; la prière et la conclusion rappellent un sermon de curé de campagne » (P., p. 19). De Lamartine, Vero apprécie naturellement en premier lieu le Dernier chant du pèlerinage d'Harold et la Chute d'un ange, où « la pensée, toujours élevée d'ailleurs, devient large et profonde, et humaine ». Mais voici deux noms d'authentiques novateurs : Vigny, « penseur douloureux à la résignation fière et stoïque », « auteur des premiers poèmes véritablement philosophiques publiés en ce siècle », et Leconte de Lisle, qui paraît bien avoir représenté l'idéal même de la poésie telle que la concevait Vero. Notre critique l'appelle « un des
: ils rêvent d'une poésie plus sévère, plus ferme, destinée à une élite ». Quant à l'Espoir en Dieu, il est jugé plus sévèrement encore : « Il n'est qu'un long pathos déclamatoire ; l'exposé des divers systèmes est indigne d'un médiocre élève de philosophie ; la prière et la conclusion rappellent un sermon de curé de campagne » (P., p. 19). De Lamartine, Vero apprécie naturellement en premier lieu le Dernier chant du pèlerinage d'Harold et la Chute d'un ange, où « la pensée, toujours élevée d'ailleurs, devient large et profonde, et humaine ». Mais voici deux noms d'authentiques novateurs : Vigny, « penseur douloureux à la résignation fière et stoïque », « auteur des premiers poèmes véritablement philosophiques publiés en ce siècle », et Leconte de Lisle, qui paraît bien avoir représenté l'idéal même de la poésie telle que la concevait Vero. Notre critique l'appelle « un des grands représentants de la véritable et saine poésie » et il ajoute, reprenant mot pour mot des lignes de la Jeunesse Contemporaine : « De tous les poètes de ce siècle, c'est peut-être celui qui nous donne l'idée la plus précise de ce que sera la poésie de l'avenir, sévère de forme et de pensée, riche d'images et d'harmonie, sobre, néanmoins, et pleine d'une émotion sincère et contenue, pas larmoyante et sentimentale, réservée à un public d'élite et peu soucieuse de plaire à la foule », etc. (P., pp. 21-22). La théorie poétique de Vero arrive donc à se confondre avec celle de Leconte de Lisle. Toutefois, le jeune poète ne se présente pas en disciple ; il ne semble pas considérer que le « vieux maître » ait atteint la perfection, puisqu'il écrit, à la suite de ce jugement flatteur, mais réservé : « Il y a donc une nouvelle voie possible. La pressentir et, un jour, la tenter, voilà la pensée qui, aux yeux de l'auteur, excuse la publication du présent volume » (P., p. 23). Car « aucun poète, jusqu'ici, n'a été soutenu, dans son œuvre, par une véritable conception philosophique, reliant entre elles toutes les parties,
de forme et de pensée, riche d'images et d'harmonie, sobre, néanmoins, et pleine d'une émotion sincère et contenue, pas larmoyante et sentimentale, réservée à un public d'élite et peu soucieuse de plaire à la foule », etc. (P., pp. 21-22). La théorie poétique de Vero arrive donc à se confondre avec celle de Leconte de Lisle. Toutefois, le jeune poète ne se présente pas en disciple ; il ne semble pas considérer que le « vieux maître » ait atteint la perfection, puisqu'il écrit, à la suite de ce jugement flatteur, mais réservé : « Il y a donc une nouvelle voie possible. La pressentir et, un jour, la tenter, voilà la pensée qui, aux yeux de l'auteur, excuse la publication du présent volume » (P., p. 23). Car « aucun poète, jusqu'ici, n'a été soutenu, dans son œuvre, par une véritable conception philosophique, reliant entre elles toutes les parties, et introduisant, dans la diversité des sujets traités, une unité supérieure » (P., pp. 22-23). En tout cas, les aspirations de Vero sont très hautes, son ambition est très noble : il ne partage pas le goût d'un siècle où, comme il dit, faisant allusion aux miniatures de Gautier et de Heredia, « Pour des vers ciselés on se croit né poète ». Si la conclusion de la Préface, reprenant le début, est plutôt modeste : « L'auteur de ces vers est un jeune homme, et le présent volume est son premier pas. », l'Essai nous avait ramenés à la philosophie, avec des coups de poing contre des censeurs ou observateurs mal désignés de la jeunesse. Parmi les contemporains, un cependant, et non des moindres, est nommé : Maurice Barrès, le Barrès de Sous l'œil des Barbares (1888) et de Un homme libre (1889), seules œuvres alors publiées. Le théoricien de l'égotisme est nettement désavoué : « C'est nous méconnaître absolument que de prendre M. Maurice Barrès pour un des nôtres, et c'est nous offenser gravement que de donner à croire que Paul Astier est le modèle précoce d'une génération de renards à deux pieds. M. Maurice Barrès existe, je
de Heredia, « Pour des vers ciselés on se croit né poète ». Si la conclusion de la Préface, reprenant le début, est plutôt modeste : « L'auteur de ces vers est un jeune homme, et le présent volume est son premier pas. », l'Essai nous avait ramenés à la philosophie, avec des coups de poing contre des censeurs ou observateurs mal désignés de la jeunesse. Parmi les contemporains, un cependant, et non des moindres, est nommé : Maurice Barrès, le Barrès de Sous l'œil des Barbares (1888) et de Un homme libre (1889), seules œuvres alors publiées. Le théoricien de l'égotisme est nettement désavoué : « C'est nous méconnaître absolument que de prendre M. Maurice Barrès pour un des nôtres, et c'est nous offenser gravement que de donner à croire que Paul Astier est le modèle précoce d'une génération de renards à deux pieds. M. Maurice Barrès existe, je le sais, et Paul Astier aussi, c'est possible ; mais un et un font deux, et pas plus ; et les moins savants savent aujourd'hui qu'en pareil cas toute conclusion du particulier au général est un sophisme » (J.C., p. 28). Si ce futur « Prince de la Jeunesse » est nommé, et seulement pour le renier, même en tant que simple représentant des tendances de son temps ; si les deux grands précurseurs Vigny et de Lisle sont mentionnés et salués comme tels — surtout dans la Préface — d'autres ne le sont pas, et qui devraient l'être : comme Sully-Prudhomme dont plusieurs recueils : les Stances et poèmes (1865), les Solitudes (1869), les Vaines tendresses (1875) et surtout la Justice (1878) et le Bonheur (1888) avaient déjà représenté des réalisations remarquables de cette poésie d'idées, de cette fusion de la science et de la poésie, de cette « poésie métaphysique » rêvée par Vero ; comme Baudelaire, dont nous verrons que notre poète a subi certainement l'influence. Mais les auteurs de programmes et de manifestes n'ont-ils pas trop souvent tendance à oublier ou à passer sous silence ce qui a déjà été fait, avant eux, autour d'eux ?
est nommé, et seulement pour le renier, même en tant que simple représentant des tendances de son temps ; si les deux grands précurseurs Vigny et de Lisle sont mentionnés et salués comme tels — surtout dans la Préface — d'autres ne le sont pas, et qui devraient l'être : comme Sully-Prudhomme dont plusieurs recueils : les Stances et poèmes (1865), les Solitudes (1869), les Vaines tendresses (1875) et surtout la Justice (1878) et le Bonheur (1888) avaient déjà représenté des réalisations remarquables de cette poésie d'idées, de cette fusion de la science et de la poésie, de cette « poésie métaphysique » rêvée par Vero ; comme Baudelaire, dont nous verrons que notre poète a subi certainement l'influence. Mais les auteurs de programmes et de manifestes n'ont-ils pas trop souvent tendance à oublier ou à passer sous silence ce qui a déjà été fait, avant eux, autour d'eux ? Aucun jeune poète n'est nommé, mais pour ceux-là-même, plus âgés, qu'il cite sans insister, nous attendrions de la part de Vero une reconnaissance plus explicite de leur œuvre de novateurs. Nous sommes en 1888-1890. Depuis une vingtaine d'années déjà, le Parnasse a coupé court aux confessions romantiques ; depuis près d'un quart de siècle, Alfred de Vigny, contre les épanchements complaisants du moi, a ouvert la voie à une poésie nouvelle, plus discrète, hautaine même, dans les sentiments plutôt analysés qu'étalés, plus exigeante aussi dans la forme. Les Destinées de 1863 ont certainement exercé sur Vero une influence décisive, ainsi que certains principes théoriques exprimés par exemple dans le Journal d'un Poète révélé par Ratisbonne en 1867 et que Vero cite dans la Préface : recherche de l'impersonnalité et préférence donnée aux idées sur les sentiments ; profession de stoïcisme, pitié hautaine pour les souffrances humaines. Et la devise funèbre de Vero, « La mort, c'est la vie », si elle est un renversement de la formule de Claude Bernard « La vie, c'est la mort », pourrait être aussi une transposition condensée des paroles de Chatterton attendant l'effet du poison absorbé : « O Mort, ange de délivrance, que
d'un quart de siècle, Alfred de Vigny, contre les épanchements complaisants du moi, a ouvert la voie à une poésie nouvelle, plus discrète, hautaine même, dans les sentiments plutôt analysés qu'étalés, plus exigeante aussi dans la forme. Les Destinées de 1863 ont certainement exercé sur Vero une influence décisive, ainsi que certains principes théoriques exprimés par exemple dans le Journal d'un Poète révélé par Ratisbonne en 1867 et que Vero cite dans la Préface : recherche de l'impersonnalité et préférence donnée aux idées sur les sentiments ; profession de stoïcisme, pitié hautaine pour les souffrances humaines. Et la devise funèbre de Vero, « La mort, c'est la vie », si elle est un renversement de la formule de Claude Bernard « La vie, c'est la mort », pourrait être aussi une transposition condensée des paroles de Chatterton attendant l'effet du poison absorbé : « O Mort, ange de délivrance, que ta paix est douce ! ». Quant à Leconte de Lisle, il avait déjà, dès 1852, dans la préface aux Poèmes antiques, codifié les innovations qui seront prônées par Vero en 1890 : « Poètes, vous avez lassé le public de vos plaintes stériles et failli à votre mission d'instituteurs du genre humain. Il faut vous recueillir dans la vie contemplative et savante, réaliser l'union étroite de l'art et de la science. Et, condamnant à la fois Musset et, par avance, Baudelaire, il avait affirmé : « Il y a, dans l'aveu public des angoisses du cœur et de ses voluptés non moins amères, une vanité et une profanation gratuites ». La voie était donc plus que largement ouverte aux réformes, aux innovations de notre poète. Quels sont, alors, les champions qualifiés de la génération de 1888 ? Aucun nom n'est cité dans le domaine littéraire. Les œuvres que la jeunesse de cette époque, dont Vero se fait le porte-parole, pourrait offrir comme représentatives, surtout en poésie, ne sont pas encore nombreuses, dit-il ; mais elles viendront d'une manière soudaine et éclatante, déchirant « les nuages intellectuels et moraux qui nous oppressent ». Et voici sur quelle prophétique vision optimiste
du genre humain. Il faut vous recueillir dans la vie contemplative et savante, réaliser l'union étroite de l'art et de la science. Et, condamnant à la fois Musset et, par avance, Baudelaire, il avait affirmé : « Il y a, dans l'aveu public des angoisses du cœur et de ses voluptés non moins amères, une vanité et une profanation gratuites ». La voie était donc plus que largement ouverte aux réformes, aux innovations de notre poète. Quels sont, alors, les champions qualifiés de la génération de 1888 ? Aucun nom n'est cité dans le domaine littéraire. Les œuvres que la jeunesse de cette époque, dont Vero se fait le porte-parole, pourrait offrir comme représentatives, surtout en poésie, ne sont pas encore nombreuses, dit-il ; mais elles viendront d'une manière soudaine et éclatante, déchirant « les nuages intellectuels et moraux qui nous oppressent ». Et voici sur quelle prophétique vision optimiste s'achève cette étude : « Ce jour-là, une Religion, une Philosophie, une Poésie nouvelles apparaîtront au firmament de l'Esprit, les trois astres de l'Epiphanie idéale. Et, à cette clarté subite, bien des yeux se dessilleront, bien des choses bouleversées seront remises à leur place, et une bonne œuvre de justice s'accomplira » (J.C.). Ainsi s'achève cette étude-manifeste d'un jeune poète rêvant d'être à la fois novateur et chef d'école. On y remarque le ton d'assurance qui caractérise cet âge, une injuste méconnaissance à l'égard des grands poètes du début du siècle, le jugement trop sévère porté sur « ces temps d'abaissement moral et de déchéance intellectuelle où nous avons eu l'infortune de naître ». Quant à l'esthétique qui se dégage de cet écrit comme de la Préface, elle est plutôt éclectique et vague. On a l'impression que Vero cherche encore sa voie, de Boileau à Leconte de Lisle ! Un aspect inattendu de l'œuvre de Vero l'aspect politique — m'a été révélé tout récemment par la communication, que M. Joseph Martin a bien voulu me faire, de huit feuillets autographes, sans titre, dédiés « à M. Emmanuel Arène, député » et qui, écrits seulement au verso, paraissent bien avoir été
s'accomplira » (J.C.). Ainsi s'achève cette étude-manifeste d'un jeune poète rêvant d'être à la fois novateur et chef d'école. On y remarque le ton d'assurance qui caractérise cet âge, une injuste méconnaissance à l'égard des grands poètes du début du siècle, le jugement trop sévère porté sur « ces temps d'abaissement moral et de déchéance intellectuelle où nous avons eu l'infortune de naître ». Quant à l'esthétique qui se dégage de cet écrit comme de la Préface, elle est plutôt éclectique et vague. On a l'impression que Vero cherche encore sa voie, de Boileau à Leconte de Lisle ! Un aspect inattendu de l'œuvre de Vero l'aspect politique — m'a été révélé tout récemment par la communication, que M. Joseph Martin a bien voulu me faire, de huit feuillets autographes, sans titre, dédiés « à M. Emmanuel Arène, député » et qui, écrits seulement au verso, paraissent bien avoir été mis « en forme pour l'impression ». Il s'agit de réflexions relatives au mouvement « révisionniste » français de l'époque boulangiste (aucun nom n'est cité, à commencer par celui du général) et du Comité Républicain National dont la devise était : Dissolution, Révision, Constituante. Ces pages remontent certainement à l'année 1889. Elles sont inédites. Vero, partant d'un discours prononcé à Boston en 1836 par le philosophe Emerson, qui déclarait : « Nous avons à réviser toutes les bases de notre condition sociale. L'homme est-il né pour autre chose que pour être un réformateur ? », souligne que les « révisionnistes » de 1889 n'ont rien imaginé de nouveau. Quant à lui, il ne partage pas leur programme. Toutefois, fidèle à la thèse de l'Evolution, qui lui est chère, il reconnaît que « tout, dans la nature, est un mystérieux travail ; que la réalité n'est qu'une transformation, une création continue ». La « pâte gouvernementale » devrait donc, elle aussi, être « repétrie » selon les besoins et les tendances de chaque génération : « toute politique digne de ce nom devrait n'être qu'une révision ». Or, si « la longue époque de la Monarchie a pris fin, celle de
1889. Elles sont inédites. Vero, partant d'un discours prononcé à Boston en 1836 par le philosophe Emerson, qui déclarait : « Nous avons à réviser toutes les bases de notre condition sociale. L'homme est-il né pour autre chose que pour être un réformateur ? », souligne que les « révisionnistes » de 1889 n'ont rien imaginé de nouveau. Quant à lui, il ne partage pas leur programme. Toutefois, fidèle à la thèse de l'Evolution, qui lui est chère, il reconnaît que « tout, dans la nature, est un mystérieux travail ; que la réalité n'est qu'une transformation, une création continue ». La « pâte gouvernementale » devrait donc, elle aussi, être « repétrie » selon les besoins et les tendances de chaque génération : « toute politique digne de ce nom devrait n'être qu'une révision ». Or, si « la longue époque de la Monarchie a pris fin, celle de la République a commencé ». Mais celle-ci sort de celle-là. Malgré des divergences considérables, elle lui doit tout en même temps. Il faut que cela cesse absolument. par la Révision. Mais, sous les vicissitudes de l'histoire, « il y a quelque chose de permanent, d'éternel, qui est nous-mêmes, le sang français, la race française, l'esprit français ; quelque chose d'inébranlable et qui survit à tout. Les Français passent et changent, la France est ce qu'elle est et demeure. Toute entreprise contre elle est coupable, d'où qu'elle vienne ». Emerson ne lui fera pas croire le contraire. Et, citant cette fois Carlyle, Vero estime que, comme le Héros, chaque Nation a un message à apporter à l'humanité. « Elle représente une Idée, un Système d'idées, plutôt, et chacun des citoyens qui la compose (sic) n'est qu'un miroir mobile et vivant où cette Idée, ce Système d'idées, éternel et fixe, vrai soleil de la Patrie, se réfléchissent en une infinité de rayons divers ». La race, le peuple, ont donc une « âme immortelle, immuable » qu'il faut défendre. Les vertus politiques fondamentales de l'âme française sont « un libéralisme éclairé, sans exagération d'aucune sorte, ennemi de l'utopie, ami de la discussion
français, la race française, l'esprit français ; quelque chose d'inébranlable et qui survit à tout. Les Français passent et changent, la France est ce qu'elle est et demeure. Toute entreprise contre elle est coupable, d'où qu'elle vienne ». Emerson ne lui fera pas croire le contraire. Et, citant cette fois Carlyle, Vero estime que, comme le Héros, chaque Nation a un message à apporter à l'humanité. « Elle représente une Idée, un Système d'idées, plutôt, et chacun des citoyens qui la compose (sic) n'est qu'un miroir mobile et vivant où cette Idée, ce Système d'idées, éternel et fixe, vrai soleil de la Patrie, se réfléchissent en une infinité de rayons divers ». La race, le peuple, ont donc une « âme immortelle, immuable » qu'il faut défendre. Les vertus politiques fondamentales de l'âme française sont « un libéralisme éclairé, sans exagération d'aucune sorte, ennemi de l'utopie, ami de la discussion courtoise, tout de modération et de logique, un libéralisme, si je puis ainsi le définir, girondin et parlementaire ». C'est là ce qu'on veut détruire aujourd'hui, « l'essence même d'un gouvernement vraiment national et français, le parlementarisme, pour lui substituer l'esprit sectaire et jacobin ». Et la conclusion, que la référence liminaire à Emerson était loin de faire attendre, est la suivante : « Ne nous laissons pas séduire par des théories toutes d'apparence, eussent-elles une grande élévation d'idées et le prestige que leur donne le génie. Regardons la France, souvenons-nous, et ne révisons pas ». Pages remarquables par le profond patriotisme français qui les anime, par leurs rappels historiques, et l'habile dialectique qui, combattant Emerson au moyen de Carlyle, amène Vero à renoncer à l'Evolution en faveur de la Nation ! NOTES AU CHAPITRE I. (1) La Nature. (2) Cf. La philosophie en France au XIXe siècle (1867). 2me édition, Hachette, 1885, pp. 258-259 ; et Bergson : « La vie et l'œuvre de Ravaisson », dans le volume : La pensée et le mouvant. Nous y lisons, à propos des dernières pages du Rapport de Ravaisson (il s'agit de l'ouvrage ci-dessus) : « Nulle analyse ne donnera une
référence liminaire à Emerson était loin de faire attendre, est la suivante : « Ne nous laissons pas séduire par des théories toutes d'apparence, eussent-elles une grande élévation d'idées et le prestige que leur donne le génie. Regardons la France, souvenons-nous, et ne révisons pas ». Pages remarquables par le profond patriotisme français qui les anime, par leurs rappels historiques, et l'habile dialectique qui, combattant Emerson au moyen de Carlyle, amène Vero à renoncer à l'Evolution en faveur de la Nation ! NOTES AU CHAPITRE I. (1) La Nature. (2) Cf. La philosophie en France au XIXe siècle (1867). 2me édition, Hachette, 1885, pp. 258-259 ; et Bergson : « La vie et l'œuvre de Ravaisson », dans le volume : La pensée et le mouvant. Nous y lisons, à propos des dernières pages du Rapport de Ravaisson (il s'agit de l'ouvrage ci-dessus) : « Nulle analyse ne donnera une idée de ces admirables pages. Vingt générations d'élèves les ont sues par cœur. ». On comprendra donc l'influence qu'elles exercèrent sur Vero. (3) Ravaisson, op. cit., éd. cit., p. « Léonard de Vinci, le grand initiateur de la pensée moderne, l'amant de la nature et de la réalité. » Cf. Préface de Mademoiselle de Maupin (1835). Dans l'article cité de 1943, Lorenzi de Bradi, à propos de l'accident qui aurait provoqué — ou hâté — la mort de Vero, croit pouvoir écrire : « Ah! si M. Emmanuel Arène, sollicité en vain, avait placé Lorenzo Vero à Paris, un tel accident n'aurait pas eu lieu. Je me suis laissé dire que le chroniqueur parisien se souciait fort peu de voir s'élever dans les lettres un compatriote, et surtout un concitoyen ». Cf. une fois encore, à ce propos, les « Trois lettres » à l'abbé Guelfi (Lettre II). Chap. II. — Prose narrative. Les textes, dans ce domaine, ne sont pas nombreux. Trois seulement nous sont accessibles : l'Apologie de l'Amour, le Conte en prose, la Baie de Portigliolo. De cette dernière œuvre, il sera parlé à propos de la Corse. L'Apologie de l'Amour fut publiée du vivant de l'auteur