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chacun pour une certaine part, une autre forme de propriété « moins visible et pourtant plus enviable » : l'Argent. Stade capital dans l’évolution métaphysique de la propriété : on assiste à la naissance d’une nouvelle classe de société, la bourgeoisie capitaliste, dont la richesse ne se verra point et qui luttera de toutes ses forces contre la propriété féodale. De là naîtra la technique industrielle qui d’ailleurs, dans l’ignorance du but à atteindre, végétera jusqu’au « siècle capitaliste de Descartes, ce Thomas d’Aquin de la bourgeoisie manufacturière ». Mais qu’est-ce donc que cet argent dont la puissance fera la Renaissance, la Réforme, les Trois Glorieuses d’Angleterre, 1789 en France, 1917 en Russie? Est-ce la richesse au seul sens matériel, bijoux, or, terres? Non de toute évidence, c’est l’argent abstrait, invisible, celui qui supprime les distances interhumaines, mais aussi qui sert à acquérir sans « verser de sang ». Cet argent devait nécessairement amener un partage, un équilibre de la propriété; mais aussi surtout, le calvinisme aidant, il créa une véritable classe d'avares protestataires à qui, avant Hobbes, Descartes enseigna la Rationalisation de leurs manufactures. Alors comme le note très finement M. Tazerout : « On s’éloignait de la terre à mesure qu’on approchait du portefeuille des Chancelleries ». Pour devenir ministre, on le troque, comme jadis on troquait les terres. Colbert, Louvois, Vauban représentent cette gentry qui n’avait pas de sang mais dont la puissance reposait sur l’argent. C’est alors que peu à peu, surgit l’idée d’une réaction, d’un retour à la nature : c’est le XVIIIe siècle, Rousseau, Montesquieu, 1789. Mais il faut bien avouer que leurs théories n’ont point fait disparaître le postulat métaphysique de la propriété qui seul demeure viable et caché. Alors, naît dans l’esprit des hommes, la tendance constante à l’Égalité de la propriété individuelle. C’est la conception dynamique de Marx contre Hegel. C’est la tendance de l’effort social qui se prolonge chaque jour, effort par lequel l’homme veut prendre toujours un peu plus possession de la nature. Pour cela l’homme a un instrument, la politique, rendue désormais nécessaire par la propriété. Que cette
à mesure qu’on approchait du portefeuille des Chancelleries ». Pour devenir ministre, on le troque, comme jadis on troquait les terres. Colbert, Louvois, Vauban représentent cette gentry qui n’avait pas de sang mais dont la puissance reposait sur l’argent. C’est alors que peu à peu, surgit l’idée d’une réaction, d’un retour à la nature : c’est le XVIIIe siècle, Rousseau, Montesquieu, 1789. Mais il faut bien avouer que leurs théories n’ont point fait disparaître le postulat métaphysique de la propriété qui seul demeure viable et caché. Alors, naît dans l’esprit des hommes, la tendance constante à l’Égalité de la propriété individuelle. C’est la conception dynamique de Marx contre Hegel. C’est la tendance de l’effort social qui se prolonge chaque jour, effort par lequel l’homme veut prendre toujours un peu plus possession de la nature. Pour cela l’homme a un instrument, la politique, rendue désormais nécessaire par la propriété. Que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit
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elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Il l'a donné comme une réponse au projet de Réforme élaboré naguère par M. Doumergue. Les lecteurs de l'État de Demain se demanderont avec intérêt quelle doit être maintenant l’attitude de M. Tazerout, en face de l’État nouveau instauré en France depuis juin 1936. A-t-il réalisé quelques-uns des désirs de l’auteur, ou est-il susceptible de s’orienter vers cette réalisation? Si, comme nous le souhaitons, M. Tazerout ne tarde pas à continuer la série de ses publications sociologiques, ce sera un très grand profit pour tous ses lecteurs, que de suivre, dans ses développements à venir, cette pensée forte et précise, aussi soucieuse de la vérité théorique que de l’application pratique et positive. Emile Lasbax. REVUE DES LIVRES DIVERS J.
et « commande ». Elle commande la Chose publique. Parce que cette propriété soit individuelle ou collective, peu importe ; elle existe et « commande ». Elle commande la Chose publique. Il l'a donné comme une réponse au projet de Réforme élaboré naguère par M. Doumergue. Les lecteurs de l'État de Demain se demanderont avec intérêt quelle doit être maintenant l’attitude de M. Tazerout, en face de l’État nouveau instauré en France depuis juin 1936. A-t-il réalisé quelques-uns des désirs de l’auteur, ou est-il susceptible de s’orienter vers cette réalisation? Si, comme nous le souhaitons, M. Tazerout ne tarde pas à continuer la série de ses publications sociologiques, ce sera un très grand profit pour tous ses lecteurs, que de suivre, dans ses développements à venir, cette pensée forte et précise, aussi soucieuse de la vérité théorique que de l’application pratique et positive. Emile Lasbax. REVUE DES LIVRES DIVERS J. P. Haesaert, professeur à l’Université de Gand. — Contingences et régularités du droit positif (Werken uitgegeven door de Faculteit der wijsbegeerte en Letteren, n° 70), Amsterdam et Paris (Champion), 1933. M. Haesaert n’a pas voulu écrire un ouvrage de sociologie. Au contraire, il se prétend pur juriste ; les lois ne l’intéressent que vidées de toute matière sociale. Sans doute, écrit-il : « le droit réfléchit la réalité sociale, puisque son rôle est précisément de la disposer » (p. 10). Mais il n’y a là, alors, qu’un truisme. Sans doute aussi l’auteur se défend-il de tomber dans le réalisme métaphysique : « Les constructions juridiques sont, comme toutes les constructions spirituelles, immanentes à l’homme dont elles sont l’œuvre... Mais l’homme partout ressemble à l’homme. L’usage des institutions minimise l’individuel : l'institution paraît animée d'une vie propre ». Et cependant bien que l’ouvrage dont nous rendons compte soit dirigé contre le sociologisme juridique, peut-être même à cause de cela, intéressera-t-il tous les sociologues. Quelle est la prétention des sociologues en effet? de soumettre l'activité humaine au plus strict déterminisme; de découvrir par conséquent les lois de l’évolution humaine d’abord; ensuite, puisque le droit reflète la société, de souligner « les régularités
ne l’intéressent que vidées de toute matière sociale. Sans doute, écrit-il : « le droit réfléchit la réalité sociale, puisque son rôle est précisément de la disposer » (p. 10). Mais il n’y a là, alors, qu’un truisme. Sans doute aussi l’auteur se défend-il de tomber dans le réalisme métaphysique : « Les constructions juridiques sont, comme toutes les constructions spirituelles, immanentes à l’homme dont elles sont l’œuvre... Mais l’homme partout ressemble à l’homme. L’usage des institutions minimise l’individuel : l'institution paraît animée d'une vie propre ». Et cependant bien que l’ouvrage dont nous rendons compte soit dirigé contre le sociologisme juridique, peut-être même à cause de cela, intéressera-t-il tous les sociologues. Quelle est la prétention des sociologues en effet? de soumettre l'activité humaine au plus strict déterminisme; de découvrir par conséquent les lois de l’évolution humaine d’abord; ensuite, puisque le droit reflète la société, de souligner « les régularités » de ce dernier. Mais déjà Tarde avait protesté contre une pareille prétention et montré dans le domaine juridique, comme dans tous les autres domaines, le rôle de l'invention humaine, qui rend l’avenir juridique imprévisible. L’étude de M. Haesaert continue, sur un autre terrain, la pensée de Tarde. Il y a bien, dans le droit, un domaine propice à la régularité ; c’est celui de l’évolution formelle des institutions. On y voit jouer les lois suivantes : 1) tendance de toute institution à persévérer dans son être ; 2) tendance à l’économie du perfectionnement; 3) tendance à la normalité ; 4) tendance à l’imitation, quand deux systèmes sont en concurrence ; 5) fusion des systèmes connexes ; 6) quand plusieurs institutions visent au même but le plus simple tend à l’emporter ; 7) toute institution juridique tend à élargir son aire d’application. Et par conséquent, dans une certaine mesure, la prévision juridique reste possible. Mais ce n’est pas sur ces régularités, — purement formelles, on le voit, — que M. Haesaert insiste : 14 pages seulement sur les 115 que comprend son livre. Ce qu’il veut montrer, au contraire, avec un grand luxe de détails, une abondance d’exemples qui nuit
a bien, dans le droit, un domaine propice à la régularité ; c’est celui de l’évolution formelle des institutions. On y voit jouer les lois suivantes : 1) tendance de toute institution à persévérer dans son être ; 2) tendance à l’économie du perfectionnement; 3) tendance à la normalité ; 4) tendance à l’imitation, quand deux systèmes sont en concurrence ; 5) fusion des systèmes connexes ; 6) quand plusieurs institutions visent au même but le plus simple tend à l’emporter ; 7) toute institution juridique tend à élargir son aire d’application. Et par conséquent, dans une certaine mesure, la prévision juridique reste possible. Mais ce n’est pas sur ces régularités, — purement formelles, on le voit, — que M. Haesaert insiste : 14 pages seulement sur les 115 que comprend son livre. Ce qu’il veut montrer, au contraire, avec un grand luxe de détails, une abondance d’exemples qui nuit parfois au style, c’est la contingence du droit positif. Il la dépiste partout, dans les démarches du législateur, dans celles de la jurisprudence, dans celles même de la coutume. Nous ne pouvons songer à le suivre tout au long de sa démonstration. Citons seulement, à titre indicatif, et pour bien montrer le but de M. Haesaert, deux des phrases les plus caractéristiques : « Un droit donné nous apparaît comme une collection de pièces plus ou moins dépareillées, hétérogènes, hétéronomes, distinctes, qui, à chaque moment, sans doute peuvent présenter, présentent, comme les combinaisons dans un caléidoscope, une configuration d’ensemble, mais que dissoudra peut-être le moment d’après » (p. 40) Voilà pour la structure du droit d’un pays à une époque donnée. Et voilà pour son évolution : « il n’y a pas d’évolution générale ... ; une évolution générale veut un but; on n’en perçoit pas; elle suppose des conditions homogènes; or les institutions répondent aux états hétérogènes de sociétés et d’humanités différentes » (p. 83). Le débat entre les historiens et les sociologues, nous le retrouvons donc, mutatis mutandis, dans l’ouvrage du savant professeur de Gand. Et nous devons reconnaître qu’il y a là, dans ce souci du facteur
montrer le but de M. Haesaert, deux des phrases les plus caractéristiques : « Un droit donné nous apparaît comme une collection de pièces plus ou moins dépareillées, hétérogènes, hétéronomes, distinctes, qui, à chaque moment, sans doute peuvent présenter, présentent, comme les combinaisons dans un caléidoscope, une configuration d’ensemble, mais que dissoudra peut-être le moment d’après » (p. 40) Voilà pour la structure du droit d’un pays à une époque donnée. Et voilà pour son évolution : « il n’y a pas d’évolution générale ... ; une évolution générale veut un but; on n’en perçoit pas; elle suppose des conditions homogènes; or les institutions répondent aux états hétérogènes de sociétés et d’humanités différentes » (p. 83). Le débat entre les historiens et les sociologues, nous le retrouvons donc, mutatis mutandis, dans l’ouvrage du savant professeur de Gand. Et nous devons reconnaître qu’il y a là, dans ce souci du facteur inventif, dans ce rôle donné aux créations imprévisibles de l'homme, dans cette tendance à maintenir, malgré la mode actuelle, le primat du psychologique, seul soubassement possible du droit, une réaction salutaire. Mais cette réaction, comme la plupart des réactions, ne dépassera-t-elle pas son but? N’y a-t-il dans le droit d’autres régularités que formelles ? La stabilité relative des mœurs, des structures sociales et l’existence de lois tendancielles en sociologie dynamique ne permet-elle pas de discerner de nouveaux types de régularités? Nous le pensons. Et nous renvoyons sur ce point aux débats du dernier Congrès de l’Institut International de Sociologie sur la possibilité de la prévision juridique. R. Bastide. Les conflits de civilisations. — C. R. de la XXVIII e session des Semaines sociales de France (Gabalda et Vitry, 1937). Les événements actuels nous montrent un peu partout dans le monde, en Afrique du Nord, en Syrie, dans l’Hindoustan..., des groupes ethniques en conflit avec d’autres. Mais à côté de ces rivalités dans l’espace éclatent aussi des conflits dans le temps : chocs de deux civilisations, celle qui est et celle qui voudrait être, par exemple en Russie, en Espagne. Ce sont ces circonstances qui ont amené les Semaines sociales de
régularités que formelles ? La stabilité relative des mœurs, des structures sociales et l’existence de lois tendancielles en sociologie dynamique ne permet-elle pas de discerner de nouveaux types de régularités? Nous le pensons. Et nous renvoyons sur ce point aux débats du dernier Congrès de l’Institut International de Sociologie sur la possibilité de la prévision juridique. R. Bastide. Les conflits de civilisations. — C. R. de la XXVIII e session des Semaines sociales de France (Gabalda et Vitry, 1937). Les événements actuels nous montrent un peu partout dans le monde, en Afrique du Nord, en Syrie, dans l’Hindoustan..., des groupes ethniques en conflit avec d’autres. Mais à côté de ces rivalités dans l’espace éclatent aussi des conflits dans le temps : chocs de deux civilisations, celle qui est et celle qui voudrait être, par exemple en Russie, en Espagne. Ce sont ces circonstances qui ont amené les Semaines sociales de France à mettre au programme de leur XXVIII e session le problème des rapports entre les civilisations. On peut diviser les leçons qui y furent professées en trois groupes : le premier, plus proprement sociologique, consiste à définir ce que c’est qu’une civilisation (ce qui nous vaut la très belle conférence de M. J. Lacroix) et à étudier les divers types de civilisations : occidentale (M. Guitton), islamique (M. Massignon), orientale (R. P. Charles), israélite (R. P. Bonsirven; le second, plus proprement moral, montre la route par laquelle on doit passer pour substituer peu à peu aux heurts violents des civilisations dressées les unes contre les autres leur coopération pacifique pour le plus grand bien de l’humanité. Nous citerons ici la substantielle leçon d’ouverture de M. Duthoit ainsi que les rapports des P. de la Bruyère, Delos, de MM. Bye, Danel, de Mgr Beaupin sur les formes politiques, économiques, sociales, intellectuelles de coopération entre les diverses civilisations; le troisième, plus proprement religieux, étudie les rapports du catholicisme avec les diverses civilisations (Mgr de Solages, J. Maritain, R. P. Maze...). Il ressort de ces derniers travaux que « le catholicisme est transcendant à toute civilisation », car il les pénètre toutes
conférence de M. J. Lacroix) et à étudier les divers types de civilisations : occidentale (M. Guitton), islamique (M. Massignon), orientale (R. P. Charles), israélite (R. P. Bonsirven; le second, plus proprement moral, montre la route par laquelle on doit passer pour substituer peu à peu aux heurts violents des civilisations dressées les unes contre les autres leur coopération pacifique pour le plus grand bien de l’humanité. Nous citerons ici la substantielle leçon d’ouverture de M. Duthoit ainsi que les rapports des P. de la Bruyère, Delos, de MM. Bye, Danel, de Mgr Beaupin sur les formes politiques, économiques, sociales, intellectuelles de coopération entre les diverses civilisations; le troisième, plus proprement religieux, étudie les rapports du catholicisme avec les diverses civilisations (Mgr de Solages, J. Maritain, R. P. Maze...). Il ressort de ces derniers travaux que « le catholicisme est transcendant à toute civilisation », car il les pénètre toutes sans se confondre avec aucune; il n’uniformisera donc pas les peuples; au contraire, il laissera à chaque groupe ethnique ses particularités locales; il se borne seulement à humaniser les civilisations auxquelles il touche et à rendre pacifiques leurs rapports, à la lumière du principe de la charité divine. Ce dernier point n’intéresse pas seulement le problème de l’évangélisation. Il pose encore un important problème sociologique: car, en fait, est-ce que le missionnaire n’apporte pas avec lui, malgré lui, inextricablement mêlées, son Église et la civilisation occidentale? On voit l’intérêt scientifique de la question posée; pour la résoudre, le sociologue puisera dans ce copieux volume des éléments précieux d’information. R. Bastide. D. Badareu. — L’Individuel chez Aristote, (petit in-8°, 154 pages. Boivin et Cie. Paris, 1936. On sait quel usage et surtout quel abus ont été faits de la formule aristotélique: Il n'y a pas de science de l'individuel. On s’en est servi pour opposer la sociologie à la psychologie et la solidarité sociale à la valeur de l’individualité. On doit donc savoir le plus grand gré au professeur Badareu de l’université de Jassy d’en avoir rétabli le véritable sens dans une sobre et substantielle étude. Il y montre Aristote héritier
point n’intéresse pas seulement le problème de l’évangélisation. Il pose encore un important problème sociologique: car, en fait, est-ce que le missionnaire n’apporte pas avec lui, malgré lui, inextricablement mêlées, son Église et la civilisation occidentale? On voit l’intérêt scientifique de la question posée; pour la résoudre, le sociologue puisera dans ce copieux volume des éléments précieux d’information. R. Bastide. D. Badareu. — L’Individuel chez Aristote, (petit in-8°, 154 pages. Boivin et Cie. Paris, 1936. On sait quel usage et surtout quel abus ont été faits de la formule aristotélique: Il n'y a pas de science de l'individuel. On s’en est servi pour opposer la sociologie à la psychologie et la solidarité sociale à la valeur de l’individualité. On doit donc savoir le plus grand gré au professeur Badareu de l’université de Jassy d’en avoir rétabli le véritable sens dans une sobre et substantielle étude. Il y montre Aristote héritier du conflit éléatique de l’Être et du Devenir, qui est à l’origine de la pensée grecque. Aristote voit la connaissance humaine enfermée dans l’antinomie d’un réel qui est individuel et d’un intelligible qui est général. La solution qu’il propose est celle du type; elle prépare celle de la loi contingente. Badareu rattache cette question, toujours si obscure, à un conflit qu’il voit au cœur de la philosophie aristotélique: celui d’une logique reposant sur la notion de catégories générales et d’une ontologie métaphysique dont le terme est la notion d’un Être que n’a pas de semblable. La formule aristotélique n’a donc aucune application dans les sciences morales, éthique et politique, qui sont à la racine de la Sociologie moderne. La conception aristotélique de la Cité n’est pas moins éloignée du communisme absorbant que Platon fait reposer sur la transcendance des idées pures que de l’individualisme dissolvant de la sophistique. Gaston Richard. Matgioi. — La voie métaphysique (Paris, Les Études traditionnelles, 2e édition, 1936). Prix: 25 fr. « Les religions actuelles des peuples jaunes se composent d’une foule d’éléments divers ». Et le sociologue, qui reste à la surface des choses, risque de ne voir seulement que ce curieux syncrétisme d’animisme, de