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l'effort humain conçu comme divin. Nietzsche, qui a cru constater que l'art est fils du désespoir; et qu'il a pour fin de faire oublier la douleur de vivre, trouve la source de la tragédie dans ce qu'il appelle le « dionysicisme », ou culte de Dionysos, « extase dansante et visionnaire où une humanité encore très primitive crie et mime à la fois le sentiment enivrant et désespéré par lequel elle est initiée à la vie douloureuse de l'univers ». C'est ce qu'il a essayé de faire comprendre dans un fragment dramatique Empédocle, où il montre ce philosophe instituant la tragédie pour relever le courage des gens de la cité dévastée par la peste, et aussi dans un essai, écrit pendant l'été de 1870, Die dionysische Welanschauung. Mais c'est surtout dans son meilleur ouvrage Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik, paru en 1871, qu'il faut chercher sa pensée détaillée. Ce livre, sur l'origine de la tragédie grecque, fruit d'un immense travail, est la cristallisation intelligente des hypothèses émises sur ce sujet par les grands philologues allemands (Friedrich Schlegel, l'illustre auteur de Über das Studium der griechischen Poesie (1797) et de Geschichte der Poesie der Griechen und Römer (1798), évoleur romantique de toute la civilisation hellénique, Creuzer, de Leipzig, dont la Symbolik conçoit l'histoire des littératures comme dominée par les castes sacerdotales et trouve l'origine de l'émotion littéraire dans le sentiment du sacré et qui découvre une Grèce pénétrée d'une notion tragique de la vie ; J.J. Bachofen, dont le Symbolisme funéraire a hommélu le pessimisme grec et décrit la civilisation dionysiaque ; Otfried Müller, dont le livre sur les Dorians (1824) expose le culte d'Apollon ; Welcker, le grand helléniste de Bonn, qui mit en lumière le culte de Dionysos. S'inspirant des intuitions et du savoir de ses prédécesseurs, Nietzsche considère l'histoire grecque comme une lutte entre deux dieux : d'un côté, Dionysos, dieu de la sensualité sauvage et de la frénétique orgiaque, puis de la mort aussi et de l'extase où se découvre la douleur infinie qui pleure au fond des êtres. Ce dieu, Friedrich Schlegel,
(1798), évoleur romantique de toute la civilisation hellénique, Creuzer, de Leipzig, dont la Symbolik conçoit l'histoire des littératures comme dominée par les castes sacerdotales et trouve l'origine de l'émotion littéraire dans le sentiment du sacré et qui découvre une Grèce pénétrée d'une notion tragique de la vie ; J.J. Bachofen, dont le Symbolisme funéraire a hommélu le pessimisme grec et décrit la civilisation dionysiaque ; Otfried Müller, dont le livre sur les Dorians (1824) expose le culte d'Apollon ; Welcker, le grand helléniste de Bonn, qui mit en lumière le culte de Dionysos. S'inspirant des intuitions et du savoir de ses prédécesseurs, Nietzsche considère l'histoire grecque comme une lutte entre deux dieux : d'un côté, Dionysos, dieu de la sensualité sauvage et de la frénétique orgiaque, puis de la mort aussi et de l'extase où se découvre la douleur infinie qui pleure au fond des êtres. Ce dieu, Friedrich Schlegel, Creuzer et Bachofen l'avaient interprété d'une façon neuve, comme préfigurant aux plus profonds mystères. En regard, Apollon, dieu de la mesure et de la lumière, du vouloir contenu, de l'ordre dorien, de l'expression imagée, de la musique moderne et de la poésie... L'œuvre d'art qui concilie le mieux l'inspiration des deux divinités, c'est la tragédie attique. Elle est issue d'une coutume populaire, dont Welcker, après Creuzer et Otfried Müller, a le mieux pénétré le sens. Un chœur sauvage d'hommes grimés en satyres chante des dithyrambes d'un pathétique triste et enthousiaste. Le bruit furieux, dont la troupe frénétique se grise, émeut la sensibilité humaine, de façon à ce que, dans l'âme de l'homme, le dieu lui-même prenne place, avec toutes les énergies de l'univers... Ce chœur sent alors se passer en lui une transformation. métamorphose magique : il se sent revenir à la vie à l'imparfaite silhouette des démons agrestes dont il porte les attributs et le pelage. Et dans l'extase qui le saisit, le dieu qu'il adore apparaît en personne, versant son sang, dont les êtres vivent. Goethe, le premier, avait introduit dans un satyre chantant, dans son extase, la divinité créatrice des mondes. Cette vision tout immatérielle, l'œuvre d'art
deux divinités, c'est la tragédie attique. Elle est issue d'une coutume populaire, dont Welcker, après Creuzer et Otfried Müller, a le mieux pénétré le sens. Un chœur sauvage d'hommes grimés en satyres chante des dithyrambes d'un pathétique triste et enthousiaste. Le bruit furieux, dont la troupe frénétique se grise, émeut la sensibilité humaine, de façon à ce que, dans l'âme de l'homme, le dieu lui-même prenne place, avec toutes les énergies de l'univers... Ce chœur sent alors se passer en lui une transformation. métamorphose magique : il se sent revenir à la vie à l'imparfaite silhouette des démons agrestes dont il porte les attributs et le pelage. Et dans l'extase qui le saisit, le dieu qu'il adore apparaît en personne, versant son sang, dont les êtres vivent. Goethe, le premier, avait introduit dans un satyre chantant, dans son extase, la divinité créatrice des mondes. Cette vision tout immatérielle, l'œuvre d'art de la tragédie la matérialise. Elle la dirige sur la scène, dans un tableau vivant. Gamme, ceux des mystères d'Éleusis. Le dithyrambe rustique, comme le verraient Muller et Weckler, avait vu, en analogie avec ces théophanies imagées des représentations consacrées aux divinités souterraines, de Porphyrion. Mais ce que représente la scène tragique, c'est un mystère particulier, le mystère de Dionysos Zagreus, c'est-à-dire du dieu déchiré qui donne sa vie et son sang pour que renaisse le monde. Un jour, pourtant, le dieu lumineux renaîtra à la lumière : c'est là le message émouvant de la tragédie. Ces aperçus nouveaux n'ont pas été exemps d'erreurs. Ainsi la philosophie contemporaine a renoncé à rechercher avec Otfried Müller, Weckler et Nietzsche, l'origine du drame grec dans le genre satyrique, comme si les chants du bouc, les dithyrambes comiques des choeurs de satyres, pouvaient exprimer des sentiments ou des situations tragiques. À ses yeux, les mystes, vêtus de la peau du bouc rituel et célébrant le drame de la mort du printemps, ne pouvaient pas être des satyres. Ils ont été les interprètes du sentiment populaire en face de la vie tragique. Toujours est-il que ces aperçus, qui ont renouvelé la connaissance de l'âme
scène tragique, c'est un mystère particulier, le mystère de Dionysos Zagreus, c'est-à-dire du dieu déchiré qui donne sa vie et son sang pour que renaisse le monde. Un jour, pourtant, le dieu lumineux renaîtra à la lumière : c'est là le message émouvant de la tragédie. Ces aperçus nouveaux n'ont pas été exemps d'erreurs. Ainsi la philosophie contemporaine a renoncé à rechercher avec Otfried Müller, Weckler et Nietzsche, l'origine du drame grec dans le genre satyrique, comme si les chants du bouc, les dithyrambes comiques des choeurs de satyres, pouvaient exprimer des sentiments ou des situations tragiques. À ses yeux, les mystes, vêtus de la peau du bouc rituel et célébrant le drame de la mort du printemps, ne pouvaient pas être des satyres. Ils ont été les interprètes du sentiment populaire en face de la vie tragique. Toujours est-il que ces aperçus, qui ont renouvelé la connaissance de l'âme grecque, ont constitué un grand progrès, et que Nietzsche a eu le mérite de les présenter avec une érudition extrême et une vigoureuse précision. Wagner a beaucoup profité de ces vues nouvelles, et son livre sur Beethoven (1870), et sa conférence retentissante über die Bestimmung der Oper (1871), portent les traces de cette dette qu'il n'a pas eu la modestie de reconnaître explicitement. Ils ont eu, de plus, Cosima et lui, le privilège d'être glorifiés dans Empédocle sous les traits du philosophe qui use du sortilège de l'art, et ceux de Corinne, la jeune fille héroïque qui s'attache à son destin, jusqu'à sa fin. Nietzsche, en effet, avec sa ferveur d'amitié, a travaillé au renom de Wagner en affirmant tout haut, à diverses reprises, ce que ce dernier avait déjà insinué, que son œuvre était la suite et l'épilogue du théâtre grec. Il essaya de fonder à Bâle un Wagner-Verne, et défendit son ami contre les attaques injustes, en particulier celles de David Strauss, qui reprochait au wagnérisme d'être la mode du jour. Avec une intensité de sentiment qui honore grandement, chez lui, l'artiste et philosophe, il s'intéressa à toutes les manifestations musicales où s'affirmait la gloire du grand compositeur
traces de cette dette qu'il n'a pas eu la modestie de reconnaître explicitement. Ils ont eu, de plus, Cosima et lui, le privilège d'être glorifiés dans Empédocle sous les traits du philosophe qui use du sortilège de l'art, et ceux de Corinne, la jeune fille héroïque qui s'attache à son destin, jusqu'à sa fin. Nietzsche, en effet, avec sa ferveur d'amitié, a travaillé au renom de Wagner en affirmant tout haut, à diverses reprises, ce que ce dernier avait déjà insinué, que son œuvre était la suite et l'épilogue du théâtre grec. Il essaya de fonder à Bâle un Wagner-Verne, et défendit son ami contre les attaques injustes, en particulier celles de David Strauss, qui reprochait au wagnérisme d'être la mode du jour. Avec une intensité de sentiment qui honore grandement, chez lui, l'artiste et philosophe, il s'intéressa à toutes les manifestations musicales où s'affirmait la gloire du grand compositeur : le concert de Mannheim (18 décembre 1871), la pose de la première pierre du théâtre de Bayreuth (Pentecôte 1872), la première représentation de Tristan et Isolde à Munich (28 juin 1872) et la tournée triomphale de Hambourg (du 18 au 25 janvier 1873). De son côté, Wagner appréciait le dévouement de Nietzsche, en admirant son génie, et il savait l'accueillir et le louer : "Vous savez tout voir et tout comprendre", lui écrivait-il, "et c'est de voir et de comprendre par vos yeux qui a été pour moi une joie si pure et si nouvelle". Il le prenait par son besoin le plus impérieux : la soif de gloire. Il lui donna l'impression qu'ils scellaient une alliance pour la vie et que cette vie était déjà toute pleine des voix de l'immortalité. Il suscita, de la part de leurs amis communs, des félicitations flatteuses. Sans gêne alors, Nietzsche écrivait à Rohde : "Je suis convaincu, que mon livre ne périra pas". Le succès de la Naissance de la Tragédie ne fut, d'ailleurs, qu'une "courte gloire de cénacle". Le livre fut durement attaqué, surtout par le jeune et brillant helléniste Ulrich von Wilamovitz-Moellendorf. Ce fut l'occasion d'une violente polémique, où
dévouement de Nietzsche, en admirant son génie, et il savait l'accueillir et le louer : "Vous savez tout voir et tout comprendre", lui écrivait-il, "et c'est de voir et de comprendre par vos yeux qui a été pour moi une joie si pure et si nouvelle". Il le prenait par son besoin le plus impérieux : la soif de gloire. Il lui donna l'impression qu'ils scellaient une alliance pour la vie et que cette vie était déjà toute pleine des voix de l'immortalité. Il suscita, de la part de leurs amis communs, des félicitations flatteuses. Sans gêne alors, Nietzsche écrivait à Rohde : "Je suis convaincu, que mon livre ne périra pas". Le succès de la Naissance de la Tragédie ne fut, d'ailleurs, qu'une "courte gloire de cénacle". Le livre fut durement attaqué, surtout par le jeune et brillant helléniste Ulrich von Wilamovitz-Moellendorf. Ce fut l'occasion d'une violente polémique, où Rohde défendit bravement son ami. Il y eut pire. À Bâle, Nietzsche fut bientôt abandonné par ses étudiants... Dans la troisième partie de son ouvrage, M. Andler met en lumière la tentative faite par Nietzsche de "réformer le wagnérisme". Avec beaucoup d'érudition et de sensibilité psychologique, il explique le désaccord qui finit par séparer les deux amis. Il est dû, pour une part, aux malentendus, créés par la gaucherie de Nietzsche et son orgueil. Mais ses vraies causes sont toutes leurs. Il en est une d'ordre religieux. Nietzsche croyait que le christianisme avait fait son temps. Wagner inclinait à repenser aussi, mais il était retenu par Cosima, qui résistait à l'influence de deux penseurs religieux, dont l'action sur Nietzsche avait été grande, Paul de Lagarde et Weber. Situation vraiment compliquée et tragique ! Comme le note M. Andler, en un bref et émouvant parallèle, "une invisible lutte s'engageait entre Nietzsche et Cosima, dont l'enjeu était Wagner, comme une lutte s'était engagée entre Nietzsche et Wagner, dont l'enjeu était Cosima". Mais la cause la plus profonde du dissentiment a été d'ordre artistique et moral. La vue de plus en plus nette des défauts du wagnérisme amena Nietzsche à faire sur lui
qui finit par séparer les deux amis. Il est dû, pour une part, aux malentendus, créés par la gaucherie de Nietzsche et son orgueil. Mais ses vraies causes sont toutes leurs. Il en est une d'ordre religieux. Nietzsche croyait que le christianisme avait fait son temps. Wagner inclinait à repenser aussi, mais il était retenu par Cosima, qui résistait à l'influence de deux penseurs religieux, dont l'action sur Nietzsche avait été grande, Paul de Lagarde et Weber. Situation vraiment compliquée et tragique ! Comme le note M. Andler, en un bref et émouvant parallèle, "une invisible lutte s'engageait entre Nietzsche et Cosima, dont l'enjeu était Wagner, comme une lutte s'était engagée entre Nietzsche et Wagner, dont l'enjeu était Cosima". Mais la cause la plus profonde du dissentiment a été d'ordre artistique et moral. La vue de plus en plus nette des défauts du wagnérisme amena Nietzsche à faire sur lui bien des réserves et à tenter de le réformer. Lui qui, par instinct et sous l'inspiration de Liszt, sentait vivement la haute importance de la musique pure, surtout de la symphonie dramatique de Berlioz, assez riche pour représenter des épopées, il reprochait à Wagner de la sous-estimer et de faire trop intervenir, pour exprimer l'action dramatique, les arts annexes de la parole et du geste. Il aurait voulu le voir revenir à la musique pure, dont les images doivent se dégager ... comme une buée, comme il avait tenté de le faire dans "Tristan". Mais Nietzsche était surtout choqué par le caractère et les procédés de Wagner, comme le prouvent ses notes intimes de 1874, où s'épanchent ses doutes sur celui qui lui avait d'abord paru être le réformateur de l'art et le sauveur de la nation. « S'il faut à l'œuvre de régénération le pur vouloir désintéressé d'un Luther, l'esprit lumineux et chaud d'un Bach et d'un Beethoven, comment y employer ce Wagner effréné et despotique ? Comment Wagner si moderne, si incrédule, aurait-il l'émotion religieuse vraie ? Son extase même est névrotique, non exempte de simulation. Il ne connaît pas non plus la modestie et la mesure qui
trop intervenir, pour exprimer l'action dramatique, les arts annexes de la parole et du geste. Il aurait voulu le voir revenir à la musique pure, dont les images doivent se dégager ... comme une buée, comme il avait tenté de le faire dans "Tristan". Mais Nietzsche était surtout choqué par le caractère et les procédés de Wagner, comme le prouvent ses notes intimes de 1874, où s'épanchent ses doutes sur celui qui lui avait d'abord paru être le réformateur de l'art et le sauveur de la nation. « S'il faut à l'œuvre de régénération le pur vouloir désintéressé d'un Luther, l'esprit lumineux et chaud d'un Bach et d'un Beethoven, comment y employer ce Wagner effréné et despotique ? Comment Wagner si moderne, si incrédule, aurait-il l'émotion religieuse vraie ? Son extase même est névrotique, non exempte de simulation. Il ne connaît pas non plus la modestie et la mesure qui viennent de la conscience claire. Aussi n'a-t-il qu'un immense égoïsme cynique... Il ne sait convenir d'aucun de ses vices... Tous les moyens lui sont bons... Il est un rhéteur retentissant... Sa musique va d'instinct aux effets de théâtre: luxuriants, énormes. Son inspiration est suspecte et sa poésie rocailleuse... Est-ce là le messager de la nouvelle humanité ? Est-ce là le Réformateur ? » Et ainsi se levaient peu à peu, chez Nietzsche, les dures espérances. « Il se croyait le seul Faust capable d'amener sur terre, par sortilège, cette Hélène éternelle, Part grec ». Persuadé du grand rôle qu'il doit jouer, il s'applique à acquérir les connaissances scientifiques dont l'artiste vrai doit être imprégné. Il médite les ouvrages de l'astronome Zollner, et ceux de Darwin, qu'il corrige avec l'attention du néo-Darwinien Ritmeyer. Il se familiarise avec la sociologie à l'école de Burckhardt, auteur d'un cours célèbre sur l'Histoire de la civilisation grecque; Entre temps, il écrit. Tout en perfectionnant ses cours de littérature hellénique, il entreprend la publication d'une série de libellés, qu'il a nommés "Unzeitgemäß Betrachtungen" (Considérations intempestives), dirigés contre les opinions courantes et où il expose ce qu'il appellera plus tard "le renouvellement de toutes les valeurs", l'esquisse
le messager de la nouvelle humanité ? Est-ce là le Réformateur ? » Et ainsi se levaient peu à peu, chez Nietzsche, les dures espérances. « Il se croyait le seul Faust capable d'amener sur terre, par sortilège, cette Hélène éternelle, Part grec ». Persuadé du grand rôle qu'il doit jouer, il s'applique à acquérir les connaissances scientifiques dont l'artiste vrai doit être imprégné. Il médite les ouvrages de l'astronome Zollner, et ceux de Darwin, qu'il corrige avec l'attention du néo-Darwinien Ritmeyer. Il se familiarise avec la sociologie à l'école de Burckhardt, auteur d'un cours célèbre sur l'Histoire de la civilisation grecque; Entre temps, il écrit. Tout en perfectionnant ses cours de littérature hellénique, il entreprend la publication d'une série de libellés, qu'il a nommés "Unzeitgemäß Betrachtungen" (Considérations intempestives), dirigés contre les opinions courantes et où il expose ce qu'il appellera plus tard "le renouvellement de toutes les valeurs", l'esquisse des plans de culture supérieure. La première (1873) est dirigée contre David Strauss, l'auteur de "Der alte und der neue Glaube", qui avait osé comparer la musique de Beethoven à de la "confiserie". Avec une verve parfois irrespectueuse, il lui reproche d'être dommé par l'esprit du jour (Zeitgemäß) ou, comme il l'ajoutait en un jeu de mots, par l'esprit du journal (Zeitungsgemäß). Il s'en prend surtout à la doctrine du déterminisme scientifique que Strauss professait, et à Darwin qu'il prône comme "un nouveau Messie". À bas le déterminisme, qui nie la possibilité de changer le réel en posant des valeurs humaines, et qui méconnaît l'action des génies ! Quant à Darwin, il est déjà dépassé par les néo-lamarckiens. Ce vigoureux libellé suscita, comme on pense, beaucoup d'imprécations, mais Strauss, froissé, n'y répondit pas. Dans sa seconde Intempestive, écrite pendant l'hiver de 1873 à 1874, se révèle aussi la mission réformatrice de Nietzsche. À propos de "l'utilité et des inconvénients de l'histoire", il met en garde contre le danger de l'historisme, qui, en voyant surtout les ensembles sociaux, est tenté d'oublier la valeur propre de l'individu, capable de renouvellement. Les deux hivers qui s'écoulèrent, de l'hiver de 1874 à l'hiver de
il l'ajoutait en un jeu de mots, par l'esprit du journal (Zeitungsgemäß). Il s'en prend surtout à la doctrine du déterminisme scientifique que Strauss professait, et à Darwin qu'il prône comme "un nouveau Messie". À bas le déterminisme, qui nie la possibilité de changer le réel en posant des valeurs humaines, et qui méconnaît l'action des génies ! Quant à Darwin, il est déjà dépassé par les néo-lamarckiens. Ce vigoureux libellé suscita, comme on pense, beaucoup d'imprécations, mais Strauss, froissé, n'y répondit pas. Dans sa seconde Intempestive, écrite pendant l'hiver de 1873 à 1874, se révèle aussi la mission réformatrice de Nietzsche. À propos de "l'utilité et des inconvénients de l'histoire", il met en garde contre le danger de l'historisme, qui, en voyant surtout les ensembles sociaux, est tenté d'oublier la valeur propre de l'individu, capable de renouvellement. Les deux hivers qui s'écoulèrent, de l'hiver de 1874 à l'hiver de 1876, furent, dans la vie de Nietzsche, parmi les plus douloureuses. Épuisé par un travail forcené, souffrant de la tête, de l'estomac et des yeux, il garda un ressort intérieur surprenant, soutenu par sa foi en sa mission et par l'affection de ses amis et de sa sœur Lisbeth, et il poursuivit sa route ou plutôt la découvre au travers des "malédictions imprimées" qu'il fulmina. En 1874, il donne sa troisième Intempestive, le plus beau de ses pamphlets, largement admiré sur ce sujet : "Schopenhauer éducateur". Il y prêche une culture propre à toutes les classes, dans l'esprit de ce grand pessimiste; imprégnée d'intelligence de la communauté misère, de la communhune illusion, et il y parle en termes assez clairs de philosophe nouveau ; ses expériences douloureuses l'ont rendu capable de continuer Schopenhauer et de devenir le véritable instructeur. Dans la quatrième Intempestive "Richard Wagner à Bayreuth", (juin 1876) Nietzsche visait son aine lui-même et tâchait de le conquérir. Parlant des grandes fêtes qui se préparaient à Bayreuth pour l'inauguration du nouveau théâtre, il laissa entendre que cette œuvre ne répondait pas à ses espérances qu'elle ne le pourrait qu'avec son concours. Wagner ne comprit pas, et l'invita à venir
il poursuivit sa route ou plutôt la découvre au travers des "malédictions imprimées" qu'il fulmina. En 1874, il donne sa troisième Intempestive, le plus beau de ses pamphlets, largement admiré sur ce sujet : "Schopenhauer éducateur". Il y prêche une culture propre à toutes les classes, dans l'esprit de ce grand pessimiste; imprégnée d'intelligence de la communauté misère, de la communhune illusion, et il y parle en termes assez clairs de philosophe nouveau ; ses expériences douloureuses l'ont rendu capable de continuer Schopenhauer et de devenir le véritable instructeur. Dans la quatrième Intempestive "Richard Wagner à Bayreuth", (juin 1876) Nietzsche visait son aine lui-même et tâchait de le conquérir. Parlant des grandes fêtes qui se préparaient à Bayreuth pour l'inauguration du nouveau théâtre, il laissa entendre que cette œuvre ne répondait pas à ses espérances qu'elle ne le pourrait qu'avec son concours. Wagner ne comprit pas, et l'invita à venir le voir. Nietzsche accepta de faire ce voyage fatal. Ce qu'il vit et entendit à Bayreuth l'affligea. La ville, parée de verdure et de drapeaux, moins pour honorer l'art que pour exalter Guillaume II, des harangues ampoulées, partout une grossière ivresse du triomphe; au récit où Poniard remarquait Edouard Möbius et Gabriel Monod; dans ce décor uh des débauches de couleurs, une orchestrastration surchargée, une interprétation trop bruyante - ces exagérations et surtout cette forme d'art, blessèrent Nietzsche jusqu'au fond de l'âme. Il se sentit séparé par un abîme du maître qui, grisé par le succès, loin de souffrir de ces fautes de goût, les encourageait, et de Cosima, qui dans l'ivresse de cette gloire, "n'avait que faire des avis du jeune et sombre génie qui, en plein triomphe, prétendait leur désigner du doigt des étoiles, plus hautes". Il quitta Bayreuth avec la conviction qu'il lui fallait réaliser seul la réforme wagnérienne élargie. C'est sur cette déception amère et sur cette. ardente ambition que s'achève le livre de M. le professeur Andler. Le prochain, qui est sous presse, traitera du « pessimisme esthétique » de Nietzsche. Paul FARGUES. La Jeunesse de Nietzsche, p. 153. Un mariage à l'Oratoire en 1828