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bien repus, narguez, méprisez l'aigle. La seconde remarque s'applique plus précisément aux vers concernant le « sot public ». Vero, par esprit d'indépendance et de fierté, devait, comme la plupart des jeunes, d'ailleurs, être rebelle à toute école, rétif à toute complaisance pour le profanum vulgus. Cette attitude se retrouve dans d'autres de ses poèmes : Sans consulter le goût de la foule mobile, Il a distillé l'amère vérité. Non, je ne suis pas né pour être d'une école. Quand le poète ne va pas jusqu'à prôner la débauche, par une sorte de surenchère du désespoir, il indique au contraire l'amour comme un remède apaisant permettant d'oublier les tourments contradictoires de la pensée. Mais ailleurs, c'est au pessimisme intégral, à l'aspiration vers le néant qu'aboutit la série d'expériences décevantes analysées dans la Symphonie de la Vie : Qu'il a fallu de temps pour te désabuser ! Alors nous comprenons le néant, délivrance. L'aboutissement n'est pas toujours aussi catégorique dans la négation. Parfois il consiste en un scepticisme qui met en doute la réalité et la légitimité des plus grands sentiments, des plus nobles idéaux. Le Temps, dit le poète, grave en nous les mots magiques : Ardeur, Prière, Crainte. Puis, pour finir, au cœur il met : Inanité ; Sur le ventre : Egoïsme ; au front : Hypocrisie. De ces trois, pour sauver l'Âme et l'Humanité, Nous avons fait : Amour, Morale et Poésie. Le même scepticisme, qui rappelle le Leopardi de la Storia del Genere umano, s'exerce sur les notions de Société, d'Honneur, de Patrie, de Morale, d'Immortalité. De la négation plus ou moins sceptique et amère au satanisme, il n'y a qu'un pas, et Vero le franchit à plus d'une reprise. Le satanisme était d'ailleurs à la mode, en Europe, à l'époque romantique. Pour ne citer que quelques exemples, Baudelaire l'avait exprimé. En Italie, le grand Carducci avait lancé comme un défi son fameux Inno a Satana, et toute une école avait suivi ces modèles illustres. Devant le double échec du poète et de l'amant, qui lui fait maudire l'heure de sa naissance, et « pour mieux
pour finir, au cœur il met : Inanité ; Sur le ventre : Egoïsme ; au front : Hypocrisie. De ces trois, pour sauver l'Âme et l'Humanité, Nous avons fait : Amour, Morale et Poésie. Le même scepticisme, qui rappelle le Leopardi de la Storia del Genere umano, s'exerce sur les notions de Société, d'Honneur, de Patrie, de Morale, d'Immortalité. De la négation plus ou moins sceptique et amère au satanisme, il n'y a qu'un pas, et Vero le franchit à plus d'une reprise. Le satanisme était d'ailleurs à la mode, en Europe, à l'époque romantique. Pour ne citer que quelques exemples, Baudelaire l'avait exprimé. En Italie, le grand Carducci avait lancé comme un défi son fameux Inno a Satana, et toute une école avait suivi ces modèles illustres. Devant le double échec du poète et de l'amant, qui lui fait maudire l'heure de sa naissance, et « pour mieux exaspérer son ire et sa rancœur », Vero, avec une ardeur faustienne, invoque à son tour le Roi des Ténèbres : Ô Satan, verse-moi ton ardente liqueur. Un éternel dégoût empoisonne mon âme, Un désir infernal me dévore le cœur. Avec ou sans l'intervention des philtres sataniques, la recherche trop passionnée de la Beauté, de la Vérité et de l'Amour conduit au scepticisme d'abord, à la folie ensuite. Le poète, dans un moment de sagesse, fait donc appel au calme, à l'équilibre, à la juste mesure, à la maîtrise de soi, contre l'excès d'orgueil, son défaut essentiel : Prudence ! Excès de foi nuit comme excès de doute. Maître de toi, bientôt tu le seras des choses. Ainsi, se méfiant du « demi-savoir » d'une science trompeuse autant que des illusions d'un art prétentieux, le poète se contentera d'un rôle plus modeste : celui du chercheur à qui ne sont pas épargnées les souffrances, et qui les accepte : Homme, Artiste, Penseur, c'est la triple alliance Que chacun doit se faire au prix de mille pleurs. Revis donc aujourd'hui — tu l'as en ta puissance — La Trinité terrestre et ses saintes douleurs. Toutes ces négations, celles du doute et
passionnée de la Beauté, de la Vérité et de l'Amour conduit au scepticisme d'abord, à la folie ensuite. Le poète, dans un moment de sagesse, fait donc appel au calme, à l'équilibre, à la juste mesure, à la maîtrise de soi, contre l'excès d'orgueil, son défaut essentiel : Prudence ! Excès de foi nuit comme excès de doute. Maître de toi, bientôt tu le seras des choses. Ainsi, se méfiant du « demi-savoir » d'une science trompeuse autant que des illusions d'un art prétentieux, le poète se contentera d'un rôle plus modeste : celui du chercheur à qui ne sont pas épargnées les souffrances, et qui les accepte : Homme, Artiste, Penseur, c'est la triple alliance Que chacun doit se faire au prix de mille pleurs. Revis donc aujourd'hui — tu l'as en ta puissance — La Trinité terrestre et ses saintes douleurs. Toutes ces négations, celles du doute et celles de la Raison, ont exclu la solution religieuse. Le poète est allé jusqu'à faire de Dieu, le dieu tyran qui fait tout marcher de travers (Poème de la Vie, VII) ou, mieux encore, le synonyme de Néant. Allez, vivez, passez ; quand une fois la terre Vous enveloppera, que l'ombre et le mystère Planeront sur vos corps lugubres répandus, Tous vous contemplerez de Dieu la face auguste, Car Dieu c'est le néant où vous serez perdus, Le lâche avec le fort, le fourbe avec le juste. Et pourtant. Le poème de la Nature illustre l'impuissance de la science à donner satisfaction aux aspirations de l'esprit humain et la nécessité de chercher un idéal supérieur, représenté par la révélation du « Dieu-Lumière ». De même, dans le premier fragment du Poème de la Vie, le poète souligne encore, avec un prosaïsme sans doute voulu, le croupissement de l'humanité vautrée dans ses bas instincts, pour qui Le monde est une banque et la vie n'est qu'un jeu ; de l'humanité incapable de « noble envie » et pâle d'effroi quand par hasard elle essaie de lever les yeux vers le ciel. Le vrai Réel lui échappant, elle prend la « vessie
l'ombre et le mystère Planeront sur vos corps lugubres répandus, Tous vous contemplerez de Dieu la face auguste, Car Dieu c'est le néant où vous serez perdus, Le lâche avec le fort, le fourbe avec le juste. Et pourtant. Le poème de la Nature illustre l'impuissance de la science à donner satisfaction aux aspirations de l'esprit humain et la nécessité de chercher un idéal supérieur, représenté par la révélation du « Dieu-Lumière ». De même, dans le premier fragment du Poème de la Vie, le poète souligne encore, avec un prosaïsme sans doute voulu, le croupissement de l'humanité vautrée dans ses bas instincts, pour qui Le monde est une banque et la vie n'est qu'un jeu ; de l'humanité incapable de « noble envie » et pâle d'effroi quand par hasard elle essaie de lever les yeux vers le ciel. Le vrai Réel lui échappant, elle prend la « vessie Idéal » pour une lanterne. C'est que Sans passions, sans foi, sans justice, sans Dieu, les hommes sont les « déplorables victimes d'un siècle vil ». Il paraît donc y avoir toujours, chez Vero, comme chez le Musset de l'Espoir en Dieu, plus ou moins latente mais réelle, une aspiration au divin, une religiosité foncière, quelles qu'en soient la forme et la formule. En tout cas, l'aboutissement sera chrétien. Mais, avant ce stade suprême, nous trouvons une inspiration presque religieuse, réminiscence peut-être du cri célèbre de Goethe mourant (Mehr Licht !) : Seigneur. Entends mon cri désespéré : Plus de lumière Seigneur, dissipe l'ombre et les illusions ! Puis ce sera le langage du croyant : J'éprouve le besoin d'un repentir immense s'écrie-t-il d'abord, sur le ton de l'humour, en s'accusant surtout de ses péchés d'illusion et d'art. La conversion paraît enfin être venue, sous l'influence, peut-être, de son ancien professeur de philosophie au Collège d'Ajaccio, l'abbé Guelfi, à qui sont dédiés les « Rêves épars et pensées diverses » et qui, nous dit-on, ramena à la foi le poète, peu avant la mort de celui-ci. De ce retour in extremis témoigne le poème final des Premières et Dernières, ce
au divin, une religiosité foncière, quelles qu'en soient la forme et la formule. En tout cas, l'aboutissement sera chrétien. Mais, avant ce stade suprême, nous trouvons une inspiration presque religieuse, réminiscence peut-être du cri célèbre de Goethe mourant (Mehr Licht !) : Seigneur. Entends mon cri désespéré : Plus de lumière Seigneur, dissipe l'ombre et les illusions ! Puis ce sera le langage du croyant : J'éprouve le besoin d'un repentir immense s'écrie-t-il d'abord, sur le ton de l'humour, en s'accusant surtout de ses péchés d'illusion et d'art. La conversion paraît enfin être venue, sous l'influence, peut-être, de son ancien professeur de philosophie au Collège d'Ajaccio, l'abbé Guelfi, à qui sont dédiés les « Rêves épars et pensées diverses » et qui, nous dit-on, ramena à la foi le poète, peu avant la mort de celui-ci. De ce retour in extremis témoigne le poème final des Premières et Dernières, ce De profundis qui constitue une sorte de codicille poétique et philosophique, le cri émouvant d'une âme qui, sur le point de comparaître devant le Juge, s'humilie et invoque le pardon : De profundis ! Seigneur, du profond de l'abîme, Hélas ! où sous le poids de ses iniquités J'ai vu rouler mon cœur, j'implore tes bontés. Que ma voix jusqu'aux cieux monte de cime en cime ! Que ton oreille s'ouvre et m'écoute parler Ma prière vers toi, Seigneur, va s'envoler ; Ne la rejette pas, c'est le cri de mon âme, C'est l'appel à la foi, l'espoir du repentir, Le sincère regret d'une existence infâme, D'un passé qu'aujourd'hui je veux anéantir. Ainsi la parabole est accomplie, de l'orgueil à l'humilité, de la Raison raisonnante à la grâce illuminante, de la Philosophie à la Mystique, de la rébellion à l'adhésion, de Satan à Jésus. Nous avons vu que Vero, étudiant les trois ordres de recherches ouverts à la Poésie, donne, comme domaine particulier à la « Recherche Extérieure », la Nature. Nature d'ailleurs inséparable des autres sources d'inspiration : l'Âme et le Passé, selon son grand principe intégraliste de l'Art : « La Nature est le fondement de tout le
rouler mon cœur, j'implore tes bontés. Que ma voix jusqu'aux cieux monte de cime en cime ! Que ton oreille s'ouvre et m'écoute parler Ma prière vers toi, Seigneur, va s'envoler ; Ne la rejette pas, c'est le cri de mon âme, C'est l'appel à la foi, l'espoir du repentir, Le sincère regret d'une existence infâme, D'un passé qu'aujourd'hui je veux anéantir. Ainsi la parabole est accomplie, de l'orgueil à l'humilité, de la Raison raisonnante à la grâce illuminante, de la Philosophie à la Mystique, de la rébellion à l'adhésion, de Satan à Jésus. Nous avons vu que Vero, étudiant les trois ordres de recherches ouverts à la Poésie, donne, comme domaine particulier à la « Recherche Extérieure », la Nature. Nature d'ailleurs inséparable des autres sources d'inspiration : l'Âme et le Passé, selon son grand principe intégraliste de l'Art : « La Nature est le fondement de tout le réel, le point ferme sur lequel repose l'échelle des êtres, qui a son point d'arrivée et sa raison première en Dieu » (75). Cette conception philosophique et artistique de la Nature, Vero l'avait en partie empruntée à Lucrèce, qui paraît bien avoir exercé sur lui une grande influence. Le premier chant du De natura rerum, accompagné d'une importante étude, avait été traduit par Sully Prudhomme en 1869 (76). Vero avait pu admirer, chez le poète antique, en même temps que l'enthousiasme philosophique, la splendeur des images. Certains chocs de mots ont pu le frapper : « Rien ne naît de rien. Rien ne retourne au néant » (77) rappellent la formule tombale du poète ajaccien. Il consacra un poème de la « Recherche intérieure » (78) à Lucrèce, « Goethe des temps passés, antique chercheur de l'empire du monde », à qui il dit, songeant aux templa serena (79) : Dans ton temple serein, Sage, je viens m'asseoir. La nature est d'abord, pour le poète, une occasion de tableaux, souvent traités en demi-teintes crépusculaires, avec des touches philosophiques (80). La mer en particulier tient une assez large place dans les Premières et Dernières. Elle a été pour Vero l'objet d'une
chant du De natura rerum, accompagné d'une importante étude, avait été traduit par Sully Prudhomme en 1869 (76). Vero avait pu admirer, chez le poète antique, en même temps que l'enthousiasme philosophique, la splendeur des images. Certains chocs de mots ont pu le frapper : « Rien ne naît de rien. Rien ne retourne au néant » (77) rappellent la formule tombale du poète ajaccien. Il consacra un poème de la « Recherche intérieure » (78) à Lucrèce, « Goethe des temps passés, antique chercheur de l'empire du monde », à qui il dit, songeant aux templa serena (79) : Dans ton temple serein, Sage, je viens m'asseoir. La nature est d'abord, pour le poète, une occasion de tableaux, souvent traités en demi-teintes crépusculaires, avec des touches philosophiques (80). La mer en particulier tient une assez large place dans les Premières et Dernières. Elle a été pour Vero l'objet d'une véritable passion, que l'atavisme explique. Dans la Baie de Portigliolo, il parle de son grand-père navigateur et de la « gondole fameuse, le Saint-Joseph, qui allait en Afrique, en Barbarie, et faisait la contrebande ». Un phénomène analogue n'a-t-il pas pu être constaté chez Paul Valéry ? L'enfance ajaccienne de Vero confirme cette passion ; et la mer est souvent évoquée (81), qu'il s'agisse de « la mer froide, lointaine, impénétrable, fascinatrice et morne » ou de la mer dont le pêcheur illettré, Dominique, dit qu'il y voit clair « comme [dans] sa pensée, sa vie, son âme, ses souvenirs, ses affections, ses douleurs » (82). La mer n'est pas absente dans les « Rêves épars » (83). Elle apparaît plus fréquemment dans le « Poème de la Vie » (84) : « mer violette » (85) faisant pendant au « ciel d'opale » d'un beau matin ; mer animée et houleuse comme nos passions, puis soudain apaisée et radieuse comme notre âme, quand Les étoiles vibrant aux baisers du mistral Pleuvent à pleins rayons dans la mer tourmentée (86) ; mer agitée sous un ciel noir, cadre approprié aux méditations désespérées de la « Recherche intérieure » (87) ;
Vero confirme cette passion ; et la mer est souvent évoquée (81), qu'il s'agisse de « la mer froide, lointaine, impénétrable, fascinatrice et morne » ou de la mer dont le pêcheur illettré, Dominique, dit qu'il y voit clair « comme [dans] sa pensée, sa vie, son âme, ses souvenirs, ses affections, ses douleurs » (82). La mer n'est pas absente dans les « Rêves épars » (83). Elle apparaît plus fréquemment dans le « Poème de la Vie » (84) : « mer violette » (85) faisant pendant au « ciel d'opale » d'un beau matin ; mer animée et houleuse comme nos passions, puis soudain apaisée et radieuse comme notre âme, quand Les étoiles vibrant aux baisers du mistral Pleuvent à pleins rayons dans la mer tourmentée (86) ; mer agitée sous un ciel noir, cadre approprié aux méditations désespérées de la « Recherche intérieure » (87) ; mer orageuse, peuplée de mouettes affolées, fournissant un décor sonore au furioso de la « Symphonie de la Vie » : Et les bruits de la mer, plus vagues et plus sourds, Troublaient, seuls, ce silence et cette solitude, Et les éclairs rayaient le ciel aux alentours. Quelques oiseaux tout blancs, avec inquiétude, Jetaient par intervalle un cri doux et plaintif, Cri d'exilé qu'appelle une autre latitude. Mer-symbole philosophique : Toi de l'inconscient la plus réelle image, Toi qui de l'infini traduis notre désir. (88). À l'heure de la désespérance suprême, provoquée par l' « Eveserpent », la mer, que le poète revoit après une période d'éloignement, reste son « immuable amour », mais il songe à s'ensevelir dans son calme linceul : Et je m'abîmerai dans ton sein à jamais (89). Cette pensée du suicide se rattache à la grande idée de fusion de l'homme et de la nature, que nous verrons exprimée ailleurs. Considérée dans son ensemble, la nature fournit des images parfois heureuses sinon originales. Ainsi, la puissance des éléments, dans leurs débordements auxquels succède la sérénité d'un ciel étoilé, représente les passions qui éclatent puis s'apaisent (90). L'impression de calme communiquée par certains spectacles naturels est,
blancs, avec inquiétude, Jetaient par intervalle un cri doux et plaintif, Cri d'exilé qu'appelle une autre latitude. Mer-symbole philosophique : Toi de l'inconscient la plus réelle image, Toi qui de l'infini traduis notre désir. (88). À l'heure de la désespérance suprême, provoquée par l' « Eveserpent », la mer, que le poète revoit après une période d'éloignement, reste son « immuable amour », mais il songe à s'ensevelir dans son calme linceul : Et je m'abîmerai dans ton sein à jamais (89). Cette pensée du suicide se rattache à la grande idée de fusion de l'homme et de la nature, que nous verrons exprimée ailleurs. Considérée dans son ensemble, la nature fournit des images parfois heureuses sinon originales. Ainsi, la puissance des éléments, dans leurs débordements auxquels succède la sérénité d'un ciel étoilé, représente les passions qui éclatent puis s'apaisent (90). L'impression de calme communiquée par certains spectacles naturels est, ailleurs encore, évoquée (91). Vero, qui considère la nature en philosophe plutôt qu'en poète descriptif, ne partage pas à son égard l'attitude de certains romantiques. Ce n'est pas lui qui écrirait, comme Lamartine (le Vallon) : « la nature est là qui t'invite et qui t'aime. Plonge-toi dans son sein qu'elle t'ouvre toujours. » Il adoptera plutôt l'attitude de Vigny (la Maison du berger) : On me dit une mère, et je suis une tombe. Un poème de la « Recherche intérieure » (92) montre « le penseur » qui, à peine entré dans sa vingtième année, a déjà perdu toutes les illusions conçues en voulant, à la suite de Goethe, de Leopardi et de quelques autres, découvrir la clef du mystère. La Nature essaie en vain de l'apaiser : il ne se laissera pas leurrer : J'ai démasqué ta ruse, ô mère nature ! Il ne saurait voir en elle la consolatrice complaisante toujours prête à nous offrir le baume de ses spectacles rassurants, fait du miel de ses couchants et du lait de ses aurores, puisqu'elle n'est elle-même qu'une sorte de matérialisation de nos sentiments les plus douloureux, le résultat d'une animation par métempsycose aboutissant, plutôt qu'au panthéisme,
qu'elle t'ouvre toujours. » Il adoptera plutôt l'attitude de Vigny (la Maison du berger) : On me dit une mère, et je suis une tombe. Un poème de la « Recherche intérieure » (92) montre « le penseur » qui, à peine entré dans sa vingtième année, a déjà perdu toutes les illusions conçues en voulant, à la suite de Goethe, de Leopardi et de quelques autres, découvrir la clef du mystère. La Nature essaie en vain de l'apaiser : il ne se laissera pas leurrer : J'ai démasqué ta ruse, ô mère nature ! Il ne saurait voir en elle la consolatrice complaisante toujours prête à nous offrir le baume de ses spectacles rassurants, fait du miel de ses couchants et du lait de ses aurores, puisqu'elle n'est elle-même qu'une sorte de matérialisation de nos sentiments les plus douloureux, le résultat d'une animation par métempsycose aboutissant, plutôt qu'au panthéisme, à un anthropomorphisme cosmique : Nous appelons nature un chaos de douleurs. Lacs, montagnes, forêts, les marbres et les ondes, Pétrifiés ou non, ce sont là nos malheurs. C'est également ainsi que, se souvenant sans doute du IVe livre de Lucrèce, et peut-être de certaines pages de Schopenhauer, le poète voit dans la Nature se refléter la « fureur d'amour », cette démence érotique qui ressemble à un « universel désir d'anéantissement » enrobé de jouissance illusoire : Dans un bain d'éternel plaisir l'univers nage. En tout cas, il est interdit à l'homme de percer le secret des choses, le mystère de cet univers qui nous éblouit et nous accable à la fois. C'est ce que Vero dit en des tercets magnifiques : Lors donc que hors de toi ton être entier s'élance, Par les beaux soirs d'extase et de recueillement, A l'heure où tout embaume et chante et se balance, Refrène ton orgueil, regarde seulement ; Ne te demande rien, chétive créature, Abandonne ton âme à cet enchantement. Admire, sois petit, perds-toi dans la nature, Et, les yeux grands ouverts, ne cherche point à voir Entre elle et toi, mortel, la divine suture. Adore, aime, jouis, c'est là ton
voit dans la Nature se refléter la « fureur d'amour », cette démence érotique qui ressemble à un « universel désir d'anéantissement » enrobé de jouissance illusoire : Dans un bain d'éternel plaisir l'univers nage. En tout cas, il est interdit à l'homme de percer le secret des choses, le mystère de cet univers qui nous éblouit et nous accable à la fois. C'est ce que Vero dit en des tercets magnifiques : Lors donc que hors de toi ton être entier s'élance, Par les beaux soirs d'extase et de recueillement, A l'heure où tout embaume et chante et se balance, Refrène ton orgueil, regarde seulement ; Ne te demande rien, chétive créature, Abandonne ton âme à cet enchantement. Admire, sois petit, perds-toi dans la nature, Et, les yeux grands ouverts, ne cherche point à voir Entre elle et toi, mortel, la divine suture. Adore, aime, jouis, c'est là ton seul pouvoir. S'humilier, se perdre dans la nature, en une absorption qui équivaut presque à un suicide, « doux naufrage » comme disait Leopardi, dans l'océan de l'Infini : Nature, dans les flots profonds je veux noyer Mon esprit inquiet et ma raison pédante. Ce nirvana est frère de celui auquel aspirait Leconte de Lisle : Que ne puis-je, couché sous le chiendent amer, Chair inerte, vouée au temps qui la dévore, M'engloutir dans la nuit qui n'aura pas d'aurore, Au grondement immense de la mer! Quand il ne va pas jusqu'à ce désir d'engloutissement dans le « néant divin », le poète puise dans la nature un réconfort, mais d'ordre esthétique et non plus sentimental. Le poète qui écrit : Dans l'art plastique et pur j'irai me confiner déclare également, renonçant à comprendre, mais avide de jouir encore : Que le Cosmos puissant de l'humaine pensée Soit une Apocalypse immense, ou bien qu'il soit Une projection que mon cerveau perçoit, Mystérieuse essence ou force dispersée; Que m'importe, s'il a l'impassible Beauté, S'il est la plénitude et les divins espaces, S'il est le marbre pur, le Sphinx aux mille faces Que le Temps, cet artiste immortel, a sculpté ? A