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auquel aspirait Leconte de Lisle : Que ne puis-je, couché sous le chiendent amer, Chair inerte, vouée au temps qui la dévore, M'engloutir dans la nuit qui n'aura pas d'aurore, Au grondement immense de la mer! Quand il ne va pas jusqu'à ce désir d'engloutissement dans le « néant divin », le poète puise dans la nature un réconfort, mais d'ordre esthétique et non plus sentimental. Le poète qui écrit : Dans l'art plastique et pur j'irai me confiner déclare également, renonçant à comprendre, mais avide de jouir encore : Que le Cosmos puissant de l'humaine pensée Soit une Apocalypse immense, ou bien qu'il soit Une projection que mon cerveau perçoit, Mystérieuse essence ou force dispersée; Que m'importe, s'il a l'impassible Beauté, S'il est la plénitude et les divins espaces, S'il est le marbre pur, le Sphinx aux mille faces Que le Temps, cet artiste immortel, a sculpté ? A la Nature est consacré, dans le volume de Vero, un grand poème philosophique en 333 vers dédié à Leconte de Lisle et où sont incorporés quelques-uns des fragments que nous avons cités. Le poème s'ouvre par des tercets extraordinaires où nous assistons à une sorte de métamorphose anthropocosmique transformant le « penseur » en élément de la nature. Cette transfiguration mystérieuse est évoquée en des vers saisissants : Dans l'azur éternel, immuable et sans bruit, Il sentit, possédé des célestes puissances, Ses cheveux s'enrouler aux astres de la nuit. Tour à tour plein de calme et plein d'effervescences, Il avait, dans ses yeux rayés d'ardents éclairs, Les ombres de la mer et ses phosphorescences. Il était entouré de crépuscules clairs, Des aurores sans fin illuminaient son âme, Simplicité féconde où germait l'univers. Les soleils l'inondaient de chaleur et de flamme ; Des beaux soirs illunés de paix et de blancheur Les souffles soulevaient son sein comme une lame, Les arbres verts sur lui répandaient leur fraîcheur, Ils inclinaient vers lui leurs superbes ramures Qui caressaient son corps avec grâce et douceur. Sa voix s'était brisée en longs jets de murmures ; Zéphyrs, dans les grands bois ils rythmaient leurs sanglots;
« penseur » en élément de la nature. Cette transfiguration mystérieuse est évoquée en des vers saisissants : Dans l'azur éternel, immuable et sans bruit, Il sentit, possédé des célestes puissances, Ses cheveux s'enrouler aux astres de la nuit. Tour à tour plein de calme et plein d'effervescences, Il avait, dans ses yeux rayés d'ardents éclairs, Les ombres de la mer et ses phosphorescences. Il était entouré de crépuscules clairs, Des aurores sans fin illuminaient son âme, Simplicité féconde où germait l'univers. Les soleils l'inondaient de chaleur et de flamme ; Des beaux soirs illunés de paix et de blancheur Les souffles soulevaient son sein comme une lame, Les arbres verts sur lui répandaient leur fraîcheur, Ils inclinaient vers lui leurs superbes ramures Qui caressaient son corps avec grâce et douceur. Sa voix s'était brisée en longs jets de murmures ; Zéphyrs, dans les grands bois ils rythmaient leurs sanglots; Ouragans, ils sifflaient à travers les ramures. Chêne sur la montagne et vaisseau sur les flots, Ils frappaient l'un et l'autre, et leurs vastes coups d'aile Faisaient courber le front des graves matelots. Ainsi tout s'envolait à la voûte éternelle, Chant des monts et des mers, large voix des cités, Hymne d'un seul pour tous, prière fraternelle. Métamorphose étrange, où des infinités D'individus, sortis d'une substance unique, De l'espace peuplaient les champs illimités. Posséder l'Absolu, lui par qui tout s'explique, Pouvoir dissoudre tout et tout transfigurer, Du Penseur tout-puissant vision magnifique ! Le Penseur paraît donc pouvoir, y participant directement, aller au fond du mystère universel, puisque, en contre-partie, le Cosmos s'incarne en lui par une consubstantiation curieuse qui permet à la Nature d'être à la fois sujet et objet, comme le penseur est à la fois « fils et père » de la Nature, « cause et effet » : La Nature avait pris ses yeux pour s'admirer, Son oreille pour mieux s'enivrer d'harmonie. Ainsi le poète, éclairé par le « rayon éternel », voit son existence pérennisée, elle qui serait sans cela « si fragile et si brève » Et seul il demeurait quand tout passait sans trêve.
Hymne d'un seul pour tous, prière fraternelle. Métamorphose étrange, où des infinités D'individus, sortis d'une substance unique, De l'espace peuplaient les champs illimités. Posséder l'Absolu, lui par qui tout s'explique, Pouvoir dissoudre tout et tout transfigurer, Du Penseur tout-puissant vision magnifique ! Le Penseur paraît donc pouvoir, y participant directement, aller au fond du mystère universel, puisque, en contre-partie, le Cosmos s'incarne en lui par une consubstantiation curieuse qui permet à la Nature d'être à la fois sujet et objet, comme le penseur est à la fois « fils et père » de la Nature, « cause et effet » : La Nature avait pris ses yeux pour s'admirer, Son oreille pour mieux s'enivrer d'harmonie. Ainsi le poète, éclairé par le « rayon éternel », voit son existence pérennisée, elle qui serait sans cela « si fragile et si brève » Et seul il demeurait quand tout passait sans trêve. Le penseur jouit de son extase. Mais alors un grondement menaçant se fait entendre. « Ciel », jaloux de la puissance divine conférée à l'Humain, rappelle à celui-ci que, s'il lui a fait revoir un instant L'univers éclatant que son orgueil délaisse, c'est seulement Pour venir au secours de sa lâche faiblesse. Mais il s'empresse d'ôter toute illusion à celui qui, de « misérable effet » était un instant devenu « cause », croyant ainsi être un créateur alors qu'il se contentait de projeter hors de lui-même son univers intérieur. Tu dis que le Cosmos est ta métamorphose, Quand partout tu ne vois que ta fatuité. Et voici énoncée la grande impossibilité : Sache-le, la Nature est pour toi lettre close ! Comme châtiment de sa présomption, l'Humain perdra la vision de l' « Univers éclatant ». C'est la sentence que « Ciel » prononce avant de disparaître dans les abîmes : Rentre dans ton néant et ton inanité, Insolent qui narguais les espaces sublimes, Que ton œil soit privé de jour et de clarté! En effet, cédant la place à une nuit infernale, Dieu-Lumière s'est éteint lui-même, attendant, pour lever le voile, « que par l'exemple dur l'Humain se
lâche faiblesse. Mais il s'empresse d'ôter toute illusion à celui qui, de « misérable effet » était un instant devenu « cause », croyant ainsi être un créateur alors qu'il se contentait de projeter hors de lui-même son univers intérieur. Tu dis que le Cosmos est ta métamorphose, Quand partout tu ne vois que ta fatuité. Et voici énoncée la grande impossibilité : Sache-le, la Nature est pour toi lettre close ! Comme châtiment de sa présomption, l'Humain perdra la vision de l' « Univers éclatant ». C'est la sentence que « Ciel » prononce avant de disparaître dans les abîmes : Rentre dans ton néant et ton inanité, Insolent qui narguais les espaces sublimes, Que ton œil soit privé de jour et de clarté! En effet, cédant la place à une nuit infernale, Dieu-Lumière s'est éteint lui-même, attendant, pour lever le voile, « que par l'exemple dur l'Humain se fût instruit ». L'Humain comprend sa faute, et exprime au Seigneur son repentir. Il ne pourra jamais plus oublier les splendeurs entrevues ; mais, nouveau Prométhée de la Pensée, il a été frappé pour son audace et son orgueil : Maintenant je gémis accablé sous mon deuil, Je me frappe sept fois le sein, et ma poitrine Rend un bruit d'ossements cloués dans un cercueil. Cependant, l'heure du pardon solennel est venue : une voix terrible, s'élevant au milieu de lueurs et de rayonnements, « jets de l'intelligente et divine Raison », somme le Penseur de regarder face à face Dieu, Lumière et Bonté, plus grand qu'au Sinaï. Ciel commente la merveilleuse vision, digne du Paradis dantesque, et dans laquelle le poète connaît ce qu'il appelle ailleurs L'anéantissement sublime de l'extase. Voici : D'hymnes confus les champs de l'éther retentirent, Et l'Univers s'émut jusqu'en ses profondeurs Des vibrations d'or que les sphères rendirent. Ce commentaire de « Ciel » fait ressortir la trahison de l'homme à l'égard du Divin et de la Nature elle-même : L'être vraiment puissant ignore le malheur : Il ne s'irrite pas ; il sait que la Nature Est grâce en même temps que force et
sept fois le sein, et ma poitrine Rend un bruit d'ossements cloués dans un cercueil. Cependant, l'heure du pardon solennel est venue : une voix terrible, s'élevant au milieu de lueurs et de rayonnements, « jets de l'intelligente et divine Raison », somme le Penseur de regarder face à face Dieu, Lumière et Bonté, plus grand qu'au Sinaï. Ciel commente la merveilleuse vision, digne du Paradis dantesque, et dans laquelle le poète connaît ce qu'il appelle ailleurs L'anéantissement sublime de l'extase. Voici : D'hymnes confus les champs de l'éther retentirent, Et l'Univers s'émut jusqu'en ses profondeurs Des vibrations d'or que les sphères rendirent. Ce commentaire de « Ciel » fait ressortir la trahison de l'homme à l'égard du Divin et de la Nature elle-même : L'être vraiment puissant ignore le malheur : Il ne s'irrite pas ; il sait que la Nature Est grâce en même temps que force et que chaleur. Mais, après une longue suite de siècles où les Sages ont révéré le pouvoir divin et admis, de ce fait, le mystère des forces naturelles, est venue l'ère de la Science négatrice qui a « rompu le charme » : L'œil a nié le jour au nom de la Science. « Ciel » s'écrie : Meurs, ô Réalité, meurs dans l'esprit étroit, Mais, plus belle, convie à tes sublimes fêtes L'Intelligence ardente et profonde qui croit. Et, en une série de vers éblouissants, dignes à la fois de Leconte de Lisle, de Hugo et de Lamartine, « Ciel » convie les espaces, les nuits constellées, le soleil, à se manifester dans le « firmament glorieux » où se graveront « ces mots que verra seul le simple et le croyant » : Le poète est un dieu, le savant un esclave. Ces mots résument le thème fondamental du poème. L'Humain les lit ; il comprend et bénit la souffrance, puisqu'elle lui a valu la merveilleuse vision révélatrice, l'illumination mystique ; puisqu'il se sent désormais délivré Du prestige fatal de la science humaine. Le penseur, qui est en même temps poète, a compris enfin la grande règle, commune à
la Science. « Ciel » s'écrie : Meurs, ô Réalité, meurs dans l'esprit étroit, Mais, plus belle, convie à tes sublimes fêtes L'Intelligence ardente et profonde qui croit. Et, en une série de vers éblouissants, dignes à la fois de Leconte de Lisle, de Hugo et de Lamartine, « Ciel » convie les espaces, les nuits constellées, le soleil, à se manifester dans le « firmament glorieux » où se graveront « ces mots que verra seul le simple et le croyant » : Le poète est un dieu, le savant un esclave. Ces mots résument le thème fondamental du poème. L'Humain les lit ; il comprend et bénit la souffrance, puisqu'elle lui a valu la merveilleuse vision révélatrice, l'illumination mystique ; puisqu'il se sent désormais délivré Du prestige fatal de la science humaine. Le penseur, qui est en même temps poète, a compris enfin la grande règle, commune à la Pensée et à l'Art : Dupes des faux succès de notre vanité, Nous avons oublié qu'il n'est qu'une puissance La pureté du cœur et la simplicité. Alors il promet au « Seigneur Dieu de clarté » de retourner à la foi antique, au « rite des temps passés », à l'adoration de la flamme, symbole de Dieu, et à celle du soleil, son image. En une sorte d'hymne de Pentecôte, le poète s'écrie, comme s'il parlait à l'Esprit Saint : Descends du ciel, sur lui fais sentir ta présence, Visite son esprit, mets en cendres son cœur, Et qu'il soit Pureté, Sagesse, Omniscience. Et, confondant décidément le culte philosophique du « Dieu-Lumière » et la religion chrétienne traditionnelle, il emploie une image qui, cette fois, fait songer à la Pénitence et à l'Eucharistie : le poème s'achève en effet sur cette invocation : Dissipe tout nuage, éteins toute rancœur, Sois pour son corps brisé par l'angoisse et la fièvre Une fortifiante et céleste liqueur. Si ma prière avait purifié ma lèvre, Au grand calice d'or je voudrais boire encor ; De lui mon crime, hélas, depuis longtemps me sèvre. Et la voix dit : « Viens boire au grand
à l'adoration de la flamme, symbole de Dieu, et à celle du soleil, son image. En une sorte d'hymne de Pentecôte, le poète s'écrie, comme s'il parlait à l'Esprit Saint : Descends du ciel, sur lui fais sentir ta présence, Visite son esprit, mets en cendres son cœur, Et qu'il soit Pureté, Sagesse, Omniscience. Et, confondant décidément le culte philosophique du « Dieu-Lumière » et la religion chrétienne traditionnelle, il emploie une image qui, cette fois, fait songer à la Pénitence et à l'Eucharistie : le poème s'achève en effet sur cette invocation : Dissipe tout nuage, éteins toute rancœur, Sois pour son corps brisé par l'angoisse et la fièvre Une fortifiante et céleste liqueur. Si ma prière avait purifié ma lèvre, Au grand calice d'or je voudrais boire encor ; De lui mon crime, hélas, depuis longtemps me sèvre. Et la voix dit : « Viens boire au grand calice d'or ! ». En lisant ce poème, on ne peut s'empêcher de songer à celui de Hugo : Dieu, inachevé, daté de 1855 mais publié posthume en 1891, sans que Véro ait donc pu le connaître. De part et d'autre, quoique à des degrés divers, nous trouvons le même emploi, jusqu'à l'abus, des termes abstraits, la même érudition dans les domaines de la philosophie, de l'histoire, de l'art ; et surtout la même abondance verbale et la même puissance visionnaire. Tel est ce grand poème de la Nature, le plus notable effort de Véro dans le domaine de ce qu'il appelle la « poésie systématique ». Spiritualisme et déisme s'y opposent aux froides prétentions scientifiques meurtrières de l'Idéal. Les hautaines négations de Vigny et de Leconte de Lisle sont dépassées au nom de la sensibilité humaine, ainsi que leur ressentiment à l'égard de la Nature. C'est ce qui fait l'originalité de ce poème, dont la qualité est rehaussée par la fermeté grave et solennelle des vers. Léon Daudet a écrit justement : « Exprimer, sous une forme éternelle, les lois éternelles ; draper d'un or rythmique les plus hautes conceptions, comme le fit Lucrèce, c'était pour Véro l'idéal sur
emploi, jusqu'à l'abus, des termes abstraits, la même érudition dans les domaines de la philosophie, de l'histoire, de l'art ; et surtout la même abondance verbale et la même puissance visionnaire. Tel est ce grand poème de la Nature, le plus notable effort de Véro dans le domaine de ce qu'il appelle la « poésie systématique ». Spiritualisme et déisme s'y opposent aux froides prétentions scientifiques meurtrières de l'Idéal. Les hautaines négations de Vigny et de Leconte de Lisle sont dépassées au nom de la sensibilité humaine, ainsi que leur ressentiment à l'égard de la Nature. C'est ce qui fait l'originalité de ce poème, dont la qualité est rehaussée par la fermeté grave et solennelle des vers. Léon Daudet a écrit justement : « Exprimer, sous une forme éternelle, les lois éternelles ; draper d'un or rythmique les plus hautes conceptions, comme le fit Lucrèce, c'était pour Véro l'idéal sur la terre ». 11) « Quatrains ». n° I. (12) « Recherche intérieure », n° XXII. (13) « Tout jeune, il avait aimé une jeune fille de son pays. Cette passion, de l'ordre pur et même mystique, illuminait sa vaste culture, ses travaux, ses espérances., etc. » (Léon Daudet, article cité de l'Action Française). (14) Il y a, dans les Fleurs du Mal (groupe « Spleen et Idéal »), tout un cycle de 10 poèmes inspirés par la « Femme aux yeux verts », Marie Daubrun (cf. édition critique des Fleurs du Mal par Jacques Crépet et Georges Blin ; librairie Corti, 1942, pp. 255-256). Simple coïncidence ou réminiscence littéraire à propos d'une inspiratrice réelle ? Chez Vero, nous retrouvons la « femme aux yeux verts » dans le « Poème de la Vie » (nos XXXI, XXXIII, XLII, XLV) et dans la « Recherche intérieure » (nos VIII et XV). (15) « Poème de la Vie », n° XVIII. (16) « Poème de la Vie », n° XXXII. (17) « Poème de la Vie », n° XXXIX. (18) « Poème de la Vie », n° XXIII. (19) « Poème de la Vie », n° XXXIII. (20) « Poème de
cité de l'Action Française). (14) Il y a, dans les Fleurs du Mal (groupe « Spleen et Idéal »), tout un cycle de 10 poèmes inspirés par la « Femme aux yeux verts », Marie Daubrun (cf. édition critique des Fleurs du Mal par Jacques Crépet et Georges Blin ; librairie Corti, 1942, pp. 255-256). Simple coïncidence ou réminiscence littéraire à propos d'une inspiratrice réelle ? Chez Vero, nous retrouvons la « femme aux yeux verts » dans le « Poème de la Vie » (nos XXXI, XXXIII, XLII, XLV) et dans la « Recherche intérieure » (nos VIII et XV). (15) « Poème de la Vie », n° XVIII. (16) « Poème de la Vie », n° XXXII. (17) « Poème de la Vie », n° XXXIX. (18) « Poème de la Vie », n° XXIII. (19) « Poème de la Vie », n° XXXIII. (20) « Poème de la Vie », n° XXXII. (21) « Poème de la Vie », n° XLI. (22) « Poème de la Vie », n° XLV. (23) Sonnet Com'esser, Donna, può (n° CCXLVIII de l'édition Colombo). (24) « Poème de la Vie », n° XLV. Cf. la fin du Conte en prose « Ton nom, sur mes ailes, va s'envoler vers l'immortalité ». Mais la fin du poème prédit : « Les hommes, d'un superbe mépris, tous t'auront souffleté » (sic). (25) « Poème de la Vie », n° XXII. (26) « Poème de la Vie », n° XVI. (27) « Poème de la Vie », n° XXX. (28) « Recherche intérieure », n° XVII. (29) « Recherche intérieure », n° XXIII. (30) « Varia », n° IV. (31) « Poème de la Vie », n° IV. (32) Plus mûr et plus serein, sous l'œil de la mort, il écrira, dans l' « Apologie de l'Amour », après une cruelle expérience : « Toute conclusion du particulier au général n'est qu'un sophisme ». (33) « Poème de la Vie », n° XXXII. (34) « Recherche intérieure », n° VI. (35) « Recherche intérieure », A Georges Mille. (36) « Recherche intérieure », n°
Ton nom, sur mes ailes, va s'envoler vers l'immortalité ». Mais la fin du poème prédit : « Les hommes, d'un superbe mépris, tous t'auront souffleté » (sic). (25) « Poème de la Vie », n° XXII. (26) « Poème de la Vie », n° XVI. (27) « Poème de la Vie », n° XXX. (28) « Recherche intérieure », n° XVII. (29) « Recherche intérieure », n° XXIII. (30) « Varia », n° IV. (31) « Poème de la Vie », n° IV. (32) Plus mûr et plus serein, sous l'œil de la mort, il écrira, dans l' « Apologie de l'Amour », après une cruelle expérience : « Toute conclusion du particulier au général n'est qu'un sophisme ». (33) « Poème de la Vie », n° XXXII. (34) « Recherche intérieure », n° VI. (35) « Recherche intérieure », A Georges Mille. (36) « Recherche intérieure », n° III. (37) « Varia », n° II. (38) « Rêves épars », n° V. (39) Tristesse (1840) : Le seul bien qui me reste au monde, c'est d'avoir quelquefois pleuré. (40) « Poème de la Vie », n° VI. (41) Loc. cit. (42) « Recherche intérieure », n° XVI. Et : Nous appelons nature un chaos de douleurs (« Poème de la Vie », n° XIV). Ou encore le poème XI de la « Recherche intérieure » où nous voyons la mer participer à la douleur cosmique. (43) « Poème de la Vie », n° XVII. (44) « Poème de la Vie », n° XXI. (45) « Rêves épars », n° XIII. La même idée est exprimée presque dans les mêmes termes, dans le n° II du « Poème de la Vie » cité ailleurs. (46) « Rêves épars », n° III. (47) « Rêves épars », n° IX. Même idée : « Recherche intérieure » n° X (48) « Rêves épars », n° X. (49) « Poème de la Vie », n° XXXVI. (50) « Poème de la Vie », n° V. (51) « Poème de la Vie », n° XLI. (52) Cf. chapitre III (« La Forme »).
: Nous appelons nature un chaos de douleurs (« Poème de la Vie », n° XIV). Ou encore le poème XI de la « Recherche intérieure » où nous voyons la mer participer à la douleur cosmique. (43) « Poème de la Vie », n° XVII. (44) « Poème de la Vie », n° XXI. (45) « Rêves épars », n° XIII. La même idée est exprimée presque dans les mêmes termes, dans le n° II du « Poème de la Vie » cité ailleurs. (46) « Rêves épars », n° III. (47) « Rêves épars », n° IX. Même idée : « Recherche intérieure » n° X (48) « Rêves épars », n° X. (49) « Poème de la Vie », n° XXXVI. (50) « Poème de la Vie », n° V. (51) « Poème de la Vie », n° XLI. (52) Cf. chapitre III (« La Forme »). (53) « Poème de la Vie », n° XI. Cf. aussi « Recherche intérieure », n° II. (54) « Poème de la Vie », n° II. (55) « Poème de la Vie », n° XXXV. (56) « Poème de la Vie », n° XXI. (57) « Recherche intérieure », n° II. A propos de ce poème, cf. aussi notre chapitre sur « La prose théorique ». (58) « Poème de la Vie », n° XVI. (59) « Symphonie de la Vie », n° IV. (60) « Poème de la Vie », n° XXXII. (61) « Poème de la Vie », n° VII. (62) Cf. en particulier Les Litanies de Satan. (63) Composé en 1863, mais largement diffusé seulement en 1869. (64) Cf. notre Poésie vériste, en particulier chap. IV. (65) « Poème de la Vie », n° XXI. Cf. aussi : « Symphonie de la Vie », Melancolico, où l'homme est présenté comme De Satan, trois fois grand, nouveau catéchumène, et : « préférant Barrabas » (« Poème de la Vie », n° XXXV). (66) « Symphonie de la Vie », Introduction. (67) « Symphonie de la Vie », IV, Energico. (68) « Symphonie de la Vie », IV (Energico),
II. A propos de ce poème, cf. aussi notre chapitre sur « La prose théorique ». (58) « Poème de la Vie », n° XVI. (59) « Symphonie de la Vie », n° IV. (60) « Poème de la Vie », n° XXXII. (61) « Poème de la Vie », n° VII. (62) Cf. en particulier Les Litanies de Satan. (63) Composé en 1863, mais largement diffusé seulement en 1869. (64) Cf. notre Poésie vériste, en particulier chap. IV. (65) « Poème de la Vie », n° XXI. Cf. aussi : « Symphonie de la Vie », Melancolico, où l'homme est présenté comme De Satan, trois fois grand, nouveau catéchumène, et : « préférant Barrabas » (« Poème de la Vie », n° XXXV). (66) « Symphonie de la Vie », Introduction. (67) « Symphonie de la Vie », IV, Energico. (68) « Symphonie de la Vie », IV (Energico), fin. (69) « Poème de la Vie », n° XXXV. (70) « Poème de la Vie », n° XLVI. (71) « Varia », n° V. (72) Cf. « Trois lettres inédites ». (73) Chap. II. « Prose théorique et critique ». (74) Cf. aussi (« La Baie de Portigliolo ») : « De toutes parts la poésie nous enveloppe, la poésie de la Nature, de la Nature multiforme, multicolore et multisonore, sphinx au regard mobile, redoutable et puissant, dont tous les grands artistes ont essayé de résoudre l'énigme ». (75) Lemerre, éd. (76) De Natura rerum, lib. I. (77) Poème n° XII. (78) Lucrèce. (79) « Poème de la Vie », n° IX. (80) Pour les écrits en prose, cf. plus spécialement le paragraphe « La Corse dans l'œuvre de Lorenzo Vero ». Cf. aussi cette phrase d'une lettre (inédite) de Juin 1887 à l'abbé Guelfi : « J'ai regardé la mer et elle m'a inspiré. La mer est ce que j'aime le plus au monde, après la femme ». 82) "La Baie de Portigliolo". (83) Voir les poèmes III, IV, V, VI, XIV, XVII, XXII. (84) Nous citons ailleurs les poèmes plus particulièrement inspirés par la mer corse. (85)