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le système hindou des castes. Sans doute la religion colore toute la structure sociale de l’Inde et la notion mystique de pureté est à la base du système ; mais la caste des brahmanes est séparée des autres ; et, chose curieuse, chaque fois qu’une nouvelle religion s’introduit dans l’Inde, chaque fois qu’une nouvelle secte se forme, elles prennent la forme de sous-castes (Bougle, Régime des castes; Max Weber, Religionssoziologie). Mais à côté de cet équilibre par limitation réciproque, il y a lieu de signaler, plus important peut-être encore, l’équilibre de niveau. Celui-ci peut se réaliser de deux façons : 1er cas : l'équilibre peut se réaliser lentement, par une adaptation progressive d’un élément aux autres, par un va et vient incessant, une action et réaction réciproques de la société civile sur la société religieuse et de la société religieuse sur la société civile. Il s’agit alors d’un phénomène analogue à celui des vases communicants, où le niveau d’eau dans les deux tubes reste toujours le même quel que soit le tube dans lequel on verse l’eau et étant bien entendu que l’eau tombe goutte à goutte. Par exemple, la mythologie devait revêtir des formes diverses, tandis que la société antique d’agraire devenait citadine, que se formait ensuite l’empire méditerranéen, que se développaient enfin la philosophie et la science. 2e cas : l'équilibre peut se réaliser brutalement, comme lorsqu’une digue s’écroule et que l’eau, arrêtée un moment, reprend son niveau normal dans la vallée. C'est ce qui se passe lorsque la société religieuse est restée figée en elle-même, préoccupée uniquement de sauvegarder son équilibre interne, tandis qu'autour d’elle tout se transformait : structures sociales, idéologies, sentiments. Il faut alors que l'équilibre momentanément rompu se fasse de suite, où la société religieuse cessera d’être viable. D’où le phénomène des « réveils », des réformes (J. Chevalier, Réveils religieux au pays de Galles). La vie mystique prend alors la forme d’une ligne brisée avec des périodes alternées d’immobilité et de crises brutales. De toutes façons l'équilibre entre la société religieuse et la société civile se réalise toujours ; il ne peut pas
antique d’agraire devenait citadine, que se formait ensuite l’empire méditerranéen, que se développaient enfin la philosophie et la science. 2e cas : l'équilibre peut se réaliser brutalement, comme lorsqu’une digue s’écroule et que l’eau, arrêtée un moment, reprend son niveau normal dans la vallée. C'est ce qui se passe lorsque la société religieuse est restée figée en elle-même, préoccupée uniquement de sauvegarder son équilibre interne, tandis qu'autour d’elle tout se transformait : structures sociales, idéologies, sentiments. Il faut alors que l'équilibre momentanément rompu se fasse de suite, où la société religieuse cessera d’être viable. D’où le phénomène des « réveils », des réformes (J. Chevalier, Réveils religieux au pays de Galles). La vie mystique prend alors la forme d’une ligne brisée avec des périodes alternées d’immobilité et de crises brutales. De toutes façons l'équilibre entre la société religieuse et la société civile se réalise toujours ; il ne peut pas ne pas se réaliser ; mais il ressort aussi de ce qui précède qu’il ne se réalise pas n’importe comment. Sans doute les historiens seront frappés des diversités que revêt chaque cas particulier d'équilibre ; mais au-delà de ces diversités, on discerne quelques lois générales : 1° l'équilibre entre la société religieuse et la société profane peut rester longtemps incomplet. Par exemple, la mythologie s’équilibre avec les progrès accomplis par la philosophie et la science antiques au moyen de la méthode allégorique chère aux stoïciens et aux néo-platoniciens. Par ailleurs la religion de la cité reste à peu près immuable, tandis que la cité se métamorphosait profondément. Il faut cependant remarquer que ces équilibres incomplets sont généralement le prélude, pour une société, d’une période de crise, où les hommes cherchent entre leurs activités mystiques et leurs activités profanes un équilibre plus profond, plus vivace — par élimination généralement des anciennes croyances et l’adoption d’une religion nouvelle ; 2° l'équilibre n’est jamais à sens unique. Sans doute un facteur peut prédominer, la société religieuse s’adaptant plutôt à la société civile (cas du christianisme qui prend la forme diocésaine dans le continent par suite de la structure citadine de l’empire romain et
société religieuse et la société profane peut rester longtemps incomplet. Par exemple, la mythologie s’équilibre avec les progrès accomplis par la philosophie et la science antiques au moyen de la méthode allégorique chère aux stoïciens et aux néo-platoniciens. Par ailleurs la religion de la cité reste à peu près immuable, tandis que la cité se métamorphosait profondément. Il faut cependant remarquer que ces équilibres incomplets sont généralement le prélude, pour une société, d’une période de crise, où les hommes cherchent entre leurs activités mystiques et leurs activités profanes un équilibre plus profond, plus vivace — par élimination généralement des anciennes croyances et l’adoption d’une religion nouvelle ; 2° l'équilibre n’est jamais à sens unique. Sans doute un facteur peut prédominer, la société religieuse s’adaptant plutôt à la société civile (cas du christianisme qui prend la forme diocésaine dans le continent par suite de la structure citadine de l’empire romain et la forme monastique au pays de Galles par suite de la structure tribale de ce pays. Cf. J. Chevalier, o. c.), ailleurs la société civile se modifiant plutôt pour réaliser son équilibre avec la société religieuse (disparition du système matrimonial des nègres christianisés). Mais, même dans ces cas extrêmes, il y a toujours un va et vient, une adaptation réciproque entre les divers éléments. Et ceci nous éloigne assez de l’image des vases communicants ; 3° par conséquent, pour qu’un équilibre social-religieux s’établisse, il faut forcément que certains éléments de la société religieuse ou civile, en antagonisme trop forcé, disparaissent et ceci encore nous éloigne d’une comparaison trop étroite avec les sciences physico-chimiques. Tout ce qui est d’un certain côté établissement d’un nouvel équilibre est d’un autre côté phénomène de dissociation, donc de crise. Par exemple le christianisme pour s’implanter dans l’Afrique noire est obligé auparavant de briser les anciens cadres sociaux, du moins ceux qui sont trop hostiles à la nouvelle religion et il y a là, avant le triomphe de l’équilibre, une crise plus ou moins grave ouverte (le bolchevisme noir). J’ai donné un autre exemple du même fait dans la R. I. S. en étudiant la colonie
y a toujours un va et vient, une adaptation réciproque entre les divers éléments. Et ceci nous éloigne assez de l’image des vases communicants ; 3° par conséquent, pour qu’un équilibre social-religieux s’établisse, il faut forcément que certains éléments de la société religieuse ou civile, en antagonisme trop forcé, disparaissent et ceci encore nous éloigne d’une comparaison trop étroite avec les sciences physico-chimiques. Tout ce qui est d’un certain côté établissement d’un nouvel équilibre est d’un autre côté phénomène de dissociation, donc de crise. Par exemple le christianisme pour s’implanter dans l’Afrique noire est obligé auparavant de briser les anciens cadres sociaux, du moins ceux qui sont trop hostiles à la nouvelle religion et il y a là, avant le triomphe de l’équilibre, une crise plus ou moins grave ouverte (le bolchevisme noir). J’ai donné un autre exemple du même fait dans la R. I. S. en étudiant la colonie arménienne de Valence (équilibre entre les Arméniens transplantés, ayant gardé les mœurs orientales et la société petite-bourgeoise de Valence) ; 4° l’élément de dissociation est d’autant plus fort que l’équilibre est à établir entre deux types de sociétés très éloignés. Quand l’église et la cité se sont formées en même temps, quand elles ont évolué parallèlement, qu’elles ont subi les mêmes influences, l’équilibre se fait presque automatiquement. Mais si, comme dans le cas des Missions, la société religieuse appartient à un type social complexe (christianisme) et la société civile à un type simple (clan), la crise de dissociation préliminaire est forcément intense... 5° Dans ce dernier cas les deux sociétés peuvent ne réaliser qu’un équilibre précaire, les deux sortes de groupements tendant toujours à se séparer pour vivre leur vie autonome. Il y a donc dans toute réalisation d’un équilibre une période où, pour assurer la stabilité, l’effort conscient et la volonté de l’homme jouent un rôle essentiel ; tout, par conséquent, ne peut s’expliquer par le simple jeu du déterminisme sociologique. Ces lois sont évidemment bien générales et bien vagues. Elles le resteront tant que le mouvement des Missions n’aura pas été étudié d’un point de vue sociologique (Cf.
temps, quand elles ont évolué parallèlement, qu’elles ont subi les mêmes influences, l’équilibre se fait presque automatiquement. Mais si, comme dans le cas des Missions, la société religieuse appartient à un type social complexe (christianisme) et la société civile à un type simple (clan), la crise de dissociation préliminaire est forcément intense... 5° Dans ce dernier cas les deux sociétés peuvent ne réaliser qu’un équilibre précaire, les deux sortes de groupements tendant toujours à se séparer pour vivre leur vie autonome. Il y a donc dans toute réalisation d’un équilibre une période où, pour assurer la stabilité, l’effort conscient et la volonté de l’homme jouent un rôle essentiel ; tout, par conséquent, ne peut s’expliquer par le simple jeu du déterminisme sociologique. Ces lois sont évidemment bien générales et bien vagues. Elles le resteront tant que le mouvement des Missions n’aura pas été étudié d’un point de vue sociologique (Cf. cependant R. Allier, Conversion chez les non-civilisés, tome II), car ce mouvement présente pour notre étude un intérêt primordial, constituant une véritable expérimentation sur les conditions de création des équilibres sociaux-religieux. Mais même lorsque nous aurons des lois plus précises, ces lois, nous pouvons le deviner, seront très différentes des lois sur les équilibres politiques, financiers ou démographiques. Car la société religieuse, parce que religieuse, présente des caractéristiques d’équilibre propres. Étudions-les. On dit parfois que les gens religieux ne sont pas sociables. Cette formule banale recouvre-t-elle une vérité sociologique ? Est-ce que l’équilibre social-religieux ne serait pas particulièrement difficile? En effet l’homme religieux ne veut pas se centrer sur le monde, mais sur autre chose qui dépasse le monde : le surnaturel. De ce point de vue, le mysticisme n’est pas « une maladie du sentiment religieux » (Murisier), mais au contraire son idéal et son aboutissement fatal. Toutes les cérémonies rituelles depuis les rites barbares des sauvages : intichiuma, initiation, port de masques, etc., jusqu’aux plus raffinées : messe, méditation solitaire, etc., ont pour but de diviniser l’homme pour l’arracher au monde profane, celui donc justement des groupes sociaux ordinaires, et le faire pénétrer dans un autre monde, le
lois sur les équilibres politiques, financiers ou démographiques. Car la société religieuse, parce que religieuse, présente des caractéristiques d’équilibre propres. Étudions-les. On dit parfois que les gens religieux ne sont pas sociables. Cette formule banale recouvre-t-elle une vérité sociologique ? Est-ce que l’équilibre social-religieux ne serait pas particulièrement difficile? En effet l’homme religieux ne veut pas se centrer sur le monde, mais sur autre chose qui dépasse le monde : le surnaturel. De ce point de vue, le mysticisme n’est pas « une maladie du sentiment religieux » (Murisier), mais au contraire son idéal et son aboutissement fatal. Toutes les cérémonies rituelles depuis les rites barbares des sauvages : intichiuma, initiation, port de masques, etc., jusqu’aux plus raffinées : messe, méditation solitaire, etc., ont pour but de diviniser l’homme pour l’arracher au monde profane, celui donc justement des groupes sociaux ordinaires, et le faire pénétrer dans un autre monde, le monde du sacré. Mais alors, loin d’être un facteur d’équilibre social, la religion ne serait-elle pas un facteur au contraire de déséquilibre et une perpétuelle menace pour l’ordre? Il est difficile de répondre à cette question sans laisser percer, comme malgré soi, ses propres opinions philosophiques. La sociologie, dit justement Durkheim dans les Règles, doit éliminer toute métaphysique. Malgré tout, notre conception de la religion va ici s’introduire. En effet, si la religion, comme le veut l’école sociologique française, n’est que le reflet de la vie collective, si les objets sacrés ne sont que des symboles de celle-ci, alors la religion aura des chances pour servir de point d’appui à tout équilibre social. Si, au contraire, celle-ci est avant tout une méthode pour percevoir et nourrir en soi le divin — le numinosum des latins, le Heilige de Otto, alors elle nous fait transcender le monde et elle a des chances de devenir un facteur de déséquilibre social. Faisons cependant bien attention aux mots : nous avons écrit « religion » et non « église », car l’église, elle, est une institution qui, comme nous l’avons montré, tend à s’équilibrer avec les autres institutions existantes (voir sur l’importance sociologique de
Durkheim dans les Règles, doit éliminer toute métaphysique. Malgré tout, notre conception de la religion va ici s’introduire. En effet, si la religion, comme le veut l’école sociologique française, n’est que le reflet de la vie collective, si les objets sacrés ne sont que des symboles de celle-ci, alors la religion aura des chances pour servir de point d’appui à tout équilibre social. Si, au contraire, celle-ci est avant tout une méthode pour percevoir et nourrir en soi le divin — le numinosum des latins, le Heilige de Otto, alors elle nous fait transcender le monde et elle a des chances de devenir un facteur de déséquilibre social. Faisons cependant bien attention aux mots : nous avons écrit « religion » et non « église », car l’église, elle, est une institution qui, comme nous l’avons montré, tend à s’équilibrer avec les autres institutions existantes (voir sur l’importance sociologique de cette distinction Berdiaeff, Cinq méditations sur l’existence). C’est à cette seconde opinion que nous nous rattachons. Mais ce n’est pas chez nous un simple préjugé philosophique. Elle prend appui sur une analyse fidèle du sentiment de la Foi (étudié indépendamment des formes historiques qu’il peut revêtir). 1° C’est en effet un premier caractère du sentiment religieux que de chercher patiemment une méthode efficace pour pouvoir subsister et s’enrichir. Mais une fois cette méthode trouvée, l’homme s’attache à elle et ne veut pas en changer : autour de chaque découverte sentimentale se créeront donc une confession, une secte, un ordre monastique. Ainsi le premier caractère du sentiment religieux, c’est sa tendance au conformisme. Mais au seul conformisme interne. Autour de l’individu en communication avec le divin, la vie se modifie; les structures sociales se transforment par suite soit de l’accroissement de la population, soit du passage de l’état nomade à l’état sédentaire, de la découverte des métaux, de la création de l’agriculture, du commerce... de la naissance du capitalisme. Il y aura donc un moment où un hiatus s’établira entre les cercles religieux centrés sur leurs dieux et les grands courants du dehors. D’où le caractère explosif, l’abondance des crises, des
un premier caractère du sentiment religieux que de chercher patiemment une méthode efficace pour pouvoir subsister et s’enrichir. Mais une fois cette méthode trouvée, l’homme s’attache à elle et ne veut pas en changer : autour de chaque découverte sentimentale se créeront donc une confession, une secte, un ordre monastique. Ainsi le premier caractère du sentiment religieux, c’est sa tendance au conformisme. Mais au seul conformisme interne. Autour de l’individu en communication avec le divin, la vie se modifie; les structures sociales se transforment par suite soit de l’accroissement de la population, soit du passage de l’état nomade à l’état sédentaire, de la découverte des métaux, de la création de l’agriculture, du commerce... de la naissance du capitalisme. Il y aura donc un moment où un hiatus s’établira entre les cercles religieux centrés sur leurs dieux et les grands courants du dehors. D’où le caractère explosif, l’abondance des crises, des révolutions présentés par le sentiment religieux pour mettre en harmonie ce que Marx appelait la super et l’infra-structure. 2° Le sentiment religieux donne à l’homme l’impression qu’il est en contact avec l’absolu, la vérité suprême et, pour les primitifs, l’impression en tout cas d’une initiation à une vie supérieure. Dès lors il y aura tendance, pour l’individu, à ne pas s’intéresser au reste de son existence, à faire effort seulement pour ne pas perdre le contact. Ainsi la grande loi de la religion, c’est le séparatisme, séparatisme qui peut aller très loin dans la voie de l’anti-social puisqu’il a amené chez les chrétiens modernes comme chez les Grecs antiques et les sauvages l'apparition d’un langage mystique, les phénomènes de glossolalie. D’où également chez tous les peuples la tendance à la création de ces « sociétés religieuses du second degré », comme les appelle M. R. Maunier, confessions magiques, sectes, monastères... Ici encore, la religion est facteur de déséquilibre. 3° L’homme religieux a beau accumuler les précautions, multiplier les cérémonies sacrificielles, exagérer les recherches ascétiques, se perdre dans des extases de plus en plus savantes, jamais il ne se sent assez élevé dans sa progression mystique. Il lui faut donc rechercher
lors il y aura tendance, pour l’individu, à ne pas s’intéresser au reste de son existence, à faire effort seulement pour ne pas perdre le contact. Ainsi la grande loi de la religion, c’est le séparatisme, séparatisme qui peut aller très loin dans la voie de l’anti-social puisqu’il a amené chez les chrétiens modernes comme chez les Grecs antiques et les sauvages l'apparition d’un langage mystique, les phénomènes de glossolalie. D’où également chez tous les peuples la tendance à la création de ces « sociétés religieuses du second degré », comme les appelle M. R. Maunier, confessions magiques, sectes, monastères... Ici encore, la religion est facteur de déséquilibre. 3° L’homme religieux a beau accumuler les précautions, multiplier les cérémonies sacrificielles, exagérer les recherches ascétiques, se perdre dans des extases de plus en plus savantes, jamais il ne se sent assez élevé dans sa progression mystique. Il lui faut donc rechercher des loisirs, abandonner le travail quotidien, oublier de plus en plus son activité profane pour se consacrer à une tâche ardue et longue. L'équilibre de l’âme avec le divin l’emporte sur l'équilibre socio-religieux. Ici encore, la religion sépare et dissocie. Nous ne nous faisons pas illusion : notre analyse porte surtout sur les formes modernes du sentiment religieux. Mais nous croyons, après M. Belot, qu’il faut étudier la religion sous ses formes les plus évoluées, c’est-à-dire là où elle est la plus pure si on veut bien comprendre ses caractères essentiels. Et d’ailleurs ces caractères sont déjà esquissés dès les temps anciens et chez les non-civilisés. Nous pouvons bien dire dès lors que les équilibres sociaux-religieux sont toujours difficiles et ne sont jamais que provisoires. Est-ce à dire qu’il y ait dans le sentiment religieux une force continue de désagrégation sociale? Même si cela était, nous ne devrions pas porter un jugement défavorable sur la religion. En effet, si Comte a d’un côté déclaré que les périodes de crises étaient, par rapport aux périodes organiques, des états pathologiques, de véritables maladies sociales, il ne pouvait cependant s’empêcher de remarquer que chacune permettait un nouveau progrès de la pensée humaine. Les
surtout sur les formes modernes du sentiment religieux. Mais nous croyons, après M. Belot, qu’il faut étudier la religion sous ses formes les plus évoluées, c’est-à-dire là où elle est la plus pure si on veut bien comprendre ses caractères essentiels. Et d’ailleurs ces caractères sont déjà esquissés dès les temps anciens et chez les non-civilisés. Nous pouvons bien dire dès lors que les équilibres sociaux-religieux sont toujours difficiles et ne sont jamais que provisoires. Est-ce à dire qu’il y ait dans le sentiment religieux une force continue de désagrégation sociale? Même si cela était, nous ne devrions pas porter un jugement défavorable sur la religion. En effet, si Comte a d’un côté déclaré que les périodes de crises étaient, par rapport aux périodes organiques, des états pathologiques, de véritables maladies sociales, il ne pouvait cependant s’empêcher de remarquer que chacune permettait un nouveau progrès de la pensée humaine. Les déséquilibres sociaux-religieux peuvent donc avoir leurs valeurs. Mais revenons à notre question : le sentiment religieux est-il toujours un élément de désagrégation ? Tout d’abord il peut arriver que le sentiment religieux soit le centre autour duquel se réalise l'équilibre des diverses fonctions sociales. Et cet équilibre sera considéré comme particulièrement harmonieux; il sera même éternel : nous faisons allusion ici au problème si souvent posé de nos jours sous le nom de « sociologie chrétienne ». Le sentiment religieux n’est jamais non plus absolument pur. Il s’y mêle plus ou moins d’autres sentiments, particulièrement des sentiments sociaux. Il peut même arriver que ces derniers prennent le pas sur le premier, que l’on confonde les uns avec les autres et que l’on croie de toute bonne foi défendre la Foi alors que l’on ne défend que son intérêt économique. La religion est alors un facteur d’équilibre et de stabilité sociale. C’est justement ce fait que l’on retrouve si souvent dans les classes possédantes qui a fait croire à Marx et Engels que la religion n’était que l’expression du capitalisme. Rev. int. de sociologie, T. 45 Il résulte de ces remarques qu'il peut s’établir des équilibres sociaux-religieux et même qu’il est