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uniquement à l’histoire des mythes et des religions » (Rey). Il n’en est pas autrement de la médecine, mystique et pratique. Ces caractères sont les mêmes en Egypte, que l’on scrute la chimie, la mécanique, la médecine, l’astronomie qui est plutôt une astrologie, les mathématiques. Cependant, quelques papyrus égyptiens, en particulier des textes médicaux, sont d’ « une positivité déconcertante » (Rey), attestent que certaines disciplines se sont parfois dégagées de cette ambiance religieuse et des formules magiques, et c'est un des mérites de l'Egypte que d’avoir envisagé une science toute technique, toute positive, toute humaine. Mais cela ne suffit pas. L’observation, la technique pure doivent être dépassées, ennoblies par l’esprit philosophique, par la curiosité qui veut savoir pour le plaisir de savoir, et non pour obtenir quelque chose, par la raison qui examine froidement les faits ; la science égyptienne ne s’élève pas à ce stade supérieur, elle demeure expérimentale et technique, elle ne devient pas théorique et désintéressée, et c’est en quoi elle se distingue de celle de la Grèce. Les mathématiques demeurent des « manuels de calculs », l’astronomie est empirique; ce sont des savoirs particuliers qui appartiennent plus à la technique qu’à la science. Est-ce à dire que ni l’Orient, ni l’Egypte n’avaient jamais entrevu les principes qui devaient diriger la science véritable? Leurs savants en ont eu parfois le pressentiment, si bien que certaines de leurs disciplines peuvent être considérées comme des « protosciences », des introductions à la vraie science, dénotant l’éveil encore obscur d’une pensée laïque, rationnelle et désintéressée. Contrairement à ce que pensent d’autres auteurs, c’est l’opinion de Rey, qui constate cet éveil en Orient, surtout dans les disciplines du nombre et de la mesure, arithmétique, géométrie, astronomie, alors que tout le reste n’a rien de commun avec l'idée que nous nous faisons aujourd’hui de la science. Quelques égyptologues vantent l’originalité de la science égyptienne. Mais, comme en Orient, les éclairs de pensée déjà scientifique y sont rares, et s’ils illuminent déjà certaines branches au IIIe millénaire, celles-ci ne se développent pas, et restent stationnaires. Certains papyrus révèlent des mathématiques qui sont
dire que ni l’Orient, ni l’Egypte n’avaient jamais entrevu les principes qui devaient diriger la science véritable? Leurs savants en ont eu parfois le pressentiment, si bien que certaines de leurs disciplines peuvent être considérées comme des « protosciences », des introductions à la vraie science, dénotant l’éveil encore obscur d’une pensée laïque, rationnelle et désintéressée. Contrairement à ce que pensent d’autres auteurs, c’est l’opinion de Rey, qui constate cet éveil en Orient, surtout dans les disciplines du nombre et de la mesure, arithmétique, géométrie, astronomie, alors que tout le reste n’a rien de commun avec l'idée que nous nous faisons aujourd’hui de la science. Quelques égyptologues vantent l’originalité de la science égyptienne. Mais, comme en Orient, les éclairs de pensée déjà scientifique y sont rares, et s’ils illuminent déjà certaines branches au IIIe millénaire, celles-ci ne se développent pas, et restent stationnaires. Certains papyrus révèlent des mathématiques qui sont soustraites à l’influence religieuse et magique, et qui témoignent d’une recherche rationnelle. « Sens de la rationalité, voilà ce qui, dans la mathématique égyptienne, comme déjà et parallèlement dans la chaldéenne, nous voyons s’éveiller, s’affirmer et s’affermir. Et c’est là l’entrée en scène d’une pensée scientifique, qui va se continuer en se développant jusqu’à nous » (Rey). La médecine égyptienne offre, vers l’an 2000 avant Jésus-Christ, un document d’un caractère tout spécial, le papyrus Smith, où cette discipline apparaît non seulement pratique et dégagée de la religion et de la magie, mais étudiée avec méthode rationnelle, curiosité et désintéressement scientifiques. « Le papyrus Smith marque donc bien à tous les points de vue et sans toutes ses parties, par sa logique manifeste comme sa pratique de l’observation pure, enfin par son caractère général d’humaine prévision, une tendance, un esprit essentiellement différent de ceux qui nous frappent dans les autres. Nous voyons dans le papyrus Smith, comme dans celui de Rhind, l’aurore de la pensée scientifique, même tout qu’elle commence à prendre conscience d’elle-même, si obscurément qu’on le veuille, dans la science égyptienne, au moins à partir du deuxième millénaire ». C’est « un véritable traité scientifique, qui nous révèle l’existence
en se développant jusqu’à nous » (Rey). La médecine égyptienne offre, vers l’an 2000 avant Jésus-Christ, un document d’un caractère tout spécial, le papyrus Smith, où cette discipline apparaît non seulement pratique et dégagée de la religion et de la magie, mais étudiée avec méthode rationnelle, curiosité et désintéressement scientifiques. « Le papyrus Smith marque donc bien à tous les points de vue et sans toutes ses parties, par sa logique manifeste comme sa pratique de l’observation pure, enfin par son caractère général d’humaine prévision, une tendance, un esprit essentiellement différent de ceux qui nous frappent dans les autres. Nous voyons dans le papyrus Smith, comme dans celui de Rhind, l’aurore de la pensée scientifique, même tout qu’elle commence à prendre conscience d’elle-même, si obscurément qu’on le veuille, dans la science égyptienne, au moins à partir du deuxième millénaire ». C’est « un véritable traité scientifique, qui nous révèle l’existence de véritables savants » (Rey). La science grecque n’est pas créée ex nihilo. Celles de l’Orient et de l’Egypte lui ont sans aucun doute transmis bien des données, et, par leur durée millénaire, elles ont préparé le « miracle grec ». Mais la Grèce dépasse immédiatement ceux qui ont été ses initiateurs, en élaborant avec un tout autre esprit les connaissances qu’elle a pu en recevoir et celles qu’elle acquiert par elle-même. Les principes de raison, de logique, de curiosité désintéressée, qui n’exercent ailleurs qu’une action fugitive et non méthodique, les Grecs les érigent en une nécessité consciente d’investigation. Une ère nouvelle commence pour la pensée, celle de la vraie science, telle que nous l'entendons, qui s’élabore en Ionie dès le VIe siècle, qui est une création exclusive du génie hellénique, et dont nous bénéficions encore. La Grèce oppose désormais son esprit « classique » à l’esprit « primitiviste ». « L’énorme fossé qui sépare les deux esprits mesure ce dont nous sommes redevables au génie grec » (Rey). Ailleurs, sauf de rares instants, la science est dirigée par l’utilitarisme religieux et pratique ; en Grèce, elle devient une explication générale des phénomènes, pour de tout autres raisons et par
ses initiateurs, en élaborant avec un tout autre esprit les connaissances qu’elle a pu en recevoir et celles qu’elle acquiert par elle-même. Les principes de raison, de logique, de curiosité désintéressée, qui n’exercent ailleurs qu’une action fugitive et non méthodique, les Grecs les érigent en une nécessité consciente d’investigation. Une ère nouvelle commence pour la pensée, celle de la vraie science, telle que nous l'entendons, qui s’élabore en Ionie dès le VIe siècle, qui est une création exclusive du génie hellénique, et dont nous bénéficions encore. La Grèce oppose désormais son esprit « classique » à l’esprit « primitiviste ». « L’énorme fossé qui sépare les deux esprits mesure ce dont nous sommes redevables au génie grec » (Rey). Ailleurs, sauf de rares instants, la science est dirigée par l’utilitarisme religieux et pratique ; en Grèce, elle devient une explication générale des phénomènes, pour de tout autres raisons et par de tout autres moyens. Elle veut les connaître tels qu’ils sont, dans leur réalité et leur vérité, sans opinion préconçue, mais par l’observation précise, par la seule expérience ; elle veut les interpréter par la raison et la logique seules ; elle le fait, non pour des fins pratiques ou religieuses, mais par curiosité désintéressée, par désir de savoir pour savoir; elle est philosophique, tend à l’universalité ; psychologique, puisqu’elle recherche les causes et les lois de répétition des phénomènes. Observation directe, vérité, raison, désintéressement, « hors de là, il n’y a point de science, mais à partir de là, il peut y avoir toute science » (Rey). Mue par ces principes, la science hellène lutte contre toutes les contraintes, pour en libérer l’homme et lui permettre l’examen impartial des faits. Aucune tradition ne vaut par elle-même, chacune doit être passée désormais au crible nouveau. Cet examen, chaque homme peut le faire, puisqu’il possède en son esprit les dons nécessaires. De traditionnelle et religieuse qu’elle était, la science devient laïque, individuelle, et adaptée à la mesure de l’homme. La vérité n’est plus une révélation des dieux, n’est plus soumise à leur bon vouloir, elle est le fruit d’une pénible recherche
religieuses, mais par curiosité désintéressée, par désir de savoir pour savoir; elle est philosophique, tend à l’universalité ; psychologique, puisqu’elle recherche les causes et les lois de répétition des phénomènes. Observation directe, vérité, raison, désintéressement, « hors de là, il n’y a point de science, mais à partir de là, il peut y avoir toute science » (Rey). Mue par ces principes, la science hellène lutte contre toutes les contraintes, pour en libérer l’homme et lui permettre l’examen impartial des faits. Aucune tradition ne vaut par elle-même, chacune doit être passée désormais au crible nouveau. Cet examen, chaque homme peut le faire, puisqu’il possède en son esprit les dons nécessaires. De traditionnelle et religieuse qu’elle était, la science devient laïque, individuelle, et adaptée à la mesure de l’homme. La vérité n’est plus une révélation des dieux, n’est plus soumise à leur bon vouloir, elle est le fruit d’une pénible recherche faite par des moyens purement humains. L’esprit rationnel s’oppose à l’esprit mystique, l'homme se dresse contre le dieu, et l’incroyance qui résulte de l’esprit scientifique se développera de plus en plus. Cette scission apparaît dès l’école ionienne, à la fin du VIe siècle, Xénophane de Colophon constate que, bien loin d’avoir été créés par les dieux, les hommes ont forgé ceux-ci à leur image, et les ont faits aussi mauvais qu’eux-mêmes ; Théognis de Mégare s’indigne de la conduite étrange des divinités, et de la destinée misérable qu’ils ont départie aux humains. Dès lors, les diverses branches du savoir émergent de l’atmosphère religieuse, mythique, où elles étaient plongées depuis des millénaires : littérature, histoire, morale, philosophie, — qui de plus en plus se dresse contre la religion pour lui être indifférente et même délibérément hostile à la fin de son évolution hellénique, avec les Cyniques, les Sceptiques, les Epicuriens, dont les doctrines « toutes ont agi comme un dissolvant des croyances traditionnelles » (Gernet-Boulanger) —, mathématiques, cosmologie, géométrie, physique, médecine. En délimitant leur champ propre, en constituant leurs méthodes particulières, en acquérant des résultats inconnus, certaines de ces sciences, telles la physique, la géométrie, sont des créations originales du génie
d’avoir été créés par les dieux, les hommes ont forgé ceux-ci à leur image, et les ont faits aussi mauvais qu’eux-mêmes ; Théognis de Mégare s’indigne de la conduite étrange des divinités, et de la destinée misérable qu’ils ont départie aux humains. Dès lors, les diverses branches du savoir émergent de l’atmosphère religieuse, mythique, où elles étaient plongées depuis des millénaires : littérature, histoire, morale, philosophie, — qui de plus en plus se dresse contre la religion pour lui être indifférente et même délibérément hostile à la fin de son évolution hellénique, avec les Cyniques, les Sceptiques, les Epicuriens, dont les doctrines « toutes ont agi comme un dissolvant des croyances traditionnelles » (Gernet-Boulanger) —, mathématiques, cosmologie, géométrie, physique, médecine. En délimitant leur champ propre, en constituant leurs méthodes particulières, en acquérant des résultats inconnus, certaines de ces sciences, telles la physique, la géométrie, sont des créations originales du génie grec. Toutes cependant ne sont pas parvenues en Grèce à se libérer définitivement du facteur mystique, la chimie demeurera engagée dans la magie, et l’astronomie ne se dégagera pas complètement de l’astrologie. Le Grec, à l’esprit clair, rationnel, peu porté au mysticisme, ne ressent pas la même intensité de croyance que l’Egyptien ou l’Oriental, et dès Homère, on constate en lui la faiblesse du sentiment religieux. Nulle caste sacerdotale toute puissante ne dirige les activités humaines. Il n'existe pas de représentants professionnels de la pensée religieuse ; celle-ci s’exprime par la voix des philosophes, des poètes, par la main des artistes. Il n’y a pas de littérature proprement religieuse, de poésie hiératique, sauf dans les sectes, pas de spéculation spécifiquement religieuse sous la forme d’une doctrine arrêtée. « Pareil état de choses ne peut s’expliquer que par une assez faible résistance des représentations religieuses ; il n’est guère permis de dire ce que le Grec moyen croit ou ne croit pas, et avec quelle force il croit » (Gernet-Boulanger). Cette religion est si différente de celle des Orientaux et des Égyptiens ! Les dieux ne sont pas séparés de l’homme par leurs formes et leur essence, mais créés semblables à
que l’Egyptien ou l’Oriental, et dès Homère, on constate en lui la faiblesse du sentiment religieux. Nulle caste sacerdotale toute puissante ne dirige les activités humaines. Il n'existe pas de représentants professionnels de la pensée religieuse ; celle-ci s’exprime par la voix des philosophes, des poètes, par la main des artistes. Il n’y a pas de littérature proprement religieuse, de poésie hiératique, sauf dans les sectes, pas de spéculation spécifiquement religieuse sous la forme d’une doctrine arrêtée. « Pareil état de choses ne peut s’expliquer que par une assez faible résistance des représentations religieuses ; il n’est guère permis de dire ce que le Grec moyen croit ou ne croit pas, et avec quelle force il croit » (Gernet-Boulanger). Cette religion est si différente de celle des Orientaux et des Égyptiens ! Les dieux ne sont pas séparés de l’homme par leurs formes et leur essence, mais créés semblables à lui par l’anthropomorphisme foncier des Grecs. Leur histoire ne ressemble pas à ces théogonies orientales, mystérieuses et magiques, mais elle devient une mythologie, un répertoire de faits curieux, vraisemblables et clairs, que l’on aime à raconter comme de belles légendes. Ils s’humanisent de plus en plus avec le temps, descendent par degrés de leur hauteur idéale, se détournent de leurs préoccupations célestes pour adopter aux temps hellénistiques, dans les œuvres des poètes et des artistes, l’aspect, les occupations, la mentalité terre à terre d’un citoyen quelconque. Si les dieux vivent parmi les hommes et comme eux, les hommes, attachés à la vie terrestre, souriante et lumineuse, n’ont pas les appréhensions de l'au-delà qui tourmentent l’Égyptien, préoccupent sa pensée, et dirigent son art. Eux-mêmes, au nom de leur raison, de leur individualisme, affirment de plus en plus leurs droits et leur indépendance vis-à-vis des dieux. Ici encore, l’homme devient la mesure de toute chose, il laïcise la religion, et il soustrait ses propres activités au joug despotique qu’elle exerce sur elles en Orient et en Égypte. La religion et l’art. Si nous avons insisté dans le chapitre précédent sur la différence de principes qui oppose la science des Hellènes à celle
par degrés de leur hauteur idéale, se détournent de leurs préoccupations célestes pour adopter aux temps hellénistiques, dans les œuvres des poètes et des artistes, l’aspect, les occupations, la mentalité terre à terre d’un citoyen quelconque. Si les dieux vivent parmi les hommes et comme eux, les hommes, attachés à la vie terrestre, souriante et lumineuse, n’ont pas les appréhensions de l'au-delà qui tourmentent l’Égyptien, préoccupent sa pensée, et dirigent son art. Eux-mêmes, au nom de leur raison, de leur individualisme, affirment de plus en plus leurs droits et leur indépendance vis-à-vis des dieux. Ici encore, l’homme devient la mesure de toute chose, il laïcise la religion, et il soustrait ses propres activités au joug despotique qu’elle exerce sur elles en Orient et en Égypte. La religion et l’art. Si nous avons insisté dans le chapitre précédent sur la différence de principes qui oppose la science des Hellènes à celle des Orientaux et des Égyptiens, c’est que cette même opposition se retrouve dans leurs arts respectifs; la transformation de la pensée artistique est en étroite connexion avec celle de la pensée scientifique ; à l’utilitarisme pratique et religieux, l’artiste grec substitue aussi une vision dégagée du mysticisme, rationnelle, et désintéressée. Partout l’art prend sa source dans la religion et la magie, et il est le docile instrument par lequel l’homme s’acquitte envers les dieux et les morts des rites nécessaires, contraint à ses désirs les puissances surnaturelles et les phénomènes naturels. L’artiste paléolithique, qui peint sur les parois de ses grottes des animaux percés de flèches ou pris aux pièges, obéit moins à un sentiment esthétique désintéressé qu’à la préoccupation d’obtenir le succès de sa chasse par la vertu magique des images. Tel fait, que de seules raisons matérielles, pratiques, nous paraissent déterminer, aurait été en réalité suggéré par des idées mystiques : dans des tombes de Suse, des haches en cuivre très pur ont peut-être subi une purification intense dans une préoccupation rituelle, et la magie des nombres influence la composition métallique des armes ; on pourrait citer maint exemple semblable. En tout temps et en tous pays, l’art
Partout l’art prend sa source dans la religion et la magie, et il est le docile instrument par lequel l’homme s’acquitte envers les dieux et les morts des rites nécessaires, contraint à ses désirs les puissances surnaturelles et les phénomènes naturels. L’artiste paléolithique, qui peint sur les parois de ses grottes des animaux percés de flèches ou pris aux pièges, obéit moins à un sentiment esthétique désintéressé qu’à la préoccupation d’obtenir le succès de sa chasse par la vertu magique des images. Tel fait, que de seules raisons matérielles, pratiques, nous paraissent déterminer, aurait été en réalité suggéré par des idées mystiques : dans des tombes de Suse, des haches en cuivre très pur ont peut-être subi une purification intense dans une préoccupation rituelle, et la magie des nombres influence la composition métallique des armes ; on pourrait citer maint exemple semblable. En tout temps et en tous pays, l’art continue à exprimer des obligations religieuses, mais ce rapport entre les deux termes, art et religion, varie : tantôt la seconde maintient sa domination despotique, tantôt au contraire, le premier s'émancipe de cette contrainte, se laïcise ; d’autres facteurs supplantent le facteur religieux et le relèguent à l’arrière-plan. Or, en Orient et en Égypte, l’art, comme la science, ne dépasse pas le stade primitif où il se confond avec la religion, et il est « un grimoire de formules et de scènes cultuelles » (Picard). « Les Égyptiens attribuaient à l’exercice des arts une vertu mystérieuse, analogue à celle que possèdent les formules rituelles. » « En Égypte, pendant des milliers d’années, l’accomplissement des rites religieux et funéraires rendra nécessaire la fabrication d’objets dont le but essentiel sera magique » (Capart). Les représentations de la peinture, du relief, de la statuaire, que les Égyptiens ont multipliées pendant des milliers d’années, n’ont pas d’autre raison d’être. La décoration du temple est régie par des lois rituelles, et celle de la tombe, comme son mobilier, fournit au défunt tout ce qui est indispensable à sa vie de l’au-delà. La statue donne à son âme le support matériel qui en permet la survivance,
Orient et en Égypte, l’art, comme la science, ne dépasse pas le stade primitif où il se confond avec la religion, et il est « un grimoire de formules et de scènes cultuelles » (Picard). « Les Égyptiens attribuaient à l’exercice des arts une vertu mystérieuse, analogue à celle que possèdent les formules rituelles. » « En Égypte, pendant des milliers d’années, l’accomplissement des rites religieux et funéraires rendra nécessaire la fabrication d’objets dont le but essentiel sera magique » (Capart). Les représentations de la peinture, du relief, de la statuaire, que les Égyptiens ont multipliées pendant des milliers d’années, n’ont pas d’autre raison d’être. La décoration du temple est régie par des lois rituelles, et celle de la tombe, comme son mobilier, fournit au défunt tout ce qui est indispensable à sa vie de l’au-delà. La statue donne à son âme le support matériel qui en permet la survivance, et celle du dieu incarne la divinité. Animées par la magie des rites, tel que celui de l’« ouverture de la bouche », ces effigies sont vraiment « vivantes », et dédier une statue à quelqu'un s’appelle « faire vivre son nom ». Même les hiéroglyphes participent à cette vie sourde. C’est pourquoi on mutile les images si l’on veut les immobiliser et les empêcher d’agir comme des êtres de chair et d’os, alors qu’on se sert de cette propriété dans les pratiques de la magie et de l’envoûtement florissantes en Égypte. Les nécessités du dogme imposent le plan et la disposition des tombeaux et des temples, le choix des colonnes aux architectes qui s’y conforment scrupuleusement, comme le font le peintre et le sculpteur. « La splendeur matérielle des temples thébains ne doit pas détourner notre regard de leur intérêt religieux et dogmatique. Soulignons l’extrême importance de ce fait : un rituel commun s’impose sans exception au décorateur cultuel dans ces milliers de temples dédiés à des centaines de divinités distinctes » (Moret). Le rôle du clergé est prépondérant en Égypte — l’histoire de cette civilisation le prouve —, et son action s’exerce sur toutes les activités humaines, par
sourde. C’est pourquoi on mutile les images si l’on veut les immobiliser et les empêcher d’agir comme des êtres de chair et d’os, alors qu’on se sert de cette propriété dans les pratiques de la magie et de l’envoûtement florissantes en Égypte. Les nécessités du dogme imposent le plan et la disposition des tombeaux et des temples, le choix des colonnes aux architectes qui s’y conforment scrupuleusement, comme le font le peintre et le sculpteur. « La splendeur matérielle des temples thébains ne doit pas détourner notre regard de leur intérêt religieux et dogmatique. Soulignons l’extrême importance de ce fait : un rituel commun s’impose sans exception au décorateur cultuel dans ces milliers de temples dédiés à des centaines de divinités distinctes » (Moret). Le rôle du clergé est prépondérant en Égypte — l’histoire de cette civilisation le prouve —, et son action s’exerce sur toutes les activités humaines, par suite aussi sur l'art. L’artiste, qu’il dirige de ses instructions, n’a pour fonction que d’assurer par son habileté technique la réussite des cérémonies rituelles ; le sculpteur est appelé « celui qui fait vivre » ou « celui qui enfante », puisque la statue est réellement vivante. Et « la fabrication des images est une création qui relève autant de la magie que de l’art » (Moret). L'artiste n'a point pour ressort principal le désir d'observer avec curiosité la réalité, d'inventer des formes nouvelles et de les revêtir de beauté. Ce sont là des préoccupations secondaires. La perfection technique n'est pour lui qu'une obligation rituelle dont procède aussi le réalisme de ses œuvres. Dans les tombes, les scènes, les figurines des serviteurs qui s'adonnent aux diverses occupations nécessaires au défunt, doivent être rendues avec une exactitude de détails indispensable à leur bon fonctionnement magique. Leur minutie est souvent extraordinaire : « Dans un groupe qui représente l'atelier d'un menuisier, on n'oublie pas un coffre rempli d'outils en miniature ; sur les bateaux du mort, le mobilier est complet dans la cabine, sans oublier le coffre sous le lit... Aucun détail n'est perdu de vue, et ces groupes suggèrent tellement à