jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
apportant un remède imparfait mais réel à l’infirmité des individus, on peut encore moins mettre sur le même plan un genre de conduite qui, en stimulant des passions hostiles, oppose les volontés les unes aux autres, au risque de désagréger la coopération, et un autre comportement qui apaise les passions et multiplie les énergies humaines les unes par les autres. Mais n’est-ce pas ce qu’enseignent la distinction des restaurations et des régressions et les preuves que nous avons données de sa validité ? Les restaurations sont des faits normaux ; les régressions sont des états morbides ; les unes et les autres sont consécutives à des crises ou à des révolutions. De plus, les réactions restauratrices ou régressives présentent presque toujours à leur début s’efforce de montrer que l’aptitude au choix se révèle dans toute l’histoire du droit. La même idée a été reprise par un des plus éminents sociologues des Etats-Unis, Franklin Giddings. Il la concilie avec les conditions de l’explication sociologique en montrant : 1° que le choix lui-même n’est pas inconditionnel ; 2° que ses conséquences et surtout son succès ou son échec sont nettement déterminés [The principles of Sociology. Book IV. Chapter III (Mc Millan, New-York, 1902). certains symptômes communs qu'elles doivent à leur concomitance avec un état de crise et de révolution. On pourrait donc conclure sans trop s’exposer à l'imputation de réactionnaire qu’une prévention ou une cure des régressions appelle une prévention ou une cure des révolutions. La question n’est pas nouvelle. On peut affirmer qu’elle n’échappait pas à J.-J. Rousseau lui-même qui, au terme de son dernier traité politique, le Gouvernement de Pologne, écrivait ces lignes trop oubliées, aussi bien par ses censeurs que par ses disciples : « Je serais d’avis, en montrant votre plan dans toute son étendue, de n’en point commencer brusquement l’exécution par remplir la République de mécontents. N’ébranlez jamais trop brusquement la machine ! » (i). Cette question est celle de la méthode politique et l’examen n’en pourrait être contesté à la sociologie. Ici nous ne pouvons faire autre chose que la poser, sans tenter de la résoudre.
1902). certains symptômes communs qu'elles doivent à leur concomitance avec un état de crise et de révolution. On pourrait donc conclure sans trop s’exposer à l'imputation de réactionnaire qu’une prévention ou une cure des régressions appelle une prévention ou une cure des révolutions. La question n’est pas nouvelle. On peut affirmer qu’elle n’échappait pas à J.-J. Rousseau lui-même qui, au terme de son dernier traité politique, le Gouvernement de Pologne, écrivait ces lignes trop oubliées, aussi bien par ses censeurs que par ses disciples : « Je serais d’avis, en montrant votre plan dans toute son étendue, de n’en point commencer brusquement l’exécution par remplir la République de mécontents. N’ébranlez jamais trop brusquement la machine ! » (i). Cette question est celle de la méthode politique et l’examen n’en pourrait être contesté à la sociologie. Ici nous ne pouvons faire autre chose que la poser, sans tenter de la résoudre. Nous en avons assez dit pour être en droit de rappeler que toute sociologie tend à une théorie de la solidarité et à une appréciation de la valeur de ses types autant qu’à leur description et à leur classification. Le sociologue peut donc, sans compromettre dans les luttes des partis la dignité de sa science, avertir les publicistes du danger de confondre une cure du parasitisme qui, selon eux, peut vicier la répartition des richesses avec le retour à un type de solidarité caractérisé par la réversibilité des fautes et des mérites. Tel a été l’objet de ce mémoire. Gaston Richard, Président d’Honneur de l’Institut international de Sociologie Professeur honoraire à l’Université de Bordeaux. (i) Gouvernement de Pologne. Chapitre XV. Conclusion. LES ÉQUILIBRES SOCIAUX-RELIGIEUX (Mémoire destiné au Congrès de l’Institut international de sociologie. Paris, 1937). La notion d’équilibre est empruntée par la sociologie aux sciences mécaniques. A. Comte, en opposant les périodes organiques aux périodes de crise, utilisait une autre image mais qui recouvrait à peu près les mêmes réalités concrètes. Peu nous importe en effet les images. Elles sont toutes bonnes, à la condition de les prendre pour ce qu’elles sont, non une explication positive des faits, mais un
la dignité de sa science, avertir les publicistes du danger de confondre une cure du parasitisme qui, selon eux, peut vicier la répartition des richesses avec le retour à un type de solidarité caractérisé par la réversibilité des fautes et des mérites. Tel a été l’objet de ce mémoire. Gaston Richard, Président d’Honneur de l’Institut international de Sociologie Professeur honoraire à l’Université de Bordeaux. (i) Gouvernement de Pologne. Chapitre XV. Conclusion. LES ÉQUILIBRES SOCIAUX-RELIGIEUX (Mémoire destiné au Congrès de l’Institut international de sociologie. Paris, 1937). La notion d’équilibre est empruntée par la sociologie aux sciences mécaniques. A. Comte, en opposant les périodes organiques aux périodes de crise, utilisait une autre image mais qui recouvrait à peu près les mêmes réalités concrètes. Peu nous importe en effet les images. Elles sont toutes bonnes, à la condition de les prendre pour ce qu’elles sont, non une explication positive des faits, mais un symbole, un soutien pour l’imagination. Sous cette réserve, nous pouvez très bien accepter comme point de départ de nos recherches, la définition que donne de ce mot en sociologie M. Duprat : « un rapport entre organes et fonctions de la vie sociale, tel qu’il en résulte une limitation réciproque des activités concourantes ». Seulement, nous serons encore amené à faire en sociologie religieuse une place, à côté de cette première forme d’équilibre, pour une autre forme, dont nous emprunterons l’image (car il s'agit toujours bien entendu d'images) non plus à la mécanique, mais à l’hydrostatique, à la loi par exemple des vases communiquants et que j’appellerai équilibre de niveau. Deux remarques pour terminer cette introduction : Nous devons distinguer les équilibres externes entre les divers organes de la société se limitant mutuellement de façon à réaliser un état d’harmonie et de repos (provisoire) et des équilibres stables particuliers dits internes à l’intérieur de la seule société religieuse. Et nous devons noter en second lieu qu’il ne peut jamais y avoir d’équilibres parfaits dans la réalité, qu’il y a toujours des adaptations en train de se faire ou de se défaire, que par conséquent l’équilibre social — en contradiction avec
des activités concourantes ». Seulement, nous serons encore amené à faire en sociologie religieuse une place, à côté de cette première forme d’équilibre, pour une autre forme, dont nous emprunterons l’image (car il s'agit toujours bien entendu d'images) non plus à la mécanique, mais à l’hydrostatique, à la loi par exemple des vases communiquants et que j’appellerai équilibre de niveau. Deux remarques pour terminer cette introduction : Nous devons distinguer les équilibres externes entre les divers organes de la société se limitant mutuellement de façon à réaliser un état d’harmonie et de repos (provisoire) et des équilibres stables particuliers dits internes à l’intérieur de la seule société religieuse. Et nous devons noter en second lieu qu’il ne peut jamais y avoir d’équilibres parfaits dans la réalité, qu’il y a toujours des adaptations en train de se faire ou de se défaire, que par conséquent l’équilibre social — en contradiction avec l’équilibre mécanique — est plus ou moins mouvant et en devenir. Les équilibres internes. — On sait qu’à l'origine la religion colore plus ou moins profondément toutes les activités humaines. Mais, peu à peu, une différenciation se produit et la société religieuse s’organise. Celle-ci cherchera naturellement à réaliser immédiatement un équilibre stable à l’intérieur d’elle-même (soit que nous en cherchions les raisons dans la psychologie : sentiment, que l’on a trouvé la vérité définitive, paresse, conformisme naturel à l’homme, formation des habitudes intellectuelles ou sentimentales ; — soit que nous les cherchions dans la sociologie : la vie collective n’est possible que par l’accord des idées, des émotions et des gestes et cet accord dure tant que rien ne vient le troubler). Il ne faudrait pas croire que cet équilibre interne soit facile à réaliser. L’histoire du christianisme primitif le montrerait aisément. Les premières communautés sont caractérisées par le déchaînement des ferveurs les plus exaltées, par le bouillonnement mystique d’âmes en quête d’union divine : ce sont les « charismes » qui pourraient amener, par leurs diversités et leurs richesses mêmes, la dissociation et la ruine de l’église naissante. Un premier travail, auquel se rattache le nom de Saint Paul,
équilibre stable à l’intérieur d’elle-même (soit que nous en cherchions les raisons dans la psychologie : sentiment, que l’on a trouvé la vérité définitive, paresse, conformisme naturel à l’homme, formation des habitudes intellectuelles ou sentimentales ; — soit que nous les cherchions dans la sociologie : la vie collective n’est possible que par l’accord des idées, des émotions et des gestes et cet accord dure tant que rien ne vient le troubler). Il ne faudrait pas croire que cet équilibre interne soit facile à réaliser. L’histoire du christianisme primitif le montrerait aisément. Les premières communautés sont caractérisées par le déchaînement des ferveurs les plus exaltées, par le bouillonnement mystique d’âmes en quête d’union divine : ce sont les « charismes » qui pourraient amener, par leurs diversités et leurs richesses mêmes, la dissociation et la ruine de l’église naissante. Un premier travail, auquel se rattache le nom de Saint Paul, consiste à rationaliser et à discipliner l’affectivité désordonnée du début. Mais si la raison est plus stable que le sentiment, il peut y avoir, échafaudés par elle, hétérogénéité des systèmes théologiques ou christologiques. L’opposition de la communauté de Jérusalem et des communautés des gentils le prouve. Il faudra donc réaliser un accord des tendances intellectuelles par limitation réciproque, sinon il y aura une nouvelle cause de dissociation pour la jeune religion. Comme d'un autre côté l’influence des philosophies païennes et des religions à mystères orientales se fait sentir, l’équilibre idéologique, base de l’équilibre social, ne sera possible que par deux méthodes : 1° Le syncrétisme des idées qui peuvent s’associer et réaliser une unité de pensée ; 2° Le rejet des idées qui sont en opposition trop absolue avec le fond commun déjà organisé et qui sont repoussées sous le titre d’hérésies (Harnack, Dogmengeschichte). Enfin, comme l'équilibre affectif, il est possible que par l'organisation d'un rituel unifié et l'équilibre idéologique par l'organisation d'un enseignement unifié, l'église se créera un corps de prêtres chargés de veiller à défendre l'équilibre menacé. Au fur et à mesure que la société religieuse se développe, de nouveaux organes apparaissent, répondant à la division des besoins
un accord des tendances intellectuelles par limitation réciproque, sinon il y aura une nouvelle cause de dissociation pour la jeune religion. Comme d'un autre côté l’influence des philosophies païennes et des religions à mystères orientales se fait sentir, l’équilibre idéologique, base de l’équilibre social, ne sera possible que par deux méthodes : 1° Le syncrétisme des idées qui peuvent s’associer et réaliser une unité de pensée ; 2° Le rejet des idées qui sont en opposition trop absolue avec le fond commun déjà organisé et qui sont repoussées sous le titre d’hérésies (Harnack, Dogmengeschichte). Enfin, comme l'équilibre affectif, il est possible que par l'organisation d'un rituel unifié et l'équilibre idéologique par l'organisation d'un enseignement unifié, l'église se créera un corps de prêtres chargés de veiller à défendre l'équilibre menacé. Au fur et à mesure que la société religieuse se développe, de nouveaux organes apparaissent, répondant à la division des besoins religieux et ecclésiastiques. Il y a en particulier : les organes de la vie contemplative (ce sont les ordres monastiques) dont le but est d'enrichir le charisme de l'église et de la maintenir, verticalement, en union avec Dieu ; — il y a les organes de la vie administrative (le clergé séculier) dont le but est de maintenir le minimum de vie religieuse chez ceux qui, par leurs occupations, ne peuvent pas se séparer du « siècle » ; — il y a les organes de la vie de conquête (les missionnaires), qui sont chargés de faire connaître et triompher l'église chez les non-croyants : soit ceux de l'intérieur (missions catholiques, évangélistes protestants), soit ceux de l'extérieur (champs de missions chez les païens). L'équilibre existe entre ces divers organes lorsqu'ils se développent en concordance, sans que l'un, par sa croissance exagérée ou par sa diminution, nuise à la vie de l'ensemble et y entraîne des troubles graves. Aussi discerne-t-on dans la vie des églises toujours : 1° des actions inhibitrices contre le développement exagéré de certaines fonctions au détriment des autres. Par exemple lorsque la vie monastique se développe trop et risque de faire sombrer l'église dans l'anarchie des charismes,
clergé séculier) dont le but est de maintenir le minimum de vie religieuse chez ceux qui, par leurs occupations, ne peuvent pas se séparer du « siècle » ; — il y a les organes de la vie de conquête (les missionnaires), qui sont chargés de faire connaître et triompher l'église chez les non-croyants : soit ceux de l'intérieur (missions catholiques, évangélistes protestants), soit ceux de l'extérieur (champs de missions chez les païens). L'équilibre existe entre ces divers organes lorsqu'ils se développent en concordance, sans que l'un, par sa croissance exagérée ou par sa diminution, nuise à la vie de l'ensemble et y entraîne des troubles graves. Aussi discerne-t-on dans la vie des églises toujours : 1° des actions inhibitrices contre le développement exagéré de certaines fonctions au détriment des autres. Par exemple lorsque la vie monastique se développe trop et risque de faire sombrer l'église dans l'anarchie des charismes, le clergé régulier réagit immédiatement ; ainsi, pour l'Italie et la France du sud, contre le développement excessif des ordres franciscains (Gebhart, L'Italie mystique) ; pour l'Espagne, contre l'Illuminisme (Baruzi, Saint Jean de la Croix) ; 2° des actions de développement. Lorsque, pour des raisons financières ou par suite de la diminution de la foi, le nombre des missionnaires diminue, l'église réagit aussitôt pour maintenir cette activité en harmonie avec les autres (Ex. : le mouvement des « Volontaires du Christ » dans le protestantisme). On le voit donc : la recherche d'un équilibre interne ne nécessite pas seulement un travail de « limitation réciproque », mais aussi un travail de re-création des activités en voie d’atrophie (cf. ce qui se passe en biologie pour les localisations cérébrales, c’est-à-dire la création de centres de remplacement). Passage des équilibres internes aux équilibres externes. — À côté de cette recherche d'un équilibre interne à une seule confession, il peut y avoir recherche d'un équilibre entre les diverses sociétés religieuses existant à l'intérieur d'un même pays. Cette recherche est surtout apparente après les guerres dites de religions. Mais il s'agit alors désormais de notre second type d'équilibre c'est-à-dire de l'équilibre de niveau. La
la diminution de la foi, le nombre des missionnaires diminue, l'église réagit aussitôt pour maintenir cette activité en harmonie avec les autres (Ex. : le mouvement des « Volontaires du Christ » dans le protestantisme). On le voit donc : la recherche d'un équilibre interne ne nécessite pas seulement un travail de « limitation réciproque », mais aussi un travail de re-création des activités en voie d’atrophie (cf. ce qui se passe en biologie pour les localisations cérébrales, c’est-à-dire la création de centres de remplacement). Passage des équilibres internes aux équilibres externes. — À côté de cette recherche d'un équilibre interne à une seule confession, il peut y avoir recherche d'un équilibre entre les diverses sociétés religieuses existant à l'intérieur d'un même pays. Cette recherche est surtout apparente après les guerres dites de religions. Mais il s'agit alors désormais de notre second type d'équilibre c'est-à-dire de l'équilibre de niveau. La Contre-Réforme par exemple est un effort de l'Église catholique pour se mettre au même niveau que les églises protestantes et cela sur trois plans : institutionnel (réforme des cadres), moral (transformation des mœurs, lutte contre les abus), religieux (substitution d'une religion humaniste à la religion transcendantale du moyen âge). Il y a même eu un effort qui n'a pas abouti pour réaliser un équilibre de niveau esthétique : on faillit condamner au Concile de Trente l'art religieux, voire l'emploi de la musique dans les églises. Seulement — ce qui montre le danger de prendre des images pour des réalités sociales — il y a eu alors lutte au sein du catholicisme entre « l'équilibre de niveau » et « l'équilibre par limitation réciproque », puisque le rejet de l'art aurait entraîné une atrophie, dangereuse pour certaines âmes, d'organes et de fonctions depuis longtemps en harmonie avec les autres organes et fonctions de l'église romaine. Et voilà pourquoi, contrairement à ce qui se passe en hydrostatique, il y a seulement tendance vers le même niveau, mais jamais on ne l'atteint. L'Équilibre externe. — Les sociétés religieuses sont non seulement en rapport les unes avec les autres, mais aussi avec les diverses
y a même eu un effort qui n'a pas abouti pour réaliser un équilibre de niveau esthétique : on faillit condamner au Concile de Trente l'art religieux, voire l'emploi de la musique dans les églises. Seulement — ce qui montre le danger de prendre des images pour des réalités sociales — il y a eu alors lutte au sein du catholicisme entre « l'équilibre de niveau » et « l'équilibre par limitation réciproque », puisque le rejet de l'art aurait entraîné une atrophie, dangereuse pour certaines âmes, d'organes et de fonctions depuis longtemps en harmonie avec les autres organes et fonctions de l'église romaine. Et voilà pourquoi, contrairement à ce qui se passe en hydrostatique, il y a seulement tendance vers le même niveau, mais jamais on ne l'atteint. L'Équilibre externe. — Les sociétés religieuses sont non seulement en rapport les unes avec les autres, mais aussi avec les diverses espèces de groupements profanes : groupements politique, économique, etc. En fait chacune de ces sociétés est par essence impérialiste, plus particulièrement peut-être l'État et la société religieuse, comme le prouvent les guerres des sacerdoces et des empires, les persécutions religieuses des divers états, la création de religions nationales. Mais les diverses fonctions, économique, politique, mystique, étant toutes absolument indispensables à la vie collective, un moment arrive forcément où un équilibre se produit entre elles par limitation réciproque. Essayons de classer les principaux types qui peuvent alors se présenter : 1° l'équilibre peut être réalisé juridiquement. Les concordats de nos nations occidentales limitent les libertés d'action de l'Église et de l'État, de façon à ce qu'ils ne puissent se porter un préjudice mutuel. Cet équilibre est toujours plus ou moins factice, car il résulte plus de la volonté de l'homme que de l'action des forces sociales ; chacune des deux parties conserve en effet son impérialisme natif, comme le montre le conflit en Allemagne d'Hitler et du catholicisme ; 2° l'équilibre peut être réalisé politiquement lorsqu'il existe des partis confessionnels qui représentent non seulement des intérêts économiques, mais encore l'intérêt d'une église et lorsque ces partis se trouvent, dans les parlements,
diverses fonctions, économique, politique, mystique, étant toutes absolument indispensables à la vie collective, un moment arrive forcément où un équilibre se produit entre elles par limitation réciproque. Essayons de classer les principaux types qui peuvent alors se présenter : 1° l'équilibre peut être réalisé juridiquement. Les concordats de nos nations occidentales limitent les libertés d'action de l'Église et de l'État, de façon à ce qu'ils ne puissent se porter un préjudice mutuel. Cet équilibre est toujours plus ou moins factice, car il résulte plus de la volonté de l'homme que de l'action des forces sociales ; chacune des deux parties conserve en effet son impérialisme natif, comme le montre le conflit en Allemagne d'Hitler et du catholicisme ; 2° l'équilibre peut être réalisé politiquement lorsqu'il existe des partis confessionnels qui représentent non seulement des intérêts économiques, mais encore l'intérêt d'une église et lorsque ces partis se trouvent, dans les parlements, en présence de partis laïques. C'est le jeu de la démocratie qui institue alors des équilibres provisoires, par concessions réciproques : formation de majorités, union avec d'autres partis, minorités dont les gouvernements doivent tenir compte... ; 3° l'équilibre peut se réaliser sociologiquement, toutes les fois qu'il y a séparation de l'Église et de l'État, par le simple jeu des lois sociales. L'Église est libre ; mais elle ne peut tout faire cependant, car cela entraînerait de la part de ses adversaires une réaction dont elle aurait fort à souffrir. L'État est libre ; mais il ne peut tout se permettre : autrement ce serait le début d'une guerre religieuse, qui aurait vite dégénéré en guerre civile. Ainsi, par limitation réciproque, un modus vivendi a vite fait de s’établir ; 4° l'équilibre peut se réaliser psychologiquement, en ce sens qu'un croyant fait toujours partie également d'une nation, d'un groupement corporatif, d'une famille, etc. Chacune de ces activités lui réclame une part de son âme ; mais, comme il ne peut tout faire en même temps, il est bien obligé de trouver un moyen de les concilier et de les hiérarchiser en lui. Tous les croyants en faisant de même, il se
l'Église et de l'État, par le simple jeu des lois sociales. L'Église est libre ; mais elle ne peut tout faire cependant, car cela entraînerait de la part de ses adversaires une réaction dont elle aurait fort à souffrir. L'État est libre ; mais il ne peut tout se permettre : autrement ce serait le début d'une guerre religieuse, qui aurait vite dégénéré en guerre civile. Ainsi, par limitation réciproque, un modus vivendi a vite fait de s’établir ; 4° l'équilibre peut se réaliser psychologiquement, en ce sens qu'un croyant fait toujours partie également d'une nation, d'un groupement corporatif, d'une famille, etc. Chacune de ces activités lui réclame une part de son âme ; mais, comme il ne peut tout faire en même temps, il est bien obligé de trouver un moyen de les concilier et de les hiérarchiser en lui. Tous les croyants en faisant de même, il se réalise une « moyenne » de ces diverses recherches et solutions individuelles et l'équilibre social-religieux résulte ici de l’ensemble de ces équilibres individuels; 5° l'équilibre peut se réaliser par la ségrégation avec délimitation très nette des frontières et hiérarchie des groupements, chacun tendant à vivre d’une façon autonome : c'est le système hindou des castes. Sans doute la religion colore toute la structure sociale de l’Inde et la notion mystique de pureté est à la base du système ; mais la caste des brahmanes est séparée des autres ; et, chose curieuse, chaque fois qu’une nouvelle religion s’introduit dans l’Inde, chaque fois qu’une nouvelle secte se forme, elles prennent la forme de sous-castes (Bougle, Régime des castes; Max Weber, Religionssoziologie). Mais à côté de cet équilibre par limitation réciproque, il y a lieu de signaler, plus important peut-être encore, l’équilibre de niveau. Celui-ci peut se réaliser de deux façons : 1er cas : l'équilibre peut se réaliser lentement, par une adaptation progressive d’un élément aux autres, par un va et vient incessant, une action et réaction réciproques de la société civile sur la société religieuse et de la société religieuse sur la société civile. Il s’agit alors d’un phénomène analogue