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Une conviction sincère et souvent honorable s'y laisse presque toujours plus ou moins soupçonner à côté de l'intention coupable. Mais cette intention seule, dans l'ordre politique, comme dans l'ordre privé, peut être justement punie. De là, dans tous les pays vraiment libres, pour juger ce genre de délits, l'appel au jury, c'est-à-dire à une conscience impartiale, qui, sans consulter la lettre de la loi, ne se propose que de démêler l'erreur de la faute. Discernement difficile, qu'il faudrait craindre de demander, même aux intelligences les plus droites, même aux cœurs les plus purs, s'il ne s'agissait du premier des intérêts sur lesquels doit veiller la loi pénale, du salut de l'État ! Aussi rien de plus important que de restreindre cet intérêt même dans les limites des attributions propres de l'État, c'est-à-dire dans l'ordre exclusivement temporel. Quand Balmès assimile les crimes d'hérésie aux crimes politiques, il met en évidence une des erreurs les plus fatales qu'ait entretenues l'Église catholique : la confusion de l'ordre temporel et de l'ordre spirituel. Il proteste cependant lui-même contre cette confusion, et il fait un mérite au christianisme de l'avoir dissipée. Le christianisme, en effet, a fondé dans le monde la liberté des âmes, en distinguant le royaume de Dieu, le royaume de la conscience et de la foi, des royaumes de la terre, des royaumes établis et maintenus par la force. Cette distinction, bien entendue, repose sur l'indépendance mutuelle des deux ordres; elle ne souffre ni l'absorption de l'Église par l'État ni l'absorption de l'État par l'Église. Or, cette dernière absorption a toujours été l'un des principes, non du christianisme en général, mais de l'Église catholique, et Balmès lui-même s'appuie sur ce principe quand il attribue à l'influence du catholicisme le progrès des sociétés modernes. C'est par la morale que l'autorité spirituelle prétend mettre la main sur l'ordre temporel. La morale, dans son application, s'étend à tous nos intérêts, soit privés, soit publics. Or, dans son principe, elle ne se sépare pas de la religion ; elle est un commandement de Dieu à l'homme. Il n'est donc rien dans la vie humaine, il n'est
distinguant le royaume de Dieu, le royaume de la conscience et de la foi, des royaumes de la terre, des royaumes établis et maintenus par la force. Cette distinction, bien entendue, repose sur l'indépendance mutuelle des deux ordres; elle ne souffre ni l'absorption de l'Église par l'État ni l'absorption de l'État par l'Église. Or, cette dernière absorption a toujours été l'un des principes, non du christianisme en général, mais de l'Église catholique, et Balmès lui-même s'appuie sur ce principe quand il attribue à l'influence du catholicisme le progrès des sociétés modernes. C'est par la morale que l'autorité spirituelle prétend mettre la main sur l'ordre temporel. La morale, dans son application, s'étend à tous nos intérêts, soit privés, soit publics. Or, dans son principe, elle ne se sépare pas de la religion ; elle est un commandement de Dieu à l'homme. Il n'est donc rien dans la vie humaine, il n'est rien dans les institutions humaines qui puisse légitimement se soustraire à la direction souveraine des représentants de Dieu. C'est contre cette prétention que s'est élevée de nos jours la doctrine de la morale indépendante, doctrine excessive quand elle ôte à la morale toute base métaphysique ou religieuse, mais légitime et bienfaisante quand elle affranchit la morale de toute autorité théologique ou surnaturelle. La véritable force d'une religion est dans son accord avec la conscience naturelle de l'homme. Elle suppose la morale et la prend pour juge toutes les fois qu'elle aspire à conquérir les âmes. Elle ne saurait donc sans usurpation se faire l'arbitre de la morale, se substituer à la conscience, la soumettre sans examen aux décisions de quelques individus, confesseurs, casuistes ou souverain pontife. Le progrès de la conscience publique dans les temps modernes, loin d'être un des bienfaits du catholicisme, est dû surtout à cet esprit de libre examen dont Balmès fait un crime au protestantisme. « Dès cet instant, dit-il, la morale chrétienne demeurait sans appui ; car il n'existait plus une société qui pût prétendre au droit de l'expliquer et de l'enseigner ; cette morale restait reléguée au rang de ces idées qui, n'étant représentées
bienfaisante quand elle affranchit la morale de toute autorité théologique ou surnaturelle. La véritable force d'une religion est dans son accord avec la conscience naturelle de l'homme. Elle suppose la morale et la prend pour juge toutes les fois qu'elle aspire à conquérir les âmes. Elle ne saurait donc sans usurpation se faire l'arbitre de la morale, se substituer à la conscience, la soumettre sans examen aux décisions de quelques individus, confesseurs, casuistes ou souverain pontife. Le progrès de la conscience publique dans les temps modernes, loin d'être un des bienfaits du catholicisme, est dû surtout à cet esprit de libre examen dont Balmès fait un crime au protestantisme. « Dès cet instant, dit-il, la morale chrétienne demeurait sans appui ; car il n'existait plus une société qui pût prétendre au droit de l'expliquer et de l'enseigner ; cette morale restait reléguée au rang de ces idées qui, n'étant représentées ni soutenues par aucune institution, n'ayant aucun organe autorisé pour se faire entendre, manquent de moyens directs pour influer sur la société et ne savent où trouver un abri lorsque l'on vient à les combattre. » Voilà précisément la situation la meilleure pour les idées. Soit qu'elles se défendent, soit qu'elles attaquent, elles ne doivent pas se chercher un abri, invoquer un organe autorisé, s'identifier avec une institution, mais convaincre les âmes en les éclairant, et mettre toute leur confiance dans la rectitude de la raison et dans la force de la vérité. En un mot les idées, et ce n'est pas moins vrai des idées morales que de toutes les autres, doivent être laïques, et leurs progrès ne sont assurés que lorsqu'elles s'affranchissent de la tutelle ecclésiastique. La morale laïque appelle la société laïque. C'est un des principes de la civilisation moderne, et il est impossible de ne pas le considérer comme une victoire de l'esprit protestant sur l'esprit catholique. Le protestantisme a partout fait cesser la subordination du pouvoir temporel au pouvoir spirituel; mais n'est-il pas tombé dans l'excès opposé ? On l'a souvent prétendu et Balmès ne manque pas de répéter l'accusation. Elle peut être fondée si
qu'elles attaquent, elles ne doivent pas se chercher un abri, invoquer un organe autorisé, s'identifier avec une institution, mais convaincre les âmes en les éclairant, et mettre toute leur confiance dans la rectitude de la raison et dans la force de la vérité. En un mot les idées, et ce n'est pas moins vrai des idées morales que de toutes les autres, doivent être laïques, et leurs progrès ne sont assurés que lorsqu'elles s'affranchissent de la tutelle ecclésiastique. La morale laïque appelle la société laïque. C'est un des principes de la civilisation moderne, et il est impossible de ne pas le considérer comme une victoire de l'esprit protestant sur l'esprit catholique. Le protestantisme a partout fait cesser la subordination du pouvoir temporel au pouvoir spirituel; mais n'est-il pas tombé dans l'excès opposé ? On l'a souvent prétendu et Balmès ne manque pas de répéter l'accusation. Elle peut être fondée si l'on considère les théories de quelques écrivains protestants, les prétentions de quelques princes protestants ; elle est évidemment fausse quant à l'influence générale que le protestantisme a exercée. Le protestantisme, en affranchissant les âmes du joug spirituel, les a, par même, affranchies de tout autre joug. Par la force des choses, la supériorité que l'État s'est attribuée dans quelques pays sur les choses religieuses, s'est bornée aux conditions extérieures de l'exercice du culte ; toutes ses tentatives pour régler les croyances ont échoué et devaient nécessairement échouer devant la résistance des consciences. Sans doute l'intolérance n'a pas plus disparu des États protestants que des États catholiques ; mais partout où elle se produit, elle est provoquée par le fanatisme des clergés et de leurs fidèles, les gouvernements ne font que lui prêter les mains. La puissance laïque est devenue plus indépendante ; elle n'est pas devenue plus oppressive. Balmès oppose aux maximes de despotisme de quelques protestants les maximes libérales de la plupart des théologiens catholiques. L'Église prêche, au nom de Dieu, la soumission aux puissances ; mais elle n'a jamais pris parti pour toutes les puissances et pour tous leurs actes. Elle n'exclut, d'un autre côté, aucune forme de
choses, la supériorité que l'État s'est attribuée dans quelques pays sur les choses religieuses, s'est bornée aux conditions extérieures de l'exercice du culte ; toutes ses tentatives pour régler les croyances ont échoué et devaient nécessairement échouer devant la résistance des consciences. Sans doute l'intolérance n'a pas plus disparu des États protestants que des États catholiques ; mais partout où elle se produit, elle est provoquée par le fanatisme des clergés et de leurs fidèles, les gouvernements ne font que lui prêter les mains. La puissance laïque est devenue plus indépendante ; elle n'est pas devenue plus oppressive. Balmès oppose aux maximes de despotisme de quelques protestants les maximes libérales de la plupart des théologiens catholiques. L'Église prêche, au nom de Dieu, la soumission aux puissances ; mais elle n'a jamais pris parti pour toutes les puissances et pour tous leurs actes. Elle n'exclut, d'un autre côté, aucune forme de gouvernement, elle ne condamne que l'usurpation dans l'occupation et dans l'exercice du pouvoir. Je reconnais que telle est la véritable tradition catholique, et que le philosophe espagnol l'interprète dans le sens le plus libéral. Il ne sort pas cependant du libéralisme clérical, c'est-à-dire d'un libéralisme à bon droit suspect. Il condamne l'oppression et il admet expressément la résistance à l'oppression ; mais, entre les souverains et les peuples, il réclame un juge, le juge de la morale, et, par suite, de la politique, le pouvoir spirituel personnifié dans le pontife de Rome. Son idéal, comme celui de Joseph de Maistre, c'est l'arbitrage suprême exercé par les papes du moyen âge : « Pendant plusieurs siècles, dit-il, on a professé et pratiqué en Europe une doctrine, objet de vives critiques de la part de ceux qui n'ont jamais su la comprendre : l'intervention de l'autorité pontificale entre les peuples et les souverains. Cette doctrine n'était autre que le ciel, intervenant comme arbitre et juge pour mettre un terme aux désordres de la terre. » Sans doute l'arbitrage pontifical a pu être bienfaisant comme tout arbitrage désintéressé ; mais il ne l'a été que lorsqu'il a su faire abstraction de l'intérêt qui
condamne l'oppression et il admet expressément la résistance à l'oppression ; mais, entre les souverains et les peuples, il réclame un juge, le juge de la morale, et, par suite, de la politique, le pouvoir spirituel personnifié dans le pontife de Rome. Son idéal, comme celui de Joseph de Maistre, c'est l'arbitrage suprême exercé par les papes du moyen âge : « Pendant plusieurs siècles, dit-il, on a professé et pratiqué en Europe une doctrine, objet de vives critiques de la part de ceux qui n'ont jamais su la comprendre : l'intervention de l'autorité pontificale entre les peuples et les souverains. Cette doctrine n'était autre que le ciel, intervenant comme arbitre et juge pour mettre un terme aux désordres de la terre. » Sans doute l'arbitrage pontifical a pu être bienfaisant comme tout arbitrage désintéressé ; mais il ne l'a été que lorsqu'il a su faire abstraction de l'intérêt qui lui est propre, lorsqu'il n'a pas subordonné les légitimes besoins de l'ordre temporel aux prétentions et aux exigences de l'ordre spirituel. En lui-même, c'est un principe funeste, et l'un des progrès les moins contestables des sociétés modernes a été de s'en affranchir en cherchant contre l'oppression de plus larges et plus sûres garanties. Le protestantisme, remarque Balmès, n'a exercé aucune influence sur la société européenne par ses doctrines. Son action, en effet, n'a eu rien de théologique. Elle ne tient ni aux dogmes propres de chacune de ses sectes, ni même au principe du libre examen qui leur est commun, tant que ce principe se renferme dans l'ordre religieux. S'il a été bienfaisant, c'est parce qu'il a favorisé l'indépendance de la pensée dans toutes les sphères où elle trouve à s'exercer. D'un autre côté, ce n'est pas non plus par ses dogmes que l'Eglise catholique a entravé la civilisation. Quelques-uns, à ne les considérer qu'au point de vue humain, ont donné aux esprits une impulsion salutaire ; mais cette impulsion n'a été efficace, elle n'a contribué au progrès intellectuel et moral que lorsque les dogmes ont agi comme des idées, se soumettant à l'examen et se laissant insensiblement transformer par
plus sûres garanties. Le protestantisme, remarque Balmès, n'a exercé aucune influence sur la société européenne par ses doctrines. Son action, en effet, n'a eu rien de théologique. Elle ne tient ni aux dogmes propres de chacune de ses sectes, ni même au principe du libre examen qui leur est commun, tant que ce principe se renferme dans l'ordre religieux. S'il a été bienfaisant, c'est parce qu'il a favorisé l'indépendance de la pensée dans toutes les sphères où elle trouve à s'exercer. D'un autre côté, ce n'est pas non plus par ses dogmes que l'Eglise catholique a entravé la civilisation. Quelques-uns, à ne les considérer qu'au point de vue humain, ont donné aux esprits une impulsion salutaire ; mais cette impulsion n'a été efficace, elle n'a contribué au progrès intellectuel et moral que lorsque les dogmes ont agi comme des idées, se soumettant à l'examen et se laissant insensiblement transformer par le travail de l'intelligence. Quant au principe d'autorité, que représente surtout l'Eglise catholique, ce n'est pas dans la théologie pure qu'il a été funeste, c'est dans son application à la civilisation tout entière. Dès les premiers siècles de l'Eglise et pendant tout le moyen âge, la pensée individuelle et les puissances sociales sentent le besoin de lutter contre l'envahissement de l'autorité spirituelle. Parmi les adversaires, je ne dis pas de l'Eglise, mais des usurpations de l'Eglise, on trouverait les meilleurs esprits, et, en même temps, les plus étrangers à toute velléité d'hérésie, et, au premier rang, celui qui représente le plus complètement l'esprit du moyen âge, le poète de la Divine Comédie. La lutte n'a pas cessé dans les temps modernes; mais la victoire est depuis longtemps décidée, et la civilisation émancipée ne peut oublier qu'elle la doit au protestantisme d'abord, à la philosophie ensuite. Mais, soit sous la forme protestante, soit sous la forme philosophique, le progrès a été l'œuvre de la raison seule revendiquant ses droits dans le domaine qui lui est propre. Il n'en faut donc faire honneur à aucune communion religieuse considérée en elle-même ; il ne prouve la vérité dogmatique ni du protestantisme, ni du
puissances sociales sentent le besoin de lutter contre l'envahissement de l'autorité spirituelle. Parmi les adversaires, je ne dis pas de l'Eglise, mais des usurpations de l'Eglise, on trouverait les meilleurs esprits, et, en même temps, les plus étrangers à toute velléité d'hérésie, et, au premier rang, celui qui représente le plus complètement l'esprit du moyen âge, le poète de la Divine Comédie. La lutte n'a pas cessé dans les temps modernes; mais la victoire est depuis longtemps décidée, et la civilisation émancipée ne peut oublier qu'elle la doit au protestantisme d'abord, à la philosophie ensuite. Mais, soit sous la forme protestante, soit sous la forme philosophique, le progrès a été l'œuvre de la raison seule revendiquant ses droits dans le domaine qui lui est propre. Il n'en faut donc faire honneur à aucune communion religieuse considérée en elle-même ; il ne prouve la vérité dogmatique ni du protestantisme, ni du catholicisme ; il ne préjuge rien contre la conciliation de ces deux intérêts égale ment chers à Balmès, de la civilisation et de la foi catholique ; mais s'ils peuvent s'accorder, ce n'est qu'à la condition d'une séparation absolue entre eux, et, par conséquent, entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel, entre la raison laïque et l'autorité ecclésiastique. III Si l'on pouvait dégager dans Balmès le métaphysicien de l'homme de parti, le premier n'aurait droit qu'à des éloges. C'est un esprit judicieux et élevé qui sait honorer la raison et l'humanité. Il ne croit point à la perversité originelle de l'homme : « Les méchants sont l'exception, non la règle. » Il ne croit pas davantage aux bienfaits de l'ignorance : « On a osé dire : le savoir est mauvais en soi ; les grands talents inclinent fatalement au mal. Blasphème contre l'intelligence et la bonté du Créateur ! La vertu aurait-elle donc besoin des ténèbres... ! Non, l'homme ne doit pas fuir la lumière par crainte du mal. La vérité ne redoute pas le grand jour. Le bien même n'est autre chose qu'une grande vérité. Plus une intelligence est éclairée, mieux elle connaît l'ineffable beauté de la vertu, et
entre la raison laïque et l'autorité ecclésiastique. III Si l'on pouvait dégager dans Balmès le métaphysicien de l'homme de parti, le premier n'aurait droit qu'à des éloges. C'est un esprit judicieux et élevé qui sait honorer la raison et l'humanité. Il ne croit point à la perversité originelle de l'homme : « Les méchants sont l'exception, non la règle. » Il ne croit pas davantage aux bienfaits de l'ignorance : « On a osé dire : le savoir est mauvais en soi ; les grands talents inclinent fatalement au mal. Blasphème contre l'intelligence et la bonté du Créateur ! La vertu aurait-elle donc besoin des ténèbres... ! Non, l'homme ne doit pas fuir la lumière par crainte du mal. La vérité ne redoute pas le grand jour. Le bien même n'est autre chose qu'une grande vérité. Plus une intelligence est éclairée, mieux elle connaît l'ineffable beauté de la vertu, et cette connaissance lui rend plus facile la pratique du bien. Presque toujours les sentiments participent des idées et s'élèvent avec elles ; les sentiments élevés sont déjà la vertu ou une disposition à la vertu. » Il a même, à l'égard des doctrines qui lui sont le moins sympathiques, une certaine impartialité générale, trop souvent démentie malheureusement dans ses jugements particuliers : « Je suis loin, dit-il, de confondre l'esprit philosophique du dernier siècle avec l'esprit du siècle présent ; à mes yeux, le panthéisme moderne n'est point un matérialisme pur, et jusque dans l'athéisme qui déshonore les doctrines de certaines écoles, il m'est doux de signaler des tendances spiritualistes. » La Philosophie fondamentale contient toute la doctrine philosophique de Balmès. Le Critérium ou l'Art d'arriver au vrai n'est qu'un manuel de logique pratique, entremêlé, comme la Logique de Port-Royal, de réflexions morales. Des pensées ingénieuses, parfois profondes, presque toujours dictées par un bon sens élevé, y sont développées dans un style élégant, mais un peu diffus. C'est une causerie plutôt qu'un traité en forme. L'auteur y suit le mouvement de sa pensée, sans s'attacher à un ordre didactique. Un chapitre sur le choix d'une carrière se place entre une
certaine impartialité générale, trop souvent démentie malheureusement dans ses jugements particuliers : « Je suis loin, dit-il, de confondre l'esprit philosophique du dernier siècle avec l'esprit du siècle présent ; à mes yeux, le panthéisme moderne n'est point un matérialisme pur, et jusque dans l'athéisme qui déshonore les doctrines de certaines écoles, il m'est doux de signaler des tendances spiritualistes. » La Philosophie fondamentale contient toute la doctrine philosophique de Balmès. Le Critérium ou l'Art d'arriver au vrai n'est qu'un manuel de logique pratique, entremêlé, comme la Logique de Port-Royal, de réflexions morales. Des pensées ingénieuses, parfois profondes, presque toujours dictées par un bon sens élevé, y sont développées dans un style élégant, mais un peu diffus. C'est une causerie plutôt qu'un traité en forme. L'auteur y suit le mouvement de sa pensée, sans s'attacher à un ordre didactique. Un chapitre sur le choix d'une carrière se place entre une théorie de l'attention et des considérations métaphysiques sur la possibilité et sur l'existence. Nulle question n'est approfondie dans ses principes, et si quelques pages affectent un caractère spéculatif et abstrait, elles ne servent qu'à relier entre eux, souvent d'une façon peu heureuse, les conseils et les exemples pratiques auxquels l'ouvrage emprunte tout son prix. Balmès a suivi, dans la Philosophie fondamentale, l'ancienne division de la philosophie en logique, métaphysique et morale. Il traite, dans le premier livre, de la certitude; dans les suivants, des sensations, de l'étendue et de l'espace, des idées, de l'idée de l'être, de l'unité et du nombre, du temps, de l'infini, de la substance, de la nécessité et de la causalité. Le dernier livre se termine par des principes de morale, rattachés à l'idée de causalité libre. Il n'y a point de place spéciale pour la psychologie; mais elle remplit et elle anime en réalité toutes les parties de l'ouvrage. Balmès pose la certitude comme un fait qu'il s'agit, non d'établir, mais d'expliquer. On a voulu la ramener à un critère unique. La science humaine aspire, en effet, à l'unité; mais elle ne peut que s'en rapprocher sans l'atteindre. Elle rencontre partout la dualité : dans
emprunte tout son prix. Balmès a suivi, dans la Philosophie fondamentale, l'ancienne division de la philosophie en logique, métaphysique et morale. Il traite, dans le premier livre, de la certitude; dans les suivants, des sensations, de l'étendue et de l'espace, des idées, de l'idée de l'être, de l'unité et du nombre, du temps, de l'infini, de la substance, de la nécessité et de la causalité. Le dernier livre se termine par des principes de morale, rattachés à l'idée de causalité libre. Il n'y a point de place spéciale pour la psychologie; mais elle remplit et elle anime en réalité toutes les parties de l'ouvrage. Balmès pose la certitude comme un fait qu'il s'agit, non d'établir, mais d'expliquer. On a voulu la ramener à un critère unique. La science humaine aspire, en effet, à l'unité; mais elle ne peut que s'en rapprocher sans l'atteindre. Elle rencontre partout la dualité : dans le moi et le non-moi, dans le contingent et le nécessaire, dans l'idéal et le réel. De là la vanité des systèmes qui partent d'un fait subjectif et contingent, comme la sensation, ou qui affirment, contre le témoignage de la conscience et du bon sens, l'identité universelle et absolue. Descartes n'est pas tombé dans cette erreur. Il a cherché, dans le Cogito, un point d'appui, non un principe. Il n'a pas prétendu faire un raisonnement, mais constater un fait primitif auquel se rattachent toutes nos connaissances. Son tort est d'être passé sans transition du simple fait de conscience à une proposition générale et nécessaire : le rapport de la pensée avec l'existence, et d'en avoir tiré un critère universel : l'évidence. L'évidence n'est que le critère des vérités de l'ordre idéal, c'est-à-dire des vérités nécessaires que Balmès ramène toutes à des propositions analytiques, fondées sur le principe de contradiction. Mais ce principe lui-même ne fait que supposer l'existence des choses, il ne sort pas du monde des idées. Pour passer de l'ordre idéal à l'ordre réel, il faut un autre principe que Balmès appelle l'instinct intellectuel. C'est en vertu de cet instinct que nous croyons à l'existence des choses hors