jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
sur le plateau de Lannemezan. Or bien souvent, selon la tradition locale, ces fées entraient en communication avec les êtres humains. Il n'est pas étonnant non plus que le diable ait été étroitement mêlé aux faits de Lourdes. Le diable, lui aussi, hante certaines grottes des Pyrénées. En vallée de Barousse, par exemple, à l'ouest du château de Bramevaque, se trouve une grotte où, disait-on au temps de Bernadette, des trésors immenses ont été déposés par un des seigneurs de l'endroit. Malheureusement ces richesses sont sous la garde du diable et celui-ci ne veut les livrer qu'à des conditions inacceptables pour un chrétien. Quelques téméraires ont essayé de pénétrer dans ce trou. Il y ont vu « des choses si affreuses, notamment le Diable lui-même, qu'ils se sont hâtés de rebrousser chemin » (29). Avec son cadre sauvage, très évocateur pour l'inconscient collectif, la grotte de Lourdes, avant le 11 février 1858, était ainsi déjà auréolée de tout un contexte légendaire : cris plaintifs, gémissement entendus, lumière mystérieuse soudain apparue. Adélaïde Monlaur se fait l'écho fidèle des rumeurs populaires. Et son témoignage est corroboré en 1899 par le Père Fournou, supérieur de la résidence des missionnaires de Lourdes, dans un rapport officiel qui évoque en Préambule le site avant 1858 : « cette grotte de Massabielle aux souvenirs mystérieux, aux légendes sinistres. Le passant la regardait avec une certaine appréhension frissonnante et jamais il ne manquait de marquer son front du signe de la croix pour se préserver de quelque maléfice satanique. Tel est le rapport fait maintes fois par des hommes avancés en âge qui se souviennent d'avoir été les témoins de cette coutume traditionnelle » (30). Clavé, Souvenirs d'un voyage dans les Pyrénées, Paris, Pigoreau, 1843, p. 56. Il s'agit là probablement d'un culte chtonien christianisé. En vallée de Barousse, Hautes-Pyrénées, la grotte de Troubat était visitée le 2 février, à l'occasion de la fête de la Chandeleur. (Bulletin de la Société Académique des Hautes-Pyrénées, 1861, Rapport Dupouey, 2e Série, p. 483). Bulletin de la Société Académique des Hautes-Pyrénées, 1859 et 1861. Rapport Dupouey, 1re et 2e Série.
rapport officiel qui évoque en Préambule le site avant 1858 : « cette grotte de Massabielle aux souvenirs mystérieux, aux légendes sinistres. Le passant la regardait avec une certaine appréhension frissonnante et jamais il ne manquait de marquer son front du signe de la croix pour se préserver de quelque maléfice satanique. Tel est le rapport fait maintes fois par des hommes avancés en âge qui se souviennent d'avoir été les témoins de cette coutume traditionnelle » (30). Clavé, Souvenirs d'un voyage dans les Pyrénées, Paris, Pigoreau, 1843, p. 56. Il s'agit là probablement d'un culte chtonien christianisé. En vallée de Barousse, Hautes-Pyrénées, la grotte de Troubat était visitée le 2 février, à l'occasion de la fête de la Chandeleur. (Bulletin de la Société Académique des Hautes-Pyrénées, 1861, Rapport Dupouey, 2e Série, p. 483). Bulletin de la Société Académique des Hautes-Pyrénées, 1859 et 1861. Rapport Dupouey, 1re et 2e Série. Bulletin de la Société Académique des Hautes-Pyrénées, 1859. Rapport Dupouey, 1re Série, p. 462. Annales de Notre-Dame de Lourdes, 32e année, août 1899, La Vierge incarnée et le culte de la Sainte Eucharistie. Rapport présenté par le R.P. Fournou, p. 160. L'on comprend ainsi beaucoup mieux pourquoi, le 14 février, Bernadette est invitée à jeter de l'eau bénite sur ce qu'elle voit. De même, si bien des grottes pyrénéennes sont réputées être le séjour des fées, c'est un vêtement très voisin de celui traditionnellement attribué aux fées que porte la dame de Massabielle. Le détail des roses d'or sur les pierres nus y trouve meme alors sa justification, si l'on se réfère aux deux textes suivants, bien antérieurs à 1858. Évoquant, au milieu du XVIIIe siècle, coutumes et croyances propres au diocèse d'Auch, qui comprend alors une partie importante des Pyrénées Centrales, l'archidiacre du Magnoac écrit : « On appelle en gascon les fées, las Hades. Cette croyance des fées a été assez universelle en Europe, mais elle paraît avoir été particulièrement établie dans la Gascogne. Il n'est point d'endroit dans la province où l'on ne sache par cœur un grand nombre de vieux contes de fées du pays et
Bernadette est invitée à jeter de l'eau bénite sur ce qu'elle voit. De même, si bien des grottes pyrénéennes sont réputées être le séjour des fées, c'est un vêtement très voisin de celui traditionnellement attribué aux fées que porte la dame de Massabielle. Le détail des roses d'or sur les pierres nus y trouve meme alors sa justification, si l'on se réfère aux deux textes suivants, bien antérieurs à 1858. Évoquant, au milieu du XVIIIe siècle, coutumes et croyances propres au diocèse d'Auch, qui comprend alors une partie importante des Pyrénées Centrales, l'archidiacre du Magnoac écrit : « On appelle en gascon les fées, las Hades. Cette croyance des fées a été assez universelle en Europe, mais elle paraît avoir été particulièrement établie dans la Gascogne. Il n'est point d'endroit dans la province où l'on ne sache par cœur un grand nombre de vieux contes de fées du pays et qui se perpétuent par une tradition orale. Beaucoup de fontaines sont célèbres par les fées qu'on a souvent vues autour de leurs rives. Elles se montraient avec des habits d'une richesse plus éclatante que la neige. Ce qui est conforme à l'opinion, qui les appelle las uamos bianquos » (31). Texte à mettre en parallèle avec ce qu'écrivait, en 1830, Alexandre du Mège, à propos du département des Hautes-Pyrénées : « Les fées, Hades, nommées aussi quelquefois las Blanquettes, occupent une place distinguée dans les Mythes populaires. Des fleurs naissent sous leurs pas » (32). La petitesse de l'apparition dans l'anfractuosité ovale du rocher de Massabielle n'a pas non plus de quoi heurter l'inconscient populaire. Les âmes du purgatoire qui apparaissent sont de petite taille ainsi qu'il a été signalé à propos de Sabart et d'Elisa Latapie. L'imaginaire collectif assimile facilement, de surcroît, la taille de la Vierge à celle des statues qui la représentent, ce qui a été vu à propos de Montserrat et Nouillan. Témoin encore cette femme de Luz qui certifie en 1543 avoir vu, le 17 juin au soir, une blancheur sans forme, d'un volume équivalent à celui d'une brebis. Le témoin, le recteur de Luz
Texte à mettre en parallèle avec ce qu'écrivait, en 1830, Alexandre du Mège, à propos du département des Hautes-Pyrénées : « Les fées, Hades, nommées aussi quelquefois las Blanquettes, occupent une place distinguée dans les Mythes populaires. Des fleurs naissent sous leurs pas » (32). La petitesse de l'apparition dans l'anfractuosité ovale du rocher de Massabielle n'a pas non plus de quoi heurter l'inconscient populaire. Les âmes du purgatoire qui apparaissent sont de petite taille ainsi qu'il a été signalé à propos de Sabart et d'Elisa Latapie. L'imaginaire collectif assimile facilement, de surcroît, la taille de la Vierge à celle des statues qui la représentent, ce qui a été vu à propos de Montserrat et Nouillan. Témoin encore cette femme de Luz qui certifie en 1543 avoir vu, le 17 juin au soir, une blancheur sans forme, d'un volume équivalent à celui d'une brebis. Le témoin, le recteur de Luz et tous les paroissiens assimilent cette vision à la Vierge Marie (33). En bref, le cadre de la grotte de Massabielle, la blancheur de l'apparition, sa petite taille. Ces facteurs, parfaitement adaptés à l'inconscient collectif, hérité du paganisme et de l'hagiographie médiévale, vont jouer un rôle déterminant pour mobiliser les foules, d'ailleurs que dans le témoignage et le comportement de Bernadette, le chapelet joue un rôle primordial. La dame porte un chapelet, la dame dit le chapelet avec Bernadette. Le chapelet, symbole par excellence de la dévotion féminine dans les Pyrénées Centrales, depuis un temps immémorial. Le fait pour Bernadette de se tenir à genoux un cierge à la main, face à la grotte, ou de se traîner sur les genoux dans la grotte, correspond encore à une attitude traditionnelle des pèlerins des XVIe, XVIIe, XVIIIe siècles dans les sanctuaires mariaux des Pyrénées. Textes et peintures d'époque en font foi. Celles du narthex de la chapelle de Garaison, par exemple. Cette masse d'éléments aurait dû inciter Cordier à ne pas évoquer la propension à l'affabulation gratuite des populations pyrénéennes. Qui plus est, tout récit d'apparition mariale est à distinguer de la légende. Celle-ci a pour fonction sociologique de maintenir chaque
foules, d'ailleurs que dans le témoignage et le comportement de Bernadette, le chapelet joue un rôle primordial. La dame porte un chapelet, la dame dit le chapelet avec Bernadette. Le chapelet, symbole par excellence de la dévotion féminine dans les Pyrénées Centrales, depuis un temps immémorial. Le fait pour Bernadette de se tenir à genoux un cierge à la main, face à la grotte, ou de se traîner sur les genoux dans la grotte, correspond encore à une attitude traditionnelle des pèlerins des XVIe, XVIIe, XVIIIe siècles dans les sanctuaires mariaux des Pyrénées. Textes et peintures d'époque en font foi. Celles du narthex de la chapelle de Garaison, par exemple. Cette masse d'éléments aurait dû inciter Cordier à ne pas évoquer la propension à l'affabulation gratuite des populations pyrénéennes. Qui plus est, tout récit d'apparition mariale est à distinguer de la légende. Celle-ci a pour fonction sociologique de maintenir chaque communauté humaine de culture orale dans un contexte spécifique qui assure la cohésion du groupe. Le mythe, au contraire, développe une idée qui incite à l'action. Un mythe se vit tandis que l'on s'imprègne d'une légende. Même s'il est facilement inséré dans un contexte légendaire, Sabart par exemple, le récit d'apparition mariale relève du mythe : il incite par le pèlerinage à manifester la reconnaissance du surnaturel dans une démarche singulière ou collective auprès d'un sanctuaire. A fortiori tout récit d'apparition mariale ne peut, non plus, être assimilé à une quelconque production de l'inconscient individuel. L'anecdote suivante en fournit un exemple concret. Lors d'une course en solitaire à la voile où les concurrents avaient à parcourir plus de 2 500 kilomètres sur un espace marin très fréquenté, il est impératif de demeurer presque constamment éveillé. Exténué, ivre de sommeil, en pleine course, un concurrent gagne sa couchette, s'endort, l'esprit enfin tranquille. Victime d'une phase hallucinatoire, il est convaincu avoir « vu » son père, avoir « discuté » avec lui dans le cockpit. Il en est persuadé, l'auteur de ses jours barre à sa place pour permettre un repos nécessaire. L'affaire s'est terminée par un réveil brutal sur les galets
d'apparition mariale relève du mythe : il incite par le pèlerinage à manifester la reconnaissance du surnaturel dans une démarche singulière ou collective auprès d'un sanctuaire. A fortiori tout récit d'apparition mariale ne peut, non plus, être assimilé à une quelconque production de l'inconscient individuel. L'anecdote suivante en fournit un exemple concret. Lors d'une course en solitaire à la voile où les concurrents avaient à parcourir plus de 2 500 kilomètres sur un espace marin très fréquenté, il est impératif de demeurer presque constamment éveillé. Exténué, ivre de sommeil, en pleine course, un concurrent gagne sa couchette, s'endort, l'esprit enfin tranquille. Victime d'une phase hallucinatoire, il est convaincu avoir « vu » son père, avoir « discuté » avec lui dans le cockpit. Il en est persuadé, l'auteur de ses jours barre à sa place pour permettre un repos nécessaire. L'affaire s'est terminée par un réveil brutal sur les galets de la côte bretonne. Peut-on pour autant accepter à la lettre ce que propose tout récit d'apparition mariale : une relation directe du témoin avec le surnaturel. « Je ne le décide point » précise Cordier. A juste raison car il s'agit en chaque cas d'une décision qui relève du seul jugement personnel. Certes, les masses croient spontanément en la manifestation physique de la Vierge parce qu'a priori la mentalité populaire est imbue de l'idée : une « apparition » est toujours possible. Elle se situe dans la normale des relations humaines avec le surnaturel. Très significative en ce sens la répartie d'un brave homme des environs de Lourdes dont le fils dit « voir » la Vierge, en 1858 : « Je lui dis : vous avez perdu une journée ». Il me répondit « Oui, mais au moins nous avons une belle société, celle de la Sainte Vierge à la maison. » Cordier a donc eu raison de laisser à l'évêque de Tarbes la responsabilité de son Mandement, où l'on peut lire : « Ces circonstances réunies ne permettent pas de croire à une hallucination; la jeune fille a donc réellement vu et entendu un être se disant
seul jugement personnel. Certes, les masses croient spontanément en la manifestation physique de la Vierge parce qu'a priori la mentalité populaire est imbue de l'idée : une « apparition » est toujours possible. Elle se situe dans la normale des relations humaines avec le surnaturel. Très significative en ce sens la répartie d'un brave homme des environs de Lourdes dont le fils dit « voir » la Vierge, en 1858 : « Je lui dis : vous avez perdu une journée ». Il me répondit « Oui, mais au moins nous avons une belle société, celle de la Sainte Vierge à la maison. » Cordier a donc eu raison de laisser à l'évêque de Tarbes la responsabilité de son Mandement, où l'on peut lire : « Ces circonstances réunies ne permettent pas de croire à une hallucination; la jeune fille a donc réellement vu et entendu un être se disant l'Immaculée Conception ». Monseigneur Laurence a tout de même eu la sagesse d'ajouter en fin de texte : « Nous soumettons humblement notre jugement au jugement du Souverain Pontife qui est chargé de gouverner l'Église universelle ». Il se trouve en effet que le 12 mai 1877, un décret de la Sacré Congrégation des Rites permet d'exposer dans les églises des représentations de Notre Dame de Lourdes, de La Salette, mais fait observer en même temps que les apparitions elles-mêmes ou les révélations n'ont été approuvées par le Saint Siège, ni réprouvées, ni condamnées; qu'il est permis seulement de les admettre et encore de foi purement humaine. Cela veut dire qu'en permettant la vénération des images de Notre Dame de Lourdes et de La Salette, le Saint Siège n'entend pas s'engager dans la question de la réalité de ces apparitions. Même l'Église catholique n'attache qu'une importance très relative aux messages présentés comme venus du ciel. Par exemple, la fête du Sacré-Cœur fut instituée en 1856, avant l'examen officiel du témoignage de la sœur Marguerite-Marie Alacoque, morte en 1690 et dont le procès de béatification est seulement clos en 1864. S'affirmant gardienne de la révélation qu'elle tient du Christ et de
la Sacré Congrégation des Rites permet d'exposer dans les églises des représentations de Notre Dame de Lourdes, de La Salette, mais fait observer en même temps que les apparitions elles-mêmes ou les révélations n'ont été approuvées par le Saint Siège, ni réprouvées, ni condamnées; qu'il est permis seulement de les admettre et encore de foi purement humaine. Cela veut dire qu'en permettant la vénération des images de Notre Dame de Lourdes et de La Salette, le Saint Siège n'entend pas s'engager dans la question de la réalité de ces apparitions. Même l'Église catholique n'attache qu'une importance très relative aux messages présentés comme venus du ciel. Par exemple, la fête du Sacré-Cœur fut instituée en 1856, avant l'examen officiel du témoignage de la sœur Marguerite-Marie Alacoque, morte en 1690 et dont le procès de béatification est seulement clos en 1864. S'affirmant gardienne de la révélation qu'elle tient du Christ et de ses apôtres, l'Église catholique, lors du Concile Vatican II, se définit comme un peuple en marche vers l'accomplissement du plan divin. Les Actes du Concile Vatican II, Textes intégraux, 3e édition, Paris, Cerf, 1967, Constitution dogmatique sur l'Église, chap. II. p. 27. Elle représente le type le plus pur de ces nombreux extatiques visionnaires dont il est aisé d'appréhender la formule psychophysiologique et de saisir la réalité des hallucinations sensorielles, visuelles, olfactives et, sans doute, partiellement auditives. Les paroles qu'elle entend répondent, en effet, plutôt à des hallucinations du langage intérieur qu'à des paroles spatialisées ou ne sont aussi, bien souvent, que des hallucinations abstraites ou aperceptives » (40). On l'a remarqué, ce récit d'apparition mariale restitue inconsciemment tout un contexte de tradition chrétienne populaire. C'est dire qu'il n'est pas le seul produit de la fantaisie imaginative de l'enfant (40) Les Actes du Concile Vatican II, ibidem, chap. VIII, p. 102. (41) Jean Lhermitte, Mystiques et faux mystiques, Bloud & Gay, 1952, p. 42 (42) J. Lhermitte, ibidem, p. 244. (43) J. Lhermitte, Le problème des Miracles, Paris, Gallimard, 1956, p. 190. (44) Aniela Jaffé. Apparitions, Mercure de France, Le Mail, 1983. À partir de l'enquête réalisée en Suisse, entre
ces nombreux extatiques visionnaires dont il est aisé d'appréhender la formule psychophysiologique et de saisir la réalité des hallucinations sensorielles, visuelles, olfactives et, sans doute, partiellement auditives. Les paroles qu'elle entend répondent, en effet, plutôt à des hallucinations du langage intérieur qu'à des paroles spatialisées ou ne sont aussi, bien souvent, que des hallucinations abstraites ou aperceptives » (40). On l'a remarqué, ce récit d'apparition mariale restitue inconsciemment tout un contexte de tradition chrétienne populaire. C'est dire qu'il n'est pas le seul produit de la fantaisie imaginative de l'enfant (40) Les Actes du Concile Vatican II, ibidem, chap. VIII, p. 102. (41) Jean Lhermitte, Mystiques et faux mystiques, Bloud & Gay, 1952, p. 42 (42) J. Lhermitte, ibidem, p. 244. (43) J. Lhermitte, Le problème des Miracles, Paris, Gallimard, 1956, p. 190. (44) Aniela Jaffé. Apparitions, Mercure de France, Le Mail, 1983. À partir de l'enquête réalisée en Suisse, entre 1954 et 1955, auprès des lecteurs d'une revue helvétique, l'auteur analyse plus de 1200 lettres contenant environ 1500 récits d'expériences vécues par les correspondants eux-mêmes. Disciple de Jung, l'auteur fait remarquer « le caractère archétypal des expériences » qui rejoignent « les plus anciennes traditions » transmises « depuis les temps immémoriaux partout dans le monde ». (Apparitions, p. 26). Sans pour autant adhérer aux thèses explicatives de l'auteur, il est intéressant de constater, parmi les textes reproduits, des schémas classiques dans l'Antiquité, le Moyen-Âge, de descriptions d'apparitions et ce, hors de tout contexte religieux caractérisé. Trois exemples pour preuve. Une dame écrit « Je connaissais dans un village voisin une femme très chère et très pieuse ». Apprenant sa mort, le témoin décide d'aller à l'enterrement. Le jour dit, vers onze heures du matin, alors qu'elle prépare le feu dans le poêle, la correspondante sent une présence. Elle se retourne « et voilà que cette femme se tenait derrière moi. Elle était transparente, mais parfaite dans sa gloire et sa beauté. Ses cheveux, qui étaient gris quand elle vivait, étaient maintenant merveilleusement blonds et bouclés jusqu'à mi-bras. Son visage était clair et bland et ses dents belles dans sa
temps immémoriaux partout dans le monde ». (Apparitions, p. 26). Sans pour autant adhérer aux thèses explicatives de l'auteur, il est intéressant de constater, parmi les textes reproduits, des schémas classiques dans l'Antiquité, le Moyen-Âge, de descriptions d'apparitions et ce, hors de tout contexte religieux caractérisé. Trois exemples pour preuve. Une dame écrit « Je connaissais dans un village voisin une femme très chère et très pieuse ». Apprenant sa mort, le témoin décide d'aller à l'enterrement. Le jour dit, vers onze heures du matin, alors qu'elle prépare le feu dans le poêle, la correspondante sent une présence. Elle se retourne « et voilà que cette femme se tenait derrière moi. Elle était transparente, mais parfaite dans sa gloire et sa beauté. Ses cheveux, qui étaient gris quand elle vivait, étaient maintenant merveilleusement blonds et bouclés jusqu'à mi-bras. Son visage était clair et bland et ses dents belles dans sa bouche souriante. Sa robe, montant jusqu'à son menton, et les manches qui tombaient sur ses poignets, étaient d'une splendeur surnaturelle ». (Apparitions, p. 82). Un « C'était par une nuit glaciale de mars, avec une lune brillante. ». Alertés par leur père, l'auteur de la lettre et son frère, deux garçons vigoureux, alors âgés de 16 et 17 ans, constatent, appuyée contre le tronc d'un pommier, une femme vêtue de blanc, dont les cheveux descendent en longues nattes. Les témoins sont persuadés surprendre la fugue d'une malade, un hôpital psychiatrique est tout proche. « Quelques pas de course et nous étions à l'arbre. Deux yeux sombres étaient fixés sur moi, m'imposant avec tristesse et reproche de ne pas la déranger » Les garçons s'efforcent de saisir l'être mystérieux, « nos mains demeurèrent vides ». L'apparition s'éloigne sous un autre arbre. Nouvelle tentative des garçons. « Comme portée par une puissance invisible, elle s'écarta silencieusement de nous et, l'instant d'après elle avait disparu comme si la terre « avait englouti ». Mis au courant, le prêtre de la paroisse n'a pu expliquer l'incident tandis que le directeur de l'hôpital psychiatrique, sondé par le père, répondait que tout était en ordre dans
garçons vigoureux, alors âgés de 16 et 17 ans, constatent, appuyée contre le tronc d'un pommier, une femme vêtue de blanc, dont les cheveux descendent en longues nattes. Les témoins sont persuadés surprendre la fugue d'une malade, un hôpital psychiatrique est tout proche. « Quelques pas de course et nous étions à l'arbre. Deux yeux sombres étaient fixés sur moi, m'imposant avec tristesse et reproche de ne pas la déranger » Les garçons s'efforcent de saisir l'être mystérieux, « nos mains demeurèrent vides ». L'apparition s'éloigne sous un autre arbre. Nouvelle tentative des garçons. « Comme portée par une puissance invisible, elle s'écarta silencieusement de nous et, l'instant d'après elle avait disparu comme si la terre « avait englouti ». Mis au courant, le prêtre de la paroisse n'a pu expliquer l'incident tandis que le directeur de l'hôpital psychiatrique, sondé par le père, répondait que tout était en ordre dans son établissement. (Apparition p. 15). Une femme qui colporte des fromages se trouve seule sur une route, vers vingt heures, par une sombre soirée de novembre. Tout à coup, il lui semble qu'un homme sort de terre. Le témoin voit le mystérieux étranger s'arrêter, lui tournant le dos. « D'une voix ferme, je lui souhaitai « Bonsoir ». Brusquement à vision se retourne, fait face. Seul, le capuchon vide est visible, il n'y a pas trace de visage. « Alors cet être poussa un long gémissement, un cri à vous glacer le sang et je vis comme il s'enfonçait en terre.» (Apparition, p. 171). L'un des sanctuaires les plus réputés des Pyrénées Atlantiques, à l'entrée de la vallée d'Aspe. En 1569, sur ordre de Jeanne d'Albret, Montgomery fera incendier le sanctuaire, la maison royale. Fig. 17 « Nostre Dame de bon Rencontre. Ceste devotion est pres d'Agen ville capitale de l'Agenois, les R.P. pères du tiers ordre de St François, autrement picpuciens servent ceste chapelle avec grand zele ». Museum Calvet, Avignon manuscrit 1448, folio 56v°. Service photographique du Muséum. Sur la paroisse Sainte-Radegonde, à 5 kilomètres d'Agen, la première chapelle fut bénite le 17 août 1551. En 1605 sont