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terrible Jahvé sur le Sinaï, plus grand même que le sublime Christ du Calvaire, mourant pour racheter l'Humanité — l'Humanité désormais affranchie, consciente, vivant en Dieu, sans plus besoin d'intermédiaire, par sa propre vertu, par son propre vouloir. ». Dans le domaine philosophique (largement abordé dans les Trois lettres de 1885), l'accord est moins parfait, entre disciples du positivisme et « jeunes métaphysiciens sortis de la forte école d'Aristote, de Spinoza et de M. Ravaisson », entre « la double conception mathématique et quantitative » des premiers et celle, « dynamique et qualitative » des seconds. La philosophie actuelle, selon Vero, fond en un seul les deux « procédés » et « les résout dans une synthèse supérieure. Une seule méthode, la divine méthode naturelle que devina l'initiateur de la Pensée moderne, Léonard de Vinci, la détermination parfaite des parties en raison du tout à réaliser, méthode souverainement synthétique et créatrice, ayant pour norme absolue la grâce, la proportion, l'harmonie ». Pour ce qui concerne la littérature, idées et jugements varient peu d'un écrit à l'autre. Des phrases entières s'y retrouvent sans changement appréciable de forme. Les principaux articles du credo de Vero sont les suivants : Sincérité d'abord. Ici, il semble bien y avoir eu une certaine subtilité dans la pensée du critique. Si, en effet, dans les deux écrits il reproche aux romantiques leur manque de « sincérité », il condamne également l'envahissement abusif du « moi », en particulier chez Musset, et souhaite que la poésie soit « le plus impersonnel, ou, si l'on veut, le moins personnel de tous les arts ». Ces deux remarques, exposées sous cette forme absolue, seraient difficilement conciliables si l'on ne savait que la « sincérité » prônée est d'ordre philosophique et non sentimental. Dans la Préface, il fait, dès le début, de la sincérité la qualité essentielle, citant à ce propos un quatrain de Corneille dont il adoptera même, dans un de ses poèmes, le second vers : Pour t'élever de terre, homme, il te faut deux ailes, La pureté du cœur et la simplicité. Elles te porteront avec facilité
il semble bien y avoir eu une certaine subtilité dans la pensée du critique. Si, en effet, dans les deux écrits il reproche aux romantiques leur manque de « sincérité », il condamne également l'envahissement abusif du « moi », en particulier chez Musset, et souhaite que la poésie soit « le plus impersonnel, ou, si l'on veut, le moins personnel de tous les arts ». Ces deux remarques, exposées sous cette forme absolue, seraient difficilement conciliables si l'on ne savait que la « sincérité » prônée est d'ordre philosophique et non sentimental. Dans la Préface, il fait, dès le début, de la sincérité la qualité essentielle, citant à ce propos un quatrain de Corneille dont il adoptera même, dans un de ses poèmes, le second vers : Pour t'élever de terre, homme, il te faut deux ailes, La pureté du cœur et la simplicité. Elles te porteront avec facilité Jusqu'à l'abîme heureux des clartés éternelles. Dans la Jeunesse contemporaine, le plan de l'essai étant nettement tracé par les trois points de l'enquête : religion, philosophie, poésie, l'auteur souligne aussitôt la fusion que la poésie doit réaliser entre les données de ces deux mouvements intellectuels. « La poésie sera la religion et la philosophie en un même corps, revêtues d'une forme splendide. Elle se défiera, sans les exclure pour autant, des passions et des sentiments, et son culte pour l'imagination ne sera point aveugle ». Car, à côté de la « sincérité », une autre qualité paraît maintenant prendre une place éminente dans l'esprit de Vero : le développement des « idées d'ensemble », des « vues systématiques ». Presque dans les mêmes termes, préface et essai proclament : « Ce qui a manqué le plus aux poètes de la génération précédente, ce sont, indépendamment de la sincérité, des vues d'ensemble, fortement reliées entre elles et unifiant l'œuvre, sur Dieu, l'Homme et les Choses, c'est-à-dire sur tout le Réel. Là où il n'y a pas de philosophie, il n'y a pas de grande poésie ; là où il n'y a pas de système, il n'y a que des fragments, et
religion et la philosophie en un même corps, revêtues d'une forme splendide. Elle se défiera, sans les exclure pour autant, des passions et des sentiments, et son culte pour l'imagination ne sera point aveugle ». Car, à côté de la « sincérité », une autre qualité paraît maintenant prendre une place éminente dans l'esprit de Vero : le développement des « idées d'ensemble », des « vues systématiques ». Presque dans les mêmes termes, préface et essai proclament : « Ce qui a manqué le plus aux poètes de la génération précédente, ce sont, indépendamment de la sincérité, des vues d'ensemble, fortement reliées entre elles et unifiant l'œuvre, sur Dieu, l'Homme et les Choses, c'est-à-dire sur tout le Réel. Là où il n'y a pas de philosophie, il n'y a pas de grande poésie ; là où il n'y a pas de système, il n'y a que des fragments, et les fragments sont la mort de la véritable poésie » (J.C., p. 19). De ce point de vue, l'auteur va jusqu'à déclarer que Goethe, Byron, Shelley, Leopardi, Heine, sont en défaut, étant « plutôt des penseurs que des philosophes (P., p. 18). C'est donc mieux, à la suite de Vigny et de Leconte de Lisle, vers une poésie d'idées, une poésie philosophique et plus encore métaphysique, que s'orientera la jeunesse, en réaction contre la poésie trop exclusivement subjective des romantiques. Toutefois, on peut trouver dans A. de Vigny, V. Hugo, Lamartine, de superbes fragments de sérieuse poésie. » (J.C., p. 18). Difficile conciliation que celle de l'expression des sentiments personnels et des idées universelles ! Car il arrivera à Vero (P., p. 1213) à propos de l'un des trois ordres de recherches ouverts à la poésie, la recherche intérieure, de proclamer que l'art révèle les mystères intérieurs et que la poésie est « l'instrument par excellence de l'investigation psychologique », et de défendre, par suite, le « moi » contre la philosophie contemporaine de Taine et de Bourget : « Cette maladie de tout résoudre en farine, ce pityriasis intellectuel produit des effets désastreux : M. Taine en mourra »
et de Leconte de Lisle, vers une poésie d'idées, une poésie philosophique et plus encore métaphysique, que s'orientera la jeunesse, en réaction contre la poésie trop exclusivement subjective des romantiques. Toutefois, on peut trouver dans A. de Vigny, V. Hugo, Lamartine, de superbes fragments de sérieuse poésie. » (J.C., p. 18). Difficile conciliation que celle de l'expression des sentiments personnels et des idées universelles ! Car il arrivera à Vero (P., p. 1213) à propos de l'un des trois ordres de recherches ouverts à la poésie, la recherche intérieure, de proclamer que l'art révèle les mystères intérieurs et que la poésie est « l'instrument par excellence de l'investigation psychologique », et de défendre, par suite, le « moi » contre la philosophie contemporaine de Taine et de Bourget : « Cette maladie de tout résoudre en farine, ce pityriasis intellectuel produit des effets désastreux : M. Taine en mourra » (P., p. 12). La conciliation paraît être fournie à la poésie à travers la philosophie. Avide de synthèse, par tournure d'esprit et par formation, Vero, de même qu'il essayait, sur le plan philosophique, de concilier, à la suite de Ravaisson, matérialisme et idéalisme dans un « naturalisme » métaphysique, tente de réunir art et vie, idéal et réel, subjectivisme imposé par le canon de la sincérité et universalisme exigé par la poésie d'idées dans un naturalisme, esthétique cette fois. « Le poète n'est pas seulement pensée pure et abstraite. C'est un composé de sang, de chair et de moelles, d'instincts, de passions et de sentiments ; il est cœur tout autant que cerveau, avant d'être cerveau. Les deux, d'ailleurs, sont inséparables et constituent l'Âme ; mais si le cerveau donne la forme, le cœur est substance, et sans lui rien n'est » (J.C.). Son analyse même du mot esthétique (~ : sentir, comprendre) aboutit à cette remarque : « Sentir, cela réclame le corps ; comprendre, l'âme : deux choses, au fond, inséparables. Sentir et comprendre, cela réclame l'être humain tout entier, et surtout, dans l'être humain, ce qu'il y a d'essentiel et de principal : l'intelligence » (P., p.4).
de réunir art et vie, idéal et réel, subjectivisme imposé par le canon de la sincérité et universalisme exigé par la poésie d'idées dans un naturalisme, esthétique cette fois. « Le poète n'est pas seulement pensée pure et abstraite. C'est un composé de sang, de chair et de moelles, d'instincts, de passions et de sentiments ; il est cœur tout autant que cerveau, avant d'être cerveau. Les deux, d'ailleurs, sont inséparables et constituent l'Âme ; mais si le cerveau donne la forme, le cœur est substance, et sans lui rien n'est » (J.C.). Son analyse même du mot esthétique (~ : sentir, comprendre) aboutit à cette remarque : « Sentir, cela réclame le corps ; comprendre, l'âme : deux choses, au fond, inséparables. Sentir et comprendre, cela réclame l'être humain tout entier, et surtout, dans l'être humain, ce qu'il y a d'essentiel et de principal : l'intelligence » (P., p.4). Nous pouvons donc considérer que la conciliation se produit ainsi : le poète doit sentir (sincérité) mais aussi, comprendre (système philosophique, explication du monde, poésie universelle) : « La nature, se voyant à la lumière de l'âme, n'est-ce pas, alors, la plus haute perfection et réalité ? » (P., p. 5). En somme, le poète ne doit lire en lui-même que pour y découvrir une page du livre du monde ; il ne doit nous révéler cette page qu'en tant qu'elle renferme des lignes humaines, dans le sens le plus large, et éternelles. C'est ce que Vero, reprenant une image d'Emerson, appellera (P., p. 8) « la nature tout entière, Dieu et nous et les choses, distillés à l'alambic de l'homme ». Toute cette théorie de la conciliation entre le Subjectif et l'Objectif se trouve clarifiée à la fin de la Préface. Complémentant la définition d'un critique anglais, Vero appelle la poésie « le langage des émotions intellectualisées » et précise ainsi : « D'un mariage de l'Idée et du Sentiment naît la Poésie. Si le sentiment est plutôt particulier, subjectif, l'idée est plutôt générale, objective. Personnalité absolue, absolue impersonnalité, deux mots vides de sens appliqués à n'importe quel art
5). En somme, le poète ne doit lire en lui-même que pour y découvrir une page du livre du monde ; il ne doit nous révéler cette page qu'en tant qu'elle renferme des lignes humaines, dans le sens le plus large, et éternelles. C'est ce que Vero, reprenant une image d'Emerson, appellera (P., p. 8) « la nature tout entière, Dieu et nous et les choses, distillés à l'alambic de l'homme ». Toute cette théorie de la conciliation entre le Subjectif et l'Objectif se trouve clarifiée à la fin de la Préface. Complémentant la définition d'un critique anglais, Vero appelle la poésie « le langage des émotions intellectualisées » et précise ainsi : « D'un mariage de l'Idée et du Sentiment naît la Poésie. Si le sentiment est plutôt particulier, subjectif, l'idée est plutôt générale, objective. Personnalité absolue, absolue impersonnalité, deux mots vides de sens appliqués à n'importe quel art ». Vero ne bannit donc pas le sentiment dont, nous l'avons déjà dit, il fait la source de la « recherche intérieure », un des aspects de la poésie. Mais il condamne l'étalage du Moi, travers favori des romantiques : « Tout poète qui se démène, qui se répand en invocations et en apostrophes, qui nous parle de son délire et de sa lyre, qui étale à tout venant et à propos de rien cette chose si haïssable, son moi ; ce poète-là n'est qu'un rhétoriqueur déguisé. Le temps des bardes est passé » (J.C.). Et presque dans les mêmes termes : « Le calme est la Poésie elle-même. Le poète qui se démène, qui étale son moi, n'est qu'un rhétoriqueur déguisé » (P.). C'est que trop longtemps on a confondu éloquence et poésie : l'erreur s'est surtout produite à propos de Musset, « déclamateur souvent éloquent, parfois profond, il n'est jamais poète ». Et ailleurs (J.C., 19-20) : « Musset est surtout prosateur, prosateur exquis, spirituel, étincelant, mais rien que prosateur. Il rime lâchement, il est pauvre d'images et d'idées, il est triste à ses heures, et sentimental, mais non sérieux et élevé. En un mot, il a tout
invocations et en apostrophes, qui nous parle de son délire et de sa lyre, qui étale à tout venant et à propos de rien cette chose si haïssable, son moi ; ce poète-là n'est qu'un rhétoriqueur déguisé. Le temps des bardes est passé » (J.C.). Et presque dans les mêmes termes : « Le calme est la Poésie elle-même. Le poète qui se démène, qui étale son moi, n'est qu'un rhétoriqueur déguisé » (P.). C'est que trop longtemps on a confondu éloquence et poésie : l'erreur s'est surtout produite à propos de Musset, « déclamateur souvent éloquent, parfois profond, il n'est jamais poète ». Et ailleurs (J.C., 19-20) : « Musset est surtout prosateur, prosateur exquis, spirituel, étincelant, mais rien que prosateur. Il rime lâchement, il est pauvre d'images et d'idées, il est triste à ses heures, et sentimental, mais non sérieux et élevé. En un mot, il a tout ce qu'il faut pour être un écrivain éloquent, mais non un poète ». Cette double défiance à l'égard du « moi » et de la fausse éloquence amène Vero à condamner la poésie d'actualité. C'est à propos de Hugo, « puissant entre tous par l'imagination » mais à qui il n'a manqué « pour être le plus grand poète de son siècle, et une manière de Pindare moderne, que d'avoir sérieusement réfléchi sur les questions qui intéressent au plus haut degré l'âme humaine, et de ne s'être point laissé égarer par les événements politiques ou sociaux du temps présent » (P., p. 19). Le poète véritable, en effet, ne doit pas faire œuvre de partisan. Les seuls problèmes qu'il lui soit permis d'aborder sont les « problèmes de la vie et de la mort » dont Vigny sut se préoccuper. Quant à lui, et quelle que soit la délicate soudure entre l'individuel et l'humain, entre l'actuel et le transcendant, il prétendra toujours avoir eu le mérite de la sincérité. Il proclamera dans un passage du « Poème de la vie » (n° XXI), véritable manifeste : Ma main n'a rien écrit qu'avec sincérité, Sans consulter le goût de la foule
n'a manqué « pour être le plus grand poète de son siècle, et une manière de Pindare moderne, que d'avoir sérieusement réfléchi sur les questions qui intéressent au plus haut degré l'âme humaine, et de ne s'être point laissé égarer par les événements politiques ou sociaux du temps présent » (P., p. 19). Le poète véritable, en effet, ne doit pas faire œuvre de partisan. Les seuls problèmes qu'il lui soit permis d'aborder sont les « problèmes de la vie et de la mort » dont Vigny sut se préoccuper. Quant à lui, et quelle que soit la délicate soudure entre l'individuel et l'humain, entre l'actuel et le transcendant, il prétendra toujours avoir eu le mérite de la sincérité. Il proclamera dans un passage du « Poème de la vie » (n° XXI), véritable manifeste : Ma main n'a rien écrit qu'avec sincérité, Sans consulter le goût de la foule mobile, Mon vers a distillé l'amère vérité. Ailleurs (« Recherche intérieure » n° XXV), dans un moment de désespoir né de l'incompréhension, et après avoir renié ses « frères humains » il s'écrie, à peu près dans les mêmes termes : Crachez, crachez sur moi, maudissez mon génie, Car je viens étaler l'amère vérité ! Le poète se pose volontiers en incompris, tel le Moïse de Vigny, en conflit avec son siècle. Cette idée de la proclamation de la vérité s'associe chez lui à un mépris hautain pour le profanum vulgus. Une telle poésie ne peut en effet plaire à la masse, mais qu'importe ? À propos de Leconte de Lisle dans la Préface, à propos de Musset dans l'Essai, il proclame, à peu près sans variantes : « Nous sommes tous, plus ou moins, et en raison de nos facultés, à la recherche d'une poésie sévère de forme et de pensée, riche d'images et d'harmonie, animée d'un souffle unique, sobre néanmoins, et pleine d'une émotion sincère et contenue, pas larmoyante et sentimentale, réservée à un public d'élite, peu soucieuse de plaire à la foule à laquelle s'applique toujours la rude et franche parole de Sénèque : "Argumentum pessimi turba
viens étaler l'amère vérité ! Le poète se pose volontiers en incompris, tel le Moïse de Vigny, en conflit avec son siècle. Cette idée de la proclamation de la vérité s'associe chez lui à un mépris hautain pour le profanum vulgus. Une telle poésie ne peut en effet plaire à la masse, mais qu'importe ? À propos de Leconte de Lisle dans la Préface, à propos de Musset dans l'Essai, il proclame, à peu près sans variantes : « Nous sommes tous, plus ou moins, et en raison de nos facultés, à la recherche d'une poésie sévère de forme et de pensée, riche d'images et d'harmonie, animée d'un souffle unique, sobre néanmoins, et pleine d'une émotion sincère et contenue, pas larmoyante et sentimentale, réservée à un public d'élite, peu soucieuse de plaire à la foule à laquelle s'applique toujours la rude et franche parole de Sénèque : "Argumentum pessimi turba est" (J.C., p. 20). Tandis que, comme illustration à ces principes jugés nouveaux, l'Essai se tournera plutôt vers l'avenir pour annoncer les œuvres que la jeunesse contemporaine pourrait offrir, la Préface se tourne tout d'abord vers le passé pour y chercher des exemples à ne pas suivre, des modèles ou des précurseurs. Vero y trace, toujours en s'inspirant de Ravaisson, un rapide tableau historique de l'art en fonction de ce « naturalisme » essentiel, depuis Homère, « véritable chantre de la nature, telle qu'elle se manifeste en nous par des passions, en dehors de nous par d'harmonieux tableaux », jusqu'à Léonard, « l'observateur le plus attentif de la nature » en passant par les progrès de la spéculation pythagoricienne et platonicienne qui éloigne l'Art de la Réalité tandis que, Aristote serrant de plus près le réel, l'art de Zeuxis et de Praxitèle s'en ressentira, reproduisant mieux la nature « dans sa plus haute réalité ». Ainsi se trouve amenée la théorie totalitaire de l'art : « L'Art est une consommation continuelle de réalités, de joies et de douleurs, de rêves et de pensées, de contemplations et de retours sur nous-même, de méditations sur le passé, de regards vers l'avenir. C'est
des précurseurs. Vero y trace, toujours en s'inspirant de Ravaisson, un rapide tableau historique de l'art en fonction de ce « naturalisme » essentiel, depuis Homère, « véritable chantre de la nature, telle qu'elle se manifeste en nous par des passions, en dehors de nous par d'harmonieux tableaux », jusqu'à Léonard, « l'observateur le plus attentif de la nature » en passant par les progrès de la spéculation pythagoricienne et platonicienne qui éloigne l'Art de la Réalité tandis que, Aristote serrant de plus près le réel, l'art de Zeuxis et de Praxitèle s'en ressentira, reproduisant mieux la nature « dans sa plus haute réalité ». Ainsi se trouve amenée la théorie totalitaire de l'art : « L'Art est une consommation continuelle de réalités, de joies et de douleurs, de rêves et de pensées, de contemplations et de retours sur nous-même, de méditations sur le passé, de regards vers l'avenir. C'est la nature tout entière, Dieu et nous et les choses, distillées à l'alambic de l'homme, pour parler le langage d'Emerson. C'est la réalité, répétons-le sans cesse, complète, vivante, immortelle : c'est, d'un mot, suivant l'audacieuse parole de Spinoza, la Perfection » (P., p. 8-9). L'Art étant ainsi entendu comme une activité intégraliste, la Poésie devra aspirer à l'universel ; et, afin d'en épuiser la matière, donner lieu à une triple recherche sur les principaux aspects du réel : Recherche Intérieure, ou étude de l'âme ; Recherche Antérieure, ou étude du passé ; Recherche Extérieure, ou étude de la nature. A propos de la recherche intérieure, Vero oppose l'art à la science, celle-ci se contentant de la forme, celui-là allant à la substance : « Ainsi donc, et pour qui sait l'entendre, la véritable science, au fond, c'est l'Art ; le véritable savant est un grand artiste, et l'homme complet est les deux : témoin Léonard (P., p 12). Un autre principe de l'esthétique de Vero a trait aux rapports de l'art et de la morale. Le poète déclare avoir voulu rester en dehors de la moralité, avoir fait des poésies « amorales » ne visant à aucun but, ni réel
activité intégraliste, la Poésie devra aspirer à l'universel ; et, afin d'en épuiser la matière, donner lieu à une triple recherche sur les principaux aspects du réel : Recherche Intérieure, ou étude de l'âme ; Recherche Antérieure, ou étude du passé ; Recherche Extérieure, ou étude de la nature. A propos de la recherche intérieure, Vero oppose l'art à la science, celle-ci se contentant de la forme, celui-là allant à la substance : « Ainsi donc, et pour qui sait l'entendre, la véritable science, au fond, c'est l'Art ; le véritable savant est un grand artiste, et l'homme complet est les deux : témoin Léonard (P., p 12). Un autre principe de l'esthétique de Vero a trait aux rapports de l'art et de la morale. Le poète déclare avoir voulu rester en dehors de la moralité, avoir fait des poésies « amorales » ne visant à aucun but, ni réel ni apparent. Par là il semble s'apparenter étroitement à l' « art pour l'art » de Gautier. Mais la grande idée de Vero, qui l'emprunte d'ailleurs à Vigny et à Leconte de Lisle, c'est celle de la poésie philosophique ; c'est son aspiration au poème systématique, universel, nous dirions presque dantesque ou faustien. « Là où il n'y a pas de philosophie, il n'y a pas de grande poésie ; et là où il n'y a pas de système, il n'y a que des fragments, et les fragments sont la mort de la véritable poésie » (P.; p. 17). Toutes ces mises en garde contre l'emballement, l'étalage du moi, l'abus de la poésie subjective, tous ces appels à une poésie d'idées, aboutissent à une théorie rationnelle de la forme. Préface et Manifeste sont d'accord pour condamner le « jargon rococo » des poètes de 1830, pour exiger, comme support de la « création », de l'inspiration, le travail « opiniâtre et soutenu » selon la magistrale leçon de ceux que Vero appelle les plus grands des précurseurs : Goethe, Vigny, Leconte de Lisle. D'ailleurs, devançant Benedetto Croce, négligeant les vieilles distinctions de fond et de forme, ou plutôt reprenant la
dantesque ou faustien. « Là où il n'y a pas de philosophie, il n'y a pas de grande poésie ; et là où il n'y a pas de système, il n'y a que des fragments, et les fragments sont la mort de la véritable poésie » (P.; p. 17). Toutes ces mises en garde contre l'emballement, l'étalage du moi, l'abus de la poésie subjective, tous ces appels à une poésie d'idées, aboutissent à une théorie rationnelle de la forme. Préface et Manifeste sont d'accord pour condamner le « jargon rococo » des poètes de 1830, pour exiger, comme support de la « création », de l'inspiration, le travail « opiniâtre et soutenu » selon la magistrale leçon de ceux que Vero appelle les plus grands des précurseurs : Goethe, Vigny, Leconte de Lisle. D'ailleurs, devançant Benedetto Croce, négligeant les vieilles distinctions de fond et de forme, ou plutôt reprenant la remarque de Boileau, Vero, entendant par Poésie toute la création artistique, qui peut par conséquent englober la prose, note que « la puissance, la vitalité, la réalité de l'idée ou du sentiment, ou de la conception, emporte le style et lui donne une valeur, un éclat, une originalité ». Sinon on aboutirait au cymbalum sonans de Saint Paul, à la forme brillante mais creuse des rhétoriqueurs. Il est curieux de voir Vero se rencontrer, quant à la nécessité de la lime, avec Boileau, La Fontaine, Racine et Flaubert, ces grands ouvriers du style : « L'inspiration est tout dans l'idée première, qui est une intuition : voilà l'irréductible. Le reste n'est que travail. Et non point, comme on se le pourrait imaginer, travail facile et rapide, et définitif du premier coup ; nullement, mais travail sévère et sérieux, et plus d'une fois recommencé. Et fort souvent, ce que le lecteur trouve de plus naturel, de mieux réussi, de plus spontanément venu, n'est que le fruit d'un labeur opiniâtre et soutenu. Il n'y a pas de honte à l'avouer, la volonté et l'application sont deux instruments puissants, en poésie comme en toute chose » (P., p. 24). C'est à la toile