jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
réalité telle qu’il la voit, avec exactitude, dans ses variantes et ses variations multiples. Préoccupé du corps humain, de sa beauté et de sa vérité, il attache désormais à la forme une importance nouvelle, et elle tend à l’emporter sur la notion utilitaire de l’art-langage. Ces corps de dieux ou de mortels, admirables par leurs attitudes, leur nudité, leur anatomie, leurs draperies, ont certes une signification, mais ce sont aussi pour l’artiste et pour le spectateur des formes parfaites, des lignes harmonieuses, et elles le sont de plus en plus. Union féconde, à la gloire de l’Hellène, mais aussi tendance dangereuse, parce qu’elle entraîne l’art grec à priver les corps de vie intérieure, pour s’attacher surtout à leurs belles apparences. Et c’est à quoi il parvient aux temps hellénistiques déjà, à la fin de son évolution, où l’être a une vie surtout charnelle, où le dieu lui-même, qui n’est plus qu’un mortel quelconque, a perdu sa spiritualité, jusqu’à sa dignité, où les contours sont voluptueux et sensuels, où la technique trop habile devient de la virtuosité. Ce sont là les faiblesses d’un art trop porté à l’imitation ; elle devait en entraîner la ruine, et ramener à la fin de l’antiquité les apparences du primitivisme, moins parfaites, mais d’inspiration plus élevée. Mais c’est le destin de tout art qui s’attache trop à l’imitation que d’aboutir à des formes conçues plus pour les yeux que pour l’esprit. Cette évolution est aussi celle de l’art chrétien quand, après le spiritualisme du moyen âge, retrouvant les principes classiques, et les appliquant avec rigueur à la Renaissance, il abandonne son rôle moralisateur, dogmatique, ignore le symbolisme de jadis, et se voue, comme la Grèce classique, au culte de la forme pure. « Nos vieux sculpteurs n’avaient pas de l'art la même idée que Benvenuto Cellini... Ils n’imaginaient pas qu’une statue ne fût qu’une aimable arabesque, destinée à donner à l’œil un moment de volupté » (Mâle). En Grèce classique, comme dans l’art chrétien, la forme tue peu à peu l’idée. L’art pour l’art, qui assigne à l’artiste la tâche de créer des lignes sculpturales
l’antiquité les apparences du primitivisme, moins parfaites, mais d’inspiration plus élevée. Mais c’est le destin de tout art qui s’attache trop à l’imitation que d’aboutir à des formes conçues plus pour les yeux que pour l’esprit. Cette évolution est aussi celle de l’art chrétien quand, après le spiritualisme du moyen âge, retrouvant les principes classiques, et les appliquant avec rigueur à la Renaissance, il abandonne son rôle moralisateur, dogmatique, ignore le symbolisme de jadis, et se voue, comme la Grèce classique, au culte de la forme pure. « Nos vieux sculpteurs n’avaient pas de l'art la même idée que Benvenuto Cellini... Ils n’imaginaient pas qu’une statue ne fût qu’une aimable arabesque, destinée à donner à l’œil un moment de volupté » (Mâle). En Grèce classique, comme dans l’art chrétien, la forme tue peu à peu l’idée. L’art pour l’art, qui assigne à l’artiste la tâche de créer des lignes sculpturales et picturales plaisantes par elles-mêmes, par leur assemblage et leurs harmonies, est la conséquence inévitable de cette préférence formelle ; il annonce la fin d’un art, qui ne pourra revivre qu’en se rénovant. Il y a donc un antagonisme foncier entre les arts du primitivisme et celui de la Grèce classique. Il ne s’agit plus ici seulement d’une divergence entre des formules artistiques, entre des visions mentales, mais d’une divergence quant au but essentiel de l’art. Pour l’Oriental et l’Égyptien, l’art classique est trop formel, trop matérialiste; il manque de spiritualité, et il rabaisse la grandeur surhumaine des dieux, dont les aspects artistiques ne suscitent pas chez le spectateur des pensées graves et profondes, à des images trop réelles et même d’une humanité équivoque. Le Grec cherche à communiquer aux autres peuples son amour de la forme belle et vraie. Mais son action n’est que superficielle, localisée et momentanée. Elle se heurte à la résistance du primitivisme ; celui-ci lui oppose, entre autres principes si différents, sa conception de l’art-langage, de l’art spiritualiste, qui l’emporte dans cette lutte à la fin de l’antiquité. La même différence sépare encore aujourd’hui ceux qui sont épris, les uns avant tout de la forme,
classique. Il ne s’agit plus ici seulement d’une divergence entre des formules artistiques, entre des visions mentales, mais d’une divergence quant au but essentiel de l’art. Pour l’Oriental et l’Égyptien, l’art classique est trop formel, trop matérialiste; il manque de spiritualité, et il rabaisse la grandeur surhumaine des dieux, dont les aspects artistiques ne suscitent pas chez le spectateur des pensées graves et profondes, à des images trop réelles et même d’une humanité équivoque. Le Grec cherche à communiquer aux autres peuples son amour de la forme belle et vraie. Mais son action n’est que superficielle, localisée et momentanée. Elle se heurte à la résistance du primitivisme ; celui-ci lui oppose, entre autres principes si différents, sa conception de l’art-langage, de l’art spiritualiste, qui l’emporte dans cette lutte à la fin de l’antiquité. La même différence sépare encore aujourd’hui ceux qui sont épris, les uns avant tout de la forme, les autres de la pensée, ceux qui préfèrent, les uns l’art de la Grèce classique, les autres, ceux de l’Égypte, de l’Orient, de Byzance, du christianisme roman, de l’Extrême-Orient. Elle amène les premiers à méconnaître la profonde valeur spirituelle des arts du primitivisme, en constatant l’infériorité de leurs réalisations matérielles ; les seconds, à mépriser l’art classique, en lui reprochant d’être une forme vide d’âme, de pensée, d’émotion autre que sensible et sensuelle. « Le Grec ne voit que l’extériorité des choses... L’art avait louché à l’extrême point de la plastique imitative, sans jamais s’arrêter au rendu d’un sentiment, ou d’un état d’âme... La Grèce antique n’avait eu ni la notion du divin, ni celle de l’infini, ni celle du mystère. Peuple de seconde poussée, elle s’était complu aux idées simples, primitives, mesquines même... En dehors de l'art grec, rien n’existait pour lui, ... mais bon gré, mal gré, il était bien obligé de reconnaître que toute tendance spiritualiste, toute envolée d’idéal était absente » (Id.) « Notre critique a été faussée par une éducation exclusive, faite d’admiration sans bornes pour l’art de la Grèce païenne, de dédain pour tout ce qui a germé ailleurs. Or la Grèce n’a été
; les seconds, à mépriser l’art classique, en lui reprochant d’être une forme vide d’âme, de pensée, d’émotion autre que sensible et sensuelle. « Le Grec ne voit que l’extériorité des choses... L’art avait louché à l’extrême point de la plastique imitative, sans jamais s’arrêter au rendu d’un sentiment, ou d’un état d’âme... La Grèce antique n’avait eu ni la notion du divin, ni celle de l’infini, ni celle du mystère. Peuple de seconde poussée, elle s’était complu aux idées simples, primitives, mesquines même... En dehors de l'art grec, rien n’existait pour lui, ... mais bon gré, mal gré, il était bien obligé de reconnaître que toute tendance spiritualiste, toute envolée d’idéal était absente » (Id.) « Notre critique a été faussée par une éducation exclusive, faite d’admiration sans bornes pour l’art de la Grèce païenne, de dédain pour tout ce qui a germé ailleurs. Or la Grèce n’a été ni contemplative, ni méditative, ni symboliste, ni mystique. Et tout cela, l’Orient l’a été. Aussi, tandis que les œuvres grecques que, de confiance, nous admirons, ne sont que l’expression d’une sensualité brutale, d’où toute trace de pensée est absente, l’œuvre orientale, si raide et si figée soit-elle, est comme le mirage de cette pensée, dont l’âme a vécu, ainsi qu’en un songe... On nous laisse ignorer le premier mot du symbolisme oriental, tant et si bien que nos maîtres les plus écoutés en sont réduits à juger d’après les règles de l’esthétique hellénique, où d’après notre manière de voir à nous, ce qui est le dernier des contresens, et à masquer leur ignorance sous des airs de commisération ». « Ce n’est point, j’espère, nier la beauté de la plastique antique, que de prétendre qu’une mosaïque arabe contient plus de sensations que la plus parfaite des statues iconiques, fut-elle d’un Praxitèle. Celle-là est un frémissement d’âme ; celle-ci le mouvement anatomique des muscles d’un hercule forain » (Gayet). A ces attaques, d’autres répondent en vantant au contraire la spiritualité de l’art grec : « Dans les conceptions des Hellènes, fut-ce dans les sculptures exécutées à la grosse par des praticiens
mirage de cette pensée, dont l’âme a vécu, ainsi qu’en un songe... On nous laisse ignorer le premier mot du symbolisme oriental, tant et si bien que nos maîtres les plus écoutés en sont réduits à juger d’après les règles de l’esthétique hellénique, où d’après notre manière de voir à nous, ce qui est le dernier des contresens, et à masquer leur ignorance sous des airs de commisération ». « Ce n’est point, j’espère, nier la beauté de la plastique antique, que de prétendre qu’une mosaïque arabe contient plus de sensations que la plus parfaite des statues iconiques, fut-elle d’un Praxitèle. Celle-là est un frémissement d’âme ; celle-ci le mouvement anatomique des muscles d’un hercule forain » (Gayet). A ces attaques, d’autres répondent en vantant au contraire la spiritualité de l’art grec : « Dans les conceptions des Hellènes, fut-ce dans les sculptures exécutées à la grosse par des praticiens installés autour des cimetières, il reste une telle spiritualité qu’un jeune esclave, d’âme fière, reçut de ces marbres ses excitations, sa méthode, et son suprême réconfort » (Barrès). La vérité est à mi-chemin entre ces appréciations excessives. Certes, l’art grec a eu le culte de la forme, qui l’a conduit à des excès dans ses derniers temps, mais il n’a pas toujours négligé la pensée que ces formes devaient revêtir, et qui éveillaient dans l’âme des spectateurs de profondes résonnances, si bien qu’un érudit, M. Méautis, évoque avec raison « l’âme hellénique d’après les vases grecs », affirme la « valeur émotive » même de ces produits industriels. Mais cette pensée, toujours claire et précise, rationnelle, ne s’égare pas dans les étrangetés des mythes orientaux, dans les subtilités philosophiques des Arabes, dans les allégories et le symbolisme mystique du christianisme oriental et occidental. Elle exprime quelques idées accessibles à tous par leur simplicité, leur généralité, leur commune humanité. Or, de toutes les écritures humaines, de toutes les pensées et de tous les sentiments exprimés dans la matière, seuls subsistent ceux qui ne sont pas d’un temps, mais de toujours, et qui peuvent être perçus indépendamment des différences de civilisations :
à des excès dans ses derniers temps, mais il n’a pas toujours négligé la pensée que ces formes devaient revêtir, et qui éveillaient dans l’âme des spectateurs de profondes résonnances, si bien qu’un érudit, M. Méautis, évoque avec raison « l’âme hellénique d’après les vases grecs », affirme la « valeur émotive » même de ces produits industriels. Mais cette pensée, toujours claire et précise, rationnelle, ne s’égare pas dans les étrangetés des mythes orientaux, dans les subtilités philosophiques des Arabes, dans les allégories et le symbolisme mystique du christianisme oriental et occidental. Elle exprime quelques idées accessibles à tous par leur simplicité, leur généralité, leur commune humanité. Or, de toutes les écritures humaines, de toutes les pensées et de tous les sentiments exprimés dans la matière, seuls subsistent ceux qui ne sont pas d’un temps, mais de toujours, et qui peuvent être perçus indépendamment des différences de civilisations : respect pour les dieux, tendresse maternelle, tristesse de la mort, etc. C'est pourquoi nous sommes encore émus à la vue d’une Déméter de Cnide, dont le beau visage résigné semble regretter sa fille perdue, à la vue des stèles funéraires attiques où le défunt, entouré de sa famille, prend congé d’elle, où, déjà hors de ce monde, il semble plongé dans un rêve infini, où le père contemple son fils avec une douleur contenue. En revanche, si spiritualistes qu’ils aient été, les arts du primitivisme n’ont pu nous imposer leurs pensées, parce qu’elles sont trop compliquées, trop particulières. Déjà nombre de celles qu’expriment des peintres de vases grecs nous échappent, parce que certains mythes, certaines croyances, certains usages sont obscurcis pour nous. Mais il est plus difficile encore de pénétrer celles que les artistes égyptiens ont exprimées, et nous ne le pouvons qu’avec les ressources de l’érudition. Le symbolisme du moyen âge nous demeure fermé, tant que nous ne l’avons pas étudié dans les textes qui nous en donnent la solution, et nous risquons d’interpréter à contresens telle sculpture de nos cathédrales, si nous n’avons pas au préalable cherché ce que'elle signifiait pour ceux qui l’ont conçue et qui l’ont
d’elle, où, déjà hors de ce monde, il semble plongé dans un rêve infini, où le père contemple son fils avec une douleur contenue. En revanche, si spiritualistes qu’ils aient été, les arts du primitivisme n’ont pu nous imposer leurs pensées, parce qu’elles sont trop compliquées, trop particulières. Déjà nombre de celles qu’expriment des peintres de vases grecs nous échappent, parce que certains mythes, certaines croyances, certains usages sont obscurcis pour nous. Mais il est plus difficile encore de pénétrer celles que les artistes égyptiens ont exprimées, et nous ne le pouvons qu’avec les ressources de l’érudition. Le symbolisme du moyen âge nous demeure fermé, tant que nous ne l’avons pas étudié dans les textes qui nous en donnent la solution, et nous risquons d’interpréter à contresens telle sculpture de nos cathédrales, si nous n’avons pas au préalable cherché ce que'elle signifiait pour ceux qui l’ont conçue et qui l’ont regardée. M. Mâle a prouvé par des exemples convaincants que cette parole n’est pas immédiatement accessible, mais qu’il faut en apprendre la langue. Une idée simple que nous puissions entendre, mais aussi une forme parfaite qui puisse encore nous charmer et nous émouvoir. Non seulement les arts du primitivisme ont exprimé des pensées aujourd’hui périmées, ou trop subtiles pour être immédiatement perçues, mais ils les ont enfermées dans des formes insuffisantes pour nous. Préoccupés de l’idée, ils ont trop souvent négligé la forme ; ils ont conservé des schémas qui, eux aussi, doivent maintenant être commentés par l’érudition. En s’attachant à la représentation formelle, l’artiste grec est parvenu à la généralité qui donne à ses œuvres la survie, par leurs attitudes naturelles, leurs beaux contours, leurs lignes harmonieuses, leur vérité humaine. C’est au reste par ses formes qu’un art survit, non par ses pensées. C’est pour leur beauté que nous admirons certaines statues égyptiennes, et non pour leurs idées religieuses qui nous laissent aujourd’hui indifférents. C’est pour les mêmes raisons que nous admirons certaines œuvres de l’Inde et de l’Extrême-Orient, celles du moyen-âge chrétien, quand nous ignorons leur philosophie, leur symbolisme. L’art grec parle un langage formel qui est le
exprimé des pensées aujourd’hui périmées, ou trop subtiles pour être immédiatement perçues, mais ils les ont enfermées dans des formes insuffisantes pour nous. Préoccupés de l’idée, ils ont trop souvent négligé la forme ; ils ont conservé des schémas qui, eux aussi, doivent maintenant être commentés par l’érudition. En s’attachant à la représentation formelle, l’artiste grec est parvenu à la généralité qui donne à ses œuvres la survie, par leurs attitudes naturelles, leurs beaux contours, leurs lignes harmonieuses, leur vérité humaine. C’est au reste par ses formes qu’un art survit, non par ses pensées. C’est pour leur beauté que nous admirons certaines statues égyptiennes, et non pour leurs idées religieuses qui nous laissent aujourd’hui indifférents. C’est pour les mêmes raisons que nous admirons certaines œuvres de l’Inde et de l’Extrême-Orient, celles du moyen-âge chrétien, quand nous ignorons leur philosophie, leur symbolisme. L’art grec parle un langage formel qui est le nôtre, parce qu’il reproduit la réalité transfigurée par la beauté. Et s’il a le tort d’accorder à la fin de son existence trop d’importance à la forme au détriment de la pensée, il y a en lui, au Ve siècle particulièrement, des moments où les deux termes se trouvent en accord parfait, où l’œuvre d’art exprime quelques grandes vérités divines et humaines, en des apparences parvenues à leur maximum de perfection technique et de beauté plastique. Cette double impression de beauté formelle et d’émotion spirituelle, nous l'éprouvons encore, comme les Athéniens devaient l’éprouver, à voir les figurants de la frise des Panathénées, ces jeunes filles et ces éphèbes, qui défilent gravement, tête baissée, plongés, semble-t-il, dans leurs pensées recueillies. Ils songent à la puissance d’Athéna, qui a donné à Athènes la victoire et la richesse, et ils lui offrent leurs prières de reconnaissance ; ils sont aussi pénétrés de fierté civique. Une pareille intensité d’émotion religieuse dans des formes parfaites magnifie maints chefs-d’œuvre de l’art grec et leur confère l’éternité. La religion et la science Toutes les activités humaines sont à leurs origines pénétrées de magie et de religion, et elles ne peuvent progresser qu'en se soustrayant à leur domination,
accord parfait, où l’œuvre d’art exprime quelques grandes vérités divines et humaines, en des apparences parvenues à leur maximum de perfection technique et de beauté plastique. Cette double impression de beauté formelle et d’émotion spirituelle, nous l'éprouvons encore, comme les Athéniens devaient l’éprouver, à voir les figurants de la frise des Panathénées, ces jeunes filles et ces éphèbes, qui défilent gravement, tête baissée, plongés, semble-t-il, dans leurs pensées recueillies. Ils songent à la puissance d’Athéna, qui a donné à Athènes la victoire et la richesse, et ils lui offrent leurs prières de reconnaissance ; ils sont aussi pénétrés de fierté civique. Une pareille intensité d’émotion religieuse dans des formes parfaites magnifie maints chefs-d’œuvre de l’art grec et leur confère l’éternité. La religion et la science Toutes les activités humaines sont à leurs origines pénétrées de magie et de religion, et elles ne peuvent progresser qu'en se soustrayant à leur domination, ou tout au moins en les ramenant à un rôle subordonné, faisant triompher sur elles d’autres facteurs. La Grèce atteste sa profonde originalité en se libérant de cette contrainte, de cet utilitarisme religieux, auquel les autres civilisations antiques demeurent asservies. Hérodote constatait déjà que les Egyptiens « sont les plus religieux de tous les hommes », et en effet, leur société porte l’empreinte indélébile de la religion qui commande tout. « En Egypte, le sentiment religieux est la base des institutions de toute sorte, de l’art, des recherches littéraires et scientifiques, c’est-à-dire inspire la pensée, et anime le raisonnement... L’obligation religieuse est en Egypte à la source de l’art comme des institutions... La société égyptienne, anachronique par rapport à la Grèce et à Rome, reste jusqu’à la fin au stade où domine le sacré » (Moret). La science naît partout de nécessités, les unes pratiques, les autres magiques et religieuses. Pour ne citer qu’un exemple entre d’innombrables, la géométrie, selon Hertz, serait issue à Suse des efforts pour dessiner aussi exactement que possible l’image du soleil sur les vases peints que l’on déposait dans les tombes, et les connaissances ainsi obtenues auraient été ensuite appliquées à l’arpentage, à la construction
religieux de tous les hommes », et en effet, leur société porte l’empreinte indélébile de la religion qui commande tout. « En Egypte, le sentiment religieux est la base des institutions de toute sorte, de l’art, des recherches littéraires et scientifiques, c’est-à-dire inspire la pensée, et anime le raisonnement... L’obligation religieuse est en Egypte à la source de l’art comme des institutions... La société égyptienne, anachronique par rapport à la Grèce et à Rome, reste jusqu’à la fin au stade où domine le sacré » (Moret). La science naît partout de nécessités, les unes pratiques, les autres magiques et religieuses. Pour ne citer qu’un exemple entre d’innombrables, la géométrie, selon Hertz, serait issue à Suse des efforts pour dessiner aussi exactement que possible l’image du soleil sur les vases peints que l’on déposait dans les tombes, et les connaissances ainsi obtenues auraient été ensuite appliquées à l’arpentage, à la construction du tour et de la roue, et à d’autres inventions. Mais la science véritable ne commence qu’à partir du moment où elle élimine de ses recherches le facteur mystique, religieux, magique ou mythique ; « la science ne commence que là où le mythe finit ». Elle ne commence aussi qu’à partir du moment où, de la technique pure, de l’empirisme pratique, on dégage des théories rationnelles qui soumettent à des lois générales les faits similaires particuliers, et où l’utilitarisme s’efface devant le désintéressement. Avant la Grèce du VIe siècle, on connaît deux grandes traditions scientifiques, celles de la Chaldée et de l’Egypte, alors que l’Inde, la Chine, n’offrent pour cette époque que des données incertaines. Elles sont une étape nécessaire dans l’histoire des sciences, avec leurs caractères propres. Or, ni l’Orient, ni l’Egypte ne parviennent à constituer les méthodes d’une vraie science, au sens que nous donnons aujourd’hui à ce terme, et, en ces pays, son histoire est celle des religions, des mythes, de la magie, de la technique. Chez les Chaldéo-Assyriens, la chimie, la mécanique, sont des pratiques empiriques mêlées à des éléments magiques ou religieux. En physique : « Il n’y a rien qui, de près ou
qu’à partir du moment où, de la technique pure, de l’empirisme pratique, on dégage des théories rationnelles qui soumettent à des lois générales les faits similaires particuliers, et où l’utilitarisme s’efface devant le désintéressement. Avant la Grèce du VIe siècle, on connaît deux grandes traditions scientifiques, celles de la Chaldée et de l’Egypte, alors que l’Inde, la Chine, n’offrent pour cette époque que des données incertaines. Elles sont une étape nécessaire dans l’histoire des sciences, avec leurs caractères propres. Or, ni l’Orient, ni l’Egypte ne parviennent à constituer les méthodes d’une vraie science, au sens que nous donnons aujourd’hui à ce terme, et, en ces pays, son histoire est celle des religions, des mythes, de la magie, de la technique. Chez les Chaldéo-Assyriens, la chimie, la mécanique, sont des pratiques empiriques mêlées à des éléments magiques ou religieux. En physique : « Il n’y a rien qui, de près ou de loin, ressemble à une physique. Il n’y a que les mythes. Et le procédé mythique n’a rien à voir avec le procédé scientifique ». « Elle n’existe nulle part en Orient avant les premières tentatives helléniques de l’orée du VIe siècle. Tout ce qui vient avant, ou d’ailleurs, appartient uniquement à l’histoire des mythes et des religions » (Rey). Il n’en est pas autrement de la médecine, mystique et pratique. Ces caractères sont les mêmes en Egypte, que l’on scrute la chimie, la mécanique, la médecine, l’astronomie qui est plutôt une astrologie, les mathématiques. Cependant, quelques papyrus égyptiens, en particulier des textes médicaux, sont d’ « une positivité déconcertante » (Rey), attestent que certaines disciplines se sont parfois dégagées de cette ambiance religieuse et des formules magiques, et c'est un des mérites de l'Egypte que d’avoir envisagé une science toute technique, toute positive, toute humaine. Mais cela ne suffit pas. L’observation, la technique pure doivent être dépassées, ennoblies par l’esprit philosophique, par la curiosité qui veut savoir pour le plaisir de savoir, et non pour obtenir quelque chose, par la raison qui examine froidement les faits ; la science égyptienne ne s’élève pas à ce stade supérieur, elle demeure