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de ses extases, à ses secrétaires qui les consignaient. Il sut aussi les diffuser, et ce, non sans vaincre les difficultés qu'il trouva auprès des bourgeois de la Mecque qu'il dérangeait dans leurs accommodements avec le polythéisme pour les uns, avec leur foi mosaïque pour les autres, avec leur croyance chrétienne pour d'autres enfin moins nombreux. Mohammed fut frappé, souillé, humilié, insulté, menacé de mort, mais aussi caressé et tenté par les démons de la « récupération ». Il résista et déclara : « Je jure, même si vous me donnez le soleil à ma droite et la lune à ma gauche, de ne jamais abandonner la défense et la propagation de la religion. » Pour ne pas abandonner sa religion, il dut abandonner sa ville de La Mecque pour s'enfuir vers Yathrib à 450 km, en 622. C'est cette date, 622, qui marque le début de l'Hégire, c'est-à-dire l'expatriation du prophète et de ses compagnons. De cette date part le calendrier musulman. Les tribus arabes de Quraïch, installées à La Mecque, s'affrontent à plusieurs reprises avec les troupes de Mohammed, et ce, avec des fortunes diverses. En 632, le prophète, triomphant mais sans avoir combattu, se rend à La Mecque où il fait le pèlerinage selon le rite qu'il a lui-même fixé. Il revient à Yathrib, devenu Madinat an-Nabi, et meurt cette même année, âgé de 61 ans. Il laisse à ses successeurs le premier livre en prose en langue arabe, le Koran, charge à eux de diffuser par le monde la doctrine qu'il renferme. Il s'agit là véritablement d'une doctrine de vie sociale et d'un manuel d'éthique n'ignorant pas les religions monothéistes préexistantes à elle et ne tournant pas le dos aux coutumes qui prévalaient et aux impératifs géographiques de la région qui la vit ou la fit naître. En un siècle, de 632, mort du prophète, à 732 bataille de Poitiers, les successeurs, d'abord Abou-Bakr qui a soumis les ennemis de l'islam, puis Omar qui rendit la justice et réalisa les grandes conquêtes, Othman qui réunit les bases du Koran, puis Ali le gendre de Mohammed et
Mecque où il fait le pèlerinage selon le rite qu'il a lui-même fixé. Il revient à Yathrib, devenu Madinat an-Nabi, et meurt cette même année, âgé de 61 ans. Il laisse à ses successeurs le premier livre en prose en langue arabe, le Koran, charge à eux de diffuser par le monde la doctrine qu'il renferme. Il s'agit là véritablement d'une doctrine de vie sociale et d'un manuel d'éthique n'ignorant pas les religions monothéistes préexistantes à elle et ne tournant pas le dos aux coutumes qui prévalaient et aux impératifs géographiques de la région qui la vit ou la fit naître. En un siècle, de 632, mort du prophète, à 732 bataille de Poitiers, les successeurs, d'abord Abou-Bakr qui a soumis les ennemis de l'islam, puis Omar qui rendit la justice et réalisa les grandes conquêtes, Othman qui réunit les bases du Koran, puis Ali le gendre de Mohammed et le père des descendants du prophète, et après eux les califes, avaient répandu par les armes ou par la persuasion la doctrine islamique sur des milliers de kilomètres, vers l'Est, vers l'Ouest, vers le Nord, vers le Sud. L'Islam, né du monde arabe, allait peu à peu le dépasser. Il s'enrichissait des connaissances des peuples vaincus, les adoptait, les adaptait, les faisait progresser, les diffusait aux côtés de sa doctrine, tout en respectant les doctrines monothéistes. Mohammed était un prophète, le dernier, se voulant donc le plus achevé, dans la lignée des Abraham, Moïse et Jésus que le Koran reconnaît et vénère. Et la civilisation islamique, car c'en est une, partie d'une oasis d'Arabie, arriva à son apogée puis commença à décroître dès le XIVe siècle selon un cheminement décrit magnifiquement par le philosophe et historien tunisien Ibn Khaldoun, mort en 1402. Grenade, dernier bastion du nord de la Méditerranée, tomba en 1492. Le monde islamique, qui avait été à l'époque du Moyen-Âge européen le pôle étincelant de la culture et des sciences, se repliait sur lui-même. C'est la colonisation qui, au XIXe siècle, allait éveiller cet être endormi. Par un juste retour des choses, l'Europe qui avait été elle-même
s'enrichissait des connaissances des peuples vaincus, les adoptait, les adaptait, les faisait progresser, les diffusait aux côtés de sa doctrine, tout en respectant les doctrines monothéistes. Mohammed était un prophète, le dernier, se voulant donc le plus achevé, dans la lignée des Abraham, Moïse et Jésus que le Koran reconnaît et vénère. Et la civilisation islamique, car c'en est une, partie d'une oasis d'Arabie, arriva à son apogée puis commença à décroître dès le XIVe siècle selon un cheminement décrit magnifiquement par le philosophe et historien tunisien Ibn Khaldoun, mort en 1402. Grenade, dernier bastion du nord de la Méditerranée, tomba en 1492. Le monde islamique, qui avait été à l'époque du Moyen-Âge européen le pôle étincelant de la culture et des sciences, se repliait sur lui-même. C'est la colonisation qui, au XIXe siècle, allait éveiller cet être endormi. Par un juste retour des choses, l'Europe qui avait été elle-même éveillée de son sommeil médiéval par ce flux débordant de vie qui arrivait du sud et lui faisait redécouvrir la civilisation gréco-latine dont elle était née et dont elle allait renaître, l'Europe donc donnait dès le début du XIXe siècle au monde musulman le coup d'épée et de charrue qui allait l'inciter à s'éveiller et à devenir lentement au cours du XXe siècle le rival qui pourrait se transformer en compagnon pour le XXIe siècle. Avant de s'attarder au panorama actuel, il convient de se pencher sur la doctrine islamique. La doctrine : l'Islam n'est pas une simple doctrine philosophique, elle est une religion révélée mais non isolée. Elle est née dans un milieu polythéiste dans lequel les groupes monothéistes mosaïque et chrétien avaient leur place et s'en accommodaient. Mohammed est envoyé par Dieu pour restaurer dans ce monde le monothéisme dans sa pureté et sa rigueur. Il se déclare lui-même le porte-parole de Dieu et se défend d'intervenir personnellement dans cette transmission. Dieu existe, il veut s'adresser à l'homme et, pour ce faire, il utilise un intermédiaire, le prophète. Comment Dieu est-il perçu dans l'Islam ? Il est le Tout-Puissant le Créateur, le Miséricordieux, l'Unique, le Roi des Rois,
allait l'inciter à s'éveiller et à devenir lentement au cours du XXe siècle le rival qui pourrait se transformer en compagnon pour le XXIe siècle. Avant de s'attarder au panorama actuel, il convient de se pencher sur la doctrine islamique. La doctrine : l'Islam n'est pas une simple doctrine philosophique, elle est une religion révélée mais non isolée. Elle est née dans un milieu polythéiste dans lequel les groupes monothéistes mosaïque et chrétien avaient leur place et s'en accommodaient. Mohammed est envoyé par Dieu pour restaurer dans ce monde le monothéisme dans sa pureté et sa rigueur. Il se déclare lui-même le porte-parole de Dieu et se défend d'intervenir personnellement dans cette transmission. Dieu existe, il veut s'adresser à l'homme et, pour ce faire, il utilise un intermédiaire, le prophète. Comment Dieu est-il perçu dans l'Islam ? Il est le Tout-Puissant le Créateur, le Miséricordieux, l'Unique, le Roi des Rois, le Juste. Dieu a dans la langue arabe, 99 qualificatifs ou attributs. L'Islam permet dans la vie quotidienne l'emploi de ces qualificatifs précédés de la formule «esclave de» (Abd). Ceci compose une part importante des prénoms musulmans : Abd Allah, esclave de Dieu Abd El Kader, esclave du Tout-Puissant Abd El Aziz, esclave de l'Aimé etc... Dieu s'impose donc dans l'Islam : cela peut donner l'impression que le sentiment de responsabilité individuelle s'efface devant la soumission à la volonté divine. Mais rien n'est si simple, ni si tranché. Cette supériorité de Dieu, voire cette différence de nature est contenue dans le Koran qui demande l'adhésion du croyant : «O musulmans, croyez à Allah, à son apôtre, à son Livre qu'il lui a envoyé...», et ailleurs : «Dis : Lui c'est le Dieu Un, le Dieu Éternel qui n'a pas engendré et n'a pas été engendré, qui n'a pas d'égal..... Non, il n'a pas d'égal, c'est bien là la formule première de l'appel à la prière : «Dieu est le plus grand», Allahou Akbar ! On trouvera ensuite dans l'Islam des mystiques, les soufis, qui comme tous les mystiques, dans leur effort de communion avec Dieu tenteront de détruire la barrière
El Aziz, esclave de l'Aimé etc... Dieu s'impose donc dans l'Islam : cela peut donner l'impression que le sentiment de responsabilité individuelle s'efface devant la soumission à la volonté divine. Mais rien n'est si simple, ni si tranché. Cette supériorité de Dieu, voire cette différence de nature est contenue dans le Koran qui demande l'adhésion du croyant : «O musulmans, croyez à Allah, à son apôtre, à son Livre qu'il lui a envoyé...», et ailleurs : «Dis : Lui c'est le Dieu Un, le Dieu Éternel qui n'a pas engendré et n'a pas été engendré, qui n'a pas d'égal..... Non, il n'a pas d'égal, c'est bien là la formule première de l'appel à la prière : «Dieu est le plus grand», Allahou Akbar ! On trouvera ensuite dans l'Islam des mystiques, les soufis, qui comme tous les mystiques, dans leur effort de communion avec Dieu tenteront de détruire la barrière entre le Créateur et le Créé et se saisir en un envol d'amour en un être unique : «Je suis devenu Celui que j'aime et Celui que je aime est devenu moi». Mohammed, lui, en dehors de ses extases, cherche à organiser par la fidélité formelle du transmetteur dans le Koran et par la valeur de ses expériences et de ses conseils et ceux de ses compagnons dans les hadiths, la nouvelle règle de vie. Il est le «messager de la Divinité», Rasoul Ilah. Il est «le prophète», An Nabi, et son nom est suivi de la formule «Sala allah allihi oua Salam», qu'il soit prié et reçoive et donne la paix (que Dieu lui donne sa bénédiction et sa paix). Dans son rôle de transmetteur de la Parole de Dieu, il se dit neutre. Il n'est cependant pas indifférent que cette transmission se soit produite dans ces lieux et en cette époque : le Koran affirme l'unicité de Dieu et pousse au retour vers un monothéisme rigoureux dans un monde non étranger déjà au Dieu Unique. Le paradis, «Janna», est un lieu où sera récompensé le bédouin habitué au désert, à la soif, à la transhumance. C'est un jardin
Koran et par la valeur de ses expériences et de ses conseils et ceux de ses compagnons dans les hadiths, la nouvelle règle de vie. Il est le «messager de la Divinité», Rasoul Ilah. Il est «le prophète», An Nabi, et son nom est suivi de la formule «Sala allah allihi oua Salam», qu'il soit prié et reçoive et donne la paix (que Dieu lui donne sa bénédiction et sa paix). Dans son rôle de transmetteur de la Parole de Dieu, il se dit neutre. Il n'est cependant pas indifférent que cette transmission se soit produite dans ces lieux et en cette époque : le Koran affirme l'unicité de Dieu et pousse au retour vers un monothéisme rigoureux dans un monde non étranger déjà au Dieu Unique. Le paradis, «Janna», est un lieu où sera récompensé le bédouin habitué au désert, à la soif, à la transhumance. C'est un jardin aux sources fraîches et aux ombres reposantes. La femme grâce à l'Islam voit sa situation rendue moins précaire : elle peut hériter de son père ; le nombre des épouses légales est réduit ; il est interdit d'enterrer vivantes les filles à la naissance. Nous sommes loin bien sûr d'une situation idéale à nos yeux. Mais l'imposition de la nouvelle règle, qui constituait un progrès par rapport à la situation que la femme connaissait dans les milieux polythéistes, ne se fit pas sans grincement. Mohammed, le transmetteur, compléta son message par les paraboles et les conseils contenus dans les hadiths. Dans l'Islam, les hadiths ne font pas partie du dogme koranique mais l'illustrent ou parfois le précisent tout en offrant à l'homme une possibilité d'ouverture : Dieu a tracé la voie du Bien et de la Vérité. Le prophète a donné à l'homme la direction, mais il a dit : «Cherchez vous-même la voie du Bien dans votre vie. C'est vous-même qui êtes apte à la trouver». Cette ouverture donne à chaque génération et éventuellement à chaque peuple la possibilité, donc l'obligation, de chercher sa voie de salut. Cela implique donc pour l'homme à la fois un effort personnel et
situation idéale à nos yeux. Mais l'imposition de la nouvelle règle, qui constituait un progrès par rapport à la situation que la femme connaissait dans les milieux polythéistes, ne se fit pas sans grincement. Mohammed, le transmetteur, compléta son message par les paraboles et les conseils contenus dans les hadiths. Dans l'Islam, les hadiths ne font pas partie du dogme koranique mais l'illustrent ou parfois le précisent tout en offrant à l'homme une possibilité d'ouverture : Dieu a tracé la voie du Bien et de la Vérité. Le prophète a donné à l'homme la direction, mais il a dit : «Cherchez vous-même la voie du Bien dans votre vie. C'est vous-même qui êtes apte à la trouver». Cette ouverture donne à chaque génération et éventuellement à chaque peuple la possibilité, donc l'obligation, de chercher sa voie de salut. Cela implique donc pour l'homme à la fois un effort personnel et une soumission à la loi divine. Contradiction certes, mais que l'on reconnaît dans tout ce qui est humain. Cette notion d'effort et d'engagement, on la trouve dans l'encouragement de l'initiative personnelle et dans l'incitation faite par Mohammed à la recherche de la connaissance. Si lui-même a entendu pour premier mot de la bouche de l'archange Gabriel : «Lis», il dira dans ses hadiths : «Recherche la connaissance du berceau jusqu'au tombeau», et encore : «Recherche la science même si tu dois aller jusqu'en Chine pour la chercher». Et lorsqu'un jour un Bédouin lui demanda s'il fallait, puisque tout était écrit, attacher sa chamelle, Mohammed rétorqua : «Attache ta chamelle et confie-toi à Dieu», ajoutant plus tard : «Agissez, la tâche vous sera rendue facile». Nous sommes loin de la simple soumission au destin, au «Mektoub», au «c'est écrit». L'homme a une marge de responsabilité à l'intérieur de laquelle il sera jugé. Sa première responsabilité consiste dans la soumission à Dieu qui fait de lui un vrai musulman. Le mot même «Islam», nous l'avons dit, signifie «attitude religieuse de soumission». Et le musulman, le «Mouslim», c'est celui qui s'est soumis à Dieu. En se soumettant à la divinité, il accepte le
de la bouche de l'archange Gabriel : «Lis», il dira dans ses hadiths : «Recherche la connaissance du berceau jusqu'au tombeau», et encore : «Recherche la science même si tu dois aller jusqu'en Chine pour la chercher». Et lorsqu'un jour un Bédouin lui demanda s'il fallait, puisque tout était écrit, attacher sa chamelle, Mohammed rétorqua : «Attache ta chamelle et confie-toi à Dieu», ajoutant plus tard : «Agissez, la tâche vous sera rendue facile». Nous sommes loin de la simple soumission au destin, au «Mektoub», au «c'est écrit». L'homme a une marge de responsabilité à l'intérieur de laquelle il sera jugé. Sa première responsabilité consiste dans la soumission à Dieu qui fait de lui un vrai musulman. Le mot même «Islam», nous l'avons dit, signifie «attitude religieuse de soumission». Et le musulman, le «Mouslim», c'est celui qui s'est soumis à Dieu. En se soumettant à la divinité, il accepte le dogme et la règle qui est aussi, nous le savons, une norme de vie en société. L'Islam ne se veut pas seulement une doctrine pour l'au-delà, empreinte de spiritualité permettant de s'approcher de la divinité, c'est aussi un ensemble de règles destinées à mieux faire vivre la communauté dans ce monde : qui est bon musulman est bon citoyen. Il y a correspondance entre la doctrine spirituelle et la règle civique et Mohammed écrivant au roi de Perse pour l'inviter à se convertir lui dit : «Sois musulman et tu auras la paix» (Aslam, Taslam). L'Islam ne nie pas le contexte social, il le prend en compte. Il s'intéresse à la vie matérielle qui est le cadre dans lequel évolue l'individu ; il ne la méprise pas mais tend à la dépasser. L'homme musulman doit vivre pleinement sa vie terrestre mais il doit la transcender en pensant à l'au-delà. Et en cela, nous le verrons, l'Islam se veut une vocation à l'Universel : il permet à chacun de ses adeptes de vivre au mieux sa vie «ici et maintenant» tout en se préparant à une autre vie où tous les «soumis» de ce monde trouveront l'épanouissement dans le Jardin de
monde : qui est bon musulman est bon citoyen. Il y a correspondance entre la doctrine spirituelle et la règle civique et Mohammed écrivant au roi de Perse pour l'inviter à se convertir lui dit : «Sois musulman et tu auras la paix» (Aslam, Taslam). L'Islam ne nie pas le contexte social, il le prend en compte. Il s'intéresse à la vie matérielle qui est le cadre dans lequel évolue l'individu ; il ne la méprise pas mais tend à la dépasser. L'homme musulman doit vivre pleinement sa vie terrestre mais il doit la transcender en pensant à l'au-delà. Et en cela, nous le verrons, l'Islam se veut une vocation à l'Universel : il permet à chacun de ses adeptes de vivre au mieux sa vie «ici et maintenant» tout en se préparant à une autre vie où tous les «soumis» de ce monde trouveront l'épanouissement dans le Jardin de Dieu. Effort de l'individu dans la réalisation de sa vie, soumission à la loi divine ne sont possibles que grâce au caractère précis et impératif de cette loi qui constitue le fondement de l'Islam. Ce fondement se concrétise dans les cinq éléments, ou piliers, de l'Islam. Les cinq piliers de la religion «arkan al din» (le mot «arkan», fondement de la religion, mystère de la foi, a donné en français le mot «arcane» dans le sens de mystère). 1) le premier pilier est l'Acte de Foi appelé Shahada. Il marque le principe même de la religion et le début de toute prière : «la ilaha illa Allah», «il n'y a d'autre divinité que Dieu». C'est l'affirmation intangible du monothéisme. Et immédiatement le croyant est sollicité personnellement, il doit s'affirmer le témoin de ce dogme et porter témoignage : «Ashhadu an la ilaha illa allah», «Je témoigne qu'il n'y a de divinité que Dieu» ; puis la reconnaissance du prophète : «wa ashhadu anna Muhammad rasul illah», «Et Mohammed est le messager de la divinité» ; et la reprise du témoignage : «Ashhadu an Muhammad rasul illah», «Je témoigne que Mohammed est le messager de la divinité. A partir de là,
la religion «arkan al din» (le mot «arkan», fondement de la religion, mystère de la foi, a donné en français le mot «arcane» dans le sens de mystère). 1) le premier pilier est l'Acte de Foi appelé Shahada. Il marque le principe même de la religion et le début de toute prière : «la ilaha illa Allah», «il n'y a d'autre divinité que Dieu». C'est l'affirmation intangible du monothéisme. Et immédiatement le croyant est sollicité personnellement, il doit s'affirmer le témoin de ce dogme et porter témoignage : «Ashhadu an la ilaha illa allah», «Je témoigne qu'il n'y a de divinité que Dieu» ; puis la reconnaissance du prophète : «wa ashhadu anna Muhammad rasul illah», «Et Mohammed est le messager de la divinité» ; et la reprise du témoignage : «Ashhadu an Muhammad rasul illah», «Je témoigne que Mohammed est le messager de la divinité. A partir de là, l'homme, ayant reconnu et ayant témoigné l'Unicité de Dieu et la prééminence de son messager Mohammed, est admis dans la Ummah, la Communauté des Croyants, des soumis à Dieu : L'Islam. Il doit alors pratiquer la seconde règle : 2) La Prière rituelle, appelée Salat, qui est le lien entre l'homme et Dieu et se décompose en cinq prières quotidiennes. Elles permettent au croyant de s'adresser à Dieu pour lui manifester sa reconnaissance. L'homme se tourne vers la Mecque, se prosterne après s'être purifié et prie. Mais, sauf pour la Prière du Vendredi qui doit se faire à la Mosquée sous la direction de l'Imam, ces dispositions matérielles ne sont pas indispensables. Il suffit que le croyant tourne son esprit vers Dieu et lui adresse sa reconnaissance au lever du soleil, à midi, au milieu de l'après-midi, au coucher du soleil, quand la nuit est complète. Acte de foi et prière rituelle sont les deux premiers fondements de l'Islam et revêtent un caractère d'obligation comme le troisième : l'aumône légale. 3) L'aumône légale, ou Zakat, est le troisième principe fondamental de l'Islam. C'est une règle qui aujourd'hui est suivie de manière irrégulière dans certains pays musulmans dans la mesure où
l'homme et Dieu et se décompose en cinq prières quotidiennes. Elles permettent au croyant de s'adresser à Dieu pour lui manifester sa reconnaissance. L'homme se tourne vers la Mecque, se prosterne après s'être purifié et prie. Mais, sauf pour la Prière du Vendredi qui doit se faire à la Mosquée sous la direction de l'Imam, ces dispositions matérielles ne sont pas indispensables. Il suffit que le croyant tourne son esprit vers Dieu et lui adresse sa reconnaissance au lever du soleil, à midi, au milieu de l'après-midi, au coucher du soleil, quand la nuit est complète. Acte de foi et prière rituelle sont les deux premiers fondements de l'Islam et revêtent un caractère d'obligation comme le troisième : l'aumône légale. 3) L'aumône légale, ou Zakat, est le troisième principe fondamental de l'Islam. C'est une règle qui aujourd'hui est suivie de manière irrégulière dans certains pays musulmans dans la mesure où certains systèmes officiels d'impôts règlent le problème qu'était censée régler l'aumône légale. En effet, il s'agit non d'une aumône selon le bon cœur de chacun qui, elle, existe et se nomme «sadaka», mais une institution semblable à une dîme. Elle oblige les riches à redistribuer une partie de leurs biens à la Communauté qui en fait profiter les plus démunis, mais c'est aussi un geste envers Dieu à qui l'on confie une partie des richesses dont on a pu être comblé. Ce geste purifie la richesse et permet au bon musulman d'en jouir dans le respect de la loi divine. Les deux autres fondements de la religion sont conditionnels : il faut les respecter si les circonstances le permettent et cela s'applique en particulier au dernier. 4) Le jeûne ou Sawm. Chaque année, pendant le mois de Ramadan, le musulman, dès la puberté, doit jeûner du lever du jour au coucher du soleil et s'abstenir de fumer et de tout commerce sexuel. Il s'agit là d'un geste de reconnaissance envers Dieu. L'homme est très attaché aux biens, aux choses et aux plaisirs de ce monde. Il montre par le jeûne et l'abstinence sa capacité de transcendance. Il prouve ainsi que