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dans la Tir foh Thuinn ou la Terra Repromissionis (les deux sont sans doute identiques), c'est son désir de se servir d'eux contre un de ses ennemis. C'est que, suivant toutes les apparences, le gilla et le second des magiciens sont identiques. Qui plus est, le thème du héros, qui combat pour certains êtres surnaturels contre d'autres êtres surnaturels, est des plus communs dans les littératures et dans le folklore celtiques. M. Brown le reconnaît, mais semble s'imaginer que c'est là un trait propre aux Celtes. Il ne l'est nullement. Qu'il suffise de rappeler Héraclès qui aide les Olympiens contre les Géants, les Einherjer qui combattent pour les Ases contre les démons quand approche le Crépuscule des Dieux; et Râma qui vient en aide aux dieux védiques. Comme je l'ai dit dans mon récent livre, de pareilles idées flattent la vanité de l'homme, toujours dépourvu du sens des proportions. Le cheval du gilla, M. Brown l'explique par la juxtaposition de ce thème avec un autre, qu'il regarde comme presque certainement celtique (almost certainly Celtic). Dans ce deuxième thème Avartach serait un pendant de Manannan, le Poseidon celtique. Le cheval serait donc un cheval des eaux. M. Brown rappelle que les héros celtiques, en revenant de la mystérieuse Otherworld, sont généralement montés sur des chevaux. Mais comment pourraient-ils revenir autrement, puisque l'ancienne Irlande ignorait les chameaux, les éléphants ou les autobus ? M. Brown croit que le thème du cavalier qui ne peut descendre de sa monture, et se voit enlevé dans l'autre monde, est peut-être celtique aussi (is perhaps also Celtic). On le voit, dans l'imagination de mon savant confrère, les Celtes en sont arrivés à jouer le rôle des Hindous de Théodore Benfey. On peut d'abord admettre que le conte du Gilla Dacker, œuvre littéraire, ait employé, à l'exemple de bien d'autres contes, le motif du combat, motif favori des sagas irlandaises. Il en abuse même : il y a d'abord le duel de Dyermud avec le premier gruagach, le combat du même héros avec les soldats de la forteresse, son combat final avec le premier gruagach, et le
héros celtiques, en revenant de la mystérieuse Otherworld, sont généralement montés sur des chevaux. Mais comment pourraient-ils revenir autrement, puisque l'ancienne Irlande ignorait les chameaux, les éléphants ou les autobus ? M. Brown croit que le thème du cavalier qui ne peut descendre de sa monture, et se voit enlevé dans l'autre monde, est peut-être celtique aussi (is perhaps also Celtic). On le voit, dans l'imagination de mon savant confrère, les Celtes en sont arrivés à jouer le rôle des Hindous de Théodore Benfey. On peut d'abord admettre que le conte du Gilla Dacker, œuvre littéraire, ait employé, à l'exemple de bien d'autres contes, le motif du combat, motif favori des sagas irlandaises. Il en abuse même : il y a d'abord le duel de Dyermud avec le premier gruagach, le combat du même héros avec les soldats de la forteresse, son combat final avec le premier gruagach, et le duel de Finn avec le fils du roi des Grecs. On le voit, les gens qui écoutaient ces récits n'étaient pas exactement des pacifistes ! Mais il est inadmissible d'en conclure autre chose. Le thème des Féniens (ou de Dyermud) qui aident le gilla ou le second gruagach est donc secondaire, un nouveau récit de combats et de guerres ajouté aux autres. Le thème central, plus ancien, original du conte, c'est l'enlèvement des héros féniens par un cheval démoniaque, accompagné d'un géant hideux, leur libération par leur chef et leurs compagnons à l'aide de deux jouvenceaux clairement surnaturels. Tout le reste n'est que détails accessoires, descriptifs, partant littéraires. On peut même se demander si le Gilla accompagnait originairement le cheval : son rôle dans cet épisode est certes superflu. Supposons que le cheval ait paru, soit venu se mêler aux chevaux des Féniens, tout se serait sans doute passé de la même façon. M. Brown, ainsi que nous venons de le voir, identifie le gilla, c'est-à-dire Avartach mac Allchad Ioldathach avec Manannan mac Lir; je suis enclin à le suivre dans cette voie. Par malheur, nos connaissances de la mythologie celtique sont beaucoup trop fragmentaires, pour nous permettre d'en conclure
secondaire, un nouveau récit de combats et de guerres ajouté aux autres. Le thème central, plus ancien, original du conte, c'est l'enlèvement des héros féniens par un cheval démoniaque, accompagné d'un géant hideux, leur libération par leur chef et leurs compagnons à l'aide de deux jouvenceaux clairement surnaturels. Tout le reste n'est que détails accessoires, descriptifs, partant littéraires. On peut même se demander si le Gilla accompagnait originairement le cheval : son rôle dans cet épisode est certes superflu. Supposons que le cheval ait paru, soit venu se mêler aux chevaux des Féniens, tout se serait sans doute passé de la même façon. M. Brown, ainsi que nous venons de le voir, identifie le gilla, c'est-à-dire Avartach mac Allchad Ioldathach avec Manannan mac Lir; je suis enclin à le suivre dans cette voie. Par malheur, nos connaissances de la mythologie celtique sont beaucoup trop fragmentaires, pour nous permettre d'en conclure quoi que ce soit, à moins de réussir à approcher de la vraie signification du récit par la méthode comparative. Manannan mac Lir est le dieu celtique correspondant au Poséidon grec. Ce qui est moins connu, en dehors du cercle des archéologues, c'est que Poséidon, loin d'avoir toujours été un dieu marin, était, dans la Grèce la plus ancienne, un dieu des enfers. Ce n'est pas ici le lieu d'en disserter; le travail a d'ailleurs été fait, dans une monographie magistrale, par un savant des plus compétents. Or, la monture (ou l'attelage) de Poséidon, comme celle de Hadès, est le cheval. Lui-même paraît sous forme de cheval, comme Poseidon Hippios. C'est ainsi qu'il s'approche de la Terre-mère, Déméter Erinys, qui conçoit de lui et donne le jour à deux chevaux, les Erinyes. Ce sont des puissances chthoniennes, démons de la mort. Un d'eux, l'étalon Erion, est le cheval d'Adraste. En revenant du siège de Thèbes, cet animal disparaît avec son maître, près de Colonos, dans la « colline du cheval », ancienne demeure du Poséidon chthonien, de Déméter Erinys et des Erinyes. Le cheval était, dans la Grèce ancienne, l'animal chthonien par excellence. Brimo, déesse de la mort, est, sur
dieu marin, était, dans la Grèce la plus ancienne, un dieu des enfers. Ce n'est pas ici le lieu d'en disserter; le travail a d'ailleurs été fait, dans une monographie magistrale, par un savant des plus compétents. Or, la monture (ou l'attelage) de Poséidon, comme celle de Hadès, est le cheval. Lui-même paraît sous forme de cheval, comme Poseidon Hippios. C'est ainsi qu'il s'approche de la Terre-mère, Déméter Erinys, qui conçoit de lui et donne le jour à deux chevaux, les Erinyes. Ce sont des puissances chthoniennes, démons de la mort. Un d'eux, l'étalon Erion, est le cheval d'Adraste. En revenant du siège de Thèbes, cet animal disparaît avec son maître, près de Colonos, dans la « colline du cheval », ancienne demeure du Poséidon chthonien, de Déméter Erinys et des Erinyes. Le cheval était, dans la Grèce ancienne, l'animal chthonien par excellence. Brimo, déesse de la mort, est, sur les monnaies de Phérea, montée sur un cheval qui se cabre. Hécate s'appelle hippià-pix, mot parlant s'il en fut. Dans l'Apocalypse, la Mort chevauche sur un cheval de couleur pâle (leptos; hypocrite). Le dieu de la Mort des Grecs modernes, le fameux Charon, est monté sur un cheval noir comme du charbon. On trouve aussi très fréquemment l'idée que le démon, sous forme de cheval, saute sur un homme pour amener sa ruine. On se rappelle le cheval fatal de Séjan (equus Seianus), et la superstition très répandue qu'un cheval, vu en rêve, indique l'approche de la mort. Il serait erroné de penser que ces idées soient propres aux Grecs. Elles ne le sont pas. L'enlèvement d'Adraste par le cheval Erion trouve un parallèle frappant dans la légende célèbre de la fin du roi ostrogote Théodoric. Cette légende, d'origine perse, s'approche du type celtique, en ce que le cheval infernal sort d'un lac ou d'un fleuve, quand le monarque est au bain, et par l'impossibilité où se voit le roi d'en descendre. Ce dernier trait, — il est presque inutile d'y insister, n'est nullement un motif proprement celtique. Le roi Adraste, Théodoric le Grand, le héros d'un récit des Gesta
du charbon. On trouve aussi très fréquemment l'idée que le démon, sous forme de cheval, saute sur un homme pour amener sa ruine. On se rappelle le cheval fatal de Séjan (equus Seianus), et la superstition très répandue qu'un cheval, vu en rêve, indique l'approche de la mort. Il serait erroné de penser que ces idées soient propres aux Grecs. Elles ne le sont pas. L'enlèvement d'Adraste par le cheval Erion trouve un parallèle frappant dans la légende célèbre de la fin du roi ostrogote Théodoric. Cette légende, d'origine perse, s'approche du type celtique, en ce que le cheval infernal sort d'un lac ou d'un fleuve, quand le monarque est au bain, et par l'impossibilité où se voit le roi d'en descendre. Ce dernier trait, — il est presque inutile d'y insister, n'est nullement un motif proprement celtique. Le roi Adraste, Théodoric le Grand, le héros d'un récit des Gesta Romanorum, ceux d'un nombre considérable de légendes locales recueillies un peu partout, se trouvent tous dans la même situation peu confortable. La conclusion qui se dégage de ce qui précède, c'est que le cheval du gilla est un cheval chthonien, qui emporte les héros féniens de la même façon que le cheval Erion emporte le roi Adraste, et que le diable sous forme de cheval emporte le roi ostrogot, le héros du récit des Gesta Romanorum et ceux des légendes locales citées ci-dessus. Où les mène-t-il ? Les textes celtiques ne laissent pas subsister le moindre doute. C'est dans la Tirë de Thuinn, monde surnaturel au fond de la mer ou au-delà de la mer. C'est ce que M. Brown et l'école des celtisants et des celtomanes américains appellent "the Otherworld", l'autre monde, sans vouloir admettre que ce soit bien l'autre monde au sens français du terme. Il est difficile de s'imaginer qu'un cheval hideux comme celui du gilla puisse emmener les gens au paradis ! Autant vaut supposer que le cheval diabolique de la légende de Théodoric ou du récit des Gesta Romanorum n'ait rien de mieux à faire que de conduire les tristes héros (Théodoric est hérétique, l'autre
le cheval Erion emporte le roi Adraste, et que le diable sous forme de cheval emporte le roi ostrogot, le héros du récit des Gesta Romanorum et ceux des légendes locales citées ci-dessus. Où les mène-t-il ? Les textes celtiques ne laissent pas subsister le moindre doute. C'est dans la Tirë de Thuinn, monde surnaturel au fond de la mer ou au-delà de la mer. C'est ce que M. Brown et l'école des celtisants et des celtomanes américains appellent "the Otherworld", l'autre monde, sans vouloir admettre que ce soit bien l'autre monde au sens français du terme. Il est difficile de s'imaginer qu'un cheval hideux comme celui du gilla puisse emmener les gens au paradis ! Autant vaut supposer que le cheval diabolique de la légende de Théodoric ou du récit des Gesta Romanorum n'ait rien de mieux à faire que de conduire les tristes héros (Théodoric est hérétique, l'autre un chevalier impie) au paradis chrétien ! On le voit déjà, la suggestion même est une absurdité. Nos savants amis n'en veulent rien savoir pourtant. Pour eux la Tir de Thuinn est un vrai paradis. Les textes irlandais n'en font-ils pas une description des plus flatteuses ? N'est-ce pas le pays mystérieux, féerique que chante le poète, un des plus grands poètes de la langue anglaise : Over that undersea isle, where the water is clearer than air : Down we looked : what a garden ! Oh, bliss, what a Paradise there ! Towers of a happier time, down low in a rainbow deep Silent palaces, quiet fields of eternal sleep ! Sans doute. Par malheur, on oublie que les descriptions les plus flatteuses ne veulent rien dire, dès qu'il s'agit de la mort et de son royaume. Ce sont là les seules puissances dont on ne médit jamais. Mais il vaut mieux sans doute citer quelques exemples. Il faut noter d'abord que l'idée d'un pays d'outre-tombe au fond de la mer n'est nullement propre aux Celtes ni même aux peuples de langue indo-européenne. Je ne saurais donner ici qu'un exemple parmi beaucoup. Pour citer sir James G. Frazer
pays mystérieux, féerique que chante le poète, un des plus grands poètes de la langue anglaise : Over that undersea isle, where the water is clearer than air : Down we looked : what a garden ! Oh, bliss, what a Paradise there ! Towers of a happier time, down low in a rainbow deep Silent palaces, quiet fields of eternal sleep ! Sans doute. Par malheur, on oublie que les descriptions les plus flatteuses ne veulent rien dire, dès qu'il s'agit de la mort et de son royaume. Ce sont là les seules puissances dont on ne médit jamais. Mais il vaut mieux sans doute citer quelques exemples. Il faut noter d'abord que l'idée d'un pays d'outre-tombe au fond de la mer n'est nullement propre aux Celtes ni même aux peuples de langue indo-européenne. Je ne saurais donner ici qu'un exemple parmi beaucoup. Pour citer sir James G. Frazer : Les âmes des indigènes de la Nouvelle-Calédonie, sont censées être immortelles; au moins survivent-elles à la mort physique pendant une période indéfinie. Toutes, les bonnes et les mauvaises, s'en vont dans un pays très riche et beau situé au fond de la mer, pour y séjourner. Ce pays des âmes s'appelle Tsiabiloum. C'est un pays plus beau et plus fertile qu'on ne saurait le décrire. Les yams, les taros, les cannes à sucre, les bananes y croissent en profusion et sans qu'on les cultive. Il y a aussi des forêts d'orangers sauvages, dont les fruits d'or servent de jouets aux bienheureux. On peut même déterminer approximativement depuis quand une âme donnée se trouve déjà dans le monde de l'au-delà. C'est que les oranges de ceux qui viennent d'arriver sont vertes, celles de ceux qui sont morts depuis quelque temps sont mûres, et celles des morts d'il y a longtemps sont tout à fait sèches. Il n'y a pas de nuit dans ce pays heureux, partant pas de sommeil. Le souci, la maladie, la décrépitude et la mort n'y entrent jamais. Ce qui est encore plus merveilleux, on ne s'y ennuie même pas ! On le voit, c'est l'image exacte
âmes s'appelle Tsiabiloum. C'est un pays plus beau et plus fertile qu'on ne saurait le décrire. Les yams, les taros, les cannes à sucre, les bananes y croissent en profusion et sans qu'on les cultive. Il y a aussi des forêts d'orangers sauvages, dont les fruits d'or servent de jouets aux bienheureux. On peut même déterminer approximativement depuis quand une âme donnée se trouve déjà dans le monde de l'au-delà. C'est que les oranges de ceux qui viennent d'arriver sont vertes, celles de ceux qui sont morts depuis quelque temps sont mûres, et celles des morts d'il y a longtemps sont tout à fait sèches. Il n'y a pas de nuit dans ce pays heureux, partant pas de sommeil. Le souci, la maladie, la décrépitude et la mort n'y entrent jamais. Ce qui est encore plus merveilleux, on ne s'y ennuie même pas ! On le voit, c'est l'image exacte de la Tirë de Thuinn. M. Brown et son école prétendront-ils que ces Océaniens aient fait des emprunts aux Irlandais ? Ou bien nieront-ils par hasard que cette Tirë de Thuinn océanienne soit vraiment un pays d'outre-tombe ? M. Brown et son école ne se lassent pas de répéter que la Tirë de Thuinn ne saurait être un pays de la mort, puisqu'on le décrit avec les couleurs les plus flatteuses. Mais nous venons de voir que les Océaniens ne sont pas moins enthousiastes au sujet de leur Tirë de Thuinn à eux, bien qu'ils admettent franchement qu'il s'agisse du pays d'outre-tombe. Les bonnes gens de la Nouvelle-Calédonie ne sont nullement les seules à le faire. Pour citer encore l'illustre savant anglais : Dans le monde des âmes (de la Nouvelle-Guinée britannique), on jouit d'une jeunesse éternelle ; il n'y a ni de vieux hommes ni de vieilles femmes, mais tout le monde est en pleine vigueur ou s'en approche. Ayant atteint un certain âge, on ne vieillit plus. Ceux qui meurent vieux recouvrent leur jeunesse dans cette terre heureuse, où il n'y a plus ni de maladies ni mauvais esprits et où il n'y a plus la mort. On
la Tirë de Thuinn ne saurait être un pays de la mort, puisqu'on le décrit avec les couleurs les plus flatteuses. Mais nous venons de voir que les Océaniens ne sont pas moins enthousiastes au sujet de leur Tirë de Thuinn à eux, bien qu'ils admettent franchement qu'il s'agisse du pays d'outre-tombe. Les bonnes gens de la Nouvelle-Calédonie ne sont nullement les seules à le faire. Pour citer encore l'illustre savant anglais : Dans le monde des âmes (de la Nouvelle-Guinée britannique), on jouit d'une jeunesse éternelle ; il n'y a ni de vieux hommes ni de vieilles femmes, mais tout le monde est en pleine vigueur ou s'en approche. Ayant atteint un certain âge, on ne vieillit plus. Ceux qui meurent vieux recouvrent leur jeunesse dans cette terre heureuse, où il n'y a plus ni de maladies ni mauvais esprits et où il n'y a plus la mort. On n'y connaît pas de luttes et de vols; tous vivent dans une commune fraternité. Il est vraiment inutile de multiplier les exemples : ce serait plier les ouvrages ethnographiques sans profit. On n'a d'autre choix à consulter l'admirable livre de M. Güntert, déjà souvent cité dans une étude préalable sur le même sujet, pour se convaincre que tous les paradis, sous-marins, souterrains ou célestes, doivent leur existence à la frayeur universelle des pauvres humains devant la mort. Les Celtes ne font pas exception. Leur Tir fé Thuinn, leur Tir na nogue, leur Mag Mell, toutes sont des pays de la mort ou, pour me servir des mots de Chrétien de Troyes, des pays « dont nul n'est retourné », « dont n'est nul servant ni jouisseur honneur », « dont nul n'échappe ». Bref, la fameuse Otherworld des celtomanes américains n'est nullement ce que leur parti pris leur fait imaginer ; c'est tout bonnement l'autre monde au sens français du mot, c'est le monde des morts. Il faut maintenant poser la question : Qui est le gilla, le horrible géant, propriétaire du cheval démoniaque ? Poser la question, c'est y répondre. Maître d'un cheval chthonien et roi de la Tir
le même sujet, pour se convaincre que tous les paradis, sous-marins, souterrains ou célestes, doivent leur existence à la frayeur universelle des pauvres humains devant la mort. Les Celtes ne font pas exception. Leur Tir fé Thuinn, leur Tir na nogue, leur Mag Mell, toutes sont des pays de la mort ou, pour me servir des mots de Chrétien de Troyes, des pays « dont nul n'est retourné », « dont n'est nul servant ni jouisseur honneur », « dont nul n'échappe ». Bref, la fameuse Otherworld des celtomanes américains n'est nullement ce que leur parti pris leur fait imaginer ; c'est tout bonnement l'autre monde au sens français du mot, c'est le monde des morts. Il faut maintenant poser la question : Qui est le gilla, le horrible géant, propriétaire du cheval démoniaque ? Poser la question, c'est y répondre. Maître d'un cheval chthonien et roi de la Tir fé Thuinn, il est sans doute le dieu de la mort en personne, le Hadès celtique. Cette conclusion s'imposerait elle-même dans le cas où les textes observeraient un silence diplomatique sur son identité. Mais ils ne le font nullement. Dans tous, il paraît dans une drôle de tenue : ses vêtements sont pauvres et sales ; les lacets de ses bottes traînent ; son cheval est une bête osseuse, décharnée ; la grosse chaîne rappelle l'accoutrement des spectres dans maintes légendes locales. Souvent il est noir comme du charbon. Sans doute, c'est la Mort en personne, semblable au Charos des romances grecs. Que là-bas, dans la Tir fé Thuinn il paraisse tout autre, cela ne change en rien cette constatation essentielle. Qu'on compare la hideur du démon Râvana, autre forme de la Mort, dans certains passages du Râmâyana, avec sa beauté physique soulignée dans d'autres. Qu'on compare la terrible Perséphone avec la belle fille de Déméter. Qu'on compare enfin les deux côtés de la Holda germanique. L'optimisme humain dans cette matière est tout-puissant. Une autre conclusion, c'est celle-ci : Si la théorie de M. Brown sur l'identité ou la quasi-identité d'Avartach avec Manannân est juste (et je suis convaincu de
vêtements sont pauvres et sales ; les lacets de ses bottes traînent ; son cheval est une bête osseuse, décharnée ; la grosse chaîne rappelle l'accoutrement des spectres dans maintes légendes locales. Souvent il est noir comme du charbon. Sans doute, c'est la Mort en personne, semblable au Charos des romances grecs. Que là-bas, dans la Tir fé Thuinn il paraisse tout autre, cela ne change en rien cette constatation essentielle. Qu'on compare la hideur du démon Râvana, autre forme de la Mort, dans certains passages du Râmâyana, avec sa beauté physique soulignée dans d'autres. Qu'on compare la terrible Perséphone avec la belle fille de Déméter. Qu'on compare enfin les deux côtés de la Holda germanique. L'optimisme humain dans cette matière est tout-puissant. Une autre conclusion, c'est celle-ci : Si la théorie de M. Brown sur l'identité ou la quasi-identité d'Avartach avec Manannân est juste (et je suis convaincu de le croire), c'est que, chez les Celtes comme chez les Grecs, le dieu de la mer était identique, ou presque, avec le dieu des enfers et de la mort. Je compte revenir sur ce sujet dans une monographie. Il nous reste un dernier problème. Qui sont les deux jeunes vengeurs dont l'apparition opportune rend seule possible l'expédition des Fénix dans l'autre monde ? Je crois pouvoir y répondre sans hésitation : Ce sont les Dioscures celtiques ceux-là même dont Diodore parle dans un passage souvent cité : Voici pourquoi. Ce sont deux jeunes héros, Feradach et Foltlebar, magiciens, navigateurs experts, armés de pied en cap et vêtus d'un beau manteau de soie écarlate. Ils sont frères et fils du roi d'Innia. L'un d'eux sait construire un bateau en un tour de main et par l'art magique, l'autre sait suivre le canard sauvage au vol et retrouver une piste quelconque sur terre et sur mer. C'est eux qui guident les Fénix dans l'autre monde; sans leur aide efficace, la libération des héros tombés entre les mains de la Mort serait impossible. Il suffira, je l'espère, de citer quelques parallèles. Castor et Pollux, également fils de roi, également jeunes, également patrons des