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des parlers français. Le classement n'en est pas moins curieux ; certains sont tirés de mots désignant des personnes (fillette, demoiselle, bonhomme, etc.) ou des animaux (bique, oison, bourriquet, cochon, etc.) ; d'autres expriment la nature ou la forme de l'objet (chaumier, pailler, etc. ; monceau, etc. ; tour, donjon, etc. ; chapeau, bonnet, calotte, etc. ; pignon, pointe, etc.). Seize cartes particulières, suivies d'une carte générale, indiquent la répartition de ces divers mots sur le terrain. Vingt figures présentent les diverses formes que l'on donne aux meules suivant les régions. Les mots sont étudiés l'un après l'autre suivant l'ordre alphabetique. Les celtistes qui en parcourront la liste en rencontreront çà et là quelques-uns qui pourraient bien subsister de l'ancien gaulois. Ainsi balge qui paraît remonter à *balga et barge à *barga ou *barka (cf. p. 30 et 31 n.); ainsi cuchon, pour lequel M. Meyer-Lübke suppose un croisement d'ailleurs assez compliqué (Rom. Etr. Wtb., n° 2340). Sous le mot tas, est fait un renvoi à la Revue Celtique, t. XXXVII, p. 101. En revanche l'article de M. J. Loth sur la numération par gerbes ne paraît pas avoir été connu de l'auteur (R. Celt., XLII, 320). Le Times du 5 août 1931 contient p. 13 un article, où M. W. Cubbon annonce la découverte, dans l'île de Man, d'une barque en chêne remontant à une époque préhistorique. La découverte a été faite près de Rushen Abbey (Ballasalla), au fond d'une source sacrée, qui porte le nom de Chibbyr Unjin « la source du frêne » (cf. J. J. Kneen, The place-names of the Isle of Man, part I, p. 101), Voici comment M. Cubbon décrit son intéressante trouvaille : "Hollowed out of a single oak tree, the canoe measures 18 ft. 5 in. long, 2 ft. at the widest part of the stern, and 1 ft. 10 in. across the center. The part hollowed out by hand is about 6 ft. 5 in., leaving solid wood at the stern of about 2 ft. and 2 ft. 1 in. at the prow. The outline of the stern (the root end
5 août 1931 contient p. 13 un article, où M. W. Cubbon annonce la découverte, dans l'île de Man, d'une barque en chêne remontant à une époque préhistorique. La découverte a été faite près de Rushen Abbey (Ballasalla), au fond d'une source sacrée, qui porte le nom de Chibbyr Unjin « la source du frêne » (cf. J. J. Kneen, The place-names of the Isle of Man, part I, p. 101), Voici comment M. Cubbon décrit son intéressante trouvaille : "Hollowed out of a single oak tree, the canoe measures 18 ft. 5 in. long, 2 ft. at the widest part of the stern, and 1 ft. 10 in. across the center. The part hollowed out by hand is about 6 ft. 5 in., leaving solid wood at the stern of about 2 ft. and 2 ft. 1 in. at the prow. The outline of the stern (the root end of the tree) is irregular and more pointed at the center, and has an unfinished look. A defect in the timber has parted the prow, which must originally have been 18 in. in width. It is clear that the canoe, unlike many in Scotland and Ireland, was not of the pointed type. The depth at the stern is just over 12 in. and at the prow 7 in. Compared with Irish and Scottish specimens, this canoe shows rather remarkable peculiarities. Little or no endeavor had been made to construct the usual flat-bottomed vessel. The general appearance of the bottom is that of an untrimmed tree, with its huge knots here and there. It would appear that the greater part of the bottom had been untouched by any tool, but human workmanship is visible in that portion of the bottom immediately underneath the stern. Here workmen had hacked away in small slices, by some sharp tool, a space of about 20 in. square. A close examination of the ground parallel to the site of the canoe was made. Pockets and streaks of black earth of a sooty nature were found, and these are considered to be pure carbon. Parts of branches
pointed type. The depth at the stern is just over 12 in. and at the prow 7 in. Compared with Irish and Scottish specimens, this canoe shows rather remarkable peculiarities. Little or no endeavor had been made to construct the usual flat-bottomed vessel. The general appearance of the bottom is that of an untrimmed tree, with its huge knots here and there. It would appear that the greater part of the bottom had been untouched by any tool, but human workmanship is visible in that portion of the bottom immediately underneath the stern. Here workmen had hacked away in small slices, by some sharp tool, a space of about 20 in. square. A close examination of the ground parallel to the site of the canoe was made. Pockets and streaks of black earth of a sooty nature were found, and these are considered to be pure carbon. Parts of branches and cuttings of oak, and pieces of twig — which may not be oak — were frequently met with on the level of the canoe bed 2 ft. to 3 ft. beneath the accumulated alluvium. A gentle spring of water came down the "broogh" alongside the canoe, and this is the cause of its preservation. In the space between the sacred well and site of the canoe, and underneath a mass of peaty mud, was discovered a floor obviously made by man. Il consiste de packed earth et de petits white stones, et a été découvert à la longueur de 10 ft., sa largeur étant de 8 ft. Ce sol, ou plancher, it is thought, peut avoir été le canoe workshop, pour in the unearthing it aaken twigs and chips have been found. On peut voir au British Museum et au National Museum de Dublin des barques en bois de chêne, qui remonteraient à l'âge du bronze. Celle qu'a découverte M. Cubbon offre l'intérêt d'être restée inachevée, à l'endroit même où l'on était en train de la consolider. La question du Graal, le « saint vase » de notre moyen âge, a déjà été amplement traitée et à différents points
the cause of its preservation. In the space between the sacred well and site of the canoe, and underneath a mass of peaty mud, was discovered a floor obviously made by man. Il consiste de packed earth et de petits white stones, et a été découvert à la longueur de 10 ft., sa largeur étant de 8 ft. Ce sol, ou plancher, it is thought, peut avoir été le canoe workshop, pour in the unearthing it aaken twigs and chips have been found. On peut voir au British Museum et au National Museum de Dublin des barques en bois de chêne, qui remonteraient à l'âge du bronze. Celle qu'a découverte M. Cubbon offre l'intérêt d'être restée inachevée, à l'endroit même où l'on était en train de la consolider. La question du Graal, le « saint vase » de notre moyen âge, a déjà été amplement traitée et à différents points de vue. (XXXIII, 467; XXXIX, 382; XLVI, 340, 345 et 420; LVII, 382 et 498). Mais il reste encore bien des points obscurs ou douteux, particulièrement en ce qui touche les origines. Certains ont cherché le prototype du Graal dans le « chaudron » abondance de la légende celtique. Cette thèse est reprise et soutenue d'arguments nouveaux par MM. R. S. Loomis et S. Lindsay dans un article des Romanische Forschungen (t. XLV, 1931), p. 66-94, « the Magic Horn and Cup in Celtic and Grail tradition ». D'après le Book of Taliesin, le « chaudron du chef d'Annwfn » (Pen Pen Annwfn) ne bouffe pas la nourriture d'un lâche (ny beirw bwyt llwyr); cf. F.A.B., II, 181, 21 et 23. M. Loomis rappelle que le Graal refuse la nourriture à quiconque en est indigne. En outre, dans Perlesvaux (éd. Potvin, I, 330, 346), le Graal est conservé dans une île merveilleuse, que M. Loomis compare à l'autre monde celtique (cf. B. Tal., dans F.A.B., II, 155, 11 et ss.). Ici le roman français conserverait donc une vieille tradition galloise. Le chaudron d'abondance fait partie des trésors royaux énumérés dans une liste de talismans publiée jadis par Edward Jones (Bardic
thèse est reprise et soutenue d'arguments nouveaux par MM. R. S. Loomis et S. Lindsay dans un article des Romanische Forschungen (t. XLV, 1931), p. 66-94, « the Magic Horn and Cup in Celtic and Grail tradition ». D'après le Book of Taliesin, le « chaudron du chef d'Annwfn » (Pen Pen Annwfn) ne bouffe pas la nourriture d'un lâche (ny beirw bwyt llwyr); cf. F.A.B., II, 181, 21 et 23. M. Loomis rappelle que le Graal refuse la nourriture à quiconque en est indigne. En outre, dans Perlesvaux (éd. Potvin, I, 330, 346), le Graal est conservé dans une île merveilleuse, que M. Loomis compare à l'autre monde celtique (cf. B. Tal., dans F.A.B., II, 155, 11 et ss.). Ici le roman français conserverait donc une vieille tradition galloise. Le chaudron d'abondance fait partie des trésors royaux énumérés dans une liste de talismans publiée jadis par Edward Jones (Bardic Museum, London, 1902, p. 47). Parmi ces trésors figurent le plat (dysgl) de Rhydderch et la corne (corn) de Bran ; de l'un et de l'autre il est dit qu'ils fournissent nourriture et boisson à ceux qui le désirent. Or, la littérature irlandaise contient une série de motifs qui ont en Galles d'exacts correspondants. M. Loomis en dresse la liste. C'est en Irlande dans l'Echtra Cormaïc (Wh. Stokes, Ir. Texte, III, 211), dans un récit sur Aed Oirdnide publié par M. E.J. Gwynn (Ériu, II, 186), dans l'Acallam na senórach (Standish O'Grady, Silva Gadelica, II, 110 et 199), dans la Baile in Scàil (K. Meyer, Z. C. Ph., III, 458 et XII, 232), dans le Còif Anmann (Wh. Stokes, Ir. Texte, III, 319-323), dans YEchtra Airt Maic Cuind (R. J. Best, Eriu, III, 149), dans YEchtra l'aido, galc Cein (Standish O'Grady, Silv. Gad., II, 388), dans le Duanairt Finn (Eoin Mac Neill, Ir. Texts Soc., vol. VII, p. 140) et dans la Sealg Sleibe na mban (K. Meyer, Fianaigecht, p. 37 et ss.). En Galles, c'est dans une légende locale mentionnée au XIIIe siècle par Gervase de Tilbury (Otia Imperialia, éd. Liebrecht, p. 28) et surtout dans le récit de
en Galles d'exacts correspondants. M. Loomis en dresse la liste. C'est en Irlande dans l'Echtra Cormaïc (Wh. Stokes, Ir. Texte, III, 211), dans un récit sur Aed Oirdnide publié par M. E.J. Gwynn (Ériu, II, 186), dans l'Acallam na senórach (Standish O'Grady, Silva Gadelica, II, 110 et 199), dans la Baile in Scàil (K. Meyer, Z. C. Ph., III, 458 et XII, 232), dans le Còif Anmann (Wh. Stokes, Ir. Texte, III, 319-323), dans YEchtra Airt Maic Cuind (R. J. Best, Eriu, III, 149), dans YEchtra l'aido, galc Cein (Standish O'Grady, Silv. Gad., II, 388), dans le Duanairt Finn (Eoin Mac Neill, Ir. Texts Soc., vol. VII, p. 140) et dans la Sealg Sleibe na mban (K. Meyer, Fianaigecht, p. 37 et ss.). En Galles, c'est dans une légende locale mentionnée au XIIIe siècle par Gervase de Tilbury (Otia Imperialia, éd. Liebrecht, p. 28) et surtout dans le récit de Kulhwch et Olwen (White Book, col481). En groupant les motifs qu'il a tirés de ces diverses sources, M. Loomis constitue un ensemble dont il retrouve l'équivalent dans les romans arthuriens français. Sa conclusion ne va pas à considérer le Graal comme un talisman celtique, mais simplement à expliquer par un prototype celtique la forme et la fonction générale du Graal. Il estime d'ailleurs qu'il n'y eut jamais sur le Graal un récit cohérent et ordonné ; la légende en fut composée d'éléments épars et indépendants, comme c'est le cas d'autres légendes en Irlande et en Galles. L'importance du « chaudron » dans les traditions poétiques et mythiques des Bretons ressort encore d'un détail auquel on n'a pas prêté suffisamment attention ; c'est l'emploi métaphorique du nom gaulois du « chaudron », peir, dans la poésie bardique. Non seulement ce mot se rencontre dans la locution peir dadetti, vase symbolique et magique où ceux qui sont plongés reçoivent une vie nouvelle (Mab. R. B. 39.22 = W. B. col. 56. 11 ; cf. O'Curry, ann. and Cust., II, 238) ; non seulement comme vase d'élection, et privilégié, il s'applique à l'inspiration poétique, peir Kyrridwen A. 205 b 27 d. b., 286
prototype celtique la forme et la fonction générale du Graal. Il estime d'ailleurs qu'il n'y eut jamais sur le Graal un récit cohérent et ordonné ; la légende en fut composée d'éléments épars et indépendants, comme c'est le cas d'autres légendes en Irlande et en Galles. L'importance du « chaudron » dans les traditions poétiques et mythiques des Bretons ressort encore d'un détail auquel on n'a pas prêté suffisamment attention ; c'est l'emploi métaphorique du nom gaulois du « chaudron », peir, dans la poésie bardique. Non seulement ce mot se rencontre dans la locution peir dadetti, vase symbolique et magique où ceux qui sont plongés reçoivent une vie nouvelle (Mab. R. B. 39.22 = W. B. col. 56. 11 ; cf. O'Curry, ann. and Cust., II, 238) ; non seulement comme vase d'élection, et privilégié, il s'applique à l'inspiration poétique, peir Kyrridwen A. 205 b 27 d. b., 286 a 6); mais c'est devenu une des nombreuses métaphores qui servent à désigner le « chef » (cf. Vendryes, la poésie galloise des XIIe-XIIIe siècles dans ses rapports avec la langue). Ainsi David est appelé deheuparthec beir (195 a 26 d. b.), on trouve peir Prydein, 165 b 57, 205 a 2. Cf. encore 179 a 25, 79 a 2 d. b., 181 a 8 d. b., 189 a 50, 238 a 9, 250 b 40. En conclusion on rencontre peir-glwys 194 a 25 et aer-beir 263 a 3. C'est la vieille tradition du vocabulaire bardique. Sous la signature Margaret Schlauch, la revue PMLA (Publications of the Modern Language Association of America) de décembre 1931 (t. XLVI, p. 969-987) publie un article intitulé « Widsith, Wulfstan and some other analogues ». Le poème de Widsith est un des plus curieux de la littérature anglaise. C'est un récit de 143 vers, où l'auteur, qui parle en première personne, se vante de prétendues aventures à travers l'Europe. On a cherché parfois à reconnaître dans ce poème une biographie ; mais ce n'est certainement qu'une fiction littéraire. Il n'y a lieu de dire qu'il est le seul modèle en est unique dans la
a 2. Cf. encore 179 a 25, 79 a 2 d. b., 181 a 8 d. b., 189 a 50, 238 a 9, 250 b 40. En conclusion on rencontre peir-glwys 194 a 25 et aer-beir 263 a 3. C'est la vieille tradition du vocabulaire bardique. Sous la signature Margaret Schlauch, la revue PMLA (Publications of the Modern Language Association of America) de décembre 1931 (t. XLVI, p. 969-987) publie un article intitulé « Widsith, Wulfstan and some other analogues ». Le poème de Widsith est un des plus curieux de la littérature anglaise. C'est un récit de 143 vers, où l'auteur, qui parle en première personne, se vante de prétendues aventures à travers l'Europe. On a cherché parfois à reconnaître dans ce poème une biographie ; mais ce n'est certainement qu'une fiction littéraire. Il n'y a lieu de dire qu'il est le seul modèle en est unique dans la littérature anglo-saxonne, on en trouve ailleurs des exemplaires caractérisés, et notamment dans la littérature Scandinave. Le type d'un voyageur qui passe par diverses transformations, apparaît dans le Nornagestspattr, épisode de la saga Glaive Tryggvason et dans d'autres textes encore sous les noms de Tóki Tókason ou de Starkadr. C'est la Rémundar Saga Keisanar (du XIIe siècle) qui en présente le développement le plus complet sous la forme de Pidfjörull (« the Wide-wanderer »). Ce personnage offre avec Widsith des rapports évidents. Mais Miss Schlauch ne s'en tient pas à ce rapprochement. Elle y joint aussi raison les poètes quasi-mythiques Taliesin en Galles et Amergin en Irlande, sous lesquels nous avons conservé des récits de métamorphoses extraordinaires. Il s'agit d'un thème poétique, lequel Celtes et Germains ont brodé tour à tour. Le thème appartient même au folk-lore général ; on le retrouve dans les pays orthodoxes, d'où nous est venu le « Juif errant ». Le travail de Miss Schlauch touche à un ordre de recherches qu'il faut souhaiter voir se développer ; car il promet d'être fécond. Les germanistes, surtout ceux qui traitent du vieil-anglais, mettent trop souvent les littératures celtiques, qui sont pourtant leur affaire. Il était bon de
Rémundar Saga Keisanar (du XIIe siècle) qui en présente le développement le plus complet sous la forme de Pidfjörull (« the Wide-wanderer »). Ce personnage offre avec Widsith des rapports évidents. Mais Miss Schlauch ne s'en tient pas à ce rapprochement. Elle y joint aussi raison les poètes quasi-mythiques Taliesin en Galles et Amergin en Irlande, sous lesquels nous avons conservé des récits de métamorphoses extraordinaires. Il s'agit d'un thème poétique, lequel Celtes et Germains ont brodé tour à tour. Le thème appartient même au folk-lore général ; on le retrouve dans les pays orthodoxes, d'où nous est venu le « Juif errant ». Le travail de Miss Schlauch touche à un ordre de recherches qu'il faut souhaiter voir se développer ; car il promet d'être fécond. Les germanistes, surtout ceux qui traitent du vieil-anglais, mettent trop souvent les littératures celtiques, qui sont pourtant leur affaire. Il était bon de leur montrer tout ce que l'interprétation du Widsith peut gagner à la lecture d'ouvrages comme le Voyage of Bran. C'est de cet ouvrage que Miss Schlauch a tiré les principaux éléments de sa comparaison entre Widsith, Amergin et Taliesin. En revanche elle ne paraît pas avoir utilisé le Taliesin de J. Morris-Jones (y Cymmrodor, t. XXVIII), où le rapprochement des deux derniers est repris et discuté à nouveau. Il est visible d'ailleurs qu'elle manque d'une pratique personnelle de la philologie celtique. On relève quelques fautes d'impression dans son gal (no 982, n. 38 ; lire ar wyneb et ai cig aipysgawd) et dans son Irlandais (no 984, l. 15, lire am eo i dindibb). Ce qui est plus grave, c'est qu'elle a pris pour l'original du Book of Taliesin le que en a publié J. Gwenogfryn Evans (Tremvah, 1915), en toute une traduction anglaise souvent fantaisiste. Tous les celtistes savants que ce texte a été violemment corrigé par l'éditeur ; et, de fait, sa suite la traduction qu'il en propose doit toujours être vérifiée par rapport au texte du manuscrit publié diplomatiquement par le même éditeur. Ainsi, p. 983, il faut lire bum glas gleisad, bum deigyr yn aÎ', (cf.
J. Morris-Jones (y Cymmrodor, t. XXVIII), où le rapprochement des deux derniers est repris et discuté à nouveau. Il est visible d'ailleurs qu'elle manque d'une pratique personnelle de la philologie celtique. On relève quelques fautes d'impression dans son gal (no 982, n. 38 ; lire ar wyneb et ai cig aipysgawd) et dans son Irlandais (no 984, l. 15, lire am eo i dindibb). Ce qui est plus grave, c'est qu'elle a pris pour l'original du Book of Taliesin le que en a publié J. Gwenogfryn Evans (Tremvah, 1915), en toute une traduction anglaise souvent fantaisiste. Tous les celtistes savants que ce texte a été violemment corrigé par l'éditeur ; et, de fait, sa suite la traduction qu'il en propose doit toujours être vérifiée par rapport au texte du manuscrit publié diplomatiquement par le même éditeur. Ainsi, p. 983, il faut lire bum glas gleisad, bum deigyr yn aÎ', (cf. dans le poème d'Amergin am dér greine), et le. Quant à la traduction « 1 was the persuasion in goodness » pour les mots bum dar yn llad (137.30 = 23.15), elle ne repose sur rien. Skene traduit « 1 have been compliant in the banquet » (F. A. B., I, 277) ; le sens du mot darwedd n'est pas sûr. Mais le mot llad figure trois autres fois dans le Book of Taliesin (13°.24 =19.12 Ev., 131: : = 23.3, 152.17 = 32.6), comme dans le Black Book (50.7 = n;1 et dans le Red Book (258.3 et 13 Sk.) ; c'est le même que 1 f di dans M. A. 144 b 29 derllesid im llaw llad ymgodau, 163 a 8 0 lad eurgyrn, 170 b 7 du bas kyrn llad Ilawii. Le sens de « bois bière » (irl. laith) convient à la plupart de ces passages ; cf. JLO Dans la Revue Bénédictine de janvier 1931 (t. XLIII, p. 38-54), M. Wilmart publie une série de lettres de saint Anselme, inédites jusqu'ici et qu'il a trouvées dans plusieurs manuscrits. Deux de ces lettres intéressent l'Irlande ; il y est question de Malchus, ce moine de l'abbaye
I, 277) ; le sens du mot darwedd n'est pas sûr. Mais le mot llad figure trois autres fois dans le Book of Taliesin (13°.24 =19.12 Ev., 131: : = 23.3, 152.17 = 32.6), comme dans le Black Book (50.7 = n;1 et dans le Red Book (258.3 et 13 Sk.) ; c'est le même que 1 f di dans M. A. 144 b 29 derllesid im llaw llad ymgodau, 163 a 8 0 lad eurgyrn, 170 b 7 du bas kyrn llad Ilawii. Le sens de « bois bière » (irl. laith) convient à la plupart de ces passages ; cf. JLO Dans la Revue Bénédictine de janvier 1931 (t. XLIII, p. 38-54), M. Wilmart publie une série de lettres de saint Anselme, inédites jusqu'ici et qu'il a trouvées dans plusieurs manuscrits. Deux de ces lettres intéressent l'Irlande ; il y est question de Malchus, ce moine de l'abbaye de Winchester qui fut porté au siège épiscopal de Worcester et devint plus tard archevêque de Cashel. L'une (n° X) est écrite à saint Anselme par l'évêque de Winchester, Guillaume ; c'est une lettre de recommandation en faveur du moine Malchus, pour appuyer sa candidature à l'évêché de Waterford. L'autre (no XIII) est une lettre de Malchus lui-même, qui exprime à saint Anselme ses regrets de vivre loin de lui et qui lui demande de lui envoyer son livre De sancta Trinitate ; il le presse en outre de mettre par écrit un discours sur l'Incarnation de Jésus-Christ, prononcé par saint Anselme au cours du repas, le jour de la fête de saint Athéna. L'élection de Malchus au siège de Waterford eut lieu en 1096. Mais qui était né en Irlande, s'appelait en irlandais Mael Isa Ua In ire. Il est question de lui dans le Forus Feasa de Keating, où l'historien rapporte qu'il signa les actes du Synode de Rathbreasail en 1110 en qualité d'archevêque de Cashel. Il avait 75 ans quand saint Malachy lui rendit visite en 1121, et il mourut en 1135, d'après les Annales des Quatre Pôles. Dans sa Vie de saint Malachy, saint Bernard fait
(no XIII) est une lettre de Malchus lui-même, qui exprime à saint Anselme ses regrets de vivre loin de lui et qui lui demande de lui envoyer son livre De sancta Trinitate ; il le presse en outre de mettre par écrit un discours sur l'Incarnation de Jésus-Christ, prononcé par saint Anselme au cours du repas, le jour de la fête de saint Athéna. L'élection de Malchus au siège de Waterford eut lieu en 1096. Mais qui était né en Irlande, s'appelait en irlandais Mael Isa Ua In ire. Il est question de lui dans le Forus Feasa de Keating, où l'historien rapporte qu'il signa les actes du Synode de Rathbreasail en 1110 en qualité d'archevêque de Cashel. Il avait 75 ans quand saint Malachy lui rendit visite en 1121, et il mourut en 1135, d'après les Annales des Quatre Pôles. Dans sa Vie de saint Malachy, saint Bernard fait de lui un homme pieux et rapporte des miracles accomplis par lui (cf. J. J. Lawlor, Saint Bernard of Clairvaux : Life of Saint Malachy of Armagh, 19 et passim). J'ai déjà été question ici de Brychan Brycheiniog (cf. R. Celt., 497 et XLVII, 474). C'est le chef d'une dynastie irlandaise, auquel le comté de Brecon (Brecknock) doit son nom. Il s'appelle en irlandais Broccán, d'où Braccán, en gallois Brachán (kat ygUl, s Brachán Tal. 173.18 = 45.26 Ev.) ; cf. les Old Welsh Genealogies (Arch. f.Celt. Lex., 1,523). Ce Brachán ou Brychan passait pour avoir un nombre considérable d'enfants, dont la plupart prirent place dans l'hagiographie galloise. Certains documents lui attribuent garçons et 26 filles. Il est certain que ces chiffres ont été exagérés, car il n'y a que 8 garçons sur lesquels les principales autorités sont d'accord. Et quant aux filles, si on range parmi elles Meleri, dont on sait qu'elle était l'épouse de Ceredig fils de Cunedda, il faut enlever de la liste Marchell (Marcella), donnée comme l'épouse de Gwrital Farfdrwch, lequel était le petit-fils du petit-fils de Cunedda. Deux documents anciens se rapportent à Brychan Brycheiniog. Deux sont en latin. L'un a pour titre Descriptio Brecheniauc