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savoir quand et comment « le Français moyen » a été lancé par lui. Et le maire de Lyon, en bon « scholar » qui ne méprise pas l'exactitude, m'a tout de suite éclairé. Quant aux vieux clichés que tout le monde répète comme « l'animal à cheveux longs et à idées courtes », vieux proverbe qui se trouve dans le Folklore de tous les pays de l'Europe orientale et méridionale et que tous les Français ne semblent connaître que par l'intermédiaire de Schopenauer, pas un professeur de philosophie n'a pu repérer le passage où le vieux misogyne l'aurait dit. Si ! un excellent, savant de mes amis était sûr, une fois rentré dans sa bibliothèque, de mettre la main sur le passage. Mais hélas ! quand il consulta ces chers livres, quelque esprit malin avait escamoté la phrase : il ne put la retrouver ! Qui, demanderez-vous peut-être, peut bien se servir d'un bouquin du genre de celui dont je viens de parler ? Pour les pays étrangers, la réponse est bien simple. Tout le monde. En Angleterre, aux États-Unis, on a son « dictionnaire de citations » comme on a son dictionnaire de la langue ou son dictionnaire d'histoire et de géographie. Le dictionnaire américain de Bartlett avait, à la mort de son auteur en 1905, atteint une vente de 300.000 exemplaires. Demandez plutôt qui, chez nous, devrait s'en servir ? D'abord tous les étudiants de littérature qui ont à préparer des « explications de textes » ou qui ont la coquetterie de faire des citations exactes et n'ont pas toujours le temps de remuer toute leur bibliothèque pour retrouver ce qu'il leur faut. Mais surtout tous nos jeunes gens d'aujourd'hui qui écrivent des livres au sortir de la nourrice avant d'avoir appris leur orthographe, leur grammaire ou lu leurs auteurs. Surtout, aussi, les journalistes, qui sont la seule autorité intellectuelle de millions de lecteurs et qui écrivent si vite, si vite, qu'ils se trompent souvent. Et puis il y a les orateurs de distributions de prix, de concours général, de comices agricoles et surtout de la Chambre
d'histoire et de géographie. Le dictionnaire américain de Bartlett avait, à la mort de son auteur en 1905, atteint une vente de 300.000 exemplaires. Demandez plutôt qui, chez nous, devrait s'en servir ? D'abord tous les étudiants de littérature qui ont à préparer des « explications de textes » ou qui ont la coquetterie de faire des citations exactes et n'ont pas toujours le temps de remuer toute leur bibliothèque pour retrouver ce qu'il leur faut. Mais surtout tous nos jeunes gens d'aujourd'hui qui écrivent des livres au sortir de la nourrice avant d'avoir appris leur orthographe, leur grammaire ou lu leurs auteurs. Surtout, aussi, les journalistes, qui sont la seule autorité intellectuelle de millions de lecteurs et qui écrivent si vite, si vite, qu'ils se trompent souvent. Et puis il y a les orateurs de distributions de prix, de concours général, de comices agricoles et surtout de la Chambre des députés où « le mot du Taciturne » fait de périodiques apparitions. Il y a deux ans, un orateur du Sénat, M. Curial, voulait que Mirbeau fût l'auteur de la phrase : « Les affaires, c'est l'argent des autres ». « C'est une erreur, » dit M. Barthou, qui est abonné à l'Intermédiaire. « C'est de Dumas fils, » dit M. Pérès. « Non plus, » réitéra M. Barthou. Voilà au moins des hommes politiques qui ont de la lecture et qui n'ont pas pour l'exactitude le dédain de tant de nos jeunes littérateurs illettrés. Evidemment, quand il s'agit de citations, le Sénat est plus scrupuleux et mieux informé que l'Académie. Othon GUERLAC, Professeur de littérature française à l'Université Cornell (États-Unis) Les Livres de Philosophie Léon BRUNSCHVIG : De la connaissance de soi, 1 vol. in-8, Alcan. On pourrait définir la philosophie de M. Léon Brunschvicg comme un effort pour spiritualiser l'esprit. Affirmer la primauté du spirituel, c'est parfait : mais qu'est-ce que le spirituel ? De quel spirituel ? Glorifier l'intelligence, mettre le service de la raison au-dessus de tout, c'est le premier et le dernier mot de la sagesse, mais de quelle intelligence et de quelle raison
est abonné à l'Intermédiaire. « C'est de Dumas fils, » dit M. Pérès. « Non plus, » réitéra M. Barthou. Voilà au moins des hommes politiques qui ont de la lecture et qui n'ont pas pour l'exactitude le dédain de tant de nos jeunes littérateurs illettrés. Evidemment, quand il s'agit de citations, le Sénat est plus scrupuleux et mieux informé que l'Académie. Othon GUERLAC, Professeur de littérature française à l'Université Cornell (États-Unis) Les Livres de Philosophie Léon BRUNSCHVIG : De la connaissance de soi, 1 vol. in-8, Alcan. On pourrait définir la philosophie de M. Léon Brunschvicg comme un effort pour spiritualiser l'esprit. Affirmer la primauté du spirituel, c'est parfait : mais qu'est-ce que le spirituel ? De quel spirituel ? Glorifier l'intelligence, mettre le service de la raison au-dessus de tout, c'est le premier et le dernier mot de la sagesse, mais de quelle intelligence et de quelle raison veut-on parler ? Un philosophe pense toujours contre quelqu'un : l'adversaire de M. Brunschvicg n'a pas de nom propre, à moins qu'il n'en ait plusieurs, c'est le démon qui promet la science pour vous faire manger une pomme, comment ne pas céder à la tentation d'être savant au prix de sensations si savoureuses ? Ce que M. Brunschvicg combat, ce n'est pas le matérialisme qui s'affiche, mais le matérialisme qui se déguise en spiritualisme. Matérialisme, anthropocentrisme, égoïsme, il n'y a qu'un seul péché, le péché contre l'esprit, le péché d'idolâtrie. Il appartient aux philosophes de le commettre sous la forme la plus raffinée en baptisant ce qui résiste à toute grâce. Il y a des conceptions de l'esprit, de l'intelligence, de la raison qui sont de simples idoles. Il convient de poursuivre la trahison des philosophes à l'intérieur de leurs spiritualismes. Pour retrouver l'esprit pur, esprit, consultons son histoire et les étapes de la philosophie mathématique, L'expérience humaine et la causalité physique, Le progrès de la conscience dans l'histoire de l'esprit occidental, autant d'enquêtes menées à travers l'histoire des activités spirituelles, dont La connaissance de soi offre aujourd'hui la conclusion. Pour écrire cette conclusion de sa trilogie, M. Léon Brunschvicg
sensations si savoureuses ? Ce que M. Brunschvicg combat, ce n'est pas le matérialisme qui s'affiche, mais le matérialisme qui se déguise en spiritualisme. Matérialisme, anthropocentrisme, égoïsme, il n'y a qu'un seul péché, le péché contre l'esprit, le péché d'idolâtrie. Il appartient aux philosophes de le commettre sous la forme la plus raffinée en baptisant ce qui résiste à toute grâce. Il y a des conceptions de l'esprit, de l'intelligence, de la raison qui sont de simples idoles. Il convient de poursuivre la trahison des philosophes à l'intérieur de leurs spiritualismes. Pour retrouver l'esprit pur, esprit, consultons son histoire et les étapes de la philosophie mathématique, L'expérience humaine et la causalité physique, Le progrès de la conscience dans l'histoire de l'esprit occidental, autant d'enquêtes menées à travers l'histoire des activités spirituelles, dont La connaissance de soi offre aujourd'hui la conclusion. Pour écrire cette conclusion de sa trilogie, M. Léon Brunschvicg a retrouvé le style et le ton de cette Introduction à la vie de l'esprit qui en était la préface. Cette prose, on voudrait la dire brillante, si l'on ne craignait d'évoquer des mérites trop exclusivement oratoires à propos d'une œuvre où justement les qualités de l'expression traduisent la rectitude et la clarté de la pensée. M. Brunschvicg continue, aujourd'hui, la tradition de ces écrivains philosophes et de ces philosophes-écrivains que les histoires de la littérature appellent « les moralistes français ». Au cours de son enquête, M. Brunschvicg repère un premier fait : il n'y a qu'un seul et même mouvement de spiritualisation, qu'il s'agisse de mathématiques, de physique, de biologie, de philosophie et de morale ; c'est l'effort pur auquel l'esprit se débarrasse du sens commun et de sa métaphysique spontanée qui pose un monde de choses sensibles réelles et l'homme au milieu de ce monde. On nous permettra de citer l'endroit où M. Brunschvicg touche « au point central de son étude » : « L'instrument de la victoire, qui a permis à l'homme de renverser l'ordre des apparences sensibles, de mordre sur le cours de la nature tel qu'il se poursuit là-haut, comme ici-bas, c'est l'analyse
et la clarté de la pensée. M. Brunschvicg continue, aujourd'hui, la tradition de ces écrivains philosophes et de ces philosophes-écrivains que les histoires de la littérature appellent « les moralistes français ». Au cours de son enquête, M. Brunschvicg repère un premier fait : il n'y a qu'un seul et même mouvement de spiritualisation, qu'il s'agisse de mathématiques, de physique, de biologie, de philosophie et de morale ; c'est l'effort pur auquel l'esprit se débarrasse du sens commun et de sa métaphysique spontanée qui pose un monde de choses sensibles réelles et l'homme au milieu de ce monde. On nous permettra de citer l'endroit où M. Brunschvicg touche « au point central de son étude » : « L'instrument de la victoire, qui a permis à l'homme de renverser l'ordre des apparences sensibles, de mordre sur le cours de la nature tel qu'il se poursuit là-haut, comme ici-bas, c'est l'analyse mathématique. Et là est, assurément le caractère le plus profond, comme le plus paradoxal pour le sens commun, de notre civilisation d'Occident. La possession de l'univers, dans sa réalité véritable, à l'encontre de la perception vulgaire, est l'œuvre de ce qui est le plus éloigné des données de l'imagination, qui ne doit sa naissance qu'à l'effort de l'homme pour se retirer en lui-même et s'absorber dans les combinaisons les plus claires et les plus subtiles de relations purement intellectuelles (p. 144). Il y a donc deux modes irréductibles de pensée : d'un côté, la pensée du sens commun, réaliste, substantialiste, anthropocentrique, égoïste ; de l'autre : la pensée scientifique, idéaliste, éprise d'intelligibilité, désintéressée. Nous saisirons la première à l'état pur dans l'âme des enfants et des primitifs ; c'est pourquoi M. Brunschvicg accorde une si large place aux travaux de M. Piaget et des sociologues. Nous saisirons la seconde dans l'histoire des sciences et des philosophies qui ont su recueillir l'élément spirituel immanent à la science de leur temps. En un sens, la connaissance de soi implique à la fois une philosophie de l'histoire et une philosophie de notre propre histoire, mais pour nous délivrer de l'une et de l'autre
ne doit sa naissance qu'à l'effort de l'homme pour se retirer en lui-même et s'absorber dans les combinaisons les plus claires et les plus subtiles de relations purement intellectuelles (p. 144). Il y a donc deux modes irréductibles de pensée : d'un côté, la pensée du sens commun, réaliste, substantialiste, anthropocentrique, égoïste ; de l'autre : la pensée scientifique, idéaliste, éprise d'intelligibilité, désintéressée. Nous saisirons la première à l'état pur dans l'âme des enfants et des primitifs ; c'est pourquoi M. Brunschvicg accorde une si large place aux travaux de M. Piaget et des sociologues. Nous saisirons la seconde dans l'histoire des sciences et des philosophies qui ont su recueillir l'élément spirituel immanent à la science de leur temps. En un sens, la connaissance de soi implique à la fois une philosophie de l'histoire et une philosophie de notre propre histoire, mais pour nous délivrer de l'une et de l'autre dans la mesure où elles seraient traditions et habitudes, M. Brunschvicg reprend le thème cartésien de l'homme contre l'enfance, contre son enfance et contre l'enfance de l'humanité. Il y a l'histoire qui tue et l'histoire qui vivifie. M. Brunschvicg condamne le philosophe à l'érudition pour lui permettre de distinguer l'une de l'autre. Un second fait oriente le nouveau rationalisme : l'intelligence est un élan. M. Brunschvicg dédicace : « Le Progrès de la conscience » à M. Henri Bergson, en témoignage d'affectueuse admiration pour l'homme et d'intime reconnaissance pour l'œuvre. De la connaissance de soi est le plus clair commentaire de cette dédicace. Avec un art très personnel, M. Léon Brunschvicg a transposé les thèmes bergsoniens de l'élan vital dans une philosophie de l'élan intellectuel. Il en résulte que toute philosophie est conversion. L'homme est un animal raisonnable, cela veut dire : un être qui se convertit en devenant de plus en plus raisonnable et de moins en moins animal. La conversion n'est pas un épisode accidentel dans la vie de tel ou tel : c'est l'acte intérieur sans lequel une philosophie n'est qu'une suite de mots. Se convertir c'est renoncer aux préjugés du sens commun, mais ce n'est là
de l'autre. Un second fait oriente le nouveau rationalisme : l'intelligence est un élan. M. Brunschvicg dédicace : « Le Progrès de la conscience » à M. Henri Bergson, en témoignage d'affectueuse admiration pour l'homme et d'intime reconnaissance pour l'œuvre. De la connaissance de soi est le plus clair commentaire de cette dédicace. Avec un art très personnel, M. Léon Brunschvicg a transposé les thèmes bergsoniens de l'élan vital dans une philosophie de l'élan intellectuel. Il en résulte que toute philosophie est conversion. L'homme est un animal raisonnable, cela veut dire : un être qui se convertit en devenant de plus en plus raisonnable et de moins en moins animal. La conversion n'est pas un épisode accidentel dans la vie de tel ou tel : c'est l'acte intérieur sans lequel une philosophie n'est qu'une suite de mots. Se convertir c'est renoncer aux préjugés du sens commun, mais ce n'est là que l'aspect négatif de la conversion. Se convertir, c'est toujours se tourner vers Dieu et nous ne connaissons vraiment l'homme qu'à travers le Dieu dans lequel il trouve la voie, la vérité et la vie. Pour tous les esprits spiritualistes, c'est un Dieu purifié de toutes nos imaginations ; mais M. Brunschvicg ne se contente pas d'expulser de l'essence divine la nature corporelle, les passions, les instincts ; la notion de personnalité vient de l'individualité biologique ; comme telle, elles doivent disparaître d'une théodicée qui entend rendre à Dieu sa divinité. Si jamais la pensée de M. Brunschvicg ne reçut une forme plus séduisante, jamais non plus ses postulats ne furent mieux éclairés. M. Brunschvicg se méfie de la philosophie de l'histoire. Il semble bien pourtant ne pas renoncer au rêve d'Auguste Comte : considérer l'humanité comme un seul homme se développant dans un sens déterminé. Ce sens, chacun le voit à sa manière et c'est pourquoi toute philosophie de l'histoire échappe au contrôle de l'histoire : dans l'ordre de l'art, de la science, de la moralité, de la religion, M. Brunschvicg observe « un passage du Dieu de l'enfance et de la tradition qui n'ont de regard que pour
M. Brunschvicg ne se contente pas d'expulser de l'essence divine la nature corporelle, les passions, les instincts ; la notion de personnalité vient de l'individualité biologique ; comme telle, elles doivent disparaître d'une théodicée qui entend rendre à Dieu sa divinité. Si jamais la pensée de M. Brunschvicg ne reçut une forme plus séduisante, jamais non plus ses postulats ne furent mieux éclairés. M. Brunschvicg se méfie de la philosophie de l'histoire. Il semble bien pourtant ne pas renoncer au rêve d'Auguste Comte : considérer l'humanité comme un seul homme se développant dans un sens déterminé. Ce sens, chacun le voit à sa manière et c'est pourquoi toute philosophie de l'histoire échappe au contrôle de l'histoire : dans l'ordre de l'art, de la science, de la moralité, de la religion, M. Brunschvicg observe « un passage du Dieu de l'enfance et de la tradition qui n'ont de regard que pour la puissance, au Dieu de la réflexion virile qui, elle, n'a d'intérêt que pour la vérité », ou, d'une manière plus générale, « une conversion des valeurs fiduciaires de la transcendance aux valeurs spirituelles de l'immanence ». Il est évident que le philosophe impose à l'histoire un ordre justifié par des jugements de valeur que l'histoire ne fonde pas. L'histoire présente d'ailleurs des Dieux ou un Dieu dont la transcendance et la personnalité ne semblent pas altérer la spiritualité : le Dieu de saint Thomas, le Dieu de saint Bonaventure, le Dieu de Descartes, le Dieu de Malebranche, le Dieu de Maine de Biran, sont-ils vraiment « le Dieu des tendances confuses et des impulsions obscures ! » Ces philosophes auraient-ils été dupes de leur instinct vital ? Il est peut-être plus juste de penser que transcendance et immanence correspondent à deux natures d'esprit et non à deux âges ; pour reprendre une distinction clairement formulée par Descartes dans une lettre à la princesse Elisabeth du 1er février 1617, il y a ceux qui aiment la divinité et ceux qui aiment Dieu. Il semble bien aussi que la distinction radicale entre la pensée scientifique et le sens commun ne soit
des jugements de valeur que l'histoire ne fonde pas. L'histoire présente d'ailleurs des Dieux ou un Dieu dont la transcendance et la personnalité ne semblent pas altérer la spiritualité : le Dieu de saint Thomas, le Dieu de saint Bonaventure, le Dieu de Descartes, le Dieu de Malebranche, le Dieu de Maine de Biran, sont-ils vraiment « le Dieu des tendances confuses et des impulsions obscures ! » Ces philosophes auraient-ils été dupes de leur instinct vital ? Il est peut-être plus juste de penser que transcendance et immanence correspondent à deux natures d'esprit et non à deux âges ; pour reprendre une distinction clairement formulée par Descartes dans une lettre à la princesse Elisabeth du 1er février 1617, il y a ceux qui aiment la divinité et ceux qui aiment Dieu. Il semble bien aussi que la distinction radicale entre la pensée scientifique et le sens commun ne soit pas définitivement établie. L'épistémologie de M. Meyerson pose de sérieux points d'interrogation en marge de cette thèse. Enfin, dans l'ordre de la vie intérieure, son culte de l'hétérodoxie emporte peut-être, M. Brunschvicg au-delà des faits. « Là où finissent les religions commence la religion », écrit-il. Mais on ne voit pas pourquoi à l'intérieur d'une religion historique une âme ne vivrait pas de la religion. On peut même se demander si la religion peut être extérieure aux religions et si ce n'est pas une abstraction comme la science indépendante des sciences. La conscience religieuse est cette réalité vivante et paradoxale où histoire commune avec l'éternel ; il est à craindre que la purification souhaitée par M. Brunschvicg ne soit ici une dénaturance. La doctrine de la connaissance de soi représente un des plus sérieux efforts de l'esprit pour chasser les fantômes qui le cachent à lui-même, pour délivrer la personne des personnages qui l'habitent. La sincérité est devenue une méthode. Le philosophe ne cesse de penser à l'homme de joie et de douleur qui traverse la terre : il ne cache pas son angoisse devant les menaces du monde d'après-guerre : il souffre de voir la raison arrivée si haut
pas pourquoi à l'intérieur d'une religion historique une âme ne vivrait pas de la religion. On peut même se demander si la religion peut être extérieure aux religions et si ce n'est pas une abstraction comme la science indépendante des sciences. La conscience religieuse est cette réalité vivante et paradoxale où histoire commune avec l'éternel ; il est à craindre que la purification souhaitée par M. Brunschvicg ne soit ici une dénaturance. La doctrine de la connaissance de soi représente un des plus sérieux efforts de l'esprit pour chasser les fantômes qui le cachent à lui-même, pour délivrer la personne des personnages qui l'habitent. La sincérité est devenue une méthode. Le philosophe ne cesse de penser à l'homme de joie et de douleur qui traverse la terre : il ne cache pas son angoisse devant les menaces du monde d'après-guerre : il souffre de voir la raison arrivée si haut dans la science moderne et l'humanité militante restée si indigne de son destin. Et pourtant, l'auteur de "La connaissance de soi" parle pour l'homme raisonnable et libre avec une confiance qui ne se présente ni comme un acte de foi, ni comme une hypothèse consolante, mais comme une nécessité vitale. Optimisme et esprit critique, loin de se détruire mutuellement, s'unissent dans une émouvante apologie pour notre avenir. Henri COUHIER. Je ne peux quitter ce livre sans signaler tout spécialement ici le chapitre sur l'homme artiste. D'autre part, M. Brunschvicg a publié dans la Revue de Métaphysique deux articles, De la véritable conversion, qui sont le complément naturel de "La connaissance de soi". La folie d'André Gill Il y a cinquante ans. André Gill sombrait dans la folie. Il écrivait le dernier livre, un anniversaire, un volume de vers bien amusants. Mais qui était précédé d'une étrange préface signée "A lui-même". Celui qui a écrit ce livre, était-il dit dans cette préface, n'existe pas. C'est-à-dire qu'il se manifeste partout : partout, nulle part ; nulle part et en tout. Tout est rien ; rien du tout : Tout tout, pauvre chien ! Il offre ce livre au public. Pourquoi ? Pour
Optimisme et esprit critique, loin de se détruire mutuellement, s'unissent dans une émouvante apologie pour notre avenir. Henri COUHIER. Je ne peux quitter ce livre sans signaler tout spécialement ici le chapitre sur l'homme artiste. D'autre part, M. Brunschvicg a publié dans la Revue de Métaphysique deux articles, De la véritable conversion, qui sont le complément naturel de "La connaissance de soi". La folie d'André Gill Il y a cinquante ans. André Gill sombrait dans la folie. Il écrivait le dernier livre, un anniversaire, un volume de vers bien amusants. Mais qui était précédé d'une étrange préface signée "A lui-même". Celui qui a écrit ce livre, était-il dit dans cette préface, n'existe pas. C'est-à-dire qu'il se manifeste partout : partout, nulle part ; nulle part et en tout. Tout est rien ; rien du tout : Tout tout, pauvre chien ! Il offre ce livre au public. Pourquoi ? Pour rien. Rien du tout. C'est secours. Genre humain, masculin ; disons mieux : sexe divin. Genres égaux : tous deux êtres. Différence : quantité, quantité, même qualité. Disons encore : nullité. Nullité partout, dans tout, et surtout en celui qui est tout. Je coupe. A tout. Il est clair que Gill commençait à perdre l'esprit. Une affaire de panorama qu'il rata acheva de le détraquer. Il finit les jours à Charenton. Mais il aurait d'abord dîner, à Evere, en Belgique, et c'est là qu'il crut, ce testament, daté 17 octobre 1881, et que nous fit connaître M. Jean-Louis Fouche. TESTAMENT Si l'on pouvait choisir son lieu de sépulture, Je voudrais que cela fut en pleine nature, sur fait d'un soi fertile au bord du grand chemin Où vont fulminer, pressés, nuuds et tendant la main Les grelottants semblables de la misère humaine. Orphelins, vagabonds, mendiants, va-nu-pieds, Les vendeuses d'amour aux senfes estropiés. Et tous ceux qui s'en vont, rampant sous le toit Ou la neige, transis, sans repos, sans sommeil. Au-devant de la mort horrible et maternelle. Et je voudrais, fut-à venir dans ma couche funèbre Qu'un arbre, issu de moi, de mon cœur, de ma chair, Montât robuste et