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faire, sur le lieu même, le sacrifice d'un coq blanc qu'il abandonne les pattes liées après l'avoir offert à son génie familier par la récitation de certaines formules. Le lendemain, il ne reste plus de ce coq que les plumes. Quand le thây ngâi veut faire mourir quelqu'un, le rendre malade, lui inspirer de l'amour ou de la haine pour quelque personne, il va cueillir le tubercule à une certaine heure qui, pour que le charme ait toute son efficacité, doit être odieuse au génie des ngâi. En déracinant la plante, il récite une incantation par laquelle il l'instruit de son dessein et lui enjoint de l'accomplir à heure fixe. Il souhaite qu'un couteau, un buffle, une tortue, une maison, etc., se développe dans le corps de l'ennemi et, par son développement, lui donne la mort. Il s'occupe ensuite de mettre le charme en état d'opérer. On procède de plusieurs façons, dont la plus simple est de jeter une parcelle de ngâi dans les aliments ou la boisson de celui que l'on veut frapper; mais on n'a nullement besoin de moyens aussi grossiers : il suffit de jeter sur lui une parcelle de ngâi que l'on a cachée sous son ongle, de lui parler avec un morceau de ngâi caché dans la bouche; s'il répond, il est atteint (ngàm ngâi). Une troisième manière sert à opérer à distance : on charge un tiers d'une commission pour l'ennemi; il lui parle, et si l'ennemi répond, il est atteint comme dans le cas précédent (ngâi nhan). On se sert de ce procédé pour réclamer d'un débiteur absent le paiement d'une dette. Il promet de la payer, mais, s'il n'a pas payé au jour dit, la maladie le prend. On peut aussi mettre le ngâi dans son tabac et en souffler la fumée dans le visage de la personne à qui l'on veut inspirer de l'amour (ngâi mon). Les thây ngâi passent pour nombreux dans les provinces de l'ouest et particulièrement à Chaudoc et Halien, où ils ont plus de facilités pour recueillir ou cultiver les précieuses racines. Ceux de Gêuvang sont aussi
ongle, de lui parler avec un morceau de ngâi caché dans la bouche; s'il répond, il est atteint (ngàm ngâi). Une troisième manière sert à opérer à distance : on charge un tiers d'une commission pour l'ennemi; il lui parle, et si l'ennemi répond, il est atteint comme dans le cas précédent (ngâi nhan). On se sert de ce procédé pour réclamer d'un débiteur absent le paiement d'une dette. Il promet de la payer, mais, s'il n'a pas payé au jour dit, la maladie le prend. On peut aussi mettre le ngâi dans son tabac et en souffler la fumée dans le visage de la personne à qui l'on veut inspirer de l'amour (ngâi mon). Les thây ngâi passent pour nombreux dans les provinces de l'ouest et particulièrement à Chaudoc et Halien, où ils ont plus de facilités pour recueillir ou cultiver les précieuses racines. Ceux de Gêuvang sont aussi en réputation. Le thây ngâm opère quelquefois pour son propre compte, soit pour nuire à un de ses ennemis, soit pour extorquer de l'argent à un indifférent en le guérissant de la maladie qu'il lui a donnée. Le plus souvent il opère sur la demande d'un tiers. Il se fait alors raconter tous les griefs que celui-ci peut avoir contre son ennemi, juge quelle est la punition convenable et lui remet un fragment de tubercule qui ne peut avoir que l'effet prescrit. On emploie le ngâm pour tuer ou rendre malade, inspirer l'amour ou la haine. On lui attribue les maladies sans cause définie ou dont les symptômes sont mal connus. Les patients ressentent des douleurs vagues, des maux de tête persistants, de l'engourdissement des membres; ils perdent connaissance, ont les membres raides; ils sentent dans l'intérieur du corps une boule, une barre, ne mangent plus, ne dorment plus, dépérissent. La peau et les yeux deviennent jaunes, les mains sont couvertes de taches noirâtres, le ventre enfle et finit par crever en répandant une odeur fétide. Quand on soupçonne qu'une maladie est due à cette cause, on s'adresse au thây ngâm qui, après examen, entreprend le plus souvent la guérison
alors raconter tous les griefs que celui-ci peut avoir contre son ennemi, juge quelle est la punition convenable et lui remet un fragment de tubercule qui ne peut avoir que l'effet prescrit. On emploie le ngâm pour tuer ou rendre malade, inspirer l'amour ou la haine. On lui attribue les maladies sans cause définie ou dont les symptômes sont mal connus. Les patients ressentent des douleurs vagues, des maux de tête persistants, de l'engourdissement des membres; ils perdent connaissance, ont les membres raides; ils sentent dans l'intérieur du corps une boule, une barre, ne mangent plus, ne dorment plus, dépérissent. La peau et les yeux deviennent jaunes, les mains sont couvertes de taches noirâtres, le ventre enfle et finit par crever en répandant une odeur fétide. Quand on soupçonne qu'une maladie est due à cette cause, on s'adresse au thây ngâm qui, après examen, entreprend le plus souvent la guérison du malade. Ils ont plusieurs façons de s'assurer de la nature de la maladie : les uns regardent la flamme d'une bougie à travers les interstices de leurs doigts ; d'autres, après avoir prononcé une invocation, jettent dans un vase d'eau un morceau de bois blanc et tirent de ces mouvements les pronostics nécessaires. On administre aussi au malade une drogue; si elle le fait vomir, la maladie est une maladie ordinaire du ressort du médecin; s'il ne vomit pas, elle est du ressort du thây ngâm. Ils font alors prendre au malade, pendant quelques jours, des drogues purgatives, sans lui faire suivre, du reste, aucun régime; le malade éprouve de grandes fatigues, mais il finit par en réchapper. Le docteur n'est payé qu'en cas de succès, mais dans ce cas très-bien payé, et l'on — 456 — ne parle pas d'honoraires de moins de 20 piastres. Les riches lui donnent naturellement davantage et lui font en outre des cadeaux de vêtements. Après la guérison, le thây ngâm fait dans sa maison un sacrifice à son génie familier (ông thế). L'homme guéri assiste à la cérémonie dont il fait les frais. Une autre espèce de sortilège très-redouté est celui qui
mouvements les pronostics nécessaires. On administre aussi au malade une drogue; si elle le fait vomir, la maladie est une maladie ordinaire du ressort du médecin; s'il ne vomit pas, elle est du ressort du thây ngâm. Ils font alors prendre au malade, pendant quelques jours, des drogues purgatives, sans lui faire suivre, du reste, aucun régime; le malade éprouve de grandes fatigues, mais il finit par en réchapper. Le docteur n'est payé qu'en cas de succès, mais dans ce cas très-bien payé, et l'on — 456 — ne parle pas d'honoraires de moins de 20 piastres. Les riches lui donnent naturellement davantage et lui font en outre des cadeaux de vêtements. Après la guérison, le thây ngâm fait dans sa maison un sacrifice à son génie familier (ông thế). L'homme guéri assiste à la cérémonie dont il fait les frais. Une autre espèce de sortilège très-redouté est celui qui consiste à sculpter ou tracer sur du papier une petite figure que l'on traverse d'un coup de couteau, d'un clou et que l'on cache dans la charpente d'une maison ou sous le seuil. On croit que le maître de la maison souffre d'une manière persistante dans la partie que touche le fer du couteau ou du clou, que la ruine se met dans la maison, etc. Quelquefois on représente ces figurines avec un bâton, un couteau, un seau à la main ; dans les deux premiers cas, elle attire les rixes, les vols à main armée; dans le second, tous les biens de la maison se perdent comme épuisés par l'action mystérieuse du seau. On met aussi dans les cuisines, dans les cheminées, deux figures tournant sur leur axe. La fumée qui les atteint est supposée les faire tourner et donner naissance à des querelles de ménage entre le mari et la femme. Ce genre de sortilège peut aussi s'exercer en enfonçant un clou dans une des colonnes de la maison. Il se pratique dans la construction des bateaux comme dans celle des maisons. Les affaires du propriétaire du bateau se mettent alors à décliner. Les maçons et charpentiers, qui
le fer du couteau ou du clou, que la ruine se met dans la maison, etc. Quelquefois on représente ces figurines avec un bâton, un couteau, un seau à la main ; dans les deux premiers cas, elle attire les rixes, les vols à main armée; dans le second, tous les biens de la maison se perdent comme épuisés par l'action mystérieuse du seau. On met aussi dans les cuisines, dans les cheminées, deux figures tournant sur leur axe. La fumée qui les atteint est supposée les faire tourner et donner naissance à des querelles de ménage entre le mari et la femme. Ce genre de sortilège peut aussi s'exercer en enfonçant un clou dans une des colonnes de la maison. Il se pratique dans la construction des bateaux comme dans celle des maisons. Les affaires du propriétaire du bateau se mettent alors à décliner. Les maçons et charpentiers, qui ont toute facilité pour commettre ce méfait, sont très-redoutés, aussi se garderait-on bien de leur donner des sujets de mécontentement pendant qu'ils construisent une maison. Quand le propriétaire d'une maison neuve se sent malade, voit ses affaires se déranger, il soupçonne de suite le maléfice et va consulter un devin (thây bói) qui lui signale, à tel ou tel endroit de sa maison, l'existence d'une figurine magique. Après être convenu du prix, on prend des témoins et l'on fait des fouilles aux points désignés par le thây bôi. Après avoir trouvé la figurine, on la casse ou on la coupe et on renouvelle le sacrifice d'inauguration de la maison. Ces sortilèges sont désignés par le mot de êm qui a le sens d'obsession, de possession; à l'actif, il désigne l'opération par — 457 — laquelle un thây pháp chasse les démons des lieux qu'ils affectionnent (êm qui). Il sert aussi à désigner l'acte par lequel on cloue dans son tombeau l'esprit malfaisant d'un étranger (êm ma). Quand un de ces esprits sans famille a été enterré dans un village et que son esprit trouble le voisinage, on enfonce dans le tumulus, à la hauteur où doit être la tête, un
(thây bói) qui lui signale, à tel ou tel endroit de sa maison, l'existence d'une figurine magique. Après être convenu du prix, on prend des témoins et l'on fait des fouilles aux points désignés par le thây bôi. Après avoir trouvé la figurine, on la casse ou on la coupe et on renouvelle le sacrifice d'inauguration de la maison. Ces sortilèges sont désignés par le mot de êm qui a le sens d'obsession, de possession; à l'actif, il désigne l'opération par — 457 — laquelle un thây pháp chasse les démons des lieux qu'ils affectionnent (êm qui). Il sert aussi à désigner l'acte par lequel on cloue dans son tombeau l'esprit malfaisant d'un étranger (êm ma). Quand un de ces esprits sans famille a été enterré dans un village et que son esprit trouble le voisinage, on enfonce dans le tumulus, à la hauteur où doit être la tête, un clou ou une barre de fer qui attache désormais l'esprit à son tombeau. On dit qu'en prêtant l'oreille, on l'entend gémir. EMPOISONNEURS. S'il faut en croire les récits populaires, les membres de certaines familles font, héréditairement et par des motifs religieux, le métier d'empoisonneurs. Ces familles paraissent établies dans quelques villages des provinces montagneuses de l'Annam; au printemps, leurs membres quittent la maison et s'en vont à l'étranger, sous le prétexte de faire du commerce, dans des bateaux faits de bambous qu'au retour l'on peut démonter et transporter dans la montagne. Quelques-unes de ces barques abordent chaque année à Saigon. Une fois arrivés sur le terrain où ils veulent opérer, ils essayent de s'introduire sous quelque prétexte dans les maisons et d'y empoisonner l'eau, les aliments, la chaux à bétel, etc. L'empoisonnement de l'eau paraît être leur objectif le plus fréquent, car on emploie toujours, en parlant d'eux d'une manière générale, les mots thuốc nước : empoisonneurs de l'eau. Après avoir jeté le poison, ils en surveillent les effets, et aussitôt qu'ils ont obtenu un succès, s'arrêtent. Si dans le cours d'une campagne, ils n'avaient pas réussi un seul empoisonnement, au retour il faudrait qu'ils sacrifient un membre de leur
villages des provinces montagneuses de l'Annam; au printemps, leurs membres quittent la maison et s'en vont à l'étranger, sous le prétexte de faire du commerce, dans des bateaux faits de bambous qu'au retour l'on peut démonter et transporter dans la montagne. Quelques-unes de ces barques abordent chaque année à Saigon. Une fois arrivés sur le terrain où ils veulent opérer, ils essayent de s'introduire sous quelque prétexte dans les maisons et d'y empoisonner l'eau, les aliments, la chaux à bétel, etc. L'empoisonnement de l'eau paraît être leur objectif le plus fréquent, car on emploie toujours, en parlant d'eux d'une manière générale, les mots thuốc nước : empoisonneurs de l'eau. Après avoir jeté le poison, ils en surveillent les effets, et aussitôt qu'ils ont obtenu un succès, s'arrêtent. Si dans le cours d'une campagne, ils n'avaient pas réussi un seul empoisonnement, au retour il faudrait qu'ils sacrifient un membre de leur famille. La piété filiale est la raison originelle de cette coutume; chacun doit imiter les exemples de ses ancêtres. Si donc un individu a commis un empoisonnement, ses enfants et ses petits-enfants doivent en faire autant une fois chaque année, sans quoi ils seraient tourmentés par les esprits des ancêtres. C'est pour la même raison que le fils d'un mendiant, quelque riche qu'il puisse être lui-même, doit se livrer à la mendicité au moins une fois par an (âm le). Pour se garantir de ces empoisonnements, on a soin de ne laisser aucun inconnu approcher de la provision d'eau de la famille; de plus, on a la précaution de mettre un piment dans les jarres d'eau; on croit que si l'eau vient à être empoisonnée, le piment éclate. CHIÊU HÔN TRAP NÂM. Quand le corps d'un noyé s'est complètement perdu soit dans les fleuves, soit dans la mer, il importe cependant aux parents de lui procurer une tombe, afin que son âme ne devienne pas un esprit malfaisant, troublant le repos des hommes et spécialement des membres de sa famille. L'on a pour cela recours à une cérémonie appelée chiêu hôn dập nâm, littéralement évocation de l'âme pour lui construire
C'est pour la même raison que le fils d'un mendiant, quelque riche qu'il puisse être lui-même, doit se livrer à la mendicité au moins une fois par an (âm le). Pour se garantir de ces empoisonnements, on a soin de ne laisser aucun inconnu approcher de la provision d'eau de la famille; de plus, on a la précaution de mettre un piment dans les jarres d'eau; on croit que si l'eau vient à être empoisonnée, le piment éclate. CHIÊU HÔN TRAP NÂM. Quand le corps d'un noyé s'est complètement perdu soit dans les fleuves, soit dans la mer, il importe cependant aux parents de lui procurer une tombe, afin que son âme ne devienne pas un esprit malfaisant, troublant le repos des hommes et spécialement des membres de sa famille. L'on a pour cela recours à une cérémonie appelée chiêu hôn dập nâm, littéralement évocation de l'âme pour lui construire un tombeau. Cette cérémonie comprend deux parties : dans la première, on refait un corps qui sera désormais celui de la personne disparue; dans la seconde, on saisit son âme pour la lier à ce corps factice et l'on en fait les funérailles. L'on fabrique donc une espèce de mannequin dans lequel les os sont représentés par des branches de mûrier, les entrailles par des fils de cinq différentes couleurs; la chair et les viscères sont faits de terre ou de cire, suivant la fortune de la famille; la peau de ces espèces de crêpes (bánh tráng) que l'on voit partout; on couvre l'image de beaux habits et on la met au cercueil avec tout l'appareil d'un mort véritable. Le mannequin, du reste, est appelé xác, c'est-à-dire cadavre. L'on passe alors à la seconde partie de la cérémonie. Le thầy pháp qui en est chargé, après les invocations nécessaires, prend un médium et lui met dans les mains trois baguettes d'encens et un habit ayant appartenu au défunt. On se rend ensuite en bateau sur le lieu où il a péri ou, s'il s'est perdu en mer, dans une partie voisine du fleuve; le médium est assis à l'avant, la
dans lequel les os sont représentés par des branches de mûrier, les entrailles par des fils de cinq différentes couleurs; la chair et les viscères sont faits de terre ou de cire, suivant la fortune de la famille; la peau de ces espèces de crêpes (bánh tráng) que l'on voit partout; on couvre l'image de beaux habits et on la met au cercueil avec tout l'appareil d'un mort véritable. Le mannequin, du reste, est appelé xác, c'est-à-dire cadavre. L'on passe alors à la seconde partie de la cérémonie. Le thầy pháp qui en est chargé, après les invocations nécessaires, prend un médium et lui met dans les mains trois baguettes d'encens et un habit ayant appartenu au défunt. On se rend ensuite en bateau sur le lieu où il a péri ou, s'il s'est perdu en mer, dans une partie voisine du fleuve; le médium est assis à l'avant, la main qui porte l'habit étendue; à un certain moment, la main commence à s'agiter convulsivement; l'on pense que ce mouvement est dû aux esprits du mort (vịa) qui viennent de l'entrer dans son habit. Le médium alors s'élance dans l'eau à la poursuite de l'âme (hôn); il y reste quelquefois fort longtemps. Quelques-uns sont retenus par une corde qui permet de les retirer s'ils courent quelque péril, mais les habiles ne s'en servent pas. Au bout d'un certain temps, il remonte, annonçant qu'il a réussi à capturer l'âme (hôn) du noyé et l'on revient à la hâte à la maison où la famille est assemblée. Le succès de l'opération se vérifie par ce fait qu'à mesure que le médium passe devant les parents du mort, la main dont il porte l'habit s'agite plus convulsivement, comme si elle voulait les saluer; arrivé au cercueil, il y jette l'habit; on ferme alors le cercueil et l'on procède à l'enterrement. DAUPHIN. Le dauphin (cá voi) est particulièrement révéré par les navigateurs annamites. Ils croient que dans les naufrages ce poisson sauve ceux qu'il protège en les faisant monter sur son dos et en les jetant sur le rivage; quelquefois même c'est une barque
fort longtemps. Quelques-uns sont retenus par une corde qui permet de les retirer s'ils courent quelque péril, mais les habiles ne s'en servent pas. Au bout d'un certain temps, il remonte, annonçant qu'il a réussi à capturer l'âme (hôn) du noyé et l'on revient à la hâte à la maison où la famille est assemblée. Le succès de l'opération se vérifie par ce fait qu'à mesure que le médium passe devant les parents du mort, la main dont il porte l'habit s'agite plus convulsivement, comme si elle voulait les saluer; arrivé au cercueil, il y jette l'habit; on ferme alors le cercueil et l'on procède à l'enterrement. DAUPHIN. Le dauphin (cá voi) est particulièrement révéré par les navigateurs annamites. Ils croient que dans les naufrages ce poisson sauve ceux qu'il protège en les faisant monter sur son dos et en les jetant sur le rivage; quelquefois même c'est une barque entière qu'il prend sur le dos et qu'il amène en lieu de sûreté. L'emploi du nom de cá voi est interdit (hùy), en signe de respect pour le dauphin; on se sert pour le désigner du mot ông, grand-père. L'on emploie aussi, pour dire qu'il est mort, un mot particulier : luy. Il a reçu le titre officiel de génie aux écailles de jade, grand poisson des mers du sud. Quand un bateau rencontre au large le cadavre d'un dauphin, ce qui est un gage de bonheur, l'équipage le ramène à terre pour faire ses funérailles. Le patron du bateau, qui est en cette occasion regardé comme le fils du dauphin, les conduit en turban de deuil; il porte ce deuil pendant trois mois et dix jours, après lesquels il brûle le turban et exhume les os, qui sont déposés dans un sanctuaire appelé cái lăng ông; ce nom est celui que l'on donne aux tombeaux des rois et des fonctionnaires d'un rang élevé. Les villages des pêcheurs qui possèdent un de ces sanctuaires y font au commencement de chaque année, pour s'assurer une bonne pêche, un sacrifice accompagné d'une représentation théâtrale (liên khúc). Quand on a eu sur la
: luy. Il a reçu le titre officiel de génie aux écailles de jade, grand poisson des mers du sud. Quand un bateau rencontre au large le cadavre d'un dauphin, ce qui est un gage de bonheur, l'équipage le ramène à terre pour faire ses funérailles. Le patron du bateau, qui est en cette occasion regardé comme le fils du dauphin, les conduit en turban de deuil; il porte ce deuil pendant trois mois et dix jours, après lesquels il brûle le turban et exhume les os, qui sont déposés dans un sanctuaire appelé cái lăng ông; ce nom est celui que l'on donne aux tombeaux des rois et des fonctionnaires d'un rang élevé. Les villages des pêcheurs qui possèdent un de ces sanctuaires y font au commencement de chaque année, pour s'assurer une bonne pêche, un sacrifice accompagné d'une représentation théâtrale (liên khúc). Quand on a eu sur la côte plusieurs jours de temps couvert avec vent et pluie fine et continue, on pense que c'est le signe de la mort d'un dauphin. Les barques des villages riverains vont alors à la recherche du cadavre; quand on le rencontre, on le ramène au rivage pour faire ses funérailles. C'est le patron de la barque qui l'a signalé qui joue le rôle du fils du dauphin; si plusieurs l'ont aperçu en même temps, on prend l'individu le plus considérable des équipages. Quand un village a déjà plusieurs tombeaux de dauphins, il peut arriver qu'un village voisin, qui n'a pas eu la même fortune, lui demande de lui en céder un. Cette cérémonie a lieu au moment où on exhume les os pour les transférer dans le sanctuaire. Il faut d'abord s'assurer par le sort du consentement du dauphin. ARGOTS. Si les Annamites ne paraissent pas posséder un argot proprement dit, c'est-à-dire un langage particulier aux vagabonds, aux mendiants et aux voleurs, intelligible pour eux seuls, mais intelligible pour eux tous, du moins diverses sociétés, tant de voleurs que de vagabonds, musiciens, bonzes, etc. possèdent-elles un langage que les initiés seuls peuvent comprendre. Ces langages sont de deux sortes : les
le patron de la barque qui l'a signalé qui joue le rôle du fils du dauphin; si plusieurs l'ont aperçu en même temps, on prend l'individu le plus considérable des équipages. Quand un village a déjà plusieurs tombeaux de dauphins, il peut arriver qu'un village voisin, qui n'a pas eu la même fortune, lui demande de lui en céder un. Cette cérémonie a lieu au moment où on exhume les os pour les transférer dans le sanctuaire. Il faut d'abord s'assurer par le sort du consentement du dauphin. ARGOTS. Si les Annamites ne paraissent pas posséder un argot proprement dit, c'est-à-dire un langage particulier aux vagabonds, aux mendiants et aux voleurs, intelligible pour eux seuls, mais intelligible pour eux tous, du moins diverses sociétés, tant de voleurs que de vagabonds, musiciens, bonzes, etc. possèdent-elles un langage que les initiés seuls peuvent comprendre. Ces langages sont de deux sortes : les uns emploient, comme l'argot du français, des mots détournés de leur sens et ayant une valeur conventionnelle. C'est le cas de l'argot de la société chinoise du Ciel et de la Terre, dont on trouve un petit vocabulaire à la suite des statuts traduits par Schlegel. Chaque bande de pirates, de rebelles a de même son vocabulaire particulier, ressemblant sans doute par beaucoup de points à celui des autres ; mais les renseignements que j'ai sur cette partie de la question sont complètement insuffisants. Les musiciens, les bonzes sont dans le même cas, et certainement beaucoup d'autres corporations de métiers. Voici les mots par lesquels les cochers désignent les dix premières unités : un, miet; deux, thai; trois, ban; quatre, tir; cinq, nôc; six, suông; sept, may; huit, mam; neuf, min; dix, chô-suông. Franc se dit : que et tien, kim. Cet argot est, dit-on, de formation récente. La seconde espèce d'argots et la seule véritablement répandue dans les couches inférieures de la société annamite, consiste dans une altération méthodique de la forme des mots, auxquels leur sens est intégralement conservé. Cette altération s'exerce elle-même de deux façons. La plus naturelle consiste à intercaler, entre la consonne initiale du mot