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POTTEAUX. NOTES SUR LES MOEURS ET SUPERSTITIONS POPULAIRES DES ANNAMITES Par M. LANDES, maire de Cholon. CON RANH. — CON LON. Les Annamites désignent plus particulièrement par ces mots les enfants mort-nés, mais aussi ceux qui meurent en bas âge. Ce sont, pour les définir d'une manière plus précise, des esprits d'une nature particulière, tendant toujours à s'incarner, et qui, une fois incarnés, ne peuvent pas vivre. C'est pour cela qu'ils les appellent con lon, le mot lon signifiant entrer dans la vie (lon kiep, lon doi). Toutes les raisons qui rendent une postérité si désirable aux Annamites leur font redouter au plus haut point cette cause de malheur, qu'ils considèrent pour ainsi dire comme contagieuse. Aussi une nouvelle mariée n'oserait-elle pas recevoir une chique de bétel d'une femme qui a déjà fait une ou plusieurs fausses couches, porter un de ses habits, de ses chapeaux, etc. On s'abstient même de parler des con ranh devant les femmes, de peur que cette conversation ne leur porte malheur et que ces esprits ne s'attachent à elles. Quand une femme fait successivement plusieurs fausses couches ou perd plusieurs enfants en bas âge avant que le suivant soit né, on pense que c'est le même esprit qui s'attache obstinément à la famille et y revient sans cesse. Pour vérifier cette opinion, on peut faire sur le corps du mort-né, au front, au bras, des marques qui sont supposées se reproduire sur le corps du suivant, dont l'identité malfaisante est ainsi constatée. Pour se débarrasser de cette malédiction, plusieurs pratiques sont mises en usage. D'abord, par une espèce de mesure préventive, on tue un jeune chien, on le coupe en trois morceaux et on les enterre sous le lit où accouchera la femme. Du sang de ce chien on écrit des caractères magiques sur les amulettes qu'elle porte. Enfin, à l'entrée de la chambre, on grave une inscription dont le sens est : "Quand tu vivais, ton sang a teint le couteau magique de Hưng đạo (et cependant) tu veux toujours rentrer au sein des femmes." Ces pratiques sont destinées à rappeler au con
le même esprit qui s'attache obstinément à la famille et y revient sans cesse. Pour vérifier cette opinion, on peut faire sur le corps du mort-né, au front, au bras, des marques qui sont supposées se reproduire sur le corps du suivant, dont l'identité malfaisante est ainsi constatée. Pour se débarrasser de cette malédiction, plusieurs pratiques sont mises en usage. D'abord, par une espèce de mesure préventive, on tue un jeune chien, on le coupe en trois morceaux et on les enterre sous le lit où accouchera la femme. Du sang de ce chien on écrit des caractères magiques sur les amulettes qu'elle porte. Enfin, à l'entrée de la chambre, on grave une inscription dont le sens est : "Quand tu vivais, ton sang a teint le couteau magique de Hưng đạo (et cependant) tu veux toujours rentrer au sein des femmes." Ces pratiques sont destinées à rappeler au con ranh le sort qui l'attend s'il continue à troubler le repos de la famille. Dans l'Annam en effet (on nie que cette coutume existe ici), on coupe le corps du mort-né en trois parties, jambes, tête et tronc, et on les enterre séparément, chacune à un carrefour, de manière que l'esprit retrouve le moins possible le chemin de la maison. Ici, si on ne découpe pas le corps, on l'enterre du moins, dans le même but, à un carrefour. L'on fait aussi porter dans un lieu éloigné de la maison tous les effets qui ont servi à l'enfant et à la mère, et on les y brûle. Des gens peu scrupuleux préfèrent les abandonner, afin que les effets étant ramassés par des pauvres, le con ranh s'attache à eux et passe dans leur famille. Mais cette conduite immorale n'est pas approuvée. Le démon qui cause les morts prématurées est appelé par les Annamites me con ranh, la mère des ranh. On prétend qu'on le voit dans les lieux solitaires, sous la forme d'une femme vêtue de blanc, posée sur les arbres, principalement sur le gia, et occupée à bercer ses enfants. C'était, dit-on, une femme qui perdit successivement cinq enfants
l'esprit retrouve le moins possible le chemin de la maison. Ici, si on ne découpe pas le corps, on l'enterre du moins, dans le même but, à un carrefour. L'on fait aussi porter dans un lieu éloigné de la maison tous les effets qui ont servi à l'enfant et à la mère, et on les y brûle. Des gens peu scrupuleux préfèrent les abandonner, afin que les effets étant ramassés par des pauvres, le con ranh s'attache à eux et passe dans leur famille. Mais cette conduite immorale n'est pas approuvée. Le démon qui cause les morts prématurées est appelé par les Annamites me con ranh, la mère des ranh. On prétend qu'on le voit dans les lieux solitaires, sous la forme d'une femme vêtue de blanc, posée sur les arbres, principalement sur le gia, et occupée à bercer ses enfants. C'était, dit-on, une femme qui perdit successivement cinq enfants et mourut en couches du sixième. M. Dennys (The Folklore of China, page 74) dit que les fantômes des femmes mortes en couches ou pendant leur grossesse, sont particulièrement nuisibles, mais il ne dit pas de quelle manière les Chinois pensent que s'exerce leur malfaisance. Les sorciers (thây pháp) pratiquent, à l'occasion de ces morts ou de ces avortements, une espèce d'exorcisme. On fabrique avec de la paille deux mannequins (con nom) représentant la mère et l'enfant dans les attitudes de la vie : la mère berçant l'enfant, lui donnant le sein, etc. L'on prend ensuite un médium (con đồng) qui est supposé animé par le démon des morts prématurées. On éprouve quelquefois sa lucidité en lui faisant deviner quelque chose : ce que l'on a caché dans une boîte, par exemple. Le thây pháp interpelle le démon, l'adjure de s'engager à ne plus tourmenter la famille où se pratique l'exorcisme et lui ordonne d'apposer, en signe de consentement, sa signature, c'est-à-dire la marque de ses phalanges sur une feuille de papier. Quand le démon consent, le médium trempe sa main dans l'encre et l'imprime sur le papier. S'il résiste, on le menace, on fiche dans les joues du médium
à l'occasion de ces morts ou de ces avortements, une espèce d'exorcisme. On fabrique avec de la paille deux mannequins (con nom) représentant la mère et l'enfant dans les attitudes de la vie : la mère berçant l'enfant, lui donnant le sein, etc. L'on prend ensuite un médium (con đồng) qui est supposé animé par le démon des morts prématurées. On éprouve quelquefois sa lucidité en lui faisant deviner quelque chose : ce que l'on a caché dans une boîte, par exemple. Le thây pháp interpelle le démon, l'adjure de s'engager à ne plus tourmenter la famille où se pratique l'exorcisme et lui ordonne d'apposer, en signe de consentement, sa signature, c'est-à-dire la marque de ses phalanges sur une feuille de papier. Quand le démon consent, le médium trempe sa main dans l'encre et l'imprime sur le papier. S'il résiste, on le menace, on fiche dans les joues du médium de longues aiguilles et, le plus souvent, il finit par céder. A la fin de la cérémonie, on brûle les deux mannequins. GROSSESSE, ACCOUCHEMENT, NAISSANCE. Les superstitions relatives à la naissance sont nombreuses. Pendant la grossesse, on peut essayer de deviner quel sera le sexe de l'enfant. Les livres chinois contiennent un certain nombre de règles à suivre à cet effet. Un procédé populaire consiste à sacrifier un coq ou une poule et à en pendre les pattes à deux baguettes de bambou que l'on a épluchées, en rebroussant sur une des extrémités les copeaux ainsi formés. Ces deux baguettes sont fichées dans le toit de la véranda, et l'on détermine, par certains pronostics, le sexe de l'enfant à naître (domlé). Quand vient le moment de l'accouchement, la femme se retire dans une maison préparée à cet effet ; elle est soumise à un régime constitué par des aliments salés, non aqueux ; sous son lit (guiragieu), on entretient un feu continuel (nam bêp). Pendant les douleurs, on invoque les douze déesses de l'accouchement (muid hai nui ba), les trois fondateurs des religions de l'empire (ba duré thây) et un génie qui a la police générale de la terre et
contiennent un certain nombre de règles à suivre à cet effet. Un procédé populaire consiste à sacrifier un coq ou une poule et à en pendre les pattes à deux baguettes de bambou que l'on a épluchées, en rebroussant sur une des extrémités les copeaux ainsi formés. Ces deux baguettes sont fichées dans le toit de la véranda, et l'on détermine, par certains pronostics, le sexe de l'enfant à naître (domlé). Quand vient le moment de l'accouchement, la femme se retire dans une maison préparée à cet effet ; elle est soumise à un régime constitué par des aliments salés, non aqueux ; sous son lit (guiragieu), on entretient un feu continuel (nam bêp). Pendant les douleurs, on invoque les douze déesses de l'accouchement (muid hai nui ba), les trois fondateurs des religions de l'empire (ba duré thây) et un génie qui a la police générale de la terre et du ciel (ông dia). Aussitôt après l'accouchement, la mère, couchée sur le ventre, est foulée aux pieds par la sage-femme; un peu après, on lui fait subir des fumigations et on lui bassine le ventre. Elle habite cet appartement séparé pendant trente jours, après lesquels on abandonne ou on brûle tous les effets qui lui ont servi. Naturellement, les familles pauvres ont moins de soins et de scrupules. Après la naissance, on place devant la maison une branche fendue maintenant un morceau de charbon de bois allumé par un bout, qui est tourné vers l'intérieur si le nouveau-né est un garçon, vers l'extérieur si c'est une fille. Cela s'appelle cam khem, c'est-à-dire planter le poteau d'interdiction. En effet, suivant l'auteur du Gia civin thung chi, cet usage « a pour but d'interdire l'entrée de la maison aux personnes dont les couches ont été ou sont ordinairement difficiles, à celles qui n'ont pas d'enfants, à celles dont l'accouchement est suivi d'hémorragie, à celles qui ont eu des caillots de sang dans le ventre et qui, à cause de cela, se sont crues enceintes, à toutes les femmes enfin qui ont eu quelque grand malheur ou infortune. » Quoique l'auteur commence son
tous les effets qui lui ont servi. Naturellement, les familles pauvres ont moins de soins et de scrupules. Après la naissance, on place devant la maison une branche fendue maintenant un morceau de charbon de bois allumé par un bout, qui est tourné vers l'intérieur si le nouveau-né est un garçon, vers l'extérieur si c'est une fille. Cela s'appelle cam khem, c'est-à-dire planter le poteau d'interdiction. En effet, suivant l'auteur du Gia civin thung chi, cet usage « a pour but d'interdire l'entrée de la maison aux personnes dont les couches ont été ou sont ordinairement difficiles, à celles qui n'ont pas d'enfants, à celles dont l'accouchement est suivi d'hémorragie, à celles qui ont eu des caillots de sang dans le ventre et qui, à cause de cela, se sont crues enceintes, à toutes les femmes enfin qui ont eu quelque grand malheur ou infortune. » Quoique l'auteur commence son paragraphe en disant : « C'est une coutume à Gia dinh », cette coutume n'est pas particulière à la province de Saigon, ni même à nos six provinces ; elle se retrouve dans l'Annam. Voici quel serait le sens symbolique des directions diverses données au charbon allumé. Il est tourné vers l'extérieur à la naissance d'une fille, en signe de ce qu'elle devra sortir de la famille pour aller dans une autre maison faire le ménage, s'occuper de la cuisine, etc. Le garçon, au contraire, restera dans la maison. Ensuite vient une petite cérémonie destinée à donner à l'enfant une parole éloquente et mesurée (môc miêng). L'on jette une fleur dans une tasse d'eau, sur laquelle on place en travers une baguette d'encens ; à côté de la tasse, une mesure indigène de longueur (thdrvac). La personne que l'on a choisie pour prendre soin de l'enfant s'enveloppe le doigt d'un petit morceau de drap rouge, avec lequel elle nettoie la bouche du nouveau-né ; ensuite, elle lui lave la figure avec un peu d'eau et lui en fait couler quelques gouttes dans la bouche; pendant ce temps, elle prononce l'espèce de bénédiction que voici : « Ouvre la bouche (et
vers l'extérieur à la naissance d'une fille, en signe de ce qu'elle devra sortir de la famille pour aller dans une autre maison faire le ménage, s'occuper de la cuisine, etc. Le garçon, au contraire, restera dans la maison. Ensuite vient une petite cérémonie destinée à donner à l'enfant une parole éloquente et mesurée (môc miêng). L'on jette une fleur dans une tasse d'eau, sur laquelle on place en travers une baguette d'encens ; à côté de la tasse, une mesure indigène de longueur (thdrvac). La personne que l'on a choisie pour prendre soin de l'enfant s'enveloppe le doigt d'un petit morceau de drap rouge, avec lequel elle nettoie la bouche du nouveau-né ; ensuite, elle lui lave la figure avec un peu d'eau et lui en fait couler quelques gouttes dans la bouche; pendant ce temps, elle prononce l'espèce de bénédiction que voici : « Ouvre la bouche (et que tes paroles) te fassent chérir des mandarins et estimer du peuple. Ouvre la bouche et que tes paroles soient pareilles à l'encens et à la fleur. Ouvre la bouche et que tes paroles soient mesurées comme le tâm et le thirr/c (mesures indigènes). » Les Annamites attachent une assez grande importance à cette cérémonie, sans laquelle ils pensent que l'enfant, devenu grand, ne saurait parler d'une manière convenable. Quand on est mécontent des propos de quelqu'un, on lui demande qui lui a tiré la salive de la bouche pour qu'il parle ainsi, ou même on maudit celui qui l'a si mal initié à la parole. Trois jours après la naissance, on fait un sacrifice aux déesses de l'accouchement Bà Chúa Thái Sanh et Thap Nhât Thân, en langue vulgaire Muôi Hai Ma Bà, les douze accoucheuses. Ce sont les douze déesses des heures sous le signe desquelles l'accouchement est possible, et les divinités professionnelles de la sage-femme. Elle leur associe dans son culte les fondateurs des trois religions de l'empire Ba Đế Thăng. Ce sacrifice a lieu le plus souvent dans la maison de la sage-femme, dont en réalité il constitue le salaire. Dans l'Annam, on lui donne en
grande importance à cette cérémonie, sans laquelle ils pensent que l'enfant, devenu grand, ne saurait parler d'une manière convenable. Quand on est mécontent des propos de quelqu'un, on lui demande qui lui a tiré la salive de la bouche pour qu'il parle ainsi, ou même on maudit celui qui l'a si mal initié à la parole. Trois jours après la naissance, on fait un sacrifice aux déesses de l'accouchement Bà Chúa Thái Sanh et Thap Nhât Thân, en langue vulgaire Muôi Hai Ma Bà, les douze accoucheuses. Ce sont les douze déesses des heures sous le signe desquelles l'accouchement est possible, et les divinités professionnelles de la sage-femme. Elle leur associe dans son culte les fondateurs des trois religions de l'empire Ba Đế Thăng. Ce sacrifice a lieu le plus souvent dans la maison de la sage-femme, dont en réalité il constitue le salaire. Dans l'Annam, on lui donne en nature, pour y procéder, quelques poules, du riz, et au Tết suivant on ajoute quelques cadeaux. Ici on lui donne une fois pour toutes, chez les individus de fortune médiocre, 3 francs pour une fille, une piastre pour un garçon, et elle demeure chargée des offrandes. Pendant les sept jours qui suivent la naissance d'un garçon, les neuf jours qui suivent celle d'une fille, on s'abstient avec le plus grand soin de prononcer, dans la maison, les mots de mort, de maladie, les noms des maladies qui peuvent affecter l'enfance, et plus particulièrement celui du muguet (đen khoâ), ainsi nommé parce qu'il est comme une serrure (khoâ) mise à la gorge du nouveau-né. Le seul mot de khoâ est considéré comme funeste. L'on ne fait pas de friture dans la maison, cela donnerait des ampoules à la mère et à l'enfant. Quand le cordon ombilical tombe, on le conserve avec soin. Il sert à composer un remède contre la fièvre qui atteindrait l'enfant dans ses premières années. Un jour avant la fin du premier mois pour les garçons et deux jours pour les filles, on fait un second sacrifice (ăn dây thang) aux déesses des accouchements. Le riz (xôi) que
qui suivent la naissance d'un garçon, les neuf jours qui suivent celle d'une fille, on s'abstient avec le plus grand soin de prononcer, dans la maison, les mots de mort, de maladie, les noms des maladies qui peuvent affecter l'enfance, et plus particulièrement celui du muguet (đen khoâ), ainsi nommé parce qu'il est comme une serrure (khoâ) mise à la gorge du nouveau-né. Le seul mot de khoâ est considéré comme funeste. L'on ne fait pas de friture dans la maison, cela donnerait des ampoules à la mère et à l'enfant. Quand le cordon ombilical tombe, on le conserve avec soin. Il sert à composer un remède contre la fièvre qui atteindrait l'enfant dans ses premières années. Un jour avant la fin du premier mois pour les garçons et deux jours pour les filles, on fait un second sacrifice (ăn dây thang) aux déesses des accouchements. Le riz (xôi) que l'on emploie en cette circonstance est teint en cinq couleurs : blanc, noir, rouge, bleu et jaune. Les invités font à l'enfant des cadeaux en argent. C'est à cette cérémonie qu'on lui donne un nom. On commence par en chercher un qui n'existe pas déjà et, autant que possible, n'ait pas existé dans les familles du père et de la mère. Quand un nom ne présente pas d'objection de ce côté, on consulte, au moyen du sort (xin keo), les déesses de l'accouchement, et l'on s'arrête au nom pour lequel elles donnent une réponse favorable. Quand on a un enfant maigre ou que l'on en a déjà perdu plusieurs, on essaie de ruser avec les mauvais esprits, cause de ces malheurs. Quelquefois on fait semblant d'abandonner l'enfant qu'un affidé s'empresse d'aller recueillir pour venir le vendre à ses parents comme un enfant étranger. On peut aussi le vendre fictivement au génie du foyer (ông tâo). On lui promet un sacrifice tous les trois ans et on lui vend l'enfant, dont il désigne le nom par la voie du sort, et qui désormais ne portera plus, jusqu'à l'âge de douze ans, le nom de la famille, mais bien celui du génie.
pas existé dans les familles du père et de la mère. Quand un nom ne présente pas d'objection de ce côté, on consulte, au moyen du sort (xin keo), les déesses de l'accouchement, et l'on s'arrête au nom pour lequel elles donnent une réponse favorable. Quand on a un enfant maigre ou que l'on en a déjà perdu plusieurs, on essaie de ruser avec les mauvais esprits, cause de ces malheurs. Quelquefois on fait semblant d'abandonner l'enfant qu'un affidé s'empresse d'aller recueillir pour venir le vendre à ses parents comme un enfant étranger. On peut aussi le vendre fictivement au génie du foyer (ông tâo). On lui promet un sacrifice tous les trois ans et on lui vend l'enfant, dont il désigne le nom par la voie du sort, et qui désormais ne portera plus, jusqu'à l'âge de douze ans, le nom de la famille, mais bien celui du génie. On fait des transactions de même nature avec le thây phâp (sorcier). L'un d'eux, moyennant promesse d'un sacrifice périodique, peint sur une toile la figure d'un génie qui est censé désormais le père de l'enfant et dont celui-ci prend le nom. L'image est placée sur un petit autel (khoân ou trang) et sert à protéger l'enfant des atteintes du démon. On peut faire le même marché avec le Bouddha. Pour désigner ces diverses transactions, on emploie le mot bân, vendre; bân cho ông tâo, vendre au génie du foyer; bân cho thây phâp, vendre au sorcier; bân cho thây chùa, vendre au bonze. Dans ce dernier cas, on se sert aussi des deux mots chinois qui y, dont le sens est : chercher un refuge (dans la religion). Quand l'enfant a un an, on fait le troisième sacrifice aux déesses de l'accouchement (an toi toi). C'est à cette occasion qu'a lieu l'épreuve des joujoux, qui consiste à lui présenter ou mettre à sa portée des outils ou des jouets de diverses natures. Le choix qu'il fait est considéré comme un présage de ses dispositions futures. CHARMES, SORTILÈGES. On raconte beaucoup de choses merveilleuses de certains sortilèges qui se pratiquent au
trang) et sert à protéger l'enfant des atteintes du démon. On peut faire le même marché avec le Bouddha. Pour désigner ces diverses transactions, on emploie le mot bân, vendre; bân cho ông tâo, vendre au génie du foyer; bân cho thây phâp, vendre au sorcier; bân cho thây chùa, vendre au bonze. Dans ce dernier cas, on se sert aussi des deux mots chinois qui y, dont le sens est : chercher un refuge (dans la religion). Quand l'enfant a un an, on fait le troisième sacrifice aux déesses de l'accouchement (an toi toi). C'est à cette occasion qu'a lieu l'épreuve des joujoux, qui consiste à lui présenter ou mettre à sa portée des outils ou des jouets de diverses natures. Le choix qu'il fait est considéré comme un présage de ses dispositions futures. CHARMES, SORTILÈGES. On raconte beaucoup de choses merveilleuses de certains sortilèges qui se pratiquent au moyen de tubercules connus sous le nom générique de lïgâi. Le mot ngâi désigne en chinois une plante d'une efficacité magique, mais les Annamites prétendent que ce n'est pas la même que celle dont ils se servent et que son action est entièrement différente, le ngâi des Chinois n'étant qu'un médicament tandis que le leur emprunte à la magie toute son efficacité. Ces sortilèges ne sont, du reste, connus que des Annamites de nos six provinces, initiés à leur usage par les Cambodgiens. Les Malais de Chaudoc et les Cambodgiens ont la réputation de sorciers et d'empoisonneurs émérites. Ils ont des recettes qui les rendent invulnérables et se défont avec la plus grande facilité de quiconque les gêne; ces histoires ont naturellement plus de cours dans les cantons mixtes où il n'est pas rare d'entendre attribuer aux Cambodgiens telle ou telle mort, mais elles trouvent partout une croyance à peu près absolue, même de la part des Chinois et des Annamites du nord, qui disent cependant que chez eux ces sortilèges n'existent pas. Les docteurs en la science des sortilèges sont appelés thây ngâi. Ils vénèrent un génie ou patron qu'ils appellent ordinairement leur bisaïeul (ông to). Les racines qu'ils
médicament tandis que le leur emprunte à la magie toute son efficacité. Ces sortilèges ne sont, du reste, connus que des Annamites de nos six provinces, initiés à leur usage par les Cambodgiens. Les Malais de Chaudoc et les Cambodgiens ont la réputation de sorciers et d'empoisonneurs émérites. Ils ont des recettes qui les rendent invulnérables et se défont avec la plus grande facilité de quiconque les gêne; ces histoires ont naturellement plus de cours dans les cantons mixtes où il n'est pas rare d'entendre attribuer aux Cambodgiens telle ou telle mort, mais elles trouvent partout une croyance à peu près absolue, même de la part des Chinois et des Annamites du nord, qui disent cependant que chez eux ces sortilèges n'existent pas. Les docteurs en la science des sortilèges sont appelés thây ngâi. Ils vénèrent un génie ou patron qu'ils appellent ordinairement leur bisaïeul (ông to). Les racines qu'ils emploient se trouvent à l'état sauvage dans les montagnes, mais il paraît qu'elles peuvent aussi être cultivées. Voici ce que l'on raconte sur la culture et l'emploi de ces tubercules : le thây ngâi les cultive secrètement, soit dans sa maison, soit dans les champs. A certains intervalles, il doit faire, sur le lieu même, le sacrifice d'un coq blanc qu'il abandonne les pattes liées après l'avoir offert à son génie familier par la récitation de certaines formules. Le lendemain, il ne reste plus de ce coq que les plumes. Quand le thây ngâi veut faire mourir quelqu'un, le rendre malade, lui inspirer de l'amour ou de la haine pour quelque personne, il va cueillir le tubercule à une certaine heure qui, pour que le charme ait toute son efficacité, doit être odieuse au génie des ngâi. En déracinant la plante, il récite une incantation par laquelle il l'instruit de son dessein et lui enjoint de l'accomplir à heure fixe. Il souhaite qu'un couteau, un buffle, une tortue, une maison, etc., se développe dans le corps de l'ennemi et, par son développement, lui donne la mort. Il s'occupe ensuite de mettre le charme en état d'opérer. On procède de plusieurs