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les éléments internes : de la part de la volonté, l'assentiment complet, l'empressement et le zèle à exécuter les préceptes et à se conformer aux règlements; et de la part de l'intelligence, la conformité du jugement et de l'appréciation. Le devoir de l'obéissance peut résulter de la sujétion à une autorité préexistante, indépendamment de tout pacte ou convention ; tel est le cas pour les enfants à l'égard de leurs parents, pour les chrétiens à l'égard du Pape et de l'évêque; mais il peut résulter aussi d'un pacte, d'un engagement librement pris par ceux qui entrent dans une association quelconque, et tel est le cas pour les religieux. C'est en vertu du contrat librement accepté par le profès que celui-ci est tenu d'observer les lois et les constitutions de la famille religieuse dans laquelle il a sollicité et obtenu son admission; et comme une association ne peut vivre par les seules règles écrites, mais doit être administrée par des chefs, le même contrat oblige le profès à l'obéissance à l'égard des supérieurs, librement désignés par les membres de la société, aux termes des statuts. Seulement, le but de cette association étant la perfection religieuse, l'entrée en religion et le contrat conclu entre chaque sujet et la société sont informés, si j'ose dire, par cette fin élevée, qui est la poursuite de la perfection religieuse; dès lors l'obéissance revêt un caractère de religion, qui la distingue nettement de toute autre soumission, soit promise, soit obligatoire par elle-même, dans les sociétés déjà constituées, ou dans les associations qui se proposent une autre fin. Et ainsi l'obéissance dans les congrégations à vœux simples, comme dans les grands Ordres, se rattache à la vertu de religion. Ce n'est pas tout. En faisant à Dieu même cette promesse d'obéissance, en d'autres termes, en ajoutant le vœu au pacte, on donne à celui-ci un caractère plus directement et immédiatement religieux; c'est proprement envers Dieu que l'on s'engage à obéir au supérieur. Et telle est exactement la nature et la portée du vœu d'obéissance que font les religieux. Le vœu suppose le pacte avec la société religieuse,
conclu entre chaque sujet et la société sont informés, si j'ose dire, par cette fin élevée, qui est la poursuite de la perfection religieuse; dès lors l'obéissance revêt un caractère de religion, qui la distingue nettement de toute autre soumission, soit promise, soit obligatoire par elle-même, dans les sociétés déjà constituées, ou dans les associations qui se proposent une autre fin. Et ainsi l'obéissance dans les congrégations à vœux simples, comme dans les grands Ordres, se rattache à la vertu de religion. Ce n'est pas tout. En faisant à Dieu même cette promesse d'obéissance, en d'autres termes, en ajoutant le vœu au pacte, on donne à celui-ci un caractère plus directement et immédiatement religieux; c'est proprement envers Dieu que l'on s'engage à obéir au supérieur. Et telle est exactement la nature et la portée du vœu d'obéissance que font les religieux. Le vœu suppose le pacte avec la société religieuse, mais il est moins étendu; il ajoute non à toute la matière du pacte, mais à une partie seulement, cette obligation nouvelle qui est l'effet spécial de la promesse faite à Dieu. Le vœu suppose le pacte préexistant, du moins logiquement, car ce n'est pas le vœu qui fait le supérieur, et l'on peut concevoir un vœu d'obéissance qui ne constituerait pas un supérieur, par exemple le vœu d'obéissance au confesseur. Le religieux se place sous le gouvernement et l'autorité du supérieur, en même temps il fait le vœu de lui obéir. — D'autre part, le vœu ne porte pas sur tout ce qui fait la matière du contrat, et donc de l'obligation ou de la vertu d'obéissance. Tandis que le religieux s'engage à vivre suivant les règles et constitutions de son Institut, s'obligeant, par conséquent, à la vertu d'obéissance, il ne fait le vœu d'obéissance qu'à l'égard du supérieur, prenant Dieu à témoin qu'il soumet sa volonté et sa personne à la volonté du supérieur, en ce qui concerne la vie religieuse, objet de leur mutuelle convention. Ainsi le vœu a pour objet unique et exclusif l'obéissance aux préceptes du supérieur légitime, non en toute chose, mais en ce
supérieur, et l'on peut concevoir un vœu d'obéissance qui ne constituerait pas un supérieur, par exemple le vœu d'obéissance au confesseur. Le religieux se place sous le gouvernement et l'autorité du supérieur, en même temps il fait le vœu de lui obéir. — D'autre part, le vœu ne porte pas sur tout ce qui fait la matière du contrat, et donc de l'obligation ou de la vertu d'obéissance. Tandis que le religieux s'engage à vivre suivant les règles et constitutions de son Institut, s'obligeant, par conséquent, à la vertu d'obéissance, il ne fait le vœu d'obéissance qu'à l'égard du supérieur, prenant Dieu à témoin qu'il soumet sa volonté et sa personne à la volonté du supérieur, en ce qui concerne la vie religieuse, objet de leur mutuelle convention. Ainsi le vœu a pour objet unique et exclusif l'obéissance aux préceptes du supérieur légitime, non en toute chose, mais en ce qui concerne la vie religieuse. Ce supérieur légitime est le supérieur religieux, cela va de soi; il est aussi, à l'occasion, le supérieur de celui-ci, l'Ordinaire dans certains cas, et le Pape, agissant par ses organes habituels, particulièrement par la S. C. des Evêques et Réguliers. Ce qui concerne la vie religieuse, non pas seulement en général, mais dans tel Institut en particulier, ce sont tous les actes importants sans lesquels la vie religieuse ne serait pas sauvegardée, sans lesquels l'Institut ne pourrait atteindre son but. Or, la vie religieuse dépend, dans l'ensemble, de l'observation normale, par les sujets, des règles et constitutions; s'en suit-il que les règles et constitutions soient l'objet du vœu? Nous avons déjà montré que non; mais si un sujet vient à y manquer d'une façon grave et surtout fréquemment, le supérieur pourra lui intimer le précepte, en vertu du vœu, de ne plus y manquer; il pourra même imposer sous la même obligation grave tel précepte préventif, telle défense formelle. De même, la vie de chaque Institut, comme tel, dépend de l'application des sujets aux œuvres qui leur sont confiées ; le supérieur a donc autorité pour déplacer les sujets, leur assigner les fonctions qu'il
vie religieuse, non pas seulement en général, mais dans tel Institut en particulier, ce sont tous les actes importants sans lesquels la vie religieuse ne serait pas sauvegardée, sans lesquels l'Institut ne pourrait atteindre son but. Or, la vie religieuse dépend, dans l'ensemble, de l'observation normale, par les sujets, des règles et constitutions; s'en suit-il que les règles et constitutions soient l'objet du vœu? Nous avons déjà montré que non; mais si un sujet vient à y manquer d'une façon grave et surtout fréquemment, le supérieur pourra lui intimer le précepte, en vertu du vœu, de ne plus y manquer; il pourra même imposer sous la même obligation grave tel précepte préventif, telle défense formelle. De même, la vie de chaque Institut, comme tel, dépend de l'application des sujets aux œuvres qui leur sont confiées ; le supérieur a donc autorité pour déplacer les sujets, leur assigner les fonctions qu'il estime leur convenir, en un mot pour prendre toutes les mesures utiles à la bonne administration de sa famille religieuse. Si sa volonté, clairement manifestée, n'est pas aussitôt accueillie, il peut intimer au sujet le précepte formel d'obéir, d'accepter telle fonction, de faire telles œuvres, et ainsi de suite. La désobéissance à ce précepte serait un manquement formel au vœu ; elle serait, de sa nature, un sacrilège, non en tant que désobéissance, mais en tant que manquement à la vertu de religion, de laquelle relève le vœu, engagement solennel librement pris envers Dieu lui-même. Mais, dira-t-on peut-être, s'il en est ainsi, la matière du vœu d'obéissance est bien restreinte; bien plus, de ce qui précède, il semble résulter que les religieux les meilleurs et les plus obéissants, ceux qui se font un devoir d'aller au devant de toutes les volontés des supérieurs, et qui ne les mettront jamais dans la nécessité de leur intimer un précepte, seront aussi ceux qui pratiqueront le moins leur vœu d'obéissance; est-ce qu'ils n'en auraient pas non plus le mérite? Dès lors, ne serait-il pas préférable d'obliger, en vertu du vœu, à l'observation des règles et constitutions, de manière à donner le mérite du
désobéissance à ce précepte serait un manquement formel au vœu ; elle serait, de sa nature, un sacrilège, non en tant que désobéissance, mais en tant que manquement à la vertu de religion, de laquelle relève le vœu, engagement solennel librement pris envers Dieu lui-même. Mais, dira-t-on peut-être, s'il en est ainsi, la matière du vœu d'obéissance est bien restreinte; bien plus, de ce qui précède, il semble résulter que les religieux les meilleurs et les plus obéissants, ceux qui se font un devoir d'aller au devant de toutes les volontés des supérieurs, et qui ne les mettront jamais dans la nécessité de leur intimer un précepte, seront aussi ceux qui pratiqueront le moins leur vœu d'obéissance; est-ce qu'ils n'en auraient pas non plus le mérite? Dès lors, ne serait-il pas préférable d'obliger, en vertu du vœu, à l'observation des règles et constitutions, de manière à donner le mérite du vœu à la vie quotidienne des religieux, au lieu de déclarer, comme on le fait régulièrement, que les règles et constitutions n'obligent pas directement sous peine de péché ? Cette objection que l'on rencontre plus d'une fois, sur les lèvres d'excellents religieux, provient uniquement de la confusion persistante entre le vœu et la vertu d'obéissance. Il n'est pas difficile d'y répondre, et de rassurer pleinement ces religieux, même en ce qui concerne le mérite du vœu. Tout d'abord, le fervent religieux a le mérite de ses nombreux actes d'obéissance à la règle et au supérieur, mérites qui s'augmentent suivant la ferveur qu'il y apporte et les motifs surnaturels qui le font agir. Quant au vœu, il a son mérite au moment même où il est émis; de plus, rien n'empêche, tout au contraire, d'obéir par amour de Dieu, et en vertu du vœu, à la volonté du supérieur manifestée sans aucun précepte; il y a même dans cet empressement un mérite nouveau. Et cette même disposition peut pénétrer et rendre plus méritoire l'observation de la règle, sans qu'il soit pour cela nécessaire d'en transformer les directions en préceptes obligatoires comme tels. Le mérite consiste pour bien peu à ne pas
vœu et la vertu d'obéissance. Il n'est pas difficile d'y répondre, et de rassurer pleinement ces religieux, même en ce qui concerne le mérite du vœu. Tout d'abord, le fervent religieux a le mérite de ses nombreux actes d'obéissance à la règle et au supérieur, mérites qui s'augmentent suivant la ferveur qu'il y apporte et les motifs surnaturels qui le font agir. Quant au vœu, il a son mérite au moment même où il est émis; de plus, rien n'empêche, tout au contraire, d'obéir par amour de Dieu, et en vertu du vœu, à la volonté du supérieur manifestée sans aucun précepte; il y a même dans cet empressement un mérite nouveau. Et cette même disposition peut pénétrer et rendre plus méritoire l'observation de la règle, sans qu'il soit pour cela nécessaire d'en transformer les directions en préceptes obligatoires comme tels. Le mérite consiste pour bien peu à ne pas violer la loi ; il consiste bien davantage à l'observer, même quand la violation ne serait pas une faute formelle, et à pratiquer généreusement les conseils de perfection. Ces explications nous permettront de comprendre exactement les quatre articles des Normœs où sont déterminées les obligations résultant pour les religieux tant de la vertu que du vœu d'obéissance. — « Art. 132. Par le vœu d'obéissance, la sœur assume l'obligation d'obéir au précepte du légitime supérieur dans les choses qui concernent directement ou indirectement la vie de l'Institut, c'est-à-dire l'observation des vœux et des constitutions. — Art. 133. Il ne serait pas exact de dire que les constitutions de l'Institut doivent être observées en vertu du vœu, en sorte que la sœur pécherait chaque fois qu'elle agirait contre un point quelconque des constitutions. — Art. 134. Par la vertu d'obéissance, la sœur est dans l'obligation d'accomplir les dispositions formulées par les constitutions et les supérieurs. — Art. 135. En vertu du vœu, la sœur est tenue d'obéir alors seulement que le supérieur légitime lui ordonne expressément en vertu de la sainte obéissance, ou sous un précepte formel, ou en termes équivalents, suivant les constitutions propres à chaque Institut ». On le
de la vertu que du vœu d'obéissance. — « Art. 132. Par le vœu d'obéissance, la sœur assume l'obligation d'obéir au précepte du légitime supérieur dans les choses qui concernent directement ou indirectement la vie de l'Institut, c'est-à-dire l'observation des vœux et des constitutions. — Art. 133. Il ne serait pas exact de dire que les constitutions de l'Institut doivent être observées en vertu du vœu, en sorte que la sœur pécherait chaque fois qu'elle agirait contre un point quelconque des constitutions. — Art. 134. Par la vertu d'obéissance, la sœur est dans l'obligation d'accomplir les dispositions formulées par les constitutions et les supérieurs. — Art. 135. En vertu du vœu, la sœur est tenue d'obéir alors seulement que le supérieur légitime lui ordonne expressément en vertu de la sainte obéissance, ou sous un précepte formel, ou en termes équivalents, suivant les constitutions propres à chaque Institut ». On le voit sans peine, le précepte formel, imposant l'obéissance en vertu du vœu, sous peine de faute grave, faute de désobéissance et faute de sacrilège, doit être exceptionnel. Ce n'est pas la méthode normale du gouvernement des familles religieuses. Normalement, la vertu d'obéissance, sanctifiée, comme je l'ai dit, par le rapport à Dieu et par l'intention de se conformer à son vœu, est le moyen suffisant et régulier de gouvernement et d'administration. Elle se conforme aux directions des constitutions, elle accepte docilement et par amour de Dieu les ordres ou même les propositions des supérieurs. Que si, dans un cas donné, cet appel normal à l'obéissance n'est pas écouté, le supérieur a le droit, souvent le devoir, de recourir au précepte formel. Mais il faut que le sujet ne puisse s'y tromper. Voilà pourquoi les constitutions doivent prévoir l'emploi d'une formule déterminée, comportant le précepte, faisant appel au vœu et par suite entraînant, si le sujet refuse, une faute grave. L'expression la plus fréquemment employée est : en vertu de la sainte obéissance ; on peut se servir d'expressions équivalentes : Je vous ordonne en vertu du vœu ; ou encore : Je vous donne l'ordre formel, etc. La gravité exceptionnelle
à Dieu et par l'intention de se conformer à son vœu, est le moyen suffisant et régulier de gouvernement et d'administration. Elle se conforme aux directions des constitutions, elle accepte docilement et par amour de Dieu les ordres ou même les propositions des supérieurs. Que si, dans un cas donné, cet appel normal à l'obéissance n'est pas écouté, le supérieur a le droit, souvent le devoir, de recourir au précepte formel. Mais il faut que le sujet ne puisse s'y tromper. Voilà pourquoi les constitutions doivent prévoir l'emploi d'une formule déterminée, comportant le précepte, faisant appel au vœu et par suite entraînant, si le sujet refuse, une faute grave. L'expression la plus fréquemment employée est : en vertu de la sainte obéissance ; on peut se servir d'expressions équivalentes : Je vous ordonne en vertu du vœu ; ou encore : Je vous donne l'ordre formel, etc. La gravité exceptionnelle de ces préceptes personnels et de la faute qu'entraîne le refus de s'y conformer explique et justifie pleinement les observations et directions contenues dans les deux articles suivants des Normœs : « Art. 236. Les supérieures n'intimeront que rarement, avec précaution et prudemment, des préceptes en vertu de la sainte obéissance, et uniquement pour des causes graves. De plus, il est utile qu'elles imposent le précepte formel par écrit, ou du moins en présence de deux témoins. — Art. 137. Les supérieures locales, surtout celles des maisons peu importantes, s'abstiendront d'imposer des préceptes formels ». Non seulement, en effet, il faut que le sujet ne puisse se méprendre sur le précepte qu'on lui intime, mais encore il est nécessaire qu'il n'y ait pas de discussion possible ni sur le fait, ni sur l'objet du précepte. Voilà pourquoi on recommande, sans en faire une solennité essentielle, de remettre le précepte par écrit, ou de l'intimer en présence de deux témoins; encore le premier moyen est-il le plus souvent préférable. Les mêmes raisons qui doivent rendre rare l'emploi du précepte de la part des supérieurs, après mûre réflexion et uniquement pour des causes graves, en font réserver l'usage aux supérieurs majeurs. Les
obéissance, et uniquement pour des causes graves. De plus, il est utile qu'elles imposent le précepte formel par écrit, ou du moins en présence de deux témoins. — Art. 137. Les supérieures locales, surtout celles des maisons peu importantes, s'abstiendront d'imposer des préceptes formels ». Non seulement, en effet, il faut que le sujet ne puisse se méprendre sur le précepte qu'on lui intime, mais encore il est nécessaire qu'il n'y ait pas de discussion possible ni sur le fait, ni sur l'objet du précepte. Voilà pourquoi on recommande, sans en faire une solennité essentielle, de remettre le précepte par écrit, ou de l'intimer en présence de deux témoins; encore le premier moyen est-il le plus souvent préférable. Les mêmes raisons qui doivent rendre rare l'emploi du précepte de la part des supérieurs, après mûre réflexion et uniquement pour des causes graves, en font réserver l'usage aux supérieurs majeurs. Les supérieurs locaux, surtout dans les maisons peu importantes, devront s'en abstenir. Par cette formule, on ne dit pas nettement que ces derniers n'ont pas le droit d'imposer un précepte; moins encore, dit-on que, s'ils l'imposaient, le précepte serait sans valeur; on se borne à une règle pratique. Par suite, lorsque ces supérieurs auront à se plaindre d'un sujet, ils recourront en toute liberté aux réprimandes paternelles et pourront faire appel à la vertu d'obéissance. En même temps, ou du moins après d'inutiles instances, ils en référeront à leur supérieur général ou provincial, qui prendra d'autorité les mesures opportunes. La conclusion de ces pages, c'est que l'observation du devoir d'obéissance, ainsi déterminé par les constitutions, on pourrait même dire par les lois générales de l'Église, est très précise, sinon toujours facile; elle ne saurait donc donner lieu aux scrupules que les directeurs des familles religieuses rencontrent trop souvent. Par contre, la pratique de la vertu d'obéissance se prête à la perfection la plus méritoire et la plus étendue. Après avoir parlé des vœux et des vertus correspondantes, les constitutions de chaque Institut ont à s'occuper des moyens que doivent employer les religieux pour entretenir la vie spirituelle. Au premier rang de
ces supérieurs auront à se plaindre d'un sujet, ils recourront en toute liberté aux réprimandes paternelles et pourront faire appel à la vertu d'obéissance. En même temps, ou du moins après d'inutiles instances, ils en référeront à leur supérieur général ou provincial, qui prendra d'autorité les mesures opportunes. La conclusion de ces pages, c'est que l'observation du devoir d'obéissance, ainsi déterminé par les constitutions, on pourrait même dire par les lois générales de l'Église, est très précise, sinon toujours facile; elle ne saurait donc donner lieu aux scrupules que les directeurs des familles religieuses rencontrent trop souvent. Par contre, la pratique de la vertu d'obéissance se prête à la perfection la plus méritoire et la plus étendue. Après avoir parlé des vœux et des vertus correspondantes, les constitutions de chaque Institut ont à s'occuper des moyens que doivent employer les religieux pour entretenir la vie spirituelle. Au premier rang de ces moyens, se placent les sacrements, c'est-à-dire, pratiquement, la Pénitence et l'Eucharistie. Commençons, avec les Normes, par la confession. En traitant, dans la première partie de ce travail, des rapports des congrégations religieuses avec l'Ordinaire, nous avons établi, avec la constitution Conditæ, qu'en ce qui concerne la confession, les Instituts à vœux simples relèvent entièrement et exclusivement de l'Ordinaire; nous avons alors exposé les prescriptions relatives à cet important sujet en nous plaçant à ce point de vue spécial des rapports avec l'Ordinaire (Canoniste, juillet-août 1903, pp. 393 ss.). Ici, par contre, nous avons à nous en occuper en nous plaçant à un autre point de vue: celui des constitutions, ou, ce qui revient au même, celui des sujets qui reçoivent de leurs statuts guide et direction. À dire vrai, les constitutions seront assez brèves et nécessairement uniformes pour les Instituts religieux du même genre. Cela tient à la fixité des règles établies par la constitution Conditæ, et surtout par le décret Quemadmodum, du 9 décembre 1890, dont l'insertion en langue vulgaire est prescrite dans les constitutions de toutes les congrégations à vœux simples, à l'exception de celles dont les membres reçoivent les ordres (cf. Normæ, art. 322). Quant aux
à vœux simples relèvent entièrement et exclusivement de l'Ordinaire; nous avons alors exposé les prescriptions relatives à cet important sujet en nous plaçant à ce point de vue spécial des rapports avec l'Ordinaire (Canoniste, juillet-août 1903, pp. 393 ss.). Ici, par contre, nous avons à nous en occuper en nous plaçant à un autre point de vue: celui des constitutions, ou, ce qui revient au même, celui des sujets qui reçoivent de leurs statuts guide et direction. À dire vrai, les constitutions seront assez brèves et nécessairement uniformes pour les Instituts religieux du même genre. Cela tient à la fixité des règles établies par la constitution Conditæ, et surtout par le décret Quemadmodum, du 9 décembre 1890, dont l'insertion en langue vulgaire est prescrite dans les constitutions de toutes les congrégations à vœux simples, à l'exception de celles dont les membres reçoivent les ordres (cf. Normæ, art. 322). Quant aux articles des Normæ qui composent le présent chapitre, ils sont une direction inspirée par le décret Quemadmodum et ne saurait être insérés tels quels dans les constitutions des familles religieuses, plusieurs ayant pour objet de rappeler des prescriptions dont le soin est remis aux Ordinaires. D'ailleurs, les exhortations et directions d'ordre ascétique ne doivent pas trouver place dans les constitutions. De tout cela il résulte que les statuts devront indiquer, dans un premier article, la règle adoptée pour la fréquence et la régularité des confessions; après quoi ils reproduiront le décret Quemadmodum; ensuite ils feront les applications pratiques de ce décret aux diverses circonstances où se trouveront les sujets de l'Institut. Car il faut prévoir des divergences assez considérables suivant qu'il s'agit de congrégations de prêtres, de congrégations d'hommes ne recevant pas les ordres, ou de congrégations de femmes; et pour celles-ci, il faut encore distinguer celles que le confesseur vient entendre dans leur chapelle, et celles qui vont se confesser à l'église. Le premier article, commun à tous les Instituts, dira que les sujets se confessent régulièrement chaque semaine. "Art. 138. Les sœurs feront la confession sacramentelle ordinairement une fois par semaine". La confession de dévotion est un exercice