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la conjecture de M. Lenormant ne serait pas très éloignée de la vérité. Ce fut donc à Harran, dans la Mésopotamie, que s'accomplit l'intronisation du nouveau roi. Peut-être revenait Est-ce d'une inspiration donnée par les dieux aux parents du prince en prévision de son bon gouvernement qu'il parle ainsi ? N'est-ce pas plutôt d'une manifestation d'un corps sacerdotal, d'une inauguration religieuse sous un nom nouveau ? En présence de cette question délicate, j'ai eu recours à la vieille amitié de M. Oppert, et voici ce qu'il a bien voulu me répondre : « Le passage des Barils est bien traduit. Nous ignorons le nom antérieur de l'usurpateur Sargon, qui succéda le 22 thébet à Salmanasar, qui était monté sur le trône juste cinq ans auparavant, le 25 thébet. » Je conserve, après ce que nous venons de voir, un doute sur la qualification d'usurpateur, mais je retiens ce fait que Sarkin est bien un nom de règne. Aucun texte cunéiforme ne nous fait connaître le nom antérieur de ce roi; serait-ce aussi Salmanasar? Quand il en serait ainsi, je ne comprendrais pas qu'on en conclût une identification avec son homonyme, le conquérant de la Phénicie (sauf Tyr), puisqu'il ne parle pas de cet événement dans l'histoire de son règne : il aurait pu taire le siège, qui n'aboutit point, et parler de la soumission des autres villes. Mais faut-il renoncer à retrouver ce nom primitif? Je n'ose l'affirmer, mais j'ai une hardiesse beaucoup plus grande : je me laisse aller à la pensée que ce nom, je l'ai découvert. Voici la traduction latine interlinéaire de ce passage, donnée par M. Oppert dans ses Inscriptions de Dour-Sarkayan, en 1870 : « Sicut indicatio nominis mei quo, observata pacta et justa, on gubernationem sine superbia, sine laesa jacta debellium, appellarunt me dii magni : pretium agrorum urbis istius servit cunctum tabulas auctoritate commendatas argento et cupro dominis eorum ressitu. » (p. 17.) Comme M. Lumbroso le pense pour ce qui concerne les Ptolémées (I sec. Alessandrine, p. 35-8), J. Révillout, Études sur divers points de droit et d'histoire ptolémaires (p. LXXXVIII-XCVII), M.
pas de cet événement dans l'histoire de son règne : il aurait pu taire le siège, qui n'aboutit point, et parler de la soumission des autres villes. Mais faut-il renoncer à retrouver ce nom primitif? Je n'ose l'affirmer, mais j'ai une hardiesse beaucoup plus grande : je me laisse aller à la pensée que ce nom, je l'ai découvert. Voici la traduction latine interlinéaire de ce passage, donnée par M. Oppert dans ses Inscriptions de Dour-Sarkayan, en 1870 : « Sicut indicatio nominis mei quo, observata pacta et justa, on gubernationem sine superbia, sine laesa jacta debellium, appellarunt me dii magni : pretium agrorum urbis istius servit cunctum tabulas auctoritate commendatas argento et cupro dominis eorum ressitu. » (p. 17.) Comme M. Lumbroso le pense pour ce qui concerne les Ptolémées (I sec. Alessandrine, p. 35-8), J. Révillout, Études sur divers points de droit et d'histoire ptolémaires (p. LXXXVIII-XCVII), M. Belon incline à croire qu'il ne s'est agi, pour Sargon, que d'une déclaration du roi, plutôt que d'un changement de son nom dans la pratique courante. LA QUESTION DE L'AVENEMENT DE SARGON. Le roi qui emmena Tobie captif, qui, durant sa captivité, lui fut personnellement favorable et qui eut pour successeur Sennachérib, est nommé Emenessar dans le texte grec. Ce nom est répété quatre fois, sans variante, dans le premier chapitre (versets 2, 13, 15, 16). On aurait quelque peine à comprendre que les copistes eussent défiguré ainsi le nom, si bien connu, de Salmanasar, tandis que rien n'est plus facile à concevoir qu'un copiste inscrivant ce nom royal, familier aux lecteurs de l'histoire d'Assyrie et de celle de Palestine, à la place du nom d'Emenessar que dut faire oublier de bonne heure le nom de Sarkin employé par les sujets de ce roi, au moins pendant la dernière partie de son règne. Il y a donc lieu de penser qu'Emenessar fut réellement le nom porté par ce roi pendant sa jeunesse, nom qu'il portait encore au moment où il prit Samarie et qu'il porta peut-être pendant des années dans l'usage courant, surtout dans l'usage des Hébreux, qui naturellement étaient
successeur Sennachérib, est nommé Emenessar dans le texte grec. Ce nom est répété quatre fois, sans variante, dans le premier chapitre (versets 2, 13, 15, 16). On aurait quelque peine à comprendre que les copistes eussent défiguré ainsi le nom, si bien connu, de Salmanasar, tandis que rien n'est plus facile à concevoir qu'un copiste inscrivant ce nom royal, familier aux lecteurs de l'histoire d'Assyrie et de celle de Palestine, à la place du nom d'Emenessar que dut faire oublier de bonne heure le nom de Sarkin employé par les sujets de ce roi, au moins pendant la dernière partie de son règne. Il y a donc lieu de penser qu'Emenessar fut réellement le nom porté par ce roi pendant sa jeunesse, nom qu'il portait encore au moment où il prit Samarie et qu'il porta peut-être pendant des années dans l'usage courant, surtout dans l'usage des Hébreux, qui naturellement étaient peu disposés à tenir compte d'une déclaration du corps sacerdotal de Ninive. Peut-être le nom de Sarkin ne fut-il pris par le roi que trois ans après la prise de Samarie, c'est-à-dire l'année de son éponymie. Certes, on ne devrait pas dire que Salmanasar est transcrit au lieu d'Emenessar dans le livre des Rois ? les Hébreux n'ont pu ignorer ni oublier le nom du prince qui a dirigé l'invasion du royaume d'Israël. Mais rappelons-nous que, dans aucun texte, ce nom n'est répété au sujet de la prise même de Samarie. Rien n'empêche de croire qu'Emenessar, sous un titre ou sous un autre, mais portant encore ce nom, ait pris la capitale d'Israël. Je dis sous un titre ou sous un autre, mais sans admettre pour cela que les deux opinions soient également probables. C'est un roi d'Assyrie qui a soumis cette ville ; le texte est formel à cet égard. Si donc Emenessar n'était pas encore proclamé roi, il faudrait que son prédécesseur, dont le règne effectif a cessé au plus tard en octobre 722, eût encore conservé quelque temps une royauté nominale, ou que Téponyme en eût pris provisoirement le titre. Rien ne nous invite à le penser;
le livre des Rois ? les Hébreux n'ont pu ignorer ni oublier le nom du prince qui a dirigé l'invasion du royaume d'Israël. Mais rappelons-nous que, dans aucun texte, ce nom n'est répété au sujet de la prise même de Samarie. Rien n'empêche de croire qu'Emenessar, sous un titre ou sous un autre, mais portant encore ce nom, ait pris la capitale d'Israël. Je dis sous un titre ou sous un autre, mais sans admettre pour cela que les deux opinions soient également probables. C'est un roi d'Assyrie qui a soumis cette ville ; le texte est formel à cet égard. Si donc Emenessar n'était pas encore proclamé roi, il faudrait que son prédécesseur, dont le règne effectif a cessé au plus tard en octobre 722, eût encore conservé quelque temps une royauté nominale, ou que Téponyme en eût pris provisoirement le titre. Rien ne nous invite à le penser; il est bien plus naturel de croire qu'Emenessar acheva la guerre en son propre nom, soit après la diète de Harran, soit même avant cette solennité, si elle ne fit que consolider son règne, si Emenessar avait été proclamé par les soldats après l'échec ou la mort de Salmanasar. FÉLIX ROBICHI, Correspondant de l'Institut. FUTURE UNIVERSALITÉ. III FUTURE UNIVERSALITÉ DU RÈGNE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE (Suite) IV Nous voici enfin arrivés aux objections d'autorité dirigées contre notre thèse. La Revue fait les plus expresses réserves sur certains principes théologiques invoqués dans cet article. Ces réserves nécessaires portent principalement sur deux points : l'étendue de l'infaillibilité de l'Église, et la perpétuité de l'unanimité requise pour que le consentement des Pères puisse être considéré comme une règle de croyance. Sur le premier point, l'auteur restreint outre mesure la portée de l'expression : « les choses de la foi et des mœurs ». À notre avis, toute la parole de Dieu, confiée à l'Église, est comprise dans les « choses de la foi ». Par conséquent, toutes les écritures canoniques, et toutes les traditions apostoliques d'origine divine appartiennent à la foi. De plus, tout ce qui est nécessaire ou utile pour la
ROBICHI, Correspondant de l'Institut. FUTURE UNIVERSALITÉ. III FUTURE UNIVERSALITÉ DU RÈGNE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE (Suite) IV Nous voici enfin arrivés aux objections d'autorité dirigées contre notre thèse. La Revue fait les plus expresses réserves sur certains principes théologiques invoqués dans cet article. Ces réserves nécessaires portent principalement sur deux points : l'étendue de l'infaillibilité de l'Église, et la perpétuité de l'unanimité requise pour que le consentement des Pères puisse être considéré comme une règle de croyance. Sur le premier point, l'auteur restreint outre mesure la portée de l'expression : « les choses de la foi et des mœurs ». À notre avis, toute la parole de Dieu, confiée à l'Église, est comprise dans les « choses de la foi ». Par conséquent, toutes les écritures canoniques, et toutes les traditions apostoliques d'origine divine appartiennent à la foi. De plus, tout ce qui est nécessaire ou utile pour la démonstration ou l'explication du dogme, tombe, dans la mesure de cette nécessité ou de cette utilité, sous l'infaillibilité de l'Église. La raison de cette double affirmation est facile à saisir. Une même proposition, celle-ci, par exemple : tout le genre humain vient d'un couple originaire unique, peut appartenir au domaine d'une science profane, et, sous ce rapport, elle reste en dehors de l'objet de l'infaillibilité ecclésiastique, et en même temps être une partie de la parole de Dieu confiée à l'Église, et, sous ce second rapport, elle fait partie de l'objet de l'infaillibilité. Il en est de même d'une multitude de faits historiques tels que l'existence d'Abraham, de David, de Salomon, de Ponce Pilate, etc. D'autres propositions peuvent, sans être contenues dans la parole de Dieu, lui être connexes; celle-ci, par exemple: Une même chose ne peut être vraie au point de vue de la foi, et fausse au point de vue de la science. Si cette proposition était admise, on pourrait nier toutes les vérités de la foi. Il faut donc que l'Église puisse la condamner infailliblement. Nous pourrions multiplier les exemples. Sur le second point, nous n'admettons pas, avec l'auteur, que le consentement des Pères, des commentateurs, des
d'une science profane, et, sous ce rapport, elle reste en dehors de l'objet de l'infaillibilité ecclésiastique, et en même temps être une partie de la parole de Dieu confiée à l'Église, et, sous ce second rapport, elle fait partie de l'objet de l'infaillibilité. Il en est de même d'une multitude de faits historiques tels que l'existence d'Abraham, de David, de Salomon, de Ponce Pilate, etc. D'autres propositions peuvent, sans être contenues dans la parole de Dieu, lui être connexes; celle-ci, par exemple: Une même chose ne peut être vraie au point de vue de la foi, et fausse au point de vue de la science. Si cette proposition était admise, on pourrait nier toutes les vérités de la foi. Il faut donc que l'Église puisse la condamner infailliblement. Nous pourrions multiplier les exemples. Sur le second point, nous n'admettons pas, avec l'auteur, que le consentement des Pères, des commentateurs, des théologiens ou, en général, des interprètes de la croyance de l'Église, doive nécessairement posséder le caractère de la perpétuité pour devenir une règle de la croyance catholique. Lorsque les autres conditions sont remplies, il suffit que cette unanimité soit constatée à une époque déterminée, quoiqu'elle manque dans l'époque précédente. Ainsi, l'unanimité, au sujet de l'Immaculée Conception n'a pas toujours existé dans l'Église; mais on la constatait, dans la période qui a précédé la définition, et dès lors, elle constituait une règle de croyance. Nier la vérité de l'Immaculée Conception, durant cette période, n'était pas encore une hérésie, dans le sens juridique du mot, mais c'était un péché contre la foi. La raison en est claire : Il est impossible d'admettre qu'en aucun temps l'Église entière ait enseigné, comme étant certainement révélée de Dieu, une chose qui serait fausse. Aussi, le concile du Vatican, déterminant l'objet de la foi divine, et catholique, que l'Église propose par son enseignement ordinaire, dit-il. DU RÈGNE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE. Nos adversaires nous ont fait de nous dire : « Que nous importent vos vingt textes de l'Écriture sur le règne universel de Jésus-Christ et de l'Église? Quand même vous en auriez cent, quand
l'unanimité, au sujet de l'Immaculée Conception n'a pas toujours existé dans l'Église; mais on la constatait, dans la période qui a précédé la définition, et dès lors, elle constituait une règle de croyance. Nier la vérité de l'Immaculée Conception, durant cette période, n'était pas encore une hérésie, dans le sens juridique du mot, mais c'était un péché contre la foi. La raison en est claire : Il est impossible d'admettre qu'en aucun temps l'Église entière ait enseigné, comme étant certainement révélée de Dieu, une chose qui serait fausse. Aussi, le concile du Vatican, déterminant l'objet de la foi divine, et catholique, que l'Église propose par son enseignement ordinaire, dit-il. DU RÈGNE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE. Nos adversaires nous ont fait de nous dire : « Que nous importent vos vingt textes de l'Écriture sur le règne universel de Jésus-Christ et de l'Église? Quand même vous en auriez cent, quand même vous en auriez mille en faveur de votre thèse, vous ne l'auriez pas plus démontrée pour cela, et voici pourquoi : — Vous avez contre vous le torrent des exégètes les plus autorisés (P. Corluy). — Nous sommes les échos des Pères et en particulier de saint Jérôme (P. Desjacques). — S'il n'y a pas eu de définition ecclésiastique contre le chiliasme, il y a eu, il y a surtout aujourd'hui, un sens communis dont la valeur est incontestable (M. Didot). — « De quel droit » faites-vous intervenir ici des prophéties dont le sens et le but millénaristes n'ont pas été reconnus, tant s'en faut, par les Pères et par les théologiens (M. Didiot)? — Un bon traité de Ecclesia et de Tradition, tel que celui du cardinal Franzelin, vous ouvrira les yeux de l'intelligence et du cœur sur ce point de haute gravité (M. Didiot, p. 23). » Ainsi donc, d'après M. Didiot, non seulement nous ne pouvons pas démontrer notre thèse par des textes de l'Écriture, quelque nombreux et formels qu'ils puissent être, mais nous n'avons pas même le droit de les invoquer et de « les faire intervenir dans le débat ». Les Pères, les
Desjacques). — S'il n'y a pas eu de définition ecclésiastique contre le chiliasme, il y a eu, il y a surtout aujourd'hui, un sens communis dont la valeur est incontestable (M. Didot). — « De quel droit » faites-vous intervenir ici des prophéties dont le sens et le but millénaristes n'ont pas été reconnus, tant s'en faut, par les Pères et par les théologiens (M. Didiot)? — Un bon traité de Ecclesia et de Tradition, tel que celui du cardinal Franzelin, vous ouvrira les yeux de l'intelligence et du cœur sur ce point de haute gravité (M. Didiot, p. 23). » Ainsi donc, d'après M. Didiot, non seulement nous ne pouvons pas démontrer notre thèse par des textes de l'Écriture, quelque nombreux et formels qu'ils puissent être, mais nous n'avons pas même le droit de les invoquer et de « les faire intervenir dans le débat ». Les Pères, les théologiens, et surtout Franzelin, voilà la loi et les prophètes ! Hors de leurs idées, il n'y a point de salut ! Dès maintenant, c'est le traité de Franzelin sur l'Église et la tradition qui a remplacé l'Arbre de la science. Quand on a le malheur, comme nous, d'avoir les yeux de l'intelligence et du cœur entièrement fermés, c'est à Franzelin qu'il faut s'adresser si l'on veut avoir quelque chance de pouvoir les ouvrir. Eh bien, puisque Franklin il faut consulter, consultons Franzelin. D'ailleurs, ce n'est pas seulement M. le docteur Didiot qui nous adresse à lui, ce sont tous nos autres adversaires, tels que les Pères Corluy et Desjacques. Tous ces maîtres actuels, en théologie et en Écriture sainte, raisonnent en disciples très dociles du défunt cardinal Franzelin, le dernier théologien qui ait fait école ; leurs différents articles contre notre millénarisme ne sont guère que les échos de sa dissertation contre celui des anciens. Il nous importe donc beaucoup de nous assurer que cet enseignement doit être « universel »; il ne parle pas de sa « perpétuité » Nous pourrions encore signaler quelques autres points contestables; mais nos lecteurs les remarqueront aisément. Ajoutons, du reste, que les
yeux de l'intelligence et du cœur entièrement fermés, c'est à Franzelin qu'il faut s'adresser si l'on veut avoir quelque chance de pouvoir les ouvrir. Eh bien, puisque Franklin il faut consulter, consultons Franzelin. D'ailleurs, ce n'est pas seulement M. le docteur Didiot qui nous adresse à lui, ce sont tous nos autres adversaires, tels que les Pères Corluy et Desjacques. Tous ces maîtres actuels, en théologie et en Écriture sainte, raisonnent en disciples très dociles du défunt cardinal Franzelin, le dernier théologien qui ait fait école ; leurs différents articles contre notre millénarisme ne sont guère que les échos de sa dissertation contre celui des anciens. Il nous importe donc beaucoup de nous assurer que cet enseignement doit être « universel »; il ne parle pas de sa « perpétuité » Nous pourrions encore signaler quelques autres points contestables; mais nos lecteurs les remarqueront aisément. Ajoutons, du reste, que les principes inexacts invoqués par M. l'abbé Bigou, ne paraissent nullement nécessaires à la démonstration de sa thèse. FUTURE UNIVERSALITÉ mettre règle avec cet auteur, et on voudra bien, pour ce motif, nous pardonner l'insistance que nous mettrons à discuter ses assertions. Eh bien, voici comment Franzelin conclut sa dissertation contre le chiliasme (De Traditione, p. 201) : « Aux millénaires affirmant qu'ils ont l'Écriture sainte pour leur opinion, nous répondons en distinguant : « Vous avez la lettre de l'Écriture à expliquer, soit ; vous avez le sens de l'Écriture expliquée selon la règle principale de l'interprétation catholique, non. » Il dit encore, à la page 200 : « Cette opinion (des millénaires) ayant eu contre elle le sentiment unanime de tous les théologiens jusqu'à cette dernière époque, se trouve, sans contredit, dans une condition bien pire maintenant qu'au quatrième et au cinquième siècle, au temps de saint Jérôme et de saint Augustin. » À toutes ces assertions, nous répondrons à notre tour par le syllogisme suivant : « Pour qu'une interprétation de l'Écriture, par les Pères et les théologiens, soit infaillible ou obligatoire, il lui faut : ces quatre conditions : 1° Matière de dogme ou de morale; 2°
le chiliasme (De Traditione, p. 201) : « Aux millénaires affirmant qu'ils ont l'Écriture sainte pour leur opinion, nous répondons en distinguant : « Vous avez la lettre de l'Écriture à expliquer, soit ; vous avez le sens de l'Écriture expliquée selon la règle principale de l'interprétation catholique, non. » Il dit encore, à la page 200 : « Cette opinion (des millénaires) ayant eu contre elle le sentiment unanime de tous les théologiens jusqu'à cette dernière époque, se trouve, sans contredit, dans une condition bien pire maintenant qu'au quatrième et au cinquième siècle, au temps de saint Jérôme et de saint Augustin. » À toutes ces assertions, nous répondrons à notre tour par le syllogisme suivant : « Pour qu'une interprétation de l'Écriture, par les Pères et les théologiens, soit infaillible ou obligatoire, il lui faut : ces quatre conditions : 1° Matière de dogme ou de morale; 2° affirmation faite au nom de l'Église ou de la Tradition ; 3° avec l'intention d'obliger ; 4° avec une « constante » unanimité. Or, toutes ces quatre conditions manquent à la fois aux interprétations des Pères et des théologiens « en ce qu'elles » ont de contraire à notre millénarisme ». Donc, il y a quatre preuves pour une que les interprétations de l'Écriture par les Pères et les théologiens, ne sont ni infaillibles, ni obligatoires, « en ce qu'elles ont de contraire à notre millénarisme. » Nous allons commencer par prouver notre majeure à l'aide du concile du Vatican, des théologiens et de la raison théologique, en parlant d'abord de la première condition requise : « Matière de dogme ou de morale. » Voici ce que dit le dernier concile œcuménique au sujet de la règle sur l'interprétation de l'Écriture (Const. Dei Filius, cap. H) : « Nous déclarons que : « dans les matières de foi et de mœurs, » appartenant à l'édification de la doctrine chrétienne », il faut tenir, pour le véritable sens de l'Écriture sainte celui qui a été et qui est tenu pour tel par notre sainte mère l'Église, à laquelle il appartient de
». Donc, il y a quatre preuves pour une que les interprétations de l'Écriture par les Pères et les théologiens, ne sont ni infaillibles, ni obligatoires, « en ce qu'elles ont de contraire à notre millénarisme. » Nous allons commencer par prouver notre majeure à l'aide du concile du Vatican, des théologiens et de la raison théologique, en parlant d'abord de la première condition requise : « Matière de dogme ou de morale. » Voici ce que dit le dernier concile œcuménique au sujet de la règle sur l'interprétation de l'Écriture (Const. Dei Filius, cap. H) : « Nous déclarons que : « dans les matières de foi et de mœurs, » appartenant à l'édification de la doctrine chrétienne », il faut tenir, pour le véritable sens de l'Écriture sainte celui qui a été et qui est tenu pour tel par notre sainte mère l'Église, à laquelle il appartient de juger du vrai sens et de l'interprétation des saintes Écritures, et que, pour cette raison, il n'est permis à personne d'interpréter l'Écriture contre ce sens, ou même contre le consentement unanime des Pères. » DU RÈGNE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE. 695 Il ressort évidemment de ce texte que l'Église ne s'attribue pas l'infaillibilité et l'autorité obligatoire pour l'interprétation de tout passage de l'Écriture, mais qu'elle le fait uniquement pour les affirmations des Livres saints qui se rapportent par elles-mêmes et par leur nature au dogme ou à la morale. Or, il est bien impossible que les Pères et les théologiens aient un pouvoir plus grand que l'Église, du moment que leur autorité est une simple dérivation de celle de l'Église elle-même. Par conséquent, il est très certain que les interprétations des Pères et des théologiens ne jouissent pas d'une force obligatoire pour toutes les affirmations de l'Écriture, mais uniquement pour celles qui se rapportent d'elles-mêmes et de leur nature, au dogme ou à la morale, à l'édification de la doctrine chrétienne. Si l'on veut une autre preuve de la même vérité tirée du concile du Vatican, on la trouvera encore dans cette définition de l'infaillibilité du Pape et de