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pratique antérieure, même approuvée, qui accordait aux supérieurs le pouvoir d'autoriser ou d'interdire les communions de leurs sujets, le décret Quemadmodum a voulu que la permission et la défense de communier fussent désormais de la compétence exclusive du confesseur. C'est une affaire de conscience, non de règlement extérieur ; la décision est donc réservée à qui est compétent pour les affaires de conscience, c'est-à-dire au confesseur : confesseur ordinaire d'abord et normalement ; confesseur extraordinaire ensuite, dans les limites de son ministère. Le confesseur prendra pour base et règle habituelle les communions prévues et dans un sens prescrites par la règle; à défaut de direction contraire, toute sœur, est implicitement autorisée à faire les communions de règle. De cette norme, le confesseur, ne rendant compte de ses décisions qu'à sa conscience et à Dieu, peut s'écarter dans les deux sens suivant les cas individuels. Il pourra, bien que rarement, supprimer pour telle ou telle sœur certaines communions de règle; de même, il pourra, et bien plus souvent, autoriser individuellement les sœurs à faire des communions plus fréquentes et même, s'il le croit utile pour le bien de leur âme, la communion quotidienne. Telle est la règle générale formulée par le décret Quemadmodum, dont s'inspirent à leur tour les Normæ. « IV. En ce qui concerne la permission ou la défense de s'approcher de la sainte Table, Sa Sainteté décrète que ces permissions et prohibitions regardent exclusivement le confesseur ordinaire, sans que les supérieurs aient aucune autorité pour s'y ingérer. » Voilà le principe : la norme générale, c'est-à-dire les communions de règle, est indiquée à l'article suivant, qui formule également le pouvoir discrétionnaire du confesseur : « VI. Tous (les religieux) sont donc avertis de se préparer soigneusement à la sainte communion et de s'en approcher aux jours marqués dans leurs règles ; et chaque fois que, pour la ferveur et le profit spirituel d'un sujet, le confesseur jugera utile que ce sujet communie plus souvent, le confesseur lui-même pourra le lui permettre ». Il y aurait une longue étude à faire sur les règles pratiques dont doivent s'inspirer les
décret Quemadmodum, dont s'inspirent à leur tour les Normæ. « IV. En ce qui concerne la permission ou la défense de s'approcher de la sainte Table, Sa Sainteté décrète que ces permissions et prohibitions regardent exclusivement le confesseur ordinaire, sans que les supérieurs aient aucune autorité pour s'y ingérer. » Voilà le principe : la norme générale, c'est-à-dire les communions de règle, est indiquée à l'article suivant, qui formule également le pouvoir discrétionnaire du confesseur : « VI. Tous (les religieux) sont donc avertis de se préparer soigneusement à la sainte communion et de s'en approcher aux jours marqués dans leurs règles ; et chaque fois que, pour la ferveur et le profit spirituel d'un sujet, le confesseur jugera utile que ce sujet communie plus souvent, le confesseur lui-même pourra le lui permettre ». Il y aurait une longue étude à faire sur les règles pratiques dont doivent s'inspirer les confesseurs pour permettre ou conseiller la communion plus fréquente ou même quotidienne ; mais cela ne concerne pas les constitutions des familles religieuses, ni par conséquent notre commentaire, et nous nous abstenons d'en parler ici. 2. Le rôle des supérieurs relativement à la communion de leurs sujets se réduit donc à bien peu de chose. Ils n'ont jamais à permettre positivement la communion. Ils ne peuvent l'interdire que dans un seul cas, comme sauvegarde de l'ordre extérieur, lorsqu'un de leurs sujets a donné du scandale à la communauté ou a commis une faute extérieure grave ; encore n'est-il pas question de défense absolue, mais seulement jusqu'à ce que le sujet ait eu recours au sacrement de pénitence. Les Normæ ne mentionnent pas expressément cette intervention exceptionnelle des supérieurs ; mais elle est formellement énoncée au n. V du décret Quemadmodum. « Les supérieurs, y est-il dit, n'ont aucune autorité pour s'ingérer en cette matière (des communions), sauf le cas où un de leurs sujets, depuis sa dernière confession sacramentelle, aurait donné du scandale à la communauté, ou aurait commis une faute externe grave, et cela jusqu'à ce qu'il se soit approché de nouveau du Sacrement de Pénitence. » Sur quoi
à bien peu de chose. Ils n'ont jamais à permettre positivement la communion. Ils ne peuvent l'interdire que dans un seul cas, comme sauvegarde de l'ordre extérieur, lorsqu'un de leurs sujets a donné du scandale à la communauté ou a commis une faute extérieure grave ; encore n'est-il pas question de défense absolue, mais seulement jusqu'à ce que le sujet ait eu recours au sacrement de pénitence. Les Normæ ne mentionnent pas expressément cette intervention exceptionnelle des supérieurs ; mais elle est formellement énoncée au n. V du décret Quemadmodum. « Les supérieurs, y est-il dit, n'ont aucune autorité pour s'ingérer en cette matière (des communions), sauf le cas où un de leurs sujets, depuis sa dernière confession sacramentelle, aurait donné du scandale à la communauté, ou aurait commis une faute externe grave, et cela jusqu'à ce qu'il se soit approché de nouveau du Sacrement de Pénitence. » Sur quoi deux observations paraissent utiles. Pour apprécier ce scandale ou cette faute externe grave, il ne faut pas se reporter seulement aux règles communes de la théologie morale, mais se rappeler qu'il s'agit de personnes vouées à la vie religieuse ; parmi elles, tel mauvais exemple, tel manquement délibéré à la règle, auront la gravité suffisante pour justifier l'interdiction de communier jusqu'à la prochaine confession, alors que théologiquement les fautes pourraient n'être que légères. En second lieu, il est indifférent que la confession ainsi imposée soit la plus proche confession de règle ou une confession anticipée à dessein. Enfin, les supérieurs doivent être informés, par les sujets, et non par les confesseurs, des permissions de communion plus fréquente ou même quotidienne. C'est là encore une prescription du décret Quemadmodum, reproduite par l'art. 152 des Normæ. « Celui, dit le décret, qui a obtenu du confesseur la permission de la communion plus fréquente ou même quotidienne, est tenu d'en informer le supérieur. Si celui-ci croit avoir des raisons justes et graves de s'opposer à ces communions plus fréquentes, il est tenu de les manifester au confesseur, au jugement duquel il devra absolument se tenir. La rédaction de ce texte indique suffisamment qu'il
règle, auront la gravité suffisante pour justifier l'interdiction de communier jusqu'à la prochaine confession, alors que théologiquement les fautes pourraient n'être que légères. En second lieu, il est indifférent que la confession ainsi imposée soit la plus proche confession de règle ou une confession anticipée à dessein. Enfin, les supérieurs doivent être informés, par les sujets, et non par les confesseurs, des permissions de communion plus fréquente ou même quotidienne. C'est là encore une prescription du décret Quemadmodum, reproduite par l'art. 152 des Normæ. « Celui, dit le décret, qui a obtenu du confesseur la permission de la communion plus fréquente ou même quotidienne, est tenu d'en informer le supérieur. Si celui-ci croit avoir des raisons justes et graves de s'opposer à ces communions plus fréquentes, il est tenu de les manifester au confesseur, au jugement duquel il devra absolument se tenir. La rédaction de ce texte indique suffisamment qu'il s'agit ici de communion régulièrement plus fréquente, et non d'une simple communion supplémentaire isolée; pour celle-ci, il sera bon, mais non pas nécessaire, de prévenir la supérieure. On devra le faire lorsque le confesseur aura autorisé une ou plusieurs communions par semaine, outre les communions de règle. Il est impossible de donner ici des exemples de ces « raisons justes et graves » que peut avoir une supérieure pour s'opposer à la communion plus fréquente de certains de ses sujets; s'il en existe, la supérieure aura déchargé sa conscience en les manifestant au confesseur, ou même, s'il est utile, à l'Ordinaire; après quoi il ne lui restera qu'à se conformer paisiblement à leurs décisions. Terminons par le texte de l'art. 152 des Normes : « Suivant la forme et dans les termes du décret Quemadmodum, la permission de s'approcher de la sainte table — et il est de même de la défense — est donnée par le seul confesseur ordinaire ou extraordinaire, sans que les supérieures aient aucune autorité pour s'ingérer sur ce point. Il suffit que celles qui obtiennent la permission de la communion plus fréquente en informent la supérieure ». Les communions de règle sont celles que les
de donner ici des exemples de ces « raisons justes et graves » que peut avoir une supérieure pour s'opposer à la communion plus fréquente de certains de ses sujets; s'il en existe, la supérieure aura déchargé sa conscience en les manifestant au confesseur, ou même, s'il est utile, à l'Ordinaire; après quoi il ne lui restera qu'à se conformer paisiblement à leurs décisions. Terminons par le texte de l'art. 152 des Normes : « Suivant la forme et dans les termes du décret Quemadmodum, la permission de s'approcher de la sainte table — et il est de même de la défense — est donnée par le seul confesseur ordinaire ou extraordinaire, sans que les supérieures aient aucune autorité pour s'ingérer sur ce point. Il suffit que celles qui obtiennent la permission de la communion plus fréquente en informent la supérieure ». Les communions de règle sont celles que les constitutions fixent ou prévoient pour tous les membres de l'Institut. Elles comprennent soit certaines fêtes, soit certains jours de la semaine, outre le dimanche, toujours et partout jour de communion de règle. On laisse à chaque Institut une certaine latitude pour fixer les jours de communion; mais cette latitude se trouve forcément assez restreinte. L'art. 150 des Normes porte à ce sujet : « On pourra déterminer dans les constitutions les jours où toutes les sœurs s'approcheront ensemble de la sainte communion; mais avec modération ». En quoi consiste cette modération ? On ne peut répondre que par des exemples. Plusieurs congrégations de fondation plus ancienne fixaient deux communions de règle par semaine : le dimanche et un autre jour, le plus souvent le jeudi. Dans ces derniers temps, la tendance à la communion plus fréquente s'est développée et un grand nombre de congrégations ajoutent au dimanche deux communions hebdomadaires : mardi et jeudi ou mercredi et vendredi. Rome, qui hésitait encore en 1860 à sanctionner ce règlement (cf. Battandier, n. 218, p. 170), se montre aujourd'hui plus facile. Mais elle ne va pas plus loin, que je sache, et je ne saurais citer aucune congrégation ayant plus de trois
trouve forcément assez restreinte. L'art. 150 des Normes porte à ce sujet : « On pourra déterminer dans les constitutions les jours où toutes les sœurs s'approcheront ensemble de la sainte communion; mais avec modération ». En quoi consiste cette modération ? On ne peut répondre que par des exemples. Plusieurs congrégations de fondation plus ancienne fixaient deux communions de règle par semaine : le dimanche et un autre jour, le plus souvent le jeudi. Dans ces derniers temps, la tendance à la communion plus fréquente s'est développée et un grand nombre de congrégations ajoutent au dimanche deux communions hebdomadaires : mardi et jeudi ou mercredi et vendredi. Rome, qui hésitait encore en 1860 à sanctionner ce règlement (cf. Battandier, n. 218, p. 170), se montre aujourd'hui plus facile. Mais elle ne va pas plus loin, que je sache, et je ne saurais citer aucune congrégation ayant plus de trois communions de règle par semaine. — Quant aux communions des jours de fête, elles ne peuvent être l'objet d'aucune difficulté, quand même elles ajouteraient exceptionnellement une communion à celles que la règle a prévues pour la semaine. Quelle est la valeur précise de ces règlements relatifs aux communions ? Imposent-ils la communion de règle comme un précepte, si bien qu'il y aurait une certaine faute à ne pas communier? Et réciproquement, comportent-ils une défense de communier en d'autres jours que ceux marqués dans les constitutions ? Il y aurait exagération à donner une telle portée à des règlements extérieurs pour des actes qui dépendent si expressément de la conscience individuelle. Les statuts sont des directions, non des préceptes proprement dits ni des prohibitions. Les communions de règle sont la pratique normale des membres de chaque Institut; ceux-ci doivent donc s'efforcer de se maintenir dans les bonnes dispositions nécessaires pour n'avoir pas à omettre les communions de règle. Mais cette direction générale laisse place aux décisions individuelles : telle sœur pourra, exceptionnellement, ne pas communier à certains jours marqués par la règle ; bien plus souvent, des sœurs pourront s'approcher plus fréquemment de la sainte table. Cette manière d'envisager les dispositions
la communion de règle comme un précepte, si bien qu'il y aurait une certaine faute à ne pas communier? Et réciproquement, comportent-ils une défense de communier en d'autres jours que ceux marqués dans les constitutions ? Il y aurait exagération à donner une telle portée à des règlements extérieurs pour des actes qui dépendent si expressément de la conscience individuelle. Les statuts sont des directions, non des préceptes proprement dits ni des prohibitions. Les communions de règle sont la pratique normale des membres de chaque Institut; ceux-ci doivent donc s'efforcer de se maintenir dans les bonnes dispositions nécessaires pour n'avoir pas à omettre les communions de règle. Mais cette direction générale laisse place aux décisions individuelles : telle sœur pourra, exceptionnellement, ne pas communier à certains jours marqués par la règle ; bien plus souvent, des sœurs pourront s'approcher plus fréquemment de la sainte table. Cette manière d'envisager les dispositions des statuts avait été nettement formulée par la S. C. des Evêques et Réguliers, notamment in Burdigalensis, 4 août 1888 (Canoniste, 1889, p. 65) ; elle est renouvelée presque dans les mêmes termes par l'article 151 des Normes : « Cette détermination des jours où toutes les religieuses ont à communier a pour les sœurs prises isolément la force d'une norme directive, mais non d'une loi strictement prescriptive ou prohibitive, sous peine de faute. Aussi chaque sœur, suivant la prudente décision du confesseur, peut parfois ne pas s'approcher de la sainte table aux jours marqués pour la communauté, comme aussi s'en approcher plus souvent. Toutefois, il est extrêmement recommandable que chaque sœur se maintienne dans de telles dispositions qu'elle n'omette pas les communions fixées pour la communauté ». Les Normes terminent ce chapitre par une recommandation qui semblerait inutile, tant elle est naturelle : « Art. 153. On accordera à toutes les sœurs un temps convenable, soit pour la préparation à la sainte communion, soit pour l'action de grâces après la réception de la sainte Eucharistie ». Par ce texte la S. C. ne se propose pas de rappeler l'obligation de la préparation à la communion et de l'action de
communier a pour les sœurs prises isolément la force d'une norme directive, mais non d'une loi strictement prescriptive ou prohibitive, sous peine de faute. Aussi chaque sœur, suivant la prudente décision du confesseur, peut parfois ne pas s'approcher de la sainte table aux jours marqués pour la communauté, comme aussi s'en approcher plus souvent. Toutefois, il est extrêmement recommandable que chaque sœur se maintienne dans de telles dispositions qu'elle n'omette pas les communions fixées pour la communauté ». Les Normes terminent ce chapitre par une recommandation qui semblerait inutile, tant elle est naturelle : « Art. 153. On accordera à toutes les sœurs un temps convenable, soit pour la préparation à la sainte communion, soit pour l'action de grâces après la réception de la sainte Eucharistie ». Par ce texte la S. C. ne se propose pas de rappeler l'obligation de la préparation à la communion et de l'action de grâces ; moins encore veut-elle engager à préciser dans les constitutions le temps que les sœurs devront consacrer à ces exercices ; elle veut seulement signifier que les règlements de chaque maison doivent rendre possible et facile l'accomplissement de ce devoir. On évitera donc de placer un exercice de communauté immédiatement après la messe, les jours où il n'y a pas communion de règle ; ce serait en effet mettre les sœurs dans l'impossibilité pratique ou de communier ces jours-là, ou de faire comme il convient leur action de grâces. XIV. — Les exercices de piété. La vie chrétienne, la vie religieuse surtout, doit faire une place marquée aux exercices de piété. Et quand plusieurs chrétiens se réunissent pour mener ensemble la vie ascétique, il est naturel qu'ils accomplissent en commun ces exercices, ou du moins un certain nombre d'entre eux. À la suite d'une lente évolution, dont l'histoire serait très intéressante à suivre, ces exercices de piété se retrouvent à peu près les mêmes dans toutes les familles religieuses récentes. Il appartient à chacune de préciser dans ses constitutions les exercices obligatoires, ceux qui seront faits en commun et ceux que les religieuses devront accomplir en leur particulier, au
immédiatement après la messe, les jours où il n'y a pas communion de règle ; ce serait en effet mettre les sœurs dans l'impossibilité pratique ou de communier ces jours-là, ou de faire comme il convient leur action de grâces. XIV. — Les exercices de piété. La vie chrétienne, la vie religieuse surtout, doit faire une place marquée aux exercices de piété. Et quand plusieurs chrétiens se réunissent pour mener ensemble la vie ascétique, il est naturel qu'ils accomplissent en commun ces exercices, ou du moins un certain nombre d'entre eux. À la suite d'une lente évolution, dont l'histoire serait très intéressante à suivre, ces exercices de piété se retrouvent à peu près les mêmes dans toutes les familles religieuses récentes. Il appartient à chacune de préciser dans ses constitutions les exercices obligatoires, ceux qui seront faits en commun et ceux que les religieuses devront accomplir en leur particulier, au moins à certains jours; on y ajoutera quelques indications sur les exercices facultatifs ainsi que sur les dévotions plus spécialement en honneur dans l'Institut. Les Normes laissent à chaque congrégation une assez grande latitude; elles signalent les exercices obligatoires et complètent ce chapitre par d'utiles recommandations. Nous allons en reproduire les articles, avec un bref commentaire. Dans toutes les congrégations religieuses, les constitutions auront à s'occuper des exercices de piété suivants, presque partout obligatoires : 1. L'oraison mentale. — « Art. 154. Toutes les sœurs vaqueront chaque jour à l'oraison mentale; le plus souvent pendant une demi-heure le matin et une demi-heure le soir ». C'est là un exercice fondamental, auquel toutes les sœurs, sœurs de chœur et sœurs converses, sont également obligées. La méditation du matin est généralement le premier exercice commun de la journée, et se fait soit à la salle de communauté, soit à la chapelle; les occupations diverses de la vie de communauté obligent souvent à laisser faire la méditation du soir à chaque sujet en son particulier. — À cette prescription se réduira l'article des constitutions : ce qui concerne la formation à l'oraison mentale, la méthode à suivre et autres choses analogues trouvera sa
les articles, avec un bref commentaire. Dans toutes les congrégations religieuses, les constitutions auront à s'occuper des exercices de piété suivants, presque partout obligatoires : 1. L'oraison mentale. — « Art. 154. Toutes les sœurs vaqueront chaque jour à l'oraison mentale; le plus souvent pendant une demi-heure le matin et une demi-heure le soir ». C'est là un exercice fondamental, auquel toutes les sœurs, sœurs de chœur et sœurs converses, sont également obligées. La méditation du matin est généralement le premier exercice commun de la journée, et se fait soit à la salle de communauté, soit à la chapelle; les occupations diverses de la vie de communauté obligent souvent à laisser faire la méditation du soir à chaque sujet en son particulier. — À cette prescription se réduira l'article des constitutions : ce qui concerne la formation à l'oraison mentale, la méthode à suivre et autres choses analogues trouvera sa place dans le Directoire. 2. La lecture spirituelle. — L'art. 154 poursuit: « Elles vaqueront également chaque jour à la lecture spirituelle, pendant un temps convenable et dans des livres approuvés ». Tout le monde sait en quoi consiste la lecture spirituelle. Cet exercice a pour objet spécial la formation à la vie ascétique et aux vertus de perfection, spécialement par la lecture des auteurs spirituels et des vies des Saints. Dans la plupart des communautés, il est placé avant le repas du soir, se fait en commun au moins à certains jours, et peut être remplacé par des entretiens spirituels. Laissant les prescriptions de détail à la détermination de chaque famille religieuse, notons seulement, d'après les Normes : a) que c'est un exercice obligatoire quotidien; b) que chaque Institut doit en fixer la durée « convenable »; en pratique il est d'une demi-heure au maximum; etc) qu'on doit s'y servir de livres approuvés. Il ne s'agit pas, évidemment, d'une approbation spéciale, mais bien de cette approbation générale requise pour les livres de spiritualité par les lois de l'Église et notamment par les art. 20 et 41 de la const. Off. et coll. On ne saurait trop recommander aux religieuses
à la vie ascétique et aux vertus de perfection, spécialement par la lecture des auteurs spirituels et des vies des Saints. Dans la plupart des communautés, il est placé avant le repas du soir, se fait en commun au moins à certains jours, et peut être remplacé par des entretiens spirituels. Laissant les prescriptions de détail à la détermination de chaque famille religieuse, notons seulement, d'après les Normes : a) que c'est un exercice obligatoire quotidien; b) que chaque Institut doit en fixer la durée « convenable »; en pratique il est d'une demi-heure au maximum; etc) qu'on doit s'y servir de livres approuvés. Il ne s'agit pas, évidemment, d'une approbation spéciale, mais bien de cette approbation générale requise pour les livres de spiritualité par les lois de l'Église et notamment par les art. 20 et 41 de la const. Off. et coll. On ne saurait trop recommander aux religieuses de se tenir en garde contre certains livres de spiritualité très médiocres, pour ne pas dire mauvais ou du moins sans valeur, et de recourir de préférence aux ouvrages classiques en la matière, aux œuvres de ceux qu'on appelle les Maîtres de la vie spirituelle. 3. La prière vocale ou l'Office. — La principale obligation religieuse des anciens moines était l'office divin, la psalmodie. Toutes les familles religieuses à vœux solennels, tant d'hommes que de femmes, y sont encore tenues; il y a même quelques congrégations à vœux simples qui ont adopté la récitation du Bréviaire. La plupart cependant se contentent de la récitation du petit Office de la sainte Vierge; quelques-unes même, plus spécialement vouées aux œuvres actives, ne récitent aucun office. Il dépend donc de chaque Institut, en tenant compte de sa raison d'être et de ses œuvres, d'imposer à ses membres la récitation du bréviaire ou du petit Office de la sainte Vierge, ou encore de n'en prescrire aucune. On remarquera que les Normes se contentent de recommander la récitation du petit Office comme pratique plus répandue, sans l'imposer absolument; encore l'article prend-il soin de noter que cette récitation ne concerne que les religieuses de chœur, et