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pas qu'il exclut Franzelin, le fameux Franzelin chargé d'ouvrir les yeux aux aveugles, du nombre des théologiens. Si, en effet, cet auteur semble d'abord s'accorder sur ce point avec tous les autres, en fait et en toute réalité, il est en pleine contradiction avec eux. En voici la preuve. Il commence bien par dire ceci (De Traditione, p. 174) : « Certains » distinguent entre les Pères selon qu'ils sont « témoins de la Tradition » ou qu'ils sont « docteurs ; » tous avouent que sous le premier rapport leur autorité est inéluctable, mais au second point de vue ils disent qu'elle n'est pas tellement grande que ce soit une faute de s'écarter de leur sentiment avec le respect qui leur est dû. Pour que cette distinction « soit » vraie, elle devrait (sic) » se faire contre les Pères « considérés dans leur ensemble et leur consentement comme témoins de la Tradition et docteurs officiels », et entre les mêmes Pères regardés comme docteurs privés. » Qu'est-ce que cela veut dire? C'est que Franzelin supprime en réalité la condition requise par les autres théologiens, « tout en semblant l'accorder. » Et en effet, il dit à la page 173 : « Là où se trouve un consentement unanime... «c'est » dans le consentement lui-même qu'est contenue la raison et la preuve de la Tradition, » tant historique que philosophique et théologique : « Ubi est consensus... in consensu ipso ratio et probatio continetur Traditionis tam historica et philosophica quam theologica. » — Lors donc qu'il s'agit de définir l'autorité des Pères, nous trouvons beaucoup plus exacte la simple distinction entre les Pères s'accordant ensemble et entre les Pères considérés un à un : « Ubi ergo de definienda auctoritate Patrum agitur, » multo nobis aptior videtur simplex distinctio inter Patres in consensu et inter eosdem singillatim spectatos (p. 175). » Donc, pour Franzelin, il n'y a qu'une condition requise pour que les Pères soient infaillibles et jouissent de la force d'obliger, c'est tout simplement leur accord; Mais, qu'est-ce que cela prouve? Uniquement que son traité, donné comme un
173 : « Là où se trouve un consentement unanime... «c'est » dans le consentement lui-même qu'est contenue la raison et la preuve de la Tradition, » tant historique que philosophique et théologique : « Ubi est consensus... in consensu ipso ratio et probatio continetur Traditionis tam historica et philosophica quam theologica. » — Lors donc qu'il s'agit de définir l'autorité des Pères, nous trouvons beaucoup plus exacte la simple distinction entre les Pères s'accordant ensemble et entre les Pères considérés un à un : « Ubi ergo de definienda auctoritate Patrum agitur, » multo nobis aptior videtur simplex distinctio inter Patres in consensu et inter eosdem singillatim spectatos (p. 175). » Donc, pour Franzelin, il n'y a qu'une condition requise pour que les Pères soient infaillibles et jouissent de la force d'obliger, c'est tout simplement leur accord; Mais, qu'est-ce que cela prouve? Uniquement que son traité, donné comme un modèle et invoqué contre nous par tous nos adversaires comme une écrasante autorité, a un très grand besoin d'être refait sur la question qui nous occupe, c'est-à-dire sur les différentes conditions de l'infaillibilité des Pères. Et, en effet, ceux-ci ayant tous été d'accord pour affirmer que le soleil tournait autour de la terre, que tous les corps d'ici-bas se réduisaient à quatre éléments, etc., etc., si nous étions obligés d'être de leur avis pour tout ce qu'ils affirment unanimement, nous devrions croire les choses les plus impossibles et une foule de choses que personne d'instruit n'admet plus depuis longtemps. D'ailleurs, nos adversaires eux-mêmes, tels que les Pères Corluy et Desjacques, sont en pleine contradiction avec Franzelin sur les principes en question : ils n'ont donc pas le droit d'invoquer contre nous les conséquences qu'il en tire au sujet du millénarisme, puisque celles-ci sont contraires à leurs propres principes. La troisième condition, sur laquelle nous allons être plus bref que sur les précédentes, c'est que la proposition à imposer soit donnée par les Pères « comme une vérité de foi, ou une vérité divinement révélée et obligatoire pour la conscience, » et « non pas comme une question libre. » Sur
de la terre, que tous les corps d'ici-bas se réduisaient à quatre éléments, etc., etc., si nous étions obligés d'être de leur avis pour tout ce qu'ils affirment unanimement, nous devrions croire les choses les plus impossibles et une foule de choses que personne d'instruit n'admet plus depuis longtemps. D'ailleurs, nos adversaires eux-mêmes, tels que les Pères Corluy et Desjacques, sont en pleine contradiction avec Franzelin sur les principes en question : ils n'ont donc pas le droit d'invoquer contre nous les conséquences qu'il en tire au sujet du millénarisme, puisque celles-ci sont contraires à leurs propres principes. La troisième condition, sur laquelle nous allons être plus bref que sur les précédentes, c'est que la proposition à imposer soit donnée par les Pères « comme une vérité de foi, ou une vérité divinement révélée et obligatoire pour la conscience, » et « non pas comme une question libre. » Sur ce point, le concile du Vatican est très formel : « Ce qu'il faut croire d'une foi divine et catholique, c'est tout ce qui est contenu dans la parole de Dieu, écrite ou conservée par tradition, et ce que l'Église, soit par un jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel, présente « comme devant être » cru et divinement révélé (Const. Dei Filius, cap. III.) » Or, tous les théologiens s'accordent à reconnaître que l'enseignement théologique des Pères n'est que la manifestation du magistère ordinaire et universel de l'Église. Cet enseignement n'est donc obligatoire, d'après le concile, que pour les objets « présentés comme devant être crus et divinement révélés. » Ainsi le comprennent tous les théologiens, excepté sans doute Franzelin. Voici comment s'exprime M. Tabbé Jaugey : « Le concile du Vatican, voulant déterminer l'objet de la foi divine catholique, ne comprend dans cet objet que les vérités sur lesquelles l'Église s'est prononcée par un jugement infaillible, et celles « qu'elle enseigne comme divinement révélées par son magistère ordinaire et universel; il n'y comprend point les doctrines en faveur desquelles on ne peut invoquer que le fait matériel du consentement unanime des Pères — (quoi qu'en dise
et universel, présente « comme devant être » cru et divinement révélé (Const. Dei Filius, cap. III.) » Or, tous les théologiens s'accordent à reconnaître que l'enseignement théologique des Pères n'est que la manifestation du magistère ordinaire et universel de l'Église. Cet enseignement n'est donc obligatoire, d'après le concile, que pour les objets « présentés comme devant être crus et divinement révélés. » Ainsi le comprennent tous les théologiens, excepté sans doute Franzelin. Voici comment s'exprime M. Tabbé Jaugey : « Le concile du Vatican, voulant déterminer l'objet de la foi divine catholique, ne comprend dans cet objet que les vérités sur lesquelles l'Église s'est prononcée par un jugement infaillible, et celles « qu'elle enseigne comme divinement révélées par son magistère ordinaire et universel; il n'y comprend point les doctrines en faveur desquelles on ne peut invoquer que le fait matériel du consentement unanime des Pères — (quoi qu'en dise Franzelin). » (Science cat., sept. 1887.) M. Vacant dit aussi dans la même revue (juin 1887) : « Cet accord unanime des saints Pères suppose deux conditions : La première, c'est qu'ils adhèrent à la vérité en cause parce qu'ils la regardent comme enseignée par l'Église, « c'est-à-dire comme révélée ou se rattachant à la révélation. » Nous avons dit que la quatrième condition requise pour qu'un enseignement des Pères et des théologiens fût obligatoire était « une constante unanimité ». L'unanimité « en général ou simplement dite » ne fait pas même l'objet d'une question, car elle est exigée formellement par les conciles de Trente et du Vatican, et par tous les théologiens, y compris Franzelin. Nous avons vu, en effet, que pour ce dernier toutes les conditions exigées par les autres auteurs se réduisent à une seule, l'unanimité. Seulement, quand nos adversaires combattent le millénarisme, ils veulent absolument nous faire incliner devant une unanimité toute spéciale et réellement partielle, l'unanimité d'une simple époque. Nous avons donc besoin de prouver que l'unanimité requise pour obliger doit être « générale » et non pas spéciale, « constante » et non pas bornée à une simple époque du christianisme. Or, sur
ou se rattachant à la révélation. » Nous avons dit que la quatrième condition requise pour qu'un enseignement des Pères et des théologiens fût obligatoire était « une constante unanimité ». L'unanimité « en général ou simplement dite » ne fait pas même l'objet d'une question, car elle est exigée formellement par les conciles de Trente et du Vatican, et par tous les théologiens, y compris Franzelin. Nous avons vu, en effet, que pour ce dernier toutes les conditions exigées par les autres auteurs se réduisent à une seule, l'unanimité. Seulement, quand nos adversaires combattent le millénarisme, ils veulent absolument nous faire incliner devant une unanimité toute spéciale et réellement partielle, l'unanimité d'une simple époque. Nous avons donc besoin de prouver que l'unanimité requise pour obliger doit être « générale » et non pas spéciale, « constante » et non pas bornée à une simple époque du christianisme. Or, sur ce point nous avons d'abord le témoignage de Pie IX, disant, dans sa lettre doctrinale à l'évêque de Munich, qu'il faut se soumettre, « à tout ce qui est enseigné comme divinement » révélé » par le magistère ordinaire de toute l'Église dispersée, et qui pour ce motif est maintenu comme appartenant à la foi par les théologiens catholiques avec un « accord universel et constant : Ideôque universali et constanti consensu a catholicis theologis ad fidem pertinere retinentur. » Bien plus, nous pouvons invoquer Franzelin lui-même pour la nécessité d'une « constante unanimité ». Il dit en effet (p. 175) : « Là où les Pères, en qualité de docteurs, sont unanimes à déclarer « avec constance et » persévérance » quel est le sens d'un dogme qui avait été obscur... ce sens doit être cru vrai et réel... On ne peut pas nier que leur autorité soit inéluctable « quand il s'agit pour eux d'une manière de » concevoir unanime et constante » ; car « ce concept unanime » de la doctrine n'est rien autre chose que « l'intelligence catholique. » Ainsi donc, selon Franzelin, pour qu'il y ait « intellectus catholicus » ou un « concept
comme appartenant à la foi par les théologiens catholiques avec un « accord universel et constant : Ideôque universali et constanti consensu a catholicis theologis ad fidem pertinere retinentur. » Bien plus, nous pouvons invoquer Franzelin lui-même pour la nécessité d'une « constante unanimité ». Il dit en effet (p. 175) : « Là où les Pères, en qualité de docteurs, sont unanimes à déclarer « avec constance et » persévérance » quel est le sens d'un dogme qui avait été obscur... ce sens doit être cru vrai et réel... On ne peut pas nier que leur autorité soit inéluctable « quand il s'agit pour eux d'une manière de » concevoir unanime et constante » ; car « ce concept unanime » de la doctrine n'est rien autre chose que « l'intelligence catholique. » Ainsi donc, selon Franzelin, pour qu'il y ait « intellectus catholicus » ou un « concept vraiment unanime », il faut que la manière de concevoir soit « unanime et constante ». C'est là, d'ailleurs, ce que dit la raison la plus élémentaire. Supposé, par exemple, que dix Pères ayant parlé sur la même question, il y en ait cinq pour nier et cinq pour affirmer le même objet: pourra-t-on dire que les Pères sont unanimes soit à affirmer soit à nier cet objet? Évidemment non, car l'unanimité suppose nécessairement « l'accord de tous sur le même point » : c'est là son essence et sa définition. Or, est-ce que tout changera parce que les partisans de la négation seront tous d'une époque et ceux de l'affirmation d'une autre? Évidemment non; c'est de toute impossibilité; car, si l'on était fondé à dire que l'unanimité est d'un côté, on le serait autant pour soutenir qu'elle est de l'autre, et on tomberait ainsi dans la contradiction et l'absurdité. Eh bien, connaissant donné, nous pouvons aborder maintenant la mineure de notre syllogisme. Nous venons de démontrer qu'une interprétation de l'Écriture par les Pères et les théologiens n'est infaillible ou obligatoire que si elle réunit à la fois les quatre conditions suivantes : 1° matière de dogme ou de morale;
le même objet: pourra-t-on dire que les Pères sont unanimes soit à affirmer soit à nier cet objet? Évidemment non, car l'unanimité suppose nécessairement « l'accord de tous sur le même point » : c'est là son essence et sa définition. Or, est-ce que tout changera parce que les partisans de la négation seront tous d'une époque et ceux de l'affirmation d'une autre? Évidemment non; c'est de toute impossibilité; car, si l'on était fondé à dire que l'unanimité est d'un côté, on le serait autant pour soutenir qu'elle est de l'autre, et on tomberait ainsi dans la contradiction et l'absurdité. Eh bien, connaissant donné, nous pouvons aborder maintenant la mineure de notre syllogisme. Nous venons de démontrer qu'une interprétation de l'Écriture par les Pères et les théologiens n'est infaillible ou obligatoire que si elle réunit à la fois les quatre conditions suivantes : 1° matière de dogme ou de morale; 2° affirmation faite au nom de l'Église ou de la Tradition; 3° avec l'intention d'obliger; 4° avec une constante unanimité. Or, ces conditions se trouvent-elles remplies toutes les quatre contre le millénarisme? Avant de répondre, il faut observer avec soin que le millénarisme en général se divise, selon M. Didot, en quatre espèces distinctes. Cette remarque une fois faite, voici ce que nous avons à affirmer et à démontrer : 1° l'opposition des Pères et des théologiens contre le chiliasme des hérétiques réunit toutes les conditions voulues pour l'obligation et l'infaillibilité; 2° celle au contraire qui se rapporte au millénarisme des Pères n'a aucune de ces conditions ; 3° il en est de même, « à bien plus forte raison », pour celle qui est dirigée contre le nôtre! . Et d'abord, voici en quoi consiste, d'après M. Didion, la première forme du millénarisme : « Après la mort de l'Antéchrist et de tous ses adeptes, les justes encore en vie ou ressuscités régneront mille ans sur la terre avec le Christ, « au milieu de toutes les » joies matérielles même les plus mauvaises. » Selon le même auteur, cette forme est « grossière et sensualiste, absurde et hérétique.
en quatre espèces distinctes. Cette remarque une fois faite, voici ce que nous avons à affirmer et à démontrer : 1° l'opposition des Pères et des théologiens contre le chiliasme des hérétiques réunit toutes les conditions voulues pour l'obligation et l'infaillibilité; 2° celle au contraire qui se rapporte au millénarisme des Pères n'a aucune de ces conditions ; 3° il en est de même, « à bien plus forte raison », pour celle qui est dirigée contre le nôtre! . Et d'abord, voici en quoi consiste, d'après M. Didion, la première forme du millénarisme : « Après la mort de l'Antéchrist et de tous ses adeptes, les justes encore en vie ou ressuscités régneront mille ans sur la terre avec le Christ, « au milieu de toutes les » joies matérielles même les plus mauvaises. » Selon le même auteur, cette forme est « grossière et sensualiste, absurde et hérétique. » Il est évident qu'il y a là une question de morale des plus essentielles : car, dire que des « justes ressuscités » se livreront, surtout en compagnie de Jésus-Christ, à toutes les joies possibles, y compris même les plus mauvaises, c'est renverser de fond en comble tous les principes de la morale naturelle, et à plus forte raison ceux de la morale évangélique et du christianisme lui-même. Aussi, il n'y a pas eu un seul Père qui ait approuvé une pareille monstruosité, « et tous ceux qui en ont parlé ont été unanimes à la condamner au nom de l'Église et comme une véritable » hérésie. » Mais en est-il de même pour le millénarisme des Pères, c'est-à-dire, selon M. Didion, celui dont « la forme est épurée et non sensualiste, celui où les joies matérielles et mauvaises sont remplacées par des jouissances spirituelles et très licites, celui enfin qui n'a pas été formellement condamné par l'Église, mais qui est au moins faux et téméraire? » Bien loin de là, nous allons voir qu'il en est tout autrement. Et d'abord, il est bien certain que cette opinion n'a pas contre elle une constante unanimité des Pères et des
principes de la morale naturelle, et à plus forte raison ceux de la morale évangélique et du christianisme lui-même. Aussi, il n'y a pas eu un seul Père qui ait approuvé une pareille monstruosité, « et tous ceux qui en ont parlé ont été unanimes à la condamner au nom de l'Église et comme une véritable » hérésie. » Mais en est-il de même pour le millénarisme des Pères, c'est-à-dire, selon M. Didion, celui dont « la forme est épurée et non sensualiste, celui où les joies matérielles et mauvaises sont remplacées par des jouissances spirituelles et très licites, celui enfin qui n'a pas été formellement condamné par l'Église, mais qui est au moins faux et téméraire? » Bien loin de là, nous allons voir qu'il en est tout autrement. Et d'abord, il est bien certain que cette opinion n'a pas contre elle une constante unanimité des Pères et des théologiens, puisqu'au contraire elle en a eu un grand nombre pour elle. En effet, saint Jérôme lui-même, le principal adversaire cité par Franzelin (p. 199), dit que ce système a été embrassé par « beaucoup d'anciens, beaucoup d'auteurs ecclésiastiques, beaucoup des nôtres, » une grande multitude des nôtres. » Or, parmi ces partisans Franzelin en nomme onze, dont quelques-uns sont d'une très grande autorité: 1° saint Papias; 2° saint Justin; 3° saint Irénée; 4° Tertullien; 5° Méthode; 6° Népos; 7° Victorin; 8° Commodien; 9° Lactance; 10° Quintus Julius Hilarion; 11° Sulpice Sévère. Il est bien certain que ce sentiment-là a été commun dans les premiers siècles du christianisme. Et on viendrait nous dire après cela qu'il a contre lui « l'unanimité constante » des Pères et des théologiens ? Mais non ; on n'ose pas aller jusque-là ; il faudrait trop faire mentir l'histoire ecclésiastique pour en venir à ce point. Aussi on se borne à soutenir que les docteurs ont été unanimes contre le millénarisme « à partir du cinquième siècle ». Mais où a-t-on démontré qu'il suffisait d'une « unanimité commençant au cinquième siècle » pour constituer l'infaillibilité et la force d'obliger en conscience? On le suppose dans
parmi ces partisans Franzelin en nomme onze, dont quelques-uns sont d'une très grande autorité: 1° saint Papias; 2° saint Justin; 3° saint Irénée; 4° Tertullien; 5° Méthode; 6° Népos; 7° Victorin; 8° Commodien; 9° Lactance; 10° Quintus Julius Hilarion; 11° Sulpice Sévère. Il est bien certain que ce sentiment-là a été commun dans les premiers siècles du christianisme. Et on viendrait nous dire après cela qu'il a contre lui « l'unanimité constante » des Pères et des théologiens ? Mais non ; on n'ose pas aller jusque-là ; il faudrait trop faire mentir l'histoire ecclésiastique pour en venir à ce point. Aussi on se borne à soutenir que les docteurs ont été unanimes contre le millénarisme « à partir du cinquième siècle ». Mais où a-t-on démontré qu'il suffisait d'une « unanimité commençant au cinquième siècle » pour constituer l'infaillibilité et la force d'obliger en conscience? On le suppose dans la pratique, mais on n'ose pas même le dire en théorie. Quand on fait la théorie des conditions requises à cet effet, on parle toujours d'unanimité proprement dite, constante ou générale, et jamais d'unanimité bornée à une époque, c'est-à-dire partielle et improprement dite. Or si cette condition fait défaut, il en est de même des autres et à bien plus forte raison. Et d'abord, il n'y a pas un seul Père de l'Église, pas un seul théologien de marque qui qualifie ce millénarisme d'hérétique, et, par conséquent, qui donne sa contraviction comme de foi, comme divinement révélée, comme obligatoire en conscience. La phrase de saint Bonaventure qui paraît contraire à cette manière de voir n'a cette apparence qu'en vertu d'une construction vicieuse et amphibologique. Mais ce qui n'est pas amphibologique du tout, c'est cette phrase de saint Jérôme lui-même, l'adversaire le plus ardent du millénarisme des Pères : « Nous ne pouvons pas le condamner, parce que beaucoup d'hommes ecclésiastiques et des martyrs ont ainsi parlé; que chacun abonde donc dans son sens, et que tout soit réservé au jugement du Seigneur : damnare non possumus, quia multi ecclesiasticorum virorum et martyrum ista dixerunt; et unus quisque in suo sensu
en est de même des autres et à bien plus forte raison. Et d'abord, il n'y a pas un seul Père de l'Église, pas un seul théologien de marque qui qualifie ce millénarisme d'hérétique, et, par conséquent, qui donne sa contraviction comme de foi, comme divinement révélée, comme obligatoire en conscience. La phrase de saint Bonaventure qui paraît contraire à cette manière de voir n'a cette apparence qu'en vertu d'une construction vicieuse et amphibologique. Mais ce qui n'est pas amphibologique du tout, c'est cette phrase de saint Jérôme lui-même, l'adversaire le plus ardent du millénarisme des Pères : « Nous ne pouvons pas le condamner, parce que beaucoup d'hommes ecclésiastiques et des martyrs ont ainsi parlé; que chacun abonde donc dans son sens, et que tout soit réservé au jugement du Seigneur : damnare non possumus, quia multi ecclesiasticorum virorum et martyrum ista dixerunt; et unus quisque in suo sensu abundet, et Domini cuncta reserventur judicio. » (In Jerem., xx, 10.) Saint Augustin dit de même qu'il « n'ose pas condamner » cette opinion (Civ., xx, 7). Et ce serait précisément au nom des Jérôme et des Augustin que l'on viendrait condamner le millénarisme des Pères? Mais ce serait là un abus vraiment trop fort ! Eh quoi! vous voyez que ces docteurs déclarent formellement « qu'ils ne peuvent pas et n'osent pas » condamner, et vous voulez condamner vous-même « pour être d'accord avec eux ? » Ils veulent expressément que « chacun soit libre d'abonder dans son sens », et vous prétendriez nous empêcher en leur nom d'embrasser un millénarisme ayant de simples analogies avec celui des Pères ? Avouez donc que c'est là une entreprise un peu trop exorbitante. Il est vrai que, selon Franzelin, « cette opinion (des millénaires) ayant contre elle le sentiment unanime de tous les théologiens jusqu'à cette dernière époque, se trouve sans contredit dans une condition bien pire maintenant qu'au quatrième et au cinquième siècle, au temps de saint Jérôme et de saint Augustin. » Mais si cela est vrai sous un rapport, cela est faux sous un autre effet : cette