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ne s'attribue pas l'infaillibilité et l'autorité obligatoire pour l'interprétation de tout passage de l'Écriture, mais qu'elle le fait uniquement pour les affirmations des Livres saints qui se rapportent par elles-mêmes et par leur nature au dogme ou à la morale. Or, il est bien impossible que les Pères et les théologiens aient un pouvoir plus grand que l'Église, du moment que leur autorité est une simple dérivation de celle de l'Église elle-même. Par conséquent, il est très certain que les interprétations des Pères et des théologiens ne jouissent pas d'une force obligatoire pour toutes les affirmations de l'Écriture, mais uniquement pour celles qui se rapportent d'elles-mêmes et de leur nature, au dogme ou à la morale, à l'édification de la doctrine chrétienne. Si l'on veut une autre preuve de la même vérité tirée du concile du Vatican, on la trouvera encore dans cette définition de l'infaillibilité du Pape et de l'Église : « Le pontife romain parlant « ex cathedra » et définissant qu' « une doctrine relative à la foi ou aux mœurs » doit être crue par toute l'Église, jouit, grâce à l'assistance divine à lui promise dans la personne de Pierre, de cette « infaillibilité » dont le divin Rédempteur a voulu, que son « Église fût pourvue, pour définir une doctrine relative à la foi ou aux mœurs. » Si le Pape et l'Église ne sont infaillibles qu'en matière de dogme et de morale, les Pères, les théologiens et les scripturistes, n'ayant aucune autorité distincte de celle de l'Église, ne peuvent pas être infaillibles pour autre chose. Ce même principe peut se démontrer à satiété par les textes de l'Écriture sur l'infaillibilité de l'Église et par la raison théologique. Voici, en effet, quelle est la teneur des promesses de Jésus-Christ : « Je prierai mon Père, et il vous donnera un autre Paraclet, l'Esprit de vérité, pour qu'il reste avec vous éternellement... « C'est lui qui vous enseignera et vous suggérera tout ce que je vous aurai dit. » (Mat. xxvm). — Vous êtes Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église et « les
le divin Rédempteur a voulu, que son « Église fût pourvue, pour définir une doctrine relative à la foi ou aux mœurs. » Si le Pape et l'Église ne sont infaillibles qu'en matière de dogme et de morale, les Pères, les théologiens et les scripturistes, n'ayant aucune autorité distincte de celle de l'Église, ne peuvent pas être infaillibles pour autre chose. Ce même principe peut se démontrer à satiété par les textes de l'Écriture sur l'infaillibilité de l'Église et par la raison théologique. Voici, en effet, quelle est la teneur des promesses de Jésus-Christ : « Je prierai mon Père, et il vous donnera un autre Paraclet, l'Esprit de vérité, pour qu'il reste avec vous éternellement... « C'est lui qui vous enseignera et vous suggérera tout ce que je vous aurai dit. » (Mat. xxvm). — Vous êtes Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église et « les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle. » (Mat. xvi, 18). — Jésus-Christ a donné des apôtres... des pasteurs et des docteurs, « pour la consommation des saints... » et pour que nous ne soyons plus des enfants ballottés et flottant à tout vent de doctrine, circonvenus par l'erreur et la fourberie (Ad. Ephes). » Pourquoi donc l'assistance du Saint-Esprit a-t-elle été promise à l'Église ? Uniquement pour qu'elle ne fût pas vaincue par l'Enfer; pour qu'elle pût faire toujours des saints, en enseignant le bien, sans jamais y mêler le mal ; pour que les fidèles fussent mis à l'abri du doute, de l'erreur et de la fourberie, non pas pour des questions indifférentes au salut, mais uniquement pour les vérités que Jésus-Christ a enseignées à ses Apôtres en chargeant ceux-ci de les enseigner, à leur tour, à toutes les nations. Or, le divin Sauveur ne s'est jamais occupé d'instruire ses disciples sur les sciences profanes; il n'a eu toujours en vue que la science du salut, c'est-à-dire le dogme et la morale, ce qui est nécessaire, ou du moins utile, pour mériter le bonheur céleste. Que dit d'ailleurs la raison ? C'est que Dieu ne fait rien
et la fourberie (Ad. Ephes). » Pourquoi donc l'assistance du Saint-Esprit a-t-elle été promise à l'Église ? Uniquement pour qu'elle ne fût pas vaincue par l'Enfer; pour qu'elle pût faire toujours des saints, en enseignant le bien, sans jamais y mêler le mal ; pour que les fidèles fussent mis à l'abri du doute, de l'erreur et de la fourberie, non pas pour des questions indifférentes au salut, mais uniquement pour les vérités que Jésus-Christ a enseignées à ses Apôtres en chargeant ceux-ci de les enseigner, à leur tour, à toutes les nations. Or, le divin Sauveur ne s'est jamais occupé d'instruire ses disciples sur les sciences profanes; il n'a eu toujours en vue que la science du salut, c'est-à-dire le dogme et la morale, ce qui est nécessaire, ou du moins utile, pour mériter le bonheur céleste. Que dit d'ailleurs la raison ? C'est que Dieu ne fait rien d'inutile, et qu'il était bien inutile de donner un secours surnaturel à l'Église pour enseigner infailliblement des sciences purement profanes, indifférentes pour le salut, et pouvant s'acquérir par les simples forces de la nature. On nous objectera peut-être que l'Église a besoin d'être aussi infaillible pour interpréter « les vérités révélées » dans l'Écriture que pour les garder. Mais ici, il faut évidemment faire une distinction : s'il s'agit de vérités appartenant au dogme ou à la morale, c'est parfaitement certain. Mais les choses indifférentes au dogme et à la morale qui sont contenues dans l'Écriture sainte, quel besoin l'Église aura-t-elle de pouvoir les interpréter infailliblement? Des vérités de cette nature n'ayant pas besoin d'être révélées, n'ont pas, à plus forte raison, besoin d'être expliquées avec une autorité infaillible et avec l'assistance de l'Esprit Saint. Mais il nous semble que nos lecteurs doivent commencer à se lasser de nous voir donner tant de preuves à l'appui d'une thèse qui leur semble peut-être évidente par elle-même. Eh bien, voici quelle est notre excuse : c'est que nous nous trouvons ici en opposition avec Franzelin en personne, l'auteur du traité modèle sur l'Église et la tradition, chargé, par M. Didot, de nous
révélées » dans l'Écriture que pour les garder. Mais ici, il faut évidemment faire une distinction : s'il s'agit de vérités appartenant au dogme ou à la morale, c'est parfaitement certain. Mais les choses indifférentes au dogme et à la morale qui sont contenues dans l'Écriture sainte, quel besoin l'Église aura-t-elle de pouvoir les interpréter infailliblement? Des vérités de cette nature n'ayant pas besoin d'être révélées, n'ont pas, à plus forte raison, besoin d'être expliquées avec une autorité infaillible et avec l'assistance de l'Esprit Saint. Mais il nous semble que nos lecteurs doivent commencer à se lasser de nous voir donner tant de preuves à l'appui d'une thèse qui leur semble peut-être évidente par elle-même. Eh bien, voici quelle est notre excuse : c'est que nous nous trouvons ici en opposition avec Franzelin en personne, l'auteur du traité modèle sur l'Église et la tradition, chargé, par M. Didot, de nous « ouvrir les yeux de l'intelligence et du cœur ». Il est vrai que Franzelin semble bien être d'accord avec nous quand il dit (p. 176) : « À la vérité, j'accorde volontiers que dans les questions purement philosophiques », ce n'est pas l'autorité des Pères qui a une valeur absolue, mais qu'il faut regarder si les raisons qu'ils donnent à l'appui de leurs affirmations sont probantes. » Jusque-là c'est parfait; l'auteur se trouve bien en harmonie avec le concile du Vatican, d'après lequel l'Église et les Pères ne sont infaillibles qu'en matière de « théologie », c'est-à-dire de dogme et de morale. Seulement, la phrase que nous citions n'est pas finie, car elle continue ainsi : « Pourvu, cependant, que l'on ait devant les yeux ce que nous avons dit page 25 et suivantes et que nous redirons encore », c'est que les questions philosophiques par elles-mêmes peuvent être et sont fréquemment, à cause d'une étroite connexion avec les vérités « révélées », vraiment théologiques « secundum quid. » Ainsi, pour qu'une question soit l'objet de l'infaillibilité des Pères, il n'est pas nécessaire pour Franzelin, comme pour le concile du Vatican, qu'elle soit dans une étroite connexion avec le
absolue, mais qu'il faut regarder si les raisons qu'ils donnent à l'appui de leurs affirmations sont probantes. » Jusque-là c'est parfait; l'auteur se trouve bien en harmonie avec le concile du Vatican, d'après lequel l'Église et les Pères ne sont infaillibles qu'en matière de « théologie », c'est-à-dire de dogme et de morale. Seulement, la phrase que nous citions n'est pas finie, car elle continue ainsi : « Pourvu, cependant, que l'on ait devant les yeux ce que nous avons dit page 25 et suivantes et que nous redirons encore », c'est que les questions philosophiques par elles-mêmes peuvent être et sont fréquemment, à cause d'une étroite connexion avec les vérités « révélées », vraiment théologiques « secundum quid. » Ainsi, pour qu'une question soit l'objet de l'infaillibilité des Pères, il n'est pas nécessaire pour Franzelin, comme pour le concile du Vatican, qu'elle soit dans une étroite connexion avec le dogme ou la morale ; il suffit qu'« elle soit liée avec une vérité révélée, c'est-à-dire avec une affirmation quelconque de l'Écriture. » Et, en effet, il dit à la page 125 : « Il est certain que « dans la plupart des sciences », surtout dans la philosophie spéculative et pratique, dans la jurisprudence, l'histoire, la géologie, l'ethnographie », il se trouve des vérités qui sont à la fois révélées et « connexes avec des vérités révélées. » Donc, pour Franzelin, les Pères sont infaillibles, non seulement en matière de dogme et de morale, mais encore dans toutes les sciences, même les plus profanes, « qui se trouvent en rapport avec quelque affirmation de l'Écriture », telles que l'histoire, l'ethnologie, la géologie, et, sans doute aussi par conséquent, l'astronomie, la physique, la biologie, etc., etc. Or, voici quelles sont les belles conséquences qui découlent de cette doctrine : d'après ces principes, il faut dire tout d'abord que les congrégations du Saint-Office et de l'Index ont très bien fait de condamner Galilée et ses ouvrages, comme « véhémentement suspects d'hérésie. » Et en effet, comme le dit très bien M. le docteur Jaugey dans la Science catholique de septembre 1887,
et pratique, dans la jurisprudence, l'histoire, la géologie, l'ethnographie », il se trouve des vérités qui sont à la fois révélées et « connexes avec des vérités révélées. » Donc, pour Franzelin, les Pères sont infaillibles, non seulement en matière de dogme et de morale, mais encore dans toutes les sciences, même les plus profanes, « qui se trouvent en rapport avec quelque affirmation de l'Écriture », telles que l'histoire, l'ethnologie, la géologie, et, sans doute aussi par conséquent, l'astronomie, la physique, la biologie, etc., etc. Or, voici quelles sont les belles conséquences qui découlent de cette doctrine : d'après ces principes, il faut dire tout d'abord que les congrégations du Saint-Office et de l'Index ont très bien fait de condamner Galilée et ses ouvrages, comme « véhémentement suspects d'hérésie. » Et en effet, comme le dit très bien M. le docteur Jaugey dans la Science catholique de septembre 1887, p. 428, « il est bien vrai que l'unanimité morale se rencontre chez les saints Pères et chez les interprètes qui ont écrit avant la fin du seizième siècle, pour entendre dans leur sens obvie et littéral les textes scripturaires relatifs à la question du mouvement de la terre. Malgré certaines exceptions, « nous ne croyons pas qu'on puisse contester » sérieusement le fait de cette unanimité morale, sur lequel se sont « basées les congrégations du Saint-Office et de l'Index, pour » rendre leurs décrets de 1616 et de 1633. » Assurément, si Franzelin avait vécu du temps de Galilée, il l'aurait condamné impitoyablement; car il aurait raisonné comme l'avait fait alors le cardinal Bellarmin, écrivant ainsi au P. Foscarini, en 1615 : « Comme vous le savez, « le concile défend d'interpréter l'Écriture contre le » sentiment commun des saints Pères », et si vous voulez lire, je ne dis pas seulement les saints Pères, mais les commentaires modernes sur la Genèse, sur les psaumes, sur l'Ecclésiaste, sur Josué, vous trouverez qu'ils s'accordent tous à expliquer, selon la lettre, que le soleil est dans le ciel et tourne autour de la terre avec une extrême vitesse, que la
certaines exceptions, « nous ne croyons pas qu'on puisse contester » sérieusement le fait de cette unanimité morale, sur lequel se sont « basées les congrégations du Saint-Office et de l'Index, pour » rendre leurs décrets de 1616 et de 1633. » Assurément, si Franzelin avait vécu du temps de Galilée, il l'aurait condamné impitoyablement; car il aurait raisonné comme l'avait fait alors le cardinal Bellarmin, écrivant ainsi au P. Foscarini, en 1615 : « Comme vous le savez, « le concile défend d'interpréter l'Écriture contre le » sentiment commun des saints Pères », et si vous voulez lire, je ne dis pas seulement les saints Pères, mais les commentaires modernes sur la Genèse, sur les psaumes, sur l'Ecclésiaste, sur Josué, vous trouverez qu'ils s'accordent tous à expliquer, selon la lettre, que le soleil est dans le ciel et tourne autour de la terre avec une extrême vitesse, que la terre est très éloignée du ciel et reste immobile au centre du monde. « Considérez maintenant, dans votre prudence, si l'Église peut tolérer qu'on donne aux Écritures un sens » contraire aux saints Pères, et à tous les interprètes grecs et latins. » Par conséquent, il faut croire fermement que le soleil tourne autour de la terre; et, comme personne d'instruit ne peut s'y résigner aujourd'hui, excepté le R. P. Hilaire, capucin de Paris, tout le monde, à part cet auteur, est « véhémentement suspect d'hérésie » et en voie de perdition. Vive donc le susdit R. P. Hilaire, d'après lequel « on contredit la révélation, si on ne croit pas, avec la tradition des siècles, aux cieux de cristal, » formés d'eaux solides ou liquides, semblables à celles d'ici-bas, mais situées au-delà des étoiles ! » (Études religieuses, février 1890.) Or, si ces conséquences sont absurdes ou à peu près, que faut-il penser du principe dont elles découlent ? Quoi qu'en disent Bellarmin et Franzelin, le concile du Vatican, l'Écriture et la raison théologique ne reconnaissent l'infaillibilité et la force obligatoire aux interprétations des Pères et des théologiens « qu'en matière de dogme et de morale », et non
le soleil tourne autour de la terre; et, comme personne d'instruit ne peut s'y résigner aujourd'hui, excepté le R. P. Hilaire, capucin de Paris, tout le monde, à part cet auteur, est « véhémentement suspect d'hérésie » et en voie de perdition. Vive donc le susdit R. P. Hilaire, d'après lequel « on contredit la révélation, si on ne croit pas, avec la tradition des siècles, aux cieux de cristal, » formés d'eaux solides ou liquides, semblables à celles d'ici-bas, mais situées au-delà des étoiles ! » (Études religieuses, février 1890.) Or, si ces conséquences sont absurdes ou à peu près, que faut-il penser du principe dont elles découlent ? Quoi qu'en disent Bellarmin et Franzelin, le concile du Vatican, l'Écriture et la raison théologique ne reconnaissent l'infaillibilité et la force obligatoire aux interprétations des Pères et des théologiens « qu'en matière de dogme et de morale », et non pas en matière de sciences profanes : quant aux congrégations romaines, depuis la condamnation de Galilée, elles ont fait mille fois leur « mea culpa » pour avoir partagé une telle erreur. Franzelin est donc inexcusable de l'avoir renouvelée en plein dix-neuvième siècle. Mais hâtons-nous de parler de la seconde condition nécessaire à l'infaillibilité des Pères : c'est qu'ils affirment les choses « comme témoins de la tradition ou de l'enseignement de l'Église, » et non pas en leur nom personnel, c'est-à-dire comme docteurs privés. Ici nous pouvons invoquer le témoignage de la plupart de nos adversaires et de bien d'autres théologiens. Ainsi, le P. Desjacques dit, dans les Etudes Religieuses de Décembre 1889 : « Si nous sommes obligés de croire les auteurs inspirés, les autres (comme les Pères), quelle que soit leur doctrine et leur sainteté, « n'ont le droit de nous imposer leur sentiment » qu'autant sont témoins qu'ils de la croyance catholique ou qu'ils apportent des raisons convaincantes. » Le P. Corluy a multiplié des affirmations pareilles dans le Dictionnaire apologétique : « Il faut examiner soigneusement s'ils (les Pères) proposent leur manière de voir comme docteurs et théologiens privés, ou bien s'ils affirment comme témoins
condition nécessaire à l'infaillibilité des Pères : c'est qu'ils affirment les choses « comme témoins de la tradition ou de l'enseignement de l'Église, » et non pas en leur nom personnel, c'est-à-dire comme docteurs privés. Ici nous pouvons invoquer le témoignage de la plupart de nos adversaires et de bien d'autres théologiens. Ainsi, le P. Desjacques dit, dans les Etudes Religieuses de Décembre 1889 : « Si nous sommes obligés de croire les auteurs inspirés, les autres (comme les Pères), quelle que soit leur doctrine et leur sainteté, « n'ont le droit de nous imposer leur sentiment » qu'autant sont témoins qu'ils de la croyance catholique ou qu'ils apportent des raisons convaincantes. » Le P. Corluy a multiplié des affirmations pareilles dans le Dictionnaire apologétique : « Il faut examiner soigneusement s'ils (les Pères) proposent leur manière de voir comme docteurs et théologiens privés, ou bien s'ils affirment comme témoins ce qu'ils ont reçu de la tradition de l'Église... Toutes les fois que le consentement des Pères n'a pas ce double caractère « d'affirmation doctrinale » et d'unanimité morale, « mais que les Pères ne » font qu'exposer leur opinion exégétique, aucune loi de l'Église » n'oblige l'interprète à adopter un sens déterminé (p. 955). » C'est encore le P. Corluy qui dit, dans la Science catholique (mars 1887) : « Les « meilleurs théologiens exigent » pour qu'un « consensus » soit obligatoire et exprime l'enseignement de l'Église, que les Pères parlent « comme témoins de la Tradition, » c'est-à-dire qu'ils déclarent formellement ou équivalemment leur intention de parler, « non pas en leur propre nom, mais au nom de l'Église, de laquelle ils ont appris ce qu'ils enseignent. » Un autre théologien de la Compagnie de Jésus, Schouppe, s'exprime ainsi (Elem. th., t. I, p. 29) : « Pour comprendre quelle est l'autorité des Pères, il faut remarquer qu'ils sont les représentants du magistère de l'Église dispersée et les témoins de la tradition sacrée. Cependant « ils ne parlent pas toujours » comme tels, mais comme docteurs et théologiens, de leur autorité privée; « d'où il suit qu'il
un sens déterminé (p. 955). » C'est encore le P. Corluy qui dit, dans la Science catholique (mars 1887) : « Les « meilleurs théologiens exigent » pour qu'un « consensus » soit obligatoire et exprime l'enseignement de l'Église, que les Pères parlent « comme témoins de la Tradition, » c'est-à-dire qu'ils déclarent formellement ou équivalemment leur intention de parler, « non pas en leur propre nom, mais au nom de l'Église, de laquelle ils ont appris ce qu'ils enseignent. » Un autre théologien de la Compagnie de Jésus, Schouppe, s'exprime ainsi (Elem. th., t. I, p. 29) : « Pour comprendre quelle est l'autorité des Pères, il faut remarquer qu'ils sont les représentants du magistère de l'Église dispersée et les témoins de la tradition sacrée. Cependant « ils ne parlent pas toujours » comme tels, mais comme docteurs et théologiens, de leur autorité privée; « d'où il suit qu'il faut distinguer avec soin dans les Pères la qualité de témoin et celle de docteur. S'ils parlent comme simples » docteurs, leur autorité ne vaut qu'en proportion de leur science » et de leur sainteté ; » si c'est comme témoins de la Tradition, leur autorité est irréfragable, parce qu'elle se confond comme une seule et même chose avec la Tradition et avec l'autorité même de l'Église. » M. Vacant dit encore, dans un mémoire couronné par un comité de professeurs de théologie (Science Catholique, juin 1887) « Cet accord unanime des saints Pères ou des théologiens suppose deux conditions. La première, c'est qu'ils adhèrent à la vérité en cause parce qu'ils la regardent comme enseignée par l'Église, c'est-à-dire comme révélée ou se rattachant à la révélation. On l'exprime d'ordinaire en disant qu'il faut que les saints Pères ou les théologiens parlent, non comme docteurs privés, mais comme témoins de la Tradition. » Voici enfin ce qu'écrit à ce sujet M. Tabbé Jaugey, le directeur de cette revue et l'auteur du Dictionnaire apologétique : « Les « théologiens catholiques font tous cette distinction » et n'attribuent l'autorité d'une règle de foi au consentement des Pères que « dans le cas
se confond comme une seule et même chose avec la Tradition et avec l'autorité même de l'Église. » M. Vacant dit encore, dans un mémoire couronné par un comité de professeurs de théologie (Science Catholique, juin 1887) « Cet accord unanime des saints Pères ou des théologiens suppose deux conditions. La première, c'est qu'ils adhèrent à la vérité en cause parce qu'ils la regardent comme enseignée par l'Église, c'est-à-dire comme révélée ou se rattachant à la révélation. On l'exprime d'ordinaire en disant qu'il faut que les saints Pères ou les théologiens parlent, non comme docteurs privés, mais comme témoins de la Tradition. » Voici enfin ce qu'écrit à ce sujet M. Tabbé Jaugey, le directeur de cette revue et l'auteur du Dictionnaire apologétique : « Les « théologiens catholiques font tous cette distinction » et n'attribuent l'autorité d'une règle de foi au consentement des Pères que « dans le cas où ils parlent comme témoins de la foi de l'Église ; » ils admettent que leur sentiment unanime peut être erroné », lorsqu'ils parlent comme exégètes, comme savants ou docteurs privés. (Science catholique, sept. 1887.) » Il est probable qu'en parlant de la sorte, M. Tabbé Jaugey ne se doute pas qu'il exclut Franzelin, le fameux Franzelin chargé d'ouvrir les yeux aux aveugles, du nombre des théologiens. Si, en effet, cet auteur semble d'abord s'accorder sur ce point avec tous les autres, en fait et en toute réalité, il est en pleine contradiction avec eux. En voici la preuve. Il commence bien par dire ceci (De Traditione, p. 174) : « Certains » distinguent entre les Pères selon qu'ils sont « témoins de la Tradition » ou qu'ils sont « docteurs ; » tous avouent que sous le premier rapport leur autorité est inéluctable, mais au second point de vue ils disent qu'elle n'est pas tellement grande que ce soit une faute de s'écarter de leur sentiment avec le respect qui leur est dû. Pour que cette distinction « soit » vraie, elle devrait (sic) » se faire contre les Pères « considérés dans leur ensemble et leur consentement comme