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lectioni et orationi insistens (C. IV, 10, p. 201), ou Gervin qu'il nous montre sous le cloître avec le livre dès les premiers rayons de soleil : divini verbi favos sibi congerebat (C. IV, 26, p. 248). Même en voyage, Gervin ne cessait pas d'entendre les lectures et de méditer la loi divine (ib., p. 249). La nuit, il visitait les autels, et encore au matin, en attendant la naissance de l'aurore et l'évanouissement des ténèbres ; ses dévotions consistaient en genouflexions et en prières avec gémissements : il s'était fixé un « canon » particulier, que rien ne pouvait lui faire négliger, ni les voyages, ni la maladie. Sur les routes, les églises proches lui fournissaient occasion à accomplir ses dévotions ; s'il ne rencontrait pas d'église, il les faisait la nuit, devant un sachet de reliques, qu'il portait sur soi : ubi fidelis anima, ibi et templum Dei (ib., p. 249). Ce « canon » de psaumes et d'hymnes, psalmorum ac laudum, s'étendait au psautier complet, les veilles des grandes fêtes et chaque jour de carême (ib., p. 250). Quand, à l'extrémité, il ne pourra plus parler, il fera réciter le psautier par un frère (C. IV, 35, p. 271) ; et quand il sera mort, on remarquera un cal à ses genoux et à ses coudes, à force de genouflexions et de prostations (C. IV, 36, p. 273). Dans cette vie d'oraison, la sainte messe, que Gervin célèbre chaque jour, se trouve sertie au milieu des lectures et des prières instantes. Enguerrand avait vécu de même, lui qui couché sur son lit de malade, tantôt s'appliquait sans faiblir à la psalmodie, tantôt s'attachait aux saintes méditations des préceptes divins, tantôt chantait la messe de sa propre bouche comme s'il se tenait à l'autel (C. IV, 16, p. 213). Ces pratiques entretiennent l'âme dans une attitude de prière. Elles s'ajoutent à l'office prévu par la Règle, le « canon claustral », que Gervin ne manque presque jamais, et qu'il chante dans les sentiments de crainte et de respect recommandés par saint Benoît (C. IV, 26, p. 247). Elles
p. 271) ; et quand il sera mort, on remarquera un cal à ses genoux et à ses coudes, à force de genouflexions et de prostations (C. IV, 36, p. 273). Dans cette vie d'oraison, la sainte messe, que Gervin célèbre chaque jour, se trouve sertie au milieu des lectures et des prières instantes. Enguerrand avait vécu de même, lui qui couché sur son lit de malade, tantôt s'appliquait sans faiblir à la psalmodie, tantôt s'attachait aux saintes méditations des préceptes divins, tantôt chantait la messe de sa propre bouche comme s'il se tenait à l'autel (C. IV, 16, p. 213). Ces pratiques entretiennent l'âme dans une attitude de prière. Elles s'ajoutent à l'office prévu par la Règle, le « canon claustral », que Gervin ne manque presque jamais, et qu'il chante dans les sentiments de crainte et de respect recommandés par saint Benoît (C. IV, 26, p. 247). Elles expriment la dévotion au mystère de la Sainte-Trinité, au Saint-Esprit, à la résurrection du Seigneur, à la sainte Mère de Dieu, aux anges, à saint Pierre et autres apôtres, à tous les saints (ib.) : c'est donc une communion constante aux habitants du ciel. Mais du ciel la prière redescend sur la terre, car Gervin « accumule ses vœux » pour lui-même et pour ceux qui lui sont commis ; et aussi pour les amis et tous ceux qui lui sont unis « par l'oraison et la confession », c'est-à-dire pour ceux qu'une association de prière unit au monastère ; et encore pour le repos des défunts ; et pour l'affermissement et le développement de la sainte Église universelle ; et pour la paix des princes (ib., p. 246). Cette prière, constante, incessante, s'accompagne des sentiments de contrition et de componction, que les larmes traduisent : laudum et orationum victimas cordis pingues contritione et lacrymarum commendabiles ubertate, iterum iterumque consignons (ib.). Les larmes fréquentes et abondantes (C. IV, 11, p. 203) sont provoquées par la frayeur que cause la pensée des peines des pécheurs dans l'enfer, mais aussi par la joie, quand l'esprit exulte de la béatitude des anges dans
sur la terre, car Gervin « accumule ses vœux » pour lui-même et pour ceux qui lui sont commis ; et aussi pour les amis et tous ceux qui lui sont unis « par l'oraison et la confession », c'est-à-dire pour ceux qu'une association de prière unit au monastère ; et encore pour le repos des défunts ; et pour l'affermissement et le développement de la sainte Église universelle ; et pour la paix des princes (ib., p. 246). Cette prière, constante, incessante, s'accompagne des sentiments de contrition et de componction, que les larmes traduisent : laudum et orationum victimas cordis pingues contritione et lacrymarum commendabiles ubertate, iterum iterumque consignons (ib.). Les larmes fréquentes et abondantes (C. IV, 11, p. 203) sont provoquées par la frayeur que cause la pensée des peines des pécheurs dans l'enfer, mais aussi par la joie, quand l'esprit exulte de la béatitude des anges dans le ciel et de la félicité perpétuelle des saints (ib.). Ainsi Gervin, comme Enguerrand sans doute, se console de tous les soucis de la terre et s'élève jusqu'à la contemplation, qui fixe en Dieu : « quand l'anxiété de nombreux soucis le pressait, toujours, il recourait à l'oraison et au désir de la componction, comme le nautonier au port très sûr ; si dans les soucis du siècle il peinait quelque peu, comme les marins dans les flots, et s'il se trouvait troublé de quelques contrastes, comme une ancre ferme la contemplation intérieure à nouveau le consolidait dans l'adhésion à Dieu » (C. IV, 25, p. 245). Arnould dans sa chère réclusion n'agissait pas autrement : « sans cesse il se macérait de jeûnes quotidiens, s'affligeait de veilles ; il vaquait à l'oraison assidûment, et de tout son pouvoir s'adonnait à la contemplation divine » (A. I, 18). Abstinences, jeûnes, larmes, veilles constituent un véritable martyre, que l'homme de chair pourrait à peine tolérer si Dieu n'habitait pas en lui, si l'Esprit-Saint ne le transformait pas du tout au tout (C. I, 7, p. 17). Le moine endure la souffrance, comme les chrétiens sous Néron et Trajan (ib.) : il
désir de la componction, comme le nautonier au port très sûr ; si dans les soucis du siècle il peinait quelque peu, comme les marins dans les flots, et s'il se trouvait troublé de quelques contrastes, comme une ancre ferme la contemplation intérieure à nouveau le consolidait dans l'adhésion à Dieu » (C. IV, 25, p. 245). Arnould dans sa chère réclusion n'agissait pas autrement : « sans cesse il se macérait de jeûnes quotidiens, s'affligeait de veilles ; il vaquait à l'oraison assidûment, et de tout son pouvoir s'adonnait à la contemplation divine » (A. I, 18). Abstinences, jeûnes, larmes, veilles constituent un véritable martyre, que l'homme de chair pourrait à peine tolérer si Dieu n'habitait pas en lui, si l'Esprit-Saint ne le transformait pas du tout au tout (C. I, 7, p. 17). Le moine endure la souffrance, comme les chrétiens sous Néron et Trajan (ib.) : il offre à Dieu son corps en hostie vivante, sainte, agréable (C. I, 8, p. 18) ; et s'il a reçu le sacerdoce, il a désormais part aux secrets de Dieu : pour s'être montré au Christ immaculé en tous ses actes, il touche de ses mains le corps immaculé du Christ (ib.). Les vertus, les œuvres, le sacrement réalisent donc l'union à Dieu, objet de la vie monastique. Aussi bien qu'un saint Riquier, le prieur Odelger, en s'appliquant à la psalmodie et à la componction, s'unit assidûment au Seigneur (C. IV, 10, p. 201). Les miracles, autant que la sainteté de la vie, manifestent cette union à Dieu (C. IV, 28, p. 254). Leur but est sans doute de procurer à Dieu honneur et gloire, de provoquer le désir d'imiter les saints, de ménager aux faibles la joie de recouvrer la santé; il est aussi d'assurer aux saints louange et révérence (M. 4), de montrer à quel prix Dieu estime leur service et de quelle rémunération il les honore au ciel (C. IV, 17). Par les miracles, Dieu déclare combien lui plait la vie du saint et sa dévotion (C. IV, 28). Toute sa vie le moine travaille à réaliser
Christ (ib.). Les vertus, les œuvres, le sacrement réalisent donc l'union à Dieu, objet de la vie monastique. Aussi bien qu'un saint Riquier, le prieur Odelger, en s'appliquant à la psalmodie et à la componction, s'unit assidûment au Seigneur (C. IV, 10, p. 201). Les miracles, autant que la sainteté de la vie, manifestent cette union à Dieu (C. IV, 28, p. 254). Leur but est sans doute de procurer à Dieu honneur et gloire, de provoquer le désir d'imiter les saints, de ménager aux faibles la joie de recouvrer la santé; il est aussi d'assurer aux saints louange et révérence (M. 4), de montrer à quel prix Dieu estime leur service et de quelle rémunération il les honore au ciel (C. IV, 17). Par les miracles, Dieu déclare combien lui plait la vie du saint et sa dévotion (C. IV, 28). Toute sa vie le moine travaille à réaliser cette union : d'un désir infatigable il veut être associé à Dieu (C. IV, 11, p. 202). Jusqu'ici, il vit dans « la clarté de la divine contemplation », comme le déclare Hariulf à propos de l'abbé Guy, devenu aveugle vers la fin de sa vie (C. IV, 12, p. 206). Si l'union à Dieu est déjà une réalité, le moine peut encore désirer davantage, se préparer l'entrée dans le royaume des cieux (G. IV, 32, p. 262), jusqu'à ce que Dieu, soulagé, par l'aménité du royaume céleste, le désir de son serviteur (C. IV, 15, p. 213). Car l'union ne se parachève que dans la vision. En un court passage, Hariulf montre, à propos d'Angilbert, le lien qui existe entre cette récompense, son désir, sa préparation par les œuvres : quod votis ambierat operibusque meruerat, Christi aspectibus praesentaliter mulcetur, videns eum sicuti est. Veridica hoc et irreprobabili Christi sententia astruitur, qui se diligentes, a Patre suo et a se diligendos asseverat, et tantae dilectionis profectum sui visionem propalat, « Et manifestabo, inquiens, meipsum ei », id est diligenti et probationem dilectionis, quod est exhibitio operis, exsequenti (C. II, 12, p. 78). Le texte nous semble particulièrement intéressant : Hariulf,
206). Si l'union à Dieu est déjà une réalité, le moine peut encore désirer davantage, se préparer l'entrée dans le royaume des cieux (G. IV, 32, p. 262), jusqu'à ce que Dieu, soulagé, par l'aménité du royaume céleste, le désir de son serviteur (C. IV, 15, p. 213). Car l'union ne se parachève que dans la vision. En un court passage, Hariulf montre, à propos d'Angilbert, le lien qui existe entre cette récompense, son désir, sa préparation par les œuvres : quod votis ambierat operibusque meruerat, Christi aspectibus praesentaliter mulcetur, videns eum sicuti est. Veridica hoc et irreprobabili Christi sententia astruitur, qui se diligentes, a Patre suo et a se diligendos asseverat, et tantae dilectionis profectum sui visionem propalat, « Et manifestabo, inquiens, meipsum ei », id est diligenti et probationem dilectionis, quod est exhibitio operis, exsequenti (C. II, 12, p. 78). Le texte nous semble particulièrement intéressant : Hariulf, qui n'use qu'assez peu du mot dilectio, le situe ici très exactement entre le désir et les actes de la charité, en fonction de l'amour de Dieu et de la vision béatifique. Celle-ci couronne la carrière du moine. En attendant cet heureux jour, le moine ne connaît qu'un avant-goût de l'union parfaite : aussi aime-t-il ce qui favorise l'intimité avec Dieu. L'homme vraiment saint, et par là très proche de Dieu (C. IV, 10, p. 200), cherche à se cacher. Il fuit certes les applaudissements d'une louange transitoire, afin de ne diminuer en rien, aux yeux de Dieu, la récompense de son œuvre (C. IV, 16, p. 214) ; bien davantage il fuit la gêne d'une présence étrangère. Odelger gagne les parties hautes de la basilique, et là, libre, loin de tout, il offre ses prières, très proche, tout près des regards divins : quasi de proximo ac de vicino divinis obtutibus laudum et precum holocausta offerebat (C. IV, 10). Gervin cherche les lieux sylvestres, séparés de tous, pour se reposer dans un bonheur digne du paradis : quasi paradisi amaenitate recreabatur (C. IV, 25, p. 245). D'autres préfèrent la réclusion d'une cellule. Erembold « reclus par amour pour Dieu,
l'union parfaite : aussi aime-t-il ce qui favorise l'intimité avec Dieu. L'homme vraiment saint, et par là très proche de Dieu (C. IV, 10, p. 200), cherche à se cacher. Il fuit certes les applaudissements d'une louange transitoire, afin de ne diminuer en rien, aux yeux de Dieu, la récompense de son œuvre (C. IV, 16, p. 214) ; bien davantage il fuit la gêne d'une présence étrangère. Odelger gagne les parties hautes de la basilique, et là, libre, loin de tout, il offre ses prières, très proche, tout près des regards divins : quasi de proximo ac de vicino divinis obtutibus laudum et precum holocausta offerebat (C. IV, 10). Gervin cherche les lieux sylvestres, séparés de tous, pour se reposer dans un bonheur digne du paradis : quasi paradisi amaenitate recreabatur (C. IV, 25, p. 245). D'autres préfèrent la réclusion d'une cellule. Erembold « reclus par amour pour Dieu, y mène une vie dure et austère, aspirant sans cesse à la divine contemplation » (A. I, 7). Arnould estimait la réclusion « délices de paradis », car il se sentait « d'autant plus proche de Dieu qu'il était plus séparé des hommes » (A. I, 8). Dans un lieu calme et éloigné, Mauguille, qui désirait la vie solitaire, cupiens artiorem remotamque arripere vivendi formulam, choisit un endroit où il pût « s'adonner aux louanges divines plus sûrement et plus abondamment, veiller sans bruit dans les oraisons et les larmes, par la mortification se montrer aux regards de Dieu toujours plus pur » (M, 5). La « part la meilleure » consiste pour saint Riquier à se fixer à Forestmoutiers, pour se consacrer totalement à la contemplation, divinis sese ex integro contulit theoriis : dans le secret de son ermitage « il ruminait en esprit les seules choses célestes et se sanctifiait totalement en Dieu » (C. I, 19). IV. RAYONNEMENT DU MONASTÈRE La vie monastique telle que nous la comprenons dans les écrits d'Hariulf se présente comme une quête personnelle, aboutissant à l'union d'un moine avec Dieu. On serait tenté d'y voir une marque d'individualisme, mais le mot et
calme et éloigné, Mauguille, qui désirait la vie solitaire, cupiens artiorem remotamque arripere vivendi formulam, choisit un endroit où il pût « s'adonner aux louanges divines plus sûrement et plus abondamment, veiller sans bruit dans les oraisons et les larmes, par la mortification se montrer aux regards de Dieu toujours plus pur » (M, 5). La « part la meilleure » consiste pour saint Riquier à se fixer à Forestmoutiers, pour se consacrer totalement à la contemplation, divinis sese ex integro contulit theoriis : dans le secret de son ermitage « il ruminait en esprit les seules choses célestes et se sanctifiait totalement en Dieu » (C. I, 19). IV. RAYONNEMENT DU MONASTÈRE La vie monastique telle que nous la comprenons dans les écrits d'Hariulf se présente comme une quête personnelle, aboutissant à l'union d'un moine avec Dieu. On serait tenté d'y voir une marque d'individualisme, mais le mot et la chose sont alors complètement ignorés. On ne devra pas davantage parler d'égoïsme, car le moine fait partie d'un milieu, d'une communauté monastique : il appartient à un monastère, même lorsqu'il cherche la solitude et se sépare de ses frères. La vie de saint Arnould est très suggestive à cet égard ; elle semble écrite pour mettre en lumière les rapports entre la petite cellule du reclus et la vie d'un grand monastère. LE TEMPOREL. Hariulf d'ailleurs se plaît à dire et à décrire la gloire, la puissance du monastère de Saint-Riquier. Il affirme qu'au temps de Charles-le-Chauve « l'abbatiat de Saint-Riquier l'emportait en dignité sur tout évêché, par l'abondance de ses biens et le prestige de sa puissance (dominationis elegantia), et certes par les services de ses hommes d'armes » (C. III, 19, p. 136). Au début du XIe siècle, toute personne considérable dans le royaume des Francs se félicitait d'avoir un parent dans le monastère de Saint-Riquier (C. III, 10, p. 117). Après avoir énuméré les chevaliers du monastère, Hariulf les montre rassemblés aux grandes fêtes, chacun habillé le mieux qu'il pouvait, et donnant l'idée d'une véritable cour royale : accurate prout quisque porterat ornati et ex sua
égard ; elle semble écrite pour mettre en lumière les rapports entre la petite cellule du reclus et la vie d'un grand monastère. LE TEMPOREL. Hariulf d'ailleurs se plaît à dire et à décrire la gloire, la puissance du monastère de Saint-Riquier. Il affirme qu'au temps de Charles-le-Chauve « l'abbatiat de Saint-Riquier l'emportait en dignité sur tout évêché, par l'abondance de ses biens et le prestige de sa puissance (dominationis elegantia), et certes par les services de ses hommes d'armes » (C. III, 19, p. 136). Au début du XIe siècle, toute personne considérable dans le royaume des Francs se félicitait d'avoir un parent dans le monastère de Saint-Riquier (C. III, 10, p. 117). Après avoir énuméré les chevaliers du monastère, Hariulf les montre rassemblés aux grandes fêtes, chacun habillé le mieux qu'il pouvait, et donnant l'idée d'une véritable cour royale : accurate prout quisque porterat ornati et ex sua frequentia regalem penum curiam nostram ecclesiam facientes (C. III, 3, p. 97). Hariulf a su d'ailleurs très bien marquer le rôle de Saint-Riquier, de ses biens et de ses hommes, dans la puissance de ses avoués, les futurs comtes de Ponthieu (C. IV, 21, p. 230). Il s'intéresse beaucoup aux biens du monastère, fait connaître leur origine, en dresse la liste ; il reproduit les diplômes de donation et de confirmation. Il déplore la perte de ces biens, ou leur cession en bénéfice. Il signale les recours à l'empereur pour faire cesser un dommage ou supprimer une charge gênante, pour augmenter la sécurité et la liberté des biens. C'est toute une bonne partie de sa Chronique. À la lire, on a l'impression qu'il classe les hommes en deux catégories : les mauvais, qui nuisent aux biens du monastère et les bons, qui leur sont favorables. Il y a là autre chose qu'un sentiment de gloriole. C'est faire oeuvre pie en effet que d'offrir des terres aux saints : l'idée est alors générale ; Hariulf précise que la construction des églises efface les péchés : domos orationum erigere, causa promerendae veniae, hortabatur (C. IV, 18, p. 220). Encore qu'il se plaise
biens du monastère, fait connaître leur origine, en dresse la liste ; il reproduit les diplômes de donation et de confirmation. Il déplore la perte de ces biens, ou leur cession en bénéfice. Il signale les recours à l'empereur pour faire cesser un dommage ou supprimer une charge gênante, pour augmenter la sécurité et la liberté des biens. C'est toute une bonne partie de sa Chronique. À la lire, on a l'impression qu'il classe les hommes en deux catégories : les mauvais, qui nuisent aux biens du monastère et les bons, qui leur sont favorables. Il y a là autre chose qu'un sentiment de gloriole. C'est faire oeuvre pie en effet que d'offrir des terres aux saints : l'idée est alors générale ; Hariulf précise que la construction des églises efface les péchés : domos orationum erigere, causa promerendae veniae, hortabatur (C. IV, 18, p. 220). Encore qu'il se plaise à décrire les bâtiments du monastère, il n'y voit pas la véritable richesse, non amplitudinem aedificiorum aut venustatem iectorum (C. I, 15, p. 25) : celle-ci est constituée par les âmes. Aussi les biens du monastère ont, pour une large part, d'autres destinataires que les moines. Ceux-ci menaient une vie simple, « pleine de la richesse des mœurs, mais peu opulente selon les biens du siècle ; ce n'est pas que les revenus des champs et des villages leur fissent défaut, mais tout ce qu'ils touchaient était affecté à l'utilité des pauvres, plus qu'à leur propre service » (C. II, 6, p. 52). Malgré sa grande sollicitude à défendre les droits du monastère, Enguerrand ne manquait pas de témoigner sa bienveillance en subvenant aux nécessités des pauvres : il allait les voir chez eux, il multipliait les aumônes, et toujours avec humilité et discrétion, s'acquérant la gloire de consolateur des malheureux, miserorum consolator splenduit singularis (C. IV, 8, p. 194). Deux chapitres se suivent, intitulés l'un : de amore ejus erga subjectos, l'autre : quam misericors erga pauperes fuerit (C. IV, 7 et 8) : un semblable amour inclinait l'abbé vers ses moines et vers les pauvres, les rapprochant ainsi
simple, « pleine de la richesse des mœurs, mais peu opulente selon les biens du siècle ; ce n'est pas que les revenus des champs et des villages leur fissent défaut, mais tout ce qu'ils touchaient était affecté à l'utilité des pauvres, plus qu'à leur propre service » (C. II, 6, p. 52). Malgré sa grande sollicitude à défendre les droits du monastère, Enguerrand ne manquait pas de témoigner sa bienveillance en subvenant aux nécessités des pauvres : il allait les voir chez eux, il multipliait les aumônes, et toujours avec humilité et discrétion, s'acquérant la gloire de consolateur des malheureux, miserorum consolator splenduit singularis (C. IV, 8, p. 194). Deux chapitres se suivent, intitulés l'un : de amore ejus erga subjectos, l'autre : quam misericors erga pauperes fuerit (C. IV, 7 et 8) : un semblable amour inclinait l'abbé vers ses moines et vers les pauvres, les rapprochant ainsi les uns des autres. LE SPIRITUEL. Les œuvres de miséricorde s'adressent à l'âme en même temps qu'elles soulagent le corps. Mais le moine trouve parfois occasion à se dépenser directement pour le bien spirituel des hommes. Hariulf ne parle pas explicite du rayonnement spirituel des monastères : il le suggère à propos du culte des saints ou de la ferveur de certains abbés. Par contre il insiste sur le zèle, peu ordinaire, d'un Gervin. Celui-ci enseignait leur devoir aux peuples chrétiens : populis christianis verbi divini semina pandens, quae sunt cavenda intimabat et quae amplectenda edocebat (C. IV, 28, p. 254). En voyage, lorsqu'il ne chantait pas les psaumes, il faisait entendre des paroles de salut ou des avertissements à se corriger (C. IV, 26, p. 249). Non content d'enseigner, il redressait les coupables et encourageait au bien, passant des journées entières au « conclave », c'est-à-dire au confessional. Il avait disposé à cet effet une petite pièce du monastère, « que les frères appelaient la confession » (C. IV, 27, p. 250). Il va en Angleterre pour affaires, et il y « annonce le Christ et ses commandements, il invite à confesser le mal, il exhorte à la pénitence,