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toute l'Eglise latine, et les textes locaux n'ont pas encore été groupés en collections. Le ve siècle en verra naître partout. La première en date, très remarquable, se forme en Afrique et s'accroît pour ainsi dire automatiquement à chaque nouvelle assemblée plénière de l'épiscopat de la région. De bonne heure, l'Eglise d'Afrique avait été groupée et centralisée autour du siège de Carthage; l'évêque de cette grande Eglise exerce véritablement les droits d'un patriarche, sans cependant en porter le nom. Il préside les assemblées générales où l'épiscopat de toute l'Afrique chrétienne est présent ou officiellement représenté; sous le long et glorieux épiscopat d'Aurèle, ces conciles pléniers ont lieu à peu près chaque année, presque toujours à Carthage, parfois en d'autres villes. On y prend toutes les décisions opportunes, soit pour réduire le Donatisme rebelle, soit pour arrêter l'hérésie pélagienne, soit enfin pour assurer la bonne administration ecclésiastique. Au début de chaque synode, on lit et on insère dans les actes tous les canons des assemblées précédentes, tant pour les faire connaître aux évêques récemment ordonnés, que pour y rattacher de nouvelles propositions complémentaires. Cette méthode avait pour résultat de constituer une sorte de collection officielle des conciles africains, à mesure qu'ils se réunissaient. Elle avait cependant l'inconvénient de se prêter à la confusion des documents, et cet inconvénient s'est réalisé. Si nous laissons à part les conciles tenus sous saint Cyprien, et celui de 525, documents ignorés de presque toutes les collections, le code de l'Eglise d'Afrique comprenait, au moment de l'invasion vandale, les canons des conciles suivants: Nicée d'abord; puis les conciles de Carthage sous Gratus (348 env.) et sous Genethlius (330); ensuite la série des 20 ou 22 conciles pléniers célébrés sous Aurèle, et dont les textes ne nous sont parvenus qu'incomplètement. Ajoutons-y quelques fragments de conciles tenus en Byzacène. Or, ces documents, qui ont trouvé place dans toutes les collections occidentales, bien qu'à des degrés divers, ont exercé une influence marquée sur notre droit ecclésiastique. Ils nous sont parvenus sous deux formes différentes, l'une et l'autre imparfaites et qui rendent difficile la reconstitution exacte des canons africains. La
se réunissaient. Elle avait cependant l'inconvénient de se prêter à la confusion des documents, et cet inconvénient s'est réalisé. Si nous laissons à part les conciles tenus sous saint Cyprien, et celui de 525, documents ignorés de presque toutes les collections, le code de l'Eglise d'Afrique comprenait, au moment de l'invasion vandale, les canons des conciles suivants: Nicée d'abord; puis les conciles de Carthage sous Gratus (348 env.) et sous Genethlius (330); ensuite la série des 20 ou 22 conciles pléniers célébrés sous Aurèle, et dont les textes ne nous sont parvenus qu'incomplètement. Ajoutons-y quelques fragments de conciles tenus en Byzacène. Or, ces documents, qui ont trouvé place dans toutes les collections occidentales, bien qu'à des degrés divers, ont exercé une influence marquée sur notre droit ecclésiastique. Ils nous sont parvenus sous deux formes différentes, l'une et l'autre imparfaites et qui rendent difficile la reconstitution exacte des canons africains. La première voie est le recueil de Denys le Petit, dont nous dirons bientôt l'importance et la diffusion ; la seconde est la collection espagnole, si répandue aussi, surtout sous la forme qu'elle reçut au IXe siècle par l'adjonction des Fausses Décrétales. Denys ne connaît, ce semble, qu'un seul concile de Carthage, celui de 419 ; mais, en réalité, il cite et reproduit, au moins partiellement, à peu près tous les synodes de la collection, depuis le concile de 348 jusqu'à celui d'Hipponede 427. C'est le Conciliant Africanum, si souvent cité par les collecteurs et canonistes du Moyen-âge. La collection espagnole, l'Hispana, est par certains côtés plus complète, par certains autres plus défectueuse ; elle distribue les canons africains entre sept conciles de Carthage et un concile de Milevé ; mais elle commet aussi de nombreuses erreurs d'attribution. La plus grave, qui a donné lieu à d'innombrables confusions, est la reproduction sous le nom inexact de quatrième concile de Carthage, d'un document d'origine gallicane et arlésienne, connu par d'autres recueils sous le nom de Statuta Ecclesiae antiqua. Tel est l'apport de l'Afrique chrétienne au droit canonique occidental. Il suffit de parcourir le résumé méthodique du droit africain, tel que l'a donné,
Carthage, celui de 419 ; mais, en réalité, il cite et reproduit, au moins partiellement, à peu près tous les synodes de la collection, depuis le concile de 348 jusqu'à celui d'Hipponede 427. C'est le Conciliant Africanum, si souvent cité par les collecteurs et canonistes du Moyen-âge. La collection espagnole, l'Hispana, est par certains côtés plus complète, par certains autres plus défectueuse ; elle distribue les canons africains entre sept conciles de Carthage et un concile de Milevé ; mais elle commet aussi de nombreuses erreurs d'attribution. La plus grave, qui a donné lieu à d'innombrables confusions, est la reproduction sous le nom inexact de quatrième concile de Carthage, d'un document d'origine gallicane et arlésienne, connu par d'autres recueils sous le nom de Statuta Ecclesiae antiqua. Tel est l'apport de l'Afrique chrétienne au droit canonique occidental. Il suffit de parcourir le résumé méthodique du droit africain, tel que l'a donné, au VIe siècle, le diacre carthaginois Fulgentius Ferrandus, pour constater qu'il constituait un code vraiment complet et suffisant, bien que rédigé, comme tous les autres, par fragments, suivant les circonstances, et sans plan arrêté d'avance. Très important en lui-même, cet apport africain nous est parvenu dans un état de confusion regrettable. De Carthage passons à Rome. Nous y trouvons, tout à la fin du ve siècle, deux collections, aussitôt réunies en une seule, qui devait avoir la plus grande influence sur le droit ecclésiastique occidental ; c'est la collection de Denys le Petit. J'ai déjà signalé et tenté d'expliquer cette absence surprenante de toute collection canonique dans l'Eglise Romaine, jusqu'à la fin du ve siècle, alors que cette Eglise était parfaitement organisée et que de nombreux textes législatifs avaient été portés par les Papes. Au moment où Denys entreprenait son recueil, le droit de l'Eglise romaine était assez particulier ; le seul document reçu qui ne fût pas d'origine romaine (encore était-il œcuménique), était le groupe des canons de Nicée, augmentés de ceux de Sardique, mais sous le nom de Nicée. Pour le reste, le droit était constitué, outre la pratique consuétudinaire, par les décrétales des Papes, sans qu'il y
regrettable. De Carthage passons à Rome. Nous y trouvons, tout à la fin du ve siècle, deux collections, aussitôt réunies en une seule, qui devait avoir la plus grande influence sur le droit ecclésiastique occidental ; c'est la collection de Denys le Petit. J'ai déjà signalé et tenté d'expliquer cette absence surprenante de toute collection canonique dans l'Eglise Romaine, jusqu'à la fin du ve siècle, alors que cette Eglise était parfaitement organisée et que de nombreux textes législatifs avaient été portés par les Papes. Au moment où Denys entreprenait son recueil, le droit de l'Eglise romaine était assez particulier ; le seul document reçu qui ne fût pas d'origine romaine (encore était-il œcuménique), était le groupe des canons de Nicée, augmentés de ceux de Sardique, mais sous le nom de Nicée. Pour le reste, le droit était constitué, outre la pratique consuétudinaire, par les décrétales des Papes, sans qu'il y eût lieu de noter une différence appréciable, entre celles qui reproduisaient des résolutions conciliaires et celles qui étaient des décisions personnelles des Pontifes romains. Sans doute, on connaissait à Rome les canons des conciles grecs ; il en circulait une version latine déjà ancienne, cette « prisca translatio » dont Denys ne fut pas satisfait. Mais on ne semble pas leur avoir reconnu une valeur législative pratique pour l'Eglise romaine : je ne crois pas me tromper en disant qu'il n'en existe aucune citation dans les décrétales des papes jusqu'à la collection de Denys. Celui-ci entreprit deux collections : l'une, que je dirais composée de documents étrangers, si je pouvais appeler ainsi les canons de Nicée-Sardique ; l'autre, de documents romains. Scythe de naissance, moine de profession, Denys, auquel la postérité a maintenu le surnom de « Petit » qu'il s'était donné lui-même, par humilité, vint à Rome peu après la mort du pape Gélase (496) ; son savoir, très étendu pour l'époque, sa parfaite connaissance du grec, lui valurent une influence très considérable. C'est à lui, comme on sait, que nous devons l'emploi de l'ère chrétienne et le comput pascal encore en usage, bien qu'amélioré. A la demande d'Etienne,
Denys ne fut pas satisfait. Mais on ne semble pas leur avoir reconnu une valeur législative pratique pour l'Eglise romaine : je ne crois pas me tromper en disant qu'il n'en existe aucune citation dans les décrétales des papes jusqu'à la collection de Denys. Celui-ci entreprit deux collections : l'une, que je dirais composée de documents étrangers, si je pouvais appeler ainsi les canons de Nicée-Sardique ; l'autre, de documents romains. Scythe de naissance, moine de profession, Denys, auquel la postérité a maintenu le surnom de « Petit » qu'il s'était donné lui-même, par humilité, vint à Rome peu après la mort du pape Gélase (496) ; son savoir, très étendu pour l'époque, sa parfaite connaissance du grec, lui valurent une influence très considérable. C'est à lui, comme on sait, que nous devons l'emploi de l'ère chrétienne et le comput pascal encore en usage, bien qu'amélioré. A la demande d'Etienne, évêque de Salone, il entreprit de faire, sur l'original grec, une nouvelle et meilleure version des canons tant de fois énumérés. Son travail, repris et amélioré dans une seconde rédaction, fut partout accueilli avec la plus grande faveur. En tête figure un document jusqu'alors inconnu, semble-t-il, à l'Occident, les Canons apostoliques, qui pénétrèrent ainsi dans le droit de l'Eglise latine : seulement Denys n'en connut et n'en traduisit que les 50 premiers. Cette première collection comprenait donc : des documents grecs traduits par Denys, à savoir les 50 canons des Apôtres, et la série des conciles grecs depuis Nicée et Ancyre jusqu'à Chalcédoine ; puis des documents latins, à savoir Sardique et le concilium Africanum, ci-dessus mentionné. Ce premier recueil ne reçut aucune addition ultérieure ; il eut pour effet de faire entrer tous ces textes dans le droit de l'Eglise Romaine, et ainsi définitivement dans le droit commun de l'Eglise d'Occident. L'autre collection était proprement romaine; elle consista en un recueil de 39 décrétales des Papes, depuis Sixte (384-398) jusqu'à Anastase II (496-498). Ce sont des documents dont on ne saurait s'exagérer l'importance et l'influence sur le droit canonique. Les deux recueils ne tardèrent pas à former une seule
apostoliques, qui pénétrèrent ainsi dans le droit de l'Eglise latine : seulement Denys n'en connut et n'en traduisit que les 50 premiers. Cette première collection comprenait donc : des documents grecs traduits par Denys, à savoir les 50 canons des Apôtres, et la série des conciles grecs depuis Nicée et Ancyre jusqu'à Chalcédoine ; puis des documents latins, à savoir Sardique et le concilium Africanum, ci-dessus mentionné. Ce premier recueil ne reçut aucune addition ultérieure ; il eut pour effet de faire entrer tous ces textes dans le droit de l'Eglise Romaine, et ainsi définitivement dans le droit commun de l'Eglise d'Occident. L'autre collection était proprement romaine; elle consista en un recueil de 39 décrétales des Papes, depuis Sixte (384-398) jusqu'à Anastase II (496-498). Ce sont des documents dont on ne saurait s'exagérer l'importance et l'influence sur le droit canonique. Les deux recueils ne tardèrent pas à former une seule collection, qui fut reçue par l'Eglise Romaine, non sans doute par une décision formelle, mais par un usage constant et exclusif. Le recueil des décrétales, à l'inverse de celui des conciles, ne fut pas clos après Denys; il reçut plusieurs additions successives dont il est difficile de préciser la date exacte ; en tout cas, il contenait des lettres de plusieurs papes jusque vers le milieu du VIIe siècle, lorsque, en 774, le pape Hadrien donna la collection du moine scythe au futur empereur Charlemagne, comme le livre canonique de l'Eglise romaine. Cet événement fit faire un pas considérable à la centralisation législative: c'est pourquoi il mérite d'être mis ici en relief. On sait quelles relations étroites existaient vers la fin du VIe siècle entre l'Eglise romaine et le royaume franc. En même temps que les Francs protégeaient le Pape, auquel ils allaient constituer son domaine temporel, ils en recevaient non seulement des missionnaires comme saint Boniface, mais encore les institutions, la liturgie, les lois ecclésiastiques de l'Eglise romaine. Ou le recueil des lois que le pape Hadrien offrit à Charlemagne comme le code en usage dans son Église, ce fut précisément le double recueil de Denys le Petit, augmenté
exacte ; en tout cas, il contenait des lettres de plusieurs papes jusque vers le milieu du VIIe siècle, lorsque, en 774, le pape Hadrien donna la collection du moine scythe au futur empereur Charlemagne, comme le livre canonique de l'Eglise romaine. Cet événement fit faire un pas considérable à la centralisation législative: c'est pourquoi il mérite d'être mis ici en relief. On sait quelles relations étroites existaient vers la fin du VIe siècle entre l'Eglise romaine et le royaume franc. En même temps que les Francs protégeaient le Pape, auquel ils allaient constituer son domaine temporel, ils en recevaient non seulement des missionnaires comme saint Boniface, mais encore les institutions, la liturgie, les lois ecclésiastiques de l'Eglise romaine. Ou le recueil des lois que le pape Hadrien offrit à Charlemagne comme le code en usage dans son Église, ce fut précisément le double recueil de Denys le Petit, augmenté de plusieurs décrétailles, comme je l'ai noté. C'est ce recueil qui est appelé souvent la collection Dionysio-Hadriana, ou Hadriana ; il fut reçu officiellement par l'Église franche, imposé par l'assemblée d'Aix-la-Chapelle de 802 et dès lors accepté et cité comme le liber canonum. Si ce fut une étape importante vers la centralisation et l'unité législative, on le doit surtout aux circonstances extérieures. Sans doute le droit de l'Église Romaine n'était donné qu'au seul royaume franc; mais à cette époque, le royaume franc était à peu près tout ce qui restait de la chrétienté occidentale hors de l'Italie, si l'on excepte les églises anglo-saxonnes et irlandaises. L'Afrique avait été dévastée et pour ainsi dire anéantie, par les Vandales d'abord, puis par les Arabes ; l'Espagne était aussi tombée sous le joug du croissant ; il y avait bien peu de chrétientés sur la rive droite du Rhin et bientôt l'Occident chrétien devait se trouver réuni sous le sceptre impérial de Charlemagne. La collection du moine scythe, faite à Rome par un étranger, à la demande d'un évêque étranger, est le seul recueil d'origine romaine qui ait eu une influence sur le droit canonique, jusqu'aux travaux du XIe siècle. Si nous y
la centralisation et l'unité législative, on le doit surtout aux circonstances extérieures. Sans doute le droit de l'Église Romaine n'était donné qu'au seul royaume franc; mais à cette époque, le royaume franc était à peu près tout ce qui restait de la chrétienté occidentale hors de l'Italie, si l'on excepte les églises anglo-saxonnes et irlandaises. L'Afrique avait été dévastée et pour ainsi dire anéantie, par les Vandales d'abord, puis par les Arabes ; l'Espagne était aussi tombée sous le joug du croissant ; il y avait bien peu de chrétientés sur la rive droite du Rhin et bientôt l'Occident chrétien devait se trouver réuni sous le sceptre impérial de Charlemagne. La collection du moine scythe, faite à Rome par un étranger, à la demande d'un évêque étranger, est le seul recueil d'origine romaine qui ait eu une influence sur le droit canonique, jusqu'aux travaux du XIe siècle. Si nous y ajoutons les lettres pontificales, très nombreuses, qui ne sont pas entrées dans les collections, mais dont les canonistes feront état plus tard, nous aurons l'apport de Rome au droit canonique occidental jusqu'au IXe siècle. Après le droit africain, très centralisé, mais nettement conciliaire; après le droit de Rome, centralisé aussi, mais dans lequel les conciles ne jouent pour ainsi dire aucun rôle ; voyons ce qu'était le droit canonique de l'Église des Gaules et des royaumes francs jusqu'à Charlemagne. Le trait caractéristique de cette législation, comme de cette Église, c'est de n'avoir jamais eu de centre autour duquel elles auraient pu se grouper d'une façon stable. Il n'y a pas de capitale politique ni ecclésiastique; le groupement par provinces est assez bien maintenu ; mais entre les provinces, il n'existe pour ainsi dire aucun lien, si ce n'est d'une façon passagère. Au VIe siècle, le christianisme n'est pas encore assez puissamment organisé pour avoir besoin de se donner un supérieur ecclésiastique majeur; la ville impériale de Trèves était bien loin et allait bientôt disparaître devant les invasions. Arles succède à Trèves comme ville impériale, mais elle n'est un centre ecclésiastique que pour la région provençale; après la conquête du pays
mais dans lequel les conciles ne jouent pour ainsi dire aucun rôle ; voyons ce qu'était le droit canonique de l'Église des Gaules et des royaumes francs jusqu'à Charlemagne. Le trait caractéristique de cette législation, comme de cette Église, c'est de n'avoir jamais eu de centre autour duquel elles auraient pu se grouper d'une façon stable. Il n'y a pas de capitale politique ni ecclésiastique; le groupement par provinces est assez bien maintenu ; mais entre les provinces, il n'existe pour ainsi dire aucun lien, si ce n'est d'une façon passagère. Au VIe siècle, le christianisme n'est pas encore assez puissamment organisé pour avoir besoin de se donner un supérieur ecclésiastique majeur; la ville impériale de Trèves était bien loin et allait bientôt disparaître devant les invasions. Arles succède à Trèves comme ville impériale, mais elle n'est un centre ecclésiastique que pour la région provençale; après la conquête du pays par les Francs, l'évêque d'Arles devient peu à peu un simple métropolitain. Tandis que la Gaule est divisée entre trois royaumes, entre Francs, Wisigoths et Burgondes, on constate un essai de groupement national, qui se manifeste par les trois conciles d'Agde, d'Orléans et d'Epaon; mais cette éphémère centralisation ecclésiastique nationale disparaît avec l'état politique. Bientôt les Francs ont soumis tout le pays; mais l'unité n'est pas plus durable pour cela : les rois francs divisent leurs royaumes entre leurs fils comme un héritage ; les royaumes se morcelent, se réunissent pour se diviser à nouveau; l'autorité royale s'affaiblit de plus en plus; jusqu'à ce que Pépin amène sur le trône une nouvelle dynastie. Cependant l'Église s'appuie sur le pouvoir royal et l'appuie à son tour; en attendant elle n'a pas d'autre centre que le palais du roi, et les rois changent souvent de résidence. Dans ces conditions, il n'est pas étonnant qu'on ne trouve en Gaule, jusqu'au VIIIe siècle, ni droit canonique vraiment commun, ni collection généralement reçue, ni siège épiscopal dont l'autorité soit reconnue. La seule exception notable, mais de trop courte durée, concerne le siège d'Arles, aux Ve et VIe siècles. C'est dans la région qui reconnaît l'autorité
disparaît avec l'état politique. Bientôt les Francs ont soumis tout le pays; mais l'unité n'est pas plus durable pour cela : les rois francs divisent leurs royaumes entre leurs fils comme un héritage ; les royaumes se morcelent, se réunissent pour se diviser à nouveau; l'autorité royale s'affaiblit de plus en plus; jusqu'à ce que Pépin amène sur le trône une nouvelle dynastie. Cependant l'Église s'appuie sur le pouvoir royal et l'appuie à son tour; en attendant elle n'a pas d'autre centre que le palais du roi, et les rois changent souvent de résidence. Dans ces conditions, il n'est pas étonnant qu'on ne trouve en Gaule, jusqu'au VIIIe siècle, ni droit canonique vraiment commun, ni collection généralement reçue, ni siège épiscopal dont l'autorité soit reconnue. La seule exception notable, mais de trop courte durée, concerne le siège d'Arles, aux Ve et VIe siècles. C'est dans la région qui reconnaît l'autorité de ce siège que l'on rencontre les textes canoniques les plus importants, les plus nombreux et aussi les plus tôt groupés en collections. Outre les petits recueils arlésiens, si importants dans leur brièveté, les Statuta Ecclesiae antiqua, et le second concile d'Arles, la seule collection importante qui ait eu une diffusion considérable en Gaule jusqu'à l'arrivée de l'Hadriana, est la collection dite de Quesnel. Riche, mais très mal ordonnée, elle renferme 98 documents : canons orientaux, africains, lettres des Papes, mais aucun concile des Gaules ; il semblerait qu'on ait voulu en faire un supplément au droit local. Quant à ce droit local, je veux dire les canons de tant et de si importants conciles, il est épars en de nombreux recueils, dont aucun n'a été largement répandu. Nous ne pouvons songer à énumérer ici les conciles des Gaules ou des royaumes francs dont les canons ont constitué l'apport de notre pays au droit canonique commun; je me borne à quelques noms principaux. Après le grand concile d'Arles de 314, qui occupe un rang à part, nous trouvons, dans la région arlésienne, Valence (374), Turin (v. 400 ; quoique hors de la région, il s'occupe exclusivement des affaires de la
diffusion considérable en Gaule jusqu'à l'arrivée de l'Hadriana, est la collection dite de Quesnel. Riche, mais très mal ordonnée, elle renferme 98 documents : canons orientaux, africains, lettres des Papes, mais aucun concile des Gaules ; il semblerait qu'on ait voulu en faire un supplément au droit local. Quant à ce droit local, je veux dire les canons de tant et de si importants conciles, il est épars en de nombreux recueils, dont aucun n'a été largement répandu. Nous ne pouvons songer à énumérer ici les conciles des Gaules ou des royaumes francs dont les canons ont constitué l'apport de notre pays au droit canonique commun; je me borne à quelques noms principaux. Après le grand concile d'Arles de 314, qui occupe un rang à part, nous trouvons, dans la région arlésienne, Valence (374), Turin (v. 400 ; quoique hors de la région, il s'occupe exclusivement des affaires de la Provence), Riez (439), Orange (441), Vaison (442); puis sous saint Césaire, Arles (524), Carpentras (527), Orange et Vaison (529). —À l'autre extrémité de la Gaule, il faut signaler plusieurs conciles de la province de Tours : Angers (453), Tours (461), Vannes peu après, enfin Tours (567). Au début du VIIIe siècle, les trois conciles nationaux Agde (506), Orléans (511) et Epaon (517). Puis la série se poursuit dans les royaumes francs; plusieurs assemblées à Orléans (de 533 à 546), à Lyon et à Paris. Notons enfin les synodes du milieu du VIIIe siècle, sous l'influence de saint Boniface, Liftine, Soissons, Verneuil (de 742 à 745); nous atteindrons ainsi le début de la période carolingienne. En résumé, en Gaule et chez les Francs, le droit n'est pas centralisé, aucune collection nationale commune ne s'impose; aucune autorité ecclésiastique supérieure ne sert de centre ; l'unité viendra de Rome. Si nous franchissons les Pyrénées, nous aurons à observer une situation tout opposée. Là, l’Église wisigothique est puissamment centralisée autour du siège de Tolède; elle a codifié son droit dans une unique collection, partout reçue, l’Hispana. Pendant que l’Espagne est encore romaine, les églises ne semblent pas avoir d’autre organisation que celle des provinces;