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? Tributaire de l'antiquité profane pour toutes les branches des connaissances humaines, elle a créé pour l'utilité de ses enfants l'éloquence de la chaire et la théologie, dans lesquelles se sont illustrés quelques-uns des plus beaux génies qui aient paru sur la terre et qui ont rendu infiniment plus de services qu'ils ne se sont acquis de gloire et de renommée. Grâce à eux, les esprits les plus cultivés et les plus fiers de leur raison se sont inclinés devant les obscures vérités de la foi ; grâce à eux, les vérités révélées, éparses dans l'Écriture Sainte et dans la Tradition, ont été, sous le contrôle sévère de l'autorité infaillible de l'Église, résumées et condensées dans un magnifique corps de doctrine dont l'infaillible cohésion a résisté à tous les assauts de l'hérésie et de l'incrédulité. Ce qui est admirable encore, c'est que cet enseignement qui convient aux intelligences les plus hautes et leur ouvre de si vastes perspectives est offert en même temps aux simples, aux petits, aux enfants ; qu'il pénètre facilement dans leurs esprits, se grave à jamais dans leur mémoire et se mêle pour ainsi dire à toute leur substance spirituelle. Dans une page célèbre et mille fois citée, un philosophe du siècle dernier, Jouffroy, a dépeint en termes saisissants l'état d'étonnante supériorité intellectuelle dans lequel la simple connaissance du catéchisme place sans effort un chrétien parfaitement ignorant par ailleurs et un petit enfant qui a à peine atteint l'âge de raison. Tout ce que nous venons de dire ne nous donne cependant pas une idée complète de l'action intérieure si profonde, si féconde, exercée dans les âmes par la doctrine que l'Église leur communique. Par sa vertu surnaturelle, cette doctrine produit en elles une conviction intime, inébranlable, qui n'est pas le résultat d'une démonstration quelque exacte qu'on la suppose, mais qui est le produit direct de la grâce. C'est ce que le P. Lacordaire appelle quelque part « la certitude suprarationnelle ou mystique », dont les effets sont identiquement les mêmes sur le savant le plus renseigné, le plus exigeant en fait de preuves, et le
fois citée, un philosophe du siècle dernier, Jouffroy, a dépeint en termes saisissants l'état d'étonnante supériorité intellectuelle dans lequel la simple connaissance du catéchisme place sans effort un chrétien parfaitement ignorant par ailleurs et un petit enfant qui a à peine atteint l'âge de raison. Tout ce que nous venons de dire ne nous donne cependant pas une idée complète de l'action intérieure si profonde, si féconde, exercée dans les âmes par la doctrine que l'Église leur communique. Par sa vertu surnaturelle, cette doctrine produit en elles une conviction intime, inébranlable, qui n'est pas le résultat d'une démonstration quelque exacte qu'on la suppose, mais qui est le produit direct de la grâce. C'est ce que le P. Lacordaire appelle quelque part « la certitude suprarationnelle ou mystique », dont les effets sont identiquement les mêmes sur le savant le plus renseigné, le plus exigeant en fait de preuves, et le sauvage le plus incapable de suivre par lui-même un raisonnement tant soit peu rigoureux. L'un et l'autre sont déterminés à croire par une illumination intérieure qui exclut tout doute, toute hésitation, qui a raison des difficultés scientifiques comme des objections populaires et produit une conviction définitive, qui ne saurait être l'œuvre propre de la volonté, puisque celle-ci s'applique souvent et passionnément à y résister et à n'y céder souvent que malgré elle. Mais où éclate davantage encore, s'il est possible, l'action éducatrice de l'Église, c'est dans le développement de la vie morale dont les sacrements sont la source, mais qui a besoin, pour être entretenue, augmentée, fortifiée et répandue partout, du ministère spécial que l'Église exerce avec une incomparable efficacité. Par ce ministère dont nous avons à étudier en terminant les procédés et les résultats, l'Église a rendu commun un phénomène dont l'antiquité païenne, n'a pas connu la moindre manifestation, dont elle n'a pas eu la moindre idée et qui, chez les Juifs où il a existé, n'a guère apparu que d'une manière voilée : la recherche, l'acquisition de « l'état de grâce ». L'état de grâce pour le fidèle, c'est la participation à la vie divine, l'union avec Dieu,
l'œuvre propre de la volonté, puisque celle-ci s'applique souvent et passionnément à y résister et à n'y céder souvent que malgré elle. Mais où éclate davantage encore, s'il est possible, l'action éducatrice de l'Église, c'est dans le développement de la vie morale dont les sacrements sont la source, mais qui a besoin, pour être entretenue, augmentée, fortifiée et répandue partout, du ministère spécial que l'Église exerce avec une incomparable efficacité. Par ce ministère dont nous avons à étudier en terminant les procédés et les résultats, l'Église a rendu commun un phénomène dont l'antiquité païenne, n'a pas connu la moindre manifestation, dont elle n'a pas eu la moindre idée et qui, chez les Juifs où il a existé, n'a guère apparu que d'une manière voilée : la recherche, l'acquisition de « l'état de grâce ». L'état de grâce pour le fidèle, c'est la participation à la vie divine, l'union avec Dieu, l'amitié solidement liée et déclarée avec lui, et par suite, c'est le mérite attribué aux actes vertueux accomplis en cet état et donnant des droits certains à la récompense éternelle. Je viens de dire que les Juifs n'ont pas été exclus de ces avantages, puisqu'ils possédaient par le secours de la vraie foi et d'un culte légitime les moyens essentiels de purifier leurs âmes et de s'élever jusqu'à la vie surnaturelle ; mais, cette foi étant bien plus que la nôtre mêlée d'ombres, le culte étant surtout cérémonial et figuratif, leurs rites n'ayant pas de valeur sacramentelle, ceux d'entre eux qui vivaient en état de grâce ne goûtaient qu'à un bien faible degré la sécurité, la joie d'aimer et d'être aimés qui sont aujourd'hui l'apanoussant des chrétiens fidèles. A plus forte raison, les païens étaient-ils totalement privés de cette fortifiante impression. Il y avait assurément parmi eux des natures grandes et généreuses, nobles et exquises, sur lesquelles la grêle surnaturelle, si elle y avait été insérée, aurait fait éclore les fruits de plus belles vertus. Quand nous lisons dans les auteurs classiques les traits souvent trop vantés, mais parfois vraiment touchants, d'héroïsme et de dévouement, de délicatesse et d'amour sincère
la vraie foi et d'un culte légitime les moyens essentiels de purifier leurs âmes et de s'élever jusqu'à la vie surnaturelle ; mais, cette foi étant bien plus que la nôtre mêlée d'ombres, le culte étant surtout cérémonial et figuratif, leurs rites n'ayant pas de valeur sacramentelle, ceux d'entre eux qui vivaient en état de grâce ne goûtaient qu'à un bien faible degré la sécurité, la joie d'aimer et d'être aimés qui sont aujourd'hui l'apanoussant des chrétiens fidèles. A plus forte raison, les païens étaient-ils totalement privés de cette fortifiante impression. Il y avait assurément parmi eux des natures grandes et généreuses, nobles et exquises, sur lesquelles la grêle surnaturelle, si elle y avait été insérée, aurait fait éclore les fruits de plus belles vertus. Quand nous lisons dans les auteurs classiques les traits souvent trop vantés, mais parfois vraiment touchants, d'héroïsme et de dévouement, de délicatesse et d'amour sincère dont ces âmes se montrèrent capables, ou quand notre regard de penseur fait passer sous nos yeux les foules d'hommes semblables à nous, doués des mêmes qualités, épris des mêmes goûts, travaillés des mêmes besoins, c'est avec une profonde et sympathique tristesse que nous constatons qu'ils sont restés étrangers à la recherche de ce qui est pour nous le bien le plus précieux, le trésor le plus digne de notre légitime convoitise. C'est pour assurer la possession de ce trésor aux âmes régénérées par l'Evangile que l'Eglise a été pourvue de tous les organes qui entretiennent la vie spirituelle. Aussi ne faut-il pas s'étonner que, dès les premiers jours, elle ait inspiré à ses enfants une estime souveraine pour un don de cette importance et que ceux-ci aient fait de sa conservation l'objet de leurs constantes préoccupations et de leurs plus courageux efforts. Depuis les innombrables martyrs qui ont versé leur sang pour Jésus-Christ jusqu'aux fidèles de nos jours qui continuent à opérer leur salut avec crainte et tremblement sans doute, mais aussi avec confiance et avec amour, on peut dire que le soin de garder l'état de grâce a été leur pensée dominante, le mobile qui a dirigé tous
la recherche de ce qui est pour nous le bien le plus précieux, le trésor le plus digne de notre légitime convoitise. C'est pour assurer la possession de ce trésor aux âmes régénérées par l'Evangile que l'Eglise a été pourvue de tous les organes qui entretiennent la vie spirituelle. Aussi ne faut-il pas s'étonner que, dès les premiers jours, elle ait inspiré à ses enfants une estime souveraine pour un don de cette importance et que ceux-ci aient fait de sa conservation l'objet de leurs constantes préoccupations et de leurs plus courageux efforts. Depuis les innombrables martyrs qui ont versé leur sang pour Jésus-Christ jusqu'aux fidèles de nos jours qui continuent à opérer leur salut avec crainte et tremblement sans doute, mais aussi avec confiance et avec amour, on peut dire que le soin de garder l'état de grâce a été leur pensée dominante, le mobile qui a dirigé tous leurs actes. Quelques-uns, ceux qui aspirent généreusement à la perfection veulent monter plus haut encore, en ce sens que, la grâce ayant des degrés, il y a toujours lieu pour eux d'en obtenir une plus abondante participation, de s'unir plus étroitement à Dieu. Mais pour tous le point de départ est le même depuis que la ligne de démarcation entre l'humanité déchue et l'humanité régénérée a été tracée ; du moment qu'on veut marcher vers sa fin, on s'applique de toutes ses forces à vivre dans l'état de grâce. Pour cela, quel ensemble de luttes, de précautions, de renoncements ! Quelles victoires laborieusement remportées, que de défaites glorieusement réparées ! L'histoire des âmes considérée sous cet aspect nous offrirait, si nous avions le temps de la raconter, l'un des plus émouvants et des plus consolants spectacles qu'il soit possible de contempler ici-bas. Pour moi, je n'en connais pas qui m'attire plus passionnément, et lorsque je vois une créature faible et susceptible d'être tentée, qui a gardé, avec son innocence peut-être péniblement conservée, toute la fraîcheur de ses sentiments, toute l'ardeur de ses affections, tout l'héroïsme de ses élans, ou bien quelque créature que le mal a touchée, mais qui, après
est le même depuis que la ligne de démarcation entre l'humanité déchue et l'humanité régénérée a été tracée ; du moment qu'on veut marcher vers sa fin, on s'applique de toutes ses forces à vivre dans l'état de grâce. Pour cela, quel ensemble de luttes, de précautions, de renoncements ! Quelles victoires laborieusement remportées, que de défaites glorieusement réparées ! L'histoire des âmes considérée sous cet aspect nous offrirait, si nous avions le temps de la raconter, l'un des plus émouvants et des plus consolants spectacles qu'il soit possible de contempler ici-bas. Pour moi, je n'en connais pas qui m'attire plus passionnément, et lorsque je vois une créature faible et susceptible d'être tentée, qui a gardé, avec son innocence peut-être péniblement conservée, toute la fraîcheur de ses sentiments, toute l'ardeur de ses affections, tout l'héroïsme de ses élans, ou bien quelque créature que le mal a touchée, mais qui, après des chutes plus ou moins profondes, après des alternatives de défaillance et de relèvement, a conquis enfin la force nécessaire pour chasser le péché de son âme et y établir l'état de grâce, je vois là l'un des plus grands prodiges de l'ordre surnaturel, qu'une longue accoutumance nous empêche d'admirer autant que nous le devrions. Cette force, elle est puisée dans la prière d'abord, dans une prière qui ne ressemble en rien aux formules froides et raides, hiératiques et officielles des cultes que nous avons étudiés, ou aux appels intéressés de celui qui ne s'adresse à Dieu que dans des moments de détresse matérielle ; c'est le cri du cœur, le cri de la foi, du repentir, de l'espérance, déjà même le cri de l'amour, et quand c'est l'amour qui inspire la prière, elle obtient par elle-même la justification et la grâce. A la prière, du reste, s'ajoute la réception des sacrements : la pénitence qui purifie, l'Eucharistie qui fortifie. Il serait assurément très intéressant mais trop long de rappeler ici le rôle capital que jouent dans l'œuvre du progrès des âmes ces deux sacrements, qui produisent chez ceux qui savent s'en servir ces merveilles de sainteté dont l'Eglise catholique
autant que nous le devrions. Cette force, elle est puisée dans la prière d'abord, dans une prière qui ne ressemble en rien aux formules froides et raides, hiératiques et officielles des cultes que nous avons étudiés, ou aux appels intéressés de celui qui ne s'adresse à Dieu que dans des moments de détresse matérielle ; c'est le cri du cœur, le cri de la foi, du repentir, de l'espérance, déjà même le cri de l'amour, et quand c'est l'amour qui inspire la prière, elle obtient par elle-même la justification et la grâce. A la prière, du reste, s'ajoute la réception des sacrements : la pénitence qui purifie, l'Eucharistie qui fortifie. Il serait assurément très intéressant mais trop long de rappeler ici le rôle capital que jouent dans l'œuvre du progrès des âmes ces deux sacrements, qui produisent chez ceux qui savent s'en servir ces merveilles de sainteté dont l'Eglise catholique a le monopole exclusif parce que seule elle les a conservés dans les conditions essentielles à leur efficacité. Seule, en effet, l'Eglise catholique a des prêtres qui agissent puissamment sur les âmes, soit en leur administrant avec tout le soin et tout le respect nécessaire ces sacrements si efficaces, soit en exerçant sur elles une influence personnelle à laquelle rien n'est comparable tant elle est utile et souveraine, et qui les prépare à recevoir la grâce, les aide à vivre et à se maintenir dans l'état de vie surnaturelle. Ici, N. T. C F., je n'ai rien à vous apprendre, puisqu'il n'en est aucun parmi vous qui ne sache par son expérience personnelle ce qu'est l'action du prêtre sur les âmes qui lui sont confiées. Recueillez vos souvenirs et constatez ce dont vous êtes redevables pour votre formation morale à l'Eglise et à ses ministres. Du jour où il prend en main la conduite d'une âme, que ce soit celle d'un enfant ou d'un homme fait, d'une jeune fille ou d'une mère de famille, le prêtre connaît, mesure et accepte toute l'étendue de son devoir et de sa responsabilité dont il porte le poids avec un sentiment mêlé de crainte,
en exerçant sur elles une influence personnelle à laquelle rien n'est comparable tant elle est utile et souveraine, et qui les prépare à recevoir la grâce, les aide à vivre et à se maintenir dans l'état de vie surnaturelle. Ici, N. T. C F., je n'ai rien à vous apprendre, puisqu'il n'en est aucun parmi vous qui ne sache par son expérience personnelle ce qu'est l'action du prêtre sur les âmes qui lui sont confiées. Recueillez vos souvenirs et constatez ce dont vous êtes redevables pour votre formation morale à l'Eglise et à ses ministres. Du jour où il prend en main la conduite d'une âme, que ce soit celle d'un enfant ou d'un homme fait, d'une jeune fille ou d'une mère de famille, le prêtre connaît, mesure et accepte toute l'étendue de son devoir et de sa responsabilité dont il porte le poids avec un sentiment mêlé de crainte, d'honneur et de joie. Il étudie et prévoit les moyens qu'il doit employer dans les cas si divers qui se présenteront, les obstacles qu'il aura à surmonter, le but spécial qu'il doit se proposer pour être utile à tous. Par l'instruction catéchistique, il ouvre les esprits aux lumières de la foi, il éveille les consciences aux notions du devoir. Par la confession, il acquiert sur ces consciences une autorité toujours croissante, il les arme contre leur faiblesse, dissipe les illusions, résout les difficultés, ébranle la paresse, ranime la bonne volonté. Par la direction spirituelle, il s'applique de plus près à cette tâche, suit dans toutes leurs voies ceux et celles dont il est le guide, les avertit, les gourmande, les encourage, les console, leur apprend à ne jamais douter de l'assistance divine et à ne pas désespérer de leurs propres ressources. Parfois même, il entre en lutte avec les âmes qui lui résistent et semblent faire de suprêmes efforts pour se fixer dans la révolte. Il y a des drames intimes dont les péripéties sont ce qu'il y a de plus poignant dans l'ordre des choses morales et dont le dénouement souvent heureux est pour le prêtre qui l'a obtenu
foi, il éveille les consciences aux notions du devoir. Par la confession, il acquiert sur ces consciences une autorité toujours croissante, il les arme contre leur faiblesse, dissipe les illusions, résout les difficultés, ébranle la paresse, ranime la bonne volonté. Par la direction spirituelle, il s'applique de plus près à cette tâche, suit dans toutes leurs voies ceux et celles dont il est le guide, les avertit, les gourmande, les encourage, les console, leur apprend à ne jamais douter de l'assistance divine et à ne pas désespérer de leurs propres ressources. Parfois même, il entre en lutte avec les âmes qui lui résistent et semblent faire de suprêmes efforts pour se fixer dans la révolte. Il y a des drames intimes dont les péripéties sont ce qu'il y a de plus poignant dans l'ordre des choses morales et dont le dénouement souvent heureux est pour le prêtre qui l'a obtenu par sa patience et sa fermeté le plus doux des triomphes. On sait à quel point l'absence de cette action sacerdotale, si féconde en résultats, dont profitent la famille et la société, se fait sentir et regretter dans les sectes religieuses qui se sont séparées de l'Église catholique. Conservée en principe par l'Église anglicane comme pratique facultative, la confession avait été universellement abandonnée lorsque, à l'époque du mouvement d'Oxford, se manifesta chez les âmes un immense besoin de recourir de nouveau à cet indispensable secours. Ces âmes en détresse la réclamaient à grands cris. Qu'il s'agît pour elles de conquérir la paix de l'âme par le sentiment de l'état de grâce recouvré ou d'épancher leurs peines, de solliciter des conseils ou de recevoir des consolations, elles se plaignaient d'être livrées à elles-mêmes et délaissées par ceux qui auraient dû être leurs soutiens et leurs guides. On vit alors se produire et se généraliser une touchante anomalie : des ministres qui ne croyaient pas, ou qui croyaient à tort posséder le caractère sacerdotal se mirent à exercer une fonction qui exige des pouvoirs divins spéciaux et à donner à leurs fidèles l'illusion du bienfait de l'absolution ! A l'heure présente, dans
principe par l'Église anglicane comme pratique facultative, la confession avait été universellement abandonnée lorsque, à l'époque du mouvement d'Oxford, se manifesta chez les âmes un immense besoin de recourir de nouveau à cet indispensable secours. Ces âmes en détresse la réclamaient à grands cris. Qu'il s'agît pour elles de conquérir la paix de l'âme par le sentiment de l'état de grâce recouvré ou d'épancher leurs peines, de solliciter des conseils ou de recevoir des consolations, elles se plaignaient d'être livrées à elles-mêmes et délaissées par ceux qui auraient dû être leurs soutiens et leurs guides. On vit alors se produire et se généraliser une touchante anomalie : des ministres qui ne croyaient pas, ou qui croyaient à tort posséder le caractère sacerdotal se mirent à exercer une fonction qui exige des pouvoirs divins spéciaux et à donner à leurs fidèles l'illusion du bienfait de l'absolution ! A l'heure présente, dans une fraction notable de l'Église anglicane, la confession est redevenue d'un usage commun. Le même besoin est ressenti par les luthériens d'Allemagne, et tout récemment, un pasteur qualifié de cette communion saisissait l'opinion publique de la nécessité de rétablir ce ministère. Je ne parle pas de l'Église grecque, qui, ayant conservé tous les sacrements, devrait donner à ses enfants la même abondance de vie surnaturelle qui circule chez nous, mais aucun homme instruit n'ignore qu'en se séparant de l'unité catholique, si elle n'a pas complètement tari en elle la source de la grâce, elle a du moins lamentablement affaibli la fécondité de son sacerdoce. Que dirai-je de l'Eucharistie dont je regrette de ne pouvoir raconter les merveilles, sinon que de plus en plus, dans les sectes séparées, les âmes sentent instinctivement qu'il n'y a pas de vie surnaturelle complète là où manque l'aliment par excellence. Aussi se portent-elles par un mouvement spontané vers les sanctuaires et vers les prêtres qui peuvent leur donner avec la présence réelle de Jésus-Christ les grâces puissantes attachées à la réception du corps du Sauveur. C'est ici encore que l'Église catholique se montre mère tendre et intelligente. Tout ce qui peut attirer ses enfants vers
conservé tous les sacrements, devrait donner à ses enfants la même abondance de vie surnaturelle qui circule chez nous, mais aucun homme instruit n'ignore qu'en se séparant de l'unité catholique, si elle n'a pas complètement tari en elle la source de la grâce, elle a du moins lamentablement affaibli la fécondité de son sacerdoce. Que dirai-je de l'Eucharistie dont je regrette de ne pouvoir raconter les merveilles, sinon que de plus en plus, dans les sectes séparées, les âmes sentent instinctivement qu'il n'y a pas de vie surnaturelle complète là où manque l'aliment par excellence. Aussi se portent-elles par un mouvement spontané vers les sanctuaires et vers les prêtres qui peuvent leur donner avec la présence réelle de Jésus-Christ les grâces puissantes attachées à la réception du corps du Sauveur. C'est ici encore que l'Église catholique se montre mère tendre et intelligente. Tout ce qui peut attirer ses enfants vers l'Hôte de nos tabernacles, tout ce qui peut exciter leur foi, animer leur ferveur, elle l'emploie avec la plus profonde sagesse. Ainsi ses temples restent toujours ouverts et accessibles, afin que le Dieu qui y réside y puisse être par tous librement abordé. Par la splendeur de son culte, qui n'éveille que des impressions nobles et pures, par ses fêtes qui rappellent toujours les augustes mystères sur lesquels repose notre foi, surtout par le sacrifice que les prêtres ne cessent de célébrer et par la communion qu'ils ne cessent de distribuer, elle entretient toujours actif et toujours ardent le foyer de la vie spirituelle. Du reste, vous l'avez compris, toute l'activité qui se déploie dans l'Église, l'enseignement, la prédication, la direction morale, les efforts variés de zèle, tout cela tend à conduire les chrétiens à ce foyer où se consomme ici-bas l'union avec Dieu qui doit se prolonger dans le ciel. Toute la raison d'être de l'Église étant, comme je le disais au début de cette Instruction pastorale, d'établir cette union, vous conclurez avec moi, N. T. C. F., qu'elle n'a jamais failli à sa mission, puisque, en tous temps et en tous pays, elle a formé d'innombrables pléiades d'âmes