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réel ». Mais où est-ce qu'elle peut s'incarner ? Le seul endroit libre où elle puisse s'installer, c'est l'avenir. Et voilà que ses soldats commencent déjà la guerre sans merci pour la conquête de l'avenir en organisant leurs tranchées dans le présent. « L'utopie traditionnelle est une utopie intellectuelle, parce qu'elle se réalise justement par la perte de son idéalité, justement parce que le lieu qu'elle cherche et qu'elle trouve se situe dans ce monde, parce qu'il est un espace fini. L'utopie de l'intellect est une utopie profane qui disloque le fini par le fini : elle est l'utopie d'une démarche vers une fausse transcendance ». Du moment où l'accent mis initialement sur la description du modèle utopique passe sur la description des techniques permettant d'avancer vers lui, la pensée utopique rompt tout contact avec le transcendant et s'installe sans équivoque dans la sphère de l'idéologie. A mesure que la configuration du chemin à suivre « la théorie de la pratique » devient plus concrète, le modèle devient plus spectral. L'utopie de l'intellect, axée sur la temporalisation de la transcendance, finit comme utopie de l'histoire. C'est la conclusion du philosophe roumain. En 1902, Charles Péguy ne se fait déjà plus d'illusions sur le sort de tout homme qui a fait le même choix politique que lui. Voilà comme il décrit sa situation sans issue : « Les catholiques m'interdisaient, parce que je devenais libre penseur, les bourgeois m'interdisaient parce que j'étais socialiste : plus tard les antisémites m'interdirent parce que j'étais dreyfusard : il se peut que le parti socialiste un jour m'interdise parce que je suis anarchiste : et je ne désespère pas qu'un jour plus tard quelque anarchiste ne m'interdise parce que je suis bourgeois ». A côté de cet échec de tout militantisme social, il y a chez Péguy une autre utopie, l'utopie de la foi et de la charité. C'est encore représenter ; mais représenter dans l'ordre spirituel : c'est-à-dire, invoquer des saints réels, les appeler, les caractériser. Pour Péguy, la figure qui est au centre de tout est Jeanne d'Arc, ce croisement unique de l’Eglise
d'illusions sur le sort de tout homme qui a fait le même choix politique que lui. Voilà comme il décrit sa situation sans issue : « Les catholiques m'interdisaient, parce que je devenais libre penseur, les bourgeois m'interdisaient parce que j'étais socialiste : plus tard les antisémites m'interdirent parce que j'étais dreyfusard : il se peut que le parti socialiste un jour m'interdise parce que je suis anarchiste : et je ne désespère pas qu'un jour plus tard quelque anarchiste ne m'interdise parce que je suis bourgeois ». A côté de cet échec de tout militantisme social, il y a chez Péguy une autre utopie, l'utopie de la foi et de la charité. C'est encore représenter ; mais représenter dans l'ordre spirituel : c'est-à-dire, invoquer des saints réels, les appeler, les caractériser. Pour Péguy, la figure qui est au centre de tout est Jeanne d'Arc, ce croisement unique de l’Eglise et du monde, de l’action religieuse et de l’action profane, et cela justement parce qu’elle est peuple et, comme Péguy le lui attribue dès le début, parce qu’elle agit en vertu d’une solidarité totale. Elle constitue le lieu géométrique de sa mission, elle est son maître et son modèle. Balthasar écrit : « Il me paraît évident que le mot clé pour Péguy : « représentation » réunit ici toutes les significations : se représenter, se rendre présent mais en rendant présent l’autre, ce saint, qui de son côté présente et rend présent, amène à être donné, le peuple profanément et sacramentel. » Donc, aucune stratégie pour conquérir l’avenir : cette utopie ne veut pas s’incarner dans l’histoire, elle est d’un tout autre monde. « A ce carrefour des significations, l’univers de Péguy se laisse déjà apercevoir tout entier en un éclair : représentation signifie s’avancer pour. Pour les autres, pour tous. Cela signifie donc solidarité, amour comme service, charité. Et puisque c’est la détermination fondamentale, c’est une solidarité foncièrement illimitée. Au point de vue profane, il y a ici l’éthique : l’engagement oublieux de soi ; mais aussi l’esthétique, le génial : malheur au génie qui n’est pas la
écrit : « Il me paraît évident que le mot clé pour Péguy : « représentation » réunit ici toutes les significations : se représenter, se rendre présent mais en rendant présent l’autre, ce saint, qui de son côté présente et rend présent, amène à être donné, le peuple profanément et sacramentel. » Donc, aucune stratégie pour conquérir l’avenir : cette utopie ne veut pas s’incarner dans l’histoire, elle est d’un tout autre monde. « A ce carrefour des significations, l’univers de Péguy se laisse déjà apercevoir tout entier en un éclair : représentation signifie s’avancer pour. Pour les autres, pour tous. Cela signifie donc solidarité, amour comme service, charité. Et puisque c’est la détermination fondamentale, c’est une solidarité foncièrement illimitée. Au point de vue profane, il y a ici l’éthique : l’engagement oublieux de soi ; mais aussi l’esthétique, le génial : malheur au génie qui n’est pas la voix, l’expression, la manifestation de tout le peuple. Mais, au point de vue religieux, c’est la sainteté, qui est comme telle aussi l’écclésial. C’est pourquoi les missions, les tâches dans les deux domaines ont leurs liaisons. Dans cette perspective, André Rousseaux pouvait à bon droit intituler ses trois volumes le prophète Péguy. Car, comme le précise le théologien cité, « prophétie ne signifie pas prédire l’avenir, mais savoir dans l’instant ce qui est juste aux yeux de Dieu, pouvoir de la part de Dieu assigner leur place aux choses, aux hommes, aux événements et aux constellations ; débrouiller les fils embrouillés du temps ». Le combat de Péguy contre le monde de son siècle, c’est la lutte contre le déracinement tragique de l’homme naturel et, par conséquent de l’homme chrétien. D’après Balthasar, on constate aujourd’hui « la suppression de la solidarité verticale », « la perte des racines nocturnes », « la transposition en horizontale, le remplacement de la « mystique » par la « politique », et des « valeurs personnelles et naturelles par l’argent ». C’est « la réduction de toute exactitude de la vie à l’exactitude mathématique et par là au mécanisme et à la fausse égalité
prophète Péguy. Car, comme le précise le théologien cité, « prophétie ne signifie pas prédire l’avenir, mais savoir dans l’instant ce qui est juste aux yeux de Dieu, pouvoir de la part de Dieu assigner leur place aux choses, aux hommes, aux événements et aux constellations ; débrouiller les fils embrouillés du temps ». Le combat de Péguy contre le monde de son siècle, c’est la lutte contre le déracinement tragique de l’homme naturel et, par conséquent de l’homme chrétien. D’après Balthasar, on constate aujourd’hui « la suppression de la solidarité verticale », « la perte des racines nocturnes », « la transposition en horizontale, le remplacement de la « mystique » par la « politique », et des « valeurs personnelles et naturelles par l’argent ». C’est « la réduction de toute exactitude de la vie à l’exactitude mathématique et par là au mécanisme et à la fausse égalité ». Que peut le chrétien en un tel temps ? Et pourtant « Heureux ceux qui sont morts pour la terre charnelle » s’exclame le poète. Ceux qui, parmi les fils d’Eve, « la reine de disgrâce », sont tombés pour la patrie dans une juste guerre, les héros, ceux qui meurent en se sacrifiant ; ils sont « l’image et le commencement de la maison de Dieu », ils sont « le corps de la cité de Dieu », ce « vœu de la terre qui est le commencement et le premier essai d’une fidélité ». Et quand ils retournent comme de « grands vaincus » dans la « première argile » d’où « les avait façonnés le pouce de Dieu », alors leur réunion avec « le premier terroir » est l’espérance et la promesse que le monde tout entier sera auprès de Dieu. « C’est l’antique et biblique chant funèbre pour le sang versé en vain, la célébration des héros élevée dans le domaine de la rédemption ». L’utopie de la solidarité humaine en lutte pour le bonheur terrestre, qui a fasciné la jeunesse de Péguy, l’a conduit d’une manière toute naturelle vers l’autre utopie, l’utopie de
qui meurent en se sacrifiant ; ils sont « l’image et le commencement de la maison de Dieu », ils sont « le corps de la cité de Dieu », ce « vœu de la terre qui est le commencement et le premier essai d’une fidélité ». Et quand ils retournent comme de « grands vaincus » dans la « première argile » d’où « les avait façonnés le pouce de Dieu », alors leur réunion avec « le premier terroir » est l’espérance et la promesse que le monde tout entier sera auprès de Dieu. « C’est l’antique et biblique chant funèbre pour le sang versé en vain, la célébration des héros élevée dans le domaine de la rédemption ». L’utopie de la solidarité humaine en lutte pour le bonheur terrestre, qui a fasciné la jeunesse de Péguy, l’a conduit d’une manière toute naturelle vers l’autre utopie, l’utopie de la foi. Leur commun élément est l’espérance. Selon saint Augustin, l’homme ne peut espérer que pour soi-même, non pour son prochain. Mais « par une contemplation patiente de la réalité unique, à la fois naturelle et surnaturelle, par un approfondissement constant et une comparaison de ses découvertes une fois acquises, Péguy a réalisé une ouverture vers une théologie totale de l’espérance ». Où se trouve-t-elle, cette espérance ? « La communauté aussi bien horizontale dans le temps historique que verticale dans l’intervalle qui s’étend entre l’Eglise céleste et l’Eglise terrestre, voilà le milieu dans lequel se risque l’espérance, dit Balthasar. Un tel milieu suppose le lien inexplicable, spécialement créé par Dieu, entre le corps et l’âme, le donné naturel et la liberté, l’esprit incarné, quelque chose que les anges ne connaîtront jamais. » La conclusion est claire et s’impose : « il faut que les hommes fassent leur salut eux-mêmes ». La grâce « doit donc les initier à la liberté, mais aussi leur apprendre comment on se sert vraiment de sa liberté ; ils doivent apprendre à comprendre la libéralité, le caractère gracieux, le gratuit de l’amour pour correspondre au cœur de Dieu avec un cœur libéral. C’est l’essence
Péguy a réalisé une ouverture vers une théologie totale de l’espérance ». Où se trouve-t-elle, cette espérance ? « La communauté aussi bien horizontale dans le temps historique que verticale dans l’intervalle qui s’étend entre l’Eglise céleste et l’Eglise terrestre, voilà le milieu dans lequel se risque l’espérance, dit Balthasar. Un tel milieu suppose le lien inexplicable, spécialement créé par Dieu, entre le corps et l’âme, le donné naturel et la liberté, l’esprit incarné, quelque chose que les anges ne connaîtront jamais. » La conclusion est claire et s’impose : « il faut que les hommes fassent leur salut eux-mêmes ». La grâce « doit donc les initier à la liberté, mais aussi leur apprendre comment on se sert vraiment de sa liberté ; ils doivent apprendre à comprendre la libéralité, le caractère gracieux, le gratuit de l’amour pour correspondre au cœur de Dieu avec un cœur libéral. C’est l’essence du christianisme que, dans le cœur de l’homme, s’éveille un reflet de la gratuité de la grâce divine ». Ce que j’aime chez Péguy, c’est surtout cette esthétique théologique, basée sur l’incarnation de Dieu dans le Christ : le spirituel doit s’incarner, l’invisible se démontrer dans la forme visible. « Car le surnaturel est lui-même charnel « Et l’arbre de la grâce est raciné profond « Et plongé dans le sol et cherche jusqu’au fond « Et l’arbre de la race est lui-même éternel. Je cite une dernière fois Balthasar : « Le point de départ de son esthétique était la Cité harmonieuse cet idéal esthétique utopique, qui devait remplacer sur terre la cité de Dieu : l’harmonie comme valeur suprême, mais conquise par l’effort éthique suprême. (...) L’effort absolu de la vie en vue de cette beauté était ensuite lui-même l’incarnation de la beauté par opposition à tous les programmes socialistes de parti en matière d’art. Finalement, tout ce qui est esthétique s'enracine pour lui dans le religieux, un art autre que religieux, ne compte pas pour lui. A ses yeux, les cathédrales sont « la prière d'un peuple charnel, cette merveille, cette presque gageure, ce miracle de pierre
Car le surnaturel est lui-même charnel « Et l’arbre de la grâce est raciné profond « Et plongé dans le sol et cherche jusqu’au fond « Et l’arbre de la race est lui-même éternel. Je cite une dernière fois Balthasar : « Le point de départ de son esthétique était la Cité harmonieuse cet idéal esthétique utopique, qui devait remplacer sur terre la cité de Dieu : l’harmonie comme valeur suprême, mais conquise par l’effort éthique suprême. (...) L’effort absolu de la vie en vue de cette beauté était ensuite lui-même l’incarnation de la beauté par opposition à tous les programmes socialistes de parti en matière d’art. Finalement, tout ce qui est esthétique s'enracine pour lui dans le religieux, un art autre que religieux, ne compte pas pour lui. A ses yeux, les cathédrales sont « la prière d'un peuple charnel, cette merveille, cette presque gageure, ce miracle de pierre ». Elle sont le corps de l'adoration. En ce qui concerne sa poésie, André Gide déjà avait reconnu dans son lyrisme qui évoque les litanies un profond principe de style : ses interminables répétitions nous suggèrent en même temps la répétition kierkegaardienne et la continuité bergsonienne, et aussi le courant et les passages jamais interrompus de la réalité, de la vie, au développement de laquelle on participe. On a souligné que dans son alexandrin caractéristique le « compte mécanique des syllabes s'oppose à l'accentuation rythmique, mais la seconde se superpose au premier sans le détruire, et elle est sans cesse reprise et dominée par le premier. » Je vais conclure : la cité idéale de Péguy est habitée par des saints : c'est une cité sacralisée, située dans les intermundia, dans l'espace sans étendue qui relie les hommes à la divinité. Cette cité ne disloque pas le fini par le fini, mais le disloque par le bruissement de l'infini. Elle est vraiment utopique, parce que son existence ne se situe pas et ne se situera jamais sur aucune carte de ce monde-ci. Sa topologie est strictement idéale. Stefan DOINAS (Bucarest) LA PENSÉE POLITIQUE DE PÉGUY EN POLOGNE Comme dans la
et les passages jamais interrompus de la réalité, de la vie, au développement de laquelle on participe. On a souligné que dans son alexandrin caractéristique le « compte mécanique des syllabes s'oppose à l'accentuation rythmique, mais la seconde se superpose au premier sans le détruire, et elle est sans cesse reprise et dominée par le premier. » Je vais conclure : la cité idéale de Péguy est habitée par des saints : c'est une cité sacralisée, située dans les intermundia, dans l'espace sans étendue qui relie les hommes à la divinité. Cette cité ne disloque pas le fini par le fini, mais le disloque par le bruissement de l'infini. Elle est vraiment utopique, parce que son existence ne se situe pas et ne se situera jamais sur aucune carte de ce monde-ci. Sa topologie est strictement idéale. Stefan DOINAS (Bucarest) LA PENSÉE POLITIQUE DE PÉGUY EN POLOGNE Comme dans la plupart des pays d'Europe, en Pologne, Péguy a été d'abord connu grâce à ses œuvres poétiques, Jeanne d'Arc, Le Mystère de la Charité etc. En témoignent nombre de traductions qu'on en donne dans des revues littéraires avant même que la Pologne ne retrouve son indépendance en 1918. On n'ignore pas l'existence des Cahiers de la quinzaine, mais on les lit dans le texte, chose bien normale à une époque où la connaissance du français est très répandue. Et puis, les centres et/ou associations francopolonais fondés depuis 1918 (on en compte au moins quatre) y contribuent largement, même s'ils ne possèdent pas les Cahiers, ce qui reste cependant à vérifier. D'autre part, le fait qu'aucune œuvre en prose de Péguy n'a été traduite en polonais ne signifie pas pour autant que ceux qui ne sont pas en mesure d'en prendre connaissance n'arrivent pas à se faire une image de Péguy écrivain engagé et du fond de sa pensée sociale ou politique, car, à quelques points près, ce sont les mêmes thèmes qui président à la création de son œuvre poétique. Quoi qu'il en soit, une chose paraît certaine : ce n'est pas l'absence de traductions des œuvres de Péguy qui rend
l'existence des Cahiers de la quinzaine, mais on les lit dans le texte, chose bien normale à une époque où la connaissance du français est très répandue. Et puis, les centres et/ou associations francopolonais fondés depuis 1918 (on en compte au moins quatre) y contribuent largement, même s'ils ne possèdent pas les Cahiers, ce qui reste cependant à vérifier. D'autre part, le fait qu'aucune œuvre en prose de Péguy n'a été traduite en polonais ne signifie pas pour autant que ceux qui ne sont pas en mesure d'en prendre connaissance n'arrivent pas à se faire une image de Péguy écrivain engagé et du fond de sa pensée sociale ou politique, car, à quelques points près, ce sont les mêmes thèmes qui président à la création de son œuvre poétique. Quoi qu'il en soit, une chose paraît certaine : ce n'est pas l'absence de traductions des œuvres de Péguy qui rend relativement infime le rayonnement de sa pensée en Pologne, du moins jusqu'en 1935. Deux circonstances en décident cependant d'une façon magistrale, dont l'une, d'ordre sociopolitique, tient entre autres à la situation de l'Eglise catholique en Pologne depuis 1918, l'autre à la nature même de la pensée de Péguy. Pour ce qui est de la première circonstance, signalons d'abord en bref que jusqu'en 1935 Péguy fut très apprécié avant tout en tant que chantre du patriotisme. On passe outre à ses préoccupations sociales et politiques. Bref, on ne parle pas de Péguy socialiste. Cela ne peut étonner dans un pays aussi spécifiquement catholique que la Pologne, où le pouvoir du clergé, naturellement hostile au mouvement socialiste, devient vite pratiquement illimité (surtout depuis la signature, en 1925, d'un concordat que Pie XI tenait pour exemplaire) ; dans un pays dont le catholicisme est marqué, en conséquence, d'une intolérance sans pareille. A cela s'ajoutait une répulsion historiquement justifiée du peuple polonais envers tout ce qui était lié à la Russie devenue, de surcroît, la patrie d'un socialisme caricatural. On comprend donc que l'air n'était pas propice pour parler de Péguy socialiste. Cela va changer cependant dès 1935. D'autre part, profondément imprégnée de l'esprit
qui est de la première circonstance, signalons d'abord en bref que jusqu'en 1935 Péguy fut très apprécié avant tout en tant que chantre du patriotisme. On passe outre à ses préoccupations sociales et politiques. Bref, on ne parle pas de Péguy socialiste. Cela ne peut étonner dans un pays aussi spécifiquement catholique que la Pologne, où le pouvoir du clergé, naturellement hostile au mouvement socialiste, devient vite pratiquement illimité (surtout depuis la signature, en 1925, d'un concordat que Pie XI tenait pour exemplaire) ; dans un pays dont le catholicisme est marqué, en conséquence, d'une intolérance sans pareille. A cela s'ajoutait une répulsion historiquement justifiée du peuple polonais envers tout ce qui était lié à la Russie devenue, de surcroît, la patrie d'un socialisme caricatural. On comprend donc que l'air n'était pas propice pour parler de Péguy socialiste. Cela va changer cependant dès 1935. D'autre part, profondément imprégnée de l'esprit de la philosophie bergsonienne, la pensée de Péguy se refuse à épouser la forme d'une doctrine toute faite et son œuvre en prose n'a pas par conséquent l'unité organisée d'un système, mais s'articule progressivement autour des grands thèmes que l'on sait. Aussi s'est-elle prêtée facilement à des interprétations souvent abusives, sinon totalement erronées. Dans la plupart des cas, on passait outre à la dialectique de sa pensée : au lieu de l'envisager dans son évolution et du point de vue de sa dynamique interne, on en retirait un élément pour attribuer telle ou telle intention à l'auteur ou pour étayer telle ou telle opinion. Il va de soi que tout cela brouillait l'image de l'ensemble et ne contribuait pas au rayonnement de cette pensée à l'étranger. Ceci dit, revenons au problème de la présence de Péguy dans la Pologne des années trente. Conformément à ce que nous disions à l'instant à propos de l'union intime entre l'œuvre poétique et la pensée politique de Péguy, nous considérons les nombreuses traductions de ses poèmes comme révélatrices de l'intérêt que l'on porte en Pologne non seulement à Péguy poète, mais aussi à Péguy écrivain engagé. Les poèmes choisis montrent qu'on est sensible à
sinon totalement erronées. Dans la plupart des cas, on passait outre à la dialectique de sa pensée : au lieu de l'envisager dans son évolution et du point de vue de sa dynamique interne, on en retirait un élément pour attribuer telle ou telle intention à l'auteur ou pour étayer telle ou telle opinion. Il va de soi que tout cela brouillait l'image de l'ensemble et ne contribuait pas au rayonnement de cette pensée à l'étranger. Ceci dit, revenons au problème de la présence de Péguy dans la Pologne des années trente. Conformément à ce que nous disions à l'instant à propos de l'union intime entre l'œuvre poétique et la pensée politique de Péguy, nous considérons les nombreuses traductions de ses poèmes comme révélatrices de l'intérêt que l'on porte en Pologne non seulement à Péguy poète, mais aussi à Péguy écrivain engagé. Les poèmes choisis montrent qu'on est sensible à la fois à son patriotisme que l'on tient pour exemplaire et à son dévouement à la cause du peuple. On en a pour preuve la conférence organisée à Paris par l'ancien ambassadeur polonais, Edouard Krakowski, auteur d'une Histoire de la nation polonaise devant l'Europe, préfacée par Paul Valéry. Elle se tint au cercle universitaire franco-polonais et fut présidée par son directeur, Jean-Joseph Poncet. Le texte de la communication de Krakowski : Deux poètes de l'héroïsme — Charles Péguy et Stanislas Wyspianski (poète, peintre et dramaturge national) fut publié en France (mais diffusé aussi en Pologne) et préfacé par le recteur de l'Institut catholique de Paris, le cardinal A. Baudrillart, de l'Académie française. Tout en reconnaissant que « Péguy ne cessa point d'être socialiste (...) et devint chrétien et catholique », Karkowski voit en lui un grand patriote, dont le patriotisme, né de l'amour profond pour le peuple, était intimement lié à la vision chrétienne de la société à venir. Certains propos montrent à l'évidence qu'il fait allusion aux belles strophes d'Eve, dont nous n'évoquerons que celle-ci : « Heureux ceux qui sont morts pour des cités chamelles « Car elles sont le corps de la cité de Dieu « Heureux