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Medina, par exemple, dit à quelles conditions on peut accepter une argumentation « positive » fondée sur l'Écriture : elle doit résulter du sens voulu par l'Esprit Saint, être élaborée à partir de textes entiers et nullement corrompus, reposer sur des textes fournis par une édition approuvée et authentifiée dans l'Église (p. 281-283). Nous retrouvons donc le problème de la Vulgate, objet des discussions du Concile de Trente qui aboutirent aux déclarations de la IVe session (DENZINGER, Ench. Symb., 1953, n° 783-786). Selon Bartolomé, l'édition ancienne et vulgaire fut « définie », lors de cette session, comme « authentique et infaillible » (p. 283, n° 348; voir également Domingo Báñez pour qui « sacra scriptura principalius est in corde Ecclesiae quam in materialibus instrumentis », p. 359-362, et Juan Vicente de Astorga, p. 443-450). Báñez voit en « ceux qui, depuis le Maître des Sentences, consacrèrent leur activité à la doctrine sacrée en disputant et en résolvant les questions théologiques d'une manière brève, succincte et dialectique », les « théologiens scolastiques » dont l'autorité n'est pas seulement humaine, puisqu'ils sont des ministres de l'Église pour l'enseignement de la doctrine chrétienne » (p. 370, n° 196). « Le plus grand d'entre eux est assurément s. Thomas dont en cas de désaccord entre théologiens sur des points importants on choisira l'opinion car elle est la plus sûre » (ibid., n° 197). Selon Juan Vicente, les théologiens scolastiques sont véritablement les docteurs et les maîtres de l'Église : ils sont ces docteurs que Dieu lui-même a donnés à celle-ci en qualité de ministres, selon Ephes. 4,11 et Luc 10,16 (p. 454, n° 269). Nous sommes très loin de Vatican II. IV. Thomas de Sutton et Raoul le Breton (Nol 10 à 12) 10. Francis E. KELLEY édite le travail de THOMAS DE SUTTON sur le De Generatione et Corruptione et il utilise à cette fin le manuscrit d'Oxford, Merton Coll. 274, fol. 92 2b 121 2a, du XIVe siècle, qu'il décrit aux pages 42-44 de son Introduction et où l'on peut lire : « Quoniam autem primum. Hic terminatur expositio fratris Thome de
eux est assurément s. Thomas dont en cas de désaccord entre théologiens sur des points importants on choisira l'opinion car elle est la plus sûre » (ibid., n° 197). Selon Juan Vicente, les théologiens scolastiques sont véritablement les docteurs et les maîtres de l'Église : ils sont ces docteurs que Dieu lui-même a donnés à celle-ci en qualité de ministres, selon Ephes. 4,11 et Luc 10,16 (p. 454, n° 269). Nous sommes très loin de Vatican II. IV. Thomas de Sutton et Raoul le Breton (Nol 10 à 12) 10. Francis E. KELLEY édite le travail de THOMAS DE SUTTON sur le De Generatione et Corruptione et il utilise à cette fin le manuscrit d'Oxford, Merton Coll. 274, fol. 92 2b 121 2a, du XIVe siècle, qu'il décrit aux pages 42-44 de son Introduction et où l'on peut lire : « Quoniam autem primum. Hic terminatur expositio fratris Thome de Aquino et incipit expositio fratris Thome de Suthona. » Il s'agit d'une « expositio » conduite sous mode de « commentaire » (per modum commenti) et non sous mode de « questions » (per modum questionis). La précision est heureuse (p. 32); elle rend compte de l'allure générale de l'œuvre, mais elle ne doit pas faire oublier que l'auteur soulève des « doutes » à propos de l'enseignement d'Aristote et les résout, ainsi qu'il convient, comme autant de « questions ». Non moins que son prédécesseur, Thomas de Sutton a le souci de la meilleure version : il confronte donc parfois l'ancienne version gréco-latine du texte, parue dès le milieu du XIIIe siècle, à la version arabo-latine de Gérard de Crémone, version dont il dit qu'elle est vera translatio (p. 60). Pense-t-il à cette dernière version quand il écrit : alia translatio (p. 118 et 138) ? L'éditeur ne le précise pas. Il faut, croyons-nous, signaler qu'en expliquant Aristote, Thomas de Sutton n'oublie pas qu'il est théologien. Le Philosophe note, par exemple, que Dieu a réalisé la perfection de l'univers en faisant que la génération soit ininterrompue (II, c. 10; 336 b 25-35). Or nous croyons qu'il n'y aura pas
mais elle ne doit pas faire oublier que l'auteur soulève des « doutes » à propos de l'enseignement d'Aristote et les résout, ainsi qu'il convient, comme autant de « questions ». Non moins que son prédécesseur, Thomas de Sutton a le souci de la meilleure version : il confronte donc parfois l'ancienne version gréco-latine du texte, parue dès le milieu du XIIIe siècle, à la version arabo-latine de Gérard de Crémone, version dont il dit qu'elle est vera translatio (p. 60). Pense-t-il à cette dernière version quand il écrit : alia translatio (p. 118 et 138) ? L'éditeur ne le précise pas. Il faut, croyons-nous, signaler qu'en expliquant Aristote, Thomas de Sutton n'oublie pas qu'il est théologien. Le Philosophe note, par exemple, que Dieu a réalisé la perfection de l'univers en faisant que la génération soit ininterrompue (II, c. 10; 336 b 25-35). Or nous croyons qu'il n'y aura pas toujours génération et corruption. Thomas formule donc une « question » sur ce point où s'affrontent, semble-t-il, pensée aristotélicienne et croyance chrétienne, et il montre, c'est le but poursuivi, que « bien pesée et bien discutée », la raison invoquée par le Stagirite « ne conclut pas contre la foi » (p. 191-194). Il en est de même en ce qui concerne la thèse d'Aristote (II, 10; 337 a 20-25) sur l'éternité du temps (p. 196-197). En commentant le De Generatione et Corruptione, Thomas d'Aquin se proposait d'étudier, à la suite du Philosophe, « la génération et la corruption des êtres qui naissent et périssent naturellement », de chercher « les causes et les raisons de ces processus », de dire en quoi consiste l'accroissement et l'altération, et si l'altération est de nature identique à la génération. Mais la mort (1274) interrompit son travail, alors qu'il achevait l'explication du chapitre cinquième du premier livre (Bekker 3.22 b 1). Dix ans plus tard environ, le frère prêcheur Thomas de Sutton poursuit l'œuvre du frère Thomas d'Aquin, et la conduit à son terme. Si l'on pense que ce dominicain d'Oxford acheva l'Explication par Thomas d'Aquin du Perihermeneias d'Aristote, on ne se trompe
» (p. 191-194). Il en est de même en ce qui concerne la thèse d'Aristote (II, 10; 337 a 20-25) sur l'éternité du temps (p. 196-197). En commentant le De Generatione et Corruptione, Thomas d'Aquin se proposait d'étudier, à la suite du Philosophe, « la génération et la corruption des êtres qui naissent et périssent naturellement », de chercher « les causes et les raisons de ces processus », de dire en quoi consiste l'accroissement et l'altération, et si l'altération est de nature identique à la génération. Mais la mort (1274) interrompit son travail, alors qu'il achevait l'explication du chapitre cinquième du premier livre (Bekker 3.22 b 1). Dix ans plus tard environ, le frère prêcheur Thomas de Sutton poursuit l'œuvre du frère Thomas d'Aquin, et la conduit à son terme. Si l'on pense que ce dominicain d'Oxford acheva l'Explication par Thomas d'Aquin du Perihermeneias d'Aristote, on ne se trompe pas en estimant que la célébrité du maître parisien était grande chez les prêcheurs oxfordiens et que l'un de ceux-ci au moins avait compris le sens des efforts de son collègue de Paris : faciliter l'assimilation de la philosophie aristotélicienne. THOMAS DE SUTTON procédait en théologien lorsqu'il disputait et rédigeait (entre 1290 et 1295) les 34 Questions ordinaires que Johannes SCHNEIDER édite sur la base de sept manuscrits dont plusieurs datent du début du XIVe siècle. Ils appartiennent à deux familles : Vatican lat. Ottoboniani 1126 (O) et Oxford Merton College 138 (M) d'une part; Erfurt Amplonianus C.A. 20 369 (A), dont se rapprochent Assise Bibl. com. 196 (As) et Bâle, Bibl. univ. B. IV. 4 (B) d'autre part. Le manuscrit de Troyes, Bibl. de la ville 717 (T), qui rejoint celui de Toulouse, Bibl. de la ville 739 (Tl), reste isolé (p. 19+ 33+). L'authenticité de ces Questions groupées dès le début du XIVe siècle (p. 54+) est bien assurée (p. 34+, 38+). Avant d'en donner le texte critique, J.S. consacre quatorze notices à des œuvres dont Thomas de Sutton est l'auteur ou qu'on lui a attribuées (p. 58+ 89+), mais surtout il expose avec grande pénétration la doctrine
(entre 1290 et 1295) les 34 Questions ordinaires que Johannes SCHNEIDER édite sur la base de sept manuscrits dont plusieurs datent du début du XIVe siècle. Ils appartiennent à deux familles : Vatican lat. Ottoboniani 1126 (O) et Oxford Merton College 138 (M) d'une part; Erfurt Amplonianus C.A. 20 369 (A), dont se rapprochent Assise Bibl. com. 196 (As) et Bâle, Bibl. univ. B. IV. 4 (B) d'autre part. Le manuscrit de Troyes, Bibl. de la ville 717 (T), qui rejoint celui de Toulouse, Bibl. de la ville 739 (Tl), reste isolé (p. 19+ 33+). L'authenticité de ces Questions groupées dès le début du XIVe siècle (p. 54+) est bien assurée (p. 34+, 38+). Avant d'en donner le texte critique, J.S. consacre quatorze notices à des œuvres dont Thomas de Sutton est l'auteur ou qu'on lui a attribuées (p. 58+ 89+), mais surtout il expose avec grande pénétration la doctrine du Maître Oxfordien sur l'unité de la forme, la forme accidentelle, le principe d'individuation, la volonté et sa liberté, la connaissance de la substance, l'être et l'essence, l'analogie de l'être (p. 90+ 265+). Le texte même des Questions ordinaires occupe les p. 3-953 de l'ouvrage qui s'achève sur deux Indices. Le premier est celui des citations. Sa très grande richesse risque d'induire en erreur dans la mesure où, si l'on n'y prend garde, on est porté à croire que Thomas de Sutton lui-même renvoie à tous les passages des auteurs mentionnés. J.S. a seulement voulu nous enrichir de son érudition, sans se douter peut-être qu'il se montrait plus historien des doctrines qu'éditeur. C'est ainsi qu'en ce qui concerne s. Thomas, j'ai relevé 695 citations : or le texte même des Questions ordinaires comporte uniquement quatre citations explicites de l'Aquinate : Ja, q. 77, art. 1 (p. 119); De aeternitate mundi (p. 814); 1 Contra Gentiles, c. 32 (p. 900); De potentia, q. 7, art. 1 (p. 926). Un éditeur sérieux eût pu se borner à indiquer ces références; sans générosité excessive on peut lui reconnaître le droit de chercher les passages parallèles dans les œuvres de Thomas d'Aquin dont on
Le premier est celui des citations. Sa très grande richesse risque d'induire en erreur dans la mesure où, si l'on n'y prend garde, on est porté à croire que Thomas de Sutton lui-même renvoie à tous les passages des auteurs mentionnés. J.S. a seulement voulu nous enrichir de son érudition, sans se douter peut-être qu'il se montrait plus historien des doctrines qu'éditeur. C'est ainsi qu'en ce qui concerne s. Thomas, j'ai relevé 695 citations : or le texte même des Questions ordinaires comporte uniquement quatre citations explicites de l'Aquinate : Ja, q. 77, art. 1 (p. 119); De aeternitate mundi (p. 814); 1 Contra Gentiles, c. 32 (p. 900); De potentia, q. 7, art. 1 (p. 926). Un éditeur sérieux eût pu se borner à indiquer ces références; sans générosité excessive on peut lui reconnaître le droit de chercher les passages parallèles dans les œuvres de Thomas d'Aquin dont on sait avec certitude, puisqu'il les cite textuellement, qu'il les possédait. L'index des citations thomistes eût été plus réduit et le bénéfice en eût été certain pour ce qui touche à l'histoire des idées. Mais on peut estimer que l'éditeur du texte est également un historien des idées : J.S. le montre si l'on en juge par l'ensemble de son ouvrage. On se demande toutefois s'il n'y a pas un certain risque d'orienter de la sorte la recherche historique à venir. L'Index thématique (p. 983-1009) est également très impressionnant. Il signale l' « interlocuteur » de Thomas de Sutton, par des remarques de ce genre : opinion d'Henri de Gand, de Godefroid de Fontaines, de Gilles de Rome, de Jean Duns Scot, de Jean Peckham, des Maîtres franciscains. Ces notations sont heureuses et nous les devons à la culture historique de l'éditeur. Si l'on tient compte de l'allusion à la condamnation de Paris de 1277, elles permettent de situer la réflexion du Maître Oxfordien par rapport aux théologiens de Paris. L'évocation explicite (p. 510) du syllabus parisien de 1277, à propos de la thèse condamnée selon laquelle il ne saurait exister d'intellects plus nobles les uns que les autres (prop. 124)
montre si l'on en juge par l'ensemble de son ouvrage. On se demande toutefois s'il n'y a pas un certain risque d'orienter de la sorte la recherche historique à venir. L'Index thématique (p. 983-1009) est également très impressionnant. Il signale l' « interlocuteur » de Thomas de Sutton, par des remarques de ce genre : opinion d'Henri de Gand, de Godefroid de Fontaines, de Gilles de Rome, de Jean Duns Scot, de Jean Peckham, des Maîtres franciscains. Ces notations sont heureuses et nous les devons à la culture historique de l'éditeur. Si l'on tient compte de l'allusion à la condamnation de Paris de 1277, elles permettent de situer la réflexion du Maître Oxfordien par rapport aux théologiens de Paris. L'évocation explicite (p. 510) du syllabus parisien de 1277, à propos de la thèse condamnée selon laquelle il ne saurait exister d'intellects plus nobles les uns que les autres (prop. 124) et l'influence souterraine (question 7, p. 185-231) de ce même document à propos de la thèse, rejetée, d'une certaine conception de l'automotricité de la volonté (prop. 194), d'une part, — le rejet par Thomas de Sutton de l'opinion, « alors courante en Angleterre », selon laquelle en l'homme l'âme intellective et l'âme sensitive sont substantiellement diverses (p. 532) d'autre part, nous amènent à affirmer que, grâce à cette remarquable édition des Questions ordinaires de Thomas de Sutton, nous serons désormais mieux équipés pour connaître les relations entre Paris et Oxford et pour voir l'insertion de la réflexion de Thomas dans la problématique de son temps. 12. Winfried FAUSER, dans l'Avant-propos de son édition du Commentaire par RAOUL LE BRETON du troisième livre du De Anima d'Aristote, rappelle le jugement de Paul Fournier sur l'auteur et l'œuvre, dans l'Histoire littéraire de la France (t. 36, p. 175) : « Il nous a paru que ce traité (le commentaire entier du De Anima) méritait, entre toutes les œuvres de notre auteur, une attention particulière. En effet, les questions qui y sont débattues sont celles qui passionnaient l'attention des philosophes et des théologiens du premier quart du XIVe siècle. » Raoul Le Breton,
et l'âme sensitive sont substantiellement diverses (p. 532) d'autre part, nous amènent à affirmer que, grâce à cette remarquable édition des Questions ordinaires de Thomas de Sutton, nous serons désormais mieux équipés pour connaître les relations entre Paris et Oxford et pour voir l'insertion de la réflexion de Thomas dans la problématique de son temps. 12. Winfried FAUSER, dans l'Avant-propos de son édition du Commentaire par RAOUL LE BRETON du troisième livre du De Anima d'Aristote, rappelle le jugement de Paul Fournier sur l'auteur et l'œuvre, dans l'Histoire littéraire de la France (t. 36, p. 175) : « Il nous a paru que ce traité (le commentaire entier du De Anima) méritait, entre toutes les œuvres de notre auteur, une attention particulière. En effet, les questions qui y sont débattues sont celles qui passionnaient l'attention des philosophes et des théologiens du premier quart du XIVe siècle. » Raoul Le Breton, si nous en croyons P. Glorieux, fut Maître ès arts avant de devenir théologien (Répertoire des Maîtres en théologie au XIIIe siècle, t. 1, n° 225. Etudes de Philosophie médiévale XVII, 1933, et La Faculté des arts et ses maîtres, ibid. 1973, n° 375), et c'est comme professeur à la Faculté des Arts de Paris qu'il commenta le De Anima. W.F. n'édite que ce qui concerne le 3e livre, mais il permet de situer les questions qui naissent dans l'esprit de Raoul Le Breton, en publiant, à partir de Vatican Palat. lat. 1059, la liste des Questions correspondant aux 1er et 2e livres du De Anima. L'Introduction philosophico-historique qui précède l'édition comporte deux parties. L'une a pour objet : a) la vie et les œuvres de Raoul Le Breton : l'auteur y aborde le difficile problème de l'identité réelle du Maître (Radulphus Brito, Radulphus de Hotot) ; b) les œuvres de celui-ci; c) son Commentaire du De Anima : sa forme, les questions qu'il y soulève, l'opposition enfin entre exposition « per modum commenti » et « per modum quaestionis ». L'autre partie envisage certains aspects de l'enseignement de Raoul : pluralité numérique des intellects, histoire du développement du problème
Faculté des Arts de Paris qu'il commenta le De Anima. W.F. n'édite que ce qui concerne le 3e livre, mais il permet de situer les questions qui naissent dans l'esprit de Raoul Le Breton, en publiant, à partir de Vatican Palat. lat. 1059, la liste des Questions correspondant aux 1er et 2e livres du De Anima. L'Introduction philosophico-historique qui précède l'édition comporte deux parties. L'une a pour objet : a) la vie et les œuvres de Raoul Le Breton : l'auteur y aborde le difficile problème de l'identité réelle du Maître (Radulphus Brito, Radulphus de Hotot) ; b) les œuvres de celui-ci; c) son Commentaire du De Anima : sa forme, les questions qu'il y soulève, l'opposition enfin entre exposition « per modum commenti » et « per modum quaestionis ». L'autre partie envisage certains aspects de l'enseignement de Raoul : pluralité numérique des intellects, histoire du développement du problème du monopsychisme, prises de position du Maître ès arts sur l'unité de l'âme humaine, l'intellect comme forme substantielle du corps, l'unité numérique de l'intellect possible, la fonction de l'intellect agent. Très clairement présentée, l'édition repose sur les manuscrits Vatican lat. 845 (Va), Palat. lat. 1059 (V), Florence Bibl. naz. Conv. soppr. E. I. 252 (F), Angers Bibl. mun. 418 (405) (A), Paris Bibl. nat. lat. 12971 (P), que W.F. décrit, caractérise, compare et classe (p. 59-82). La lecture des Questions de Raoul commentant le De Anima révèle un aspect de sa sensibilité de croyant, surtout si l'on compare son travail à celui d'un de ses très illustres prédécesseurs, Siger de Brabant, qui en 1269-1270 avait expliqué per modum quaestionis le même livre du De Anima. (Voir Bernardo Bazan, Siger de Brabant, Quaestiones in tertium de Anima... éd. critique. Philosophes médiévaux XIII, 1972, p. 1-69). Siger, en effet, se montre avant tout soucieux de présenter ce qu'il croit être la pensée authentique d'Aristote (et d'Averroès) et l'on n'oublie pas sa remarque à propos de l'éternité ou de la création dans le temps de l'intellect : « ... Positio Aristotelis probabilior est quam positio Augustini. Si igitur credatur Aristoteli, planum est quod
soppr. E. I. 252 (F), Angers Bibl. mun. 418 (405) (A), Paris Bibl. nat. lat. 12971 (P), que W.F. décrit, caractérise, compare et classe (p. 59-82). La lecture des Questions de Raoul commentant le De Anima révèle un aspect de sa sensibilité de croyant, surtout si l'on compare son travail à celui d'un de ses très illustres prédécesseurs, Siger de Brabant, qui en 1269-1270 avait expliqué per modum quaestionis le même livre du De Anima. (Voir Bernardo Bazan, Siger de Brabant, Quaestiones in tertium de Anima... éd. critique. Philosophes médiévaux XIII, 1972, p. 1-69). Siger, en effet, se montre avant tout soucieux de présenter ce qu'il croit être la pensée authentique d'Aristote (et d'Averroès) et l'on n'oublie pas sa remarque à propos de l'éternité ou de la création dans le temps de l'intellect : « ... Positio Aristotelis probabilior est quam positio Augustini. Si igitur credatur Aristoteli, planum est quod non est credendum Augustino. Si vero credatur Augustino, erit aequaliter » (ibid. p. 8). Raoul Le Breton, traitant de l'incorruptibilité de l'âme intellective, tient que celle-ci est incorruptible parce qu'elle est créée par Dieu immédiatement (p. 131-135); il veut que soient « conformes à la foi et à la vérité » sa réponse à la question : « pour que l'intellect connaisse tout, doit-il être seulement en puissance à l'égard de tous les intelligibles ? » (p. 139) et sa réponse à la question : « l'intellect est-il forme substantielle du corps ? » (p. 148). Il professe « selon la foi et la vérité » que le monde n'est pas éternel, tout en reconnaissant la difficulté de l'établir philosophiquement (p. 171-172). Il dit, enfin, que « selon la foi, la vérité et, semble-t-il, le Philosophe lui-même, l'intellect n'est pas numériquement un en tous les hommes, mais qu'il est multiple » (p. 164). L'attitude beaucoup plus nuancée que celle de Siger s'explique certainement en partie par les Condamnations portées par Etienne Tempier en 1270 et 1274, et elle est d'autant plus remarquable qu'elle est celle d'un Maître ès arts. Un autre intérêt du Commentaire de Raoul le Breton apparaît lorsque
» sa réponse à la question : « pour que l'intellect connaisse tout, doit-il être seulement en puissance à l'égard de tous les intelligibles ? » (p. 139) et sa réponse à la question : « l'intellect est-il forme substantielle du corps ? » (p. 148). Il professe « selon la foi et la vérité » que le monde n'est pas éternel, tout en reconnaissant la difficulté de l'établir philosophiquement (p. 171-172). Il dit, enfin, que « selon la foi, la vérité et, semble-t-il, le Philosophe lui-même, l'intellect n'est pas numériquement un en tous les hommes, mais qu'il est multiple » (p. 164). L'attitude beaucoup plus nuancée que celle de Siger s'explique certainement en partie par les Condamnations portées par Etienne Tempier en 1270 et 1274, et elle est d'autant plus remarquable qu'elle est celle d'un Maître ès arts. Un autre intérêt du Commentaire de Raoul le Breton apparaît lorsque l'on étudie sa façon de traiter le problème de savoir « si l'Intellect agent est une puissance de notre âme », car il rencontre la théorie selon laquelle l'Intellect agent est la cause première (p. 204-205), ainsi que cette autre question : « L'intellect possible peut-il connaître l'intellect agent ? ». ce qui introduit l'idée d'une union entre les deux intellects, le second étant la perfection du premier (p. 223), non moins que la thèse selon laquelle notre intellect pourraît connaître ici-bas les substances séparées (p. 276-292). Raoul le Breton dit à propos de cette question : « Quam Philosophus movet in littera et non solvit » (p. 276). Le commentateur pouvait donc imaginer. Cinquante années plus tard, vers 1355, le théologien Jean de Ripa s'en donnera à coeur joie lorsqu'il se demandera, dans le Prologue de son Commentaire sur les Sentences, « si selon Aristote et son Commentateur Averroès la première intelligence peut être, pour toute intelligence située en dessous d'elle, connaissance théologique béatifique », sans information et inhérence (éd. A. COMBES, t. 1, p. 307-384). V. Les Chartreux (Not 13 à 19) 13. Selon LUDOLPH DE SAXE (1295 environ — 1377), dominicain puis chartreux, le chrétien doit modeler