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ce que l’on appelle affection naturelle des pères et des mères, n’étant autre chose qu’une continuation de désirs qui portent les animaux à s’unir ensemble pour la propagation de l’espece, il est clair que cette affection doit être aussi entretenue et limitée en vue de la même fin du bien public et de toutes ses parties. Il ne suffit pas, pour prendre soin de soi-même autant que le demande le bien public, de considérer ce que demande la perfection intrinsèque de l'âme et du corps; il faut encore faire attention aux moyens éloignés qui peuvent contribuer pour quelque chose à l'avantage de l'une et de l'autre de ces parties de nous-mêmes. Ces moyens font ce que les jurisconsultes appellent nos biens et les droits que nous avons sur les choses et sur les personnes; biens et droits dans l'abondance desquels consistent les richesses et les honneurs. Ainsi la même loi naturelle qui régle notre volonté, et par conséquent toutes nos passions, en vue de la plus excellente fin et de toutes ses parties, met aussi de justes bornes à chaque passion en particulier, qui a pour objet l'acquisition et la conservation des richesses et des honneurs. Car on ne recherche ces sortes de choses que comme autant de moyens de se rendre plus heureux par leur possession; et personne ne peut se promettre plus de bonheur que le bien commun ne le demande, ou ne le permet: on doit donc bien prendre garde que le désir d'acquérir et de conserver les richesses ne nous emporte au-delà des bornes prescrites par le bien public; et que, dans la poursuite des honneurs, nous ne venions à donner atteinte aux intérêts et aux droits d'autrui. Au sujet des honneurs, personne ne doit se livrer à la loi dont il s'agit, les rechercher que dans une mesure et par des moyens qui s'accordent non seulement avec le bon état de son âme et de son corps, mais encore avec le soin de sa famille, en sorte qu'on prenne garde de ne pas la ruiner par la recherche des honneurs; avec la tranquillité de l'état,
ces sortes de choses que comme autant de moyens de se rendre plus heureux par leur possession; et personne ne peut se promettre plus de bonheur que le bien commun ne le demande, ou ne le permet: on doit donc bien prendre garde que le désir d'acquérir et de conserver les richesses ne nous emporte au-delà des bornes prescrites par le bien public; et que, dans la poursuite des honneurs, nous ne venions à donner atteinte aux intérêts et aux droits d'autrui. Au sujet des honneurs, personne ne doit se livrer à la loi dont il s'agit, les rechercher que dans une mesure et par des moyens qui s'accordent non seulement avec le bon état de son âme et de son corps, mais encore avec le soin de sa famille, en sorte qu'on prenne garde de ne pas la ruiner par la recherche des honneurs; avec la tranquillité de l'état, en sorte qu'on ne cause pas de sédition pour s'élever aux dignités; avec la paix entre les divers peuples, en sorte qu'on ne viole pas les droits des gens pour augmenter ses titres; enfin avec la religion, en sorte que l'on n'outrage point la majesté divine, ou que l'on ne s'empare pas des biens ecclésiastiques et des emplois sacrés pour augmenter sa gloire. La vertu qui comprend ces devoirs s'appelle modestie; on peut la définir une sorte de justice envers nous-mêmes, qui consiste dans une recherche des honneurs subordonnés au bien commun. La modestie y en tant qu'elle détourne notre volonté d'aspirer à quelque chose de plus haut que ce qui est compatible avec la grande fin, s'appelle humilité; et en tant qu'elle élève nos désirs à la recherche des plus grands honneurs, par lesquels on peut légitimement travailler à avancer cette fin, c'est une vraie magnanimité. Je suppose ici, au reste, comme une chose connue et avouée, que le soin de se garantir et de se délivrer de l'infamie appartient à la même vertu que le soin de rechercher et de conserver l'honneur. Pour ce qui est des vices opposés aux vertus dont il s'agit, on voit aisément, par
s'empare pas des biens ecclésiastiques et des emplois sacrés pour augmenter sa gloire. La vertu qui comprend ces devoirs s'appelle modestie; on peut la définir une sorte de justice envers nous-mêmes, qui consiste dans une recherche des honneurs subordonnés au bien commun. La modestie y en tant qu'elle détourne notre volonté d'aspirer à quelque chose de plus haut que ce qui est compatible avec la grande fin, s'appelle humilité; et en tant qu'elle élève nos désirs à la recherche des plus grands honneurs, par lesquels on peut légitimement travailler à avancer cette fin, c'est une vraie magnanimité. Je suppose ici, au reste, comme une chose connue et avouée, que le soin de se garantir et de se délivrer de l'infamie appartient à la même vertu que le soin de rechercher et de conserver l'honneur. Pour ce qui est des vices opposés aux vertus dont il s'agit, on voit aisément, par la règle des contraires, en quoi consiste l'orgueil directement opposé à l'humanité, et qui se découvre par l'ambition, l'arrogance ou la vaine gloire; comme aussi quelle est la nature de la pusillanimité contraire à la magnanimité. Résumons: ce qui conserve le tout conserve aussi toutes les parties; la conservation des parties moins considérables, ou subordonnées, dépend de la conservation des parties principales. Il est nécessaire, pour le bien commun, de faire un partage des choses et des services mutuels, et de maintenir ce partage, en agissant, tant envers autrui qu'envers soi-même, selon que le demande la conservation des peuples, des états et des familles dont on est le membre. Toutes les lois naturelles et toutes les vertus se déduisent de ces principes: le bien commun est la mesure des véritables vertus et sert à les distinguer de celles qui n'en ont que l'apparence. Il fournit la juste estimation des biens et des maux, et par conséquent la règle de toutes nos actions et de toutes nos passions. On tire ainsi, des sources même de la nature, les préceptes de morale les plus généraux, et il est aisé d'en faire l'application aux différentes espèces particulières, comme fait le décalogue, et comme
parties moins considérables, ou subordonnées, dépend de la conservation des parties principales. Il est nécessaire, pour le bien commun, de faire un partage des choses et des services mutuels, et de maintenir ce partage, en agissant, tant envers autrui qu'envers soi-même, selon que le demande la conservation des peuples, des états et des familles dont on est le membre. Toutes les lois naturelles et toutes les vertus se déduisent de ces principes: le bien commun est la mesure des véritables vertus et sert à les distinguer de celles qui n'en ont que l'apparence. Il fournit la juste estimation des biens et des maux, et par conséquent la règle de toutes nos actions et de toutes nos passions. On tire ainsi, des sources même de la nature, les préceptes de morale les plus généraux, et il est aisé d'en faire l'application aux différentes espèces particulières, comme fait le décalogue, et comme font encore les lois civiles. Le décalogue se divise ordinairement en deux tables, dont la première prescrit nos devoirs envers Dieu, l'autre envers les hommes; et toutes deux se réduisent à l'amour de Dieu et des hommes. Or il est clair que l'une et l'autre sont renfermées dans le précepte de la bienveillance universelle, qui se déduit de la considération de la nature, et dans le soin du bien commun, en tant qu'il a Dieu pour objet, comme chef du système intellectuel, et les hommes, comme soumis à son empire. La première table du décalogue se rapporte particulièrement à cette partie de la loi de la justice universelle, qui nous enseigne qu'il est nécessaire pour le bien commun, et par conséquent pour le bonheur de chacun de nous en particulier, de rendre à Dieu ce qui lui appartient, ou de faire, autant qu'il dépend de nous, tout ce qui est nécessaire pour mettre en évidence l'honneur suprême qui lui est dû; c'est-à-dire, que l'on reconnaisse, comme ce qui lui est du plus grand intérêt de tous, que Dieu est le souverain maître de tous et de toutes choses. Nous venons de reconnaître qu'il exerce actuellement un tel empire, par cela
de la bienveillance universelle, qui se déduit de la considération de la nature, et dans le soin du bien commun, en tant qu'il a Dieu pour objet, comme chef du système intellectuel, et les hommes, comme soumis à son empire. La première table du décalogue se rapporte particulièrement à cette partie de la loi de la justice universelle, qui nous enseigne qu'il est nécessaire pour le bien commun, et par conséquent pour le bonheur de chacun de nous en particulier, de rendre à Dieu ce qui lui appartient, ou de faire, autant qu'il dépend de nous, tout ce qui est nécessaire pour mettre en évidence l'honneur suprême qui lui est dû; c'est-à-dire, que l'on reconnaisse, comme ce qui lui est du plus grand intérêt de tous, que Dieu est le souverain maître de tous et de toutes choses. Nous venons de reconnaître qu'il exerce actuellement un tel empire, par cela même que nous savons qu'il est la première cause de tout, et une cause souverainement libre et indépendante. Pour ce qui est du droit ou de la nécessité de lui attribuer un tel empire, par rapport au bien commun, on le déduit de ce que Dieu seul peut et veut obtenir cette fin de la manière la plus parfaite, étant doué d'une sagesse infinie par laquelle il découvre pleinement toutes les parties de cette grande fin, et tous les moyens les plus propres pour y parvenir; et ayant une volonté qui embrasse toujours la meilleure fin, et choisit les moyens les plus convenables, parce qu'elle est essentiellement d'accord avec sa sagesse; étant enfin revêtu d'une puissance qui ne manque jamais d'exécuter ce à quoi sa volonté souverainement sage s'est déterminée. La raison qui nous découvre la nécessité de cet empire suprême du créateur nous porte aussi à y acquiescer, à le reconnaître. Or, posée une loi qui ordonne de reconnaître cet empire de Dieu, de la naît aussi-tôt toutes les lois qui prescrivent envers lui l'amour, la confiance, l'espérance, la reconnaissance, l'obéissance : celle qui prescrit de ne rendre à aucun autre que ce soit un culte égal à celui
obtenir cette fin de la manière la plus parfaite, étant doué d'une sagesse infinie par laquelle il découvre pleinement toutes les parties de cette grande fin, et tous les moyens les plus propres pour y parvenir; et ayant une volonté qui embrasse toujours la meilleure fin, et choisit les moyens les plus convenables, parce qu'elle est essentiellement d'accord avec sa sagesse; étant enfin revêtu d'une puissance qui ne manque jamais d'exécuter ce à quoi sa volonté souverainement sage s'est déterminée. La raison qui nous découvre la nécessité de cet empire suprême du créateur nous porte aussi à y acquiescer, à le reconnaître. Or, posée une loi qui ordonne de reconnaître cet empire de Dieu, de la naît aussi-tôt toutes les lois qui prescrivent envers lui l'amour, la confiance, l'espérance, la reconnaissance, l'obéissance : celle qui prescrit de ne rendre à aucun autre que ce soit un culte égal à celui que l'on rend à Dieu, ce qui est défendu dans le premier précepte du décalogue; de ne se représenter jamais Dieu comme semblable aux hommes, moins encore à d'autres animaux, ou comme ayant une forme corporelle, ce qui est défendu par le second précepte; de ne se point attirer le courroux et la vengeance de Dieu par quelque parjure, ce qui fait la matière du troisième précepte; de destiner au culte divin une portion convenable de notre temps, ce que le quatrième et dernier précepte de la première table insinue par l'observation du sabbat qu'il prescrit. Les lois de la seconde table peuvent être de même déduites de cette partie de la justice universelle, par laquelle la loi naturelle ordonne, comme une chose nécessaire pour le bien commun, d'établir et de maintenir inviolablement entre les hommes des domaines distincts, certains droits de propriété sur les choses, sur les personnes et sur les actions de celles-ci; d'où le droit que chacun a de conserver sa vie et ses membres en leur entier, pourvu qu'il ne commette rien de contraire à quelque utilité publique, qui soit plus considérable que la vie d'un seul homme. C'est à un tel droit que le sixième
courroux et la vengeance de Dieu par quelque parjure, ce qui fait la matière du troisième précepte; de destiner au culte divin une portion convenable de notre temps, ce que le quatrième et dernier précepte de la première table insinue par l'observation du sabbat qu'il prescrit. Les lois de la seconde table peuvent être de même déduites de cette partie de la justice universelle, par laquelle la loi naturelle ordonne, comme une chose nécessaire pour le bien commun, d'établir et de maintenir inviolablement entre les hommes des domaines distincts, certains droits de propriété sur les choses, sur les personnes et sur les actions de celles-ci; d'où le droit que chacun a de conserver sa vie et ses membres en leur entier, pourvu qu'il ne commette rien de contraire à quelque utilité publique, qui soit plus considérable que la vie d'un seul homme. C'est à un tel droit que le sixième précepte du décalogue défend de donner aucune atteinte; et par-là il permet non seulement, mais encore il ordonne un amour de soi-même restreint dans certaines bornes, le droit de chacun d'exiger la bonne foi, la fidélité dans les conventions qui n'ont rien de contraire au bien public. Entre ces conventions, une des plus utiles au genre humain, c'est celle du mariage, d'où dépend toute l'espérance de laisser des successeurs, une famille, et d'avoir des aides dans sa vieillesse. C'est pourquoi le septième précepte ordonne à chacun de respecter inviolablement la fidélité des engagements de ce contrat, et en même temps il fraie le chemin de cette tendresse toute particulière que chacun a pour ses enfants, dont on est par-là plus assuré que le mari de la mère est le vrai père. Chacun a besoin absolument d'une certaine portion des choses extérieures et du service des autres hommes, pour conserver sa vie et pour entretenir sa famille, comme aussi pour être en état de se rendre utile aux autres. Ainsi le bien public demande que, dans le premier partage, l'on assigne à chacun tels biens dont il a besoin, et que chacun conserve la propriété de ceux qui lui sont échus,
une des plus utiles au genre humain, c'est celle du mariage, d'où dépend toute l'espérance de laisser des successeurs, une famille, et d'avoir des aides dans sa vieillesse. C'est pourquoi le septième précepte ordonne à chacun de respecter inviolablement la fidélité des engagements de ce contrat, et en même temps il fraie le chemin de cette tendresse toute particulière que chacun a pour ses enfants, dont on est par-là plus assuré que le mari de la mère est le vrai père. Chacun a besoin absolument d'une certaine portion des choses extérieures et du service des autres hommes, pour conserver sa vie et pour entretenir sa famille, comme aussi pour être en état de se rendre utile aux autres. Ainsi le bien public demande que, dans le premier partage, l'on assigne à chacun tels biens dont il a besoin, et que chacun conserve la propriété de ceux qui lui sont échus, en sorte que personne ne soit troublé dans la jouissance de son droit; c'est ce que prescrit le huitième précepte. Il est bon encore, pour l'utilité publique, que chacun, à l'égard de tous les droits dont nous venons de parler, comme lui étant acquis, soit à l'abri non seulement des attentats réels, mais encore des atteintes que les autres pourraient y donner par des paroles nuisibles et par des désirs illégitimes: tout cela est défendu dans le neuvième et le dixième préceptes du décalogue. Enfin, les devoirs de l'humanité et de la reconnaissance sont implicitement prescrits par le cinquième précepte qui, en faisant mention seul de la reconnaissance que nous devons à nos pères et mères, comme à nos premiers bienfaiteurs après Dieu, le père commun de tous, nous fait assez comprendre, par la raison de parité, qu'il faut rendre la pareille à tous ceux qui nous font du bien, de quelque manière que ce soit. Voilà un abrégé des lois générales de la nature, d'où il est aisé de passer à la considération de ces maximes de la raison naturelle, qui enseignent à tous qu'on doit établir et conserver des sociétés civiles, dans lesquelles le droit de commander soit
attentats réels, mais encore des atteintes que les autres pourraient y donner par des paroles nuisibles et par des désirs illégitimes: tout cela est défendu dans le neuvième et le dixième préceptes du décalogue. Enfin, les devoirs de l'humanité et de la reconnaissance sont implicitement prescrits par le cinquième précepte qui, en faisant mention seul de la reconnaissance que nous devons à nos pères et mères, comme à nos premiers bienfaiteurs après Dieu, le père commun de tous, nous fait assez comprendre, par la raison de parité, qu'il faut rendre la pareille à tous ceux qui nous font du bien, de quelque manière que ce soit. Voilà un abrégé des lois générales de la nature, d'où il est aisé de passer à la considération de ces maximes de la raison naturelle, qui enseignent à tous qu'on doit établir et conserver des sociétés civiles, dans lesquelles le droit de commander soit accompagné d'un pouvoir coactif; car elles sont nécessaires, afin que les lois naturelles soient mieux observées, en vue de la gloire de Dieu et du bonheur du genre humain, et en particulier pour le bien de ceux qui sont membres de ces sociétés. Ainsi, posée la loi naturelle qui ordonne la recherche d'une telle fin, il y a une loi de même genre qui prescrit l'usage d'un moyen si nécessaire, c'est-à-dire, l'établissement et la conservation du gouvernement civil. Le premier exemple de subordination est celui qui se voit entre un mari et une femme, sur laquelle le mari a naturellement la supériorité, parce que, pour l'ordinaire, il est doué d'une plus grande force d'esprit et de corps; et par conséquent il contribue davantage à l'effet qui est le but de leur société, c'est-à-dire, au bien commun de l'un et de l'autre, en matière de choses humaines et sacrées. Cependant le pouvoir paternel que le mari acquiert sur les enfants qui viennent de naître de la première société donne l'idée d'une subordination plus remarquable. C'est aussi de celui-ci qu'il faut prendre le modèle, et déduire la véritable origine du pouvoir tant civil qu'ecclésiastique ; car il fallait nécessairement que le père
la recherche d'une telle fin, il y a une loi de même genre qui prescrit l'usage d'un moyen si nécessaire, c'est-à-dire, l'établissement et la conservation du gouvernement civil. Le premier exemple de subordination est celui qui se voit entre un mari et une femme, sur laquelle le mari a naturellement la supériorité, parce que, pour l'ordinaire, il est doué d'une plus grande force d'esprit et de corps; et par conséquent il contribue davantage à l'effet qui est le but de leur société, c'est-à-dire, au bien commun de l'un et de l'autre, en matière de choses humaines et sacrées. Cependant le pouvoir paternel que le mari acquiert sur les enfants qui viennent de naître de la première société donne l'idée d'une subordination plus remarquable. C'est aussi de celui-ci qu'il faut prendre le modèle, et déduire la véritable origine du pouvoir tant civil qu'ecclésiastique ; car il fallait nécessairement que le père fut originairement revêtu de l'un et de l'autre pouvoir, pour la fin à laquelle l'association devait être rapportée ; par conséquent la première famille a été la première société établie avec ordre, c'est-à-dire, le premier état et la première église. À mesure que les familles venaient à se multiplier, le nombre des états et des églises augmentait aussi. C'est ce que la nature même des choses et la droite raison qui en découle nous apprennent. La fin pour laquelle le gouvernement ou le pouvoir civil est établi en détermine les bornes : donc aucun gouvernement n'a droit d'ordonner quelque chose de contraire au bien commun. La loi naturelle prescrivant l'établissement et la conservation du gouvernement civil, on peut dire que le gouvernement civil tire son origine de Dieu, auteur de la nature et de l'humanité. Fin du Tome nouveau.
nombre des états et des églises augmentait aussi. C'est ce que la nature même des choses et la droite raison qui en découle nous apprennent. La fin pour laquelle le gouvernement ou le pouvoir civil est établi en détermine les bornes : donc aucun gouvernement n'a droit d'ordonner quelque chose de contraire au bien commun. La loi naturelle prescrivant l'établissement et la conservation du gouvernement civil, on peut dire que le gouvernement civil tire son origine de Dieu, auteur de la nature et de l'humanité. Fin du Tome nouveau.
Réflexions sur le hasard Je n'ai pas touché le gagnant du Grand-Prix, et je vais vous en dire une bonne raison: c'est que je n'ai pas joué. Ce n'est point par vertu. Un honnête homme a bien le droit, sans rougir, de parier de temps à autre une petite somme. J'oserais même soutenir qu'il en a le devoir. D'abord, parce qu'il faut savoir risquer. La vie sans aucun risque est fastidieuse. Je demeure stupéfait quand je vois des jeunes gens de vingt ans qui postulent une place dans un bureau, avec le désir d'y rester pendant trente-cinq ans et d'aller ensuite habiter la campagne. Cette vie me semble pire que la mort. Néanmoins, comme elle plaît à la plupart de nos contemporains, je me ferais scrupule de les en dégoûter. Ne jugeons personne, et laissons-nous tranquilles les uns les autres. Mais il est bon de se donner parfois l'illusion qu'un événement soudain va nous apporter une joie exceptionnelle. Et il est bon aussi de fournir au destin une occasion de nous favoriser. Généralement, il n'y pense pas. Si nous ne le harcelons pas, il est capable de nous laisser nous morfondre pendant toute notre existence. Quoi ! me dit-on avec effroi, Vous êtes-vous mis dans la tête de recommander aux jeunes gens de jouer ? Ne savez-vous pas que le jeu ruine les maisons, désole les familles, conduit au suicide et à la misère ? Ne devenez-vous pas fou, mon bon ami ? — Non. Du moins, je ne crois pas. Je ne recommande à personne de jouer habituellement, car le jeu dégoûte du travail, fait perdre toute notion de la valeur de l'argent et conduit fatalement, comme vous le dites, à la misère. Mais je prétends qu'on devrait jouer de temps à autre. Notez bien que j'ai dit de temps à autre, et j'ai même spécifié : une petite somme. — Qu'est-ce que vous appelez de temps à autre ? Une fois par semaine, une fois par mois ? — Bah ! j'aimerais mieux une fois par an. C'est ce que je faisais jusqu'ici. Depuis un quart de siècle,