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pontificale. 32. C'est seulement par une correspondance du pape Léon que le nom d'Hydace est mentionné dans la littérature de son temps. A. TRANOY a sans doute révélé à plusieurs lecteurs familiers des « Sources Chrétiennes » et le nom et la Chronique de ce Galicien, né « aux environs de l'année 395 » (p. 13), évêque à partir de 427 d'une ville aujourd'hui appelée Chaves, mort « aux environs de l'année 470 » (p. 16), sa vie durant un témoin lucide des bouleversements politiques et sociaux multipliés dans toute l'Espagne par l'irruption des barbares. Avec la conscience d'un citoyen de l'Empire et d'un grand admirateur de la dynastie théodosienne (Théodose Ier était également originaire de Galicie), Hydace offre une source d'informations irremplaçable sur l'histoire de la péninsule ibérique au Ve siècle. L'historien des doctrines chrétiennes consultera sa Chronique pour y trouver un écho de la vie religieuse en ces temps de malheur, où les barbares étaient aussi bien des hérétiques et où le priscillianisme plus particulièrement se répandait en Galicie. Les deux volumes d'A. Tranoy sont d'une composition extrêmement soignée. 33. Le plus grand travail récent en langue française sur La Règle de saint Benoît a été publié dans « Sources Chrétiennes » (n° 181-186, en 1971-72). Il est dû à Dom Adalbert DE VOGÜÉ, aidé en cela, comme pour ses trois autres tomes de la même collection sur La Règle du Maître (n° 105-107, en 1964-65), par d'amicales collaborations. Un Commentaire doctrinal et spirituel, publié hors-série par les soins dévoués de « Sources Chrétiennes », vient s'ajouter aux six tomes déjà consacrés à la Règle bénédictine. L'ampleur de toute cette entreprise, où convergent les énergies d'une vie entière et que ponctuent des renvois à de nombreuses études complémentaires parues sous forme d'articles, souligne, plus que telle déclaration isolée d'A. de Vogüé, son caractère pathétique. Nous recevons son Commentaire doctrinal et spirituel comme un témoignage hautement significatif de la crise, sinon de l'agonie, des institutions ecclésiales les plus vénérées dans le catholicisme traditionnel. L'auteur dédie cette sorte de testament à ses frères en religion, mais il affirme avec force
« Sources Chrétiennes » (n° 181-186, en 1971-72). Il est dû à Dom Adalbert DE VOGÜÉ, aidé en cela, comme pour ses trois autres tomes de la même collection sur La Règle du Maître (n° 105-107, en 1964-65), par d'amicales collaborations. Un Commentaire doctrinal et spirituel, publié hors-série par les soins dévoués de « Sources Chrétiennes », vient s'ajouter aux six tomes déjà consacrés à la Règle bénédictine. L'ampleur de toute cette entreprise, où convergent les énergies d'une vie entière et que ponctuent des renvois à de nombreuses études complémentaires parues sous forme d'articles, souligne, plus que telle déclaration isolée d'A. de Vogüé, son caractère pathétique. Nous recevons son Commentaire doctrinal et spirituel comme un témoignage hautement significatif de la crise, sinon de l'agonie, des institutions ecclésiales les plus vénérées dans le catholicisme traditionnel. L'auteur dédie cette sorte de testament à ses frères en religion, mais il affirme avec force que « le monachisme fait simplement partie de l'Église du Christ » (p. 434). Sans être un moine, ni être informé sur l'histoire ancienne ou les problèmes actuels du monachisme catholique, on ne saurait rester indifférent au débat fondamental, sinon ouvert, du moins relancé avec une certaine véhémence par le savant bénédictin de la Pierre-qui-Vire. Les positions du Père de Vogüé, déclarées nettement à l'occasion de controverses qui continuent d'agiter les milieux monastiques et leur environnement spirituel, ont l'insigne mérite de dépasser la contradiction des points de vue immédiats et d'engager la réflexion sur le sens même des antiques traditions en cause. L'enjeu situé de la sorte intéresse directement notre Bulletin. Le Commentaire d'A. de Vogüé met en œuvre un remarquable déploiement des institutions monastiques du christianisme. À la limite, la Règle de saint Benoît devient le prétexte d'une célébration littéraire et érudite du monachisme antique sous toutes ses formes. Si vaste est la compétence de l'auteur, qu'il peut se permettre à propos de chaque question abordée d'étendre son enquête jusqu'aux origines de l'Église et aux « thérapeutes » juifs de Philon mais sans égarer les lecteurs ni les fatiguer sous une masse d'informations. Cette maîtrise force l'admiration. D'abord, on
savant bénédictin de la Pierre-qui-Vire. Les positions du Père de Vogüé, déclarées nettement à l'occasion de controverses qui continuent d'agiter les milieux monastiques et leur environnement spirituel, ont l'insigne mérite de dépasser la contradiction des points de vue immédiats et d'engager la réflexion sur le sens même des antiques traditions en cause. L'enjeu situé de la sorte intéresse directement notre Bulletin. Le Commentaire d'A. de Vogüé met en œuvre un remarquable déploiement des institutions monastiques du christianisme. À la limite, la Règle de saint Benoît devient le prétexte d'une célébration littéraire et érudite du monachisme antique sous toutes ses formes. Si vaste est la compétence de l'auteur, qu'il peut se permettre à propos de chaque question abordée d'étendre son enquête jusqu'aux origines de l'Église et aux « thérapeutes » juifs de Philon mais sans égarer les lecteurs ni les fatiguer sous une masse d'informations. Cette maîtrise force l'admiration. D'abord, on trouve là une analyse exhaustive de la Règle du Maître d'où Benoît tira la sienne. Les procédures et la mentalité selon lesquelles cette filiation s'établit dans le cadre culturel du VIe siècle latin forment l'objet d'une appréciation nuancée. Un luxe de détails sont ainsi retenus au long des 73 chapitres de la Règle bénédictine, de manière à faire ressortir peu à peu les « traits distincts de Benoît par rapport au Maître » (p. 111), ses mérites de fondateur d'un nouveau style monacal, les difficultés d'interprétation liées à la lettre de son texte. Parfois des choix délibérés mènent chez Benoît à un « abrègement contre nature » de la Règle du Maître. Souvent la signification exacte de ses propos n'émerge qu'à travers leur confrontation prolongée avec les passages correspondants de la Règle du Maître. Grâce à la méthode vigilante du P. de Vogüé, on assiste à la mise en place progressive des structures intimes de la pensée de Benoît et l'on découvre quelles intentions, riches et discrètes, ordonnent l'agencement de sa Règle. Dans un style assez classique, sereinement didactique, d'une érudition toujours stricte et bien contrôlée, l'initiation aux valeurs bénédictines se produit ainsi avec agrément, sans que les inévitables répétitions
de la Règle bénédictine, de manière à faire ressortir peu à peu les « traits distincts de Benoît par rapport au Maître » (p. 111), ses mérites de fondateur d'un nouveau style monacal, les difficultés d'interprétation liées à la lettre de son texte. Parfois des choix délibérés mènent chez Benoît à un « abrègement contre nature » de la Règle du Maître. Souvent la signification exacte de ses propos n'émerge qu'à travers leur confrontation prolongée avec les passages correspondants de la Règle du Maître. Grâce à la méthode vigilante du P. de Vogüé, on assiste à la mise en place progressive des structures intimes de la pensée de Benoît et l'on découvre quelles intentions, riches et discrètes, ordonnent l'agencement de sa Règle. Dans un style assez classique, sereinement didactique, d'une érudition toujours stricte et bien contrôlée, l'initiation aux valeurs bénédictines se produit ainsi avec agrément, sans que les inévitables répétitions de la paraphrase ne deviennent lassantes. On possède, grâce à ce Commentaire, une magistrale œuvre d'exégèse descriptive et apologétique, prodiguant des réponses à n'importe quelle question imaginable au sujet de la Règle étudiée. Aussi n'hésitera-t-on pas à se risquer au dépaysement proposé par l'interprète, ni à pratiquer sous sa conduite cette « attention étonnée, respectueuse » (p. 69) envers la Règle bénédictine, qui seule permet d'éviter les projections hâtives et les contre-sens auxquels la modernité pourrait nous entraîner si nous n'y prenions garde. Mais des interrogations latentes, sourdes, donnent à la synthèse de l'historien, qui se veut aussi un témoin vivant de la tradition qu'il explore, un tour plus dramatique. On étendrait volontiers à l'ensemble de l'ouvrage cette question, trop radicale si elle n'était surtout destinée à produire un effet de style : « Ne sommes-nous pas en pleine illusion verbale, jouant avec les images et les mots ? » (p. 63). Qu'il n'en est rien, c'est ce que devrait illustrer à l'évidence, semble-t-il, l'art superbe du P. de Vogüé, retraçant tant de situations de l'histoire chrétienne jusqu'à remonter, selon des relais dûment vérifiés, vers les premières sources patristiques d'où procèdent les courants de pensée alimentant la Règle au VIe
cette « attention étonnée, respectueuse » (p. 69) envers la Règle bénédictine, qui seule permet d'éviter les projections hâtives et les contre-sens auxquels la modernité pourrait nous entraîner si nous n'y prenions garde. Mais des interrogations latentes, sourdes, donnent à la synthèse de l'historien, qui se veut aussi un témoin vivant de la tradition qu'il explore, un tour plus dramatique. On étendrait volontiers à l'ensemble de l'ouvrage cette question, trop radicale si elle n'était surtout destinée à produire un effet de style : « Ne sommes-nous pas en pleine illusion verbale, jouant avec les images et les mots ? » (p. 63). Qu'il n'en est rien, c'est ce que devrait illustrer à l'évidence, semble-t-il, l'art superbe du P. de Vogüé, retraçant tant de situations de l'histoire chrétienne jusqu'à remonter, selon des relais dûment vérifiés, vers les premières sources patristiques d'où procèdent les courants de pensée alimentant la Règle au VIe siècle. Mais par-delà les multiples formes institutionnelles où l'idéal monastique s'incarna depuis le grand Antoine et les plus antiques moines chrétiens d'Égypte ou de Syrie, il y a la révélation divine des Écritures sacrées, et il y a également la réalisation tout humaine d'une culture millénaire dont la sacralité et la profanité mêlées semblent avoir apposé sur le christianisme une marque indélébile. Or le P. de Vogüé fait rebondir, hélas bien malgré lui, la plus douloureuse des questions d'identité posées de nos jours à la conscience ecclésiale. S'il présente à juste titre un commentaire minutieux des moindres éléments bibliques introduits dans la lettre des Règles du Maître et de saint Benoît, ou du moins suggérés par elles, tout se passe comme si une interprétation et une pratique de la Règle bénédictine n’étaient recevables qu'à la seule condition d'ignorer toute exégèse du Nouveau Testament ne restant pas soumise à l'herméneutique sacrée des Pères des premiers siècles. L'option antimoderne de l'historien enfermerait dans ce cas les réalités qu'il prétend restituer à la vie dans une fiction archéologique. Son « littéralisme intelligent, prudent, éclairé par le discernement spirituel » (p. 23) le maintiendrait lui-même dans une continuité chimérique des traditions, puisqu'il le conduirait
la profanité mêlées semblent avoir apposé sur le christianisme une marque indélébile. Or le P. de Vogüé fait rebondir, hélas bien malgré lui, la plus douloureuse des questions d'identité posées de nos jours à la conscience ecclésiale. S'il présente à juste titre un commentaire minutieux des moindres éléments bibliques introduits dans la lettre des Règles du Maître et de saint Benoît, ou du moins suggérés par elles, tout se passe comme si une interprétation et une pratique de la Règle bénédictine n’étaient recevables qu'à la seule condition d'ignorer toute exégèse du Nouveau Testament ne restant pas soumise à l'herméneutique sacrée des Pères des premiers siècles. L'option antimoderne de l'historien enfermerait dans ce cas les réalités qu'il prétend restituer à la vie dans une fiction archéologique. Son « littéralisme intelligent, prudent, éclairé par le discernement spirituel » (p. 23) le maintiendrait lui-même dans une continuité chimérique des traditions, puisqu'il le conduirait à opposer aux terribles requêtes spirituelles de la modernité contemporaine les glorieux accomplissements de jadis dont ses recherches contribuent par ailleurs à « décrypter » la figure antique. Or la vérité de l'Évangile annoncée par les écrits du Nouveau Testament et dans l'Église des origines n'impose pas une telle réduction « fossilisante » de l'herméneutique sacrée, ni ce blocage de l'institution d'un monachisme chrétien digne de ce nom avec la compréhension paléochrétienne des Écritures. Il suffit d'observer chez le P. de Vogüé à quelle sorte de jugements sur la réalité actuelle de l'Église pousse une telle attitude, pour oser se montrer réservé, non pas sur sa sincérité éprouvée, mais sur la qualité critique du « discernement spirituel » dont il se réclame. En effet, la question, à peine effleurée ici, de l'herméneutique sacrée, pour être la plus déconcertante, n'en est pas moins seulement l'une des nombreuses questions imposées aujourd'hui à l'attention croyante des chrétiens, du fait de ce que le P. de Vogüé refuse, à juste titre (bien que nos raisons ne soient pas les siennes), d'appeler « la dérive loin des sources » (p. 21). Le mouvement de l'histoire se présente, en effet, comme une « synthèse en perpétuelle
« fossilisante » de l'herméneutique sacrée, ni ce blocage de l'institution d'un monachisme chrétien digne de ce nom avec la compréhension paléochrétienne des Écritures. Il suffit d'observer chez le P. de Vogüé à quelle sorte de jugements sur la réalité actuelle de l'Église pousse une telle attitude, pour oser se montrer réservé, non pas sur sa sincérité éprouvée, mais sur la qualité critique du « discernement spirituel » dont il se réclame. En effet, la question, à peine effleurée ici, de l'herméneutique sacrée, pour être la plus déconcertante, n'en est pas moins seulement l'une des nombreuses questions imposées aujourd'hui à l'attention croyante des chrétiens, du fait de ce que le P. de Vogüé refuse, à juste titre (bien que nos raisons ne soient pas les siennes), d'appeler « la dérive loin des sources » (p. 21). Le mouvement de l'histoire se présente, en effet, comme une « synthèse en perpétuelle refonte », où sans doute « une récupération de certaines valeurs du passé est possible » (ibid.). Mais, récupérées ou non, les « valeurs du passé » ne cessent de se situer ailleurs, ni plus près ni plus « loin » mais ailleurs, dans cette synthèse toujours à inventer. Semblable perspective est probablement difficile à maintenir dans la pratique du métier d'historien. Elle s'impose pourtant, dès lors — et ce n'est pas d'aujourd'hui que date cette requête essentielle — qu'il s'agit d'élucider le « rapport entre l'Église d'aujourd'hui et celle des Pères, voire entre les deux états de l'humanité auxquels appartiennent l'une et l'autre » (ibid.). Par exemple, le P. de Vogüé se plaît en plusieurs chapitres de son commentaire à décrire en détail comment « on passe de la consigne indéfinie du Nouveau Testament à une observance précise qui la concrétise et la détermine » (p. 28), ainsi au sujet de l'institutionalisation monastique du précepte évangélique « Priez sans cesse », à propos des services matériels requis par la vie en communauté, ou encore dans la mise en œuvre de la lectio-meditatio bénédictine (p. 338-344). Mais il se refuse ostensiblement à envisager l'autre inévitable processus historique, cette fois-ci au
perspective est probablement difficile à maintenir dans la pratique du métier d'historien. Elle s'impose pourtant, dès lors — et ce n'est pas d'aujourd'hui que date cette requête essentielle — qu'il s'agit d'élucider le « rapport entre l'Église d'aujourd'hui et celle des Pères, voire entre les deux états de l'humanité auxquels appartiennent l'une et l'autre » (ibid.). Par exemple, le P. de Vogüé se plaît en plusieurs chapitres de son commentaire à décrire en détail comment « on passe de la consigne indéfinie du Nouveau Testament à une observance précise qui la concrétise et la détermine » (p. 28), ainsi au sujet de l'institutionalisation monastique du précepte évangélique « Priez sans cesse », à propos des services matériels requis par la vie en communauté, ou encore dans la mise en œuvre de la lectio-meditatio bénédictine (p. 338-344). Mais il se refuse ostensiblement à envisager l'autre inévitable processus historique, cette fois-ci au sein même de l'institution monastique, celui qui va de la création d'une observance à sa sclérose hiératique et désuète, du simple fait des mutations culturelles qu'on appelle la « synthèse » en perpétuelle gestation de l'histoire. S'il est vrai qu'à l'origine « la forme institutionnelle qui se crée ainsi enferme la parole de vie autant qu'elle l'incarne » (p. 292), il est encore bien plus vrai que cette forme reste elle-même « enfermée » dans la synthèse culturelle de sa genèse. Mais pour composer un commentaire de la Règle de saint Benoît qui soit vraiment « doctrinal et spirituel », A. de Vogüé semble n'avoir jamais pris en compte dans sa recherche critique ni la synthèse culturellement datée du VIe siècle, et malgré tout étrangère pour une bonne part à la Règle, ni le poids mort d'une histoire plus que millénaire, ni l'éclatement des plus profondes synthèses historiques dans la crise présente de la civilisation occidentale, pas plus qu'il ne paraît avoir jamais envisagé une « refonte » réelle de son interprétation traditionnelle des Écritures. En cela, sa démarche est certes représentative d'une agonie croyante du catholicisme qui déborce de loin « la faiblesse profonde d'un monachisme qui ose de
la parole de vie autant qu'elle l'incarne » (p. 292), il est encore bien plus vrai que cette forme reste elle-même « enfermée » dans la synthèse culturelle de sa genèse. Mais pour composer un commentaire de la Règle de saint Benoît qui soit vraiment « doctrinal et spirituel », A. de Vogüé semble n'avoir jamais pris en compte dans sa recherche critique ni la synthèse culturellement datée du VIe siècle, et malgré tout étrangère pour une bonne part à la Règle, ni le poids mort d'une histoire plus que millénaire, ni l'éclatement des plus profondes synthèses historiques dans la crise présente de la civilisation occidentale, pas plus qu'il ne paraît avoir jamais envisagé une « refonte » réelle de son interprétation traditionnelle des Écritures. En cela, sa démarche est certes représentative d'une agonie croyante du catholicisme qui déborce de loin « la faiblesse profonde d'un monachisme qui ose de moins en moins être ce qu'il est » (p. 369). Son admirable entreprise scientifique garde tous ses mérites objectifs, mais elle prend une dimension tragique en opposant, dans son épilogue, « l'observation effective » de la Règle de saint Benoît, « en vue d'accéder à la plénitude de la doctrine et des vertus traditionnelles », et ce qu'il dénonce dans l'actuelle vie monastique comme « un pluralisme au sein duquel un résidu de rites et une vague référence à la Règle peuvent couvrir toute espèce d'activités et de laisser-aller » (p. 436). 34. Christine MOHRMANN continue de dresser le bilan d'une vie toute consacrée aux Études sur le latin des chrétiens. Le tome IV de ces Études rassemble des articles publiés au cours de quarante années et présente trois essais inédits. Comme l'ensemble de ces recherches reste centré sur la théorie du « latin des chrétiens », esquissée en 1932 par Joseph Schrijnen dans le premier volume de la série Latinitas Christianorum Primaeva, ce volume est reproduit, précédé d'un commentaire en allemand (p. 111-140), vers la fin du présent ouvrage. On a donc un aperçu sur l' « école de Nimègue » depuis les origines jusqu'aux conclusions critiques qu'elle inspire
et des vertus traditionnelles », et ce qu'il dénonce dans l'actuelle vie monastique comme « un pluralisme au sein duquel un résidu de rites et une vague référence à la Règle peuvent couvrir toute espèce d'activités et de laisser-aller » (p. 436). 34. Christine MOHRMANN continue de dresser le bilan d'une vie toute consacrée aux Études sur le latin des chrétiens. Le tome IV de ces Études rassemble des articles publiés au cours de quarante années et présente trois essais inédits. Comme l'ensemble de ces recherches reste centré sur la théorie du « latin des chrétiens », esquissée en 1932 par Joseph Schrijnen dans le premier volume de la série Latinitas Christianorum Primaeva, ce volume est reproduit, précédé d'un commentaire en allemand (p. 111-140), vers la fin du présent ouvrage. On a donc un aperçu sur l' « école de Nimègue » depuis les origines jusqu'aux conclusions critiques qu'elle inspire de nos jours à son plus illustre représentant. Dans une première section, Mlle Mohrmann présente en traduction française des leçons inaugurales et finales données, entre 1938 et 1973, aux universités d'Utrecht, d'Amsterdam et de Nimègue. Trois conférences, où « certains problèmes linguistiques concernant la vie de l'Église » romaine sont traités sur un ton proche de la conversation, forment l'objet de la seconde section. Ainsi sont évoquées, en passant et avec les réserves que l'on devine, les journées de juillet 1972 organisées par les RSR à Lyon-Fourvière sur le projet d'une introduction des « analyses linguistiques en théologie » (p. 104-106). La troisième section comporte une étude publiée pour la première fois sur Episcopus-speculator et la « note philologique » sur « Le conflit pascal au IIe siècle », suscitée en son temps par un ouvrage remarqué et toujours indispensable de Pierre Nautin. Une belle conférence de 1974, en première publication, sur « Résistance et assimilation du monachisme ancien à la civilisation antique » ouvre la dernière section réservée au « monachisme le plus ancien ». Elle est suivie de quatre autres conférences, rédigées en anglais, sur le latin de saint Patrick. La bibliographie de Christine Mohrmann pour les années
traités sur un ton proche de la conversation, forment l'objet de la seconde section. Ainsi sont évoquées, en passant et avec les réserves que l'on devine, les journées de juillet 1972 organisées par les RSR à Lyon-Fourvière sur le projet d'une introduction des « analyses linguistiques en théologie » (p. 104-106). La troisième section comporte une étude publiée pour la première fois sur Episcopus-speculator et la « note philologique » sur « Le conflit pascal au IIe siècle », suscitée en son temps par un ouvrage remarqué et toujours indispensable de Pierre Nautin. Une belle conférence de 1974, en première publication, sur « Résistance et assimilation du monachisme ancien à la civilisation antique » ouvre la dernière section réservée au « monachisme le plus ancien ». Elle est suivie de quatre autres conférences, rédigées en anglais, sur le latin de saint Patrick. La bibliographie de Christine Mohrmann pour les années 1957-1976 et des index terminent ce recueil savant où revit, avec la générosité lumineuse de son auteur, toute la communauté internationale des linguistes de notre temps. 35. Dom Robert WEBER, de Clervaux, publie en deux tomes du CC et grâce à d'éminentes collaborations les dix « livres » du Commentaire sur l'Apocalypse d'Ambroise Autpert, un Provençal devenu moine bénédictin vers 740 près de Capoue, prêtre vers 761 et mort le 30 janvier 784 au cours d'un voyage forcé à Rome. La présente édition critique peut être considérée comme la première à rendre réellement compte de la tradition manuscrite du volumineux commentaire, œuvre principale d'Ambroise Autpert; elle retient aussi les indications utiles des éditions de 1536 et 1677, première et dernière en date. Cet immense travail (872 grandes pages de texte latin édité) intéresse notre Bulletin en particulier par ses sources patristiques. Le moine instruit entendait modestement produire un « speculum parvulorum », un miroir de spiritualité à l'usage des humbles et des petits. Son modèle préféré, dont il pille les Moralia in Job et qu'il s'applique à imiter dans son style, est Grégoire le Grand. Sa source immédiate est Primasius d'Adrumète à qui il emprunte à peu près toutes ses