jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
développement qui a précédé ce résultat » (t. I, p. 60). De même, dans le Tome II, Hegel souligne que « les choses finies, dans leur indifférente variété, ont pour caractéristique d'être contradictoires en soi, d'être fragmentées et de retourner à leur fondement » (p. 71), c'est-à-dire à leur unité négative; c'est le propre de l'être accidentel ou contingent de « retourner au fond dont il a émergé », mais par ce retour, « il pose le fond d'une façon telle qu'en le posant il se pose lui-même » (p. 72, c'est nous qui soulignons). Pour comprendre la création, il suffirait ici de penser rigoureusement la liberté de l'esprit absolu et la positivité du contingent, qui est non seulement ce qui, dans son être, fait référence à son non-être, mais également ce qui, dans son non-être, fait référence à l'être, puisqu'il émerge du fond. Il ne suffit donc pas de voir dans la contingence le signe de l'Origine, il faut voir dans la création la réalité de la contingence. Ne risquons-nous pas ici de confondre théologie biblique et philosophie ? Sûrement pas. Dire que le monde est créé ou tenter de penser philosophiquement la création, ce n'est pas prétendre que nous pouvons constater qu'il commence dans le temps, puisque précisément le temps commence avec lui. Nous pensons, au contraire, avec Saint Thomas, que cette affirmation est une affirmation de foi. Dire que le monde est créé, c'est reconnaître sa radicale dépendance à travers sa dialectique indéfinie de naissance et de mort. Si, à travers notre effort pour le penser comme un tout, l'Univers manifeste ses contradictions, il signifie par là même l'Etre nécessaire, nécessaire parce que libre, et non libre parce que nécessaire, qui le constitue. L'Origine est liberté absolue qui se distingue en elle-même et d'elle-même. Cette conclusion rend raison pleinement de nos analyses. Si le monde, parce que créé, n'est pas un tout suffisant, l'impossibilité de le totaliser, sur laquelle Michel Serres fondait la validité de l'épistémologie épicurienne, est bien plutôt la conséquence rigoureuse de sa condition de créature, impensable en dehors de cette condition. Comment pourrions-nous pénétrer
nous pouvons constater qu'il commence dans le temps, puisque précisément le temps commence avec lui. Nous pensons, au contraire, avec Saint Thomas, que cette affirmation est une affirmation de foi. Dire que le monde est créé, c'est reconnaître sa radicale dépendance à travers sa dialectique indéfinie de naissance et de mort. Si, à travers notre effort pour le penser comme un tout, l'Univers manifeste ses contradictions, il signifie par là même l'Etre nécessaire, nécessaire parce que libre, et non libre parce que nécessaire, qui le constitue. L'Origine est liberté absolue qui se distingue en elle-même et d'elle-même. Cette conclusion rend raison pleinement de nos analyses. Si le monde, parce que créé, n'est pas un tout suffisant, l'impossibilité de le totaliser, sur laquelle Michel Serres fondait la validité de l'épistémologie épicurienne, est bien plutôt la conséquence rigoureuse de sa condition de créature, impensable en dehors de cette condition. Comment pourrions-nous pénétrer dans les secrets de Dieu ? demandait déjà Leibniz, qui pourtant s'y est essayé ! En revanche, M. Serres va trop loin quand il propose, pour rendre raison des mondes organisés, de faire porter à la science la responsabilité d'une intelligibilité désarticulée. D'ailleurs, l'affirmation d'une irréductible pluralité, les images de la chute nécessaire et des hasards miraculeux ne traduisent-elles pas la prétention inconsciente de totaliser l'Univers, d'en lire localement et d'en pénétrer globalement le secret ? En revanche, admettre une intelligibilité dispersée, multiplier les modèles, reconnaître la causalité et la finalité, la continuité et la discontinuité, la nécessité même et le hasard, n'est-ce pas comprendre que l'origine se donne dans le monde par la distance et l'intervalle, dans la dissociation et les affrontements ? Le témoignage de l'esprit L'Origine se signifie dans la fragilité du monde et des choses; rechercher l'origine des choses et du monde, c'est dire leur contingence; mais la réalité de la contingence, c'est la création; c'est pourquoi nous ne pensons pas que la question de l'origine renvoie purement et simplement à la référence de l'existant à son être, ni que l'origine signifie toujours et nécessairement un pur acte d'exister, ni que la question de l'origine des
la chute nécessaire et des hasards miraculeux ne traduisent-elles pas la prétention inconsciente de totaliser l'Univers, d'en lire localement et d'en pénétrer globalement le secret ? En revanche, admettre une intelligibilité dispersée, multiplier les modèles, reconnaître la causalité et la finalité, la continuité et la discontinuité, la nécessité même et le hasard, n'est-ce pas comprendre que l'origine se donne dans le monde par la distance et l'intervalle, dans la dissociation et les affrontements ? Le témoignage de l'esprit L'Origine se signifie dans la fragilité du monde et des choses; rechercher l'origine des choses et du monde, c'est dire leur contingence; mais la réalité de la contingence, c'est la création; c'est pourquoi nous ne pensons pas que la question de l'origine renvoie purement et simplement à la référence de l'existant à son être, ni que l'origine signifie toujours et nécessairement un pur acte d'exister, ni que la question de l'origine des choses soit indépendante de la question du mode de leur production. Cependant, notre recours à la notion de contingence et l'indifférence relative aux questions traditionnelles de la causalité et de la finalité risquent de produire un malentendu. La création du monde n'est-elle pas effacement de Dieu ? Que deviennent, dans notre perspective, la Bonté de la création, l'harmonie du Cosmos et la nécessité des événements où s'exprimerait la toute-puissance divine ? Comment l'Origine qui se signifie dans la pure contingence peut-elle se manifester dans le Monde et dans l'histoire ? Les cieux chantent-ils la gloire de Dieu et la mémoire des peuples peut-elle conserver ses hauts faits ? Il importe d'écarter tout d'abord le profond malentendu que révèlent de semblables objections. Dire que le Monde, parce qu'il est contingent, est librement créé, c'est bien évidemment poser son intelligibilité avec son existence. Seulement, si Dieu est l'origine de l'information que l'univers manifeste dans son organisation, cette information est originellement suffisante. L'Origine absolue ne donne pas son information au monde comme le ferait un ingénieur qui compose un programme fini pour sa calculatrice, ou un mécanicien qui prévoit de réparer les usures provoquées par un trop long fonctionnement. La correspondance de Leibniz
notre perspective, la Bonté de la création, l'harmonie du Cosmos et la nécessité des événements où s'exprimerait la toute-puissance divine ? Comment l'Origine qui se signifie dans la pure contingence peut-elle se manifester dans le Monde et dans l'histoire ? Les cieux chantent-ils la gloire de Dieu et la mémoire des peuples peut-elle conserver ses hauts faits ? Il importe d'écarter tout d'abord le profond malentendu que révèlent de semblables objections. Dire que le Monde, parce qu'il est contingent, est librement créé, c'est bien évidemment poser son intelligibilité avec son existence. Seulement, si Dieu est l'origine de l'information que l'univers manifeste dans son organisation, cette information est originellement suffisante. L'Origine absolue ne donne pas son information au monde comme le ferait un ingénieur qui compose un programme fini pour sa calculatrice, ou un mécanicien qui prévoit de réparer les usures provoquées par un trop long fonctionnement. La correspondance de Leibniz avec Clarke serait très éclairante sur ce point. Mais, de surcroît, si l'information est suffisante, elle n'est pas toujours ni nécessairement lisible. Leibniz nous a prévenus : le monde est, de toutes les façons, ordonné, mais cet ordre n'est pas incompatible avec des détours infinis, ni, ajouterions-nous, avec une intelligibilité simplement locale. Mais, alors, pouvons-nous dire avec Leibniz que notre monde est le meilleur des mondes possibles ? En un sens, renouvelé, mais qui n'est peut-être pas loin du sens réel de l'affirmation leibnizienne, nous pouvons répondre oui à cette question. Ce monde est le meilleur, car il est celui où se produit le miracle de l'esprit. L'esprit est la vérité de la nature, car il en révèle et il en maîtrise les contradictions, ou encore il en achève et il en manifeste l'intelligibilité. Que l'esprit soit la vérité de la nature, la science déjà suffit à l'attester en tant que la raison scientifique « est reprise active de potentialités qui sont inscrites dans la nature, sous forme d'une intelligibilité qui demande à se dire »; d'une part, « le discours scientifique, dans ses propres articulations, redouble celles de la nature », mais d'autre part, « celle-ci appelle, par sa
simplement locale. Mais, alors, pouvons-nous dire avec Leibniz que notre monde est le meilleur des mondes possibles ? En un sens, renouvelé, mais qui n'est peut-être pas loin du sens réel de l'affirmation leibnizienne, nous pouvons répondre oui à cette question. Ce monde est le meilleur, car il est celui où se produit le miracle de l'esprit. L'esprit est la vérité de la nature, car il en révèle et il en maîtrise les contradictions, ou encore il en achève et il en manifeste l'intelligibilité. Que l'esprit soit la vérité de la nature, la science déjà suffit à l'attester en tant que la raison scientifique « est reprise active de potentialités qui sont inscrites dans la nature, sous forme d'une intelligibilité qui demande à se dire »; d'une part, « le discours scientifique, dans ses propres articulations, redouble celles de la nature », mais d'autre part, « celle-ci appelle, par sa constitution même, ce redoublement, et on peut dire même que c'est par lui seulement qu'elle peut devenir totalement elle-même ». Si le monde est intelligible, alors l'intelligence ne saurait être un accident, et ceux qui soutiennent le contraire, en imaginant des mondes où les formes et l'esprit ne seraient que des miracles, rendent impossibles et inintelligibles leurs propres affirmations. Si la nature est intelligible, elle tend vers l'intelligence qui la découvre et, en la découvrant, l'accomplit. Mais si l'esprit est la vérité de la nature, il en est aussi le but. Que l'esprit soit le but de la nature, on pourrait sourire d'une affirmation aussi naïve, et elle le serait si elle prétendait autoriser une reconstitution optimiste de l'évolution des espèces biologiques; mais ce n'est pas de cela qu'il s'agit. Nous n'avons pas dit l'homme comme espèce, mais l'esprit, l'homme en qui s'éveille l'esprit. De ce point de vue l'objection courante, empruntée à B. Russell : n'importe quelle espèce pourrait se croire le terme et la fin de l'évolution biologique, est bien superficielle; aussi superficielle que la remarque de Spinoza selon laquelle la pierre qui tombe en chute libre, prenant conscience de sa chute, pourrait croire qu'elle tombe librement. Non
des miracles, rendent impossibles et inintelligibles leurs propres affirmations. Si la nature est intelligible, elle tend vers l'intelligence qui la découvre et, en la découvrant, l'accomplit. Mais si l'esprit est la vérité de la nature, il en est aussi le but. Que l'esprit soit le but de la nature, on pourrait sourire d'une affirmation aussi naïve, et elle le serait si elle prétendait autoriser une reconstitution optimiste de l'évolution des espèces biologiques; mais ce n'est pas de cela qu'il s'agit. Nous n'avons pas dit l'homme comme espèce, mais l'esprit, l'homme en qui s'éveille l'esprit. De ce point de vue l'objection courante, empruntée à B. Russell : n'importe quelle espèce pourrait se croire le terme et la fin de l'évolution biologique, est bien superficielle; aussi superficielle que la remarque de Spinoza selon laquelle la pierre qui tombe en chute libre, prenant conscience de sa chute, pourrait croire qu'elle tombe librement. Non seulement cette objection méconnaît que seul l'homme reconstitue son propre passé et celui des autres espèces, mais elle ne souligne pas assez que si, par la connaissance, l'homme peut imaginer des reconstitutions multiples et hiérarchisées du passé et du cosmos, il manifeste simplement par là, en se mettant idéalement à la place de tous les êtres, que chaque être, chaque perspective possible sur l'Univers, est une fin possible de celui-ci, même s'il n'en est pas la fin ultime ou unique. Le Monde, et toutes les choses qu'il contient, renvoie à son Origine, mais en lui la nature renvoie à l'Origine comme au passé primordial, tandis que l'esprit renvoie à l'Origine comme à l'avenir essentiel, puisque, en rupture avec la nature, il est en recherche de son accomplissement; ou plus exactement, en l'esprit qui s'éveille le commencement et la fin se recueillent, car l'esprit manifeste son Origine ou la révèle au lieu de simplement la signifier. L'esprit fait en lui cette double expérience que contient le passage en son propre fond, et que nous avons caractérisée à la fois comme contingence et comme création. En un sens, L. Brunschvicg a raison : l'esprit ne peut répondre que pour l'esprit, mais c'est
la place de tous les êtres, que chaque être, chaque perspective possible sur l'Univers, est une fin possible de celui-ci, même s'il n'en est pas la fin ultime ou unique. Le Monde, et toutes les choses qu'il contient, renvoie à son Origine, mais en lui la nature renvoie à l'Origine comme au passé primordial, tandis que l'esprit renvoie à l'Origine comme à l'avenir essentiel, puisque, en rupture avec la nature, il est en recherche de son accomplissement; ou plus exactement, en l'esprit qui s'éveille le commencement et la fin se recueillent, car l'esprit manifeste son Origine ou la révèle au lieu de simplement la signifier. L'esprit fait en lui cette double expérience que contient le passage en son propre fond, et que nous avons caractérisée à la fois comme contingence et comme création. En un sens, L. Brunschvicg a raison : l'esprit ne peut répondre que pour l'esprit, mais c'est parce qu'il découvre en lui la puissance créatrice. Le témoignage de l'esprit — comme Descartes nous l'enseigne depuis toujours — c'est celui de la générosité de l'Origine. Et Leibniz ne disait pas autre chose : les substances simples expriment plutôt le monde que Dieu, alors que les esprits expriment plutôt Dieu que le monde. Ce sera aussi notre conclusion. Paul OLIVIER. Origine. — The author investigates the philosophical problem of the origin of the Universe, together with the related notions of creation and initial time, of causality and finality, and of meaning. The positions of the Ancients (Aristotle, Lucretius, Plotinus) are confronted with the difficulties and contradictions denounced by the Moderns (Spinoza, Leibniz, Kant, Comte), which the writer strives to unravel by means of Hegelian dialectics. The investigation is conducted through the debates of contemporary thinkers on the same questions : G. Dufour-Kowalska, R. Ruyer, J. Merleau-Ponty, M. Serres. The study is concluded with the following affirmation : Origin is freedom, difference, creation. NOTES ET MELANGES LES TABLETTES DANS LE CULTE DES ANCÊTRES EN CHINE CONFUCÉENNE par Joseph DEHERGNE, S.J. (Chantilly) Avant d'étudier brièvement la question, je crois indispensable de présenter deux remarques, l'une sur le mariage dans la Chine
Dieu que le monde. Ce sera aussi notre conclusion. Paul OLIVIER. Origine. — The author investigates the philosophical problem of the origin of the Universe, together with the related notions of creation and initial time, of causality and finality, and of meaning. The positions of the Ancients (Aristotle, Lucretius, Plotinus) are confronted with the difficulties and contradictions denounced by the Moderns (Spinoza, Leibniz, Kant, Comte), which the writer strives to unravel by means of Hegelian dialectics. The investigation is conducted through the debates of contemporary thinkers on the same questions : G. Dufour-Kowalska, R. Ruyer, J. Merleau-Ponty, M. Serres. The study is concluded with the following affirmation : Origin is freedom, difference, creation. NOTES ET MELANGES LES TABLETTES DANS LE CULTE DES ANCÊTRES EN CHINE CONFUCÉENNE par Joseph DEHERGNE, S.J. (Chantilly) Avant d'étudier brièvement la question, je crois indispensable de présenter deux remarques, l'une sur le mariage dans la Chine ancienne, l'autre sur les registres de famille, kia-pou. Accord entre deux clans, le mariage dans la Chine confucéenne est imposé souverainement par les parents sans tenir aucun compte des aspirations des futurs époux, au nom de la sacro-sainte « piété filiale », hiao-king, qui exige l'obéissance absolue du fils, et impose la vie commune à deux époux qui ne se sont pas librement choisis. Or être un fils pieux était l'idéal de tout Chinois qui se respecte. Le but essentiel du mariage, dans cette optique, était, on peut sans crainte l'affirmer, d'assurer de père en fils et ce, durant les siècles des siècles, sans aucune brisure de la chaîne, le culte des ancêtres de la famille et du clan, sanctionné par un sacrifice sanglant. Culte indispensable, absolument obligatoire, qu'exigent la coutume immémoriale et le Code civil impérial. Ce dernier, on a trop tendance à l'oublier, fut pratiquement en vigueur jusqu'à l'année 1934, lors de la mise en application d'un Code républicain aligné sur les codes civils européens, et qui, — c'est l'une de ses grandes innovations, longtemps mise en échec par la coutume immémoriale, — institue le droit d'héritage et n'oblige plus, en conséquence, à réserver une part importante de
impose la vie commune à deux époux qui ne se sont pas librement choisis. Or être un fils pieux était l'idéal de tout Chinois qui se respecte. Le but essentiel du mariage, dans cette optique, était, on peut sans crainte l'affirmer, d'assurer de père en fils et ce, durant les siècles des siècles, sans aucune brisure de la chaîne, le culte des ancêtres de la famille et du clan, sanctionné par un sacrifice sanglant. Culte indispensable, absolument obligatoire, qu'exigent la coutume immémoriale et le Code civil impérial. Ce dernier, on a trop tendance à l'oublier, fut pratiquement en vigueur jusqu'à l'année 1934, lors de la mise en application d'un Code républicain aligné sur les codes civils européens, et qui, — c'est l'une de ses grandes innovations, longtemps mise en échec par la coutume immémoriale, — institue le droit d'héritage et n'oblige plus, en conséquence, à réserver une part importante de la succession pour le culte des ancêtres, ce qui décharge le fils aîné légitime de l'obligation d'assurer au premier chef ce culte. On ne comprend rien au culte des ancêtres, si l'on ne a pas étudié les codes impériaux, ceux du moins des dernières dynasties. Ainsi, selon la conception confucéenne, le but premier du mariage n'est pas tant la procréation des enfants que l'obligation d'assurer le culte, la naissance des enfants n'étant qu'un moyen, essentiel bien sûr. On dit parfois, et le Président Sun Yat Sen (Suen Wen) emploie le mot, que les Chinois adorent les ancêtres, terme au reste assez inexact et qu'il faudrait expliquer car ils ne considèrent vraiment pas leurs aïeux comme des dieux. Seconde remarque, il serait intéressant de publier les préfaces antiques, souvent émouvantes, d'un kia-p'ou, ou livre généalogique. Celui que nous étudions forme 28 gros volumes, allant de l'année 933 à l'année 1874, examinés il y a plus d'un siècle par un missionnaire qui nous a transcrit ce rituel, en latin et en français. Chaque feuillet inscrit les noms, prénoms, l'année, le mois, le jour, l'heure de la naissance, et autres indications officielles (mandarinats, etc.) pour chacun des membres de la famille. C'est un
le but premier du mariage n'est pas tant la procréation des enfants que l'obligation d'assurer le culte, la naissance des enfants n'étant qu'un moyen, essentiel bien sûr. On dit parfois, et le Président Sun Yat Sen (Suen Wen) emploie le mot, que les Chinois adorent les ancêtres, terme au reste assez inexact et qu'il faudrait expliquer car ils ne considèrent vraiment pas leurs aïeux comme des dieux. Seconde remarque, il serait intéressant de publier les préfaces antiques, souvent émouvantes, d'un kia-p'ou, ou livre généalogique. Celui que nous étudions forme 28 gros volumes, allant de l'année 933 à l'année 1874, examinés il y a plus d'un siècle par un missionnaire qui nous a transcrit ce rituel, en latin et en français. Chaque feuillet inscrit les noms, prénoms, l'année, le mois, le jour, l'heure de la naissance, et autres indications officielles (mandarinats, etc.) pour chacun des membres de la famille. C'est un véritable registre d'état-civil, mais qui reste la propriété de la famille et sert, entre autres, lors du rite matrimonial de l'échange des huit caractères, nien keng pa tseu, de chacun des deux futurs. Il en est de même du tsong-p'ou préparé par le chef du clan et conservé dans le temple des ancêtres du village. Il contient les règles générales d'après lesquelles le clan considère les rapports de filiation, d'adoption, d'alliance, d'institution d'héritier, etc. CORRECTION ### Nous n'avons pas dit l'homme comme espèce, mais l'esprit, l'homme en qui s'éveille l'esprit. De ce point de vue l'objection courante, empruntée à B. Russell : n'importe quelle espèce pourrait se croire le terme et la fin de l'évolution biologique, est bien superficielle; aussi superficielle que la remarque de Spinoza selon laquelle la pierre qui tombe en chute libre, prenant conscience de sa chute, pourrait croire qu'elle tombe librement. Non seulement cette objection méconnaît que seul l'homme reconstitue son propre passé et celui des autres espèces, mais elle ne souligne pas assez que si, par la connaissance, l'homme peut imaginer des reconstitutions multiples et hiérarchisées du passé et du cosmos, il manifeste simplement par là, en se mettant idéalement à la place de tous
temple des ancêtres du village. Il contient les règles générales d'après lesquelles le clan considère les rapports de filiation, d'adoption, d'alliance, d'institution d'héritier, etc. CORRECTION ### Nous n'avons pas dit l'homme comme espèce, mais l'esprit, l'homme en qui s'éveille l'esprit. De ce point de vue l'objection courante, empruntée à B. Russell : n'importe quelle espèce pourrait se croire le terme et la fin de l'évolution biologique, est bien superficielle; aussi superficielle que la remarque de Spinoza selon laquelle la pierre qui tombe en chute libre, prenant conscience de sa chute, pourrait croire qu'elle tombe librement. Non seulement cette objection méconnaît que seul l'homme reconstitue son propre passé et celui des autres espèces, mais elle ne souligne pas assez que si, par la connaissance, l'homme peut imaginer des reconstitutions multiples et hiérarchisées du passé et du cosmos, il manifeste simplement par là, en se mettant idéalement à la place de tous les êtres, que chaque être, chaque perspective possible sur l'Univers, est une fin possible de celui-ci, même s'il n'en est pas la fin ultime ou unique. Le Monde, et toutes les choses qu'il contient, renvoie à son Origine, mais en lui la nature renvoie à l'Origine comme au passé primordial, tandis que l'esprit renvoie à l'Origine comme à l'avenir essentiel, puisque, en rupture avec la nature, il est en recherche de son accomplissement; ou plus exactement, en l'esprit qui s'éveille le commencement et la fin se recueillent, car l'esprit manifeste son Origine ou la révèle au lieu de simplement la signifier. L'esprit fait en lui cette double expérience que contient le passage en son propre fond, et que nous avons caractérisée à la fois comme contingence et comme création. En un sens, L. Brunschvicg a raison : l'esprit ne peut répondre que pour l'esprit, mais c'est parce qu'il découvre en lui la puissance créatrice. Le témoignage de l'esprit — comme Descartes nous l'enseigne depuis toujours — c'est celui de la générosité de l'Origine. Et Leibniz ne disait pas autre chose : les substances simples expriment plutôt le monde que Dieu, alors que les esprits expriment plutôt Dieu que le monde.