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thèses si problématiques ! Elles sont développées dans les deux parties de l’ouvrage, aux titres révélateurs : « Première partie : La Cité des hommes et la Cité de Dieu. Saint Cyprien doctrinaire (248-254) », où apparaît d’emblée la projection d’une problématique énoncée dans des termes augustiniens sur la situation où s’est affirmée l’intransigeance doctrinale de Cyprien. « Deuxième partie : Le grand refus. Saint Cyprien martyr (255-258) », où tout tient justement à l’interprétation de cette attitude négative qualifiée ici de « refus ». Refus de quelles propositions positives et constructives, offertes par quelles autorités, appuyées par quels groupes ? D'un mot, Cyprien n'a cessé de se mettre dans son tort, soit à l'égard de l'Église réelle dont il était responsable et qui ne correspondait guère à celle de ses rêves apocalyptiques, surtout à l'égard d'un Droit impérial, souverainement sage et bien-fondé dans ses décisions. Il eut la fin qu'il méritait et qu'il faut bien appeler par convention la gloire du martyre. Ainsi développées, les thèses de Saumagne bénéficient de deux lignes de recherches. On trouve d'abord chez lui une interprétation très serrée, bien qu'aventureuse sur plus d'un point, de la terminologie technique du Droit impérial appliqué au cas des chrétiens à partir de l'édit de Dèce daté de la fin de l'an 249; de même, les moindres détails des usages judiciaires de Rome dans la Province d'Afrique et à Carthage en particulier sont exploités au maximum dans le sens des idées exposées. Une autre piste de recherches, inlassablement parcourue par l'auteur, le conduit à faire état d'une analyse extrêmement fouillée des Lettres de S. Cyprien. Hautement imaginative, par exemple à propos du « camp de relégation » (p. 53) ou des synodes carthaginois (p. 98), toute en finesse argumentative, cette relecture des lettres conservées de Cyprien réussit à nous plonger en pleine réalité vécue de la persécution, mais à condition de se laisser subjuguer par un style trop diffus à force de précisions surajoutées et de répétitions intempérantes. Lorsque les effets de l'édit de Dèce entrent en vigueur, Cyprien « avait pris le large à l'occasion de quelque
des chrétiens à partir de l'édit de Dèce daté de la fin de l'an 249; de même, les moindres détails des usages judiciaires de Rome dans la Province d'Afrique et à Carthage en particulier sont exploités au maximum dans le sens des idées exposées. Une autre piste de recherches, inlassablement parcourue par l'auteur, le conduit à faire état d'une analyse extrêmement fouillée des Lettres de S. Cyprien. Hautement imaginative, par exemple à propos du « camp de relégation » (p. 53) ou des synodes carthaginois (p. 98), toute en finesse argumentative, cette relecture des lettres conservées de Cyprien réussit à nous plonger en pleine réalité vécue de la persécution, mais à condition de se laisser subjuguer par un style trop diffus à force de précisions surajoutées et de répétitions intempérantes. Lorsque les effets de l'édit de Dèce entrent en vigueur, Cyprien « avait pris le large à l'occasion de quelque trouble antérieur qu'avait provoqué ou irrité sa présence à Carthage; ... en janvier 250, au moment où devaient être accomplis sacrifices et vœux sous l'œil des autorités municipales, il se tenait éloigné depuis déjà plusieurs mois, ... c'est-à-dire strictement, depuis le début du printemps de l'année 249 » (p. 54), ce qui laisse supposer qu'il se tint dans une « retraite de 18 (peut-être même de 22) mois » (p. 91). « Il n'est pas populaire à Carthage, ni parmi les païens des hautes classes, qui le respectent cependant, mais de loin, dirait-on; ni parmi les frères, ni auprès de son clergé » (p. 55). « Il n'a été ni confesseur, ni exilé, ni spolié » (p. 57). Ayant établi la solitude insignifiante et le manque de titres « héroïques » de Cyprien dans le climat social créé par la persécution, l'auteur explique sa fermeté inflexible qui le conduira au martyre par des considérations psychologiques. L'état d'esprit exalté de Cyprien est la source de son goût démesuré du pouvoir épiscopal et de sa méconnaissance fatale des dispositions légitimes du droit civil. Les suggestions se multiplient dans ce sens tout au long du volume. Elles ne manquent pas de souffle. Qu'on
ce qui laisse supposer qu'il se tint dans une « retraite de 18 (peut-être même de 22) mois » (p. 91). « Il n'est pas populaire à Carthage, ni parmi les païens des hautes classes, qui le respectent cependant, mais de loin, dirait-on; ni parmi les frères, ni auprès de son clergé » (p. 55). « Il n'a été ni confesseur, ni exilé, ni spolié » (p. 57). Ayant établi la solitude insignifiante et le manque de titres « héroïques » de Cyprien dans le climat social créé par la persécution, l'auteur explique sa fermeté inflexible qui le conduira au martyre par des considérations psychologiques. L'état d'esprit exalté de Cyprien est la source de son goût démesuré du pouvoir épiscopal et de sa méconnaissance fatale des dispositions légitimes du droit civil. Les suggestions se multiplient dans ce sens tout au long du volume. Elles ne manquent pas de souffle. Qu'on en juge par ces premiers coups de pinceau, à propos de la Lettre X, où Cyprien entonnerait « un péan d'allégresse un peu sauvage où sont évoqués, en traits d'un gongorisme d'homme de lettres alternant avec des truculences qu'on dirait claudéliennes, les tableaux des plus savantes tortures qui attendent ses correspondants et dont il les envie de devoir bientôt se régaler » (p. 60). Une des principales faiblesses de cette étude, si brillante par ailleurs, tient précisément à l'absence de toute analyse objective du langage de Cyprien, soit dans ses procédures littéraires et ses sources profanes d'inspiration, soit plus particulièrement dans les rapports hermèneutiques qui s'y établissent avec la Bible. Aussi l'écclésiologie de Cyprien, sa mystique personnelle, son sens pastoral, seront-ils toujours jugés d'un point de vue systématique peu nourri par son propre discours. Quel est ce point de vue ? Le titre de la première partie de l'ouvrage l'annonçait. Des dizaines de formules élaborées avec soin le répètent : « L'incident (il s'agit de l' « affaire des billets de communion » des lapsi) se produit à vif, comme à la surface de contact où le corpus juridique et profane de la communauté civique (alors en voie d'élaboration juridique),
correspondants et dont il les envie de devoir bientôt se régaler » (p. 60). Une des principales faiblesses de cette étude, si brillante par ailleurs, tient précisément à l'absence de toute analyse objective du langage de Cyprien, soit dans ses procédures littéraires et ses sources profanes d'inspiration, soit plus particulièrement dans les rapports hermèneutiques qui s'y établissent avec la Bible. Aussi l'écclésiologie de Cyprien, sa mystique personnelle, son sens pastoral, seront-ils toujours jugés d'un point de vue systématique peu nourri par son propre discours. Quel est ce point de vue ? Le titre de la première partie de l'ouvrage l'annonçait. Des dizaines de formules élaborées avec soin le répètent : « L'incident (il s'agit de l' « affaire des billets de communion » des lapsi) se produit à vif, comme à la surface de contact où le corpus juridique et profane de la communauté civique (alors en voie d'élaboration juridique), s'articule au corpus mystique de l'Ecclesia-theoupolis » (p. 72). Il s'agit de la confrontation spectaculaire entre deux entités abstraites, les deux « Cités » anticipées de saint Augustin. Lors de la tenue des synodes carthaginois suscités par Cyprien, les autorités civiles eurent soudain « la révélation d'un système d'instituts, tout à la fois spirituels, moraux et politiques, dont ceux qui les avaient élaborés ne dissimulaient pas que leur but était désormais de les substituer au système délabré des instituts de l'empire établi » (p. 98). Il n'y a plus qu'un pas à franchir pour mettre Cyprien en posture d'incivisme et de rébellion contre l'honnête droit des gens, ou le déclarer de connivence avec des terroristes spécialisés dans les « prises d'otages », et ce pas sera effectivement franchi. Pour en arriver à cette position extrême, Cyprien dut percevoir toute la signification machiavélique de l' « affaire des billets de communion », véritable clé d'interprétation selon Saumagne de la crise des Églises du IIIe siècle. Il s'agissait d'une vaste opération de police dirigée par les « politiques » chrétiens, rangés aux côtés des magistrats de la cité, téléguidés « sur un ordre réputé venu de très haut », de Dèce lui-même,
à la fois spirituels, moraux et politiques, dont ceux qui les avaient élaborés ne dissimulaient pas que leur but était désormais de les substituer au système délabré des instituts de l'empire établi » (p. 98). Il n'y a plus qu'un pas à franchir pour mettre Cyprien en posture d'incivisme et de rébellion contre l'honnête droit des gens, ou le déclarer de connivence avec des terroristes spécialisés dans les « prises d'otages », et ce pas sera effectivement franchi. Pour en arriver à cette position extrême, Cyprien dut percevoir toute la signification machiavélique de l' « affaire des billets de communion », véritable clé d'interprétation selon Saumagne de la crise des Églises du IIIe siècle. Il s'agissait d'une vaste opération de police dirigée par les « politiques » chrétiens, rangés aux côtés des magistrats de la cité, téléguidés « sur un ordre réputé venu de très haut », de Dèce lui-même, le but recherché et atteint consistant en la création d'une « église de jureurs » (p. 74) sur une vaste échelle internationale, propre à saper l'autorité monarchique et donc anti-romaine des évêques. « La formation de cette sorte d'église constitutionnelle et assermentée qu'était l'ecclesia in monte, l' 'Eglise du Capitole apportait au conflit déjà séculaire un dénouement heureusement agréé par la grande majorité des laïcs et des clercs » (p. 90). Valérien prend le relais de Dèce, à Rome, « dès l'hiver 250 » (p. 97), dans cette stratégie anti-chrétienne. Il fait procéder à une « libération massive » des confesseurs romains au printemps 251 (p. 96). Responsable de la conduite des affaires civiles et du cours particulier des affaires chrétiennes, à Rome et en Afrique », il agrée Corneille, nouvellement élu par les confesseurs « libérés » à la tête de la communauté chrétienne de Rome « comme partenaire » (p. 97). Dans l'affrontement des deux Cités le conflit se personnalise en ses protagonistes suprêmes, l'empereur (effectif ou désigné) et le « pape » (romain ou carthaginois). Ainsi « c'est bien à Valérien qu'il convient de faire remonter l'initiative d'un dessein qui, dès les années 250-251, alors qu'il administrait
apportait au conflit déjà séculaire un dénouement heureusement agréé par la grande majorité des laïcs et des clercs » (p. 90). Valérien prend le relais de Dèce, à Rome, « dès l'hiver 250 » (p. 97), dans cette stratégie anti-chrétienne. Il fait procéder à une « libération massive » des confesseurs romains au printemps 251 (p. 96). Responsable de la conduite des affaires civiles et du cours particulier des affaires chrétiennes, à Rome et en Afrique », il agrée Corneille, nouvellement élu par les confesseurs « libérés » à la tête de la communauté chrétienne de Rome « comme partenaire » (p. 97). Dans l'affrontement des deux Cités le conflit se personnalise en ses protagonistes suprêmes, l'empereur (effectif ou désigné) et le « pape » (romain ou carthaginois). Ainsi « c'est bien à Valérien qu'il convient de faire remonter l'initiative d'un dessein qui, dès les années 250-251, alors qu'il administrait en fait l'Occident en l'absence de Dèce, l'avait porté à « corporaliser » et à « personnaliser », dans une certaine mesure, les organismes ecclésiaux dont les chefs étaient disposés à ne pas lui créer d'embarras » (p. 105). « Le libéralisme calculé des pouvoirs publics » (p. 103) tendait à concilier « l'autorité du Prince » et les droits reconnus de « celui qui se disait son partenaire en potestas et auctoritas » à la tête de l'Église romaine (p. 101), à savoir le pape Corneille. « L'empereur, pontife maximus de la 'catholicité capitoline' s'essayait « à solliciter l'« épiscopat » de Rome de s'engager, pour sa part et dans l'ordre d'une catholicité parallèle, sur une voie qui le conduirait à s'affirmer ce pontife maximus, qu'il est effectivement devenu » (p. 120). Selon ce calcul impérial, une assimilation de l'Église à la res publica était lucidement projetée et en bonne voie de se réaliser, bien avant l'ère constantinienne. Hélas, la soif d'absolutisme épiscopal a si bien aveuglé Cyprien, qu'il provoqua une dramatisation inutile, tragique pour sa propre personne, de ce processus qui aurait arrangé tout le monde. « Cyprien, en effet, ne se réclame d'aucune raison de vivre, de
à concilier « l'autorité du Prince » et les droits reconnus de « celui qui se disait son partenaire en potestas et auctoritas » à la tête de l'Église romaine (p. 101), à savoir le pape Corneille. « L'empereur, pontife maximus de la 'catholicité capitoline' s'essayait « à solliciter l'« épiscopat » de Rome de s'engager, pour sa part et dans l'ordre d'une catholicité parallèle, sur une voie qui le conduirait à s'affirmer ce pontife maximus, qu'il est effectivement devenu » (p. 120). Selon ce calcul impérial, une assimilation de l'Église à la res publica était lucidement projetée et en bonne voie de se réaliser, bien avant l'ère constantinienne. Hélas, la soif d'absolutisme épiscopal a si bien aveuglé Cyprien, qu'il provoqua une dramatisation inutile, tragique pour sa propre personne, de ce processus qui aurait arrangé tout le monde. « Cyprien, en effet, ne se réclame d'aucune raison de vivre, de penser, d'agir, que de fonder, pour sa part, les assises d'une Theoupolis qu'il assumait la mission surnaturelle de construire et de peupler, en les établissant délibérément sur la ruine d'un monde diabolique » (p. 158). Mais pourquoi politiser à outrance, en ne l'abordant que par le biais des institutions juridiques de la société civile, le projet symbolique d'un Cyprien encore marqué dans ses convictions croyantes par la catéchèse africaine des origines dont l'auteur paraît tout ignorer ? Des questions précises de traduction seraient à poser lorsque les textes sont sollicités à l'évidence. Des problèmes délicats de chronologie resteraient à traiter. Notre propos était de rendre compte des grands traits d'une interprétation qui engage l'ensemble des caractéristiques doctrinales de Cyprien, d'en souligner l'indéniable mais douteuse cohérence, d'exprimer notre malaise devant des arguments massifs qui veulent trop prouver. Cet ouvrage, dont on espère n'avoir pas trahi le dessein, « ranime d'un souffle émotif » (p. 41) nos connaissances sur Cyprien de Carthage. Il représente une curiosité assez rare dans la patristique française habituellement dénuée de ce genre d'enthousiasme. 6. Avec des collaborations sûres et sous le patronage des patrologues réputés de Rome et de Turin, l'active « Société d'édition internationale » des
de la société civile, le projet symbolique d'un Cyprien encore marqué dans ses convictions croyantes par la catéchèse africaine des origines dont l'auteur paraît tout ignorer ? Des questions précises de traduction seraient à poser lorsque les textes sont sollicités à l'évidence. Des problèmes délicats de chronologie resteraient à traiter. Notre propos était de rendre compte des grands traits d'une interprétation qui engage l'ensemble des caractéristiques doctrinales de Cyprien, d'en souligner l'indéniable mais douteuse cohérence, d'exprimer notre malaise devant des arguments massifs qui veulent trop prouver. Cet ouvrage, dont on espère n'avoir pas trahi le dessein, « ranime d'un souffle émotif » (p. 41) nos connaissances sur Cyprien de Carthage. Il représente une curiosité assez rare dans la patristique française habituellement dénuée de ce genre d'enthousiasme. 6. Avec des collaborations sûres et sous le patronage des patrologues réputés de Rome et de Turin, l'active « Société d'édition internationale » des Pères Salésiens semble avoir bien réussi le lancement de « Corona Patrum », sa nouvelle série de textes patristiques dont trois volumes ont paru. Vincenzo Loi y publie le traité sur La Trinité de Novatien. Une introduction de 45 pages fait le point des connaissances sur ce contemporain romain de Cyprien, plus rigoriste et encore moins flexible que lui, mais aussi plus grand théologien. Loi s'attache avec raison à esquisser la doctrine trinitaire de Novatien, la première qui ait vu le jour sous le ciel romain. Il s'efforce de la situer à sa place de pionnier dans le cadre de la latinité chrétienne. En « Addenda » (p. 48-50), on trouve une liste assez longue des différences textuelles par rapport à l'édition de Diercks au CC, Ser. lat. IV. Le texte latin s'accompagne d'un apparat critique, les références scripturaires exceptionnellement rares dans un écrit de ce genre sont jointes à la traduction italienne. Un commentaire abondant et des notes (p. 195-306) précèdent deux index (citations bibliques et auteurs anciens), ainsi qu'un glossaire fort utile. La bibliographie couvre à peine une page. 7. P. SINISCALCO publie une « Étude sur la Passio S. Maximiliani », un centurion passé au christianisme, objecteur
Cyprien, plus rigoriste et encore moins flexible que lui, mais aussi plus grand théologien. Loi s'attache avec raison à esquisser la doctrine trinitaire de Novatien, la première qui ait vu le jour sous le ciel romain. Il s'efforce de la situer à sa place de pionnier dans le cadre de la latinité chrétienne. En « Addenda » (p. 48-50), on trouve une liste assez longue des différences textuelles par rapport à l'édition de Diercks au CC, Ser. lat. IV. Le texte latin s'accompagne d'un apparat critique, les références scripturaires exceptionnellement rares dans un écrit de ce genre sont jointes à la traduction italienne. Un commentaire abondant et des notes (p. 195-306) précèdent deux index (citations bibliques et auteurs anciens), ainsi qu'un glossaire fort utile. La bibliographie couvre à peine une page. 7. P. SINISCALCO publie une « Étude sur la Passio S. Maximiliani », un centurion passé au christianisme, objecteur de conscience fameux dans l'antique Église latine, traduit devant le tribunal du proconsul à Theveste (Numidie) vers la fin du IIIe siècle. Le texte de la Passio est curieusement relégué dans un Appendice de 75 lignes (p. 159-161), en attendant son édition critique par Fr. Dolbeau. La première partie de ce vénérable document, celle qui relate l'interrogatoire du candidat au martyre, se trouvait sans doute déjà rédigée vers 313 dans l'état où nous la possédons. Chaque mot du texte complet est soigneusement exploré. Ainsi l'analyse exhaustive de ce petit écrit très célèbre en son genre offre une initiation commode à la littérature des « passions de martyrs » prise dans son ensemble, telle que l'Église constantinienne en produisit l'abondante floraison. Il. Le IVe siècle chrétien (Nol 8 à 15) 8. Pour mémoire signalons d'abord une publication bien connue des spécialistes, l'édition par A. LOCHER (Tübingen) de Marinus Victorinus. Commentaires sur les épîtres de Paul aux Galates, aux Philippiens, aux Éphésiens. Cet apport critique à l'étude du savant rhéteur devenu chrétien et, sur le tard, exégète des lettres pauliennes s'ajoute au bel ouvrage de Pierre Hadot qui révéla ces commentaires de Victorinus au public français en 1971. Locher put encore profiter
ce vénérable document, celle qui relate l'interrogatoire du candidat au martyre, se trouvait sans doute déjà rédigée vers 313 dans l'état où nous la possédons. Chaque mot du texte complet est soigneusement exploré. Ainsi l'analyse exhaustive de ce petit écrit très célèbre en son genre offre une initiation commode à la littérature des « passions de martyrs » prise dans son ensemble, telle que l'Église constantinienne en produisit l'abondante floraison. Il. Le IVe siècle chrétien (Nol 8 à 15) 8. Pour mémoire signalons d'abord une publication bien connue des spécialistes, l'édition par A. LOCHER (Tübingen) de Marinus Victorinus. Commentaires sur les épîtres de Paul aux Galates, aux Philippiens, aux Éphésiens. Cet apport critique à l'étude du savant rhéteur devenu chrétien et, sur le tard, exégète des lettres pauliennes s'ajoute au bel ouvrage de Pierre Hadot qui révéla ces commentaires de Victorinus au public français en 1971. Locher put encore profiter des suggestions textuelles de P. Hadot dans la confection de son apparat critique. 9. Manlio SIMONETTI (Rome) édite le De fide de Grégoire d'Elvire dans la série « Corona Patrum » (voir ci-dessus, n° 6). L'absence de bibliographie veut sans doute montrer à quel point cet auteur, mêlé aux principales crises doctrinales de son temps, fut négligé par les patrologues jusqu'à ces jours récents où il eut les honneurs d'un tome du Corpus Christianorum. Partisan convaincu de l'homoousios nicéen, ensuite adversaire du priscillianisme (voir ci-dessous, n° 12), Grégoire succéda à Lucifer de Cagliari comme chef des « lucifé-riens » (voir ci-dessous, n° 13). L'introduction de Simonetti reproduit pour l'essentiel des exposés qu'on peut lire dans ses Studies sull'arianesimo et dans sa contribution aux Mélanges Pellegrino. Cette dernière, fort instructive, concerne surtout la double rédaction du De fide aduersus lutos Helvenses. Tout ce qui revient à la seconde rédaction est reporté dans l'apparat critique du présent texte. Le commentaire (p. 125-212) bénéficie de la vaste culture patristique du professeur romain, un des principaux interprètes actuels du dogme chrétien au IVe siècle. Un glossaire original, un index scripturaire et une liste des renvois aux autres œuvres de Grégoire terminent le volume. Dans
crises doctrinales de son temps, fut négligé par les patrologues jusqu'à ces jours récents où il eut les honneurs d'un tome du Corpus Christianorum. Partisan convaincu de l'homoousios nicéen, ensuite adversaire du priscillianisme (voir ci-dessous, n° 12), Grégoire succéda à Lucifer de Cagliari comme chef des « lucifé-riens » (voir ci-dessous, n° 13). L'introduction de Simonetti reproduit pour l'essentiel des exposés qu'on peut lire dans ses Studies sull'arianesimo et dans sa contribution aux Mélanges Pellegrino. Cette dernière, fort instructive, concerne surtout la double rédaction du De fide aduersus lutos Helvenses. Tout ce qui revient à la seconde rédaction est reporté dans l'apparat critique du présent texte. Le commentaire (p. 125-212) bénéficie de la vaste culture patristique du professeur romain, un des principaux interprètes actuels du dogme chrétien au IVe siècle. Un glossaire original, un index scripturaire et une liste des renvois aux autres œuvres de Grégoire terminent le volume. Dans son édition de l'Apologie de David (« Sources Chrétiennes » n° 239) Pierre HADOT propose une initiation magistrale au labeur de l'évêque Ambroise de Milan. Il le saisit sur le vif dans sa prédication orale, sa méditation personnelle des psaumes, sa lecture des auteurs chrétiens plus anciens de langue grecque, mais aussi dans son ambition littéraire, ses réactions politiques, la conscience vive de ses responsabilités morales. On se réjouit autant des efforts déployés en vue d'obtenir un texte critique mieux assuré, basé sur celui de C. Schenkl dans le CSEL (1897) et sur de nouvelles collations de manuscrits. Ce travail est dédié, comme tant d'autres en cours de publication, à la mémoire de Marcel Richard. Un appendice est consacré au « texte grec des fragments des commentaires sur les Psaumes de Didyme et d'Origène utilisés par Ambroise » dans cette Apologia David (p. 49-58). La traduction de M. Cordier paraît très fidèle et d'une lecture agréable. Ce précieux petit volume de « Sources Chrétiennes » pourrait fournir à tout étudiant une excellente entrée dans l'univers mental, peut-être déconcertant, et l'environnement culturel, ici sobement esquissé, d'un des plus prestigieux chefs de l'Église antique. Hervé SAVON a publié aux Études Augustiniennes une