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s'élève encore l'ancienne Sainte-Sophie, glorieux témoin de la piété du grand Constantin, et aussi témoin attristé de la victoire du croissant sur la croix, Smyrne rappelle le martyre de saint Polycarpe, disciple de saint Jean l'Evangéliste. Éphèse, qui vit la révolte des adorateurs de Diane contre saint Paul, et où séjourna le disciple bien-aimé, ne présente que des ruines. Là se tinrent les assises du Concile de 431, vengeur de la divinité de Jésus-Christ et de la maternité divine de la Sainte Vierge, sous l'impulsion et la direction du grand docteur saint Cyrille d'Alexandrie. Rhodes, la rose d'Orient, devint pour plusieurs siècles le séjour des Hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem, connus sous le nom de chevaliers de Rhodes, jusqu'au moment où, chassés par les Turcs, ils se réfugièrent dans l'île de Malte (1530), dont ils portent encore le nom. Antioche, l'apostolé de la Syrie, rappelle, parmi les éperdues disparues de l'ancienne ville, les travaux apostoliques de saint Pierre, de saint Paul, de saint Babylas et du saint martyr Ignace, sans omettre le discours de saint Jean-Chrysostome. À Damas, on suit avec piété les diverses phases de la conversion de saint Paul, de son baptême, de sa fuite et de sa martyrdom en Azam. On ignorer la mer Égée, l'auteur fait constater dans les âmes païennes comme une faim de Dieu, un besoin d'assimilation divine qui est un véritable désir de déification. « Se rendre semblable à Dieu en devenant juste et saint dans la clarté de l'esprit », ce fut le grand idéal de perfection et de bonheur de Socrate, de Platon, puis de Plotin. Un Aristote plus positif pouvait, il est vrai, dire en face de cet idéal : « Une telle vie de contemplation totale serait trop belle pour être une vie humaine. » Mais, jusque dans cette réflexion mélancolique, n'y a-t-il pas comme une tristesse de l'inachèvement de l'homme, laissé à ses seules forces, un témoignage aussi de la faim de Dieu que repentaient les Grecs d'avant le Christ? Cette faim de divinisation, M. Gross nous la décrit dans ceux qui l'ont ressentie, et il nous montre
martyrdom en Azam. On ignorer la mer Égée, l'auteur fait constater dans les âmes païennes comme une faim de Dieu, un besoin d'assimilation divine qui est un véritable désir de déification. « Se rendre semblable à Dieu en devenant juste et saint dans la clarté de l'esprit », ce fut le grand idéal de perfection et de bonheur de Socrate, de Platon, puis de Plotin. Un Aristote plus positif pouvait, il est vrai, dire en face de cet idéal : « Une telle vie de contemplation totale serait trop belle pour être une vie humaine. » Mais, jusque dans cette réflexion mélancolique, n'y a-t-il pas comme une tristesse de l'inachèvement de l'homme, laissé à ses seules forces, un témoignage aussi de la faim de Dieu que repentaient les Grecs d'avant le Christ? Cette faim de divinisation, M. Gross nous la décrit dans ceux qui l'ont ressentie, et il nous montre comment la philosophie, en rendant plus conscient, plus impérieux le besoin de Dieu, sans pouvoir d'ailleurs le satisfaire, indirectement préparait à l'Evangile. La nouveauté de l'Evangile, c'est précisément de nous annoncer que l'idéal de l'humanité est satisfait au-delà de toute espérance « Sachez, dira saint Irénée, que Dieu nous a donné toute nouveauté en se donnant lui-même. En lui un principe nouveau devait venir qui renouvellerait et vivifierait l'humanité. » Jésus nous apporte le message de cette filiation adoptive dans la promesse faite aux enfants du Père céleste qui accueillent l'Evangile de participer à la joie du royaume. Sur le mystère de cette filiation, saint Paul et saint Jean nous réservent de plus profonds développements. Sous des analogies différentes, c'est chez les grands disciples le même enseignement. Sans le mot, la réalité de la divinisation du chrétien s'y trouve. Par et dans le Fils de Dieu incarné, le chrétien devenu fils adoptif de Dieu participe à la nature divine autant qu'il est possible à une créature humaine. Telle est la bonne nouvelle de l'Evangile. Elle peut être annoncée dans un langage qui jusqu'à un certain point, chez Paul et Jean, ressemble au langage des mystères païens. Sa réalité est fondée
donné toute nouveauté en se donnant lui-même. En lui un principe nouveau devait venir qui renouvellerait et vivifierait l'humanité. » Jésus nous apporte le message de cette filiation adoptive dans la promesse faite aux enfants du Père céleste qui accueillent l'Evangile de participer à la joie du royaume. Sur le mystère de cette filiation, saint Paul et saint Jean nous réservent de plus profonds développements. Sous des analogies différentes, c'est chez les grands disciples le même enseignement. Sans le mot, la réalité de la divinisation du chrétien s'y trouve. Par et dans le Fils de Dieu incarné, le chrétien devenu fils adoptif de Dieu participe à la nature divine autant qu'il est possible à une créature humaine. Telle est la bonne nouvelle de l'Evangile. Elle peut être annoncée dans un langage qui jusqu'à un certain point, chez Paul et Jean, ressemble au langage des mystères païens. Sa réalité est fondée sur le fait du Christ. L'homme nouveau n'est possible que dans une incorporation au Fils de Dieu incarné. C'est de la plénitude du Fils unique que l'homme reçoit la possibilité d'être enfant de Dieu, d'être divinisé. Ce même Évangile, les Pères grecs vont le reprendre en l'adaptant à leur milieu et en l'explicitant avec les ressources dont ils disposent. Tous se feront l'écho de la doctrine développée court par saint Paul, qui fonde notre salut sur la mort du Christ. Mais plusieurs d'entre eux développent de préférence l'idée johannique du Logos incarne, source de vie divine, insistent sur l'Incarnation comme principe de notre divinisation. Aux âmes qui longtemps avaient cherché par leurs propres forces la divinisation dans la philosophie et les mystères, ils ont révélé la signification trine condamnante du fait du Fils de Dieu, devenu dans son Incarnation la source jaillissante et rayonnante de vie divine pour l'humanité déchue. « Le Christ s'est fait homme pour nous faire dieux. » Ainsi traduisent-ils tout naturellement la notion biblique de don communiqué aux hommes de la filiation adoptive en une théologie de la divinisation. On ne s'étonnera pas qu'ils bâtissent cette théologie avec les ressources de leur milieu. Tout esprit conscient,
et en l'explicitant avec les ressources dont ils disposent. Tous se feront l'écho de la doctrine développée court par saint Paul, qui fonde notre salut sur la mort du Christ. Mais plusieurs d'entre eux développent de préférence l'idée johannique du Logos incarne, source de vie divine, insistent sur l'Incarnation comme principe de notre divinisation. Aux âmes qui longtemps avaient cherché par leurs propres forces la divinisation dans la philosophie et les mystères, ils ont révélé la signification trine condamnante du fait du Fils de Dieu, devenu dans son Incarnation la source jaillissante et rayonnante de vie divine pour l'humanité déchue. « Le Christ s'est fait homme pour nous faire dieux. » Ainsi traduisent-ils tout naturellement la notion biblique de don communiqué aux hommes de la filiation adoptive en une théologie de la divinisation. On ne s'étonnera pas qu'ils bâtissent cette théologie avec les ressources de leur milieu. Tout esprit conscient, en effet, dès lors qu'il reçoit les données de la révélation, ne peut pas ne pas chercher spontanément à les organiser en fonction des principes rationnels et des catégories du milieu qui lui font familiers. Ainsi en fut-il des Pères à l'égard du thème révélé de la vie divine en nous. Leur travail d'élaboration qui s'étend sur sept siècles environ s'accomplit en trois phases. Au cours des IIe et IIIe siècles l'idée des divinisations prend corps, se précise et se crée une terminologie, surtout avec saint Jérôme et Origène. Veilleuse histoire de saint Jean Damascène, au VIIIe siècle. Avec l'entrée en Palestine, le récit devient encore plus attachant, on croirait vraiment assister aux faits évangéliques qui passent sous nos yeux avec tant de vie et entendre le Sauveur prêcher à Capharnaüm, multiplier les pains et marcher sur les eaux du lac de Tibériade. L'émotion saisit l'âme à la vue de Nazareth, où s'accomplit le mystère de l'Incarnation et où la Sainte Famille vécut dans l'obscurité du travail quotidien. Il faut citer les lignes touchantes dans lesquelles le pieux auteur raconte la célébration d'une messe à l'endroit de l'Annonciation : « La messe que j'y célébrai, le 13 septembre 1930, fut
nous. Leur travail d'élaboration qui s'étend sur sept siècles environ s'accomplit en trois phases. Au cours des IIe et IIIe siècles l'idée des divinisations prend corps, se précise et se crée une terminologie, surtout avec saint Jérôme et Origène. Veilleuse histoire de saint Jean Damascène, au VIIIe siècle. Avec l'entrée en Palestine, le récit devient encore plus attachant, on croirait vraiment assister aux faits évangéliques qui passent sous nos yeux avec tant de vie et entendre le Sauveur prêcher à Capharnaüm, multiplier les pains et marcher sur les eaux du lac de Tibériade. L'émotion saisit l'âme à la vue de Nazareth, où s'accomplit le mystère de l'Incarnation et où la Sainte Famille vécut dans l'obscurité du travail quotidien. Il faut citer les lignes touchantes dans lesquelles le pieux auteur raconte la célébration d'une messe à l'endroit de l'Annonciation : « La messe que j'y célébrai, le 13 septembre 1930, fut un des plus heureux moments de ma vie. À ces mots de l'Évangile « L'ange Gabriel fut envoyé de Dieu dans une ville de Galilée appelée Nazareth » mes larmes jaillirent. Au même instant, le pèlerinage arrivait au chant du Magnificat, et l'orgue, en accents recueillis comme la piété, mélodieux comme un écho du ciel, doux comme la gratitude, préludait au Te Deum. Et tandis qu'à la louange succédait l'hymne de l'action de grâces, que le Séraphin d'Assise enflammait un des ses fils pour nous souhaiter la bienvenue, et que mes pleurs coulaient toujours dans mes pauvres mains le Verbe se fit chair, et vint habiter en moi par la communion. Moment d'extase, moment de paradis ». Les scènes évangéliques revivent sous la plume de l'écrivain. Le Carmel, le Temple, le Jourdain et la Samarie forment les quatre étapes avant Jérusalem, Gethsémani, le Calvaire et le mont des Oliviers, sainte Suzanne, et Capharnac, Puis, au siècle d'or de la théologie patriotique, le thème s'épanouit en de larges synthèses doctrinales, chez saint Athanase et saint Grégoire de Nisyre. Enfin, la période qui va du VIe au VIIe siècle voit se consolider la doctrine de la divinisation tant dans le domaine de
comme un écho du ciel, doux comme la gratitude, préludait au Te Deum. Et tandis qu'à la louange succédait l'hymne de l'action de grâces, que le Séraphin d'Assise enflammait un des ses fils pour nous souhaiter la bienvenue, et que mes pleurs coulaient toujours dans mes pauvres mains le Verbe se fit chair, et vint habiter en moi par la communion. Moment d'extase, moment de paradis ». Les scènes évangéliques revivent sous la plume de l'écrivain. Le Carmel, le Temple, le Jourdain et la Samarie forment les quatre étapes avant Jérusalem, Gethsémani, le Calvaire et le mont des Oliviers, sainte Suzanne, et Capharnac, Puis, au siècle d'or de la théologie patriotique, le thème s'épanouit en de larges synthèses doctrinales, chez saint Athanase et saint Grégoire de Nisyre. Enfin, la période qui va du VIe au VIIe siècle voit se consolider la doctrine de la divinisation tant dans le domaine de la théologie avec saint Cyrille d'Alexandrie, que sur le terrain de la mystique avec le pseudo-Denys. L'histoire de cette élaboration fait l'objet du livre II, sous le titre Doctrine des Pères grecs. Dans cette élaboration, M. Gross met en un relief tout spécial la tendance de certains Pères à rattacher à l'Incarnation même le principe du salut de l'humanité. La divinisation de l'humanité est en quelque sorte réalisée en principe en Jésus-Christ par le fait même de l'Incarnation, avant de se réaliser par des actes particuliers de sa vie. C'est la théorie physique de l'Incarnation, qui, « quasiqu'à » par saint Irénée, atteint son plein développement avec saint Athanase et saint Grégoire de Nisyre. Cette théorie n'a d'ailleurs rien d'exclusif chez les Pères grecs. De fait, multiples sont leurs témoignages, rappelés bien à propos dans la thèse, sur la valeur salutaire du sacrifice de la croix. « Toute l'œuvre rédemptrice du Christ, de l'Incarnation à la Résurrection, ainsi que l'action du Saint-Esprit et de l'Église, qui continue cette œuvre, convergent chez eux vers la déification comme le terme de notre salut. » À condition de respecter cette harmonie, la doctrine de la divinisation rattachée à l'Incarnation comme source de vie
à l'Incarnation même le principe du salut de l'humanité. La divinisation de l'humanité est en quelque sorte réalisée en principe en Jésus-Christ par le fait même de l'Incarnation, avant de se réaliser par des actes particuliers de sa vie. C'est la théorie physique de l'Incarnation, qui, « quasiqu'à » par saint Irénée, atteint son plein développement avec saint Athanase et saint Grégoire de Nisyre. Cette théorie n'a d'ailleurs rien d'exclusif chez les Pères grecs. De fait, multiples sont leurs témoignages, rappelés bien à propos dans la thèse, sur la valeur salutaire du sacrifice de la croix. « Toute l'œuvre rédemptrice du Christ, de l'Incarnation à la Résurrection, ainsi que l'action du Saint-Esprit et de l'Église, qui continue cette œuvre, convergent chez eux vers la déification comme le terme de notre salut. » À condition de respecter cette harmonie, la doctrine de la divinisation rattachée à l'Incarnation comme source de vie et principe de salut dans sa substance, est johannique et traditionnelle et mérite de reprendre parmi nous aujourd'hui la place que voudraient lui faire beaucoup de théologiens. Mais n'y a-t-il pas à discerner dans la présentation de la théorie physique par des Pères grecs comme Athanase, Cyrille d'Alexandrie, Grégoire de Nisyre, d'une part les éléments qui appartiennent au grand courant de la foi traditionnelle, et d'autre part des éléments caducs qui viennent d'un platonisme qui réalise l'essence humaine comme si celle-ci existait à part des individus humains ? M. Gross opère dans sa critique ce désarmement. D'autre part, des théologiens l'ont fait avant lui. Ainsi le P. Malevez, dans un article suggestif des Recherches de sciences religieuses, 1935. Il est donc facile de reconnaître avec M. Gross que le réalisme générique d'un Grégoire de Nisyre est discutable. Mais l'on n'oubliera pas, il l'a d'ailleurs montré, que le docte et saint évêque et les autres Pères sont avant tout des hommes d'Église. Ce à quoi ils tiennent par-dessus tout, c'est à la doctrine de la filiation adoptive divinisée, telle que la Révélation leur enseignait. Pour expliquer, ils ont eu recours à la philosophie reçue. Mais ils n'ont jamais subordonné leur foi
Nisyre, d'une part les éléments qui appartiennent au grand courant de la foi traditionnelle, et d'autre part des éléments caducs qui viennent d'un platonisme qui réalise l'essence humaine comme si celle-ci existait à part des individus humains ? M. Gross opère dans sa critique ce désarmement. D'autre part, des théologiens l'ont fait avant lui. Ainsi le P. Malevez, dans un article suggestif des Recherches de sciences religieuses, 1935. Il est donc facile de reconnaître avec M. Gross que le réalisme générique d'un Grégoire de Nisyre est discutable. Mais l'on n'oubliera pas, il l'a d'ailleurs montré, que le docte et saint évêque et les autres Pères sont avant tout des hommes d'Église. Ce à quoi ils tiennent par-dessus tout, c'est à la doctrine de la filiation adoptive divinisée, telle que la Révélation leur enseignait. Pour expliquer, ils ont eu recours à la philosophie reçue. Mais ils n'ont jamais subordonné leur foi à une philosophie. « Aucun de ces hommes d'Église n'a attribué au postulat de l'humanité universelle une telle certitude que, lui contesté ou détruit, ils auront confessé à l'impossibilité théorique de la doctrine révélée de l'union mystique. » (Malevez.) Tout en laissant tomber leur réalisme platonicien, on gagnera toujours à venir leur demander de nous aider à saisir la richesse de la mystérieuse réalité de la grâce divinatrice et à en vivre plus immédiatement. La thèse magistrale de M. le professeur Gross, qui lui a valu d'être proclamé docteur de la Faculté de théologie catholique de l'Université de Strasbourg avec la mention très honorable, n'a pas d'autre but. Elle y réussira, nous l'espérons puissamment, en revenant à ses premières origines, notre doctrine de la grâce sanctifiante, pour ceux qui la liront, y gagnera, selon le vœu de l'auteur, un surcroît d'intérêt et de vitalité. A. Gavriel. problème de dogme à la Faculté de théologie catholique de l'Université de Strasbourg. où se trouve le tombeau de la Sainte Vierge. Les souvenirs de Bethléem retiennent encore la piété des pèlerins. Une visite en Égypte, pays d'exil de la Sainte Famille, au Caire, aux Pyramides, à Alexandrie, et un salut à l'Ile de
venir leur demander de nous aider à saisir la richesse de la mystérieuse réalité de la grâce divinatrice et à en vivre plus immédiatement. La thèse magistrale de M. le professeur Gross, qui lui a valu d'être proclamé docteur de la Faculté de théologie catholique de l'Université de Strasbourg avec la mention très honorable, n'a pas d'autre but. Elle y réussira, nous l'espérons puissamment, en revenant à ses premières origines, notre doctrine de la grâce sanctifiante, pour ceux qui la liront, y gagnera, selon le vœu de l'auteur, un surcroît d'intérêt et de vitalité. A. Gavriel. problème de dogme à la Faculté de théologie catholique de l'Université de Strasbourg. où se trouve le tombeau de la Sainte Vierge. Les souvenirs de Bethléem retiennent encore la piété des pèlerins. Une visite en Égypte, pays d'exil de la Sainte Famille, au Caire, aux Pyramides, à Alexandrie, et un salut à l'Ile de Crête terminent le récit du pieux voyageur que Notre-Dame de la Garde accueille à Marseille, au milieu des traditions primitives de la Provence catholique. Aucun autre ouvrage que celui que nous venons d'analyser sommairement ne peut mieux faire connaître la vie terrestre de Notre-Seigneur et favoriser l'union de notre Intelligence avec le divin Modèle qui nous a été donné. Le docte et pieux auteur méritait d'entendre la fameuse parole de Jésus "Bene scribenti" (le me il peut se réjouir à la pensée de tout le bien que son beau travail ne manquera pas d'accomplir, D. Paul Renaudi. Pour le Carême i Vient de paraître LE PAYS DE L'ÉVANGILE Trois séjours en Palestine par M. l'abbé J. DHEILL, docteur en théologie, Lettres 165 photos inédites. I. La terre sacré. II. Les ministres en Galilée III. De Damas en Judée. Lisez, lisez, leur saviez, serez; du présent pour sanctifier le passé. Mais le but est l'atmosphère de l'Évangile. Chaque film titré "le frais". L'insertion commentaire 9 fr. (port en sus). Pour partir immédiatement VII DE NOTRE-SEIGNEUR par M. le chanoine SIMON. 5 heures rares. Faites voir les images, le texte sous les images. Des catacombes d'Hadrumète au Congrès eucharistique d'Alger m ors
avec le divin Modèle qui nous a été donné. Le docte et pieux auteur méritait d'entendre la fameuse parole de Jésus "Bene scribenti" (le me il peut se réjouir à la pensée de tout le bien que son beau travail ne manquera pas d'accomplir, D. Paul Renaudi. Pour le Carême i Vient de paraître LE PAYS DE L'ÉVANGILE Trois séjours en Palestine par M. l'abbé J. DHEILL, docteur en théologie, Lettres 165 photos inédites. I. La terre sacré. II. Les ministres en Galilée III. De Damas en Judée. Lisez, lisez, leur saviez, serez; du présent pour sanctifier le passé. Mais le but est l'atmosphère de l'Évangile. Chaque film titré "le frais". L'insertion commentaire 9 fr. (port en sus). Pour partir immédiatement VII DE NOTRE-SEIGNEUR par M. le chanoine SIMON. 5 heures rares. Faites voir les images, le texte sous les images. Des catacombes d'Hadrumète au Congrès eucharistique d'Alger m ors que saint Augustin, devenu l'évêque d'Hippone, parcourait les chemins de l'Afrique du Nord pour y exercer son ministère, ses pensées, à cette époque troublée que fut le début du Ve siècle, n'étaient pas sans souffrir quelque ressemblance avec les nôtres. L'Empire des Césars s'effondre, songe-t-il, puisque Alaric a pris Rome, et que récemment Carthage a vu aborder en sécurité des malheureux qui, hélas! n'ont pu apprendre ni les voir demander au théâtre ou à l'amphithéâtre l'oubli de leurs maux, applaudir des tragédies, des historiens, des cochers, des danseurs de corde. Un sort semblable n'est-il pas réservé à cette capitale de l'Afrique dont un des magistrats, préposé aux plaisirs publics, s'appelle le tribunus voluptatum ? Les Vandales ont franchi en trombe le Rhin, la Loire, les Pyrénées même. Insolés en Espagne, ils touchent aux confins d'Hercule. Ne les verra-t-on pas franchir le détroit ? Les nouveaux maîtres de l'Afrique chrétienne ne vont-ils pas surgir du prochain flux de la mer ? Les sanctuaires de Carthage et d'Hippone ne seront-elles pas renversées ? et comblées de débris ces Catacombes d'Hadrumète où plus d'un martyr repose sous une bienheureuse épitaphe Vivas in pace 1 Est-ce la fin du monde ? Ou, à travers
et que récemment Carthage a vu aborder en sécurité des malheureux qui, hélas! n'ont pu apprendre ni les voir demander au théâtre ou à l'amphithéâtre l'oubli de leurs maux, applaudir des tragédies, des historiens, des cochers, des danseurs de corde. Un sort semblable n'est-il pas réservé à cette capitale de l'Afrique dont un des magistrats, préposé aux plaisirs publics, s'appelle le tribunus voluptatum ? Les Vandales ont franchi en trombe le Rhin, la Loire, les Pyrénées même. Insolés en Espagne, ils touchent aux confins d'Hercule. Ne les verra-t-on pas franchir le détroit ? Les nouveaux maîtres de l'Afrique chrétienne ne vont-ils pas surgir du prochain flux de la mer ? Les sanctuaires de Carthage et d'Hippone ne seront-elles pas renversées ? et comblées de débris ces Catacombes d'Hadrumète où plus d'un martyr repose sous une bienheureuse épitaphe Vivas in pace 1 Est-ce la fin du monde ? Ou, à travers les maux terribles, le commencement d'un monde meilleur ? Le Christ va-t-il faire périr d'un seul coup tous les hommes pour placer au ciel les élus de sa droite et précipiter aux enfers les méchants ? Va-t-il, au contraire, établir ci-bas son règne ? L'Église universelle ayant le Pape de Rome à sa tête, remplacera-t-elle l'Empire défaillant ? Verront-ils, pour remplacer les orgueilleux triomphes des Césars et leurs cortèges sur la Voie Sacrée, le triomphe de l'Eucharistie en tout lieu de l'univers ? Or, voici qu'au siècle où nous sommes, après Carthage qui proposa l'hostie à notre adoration en 1930, Alger va devenir un rendez-vous de la chrétienté. Peut-être est-ce l'heure de rappeler que son archevêque, S. Exc. Mgr Leynaud, lorsqu'il était curé de Sousse, restitua à l'Église ces Catacombes d'Hadrumète, qui sont pour l'Afrique du Nord l'équivalent de celles de Rome, et où abondent les symboles eucharistiques. Les fidèles écrivaient le Pape Pie Ier en l'an 701 ont cessé de rendre aux cimetières le culte qui leur est dû on a laissé les animaux y pénétrer on les a transformés en étables et en bergeries, et on a permis qu'ils fussent souillés par toute sorte de corruption. » Le