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explication de ce qui, sans cela, serait pris à contresens et resterait pour nous un mystère. « Une douleur, s'il était possible, qui voudrait rester tout intime, ou qui réussirait à se traduire en termes libres et spontanés » n'est pas du tout ce qu'on attend... « La collectivité est venue là comme à un chœur antithétique sur un théâtre pour participer à la mise en scène (c'est nous qui soulignons) des émotions douloureuses. » Sa remarque aide à comprendre la signification et à soupçonner la valeur relative des rites chinois. La condamnation des rites Devant ce monde étrange, comment vont réagir les Européens ? Après vingt ans d'études, Matteo Ricci, en 1603, admet qu'isolé de son cadre superstitieux, le culte des ancêtres serait tolérable. Nous renverrons, là encore, au meilleur exposé que nous connaissions sur la question, celui, rigoureux et dialectique, du Père Francis A. Rouleau. Il prouve le caractère non superstitieux de ces rites au moyen de trois arguments. L'un, sinologique et littéraire, situe une interprétation correcte des anciens textes confucéens dans l'optique du monothéisme primitif. De plus, l'agnosticisme habituel des lettrés, depuis les Song (néo-confucianisme), qui se proposent essentiellement de faire des cultes de Confucius et des ancêtres le contre-poison officiel des superstitions et de l'idolâtrie populaire, semblerait prouver qu'en soi, ce culte est tolérable (argument philosophique). Enfin, dans les faits bien étudiés, il n'y a pas toujours l'évidence (au moins chez les lettrés) que les rites soient conçus comme une superstition (argument psychologique). 1902, p. 355 : « C'est une fête qui se passe, à peu de choses près, comme celle du mariage... Écoutons un témoin oculaire : « J'étais un jour chez des chrétiens, un peu avant l'enterrement de la mère de famille récemment défunte; de ma chambre j'entendais et je voyais tous les préparatifs : plus de cinquante personnes s'amusaient, riaient en fumant la pipe et en buvant le thé, lorsque le fils aîné arrive et dit : « Messieurs, c'est le moment de pleurer ». — « Ah ! très bien ! » et voilà tout le monde qui se dirige vers la
ancêtres le contre-poison officiel des superstitions et de l'idolâtrie populaire, semblerait prouver qu'en soi, ce culte est tolérable (argument philosophique). Enfin, dans les faits bien étudiés, il n'y a pas toujours l'évidence (au moins chez les lettrés) que les rites soient conçus comme une superstition (argument psychologique). 1902, p. 355 : « C'est une fête qui se passe, à peu de choses près, comme celle du mariage... Écoutons un témoin oculaire : « J'étais un jour chez des chrétiens, un peu avant l'enterrement de la mère de famille récemment défunte; de ma chambre j'entendais et je voyais tous les préparatifs : plus de cinquante personnes s'amusaient, riaient en fumant la pipe et en buvant le thé, lorsque le fils aîné arrive et dit : « Messieurs, c'est le moment de pleurer ». — « Ah ! très bien ! » et voilà tout le monde qui se dirige vers la chambre mortuaire, pleure, sanglote, répand de vraies larmes; un instant après, le fils dit : « Cela suffit, cela suffit ». — « Ah ! très bien ! ». Et voilà les larmes séchées comme par enchantement; on va reprendre les pipes, le thé et les joyeuses causeries. » Que dire à cela ? C'est la mode, c'est la règle depuis des siècles ! Il n'y a pas à s'en étonner. Tout cela est une Question de rites, donc obligatoire. » 20. GRANIER, Marcel, Études sociologiques sur la Chine, Paris, 1953, Le langage de la douleur d'après le rituel funéraire, p. 241. 21. Chinese Rites Controversy, dans New Catholic Encyclopedia, New York, 1967, t. III, p. 611-617. Dès lors, il suffira de bien instruire le néophyte de toutes ces questions, pour qu'il se débarrasse des idées superstitieuses courantes parmi le peuple. Après Matteo Ricci, Diego de Pantoja (1571-1618), espagnol arrivé à Pékin en 1601, avait fait d'excellent travail pour tenter sinon de christianiser les rites chinois, du moins de former les néophytes à éviter toute apparence de superstition ou d'idolâtrie. Son Simbolo est de 1608-1610; exilé à Macao le 18 mars 1617, il y travaillait à la traduction d'un catéchisme
dire à cela ? C'est la mode, c'est la règle depuis des siècles ! Il n'y a pas à s'en étonner. Tout cela est une Question de rites, donc obligatoire. » 20. GRANIER, Marcel, Études sociologiques sur la Chine, Paris, 1953, Le langage de la douleur d'après le rituel funéraire, p. 241. 21. Chinese Rites Controversy, dans New Catholic Encyclopedia, New York, 1967, t. III, p. 611-617. Dès lors, il suffira de bien instruire le néophyte de toutes ces questions, pour qu'il se débarrasse des idées superstitieuses courantes parmi le peuple. Après Matteo Ricci, Diego de Pantoja (1571-1618), espagnol arrivé à Pékin en 1601, avait fait d'excellent travail pour tenter sinon de christianiser les rites chinois, du moins de former les néophytes à éviter toute apparence de superstition ou d'idolâtrie. Son Simbolo est de 1608-1610; exilé à Macao le 18 mars 1617, il y travaillait à la traduction d'un catéchisme en chinois, et de directives pour les rites, quand il mourut le 9 juillet 1618. Dominicains et Franciscains abordent en Chine en 1632 et 1633, ils viennent des Philippines où se trouvent de florissantes colonies chinoises, qui ne font pas la loi et n'inquiètent pas l'administration espagnole. Tandis qu'en Chine, toutes ces cérémonies qu'ils jugent diaboliques se passent au grand jour, au mépris du nom chrétien. Une pareille tolérance était-elle tolérable ? Leurs plaintes remontent à leurs supérieurs des Philippines, puis à Rome. On peut maintenant facilement imaginer la surprise et les réactions des sages consulteurs de la Congrégation du Saint-Office à qui furent proposés les doutes des adversaires des rites. On croit pouvoir résumer leur réflexion en ces termes : la Chrétienté n'utilise pas de tablettes, quelle que soit la variété de ses populations. Nulle part on ne voit dans l'Europe chrétienne de ces objets extraordinaires auquel l'empire païen de la Chine semble si fortement attaché comme à un instrument superstitieux. Un chrétien ne peut donc les tolérer, quelles qu'en soient les conséquences, que ces Romains sont d'ailleurs fort loin d'imaginer. Car, pour les catholiques chinois, la condamnation de ces rites était aussi monstrueuse que si, à notre époque,
toutes ces cérémonies qu'ils jugent diaboliques se passent au grand jour, au mépris du nom chrétien. Une pareille tolérance était-elle tolérable ? Leurs plaintes remontent à leurs supérieurs des Philippines, puis à Rome. On peut maintenant facilement imaginer la surprise et les réactions des sages consulteurs de la Congrégation du Saint-Office à qui furent proposés les doutes des adversaires des rites. On croit pouvoir résumer leur réflexion en ces termes : la Chrétienté n'utilise pas de tablettes, quelle que soit la variété de ses populations. Nulle part on ne voit dans l'Europe chrétienne de ces objets extraordinaires auquel l'empire païen de la Chine semble si fortement attaché comme à un instrument superstitieux. Un chrétien ne peut donc les tolérer, quelles qu'en soient les conséquences, que ces Romains sont d'ailleurs fort loin d'imaginer. Car, pour les catholiques chinois, la condamnation de ces rites était aussi monstrueuse que si, à notre époque, Rome exigeait tout à coup des catholiques occidentaux qu'ils détruisent leurs photographies de famille, leurs souvenirs des parents défunts. Or les Consulteurs décident, le 27 novembre 1669, d'interdire les tablettes. C'est la troisième des dix résolutions qu'ils prennent sur la demande des adversaires des rites : « À l'égard de ces tableaux dans lesquels les Gentils croient que les âmes de leurs ancêtres se rendent présentes pour recevoir les oblations, etc., comme il est marqué dans la demande : nous disons qu'il n'est point permis aux Chrétiens d'avoir de ces tableaux, soit dans les temples ou les maisons particulières, soit avec cette inscription Le Trône de l'âme, etc., 22. Jesuitas na Asia, Bibliothèque de Ajuda près de Lisbonne, manuscrit 49-V-7 f° 47v. 23. Questions posées par Navarrete et traduites par Antoine Arnauld, dans La morale pratique des jésuites, t. VI, p. 195. En espagnol tablilla veut dire enseigne de maison; en français, il faut dire non pas tableau, mais tablette. Car il s'agit bien d'elles dans ce texte. ou sans cette inscription et qu'il ne leur est pas permis non plus de les révérer soit avec les Gentils, ou à part, ni de leur offrir quoi que ce soit, encore
ces tableaux dans lesquels les Gentils croient que les âmes de leurs ancêtres se rendent présentes pour recevoir les oblations, etc., comme il est marqué dans la demande : nous disons qu'il n'est point permis aux Chrétiens d'avoir de ces tableaux, soit dans les temples ou les maisons particulières, soit avec cette inscription Le Trône de l'âme, etc., 22. Jesuitas na Asia, Bibliothèque de Ajuda près de Lisbonne, manuscrit 49-V-7 f° 47v. 23. Questions posées par Navarrete et traduites par Antoine Arnauld, dans La morale pratique des jésuites, t. VI, p. 195. En espagnol tablilla veut dire enseigne de maison; en français, il faut dire non pas tableau, mais tablette. Car il s'agit bien d'elles dans ce texte. ou sans cette inscription et qu'il ne leur est pas permis non plus de les révérer soit avec les Gentils, ou à part, ni de leur offrir quoi que ce soit, encore même qu'on eût renoncé à cette fausse créance que ces âmes se rendent présentes dans ces tableaux. Le Pape Clément XI signera et imposera cette défense absolue le 20 novembre 1704. Ces réflexions aideront à comprendre avec sympathie l'effarement de la chrétienté chinoise devant cette rage d'iconoclastes, qui ne pouvait qu'infliger une grave flétrissure au renom du christianisme dans un peuple qui tient si haut la « piété filiale ». Nous remarquerons aussi qu'en prenant cette décision globale comme étant plus sûre, Rome passait outre aux conclusions des évêques qui déléguaient au Saint-Père, précisément cette année-là, deux jésuites, les Pères François Noel, gallo-belge, et Kaspar Castner, allemand, pour en finir avec l'affaire des rites chinois. Sur place, les évêques s'appliquèrent, avec plus ou moins de bonheur, à corriger les tablettes, par retouches successives. Nous avons découvert aux Archives de la Propagande de délicieux modèles de tablettes imaginées par des prêtres séculiers chinois de cette époque, pleins de finesse et d'un goût très sûr. Les évêques finirent par se lasser. Il fallait sans doute que Rome condamnât le cadre si contraignant de la vie chinoise. Se convertir, c'est s'exclure de la famille, qui regarde de travers cet hérétique qui va suivre
qu'infliger une grave flétrissure au renom du christianisme dans un peuple qui tient si haut la « piété filiale ». Nous remarquerons aussi qu'en prenant cette décision globale comme étant plus sûre, Rome passait outre aux conclusions des évêques qui déléguaient au Saint-Père, précisément cette année-là, deux jésuites, les Pères François Noel, gallo-belge, et Kaspar Castner, allemand, pour en finir avec l'affaire des rites chinois. Sur place, les évêques s'appliquèrent, avec plus ou moins de bonheur, à corriger les tablettes, par retouches successives. Nous avons découvert aux Archives de la Propagande de délicieux modèles de tablettes imaginées par des prêtres séculiers chinois de cette époque, pleins de finesse et d'un goût très sûr. Les évêques finirent par se lasser. Il fallait sans doute que Rome condamnât le cadre si contraignant de la vie chinoise. Se convertir, c'est s'exclure de la famille, qui regarde de travers cet hérétique qui va suivre un Dieu étranger, qui renonce aux ancêtres, au temple, à la vie familiale, qui, s'il souffre intensément de cette situation, fait aussi souffrir cette famille où il vivait naguère heureux. Dabry de Thiersant a bien vu l'acuité du problème, après la condamnation des rites, au XVIIIe siècle : « Les chrétiens chinois ne peuvent aspirer ni aux honneurs littéraires ni aux fonctions gouvernementales et sont regardés comme de véritables parias. De là la colère du chef de famille, qui apprend la conversion d'un des membres de sa famille, surtout quand cette conversion s'étend à un fils, ou à un petit-fils, sur qui il a toujours compté pour faire après sa mort, devant sa tablette, les cérémonies prescrites par les rites. » Il convient d'observer que les missionnaires de Chine, bien avant les prohibitions de Clément XI, veillaient avec soin à la pureté de la foi de leurs chrétiens, tout en cherchant à la concilier avec les traditions de la piété filiale. Voici quelques extraits des Ordonnances de la Sainte Eglise, publiées un peu avant 1672 dans les missions des jésuites par le visiteur Feliciano Pacheco : « I. Les chrétiens devant aimer Dieu par-dessus toutes choses, chaque famille établira chez
chrétiens chinois ne peuvent aspirer ni aux honneurs littéraires ni aux fonctions gouvernementales et sont regardés comme de véritables parias. De là la colère du chef de famille, qui apprend la conversion d'un des membres de sa famille, surtout quand cette conversion s'étend à un fils, ou à un petit-fils, sur qui il a toujours compté pour faire après sa mort, devant sa tablette, les cérémonies prescrites par les rites. » Il convient d'observer que les missionnaires de Chine, bien avant les prohibitions de Clément XI, veillaient avec soin à la pureté de la foi de leurs chrétiens, tout en cherchant à la concilier avec les traditions de la piété filiale. Voici quelques extraits des Ordonnances de la Sainte Eglise, publiées un peu avant 1672 dans les missions des jésuites par le visiteur Feliciano Pacheco : « I. Les chrétiens devant aimer Dieu par-dessus toutes choses, chaque famille établira chez elle un petit oratoire, ou bien, si ses ressources ne le lui permettent pas, elle construira une niche en bois. « XII. Le chef de famille doit enseigner à prier... Les parents, sur leur lit de mort, doivent réunir leurs enfants pour leur donner de bons conseils. Si nous avons appris à honorer notre Grand Père invisible (qui est au ciel), comment pourrons-nous manquer de piété filiale envers nos petits parents visibles (de la terre) ? « XXVII. (Tablettes) Pour un chrétien défunt sur la tablette funéraire on ne doit point user des caractères esprit, chen, ou âme, ling, on écrit simplement siège, wei, de M. ou de Mme... « XXVIII. Dans les familles chrétiennes à la mort des parents, les cérémonies des sacrifices funéraires doivent nécessairement se distinguer de celles des païens... Les païens sans cesse nous soupçonnent, nous chrétiens, de ne pas honorer nos ancêtres et d'être avares à l'égard de nos parents. Le missionnaire à plusieurs reprises a déjà discuté ce sujet avec vous tous : il importe que nous aussi nous fassions quelques dépenses qui soient pratiques en faveur de nos parents, et que pour (l'amour de) Dieu notre Grand Père du Ciel nous témoignions notre
appris à honorer notre Grand Père invisible (qui est au ciel), comment pourrons-nous manquer de piété filiale envers nos petits parents visibles (de la terre) ? « XXVII. (Tablettes) Pour un chrétien défunt sur la tablette funéraire on ne doit point user des caractères esprit, chen, ou âme, ling, on écrit simplement siège, wei, de M. ou de Mme... « XXVIII. Dans les familles chrétiennes à la mort des parents, les cérémonies des sacrifices funéraires doivent nécessairement se distinguer de celles des païens... Les païens sans cesse nous soupçonnent, nous chrétiens, de ne pas honorer nos ancêtres et d'être avares à l'égard de nos parents. Le missionnaire à plusieurs reprises a déjà discuté ce sujet avec vous tous : il importe que nous aussi nous fassions quelques dépenses qui soient pratiques en faveur de nos parents, et que pour (l'amour de) Dieu notre Grand Père du Ciel nous témoignions notre piété filiale à nos père et mère de ce monde. » Allusion sans doute aux dépenses extravagantes de certains paysans par piété filiale — avec pour résultat la ruine d'une famille — et plus encore pour faire parler de soi comme d'un fils pieux qui dépasse de beaucoup la moyenne. L'empereur Kang Xi disait au Légat de Tournon : « Oui, votre religion est sainte, et il serait à souhaiter que vous puissiez la propager dans le monde entier; mais vous vous y prenez mal, vous ne tenez pas assez compte des mœurs et des opinions des divers peuples... Les Européens ne peuvent pas assez pénétrer le sens de nos livres. » Pouvait-on « christianiser » les rites au dix-huitième siècle ? Nous connaissons plusieurs savants, qui ont sérieusement étudié la question, et la trouvent insoluble. En condamnant les rites, Rome prit le parti le plus sûr. L'empereur disait encore au Patriarche de Tournon : « Il est à craindre que le Pape, mal instruit par des gens ignorants, ne fasse quelque règlement qui, fondé sur de fausses informations, attirera infailliblement la ruine du christianisme dans mon empire. » Les historiens reviennent maintenant de ce jugement trop sommaire. Si l'Église
L'empereur Kang Xi disait au Légat de Tournon : « Oui, votre religion est sainte, et il serait à souhaiter que vous puissiez la propager dans le monde entier; mais vous vous y prenez mal, vous ne tenez pas assez compte des mœurs et des opinions des divers peuples... Les Européens ne peuvent pas assez pénétrer le sens de nos livres. » Pouvait-on « christianiser » les rites au dix-huitième siècle ? Nous connaissons plusieurs savants, qui ont sérieusement étudié la question, et la trouvent insoluble. En condamnant les rites, Rome prit le parti le plus sûr. L'empereur disait encore au Patriarche de Tournon : « Il est à craindre que le Pape, mal instruit par des gens ignorants, ne fasse quelque règlement qui, fondé sur de fausses informations, attirera infailliblement la ruine du christianisme dans mon empire. » Les historiens reviennent maintenant de ce jugement trop sommaire. Si l'Église chinoise ne s'est plus guère recrutée parmi les mandarins, elle a continué, malgré les persécutions, dans les milieux populaires. Parfois même, elle a poussé d'éclatants rameaux comme dans le Séoul-chouan aux XVIIIe et XIXe siècles. Quant à dire ce qu'elle serait devenue si Rome n'avait pas condamné les rites chinois, ce sont là vaines conjectures : l'histoire ne se répète pas. BULLETIN DE THÉOLOGIE FONDAMENTALE par Henri DE LAVALETTE Institut Catholique de Paris 1. Die Frage nach Gott (Hg. J. RATZINGER, Qu.D. 56). Herder, Freiburg 1972, 176 pages. 2. Absolutheit des Christentums (Hg. W. KASPER, Qu.D. 79). Herder, Freiburg 1977, 156 pages. 3. Rainer FLASCHE. — Die Religionswissenschaft Joachim Wachs. De Gruyter, Berlin 1978, 322 pages. 4. Johannes FIGL. — Atheismus als theologisches Problem. Modelle der Auseinandersetzung in der Theologie der Gegenwart (TTS 9). Grünewald, Mainz 1977, 288 pages. 5. Peter EICHER. — Offenbarung. Prinzip neuzeitlicher Theologie. Kösel, München 1977, 600 pages. 6. Martin HENGEL, Rudolf REINHARDT (Hg.). — Heute von Gott reden. Kaiser / Matthias Grünewald, München / Mainz 1977, 184 pages. 1. K. Lehmann, dans le rapport central de la session des dogmaticiens allemands, en 1971, qui avait pris pour thème la question de Dieu, Die Frage nach
ce sont là vaines conjectures : l'histoire ne se répète pas. BULLETIN DE THÉOLOGIE FONDAMENTALE par Henri DE LAVALETTE Institut Catholique de Paris 1. Die Frage nach Gott (Hg. J. RATZINGER, Qu.D. 56). Herder, Freiburg 1972, 176 pages. 2. Absolutheit des Christentums (Hg. W. KASPER, Qu.D. 79). Herder, Freiburg 1977, 156 pages. 3. Rainer FLASCHE. — Die Religionswissenschaft Joachim Wachs. De Gruyter, Berlin 1978, 322 pages. 4. Johannes FIGL. — Atheismus als theologisches Problem. Modelle der Auseinandersetzung in der Theologie der Gegenwart (TTS 9). Grünewald, Mainz 1977, 288 pages. 5. Peter EICHER. — Offenbarung. Prinzip neuzeitlicher Theologie. Kösel, München 1977, 600 pages. 6. Martin HENGEL, Rudolf REINHARDT (Hg.). — Heute von Gott reden. Kaiser / Matthias Grünewald, München / Mainz 1977, 184 pages. 1. K. Lehmann, dans le rapport central de la session des dogmaticiens allemands, en 1971, qui avait pris pour thème la question de Dieu, Die Frage nach Gott, présentait bien la situation actuelle de la théologie fondamentale. Sa tâche traditionnelle était de relier le discours sur Dieu de la métaphysique et de la tradition critique de la philosophie au discours sur Dieu de la Bible. Or aujourd'hui, le discours métaphysique est mis en accusation. Mais peut-il y avoir une philosophie sur Dieu qui soit post-métaphysique ? Peut-on « penser » Dieu autrement ? D'autre part, l'athéisme ne peut plus être réduit à la folie de l'insensé. Une réflexion théologique sur l'athéisme s'impose à nous. Enfin, nous devons reconnaître qu'une lecture non fondamentaliste de la Bible nous met devant des langages sur Dieu très divers, situés culturellement, pleins de reprises et de rélectures, fragmentés. Une enquête critique sur le Dieu de la métaphysique devrait porter sur : 1. Le rapport entre histoire et Transcendance. Les théologiens aiment à dénoncer ce que manifestent le volontarisme et le déisme : l'histoire n'est pas prise au sérieux en tant qu'histoire ouverte; l'histoire et le monde sont mis au service de la transcendance en perdant leur signification propre. Trop souvent la médiation entre histoire et Transcendance est réduite par un platonisme non-réfléchi. Il faudrait mieux entendre la critique marxiste. 2. La fonctionnalisation
avoir une philosophie sur Dieu qui soit post-métaphysique ? Peut-on « penser » Dieu autrement ? D'autre part, l'athéisme ne peut plus être réduit à la folie de l'insensé. Une réflexion théologique sur l'athéisme s'impose à nous. Enfin, nous devons reconnaître qu'une lecture non fondamentaliste de la Bible nous met devant des langages sur Dieu très divers, situés culturellement, pleins de reprises et de rélectures, fragmentés. Une enquête critique sur le Dieu de la métaphysique devrait porter sur : 1. Le rapport entre histoire et Transcendance. Les théologiens aiment à dénoncer ce que manifestent le volontarisme et le déisme : l'histoire n'est pas prise au sérieux en tant qu'histoire ouverte; l'histoire et le monde sont mis au service de la transcendance en perdant leur signification propre. Trop souvent la médiation entre histoire et Transcendance est réduite par un platonisme non-réfléchi. Il faudrait mieux entendre la critique marxiste. 2. La fonctionnalisation de l'idée de Dieu. La métaphysique ne s'intéresse pas à ce qu'il est pour les autres, mais à son identité immuable. Dans les temps modernes, Dieu a servi de fondement absolu, mais est vide au-delà de cette représentation. La métaphysique s'intéresse à l'Être, mais pas à l'être de cet Être, à la divinité de Dieu. La néo-scolastique a conservé la cosmothéologie. Elle n'a pas su intégrer la redécouverte kantienne de la personne dans sa dimension éthique-pratique. 4. Il serait urgent de reprendre le dossier patristique pour saisir la manière dont les Pères ont mis en rapport le Dieu de la Bible et le Dieu des philosophes. Lehmann se contente, à propos du Dieu de la Bible, de souligner quelques traits qui sont mis en valeur de nos jours par les exégètes de l'A.T. : l'altérité de Dieu, qui va contre les interprétations « conformes » aux besoins et aux impulsions. Dieu ouvre une voie nouvelle. Il est le Dieu qui vient. Il est libre, et montre son indépendance par rapport aux puissances du monde, et aussi par rapport à tout groupe particulier. Pour notre part, nous soulignerions volontiers les divergences d'interprétation des exégètes sur la compréhension de l'accomplissement de l'A.T.