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se glorifient les Rajputs du nord-ouest de l'Inde ; son poème a pour sujet la lutte de quatre siècles soutenue par les tribus rajputs contre les envahisseurs musulmans. Le poème de Tchand n'a jamais été traduit, ni même analysé d'une manière régulière ; on ne le connaît guère que par de nombreux extraits qu'en a tirés le major Tod dans ses deux grandes publications. Son importance pour nous est de renfermer sur le Rajasthan (la contrée des Rajputs), et sur les tribus qui l'habitent, une masse de faits et d'indications qu'on ne trouve nulle part ailleurs. Annals and Antiquities of Rajasthan, 2 vol. in-4°. Lond. 1829-1832 ; Travels in Western India, in-4°, 1839. Nous avons donné à ce sujet, dans l'introduction de notre Étude sur la géographie et les populations primitives du nord-ouest de l'Inde d'après les hymnes védiques des détails que nous ne répéterons pas ici. On savait que ce poème avait une étendue considérable ; cette étendue dépasse encore l'idée qu'on en avait. C'est là sûrement, indépendamment des difficultés propres à la langue et au sujet, ce qui a effrayé ceux des indianistes qui auraient pu aborder la tâche. « Il y a en circulation dans quelques contrées de l'Inde, écrit M. Beames, des parties de poèmes appartenant à des bardes du Nord, et que l'on attribue toutes à Tchand. Quelques-uns de ces fragments paraissent en effet appartenir à son poème ; d'autres sont d'auteurs tout à fait différents. » M. Beames croit pouvoir reconnaître cinq manuscrits du poème de Tchand, dont un, qui était celui du colonel Tod, est dans la bibliothèque de la Société asiatique de Londres ; un autre appartient au collège d'Agra. M. Beames a vu et comparé ces cinq manuscrits ; sauf quelques exceptions insignifiantes, les divisions en sont les mêmes. Il en donne le relevé suivant, qui permet de se former une idée de cette composition gigantesque. On voit aussi par la longueur comparée des livres ou chants, que ce n'est nullement une œuvre régulière. Le poème se compose de 68 chants (ou plutôt 69, le 33e étant partagé en deux parties),
de l'Inde, écrit M. Beames, des parties de poèmes appartenant à des bardes du Nord, et que l'on attribue toutes à Tchand. Quelques-uns de ces fragments paraissent en effet appartenir à son poème ; d'autres sont d'auteurs tout à fait différents. » M. Beames croit pouvoir reconnaître cinq manuscrits du poème de Tchand, dont un, qui était celui du colonel Tod, est dans la bibliothèque de la Société asiatique de Londres ; un autre appartient au collège d'Agra. M. Beames a vu et comparé ces cinq manuscrits ; sauf quelques exceptions insignifiantes, les divisions en sont les mêmes. Il en donne le relevé suivant, qui permet de se former une idée de cette composition gigantesque. On voit aussi par la longueur comparée des livres ou chants, que ce n'est nullement une œuvre régulière. Le poème se compose de 68 chants (ou plutôt 69, le 33e étant partagé en deux parties), chaque partie subdivisée en strophes (kavits) de 30 vers chacune. Or, un des chants (le 59e) se compose de 1455 strophes; un autre (le 64e), de 937 ; deux autres (le 26e et le 1er) de 542, et de 401. Plusieurs varient de 300 à 100, tandis que beaucoup ont moins de 50 strophes, un (le 58e) 7 strophes, et enfin deux chants, le 63e et le 67e n'ont chacun que trois strophes. En somme, le nombre total des kavits ou strophes est de 9091, et le nombre de vers approximativement de 273 000. Rappelons, comme terme de comparaison, que le nombre des vers de l'Iliade est de 15 793. Nous comprenons que les indianistes aient reculé devant la tâche colossale d'une pareille traduction ; mais une chose serait possible, et plus utile, peut-être, qu'une traduction intégrale qui ne trouverait guère de lecteurs : ce serait une analyse suivie et substantielle de l'œuvre de Tchand, où s'intercalerait seulement la traduction intégrale des morceaux d'un intérêt particulier, soit pour le fond, soit par la forme. Accompagné des commentaires et des éclaircissements qu'il comporte, un pareil travail, qui ne dépasserait plus les forces d'un orientaliste zélé, serait certainement un des plus utiles,
moins de 50 strophes, un (le 58e) 7 strophes, et enfin deux chants, le 63e et le 67e n'ont chacun que trois strophes. En somme, le nombre total des kavits ou strophes est de 9091, et le nombre de vers approximativement de 273 000. Rappelons, comme terme de comparaison, que le nombre des vers de l'Iliade est de 15 793. Nous comprenons que les indianistes aient reculé devant la tâche colossale d'une pareille traduction ; mais une chose serait possible, et plus utile, peut-être, qu'une traduction intégrale qui ne trouverait guère de lecteurs : ce serait une analyse suivie et substantielle de l'œuvre de Tchand, où s'intercalerait seulement la traduction intégrale des morceaux d'un intérêt particulier, soit pour le fond, soit par la forme. Accompagné des commentaires et des éclaircissements qu'il comporte, un pareil travail, qui ne dépasserait plus les forces d'un orientaliste zélé, serait certainement un des plus utiles, et j'oserais dire un des plus intéressants, dont on puisse doter aujourd'hui les études indiennes. § 3. M. Max Müller sur les castes de l'Inde. M. Max Müller n'est pas de ces esprits à la suite qui condamnent sans examen et sans réserves ce que d'autres ont condamné au nom de ce que l'on nomme les principes absolus ; dans son pénétrant examen du régime des castes chez les Hindous, il sait faire la part du passé historique et des exigences sociales. Peu enclin à se ranger du côté de la prépondérance sacerdotale, et tout en posant en fait que l'institution des castes, née, à la suite de la conquête, de la sujétion des tribus natives à une race victorieuse, fut par la suite revêtue d'un caractère religieux dans un but de domination intérieure, M. Max Müller n'en reconnaît pas moins que « le système de la caste eut d'heureux effets sur la moralité publique.» « Un homme savait qu'il pouvait perdre sa caste pour des fautes qui ne tombaient pas sous le coup de la loi. L'immoralité et l'ivrognerie pouvaient être punies de la dégradation ou de la perte de la caste. En fait, si la caste pouvait être
de ce que l'on nomme les principes absolus ; dans son pénétrant examen du régime des castes chez les Hindous, il sait faire la part du passé historique et des exigences sociales. Peu enclin à se ranger du côté de la prépondérance sacerdotale, et tout en posant en fait que l'institution des castes, née, à la suite de la conquête, de la sujétion des tribus natives à une race victorieuse, fut par la suite revêtue d'un caractère religieux dans un but de domination intérieure, M. Max Müller n'en reconnaît pas moins que « le système de la caste eut d'heureux effets sur la moralité publique.» « Un homme savait qu'il pouvait perdre sa caste pour des fautes qui ne tombaient pas sous le coup de la loi. L'immoralité et l'ivrognerie pouvaient être punies de la dégradation ou de la perte de la caste. En fait, si la caste pouvait être dépouillée de ce caractère religieux que les prêtres, dans leur propre intérêt, ont réussi à leur imprimer, donnant ainsi un caractère religieux et une permanence contre nature à ce qui devait être, comme toutes les institutions sociales, susceptible de changement et de développement, on découvrirait probablement que le système de la caste était bien adapté à l'état de société et à la forme de gouvernement qui ont jusqu'ici existé dans l'Inde, et que, s'il était brusquement renversé, un tel changement produirait plus de mal que de bien.... Il y a dans la caste un sentiment de réciprocité. N'allez pas croire que le riche peut visiter le pauvre et qu'il est interdit aux pauvres de visiter le riche, ni que le brahmane peut inviter le soûdra à dîner et ne peut pas être invité à son tour ; personne dans l'Inde n'est humilié de sa caste, et le plus infime pariah est aussi fier de la sienne et aussi désireux de la conserver que le brahmane du plus haut rang. » Et l'auteur ajoute en forme de conclusion : « Le système de la caste a sans doute ses inconvénients; mais la plupart d'entre eux sont inhérents à la société humaine,
la caste était bien adapté à l'état de société et à la forme de gouvernement qui ont jusqu'ici existé dans l'Inde, et que, s'il était brusquement renversé, un tel changement produirait plus de mal que de bien.... Il y a dans la caste un sentiment de réciprocité. N'allez pas croire que le riche peut visiter le pauvre et qu'il est interdit aux pauvres de visiter le riche, ni que le brahmane peut inviter le soûdra à dîner et ne peut pas être invité à son tour ; personne dans l'Inde n'est humilié de sa caste, et le plus infime pariah est aussi fier de la sienne et aussi désireux de la conserver que le brahmane du plus haut rang. » Et l'auteur ajoute en forme de conclusion : « Le système de la caste a sans doute ses inconvénients; mais la plupart d'entre eux sont inhérents à la société humaine, et se font sentir en Angleterre aussi bien que dans l'Inde. » L'auteur, faisant un retour sur les conditions sociales en Europe, soulève ici un rapprochement qui ne manque certes pas de justesse. « Il y a des préjugés sociaux qui existent dans tous les pays à moitié civilisés, et qui, même en Europe, n'ont pas tout à fait disparu. On peut même douter que l'interdiction absolue de certains mariages soit plus cruelle que l'interdiction partielle. C'est certainement un fait curieux, inexpliqué jusqu'ici par les psychologues, que les gens deviennent très-rarement amoureux lorsque le mariage est absolument impossible. Or, il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais aucun état de société où n'existent point des distinctions de naissance, de position, d'éducation et de richesse; et afin de maintenir ces distinctions, les mariages entre les gens des hautes et basses classes, entre les pauvres et les riches, les gens instruits et les gens sans éducation, doivent, dans une certaine mesure, être désapprouvés et défendus. En Angleterre, où les femmes occupent une position si différente de celle qu'elles ont dans l'Orient, où elles ont conscience de leur propre valeur et de leur propre responsabilité, des exceptions se produiront sans aucun
qui, même en Europe, n'ont pas tout à fait disparu. On peut même douter que l'interdiction absolue de certains mariages soit plus cruelle que l'interdiction partielle. C'est certainement un fait curieux, inexpliqué jusqu'ici par les psychologues, que les gens deviennent très-rarement amoureux lorsque le mariage est absolument impossible. Or, il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais aucun état de société où n'existent point des distinctions de naissance, de position, d'éducation et de richesse; et afin de maintenir ces distinctions, les mariages entre les gens des hautes et basses classes, entre les pauvres et les riches, les gens instruits et les gens sans éducation, doivent, dans une certaine mesure, être désapprouvés et défendus. En Angleterre, où les femmes occupent une position si différente de celle qu'elles ont dans l'Orient, où elles ont conscience de leur propre valeur et de leur propre responsabilité, des exceptions se produiront sans aucun doute. Un jeune lord peut se dire que telle pauvre institutrice est plus belle, plus charmante, plus grande dame, plus faite pour le rendre vraiment heureux qu'aucune des riches héritières qui figurent sur le marché des dots. La fille d'un comte peut se dire que le jeune ministre du village est plus viril, plus instruit, plus comme il faut qu'aucun des jeunes rejetons de la noblesse. Telle est cependant la puissance des traditions sociales, telle est l'influence cachée de la caste, que ces mariages sont violemment combattus par les pères et les mères, par les oncles et les tantes. Dans les pays où de semblables unions sont absolument impossibles, on s'épargne bien des larmes répandues, bien des cœurs brisés.... « Ce côté pratique et familier, ce retour sur les choses vivantes au milieu des spéculations abstraites de l'érudition, est fréquent chez M. Max Müller; c'est par là que ses écrits, malgré la vaste érudition qui les pénètre, offrent aux lecteurs de tous les rangs un charme infini à côté d'une solide instruction. Encore une citation qui montre bien quelle action réelle, quoique à peine sensible, la civilisation européenne exerce sur la constitution même de la société hindoue. « En fait,
est plus viril, plus instruit, plus comme il faut qu'aucun des jeunes rejetons de la noblesse. Telle est cependant la puissance des traditions sociales, telle est l'influence cachée de la caste, que ces mariages sont violemment combattus par les pères et les mères, par les oncles et les tantes. Dans les pays où de semblables unions sont absolument impossibles, on s'épargne bien des larmes répandues, bien des cœurs brisés.... « Ce côté pratique et familier, ce retour sur les choses vivantes au milieu des spéculations abstraites de l'érudition, est fréquent chez M. Max Müller; c'est par là que ses écrits, malgré la vaste érudition qui les pénètre, offrent aux lecteurs de tous les rangs un charme infini à côté d'une solide instruction. Encore une citation qui montre bien quelle action réelle, quoique à peine sensible, la civilisation européenne exerce sur la constitution même de la société hindoue. « En fait, quelles immuables que puissent paraître aux brahmanes les lois de la caste, ils n'ont qu'à ouvrir les yeux, qu'à relire leurs anciennes écritures et qu'à regarder la société qui les entoure, pour se convaincre que la caste n'est pas à l'abri des atteintes du temps. Le président de la Dharmasabha de Calcutta est un soûdar, tandis que le secrétaire se trouve être un brahmane. Dans le Bengale, les trois quarts des brahmanes sont les serviteurs des autres. Un grand nombre d'entre eux font le commerce des spiritueux; d'autres fournissent la viande de bœuf aux bouchers et portent des souliers faits en peau de vache. Parmi les brahmanes, on en trouve même quelques-uns d'assez honnêtes pour admettre que les lois de Manou étaient destinées à un âge différent, le Satya-yuga mythique, tandis que les lois du Kali-yuga ont été écrites par Parasara. Dans des villes comme Calcutta et Bombay, le contact de la société anglaise use, comme par un frottement perpétuel, le système des castes, et, par une action lente et silencieuse, produit des effets que l'on attendrait en vain des plus violentes déclamations contre l'iniquité de la caste. Aussitôt que la population féminine de l'Inde pourra être tirée de son
de Calcutta est un soûdar, tandis que le secrétaire se trouve être un brahmane. Dans le Bengale, les trois quarts des brahmanes sont les serviteurs des autres. Un grand nombre d'entre eux font le commerce des spiritueux; d'autres fournissent la viande de bœuf aux bouchers et portent des souliers faits en peau de vache. Parmi les brahmanes, on en trouve même quelques-uns d'assez honnêtes pour admettre que les lois de Manou étaient destinées à un âge différent, le Satya-yuga mythique, tandis que les lois du Kali-yuga ont été écrites par Parasara. Dans des villes comme Calcutta et Bombay, le contact de la société anglaise use, comme par un frottement perpétuel, le système des castes, et, par une action lente et silencieuse, produit des effets que l'on attendrait en vain des plus violentes déclamations contre l'iniquité de la caste. Aussitôt que la population féminine de l'Inde pourra être tirée de son état actuel de dégradation; aussitôt qu'une meilleure éducation et qu'une religion plus pure auront fait comprendre aux femmes de l'Inde le sentiment de la responsabilité morale et du respect de soi-même; aussitôt qu'elles auront appris (ce que le christianisme seul peut enseigner) qu'il y a chez la femme, dans le véritable amour, quelque chose qui est au-dessus des lois de la caste et des malédictions des prêtres, ce sera leur influence qui aura le plus de force, d'une part pour faire éclater les barrières artificielles de la caste, et de l'autre pour maintenir dans l'Inde, comme ailleurs, la vraie caste du rang, des manières, de l'intelligence et du caractère. » III INDO-CHINE ANGLAIS ET FRANÇAIS. St. La Birmanie anglaise. — Siam. 70. Sir Arthur P. Phayre. On the history of Pegu. Journal of the Asiatic society of Bengal, 1873, Part 1, Article, n° 1, p. 2358. 71. Carte de la rivière de Rangoun (golfe de Martaban). Carte corrigée en 1873. Paris, dépôt de la Marine (n° 2328). 72. Golfe du Bengale. Carte de la côte de Tinassérim et de l'archipel de Mergui; partie comprise entre l'île Sulivan et les Molochs du Nord. Carte corrigée en 1873. Ibid. (n° 1626). 1.
véritable amour, quelque chose qui est au-dessus des lois de la caste et des malédictions des prêtres, ce sera leur influence qui aura le plus de force, d'une part pour faire éclater les barrières artificielles de la caste, et de l'autre pour maintenir dans l'Inde, comme ailleurs, la vraie caste du rang, des manières, de l'intelligence et du caractère. » III INDO-CHINE ANGLAIS ET FRANÇAIS. St. La Birmanie anglaise. — Siam. 70. Sir Arthur P. Phayre. On the history of Pegu. Journal of the Asiatic society of Bengal, 1873, Part 1, Article, n° 1, p. 2358. 71. Carte de la rivière de Rangoun (golfe de Martaban). Carte corrigée en 1873. Paris, dépôt de la Marine (n° 2328). 72. Golfe du Bengale. Carte de la côte de Tinassérim et de l'archipel de Mergui; partie comprise entre l'île Sulivan et les Molochs du Nord. Carte corrigée en 1873. Ibid. (n° 1626). 1. 73. BERRIER-FONTAINE, sous-ingénieur de la Marine. Notes sur l'exploitation et le commerce du bois de Teak dans le royaume de Siam. Rev. Marit. et Colon., févr. 1873, p. 427-441. 74. Carte du golfe de Siam, corrigée en 1873. Paris, dépôt de la Marine (n° 2306). Une étude sur les origines et l'histoire du Pégu. Le colonel Phayre, gouverneur de la Birmanie anglaise, à qui la science doit déjà d'importants travaux sur la langue et les peuples du Bamar (voir les tomes III, V et VI de l'Année Géographique), vient de publier une étude sur les origines et l'histoire du Pégu (n° 70). Ce qui nous intéresse particulièrement dans ces recherches, ce n'est pas tant l'histoire même de ces pays ignorés et à demi barbares, relegués en dehors du cycle historique des nations civilisées de l'Occident, que les traits de lumière qui s'en dégagent çà et là, propres à jeter quelque jour sur des questions obscures d'ethnologie générale, ou sur quelque point de notre vieille géographie classique. Le nom officiel et politique des Pégouans est Talaïng; c'est celui sous lequel les Birmans, leurs voisins du Nord et longtemps leurs dominateurs, les désignent. Ce nom, cependant, n'est pas celui que les Pégouans
et l'histoire du Pégu. Le colonel Phayre, gouverneur de la Birmanie anglaise, à qui la science doit déjà d'importants travaux sur la langue et les peuples du Bamar (voir les tomes III, V et VI de l'Année Géographique), vient de publier une étude sur les origines et l'histoire du Pégu (n° 70). Ce qui nous intéresse particulièrement dans ces recherches, ce n'est pas tant l'histoire même de ces pays ignorés et à demi barbares, relegués en dehors du cycle historique des nations civilisées de l'Occident, que les traits de lumière qui s'en dégagent çà et là, propres à jeter quelque jour sur des questions obscures d'ethnologie générale, ou sur quelque point de notre vieille géographie classique. Le nom officiel et politique des Pégouans est Talaïng; c'est celui sous lequel les Birmans, leurs voisins du Nord et longtemps leurs dominateurs, les désignent. Ce nom, cependant, n'est pas celui que les Pégouans se donnent : ils se nomment eux-mêmes Môn, ou Moûn. Ce nom de Môn n'est pas isolé dans le Pégu ; c'est un ethnique très répandu, avec de légères variations de prononciation, dans toute la haute région de l'Indo-Chine et dans l'Himâlaya; on le retrouve jusques dans les monts Vindhyâ, au cœur même de l'Inde. Il n'est donc pas surprenant que le missionnaire Masson, qui a longtemps vécu dans le pays, ait été frappé des analogies nombreuses qui se montrent entre le vocabulaire des Pégouans et celui des Kôls ou Moundâs, peuple montagnard du Vindhyâ. Quant au nom de Talaing, une dérivation extrêmement probable, pour ne dirait absolument certaine, le rattache au Télingâna, c'est-à-dire à la côte orientale de l'Inde, d'où sont parties anciennement, ainsi que de Ceylan, les missions religieuses, soit brahmaniques, soit bouddhiques, qui se sont répandues dans toutes les parties de l'Indo-Chine. Ainsi dans les deux noms se résument en quelque sorte les origines du pays : l'un, celui de Môn, révèle la population originaire, branche de la race Tibétaine ou Mongolique de l'Asie centrale, dont le peuple a gardé les traits et en partie la langue ; l'autre, celui de Talaing, rappelle encore la colonisation religieuse
au cœur même de l'Inde. Il n'est donc pas surprenant que le missionnaire Masson, qui a longtemps vécu dans le pays, ait été frappé des analogies nombreuses qui se montrent entre le vocabulaire des Pégouans et celui des Kôls ou Moundâs, peuple montagnard du Vindhyâ. Quant au nom de Talaing, une dérivation extrêmement probable, pour ne dirait absolument certaine, le rattache au Télingâna, c'est-à-dire à la côte orientale de l'Inde, d'où sont parties anciennement, ainsi que de Ceylan, les missions religieuses, soit brahmaniques, soit bouddhiques, qui se sont répandues dans toutes les parties de l'Indo-Chine. Ainsi dans les deux noms se résument en quelque sorte les origines du pays : l'un, celui de Môn, révèle la population originaire, branche de la race Tibétaine ou Mongolique de l'Asie centrale, dont le peuple a gardé les traits et en partie la langue ; l'autre, celui de Talaing, rappelle encore la colonisation religieuse partie de l'Inde du Sud à une époque très-ancienne, et qui porta partout avec elle une civilisation relative. Les Dravidiens du Telingâna (nous reproduisons les paroles de M. Phayre), qui, sans aucun doute, gagnèrent par mer les côtes orientales du golfe du Bengale, mille ans peut-être avant l'ère chrétienne, trouvèrent sur ces côtes de rudes sauvages appelés Moûn, que cinq siècles plus tard on qualifiait encore de Bhiloüs, ou Ogres. Les colons dravidiens se sont néanmoins fondus dans la masse de cette race sauvage. Leur nom subsiste, il est vrai, dans celui de Talaing ; mais il est employé seulement par les étrangers, et n'est pas connu dans la langue du peuple. Bien plus, quoique l'alphabet employé par les Pégouans soit dérivé d'une source indienne par l'intermédiaire des Dravidiens, il ne paraît pas que la langue des Moûn garde aucune trace du dravidien (le tamil), ou du moins ces traces y sont bien faibles. Toutefois il convient d'ajouter que l'idiome propre des Moûn ne se conserve plus que dans quelques familles et sur quelques points écartés du territoire ; par suite d'une longue domination politique, la langue birmane (qui est au fond de la même famille) s'est imposée à la