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mou-tchou s'appelle, depuis les Ming (1368-1644), ti-tchou 9, c'est-à-dire « pointer le caractère ». Si elle coûte parfois fort cher à la famille, elle lui rapporte beaucoup de gloire et d'honneur, ou au moins une grande réputation, parce qu'il faut inviter, pour officiants, un notable, mandarin ou lettré, avec deux assistants. Aux cartes d'invitation, le fils du défunt doit joindre sa carte où il a écrit à l'encre bleue : « L'orphelin un tel incline la tête devant vous avec des larmes de sang. » Quand la cérémonie est terminée, le fils aîné félicite ce morceau de bois, le mou-tchou, avec les paroles suivantes : « Tel jour de telle lune de telle année, le fils orphelin X... ose annoncer à son père Y... : le corps rentre dans le tombeau, l'esprit rentre dans la maison. Puisque le mou-tchou est érigé, je supplie votre âme d'abandonner l'ancienne demeure, et de rentrer dans la nouvelle. » Ensuite, tous, l'un après l'autre, s'agenouillent devant la tablette et lui présentent leurs hommages et leurs félicitations. Un grand repas est alors offert à tous les invités. Il y a lieu de faire ici quelques remarques avant de poursuivre notre étude. La 138 rubrique (la cérémonie en compte 21) dit : « L'officiant prend le pinceau, se tourne vers l'est pour respirer le « souffle de vie », cheng-k'i, et il pointe le caractère tchou d'abord sur la face antérieure, puis sur la tablette souche. Il repose le pinceau sur la table. » En réalité, avant de pointer le caractère, l'officiant ferme les yeux, concentre son attention sur l'image du défunt, souffle sur le pinceau, et il pointe le caractère avec le pinceau d'abord trempé dans le vermillon, puis couvre d'encre noire le point rouge qu'il a d'abord mis. Il arrive que ce pinceau soit regardé par les familles comme un talisman pour obtenir des enfants (qui assureront dans la suite des temps le culte des ancêtres). Il faut noter aussi que la caisse ou châssis renfermant le mou-tchou est appelée Tsouo (en pinyin « Zuo »), qu'on traduit par : siège ou trône 10.
cérémonie en compte 21) dit : « L'officiant prend le pinceau, se tourne vers l'est pour respirer le « souffle de vie », cheng-k'i, et il pointe le caractère tchou d'abord sur la face antérieure, puis sur la tablette souche. Il repose le pinceau sur la table. » En réalité, avant de pointer le caractère, l'officiant ferme les yeux, concentre son attention sur l'image du défunt, souffle sur le pinceau, et il pointe le caractère avec le pinceau d'abord trempé dans le vermillon, puis couvre d'encre noire le point rouge qu'il a d'abord mis. Il arrive que ce pinceau soit regardé par les familles comme un talisman pour obtenir des enfants (qui assureront dans la suite des temps le culte des ancêtres). Il faut noter aussi que la caisse ou châssis renfermant le mou-tchou est appelée Tsouo (en pinyin « Zuo »), qu'on traduit par : siège ou trône 10. Trône de quoi ? Est-ce le trône de la tablette, ou le trône de l'âme du défunt ? C'est malheureusement ce dernier sens qu'a pris l'érection du mou-tchou depuis les Ming, qui est accomplie même par des lettrés qui n'y croient pas. Cette coutume superstitieuse ou peut-être même idolâtrique (si l'on divinise l'âme de l'ancêtre) fut introduite par le peuple en vue de rehausser la cérémonie, concède Louis Wang. L'intronisation du mou-tchou dans le temple (ou salle des ancêtres) se fera en deux temps. D'abord, provisoirement, par la cérémonie appelée fou, « placé auprès ». On porte donc la tablette au temple et on la place pour la première fois à côté de celle de l'aïeul. Des mets leur seront offerts à tous deux; puis on leur annonce respectueusement que, le deuil une fois terminé, leurs deux tablettes reposeront l'une près de l'autre, après quoi le mou-tchou est ramené à la maison. La seconde cérémonie, ts'ien, « transporté », concerne l'intronisation définitive. La veille du ta-siang, second anniversaire du décès, la famille se rend au temple pour retirer le mou-tchou du trisaïeul et corriger sur les tablettes la parenté respective de ses descendants, savoir bisaïeul, aïeul, père. Pratiquement, au début
l'on divinise l'âme de l'ancêtre) fut introduite par le peuple en vue de rehausser la cérémonie, concède Louis Wang. L'intronisation du mou-tchou dans le temple (ou salle des ancêtres) se fera en deux temps. D'abord, provisoirement, par la cérémonie appelée fou, « placé auprès ». On porte donc la tablette au temple et on la place pour la première fois à côté de celle de l'aïeul. Des mets leur seront offerts à tous deux; puis on leur annonce respectueusement que, le deuil une fois terminé, leurs deux tablettes reposeront l'une près de l'autre, après quoi le mou-tchou est ramené à la maison. La seconde cérémonie, ts'ien, « transporté », concerne l'intronisation définitive. La veille du ta-siang, second anniversaire du décès, la famille se rend au temple pour retirer le mou-tchou du trisaïeul et corriger sur les tablettes la parenté respective de ses descendants, savoir bisaïeul, aïeul, père. Pratiquement, au début de ce siècle, beaucoup de familles conservaient les mou-tchou dans une armoire suspendue au mur de la maison, c'est le kia-t'ang, autel familial; ou encore dans une salle réservée à cet effet. Le mou-tchou va devenir, dès qu'il sera muni d'un socle, le chen-wei, que nous traduirions, en mot à mot, « place de l'esprit » n. Il est tout entier peint en vernis rouge, et, sur la face antérieure, on inscrivait en caractères dorés une inscription de ce type : « La dixième année de [l'empereur] K'ang Hi, le nommé Wang Kong-Lin, mandarin de troisième classe [étant mort], son âme réside ici » 12. Nous ne parlerons guère ici du temple du clan, sseu-t'ang, généralement placé à quelque distance de l'entrée du village. L'inscription qui orne la façade indique le nom du clan. Quatre lettres la composent. La première est le nom propre, par exemple Tchang, Wang, etc.; la seconde signifie branche d'un clan, che; la troisième, ancêtres, tsong; la dernière renferme une double idée, celle de temple, et celle de sacrifice, sseu 13. Les quatre lettres sont sculptées en sens horizontal. En commençant par la droite, car la lecture de droite à gauche est courante en chinois, on
mot, « place de l'esprit » n. Il est tout entier peint en vernis rouge, et, sur la face antérieure, on inscrivait en caractères dorés une inscription de ce type : « La dixième année de [l'empereur] K'ang Hi, le nommé Wang Kong-Lin, mandarin de troisième classe [étant mort], son âme réside ici » 12. Nous ne parlerons guère ici du temple du clan, sseu-t'ang, généralement placé à quelque distance de l'entrée du village. L'inscription qui orne la façade indique le nom du clan. Quatre lettres la composent. La première est le nom propre, par exemple Tchang, Wang, etc.; la seconde signifie branche d'un clan, che; la troisième, ancêtres, tsong; la dernière renferme une double idée, celle de temple, et celle de sacrifice, sseu 13. Les quatre lettres sont sculptées en sens horizontal. En commençant par la droite, car la lecture de droite à gauche est courante en chinois, on lit par exemple Ho Che-Tsong-Sseu, c'est-à-dire Temple où l'on sacrifie aux ancêtres de la famille Ho. Cet imposant monument, s'il avait un clocher, pourrait se comparer à nos églises de campagne, sauf qu'il manque de fenêtres. Il est formé de trois bâtiments contigus, dont le troisième est à étage, et beaucoup plus élevé que les autres; une cour dallée les sépare. « C'est l'auguste sanctuaire avec ses autels, là où brûlent les parfums, là où les chefs de famille offrent les sacrifices solennels. » Plus simple est le ts' eu-t' ang, ou temple de la famille, formant, lui aussi, aux yeux des populations, « l'objet le plus sacré, le plus vénérable », le trésor le plus précieux. Dans le compartiment central de ce temple, sur le parvis supérieur des gradins, on met au centre les tablettes des ancêtres de la 1° génération; puis celles de la 2° à la gauche (place d'honneur); celles de la 3° à la droite. Celles de la 4° sont placées à gauche de celles de la 2°; celles de la 5° génération à droite de la 3°, et ainsi de suite. Une fois le compartiment central rempli, on utilise celui de gauche, puis celui de
beaucoup plus élevé que les autres; une cour dallée les sépare. « C'est l'auguste sanctuaire avec ses autels, là où brûlent les parfums, là où les chefs de famille offrent les sacrifices solennels. » Plus simple est le ts' eu-t' ang, ou temple de la famille, formant, lui aussi, aux yeux des populations, « l'objet le plus sacré, le plus vénérable », le trésor le plus précieux. Dans le compartiment central de ce temple, sur le parvis supérieur des gradins, on met au centre les tablettes des ancêtres de la 1° génération; puis celles de la 2° à la gauche (place d'honneur); celles de la 3° à la droite. Celles de la 4° sont placées à gauche de celles de la 2°; celles de la 5° génération à droite de la 3°, et ainsi de suite. Une fois le compartiment central rempli, on utilise celui de gauche, puis celui de droite. On pourra garder ainsi parfois plus d'un millier de tablettes exactement rangées 14. L'espace viendrait-il à manquer, le problème est facile à résoudre : on entasse les tablettes les unes sur les autres, et on les dépose dans un endroit moins apparent. Signification de ces rites Évidemment, tout cela pose bien des problèmes à la conscience chrétienne. Voici ce qu'écrit, en 1714, le Père Tomaso Minorelli, dominicain d'Europe, dans son Examen des Faussetez sur les cultes chinois avancées par le P. Joseph Jouvenci 15 : « Caractères Xin goey (notre Chen-wei) sur les Tablettes. C'est en présence de ces tablettes et de ces caractères particuliers que les Chinois offrent des sacrifices à leurs ancêtres comme à leurs Divinités mêmes. Par exemple, quand ils sacrifient au soleil ou à la lune, ils élèvent une de ces tablettes sur laquelle il est écrit : Le siège de l'esprit de la Grande lumière; de même quand ils sacrifient à leur Aïeul mort, ils posent une tablette pareille dans laquelle on voit : « le Siège de l'esprit d'un tel, aïeul d'une telle famille, revêtu d'une telle charge » [...] Ce qui prouve clairement que les Chinois s'imaginent que leurs Ancêtres les entendent
pose bien des problèmes à la conscience chrétienne. Voici ce qu'écrit, en 1714, le Père Tomaso Minorelli, dominicain d'Europe, dans son Examen des Faussetez sur les cultes chinois avancées par le P. Joseph Jouvenci 15 : « Caractères Xin goey (notre Chen-wei) sur les Tablettes. C'est en présence de ces tablettes et de ces caractères particuliers que les Chinois offrent des sacrifices à leurs ancêtres comme à leurs Divinités mêmes. Par exemple, quand ils sacrifient au soleil ou à la lune, ils élèvent une de ces tablettes sur laquelle il est écrit : Le siège de l'esprit de la Grande lumière; de même quand ils sacrifient à leur Aïeul mort, ils posent une tablette pareille dans laquelle on voit : « le Siège de l'esprit d'un tel, aïeul d'une telle famille, revêtu d'une telle charge » [...] Ce qui prouve clairement que les Chinois s'imaginent que leurs Ancêtres les entendent lorsqu'ils vont s'adresser à eux dans leurs temples. C'est à quoi servent les tablettes qu'on y garde » (p. 103). Ce jugement catégorique est-il vrai ? Ce que dit Minorelli ne nous semble ni faux ni exagéré, mais il a le tort de généraliser indûment. Dans l'immense masse païenne, il s'en trouvait qui faisaient des dieux de leurs ancêtres. D'autres, les lettrés par exemple, se désintéressaient totalement de la question. Confucius n'avait-il pas dit que ces problèmes étaient ardus, et qu'il valait mieux s'occuper de cultiver, à l'exemple des ancêtres, « la vertu » ? Quant aux chrétiens chinois, fiers de leur jeune foi au Dieu unique, Créateur du Ciel et de la terre, leur Père dans les Cieux, pour lequel ils vivaient dans l'attente et l'espérance de le voir un jour dans la gloire, après la résurrection des morts, la pensée de considérer leurs ancêtres comme des dieux, leur était — ou leur était devenue — parfaitement étrangère. À Zi-ka-wei (= Siu-kia-houei) près de Shanghai, le Père Louis Wang a longuement examiné la salle des ancêtres du Ministre d'État, le catholique Siu Kouang-K'i (en shanghaien Zi colao), mort en 1633. Il donne des spécimens de ces tablettes; la plupart
s'en trouvait qui faisaient des dieux de leurs ancêtres. D'autres, les lettrés par exemple, se désintéressaient totalement de la question. Confucius n'avait-il pas dit que ces problèmes étaient ardus, et qu'il valait mieux s'occuper de cultiver, à l'exemple des ancêtres, « la vertu » ? Quant aux chrétiens chinois, fiers de leur jeune foi au Dieu unique, Créateur du Ciel et de la terre, leur Père dans les Cieux, pour lequel ils vivaient dans l'attente et l'espérance de le voir un jour dans la gloire, après la résurrection des morts, la pensée de considérer leurs ancêtres comme des dieux, leur était — ou leur était devenue — parfaitement étrangère. À Zi-ka-wei (= Siu-kia-houei) près de Shanghai, le Père Louis Wang a longuement examiné la salle des ancêtres du Ministre d'État, le catholique Siu Kouang-K'i (en shanghaien Zi colao), mort en 1633. Il donne des spécimens de ces tablettes; la plupart portent le seul caractère wei, place ou siège, et celles qui portent chen-wei sont toutes de date récente. Le Maître dit : « À quinze ans, je m'appliquais à l'étude de la sagesse; à trente ans, je marchais d'un pas ferme dans le chemin de la vertu; à quarante ans, j'avais l'intelligence parfaitement éclairée; à cinquante ans, je connaissais les lois de la Providence; à soixante ans, je comprenais, sans avoir besoin d'y réfléchir, tout ce que mon oreille entendait; à soixante-dix ans, en suivant les désirs de mon cœur, je ne transgressais aucune règle » (Lunyu, traduction S. COUVREUR, livre I, chap. II). Voici quelques remarques de DORÉ, Manuel, p. 84-85, sur la condition des mânes dans l'autre vie, d'après la mentalité des Chinois de ce temps : « D'après la théorie chinoise, les âmes des morts sont dans un état de complète dépendance des vivants. Aliments, argent, vêtements, tout doit leur être donné par les survivants; de là : repas sacrificiaux, sacrifices, offrandes de lingots, de papier-monnaie, offrande de maisons, de serviteurs, de vêtements, d'ameublement. Sans cette aumône des vivants, les âmes sont dans la plus affreuse détresse. Mais comment faire parvenir des objets visibles et matériels à
j'avais l'intelligence parfaitement éclairée; à cinquante ans, je connaissais les lois de la Providence; à soixante ans, je comprenais, sans avoir besoin d'y réfléchir, tout ce que mon oreille entendait; à soixante-dix ans, en suivant les désirs de mon cœur, je ne transgressais aucune règle » (Lunyu, traduction S. COUVREUR, livre I, chap. II). Voici quelques remarques de DORÉ, Manuel, p. 84-85, sur la condition des mânes dans l'autre vie, d'après la mentalité des Chinois de ce temps : « D'après la théorie chinoise, les âmes des morts sont dans un état de complète dépendance des vivants. Aliments, argent, vêtements, tout doit leur être donné par les survivants; de là : repas sacrificiaux, sacrifices, offrandes de lingots, de papier-monnaie, offrande de maisons, de serviteurs, de vêtements, d'ameublement. Sans cette aumône des vivants, les âmes sont dans la plus affreuse détresse. Mais comment faire parvenir des objets visibles et matériels à ces âmes de matière si subtile et invisible ? — Par la voie de la combustion. On brûle tous ces objets en papier : ils sont appropriés ainsi à l'état des mânes; ils peuvent être reçus sous cette forme, et devenir dans l'autre monde la réalité qu'ils expriment. Secourir les mânes des ancêtres, c'est toute la piété filiale chinoise : c'est, pour ainsi dire, toute la religion des Chinois. » — Sinon, les mânes se vengent. Un Européen peut étudier quantité de rapports et de mémoires. Il peut arriver à comprendre la complexité des problèmes soulevés par cette question des rites chinois, des tablettes chinoises. Mais s'il s'imagine pouvoir trancher sans appel, d'après ses catégories habituelles et ses méthodes de raisonnement, il risque fort de se tromper lourdement. Ce n'est pas tant la matérialité des faits qui importe, que la mentalité qui les accepte et les colore, depuis l'enfance, dans un milieu et avec une philosophie complètement différents de nos nôtres. Qu'il nous soit permis d'en citer ici deux exemples. Comme il fallait toujours en revenir aux classiques et aux livres canoniques de la Chine, les jésuites cherchaient la lumière auprès des lettrés les plus considérés. Dans sa traduction du
mânes des ancêtres, c'est toute la piété filiale chinoise : c'est, pour ainsi dire, toute la religion des Chinois. » — Sinon, les mânes se vengent. Un Européen peut étudier quantité de rapports et de mémoires. Il peut arriver à comprendre la complexité des problèmes soulevés par cette question des rites chinois, des tablettes chinoises. Mais s'il s'imagine pouvoir trancher sans appel, d'après ses catégories habituelles et ses méthodes de raisonnement, il risque fort de se tromper lourdement. Ce n'est pas tant la matérialité des faits qui importe, que la mentalité qui les accepte et les colore, depuis l'enfance, dans un milieu et avec une philosophie complètement différents de nos nôtres. Qu'il nous soit permis d'en citer ici deux exemples. Comme il fallait toujours en revenir aux classiques et aux livres canoniques de la Chine, les jésuites cherchaient la lumière auprès des lettrés les plus considérés. Dans sa traduction du Cheu-king, le Père Alexandre de La Charme (1695-1767), missionnaire et philosophe, écrit en note de l'ode You kou (n° 280 de l'édition de Couvreur, je traduis du latin) : « Il plaît à nos ancêtres d'écouter ce chant » (Couvreur écrit : « Les ancêtres prêtent l'oreille »). Et voici le commentaire qu'en fait La Charme : « C'est de la poésie. De même, quand nous demandons aux Chinois [lettrés athées] s'ils croient que les ancêtres mangent les mets qu'on leur présente, et qu'ils se réjouissent de la musique qu'on leur joue; avec de pareilles questions, ils pensent qu'on se paie leur tête, et ils se moquent de nous, qui posons de pareilles questions : cela m'est souvent arrivé. » La souplesse de la pensée et du comportement du Chinois étonne toujours ceux qui, les ayant longtemps fréquentés, sont coutumiers de leur vie dans leur cadre naturel. Accoutumé aux rites dès l'enfance, le tragique de l'existence ne semble pas l'effleurer. Pour des circonstances, poursuit Doré, les païens chinois, à l'occasion d'une fête de famille, aux jours des obsèques, de l'anniversaire des défunts, etc... offrent des mets, des viandes devant les tablettes des mânes de leurs ancêtres; puis, avant le repas,
le commentaire qu'en fait La Charme : « C'est de la poésie. De même, quand nous demandons aux Chinois [lettrés athées] s'ils croient que les ancêtres mangent les mets qu'on leur présente, et qu'ils se réjouissent de la musique qu'on leur joue; avec de pareilles questions, ils pensent qu'on se paie leur tête, et ils se moquent de nous, qui posons de pareilles questions : cela m'est souvent arrivé. » La souplesse de la pensée et du comportement du Chinois étonne toujours ceux qui, les ayant longtemps fréquentés, sont coutumiers de leur vie dans leur cadre naturel. Accoutumé aux rites dès l'enfance, le tragique de l'existence ne semble pas l'effleurer. Pour des circonstances, poursuit Doré, les païens chinois, à l'occasion d'une fête de famille, aux jours des obsèques, de l'anniversaire des défunts, etc... offrent des mets, des viandes devant les tablettes des mânes de leurs ancêtres; puis, avant le repas, on mêle confusément ces viandes aux autres mets servis sur la table. C'est le fameux keng-fan (kang-vè) « potage et riz cuit », qui rend si difficile la situation des chrétiens invités à ces sortes de repas de famille. Leur conscience ne leur permet pas d'y prendre part dans certaines circonstances (si cet acte était interprété par les païens comme un acte de culte idolâtrique) ; par ailleurs les parents païens sont offensés de leur refus. » Confucii Chi king sive Liber Carminum ex latina P. Lacharme interpretatio edidit julius MOHL, Stuttgartiae et Tubingae, 1830; nous citons la page 198, Pars IV, caput I, art. 2, Ode n° 3 Avos nostros juvat hunc concentum audire; et le commentaire, rejeté p. 312 : « Poetice dictum. Est cum quaeramus a Sinis utrum credant avos comedere qui in parentalibus apponuntur, cibos : utrum credant avos suos sonis musicis parentalium delectare : paribus quaestionibus injuriam fieri sibi existimant : et nos irrident, qui talia quaeramus; quod saepe mihi contigit. » Texte que nous avons confronté avec le manuscrit de nos Archives. Voir S. Couvreur, Cheu-king, 4° éd., Taichung, 1967, p. 431, n° 3... Mortui progenitores illa audiunt. Citons à ce propos une anecdote
circonstances (si cet acte était interprété par les païens comme un acte de culte idolâtrique) ; par ailleurs les parents païens sont offensés de leur refus. » Confucii Chi king sive Liber Carminum ex latina P. Lacharme interpretatio edidit julius MOHL, Stuttgartiae et Tubingae, 1830; nous citons la page 198, Pars IV, caput I, art. 2, Ode n° 3 Avos nostros juvat hunc concentum audire; et le commentaire, rejeté p. 312 : « Poetice dictum. Est cum quaeramus a Sinis utrum credant avos comedere qui in parentalibus apponuntur, cibos : utrum credant avos suos sonis musicis parentalium delectare : paribus quaestionibus injuriam fieri sibi existimant : et nos irrident, qui talia quaeramus; quod saepe mihi contigit. » Texte que nous avons confronté avec le manuscrit de nos Archives. Voir S. Couvreur, Cheu-king, 4° éd., Taichung, 1967, p. 431, n° 3... Mortui progenitores illa audiunt. Citons à ce propos une anecdote significative recueillie à l'occasion d'un deuil par Mgr Alphonse FAVIER, Pékin, Histoire et Description, Paris S'il s'agissait de païens, on peut toujours discuter la foi qu'ils attachent aux cérémonies et aux rites du culte des ancêtres. Quand il s'agit de chrétiens venus assister à un enterrement, Marcel Granier fournit une explication de ce qui, sans cela, serait pris à contresens et resterait pour nous un mystère. « Une douleur, s'il était possible, qui voudrait rester tout intime, ou qui réussirait à se traduire en termes libres et spontanés » n'est pas du tout ce qu'on attend... « La collectivité est venue là comme à un chœur antithétique sur un théâtre pour participer à la mise en scène (c'est nous qui soulignons) des émotions douloureuses. » Sa remarque aide à comprendre la signification et à soupçonner la valeur relative des rites chinois. La condamnation des rites Devant ce monde étrange, comment vont réagir les Européens ? Après vingt ans d'études, Matteo Ricci, en 1603, admet qu'isolé de son cadre superstitieux, le culte des ancêtres serait tolérable. Nous renverrons, là encore, au meilleur exposé que nous connaissions sur la question, celui, rigoureux et dialectique, du Père Francis A. Rouleau. Il prouve le