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remarquable réussite due aux efforts d’un seul homme, Nicolas Kassatkine, n’a pas bénéficié au même titre que la Chine d’une vague importante d’émigrés. Ces derniers n’étaient qu’une poignée. Mais elle avait souffert, après la Révolution, de ne plus recevoir aucune aide matérielle de Russie (cette aide, même du temps de son fondateur, a été parcimonieuse), mais aussi du lien canonique qu’elle avait gardé avec Moscou et qui avait attisé le courroux du gouvernement japonais. Après la seconde guerre mondiale et la mort du successeur de saint Nicolas, Mgr Serge Tikhomirov, l’Église pendant une longue période fut administrée par des évêques russes émigrés d’Amérique et obtint en 1970, de l’Église américaine autocéphale, grâce aux efforts du père Alexandre Schmemann, un statut d’autonomie (désormais, après bien des péripéties, elle possède à sa tête un évêque natif du Japon). En ce sens, on peut dire que l’émigration russe, par le biais de l’Église d’Amérique, a aidé l’Église du Japon à traverser une période particulièrement difficile de son histoire. Mais quittons maintenant l’Extrême-Orient, pour venir à la partie la plus dynamique de l’Église dans l’émigration, celle qui en Occident, sous la conduite inspirée de Mgr Euloge Guéorgievski et dans la continuité de la renaissance philosophique et religieuse du début du siècle, a inscrit un chapitre glorieux dans l’histoire de l’Orthodoxie. Cette émigration, selon le slogan bien connu d’Ivan Bounine, se considérait non « en exil, mais en mission » (ne v izgnanii, a v poslaniï). Dans la bouche de l’écrivain ce mot avait avant tout un sens politique et culturel : il s’agissait en Occident de dénoncer le bolchevisme en tant que phénomène anticulturel et destructeur, de témoigner des valeurs éternelles de la Russie et de préparer leur retour en Russie. Mais dans la conscience des théologiens et des philosophes cette notion prenait une signification expressément religieuse. Quand Nicolas Berdiaev, à la veille de son expulsion d’URSS, avait exprimé son désarroi à son confesseur, le père Alexis Metchov (aujourd’hui canonisé), ce dernier lui répondit : « Partez sans crainte, votre parole doit être entendue par l’Occident ». Bien évidemment, il ne s’agissait pas en
philosophique et religieuse du début du siècle, a inscrit un chapitre glorieux dans l’histoire de l’Orthodoxie. Cette émigration, selon le slogan bien connu d’Ivan Bounine, se considérait non « en exil, mais en mission » (ne v izgnanii, a v poslaniï). Dans la bouche de l’écrivain ce mot avait avant tout un sens politique et culturel : il s’agissait en Occident de dénoncer le bolchevisme en tant que phénomène anticulturel et destructeur, de témoigner des valeurs éternelles de la Russie et de préparer leur retour en Russie. Mais dans la conscience des théologiens et des philosophes cette notion prenait une signification expressément religieuse. Quand Nicolas Berdiaev, à la veille de son expulsion d’URSS, avait exprimé son désarroi à son confesseur, le père Alexis Metchov (aujourd’hui canonisé), ce dernier lui répondit : « Partez sans crainte, votre parole doit être entendue par l’Occident ». Bien évidemment, il ne s’agissait pas en pays chrétien de mission au sens commun de ce terme, de prosélytisme. L’Orthodoxie a été, en règle générale, il faut lui reconnaître ce mérite, étrangère à cette tentation autoritaire, à ce zèle excessif d’une foi trop assurée. Il n’en était pas de même dans l’Église romaine en ces années-là et, grosso modo, jusqu’au Concile de Vatican II. Le p. Serge Boulgakov, désespéré de voir les schismes intérieurs déchirer au début des années 20 l’Église de Moscou, avait cru possible de légitimer certains dogmes catholiques qui séparaient les deux Églises. Mais une fois en Occident, il fut confronté de la part des catholiques à un prosélytisme tellement agressif qu’il perdit tout espoir d’une entente avec Rome et se démarqua de ce qui faisait la spécificité de la théologie romaine. Pour les orthodoxes la tâche en Occident n’était donc pas de convertir, mais de témoigner de l’Orthodoxie qui était alors largement ignorée. L’Église dans l’émigration, comme le répétait avec insistance mère Marie Skobtsov, jouissait d’un privilège unique depuis l’époque des premiers chrétiens, celle d’une liberté quasi-totale envers toute structure étatique ou sociale. Pour peu qu’elle fût consciente de sa liberté et de sa vocation universaliste, elle était à même de délivrer un
grosso modo, jusqu’au Concile de Vatican II. Le p. Serge Boulgakov, désespéré de voir les schismes intérieurs déchirer au début des années 20 l’Église de Moscou, avait cru possible de légitimer certains dogmes catholiques qui séparaient les deux Églises. Mais une fois en Occident, il fut confronté de la part des catholiques à un prosélytisme tellement agressif qu’il perdit tout espoir d’une entente avec Rome et se démarqua de ce qui faisait la spécificité de la théologie romaine. Pour les orthodoxes la tâche en Occident n’était donc pas de convertir, mais de témoigner de l’Orthodoxie qui était alors largement ignorée. L’Église dans l’émigration, comme le répétait avec insistance mère Marie Skobtsov, jouissait d’un privilège unique depuis l’époque des premiers chrétiens, celle d’une liberté quasi-totale envers toute structure étatique ou sociale. Pour peu qu’elle fût consciente de sa liberté et de sa vocation universaliste, elle était à même de délivrer un témoignage désintéressé qui devait profiter aussi bien à l’Occident qu’à la Russie du futur. La fondation d’un Institut de théologie à Paris, placé sous l’invocation de saint Serge, fut interprétée comme un événement hautement symbolique d’une présence orthodoxe en soi missionnaire, puisque visible au cœur de l’Occident, de même que la création d’une confrérie mixte, orthodoxe et anglicane, St Alban-St Serge à Oxford (due pour une large part aux efforts « missionnaires » de Nicolas Zemov, membre actif de l’Action chrétienne des étudiants russes). Le dynamisme et le sens universaliste de l’Église orthodoxe de Paris a même suscité une vocation missionnaire vers l’extérieur : un jeune diplômé de l’Institut Saint-Serge, Andronic Elpidinski, après avoir prononcé ses vœux monastiques, partit en 1931 pour les Indes du sud avec l’espoir d’aider à la réconciliation de l’Église syromalabar, réputée monophysite, avec l’Église orthodoxe. Il y passa 18 ans, partageant son temps entre une vie quasi-érémitique et de nombreux contacts avec les chrétiens du Travancore. Une hirondelle ne fait pas le printemps. Comme le montrent les souvenirs du p. Andronic les résultats de cette mission furent insignifiants : en 1948 il se résigna à continuer son travail pastoral aux États-Unis. Mention spéciale doit être
la création d’une confrérie mixte, orthodoxe et anglicane, St Alban-St Serge à Oxford (due pour une large part aux efforts « missionnaires » de Nicolas Zemov, membre actif de l’Action chrétienne des étudiants russes). Le dynamisme et le sens universaliste de l’Église orthodoxe de Paris a même suscité une vocation missionnaire vers l’extérieur : un jeune diplômé de l’Institut Saint-Serge, Andronic Elpidinski, après avoir prononcé ses vœux monastiques, partit en 1931 pour les Indes du sud avec l’espoir d’aider à la réconciliation de l’Église syromalabar, réputée monophysite, avec l’Église orthodoxe. Il y passa 18 ans, partageant son temps entre une vie quasi-érémitique et de nombreux contacts avec les chrétiens du Travancore. Une hirondelle ne fait pas le printemps. Comme le montrent les souvenirs du p. Andronic les résultats de cette mission furent insignifiants : en 1948 il se résigna à continuer son travail pastoral aux États-Unis. Mention spéciale doit être faite d’une « mission » beaucoup plus importante, organisée pendant la guerre à partir des Pays Baltes en vue de réévangéliser les populations de la province voisine de Pskov, occupée par les Allemands. L’initiative en revenait à Mgr Serge Voskressenski, nommé par Moscou à la tête des orthodoxes des Pays Baltes lors de leur annexion par l’URSS. A l’arrivée des Allemands Mgr Serge refusa de partir et, tout en conservant son allégeance canonique à l’égard de Moscou, mit sur pied une remarquable mission à laquelle prirent part de nombreux membres de l’Action chrétienne orthodoxe des étudiants d’Estonie et de Lettonie, prêtres et laïcs. L’évangélisation dura deux ans et apporta un grand réconfort matériel et spirituel aux populations locales et fut payée par le sang de nombreux martyrs. Mgr Serge fut assassiné en 1944 sans doute par le KGB, des prêtres périrent sous les balles des partisans soviétiques et ceux qui refusèrent de se réfugier en Occident prirent le chemin du Goulag. On ne saurait sous-estimer les fruits de ce que nous avons appelé le témoignage en Occident. Sur un plan général, il a été plus que positif : désormais l’Orthodoxie que l’on prenait pour une ancienne hérésie (celle de Photius),
Baltes lors de leur annexion par l’URSS. A l’arrivée des Allemands Mgr Serge refusa de partir et, tout en conservant son allégeance canonique à l’égard de Moscou, mit sur pied une remarquable mission à laquelle prirent part de nombreux membres de l’Action chrétienne orthodoxe des étudiants d’Estonie et de Lettonie, prêtres et laïcs. L’évangélisation dura deux ans et apporta un grand réconfort matériel et spirituel aux populations locales et fut payée par le sang de nombreux martyrs. Mgr Serge fut assassiné en 1944 sans doute par le KGB, des prêtres périrent sous les balles des partisans soviétiques et ceux qui refusèrent de se réfugier en Occident prirent le chemin du Goulag. On ne saurait sous-estimer les fruits de ce que nous avons appelé le témoignage en Occident. Sur un plan général, il a été plus que positif : désormais l’Orthodoxie que l’on prenait pour une ancienne hérésie (celle de Photius), dévolue à des peuples semi-barbares, est largement reconnue comme l’une des principales confessions chrétiennes dont les acquis théologiques, spirituels et artistiques sont susceptibles d’être partagés. Ce changement d’attitude est principalement dû à l’émigration russe. A titre d’exemples, c’est en réponse à la crise de l’art sacré en Occident, la reconnaissance de l’icône et son adoption, non sans quelques excès, par l’Église catholique, ou encore l’influence de l’ecclésiologie eucharistique au Concile de Vatican II. Je me référerai aussi à deux destins personnels, divergents mais tous deux significatifs, de la mission-témoignage : ceux du p. Lev Gillet et du p. Louis Bouyer. Le père Gillet, moine bénédictin et secrétaire pour les affaires orientales du cardinal Scheptitski, a adhéré spontanément à l’Orthodoxie après avoir participé aux congrès charismatiques de l’Action chrétienne des étudiants russes, qu’il a définis comme de « véritables pentecôtés ». Dans son cas, deux particularités retiennent l’attention : Mgr Euloge a accepté dans l’Orthodoxie le p. Lev Gillet dans son état de prêtre sans aucune autre formalité que son désir d’adhésion, ce qui signifiait une reconnaissance implicite de la plénitude sacramentelle du catholicisme. Inversement, à terme, malgré cette adhésion, les sermons et les traités spirituels du père Lev ont été
de l’icône et son adoption, non sans quelques excès, par l’Église catholique, ou encore l’influence de l’ecclésiologie eucharistique au Concile de Vatican II. Je me référerai aussi à deux destins personnels, divergents mais tous deux significatifs, de la mission-témoignage : ceux du p. Lev Gillet et du p. Louis Bouyer. Le père Gillet, moine bénédictin et secrétaire pour les affaires orientales du cardinal Scheptitski, a adhéré spontanément à l’Orthodoxie après avoir participé aux congrès charismatiques de l’Action chrétienne des étudiants russes, qu’il a définis comme de « véritables pentecôtés ». Dans son cas, deux particularités retiennent l’attention : Mgr Euloge a accepté dans l’Orthodoxie le p. Lev Gillet dans son état de prêtre sans aucune autre formalité que son désir d’adhésion, ce qui signifiait une reconnaissance implicite de la plénitude sacramentelle du catholicisme. Inversement, à terme, malgré cette adhésion, les sermons et les traités spirituels du père Lev ont été publiés et continuent de l’être par sa communauté d’origine restée fidèle à Rome. Le père Louis Bouyer, pasteur protestant, a été attiré par l’Orthodoxie, sous l’influence du p. Serge Boulgakov, mais a rejoint l’Église catholique pour devenir dans le catholicisme l’un des plus « orthodoxes » parmi les grands théologiens français du XXe siècle. En revanche, les efforts de certains (la confrérie Saint-Photius animée par Vladimir Losski et le père Eugraphe Kovalevski) de créer hâtivement une Église orthodoxe « de France » se sont en définitive soldés par un cuisant échec. On peut en tirer un enseignement général : la mission-témoignage porte des fruits durables, la mission prosélytiste, malgré des succès apparents, ne résiste pas à l’épreuve du temps. Dans les pays anglo-saxons, USA, Grande-Bretagne, grâce aux personnalités exceptionnelles du p. Alexandre Schmemann et de Mgr Antoine Bloom (tous deux, soit dit en passant, issus de l’Action chrétienne des étudiants russes), grâce aussi au terrain propice qu’offraient l’anglicanisme ou le protestantisme, l’Orthodoxie a connu une extension et une acculturation plus poussée qu’en Europe continentale. Le cas des États-Unis est particulier. A la différence des Églises russes en Occident, nées après 1920 à la suite de la Révolution, la mission en
français du XXe siècle. En revanche, les efforts de certains (la confrérie Saint-Photius animée par Vladimir Losski et le père Eugraphe Kovalevski) de créer hâtivement une Église orthodoxe « de France » se sont en définitive soldés par un cuisant échec. On peut en tirer un enseignement général : la mission-témoignage porte des fruits durables, la mission prosélytiste, malgré des succès apparents, ne résiste pas à l’épreuve du temps. Dans les pays anglo-saxons, USA, Grande-Bretagne, grâce aux personnalités exceptionnelles du p. Alexandre Schmemann et de Mgr Antoine Bloom (tous deux, soit dit en passant, issus de l’Action chrétienne des étudiants russes), grâce aussi au terrain propice qu’offraient l’anglicanisme ou le protestantisme, l’Orthodoxie a connu une extension et une acculturation plus poussée qu’en Europe continentale. Le cas des États-Unis est particulier. A la différence des Églises russes en Occident, nées après 1920 à la suite de la Révolution, la mission en Amérique a été créée à la fin du XVIIIe siècle en Alaska en 1794, 18 ans seulement après la proclamation de l’indépendance, non pour satisfaire les besoins d’une émigration qui se croyait provisoire, mais pour convertir la population locale aléoute et esquimaude, en majorité païenne. Cette origine a déterminé la tonalité missionnaire de l’Église orthodoxe aux États-Unis, même si, une fois achevée la conversion des aborigènes, la mission est devenue intérieure, s’est reportée sur l’émigration économique des pays de l’Est et du Moyen-Orient, décidée à rester en permanence dans son pays d’adoption. Son centre s’est progressivement transporté de Sitka en Alaska à San Francisco (1872), puis à New York (1906). Les efforts pour créer une Église locale unifiée et à terme indépendante, entrepris par le futur saint patriarche Tikhon (entre 1898 et 1906) et le métropolite Platon, n’ont abouti que 50 ans plus tard par la création de la première église autocéphale dans un pays non orthodoxe. Encore faut-il dire que cette Église a été loin de réunir toutes les entités nationales orthodoxes. En Grande-Bretagne la situation est différente. Jusqu’aux années 50 du siècle dernier la Grande-Bretagne n’acceptait l’émigration des étrangers qu’avec parcimonie. Aussi le témoignage de Mgr Antoine Bloom
tonalité missionnaire de l’Église orthodoxe aux États-Unis, même si, une fois achevée la conversion des aborigènes, la mission est devenue intérieure, s’est reportée sur l’émigration économique des pays de l’Est et du Moyen-Orient, décidée à rester en permanence dans son pays d’adoption. Son centre s’est progressivement transporté de Sitka en Alaska à San Francisco (1872), puis à New York (1906). Les efforts pour créer une Église locale unifiée et à terme indépendante, entrepris par le futur saint patriarche Tikhon (entre 1898 et 1906) et le métropolite Platon, n’ont abouti que 50 ans plus tard par la création de la première église autocéphale dans un pays non orthodoxe. Encore faut-il dire que cette Église a été loin de réunir toutes les entités nationales orthodoxes. En Grande-Bretagne la situation est différente. Jusqu’aux années 50 du siècle dernier la Grande-Bretagne n’acceptait l’émigration des étrangers qu’avec parcimonie. Aussi le témoignage de Mgr Antoine Bloom a porté essentiellement sur la population locale et lui a permis de constituer des communautés orthodoxes limitées en nombre, mais relativement solides et homogènes. Cependant, le récent schisme qui a affecté en Grande-Bretagne le diocèse de Souroj, fondé par Mgr Antoine, laisse entendre que l’acculturation orthodoxe est menacée par la toute nouvelle vague d’émigration russe d’ordre économique. Ces nouveaux arrivés, formés à l’époque soviétique et fraîchement convertis, n’ont ni l’expérience de la liberté ni la vision universaliste acquise par la première émigration. Ils ne font pas la déconnexion du national et de l’universel, des pratiques rituelles ou ritualistes, et du seul nécessaire. C’est donc à une nouvelle mission, particulièrement difficile, qu’est confrontée l’Église issue de l’émigration et implantée en Occident. Mais n’est-ce pas le propre de tout christianisme : la mission, qu’elle soit extérieure ou intérieure, n’est-elle pas toujours à recommencer ? Jean-Marc JOUBERT La vie quotidienne au monastère Sainte-Catherine Ayant séjourné dix années au monastère Sainte-Catherine (de 1990 à 1999) je voudrais essayer de décrire la vie quotidienne que les moines y mènent et, plus généralement, le contexte de cette vie. C’est un témoignage qui ne peut être produit qu’à la première personne, avec les inconvénients du genre. J’espère
toute nouvelle vague d’émigration russe d’ordre économique. Ces nouveaux arrivés, formés à l’époque soviétique et fraîchement convertis, n’ont ni l’expérience de la liberté ni la vision universaliste acquise par la première émigration. Ils ne font pas la déconnexion du national et de l’universel, des pratiques rituelles ou ritualistes, et du seul nécessaire. C’est donc à une nouvelle mission, particulièrement difficile, qu’est confrontée l’Église issue de l’émigration et implantée en Occident. Mais n’est-ce pas le propre de tout christianisme : la mission, qu’elle soit extérieure ou intérieure, n’est-elle pas toujours à recommencer ? Jean-Marc JOUBERT La vie quotidienne au monastère Sainte-Catherine Ayant séjourné dix années au monastère Sainte-Catherine (de 1990 à 1999) je voudrais essayer de décrire la vie quotidienne que les moines y mènent et, plus généralement, le contexte de cette vie. C’est un témoignage qui ne peut être produit qu’à la première personne, avec les inconvénients du genre. J’espère donc ne pas être trop subjectif. En m’attachant à cette vie quotidienne j’ai conscience de n’aborder que l’aspect le plus extérieur de la vie monastique qu’on y mène. Mais, à dire la vérité, c'est sans doute le seul aspect que l’on puisse réellement traiter, la vie intérieure des moines et son rythme profond demeurant leur secret, celui de leur père spirituel, celui de Dieu enfin. Dernière remarque liminaire : je crois savoir que les choses n’ont pas beaucoup changé depuis dix ans. Ce que j’en dis n’est sans doute pas très décalé. La communauté Il convient de dire quelques mots des moines. La communauté grecque ou russe étant maintenant très réduite en Égypte, très peu de moines en proviennent. Quand j’y étais, on en comptait deux : le Père A., qui résidait à El Tûr, et un moine arménien, le Père G. Les moines sont donc en général originaires de Grèce (continentale ou des îles), de Crète ou de Chypre, ou bien d’autres pays orthodoxes (par exemple la Roumanie), quoique de façon très minoritaire et souvent peu durable. On note aussi la présence de convertis : américain, anglais, français qui sont très bien accueillis. Ce qui frappe, c'est que le
son rythme profond demeurant leur secret, celui de leur père spirituel, celui de Dieu enfin. Dernière remarque liminaire : je crois savoir que les choses n’ont pas beaucoup changé depuis dix ans. Ce que j’en dis n’est sans doute pas très décalé. La communauté Il convient de dire quelques mots des moines. La communauté grecque ou russe étant maintenant très réduite en Égypte, très peu de moines en proviennent. Quand j’y étais, on en comptait deux : le Père A., qui résidait à El Tûr, et un moine arménien, le Père G. Les moines sont donc en général originaires de Grèce (continentale ou des îles), de Crète ou de Chypre, ou bien d’autres pays orthodoxes (par exemple la Roumanie), quoique de façon très minoritaire et souvent peu durable. On note aussi la présence de convertis : américain, anglais, français qui sont très bien accueillis. Ce qui frappe, c'est que le noyau « dur » c'est-à-dire constant est restreint. Beaucoup de moines restent quelques années avant de repartir dans d’autres monastères, sans doute parce que la vie y est, plus qu’austère, compliquée (notamment en raison du tourisme, dont je reparlerai). Le fait ne va pas sans affecter un peu l’unité de la communauté. Par ailleurs, un nombre non négligeable de moines se trouvent en dehors du monastère, soit qu’ils résident dans ses différents métochia (au Caire ou à El Tûr, en Égypte, ou bien à Athènes, à Yannina, à Héraklion, etc.), soit qu’il s’occupe d’autres communautés monastiques, comme le Père M. qui est le père spirituel d’un monastère de moniales. Certains de ces moines ne séjournant pas, ou peu, au Sinaï, ils peuvent rester inconnus des moines résidants. Les moines sont extrêmement divers par leur personnalité, leur comportement, et leur origine : certains viennent de familles traditionnelles très pieuses et sont entrés jeunes dans le monachisme (l’un d’entre eux, le Père D., a deux frères au Mont Athos) ; certains sont des intellectuels ou avaient des fonctions importantes dans le monde (le Père Y. fut un conseiller d’Onassis, et rentra au monastère à sa retraite) ; certains avaient longtemps bourlingué avant