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saisissant dans le Bon Larron parvenu à une sainteté consommée, parce qu'il est sur la Croix avec Jésus-Christ : nous trouverons l'origine de ce développement sublime dans saint Augustin : « Fides ejus sicut fons etissimum disiputorum marcuit. » Dans son sermon sur la Providence, il nous dit dans une image très pittoresque, qu'ici-bas les justes et les pécheurs paraissent confondus comme le bois mort et l'arbre vivant l’hiver; vienne l’été, c’est-à-dire l’éternité et la différence apparaîtra; cette superbe comparaison est empruntée au Pasteur d’Hermas. Dans la célèbre oraison funèbre de la duchesse d’Orléans, Bossuet commente le mot de saint Ambroise sur le bienfait de la mort (de Obituulis), « la mort ne finit pas la vie, mais le péché ». Nous pourrions multiplier à l’infini les exemples, et montrer page par page ce que le grand orateur doit à la littérature chrétienne. On connaît le culte passionné dont Fénelon entourait l’antiquité, qu’il plaçait avec discrétion au-dessus des modernes, et dans un autre ordre de chefs-d’œuvre, on n’ignore plus la grande influence de Lucain sur notre Corneille, celle de Plaise sur Molière qui l’a souvent imité, qui lui a emprunté sa force comique (vis comica), qui, comme l’auteur latin, a été à la fois poète et acteur. Nous savons bien aussi tout ce que doit Racine aux lettres grecques; mais cela ne peut nous faire oublier qu’il a trouvé dans Virgile un précurseur de sa sensibilité si profondément humaine. C’est bien plus chez Virgile qu’auprès d’Euripide qu'il a trouvé esquissé ce type immortel de femme, cette Andromaque fidèle aux pures affections de famille. Racine a dû se souvenir souvent de ces vers émus par lesquels la malheureuse captive saluait le fils d’Enée, vivant souvenir de son cher Astyanax disparu : "O mihi sola mei super Ascanii imago Sic oculos, sic ille manus, sic ora lernabat." Ce sont là de beaux vers qui "s’élancent comme de belles heures merveilleuses, comme des lys", disait J. Lemaître. Hermione doit aussi beaucoup à Didon, et les doux sentiments qui font battre délicieusement les cœurs de Titus et Bérénice font plus penser à Virgile qu’à
été à la fois poète et acteur. Nous savons bien aussi tout ce que doit Racine aux lettres grecques; mais cela ne peut nous faire oublier qu’il a trouvé dans Virgile un précurseur de sa sensibilité si profondément humaine. C’est bien plus chez Virgile qu’auprès d’Euripide qu'il a trouvé esquissé ce type immortel de femme, cette Andromaque fidèle aux pures affections de famille. Racine a dû se souvenir souvent de ces vers émus par lesquels la malheureuse captive saluait le fils d’Enée, vivant souvenir de son cher Astyanax disparu : "O mihi sola mei super Ascanii imago Sic oculos, sic ille manus, sic ora lernabat." Ce sont là de beaux vers qui "s’élancent comme de belles heures merveilleuses, comme des lys", disait J. Lemaître. Hermione doit aussi beaucoup à Didon, et les doux sentiments qui font battre délicieusement les cœurs de Titus et Bérénice font plus penser à Virgile qu’à Euripide et Sophocle. On le voit, toute notre grande littérature classique plonge ses racines au plus pur de l'antiquité, et s'il est vrai de dire que connaître est savoir par les causes, "scire per causas", il faudrait renoncer à comprendre nos auteurs du XVIIe siècle, si nous abandonnions la culture du latin, et faire commencer notre patrimoine littéraire à Voltaire. Il est tel est le mal dans toute son ampleur. Il est indispensable d'y porter remède au plus tôt si nous voulons sauver les lettres françaises d’une déchéance irréparable. Il serait aisé de critiquer la réforme de 1907 apportée à la licence. L’ordre de licence langues anciennes est devenu trop érudit : la formation générale est incomplète. L’étudiant doit se plonger en de fastidieux commentaires, avant même de connaître la langue, et de l'avis de tous les éducateurs, le moyen essentiel pour pénétrer dans la structure intime d'une langue, c’est de faire beaucoup de thèmes ou de dissertations. "Mais vous savez bien, répond M. Briand dans sa circulaire, que l’on ne parlera jamais plus latin." La belle raison : comme si depuis longtemps les thèmes ne servaient pas uniquement à donner une connaissance approfondie de la langue ! Nous avons
du latin, et faire commencer notre patrimoine littéraire à Voltaire. Il est tel est le mal dans toute son ampleur. Il est indispensable d'y porter remède au plus tôt si nous voulons sauver les lettres françaises d’une déchéance irréparable. Il serait aisé de critiquer la réforme de 1907 apportée à la licence. L’ordre de licence langues anciennes est devenu trop érudit : la formation générale est incomplète. L’étudiant doit se plonger en de fastidieux commentaires, avant même de connaître la langue, et de l'avis de tous les éducateurs, le moyen essentiel pour pénétrer dans la structure intime d'une langue, c’est de faire beaucoup de thèmes ou de dissertations. "Mais vous savez bien, répond M. Briand dans sa circulaire, que l’on ne parlera jamais plus latin." La belle raison : comme si depuis longtemps les thèmes ne servaient pas uniquement à donner une connaissance approfondie de la langue ! Nous avons succombé encore une fois à la tentation d’imiter les Allemands; on connaît leur système : une ligne de texte à chaque page qui surnage en haut d’une multitude de notes aussi érudites qu'obscurtes. Ce n'est point là notre génie national épris d’ordre, de clarté, d’idées générales plus que de mots. Un peu plus de littérature, et un peu moins de philologie : voilà ce qu’il faut à cette licence devenue souvent l’épouvantail des étudiants. Nous savons aussi ce qu’il faudrait ajouter aux autres ordres de licence : ce sont les auteurs latins à l'oral, en les adaptant au genre d’études de l’étudiant. Mais en attendant que ces réformes soient faites, si jamais elles se font, il faut agir, et dans ces ordres de licences non classiques, remettre en honneur, sinon les auteurs latins que les étudiants, sous le prétexte spécieux de gagner du temps, méprisent profondément, du moins la culture de la littérature. Lutter contre la mauvaise volonté des étudiants est chose pénible, délicate ; il faudrait mieux éviter ce conflit, en rendant ce cours intéressant par l’étude spéciale des questions dont traitent les différents ordres de licence. La littérature latine offre au philosophe toute une série d’écrivains qui peuvent
Un peu plus de littérature, et un peu moins de philologie : voilà ce qu’il faut à cette licence devenue souvent l’épouvantail des étudiants. Nous savons aussi ce qu’il faudrait ajouter aux autres ordres de licence : ce sont les auteurs latins à l'oral, en les adaptant au genre d’études de l’étudiant. Mais en attendant que ces réformes soient faites, si jamais elles se font, il faut agir, et dans ces ordres de licences non classiques, remettre en honneur, sinon les auteurs latins que les étudiants, sous le prétexte spécieux de gagner du temps, méprisent profondément, du moins la culture de la littérature. Lutter contre la mauvaise volonté des étudiants est chose pénible, délicate ; il faudrait mieux éviter ce conflit, en rendant ce cours intéressant par l’étude spéciale des questions dont traitent les différents ordres de licence. La littérature latine offre au philosophe toute une série d’écrivains qui peuvent donner à l’étudiant une connaissance sure, précise et complète de la philosophie ancienne. Cicéron, par exemple, avec son magnifique talent de virtuose, a reflété pour ainsi dire tous les systèmes de l’antiquité ; il appelle avec un pieux respect la philosophie "la mère de tout ce qui se fait ou se dit de bien" : il a cultivé Platon, Aristote, Pythagore. Il a pratiqué, longtemps avant Cousin, cet éclectisme fameux qui permet d’établir un système sensé et raisonnable à l’aide des idées originales à la fois et bonnes des grands génies qui ont éclairé la route. Il recherche la nature et la source du souverain bien ; il étudie la morale et tous les devoirs de l’humanité. Il ridiculise la vieille mythologie et ses dieux ; et en même temps il parle sur Dieu un langage admirable ; il se livre dans le songe de Scipion à de sublimes rêveries sur l'au-delà, et l’immortalité de l'âme qu’il appelle "une pieuse aspiration", "pium desiderium", partageant en cela l’espérance inquiète de Socrate, de Platon dans le Phédon, de Tacite dans son oraison funèbre d’Agricola. De quel profit ne serait pas pour un philosophe l’étude lente et réfléchie, rapprochée du texte autant qu'il
se dit de bien" : il a cultivé Platon, Aristote, Pythagore. Il a pratiqué, longtemps avant Cousin, cet éclectisme fameux qui permet d’établir un système sensé et raisonnable à l’aide des idées originales à la fois et bonnes des grands génies qui ont éclairé la route. Il recherche la nature et la source du souverain bien ; il étudie la morale et tous les devoirs de l’humanité. Il ridiculise la vieille mythologie et ses dieux ; et en même temps il parle sur Dieu un langage admirable ; il se livre dans le songe de Scipion à de sublimes rêveries sur l'au-delà, et l’immortalité de l'âme qu’il appelle "une pieuse aspiration", "pium desiderium", partageant en cela l’espérance inquiète de Socrate, de Platon dans le Phédon, de Tacite dans son oraison funèbre d’Agricola. De quel profit ne serait pas pour un philosophe l’étude lente et réfléchie, rapprochée du texte autant qu'il est possible de cet admirable écrivain qui a condensé dans son œuvre toute la culture de l'antiquité. Cicéron est plutôt de l’école de Platon et de Pythagore. Deux autres philosophes latins, en des genres littéraires bien différents, ont incarné les deux grands systèmes de morale qui se sont partagé l’antiquité, Lucrèce et Sénèque. Tous deux, l’un épicurien, l’autre stoïcien, recherchent le souverain bien, c’est-à-dire la croissance de la vertu et du bonheur. L’homme vertueux doit attendre le bonheur, il se doit à lui-même d’être heureux, autrement ce serait la faillite du souverain bien. Mais tous deux veulent l’atteindre dès ici-bas. Le même problème du mal les tourmente, comme il a tourmenté les Pères de l’Eglise, Origène surtout. Ils ont cherché ce bien suprême par des voies différentes. Devant les vicissitudes de la destinée humaine, Lucrèce, après Epicure, a choisi le moindre mal : la modération dans les plaisirs, la fuite des maux qu’on peut éviter par un égoïsme forcené, mais il a dépassé son maître dans l’œuvre audacieuse et passionnée qu’il a tentée, de dépouiller l’humanité de toute crainte, de toute pensée de l’au-delà, de toutes ces terreurs ancestrales qui la jetaient humiliée, déprimée depuis tant de siècles devant ces
Lucrèce et Sénèque. Tous deux, l’un épicurien, l’autre stoïcien, recherchent le souverain bien, c’est-à-dire la croissance de la vertu et du bonheur. L’homme vertueux doit attendre le bonheur, il se doit à lui-même d’être heureux, autrement ce serait la faillite du souverain bien. Mais tous deux veulent l’atteindre dès ici-bas. Le même problème du mal les tourmente, comme il a tourmenté les Pères de l’Eglise, Origène surtout. Ils ont cherché ce bien suprême par des voies différentes. Devant les vicissitudes de la destinée humaine, Lucrèce, après Epicure, a choisi le moindre mal : la modération dans les plaisirs, la fuite des maux qu’on peut éviter par un égoïsme forcené, mais il a dépassé son maître dans l’œuvre audacieuse et passionnée qu’il a tentée, de dépouiller l’humanité de toute crainte, de toute pensée de l’au-delà, de toutes ces terreurs ancestrales qui la jetaient humiliée, déprimée depuis tant de siècles devant ces dieux blafards et incertains de la mythologie. Trouver une formule, une maxime de vie qui procure au moins un bonheur négatif dans l’absence des maux, voilà la vraie vertu. Lucrèce a mis au service de son œuvre la poésie la plus riche en couleurs, en images physiques d’un relief saisissant, la plus violente, la plus pessimiste qui fut jamais. Son histoire de l'humanité telle que son imagination de poète l’a créée, est toute pleine de développements très intéressants, de vues géniales et prophétiques, par exemple, l’origine du langage, qui rendent son œuvre très suggestive pour le philosophe. Au début de l’Empire, on commence à rencontrer à Rome un groupe d’hommes sérieux, graves, austères : on les appelle des philosophes, ce sont des Stoïciens, et Sénèque est auprès de la postérité leur éloquent interprète. C’est dans l’accomplissement unique du devoir que Sénèque cherche le bonheur ; la vertu est tout le souverain bien. En face du mal qui pèse sur la pauvre humanité et l’enserre de toutes parts, le philosophe se dresse avec hauteur et dédain ; il entame la lutte en face : la douleur n’est pas un mal, le seul mal réel, c'est le vice. Mais cette dureté de
la plus violente, la plus pessimiste qui fut jamais. Son histoire de l'humanité telle que son imagination de poète l’a créée, est toute pleine de développements très intéressants, de vues géniales et prophétiques, par exemple, l’origine du langage, qui rendent son œuvre très suggestive pour le philosophe. Au début de l’Empire, on commence à rencontrer à Rome un groupe d’hommes sérieux, graves, austères : on les appelle des philosophes, ce sont des Stoïciens, et Sénèque est auprès de la postérité leur éloquent interprète. C’est dans l’accomplissement unique du devoir que Sénèque cherche le bonheur ; la vertu est tout le souverain bien. En face du mal qui pèse sur la pauvre humanité et l’enserre de toutes parts, le philosophe se dresse avec hauteur et dédain ; il entame la lutte en face : la douleur n’est pas un mal, le seul mal réel, c'est le vice. Mais cette dureté de la secte grecque est mitigée chez le philosophe latin par une modération plus humaine. Ce que Sénèque veut former, ce sont des caractères virils, détachés, capables de regarder l’empereur sans trembler et de savoir mourir. Il a fondé l’éloquence morale ; avec un art exquis, il a inauguré ce rôle de directeur de conscience, si utile à cette époque de bassesse et d’oppression ; Quintilien lui-même son ennemi a dû reconnaître dans une formule célèbre qu’il abondait en défauts charmants « abundat dulcibus vitiis ». Au fond, dans la philosophie de Lucrèce, comme dans celle de Sénèque, c’est le même oubli de l’autre vie, le même dédain pour la divinité. Dieu est absent de toutes ces morales. Comme le faisait remarquer très finement Kant, dans sa critique de la raison pratique, c’est en vain qu'ils ont voulu réaliser, dès ici-bas le souverain bien. Impossible de chercher la vertu dans le bonheur ; car l’homme doit être vertueux avant tout par respect de la loi morale ; impossible de trouver le bonheur parfait dans la vertu : le monde sensible obéit à des lois nécessaires, où la vertu trouve rarement son compte. Ce qui a manqué à ces philosophes orgueilleux, c’est
de directeur de conscience, si utile à cette époque de bassesse et d’oppression ; Quintilien lui-même son ennemi a dû reconnaître dans une formule célèbre qu’il abondait en défauts charmants « abundat dulcibus vitiis ». Au fond, dans la philosophie de Lucrèce, comme dans celle de Sénèque, c’est le même oubli de l’autre vie, le même dédain pour la divinité. Dieu est absent de toutes ces morales. Comme le faisait remarquer très finement Kant, dans sa critique de la raison pratique, c’est en vain qu'ils ont voulu réaliser, dès ici-bas le souverain bien. Impossible de chercher la vertu dans le bonheur ; car l’homme doit être vertueux avant tout par respect de la loi morale ; impossible de trouver le bonheur parfait dans la vertu : le monde sensible obéit à des lois nécessaires, où la vertu trouve rarement son compte. Ce qui a manqué à ces philosophes orgueilleux, c’est la belle vertu de l’espérance chrétienne, qui place en Dieu toute sa confiance avec une touchante humilité, et en dépit des apparentes antinomies de ce monde, compte sur lui pour remettre toutes choses en place, et lui fait crédit jusque par-delà les ombres de la mort. Si la charité, a dit saint Thomas est la mesure de notre beauté aux yeux de Dieu, l'espérance est la mesure de ses bienfaits envers nous. Rien ne l’honore plus que la confiance filiale. L'échec final et complet de cette brillante sagesse, montre une fois de plus que la morale sans Dieu est un leurre. On le voit, à la faveur de cette digression ; beaucoup d’auteurs latins sont pleins d’enseignement, même au point de vue philosophique. De quelle utilité ne serait pas, pour l’étudiant, la lecture commentée et comparée de ces maîtres ? Il y aurait un profit vivant et assimilable pour l’esprit, dans ces lectures beaucoup plus fécondes que ces études stériles de manuels d’où la vie est absente, et qui ne laissent rien après elles dans la mémoire. Pourtant la littérature latine offre encore plus de ressources à l’historien. Elle possède des écrivains de tout premier ordre : César, Salluste, Tite-Live,
dit saint Thomas est la mesure de notre beauté aux yeux de Dieu, l'espérance est la mesure de ses bienfaits envers nous. Rien ne l’honore plus que la confiance filiale. L'échec final et complet de cette brillante sagesse, montre une fois de plus que la morale sans Dieu est un leurre. On le voit, à la faveur de cette digression ; beaucoup d’auteurs latins sont pleins d’enseignement, même au point de vue philosophique. De quelle utilité ne serait pas, pour l’étudiant, la lecture commentée et comparée de ces maîtres ? Il y aurait un profit vivant et assimilable pour l’esprit, dans ces lectures beaucoup plus fécondes que ces études stériles de manuels d’où la vie est absente, et qui ne laissent rien après elles dans la mémoire. Pourtant la littérature latine offre encore plus de ressources à l’historien. Elle possède des écrivains de tout premier ordre : César, Salluste, Tite-Live, Tacite, Suétone, dont la lecture est à la fois un régal pour l’esprit et une source inépuisable pour l'érudition. Les Anciens n’avaient pas de l’histoire la même conception que nous. C’est, dit Cicéron, une œuvre d’art avant tout, et il condamne les vieux annalistes parce qu’ils sont dépouillés de tout charme. Deux siècles plus tard, Quintilien écrit : « l’histoire est toute voisine de la poésie; c’est un poème épique en prose ». Ils cherchent donc surtout à se montrer artistes. Mais n'exagérons rien : ils ont aussi à un haut degré le culte du vrai et de la sincérité. Le sens critique s’éveille peu à peu en eux : Tacite et Suétone sont des modèles à ce point de vue. Plus encore que le souci de l’art et de la vérité historique, l’idée qui a dominé leur conception de l’histoire fut l’amour de la morale. Tacite, dans une phrase célèbre a appelé l'histoire « la conscience de l’humanité ». Les Anciens voulaient faire de leurs annales comme une tradition vivante ; on se rappelle le mot superbe de Salluste : Majorum gloria posteris quasi lumen est : les hauts faits des ancêtres sont un enseignement pour la postérité. Nous
charme. Deux siècles plus tard, Quintilien écrit : « l’histoire est toute voisine de la poésie; c’est un poème épique en prose ». Ils cherchent donc surtout à se montrer artistes. Mais n'exagérons rien : ils ont aussi à un haut degré le culte du vrai et de la sincérité. Le sens critique s’éveille peu à peu en eux : Tacite et Suétone sont des modèles à ce point de vue. Plus encore que le souci de l’art et de la vérité historique, l’idée qui a dominé leur conception de l’histoire fut l’amour de la morale. Tacite, dans une phrase célèbre a appelé l'histoire « la conscience de l’humanité ». Les Anciens voulaient faire de leurs annales comme une tradition vivante ; on se rappelle le mot superbe de Salluste : Majorum gloria posteris quasi lumen est : les hauts faits des ancêtres sont un enseignement pour la postérité. Nous revenons de plus en plus à l'heure présente vers cette conception, nous tendons à rétablir la portée morale de cet enseignement, et à réaliser l’admirable définition qu’en donnait Cicéron : « L'histoire est le flambeau de la vérité, la contemporaine des siècles, la lumière des temps, la maîtresse de la vie. » Pour le prouver, il nous suffit de rappeler ce mot d’A. Comte : « La société se compose de plus de morts que de vivants » ; celui de Spencer qui vient de mourir : « Pour rompre avec le passé il faudrait rompre avec la dernière goutte de son sang » ; et celui enfin de P. Bourget : « Ce qu’il y a de plus solide en nous en sont nos éléments transmis, nos traditions ». Le traditionalisme dans l’histoire et dans la vie qui était si familier au génie latin tend donc à revenir à l’honneur aujourd’hui plus que jamais ; tant, aux heures de crise, un peuple se tourne naturellement vers son passé et y puise presque sans s'en douter, les leçons nécessaires qui lui donneront le moyen de se relever et de vivre. » * * L’heure est grave, au moment où nous
vie. » Pour le prouver, il nous suffit de rappeler ce mot d’A. Comte : « La société se compose de plus de morts que de vivants » ; celui de Spencer qui vient de mourir : « Pour rompre avec le passé il faudrait rompre avec la dernière goutte de son sang » ; et celui enfin de P. Bourget : « Ce qu’il y a de plus solide en nous en sont nos éléments transmis, nos traditions ». Le traditionalisme dans l’histoire et dans la vie qui était si familier au génie latin tend donc à revenir à l’honneur aujourd’hui plus que jamais ; tant, aux heures de crise, un peuple se tourne naturellement vers son passé et y puise presque sans s'en douter, les leçons nécessaires qui lui donneront le moyen de se relever et de vivre. » * * L’heure est grave, au moment où nous écrivons cet article; les deux grands peuples du continent se recueillent comme s’ils se trouvaient à un tournant de leur destinée, ils rassemblent toutes leurs forces. La lutte pour la vie, à cette époque de civilisation à outrance, n'est plus seulement entre les individus, elle se pose aussi devant les peuples. Et nous pensons avec angoisse qu’à cette heure, de plus en plus, nous abandonnons à d’autres notre patrimoine national, et par le hasard de la politique c’est le fils d’un Prussien qui préside à l’instruction des fils de France. Le peuple ne songe qu’à s’amuser. Les cafés-concerts retentissent de toutes ces chansons malsonnantes et grossières, d’où l’on a chassé tous les beaux sentiments, tous les élans patriotiques. Comme il serait bon que la France en un instant oubliât cette Grèce brillante et éphémère, d’un esprit si sceptique et si dissolvant, cette Grèce à qui hélas elle ressemble tant aujourd’hui, pour se retremper dans l’histoire et la langue de ce peuple à qui la divinité, la famille et la patrie furent sacrés ! L’heure est venue plus que jamais pour nous de retrouver ce culte des grandes choses, cette piété envers la patrie « pietas erga patriam» qui remuait si