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nous cultivons et développons l'esprit, mais non le cœur. » Le maréchal de Moltke disait au Parlement allemand : « On a prétendu que le maître d'école avait remporté nos victoires. La science seule n'élève pas l'homme jusqu'au point où il est prêt à sacrifier sa vie pour une idée, pour l'accomplissement de son devoir, pour l'honneur de la patrie; il faut pour cela toute l'éducation de l'homme, » Or, toute l'éducation de l'homme se résume dans une conscience droite, qui est le fruit d'une bonne éducation morale, même en l'absence de toute culture littéraire. Les paysans simples, dit Montaigne, sont honnêtes gens, et honnêtes gens les philosophes, ou, selon que notre temps les nomme, des natures fortes et éclairées, enrichies d'une longue instruction des sciences utiles. Les médiants qui ont dédaigné le premier siège de l'ignorance des lettres, et n'ont pu joindre à l'art, sont dangereux, ineptes, importuns ceux-ci troublent le monde. » Là est l'écueil de l'enseignement de la morale si cet enseignement n'est pas absolument sûr, il est funeste; s'il n'éclaire pas la conscience, il la trouble; s'il ne fait pas des sages, il produit des sujets vicieux et brouillons. L'étude des vérités de l'ordre moral n'est donc pas sans péril : elle séduit par une facilité qui n'est qu'apparente; l'esprit s'y trouve souvent entraîné dans des difficultés où il ne voit pas d'issue, et dont la raison humaine ne peut sortir, si elle ne se laisse pas guider par la raison suprême. Nous avons étudié la mise en pratique des programmes officiels dans deux ouvrages élémentaires écrits par deux professeurs éminents de la Faculté des lettres de Paris. Nous avons trouvé dans leurs ouvrages des pensées élevées, des conseils sages, des solutions pratiques conformes, en général, à une saine entente de la loi morale; mais nous y avons rencontré aussi des doctrines, conformes aux programmes, qui n'en sont pas moins en contradiction avec les principes éternels de la loi naturelle. « La morale, dit M. H. Joly, est une science, ou un ensemble méthodique de notions, qui a pour objet de déterminer ce que la raison
donc pas sans péril : elle séduit par une facilité qui n'est qu'apparente; l'esprit s'y trouve souvent entraîné dans des difficultés où il ne voit pas d'issue, et dont la raison humaine ne peut sortir, si elle ne se laisse pas guider par la raison suprême. Nous avons étudié la mise en pratique des programmes officiels dans deux ouvrages élémentaires écrits par deux professeurs éminents de la Faculté des lettres de Paris. Nous avons trouvé dans leurs ouvrages des pensées élevées, des conseils sages, des solutions pratiques conformes, en général, à une saine entente de la loi morale; mais nous y avons rencontré aussi des doctrines, conformes aux programmes, qui n'en sont pas moins en contradiction avec les principes éternels de la loi naturelle. « La morale, dit M. H. Joly, est une science, ou un ensemble méthodique de notions, qui a pour objet de déterminer ce que la raison prescrit à l'homme de faire ou de ne pas faire. Notre loi, c'est donc de nous connaître et d'agir suivant la connaissance que nous prenons de nous-mêmes, de notre pouvoir et de la matière sur laquelle ce pouvoir est appelé à s'exercer. » Ainsi la morale serait fondée sur la raison humaine. Mais la raison, ce n'est que la faculté de raisonner, bien ou mal; ce n'est pas l'attribut de raisonner toujours juste la raison humaine n'est réellement raison, raison infaillible, que quand elle est conforme à la raison divine. La morale ne peut pas non plus dépendre de notre pouvoir, puisqu'elle a pour but de régler l'exercice de ce pouvoir. Si cette règle émane de nous-mêmes, c'est un bon propos, ce n'est pas une loi, parce que notre volonté est muable, mobile, et que la loi morale doit être immuable. La loi morale nous impose des devoirs envers Dieu or, depuis quand le débiteur est-il le maître de fixer à sa guise le quantum de sa dette et le mode de sa libération? On se réserve, il est vrai, d'appeler Dieu pour sanctionner la loi « la morale philosophique peut commencer sans Dieu, dit-on; elle ne peut s'achever sans
raison humaine. Mais la raison, ce n'est que la faculté de raisonner, bien ou mal; ce n'est pas l'attribut de raisonner toujours juste la raison humaine n'est réellement raison, raison infaillible, que quand elle est conforme à la raison divine. La morale ne peut pas non plus dépendre de notre pouvoir, puisqu'elle a pour but de régler l'exercice de ce pouvoir. Si cette règle émane de nous-mêmes, c'est un bon propos, ce n'est pas une loi, parce que notre volonté est muable, mobile, et que la loi morale doit être immuable. La loi morale nous impose des devoirs envers Dieu or, depuis quand le débiteur est-il le maître de fixer à sa guise le quantum de sa dette et le mode de sa libération? On se réserve, il est vrai, d'appeler Dieu pour sanctionner la loi « la morale philosophique peut commencer sans Dieu, dit-on; elle ne peut s'achever sans lui. » Nous ne connaissons pas de morale philosophique, nous ne connaissons que la morale universelle, et nous ne nous imaginons pas qu'on puisse appliquer à l'ordre moral le régime parlementaire et faire de Dieu un simple pouvoir exécutif. M. P. Janet est moins éloigné de la vérité. Il définit la morale « une science inductive qui, par l'observation, recueille en nous-mêmes et dans les autres l'idée du bien et qui, par le raisonnement et l'analyse, décompose cette idée, la définit et en explique les conséquences. » Il reconnaît formellement que « la morale dérive de la volonté de Dieu. » Il se trompe seulement sur la portée de la méthode d'observation; elle se borne ici à produire l'évidence de ce fait universel que, comme le dit J.-J. Rousseau, « il est au fond des âmes un principe inné de justice et de vertu, sur lequel, malgré nos propres maximes, nous jugeons parfois nos actions et celles d'autrui comme bonnes ou mauvaises. » Outre ce principe inné, déposé par Dieu dans nos âmes afin qu'il fût connu de notre raison, l'observation nous apprend que tous les peuples primitifs ont su que Dieu s'était manifesté aux premiers hommes, et qu'il leur
la morale « une science inductive qui, par l'observation, recueille en nous-mêmes et dans les autres l'idée du bien et qui, par le raisonnement et l'analyse, décompose cette idée, la définit et en explique les conséquences. » Il reconnaît formellement que « la morale dérive de la volonté de Dieu. » Il se trompe seulement sur la portée de la méthode d'observation; elle se borne ici à produire l'évidence de ce fait universel que, comme le dit J.-J. Rousseau, « il est au fond des âmes un principe inné de justice et de vertu, sur lequel, malgré nos propres maximes, nous jugeons parfois nos actions et celles d'autrui comme bonnes ou mauvaises. » Outre ce principe inné, déposé par Dieu dans nos âmes afin qu'il fût connu de notre raison, l'observation nous apprend que tous les peuples primitifs ont su que Dieu s'était manifesté aux premiers hommes, et qu'il leur avait donné des règles de conduite qu'ils devaient transmettre à leurs descendants. Ces deux grands faits étant constatés par le témoignage universel des premiers peuples, l'origine divine de la loi morale est établie. On pourra dire que la raison humaine n'est pas toujours fidèle à cette loi incrustée dans la conscience par la raison divine; que la tradition orale des préceptes divins notifiés aux premiers hommes a pu s'altérer; qu'ainsi la morale a dû se corrompre. Il est arrivé, en effet, que « les vérités ont été diminuées parmi les enfants des hommes, » c'est pour les reconstituer qu'est intervenue la loi écrite, le Décalogue dicté à Moïse, et plus tard la révélation chrétienne, qui n'en est que la confirmation et le complément. La morale est donc divine, immuable, universelle. Les sages du paganisme l'avaient ainsi compris. « Il faut, dit Épictète, qu'il y ait une règle certaine, invariable pour connaître la vérité; car il n'est pas possible que Dieu ait laissé les hommes dans une entière ignorance de ce qu'ils doivent savoir pour se conduire dans la vie. » « La morale vient de Dieu comme la lumière, » a dit Voltaire. Expression heureuse, qui nous montre la loi
conscience par la raison divine; que la tradition orale des préceptes divins notifiés aux premiers hommes a pu s'altérer; qu'ainsi la morale a dû se corrompre. Il est arrivé, en effet, que « les vérités ont été diminuées parmi les enfants des hommes, » c'est pour les reconstituer qu'est intervenue la loi écrite, le Décalogue dicté à Moïse, et plus tard la révélation chrétienne, qui n'en est que la confirmation et le complément. La morale est donc divine, immuable, universelle. Les sages du paganisme l'avaient ainsi compris. « Il faut, dit Épictète, qu'il y ait une règle certaine, invariable pour connaître la vérité; car il n'est pas possible que Dieu ait laissé les hommes dans une entière ignorance de ce qu'ils doivent savoir pour se conduire dans la vie. » « La morale vient de Dieu comme la lumière, » a dit Voltaire. Expression heureuse, qui nous montre la loi de Dieu éclairant les âmes, comme la lumière physique éclaire les corps. La morale philosophique ne s'adresse qu'à une classe assez restreinte de lettrés: « Aucun philosophe, dit Voltaire, n'a influé même sur les mœurs de la rue où il demeurait. » Il en est, heureusement, tout autrement de la morale divine. « Elle donne la sagesse aux petits, dit David. ses préceptes sont lumineux ils éclairent les esprits. » Elle règle tout l'ordre moral, elle rectifie l'homme tout entier. Aussi, après avoir analysé le Décalogue, qu'il ramène à sept groupes de vertus et de devoirs, Proudhon s'écrie « Quel magnifique symbole, quel philosophe, quel législateur, que celui qui a établi de pareilles catégories, et qui a su remplir ce cadre! Cherchez dans tous les devoirs de l'homme et du citoyen quelque chose qui ne se ramène point à cela, vous ne le trouverez pas ». Les deux honorables auteurs dont nous avons les écrits sous les yeux sont également spiritualistes, mais « conformément au programme, » c'est-à-dire de ce spiritualisme qu'on appelle universitaire, qui, tout en admettant le principe, en repousse les conséquences les plus immédiates et les plus importantes. M. Janet affirme l'existence du surnaturel, « monde purement
morale divine. « Elle donne la sagesse aux petits, dit David. ses préceptes sont lumineux ils éclairent les esprits. » Elle règle tout l'ordre moral, elle rectifie l'homme tout entier. Aussi, après avoir analysé le Décalogue, qu'il ramène à sept groupes de vertus et de devoirs, Proudhon s'écrie « Quel magnifique symbole, quel philosophe, quel législateur, que celui qui a établi de pareilles catégories, et qui a su remplir ce cadre! Cherchez dans tous les devoirs de l'homme et du citoyen quelque chose qui ne se ramène point à cela, vous ne le trouverez pas ». Les deux honorables auteurs dont nous avons les écrits sous les yeux sont également spiritualistes, mais « conformément au programme, » c'est-à-dire de ce spiritualisme qu'on appelle universitaire, qui, tout en admettant le principe, en repousse les conséquences les plus immédiates et les plus importantes. M. Janet affirme l'existence du surnaturel, « monde purement intelligible, dont les objets, quoique non saisissables aux sens, n'en sont pas moins réels, et même sont les plus réels de tous. » Pourquoi réels et surtout les plus réels? On n'en peut donner qu'une seule raison, et le programme ne permet pas de la dire. « La cause de cela, dit Locke, est que le témoignage vient de la part d'un Être qui ne peut ni tromper, ni être trompé, c'est-à-dire de Dieu lui-même; ce qui emporte avec soi une assurance au-dessus de tout doute, et une évidence qui n'est sujette à aucune exception. C'est là ce qu'on désigne sous le nom de révélation et l'assentiment que nous lui donnons s'appelle foi, qui détermine aussi absolument notre esprit, et exclut aussi parfaitement tout doute que notre connaissance peut le faire. » Les vérités de l'ordre surnaturel ne peuvent nous être connues que par une révélation divine; cela est évident car croire aux réalités du monde surnaturel, cela suppose la foi à cette révélation. Parlant des moyens de s'élever jusqu'à la vertu, M. Janet dit « La religion chrétienne offre à ses enfants un moyen tout puissant et efficace c'est ce qu'on appelle la grâce. Mais ce moyen n'est pas
cela, dit Locke, est que le témoignage vient de la part d'un Être qui ne peut ni tromper, ni être trompé, c'est-à-dire de Dieu lui-même; ce qui emporte avec soi une assurance au-dessus de tout doute, et une évidence qui n'est sujette à aucune exception. C'est là ce qu'on désigne sous le nom de révélation et l'assentiment que nous lui donnons s'appelle foi, qui détermine aussi absolument notre esprit, et exclut aussi parfaitement tout doute que notre connaissance peut le faire. » Les vérités de l'ordre surnaturel ne peuvent nous être connues que par une révélation divine; cela est évident car croire aux réalités du monde surnaturel, cela suppose la foi à cette révélation. Parlant des moyens de s'élever jusqu'à la vertu, M. Janet dit « La religion chrétienne offre à ses enfants un moyen tout puissant et efficace c'est ce qu'on appelle la grâce. Mais ce moyen n'est pas entre les mains de la philosophie morale. Celle-ci ne peut que rechercher dans l'étude de la nature humaine les moyens exclusivement naturels que Dieu a mis en elle pour s'élève à la vertu. » J.-J. Rousseau a donc eu raison de dire « La philosophie ne fait aucun bien que la religion ne le fasse encore mieux, et la religion en fait beaucoup que la philosophie ne saurait faire. » Mais ces moyens que Dieu avait mis dans la nature humaine pour qu'elle pût aller à sa fin, qui est le bonheur, les a-t-elle conservés? La vie est une lutte constante et pénible de l'homme contre lui-même; il souffre dans son âme et dans son corps; le programme veut que la philosophie indique les moyens de le guérir, dans un chapitre intitulé médecine et gymnastique morale. La raison dit que pour remédier à ce mal il faudrait, avant de se livrer à aucune gymnastique, en connaître la cause. « D'où vient-il, dit M. Joly, sinon de ce que notre être est limité, notre vie arrêtée dans son essor par des obstacles qu'il nous est pénible de soulever? Si le mal est inhérent à tout être limité, borné, il est dans
la religion ne le fasse encore mieux, et la religion en fait beaucoup que la philosophie ne saurait faire. » Mais ces moyens que Dieu avait mis dans la nature humaine pour qu'elle pût aller à sa fin, qui est le bonheur, les a-t-elle conservés? La vie est une lutte constante et pénible de l'homme contre lui-même; il souffre dans son âme et dans son corps; le programme veut que la philosophie indique les moyens de le guérir, dans un chapitre intitulé médecine et gymnastique morale. La raison dit que pour remédier à ce mal il faudrait, avant de se livrer à aucune gymnastique, en connaître la cause. « D'où vient-il, dit M. Joly, sinon de ce que notre être est limité, notre vie arrêtée dans son essor par des obstacles qu'il nous est pénible de soulever? Si le mal est inhérent à tout être limité, borné, il est dans tous les êtres; car tous, Dieu excepté, sont limités, finis, bornés pourtant, nous les voyons tous, l'homme excepté, accomplir naturellement la fin pour laquelle ils ont été créés; le désordre ne vient donc pas de là. Quant aux obstacles, ceux qui nous viennent de la nature des choses ne sont pas des obstacles, ce sont les limites de notre propre nature, les bornes que Dieu a mises à notre être, à notre pouvoir, à nos facultés le mal n'est pas là non plus; il n'est pas en ce que nous ne soyons qu'hommes, il est en ce que, en tant qu'hommes, nous sommes dans un état inharmonique. Le désordre, le mal, est en nous; voilà le problème que la philosophie n'ose pas aborder; et tant qu'elle ne l'aura pas résolu, l'homme sera pour elle une énigme. Les philosophes païens avaient compris que l'homme ne pouvait pas être sorti en cet état des mains du Créateur, et ils en concluaient qu'il était déchu, et déchu par sa faute, de son état de création « La nature et les facultés de l'homme, dit Platon dans son Timée, ont été changées et corrompues dans son chef. » Ce vice originel que nous portons
pas des obstacles, ce sont les limites de notre propre nature, les bornes que Dieu a mises à notre être, à notre pouvoir, à nos facultés le mal n'est pas là non plus; il n'est pas en ce que nous ne soyons qu'hommes, il est en ce que, en tant qu'hommes, nous sommes dans un état inharmonique. Le désordre, le mal, est en nous; voilà le problème que la philosophie n'ose pas aborder; et tant qu'elle ne l'aura pas résolu, l'homme sera pour elle une énigme. Les philosophes païens avaient compris que l'homme ne pouvait pas être sorti en cet état des mains du Créateur, et ils en concluaient qu'il était déchu, et déchu par sa faute, de son état de création « La nature et les facultés de l'homme, dit Platon dans son Timée, ont été changées et corrompues dans son chef. » Ce vice originel que nous portons en nous, M. Le Play l'a constaté dans les faits, par la méthode d'observation. Ainsi s'explique l'état actuel de la nature humaine, la rupture de l'harmonie entre ses facultés physiques et morales, l'affaiblissement de sa volonté, la prédominance des sens, l'entraînement vers le mal, la lutte incessante et, le plus souvent, triomphante de la chair contre l'Esprit, très bien décrite par M. Janet. Étant donné cet état de déchéance de la nature humaine, il s'ensuit que l'homme ne peut s'en relever et atteindre sa fin sans un secours surnaturel. La philosophie païenne l'avait ainsi compris. Sénèque déclare qu'une chose aussi difficile qu'une victoire sur soi-même, sur ses penchants déréglés, ne peut s'accomplir « sans le secours divin ». Il dit que les esprits célestes tendent la main à ceux qui veulent monter jusqu'à eux, ascendentibus manum porriot. « Vous vous étonnez, ajoute-t-il, que l'homme aille à Dieu? Dieu vient aux hommes; bien plus, il vient dans les hommes il n'y a pas d'âme vertueuse sans Dieu. » Leibnitz faisait appel aussi à la « grâce divine »; nous croyons ce moyen plus efficace que la « gymnastique morale. » Nous ne voyons pas figurer dans le programme, tel que M.
souvent, triomphante de la chair contre l'Esprit, très bien décrite par M. Janet. Étant donné cet état de déchéance de la nature humaine, il s'ensuit que l'homme ne peut s'en relever et atteindre sa fin sans un secours surnaturel. La philosophie païenne l'avait ainsi compris. Sénèque déclare qu'une chose aussi difficile qu'une victoire sur soi-même, sur ses penchants déréglés, ne peut s'accomplir « sans le secours divin ». Il dit que les esprits célestes tendent la main à ceux qui veulent monter jusqu'à eux, ascendentibus manum porriot. « Vous vous étonnez, ajoute-t-il, que l'homme aille à Dieu? Dieu vient aux hommes; bien plus, il vient dans les hommes il n'y a pas d'âme vertueuse sans Dieu. » Leibnitz faisait appel aussi à la « grâce divine »; nous croyons ce moyen plus efficace que la « gymnastique morale. » Nous ne voyons pas figurer dans le programme, tel que M. Janet le transcrit, l'immortalité de l'âme; néanmoins nos deux auteurs sont d'accord pour la considérer comme « la sanction suprême et définitive de la loi morale. » Mais cette sanction serait incomplète si l'âme n'était pas de nouveau réunie à la forme corporelle avec laquelle elle a vécu sur la terre. L'homme est un dualisme, selon les théologiens; la sanction doit l'atteindre tout entier, en son âme et en son corps. La mort n'est pas un anéantissement, c'est une transformation, un changement (immola, dit Job; commutatio, dit Cicéron). Depuis le jour où Dieu créa le monde, rien de ce qu'il a créé ne rentre dans le néant. L'âme étant une substance simple sans aucune parcelle de matière, la mort n'a aucune prise sur elle; quant au corps, matériel qu'il est, la mort le dissout et ne l'anéantit pas elle le « sème dans la corruption, » dit saint Paul, comme le grain qu'on met en terre, et « il ressuscite incorruptible, » comme la plante sort vivante et radieuse du germe qui s'est décomposé pour la produire. On trouve cette double croyance établie chez les peuples primitifs de l'Asie. M. Janet définit le bonheur « le plus haut degré de
terre. L'homme est un dualisme, selon les théologiens; la sanction doit l'atteindre tout entier, en son âme et en son corps. La mort n'est pas un anéantissement, c'est une transformation, un changement (immola, dit Job; commutatio, dit Cicéron). Depuis le jour où Dieu créa le monde, rien de ce qu'il a créé ne rentre dans le néant. L'âme étant une substance simple sans aucune parcelle de matière, la mort n'a aucune prise sur elle; quant au corps, matériel qu'il est, la mort le dissout et ne l'anéantit pas elle le « sème dans la corruption, » dit saint Paul, comme le grain qu'on met en terre, et « il ressuscite incorruptible, » comme la plante sort vivante et radieuse du germe qui s'est décomposé pour la produire. On trouve cette double croyance établie chez les peuples primitifs de l'Asie. M. Janet définit le bonheur « le plus haut degré de plaisir possible avec la moindre somme de douleur possible. » C'est ce qu'on pourrait appeler « se pâmer entre les bras de la fortune ». En arriver là ne nous semble pas plus facile que d'éteindre la soif de Tantale, ou d'emplir le tonneau des Danaïdes; il est vrai qu'on peut trouver des accommodements, grâce à l'adage, chacun prend son plaisir où il le trouve. Sur la question de savoir en quoi consiste le bonheur, Varron comptait, parmi les païens, 288 opinions différentes; nous croyons que Racine avait trouvé la plus exacte, quand il faisait dire à Agamemnon : Heureux qui, dans sa misère, sauf de son humble fortune, Libre du joug superbe où je suis attaché, Vit dans l'état obscur où les dieux l'ont caché! Le bonheur n'est pas dans les choses extérieures, il est en nous. Ce n'est ni une quantité, ni une qualité, ni une simple sensation; c'est une satisfaction, et la satisfaction dépend uniquement de notre volonté. Sans doute, rien ne peut nous donner ici-bas une satisfaction absolue; mais, en quelque situation que nous nous trouvions, il dépend de nous d'être satisfaits, et par conséquent, aussi heureux qu'on peut l'être en cette vie. Ce n'est pas
peut trouver des accommodements, grâce à l'adage, chacun prend son plaisir où il le trouve. Sur la question de savoir en quoi consiste le bonheur, Varron comptait, parmi les païens, 288 opinions différentes; nous croyons que Racine avait trouvé la plus exacte, quand il faisait dire à Agamemnon : Heureux qui, dans sa misère, sauf de son humble fortune, Libre du joug superbe où je suis attaché, Vit dans l'état obscur où les dieux l'ont caché! Le bonheur n'est pas dans les choses extérieures, il est en nous. Ce n'est ni une quantité, ni une qualité, ni une simple sensation; c'est une satisfaction, et la satisfaction dépend uniquement de notre volonté. Sans doute, rien ne peut nous donner ici-bas une satisfaction absolue; mais, en quelque situation que nous nous trouvions, il dépend de nous d'être satisfaits, et par conséquent, aussi heureux qu'on peut l'être en cette vie. Ce n'est pas un des moindres bienfaits de la Providence que d'avoir rendu le bonheur accessible à tous, en le faisant dépendre d'une faculté libre et égale en tous, la volonté. Si l'enseignement officiel méconnait les principes et les préceptes les plus essentiels de la loi morale, par une compensation malheureuse, il y introduit de faux dogmes que cette loi condamne, et de prétendus devoirs qu'elle n'impose pas. Les termes de morale sociale ou morale publique, de devoirs civiques, tendent à faire croire que la morale n'est rien autre chose que la coutume, l'usage plus ou moins général, et même l'ordre légal; c'est là une erreur manifeste et très pernicieuse la manière d'agir des hommes détermine leur morale, c'est-à-dire le rapport de leurs actions avec les principes de la morale; rien de plus. La morale ne dérive ni des coutumes, ni des conventions, ni des lois écrites. Faire dériver la loi morale des lois écrites, c'est, dit fort justement M. Janet, donner raison à toutes les tyrannies. La loi morale est la règle des actions; de toutes les actions, privées, publiques, sociales: elle est une, universelle, absolue, immuable; c'est la loi de Dieu ainsi l'ont entendu tous les peuples et tous les sages,