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complément et la forme sous laquelle elle se manifeste. La nécessité qui s'impose par le hasard est à son tour, en fin de compte, la nécessité économique. Naturellement, c'est un pur hasard que tel grand homme, et justement celui-là, surgisse à telle époque déterminée et dans un pays donné. Mais si nous le supprimons, il y a demande pour un substitut, et ce substitut se trouvera tant bien que mal, mais il se trouvera toujours à la longue. Ce fut un hasard que le Corse Napoléon fut précisément le dictateur militaire dont avait besoin la République française. Mais qu'à défaut de Napoléon, un autre eût rempli sa place, cela est prouvé par le fait que l'homme nécessaire : César, Auguste, Cromwell, ou autre, s'est trouvé là chaque fois qu'il le fallait... Il en est ainsi de tous les hasards ou de tout ce qui paraît hasard dans l'histoire. Plus le domaine que nous explorons s'éloigne de l'économie et revêt un caractère idéologique abstrait, plus nous trouvons de hasard dans son développement, plus sa courbe se dessine en zigzag. Mais tracez l'axe moyen de la courbe, vous trouverez que plus la période à examiner est longue, plus cet axe tend à devenir parallèle à celui du développement économique. Il y a là, je crois, la meilleure réponse aux questions posées ce matin à propos de l'histoire et aux hésitations qui se sont faites jour. L'on a faussement opposé une « histoire de la civilisation » et une histoire des événements, au lieu de montrer l'action réciproque et la liaison étroite entre la base et les superstructures qui découlent de la base, mais qui exercent aussi sur elle une action en retour. Guy Besse a relevé assez fortement et clairement cette conception de « l'épiphénoménisme » pour que je n'aie pas à y insister longuement : la superstructure a pour fonction de renforcer et de maintenir la base dont elle émane. Rien ne serait par conséquent plus faux que de l'étudier séparément, c'est-à-dire indépendamment de la base qui lui a donné naissance et des fonctions qu'elle exerce à l'égard de cette base.
devenir parallèle à celui du développement économique. Il y a là, je crois, la meilleure réponse aux questions posées ce matin à propos de l'histoire et aux hésitations qui se sont faites jour. L'on a faussement opposé une « histoire de la civilisation » et une histoire des événements, au lieu de montrer l'action réciproque et la liaison étroite entre la base et les superstructures qui découlent de la base, mais qui exercent aussi sur elle une action en retour. Guy Besse a relevé assez fortement et clairement cette conception de « l'épiphénoménisme » pour que je n'aie pas à y insister longuement : la superstructure a pour fonction de renforcer et de maintenir la base dont elle émane. Rien ne serait par conséquent plus faux que de l'étudier séparément, c'est-à-dire indépendamment de la base qui lui a donné naissance et des fonctions qu'elle exerce à l'égard de cette base. DISCOURS DE CLOTURE 191 L'on voit ainsi ce que le marxisme apporte aux historiens : non seulement il donne à l'histoire le seul fondement scientifique possible, mais il prémunit contre tout schématisme. En dépit de la légende du « déterminisme économique » largement propagée par les ennemis du marxisme, une étude sérieuse de Marx apprendrait à M. Fourastié ou à M. Labrousse à voir autre chose dans l'histoire que la technique ou l'économie monétaire. Ceci ne peut paraître un paradoxe qu'aux falsificateurs du marxisme. L'instrument de notre libération Mais en faisant de l'histoire une science, le marxisme nous donne l'instrument décisif de notre libération : la connaissance de la nécessité ne suffit pas à constituer la liberté ; elle en est seulement l'indispensable prémisse. La liberté, c'est la pratique fondée sur cette connaissance de la nécessité, comme Fa magistralement rappelé Staline dans ses Problèmes économiques du socialisme. L'on peut, dit-il, découvrir des lois, les connaître, les assimiler, apprendre à les appliquer en pleine connaissance de cause, à les exploiter dans l'intérêt de la société et les conquérir par ce moyen, les soumettre à sa domination... Les lois de l'économie politique sont des lois objectives qui reflètent la régularité des processus
étude sérieuse de Marx apprendrait à M. Fourastié ou à M. Labrousse à voir autre chose dans l'histoire que la technique ou l'économie monétaire. Ceci ne peut paraître un paradoxe qu'aux falsificateurs du marxisme. L'instrument de notre libération Mais en faisant de l'histoire une science, le marxisme nous donne l'instrument décisif de notre libération : la connaissance de la nécessité ne suffit pas à constituer la liberté ; elle en est seulement l'indispensable prémisse. La liberté, c'est la pratique fondée sur cette connaissance de la nécessité, comme Fa magistralement rappelé Staline dans ses Problèmes économiques du socialisme. L'on peut, dit-il, découvrir des lois, les connaître, les assimiler, apprendre à les appliquer en pleine connaissance de cause, à les exploiter dans l'intérêt de la société et les conquérir par ce moyen, les soumettre à sa domination... Les lois de l'économie politique sont des lois objectives qui reflètent la régularité des processus intervenant dans la vie économique indépendamment de notre volonté. Nier cette thèse, c'est au fond nier la science ; or, nier la science, c'est nier la possibilité de toute prévision, c'est donc nier la possibilité de diriger la vie économique. Le marxisme nous permet de sortir de l'impasse métaphysique : l'homme est-il libre ou n'est-il pas libre ? Il transforme la façon même de poser le problème : comment, en un moment de l'histoire, rendre l'homme plus libre qu'il n'est ? Et la réponse est claire : la nécessité frayant sa voie à travers une infinité de hasards, il s'agit de préparer les conditions permettant à la nécessité de se développer librement. C'est ce que les maîtres du marxisme appellent « trouver le chaînon », le mot d'ordre juste, cristallisant, autour de la condition essentielle du déploiement de la nécessité, toutes les énergies de la classe ouvrière et de son Parti. Ici la théorie devient un guide pour l'action, la théorie de la liberté devient vraiment un instrument de libération. Les mots d'ordre du Parti sont-ils accidentels ? Certes non, répondait Staline. Ils forment les anneaux indispensables d'une seule chaîne ininterrompue appelée offensive du socialisme contre les éléments du capitalisme.
l'homme est-il libre ou n'est-il pas libre ? Il transforme la façon même de poser le problème : comment, en un moment de l'histoire, rendre l'homme plus libre qu'il n'est ? Et la réponse est claire : la nécessité frayant sa voie à travers une infinité de hasards, il s'agit de préparer les conditions permettant à la nécessité de se développer librement. C'est ce que les maîtres du marxisme appellent « trouver le chaînon », le mot d'ordre juste, cristallisant, autour de la condition essentielle du déploiement de la nécessité, toutes les énergies de la classe ouvrière et de son Parti. Ici la théorie devient un guide pour l'action, la théorie de la liberté devient vraiment un instrument de libération. Les mots d'ordre du Parti sont-ils accidentels ? Certes non, répondait Staline. Ils forment les anneaux indispensables d'une seule chaîne ininterrompue appelée offensive du socialisme contre les éléments du capitalisme. La doctrine de Marx est la seule qui nous donne pouvoir sur la nature et l'histoire en nous appuyant sur leurs lois. C'est la seule philosophie de la liberté qui ne serve pas à perpétuer l'esclavage. Contre le fatalisme du déterminisme mécaniste, contre l'aventurisme de l'indéterminisme idéaliste, elle nous montre, à chaque étape du développement de l'histoire, sur quelle force sociale il faut s'appuyer pour agrandir la liberté de l'homme. Marx définissait ainsi sa tâche : « Obliger les rapports sociaux pétrifiés à entrer dans la danse en leur jouant leur propre mélodie dialectique. » Mais il ne s'agit pas ici d'une simple « connaissance de la nécessité » ni d'une propagande se situant seulement sur le plan de l'abstraction. La « liberté de l'esprit » contemplant et chantant les lois du devenir ne suffit pas : on ne peut simplement, à coup de philosophie ou de propagande, construire la paix ou le socialisme comme les murs de Thèbes aux accents de la lyre d'Amphion. Ce besoin de toucher au réel se manifeste d'ailleurs de toutes parts : dans les efforts des économistes pour surmonter le mythe abstrait de l'homo economicus du marginalisme, dans les efforts des sociologues et des
à chaque étape du développement de l'histoire, sur quelle force sociale il faut s'appuyer pour agrandir la liberté de l'homme. Marx définissait ainsi sa tâche : « Obliger les rapports sociaux pétrifiés à entrer dans la danse en leur jouant leur propre mélodie dialectique. » Mais il ne s'agit pas ici d'une simple « connaissance de la nécessité » ni d'une propagande se situant seulement sur le plan de l'abstraction. La « liberté de l'esprit » contemplant et chantant les lois du devenir ne suffit pas : on ne peut simplement, à coup de philosophie ou de propagande, construire la paix ou le socialisme comme les murs de Thèbes aux accents de la lyre d'Amphion. Ce besoin de toucher au réel se manifeste d'ailleurs de toutes parts : dans les efforts des économistes pour surmonter le mythe abstrait de l'homo economicus du marginalisme, dans les efforts des sociologues et des philosophes pour aller « vers le concret ». Chacun étreint ainsi un fragment de la réalité totale que le marxisme seul nous permet de comprendre et de saisir. Ceux-là même qui prétendent « compléter » le marxisme font simplement à Marx l'offrande de son propre bien. Sur le plan de la culture comme sur celui de la politique il est vrai qu'aujourd'hui tous les chemins mènent au marxisme. De toutes parts, les intellectuels se tournent vers lui parce qu'ils ont besoin de cohérence et parce qu'ils ont besoin d'incarnation. L'abstraction mène toujours à l'idéalisme. Et c'est parce que des aspects ou des moments de la réalité ont été séparés du tout que les uns ont sombré dans le mécanisme et d'autres dans l'idéalisme. N'acceptons aucune mutilation de la réalité et nous irons au marxisme qui est la clé de toutes nos pensées. Je dis nous, car il s'agit bien en effet de nous tous que nous nous disions marxistes ou non. Lénine nous l'a enseigné. En 1922, et précisément à propos de l'union des forces autour d'une revue philosophique comme la nôtre, il écrivait : Une des erreurs les plus grandes et les plus périlleuses que commettent les communistes, c'est
la culture comme sur celui de la politique il est vrai qu'aujourd'hui tous les chemins mènent au marxisme. De toutes parts, les intellectuels se tournent vers lui parce qu'ils ont besoin de cohérence et parce qu'ils ont besoin d'incarnation. L'abstraction mène toujours à l'idéalisme. Et c'est parce que des aspects ou des moments de la réalité ont été séparés du tout que les uns ont sombré dans le mécanisme et d'autres dans l'idéalisme. N'acceptons aucune mutilation de la réalité et nous irons au marxisme qui est la clé de toutes nos pensées. Je dis nous, car il s'agit bien en effet de nous tous que nous nous disions marxistes ou non. Lénine nous l'a enseigné. En 1922, et précisément à propos de l'union des forces autour d'une revue philosophique comme la nôtre, il écrivait : Une des erreurs les plus grandes et les plus périlleuses que commettent les communistes, c'est cette idée que l'on peut soi-disant faire la révolution par les mains des révolutionnaires seuls... Sans une alliance avec les non communistes... il ne saurait être question d'aucun succès en matière de construction de la société communiste. Il ajoutait : « Cela est vrai également pour la défense du matérialisme et du marxisme ». Staline rappelait dans le débat sur la linguistique, « qu'il n'est point de science qui puisse se développer et prospérer sans une lutte d'opinions, sans la liberté de critique », et ce n'était point là propos de circonstance. Dès 1843, Marx écrivait à Arnold Ruge : Nous ne nous présentons pas au monde en doctrinaires avec un principe nouveau : voici la vérité, c'est ici qu'il faut tomber à genoux... Nous lui montrons simplement pourquoi il lutte en réalité, et la conscience de cela est quelque chose qu'il est contraint d'acquérir, même s'il ne le veut pas. DISCOURS DE CLOTURE 193 L'on voit ainsi ce que le marxisme apporte aux historiens : non seulement il donne à l'histoire le seul fondement scientifique possible, mais il prémunit contre tout schématisme. En dépit de la légende du « déterminisme économique » largement propagée par les ennemis du marxisme,
et du marxisme ». Staline rappelait dans le débat sur la linguistique, « qu'il n'est point de science qui puisse se développer et prospérer sans une lutte d'opinions, sans la liberté de critique », et ce n'était point là propos de circonstance. Dès 1843, Marx écrivait à Arnold Ruge : Nous ne nous présentons pas au monde en doctrinaires avec un principe nouveau : voici la vérité, c'est ici qu'il faut tomber à genoux... Nous lui montrons simplement pourquoi il lutte en réalité, et la conscience de cela est quelque chose qu'il est contraint d'acquérir, même s'il ne le veut pas. DISCOURS DE CLOTURE 193 L'on voit ainsi ce que le marxisme apporte aux historiens : non seulement il donne à l'histoire le seul fondement scientifique possible, mais il prémunit contre tout schématisme. En dépit de la légende du « déterminisme économique » largement propagée par les ennemis du marxisme, une étude sérieuse de Marx apprendrait à M. Fourastié ou à M. Labrousse à voir autre chose dans l'histoire que la technique ou l'économie monétaire. Ceci ne peut paraître un paradoxe qu'aux falsificateurs du marxisme. L'instrument de notre libération Mais en faisant de l'histoire une science, le marxisme nous donne l'instrument décisif de notre libération : la connaissance de la nécessité ne suffit pas à constituer la liberté ; elle en est seulement l'indispensable prémisse. La liberté, c'est la pratique fondée sur cette connaissance de la nécessité, comme Fa magistralement rappelé Staline dans ses Problèmes économiques du socialisme. L'on peut, dit-il, découvrir des lois, les connaître, les assimiler, apprendre à les appliquer en pleine connaissance de cause, à les exploiter dans l'intérêt de la société et les conquérir par ce moyen, les soumettre à sa domination... Les lois de l'économie politique sont des lois objectives qui reflètent la régularité des processus intervenant dans la vie économique indépendamment de notre volonté. Nier cette thèse, c'est au fond nier la science ; or, nier la science, c'est nier la possibilité de toute prévision, c'est donc nier la possibilité de diriger la vie économique. Le marxisme nous permet de sortir de l'impasse métaphysique
l'instrument décisif de notre libération : la connaissance de la nécessité ne suffit pas à constituer la liberté ; elle en est seulement l'indispensable prémisse. La liberté, c'est la pratique fondée sur cette connaissance de la nécessité, comme Fa magistralement rappelé Staline dans ses Problèmes économiques du socialisme. L'on peut, dit-il, découvrir des lois, les connaître, les assimiler, apprendre à les appliquer en pleine connaissance de cause, à les exploiter dans l'intérêt de la société et les conquérir par ce moyen, les soumettre à sa domination... Les lois de l'économie politique sont des lois objectives qui reflètent la régularité des processus intervenant dans la vie économique indépendamment de notre volonté. Nier cette thèse, c'est au fond nier la science ; or, nier la science, c'est nier la possibilité de toute prévision, c'est donc nier la possibilité de diriger la vie économique. Le marxisme nous permet de sortir de l'impasse métaphysique : l'homme est-il libre ou n'est-il pas libre ? Il transforme la façon même de poser le problème : comment, en un moment de l'histoire, rendre l'homme plus libre qu'il n'est ? Et la réponse est claire : la nécessité frayant sa voie à travers une infinité de hasards, il s'agit de préparer les conditions permettant à la nécessité de se développer librement. C'est ce que les maîtres du marxisme appellent « trouver le chaînon », le mot d'ordre juste, cristallisant, autour de la condition essentielle du déploiement de la nécessité, toutes les énergies de la classe ouvrière et de son Parti. Ici la théorie devient un guide pour l'action, la théorie de la liberté devient vraiment un instrument de libération. Les mots d'ordre du Parti sont-ils accidentels ? Certes non, répondait Staline. Ils forment les anneaux indispensables d'une seule chaîne ininterrompue appelée offensive du socialisme contre les éléments du capitalisme. La doctrine de Marx est la seule qui nous donne pouvoir sur la nature et l'histoire en nous appuyant sur leurs lois. C'est la seule philosophie de la liberté qui ne serve pas à perpétuer l'esclavage. Contre le fatalisme du déterminisme mécaniste, contre l'aventurisme de l'indéterminisme idéaliste, elle nous
s'agit de préparer les conditions permettant à la nécessité de se développer librement. C'est ce que les maîtres du marxisme appellent « trouver le chaînon », le mot d'ordre juste, cristallisant, autour de la condition essentielle du déploiement de la nécessité, toutes les énergies de la classe ouvrière et de son Parti. Ici la théorie devient un guide pour l'action, la théorie de la liberté devient vraiment un instrument de libération. Les mots d'ordre du Parti sont-ils accidentels ? Certes non, répondait Staline. Ils forment les anneaux indispensables d'une seule chaîne ininterrompue appelée offensive du socialisme contre les éléments du capitalisme. La doctrine de Marx est la seule qui nous donne pouvoir sur la nature et l'histoire en nous appuyant sur leurs lois. C'est la seule philosophie de la liberté qui ne serve pas à perpétuer l'esclavage. Contre le fatalisme du déterminisme mécaniste, contre l'aventurisme de l'indéterminisme idéaliste, elle nous montre, à chaque étape du développement de l'histoire, sur quelle force sociale il faut s'appuyer pour agrandir la liberté de l'homme. Marx définissait ainsi sa tâche : « Obliger les rapports sociaux pétrifiés à entrer dans la danse en leur jouant leur propre mélodie dialectique. » Mais il ne s'agit pas ici d'une simple « connaissance de la nécessité » ni d'une propagande se situant seulement sur le plan de l'abstraction. La « liberté de l'esprit » contemplant et chantant les lois du devenir ne suffit pas : on ne peut simplement, à coup de philosophie ou de propagande, construire la paix ou le socialisme comme les murs de Thèbes aux accents de la lyre d'Amphion. Ce besoin de toucher au réel se manifeste d'ailleurs de toutes parts : dans les efforts des économistes pour surmonter le mythe abstrait de l'homo economicus du marginalisme, dans les efforts des sociologues et des philosophes pour aller « vers le concret ». Chacun étreint ainsi un fragment de la réalité totale que le marxisme seul nous permet de comprendre et de saisir. Ceux-là même qui prétendent « compléter » le marxisme font simplement à Marx l'offrande de son propre bien. Sur le plan
pas ici d'une simple « connaissance de la nécessité » ni d'une propagande se situant seulement sur le plan de l'abstraction. La « liberté de l'esprit » contemplant et chantant les lois du devenir ne suffit pas : on ne peut simplement, à coup de philosophie ou de propagande, construire la paix ou le socialisme comme les murs de Thèbes aux accents de la lyre d'Amphion. Ce besoin de toucher au réel se manifeste d'ailleurs de toutes parts : dans les efforts des économistes pour surmonter le mythe abstrait de l'homo economicus du marginalisme, dans les efforts des sociologues et des philosophes pour aller « vers le concret ». Chacun étreint ainsi un fragment de la réalité totale que le marxisme seul nous permet de comprendre et de saisir. Ceux-là même qui prétendent « compléter » le marxisme font simplement à Marx l'offrande de son propre bien. Sur le plan de la culture comme sur celui de la politique il est vrai qu'aujourd'hui tous les chemins mènent au marxisme. De toutes parts, les intellectuels se tournent vers lui parce qu'ils ont besoin de cohérence et parce qu'ils ont besoin d'incarnation. L'abstraction mène toujours à l'idéalisme. Et c'est parce que des aspects ou des moments de la réalité ont été séparés du tout que les uns ont sombré dans le mécanisme et d'autres dans l'idéalisme. N'acceptons aucune mutilation de la réalité et nous irons au marxisme qui est la clé de toutes nos pensées. Je dis nous, car il s'agit bien en effet de nous tous que nous nous disions marxistes ou non. Lénine nous l'a enseigné. En 1922, et précisément à propos de l'union des forces autour d'une revue philosophique comme la nôtre, il écrivait : Une des erreurs les plus grandes et les plus périlleuses que commettent les communistes, c'est cette idée que l'on peut soi-disant faire la révolution par les mains des révolutionnaires seuls... Sans une alliance avec les non communistes... il ne saurait être question d'aucun succès en matière de construction de la société communiste. Il ajoutait : « Cela est vrai également pour la défense du
aspects ou des moments de la réalité ont été séparés du tout que les uns ont sombré dans le mécanisme et d'autres dans l'idéalisme. N'acceptons aucune mutilation de la réalité et nous irons au marxisme qui est la clé de toutes nos pensées. Je dis nous, car il s'agit bien en effet de nous tous que nous nous disions marxistes ou non. Lénine nous l'a enseigné. En 1922, et précisément à propos de l'union des forces autour d'une revue philosophique comme la nôtre, il écrivait : Une des erreurs les plus grandes et les plus périlleuses que commettent les communistes, c'est cette idée que l'on peut soi-disant faire la révolution par les mains des révolutionnaires seuls... Sans une alliance avec les non communistes... il ne saurait être question d'aucun succès en matière de construction de la société communiste. Il ajoutait : « Cela est vrai également pour la défense du matérialisme et du marxisme ». Staline rappelait dans le débat sur la linguistique, « qu'il n'est point de science qui puisse se développer et prospérer sans une lutte d'opinions, sans la liberté de critique », et ce n'était point là propos de circonstance. Dès 1843, Marx écrivait à Arnold Ruge : Nous ne nous présentons pas au monde en doctrinaires avec un principe nouveau : voici la vérité, c'est ici qu'il faut tomber à genoux... Nous lui montrons simplement pourquoi il lutte en réalité, et la conscience de cela est quelque chose qu'il est contraint d'acquérir, même s'il ne le veut pas. Lorsque nous affirmons que le marxisme nous permet d'apporter des solutions à nos problèmes, cela ne signifie pas qu'il nous donne des réponses toutes prêtes. Il n'y a pas et il ne peut pas y avoir de méthode capable de supprimer d'un seul coup toutes les difficultés qui surgissent dans les sciences. Staline le rappelait avec force : Le marxisme, disait-il; n'admet pas de conclusions et de formules immuables, obligatoires pour toutes les époques et toutes les périodes. Le marxisme est l'ennemi de tout dogmatisme Il est évident que la dialectique matérialiste « qui ne s'incline devant rien