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: elle englobe notamment une quarantaine de Psautiers et autant d’Horologes (livre des Heures), principalement des XIIIe-XIVe siècles. L’absence d’Horologes antérieurs au XIIe siècle fournit une indication sur la période durant laquelle on commença à utiliser l’arabe comme langue liturgique. Slave. Les fonds slaves du Sinaï, ancien et nouveau, ne sont ni très riches ni parmi les plus importants, bien qu’ils contiennent quelques trésors. Ils comptent 43 anciens manuscrits, et 41 nouveaux datant du XIe au XVIIe siècle. Leurs origines sont diverses ; du nouveau fonds, par exemple, vingt-cinq manuscrits sont d’origine serbe. Les collections slaves renferment majoritairement des codices liturgiques. Une partie est constituée de manuscrits écrits en alphabet glagolitique, employé au début de la littérature chrétienne slave, avant l’alphabet cyrillique. Les deux codices glagolitiques de l’ancien fonds ont été complétés par deux fragments du nouveau fonds, lequel ajoute trois nouveaux manuscrits glagolitiques à la collection. Manuscrits particuliers Les manuscrits sont remarquables à divers titres : par leur ancienneté, leur contenu, leur origine, leur histoire, etc. Mentionnons quelques manuscrits particulièrement intéressants. L’un des plus anciens, et en même temps l’un des plus remarquables par son contenu et son histoire, est évidemment le manuscrit biblique Codex sinaiticus, daté du IVe siècle. Il n’en reste aujourd’hui au Sinaï que 13 folios et un certain nombre de fragments retrouvés en 1975 ; en effet, la plus grande partie fut emportée du Sinaï au XIXe siècle et se trouve dispersée à l’heure actuelle à Londres (347 folios), Leipzig (43 folios) et Saint-Pétersbourg (quelques fragments). Le manuscrit syriaque le plus connu de notre bibliothèque est le Sinaï syr. 30, habituellement appelé Codex sinaiticus syrus. C’est un palimpseste, c’est-à-dire que son support a été réutilisé, de telle sorte que ce codex contient un texte inférieur, plus ou moins accessible, et un texte supérieur. Le codex réutilise pas moins de cinq fragments, datant tous des Ve et VIe siècles : trois syriaques et deux grecs. L’un des supports syriaques, lisible et datable du Ve siècle, constitue la plus ancienne traduction syriaque des Évangiles, probablement effectuée au IIIe siècle. Le texte syriaque supérieur, lui aussi très ancien
siècle. Il n’en reste aujourd’hui au Sinaï que 13 folios et un certain nombre de fragments retrouvés en 1975 ; en effet, la plus grande partie fut emportée du Sinaï au XIXe siècle et se trouve dispersée à l’heure actuelle à Londres (347 folios), Leipzig (43 folios) et Saint-Pétersbourg (quelques fragments). Le manuscrit syriaque le plus connu de notre bibliothèque est le Sinaï syr. 30, habituellement appelé Codex sinaiticus syrus. C’est un palimpseste, c’est-à-dire que son support a été réutilisé, de telle sorte que ce codex contient un texte inférieur, plus ou moins accessible, et un texte supérieur. Le codex réutilise pas moins de cinq fragments, datant tous des Ve et VIe siècles : trois syriaques et deux grecs. L’un des supports syriaques, lisible et datable du Ve siècle, constitue la plus ancienne traduction syriaque des Évangiles, probablement effectuée au IIIe siècle. Le texte syriaque supérieur, lui aussi très ancien (voir ci-dessous), contient des Vies de saintes. L’un des plus anciens manuscrits arabes du Sinaï, le Sinaï ar. 514, que l’on peut dater du IXe siècle, a reçu du chercheur S. Atiya le nom de Codex arabicus. Il est à compléter par les quatre feuillets de la Collection Schoyen, Oslo/Londres, MS 579. Il s’agit encore une fois d’un document palimpseste réutilisant cinq manuscrits différents en l’occurrence deux syriaques, deux arabes et un grec. Parmi les textes inférieurs, bien plus anciens, on trouve un texte biblique syriaque et un Lectionnaire grec du VIIe siècle. Le Sinaï abrite deux des plus anciens manuscrits slaves existants : des codices glagolitiques du XIe siècle. Le premier, appelé Euchologium sinaiticum, est le Sinaï si. 37 (103 fol.), à compléter par le Sinaï si. 1/N (28 fol.) du nouveau fonds slave ainsi que par trois feuillets se trouvant à Saint-Pétersbourg. Cet Euchologe, datable du XIe siècle, constitue un matériau important pour l’étude de l’évolution du vieux-slave et de la culture slave-orthodoxe qui s’est développée dans le sillage de l’œuvre des saints Cyrille et Méthode. La rédaction de l’ancêtre du codex pourrait, selon le catalogueur du nouveau fonds slave Tarnanidis, remonter à la fin de la vie
MS 579. Il s’agit encore une fois d’un document palimpseste réutilisant cinq manuscrits différents en l’occurrence deux syriaques, deux arabes et un grec. Parmi les textes inférieurs, bien plus anciens, on trouve un texte biblique syriaque et un Lectionnaire grec du VIIe siècle. Le Sinaï abrite deux des plus anciens manuscrits slaves existants : des codices glagolitiques du XIe siècle. Le premier, appelé Euchologium sinaiticum, est le Sinaï si. 37 (103 fol.), à compléter par le Sinaï si. 1/N (28 fol.) du nouveau fonds slave ainsi que par trois feuillets se trouvant à Saint-Pétersbourg. Cet Euchologe, datable du XIe siècle, constitue un matériau important pour l’étude de l’évolution du vieux-slave et de la culture slave-orthodoxe qui s’est développée dans le sillage de l’œuvre des saints Cyrille et Méthode. La rédaction de l’ancêtre du codex pourrait, selon le catalogueur du nouveau fonds slave Tarnanidis, remonter à la fin de la vie de saint Méthode (d. 885). L’autre manuscrit glagolitique, également à compléter par un fragment du nouveau fonds (le Sinaï si. 2/N), porte le nom de Psalterium sinaiticum. Les premiers manuscrits sinaïtiques datés La datation de la plupart des manuscrits du Sinaï n’est qu’approximative. Lorsque les manuscrits sont datés par une rubrique, ou bien par une signature du copiste (colophon), il y a une grande certitude. C’est le fonds syriaque du Sinaï qui enferme les plus anciens manuscrits datés, étant entendu que la datation des manuscrits sinaïtiques ne remonte de toute manière jamais jusqu’à l’Antiquité tardive. La plus ancienne date pourrait être celle de l’écriture supérieure du Sinaï syr. 30, mais la datation n’est pas sûre puisqu’il est impossible de déterminer si le trou qui se trouve à la fin du chiffre est naturel ou accidentel. S’il est naturel, la date est de 698, dans l’autre cas, elle est de 779. L’autre manuscrit le plus ancien pourrait être celui du Sinaï syr. 38, daté de 758. Quant aux autres fonds grec, géorgien, arabe -, on peut constater que les premiers manuscrits datés remontent tous à une même époque plus récente. Que ce soit un hasard ou non, la datation des plus
rubrique, ou bien par une signature du copiste (colophon), il y a une grande certitude. C’est le fonds syriaque du Sinaï qui enferme les plus anciens manuscrits datés, étant entendu que la datation des manuscrits sinaïtiques ne remonte de toute manière jamais jusqu’à l’Antiquité tardive. La plus ancienne date pourrait être celle de l’écriture supérieure du Sinaï syr. 30, mais la datation n’est pas sûre puisqu’il est impossible de déterminer si le trou qui se trouve à la fin du chiffre est naturel ou accidentel. S’il est naturel, la date est de 698, dans l’autre cas, elle est de 779. L’autre manuscrit le plus ancien pourrait être celui du Sinaï syr. 38, daté de 758. Quant aux autres fonds grec, géorgien, arabe -, on peut constater que les premiers manuscrits datés remontent tous à une même époque plus récente. Que ce soit un hasard ou non, la datation des plus anciens codices de ces fonds se place dans une décennie couvrant le dernier quart du IXe siècle. Le premier d’entre eux fait partie des manuscrits arabes découverts en 1975 : le Tétraévangile Sinaï ar. membr. 16 (membr.= parchemin), qui porte la date de 859. Deux autres dates, à peine postérieures, concernent non pas la copie mais le contenu plus précisément des traductions. Il s’agit du Praxapostolos (Actes et Epîtres) Sinaï ar. 151, contenant l’une des plus anciennes traductions arabes de la Bible, laquelle fut faite à partir du syriaque par Bishr ibn as-Sirrî, à Damas, en 867. L’année suivante fut traduit le texte hagiographique de l’un des codices arabes nouveaux, le Sinaï ar. membr. 1, qui relate le martyre des Pères du Sinaï. Le plus ancien manuscrit grec daté est un Lectionnaire oncial, le Sinaï gr. 210, qu’il faut compléter par les dix-neuf fol. du Sinaï gr. NE MG 12 du nouveau fonds (ainsi que par quatre feuillets se trouvant à Saint-Pétersbourg). En fait, c’est justement l’un des feuillets que l’on a retrouvé qui permet de le dater de 861/2. Un autre oncial, également écrit en Palestine, est daté de l’année suivante (862/3) : c’est le fameux Psautier Ouspenskij, dont
concernent non pas la copie mais le contenu plus précisément des traductions. Il s’agit du Praxapostolos (Actes et Epîtres) Sinaï ar. 151, contenant l’une des plus anciennes traductions arabes de la Bible, laquelle fut faite à partir du syriaque par Bishr ibn as-Sirrî, à Damas, en 867. L’année suivante fut traduit le texte hagiographique de l’un des codices arabes nouveaux, le Sinaï ar. membr. 1, qui relate le martyre des Pères du Sinaï. Le plus ancien manuscrit grec daté est un Lectionnaire oncial, le Sinaï gr. 210, qu’il faut compléter par les dix-neuf fol. du Sinaï gr. NE MG 12 du nouveau fonds (ainsi que par quatre feuillets se trouvant à Saint-Pétersbourg). En fait, c’est justement l’un des feuillets que l’on a retrouvé qui permet de le dater de 861/2. Un autre oncial, également écrit en Palestine, est daté de l’année suivante (862/3) : c’est le fameux Psautier Ouspenskij, dont seule une partie, elle aussi découverte en 1975, est demeurée au Sinaï (Sinaï gr. NE MG 33, 13 fol.), le reste ayant été emporté en Russie par l’archimandrite Ouspenskij au XIXe siècle. Il se trouve actuellement à la Bibliothèque nationale russe à Saint-Pétersbourg. Pour ce qui est du fonds géorgien ancien, le plus ancien manuscrit est un Homiliaire copié à la Grande Laure de Saint-Sabas en 864. Il a été divisé en plusieurs parties : les codices Sinaï géo. 32, 57 et 33, et est à compléter par les deux folios du Sinaï N. 89. Les manuscrits liturgiques La liturgie byzantine dans toute sa diversité La bibliothèque du Sinaï, dont plus de la moitié comporte des manuscrits ayant une fonction liturgique, constitue une source importante pour notre connaissance de la liturgie des Églises orientales chalcédoniennes. Nous devrions plutôt dire « des liturgies », dans la mesure où ces manuscrits des différentes communautés d’obédience chalcédonienne témoignent d’une diversité liturgique vivante. Avant l’unification de la liturgie byzantine, à l’époque tardive de l’Empire, non seulement les diverses sphères ecclésiastiques avaient leur tradition liturgique propre, mais on trouvait à l’intérieur de chacune d’entre elles (correspondant le plus souvent à un patriarcat) une multiplicité de
ancien, le plus ancien manuscrit est un Homiliaire copié à la Grande Laure de Saint-Sabas en 864. Il a été divisé en plusieurs parties : les codices Sinaï géo. 32, 57 et 33, et est à compléter par les deux folios du Sinaï N. 89. Les manuscrits liturgiques La liturgie byzantine dans toute sa diversité La bibliothèque du Sinaï, dont plus de la moitié comporte des manuscrits ayant une fonction liturgique, constitue une source importante pour notre connaissance de la liturgie des Églises orientales chalcédoniennes. Nous devrions plutôt dire « des liturgies », dans la mesure où ces manuscrits des différentes communautés d’obédience chalcédonienne témoignent d’une diversité liturgique vivante. Avant l’unification de la liturgie byzantine, à l’époque tardive de l’Empire, non seulement les diverses sphères ecclésiastiques avaient leur tradition liturgique propre, mais on trouvait à l’intérieur de chacune d’entre elles (correspondant le plus souvent à un patriarcat) une multiplicité de variantes locales. En tant que texte, le manuscrit liturgique appartient au genre « littérature vivante » ; même s’il est vrai qu’il existe des types principaux de livres liturgiques, chaque manuscrit n’en représente pas moins une variation exprimant la pratique concrète du lieu. On retrouve au Sinaï tous les livres liturgiques connus du rite orthodoxe actuel, comme l’Horologe, l’Euchologe, le Ménée, le Triode, le Typikon, etc. Mais on y trouve également des livres inconnus ce qui paraîtra peut-être « étrange » aux yeux des fidèles orthodoxes d’aujourd’hui comme le Tropologion, Hymnaire octoéquale ; le Makarismatarion, tropaires aux Béatitudes ; le Théotokarion, tropaires à la Théotokos (Mère de Dieu) ; le Kontakarion, collection de kontakia (les « vrais », avec une longueur comme celle de l’Acathiste) ; le Sticherarion, stichères musicaux (neumé) ; Stichérokathismatarion, stichères et cathismes poétiques, etc. Pour ce qui est de la liturgie melkite (dans le sens, cette fois, d’« orthodoxe grec ») du Patriarcat d’Alexandrie, l’ancien aussi bien que le nouveau fonds sinaïtique constituent des témoins précieux de la liturgie grecque de saint Marc. En ce qui concerne la liturgie du Patriarcat de Constantinople, la bibliothèque du Sinaï conserve, par exemple, des témoins de l’Euchologe en grec
liturgiques connus du rite orthodoxe actuel, comme l’Horologe, l’Euchologe, le Ménée, le Triode, le Typikon, etc. Mais on y trouve également des livres inconnus ce qui paraîtra peut-être « étrange » aux yeux des fidèles orthodoxes d’aujourd’hui comme le Tropologion, Hymnaire octoéquale ; le Makarismatarion, tropaires aux Béatitudes ; le Théotokarion, tropaires à la Théotokos (Mère de Dieu) ; le Kontakarion, collection de kontakia (les « vrais », avec une longueur comme celle de l’Acathiste) ; le Sticherarion, stichères musicaux (neumé) ; Stichérokathismatarion, stichères et cathismes poétiques, etc. Pour ce qui est de la liturgie melkite (dans le sens, cette fois, d’« orthodoxe grec ») du Patriarcat d’Alexandrie, l’ancien aussi bien que le nouveau fonds sinaïtique constituent des témoins précieux de la liturgie grecque de saint Marc. En ce qui concerne la liturgie du Patriarcat de Constantinople, la bibliothèque du Sinaï conserve, par exemple, des témoins de l’Euchologe en grec original, aussi bien qu’en traduction syriaque, géorgienne, arabe et slave. Avec le nouveau fonds slave, la bibliothèque du Sinaï possède désormais deux Euchologes glagolitiques du XIe siècle : l’Euchologium sinaiticum, dont nous avons déjà parlé, et le Sinaï si. N.5. Ces Euchologes représentent dans plusieurs cas des rédactions orientales des textes byzantins, y compris des témoins grecs. Les liturgies divines de saint Basile le Grand et de saint Jean Chrysostome, qu’elles fassent partie d’un Euchologe constantinopolitain ou qu’elles constituent des manuscrits entiers, ont également été préservées dans toutes ces langues à la bibliothèque sinaïtique. La liturgie hiérosolymitaine dans toute sa splendeur (IVe-Ve siècles) Dans un domaine liturgique particulier, l’importance de la collection manuscrite du Sinaï est tout à fait inestimable. Nous voulons parler de la liturgie ancienne précédant les XIe-XIIe siècles du Patriarcat de Jérusalem et des églises ayant adopté, entièrement ou en partie, cette liturgie, qu’elles soient de langue grecque, syriaque, syro-palestinienne, géorgienne ou arabe. Cette partie importante de la bibliothèque sinaïtique s’explique facilement par le fait que le Mont Sinaï relève, du point de vue de l’organisation ecclésiastique, du Patriarcat de Jérusalem : en conséquence de quoi, les manuscrits liturgiques de tradition hagiopolite sont ceux de la région.
textes byzantins, y compris des témoins grecs. Les liturgies divines de saint Basile le Grand et de saint Jean Chrysostome, qu’elles fassent partie d’un Euchologe constantinopolitain ou qu’elles constituent des manuscrits entiers, ont également été préservées dans toutes ces langues à la bibliothèque sinaïtique. La liturgie hiérosolymitaine dans toute sa splendeur (IVe-Ve siècles) Dans un domaine liturgique particulier, l’importance de la collection manuscrite du Sinaï est tout à fait inestimable. Nous voulons parler de la liturgie ancienne précédant les XIe-XIIe siècles du Patriarcat de Jérusalem et des églises ayant adopté, entièrement ou en partie, cette liturgie, qu’elles soient de langue grecque, syriaque, syro-palestinienne, géorgienne ou arabe. Cette partie importante de la bibliothèque sinaïtique s’explique facilement par le fait que le Mont Sinaï relève, du point de vue de l’organisation ecclésiastique, du Patriarcat de Jérusalem : en conséquence de quoi, les manuscrits liturgiques de tradition hagiopolite sont ceux de la région. Il s’agit souvent de textes liturgiques que l’on ne trouve qu’au Sinaï, surtout en ce qui concerne la période précédant le IXe siècle. La liturgie de Jérusalem et de la sphère hiérosolymitaine a connu un développement considérable durant la période byzantine. On peut délimiter avec assurance cette période entre la construction, par l’empereur Constantin, de la basilique du Golgotha, dans la première moitié du IVe siècle, et la venue des Arabes, en 638. Pendant cette période, l’Église jouissait du soutien de l’État et de la liberté de se manifester publiquement, et c’est alors qu’elle forma son expression liturgique la plus intégrale et la plus splendide. La langue de la cathédrale de Jérusalem était toujours le grec, mais les livres liturgiques qu’elle utilisait pendant cette période ont été perdus dans le grec original (en tant que livres ; des éléments ont subsisté dans des livres plus récents). Les Grecs de Jérusalem, lorsque la liturgie s’est développée, n’ont pas jugé nécessaire de conserver les archives des rites obsolètes. Cependant, les livres et les textes liturgiques de la période byzantine ont tous été conservés au Sinaï depuis le Xe siècle, en traduction géorgienne, grâce au travail de moines géorgiens. C’est d'ailleurs l’un des
construction, par l’empereur Constantin, de la basilique du Golgotha, dans la première moitié du IVe siècle, et la venue des Arabes, en 638. Pendant cette période, l’Église jouissait du soutien de l’État et de la liberté de se manifester publiquement, et c’est alors qu’elle forma son expression liturgique la plus intégrale et la plus splendide. La langue de la cathédrale de Jérusalem était toujours le grec, mais les livres liturgiques qu’elle utilisait pendant cette période ont été perdus dans le grec original (en tant que livres ; des éléments ont subsisté dans des livres plus récents). Les Grecs de Jérusalem, lorsque la liturgie s’est développée, n’ont pas jugé nécessaire de conserver les archives des rites obsolètes. Cependant, les livres et les textes liturgiques de la période byzantine ont tous été conservés au Sinaï depuis le Xe siècle, en traduction géorgienne, grâce au travail de moines géorgiens. C’est d'ailleurs l’un des plus grands mérites de la bibliothèque du Sinaï d’avoir sauvé de l’oubli les monuments de la liturgie de la période byzantine de la Ville Sainte. Comme tous les rites liturgiques, celui de Jérusalem était donc réglé par un certain nombre de livres liturgiques. Certains d’entre eux connurent une lente évolution pendant la période byzantine et audela, de sorte que le VIIe siècle ne constitue pas une ligne de partage particulière. Pour d’autres rites, en revanche, ce siècle produisit une nouvelle rédaction ou étape ; c’est le cas de l’Horologe et de l’Hymnaire. L’Horologe, l’un des principaux livres liturgiques, en tant qu’il contient les pièces fixes des offices quotidiens, a été préservé dans son ancienne rédaction (période byzantine) grâce à l’érudit Jean Zosime, dans le seul témoin Sinaï géo. 34. Copié par Ioane le Prêtre au milieu du Xe siècle sur la commande de Zosime, celui-ci l’inclut dans sa grande « encyclopédie liturgique » de la Grande Laure de Saint-Sabas qu’est le Sinaï géo. 34. Cet Horologe est un document d’une très grande importance pour la liturgie chrétienne de l’Antiquité tardive, car, unique dans toutes les traditions chrétiennes à cette époque, il nous montre comment les offices quotidiens se déroulaient dans
pendant la période byzantine et audela, de sorte que le VIIe siècle ne constitue pas une ligne de partage particulière. Pour d’autres rites, en revanche, ce siècle produisit une nouvelle rédaction ou étape ; c’est le cas de l’Horologe et de l’Hymnaire. L’Horologe, l’un des principaux livres liturgiques, en tant qu’il contient les pièces fixes des offices quotidiens, a été préservé dans son ancienne rédaction (période byzantine) grâce à l’érudit Jean Zosime, dans le seul témoin Sinaï géo. 34. Copié par Ioane le Prêtre au milieu du Xe siècle sur la commande de Zosime, celui-ci l’inclut dans sa grande « encyclopédie liturgique » de la Grande Laure de Saint-Sabas qu’est le Sinaï géo. 34. Cet Horologe est un document d’une très grande importance pour la liturgie chrétienne de l’Antiquité tardive, car, unique dans toutes les traditions chrétiennes à cette époque, il nous montre comment les offices quotidiens se déroulaient dans une cathédrale patriarcale, desservie par le clergé du patriarche et des communautés d’ascètes attachés à la cathédrale (à Jérusalem les moines spoudaioï). Avec son cursus quotidien de 24 heures, ce Livre des Heures envisageait une prière liturgique incessante (cf. I Th 5,17). L’ancien Hymnaire de Jérusalem, l’un des premiers de la chrétienté, a été préservé en géorgien (sous le nom de ladgarî) sous la forme de cinq manuscrits sinaïtiques de l’ancien fonds et de sept fragments du nouveau, dont trois ont été identifiés avec deux manuscrits anciens (et par un manuscrit provenant probablement de Saint-Sabas, lequel se trouve aujourd’hui en Géorgie). Édité en 1980, ce texte important de l’Église ancienne commence seulement à être connu en traduction dans une langue occidentale. Dans l’ancien Iadgari, on retrouve pratiquement tous les genres hymnodiques du rite orthodoxe actuel, comme le tropaire, le stichère et le canon, ainsi que des genres particuliers comme l’exapostilaire. Le contenu de ces témoins géorgiens du Sinaï datant de la période byzantine prouve que tous ces genres, y compris celui du canon, remontent plus haut que les grands mélodes des VIIe-VIIIe siècles comme saint André de Crète, saint Jean de Damas et saint Cosmas de Jérusalem. L'ancien 9 La