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de toutes les figurations du poisson. Comme pour celles du poisson et du chrisme (ou du poisson accompagné des divers monogrammes ou symboles) de l'épigraphie funéraire, le sens baptismal original est déduit ici des destinées de l'âme transformée par la vertu du baptême. Enfin, en nombre d'autres cas, le poisson a également une signification se rattachant à la vertu baptismale, mais représente le Christ et non plus le fidèle. Il s'en faut cependant que le rattachement à ce sens soit toujours aussi clair à établir qu'on le soutient. Un sens procédant directement en apparence d'une origine eucharistique est attaché à un certain nombre d'autres représentations. Ici encore, je réduirai les exemples au strict nécessaire : les poissons affrontés ou accostés au chrisme ou aux monogrammes sur les amphores, les dolia, destinés aux agapes et dont la signification se déduit de l'usage de ces objets; les poissons décorant certaines tessères; les fresques représentant dans les catacombes le repas communial des agapes, et où le poisson figure comme mets unique. De ces représentations de la plus haute antiquité dérivent ultérieurement les poissons figurant dans les Cénaires qui, on le sait, n'apparaissent dans le répertoire iconographique qu'à l'époque byzantine. C'est ce qu'expriment encore des compositions peintes telles que celles qui associent le poisson à la figuration des cistes à pain et à vin eucharistiques. Le poisson est « la nourriture de ceux qui vivent par la grâce ». C'est de telles images que l'on rapproche les vers de la fameuse inscription du Musée d'Autun : « Erotes zugend, ichthys eukaristian ». C'est ce que signifient encore les pierres gravées des anneaux où le poisson est gravé à côté des pains eucharistiques. Le sens des gemmes où le poisson figure avec l'intitulé ichthys paraît moins assuré. À ces deux interprétations, baptismale et eucharistique, ont été ramenées progressivement, comme il a été dit, toutes les représentations où apparaît le poisson. Chacune des deux a été tenue pour être la première en date, et celle dont l'autre ne dérivait que par voie de conséquence. L'examen critique des textes s'est efforcé d'éliminer progressivement ceux qui ne corroboraient
des compositions peintes telles que celles qui associent le poisson à la figuration des cistes à pain et à vin eucharistiques. Le poisson est « la nourriture de ceux qui vivent par la grâce ». C'est de telles images que l'on rapproche les vers de la fameuse inscription du Musée d'Autun : « Erotes zugend, ichthys eukaristian ». C'est ce que signifient encore les pierres gravées des anneaux où le poisson est gravé à côté des pains eucharistiques. Le sens des gemmes où le poisson figure avec l'intitulé ichthys paraît moins assuré. À ces deux interprétations, baptismale et eucharistique, ont été ramenées progressivement, comme il a été dit, toutes les représentations où apparaît le poisson. Chacune des deux a été tenue pour être la première en date, et celle dont l'autre ne dérivait que par voie de conséquence. L'examen critique des textes s'est efforcé d'éliminer progressivement ceux qui ne corroboraient pas la signification initiale du symbole en faveur du sens baptismal, ou, dans l'autre camp, en celle du sens eucharistique. C'est ainsi que le système de Dollinger aboutit à Tertullien, et celui de Ch. R. Morey à saint Augustin et aux Écrits sacrés. Il ne semble pas que cette méthode ait donné des résultats définitifs; la priorité n'en ressort aucunement acquise soit à l'une soit à l'autre des deux significations, et les essais de preuves fondés sur les concordances avec les textes laissent la porte ouverte à des discussions interminables. D'autre part, la démonstration directe par les monuments et par les croyances se heurte en cours de route à de nombreux obstacles. Il faut bien, cependant, en arriver, en fin de compte, à cette démonstration. Il ne suffit pas d'établir la signification baptismale ou eucharistique de chacune des représentations; et la justifier par des textes judicieusement choisis est beaucoup moins une preuve qu’un procédé tautologique. L'origine de la figure même du poisson, les raisons qui ont déterminé ce choix demeurent toujours la question principale. L'histoire des religions comparées pouvait s’accompagner en ce temps-là de ces simplicités explicatives tant soit peu héroïques. Elle enseigne aujourd'hui que d’une civilisation religieuse à une
ait donné des résultats définitifs; la priorité n'en ressort aucunement acquise soit à l'une soit à l'autre des deux significations, et les essais de preuves fondés sur les concordances avec les textes laissent la porte ouverte à des discussions interminables. D'autre part, la démonstration directe par les monuments et par les croyances se heurte en cours de route à de nombreux obstacles. Il faut bien, cependant, en arriver, en fin de compte, à cette démonstration. Il ne suffit pas d'établir la signification baptismale ou eucharistique de chacune des représentations; et la justifier par des textes judicieusement choisis est beaucoup moins une preuve qu’un procédé tautologique. L'origine de la figure même du poisson, les raisons qui ont déterminé ce choix demeurent toujours la question principale. L'histoire des religions comparées pouvait s’accompagner en ce temps-là de ces simplicités explicatives tant soit peu héroïques. Elle enseigne aujourd'hui que d’une civilisation religieuse à une autre, les emprunts de rituel ou de symbolique s’opèrent par des processus infiniment plus compliqués et plus délicats. L’origine baptismale ne se prouve pas toujours plus aisément. Si la signification essentiellement baptismale de tous les exemples recueillis peut être ici ou là plus ou moins laborieuse, elle est possible après tout. Mais démontrer pourquoi la symbolique chrétienne a choisi la figure du poisson pour exprimer le Christ Rédempteur par le baptême, devient beaucoup moins aisé. Le raisonnement est en substance celui-ci, au moins autant que je puis le dégager : la bénédiction préalable de l’eau baptismale, avant le sacrement, a été, dans sa rédaction primitive, une épichèse au Logos, « appelant la présence spirituelle du Christ dans l’eau ». Le Christ-Esprit est donc présent dans cet eau. Pour exprimer ce fait surnaturel par une représentation matérielle, on a eu recours à l’image du poisson. Pourquoi ? C’est que le ministère apostolique étant comparable surtout à la pêche des âmes, les fidèles sont comparables à des poissons. Mais si les fidèles sont des poissons, le Christ, présent dans l’eau et lui donnant le pouvoir d’engendrer des chrétiens (c’est-à-dire symboliquement des poissons), sera excellemment le Grand Poisson, Piscis, dont les disciples seront
tout. Mais démontrer pourquoi la symbolique chrétienne a choisi la figure du poisson pour exprimer le Christ Rédempteur par le baptême, devient beaucoup moins aisé. Le raisonnement est en substance celui-ci, au moins autant que je puis le dégager : la bénédiction préalable de l’eau baptismale, avant le sacrement, a été, dans sa rédaction primitive, une épichèse au Logos, « appelant la présence spirituelle du Christ dans l’eau ». Le Christ-Esprit est donc présent dans cet eau. Pour exprimer ce fait surnaturel par une représentation matérielle, on a eu recours à l’image du poisson. Pourquoi ? C’est que le ministère apostolique étant comparable surtout à la pêche des âmes, les fidèles sont comparables à des poissons. Mais si les fidèles sont des poissons, le Christ, présent dans l’eau et lui donnant le pouvoir d’engendrer des chrétiens (c’est-à-dire symboliquement des poissons), sera excellemment le Grand Poisson, Piscis, dont les disciples seront les pisciculi « les petits poissons ». C’est arriver finalement, comme je le disais, au fameux passage de Tertullien, au moins entendu d’une certaine façon. Ce serait en somme par la figuration des petits poissons qu’on serait arrivé au symbole du Grand Poisson. Qu’une fois parvenu à ce point, l'enchaînement du reste se déduit logiquement dans toute la série des applications des cas particuliers, rien de plus facile. Mais toutes les articulations de la thèse préalable qui vient d'être résumée ne sont pas aussi solidement ajustées. Ni l'épichèse au Logos ni la présence dans l’eau du Christ-Esprit n’ont à être contestées. La pêche des fidèles est-elle un trait si prééminent du ministère apostolique que ceci ait créé, dès l’aube du christianisme et presque à l’exclusion de toute autre, une métaphore aussi prépondérante, aussi universellement acceptée, en faisant du chrétien baptisé un « petit poisson » de préférence à toute autre figure ? Je laisse à plus compétent le soin de répondre. Mais que par surcroît, et ceci admis, ce soit cette figure des fidèles qui ait créé, par contre-coup, l’expression suprême de Celui dont vient toute la vertu baptismale, voilà à quoi beaucoup ne souscriront pas sans peine. Quant au
du reste se déduit logiquement dans toute la série des applications des cas particuliers, rien de plus facile. Mais toutes les articulations de la thèse préalable qui vient d'être résumée ne sont pas aussi solidement ajustées. Ni l'épichèse au Logos ni la présence dans l’eau du Christ-Esprit n’ont à être contestées. La pêche des fidèles est-elle un trait si prééminent du ministère apostolique que ceci ait créé, dès l’aube du christianisme et presque à l’exclusion de toute autre, une métaphore aussi prépondérante, aussi universellement acceptée, en faisant du chrétien baptisé un « petit poisson » de préférence à toute autre figure ? Je laisse à plus compétent le soin de répondre. Mais que par surcroît, et ceci admis, ce soit cette figure des fidèles qui ait créé, par contre-coup, l’expression suprême de Celui dont vient toute la vertu baptismale, voilà à quoi beaucoup ne souscriront pas sans peine. Quant au raccord final avec la sentence Tertullienne, on estimera qu’arriver à justifier l’image par Tertullien, en justifiant Tertullien par l’image, est un pur procédé tautologique. Or il est remarquable de constater que toute cette construction si habilement édifiée, et au prix d’un tel travail, n’a pas semblé répondre à toutes les exigences. Dölger — pour continuer à le prendre comme le représentant le plus autorisé de cette école — dira bien que si, dans les représentations à sens eucharistique, le poisson symbolise le Christ, c’est parce que le Christ, présent dans la nourriture eucharistique, est déjà, à un autre titre, connu et figuré sous l’aspect du poisson. Et cet autre titre, c’est le sens à l’origine baptismal. Mais, par la suite, il semble convenir que le système ne constitue pas la solution intégrale du problème. L’origine exclusivement chrétienne de l’IX^Y2, en ce qui a trait au baptême et à toutes les applications secondaires qui en sont dérivées, ne lui paraît pas justifier entièrement l’emploi du symbole dans les significations eucharistiques. L’artificiel des hypothèses élaborées par ses prédécesseurs et la méfiance de l’exégèse paléographique l’amènent à ne pas se contenter du pur et simple emprunt ironique, dérivé du sens baptismal, et pourtant
exigences. Dölger — pour continuer à le prendre comme le représentant le plus autorisé de cette école — dira bien que si, dans les représentations à sens eucharistique, le poisson symbolise le Christ, c’est parce que le Christ, présent dans la nourriture eucharistique, est déjà, à un autre titre, connu et figuré sous l’aspect du poisson. Et cet autre titre, c’est le sens à l’origine baptismal. Mais, par la suite, il semble convenir que le système ne constitue pas la solution intégrale du problème. L’origine exclusivement chrétienne de l’IX^Y2, en ce qui a trait au baptême et à toutes les applications secondaires qui en sont dérivées, ne lui paraît pas justifier entièrement l’emploi du symbole dans les significations eucharistiques. L’artificiel des hypothèses élaborées par ses prédécesseurs et la méfiance de l’exégèse paléographique l’amènent à ne pas se contenter du pur et simple emprunt ironique, dérivé du sens baptismal, et pourtant tout à fait recevable du fait de la solidarité des rites sacramentels. Il admettra donc l’influence du milieu, l’importance du caractère sacré du poisson (culte, nourriture sacrée, etc.) en Grèce, en Syrie et en Égypte. Concession imprudente et qui repose sur un a priori erroné en méthode. Imprudente parce qu’elle a pour effet immédiat de ramener dans la discussion tout le fatras totémique, communiel, théophagique, avec ses tabous et le reste. Concession reposant sur un a priori inexact, parce que c’est prendre comme postulat initial la possibilité de l’emprunt direct, de religion à religion, d’un rite supposé capital d’importance, d’une prérogative sacerdotale, d’une représentation ironique essentielle, et c’est admettre à la base de la discussion que de tels emprunts purs et simples sont un phénomène religieux normal. Le premier de ces deux écueils, Dölger l’évitera d’une façon ingénieuse : si le poisson est l’objet d’un culte ou constitue une nourriture sacerdotale dans les religions voisines du christianisme naissant, l’Église a pris précisément le poisson comme symbole du Christ eucharistique; non pas du tout comme un emprunt, mais comme un signe d’opposition, comme étant le seul poisson véritable «très grand et très pur»;, comme le dira l’épitaphe d’Aberlius et dont la
a pour effet immédiat de ramener dans la discussion tout le fatras totémique, communiel, théophagique, avec ses tabous et le reste. Concession reposant sur un a priori inexact, parce que c’est prendre comme postulat initial la possibilité de l’emprunt direct, de religion à religion, d’un rite supposé capital d’importance, d’une prérogative sacerdotale, d’une représentation ironique essentielle, et c’est admettre à la base de la discussion que de tels emprunts purs et simples sont un phénomène religieux normal. Le premier de ces deux écueils, Dölger l’évitera d’une façon ingénieuse : si le poisson est l’objet d’un culte ou constitue une nourriture sacerdotale dans les religions voisines du christianisme naissant, l’Église a pris précisément le poisson comme symbole du Christ eucharistique; non pas du tout comme un emprunt, mais comme un signe d’opposition, comme étant le seul poisson véritable «très grand et très pur»;, comme le dira l’épitaphe d’Aberlius et dont la nourriture sacrée est réservée aux initiés en la vraie Foi. C’est le symbole des chrétiens, en face des symboles des cultes orientaux voisins (celui d’Atargalis ou les autres, peu importe) où le poisson est également sacré ou divin. C’est en quelque sorte une démonstration a contrario. L’adresse spécieuse de la réponse est hors de doute. Sa solidité paraîtra à beaucoup bien moins assurée. Le second point, l’erreur de méthode, je l’ai signalé à propos des totémistes. L’erreur est tout aussi marquée dans le cas présent. Et admettre l’emprunt direct à l’Orient païen en matière eucharistique, c’est laisser toute possibilité de démontrer le même emprunt en matière baptismale. Assurément, l’histoire des monuments figurés du répertoire chrétien montre bien que la symbolique des premiers siècles n’a jamais répugné aux adaptations à un sens nouveau, réservé aux initiés, de nombre de figures ou de symboles tirés du monde païen, et que les plus orthodoxes les ont tenus pour légitimes. La liste en est trop connue pour la répéter ici. Ainsi, et pour ne pas sortir d’Égypte, la pensée chrétienne n’y vit jamais un danger à prendre directement aux monuments du paganisme, et avec une valeur identique, le croisant. Elle le plaça comme un
réponse est hors de doute. Sa solidité paraîtra à beaucoup bien moins assurée. Le second point, l’erreur de méthode, je l’ai signalé à propos des totémistes. L’erreur est tout aussi marquée dans le cas présent. Et admettre l’emprunt direct à l’Orient païen en matière eucharistique, c’est laisser toute possibilité de démontrer le même emprunt en matière baptismale. Assurément, l’histoire des monuments figurés du répertoire chrétien montre bien que la symbolique des premiers siècles n’a jamais répugné aux adaptations à un sens nouveau, réservé aux initiés, de nombre de figures ou de symboles tirés du monde païen, et que les plus orthodoxes les ont tenus pour légitimes. La liste en est trop connue pour la répéter ici. Ainsi, et pour ne pas sortir d’Égypte, la pensée chrétienne n’y vit jamais un danger à prendre directement aux monuments du paganisme, et avec une valeur identique, le croisant. Elle le plaça comme un souffle de vie éternelle, dans le bec de ses colombes et de ses aigles; elle l’a gravé sur des milliers de stèles et d’emblèmes de la vie par le souffle de l’Esprit; elle l’a même placé comme un chrisme dans les mains des portraits funéraires. Elle en usa de même de maint autre symbole de la vieille Égypte : elle n’hésita pas à faire de la grenouille, le hikil des monuments égyptiens, un emblème de la résurrection : èyà&gt; eïyu àvâaltxcris Mais Hikil était devenue moins une divinité qu’une allégorie, une allusion à un mythe, une expression de la durée dans le vieux répertoire de l’Égypte. Et le christianisme n’a jamais pris ni une Sokhit ni une Baslit pour exprimer la force. En revanche, il a fait du scarabée, du Kliopir, au moins dans les écrits sacrés, une image du Christ. Et nous savons comment, par quelle série de spéculations théologiques, l'Église, connaissant les idées ou les croyances de l’Égypte sur la valeur allégorique ou métaphysique du, pouvait voir en lui une image du Sauveur, appeler le Christ en croix k bonus scarabæus qui clamavit e lignov, le Scarabæus in criice» le bénir comme le « bonus scarabæus qui erigit
de maint autre symbole de la vieille Égypte : elle n’hésita pas à faire de la grenouille, le hikil des monuments égyptiens, un emblème de la résurrection : èyà&gt; eïyu àvâaltxcris Mais Hikil était devenue moins une divinité qu’une allégorie, une allusion à un mythe, une expression de la durée dans le vieux répertoire de l’Égypte. Et le christianisme n’a jamais pris ni une Sokhit ni une Baslit pour exprimer la force. En revanche, il a fait du scarabée, du Kliopir, au moins dans les écrits sacrés, une image du Christ. Et nous savons comment, par quelle série de spéculations théologiques, l'Église, connaissant les idées ou les croyances de l’Égypte sur la valeur allégorique ou métaphysique du, pouvait voir en lui une image du Sauveur, appeler le Christ en croix k bonus scarabæus qui clamavit e lignov, le Scarabæus in criice» le bénir comme le « bonus scarabæus qui erigit pauperem de stercore» Les exemples tirés du monde classique de la Méditerranée ont été signalés de longue date. Le dauphin conducteur des âmes vers les séjours des Morts est entré dans l’iconographie chrétienne; chacun en savait et l’origine et la signification. Les allégories et les vieux mythes ont ainsi suivi dans les représentations de la nouvelle Foi. Allégories ou mythes, soit. Mais tout autre chose est la représentation directe d’une figure tenue par telle ou telle religion pour représenter spécifiquement une divinité nommément désignée, objet d’un culte formel, ou emblème d’un rite sacerdotal positif. Les constantes défenses de la Patrologie, les interdictions incessantes des chefs des Églises chrétiennes le démontrent assez clairement. Les sévérités de Clément d’Alexandrie en matière de pierres gravées prouvent qu’au moins aux débuts, les plus petites figurations n’étaient pas épargnées. L’image d’un poisson empruntée à des cultes syriens ou venue de repas sacerdotaux de tel corps de prêtres d’un culte asiatique aurait été formellement une idolâtrie. Si cependant la concession aux influences étrangères, sous cette forme d’emprunt direct au moins, est difficilement acceptable, et s’il faut revenir à l'unique source baptismale comme sens premier, on a vu tout à l’heure les points faibles de la démonstration.
dans les représentations de la nouvelle Foi. Allégories ou mythes, soit. Mais tout autre chose est la représentation directe d’une figure tenue par telle ou telle religion pour représenter spécifiquement une divinité nommément désignée, objet d’un culte formel, ou emblème d’un rite sacerdotal positif. Les constantes défenses de la Patrologie, les interdictions incessantes des chefs des Églises chrétiennes le démontrent assez clairement. Les sévérités de Clément d’Alexandrie en matière de pierres gravées prouvent qu’au moins aux débuts, les plus petites figurations n’étaient pas épargnées. L’image d’un poisson empruntée à des cultes syriens ou venue de repas sacerdotaux de tel corps de prêtres d’un culte asiatique aurait été formellement une idolâtrie. Si cependant la concession aux influences étrangères, sous cette forme d’emprunt direct au moins, est difficilement acceptable, et s’il faut revenir à l'unique source baptismale comme sens premier, on a vu tout à l’heure les points faibles de la démonstration. Est-ce à dire, d’ailleurs, que supposée démontrée, l’interprétation baptismale, telle qu’elle procède par l’explication des pisciculi (car le système de Dölger est toujours obligé d’en revenir là), rend compte du sens de toutes les représentations? Il s’en faut. Je ne vais pas, on le pense bien, me risquer à proposer un essai de solution nouvelle à tant de difficultés; mais on peut examiner si, en principe, il n’y a pas de possibilités légitimes d’aborder autrement la question. On a le droit, en bonne méthode, de se demander s’il est nécessaire dans saint Ambroise, commentant l’Évangile de saint Luc. Cf. Budge, The Mummy, p. a33. Le même auteur, dans son Catalogue of Egyptian Scarabs in the British Museum (préface, p. xvm), a fort bien établi comment le sens monogénique, pris par la figure du scarabée, a pu être attaché à la nature de Jésus, engendré directement et uniquement par Dieu le Père. Le sens du monozygique ne paraît pas de nature à écarter. Le scarabée où Loftie voit Jésus crucifié est bien douteux. Voir un peu plus loin pour le thème du dauphin dans l’iconographie. 294 BULLETIN DE L’INSTITUT ÉGYPTIEN. [34] d’en passer forcément par l’explication que j’appellerai « tertullienne »
un essai de solution nouvelle à tant de difficultés; mais on peut examiner si, en principe, il n’y a pas de possibilités légitimes d’aborder autrement la question. On a le droit, en bonne méthode, de se demander s’il est nécessaire dans saint Ambroise, commentant l’Évangile de saint Luc. Cf. Budge, The Mummy, p. a33. Le même auteur, dans son Catalogue of Egyptian Scarabs in the British Museum (préface, p. xvm), a fort bien établi comment le sens monogénique, pris par la figure du scarabée, a pu être attaché à la nature de Jésus, engendré directement et uniquement par Dieu le Père. Le sens du monozygique ne paraît pas de nature à écarter. Le scarabée où Loftie voit Jésus crucifié est bien douteux. Voir un peu plus loin pour le thème du dauphin dans l’iconographie. 294 BULLETIN DE L’INSTITUT ÉGYPTIEN. [34] d’en passer forcément par l’explication que j’appellerai « tertullienne » — mais non pas de Tertullien — sous peine de se retourner non moins obligatoirement vers celle des influences étrangères, telle qu’on semble l’entendre communément. En d’autres termes, n’y a-t-il pas moyen d’admettre la faculté d’une solution indépendante, qui peut-être par surcroît concilierait le tout, et ce sans recourir à des adresses du genre du symbolisme à l'envers dont j’ai parlé tout à l’heure? Ne peut-on imaginer une hypothèse, à vérifier ensuite, bien entendu, par tous les moyens de la preuve scientifique, se placer à un point de vue plus large, plus élevé que la supposition de l’emprunt ritualistique pur et simple, en envisageant, sous une donnée plus souple et plus compréhensive, l’influence possible des religions de l’Orient? On verra alors si un sens baptismal dégagé, ramené à ses premières propositions théologiques certaines, ne peut pas avoir tiré parti de ces influences, sans compromissions, par de simples transpositions (tout aussi légitimes que les adaptations des figures dont je viens de citer en passant quelques cas), et pour aboutir à une expression symbolique de caractère à la fois très général et très clair. L’importance des cultes et des mythologies orientales où apparaît le poisson est incontestable dans le bassin de la