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: le sens traditionnel et le sens hégélien. Il suffit de confondre plus ou moins volontairement les deux sens pour dénier au marxisme toute valeur métaphysique, et par là tout caractère philosophique, si l'on assimile philosophie et métaphysique. Au sens traditionnel, la métaphysique est l'étude des problèmes essentiels et derniers, la théorie générale de la réalité. Mais dans le vocabulaire de Hegel, repris par Marx, métaphysique signifie ce qui répond à la logique de l'identité, à la conception d'une réalité fixe et immuable. Métaphysique s'oppose alors à dialectique. Dans ce second sens, le matérialisme marxiste, qui est dialectique, s'oppose au matérialisme métaphysique, celui des mécanistes. On nous dit alors : vous avouez que votre matérialisme n'est pas métaphysique ; vous avouez par là même que le marxisme n'est pas une conception générale du monde, que ce n'est pas une philosophie. Puisque vous avez démontré tout à l'heure que le marxisme est bien une conception du monde, et une conception du monde qui tient debout, voilà une première équivoque détruite. La seconde porte sur le mot dialectique. Cela me rappelle de vieux souvenirs, lorsqu'il y a 17 ou 18 ans, nous commencions à étudier les problèmes scientifiques et philosophiques « à la lumière du marxisme ». J'ai eu alors des discussions avec des philosophes, notamment avec les rédacteurs du Vocabulaire philosophique et mon vieux maître Lalande. Voici ce qu'on nous disait : Vous parlez de mouvements dialectiques dans la nature et vous vous dites matérialistes. C'est une grossière contradiction. Car la dialectique suppose, étymologiquement, une discussion, une lutte entre des opinions contradictoires. Si vous dites que la nature est dialectique, vous admettez par là que la nature est spirituelle ; vous n'êtes donc pas matérialistes. Il est bien vrai que quand nous disons mouvement dialectique de la nature, nous employons le terme dialectique dans un sens différent de son sens étymologique (notez qu'on parle de la même façon, et sans que personne s'en offusque, de faits contradictoires). Mais cette impropriété s'explique quand on pense que la dialectique a été découverte par Hegel comme mouvement de l'esprit dépassant les contradictions et permettant
la lumière du marxisme ». J'ai eu alors des discussions avec des philosophes, notamment avec les rédacteurs du Vocabulaire philosophique et mon vieux maître Lalande. Voici ce qu'on nous disait : Vous parlez de mouvements dialectiques dans la nature et vous vous dites matérialistes. C'est une grossière contradiction. Car la dialectique suppose, étymologiquement, une discussion, une lutte entre des opinions contradictoires. Si vous dites que la nature est dialectique, vous admettez par là que la nature est spirituelle ; vous n'êtes donc pas matérialistes. Il est bien vrai que quand nous disons mouvement dialectique de la nature, nous employons le terme dialectique dans un sens différent de son sens étymologique (notez qu'on parle de la même façon, et sans que personne s'en offusque, de faits contradictoires). Mais cette impropriété s'explique quand on pense que la dialectique a été découverte par Hegel comme mouvement de l'esprit dépassant les contradictions et permettant le progrès de la pensée. Lorsque Marx a découvert ensuite que ce mouvement de l'esprit répondait à un mouvement semblable de la réalité matérielle, progressant par une lutte des forces contraires, il a tout naturellement employé le même mot. Il y a là, si l'on veut, une impropriété logique, mais elle s'explique historiquement, et elle n'est pas la seule de son espèce. Un autre exemple s'impose aujourd'hui, où nous parlons tous de la fission de l'atome, c'est-à-dire exactement du découpage de l'insécable. Voilà bien une contradiction absurde, explicable aussi historiquement, contre laquelle personne ne proteste. Puisque tout le monde parle aujourd'hui de la fission de l'atome, sans être taxé d'absurdité, je réclame le droit de parler du mouvement dialectique de la nature, aussi bien que des contradictions de la nature, sans être accusé d'illogisme et en restant un matérialiste conséquent. Nous avons reçu et publions ci-dessous la communication de René Veidenal, qu'il n'a pas eu le temps de faire le 24 mai. René VERDENAL ; professeur agrégé de philosophie LA CONCEPTION MARXISTE DE LA « PRAXIS » La pensée bourgeoise mène l'attaque contre le marxisme sur deux fronts. D'un côté, elle tire prétexte de ce que le marxisme veut transformer
elle s'explique historiquement, et elle n'est pas la seule de son espèce. Un autre exemple s'impose aujourd'hui, où nous parlons tous de la fission de l'atome, c'est-à-dire exactement du découpage de l'insécable. Voilà bien une contradiction absurde, explicable aussi historiquement, contre laquelle personne ne proteste. Puisque tout le monde parle aujourd'hui de la fission de l'atome, sans être taxé d'absurdité, je réclame le droit de parler du mouvement dialectique de la nature, aussi bien que des contradictions de la nature, sans être accusé d'illogisme et en restant un matérialiste conséquent. Nous avons reçu et publions ci-dessous la communication de René Veidenal, qu'il n'a pas eu le temps de faire le 24 mai. René VERDENAL ; professeur agrégé de philosophie LA CONCEPTION MARXISTE DE LA « PRAXIS » La pensée bourgeoise mène l'attaque contre le marxisme sur deux fronts. D'un côté, elle tire prétexte de ce que le marxisme veut transformer le monde, comme le demandait la IIe Thèse sur Feuerbach, pour dénier au marxisme la qualité d'une spéculation authentiquement philosophique : ce serait tout au plus une doctrine de l'efficacité, dont le principal fondement vient du « succès » avec lequel une classe au pouvoir l'impose par des moyens politiques. D'un autre côté, et c'est là une forme d'attaque plus récente, la pensée bourgeoise soumet la théorie des principes matérialistes à une interprétation pragmatiste pour condamner le marxisme comme une « métaphysique » réfutée par une nouvelle conception de la pensée qui ne saurait sortir de l'action humaine pour atteindre la réalité des choses, comme si l'on pouvait dépasser le cercle de l'utile et du commode. Le premier argument veut faire apparaître le marxisme comme une recette sommaire d'agitateurs et tend à couper le marxisme des traditions de culture que nous lègue la spéculation philosophique : n'y a-t-il pas là de quoi dégoûter tout intellectuel sérieux de s'intéresser au communisme ? Le deuxième argument, plus subtil, s'installe au cœur même de la philosophie marxiste et cherche à déformer la notion même de praxis par une théorie subjectiviste de l'action : c'est le courant du pragmatisme. Il est donc indispensable de
D'un autre côté, et c'est là une forme d'attaque plus récente, la pensée bourgeoise soumet la théorie des principes matérialistes à une interprétation pragmatiste pour condamner le marxisme comme une « métaphysique » réfutée par une nouvelle conception de la pensée qui ne saurait sortir de l'action humaine pour atteindre la réalité des choses, comme si l'on pouvait dépasser le cercle de l'utile et du commode. Le premier argument veut faire apparaître le marxisme comme une recette sommaire d'agitateurs et tend à couper le marxisme des traditions de culture que nous lègue la spéculation philosophique : n'y a-t-il pas là de quoi dégoûter tout intellectuel sérieux de s'intéresser au communisme ? Le deuxième argument, plus subtil, s'installe au cœur même de la philosophie marxiste et cherche à déformer la notion même de praxis par une théorie subjectiviste de l'action : c'est le courant du pragmatisme. Il est donc indispensable de préciser ce point capital, la doctrine marxiste de la praxis, qui, au surplus, se présente comme l'un des apports les plus originaux que Karl Marx ait introduits dans la pensée philosophique, l'un de ceux qui justifient le mieux l'affirmation de Jdanov sur le caractère de « révolution de la philosophie » propre au marxisme. L'originalité du marxisme, et cela fut noté avec acuité par Lénine, c'est que la théorie de la connaissance de Marx fait un « saut » vers la pratique (Matérialisme et empiriocriticisme, p. 112). La conception de la pratique, de la vie, doit être la conception fondamentale de la théorie de la connaissance (LÉNINE, ibid., p. 123). Le marxisme engage son analyse de la connaissance en partant d'un processus concret et particulier de la connaissance pour envisager à la fin le processus général et total de la connaissance, en passant de ce que Mao Tsé-toung appelle le « petit » au « grand » processus de la connaissance. Engels déjà (Socialisme utopique et Socialisme scientifique) remarquait que dans chaque cas particulier, in concreto, dans nos perceptions par exemple, nous trouvons spontanément que « le résultat de notre action démontre la conformité de nos perceptions avec la nature
» propre au marxisme. L'originalité du marxisme, et cela fut noté avec acuité par Lénine, c'est que la théorie de la connaissance de Marx fait un « saut » vers la pratique (Matérialisme et empiriocriticisme, p. 112). La conception de la pratique, de la vie, doit être la conception fondamentale de la théorie de la connaissance (LÉNINE, ibid., p. 123). Le marxisme engage son analyse de la connaissance en partant d'un processus concret et particulier de la connaissance pour envisager à la fin le processus général et total de la connaissance, en passant de ce que Mao Tsé-toung appelle le « petit » au « grand » processus de la connaissance. Engels déjà (Socialisme utopique et Socialisme scientifique) remarquait que dans chaque cas particulier, in concreto, dans nos perceptions par exemple, nous trouvons spontanément que « le résultat de notre action démontre la conformité de nos perceptions avec la nature objective des objets perçus ». La pratique s'impose donc comme critère qui permet de contrôler les perceptions et les images, en discriminant les représentations exactes ou erronées. La démarche de la pensée scientifique confirme à un niveau supérieur ce rôle de la pratique, parce qu'elle est tout imprégnée du matérialisme « naïf » que l'humanité adopte d'instinct dans sa vie courante. Lénine revient constamment à ce matérialisme « naïf » : Tout homme sain d'esprit, qui n'a pas passé par une maison d'aliénés ou par l'école des philosophes idéalistes, [admet] l'existence des choses, du milieu, de l'univers, indépendamment de notre sensation, de notre conscience, de notre moi et de l'homme en général (Matérialisme et empiriocriticisme, p. 55). C'est là une donnée première pour la philosophie qui doit fonder théoriquement cette conception « inébranlable ». Le matérialisme, dit Lénine (ibid., p. 5), met consciemment à la base de la théorie de la connaissance la conviction « naïve » de l'humanité. Il deviendra évident que, si la pratique est matérialiste, cette signification s'imposera nécessairement à la théorie. Le critère de l'exactitude des idées que nous avons demandé à la pratique sera expliqué par la théorie matérialiste de la connaissance. La connaissance, en
« naïf » que l'humanité adopte d'instinct dans sa vie courante. Lénine revient constamment à ce matérialisme « naïf » : Tout homme sain d'esprit, qui n'a pas passé par une maison d'aliénés ou par l'école des philosophes idéalistes, [admet] l'existence des choses, du milieu, de l'univers, indépendamment de notre sensation, de notre conscience, de notre moi et de l'homme en général (Matérialisme et empiriocriticisme, p. 55). C'est là une donnée première pour la philosophie qui doit fonder théoriquement cette conception « inébranlable ». Le matérialisme, dit Lénine (ibid., p. 5), met consciemment à la base de la théorie de la connaissance la conviction « naïve » de l'humanité. Il deviendra évident que, si la pratique est matérialiste, cette signification s'imposera nécessairement à la théorie. Le critère de l'exactitude des idées que nous avons demandé à la pratique sera expliqué par la théorie matérialiste de la connaissance. La connaissance, en effet, est le processus selon lequel le cerveau humain reflète le mouvement de l'univers et de la société. Les sciences naturelles apportent ici une pleine confirmation : L'existence de la matière ne dépend pas des sensations. La matière est le primordial. La sensibilité, la pensée, la conscience sont les produits les plus élevés de la matière organisée d'une certaine façon (LÉNINE, ibid., p. 41). La domination même que l'espèce humaine exerce sur la nature est le résultat de l'évolution biologique modifiée par le travail. Lénine a dégagé la signification philosophique de ces faits en montrant que si l'on met l'idée de la pratique à la base de la théorie de la connaissance, il faut aboutir inévitablement au matérialisme. La connaissance ne peut être biologiquement utile, utile à l'homme -dans sa pratique, dans la conservation de la vie, dans la conservation de l'espèce, que si elle reflète la vérité indépendante de l'homme. Pour le matérialiste, le « succès » de la pratique humaine démontre la concordance de nos idées avec la nature objective des choses perçues (LÉNINE, ibid., p. 121). Ces produits du cerveau humain que sont la pensée et la conscience se forment donc au cours même du développement de
les plus élevés de la matière organisée d'une certaine façon (LÉNINE, ibid., p. 41). La domination même que l'espèce humaine exerce sur la nature est le résultat de l'évolution biologique modifiée par le travail. Lénine a dégagé la signification philosophique de ces faits en montrant que si l'on met l'idée de la pratique à la base de la théorie de la connaissance, il faut aboutir inévitablement au matérialisme. La connaissance ne peut être biologiquement utile, utile à l'homme -dans sa pratique, dans la conservation de la vie, dans la conservation de l'espèce, que si elle reflète la vérité indépendante de l'homme. Pour le matérialiste, le « succès » de la pratique humaine démontre la concordance de nos idées avec la nature objective des choses perçues (LÉNINE, ibid., p. 121). Ces produits du cerveau humain que sont la pensée et la conscience se forment donc au cours même du développement de la pratique. Tout l'immense travail de la vie organique, toutes les richesses de l'activité technique et économique, ainsi que la lutte des classes, retentissent dans la connaissance. Lénine a lumineusement établi ce point : Chez Engels, toute la vivante pratique humaine fait irruption dans la théorie même de la connaissance, fournissant un critère objectif de la vérité : tant que nous ignorons une loi naturelle, cette loi, existant et agissant en dehors de notre connaissance, fait de nous des esclaves de l'« aveugle nécessité ». Dès que nous la connaissons, cette loi, agissant (comme le répéta Marx des milliers de fois) indépendamment de notre volonté et de notre conscience, nous rend maîtres de la nature. La domination de la nature, réalisée dans la pratique humaine, est le résultat de la représentation objectivement exacte, dans la tête de l'homme, des phénomènes et des processus naturels et constitue la meilleure preuve que cette représentation (dans les limites que nous assigne la pratique) est une vérité objective, absolue, éternelle (LÉNINE, ibid., p. 169). On ne rendrait cependant pas compte d'un des aspects essentiels de cette doctrine de la pratique, telle qu'elle énonce l'unité de la théorie et de la pratique, si on considérait
fournissant un critère objectif de la vérité : tant que nous ignorons une loi naturelle, cette loi, existant et agissant en dehors de notre connaissance, fait de nous des esclaves de l'« aveugle nécessité ». Dès que nous la connaissons, cette loi, agissant (comme le répéta Marx des milliers de fois) indépendamment de notre volonté et de notre conscience, nous rend maîtres de la nature. La domination de la nature, réalisée dans la pratique humaine, est le résultat de la représentation objectivement exacte, dans la tête de l'homme, des phénomènes et des processus naturels et constitue la meilleure preuve que cette représentation (dans les limites que nous assigne la pratique) est une vérité objective, absolue, éternelle (LÉNINE, ibid., p. 169). On ne rendrait cependant pas compte d'un des aspects essentiels de cette doctrine de la pratique, telle qu'elle énonce l'unité de la théorie et de la pratique, si on considérait la pensée et l'action l'une en dehors de l'autre, comme deux absolus, « au repos et sans vie », dirait Engels, chacune pour soi, l'une à côté de l'autre, et l'une après l'autre, en escamotant la contradiction qui est leur loi de mouvement. Faute de cette analyse dialectique qui saisit l'unité des contraires, l'unité de la théorie et de la pratique resterait une vue schématique. Le passage de l'action à la pensée et le cycle inverse comportent ces mouvements brusques, ces ruptures de continuité, ces inversions de sens qui n'aboutissent toujours qu'à une unité « conditionnée, temporaire, passagère, relative » des contraires, conformément à cette « auto-dynamique » de tout ce qui est (Lénine). La connaissance se meut indéfiniment selon ces moments où l'action se convertit en pensée et celle-ci, à son tour, en action, selon « un mouvement qui va du simple au complexe » (Mao Tsé-toung). Mais la doctrine de la pratique comme critère de la vérité, fondée sur la théorie matérialiste de la connaissance comme reflet objectif de la réalité, n'épuise pas le rôle de la praxis dans la philosophie de Marx. Si le matérialisme dialectique a pu établir une méthodologie et une théorie de la connaissance
l'unité des contraires, l'unité de la théorie et de la pratique resterait une vue schématique. Le passage de l'action à la pensée et le cycle inverse comportent ces mouvements brusques, ces ruptures de continuité, ces inversions de sens qui n'aboutissent toujours qu'à une unité « conditionnée, temporaire, passagère, relative » des contraires, conformément à cette « auto-dynamique » de tout ce qui est (Lénine). La connaissance se meut indéfiniment selon ces moments où l'action se convertit en pensée et celle-ci, à son tour, en action, selon « un mouvement qui va du simple au complexe » (Mao Tsé-toung). Mais la doctrine de la pratique comme critère de la vérité, fondée sur la théorie matérialiste de la connaissance comme reflet objectif de la réalité, n'épuise pas le rôle de la praxis dans la philosophie de Marx. Si le matérialisme dialectique a pu établir une méthodologie et une théorie de la connaissance conformes à la théorie matérialiste, il lui faut encore s'appuyer sur la praxis pour éliminer la doctrine philosophique de l'idéalisme, et l'on peut dire que le marxisme apporte à cet égard une réfutation décisive. La spéculation idéaliste, suscitée par le matérialisme métaphysique, remet entièrement en question le matérialisme naïf dont le marxisme a sciemment formulé la théorie. Généralisant cette fois l'enseignement de toute la pratique humaine, le marxisme, au lieu de réfuter les argumentations idéalistes, fera valoir que la praxis, comme donnée effective de l'existence humaine, exclut radicalement l'attitude même de la pensée idéaliste. Aucune philosophie, avant le marxisme, n'avait su dégager cette signification de la praxis. Sans doute déjà Feuerbach avait-il écrit : SOLE MARXISME COMME SCIENCE L'erreur capitale de l'idéalisme consiste à ne poser et à ne résoudre les questions de l'objectivité de la réalité ou de l'irréalité du monde qu'au seul point de vue théorique. Mais cette position restait trop exclusivement critique. Marx, dans sa deuxième Thèse sur Feuerbach, avance notablement : La question de savoir si la pensée humaine peut aboutir à une vérité objective n'est pas une question théorique, mais une question pratique. C'est dans la pratique qu'il faut que l'homme prouve la vérité, c'est-à-dire
le marxisme a sciemment formulé la théorie. Généralisant cette fois l'enseignement de toute la pratique humaine, le marxisme, au lieu de réfuter les argumentations idéalistes, fera valoir que la praxis, comme donnée effective de l'existence humaine, exclut radicalement l'attitude même de la pensée idéaliste. Aucune philosophie, avant le marxisme, n'avait su dégager cette signification de la praxis. Sans doute déjà Feuerbach avait-il écrit : SOLE MARXISME COMME SCIENCE L'erreur capitale de l'idéalisme consiste à ne poser et à ne résoudre les questions de l'objectivité de la réalité ou de l'irréalité du monde qu'au seul point de vue théorique. Mais cette position restait trop exclusivement critique. Marx, dans sa deuxième Thèse sur Feuerbach, avance notablement : La question de savoir si la pensée humaine peut aboutir à une vérité objective n'est pas une question théorique, mais une question pratique. C'est dans la pratique qu'il faut que l'homme prouve la vérité, c'est-à-dire la réalité ou la puissance, l'en-dehors de la pensée. La discussion sur la réalité ou l'irréalité de la pensée, isolée de la pratique, est purement spéculative. Engels, lui aussi, note qu'il est difficile de combattre avec des arguments la manière de raisonner de l'idéalisme. Il faut récuser l'attitude même de l'idéalisme, la spéculation contemplative et interprétative, au nom de la réalité effective de l'action. Mais avant l'argumentation était l'action. Au commencement était la Tat, Et l'action humaine a résolu la difficulté avant que l'ingéniosité humaine l'eût inventée. The proof of the pudding is in the eating. Staline citait également ce texte d'Engels dans le L. Feuerbach : La réfutation la plus décisive de cette lubie philosophique, comme d'ailleurs de toutes les autres, est la pratique, notamment l'expérience et l'industrie, car la réalité de l'action humaine comme pouvoir de transformation de la nature écarte définitivement le paradoxe de l'idéalisme le plus subtil. Lénine met en lumière l'équivoque sur laquelle repose la sophistique idéaliste, qui tire argument de la difficulté d'expliquer la sensation pour nier le fait pratique de la sensation. Et surtout il félicite aussi Diderot d'être presque parvenu aux vues du matérialisme contemporain, d'après lesquelles des syllogismes ne suffisent pas
l'idéalisme, la spéculation contemplative et interprétative, au nom de la réalité effective de l'action. Mais avant l'argumentation était l'action. Au commencement était la Tat, Et l'action humaine a résolu la difficulté avant que l'ingéniosité humaine l'eût inventée. The proof of the pudding is in the eating. Staline citait également ce texte d'Engels dans le L. Feuerbach : La réfutation la plus décisive de cette lubie philosophique, comme d'ailleurs de toutes les autres, est la pratique, notamment l'expérience et l'industrie, car la réalité de l'action humaine comme pouvoir de transformation de la nature écarte définitivement le paradoxe de l'idéalisme le plus subtil. Lénine met en lumière l'équivoque sur laquelle repose la sophistique idéaliste, qui tire argument de la difficulté d'expliquer la sensation pour nier le fait pratique de la sensation. Et surtout il félicite aussi Diderot d'être presque parvenu aux vues du matérialisme contemporain, d'après lesquelles des syllogismes ne suffisent pas à réfuter l'idéalisme, car il s'agit en l'occurrence d'arguments (Matérialisme et empiriocriticisme, p. 24). Pourtant, malgré l'importance des services rendus, la doctrine de la praxis n'a pas épuisé sa richesse. Critère de la vérité, dans la théorie de la connaissance, fait décisif contre la spéculation idéaliste, en faveur de la doctrine matérialiste, la pratique ne se limite pas à ce rôle gnoséologique. Lénine, cité par Mao Tsé-toung, disait : La pratique est supérieure à la connaissance (théorique), car elle a non seulement le moment de l'universalité, mais encore celui de la réalité concrète. A ce titre, la pratique ne saurait plus être confondue avec une catégorie philosophique, mais elle est le lien réel par lequel l'homme se rattache effectivement à l'être. Elle requiert le déploiement actuel de la capacité de transformation qui est propre à l'action humaine, cette « participation personnelle à la pratique de la modification de la réalité » que réclame Mao Tsé-toung. La philosophie marxiste, écrit Mao Tsé-toung, considère que la question la plus importante n'est pas, une fois comprises les lois du monde objectif, de pouvoir ensuite expliquer le monde, mais d'utiliser cette connaissance des lois objectives pour une transformation active du monde (De la pratique).