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Le concept philosophique de matière est une abstraction qui ne peut être comparée pour sa généralité qu'au concept de l'esprit. À ces deux principes aboutit nécessairement toute analyse philosophique sérieuse. Or de ces deux principes : l'être et la pensée, la matière et l'esprit, la nature et la conscience, l'un doit nécessairement être conçu comme antérieur à l'autre. C'est la question centrale de la philosophie. C'est ici que passe la ligne de partage entre l'idéalisme et le matérialisme, entre deux conceptions du monde irréductibles l'une à l'autre. Pour le matérialisme, la matière est la donnée première, l'être objectif existant en dehors et indépendamment de la conscience, de la pensée, ou de « l'Idée ». Il est clair que sans la maîtrise de ce concept philosophique les crises que traverse le concept scientifique de matière ne peuvent même pas être surmontées. Or, précisément c'est la tâche du philosophe de défendre ce concept de la matière et de montrer qu'il est la base de la connaissance rationnelle du monde et de la société, ET COMME PHILOSOPHIE Les sciences et la philosophie Revenons maintenant à la question des rapports de la science et de la philosophie. Il est évident que la notion de philosophie scientifique, qui est la notion marxiste de la philosophie, d'une philosophie qui consiste dans la généralisation théorique des résultats des sciences, cette notion ne peut être justifiée en tant que philosophique que si l'on démontre que les sciences peuvent atteindre l'essence des choses. Or, cette démonstration est précisément du ressort de la philosophie. C'est sur ce point que je voudrais insister. Le but de la science, défini de façon marxiste et non positiviste, est de formuler des lois ayant l'importance de vérités objectives et exprimant la nature intime des processus de développement dans la nature et dans la société. La science doit donc élaborer des concepts qui reflètent exactement, autant qu'il est possible, les particularités objectives des processus qui se produisent indépendamment de la conscience et de la volonté de l'homme. Il est notoire que le positivisme, au contraire, détachant le phénomène de l'essence, borne la science à la
philosophie scientifique, qui est la notion marxiste de la philosophie, d'une philosophie qui consiste dans la généralisation théorique des résultats des sciences, cette notion ne peut être justifiée en tant que philosophique que si l'on démontre que les sciences peuvent atteindre l'essence des choses. Or, cette démonstration est précisément du ressort de la philosophie. C'est sur ce point que je voudrais insister. Le but de la science, défini de façon marxiste et non positiviste, est de formuler des lois ayant l'importance de vérités objectives et exprimant la nature intime des processus de développement dans la nature et dans la société. La science doit donc élaborer des concepts qui reflètent exactement, autant qu'il est possible, les particularités objectives des processus qui se produisent indépendamment de la conscience et de la volonté de l'homme. Il est notoire que le positivisme, au contraire, détachant le phénomène de l'essence, borne la science à la connaissance des corrélations entre les phénomènes, en définitive à un phénoménisme agnostique. Engels, Lénine et Staline ont insisté sur cette idée que le positivisme permet d'aboutir très aisément au fidéisme. Le fidéisme contemporain, en effet, se développe dans deux directions : d'un côté, il s'accommode aisément du positivisme, bien que, par exemple, la théologie catholique « condamne » ce qu'elle appelle l' « agnosticisme ». Le fidéisme s'accommode du positivisme des savants, parce que cela lui permet de proclamer la faillite de la science et de réassurer que la foi est nécessaire, si l'on veut atteindre l'essence des choses. Dans une seconde direction, le fidéisme combat le matérialisme et, à ce moment-là, crie au dogmatisme de la science de manière à mieux pouvoir crier au dogmatisme du marxisme. Il y a donc une double démarche, qui semble contradictoire, caractéristique du fidéisme. D'une part il proclame la faillite de la science et d'autre part, devant les vérités indéniables de la science matérialiste, l'accuse de dogmatisme, et le marxisme avec elle. Discussion du criticisme kantien On voit combien il est important de démontrer la possibilité de la valeur objective de la connaissance scientifique. Et, précisément, à propos de l'accusation de dogmatisme portée
par exemple, la théologie catholique « condamne » ce qu'elle appelle l' « agnosticisme ». Le fidéisme s'accommode du positivisme des savants, parce que cela lui permet de proclamer la faillite de la science et de réassurer que la foi est nécessaire, si l'on veut atteindre l'essence des choses. Dans une seconde direction, le fidéisme combat le matérialisme et, à ce moment-là, crie au dogmatisme de la science de manière à mieux pouvoir crier au dogmatisme du marxisme. Il y a donc une double démarche, qui semble contradictoire, caractéristique du fidéisme. D'une part il proclame la faillite de la science et d'autre part, devant les vérités indéniables de la science matérialiste, l'accuse de dogmatisme, et le marxisme avec elle. Discussion du criticisme kantien On voit combien il est important de démontrer la possibilité de la valeur objective de la connaissance scientifique. Et, précisément, à propos de l'accusation de dogmatisme portée contre la science, Lénine, dans ses Cahiers philosophiques, a présenté une critique décisive, en montrant que le vrai dogmatisme ne se trouve pas dans la science matérialiste, mais au contraire dans la conception criticaliste issue de Kant ou dans le positivisme à la manière d'Auguste Comte, deux formes du phénoménisme. En effet, dit Lénine, quel est le dernier mot du criticisme kantien qui prétend borner la science à une connaissance des phénomènes et interdit la connaissance de l'en-soi ? En définitive ceci : le moi kantien qui est en soi et l'en-soi qui lui est extérieur ne peuvent pas se rencontrer. Ils n'ont aucune communication, et les catégories, les formes logiques de la pensée scientifique ne sont pas des reflets approximativement exacts des particularités caractéristiques du développement des choses, mais seulement des formes extérieures à la chose, extérieures au développement objectif, puisqu'elles ne sont que des moyens de la connaissance appartenant intégralement au sujet connaissant, qu'il s'agisse des formes a priori de la sensibilité ou des catégories a priori de l'entendement. Ainsi, chez Kant et dans toute la tradition dite criticaliste, les formes logiques de la connaissance sont imposées aux choses de l'extérieur, elles ne sont que des objets d'usage.
En effet, dit Lénine, quel est le dernier mot du criticisme kantien qui prétend borner la science à une connaissance des phénomènes et interdit la connaissance de l'en-soi ? En définitive ceci : le moi kantien qui est en soi et l'en-soi qui lui est extérieur ne peuvent pas se rencontrer. Ils n'ont aucune communication, et les catégories, les formes logiques de la pensée scientifique ne sont pas des reflets approximativement exacts des particularités caractéristiques du développement des choses, mais seulement des formes extérieures à la chose, extérieures au développement objectif, puisqu'elles ne sont que des moyens de la connaissance appartenant intégralement au sujet connaissant, qu'il s'agisse des formes a priori de la sensibilité ou des catégories a priori de l'entendement. Ainsi, chez Kant et dans toute la tradition dite criticaliste, les formes logiques de la connaissance sont imposées aux choses de l'extérieur, elles ne sont que des objets d'usage. Comme le dit Lénine : elles ne reflètent pas profondément le mouvement même de la chose. « L'objectivité » dont parle Kant ne résulte que de l'immuabilité des formes de la connaissance, qu'il appelle les catégories de l'entendement. Ainsi, dit Lénine, toute la richesse du monde, avec ses formes diverses du mouvement de la matière, se trouve ramenée à des apparences, à des phénomènes qui comprennent du reste tout l'ensemble des déterminations multiples et variées de la matière en mouvement, et Lénine a cette phrase qui réduit à néant le criticisme kantien : « Vous mettez dans l'apparence, dans le phénomène toute la richesse du monde, et puis vous niez l'objectivité de l'apparence ». C'est par ce tour de passe-passe que la chose-en-soi est vidée de tout son contenu et qu'ensuite on affirme son inconnaissabilité. On affirme que la science ne peut atteindre l'essence des choses et ainsi, conclut Lénine, on se trouve bien en vérité en présence du pire dogmatisme, celui qui interdit à la science de progresser et prétend que les catégories logiques de la connaissance sont immuables et éternelles parce qu'elles appartiendraient au sujet transcendantal. Le matérialisme marxiste est opposé ; il part de l'idée de l'objectivité
du mouvement de la matière, se trouve ramenée à des apparences, à des phénomènes qui comprennent du reste tout l'ensemble des déterminations multiples et variées de la matière en mouvement, et Lénine a cette phrase qui réduit à néant le criticisme kantien : « Vous mettez dans l'apparence, dans le phénomène toute la richesse du monde, et puis vous niez l'objectivité de l'apparence ». C'est par ce tour de passe-passe que la chose-en-soi est vidée de tout son contenu et qu'ensuite on affirme son inconnaissabilité. On affirme que la science ne peut atteindre l'essence des choses et ainsi, conclut Lénine, on se trouve bien en vérité en présence du pire dogmatisme, celui qui interdit à la science de progresser et prétend que les catégories logiques de la connaissance sont immuables et éternelles parce qu'elles appartiendraient au sujet transcendantal. Le matérialisme marxiste est opposé ; il part de l'idée de l'objectivité du phénomène ; le phénomène qui se présente aux sens de l'homme dans son « immédiat » sensible, et que la science se propose d'élucider, est en même temps le mode d'apparition du réel objectif au cours de son développement indépendant de la conscience humaine. La « donnée immédiate », le sensible est produit par le mouvement des choses qui est indépendant des sens et de la pensée de l'homme. Il est produit comme un moment du développement objectif de la chose en elle-même et en même temps, et par suite, comme un moment du processus de la connaissance humaine, le moment sensible de la connaissance humaine. Engels a montré comment le développement des organes des sens de l'homme s'était fait sur la base de l'activité pratique de l'homme et de son contact avec les choses dans le travail. De cette façon, l'opposition systématique, diamétrale entre le subjectif et l'objectif tombe. Le subjectif, le sensible se trouve réintégré dans la nature au sein du développement total de l'être. La qualité sensible apparaît alors pour ce qu'elle est, comme appartenant à l'essence même de la chose et le phénomène est la manière d'apparaître de l'essence en elle-même, le produit nécessaire du
le sensible est produit par le mouvement des choses qui est indépendant des sens et de la pensée de l'homme. Il est produit comme un moment du développement objectif de la chose en elle-même et en même temps, et par suite, comme un moment du processus de la connaissance humaine, le moment sensible de la connaissance humaine. Engels a montré comment le développement des organes des sens de l'homme s'était fait sur la base de l'activité pratique de l'homme et de son contact avec les choses dans le travail. De cette façon, l'opposition systématique, diamétrale entre le subjectif et l'objectif tombe. Le subjectif, le sensible se trouve réintégré dans la nature au sein du développement total de l'être. La qualité sensible apparaît alors pour ce qu'elle est, comme appartenant à l'essence même de la chose et le phénomène est la manière d'apparaître de l'essence en elle-même, le produit nécessaire du mouvement par lequel, au cours de son développement, la chose se réfléchit en elle-même et entre en contradiction avec elle-même. En voici un exemple emprunté à la réalité sociale. A la page 65 de Fils du peuple, Maurice Thorez explique qu'au cours de ses années « d'apprentissage », une pensée de Marx s'était profondément ancrée dans son esprit, à savoir que le mouvement de la société bourgeoise, de la lutte des classes dans la société bourgeoise, présente un développement nécessaire : la révolution et la contre-révolution sont emportées dans un mouvement incessant ; la révolution rend la contre-révolution toujours plus acharnée, plus entreprenante ; à son tour, la contre-révolution fait progresser la révolution et l'oblige à se donner un Parti véritablement révolutionnaire. Voilà un thème de réflexion, à la fois pour le philosophe et l'historien : la nécessité d'un Parti communiste, dans un pays, à un moment historique donné. C'est un fait historique. Pourquoi est-il nécessaire à ce moment donné ? Maurice Thorez en se référant à la pensée de Marx nous en donne la raison essentielle. Il est évident que, si l'on ne comprend pas que l'existence d'un parti marxiste-léniniste est exigée par le mouvement même de la lutte
de Marx s'était profondément ancrée dans son esprit, à savoir que le mouvement de la société bourgeoise, de la lutte des classes dans la société bourgeoise, présente un développement nécessaire : la révolution et la contre-révolution sont emportées dans un mouvement incessant ; la révolution rend la contre-révolution toujours plus acharnée, plus entreprenante ; à son tour, la contre-révolution fait progresser la révolution et l'oblige à se donner un Parti véritablement révolutionnaire. Voilà un thème de réflexion, à la fois pour le philosophe et l'historien : la nécessité d'un Parti communiste, dans un pays, à un moment historique donné. C'est un fait historique. Pourquoi est-il nécessaire à ce moment donné ? Maurice Thorez en se référant à la pensée de Marx nous en donne la raison essentielle. Il est évident que, si l'on ne comprend pas que l'existence d'un parti marxiste-léniniste est exigée par le mouvement même de la lutte des contraires au sein de la société bourgeoise, et que, par conséquent, cette existence est liée objectivement à l'essence de cette société et constitue un de ses moments, alors, il faudra expliquer « l'apparition » des Partis communistes en Chine, au Japon ou en France, par une thèse volontariste, invoquer l'action des « meneurs », des « agents du Komintern ». Existence et essence Voilà l'opposition diamétrale entre la pensée idéaliste et la pensée matérialiste. Voilà ce que signifient les idées de Lénine qui peuvent se résumer ainsi : le phénomène est la manière d'apparaître de l'essence en elle-même, le produit nécessaire du mouvement par lequel, au cours de son développement, la chose se réfléchit en elle-même, entre en contradiction avec elle-même et donne naissance à une nouvelle forme d'être (en l'occurrence le Parti communiste). On pourrait prendre des exemples en physique, en chimie, en biologie. Cela nous permet de comprendre ce que veut dire Lénine par la formule : la dialectique est l'étude des contradictions dans l'essence même des choses. L'essence doit être saisie dans le phénomène lui-même. Le général — l'universel, la loi du développement — doit être saisi dans le particulier lui-même. Et, pour terminer sur cette
l'action des « meneurs », des « agents du Komintern ». Existence et essence Voilà l'opposition diamétrale entre la pensée idéaliste et la pensée matérialiste. Voilà ce que signifient les idées de Lénine qui peuvent se résumer ainsi : le phénomène est la manière d'apparaître de l'essence en elle-même, le produit nécessaire du mouvement par lequel, au cours de son développement, la chose se réfléchit en elle-même, entre en contradiction avec elle-même et donne naissance à une nouvelle forme d'être (en l'occurrence le Parti communiste). On pourrait prendre des exemples en physique, en chimie, en biologie. Cela nous permet de comprendre ce que veut dire Lénine par la formule : la dialectique est l'étude des contradictions dans l'essence même des choses. L'essence doit être saisie dans le phénomène lui-même. Le général — l'universel, la loi du développement — doit être saisi dans le particulier lui-même. Et, pour terminer sur cette idée exprimée par Lénine que l'absolu gît dans le relatif, qu'il n'y a pas d'opposition entre l'absolu et le relatif, le nécessaire et le contingent, je prendrai un autre exemple : dans Anarchisme ou socialisme ? Staline cite, pour montrer comment la conscience dépend de l'existence sociale, un exemple célèbre, celui du petit artisan cordonnier géorgien qui, au moment du passage de la société féodale à la société capitaliste, vers 1890-1900, se trouve ruiné par la création de l'industrie capitaliste en Géorgie et est obligé de s'embaucher dans une usine à Tiflis. Staline indique qu'au moment où il s'embauche, sa conscience est d'un bout à l'autre petite-bourgeoise ; il s'embauche dans le but de gagner de l'argent, de faire des économies de façon à pouvoir rouvrir sa petite échoppe. Sa conscience est pleine d'illusions. Le mouvement même de la société capitaliste va démentir ces illusions. Il s'avère que son salaire lui permet à peine de vivre. Petit à petit, par la nécessité même, il participe à une grève, et comme, par ailleurs, il existe objectivement dans la société où il vit des idées socialistes diffuses, sa conscience petite-bourgeoise se transforme ensuite et il adhère aux idées socialistes. Voilà un fait.
celui du petit artisan cordonnier géorgien qui, au moment du passage de la société féodale à la société capitaliste, vers 1890-1900, se trouve ruiné par la création de l'industrie capitaliste en Géorgie et est obligé de s'embaucher dans une usine à Tiflis. Staline indique qu'au moment où il s'embauche, sa conscience est d'un bout à l'autre petite-bourgeoise ; il s'embauche dans le but de gagner de l'argent, de faire des économies de façon à pouvoir rouvrir sa petite échoppe. Sa conscience est pleine d'illusions. Le mouvement même de la société capitaliste va démentir ces illusions. Il s'avère que son salaire lui permet à peine de vivre. Petit à petit, par la nécessité même, il participe à une grève, et comme, par ailleurs, il existe objectivement dans la société où il vit des idées socialistes diffuses, sa conscience petite-bourgeoise se transforme ensuite et il adhère aux idées socialistes. Voilà un fait. Ce fait est singulier, particulier, daté, il est localisé, il touche de très près à la personnalité même de Staline, puisque c'est l'histoire de son père. Peut-être les historiographes bourgeois le considéreraient-ils comme de trop petite importance pour en faire un fait historique. Il est aisé de voir pourtant que ce fait singulier et relatif est en même temps extraordinairement typique. Ce petit fait s'est produit des millions de fois depuis les débuts du capitalisme : pillage des classes moyennes par le capital issu de la production marchande, recrutement du prolétariat, lutte des classes, passage de la lutte économique spontanée à la lutte consciente pour le socialisme grâce à l'influence de la théorie socialiste, ce « petit fait », donc, est en réalité un processus typique, un raccourci du développement inéluctable des contradictions internes de la société capitaliste qui la mènent à sa fin. Dans ce fait particulier on saisit l'universel, la loi, c'est-à-dire le fondement même de sa répétition à des millions de fois. LE MARXISME COMME SCIENCE Et dans Les Problèmes économiques du socialisme en U.R.S.S., Staline rappelle justement qu'il suffirait que la propriété privée des moyens de production ressurgisse pour qu'immédiatement ressurgisse le mouvement de constitution du
ce fait singulier et relatif est en même temps extraordinairement typique. Ce petit fait s'est produit des millions de fois depuis les débuts du capitalisme : pillage des classes moyennes par le capital issu de la production marchande, recrutement du prolétariat, lutte des classes, passage de la lutte économique spontanée à la lutte consciente pour le socialisme grâce à l'influence de la théorie socialiste, ce « petit fait », donc, est en réalité un processus typique, un raccourci du développement inéluctable des contradictions internes de la société capitaliste qui la mènent à sa fin. Dans ce fait particulier on saisit l'universel, la loi, c'est-à-dire le fondement même de sa répétition à des millions de fois. LE MARXISME COMME SCIENCE Et dans Les Problèmes économiques du socialisme en U.R.S.S., Staline rappelle justement qu'il suffirait que la propriété privée des moyens de production ressurgisse pour qu'immédiatement ressurgisse le mouvement de constitution du capital à partir de la production marchande : ce serait à nouveau l'odyssé de l'artisan géorgien ruiné par la concurrence et devenant un militant socialiste. On saisit donc à la fois l'universalité de la loi et sa caducité lorsque les conditions de son action ne sont plus réunies. Comprendre comment l'universel se manifeste dans le particulier, l'absolu dans le relatif, l'essence dans le phénomène, tel est le point de rencontre de la science matérialiste et de la philosophie scientifique du marxisme. René MAUBLANC Il est grand temps d'achever cette séance, pour permettre la discussion sur le troisième thème de notre Colloque, celui des Sciences de la nature. Mais avant de lever cette séance, je voudrais ajouter deux mots pour nous aider, aider surtout nos amis étudiants, dans les discussions que nous pouvons avoir avec des adversaires du marxisme. Dans les problèmes philosophiques, la confusion vient souvent d'équivoques de vocabulaire. Or il y a notamment deux termes à propos desquels on nous fait très souvent des objections, et il faut que nous puissions les expliquer très clairement. Je vais dire ici des choses extrêmement simples et élémentaires, comme j'ai l'habitude de le faire. C'est même pour cela que mes collègues disent
l'universel se manifeste dans le particulier, l'absolu dans le relatif, l'essence dans le phénomène, tel est le point de rencontre de la science matérialiste et de la philosophie scientifique du marxisme. René MAUBLANC Il est grand temps d'achever cette séance, pour permettre la discussion sur le troisième thème de notre Colloque, celui des Sciences de la nature. Mais avant de lever cette séance, je voudrais ajouter deux mots pour nous aider, aider surtout nos amis étudiants, dans les discussions que nous pouvons avoir avec des adversaires du marxisme. Dans les problèmes philosophiques, la confusion vient souvent d'équivoques de vocabulaire. Or il y a notamment deux termes à propos desquels on nous fait très souvent des objections, et il faut que nous puissions les expliquer très clairement. Je vais dire ici des choses extrêmement simples et élémentaires, comme j'ai l'habitude de le faire. C'est même pour cela que mes collègues disent : Maublanc n'est pas un philosophe, il parle comme tout le monde ! Les deux mots sur lesquels je voudrais attirer votre attention sont ceux de métaphysique et de dialectique. On discute d'abord pour savoir si le marxisme est une métaphysique. Mais il y a deux sens du mot métaphysique : le sens traditionnel et le sens hégélien. Il suffit de confondre plus ou moins volontairement les deux sens pour dénier au marxisme toute valeur métaphysique, et par là tout caractère philosophique, si l'on assimile philosophie et métaphysique. Au sens traditionnel, la métaphysique est l'étude des problèmes essentiels et derniers, la théorie générale de la réalité. Mais dans le vocabulaire de Hegel, repris par Marx, métaphysique signifie ce qui répond à la logique de l'identité, à la conception d'une réalité fixe et immuable. Métaphysique s'oppose alors à dialectique. Dans ce second sens, le matérialisme marxiste, qui est dialectique, s'oppose au matérialisme métaphysique, celui des mécanistes. On nous dit alors : vous avouez que votre matérialisme n'est pas métaphysique ; vous avouez par là même que le marxisme n'est pas une conception générale du monde, que ce n'est pas une philosophie. Puisque vous avez démontré tout à l'heure que le marxisme