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poser les mêmes questions, ils seront heureux de connaître notre réponse.... un peu développée. La voici : La Société des Missions-Etrangères, fondée principalement pour la création d'un clergé indigène dans les missions, a organisé des Séminaires, dès les débuts de son existence. Ses premiers vicaires apostoliques fondèrent, en 1664, à Hanoï, un Séminaire ou Collège général qui reçut des élèves de toutes les missions : Chine, Tonkin, Cochinchine, etc., mais principalement des missions que la persécution empêchait de grouper des jeunes gens et de les instruire. Ce Séminaire général est aujourd'hui dans l'île de Pinang. De plus, chaque mission possède un grand Séminaire, et un ou plusieurs petits Séminaires. Mais pour plus de facilité d'administration et à cause du petit nombre des missionnaires, la plupart du temps, grands et petits Séminaristes sont réunis dans le même établissement où ils vivent en deux sections séparées. En 1880, on comptait 30 Séminaires avec 1.480 élèves. En 1900, le premier de ces chiffres était monté à 41, et le second à 2.133. En 1914, nos missions instruisaient 2.380 élèves dans 50 Séminaires. Ainsi que nous venons de le dire, la plupart de ces établissements sont doubles : grand et petit Séminaire, c'est donc en réalité 90 ou 100 qu'il faut en compter. La durée des études est de six à sept ans dans les petits Séminaires, et de cinq à six ans dans les grands. Les règlements diffèrent en plusieurs points de ceux qui régissent nos maisons d'éducation. Les récréations y sont plus nombreuses, car la santé d'aucun Oriental ne résisterait à un système d'études aussi intense que celui de nos clercs. Et même avec cette modération dans le travail, combien de jeunes gens, sur lesquels on avait fondé des espérances, sont morts à 20 ans, de la phtisie contractée sur les livres. La surveillance y est moins nécessaire et partant moins active qu'en France : « Lorsque je fus appelé au Séminaire, écrit un missionnaire qui a vieilli dans l'enseignement, la première chose qui me frappa fut le caractère calme et sérieux des élèves. En Orient, l'enfant a déjà un peu le
en réalité 90 ou 100 qu'il faut en compter. La durée des études est de six à sept ans dans les petits Séminaires, et de cinq à six ans dans les grands. Les règlements diffèrent en plusieurs points de ceux qui régissent nos maisons d'éducation. Les récréations y sont plus nombreuses, car la santé d'aucun Oriental ne résisterait à un système d'études aussi intense que celui de nos clercs. Et même avec cette modération dans le travail, combien de jeunes gens, sur lesquels on avait fondé des espérances, sont morts à 20 ans, de la phtisie contractée sur les livres. La surveillance y est moins nécessaire et partant moins active qu'en France : « Lorsque je fus appelé au Séminaire, écrit un missionnaire qui a vieilli dans l'enseignement, la première chose qui me frappa fut le caractère calme et sérieux des élèves. En Orient, l'enfant a déjà un peu le genre posé et poseur de l'homme fait. L'emploi de surveillant n'a pas là-bas la même importance qu'en Europe. » Notons une autre différence, mais celle-ci dans les professeurs. En France, ordinairement, le professeur, après s'être perfectionné peu à peu, gravit lentement les degrés qui le font arriver aux classes supérieures. En Extrême-Orient, les professeurs, formés à leurs fonctions par les cours de philosophie et de théologie, peuvent seuls être assez sûrs d'eux-mêmes pour enseigner le rudiment. C'est, qu'en effet, il faut, pour instruire les enfants annamites, chinois, japonais, coréens ou indiens, qui ignorent le latin, très bien connaître leur langue et leur mentalité ; ce n'est pas l'affaire d'un jour. Plusieurs s'y attachent de tout cœur, trouvant dans ce labeur modeste des joies véritables. M. Henry, pendant de longues années, supérieur du petit Séminaire de Pondichéry, faisait la classe de huitième. Comme on lui demandait un jour, pourquoi, au lieu de professer une classe élevée, il s'obstinait à faire celle-là, la plus fastidieuse de toutes : « La plus fastidieuse ! s'écria-t-il, mais, une telle parole est une sorte de sacrilège, que ne vous pardonneraient ni Montaigne, ni Fénelon, ni le Bienheureux Jean-Baptiste de la Salle. La plus fastidieuse !
En Extrême-Orient, les professeurs, formés à leurs fonctions par les cours de philosophie et de théologie, peuvent seuls être assez sûrs d'eux-mêmes pour enseigner le rudiment. C'est, qu'en effet, il faut, pour instruire les enfants annamites, chinois, japonais, coréens ou indiens, qui ignorent le latin, très bien connaître leur langue et leur mentalité ; ce n'est pas l'affaire d'un jour. Plusieurs s'y attachent de tout cœur, trouvant dans ce labeur modeste des joies véritables. M. Henry, pendant de longues années, supérieur du petit Séminaire de Pondichéry, faisait la classe de huitième. Comme on lui demandait un jour, pourquoi, au lieu de professer une classe élevée, il s'obstinait à faire celle-là, la plus fastidieuse de toutes : « La plus fastidieuse ! s'écria-t-il, mais, une telle parole est une sorte de sacrilège, que ne vous pardonneraient ni Montaigne, ni Fénelon, ni le Bienheureux Jean-Baptiste de la Salle. La plus fastidieuse ! et l'explication de chaque mot qui vous permet d'ouvrir des mondes à vos jeunes élèves, et les anecdotes, les excursions fictives, les divers incidents scolaires, qui doivent éveiller les jeunes esprits... les comptez-vous donc pour rien? » La plupart des étudiants ne feraient pas mauvaise figure dans un Séminaire d'Occident. L'esprit oriental, très souple, saisit vite les notions philosophiques et théologiques ; peut-être ne se les assimile-t-il jamais parfaitement, ce qui d'ailleurs ne doit pas étonner. Quel Européen a pu comprendre entièrement la logique orientale ? Les difficultés que nous éprouvons en face des constructions de leur pensée, les Orientaux les rencontrent identiques dans les systèmes philosophiques occidentaux. A cette différence près, nos Séminaristes chinois, annamites, indiens, japonais font de très bonnes études. Leur vie spirituelle ne saurait être différente de la nôtre. Sous quelque latitude qu'ils soient nés, quelle que soit la mentalité dont la nature les ait doués, les hommes ont un même fonds de passions et de liberté, de vices et de vertus. Il n'est donc pas besoin de chercher de méthode nouvelle pour les préserver des mêmes dangers et les guérir des mêmes maux ; c'est pourquoi, on y fait les exercices de piété que nous
L'esprit oriental, très souple, saisit vite les notions philosophiques et théologiques ; peut-être ne se les assimile-t-il jamais parfaitement, ce qui d'ailleurs ne doit pas étonner. Quel Européen a pu comprendre entièrement la logique orientale ? Les difficultés que nous éprouvons en face des constructions de leur pensée, les Orientaux les rencontrent identiques dans les systèmes philosophiques occidentaux. A cette différence près, nos Séminaristes chinois, annamites, indiens, japonais font de très bonnes études. Leur vie spirituelle ne saurait être différente de la nôtre. Sous quelque latitude qu'ils soient nés, quelle que soit la mentalité dont la nature les ait doués, les hommes ont un même fonds de passions et de liberté, de vices et de vertus. Il n'est donc pas besoin de chercher de méthode nouvelle pour les préserver des mêmes dangers et les guérir des mêmes maux ; c'est pourquoi, on y fait les exercices de piété que nous jugeons les meilleurs pour nous : oraison, messe, communion, examen particulier, visite au Saint-Sacrement, retraites mensuelle et annuelle. Ils ont aussi, ces chers jeunes gens, pour aimer le bon Dieu et le bien servir, des souvenirs que notre Europe ne connaît plus guère. Beaucoup d'entre eux sont petits-fils, ou arrière-petits-fils de martyrs. Dans leur enfance, au foyer paternel, on leur a dit : « Ton aïeul est resté en prison, un an, deux ans, il a été étranglé ; ton grand-père a été décapité, parce que tous les deux avaient refusé de renier notre Dieu. » Et si l'on n'a pas ajouté : « Noblesse oblige », on a remplacé notre proverbe par les sentiments d'affection et de respect dus aux ancêtres et si profonds dans le cœur des Orientaux. Il y a des Séminaires où des enfants vont chaque jour s'agenouiller devant des reliquaires renfermant les ossements de leurs parents ; il y en a d'autres où les promenades ont pour but le champ des martyrs et la terre rouge, trop récemment pour qu'on l'ait oublié, du sang des condamnés à mort pour Jésus-Christ. Le Séminaire de Ryong-san, en Corée, est situé à quelques kilomètres de la montagne des
de martyrs. Dans leur enfance, au foyer paternel, on leur a dit : « Ton aïeul est resté en prison, un an, deux ans, il a été étranglé ; ton grand-père a été décapité, parce que tous les deux avaient refusé de renier notre Dieu. » Et si l'on n'a pas ajouté : « Noblesse oblige », on a remplacé notre proverbe par les sentiments d'affection et de respect dus aux ancêtres et si profonds dans le cœur des Orientaux. Il y a des Séminaires où des enfants vont chaque jour s'agenouiller devant des reliquaires renfermant les ossements de leurs parents ; il y en a d'autres où les promenades ont pour but le champ des martyrs et la terre rouge, trop récemment pour qu'on l'ait oublié, du sang des condamnés à mort pour Jésus-Christ. Le Séminaire de Ryong-san, en Corée, est situé à quelques kilomètres de la montagne des Trois Saints, qui reçut les corps de Mgr Imbert, de MM. Maubant et Chastan après leur exécution le 21 septembre 1839 : c'est là que les Séminaristes vont se reposer et se fortifier. Le Séminaire de Ke-so, au Tonkin occidental, est entouré de villes et de villages témoins des supplices de prêtres et de chrétiens. De celui de Phu-xuan, dans la Cochinchine septentrionale, on va en quelques minutes au pont de Bai-dau où fut étranglé le Bienheureux Isidore Gagelin, le premier martyr des persécutions d'Annam au XIXe siècle. Les frais de cette éducation sont relativement peu élevés. Dans la plupart de nos missions, la vie est encore beaucoup moins chère que dans nos pays d'Europe. En Cochinchine, en Birmanie, dans l'Inde, au Japon, le prix de la pension annuelle ne dépasse pas 250fr. ; au Tonkin, au Se-tchuan elle est de environ 200 fr. Il s'agit ici de la pension dans les petits Séminaires. Dans les grands Séminaires les frais s'élèvent à 300 fr. Ces dépenses sont ordinairement supportées par les missions, sauf pour les enfants de familles aisées qui sont assez rares, et lorsqu'il faut les multiplier par le nombre des élèves, plus de 2000, on voit à quel
de prêtres et de chrétiens. De celui de Phu-xuan, dans la Cochinchine septentrionale, on va en quelques minutes au pont de Bai-dau où fut étranglé le Bienheureux Isidore Gagelin, le premier martyr des persécutions d'Annam au XIXe siècle. Les frais de cette éducation sont relativement peu élevés. Dans la plupart de nos missions, la vie est encore beaucoup moins chère que dans nos pays d'Europe. En Cochinchine, en Birmanie, dans l'Inde, au Japon, le prix de la pension annuelle ne dépasse pas 250fr. ; au Tonkin, au Se-tchuan elle est de environ 200 fr. Il s'agit ici de la pension dans les petits Séminaires. Dans les grands Séminaires les frais s'élèvent à 300 fr. Ces dépenses sont ordinairement supportées par les missions, sauf pour les enfants de familles aisées qui sont assez rares, et lorsqu'il faut les multiplier par le nombre des élèves, plus de 2000, on voit à quel total considérable elles montent. Quelques catholiques de France ont fondé des bourses pour l'entretien d'un ou de plusieurs séminaristes, en versant en une fois ou en plusieurs fois une somme de 3.500 ou 4000 fr. D'autres envoient chaque année soit au vicaire apostolique, soit au supérieur du séminaire, le prix d'une ou de plusieurs pensions. Ces aumônes si bien placées, si agréables au cœur de Dieu, puisqu'elles lui procurent des ministres et des apôtres, sont malheureusement peu nombreuses. Nous pourrions citer des missions, celle de Nagasaki en particulier, dont les évêques ont dû fermer leurs séminaires faute de ressources. Il importerait plus que jamais, en ce moment où la loi de Séparation et la terrible guerre européenne ont si notablement diminué le recrutement apostolique en France, de le favoriser en Extrême-Orient. Combien d'hommes là-bas sont disposés à accepter la vérité religieuse, et auxquels il manque seulement de la connaître, parce que les apôtres sont en trop petit nombre. Que l'on se souvienne de la parole de saint Paul, vraie aujourd'hui comme au premier siècle de l'Église : « Ceux qui invoqueront le nom du Seigneur seront sauvés. Mais comment invoqueront-ils celui en qui ils n'ont point cru ? Ou comment
d'une ou de plusieurs pensions. Ces aumônes si bien placées, si agréables au cœur de Dieu, puisqu'elles lui procurent des ministres et des apôtres, sont malheureusement peu nombreuses. Nous pourrions citer des missions, celle de Nagasaki en particulier, dont les évêques ont dû fermer leurs séminaires faute de ressources. Il importerait plus que jamais, en ce moment où la loi de Séparation et la terrible guerre européenne ont si notablement diminué le recrutement apostolique en France, de le favoriser en Extrême-Orient. Combien d'hommes là-bas sont disposés à accepter la vérité religieuse, et auxquels il manque seulement de la connaître, parce que les apôtres sont en trop petit nombre. Que l'on se souvienne de la parole de saint Paul, vraie aujourd'hui comme au premier siècle de l'Église : « Ceux qui invoqueront le nom du Seigneur seront sauvés. Mais comment invoqueront-ils celui en qui ils n'ont point cru ? Ou comment croiront-ils à celui qu'ils n'ont pas entendu ? Et comment entendront-ils si personne ne les prêche ?» Mgr DUNAND VICAIRE APOSTOLIQUE DU SE-TCHOAN OCCIDENTAL Mgr Marie-Julien Dunand naquit le 23 janvier 1841 à Saint-Jean de Belleville, diocèse de Tarentaise (Moutiers, Savoie), dans une famille profondément chrétienne, qui devait donner un évêque et plusieurs prêtres à la sainte Église. Doué d'un tempérament robuste, Marie-Julien semblait avoir emprunté aux montagnes de la Savoie cette nature forte et vigoureuse dont il fit preuve toute sa vie. Dieu l'avait formé pour résister au choc de terribles persécutions, pour diriger la mission du Se-tchoan occidental au milieu de difficultés incessantes pendant vingt-cinq ans, et pour la doter d'œuvres nouvelles, en rapport avec l'évolution intellectuelle et sociale du peuple chinois. Après de sérieuses études au petit et au grand séminaire, l'abbé Dunand fut ordonné prêtre le 19 septembre 1863. Il passa ensuite près de cinq ans dans son diocèse comme professeur et comme vicaire d'Albertville. Désireux de se consacrer à l'apostolat, il demanda son admission au Séminaire des Missions Étrangères où il entra le 18 juin 1868. Destiné au Se-tchoan occidental, il quitta Paris le 3 août 1869 et arriva dans sa mission en 1870. Il
évêque et plusieurs prêtres à la sainte Église. Doué d'un tempérament robuste, Marie-Julien semblait avoir emprunté aux montagnes de la Savoie cette nature forte et vigoureuse dont il fit preuve toute sa vie. Dieu l'avait formé pour résister au choc de terribles persécutions, pour diriger la mission du Se-tchoan occidental au milieu de difficultés incessantes pendant vingt-cinq ans, et pour la doter d'œuvres nouvelles, en rapport avec l'évolution intellectuelle et sociale du peuple chinois. Après de sérieuses études au petit et au grand séminaire, l'abbé Dunand fut ordonné prêtre le 19 septembre 1863. Il passa ensuite près de cinq ans dans son diocèse comme professeur et comme vicaire d'Albertville. Désireux de se consacrer à l'apostolat, il demanda son admission au Séminaire des Missions Étrangères où il entra le 18 juin 1868. Destiné au Se-tchoan occidental, il quitta Paris le 3 août 1869 et arriva dans sa mission en 1870. Il fit ses débuts de missionnaire à Gan-io, où il ne demeura pas longtemps, car Mgr Pinchon ayant remarqué ses belles qualités, lui confia la direction du séminaire qui se trouvait alors à Mou-pin, petite chrétienté située au milieu des hautes montagnes, loin des grands centres païens. Le lieu était bien choisi et les élèves y vivaient à l'abri de la persécution dans le calme de la solitude ; mais les temps étant devenus meilleurs pour les chrétiens, Mgr Pinchon se décida à construire un nouveau séminaire à proximité de Tchen-tou, sa résidence, dans la vallée de Ho-pa-tchang. C'est en 1875 que M. Dunand occupa avec ses élèves le nouvel établissement, dont il acheva l'installation et l'aménagement. Il possédait les vertus et la science nécessaires à un supérieur de séminaire. Il maniait fort bien la langue latine ; sa parole était claire, nette et pressante. Il répétait souvent à ses élèves : « Soyez obéissants ; appliquez-vous au travail. Dépouillez-vous de votre nature apathique et orgueilleuse. Voyez plutôt comme vit un Chinois ; sa vie se passe trop souvent entre une tasse de thé et une pipe de tabac ; vie inutile, s'il en fut. Vous, vous devez travailler et mener
choisi et les élèves y vivaient à l'abri de la persécution dans le calme de la solitude ; mais les temps étant devenus meilleurs pour les chrétiens, Mgr Pinchon se décida à construire un nouveau séminaire à proximité de Tchen-tou, sa résidence, dans la vallée de Ho-pa-tchang. C'est en 1875 que M. Dunand occupa avec ses élèves le nouvel établissement, dont il acheva l'installation et l'aménagement. Il possédait les vertus et la science nécessaires à un supérieur de séminaire. Il maniait fort bien la langue latine ; sa parole était claire, nette et pressante. Il répétait souvent à ses élèves : « Soyez obéissants ; appliquez-vous au travail. Dépouillez-vous de votre nature apathique et orgueilleuse. Voyez plutôt comme vit un Chinois ; sa vie se passe trop souvent entre une tasse de thé et une pipe de tabac ; vie inutile, s'il en fut. Vous, vous devez travailler et mener une vie régulière. Vous serez plus tard ce que vous êtes au séminaire. Si vous êtes fervents pendant votre séjour ici, vous le resterez jusqu'à la mort ; si vous êtes négligents pendant votre jeunesse, vous aurez beau faire plus tard, vous n'arriverez jamais à vous corriger de vos défauts et vous éviterez difficilement les chutes lamentables. » Dans la direction des élèves, le supérieur savait être ferme sans dureté, patient sans transiger avec la règle. Il était sévère envers les hypocrites, mais se montrait plein de bonté pour encourager les faibles. Il aimait la jeunesse et avait grandement à cœur la formation du clergé indigène. Nous l'avons vu enseigner la théologie jusqu'à sa mort et préparer lui-même, chaque année, les ordinands à la réception des saints ordres. C'est à lui que nous devons cette belle phalange de prêtres indigènes, qui sont pour nous de si précieux auxiliaires. Vers 1886, l'âge et les infirmités ayant obligé M. Rimet à résigner ses fonctions de provicaire, Mgr Pinchon nomma M. Dunand provicaire de la mission et le chargea du district de Tsong-king tcheou, chrétienté ancienne et florissante, où le Bienheureux Dufresse avait tenu le synode du Se-tchoan en 1803. Mgr Pinchon étant
et vous éviterez difficilement les chutes lamentables. » Dans la direction des élèves, le supérieur savait être ferme sans dureté, patient sans transiger avec la règle. Il était sévère envers les hypocrites, mais se montrait plein de bonté pour encourager les faibles. Il aimait la jeunesse et avait grandement à cœur la formation du clergé indigène. Nous l'avons vu enseigner la théologie jusqu'à sa mort et préparer lui-même, chaque année, les ordinands à la réception des saints ordres. C'est à lui que nous devons cette belle phalange de prêtres indigènes, qui sont pour nous de si précieux auxiliaires. Vers 1886, l'âge et les infirmités ayant obligé M. Rimet à résigner ses fonctions de provicaire, Mgr Pinchon nomma M. Dunand provicaire de la mission et le chargea du district de Tsong-king tcheou, chrétienté ancienne et florissante, où le Bienheureux Dufresse avait tenu le synode du Se-tchoan en 1803. Mgr Pinchon étant mort, le provicaire dirigea la mission, comme supérieur intérimaire, pendant deux ans, au bout desquels, il fut nommé par le Saint-Siège vicaire apostolique, avec le titre d'évêque de Caloë. On était en 1893. Un des premiers actes du nouvel évêque fut de se rendre compte par lui-même des besoins de sa mission. Ce que les vicaires apostoliques, ses prédécesseurs, n'avaient pu faire, il résolut de l'entreprendre, et il visita régulièrement, tous les postes de son immense vicariat, sans reculer devant aucune fatigue. Il s'occupait lui-même de tous les détails de l'administration, et répondait à toutes les lettres qui lui étaient adressées. Ses réponses, écrites en un style clair et concis, traçaient la ligne de conduite à suivre et ne laissaient personne dans l'embarras. L'évêque puisait sa force dans une union continuelle avec Dieu ; rien ne le détournait de ses exercices spirituels. Sévère à lui-même, mortifié dans le vêtement et la nourriture, il était d'une régularité exemplaire qui ne se démentit jamais. Infatigable jusqu'à la mort, il géra les intérêts spirituels et temporels de la mission sans consentir à partager le travail, quelque pénible qu'il fût, avec un ou plusieurs missionnaires. Il s'efforça toute sa vie de susciter des vocations
sa mission. Ce que les vicaires apostoliques, ses prédécesseurs, n'avaient pu faire, il résolut de l'entreprendre, et il visita régulièrement, tous les postes de son immense vicariat, sans reculer devant aucune fatigue. Il s'occupait lui-même de tous les détails de l'administration, et répondait à toutes les lettres qui lui étaient adressées. Ses réponses, écrites en un style clair et concis, traçaient la ligne de conduite à suivre et ne laissaient personne dans l'embarras. L'évêque puisait sa force dans une union continuelle avec Dieu ; rien ne le détournait de ses exercices spirituels. Sévère à lui-même, mortifié dans le vêtement et la nourriture, il était d'une régularité exemplaire qui ne se démentit jamais. Infatigable jusqu'à la mort, il géra les intérêts spirituels et temporels de la mission sans consentir à partager le travail, quelque pénible qu'il fût, avec un ou plusieurs missionnaires. Il s'efforça toute sa vie de susciter des vocations ecclésiastiques parmi les enfants d'anciens chrétiens. Il aimait les prêtres indigènes et veillait à maintenir chez eux la vigueur de la discipline. Pendant la retraite annuelle, il leur communiquait le zèle ardent qui le dévorait et ne craignait pas de leur faire des reproches, quand ils les méritaient. A ceux qui alléguaient tel ou tel prétexte pour ne pas aller dans un poste incommode où il voulait les envoyer, il disait : « Dans une armée en marche, les braves sont au front, les poltrons à l'arrière, aux bagages. Si je vous envoie au feu, au péril, c'est un honneur que je vous fais. Vous êtes les soldats du Christ ; marchez... » Quand il devait secouer la torpeur de quelques-uns, il leur disait : « Pour Dieu, travaillez toujours, travaillez jusqu'à la mort ; jusqu'à la mort inclusivement, vous entendez bien ? » Au jour de sa consécration, dans un temps où tout paraissait relativement calme, Mgr Dunand avait pris pour devise de ses armoiries : In pace in idipsum. Il souhaitait la paix, et la Providence lui destinait un épiscopat très agité, qui devait s'écouler au milieu de persécutions continuelles. Dieu cependant exauça sa demande en lui accordant