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de l'homme n’en subit pas moins les conditions de sa nature corporelle; et de même que pour élaborer sa pensée et s’élever à l’idée, l'homme a besoin des concours de l'encéphale où se forment les images, il lui faut aussi le concours de ce même encéphale pour éprouver les appétits que «la raison saura éclairer et libérer. Mais quel est ici le rôle de l’encéphale ? La science, surtout la science officielle, c’est-à-dire matérialiste, est peu fixée sur ce point. Le docteur Surbled propose à ce sujet une théorie qui semble très rationnelle. On sait que l’encéphale se compose de deux parties fort inégales : le cerveau proprement dit, cerebrum ou grand cerveau, et le cervelet, cerebellum ou petit cerveau. Pour notre docteur, «les opérations de la volonté sont liées au cervelet comme celles de l’intelligence le sont au cerveau. » Nous ne saurions entrer dans la savante et technique discussion par laquelle il justifie son opinion, s’étant livré à un examen approfondi de l'organe cérébelleux, trop négligé généralement. Mais un point sur lequel il est nécessaire de fixer l'attention, c’est celui-ci: le cervelet ne serait pas l’organe de toute sensibilité, mais seulement de la sensibilité affective, celle d’où procèdent les appétits, les passions; la sensibilité cognitive ou commune avant, son organe dans le grand cerveau, cerebrum. Cette localisation des deux sensibilités a ce grand avantage de donner une solution à un grand nombre de difficultés qu’on ne peut guère résoudre autrement; mais elle implique cette vérité que cervelet et cerveau, l'encéphale en un mot, ne sont que le substratum de l’intelligence et de la volonté, qu'ils les conditionnent, mais n'en sont ni le principe ni la cause. Et cela nous conduit directement au spiritualisme, ou plutôt c’est le spiritualisme même : or, c’est ce dont la science officielle d’aujourd’hui ne veut à aucun prix. Potins mori quam fœdari, disait-on jadis ; la science officielle dirait, au besoin: plutôt mourir que de croire à la spiritualité et à la supériorité essentielle de l’homme ! Avec un tel parti pris, la science ne peut progresser d’une manière complète. Dirigée par l’intelligence
les appétits, les passions; la sensibilité cognitive ou commune avant, son organe dans le grand cerveau, cerebrum. Cette localisation des deux sensibilités a ce grand avantage de donner une solution à un grand nombre de difficultés qu’on ne peut guère résoudre autrement; mais elle implique cette vérité que cervelet et cerveau, l'encéphale en un mot, ne sont que le substratum de l’intelligence et de la volonté, qu'ils les conditionnent, mais n'en sont ni le principe ni la cause. Et cela nous conduit directement au spiritualisme, ou plutôt c’est le spiritualisme même : or, c’est ce dont la science officielle d’aujourd’hui ne veut à aucun prix. Potins mori quam fœdari, disait-on jadis ; la science officielle dirait, au besoin: plutôt mourir que de croire à la spiritualité et à la supériorité essentielle de l’homme ! Avec un tel parti pris, la science ne peut progresser d’une manière complète. Dirigée par l’intelligence d'une part, sollicitée par les appétits d’autre part, la volonté a besoin d'une formation, d’une éducation. Car ce n'est pas sans effort qu'elle arrivera à se mettre en pleine possession de cet état d'âme où l’amour et l’attrait du bien et de la vérité l’emportent sur les incitations vers le mal et l’erreur ou mieux encore, en inspire l’horreur. Une sage et solide éducation de la volonté pourra seule obtenir ce résultat; et de toutes les éducations, «l’abbé Guinand écrit, celle de la volonté est la plus importante, la plus difficile et la moins connue. C’est par la volonté, dit le Docteur Surbled, indirectement ou directement, que se fait l’éducation de la volonté, et cela est exact : indirectement d’abord, par la volonté des parents, directement ensuite par la volonté de la personne elle-même; car l'homme est nécessairement un être enseigné, c'est dès le bas âge en effet que cette éducation doit être commencée : et elle doit l’être d’autorité par les parents ou les maîtres à qui ceux-là en ont expressément confié le mandat, et non par des mandataires exclusifs de l’Etat, comme la tyrannie jacobine ose le prétendre. À mesure que l'intelligence de l'enfant se développe, l'autorité paternelle
mal et l’erreur ou mieux encore, en inspire l’horreur. Une sage et solide éducation de la volonté pourra seule obtenir ce résultat; et de toutes les éducations, «l’abbé Guinand écrit, celle de la volonté est la plus importante, la plus difficile et la moins connue. C’est par la volonté, dit le Docteur Surbled, indirectement ou directement, que se fait l’éducation de la volonté, et cela est exact : indirectement d’abord, par la volonté des parents, directement ensuite par la volonté de la personne elle-même; car l'homme est nécessairement un être enseigné, c'est dès le bas âge en effet que cette éducation doit être commencée : et elle doit l’être d’autorité par les parents ou les maîtres à qui ceux-là en ont expressément confié le mandat, et non par des mandataires exclusifs de l’Etat, comme la tyrannie jacobine ose le prétendre. À mesure que l'intelligence de l'enfant se développe, l'autorité paternelle doit être graduellement tempérée par la persuasion, de manière à rendre, chez l'enfant, l'obéissance — cette autre forme de la volonté — éclairée, confiante et active, de passive qu'elle a dû être forcément au début. Par cette obéissance éclairée et libre, l'enfant devenu homme aura appris à diriger toujours sa volonté par sa raison et, par là, à obliger celle-ci à surmonter tous attraits ou toutes répugnances pour suivre invariablement le chemin de l'honneur, du droit et de la vérité. Le Docteur Surbled parle de suggestion dans l'éducation de la volonté, mais c'est d'une suggestion consciente et libre qu'il entend parler, laquelle n'a rien de commun avec la suggestion magnétique ou hypnotique que le patient subit d'une manière purement passive et inconsciente. L'attention a aussi une part importante dans la direction de la volonté, pour permettre à l'intelligence de discerner sûrement si telle propension, tel sentiment, telle détermination sont ou ne sont pas contraires ou conformes au devoir ; car il arrive parfois qu'il y ait moins de difficulté à suivre le devoir qu'à le connaître. Bien des questions secondaires, bien des états accessoires se rattachent à l'étude du vouloir, de l'« acte de volonté » qui implique la liberté,
volonté par sa raison et, par là, à obliger celle-ci à surmonter tous attraits ou toutes répugnances pour suivre invariablement le chemin de l'honneur, du droit et de la vérité. Le Docteur Surbled parle de suggestion dans l'éducation de la volonté, mais c'est d'une suggestion consciente et libre qu'il entend parler, laquelle n'a rien de commun avec la suggestion magnétique ou hypnotique que le patient subit d'une manière purement passive et inconsciente. L'attention a aussi une part importante dans la direction de la volonté, pour permettre à l'intelligence de discerner sûrement si telle propension, tel sentiment, telle détermination sont ou ne sont pas contraires ou conformes au devoir ; car il arrive parfois qu'il y ait moins de difficulté à suivre le devoir qu'à le connaître. Bien des questions secondaires, bien des états accessoires se rattachent à l'étude du vouloir, de l'« acte de volonté » qui implique la liberté, le remords, l'habitude, la folie, l'aboulie, etc. Sans les envisager tous, signalons, au sujet du langage, une distinction sur laquelle notre auteur aurait pu, semble-t-il, insister davantage. En prenant le sens du mot langage dans son acception la plus étendue, son acception complète, il n'est pas tout à fait exact de dire que le « langage n'appartient qu'à l'homme. » C'est la parole parlée, écrite ou exprimée par signes conventionnels qui n'appartient qu'à l'homme, et c'est visiblement dans ce sens que l'entend le docteur. C'est à ce langage intelligent, raisonnable, exprimant des pensées, des idées, ce que ne possède pas l'animal. Mais il y a aussi un langage purement sensible et qui n'est pas propre seulement à l'homme, mais bien à tous les êtres doués de sensibilité. Voilà pour l'homme. Chez les animaux : aboiement du chien, chants ou cris des oiseaux, hérissement du poil ou des plumes, gloussements de la poule, mugissements des fauves et autres signes affectifs ou passionnés. Il paraît utile d'insister sur cette distinction, parce que nos adversaires, confondant le langage de l'esprit dont la parole articulée est la forme principale, avec le langage des sens, nous opposent quelquefois ce dernier que les animaux possèdent comme
de dire que le « langage n'appartient qu'à l'homme. » C'est la parole parlée, écrite ou exprimée par signes conventionnels qui n'appartient qu'à l'homme, et c'est visiblement dans ce sens que l'entend le docteur. C'est à ce langage intelligent, raisonnable, exprimant des pensées, des idées, ce que ne possède pas l'animal. Mais il y a aussi un langage purement sensible et qui n'est pas propre seulement à l'homme, mais bien à tous les êtres doués de sensibilité. Voilà pour l'homme. Chez les animaux : aboiement du chien, chants ou cris des oiseaux, hérissement du poil ou des plumes, gloussements de la poule, mugissements des fauves et autres signes affectifs ou passionnés. Il paraît utile d'insister sur cette distinction, parce que nos adversaires, confondant le langage de l'esprit dont la parole articulée est la forme principale, avec le langage des sens, nous opposent quelquefois ce dernier que les animaux possèdent comme nous. La mémoire, faculté qui ressortit à la sensibilité commune, est éclairée, illuminée par l'intelligence, laquelle, à l'aide des images, se souvient des idées. Elle a donc une part, et une part importante dans nos déterminations. Elle est « l'élément fondamental de notre formation intellectuelle et morale; chez l'enfant, comme chez l'homme fait, elle ne consiste d'emmagasiner des notions ; mais elle ne rend tous ces services qu'avec le concours du langage (raisonnable, articulé) et sous la haute direction de l'esprit ». Nous ne suivrons pas ici le savant docteur dans l'indication du lobe du cerveau corrélatif à la mémoire et du désordre résultant de sa lésion, et nous préférons aborder l'acte de volonté qui doit être un acte libre et devient, même, dans certains cas, un acte de liberté, celle-ci étant entendue dans un sens plus noble et plus élevé que le simple libre-arbitre. Celui-ci est seulement la faculté, sans contrainte aucune, de faire ou de ne pas faire, de faire ceci ou de faire cela, ou de s'abstenir, tandis que la liberté, entendue au sens moral, consiste dans cet acte de volonté qui nous détermine à faire le bien, à accomplir le devoir, à accepter ou au besoin
chez l'homme fait, elle ne consiste d'emmagasiner des notions ; mais elle ne rend tous ces services qu'avec le concours du langage (raisonnable, articulé) et sous la haute direction de l'esprit ». Nous ne suivrons pas ici le savant docteur dans l'indication du lobe du cerveau corrélatif à la mémoire et du désordre résultant de sa lésion, et nous préférons aborder l'acte de volonté qui doit être un acte libre et devient, même, dans certains cas, un acte de liberté, celle-ci étant entendue dans un sens plus noble et plus élevé que le simple libre-arbitre. Celui-ci est seulement la faculté, sans contrainte aucune, de faire ou de ne pas faire, de faire ceci ou de faire cela, ou de s'abstenir, tandis que la liberté, entendue au sens moral, consiste dans cet acte de volonté qui nous détermine à faire le bien, à accomplir le devoir, à accepter ou au besoin à promouvoir la vérité, et ce nonobstant tous intérêts, toutes satisfactions, tous appétits contraires. C'est pourquoi nous n'adhérerions pas, sans une réserve explicative, à cette remarque de notre auteur : « On a dit que le libre arbitre comportait le pouvoir de mal faire : c'est une erreur ». Mêmes non, ce n'est pas une erreur ; ce n'est au contraire que trop vrai. Mais le pouvoir, ici, n'implique nullement le droit. Certes, on n'a jamais le droit de faire le mal ; mais précisément cette faculté de faire ou de ne pas faire, d'accomplir ou de ne pas accomplir tel acte, qu'est le libre arbitre, nous laisse le choix entre l'acte bon et l'acte mauvais. Assurément, comme l'ajoute excellemment le docteur, « le pouvoir de mal faire n’est pas plus essentiel à la volonté que celui de se tromper ne l’est à l'intelligence ». Mais la volonté peut être dépravée et, abdiquant toute liberté morale, préférer le mal au bien, l'erreur à la vérité. C'est le plus souvent, mais ce n'est pas toujours que la volonté veut le bien. Sans doute tout bien particulier qui est contraire au moral, à l'honnête, est finalement un mal et doit être écarté.
non, ce n'est pas une erreur ; ce n'est au contraire que trop vrai. Mais le pouvoir, ici, n'implique nullement le droit. Certes, on n'a jamais le droit de faire le mal ; mais précisément cette faculté de faire ou de ne pas faire, d'accomplir ou de ne pas accomplir tel acte, qu'est le libre arbitre, nous laisse le choix entre l'acte bon et l'acte mauvais. Assurément, comme l'ajoute excellemment le docteur, « le pouvoir de mal faire n’est pas plus essentiel à la volonté que celui de se tromper ne l’est à l'intelligence ». Mais la volonté peut être dépravée et, abdiquant toute liberté morale, préférer le mal au bien, l'erreur à la vérité. C'est le plus souvent, mais ce n'est pas toujours que la volonté veut le bien. Sans doute tout bien particulier qui est contraire au moral, à l'honnête, est finalement un mal et doit être écarté. Mais il y a un degré de perversité tel que l'on en arrive à vouloir le mal comme tel et pour le mal. Notre immortel fabuliste qui souvent, peut-être sans s'en douter, était un philosophe avisé, comprenait bien cela, quand à propos du singe et du chat regardant rôtir des marrons, il leur prête cette pensée : Les escroqueries étaient une très bonne affaire : Nos galands y voyaient double profit à faire, Leur bien premièrement, et puis le mal d'autrui. Mais pour avoir le triste pouvoir de faire le mal, notre volonté a le devoir, l'impérieux devoir de l'éviter, et — quoi qu'il en coûte à nos sens, à nos intérêts, à nos passions — de faire le bien. Oui, l'homme doit être conscient de sa dignité et de ses devoirs, il doit hiérarchiser ses facultés, maîtriser les plus basses, donner l'empire aux plus hautes, être en un mot toujours raisonnable et donner à sa vie la morale pour règle. Raisonnable n’est pas assez dire, car la raison peut très bien nous faire discerner exactement où est le bien, on est le devoir, et la faiblesse nous empêcher d’en suivre la voie. C’est l’application du video meliora proboque, deteriora
marrons, il leur prête cette pensée : Les escroqueries étaient une très bonne affaire : Nos galands y voyaient double profit à faire, Leur bien premièrement, et puis le mal d'autrui. Mais pour avoir le triste pouvoir de faire le mal, notre volonté a le devoir, l'impérieux devoir de l'éviter, et — quoi qu'il en coûte à nos sens, à nos intérêts, à nos passions — de faire le bien. Oui, l'homme doit être conscient de sa dignité et de ses devoirs, il doit hiérarchiser ses facultés, maîtriser les plus basses, donner l'empire aux plus hautes, être en un mot toujours raisonnable et donner à sa vie la morale pour règle. Raisonnable n’est pas assez dire, car la raison peut très bien nous faire discerner exactement où est le bien, on est le devoir, et la faiblesse nous empêcher d’en suivre la voie. C’est l’application du video meliora proboque, deteriora sequor, que nous citions au commencement de cet article. Il ne suffit donc pas d’être raisonnable. il faut encore que notre raison soit douée de force, soit aguerrie, par une constante culture et direction de la volonté, contre tous les entraînements du cœur, des appétits ou des intérêts, voire même parfois de ses propres idées ; c’est par là seul que l'homme sera maître de sa vie, maître de lui-même, qu’il sera vraiment libre dans la plus haute et plus vraie acception du terme. La sanction ne se fait pas attendre quand, ayant abandonné la maîtrise de nous-mêmes, nous avons succombé aux trompeurs attraits du mal. Aussitôt surgit une souffrance intérieure, un reproche amer de nous-même à nous-même, un cri de notre raison révoltée contre notre faiblesse ou, qui pis est, contre notre perversité. C’est le remords. Souffrance salutaire, reproche fécond en retours réparateurs, lorsque l'appel est écouté ; mais deux écueils sont ici à redouter: l'un de nature morbide et, naturellement traité avec sa haute compétence médicale par notre auteur : c’est le cas où la voix du remords mal comprise tourne au désespoir, où le coupable, réel ou parfois dupe de l'imagination, se croit hors d’état de revenir
parfois de ses propres idées ; c’est par là seul que l'homme sera maître de sa vie, maître de lui-même, qu’il sera vraiment libre dans la plus haute et plus vraie acception du terme. La sanction ne se fait pas attendre quand, ayant abandonné la maîtrise de nous-mêmes, nous avons succombé aux trompeurs attraits du mal. Aussitôt surgit une souffrance intérieure, un reproche amer de nous-même à nous-même, un cri de notre raison révoltée contre notre faiblesse ou, qui pis est, contre notre perversité. C’est le remords. Souffrance salutaire, reproche fécond en retours réparateurs, lorsque l'appel est écouté ; mais deux écueils sont ici à redouter: l'un de nature morbide et, naturellement traité avec sa haute compétence médicale par notre auteur : c’est le cas où la voix du remords mal comprise tourne au désespoir, où le coupable, réel ou parfois dupe de l'imagination, se croit hors d’état de revenir au bien et livré au mal sans retour. Cet état est causé par la lésion de certains organes de l’encéphale que décrit le docteur Surbled, par suite de quoi la responsabilité du sujet n’est pas atteinte ; c'est une de ces formes de la folie connue sous le nom de monomanie. Le second écueil, beaucoup plus grave, réside dans l’atténuation graduelle, et finalement dans la disposition du remords par la continuité dans le dessein de mal faire, dans « l'habitude du péché ». pour employer la formule théologique. La voix du remords est importune : on s’efforce de ne pas l’écouter, elle se fait un peu moins entendre; on la néglige d’autant mieux. Sa voix devient de plus en plus faible, on ne l’entend plus ; on est endurci dans le mal. Souvent — bien que malheureusement pas toujours — cette voix importune, qu'on a étouffée devant toute une vie de débauche, de malversation ou d'impiété, se réveille aux approches de la mort et provoque un retour qui vaut aux survivants l’espérance pour le sort du mourant au-delà de cette vie. J'ai connu, il y a une soixantaine d’années, le cas d’une personne de rang élevé, une femme déjà avancée
monomanie. Le second écueil, beaucoup plus grave, réside dans l’atténuation graduelle, et finalement dans la disposition du remords par la continuité dans le dessein de mal faire, dans « l'habitude du péché ». pour employer la formule théologique. La voix du remords est importune : on s’efforce de ne pas l’écouter, elle se fait un peu moins entendre; on la néglige d’autant mieux. Sa voix devient de plus en plus faible, on ne l’entend plus ; on est endurci dans le mal. Souvent — bien que malheureusement pas toujours — cette voix importune, qu'on a étouffée devant toute une vie de débauche, de malversation ou d'impiété, se réveille aux approches de la mort et provoque un retour qui vaut aux survivants l’espérance pour le sort du mourant au-delà de cette vie. J'ai connu, il y a une soixantaine d’années, le cas d’une personne de rang élevé, une femme déjà avancée en âge, qui, à la suite de quelque faute légère, avait été prise d’un remords violent, accompagné de la persuasion que son tort était irrémissible et qu’elle était damnée. En sorte que celle personne, jusqu’alors fervente chrétienne, ne remplissait même plus ses devoirs religieux, estimant qu’ils étaient désormais inutiles, puisqu’elle était damnée ! C’était là, assurément, un état pathologique où la responsabilité du sujet n’était point en jeu, mais qui devait provenir originairement d’une conscience mal éclairée, bientôt aggravée et rendue incurable par certaine lésion du cerveau. Ce phénomène du remords à la suite du péché, est un grand embarras pour nos matérialistes. Si, comme ils le prétendent et voudraient se le persuader, le libre arbitre n’existe pas, si nos actes sont tous déterminés fatalement par les circonstances concomitantes, que signifie le regret d’avoir mal agi, la souffrance, la douleur morale que ce regret impose ? Au contraire le bien accompli laisse dans l'âme de son auteur, un contentement intime, une paix intérieure qui sont comme la contredanse des remords. Et la constance dans la pratique du bien devient une saine habitude par suite de laquelle la fuite du mal, l’accomplissement du bien se font naturellement, de soi-même et, pour
était damnée ! C’était là, assurément, un état pathologique où la responsabilité du sujet n’était point en jeu, mais qui devait provenir originairement d’une conscience mal éclairée, bientôt aggravée et rendue incurable par certaine lésion du cerveau. Ce phénomène du remords à la suite du péché, est un grand embarras pour nos matérialistes. Si, comme ils le prétendent et voudraient se le persuader, le libre arbitre n’existe pas, si nos actes sont tous déterminés fatalement par les circonstances concomitantes, que signifie le regret d’avoir mal agi, la souffrance, la douleur morale que ce regret impose ? Au contraire le bien accompli laisse dans l'âme de son auteur, un contentement intime, une paix intérieure qui sont comme la contredanse des remords. Et la constance dans la pratique du bien devient une saine habitude par suite de laquelle la fuite du mal, l’accomplissement du bien se font naturellement, de soi-même et, pour ainsi dire sans qu’il en coûte. Le Dr Surbled a, sur cette question de l’habitude, un chapitre spécial qu’il serait intéressant de résumer. Notre intention n’étant pas de donner à proprement parler une analyse minutieuse de son livre sur la Volonté, mais seulement d’en indiquer l’esprit et d'en discuter quelques vues, nous n’irons pas plus loin. Signalons seulement du même auteur, et avant de finir, une brochure in-12 de 26 pages sous ce titre significatif : Avons-nous une âme ? Le cerveau pense-t-il? M. Surbled, philosophe et philosophe traditionnaliste en même temps que docteur médecin, a beau jeu pour réfuter, pour réduire à néant les vues saugrenues du matérialisme : il expose le fonctionnement de tous les organes cérébraux quant aux phénomènes qui ressortissent à la sensibilité, et montre que nul organe n’y correspond aux phénomènes purement intellectuels. Ces phénomènes existent; Ils n’ont pas d’organe matériel. Donc ils ont un sujet immatériel. Donc ce sujet est une âme et une âme spirituelle. Tel est le thème développé dans cette brochure avec tous les détails qu’il comporte. La question de l'âme des animaux et de sa différenciation essentielle d’avec celle de l’homme est aussi traitée dans cet opuscule qui complète fort