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produisaient cette assimilation. L’intitulé formel du problème est donc : pourquoi et comment Osiris, en son rôle de dieu qui est ressuscité de la mort à la vie qui ne finit plus, a-t-il pu être représenté sous les espèces ou par la représentation du poisson? La question posée en ces termes, deux explications me paraissent possibles : Ou bien le poisson est décidément un laïche. Son symbolisme se rattache aux mythes de Haïthor-Latopolis, ou mieux et d’une façon plus générale, à tout le groupe des Haïthor-Mehit, Mehit, Mehil-Nout, Mehil-Osiris, etc., de l’Haïthor-Oxyrhynque, bref, de toutes les divinités poissons qui se sont fondues en Haïthor. La fable de l’Oxyrhynque, telle que la donne Plutarque, ne serait qu’une forme grossièrement corrompue et de basse date d’un mythe cosmogonique plus ancien, celui de l’absorption d’Osiris par Hathor. Théoriquement, rien ne s’y oppose. Nous sommes à la XXe dynastie. Comme on l’a remarqué il y a déjà bien longtemps et avec beaucoup de justesse, les théologiens de Thèbes ne se sont pas contentés de reproduire ni même de développer les concepts thébains; ils ont repris et combiné les symbolismes et les concepts de leurs voisins, quelques-uns fort anciens. D’autre part, l’assimilation d’Osiris mourant et revivant et de Hathor qui, à son déclin, meurt absorbée dans la Nuit pour renaître au lendemain, est une conception définitivement acquise en symbolique thébaine à cette époque, et elle y est exprimée à tout moment. En ces conditions, Osiris-Râ mourant pour ressusciter peut-il être un poisson, pour signifier qu’il est absorbé par sa mère Nuit, qui est Hathor-Nuit, et Hathor-poisson; le poisson devenant, en ces cas, l’équivalence de la divinité créatrice émergée du Noun primordial, c’est-à-dire, en somme, de la même idée qu’on préférait à l’ordinaire exprimer par la figure de la Vache? En soi-même, le procédé est subtil et même fort laborieusement subtil. Il n’est pas impossible pour cause d’invraisemblance. On sait à quel travail de syncrétisme les écoles thébaines se livraient sur les vieux mythes les plus divergents. On sait aussi à n’en pas douter, par les ex-voto par exemple, que l’Oxyrhynque lui-même était assimilé souvent à
revivant et de Hathor qui, à son déclin, meurt absorbée dans la Nuit pour renaître au lendemain, est une conception définitivement acquise en symbolique thébaine à cette époque, et elle y est exprimée à tout moment. En ces conditions, Osiris-Râ mourant pour ressusciter peut-il être un poisson, pour signifier qu’il est absorbé par sa mère Nuit, qui est Hathor-Nuit, et Hathor-poisson; le poisson devenant, en ces cas, l’équivalence de la divinité créatrice émergée du Noun primordial, c’est-à-dire, en somme, de la même idée qu’on préférait à l’ordinaire exprimer par la figure de la Vache? En soi-même, le procédé est subtil et même fort laborieusement subtil. Il n’est pas impossible pour cause d’invraisemblance. On sait à quel travail de syncrétisme les écoles thébaines se livraient sur les vieux mythes les plus divergents. On sait aussi à n’en pas douter, par les ex-voto par exemple, que l’Oxyrhynque lui-même était assimilé souvent à Hathor, et portait en ce cas sur son dos les cornes hathoriques et le disque solaire. Qui m’accuserait de trop d’imagination, je lui demanderai de vouloir bien On parle toujours du rôle de l'Oxyrhynque, en se référant à Plutarque, et, de livre en livre, on ne donne jamais le texte original. Il dit tout autre chose : οἱ μὲν Ἀιγύπτιοι ἐπιπο نو πάντων τοῦ νεκρ᾿ ἔχοντες λίην εἰς τούς Πομπάιους νηίστησαν καὶ κατέθεσαν τούς περὶ τοῦ Γορδίου λωπός (De Iside et Osiride, 18 h). Ce n’est plus du tout la légende, elle qu’on nous la présente à l’ordinaire. Rien ne semble constituer un indice plus probant en faveur de l'hypothèse d’un très ancien mythe, devenu légende typhonienne, que cette mention, dans ce rôle d’absorption de la force d’Osiris, de trois poissons différents, appartenant à trois centres distincts de géographie religieuse, et tous trois finalement considérés comme des manifestations d’Hathor-Mehit, ainsi que l’établit l’iconographie. regarder à quels jeux symboliques sont arrivés les Égyptiens pour exprimer les cosmogonies ou les forces de leurs naturismes sur les murs des chapelles d’Abydos; ou de quels êtres ils ont peuplé leur Au-Delà sur les parois du Biban-el-Molouk. Mais si, en principe, une thèse semblable est
original. Il dit tout autre chose : οἱ μὲν Ἀιγύπτιοι ἐπιπο نو πάντων τοῦ νεκρ᾿ ἔχοντες λίην εἰς τούς Πομπάιους νηίστησαν καὶ κατέθεσαν τούς περὶ τοῦ Γορδίου λωπός (De Iside et Osiride, 18 h). Ce n’est plus du tout la légende, elle qu’on nous la présente à l’ordinaire. Rien ne semble constituer un indice plus probant en faveur de l'hypothèse d’un très ancien mythe, devenu légende typhonienne, que cette mention, dans ce rôle d’absorption de la force d’Osiris, de trois poissons différents, appartenant à trois centres distincts de géographie religieuse, et tous trois finalement considérés comme des manifestations d’Hathor-Mehit, ainsi que l’établit l’iconographie. regarder à quels jeux symboliques sont arrivés les Égyptiens pour exprimer les cosmogonies ou les forces de leurs naturismes sur les murs des chapelles d’Abydos; ou de quels êtres ils ont peuplé leur Au-Delà sur les parois du Biban-el-Molouk. Mais si, en principe, une thèse semblable est défendable, elle suppose, pour pouvoir être soutenue, une étude très approfondie des cultes et des mythologies des diverses divinités poissons plus tard assimilées, soit dans le Delta soit au Saïd, à l’Hathor-Nuit. Et l’on sait que nous disposons de très peu de renseignements, que la bibliographie égyptologique a à peine traité le sujet et que la documentation proprement dite sera longue et difficile à réunir. Il faudra vérifier si leurs noms ou leurs doublets n'apparaissent pas dans les collections des quinze à vingt dieux ou génies poissons des Livres des Morts (en dehors du groupe héliopolitain qui est à réserver). Tâche ingrate. Et ce n’est pas seulement la recherche de ces mythologies locales à entreprendre. Si, comme je l’ai supposé, il y a eu en effet dans l’Égypte proto-historique des mythes où les divinités poissons ont eu un rôle important, sinon même prééminent en cosmologie, il doit en subsister d’autres traces que dans les cultes, les ex-voto ou les textes de l’Égypte historique. Les tombeaux des nécropoles préhistoriques ou thinites doivent en garder des souvenirs. Ceci ne réclame pas seulement un inventaire. Il ne demande après tout que quelques jours — et je l’ai à peu près terminé en ce
traité le sujet et que la documentation proprement dite sera longue et difficile à réunir. Il faudra vérifier si leurs noms ou leurs doublets n'apparaissent pas dans les collections des quinze à vingt dieux ou génies poissons des Livres des Morts (en dehors du groupe héliopolitain qui est à réserver). Tâche ingrate. Et ce n’est pas seulement la recherche de ces mythologies locales à entreprendre. Si, comme je l’ai supposé, il y a eu en effet dans l’Égypte proto-historique des mythes où les divinités poissons ont eu un rôle important, sinon même prééminent en cosmologie, il doit en subsister d’autres traces que dans les cultes, les ex-voto ou les textes de l’Égypte historique. Les tombeaux des nécropoles préhistoriques ou thinites doivent en garder des souvenirs. Ceci ne réclame pas seulement un inventaire. Il ne demande après tout que quelques jours — et je l’ai à peu près terminé en ce délai — pour les poissons d’ivoire des sépultures de Nagada, d’Abydos, etc.; pour les figures de poissons qui figurent à la centaine sur les prétendues « marques de poterie », ou pour les « palettes » en forme de poissons déposés dans tant de tombes de cette période. Le plus long reste à établir : le caractère de phylactère de ces objets, leur relation possible avec les cultes locaux ou avec telle ou telle allusion d’une formule du Livre des Morts, leur équivalence avec telle vignette ou telle représentation murale des monuments d’âge historique. Ou bien, comme seconde explication, nous devons admettre l’équivalence en négligence du dessinateur, un pour un, ou quelque autre cause, peu importe. C’est, d’entrée de jeu, s’aventurer tout droit dans le domaine héliopolitain que constituent les textes où il est question de l’abdou : les « hymnes à Râ », le chapitre XV, et la clausule mystérieuse du chapitre C du Livre des Morts. La donnée de l’équivalence de Râ et d’Osiris admise a priori nous mène à cette question : peut-on voir dans l’abdou de ces textes un aspect, une manifestation en un rôle quelconque de l’Osiris-Râ ? Si l’on peut y parvenir, le rôle
long reste à établir : le caractère de phylactère de ces objets, leur relation possible avec les cultes locaux ou avec telle ou telle allusion d’une formule du Livre des Morts, leur équivalence avec telle vignette ou telle représentation murale des monuments d’âge historique. Ou bien, comme seconde explication, nous devons admettre l’équivalence en négligence du dessinateur, un pour un, ou quelque autre cause, peu importe. C’est, d’entrée de jeu, s’aventurer tout droit dans le domaine héliopolitain que constituent les textes où il est question de l’abdou : les « hymnes à Râ », le chapitre XV, et la clausule mystérieuse du chapitre C du Livre des Morts. La donnée de l’équivalence de Râ et d’Osiris admise a priori nous mène à cette question : peut-on voir dans l’abdou de ces textes un aspect, une manifestation en un rôle quelconque de l’Osiris-Râ ? Si l’on peut y parvenir, le rôle insignifiant, épisodique de l’abdou dont je parlais en commençant en ressortira naturellement tout à fait transformé. Une fois de plus, le passage est possible. Le symbolisme du poisson abdou n’a rien de plus extraordinaire, après tout, que celui du Khepri ou de toutes les étranges figures exprimant la naissance du Soleil dégagé du Noun. Que l’on revienne par cette voie à une explication très voisine de la première, c’est ce qui apparaît à première vue; et nous retrouvons encore les traces fugitives des vieilles cosmogonies que décèlent çà et là les allusions des textes : le Noun, le Démiurge qui s’en dégage, le Soleil mourant et reprenant une nouvelle vie chaque nuit dans le sein de la Nuit. Mais si la supposition est admissible, la démonstration sera le travail le plus ardu que l’on puisse concevoir. C’est aborder l’exégèse des trois passages précités; les variantes montrent l’état de corruption des copies d’un texte probablement inintelligible aux rédacteurs de papyrus funéraires. Il faudra dégager le sens du texte, séparer l'Amitié de l'Abdou, justifier leur superposition postérieure, et attaquer la clause pseudo-commissaire qui constitue l'expectative du chapitre c; enfin restaurer le texte primitif et en dégager un sens. Je connais de ce
Soleil dégagé du Noun. Que l’on revienne par cette voie à une explication très voisine de la première, c’est ce qui apparaît à première vue; et nous retrouvons encore les traces fugitives des vieilles cosmogonies que décèlent çà et là les allusions des textes : le Noun, le Démiurge qui s’en dégage, le Soleil mourant et reprenant une nouvelle vie chaque nuit dans le sein de la Nuit. Mais si la supposition est admissible, la démonstration sera le travail le plus ardu que l’on puisse concevoir. C’est aborder l’exégèse des trois passages précités; les variantes montrent l’état de corruption des copies d’un texte probablement inintelligible aux rédacteurs de papyrus funéraires. Il faudra dégager le sens du texte, séparer l'Amitié de l'Abdou, justifier leur superposition postérieure, et attaquer la clause pseudo-commissaire qui constitue l'expectative du chapitre c; enfin restaurer le texte primitif et en dégager un sens. Je connais de ce passage quatre traductions, totalement différentes l’une de l’autre, aussi inintelligibles l’une que l’autre en leur honnête mot à mot. Sera-t-il possible d’en tirer le sens réel? Rien n’est plus aisé que de l’y trouver : on trouve toujours celui que l’on veut dans ce genre de textes. Cela est même si aisé qu’il faut s’en défier. Et l’on doit s’armer d’un certain scepticisme, d’un scepticisme bienveillant si l’on veut, quand on voit, en cet ordre de recherches, à quelles versions arrivent, chacun de son côté, les traducteurs des formules des Pyramides. Ou quand on constate qu’entre égyptologues dont le nom fait autorité en la matière, on hésite sur la question de savoir si tel passage veut dire : «je me nourris d’entrailles de singes» ou : «j’entre au milieu des acclamations». Cela ne signifie nullement qu'il faille renoncer à chercher à pénétrer dans la formation du vieux formulaire écrit ou dessiné des religions les plus anciennes de l’Egypte, mais qu’il faut s’y aventurer avec beaucoup de circonspection, et armé à chaque pas de références nombreuses et précises. Les indices épars sont fort longs à recueillir. Mais rien ne nous autorise à nous décourager et à renoncer à l’espoir de les
si aisé qu’il faut s’en défier. Et l’on doit s’armer d’un certain scepticisme, d’un scepticisme bienveillant si l’on veut, quand on voit, en cet ordre de recherches, à quelles versions arrivent, chacun de son côté, les traducteurs des formules des Pyramides. Ou quand on constate qu’entre égyptologues dont le nom fait autorité en la matière, on hésite sur la question de savoir si tel passage veut dire : «je me nourris d’entrailles de singes» ou : «j’entre au milieu des acclamations». Cela ne signifie nullement qu'il faille renoncer à chercher à pénétrer dans la formation du vieux formulaire écrit ou dessiné des religions les plus anciennes de l’Egypte, mais qu’il faut s’y aventurer avec beaucoup de circonspection, et armé à chaque pas de références nombreuses et précises. Les indices épars sont fort longs à recueillir. Mais rien ne nous autorise à nous décourager et à renoncer à l’espoir de les grouper peu à peu en bon ordre. Si l’on consent à entrer en cet ordre d’idées, nous trouverons en effet en cours de route un fait que je crois assez curieux, et dont je ne me souviens pas que l’on ait jamais signalé l’existence. Il s’agit de Sokar et de sa barque sacrée. Que Sokar soit au nombre des plus vieux dieux est inutile à redire; qu’il ait eu la plus grande influence sur la rédaction du mythe solaire a été plus ou moins entrevu déjà; qu’il ait été, dans le syncrétisme, un des agents les plus actifs de la confusion de Rà et d’Osiris, n’est pas, je crois, matière à contester. Ceci dit, c’est de la barque que je vais m’occuper. S’il y a quelque chose d’ancien dans tout le matériel sacré du temple ou de la symbolique de l’Egypte, c’est bien la pirogue de Sokaris. Pour ne parler que de sa structure, il faut remonter aux images des vases préhistoriques de la période dite «de Nagada» pour trouver des embarcations conçues sur le même modèle. Il y a donc présomption que tout ce qui est à bord de cette barque est également d’âge vénérable. Rien n’a moins changé
sa barque sacrée. Que Sokar soit au nombre des plus vieux dieux est inutile à redire; qu’il ait eu la plus grande influence sur la rédaction du mythe solaire a été plus ou moins entrevu déjà; qu’il ait été, dans le syncrétisme, un des agents les plus actifs de la confusion de Rà et d’Osiris, n’est pas, je crois, matière à contester. Ceci dit, c’est de la barque que je vais m’occuper. S’il y a quelque chose d’ancien dans tout le matériel sacré du temple ou de la symbolique de l’Egypte, c’est bien la pirogue de Sokaris. Pour ne parler que de sa structure, il faut remonter aux images des vases préhistoriques de la période dite «de Nagada» pour trouver des embarcations conçues sur le même modèle. Il y a donc présomption que tout ce qui est à bord de cette barque est également d’âge vénérable. Rien n’a moins changé que les accessoires ou les ornements traditionnels du matériel sacré, justement parce qu’ils sont traditionnels, ce qui signifie qu’on sait qu’il faut les figurer, mais sans bien savoir pourquoi. C’est souvent là que j’ai retrouvé les débris des cultes les plus anciens. Or, sur l’avant extrême de la nacelle de Sokaris, les représentations soignées représentent toujours, en tête d’une file d’Esprits figurés par des éperviers, l’image d’un poisson dont l’aspect est assez celui du laye. Cette image figurerait probablement dans maint recueil égyptologique, si le dessinateur moderne n’avait vu dans ce petit poisson qu’un détail sans importance, difficile au reste à distinguer dans bien des représentations effacées ou mal éclairées. Il l’a ou supprimé ou traité en deux traits qui ne signifient plus rien. Je n’oserais, de mémoire, assurer que les barques de Sokaris de tous les temples d’Égypte ont un poisson perché à leur avant. Je crois me les rappeler, mais en voici au moins deux que je puis garantir : l’une, d’après un croquis que j’ai dessiné, est représentée au temple de Seti Ier à Abydos, dans la grande salle en arrière des Sept Chapelles; l’autre a été photographiée dans le petit temple de Deir-el-Medina, sur la paroi
Sokaris, les représentations soignées représentent toujours, en tête d’une file d’Esprits figurés par des éperviers, l’image d’un poisson dont l’aspect est assez celui du laye. Cette image figurerait probablement dans maint recueil égyptologique, si le dessinateur moderne n’avait vu dans ce petit poisson qu’un détail sans importance, difficile au reste à distinguer dans bien des représentations effacées ou mal éclairées. Il l’a ou supprimé ou traité en deux traits qui ne signifient plus rien. Je n’oserais, de mémoire, assurer que les barques de Sokaris de tous les temples d’Égypte ont un poisson perché à leur avant. Je crois me les rappeler, mais en voici au moins deux que je puis garantir : l’une, d’après un croquis que j’ai dessiné, est représentée au temple de Seti Ier à Abydos, dans la grande salle en arrière des Sept Chapelles; l’autre a été photographiée dans le petit temple de Deir-el-Medina, sur la paroi gauche de la chapelle centrale. L’écart chronologique entre deux figurations exactement similaires sur ce point montre assez qu’il ne s’agit pas d’un détail fantaisiste, mais d’un élément dont la représentation était rituellement ou magiquement nécessaire. Ce poisson conducteur d’Esprits est-il une «âme», ou une manifestation déterminée de la force solaire, ou celle de la résurrection diurne dans la légende de Sokaris? Est-il l'Abdu de textes du Livre des Morts, son équivalent ou son prototype? Je n’en sais rien encore. Je me suis proposé seulement, en le citant, de donner un exemple des indices qu’il faut récolter un par un dans ce genre de recherches. On éprouvera sans doute quelque méfiance devant tant de symbolisme et devant ces entassements d’ingéniosités. Je voudrais que l’on fût bien persuadé que je suis tout le premier à la ressentir. Je ne me suis pas adonné par goût à ces incursions dans les allégories pictographiques, mais bien par nécessité. L’astrologie et les Astralmythen conduisent trop souvent à des interprétations ou à des systèmes dont le moins qu’on puisse dire est qu’ils sont du « galimatias triple », où chacun a découvert ce qu’il y désirait trouver. Les cosmogonies et les mythes cosmogoniques ne m’inspirent pas
ou celle de la résurrection diurne dans la légende de Sokaris? Est-il l'Abdu de textes du Livre des Morts, son équivalent ou son prototype? Je n’en sais rien encore. Je me suis proposé seulement, en le citant, de donner un exemple des indices qu’il faut récolter un par un dans ce genre de recherches. On éprouvera sans doute quelque méfiance devant tant de symbolisme et devant ces entassements d’ingéniosités. Je voudrais que l’on fût bien persuadé que je suis tout le premier à la ressentir. Je ne me suis pas adonné par goût à ces incursions dans les allégories pictographiques, mais bien par nécessité. L’astrologie et les Astralmythen conduisent trop souvent à des interprétations ou à des systèmes dont le moins qu’on puisse dire est qu’ils sont du « galimatias triple », où chacun a découvert ce qu’il y désirait trouver. Les cosmogonies et les mythes cosmogoniques ne m’inspirent pas moins d’appréhension. J’ai bien été forcé cependant de m’y aventurer, quand il m’a été prouvé que leurs combinaisons étaient à la base de la moitié des représentations religieuses du Panthéon égyptien. Le cas dont je viens de m’occuper paraît-il fécond en combinaisons hasardeuses, en interprétations trop mystiques pour avoir été réellement conçues par la vieille Égypte? Je puis assurer qu’il existe sur les murs des monuments égyptiens cent cas de mythologie autrement compliquée, et pour lesquels la preuve du sens réel ne souffre aucun doute en égyptologie. Les rites d’Abydos et le fameux « passage par la peau de bœuf » sont cent fois plus ardus. Que l’on ne pense pas au reste que ces symbolismes à cinq ou six mythes enchevêtrés ou superposés soient le signe évident de civilisations religieuses très perfectionnées ou de décadence. C’est plutôt le contraire qui serait vrai. L’exemple des sociétés de l’Amérique précolombienne est là pour le prouver. Elles se tiennent à mi-chemin entre ce que peut être l’état religieux et social d’un Bénin ou d’un Dahomey, et ce qu’ont été nos civilisations de la Méditerranée de l’Antiquité classique. Que l’on veuille bien lire dans l'Histoire générale des Choses de la Nouvelle Espagne de
réellement conçues par la vieille Égypte? Je puis assurer qu’il existe sur les murs des monuments égyptiens cent cas de mythologie autrement compliquée, et pour lesquels la preuve du sens réel ne souffre aucun doute en égyptologie. Les rites d’Abydos et le fameux « passage par la peau de bœuf » sont cent fois plus ardus. Que l’on ne pense pas au reste que ces symbolismes à cinq ou six mythes enchevêtrés ou superposés soient le signe évident de civilisations religieuses très perfectionnées ou de décadence. C’est plutôt le contraire qui serait vrai. L’exemple des sociétés de l’Amérique précolombienne est là pour le prouver. Elles se tiennent à mi-chemin entre ce que peut être l’état religieux et social d’un Bénin ou d’un Dahomey, et ce qu’ont été nos civilisations de la Méditerranée de l’Antiquité classique. Que l’on veuille bien lire dans l'Histoire générale des Choses de la Nouvelle Espagne de l’excellent Sahagun ce qui y est raconté des dieux, et réfléchir à tout ce que l’on y entrevoit de symbolismes accumulés dans les images des dieux, leur rituel ou leurs accessoires du culte. Ou bien que l’on s’avise, avec Seler, de démonter pièce à pièce les significations d’un tonalamatl aztèque. La subtilité des mythes stellaires y est incroyable; la complication des cosmologies et des cosmogonies enchevêtrées à grand renfort de symbolique y a quelque chose de presque effrayant. Or les idées des Yorubas, des Bamileke et de vingt autres peuples de la côte occidentale d’Afrique ne le cèdent en rien en complications redoutables. Dennett a reculé devant leur exégèse. Je crois, d’autre part, connaître en ethnologie africaine une vingtaine environ de cosmogonies, non plus des demi-civilisés comme ceux qui précèdent, mais de ce qu’on est convenu d’appeler les « non-civilisés ». On arrive incontinent non pas du tout au simple, à l’élémentaire plus ou moins gauchement balbutié, mais à l’inextricable dans la confusion symbolique et fétichiste. C’est que voir simple et clair suppose précisément un effort de généralisation synthétique auquel les religions ne parviennent que sur le tard, quelquefois jamais, et au prix de siècles et de siècles encore de