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hommes d'État de la bourgeoisie veulent, comme l'avoua l'un d'eux, « enchaîner le Prométhée de la science ». Le subjectivisme, l'agnosticisme, et toutes les formes de la négation de la réalité objective sont accueillis avec empressement par une classe et un régime condamnés par l'histoire. Les doctrines irrationalistes pulluent sur le terreau du capitalisme pourrissant : ce sont des fleurs de ruines. Mais pour tenter d'échapper au développement objectif de l'histoire, il faut aller plus loin ; il faut aussi « jeter par-dessus bord » l'objectivité des lois de la nature physique elle-même. Bertrand Russell n'a point honte d'avouer, dans son livre sur L'Esprit scientifique et la science dans le monde moderne, que des physiciens « ont tenté de sauver le libre arbitre de l'homme en invoquant notre ignorance du mouvement des atomes ». Et, dans l'ouvrage que nous citions tout à l'heure, l'économiste André Marchai essaye de justifier « la crise du déterminisme » de l'économie politique en se référant à la physique : Le hasard, dit-il, n'est pas, comme le croyait Henri Poincaré, la mesure de notre ignorance, mais l'effet d'une sorte de liberté dans la matière. Il est significatif que pour nier l'objectivité des lois, les économistes cherchent un appui dans l'indéterminisme physique précisément au moment où Louis de Broglie dénonce avec éclat ce qu'il appelle « la tyrannie indéterministe » selon laquelle la probabilité en physique quantique ne résulterait plus d'une ignorance : elle serait de la contingence pure. Les remarquables exposés d'Evry Schatzman et de Yigier me dispensent de revenir longuement sur ces problèmes. Après Langevin montrant qu'il n'y avait point en physique de crise du déterminisme mais une crise du mécanisme, après Einstein et Schrodinger qui ont toujours refusé de se rallier aux postulats indéterministes et idéalistes de l'École de Copenhague, Louis de Broglie proclame à son tour : Cette interprétation aboutit logiquement à une sorte de « subjectivisme » apparenté à l'idéalisme... elle tend à nier l'existence d'une réalité physique indépendante de l'observateur. Or le physicien reste... un « réaliste... » les interprétations subjectivistes lui causeront toujours une impression de malaise et je
cherchent un appui dans l'indéterminisme physique précisément au moment où Louis de Broglie dénonce avec éclat ce qu'il appelle « la tyrannie indéterministe » selon laquelle la probabilité en physique quantique ne résulterait plus d'une ignorance : elle serait de la contingence pure. Les remarquables exposés d'Evry Schatzman et de Yigier me dispensent de revenir longuement sur ces problèmes. Après Langevin montrant qu'il n'y avait point en physique de crise du déterminisme mais une crise du mécanisme, après Einstein et Schrodinger qui ont toujours refusé de se rallier aux postulats indéterministes et idéalistes de l'École de Copenhague, Louis de Broglie proclame à son tour : Cette interprétation aboutit logiquement à une sorte de « subjectivisme » apparenté à l'idéalisme... elle tend à nier l'existence d'une réalité physique indépendante de l'observateur. Or le physicien reste... un « réaliste... » les interprétations subjectivistes lui causeront toujours une impression de malaise et je crois que, finalement, il serait heureux de s'en affranchir. Décidément les économistes « subjectivistes » ont mal choisi leur moment pour appeler à leur rescousse le « subjectivisme » physique : le moment décrit par Shakespeare dans la bataille d'Actium, où « les dieux changent de camp ». Le mécanisme et l'idéalisme en histoire Et plus mal encore ont choisi leur moment les historiens qui cherchent un appui auprès de ces économistes. L'histoire nous offre en effet le spectacle de deux courants en apparence opposés et qui, en réalité, s'impliquent : celui de l'économisme mécaniste, et celui de l'idéalisme. Le premier courant est celui qui va de M. Labrousse à M. Fourastié pour qui la technique est le moteur de l'histoire. C'est ainsi par exemple que M. Labrousse caractérise les étapes du capitalisme en fonction de l'état de la technique et de la monnaie, ignorant délibérément les rapports de production et les luttes de classes. A partir de prémisses semblables, M. Morazé, dans son manuel pour les classes de philosophie, oppose la « civilisation atlantique » riche et la « civilisation continentale » pauvre : cette projection rétrospective de l'économie marshalienne dans le passé peut nous laisser rêveur. Mais là
et l'idéalisme en histoire Et plus mal encore ont choisi leur moment les historiens qui cherchent un appui auprès de ces économistes. L'histoire nous offre en effet le spectacle de deux courants en apparence opposés et qui, en réalité, s'impliquent : celui de l'économisme mécaniste, et celui de l'idéalisme. Le premier courant est celui qui va de M. Labrousse à M. Fourastié pour qui la technique est le moteur de l'histoire. C'est ainsi par exemple que M. Labrousse caractérise les étapes du capitalisme en fonction de l'état de la technique et de la monnaie, ignorant délibérément les rapports de production et les luttes de classes. A partir de prémisses semblables, M. Morazé, dans son manuel pour les classes de philosophie, oppose la « civilisation atlantique » riche et la « civilisation continentale » pauvre : cette projection rétrospective de l'économie marshalienne dans le passé peut nous laisser rêveur. Mais là n'est pas l'essentiel. Ce qu'il y a de plus grave, c'est que ce déterminisme économique simpliste, ou plutôt ce mécanisme, est incapable d'expliquer les phénomènes humains. Et il ouvre ainsi la porte à des explications idéalistes ou mystiques, attribuant aux individus un rôle démesuré. M. Mousnier, dans le livre sur le XVIIIe siècle qu'il vient d'écrire avec M. Labrousse, affirme par exemple : La monarchie aurait pu rester absolue... mais... Le gouvernement royal ne s'adapta pas assez, faute de têtes... L'économisme mécaniste nous ramène ainsi au subjectivisme. Le souci d'escamoter la lutte de classes et d'estomper le fait que la classe ouvrière est le porteur de l'avenir national, conduit à la négation de toute loi objective en histoire. L'Introduction à la philosophie de l'histoire, de Raymond Aron, a fourni tous les thèmes de ce subjectivisme historique : l'homme est liberté, on ne peut le traiter comme objet. Il n'y a donc pas de vérité objective en histoire. Notre conscience seule y met de l'ordre. Tout cela d'ailleurs n'est que rabâchage de l'axiome de Dilthey : « Nous expliquons la nature, nous comprenons la vie de l'esprit ». L'histoire ainsi désarticulée, la causalité niée, l'histoire devient pure description. La vérité est
le XVIIIe siècle qu'il vient d'écrire avec M. Labrousse, affirme par exemple : La monarchie aurait pu rester absolue... mais... Le gouvernement royal ne s'adapta pas assez, faute de têtes... L'économisme mécaniste nous ramène ainsi au subjectivisme. Le souci d'escamoter la lutte de classes et d'estomper le fait que la classe ouvrière est le porteur de l'avenir national, conduit à la négation de toute loi objective en histoire. L'Introduction à la philosophie de l'histoire, de Raymond Aron, a fourni tous les thèmes de ce subjectivisme historique : l'homme est liberté, on ne peut le traiter comme objet. Il n'y a donc pas de vérité objective en histoire. Notre conscience seule y met de l'ordre. Tout cela d'ailleurs n'est que rabâchage de l'axiome de Dilthey : « Nous expliquons la nature, nous comprenons la vie de l'esprit ». L'histoire ainsi désarticulée, la causalité niée, l'histoire devient pure description. La vérité est une construction subjective. Quelle pédagogie peut découler d'une telle conception du monde « jetant par-dessus bord » toute confiance dans la réalité objective et ses lois, et définissant la liberté comme indépendance de la volonté à l'égard de la réalité et de ses lois ? Celle-là même que définit M. Brunold, Directeur de l'enseignement du second degré, lorsqu'il précise, dans sa circulaire du 29 septembre 1952, « les buts de l'enseignement du second degré ». Les projets de « réforme » de M. Brunold ont été déjà caractérisés et dénoncés. En voici l'esprit défini par M. Brunold lui-même dans ce document officiel : À l'heure où les fondements mêmes de notre connaissance, de notre organisation sociale et de nos valeurs les plus hautes sont ou paraissent ébranlés..., notre culture... ne peut porter d'autre marque que celle d'un « humanisme tragique ». En lui s'expriment à la fois ces deux valeurs que sont « la volonté de conscience » et la « volonté de découverte », disons la ambition de conquête, qui est, tout à la fois, acceptation de l'inconnu, consentement à l'aventure... Nous entrevoyons là les conséquences de l'abandon de l'objectivité : « acceptation de l'inconnu, consentement à l'aventure... ».
Brunold, Directeur de l'enseignement du second degré, lorsqu'il précise, dans sa circulaire du 29 septembre 1952, « les buts de l'enseignement du second degré ». Les projets de « réforme » de M. Brunold ont été déjà caractérisés et dénoncés. En voici l'esprit défini par M. Brunold lui-même dans ce document officiel : À l'heure où les fondements mêmes de notre connaissance, de notre organisation sociale et de nos valeurs les plus hautes sont ou paraissent ébranlés..., notre culture... ne peut porter d'autre marque que celle d'un « humanisme tragique ». En lui s'expriment à la fois ces deux valeurs que sont « la volonté de conscience » et la « volonté de découverte », disons la ambition de conquête, qui est, tout à la fois, acceptation de l'inconnu, consentement à l'aventure... Nous entrevoyons là les conséquences de l'abandon de l'objectivité : « acceptation de l'inconnu, consentement à l'aventure... ». Ainsi, la bourgeoisie, au moment de sa décadence, cherche à détruire ce qu'elle-même a forgé au temps de sa grandeur, la grande idée des encyclopédistes : l'idée que la nature est soumise à des lois objectives et que l'homme est une partie de la nature. C'est que la loi objective s'est retournée contre elle : elle expliquait jadis son ascension, elle, révèle aujourd'hui ses contradictions et sa déchéance. Alors, elle essaye d'échapper au spectre qui la hante : le marxisme, qui trace inflexiblement la trajectoire du régime. Tous ses combats contre le marxisme sont désormais des combats défensifs, des « combats en retraite », sur le plan de la culture comme sur le plan politique et social. Le marxisme apporte en effet à tous, économistes ou physiciens, historiens ou philosophes, biologistes ou sociologues, ce qui est nécessaire pour sortir de la crise où les conduit inévitablement le repli peureux dans l'agnosticisme qui caractérise la pensée bourgeoise à son déclin. Dans tous les domaines de la connaissance, la pensée bourgeoise, parvenue à sa phase pourrissante, a sacrifié l'objectivité des lois pour tenter de sauver la liberté, et elle n'a conservé de la liberté qu'un fantôme sans vie : la liberté du
s'est retournée contre elle : elle expliquait jadis son ascension, elle, révèle aujourd'hui ses contradictions et sa déchéance. Alors, elle essaye d'échapper au spectre qui la hante : le marxisme, qui trace inflexiblement la trajectoire du régime. Tous ses combats contre le marxisme sont désormais des combats défensifs, des « combats en retraite », sur le plan de la culture comme sur le plan politique et social. Le marxisme apporte en effet à tous, économistes ou physiciens, historiens ou philosophes, biologistes ou sociologues, ce qui est nécessaire pour sortir de la crise où les conduit inévitablement le repli peureux dans l'agnosticisme qui caractérise la pensée bourgeoise à son déclin. Dans tous les domaines de la connaissance, la pensée bourgeoise, parvenue à sa phase pourrissante, a sacrifié l'objectivité des lois pour tenter de sauver la liberté, et elle n'a conservé de la liberté qu'un fantôme sans vie : la liberté du Lafcadio de Gide jetant un homme par la portière du train pour se prouver sa propre réalité ! Le marxisme nous permet de sortir du marasme parce qu'il nous donne les deux armes décisives de la victoire : — une théorie de la connaissance qui donne son vrai sens à l'objectivité des lois de la nature ; — une théorie de la liberté, qui nous donne prise sur la nature et l'histoire, et qui est un instrument de libération réelle. La théorie matérialiste dialectique de la connaissance La théorie matérialiste dialectique de la connaissance repose sur deux notions capitales, d'ailleurs étroitement liées : celle du reflet et celle de la pratique. Staline, dans ses Problèmes économiques du socialisme, a résumé la théorie du reflet en définissant la loi scientifique comme « le reflet des processus objectifs qui s'opèrent indépendamment de la volonté humaine ». C'est là l'essentiel du matérialisme marxiste pour lequel la sensation, forme supérieure de liaison de l'organisme et du milieu extérieur, est un reflet subjectif de la réalité objective. La sensation reflète les qualités des choses. Le concept reflète leurs rapports et leurs lois de développement, l'essence des choses. L'expression de « reflet » ne doit point
l'objectivité des lois de la nature ; — une théorie de la liberté, qui nous donne prise sur la nature et l'histoire, et qui est un instrument de libération réelle. La théorie matérialiste dialectique de la connaissance La théorie matérialiste dialectique de la connaissance repose sur deux notions capitales, d'ailleurs étroitement liées : celle du reflet et celle de la pratique. Staline, dans ses Problèmes économiques du socialisme, a résumé la théorie du reflet en définissant la loi scientifique comme « le reflet des processus objectifs qui s'opèrent indépendamment de la volonté humaine ». C'est là l'essentiel du matérialisme marxiste pour lequel la sensation, forme supérieure de liaison de l'organisme et du milieu extérieur, est un reflet subjectif de la réalité objective. La sensation reflète les qualités des choses. Le concept reflète leurs rapports et leurs lois de développement, l'essence des choses. L'expression de « reflet » ne doit point évoquer l'image du miroir, car le reflet n'est point passif et le rapport du reflet avec la réalité qu'il reflète n'est point mécanique mais dialectique. Marx, dans Le Capital, a donné un exemple achevé de la formation du concept par son analyse de la « valeur ». Et cet exemple seul suffit pour montrer combien la théorie marxiste de la connaissance est non seulement différente de l'empirisme mais radicalement opposée à lui : le concept n'est pas une simple méthode subjective de classement des sensations ; il découvre l'essence au-delà des apparences : « La science serait inutile, note Marx, si l'essence coïncidait toujours avec l'apparence ». Henri Lefebvre a donné hier des exemples concrets de ces rapports entre l'apparence et l'essence. Je n'y reviendrai donc pas et n'en retiendrai que cette conclusion : la source du concept, c'est la réalité et l'action exercée sur elle. Ici apparaît le deuxième aspect de la théorie marxiste de la connaissance : la liaison de la théorie et de la pratique. Tous les mystères qui détournent la théorie vers le mysticisme, écrivait Marx en 1844, trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique. En cela consiste
seul suffit pour montrer combien la théorie marxiste de la connaissance est non seulement différente de l'empirisme mais radicalement opposée à lui : le concept n'est pas une simple méthode subjective de classement des sensations ; il découvre l'essence au-delà des apparences : « La science serait inutile, note Marx, si l'essence coïncidait toujours avec l'apparence ». Henri Lefebvre a donné hier des exemples concrets de ces rapports entre l'apparence et l'essence. Je n'y reviendrai donc pas et n'en retiendrai que cette conclusion : la source du concept, c'est la réalité et l'action exercée sur elle. Ici apparaît le deuxième aspect de la théorie marxiste de la connaissance : la liaison de la théorie et de la pratique. Tous les mystères qui détournent la théorie vers le mysticisme, écrivait Marx en 1844, trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique. En cela consiste la révolution philosophique opérée par Marx. Il a mis fin à la conception contemplative de la connaissance. La préhistoire et la primitive histoire de l'homme nous montrent qu'avant de philosopher, l'homme a dû s'adapter au monde, agir sur lui et le transformer pour vivre. Sa pensée est née du travail. L'étude du réflexe conditionné, entreprise par Pavlov et ses continuateurs soviétiques, est en train d'éclairer puissamment ce passage, et de mettre en évidence la liaison entre le reflet et la pratique. Un réflexe conditionné, c'est déjà un reflet de la réalité s'exprimant dans une action. Mais la « pratique » au sens que Marx et les marxistes donnent à ce mot n'est pas celle d'un homme isolé aux prises avec la nature comme le « moi » de Fichte avec le « non-moi ». La pratique, c'est tout l'ensemble des relations sociales qui définissent l'homme de chaque époque : la technique et le savoir transmis par les générations précédentes, les rapports de classes qui ont été exigés par la mise en œuvre de cette technique, et toutes les institutions et les représentations, nées de ces rapports de classes et réagissant sur eux. Aucune connaissance n'est et ne peut être indépendante
L'étude du réflexe conditionné, entreprise par Pavlov et ses continuateurs soviétiques, est en train d'éclairer puissamment ce passage, et de mettre en évidence la liaison entre le reflet et la pratique. Un réflexe conditionné, c'est déjà un reflet de la réalité s'exprimant dans une action. Mais la « pratique » au sens que Marx et les marxistes donnent à ce mot n'est pas celle d'un homme isolé aux prises avec la nature comme le « moi » de Fichte avec le « non-moi ». La pratique, c'est tout l'ensemble des relations sociales qui définissent l'homme de chaque époque : la technique et le savoir transmis par les générations précédentes, les rapports de classes qui ont été exigés par la mise en œuvre de cette technique, et toutes les institutions et les représentations, nées de ces rapports de classes et réagissant sur eux. Aucune connaissance n'est et ne peut être indépendante de cette pratique. Et de là découle le caractère historique de la connaissance. A chaque loi que formule la science, la réalité oppose tôt ou tard le brutal démenti d'un fait. Alors il faut retoucher ou remplacer l'hypothèse. Et à chaque dépassement d'une théorie nous gagnons des prises nouvelles, un pouvoir plus grand sur la nature. Et cela même prouve que la science n'est pas un système artificiel de symboles aujourd'hui commodes et demain sans usage : la suite des théories successivement détruites forme une série orientée allant vers des précisions et une efficacité grandissantes. C'est dire que cette connaissance nous donne de la réalité un reflet de plus en plus fidèle. Le matérialisme dialectique n'a ainsi rien de commun avec le pragmatisme ; il nous permet même de nous débarrasser de toutes ses variantes agnostiques, grâce à la liaison, dans le marxisme, de la pratique avec la théorie du reflet. La dialectique matérialiste de Marx et d'Engels, écrivait Lénine, embrasse sans contredit le relativisme, mais ne s'y réduit pas, c'est-à-dire qu'elle convient de la relativité de toutes nos connaissances, non pas dans le sens de la négation de la vérité objective, mais au sens de la relativité historique des
pouvoir plus grand sur la nature. Et cela même prouve que la science n'est pas un système artificiel de symboles aujourd'hui commodes et demain sans usage : la suite des théories successivement détruites forme une série orientée allant vers des précisions et une efficacité grandissantes. C'est dire que cette connaissance nous donne de la réalité un reflet de plus en plus fidèle. Le matérialisme dialectique n'a ainsi rien de commun avec le pragmatisme ; il nous permet même de nous débarrasser de toutes ses variantes agnostiques, grâce à la liaison, dans le marxisme, de la pratique avec la théorie du reflet. La dialectique matérialiste de Marx et d'Engels, écrivait Lénine, embrasse sans contredit le relativisme, mais ne s'y réduit pas, c'est-à-dire qu'elle convient de la relativité de toutes nos connaissances, non pas dans le sens de la négation de la vérité objective, mais au sens de la relativité historique des limites de l'approximation de nos connaissances à cette vérité. La vérité objective de chaque représentation, même limitée, même approximative, même relative, c'est le contenu de la représentation qui ne dépend ni de la conscience individuelle de l'homme ni de l'humanité. Le passage d'une théorie à l'autre, en physique par exemple, le rejet de concepts vieillis et la création de nouveaux concepts, soulignent la relativité de nos connaissances ; mais en même temps est mis en évidence un élément constant, inconditionnel, absolu, qui est contenu dans tous les concepts et qui continue à croître, enrichissant notre savoir et étendant notre pouvoir d'une manière continue par-delà le rythme discontinu des changements d'hypothèse ; chaque théorie valable, même lorsqu'elle est ensuite niée et dépassée, a versé pour toujours son contenu positif dans l'histoire de la connaissance. Et ce contenu positif de toutes les théories successivement dépassées constitue l'invariant indubitable, le noyau de vérité absolument acquise, le reflet d'un aspect ou d'un moment de la vérité objective. Notre connaissance est ainsi, indivisiblement, relative et absolue. Sont relatives les limites de l'approximation de notre savoir à la vérité objective, mais absolue est l'existence de cette vérité et le fait que nous en approchons (Lénine). Et
le rejet de concepts vieillis et la création de nouveaux concepts, soulignent la relativité de nos connaissances ; mais en même temps est mis en évidence un élément constant, inconditionnel, absolu, qui est contenu dans tous les concepts et qui continue à croître, enrichissant notre savoir et étendant notre pouvoir d'une manière continue par-delà le rythme discontinu des changements d'hypothèse ; chaque théorie valable, même lorsqu'elle est ensuite niée et dépassée, a versé pour toujours son contenu positif dans l'histoire de la connaissance. Et ce contenu positif de toutes les théories successivement dépassées constitue l'invariant indubitable, le noyau de vérité absolument acquise, le reflet d'un aspect ou d'un moment de la vérité objective. Notre connaissance est ainsi, indivisiblement, relative et absolue. Sont relatives les limites de l'approximation de notre savoir à la vérité objective, mais absolue est l'existence de cette vérité et le fait que nous en approchons (Lénine). Et là encore, ne nous en tenons pas à une conception statique de cette « vérité absolue » : la relativité de nos connaissances ne réside pas seulement dans le fait que le sujet connaissant est constamment obligé de rectifier ses hypothèses, mais aussi dans le fait que l'objet connu se développe, et que pour refléter de manière adéquate sa réalité mouvante, il faut reviser ou remplacer nos concepts. Cette théorie matérialiste dialectique de la connaissance donne à la philosophie un sens nouveau que Jdanov dégagea lors de la discussion de l'ouvrage d'Alexandrov sur L'Histoire de la philosophie : "La philosophie marxiste, à la différence des systèmes antérieurs, n'est pas une science au-dessus d'autres sciences, mais elle représente un instrument de recherche scientifique, une méthode pénétrant toutes les sciences naturelles et sociales et s'enrichissant des apports de ces sciences au cours de leur développement. En ce sens, la philosophie marxiste est la négation la plus complète et la plus catégorique de toute philosophie antérieure. Mais nier, comme le souligne Engels, ne signifie pas simplement dire « non ». La négation implique la succession, elle signifie l'assimilation, le remaniement critique et l'union en une synthèse supérieure de toutes les pensées d'avant-garde, de