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fétiches automatiques », selon l'expression de Marx (la marchandise, l'argent, le capital) fonctionnant selon les lois objectives, rigoureuses, inflexibles, les lois de la concurrence. La conscience reflétant la pratique sociale fondée sur la concurrence n'était pas fausse dans un sens absolu. Elle était seulement fausse relativement. Elle était conscience d'une apparence, d'une réalité superficielle, d'une pratique spontanée, recouvrant la réalité plus profonde, plus essentielle, qu'amena au jour l'analyse du Capital. Voici un autre exemple. Prenez la situation du prolétaire. Au moins dans le capitalisme de la libre concurrence, et avant les conquêtes des luttes ouvrières, le prolétaire arrivait sur le marché du travail en individu « libre ». Le capitaliste « également ». Les deux (prolétaire et capitaliste) se mettaient en rapport dans ce qu'on appelle le libre contrat de travail. Il est clair, à l'analyse, que ces deux individus « libres » ne sont pas pratiquement égaux, ne sont pas dans la même situation concrète, l'un possédant les moyens de production et l'autre ne possédant que sa force de travail. La liberté et l'égalité apparentes des individus enveloppaient donc pour le prolétaire une mystification (mais pas seulement une mystification, car cette liberté vaut encore mieux pour lui que les règlements corporatistes, antérieurs à la démocratie bourgeoise ou restaurés par le fascisme !). Seconde apparence : le prolétaire peut croire que le capitaliste, par le libre contrat de travail, lui achète « son travail ». Initialement et spontanément, le prolétaire ne sait pas que sa force de travail et le temps de travail qu'il fournit représentent plus de travail social moyen qu'il ne lui en faut pour son entretien et que ne lui paie le capitaliste en achetant à sa valeur la force de travail. Il ignore que la productivité de son travail excède la valeur de sa force de travail, et que la différence tombe dans la poche du capitaliste (non par suite de la mauvaise foi du capitaliste, mais selon les lois objectives du capitalisme !). Ce libre contrat de travail donne lieu à une superstructure juridique qui correspond à une apparence, laquelle recouvre, enveloppe, contient et cependant
règlements corporatistes, antérieurs à la démocratie bourgeoise ou restaurés par le fascisme !). Seconde apparence : le prolétaire peut croire que le capitaliste, par le libre contrat de travail, lui achète « son travail ». Initialement et spontanément, le prolétaire ne sait pas que sa force de travail et le temps de travail qu'il fournit représentent plus de travail social moyen qu'il ne lui en faut pour son entretien et que ne lui paie le capitaliste en achetant à sa valeur la force de travail. Il ignore que la productivité de son travail excède la valeur de sa force de travail, et que la différence tombe dans la poche du capitaliste (non par suite de la mauvaise foi du capitaliste, mais selon les lois objectives du capitalisme !). Ce libre contrat de travail donne lieu à une superstructure juridique qui correspond à une apparence, laquelle recouvre, enveloppe, contient et cependant masque une réalité profonde, essentielle : l'exploitation de l'homme par l'homme, de la classe ouvrière par la bourgeoisie, selon des lois qui sont celles d'un mode de production historiquement déterminé. Ces apparences ont une immense importance. Il a fallu les dissiper. Pourquoi le prolétariat a-t-il eu besoin et a-t-il encore besoin d'être éclairé et guidé par la science ? Pourquoi faut-il un parti pour fusionner la science avec le mouvement ouvrier, la connaissance avec la conscience spontanée ? Parce que la conscience spontanée, la pratique immédiate enveloppent, mais ne reflètent pas immédiatement l'essence. Il faut la science pour pénétrer la réalité profonde, l'amener au jour, la dévoiler ou la démasquer. Bien que reflétant la réalité, la conscience se mouve à la superficie, dans les apparences et les phénomènes, jusqu'à ce que la connaissance — forme supérieure de la conscience et du reflet — l'éclaire. Tel est le rôle de la science marxiste, et tel est le rôle du Parti qui perpétuellement réunit la science à la spontanéité, la connaissance à la pratique, l'analyse au mouvement des masses. Ces apparences, transcrites ou exploitées idéologiquement, donnent lieu à des mystifications de classe, que le marxisme a déchirées au cours de sa formation
besoin d'être éclairé et guidé par la science ? Pourquoi faut-il un parti pour fusionner la science avec le mouvement ouvrier, la connaissance avec la conscience spontanée ? Parce que la conscience spontanée, la pratique immédiate enveloppent, mais ne reflètent pas immédiatement l'essence. Il faut la science pour pénétrer la réalité profonde, l'amener au jour, la dévoiler ou la démasquer. Bien que reflétant la réalité, la conscience se mouve à la superficie, dans les apparences et les phénomènes, jusqu'à ce que la connaissance — forme supérieure de la conscience et du reflet — l'éclaire. Tel est le rôle de la science marxiste, et tel est le rôle du Parti qui perpétuellement réunit la science à la spontanéité, la connaissance à la pratique, l'analyse au mouvement des masses. Ces apparences, transcrites ou exploitées idéologiquement, donnent lieu à des mystifications de classe, que le marxisme a déchirées au cours de sa formation et de son enrichissement progressif. LE MARXISME COMME SCIENCE A tous les degrés de l'analyse, dans Le Capital, ces apparences réapparaissent, élucidées et dénoncées. Un autre exemple remarquable se trouve dans la dernière partie du Capital (la moins connue ; beaucoup d'apprentis marxistes se contentent de lire la première partie, la théorie de la valeur ; or, comme Staline l'a rappelé, la théorie de la valeur est extrêmement importante, mais n'est qu'un fragment du Capital, une pierre du grand édifice...). Comment et pourquoi les capitalistes (ou leurs idéologues) ne peuvent-ils pas connaître les lois de la société capitaliste, ses mécanismes régulateurs et sa décomposition inéluctable ? Parce qu'une apparence se présente à eux. Le capitaliste ne touche pas des profits proportionnels au nombre d'ouvriers qu'il exploite (s'il en était ainsi, l'exploitation et ses lois seraient immédiatement connues). Il touche un profit proportionnel au capital investi (loi du taux de profit moyen), ce qui est tout différent. Marx a montré que les branches de l'industrie ont des compositions organiques différentes : dans les uns, beaucoup de capital constant (matériel, outillage, matières premières) et peu de capital variable (peu d'ouvriers, relativement) — dans les autres, au contraire, beaucoup de capital variable et
la théorie de la valeur ; or, comme Staline l'a rappelé, la théorie de la valeur est extrêmement importante, mais n'est qu'un fragment du Capital, une pierre du grand édifice...). Comment et pourquoi les capitalistes (ou leurs idéologues) ne peuvent-ils pas connaître les lois de la société capitaliste, ses mécanismes régulateurs et sa décomposition inéluctable ? Parce qu'une apparence se présente à eux. Le capitaliste ne touche pas des profits proportionnels au nombre d'ouvriers qu'il exploite (s'il en était ainsi, l'exploitation et ses lois seraient immédiatement connues). Il touche un profit proportionnel au capital investi (loi du taux de profit moyen), ce qui est tout différent. Marx a montré que les branches de l'industrie ont des compositions organiques différentes : dans les uns, beaucoup de capital constant (matériel, outillage, matières premières) et peu de capital variable (peu d'ouvriers, relativement) — dans les autres, au contraire, beaucoup de capital variable et peu de capital constant. Les uns sont à haute composition organique et les autres à basse composition organique. Tout se passe comme si la plus-value produite dans les diverses branches à compositions inégales tombait dans une masse commune et se distribuait selon le capital global investi (dans l'ensemble de la société capitaliste, et dans chaque entreprise capitaliste). Chaque capitaliste touche ainsi un profit moyen proportionnel au capital investi dans son entreprise. Cette loi est une loi objective, une loi de moyenne sociale qui correspond sur le plan de la concurrence des capitaux à la loi de la valeur sur le plan de la concurrence des producteurs de simples marchandises. Tout se passe comme si le capital de chaque capitaliste était une pompe puisant une part de la plus-value globale proportionnelle à ce capital. Il y a là une apparence, qui correspond à une certaine réalité. Mais les lois objectives qui expliquent cette apparence échappent à la volonté et même à la conscience des capitalistes (loi de la formation et de la baisse du taux de profit moyen). Le capitaliste, et celui qui observe empiriquement la société capitaliste sans l'analyser (sans écarter l'apparence) croient que chaque capitaliste touche un « revenu
société capitaliste, et dans chaque entreprise capitaliste). Chaque capitaliste touche ainsi un profit moyen proportionnel au capital investi dans son entreprise. Cette loi est une loi objective, une loi de moyenne sociale qui correspond sur le plan de la concurrence des capitaux à la loi de la valeur sur le plan de la concurrence des producteurs de simples marchandises. Tout se passe comme si le capital de chaque capitaliste était une pompe puisant une part de la plus-value globale proportionnelle à ce capital. Il y a là une apparence, qui correspond à une certaine réalité. Mais les lois objectives qui expliquent cette apparence échappent à la volonté et même à la conscience des capitalistes (loi de la formation et de la baisse du taux de profit moyen). Le capitaliste, et celui qui observe empiriquement la société capitaliste sans l'analyser (sans écarter l'apparence) croient que chaque capitaliste touche un « revenu » de son argent, proportionnel à la somme investie, — et que le capital rapporte du revenu. De même on croit que le propriétaire foncier touche le « revenu » de sa terre, et l'ouvrier le « revenu » de son travail. Cette théorie des revenus est spontanée dans la société bourgeoise. L'économie politique bourgeoise (pseudo-science bourgeoise) l'a élaborée. Elle correspond à cette apparence que la dernière partie du Capital à la fois déchire et explique, en montrant que la seule source des « revenus » est le travail et la plus-value extorquée aux travailleurs. Cependant beaucoup de gens continuent à parler du revenu de la terre, ou de l'argent (il y a un fétichisme de la terre correspondant au fétichisme de l'argent et du capital !). Ainsi la concurrence des capitaux, comme celle des producteurs de simples marchandises, développe une apparence et des phénomènes qui à la fois contiennent, masquent, enveloppent et dissimulent la réalité essentielle et ses lois. La formation du taux moyen de profit suppose la concurrence des capitaux et leur « libre » passage des sphères d'investissement où le profit est immédiatement et relativement plus faible (haute composition organique) dans celle où le profit est immédiatement
société bourgeoise. L'économie politique bourgeoise (pseudo-science bourgeoise) l'a élaborée. Elle correspond à cette apparence que la dernière partie du Capital à la fois déchire et explique, en montrant que la seule source des « revenus » est le travail et la plus-value extorquée aux travailleurs. Cependant beaucoup de gens continuent à parler du revenu de la terre, ou de l'argent (il y a un fétichisme de la terre correspondant au fétichisme de l'argent et du capital !). Ainsi la concurrence des capitaux, comme celle des producteurs de simples marchandises, développe une apparence et des phénomènes qui à la fois contiennent, masquent, enveloppent et dissimulent la réalité essentielle et ses lois. La formation du taux moyen de profit suppose la concurrence des capitaux et leur « libre » passage des sphères d'investissement où le profit est immédiatement et relativement plus faible (haute composition organique) dans celle où le profit est immédiatement et relativement plus élevé (basse composition). Dans la mesure où ce libre passage est entravé — où la concurrence entre les capitaux s'atténue — où les monopoles arrivent à se réserver les sphères d'investissement — le profit moyen ne se forme plus. La loi du profit moyen et de sa baisse ne joue plus. On passe à une autre loi : celle dégagée et formulée par Staline, la loi du profit maximum. La limitation par les monopoles de la concurrence des capitaux semble la condition ou plus exactement l'une des conditions du passage à la loi du profit maximum. Celle-ci se couvre d'apparences nouvelles que j'ai tenté d'analyser aux Journées d'études des intellectuels communistes. Je résume. — La connaissance scientifique recherche sous l'apparence l'essentiel : la loi enveloppée et cachée dans le phénomène. La logique dialectique étudie des catégories et notions qui sont notamment « apparence » et « essence » — « phénomène » et « loi » (avec beaucoup d'autres notions et catégories : « hasard et nécessité », par exemple, ou « forme et contenu », ou « abstrait et concret », etc.). La philosophie traditionnelle, la métaphysique séparait ces notions et catégories, pour nier ensuite tantôt
baisse ne joue plus. On passe à une autre loi : celle dégagée et formulée par Staline, la loi du profit maximum. La limitation par les monopoles de la concurrence des capitaux semble la condition ou plus exactement l'une des conditions du passage à la loi du profit maximum. Celle-ci se couvre d'apparences nouvelles que j'ai tenté d'analyser aux Journées d'études des intellectuels communistes. Je résume. — La connaissance scientifique recherche sous l'apparence l'essentiel : la loi enveloppée et cachée dans le phénomène. La logique dialectique étudie des catégories et notions qui sont notamment « apparence » et « essence » — « phénomène » et « loi » (avec beaucoup d'autres notions et catégories : « hasard et nécessité », par exemple, ou « forme et contenu », ou « abstrait et concret », etc.). La philosophie traditionnelle, la métaphysique séparait ces notions et catégories, pour nier ensuite tantôt l'une tantôt l'autre ; ou pour échouer dans l'effort pour les rejoindre. En particulier le positivisme séparait l'apparent et l'essentiel, le « comment » et le « pourquoi », en déclarant inaccessible, ou inexistant, l'essentiel. Selon la théorie marxiste de la connaissance, (dans la logique dialectique) l'apparence, le phénomène, la manifestation, font partie de la réalité profonde. Ils la traduisent, l'expriment, l'enveloppent. Et cependant ils la masquent. Entre ces termes, il y a ainsi unité dialectique : unité et contradiction. C'est pourquoi l'analyse du phénomène ou de l'apparence permet d'arriver à l'essence de plus en plus profonde, aux lois. — Mais il faut une analyse ! Plus que cela. Il y a des passages, des transitions, des renversements de situation au cours desquels une apparence peut devenir essentielle, sous tel ou tel angle, au cours du développement de la connaissance ou de la réalité. Ainsi, dans le domaine des superstructures politiques, la démocratie bourgeoise fut une manifestation du capitalisme, une apparence de la dictature de la bourgeoisie capitaliste. Or, dans certaines circonstances (celles précisément que nous traversons !) cette apparence se retourne contre cela même dont elle fut l'apparence et la manifestation. Quelque chose d'inessentiel devient essentiel. Lorsque nous luttons
manifestation, font partie de la réalité profonde. Ils la traduisent, l'expriment, l'enveloppent. Et cependant ils la masquent. Entre ces termes, il y a ainsi unité dialectique : unité et contradiction. C'est pourquoi l'analyse du phénomène ou de l'apparence permet d'arriver à l'essence de plus en plus profonde, aux lois. — Mais il faut une analyse ! Plus que cela. Il y a des passages, des transitions, des renversements de situation au cours desquels une apparence peut devenir essentielle, sous tel ou tel angle, au cours du développement de la connaissance ou de la réalité. Ainsi, dans le domaine des superstructures politiques, la démocratie bourgeoise fut une manifestation du capitalisme, une apparence de la dictature de la bourgeoisie capitaliste. Or, dans certaines circonstances (celles précisément que nous traversons !) cette apparence se retourne contre cela même dont elle fut l'apparence et la manifestation. Quelque chose d'inessentiel devient essentiel. Lorsque nous luttons pour les libertés démocratiques, nous ne luttons pas pour conserver les apparences ou les phénomènes de la société bourgeoise, et cette société. Nous nous emparons d'une apparence de la société bourgeoise d'hier, qui se transforme pour nous en quelque chose d'essentiel : qui devient une arme, une menace profonde et essentielle contre la société bourgeoise d'aujourd'hui. C'est encore un aspect de la dialectique marxiste de l'apparence et de l'essence... M. Jean LABADIE, revenant sur les questions économiques qu'Henri Lefebvre vient de prendre comme exemples des rapports marxistes entre les sciences et la philosophie, fait état d'un projet de réforme bancaire présenté par lui sans succès à l'Académie des sciences et au Centre national de la recherche scientifique. S. FEINBERG, professeur agrégé de philosophie, pose le problème de la « conscience-reflet » sur le plan de l'action. Si la conscience agissante n'est que le reflet des processus objectifs, on ne conçoit pas facilement ce qu'est la liberté, la libération de l'homme par rapport aux forces de la nature et l'on voit mal le passage d'une fausse à une vraie liberté dans une théorie de la conscience-reflet. René MAUBLANC fait remarquer que le problème de la liberté qu'on avait pensé à proposer
essentielle contre la société bourgeoise d'aujourd'hui. C'est encore un aspect de la dialectique marxiste de l'apparence et de l'essence... M. Jean LABADIE, revenant sur les questions économiques qu'Henri Lefebvre vient de prendre comme exemples des rapports marxistes entre les sciences et la philosophie, fait état d'un projet de réforme bancaire présenté par lui sans succès à l'Académie des sciences et au Centre national de la recherche scientifique. S. FEINBERG, professeur agrégé de philosophie, pose le problème de la « conscience-reflet » sur le plan de l'action. Si la conscience agissante n'est que le reflet des processus objectifs, on ne conçoit pas facilement ce qu'est la liberté, la libération de l'homme par rapport aux forces de la nature et l'on voit mal le passage d'une fausse à une vraie liberté dans une théorie de la conscience-reflet. René MAUBLANC fait remarquer que le problème de la liberté qu'on avait pensé à proposer comme un des thèmes du colloque, ne peut être traité aujourd'hui, faute de temps. Mais il sera nécessaire de le traiter à fond dans un colloque ultérieur. FORTUNI demandera Guy Besse des explications plus détaillées sur les rapports de la philosophie marxiste et de la révolution. Guy BESSE Révolution et marxisme sont inséparables, puisque la révolution apparaît comme changement qualitatif qui sort de l'évolution, de la lutte des contraires ; la révolution est en ce sens passage du quantitatif au qualitatif. Seule la science objective des sociétés qu'est le marxisme nous permet de reconnaître un tel processus et de le mener à bien, pour autant que nous en prenons conscience. Marxisme et révolution sont inséparables. La transformation révolutionnaire qui assure le passage de la société capitaliste au socialisme, première étape vers la société communiste — société sans classes —, cette transformation n'achève pas le marxisme. Le marxisme comme philosophie nous invite à déceler les contradictions qui sont l'essence de toute réalité, le principe de tout mouvement. Tant s'en faut que la révolution socialiste mette un terme à toute contradiction. Une fois dépassées les contradictions spécifiques du capitalisme (et la principale oppose les rapports de production aux forces productives), l'homme de
marxisme sont inséparables, puisque la révolution apparaît comme changement qualitatif qui sort de l'évolution, de la lutte des contraires ; la révolution est en ce sens passage du quantitatif au qualitatif. Seule la science objective des sociétés qu'est le marxisme nous permet de reconnaître un tel processus et de le mener à bien, pour autant que nous en prenons conscience. Marxisme et révolution sont inséparables. La transformation révolutionnaire qui assure le passage de la société capitaliste au socialisme, première étape vers la société communiste — société sans classes —, cette transformation n'achève pas le marxisme. Le marxisme comme philosophie nous invite à déceler les contradictions qui sont l'essence de toute réalité, le principe de tout mouvement. Tant s'en faut que la révolution socialiste mette un terme à toute contradiction. Une fois dépassées les contradictions spécifiques du capitalisme (et la principale oppose les rapports de production aux forces productives), l'homme de la société socialiste doit résoudre des contradictions, qui se posent à un niveau supérieur. C'est ainsi qu'en Union soviétique, les hommes, bien que libérés du capitalisme, doivent lutter contre les survivances du capitalisme dans leur propre conscience. La critique et l'autocritique, voilà les formes concrètes que prend la dialectique marxiste en régime socialiste. Staline dans Les Problèmes économiques du socialisme en U.R.S.S., Jdanov dans À propos de l'Histoire de la philosophie mettent en évidence cette vertu dialectique de la critique et de l'autocritique. C'est la lutte toujours reprise, dans la pratique quotidienne et dans la conscience de chaque homme, entre l'ancien et le nouveau. Vous avez certes raison de ne pas vouloir que le marxisme s'arrête avec la révolution socialiste. Science des contradictions, le marxisme marche au pas de la vie. Et le moteur de la vie, c'est et sera toujours la contradiction. SUR LES PREMIERS ÉCRIS DE MARX René MAUBLANC À propos des rapports entre la philosophie et les sciences dans le marxisme, une question est souvent posée. On nous dit : De quel Marx parlez-vous? Du Marx des débuts qui est un métaphysicien inspiré par Hegel, ou du Marx de la maturité qui n'est plus qu'un savant spécialisé,
en régime socialiste. Staline dans Les Problèmes économiques du socialisme en U.R.S.S., Jdanov dans À propos de l'Histoire de la philosophie mettent en évidence cette vertu dialectique de la critique et de l'autocritique. C'est la lutte toujours reprise, dans la pratique quotidienne et dans la conscience de chaque homme, entre l'ancien et le nouveau. Vous avez certes raison de ne pas vouloir que le marxisme s'arrête avec la révolution socialiste. Science des contradictions, le marxisme marche au pas de la vie. Et le moteur de la vie, c'est et sera toujours la contradiction. SUR LES PREMIERS ÉCRIS DE MARX René MAUBLANC À propos des rapports entre la philosophie et les sciences dans le marxisme, une question est souvent posée. On nous dit : De quel Marx parlez-vous? Du Marx des débuts qui est un métaphysicien inspiré par Hegel, ou du Marx de la maturité qui n'est plus qu'un savant spécialisé, un économiste qui se souvient seulement d'avoir autrefois étudié la philosophie ? Y a-t-il donc deux Marx, le philosophe de la jeunesse et le savant de la maturité ? Je donne la parole à Emile Bottigelli qui désire traiter ce problème. Emile BOTTIGELLI, professeur agrégé de l'Université Si le marxisme n'a pas encore atteint à la dignité universitaire, s'il n'est pas encore inscrit dans les programmes de nos facultés, du moins est-il devenu objet de recherche et d'étude et l'on pouvait dire récemment qu'il n'est pas un penseur, un chercheur, un savant qui ne se détermine par rapport à la pensée de Marx ou par référence aux déclarations de ses continuateurs les plus fidèles. On ne peut cependant affirmer que la démarche intellectuelle de ceux qui se sont intéressés au marxisme ces dernières années relève toujours d'une irréprochable probité intellectuelle ni qu'elle révèle à coup sûr une connaissance approfondie de l'œuvre de Marx. Sans aborder, ici, la question des conséquences politiques qu'impliquent des attitudes de cette sorte, ni des raisons politiques qui peuvent les avoir dictées, je voudrais évoquer certains aspects de la recherche marxiste actuelle qui se rattachent directement au problème débattu aujourd'hui, en ce sens qu'ils tendent tous