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où j'aurai fort à faire. — Moi aussi. Je vais chez certains bons pères, non qu'ils aient besoin de mes conseils, mais seulement pour avoir le plaisir de causer un instant avec eux. — En route, alors ! » En quelques heures, le Diable et le Vent traversèrent plaines et montagnes, et arrivèrent dans la ville Éternelle. Une fois devant la maison des Jésuites, le Diable dit au Vent : « Attends-moi ici ; le temps de serrer la main au supérieur ! » Mais il faut croire que le Diable est toujours chez les Jésuites et qu'il s'y trouve bien, car le Vent n'est point parti et l'attend toujours à la porte du collège. FRÉDÉRIC ORTOLI. UNE PETITE CHANSON DU XVIe SIÈCLE Une chanson vieille de plus de 370 ans peut, ce me semble, être reçue partout. D'autres circonstances plaident encore en faveur de son admission : d'abord, sa naïveté est pleine de charme, et Michel Montaigne, qui goûtait tant les Villanelles de Gascoigne, aurait entendu chanter avec un sourire approbateur ces stances d'une simplicité toute primitive et toute gracieuse. Ensuite, la question d'origine est trop piquante, trop singulière, pour ne pas désarmer les plus rigoristes, car la chanson nous a été conservée dans un des registres de notaire des archives départementales de la Gironde : elle est inscrite au verso d'un acte passé, le 25 août 1514, devant maître Du Cluseau, lequel instrumentait à Saint-Macaire (chef-lieu de canton de l'arrondissement de la Réole, à 40 kilomètres de Bordeaux). Faut-il attribuer à l'honorable notaire lui-même cette transcription, qui aurait été le délassement de son aride besogne ? N'est-il pas plus vraisemblable de la porter au compte d'un jeune clerc qui, à l'insu de son patron, aurait profané le papier officiel en lui confiant une chansonnette où il retrouvait sans doute l'écho de ses propres sentiments ? A l'approche du boys Le compagnon gentil, Il a le cœur si gai Et si ne peut dormir ; C'est pour voir s'amyter Il serait trop heureux De la tenir soulette. Malgré qui perd son temps Ne qui jaloux sera, Yrons au boys
nous a été conservée dans un des registres de notaire des archives départementales de la Gironde : elle est inscrite au verso d'un acte passé, le 25 août 1514, devant maître Du Cluseau, lequel instrumentait à Saint-Macaire (chef-lieu de canton de l'arrondissement de la Réole, à 40 kilomètres de Bordeaux). Faut-il attribuer à l'honorable notaire lui-même cette transcription, qui aurait été le délassement de son aride besogne ? N'est-il pas plus vraisemblable de la porter au compte d'un jeune clerc qui, à l'insu de son patron, aurait profané le papier officiel en lui confiant une chansonnette où il retrouvait sans doute l'écho de ses propres sentiments ? A l'approche du boys Le compagnon gentil, Il a le cœur si gai Et si ne peut dormir ; C'est pour voir s'amyter Il serait trop heureux De la tenir soulette. Malgré qui perd son temps Ne qui jaloux sera, Yrons au boys jouant Pour chasser nos esbats, Cueillir la violette. Las ! qu'il serait heureux De vous tenir soulette ! (Mauvais sont les jaloux Les envieux aussi, Qui parlent de nous deux. Il en sera ainsi : Ils se rompent la tête. Las ! qu'il serait heureux De vous tenir soulette ! Les oiseaux du boys Chacun chante son chant ; Le gai rossignol Aussi parfaitement, La petite louette Qui chante si gaiement Quand elle voit s'amyter.) Dîner de LA TRADITION. Le dîner de La Tradition a eu lieu le mardi 4 décembre 1888, au Rocher de Cancale, 78, rue Montorgueil, sous la présidence de M. A. Eschenauer (de Cette). Assistaient au dîner, MM. Emile Blémont, Gabriel Echauprè, de Noz, Dr Michel Hadjidémétrius, Fernand Lafargue, Frédéric Ortoli, Léon Sichler, Henry Carnoy, Armand Sinval, Mme Labey. Après une éloquente improvisation de M. Eschenauer, M. Gabriel Echauprè a chanté des chansons siciliennes excessivement intéressantes ; MM. Armand Sinval et Léon Sichler ont chanté l'Hymne national russe, des chansons de mariniers du Volga, et M. Carnoy la Tentation, de M. de Sivry. MM. de Noz et Sinval ont dit des vers très jolis. On s'est séparé vers onze heures en se donnant rendez-vous pour le
Les oiseaux du boys Chacun chante son chant ; Le gai rossignol Aussi parfaitement, La petite louette Qui chante si gaiement Quand elle voit s'amyter.) Dîner de LA TRADITION. Le dîner de La Tradition a eu lieu le mardi 4 décembre 1888, au Rocher de Cancale, 78, rue Montorgueil, sous la présidence de M. A. Eschenauer (de Cette). Assistaient au dîner, MM. Emile Blémont, Gabriel Echauprè, de Noz, Dr Michel Hadjidémétrius, Fernand Lafargue, Frédéric Ortoli, Léon Sichler, Henry Carnoy, Armand Sinval, Mme Labey. Après une éloquente improvisation de M. Eschenauer, M. Gabriel Echauprè a chanté des chansons siciliennes excessivement intéressantes ; MM. Armand Sinval et Léon Sichler ont chanté l'Hymne national russe, des chansons de mariniers du Volga, et M. Carnoy la Tentation, de M. de Sivry. MM. de Noz et Sinval ont dit des vers très jolis. On s'est séparé vers onze heures en se donnant rendez-vous pour le mardi 8 janvier 1889, à sept heures et demie, au Rocher de Cancale. — Nous comptons pour ce dîner sur nos amis qui n'ont pu venir à celui de décembre. Prévenir M. Carnoy, 33, rue Vavin avant le 5 janvier. (Prix du dîner : 6 francs). LA TRADITION 367 LA FÊTE DE NOËL. LES ORIGINES DE LA FÊTE DE NOËL. L'institution de cette fête est généralement attribuée à l'évêque Télésphore mort en l'an 138, ce qui en ferait remonter l'origine à la moitié du IIe siècle. Cette fête était alors mobile. On la célébrait en janvier ou en mai. Dans le cours du IVe siècle, Cyrille, évêque de Jérusalem, s'adressa au pape Jules Ier (337-332) pour faire ordonner une enquête parmi les docteurs d'Orient et d'Occident sur le véritable jour de la naissance de Jésus-Christ. Les théologiens consultés s'accordèrent pour désigner le 23 décembre. Depuis, c'est à cette date que fut fixée la fête de Noël. Telle est la tradition reçue dans le monde catholique. Mais est-ce bien là la véritable origine de la fête ? Les savants qui se sont occupés de cette question ont été frappés tout d'abord par cette date du 23 décembre, puis par les pratiques
FÊTE DE NOËL. LES ORIGINES DE LA FÊTE DE NOËL. L'institution de cette fête est généralement attribuée à l'évêque Télésphore mort en l'an 138, ce qui en ferait remonter l'origine à la moitié du IIe siècle. Cette fête était alors mobile. On la célébrait en janvier ou en mai. Dans le cours du IVe siècle, Cyrille, évêque de Jérusalem, s'adressa au pape Jules Ier (337-332) pour faire ordonner une enquête parmi les docteurs d'Orient et d'Occident sur le véritable jour de la naissance de Jésus-Christ. Les théologiens consultés s'accordèrent pour désigner le 23 décembre. Depuis, c'est à cette date que fut fixée la fête de Noël. Telle est la tradition reçue dans le monde catholique. Mais est-ce bien là la véritable origine de la fête ? Les savants qui se sont occupés de cette question ont été frappés tout d'abord par cette date du 23 décembre, puis par les pratiques et cérémonies qui accompagnent dans la chrétienté la célébration de la Nativité. Le 23 décembre se place au solstice d'hiver, époque signalée chez tous les peuples par des fêtes en l'honneur du Feu et du Soleil. Presque partout ces fêtes se sont conservées dans des survivances qui marquent nos cérémonies actuelles : arbres de Noël, réveillons, gâteaux de Noël, etc. Lorsque la religion chrétienne s'est répandue dans le monde, elle s'est trouvée en face de coutumes païennes dont elle a combattu et détruit quelques-unes, et dont elle s'est assimilé les autres en les modifiant. C'est ainsi qu'à l'époque du solstice d'hiver, la fête du Feu et celle de la Germination existaient chez presque tous les peuples bien avant la naissance du Christ. On substitua alors à ces rites païens les cérémonies de la nouvelle religion, et lorsqu'on jugea qu'il n'était point possible de les déraciner, on respecta les vieilles coutumes en les dénaturant. C'est ainsi qu'on retrouve encore en Basse-Bretagne les paysans allant à la messe de minuit avec des torches allumées qu'ils font tournoyer autour de leurs têtes, suivant un usage antique. Ce sont les vestiges de l'ancien culte du Feu, auquel la nouvelle religion vint précisément substituer la
actuelles : arbres de Noël, réveillons, gâteaux de Noël, etc. Lorsque la religion chrétienne s'est répandue dans le monde, elle s'est trouvée en face de coutumes païennes dont elle a combattu et détruit quelques-unes, et dont elle s'est assimilé les autres en les modifiant. C'est ainsi qu'à l'époque du solstice d'hiver, la fête du Feu et celle de la Germination existaient chez presque tous les peuples bien avant la naissance du Christ. On substitua alors à ces rites païens les cérémonies de la nouvelle religion, et lorsqu'on jugea qu'il n'était point possible de les déraciner, on respecta les vieilles coutumes en les dénaturant. C'est ainsi qu'on retrouve encore en Basse-Bretagne les paysans allant à la messe de minuit avec des torches allumées qu'ils font tournoyer autour de leurs têtes, suivant un usage antique. Ce sont les vestiges de l'ancien culte du Feu, auquel la nouvelle religion vint précisément substituer la fête de la naissance du Christ. Au solstice d'été, ces mêmes paysans enveloppent une roue avec de la paille et des étoupes et la font rouler toute embrasée du haut des montagnes. Cette roue est un symbole; autrefois on célébrait ainsi le culte du Soleil; il a été remplacé par la fête de Saint-Jean, mais la tradition du culte païen s'est conservée. Aussi n'est-il pas besoin de longues discussions pour établir que le mot Noël ne dérive point, ainsi que beaucoup d'autres l'ont prétendu, du mot Natalis dies, qui signifie : le jour de la naissance, encore moins d'Emma. Emma est restée le point de départ de l'année ecclésiastique. La bûche de Noël n'est-elle pas elle-même une réminiscence de l'ancien culte du Feu ? A la fête de la Germination, à la fête du Feu, on substitua la fête de la naissance du Christ, en respectant toutefois les vieux usages. C'est ce qui explique comment on retrouve encore aujourd'hui la Guillanneu en Bretagne, la bûche de Noël chez nous, le houx en Angleterre, et le sapin en Allemagne comme arbres de Noël. Voilà comment on transformait toutes les vieilles coutumes païennes en y greffant quelques cantiques et quelques chants religieux,
la fête de Saint-Jean, mais la tradition du culte païen s'est conservée. Aussi n'est-il pas besoin de longues discussions pour établir que le mot Noël ne dérive point, ainsi que beaucoup d'autres l'ont prétendu, du mot Natalis dies, qui signifie : le jour de la naissance, encore moins d'Emma. Emma est restée le point de départ de l'année ecclésiastique. La bûche de Noël n'est-elle pas elle-même une réminiscence de l'ancien culte du Feu ? A la fête de la Germination, à la fête du Feu, on substitua la fête de la naissance du Christ, en respectant toutefois les vieux usages. C'est ce qui explique comment on retrouve encore aujourd'hui la Guillanneu en Bretagne, la bûche de Noël chez nous, le houx en Angleterre, et le sapin en Allemagne comme arbres de Noël. Voilà comment on transformait toutes les vieilles coutumes païennes en y greffant quelques cantiques et quelques chants religieux, et en y entremêlant le rite chrétien. Les Gaulois adorèrent longtemps Bélénus. Diodore de Sicile nous apprend que d'anciens écrivains, et entre autres Hécatée, parlent d'une île située au N. de la Gaule, dont les habitants avaient pour principale divinité le Soleil. Ils employaient tous leurs moments à chanter les louanges de cet astre et passaient pour ses prêtres. Dans la Gaule même, les bardes de l'Armorique, plus de 300 ans après J.-C, pratiquaient encore le culte solaire. Voici en quels termes le poète Ausone parle de l'un de ces bardes qui fut son ami: « Phoebitius, homme avancé en âge, était prêtre du Soleil ; il célébrait le Dieu Bel dans des hymnes qu'il composait ; d'origine armoricaine, ses parents étaient tous druides. » Le feu de la Cosse de Nau allumé, en Berry, tous les ans par le chef de la famille, dont les fonctions en cette circonstance ont quelque chose de sacerdotal, rappelle ce Père-Feu qui, suivant les traditions irlandaises, était renouvelé chaque année par les Druides, dans la nuit du 1er novembre, et où tous les habitants d'une certaine circonscription territoriale venaient puiser pour leurs foyers une nouvelle vie (1). Une vieille coutume à peine altérée
louanges de cet astre et passaient pour ses prêtres. Dans la Gaule même, les bardes de l'Armorique, plus de 300 ans après J.-C, pratiquaient encore le culte solaire. Voici en quels termes le poète Ausone parle de l'un de ces bardes qui fut son ami: « Phoebitius, homme avancé en âge, était prêtre du Soleil ; il célébrait le Dieu Bel dans des hymnes qu'il composait ; d'origine armoricaine, ses parents étaient tous druides. » Le feu de la Cosse de Nau allumé, en Berry, tous les ans par le chef de la famille, dont les fonctions en cette circonstance ont quelque chose de sacerdotal, rappelle ce Père-Feu qui, suivant les traditions irlandaises, était renouvelé chaque année par les Druides, dans la nuit du 1er novembre, et où tous les habitants d'une certaine circonscription territoriale venaient puiser pour leurs foyers une nouvelle vie (1). Une vieille coutume à peine altérée par le rit chrétien existait encore vers la fin du XVIIIe siècle dans quelques-unes de nos provinces. En Normandie, par exemple, quand venait le soir du 24 décembre, on éteignait le feu de l'âtre, et lorsque la cosse de Nau était en place, on y mettait le feu avec un brandon que l'on avait allumé à la lampe de l'église voisine (1). Cette rénovation du Père-Feu se retrouve encore dans la cérémonie catholique du Samedi Saint où l'on fait un feu nouveau pour allumer le cierge pascal. Les Druides avaient deux fêtes principales en l'honneur du Feu, du Soleil ou du Dieu Bel : l'une d'hiver, le 1er novembre ; l'autre de printemps, le 1er mai. Toutes deux revivent dans nos feux solsticiaux de Noël et de la Saint-Jean; seulement nous les célébrons 35 jours plus tard. Dans le Nord, chez les Suédois, les Finlandais, les Irlandais, etc., ce n'est guère qu'au Xe siècle que la fête de Noël remplaça complètement celle du Solstice d'hiver. Ce fut alors la nuit du 21 décembre qui ouvrit cette grande solennité, et cette nuit mémorable portait, en Irlande, le nom de Nuit suprême, et chez les Anglo-Saxons, celui de Nuit-Mère : « double
brandon que l'on avait allumé à la lampe de l'église voisine (1). Cette rénovation du Père-Feu se retrouve encore dans la cérémonie catholique du Samedi Saint où l'on fait un feu nouveau pour allumer le cierge pascal. Les Druides avaient deux fêtes principales en l'honneur du Feu, du Soleil ou du Dieu Bel : l'une d'hiver, le 1er novembre ; l'autre de printemps, le 1er mai. Toutes deux revivent dans nos feux solsticiaux de Noël et de la Saint-Jean; seulement nous les célébrons 35 jours plus tard. Dans le Nord, chez les Suédois, les Finlandais, les Irlandais, etc., ce n'est guère qu'au Xe siècle que la fête de Noël remplaça complètement celle du Solstice d'hiver. Ce fut alors la nuit du 21 décembre qui ouvrit cette grande solennité, et cette nuit mémorable portait, en Irlande, le nom de Nuit suprême, et chez les Anglo-Saxons, celui de Nuit-Mère : « double idée qui se rencontre en effet dans cette nuit, dit M. Léouzon Le Duc (2), puisque, en même temps qu'elle couvre la terre des plus longues ténèbres de l'année, elle fait surgir de son sein le soleil qui reprend, dès lors, sa course ascendante à l'horizon (3) ». Ajouterons-nous que dans les Vêdas, le feu céleste est adoré dans le nom d'Indra et le feu du foyer sous le nom d'Agni ? Agni, en ces temps reculés, était par excellence le protecteur de la maison, le dispensateur de tous les biens, le vainqueur de tous les maux, et notre cérémonie de la Cosse de Nau n'est que la reproduction de la fête de l'Ekiam, que célébraient les Indous en l'honneur du Soleil. Lors de cette fête on dressait un bûcher où il entrait neuf sortes de bois, puis on l'allumait avec un feu vierge obtenu au moyen de deux morceaux de bois sec que l'on frottait l'un contre l'autre (4). Ces peuples primitifs étaient persuadés que de ce feu nouveau naissait le soleil ; aussi veillaient-ils avec le plus grand soin à ce qu'il ne s'éteignît jamais sur l'autel : « Agni, (le feu) est l'âme du monde, dit le
dans les Vêdas, le feu céleste est adoré dans le nom d'Indra et le feu du foyer sous le nom d'Agni ? Agni, en ces temps reculés, était par excellence le protecteur de la maison, le dispensateur de tous les biens, le vainqueur de tous les maux, et notre cérémonie de la Cosse de Nau n'est que la reproduction de la fête de l'Ekiam, que célébraient les Indous en l'honneur du Soleil. Lors de cette fête on dressait un bûcher où il entrait neuf sortes de bois, puis on l'allumait avec un feu vierge obtenu au moyen de deux morceaux de bois sec que l'on frottait l'un contre l'autre (4). Ces peuples primitifs étaient persuadés que de ce feu nouveau naissait le soleil ; aussi veillaient-ils avec le plus grand soin à ce qu'il ne s'éteignît jamais sur l'autel : « Agni, (le feu) est l'âme du monde, dit le Rig-Vêda (5) ; de lui naît le soleil qui se lève le matin. » Le culte du Feu se retrouve donc tout naturellement chez les descendants des Aryas, c'est-à-dire chez toutes les nations indo-européennes. L'Hestia des Grecs, la Vesta des Latins, notre Cosse de Nau, ne sont que des imitations plus ou moins altérées de cette religion primitive. L'usage où l'on est dans la plupart de nos chaumières d'allumer un cierge bénit toutes les fois que l'orage gronde, afin de conjurer la foudre ; la défense que beaucoup de villageois font à leurs enfants de ne jamais cracher dans 1. Mém. de l'Acad. roy., T. IV, p. 458. — Statut du dép. du Calvados par Chanlaire, p. 33. 2. Léouzon Le Duc, La Fête de Noël en Suède. 3. Laisnel de la Salle, Croy. et Lég. du Centre, T. I, p, 3-5. 4. M. Danielo, Hist. et Tabl. de l'Univers, T. III, p. 25. 5. Rig-Vêda, traduct. Langlois ; T. IV, p. 315 et 487. 370 . LA TRADITION le foyer (1), n'attestent-ils pas la puissance que l'on suppose au feu, et le respect qu'on lui porte ? (2) « Actuellement encore, les habitants des campagnes, dans le Dauphiné, célèbrent
plus ou moins altérées de cette religion primitive. L'usage où l'on est dans la plupart de nos chaumières d'allumer un cierge bénit toutes les fois que l'orage gronde, afin de conjurer la foudre ; la défense que beaucoup de villageois font à leurs enfants de ne jamais cracher dans 1. Mém. de l'Acad. roy., T. IV, p. 458. — Statut du dép. du Calvados par Chanlaire, p. 33. 2. Léouzon Le Duc, La Fête de Noël en Suède. 3. Laisnel de la Salle, Croy. et Lég. du Centre, T. I, p, 3-5. 4. M. Danielo, Hist. et Tabl. de l'Univers, T. III, p. 25. 5. Rig-Vêda, traduct. Langlois ; T. IV, p. 315 et 487. 370 . LA TRADITION le foyer (1), n'attestent-ils pas la puissance que l'on suppose au feu, et le respect qu'on lui porte ? (2) « Actuellement encore, les habitants des campagnes, dans le Dauphiné, célèbrent la fête du Soleil et allument des feux aux solstices. Dans la commune des Andrieux-en-Val-Godmar, tout le village se rend sur le pont, et dès que le soleil y paraît, on lui fait l'offrande d'une omelette. (3) » D'où vient le nom de Noël ? Les uns ont prétendu, comme nous l'indiquions plus haut, que ce mot correspond au nom propre Emmanuel, qui vient lui-même de l'hébreu Imnuel, formé de trois mots : Im (avec), nu (nous), el (Dieu). Nuel, abréviation de Imnuel, signifierait donc Dieu avec nous (4). D'autres ont affirmé que Noël vient du mot latin natalis, qui signifie naissance. D'autres, enfin, pensent que Noël n'est qu'une contraction du mot français Nouvel « à cause de la bonne nouvelle qui fut annoncée aux bergers et bientôt répandue dans le monde entier. » Ce qui donnerait quelque poids à cette dernière étymologie, c'est qu'autrefois, lorsqu'un événement heureux se produisait, il était salué par le peuple aux cris de Noël ! Noël ! ce qui voulait dire la bonne nouvelle (5). Quand Charles VII fit son entrée dans Paris en 1437, le peuple sortit dans les rues, en une telle foule qu'on pouvait à peine passer, criant de toute la
nous l'indiquions plus haut, que ce mot correspond au nom propre Emmanuel, qui vient lui-même de l'hébreu Imnuel, formé de trois mots : Im (avec), nu (nous), el (Dieu). Nuel, abréviation de Imnuel, signifierait donc Dieu avec nous (4). D'autres ont affirmé que Noël vient du mot latin natalis, qui signifie naissance. D'autres, enfin, pensent que Noël n'est qu'une contraction du mot français Nouvel « à cause de la bonne nouvelle qui fut annoncée aux bergers et bientôt répandue dans le monde entier. » Ce qui donnerait quelque poids à cette dernière étymologie, c'est qu'autrefois, lorsqu'un événement heureux se produisait, il était salué par le peuple aux cris de Noël ! Noël ! ce qui voulait dire la bonne nouvelle (5). Quand Charles VII fit son entrée dans Paris en 1437, le peuple sortit dans les rues, en une telle foule qu'on pouvait à peine passer, criant de toute la force de ses poumons : Noël ! Noël ! (6). Cependant, Sol novus est le nom que porta longtemps le 25 décembre, parce que cette date indiquait le terme de la révolution solaire et le début d'une nouvelle période. De là, dit Laisnel de la Salle, le nom de Noël, que l'on prononça d'abord Novel, puis Nouel, comme cela encore a lieu dans le Berry, et enfin Noël (1). En Picardie Noël se dit Noal, Noui, Noué. L'Église elle-même s'arrête sur le sol novus, sol verus : ... Lucido surgens thoro, Sol novus oritur... Sol verus orbem visitas, (Office de Noël). (Hymne de Noël). Et les vieux noëls comparent souvent la venue du Sauveur à celle du sol novus : Allons sans plus attendre, Hâtons-nous de nous rendre Voir le Sauveur dans son berceau ; Près du soleil nouveau. Les Slaves croyaient commettre un péché s'ils crachaient dans l'eau. Cf. Chodsko, Contes des Paysans et des Pâtres Slaves, p. 377. — Chez les Perses, c'était un péché de souffler avec la bouche le feu sacré. Laisnel de la Salle, pp. cit., T. I, p. 5 et 6. Champollion-Figeac, Nouvelles Recherches sur les Patois. A. Lévy, Les Légendes des Mois, p.
que l'on prononça d'abord Novel, puis Nouel, comme cela encore a lieu dans le Berry, et enfin Noël (1). En Picardie Noël se dit Noal, Noui, Noué. L'Église elle-même s'arrête sur le sol novus, sol verus : ... Lucido surgens thoro, Sol novus oritur... Sol verus orbem visitas, (Office de Noël). (Hymne de Noël). Et les vieux noëls comparent souvent la venue du Sauveur à celle du sol novus : Allons sans plus attendre, Hâtons-nous de nous rendre Voir le Sauveur dans son berceau ; Près du soleil nouveau. Les Slaves croyaient commettre un péché s'ils crachaient dans l'eau. Cf. Chodsko, Contes des Paysans et des Pâtres Slaves, p. 377. — Chez les Perses, c'était un péché de souffler avec la bouche le feu sacré. Laisnel de la Salle, pp. cit., T. I, p. 5 et 6. Champollion-Figeac, Nouvelles Recherches sur les Patois. A. Lévy, Les Légendes des Mois, p. 190. Id., p. 190. La Chronique bordelaise du 25 décembre 1887. Laisnel de la Salle, op. cit., t. I, p. 9. II LA BUCHE DE NOËL Avant de parler de Noël au Moyen Âge, ce qui serait le développement des origines de cette fête, nous mentionnerons avec quelques détails les coutumes qui se rattachent à la Nativité, parce que ces coutumes sont les survivances traditionnelles de la fête primitive du solstice d'hiver et qu'elles sont bien antérieures à l'adaptation de la Nativité au 25 décembre. Voici d'abord la bûche de Noël. Dans le Midi de la France, Noël est l'objet de manifestations toutes spéciales. La veille de Noël, on ouvre la fête par le grand souper. La table est dressée devant le foyer, où pétille, couronnée de lauriers, la Carignan, vieux tronc d'olivier, séché et conservé avec amour pendant toute l'année, pour la triple solennité de la Noël. Avant de s'asseoir à la table, on procède à la bénédiction du feu. Le plus jeune enfant de la famille s'agenouille devant le feu et le supplie, sous la dictée paternelle, de bien réchauffer pendant l'hiver les pieds frileux des petits orphelins et des vieillards infirmes, de répandre sa clarté et sa