jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
travail sera aboli. Il sera aboli au sens où il est, comme dans la société divisée en classes, du travail forcé, ce détour par lequel l'homme est contraint de passer pour réaliser ses besoins au lieu d'être lui-même un besoin. Ainsi la catégorie d'aliénation perd son caractère de catégorie absolue, éternelle. L'aliénation est un phénomène lié à un état social déterminé et, de même que cet état a une origine dans l'histoire, il prendra fin le jour où les conditions concrètes qui lui permettent de se manifester seront elles-mêmes abolies. Peut-on dire que Marx est un hégélien lorsqu'il démonte ainsi une notion abstraite pour l'expliquer par les conditions matérielles de son apparition et lui retire par là-même ce caractère essentiel qui est celui de la négativité hégélienne ? ET COMME PHILOSOPHIE Les fondements de l'humanisme de Marx Mais, dira-t-on, c'est par référence à une certaine conception de l'homme, à son essence que Marx est amené à juger son état dans la société divisée en classes comme un état d'aliénation. Il y a donc chez Marx une métaphysique de l'homme et par conséquent une morale qui est antérieure à ce donné et qui est la ligne directrice de sa pensée. Ce raisonnement, si fondé soit-il en apparence, perd immédiatement toute valeur quand on sait comment, à l'époque même où Marx employait encore le terme d'aliénation, il faisait la critique de Feuerbach, de Bruno Bauer et de Stirner, qui substituent à l'homme réel la catégorie abstraite de l'Homme. Le fondement de l'humanisme de Marx, et il y insiste à plusieurs reprises, notamment dans L'Idéologie allemande, c'est l'homme réel, tel qu'il s'est développé dans l'histoire, du fait des conditions naturelles et sociales. C'est sur l'analyse scientifique d'un donné réel que se fonde la conception matérialiste de l'homme, et c'est à cette analyse que se réfère l'humanisme de Marx, et non à une métaphysique ou à une éthique qui préexisteraient à l'analyse elle-même. L'homme ne fait qu'un avec la nature. Il en est le produit le plus élevé (« la nature prenant conscience d'elle-même », selon la belle formule d'Engels). Mais il existe un
raisonnement, si fondé soit-il en apparence, perd immédiatement toute valeur quand on sait comment, à l'époque même où Marx employait encore le terme d'aliénation, il faisait la critique de Feuerbach, de Bruno Bauer et de Stirner, qui substituent à l'homme réel la catégorie abstraite de l'Homme. Le fondement de l'humanisme de Marx, et il y insiste à plusieurs reprises, notamment dans L'Idéologie allemande, c'est l'homme réel, tel qu'il s'est développé dans l'histoire, du fait des conditions naturelles et sociales. C'est sur l'analyse scientifique d'un donné réel que se fonde la conception matérialiste de l'homme, et c'est à cette analyse que se réfère l'humanisme de Marx, et non à une métaphysique ou à une éthique qui préexisteraient à l'analyse elle-même. L'homme ne fait qu'un avec la nature. Il en est le produit le plus élevé (« la nature prenant conscience d'elle-même », selon la belle formule d'Engels). Mais il existe un bond qualitatif entre le mammifère le plus évolué et l'homme. C'est le travail qui différencie l'être humain même primitif du singe le plus proche de lui. Le travail est la manifestation de soi spécifique de l'homme. Par le travail, l'homme est en rapport avec la nature et avec l'homme. Marx dira : la nature est le corps non organique de l'homme. Mais ce rapport simple se modifie à mesure que le développement dialectique de la technique et de la société va venir, d'une part, obscurcir les conditions de la production, d'autre part, transformer l'homme en rendant plus complexes ses rapports avec la nature et la société. Car l'homme n'est pas donné une fois pour toutes et immuable. Les conditions mêmes de son activité ont affiné ses sens. Le travail de la main a développé le cerveau. Le langage, en se perfectionnant en même temps que les rapports sociaux devenaient plus universels, a lui-même perfectionné la pensée. Les nécessités de la production ont amené la division du travail, la séparation et l'opposition du travail manuel et intellectuel. A mesure que l'histoire avançait, la vie humaine s'est faite plus riche de possibilités. Mais le détour nécessaire par la société divisée en classes,
dira : la nature est le corps non organique de l'homme. Mais ce rapport simple se modifie à mesure que le développement dialectique de la technique et de la société va venir, d'une part, obscurcir les conditions de la production, d'autre part, transformer l'homme en rendant plus complexes ses rapports avec la nature et la société. Car l'homme n'est pas donné une fois pour toutes et immuable. Les conditions mêmes de son activité ont affiné ses sens. Le travail de la main a développé le cerveau. Le langage, en se perfectionnant en même temps que les rapports sociaux devenaient plus universels, a lui-même perfectionné la pensée. Les nécessités de la production ont amené la division du travail, la séparation et l'opposition du travail manuel et intellectuel. A mesure que l'histoire avançait, la vie humaine s'est faite plus riche de possibilités. Mais le détour nécessaire par la société divisée en classes, condition même de cet enrichissement, a pour résultat qu'une partie grandissante des hommes est réduite à l'état de vie animale. Le bestial devient humain et l'humain devient bestial. Maintenant, c'est toute la richesse accumulée par des siècles de travail, c'est toute la culture matérielle et intellectuelle de l'humanité qui doit devenir « le corps non organique de l'homme ». Et cette reprise ne peut être réalisée que par le prolétariat, car il est arrivé au fond du dénuement, au point où sa déshumanisation lui est devenue insupportable, et il ne peut plus se soulever sans renverser toute la superstructure sociale édifiée sur ses épaules. C'est lui qui mettra fin à la préhistoire de l'humanité en créant les conditions « humaines » et ouvrant par la révolution la voie à un développement de l'homme d'une richesse telle qu'elle modifiera complètement sa nature. Certes, à l'époque des fameux Manuscrits, Marx n'a pas encore exprimé clairement le fondement scientifique de sa pensée. Mais déjà la conception qu'il se fait de la philosophie est foncièrement différente de celle que lui attribuent ses modernes falsificateurs. Déjà elle n'est plus pour lui le moyen qui permettra de remédier à l'imperfection des connaissances humaines. Déjà, il cherche
devenir « le corps non organique de l'homme ». Et cette reprise ne peut être réalisée que par le prolétariat, car il est arrivé au fond du dénuement, au point où sa déshumanisation lui est devenue insupportable, et il ne peut plus se soulever sans renverser toute la superstructure sociale édifiée sur ses épaules. C'est lui qui mettra fin à la préhistoire de l'humanité en créant les conditions « humaines » et ouvrant par la révolution la voie à un développement de l'homme d'une richesse telle qu'elle modifiera complètement sa nature. Certes, à l'époque des fameux Manuscrits, Marx n'a pas encore exprimé clairement le fondement scientifique de sa pensée. Mais déjà la conception qu'il se fait de la philosophie est foncièrement différente de celle que lui attribuent ses modernes falsificateurs. Déjà elle n'est plus pour lui le moyen qui permettra de remédier à l'imperfection des connaissances humaines. Déjà, il cherche la clé de ses intuitions géniales dans l'étude des lois de la société. C'est un an plus tard qu'il écrira la fameuse thèse sur Feuerbach : Jusqu'ici les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde, mais il s'agit de le transformer. Et c'est en 1846 qu'il jette dans L'Idéologie allemande les bases du matérialisme historique. Vouloir ramener la conception marxiste de l'homme à un idéal métaphysique ou moral, c'est créer un hiatus dans la pensée même du jeune Marx. C'est faire des Manuscrits, qui marquent déjà tout ce qui le sépare de l'hégélianisme abstrait, non pas la première intuition d'une philosophie bâtie sur la connaissance scientifique du réel et radicalement différente de la philosophie bourgeoise, la transition vers le matérialisme historique, mais une creuse spéculation cachée sous la virtuosité chatoyante des formules. C'est proprement émasculer la pensée de Marx pour la ramener aux dimensions de celle d'un épigone de Hegel. Il n'y a pas d'opposition entre le Marx de 1844 et le Marx du « Capital » L'argument qui consiste maintenant à opposer le Marx des Manuscrits de 1844 et le Marx de l'époque du Capital nous paraît encore moins fondé. C'est en effet un piètre raisonnement que celui qui remarque
bases du matérialisme historique. Vouloir ramener la conception marxiste de l'homme à un idéal métaphysique ou moral, c'est créer un hiatus dans la pensée même du jeune Marx. C'est faire des Manuscrits, qui marquent déjà tout ce qui le sépare de l'hégélianisme abstrait, non pas la première intuition d'une philosophie bâtie sur la connaissance scientifique du réel et radicalement différente de la philosophie bourgeoise, la transition vers le matérialisme historique, mais une creuse spéculation cachée sous la virtuosité chatoyante des formules. C'est proprement émasculer la pensée de Marx pour la ramener aux dimensions de celle d'un épigone de Hegel. Il n'y a pas d'opposition entre le Marx de 1844 et le Marx du « Capital » L'argument qui consiste maintenant à opposer le Marx des Manuscrits de 1844 et le Marx de l'époque du Capital nous paraît encore moins fondé. C'est en effet un piètre raisonnement que celui qui remarque qu'à l'époque du Capital, Marx n'emploie plus dans ce sens le terme d'aliénation. C'est, je crois, dans L'Idéologie allemande qu'il l'emploie pour la dernière fois. Et encore, comme on va le voir, simplement pour garder le langage philosophique traditionnel. Il écrit en effet : La puissance sociale, c'est-à-dire la force productive décuplée qui naît de la coopération des divers individus conditionnée par la division du travail, n'apparaît pas à ces individus comme leur propre puissance dans l'union, parce que cette coopération elle-même n'est pas volontaire, mais naturelle ; elle leur apparaît au contraire comme une puissance étrangère, située en dehors d'eux, dont ils ne savent ni d'où elle vient, ni où elle va, qu'ils ne peuvent donc plus dominer et qui, à l'inverse, parcourt maintenant une suite particulière de phases et de stades de développement si indépendante de la volonté et de la marche de l'humanité qu'elle dirige en vérité cette volonté et cette marche de l'humanité. Cette « aliénation », pour rester intelligible aux philosophes, ne peut naturellement être abolie qu'à deux conditions pratiques : « Pour rester intelligible aux philosophes », dit Marx. Il ne juge plus utile d'employer la catégorie hégélienne abstraite, car il l'a remplacée par
productive décuplée qui naît de la coopération des divers individus conditionnée par la division du travail, n'apparaît pas à ces individus comme leur propre puissance dans l'union, parce que cette coopération elle-même n'est pas volontaire, mais naturelle ; elle leur apparaît au contraire comme une puissance étrangère, située en dehors d'eux, dont ils ne savent ni d'où elle vient, ni où elle va, qu'ils ne peuvent donc plus dominer et qui, à l'inverse, parcourt maintenant une suite particulière de phases et de stades de développement si indépendante de la volonté et de la marche de l'humanité qu'elle dirige en vérité cette volonté et cette marche de l'humanité. Cette « aliénation », pour rester intelligible aux philosophes, ne peut naturellement être abolie qu'à deux conditions pratiques : « Pour rester intelligible aux philosophes », dit Marx. Il ne juge plus utile d'employer la catégorie hégélienne abstraite, car il l'a remplacée par son contenu concret. Les rapports sociaux des individus leur sont dissimulés, parce que, dans la production marchande, ils sont devenus des rapports entre les choses et que l'homme voit en face de lui une puissance qui lui est étrangère et qui s'oppose à lui : la puissance de son produit. Le contenu de l'aliénation a-t-il changé ? Absolument pas. Il est tout simplement le secret révélé du caractère fétiche de la marchandise. Qu'on relise les pages que Marx a consacrées dans Le Capital à l'analyse de la marchandise et l'on verra qu'à chaque ligne c'est la même idée qui s'exprime. Seulement Le Capital apporte l'analyse même des faits sociaux, et de leurs lois qui réduisent l'aliénation à ses dimensions véritables. Non pas une catégorie philosophique, immuable et abstraite, que Marx aurait transposée à la société et qui serait pour ainsi dire la justification transcendante de certains systèmes sociaux. Mais un phénomène passager qui n'apparaît qu'en liaison avec des conditions sociales déterminées et disparaîtra avec elles, la transposition, dans la conscience de l'homme, des rapports objectifs, déterminables scientifiquement, au sein desquels il est placé. On voit donc comment l'étude de la notion d'aliénation permet d'entrevoir les liens étroits qui lient chez
Le contenu de l'aliénation a-t-il changé ? Absolument pas. Il est tout simplement le secret révélé du caractère fétiche de la marchandise. Qu'on relise les pages que Marx a consacrées dans Le Capital à l'analyse de la marchandise et l'on verra qu'à chaque ligne c'est la même idée qui s'exprime. Seulement Le Capital apporte l'analyse même des faits sociaux, et de leurs lois qui réduisent l'aliénation à ses dimensions véritables. Non pas une catégorie philosophique, immuable et abstraite, que Marx aurait transposée à la société et qui serait pour ainsi dire la justification transcendante de certains systèmes sociaux. Mais un phénomène passager qui n'apparaît qu'en liaison avec des conditions sociales déterminées et disparaîtra avec elles, la transposition, dans la conscience de l'homme, des rapports objectifs, déterminables scientifiquement, au sein desquels il est placé. On voit donc comment l'étude de la notion d'aliénation permet d'entrevoir les liens étroits qui lient chez Marx la science et la philosophie. C'est sur la base d'une analyse de la réalité sociale, en généralisant les résultats de cette analyse, que Marx s'élève aux notions philosophiques. Celles-ci ont un contenu concret. Elles sont la généralisation des données fournies par la science, et non pas des catégories de l'esprit destinées à combler des vides de la connaissance. Il est donc aussi faux d'opposer la pensée du jeune Marx à l'étude des lois de la société dans Le Capital que de ne pas voir dans la pensée proprement scientifique de Marx la vérification par la science des intuitions géniales de sa jeunesse. Science et philosophie sont dans un rapport dialectique, et c'est se méprendre totalement sur ce qui fait la grandeur de Marx que de ne pas apercevoir ce caractère radicalement neuf de sa philosophie. On pourrait reprendre la même démonstration en ce qui concerne la notion de travail. Marx avait si peu abandonné les idées de sa jeunesse que dans la Critique du programme de Gotha il pouvait donner ce tableau prophétique de la société communiste à son stade supérieur « où le travail aura cessé d'être une corvée pour devenir le premier besoin de l'existence... » Aujourd'hui
l'esprit destinées à combler des vides de la connaissance. Il est donc aussi faux d'opposer la pensée du jeune Marx à l'étude des lois de la société dans Le Capital que de ne pas voir dans la pensée proprement scientifique de Marx la vérification par la science des intuitions géniales de sa jeunesse. Science et philosophie sont dans un rapport dialectique, et c'est se méprendre totalement sur ce qui fait la grandeur de Marx que de ne pas apercevoir ce caractère radicalement neuf de sa philosophie. On pourrait reprendre la même démonstration en ce qui concerne la notion de travail. Marx avait si peu abandonné les idées de sa jeunesse que dans la Critique du programme de Gotha il pouvait donner ce tableau prophétique de la société communiste à son stade supérieur « où le travail aura cessé d'être une corvée pour devenir le premier besoin de l'existence... » Aujourd'hui où la réalisation du socialisme en U.R.S.S. permet déjà d'envisager les conditions réelles du passage au communisme, comme l'a fait le grand Staline dans son dernier ouvrage, on peut mesurer tout ce qui sépare cet homme de la société communiste de demain de l'Homme conçu abstraitement par les philosophes, avec son exigence éthique et son immuabilité idéale. C'est dans cet homme qui se transforme et dont la transformation est le produit vérifiable des lois de développement de la société découvertes par Marx que réside le véritable humanisme marxiste. Et c'est aussi en lui que réside sa vraie grandeur. M. Gustave DURUPT, professeur à l'Institut de psychologie, désire poser la question de la conscience-reflet. Chez Marx, dit-il, la question n'est pas exactement définie, mais Lénine a précisé qu'il s'agissait non d'un simple reflet, mais de quelque chose qui est susceptible de progrès et de perfectionnement. Guy BESSE Un mot sur la conscience-reflet. C'est effectivement, je crois, dans les Cahiers philosophiques de Lénine qu'on trouve les éléments essentiels de la réponse. Le mot reflet, lorsque nous l'énonçons, fait toujours mauvaise impression sur les philosophes bourgeois. Ils pensent au reflet mécanique, passif ; il est entendu que la conscience-reflet est une conscience active
son exigence éthique et son immuabilité idéale. C'est dans cet homme qui se transforme et dont la transformation est le produit vérifiable des lois de développement de la société découvertes par Marx que réside le véritable humanisme marxiste. Et c'est aussi en lui que réside sa vraie grandeur. M. Gustave DURUPT, professeur à l'Institut de psychologie, désire poser la question de la conscience-reflet. Chez Marx, dit-il, la question n'est pas exactement définie, mais Lénine a précisé qu'il s'agissait non d'un simple reflet, mais de quelque chose qui est susceptible de progrès et de perfectionnement. Guy BESSE Un mot sur la conscience-reflet. C'est effectivement, je crois, dans les Cahiers philosophiques de Lénine qu'on trouve les éléments essentiels de la réponse. Le mot reflet, lorsque nous l'énonçons, fait toujours mauvaise impression sur les philosophes bourgeois. Ils pensent au reflet mécanique, passif ; il est entendu que la conscience-reflet est une conscience active en qui se retrouve la dialectique du monde. Mais comme la pensée n'est pas passive, sa dialectique est médiate. La pensée reflète le monde non comme un miroir, car alors elle s'en tiendrait à l'immédiat, — mais médiatement : c'est le concept qui reflète ainsi le plus fidèlement la réalité. Le concept est lui-même le produit d'une pratique sociale qui va s'approfondissant au contact du monde à transformer. C'est dans la compréhension de la pratique en tant que la pratique implique le reflet du réel, en tant que la pratique va du moins profond au plus profond, de l'apparence à l'essence, et de l'essence la moins profonde à l'essence la plus profonde, c'est dans l'analyse de cette pratique qu'il faut chercher la solution au problème de la conscience. Maurice CAVEING, professeur agrégé de philosophie SUR LA NOTION DE MATIÈRE Je reviendrai en premier lieu sur un point qui a été soulevé au début à propos de la notion de matière. Il a été dit qu'un professeur de philosophie, lorsqu'il avait à traiter ce point, renvoyait à son collègue physicien. A mon avis, ce serait de sa part abdiquer son rôle sur un point décisif. Seul le positivisme peut préconiser cette
Le concept est lui-même le produit d'une pratique sociale qui va s'approfondissant au contact du monde à transformer. C'est dans la compréhension de la pratique en tant que la pratique implique le reflet du réel, en tant que la pratique va du moins profond au plus profond, de l'apparence à l'essence, et de l'essence la moins profonde à l'essence la plus profonde, c'est dans l'analyse de cette pratique qu'il faut chercher la solution au problème de la conscience. Maurice CAVEING, professeur agrégé de philosophie SUR LA NOTION DE MATIÈRE Je reviendrai en premier lieu sur un point qui a été soulevé au début à propos de la notion de matière. Il a été dit qu'un professeur de philosophie, lorsqu'il avait à traiter ce point, renvoyait à son collègue physicien. A mon avis, ce serait de sa part abdiquer son rôle sur un point décisif. Seul le positivisme peut préconiser cette ligne de conduite. Dans Matérialisme et empiriocriticisme, Lénine a insisté sur l'intérêt d'une distinction entre les deux concepts, philosophique et scientifique, de la matière. D'un côté, les formes multiples du mouvement de la matière sont l'objet, chaque fois spécifique, des diverses sciences. Leur connaissance s'approfondit chaque jour ; leur variété se révèle peu à peu ; elle s'étend du mouvement mécanique jusqu'à l'activité nerveuse supérieure. A travers cette connaissance de plus en plus profonde, le concept scientifique de la matière ne cesse de s'enrichir, de se développer, de se transformer. C'est précisément l'incompréhension de cet enrichissement du concept scientifique de matière qui sert de pseudo-argument aux idéalistes : vous autres matérialistes, disent-ils, vous ne sauriez expliquer la vie, ni à fortiori la pensée, car la matière est en elle-même inerte. Ils en restent au concept métaphysique et mécaniste de matière. C'est évidemment avec un tel concept qu'il est impossible d'expliquer les formes supérieures du mouvement de la matière. En réalité, ils se refusent à voir ce que Lénine met en lumière de façon magistrale : que le concept de matière se développe au fur et à mesure que les sciences, que la connaissance scientifique se développent. Il s'agit là du
se révèle peu à peu ; elle s'étend du mouvement mécanique jusqu'à l'activité nerveuse supérieure. A travers cette connaissance de plus en plus profonde, le concept scientifique de la matière ne cesse de s'enrichir, de se développer, de se transformer. C'est précisément l'incompréhension de cet enrichissement du concept scientifique de matière qui sert de pseudo-argument aux idéalistes : vous autres matérialistes, disent-ils, vous ne sauriez expliquer la vie, ni à fortiori la pensée, car la matière est en elle-même inerte. Ils en restent au concept métaphysique et mécaniste de matière. C'est évidemment avec un tel concept qu'il est impossible d'expliquer les formes supérieures du mouvement de la matière. En réalité, ils se refusent à voir ce que Lénine met en lumière de façon magistrale : que le concept de matière se développe au fur et à mesure que les sciences, que la connaissance scientifique se développent. Il s'agit là du concept scientifique de matière. Les transformations profondes qu'il peut subir lors des crises que traverse la connaissance scientifique ne sauraient mettre toutefois en cause le concept philosophique de la matière, qui sert de base à la conception matérialiste du monde, et avec lequel il n'est pas permis de le confondre. Le concept philosophique de matière est une abstraction qui ne peut être comparée pour sa généralité qu'au concept de l'esprit. À ces deux principes aboutit nécessairement toute analyse philosophique sérieuse. Or de ces deux principes : l'être et la pensée, la matière et l'esprit, la nature et la conscience, l'un doit nécessairement être conçu comme antérieur à l'autre. C'est la question centrale de la philosophie. C'est ici que passe la ligne de partage entre l'idéalisme et le matérialisme, entre deux conceptions du monde irréductibles l'une à l'autre. Pour le matérialisme, la matière est la donnée première, l'être objectif existant en dehors et indépendamment de la conscience, de la pensée, ou de « l'Idée ». Il est clair que sans la maîtrise de ce concept philosophique les crises que traverse le concept scientifique de matière ne peuvent même pas être surmontées. Or, précisément c'est la tâche du philosophe de défendre ce