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dans une certaine mesure, mais au contraire elle postule ces liens comme condition nécessaire à sa réalisation. La plénitude de l’Église locale consiste précisément en ce qu’elle possède tout ce que possède chaque Église et qu’elles possèdent toutes ensemble, et, en même temps, qu’elle ne doit pas cette possession à elle-même, comme plénitude qui lui appartienne en propre, mais à Dieu, comme don de Dieu en Christ. Par ailleurs, elle ne possède cette plénitude qu’en accord avec toutes les Églises, de sorte que cette plénitude est la même pour toutes, et dans la mesure où elle ne se sépare pas de cet accord, qu’elle ne s’approprie pas ce don un et indivisible de Dieu, pour en faire un don séparé, c’est-à-dire, à la lettre, « hérétique ». Et si, comme nous l’avons dit plus haut, la plénitude de l’Église locale lui est « donnée » dans l’unité de l’évêque et du peuple, son lien avec les autres Églises est celui de l’unité et de la concorde de l’épiscopat. Episcopatus unus est (saint Cyprien de Carthage). Comme la pluralité des Églises ne divise pas l’Église en « parties », la pluralité des évêques ne divise pas le don apostolique, qui se transmet pleinement à chacun d’entre eux. Cette transmission se fait lors de la consécration épiscopale : dans ce mystère le Seigneur lui-même par les mains des évêques fait descendre sur la personne consacrée le don, qu’ils possèdent chacun en particulier et tous ensemble. Par la consécration l’évêque devient évêque de son Église, la manifestant comme l’Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique, car il n’est pas consacré par son Église ou par une autre, mais par deux ou trois évêques (la première règle apostolique) , qui témoignent par leur pluralité et leur consensus de l’unité et de l’indivisibilité de l’épiscopat et en celui-ci de l’Église elle-même. La consécration de l’évêque par « deux ou trois » signifie que chaque Église tient sa plénitude non pas « d’elle-même », mais d’en haut. Elle ne fait pas pour autant d’une Église la subordonnée ou au contraire la « source » d’une autre, mais
transmet pleinement à chacun d’entre eux. Cette transmission se fait lors de la consécration épiscopale : dans ce mystère le Seigneur lui-même par les mains des évêques fait descendre sur la personne consacrée le don, qu’ils possèdent chacun en particulier et tous ensemble. Par la consécration l’évêque devient évêque de son Église, la manifestant comme l’Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique, car il n’est pas consacré par son Église ou par une autre, mais par deux ou trois évêques (la première règle apostolique) , qui témoignent par leur pluralité et leur consensus de l’unité et de l’indivisibilité de l’épiscopat et en celui-ci de l’Église elle-même. La consécration de l’évêque par « deux ou trois » signifie que chaque Église tient sa plénitude non pas « d’elle-même », mais d’en haut. Elle ne fait pas pour autant d’une Église la subordonnée ou au contraire la « source » d’une autre, mais en elle est pleinement donné à chacune ce que toutes possèdent solidairement (quod in solidum tenetur). Mais si la consécration d’un évêque par d’autres évêques est de cette façon la source sacramentelle de l’unité de l’Église dans la plénitude de chacune des Églises, l’éternel accomplissement de la Pentecôte, dans le consensus des évêques cette unité se réalise et se manifeste comme unité de foi, de vie et d’amour. Si au sein de son Église l’évêque est prêtre, enseignant, pasteur, témoin placé par Dieu et gardien de la tradition catholique, qui habite pleinement en elle, le quatrième canon du Premier Concile œcuménique : « L'évêque doit être avant tout choisi par tous ceux de la province ; mais si une nécessité urgente ou la longueur de la route s'y opposait, trois évêques absolument doivent se réunir et procéder à l'élection, munis du consentement écrit des absents... » dans le consensus de l’ensemble des évêques dans leur conciliarité, toutes les Églises reconnaissent et expriment l’unité ontologique de cette tradition, car « les langues dans le monde sont distinctes, mais la force de la Tradition est unique et la même » (saint Irénée de Lyon). Le concile des évêques, comme l’épiscopat lui-même, n’est
consensus des évêques cette unité se réalise et se manifeste comme unité de foi, de vie et d’amour. Si au sein de son Église l’évêque est prêtre, enseignant, pasteur, témoin placé par Dieu et gardien de la tradition catholique, qui habite pleinement en elle, le quatrième canon du Premier Concile œcuménique : « L'évêque doit être avant tout choisi par tous ceux de la province ; mais si une nécessité urgente ou la longueur de la route s'y opposait, trois évêques absolument doivent se réunir et procéder à l'élection, munis du consentement écrit des absents... » dans le consensus de l’ensemble des évêques dans leur conciliarité, toutes les Églises reconnaissent et expriment l’unité ontologique de cette tradition, car « les langues dans le monde sont distinctes, mais la force de la Tradition est unique et la même » (saint Irénée de Lyon). Le concile des évêques, comme l’épiscopat lui-même, n’est pas un organe de pouvoir sur l’Église, mais il n’est pas non plus l’assemblée des « représentants » des Églises, mais l’expression pleine de grâce de l’unité de l’Église, ses lèvres inspirées par l’Esprit. Le Concile de l’Église ne parle pas à l’Église, mais au sein de l’Église, dans la plénitude de sa conscience catholique. Il n’a pas davantage de plénitude ou une plénitude supérieure à celle de l’Église locale, mais en lui toutes les Églises locales reconnaissent et expriment leur unité ontologique comme Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique. Cette unité de l’épiscopat (réalisée lors de la consécration d’un évêque par d’autres évêques) et son consensus dans la foi, la vie et l’amour est le fondement de l’union des Églises ou de l’Église territoriale (pomestnaia). Il ne s’agit pas d’une simple « fédération » où agirait la loi de la majorité, mais ce n’est pas non plus un « organisme », dans lequel les « parties » sont subordonnées au « tout », mais l’unité même de l’Église, incarnée dans sa forme historique et visible. Historiquement les modes de groupement des Églises en unités territoriales (pomestnyie), comme la taille de ces groupements ont été très variables, allant de l’union
plénitude de sa conscience catholique. Il n’a pas davantage de plénitude ou une plénitude supérieure à celle de l’Église locale, mais en lui toutes les Églises locales reconnaissent et expriment leur unité ontologique comme Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique. Cette unité de l’épiscopat (réalisée lors de la consécration d’un évêque par d’autres évêques) et son consensus dans la foi, la vie et l’amour est le fondement de l’union des Églises ou de l’Église territoriale (pomestnaia). Il ne s’agit pas d’une simple « fédération » où agirait la loi de la majorité, mais ce n’est pas non plus un « organisme », dans lequel les « parties » sont subordonnées au « tout », mais l’unité même de l’Église, incarnée dans sa forme historique et visible. Historiquement les modes de groupement des Églises en unités territoriales (pomestnyie), comme la taille de ces groupements ont été très variables, allant de l’union « provinciale » ou « diocésaine » aux patriarcats. Mais leur loi intérieure restait inchangée et elle trouve sa meilleure expression dans la 34e règle apostolique : Aux évêques de chaque nation, il convient de connaître celui qui, parmi eux, est le premier, de le reconnaître comme leur tête, et de s'abstenir de tout acte d'importance exceptionnelle sans son avis et approbation. Mais chacun d'eux, à sa place propre, ne devra faire que ce qui sera avéré nécessaire pour sa paroisse et pour les territoires en sa dépendance. Que l'évêque tenu pour premier ne fasse rien sans l'avis de tous. Ainsi régnera la concorde, et Dieu sera glorifié par le Seigneur Jésus-Christ, et le Père par le Seigneur dans l'Esprit Saint : le Père, et le Fils, et le Saint-Esprit. Dans ce canon l’essence de la primauté dans l’Église a été une fois pour toutes définie comme étant non pas un pouvoir, mais le point central et expression du consensus et de l’unité de l’Eglise. C’est justement dans la mesure où l’union des Églises n’est pas une simple fédération de membres égaux en droit (où le président est soumis à la volonté majoritaire), ni un organisme (où un seul détient
de s'abstenir de tout acte d'importance exceptionnelle sans son avis et approbation. Mais chacun d'eux, à sa place propre, ne devra faire que ce qui sera avéré nécessaire pour sa paroisse et pour les territoires en sa dépendance. Que l'évêque tenu pour premier ne fasse rien sans l'avis de tous. Ainsi régnera la concorde, et Dieu sera glorifié par le Seigneur Jésus-Christ, et le Père par le Seigneur dans l'Esprit Saint : le Père, et le Fils, et le Saint-Esprit. Dans ce canon l’essence de la primauté dans l’Église a été une fois pour toutes définie comme étant non pas un pouvoir, mais le point central et expression du consensus et de l’unité de l’Eglise. C’est justement dans la mesure où l’union des Églises n’est pas une simple fédération de membres égaux en droit (où le président est soumis à la volonté majoritaire), ni un organisme (où un seul détient le pouvoir, parce qu’il est l’origine de la vie de l’organisme), mais la réalisation de l’unité indivisible de l’Église, que le premier ou le plus ancien exprime la foi de tous et que la foi de tous parle par la bouche d’un seul. Non seulement la primauté ne détruit pas la conciliarité, mais toute son essence consiste précisément à préserver la conciliarité et à la réaliser dans l’obéissance mutuelle de tous les uns aux autres dans l’unité de foi, l’unité d’amour et l’unité de vie. 4. Mais tout en reconnaissant comme conforme à la doctrine orthodoxe de l’Église l’ordre ecclésial selon lequel les évêques de chaque région « doivent reconnaître le premier d’entre eux et l’accepter comme leur chef », les tenants de « l'autocéphalisme absolu » rejettent, on ne sait pourquoi, ce même principe comme étant une hérésie et la fin de toute l’orthodoxie, lorsqu’il est appliqué à l’organisation œcuménique de l’Église. Cependant leur propre schéma trinitaire devrait, semble-t-il, les amener à reconnaître le principe de primauté au sein des Églises autocéphales. Si au sein d’une Église autocéphale (c'est-à-dire d’une union d’Églises, dont les évêques élisent un unique primat) la primauté du plus ancien n’entraîne aucun subordinationisme, mais au
la conciliarité, mais toute son essence consiste précisément à préserver la conciliarité et à la réaliser dans l’obéissance mutuelle de tous les uns aux autres dans l’unité de foi, l’unité d’amour et l’unité de vie. 4. Mais tout en reconnaissant comme conforme à la doctrine orthodoxe de l’Église l’ordre ecclésial selon lequel les évêques de chaque région « doivent reconnaître le premier d’entre eux et l’accepter comme leur chef », les tenants de « l'autocéphalisme absolu » rejettent, on ne sait pourquoi, ce même principe comme étant une hérésie et la fin de toute l’orthodoxie, lorsqu’il est appliqué à l’organisation œcuménique de l’Église. Cependant leur propre schéma trinitaire devrait, semble-t-il, les amener à reconnaître le principe de primauté au sein des Églises autocéphales. Si au sein d’une Église autocéphale (c'est-à-dire d’une union d’Églises, dont les évêques élisent un unique primat) la primauté du plus ancien n’entraîne aucun subordinationisme, mais au contraire, selon les paroles du canon, reflète l’unité trinitaire, une telle primauté est également nécessaire à l’unité des « hypostases » autocéphales. Or en réalité, le désir prioritaire de défendre à tout prix la théorie des « autocéphalies » et la réduction artificielle (et on l’a vue inconséquente) de toute la tradition canonique à la triadologie, entraîne les partisans de « l’autocéphalisme absolu » à une pure et simple négation non argumentée du fait incontestable de la primauté universelle, dont témoigne toute l’histoire de l’Église orthodoxe, attestée tant par les canons que par la pratique. En effet à côté des primats régionaux que sont les patriarches et les métropolites, l’Église a toujours eu un tel primat et un tel centre dans son organisation œcuménique. L’erreur ecclésiologique de Rome ne consiste pas dans l’affirmation de sa primauté œcuménique, que personne n’a jamais contestée, mais en ce qu’elle a confondu cette primauté avec un « subordinationisme » ontologique, et qu’elle a fait de l’évêque de Rome « le principe, la racine et l’origine » de l’unité de l’Eglise et de l’Église elle-même. Mais cette erreur et cette déformation de la doctrine de l’Église, qui a séparé l’Église de Rome et avec elle
la tradition canonique à la triadologie, entraîne les partisans de « l’autocéphalisme absolu » à une pure et simple négation non argumentée du fait incontestable de la primauté universelle, dont témoigne toute l’histoire de l’Église orthodoxe, attestée tant par les canons que par la pratique. En effet à côté des primats régionaux que sont les patriarches et les métropolites, l’Église a toujours eu un tel primat et un tel centre dans son organisation œcuménique. L’erreur ecclésiologique de Rome ne consiste pas dans l’affirmation de sa primauté œcuménique, que personne n’a jamais contestée, mais en ce qu’elle a confondu cette primauté avec un « subordinationisme » ontologique, et qu’elle a fait de l’évêque de Rome « le principe, la racine et l’origine » de l’unité de l’Eglise et de l’Église elle-même. Mais cette erreur et cette déformation de la doctrine de l’Église, qui a séparé l’Église de Rome et avec elle l’Occident tout entier du consensus catholique, ne doit pas nous amener à la négation du fait même de la primauté, mais au contraire nous inciter à approfondir le sens orthodoxe de celle-ci. Car la « crainte du papisme » qui croit le retrouver dans la moindre allusion à une primauté ou à un centre œcuménique, a déjà coûté très cher à l’Église orthodoxe. La vérité historique (et canonique) est qu'avant même que ne se cristallisent et ne prennent forme définitive les unions locales et autocéphales, l’Église, dès les premiers jours de son existence, a justement possédé un centre œcuménique d’unité et de concorde. Ce centre fut dans les premières décennies l’Église de Jérusalem. Ce fut ensuite l’Église de Rome « présidant dans l’amour » selon l’expression de saint Ignace d’Antioche. Nous ne pouvons citer ici tous les témoignages des pères et des conciles, qui tous reconnaissent Rome comme l’aînée des Églises et le centre de la concorde œcuménique des Églises. Nier ces témoignages, leur convergence et leur signification ne peut se faire que dans l’emportement de la polémique. Malheureusement, si les historiens et les théologiens catholiques ont invariablement exagéré l’importance et le volume de ces témoignages, les orthodoxes, eux, les
ou à un centre œcuménique, a déjà coûté très cher à l’Église orthodoxe. La vérité historique (et canonique) est qu'avant même que ne se cristallisent et ne prennent forme définitive les unions locales et autocéphales, l’Église, dès les premiers jours de son existence, a justement possédé un centre œcuménique d’unité et de concorde. Ce centre fut dans les premières décennies l’Église de Jérusalem. Ce fut ensuite l’Église de Rome « présidant dans l’amour » selon l’expression de saint Ignace d’Antioche. Nous ne pouvons citer ici tous les témoignages des pères et des conciles, qui tous reconnaissent Rome comme l’aînée des Églises et le centre de la concorde œcuménique des Églises. Nier ces témoignages, leur convergence et leur signification ne peut se faire que dans l’emportement de la polémique. Malheureusement, si les historiens et les théologiens catholiques ont invariablement exagéré l’importance et le volume de ces témoignages, les orthodoxes, eux, les ont toujours minimisés, les réduisant à des déclarations « occasionnelles », des faits « isolés ». La science orthodoxe n’a pas encore procédé à une évaluation véritablement orthodoxe, libre, non biaisée par la polémique et l’apologétique, et donc authentiquement ecclésiale, de la place de Rome dans l’histoire de l’Église du premier millénaire. Or pour peu que l’on pèse à leur vraie valeur tous les témoignages qui nous viennent de cette époque, on y découvrira clairement la nature de la primauté œcuménique, qui est de préserver et d’exprimer l’unité de l’Église dans la foi et dans la vie, de préserver et d’exprimer sa catholicité, et ne pas permettre aux Églises locales de s’isoler dans « le provincialisme des traditions locales », d’affaiblir les liens catholiques, de se séparer de l’unité de vie... En fin de compte cela signifie être le gardien de la plénitude de vie de chaque Église, dans la mesure où cette plénitude est toujours la plénitude de toute la tradition catholique, non pas d’une « partie », mais du « tout », non pas de ce qui nous appartient en particulier, mais de ce qui est un et indivisible. Mais Rome est sortie du consensus catholique. Cela signifie-t-il
premier millénaire. Or pour peu que l’on pèse à leur vraie valeur tous les témoignages qui nous viennent de cette époque, on y découvrira clairement la nature de la primauté œcuménique, qui est de préserver et d’exprimer l’unité de l’Église dans la foi et dans la vie, de préserver et d’exprimer sa catholicité, et ne pas permettre aux Églises locales de s’isoler dans « le provincialisme des traditions locales », d’affaiblir les liens catholiques, de se séparer de l’unité de vie... En fin de compte cela signifie être le gardien de la plénitude de vie de chaque Église, dans la mesure où cette plénitude est toujours la plénitude de toute la tradition catholique, non pas d’une « partie », mais du « tout », non pas de ce qui nous appartient en particulier, mais de ce qui est un et indivisible. Mais Rome est sortie du consensus catholique. Cela signifie-t-il pour autant que l’Église orthodoxe s’est retrouvée sans premier évêque, privée de centre de consensus œcuménique ? La tradition témoigne tout aussi clairement et unanimement que la place de Rome a été prise par la seconde Rome, la chaire à qui déjà le Deuxième Concile œcuménique avait accordé la seconde place dans la hiérarchie de l’honneur. « La chaire de Constantinople, écrivait en 1923 le métropolite Antoine, selon l’enseignement de l’Église du Christ, tel qu’il est exposé dans les décisions des sept conciles œcuméniques, n’est pas uniquement une province ecclésiastique, mais elle est conçue comme un élément invariable de la plénitude de l’Église orthodoxe, comme une instance liée non pas uniquement avec son diocèse, mais avec l’ensemble de l’Église orthodoxe dans tout l’univers habité ». Encore une fois, nier cette primauté reconnue par tous de Constantinople revient à nier une histoire pluriséculaire, y compris l’histoire de l’Église de Russie, qui, même devenue autocéphale, n’a jamais nié cette primauté. Il est vrai que, selon l’indication des canons, l’origine de la primauté de la chaire de Constantinople est sa position comme « ville de l’Empereur et du Sénat ». Et comme la situation de Constantinople a changé, le professeur Troitsky propose que
place dans la hiérarchie de l’honneur. « La chaire de Constantinople, écrivait en 1923 le métropolite Antoine, selon l’enseignement de l’Église du Christ, tel qu’il est exposé dans les décisions des sept conciles œcuméniques, n’est pas uniquement une province ecclésiastique, mais elle est conçue comme un élément invariable de la plénitude de l’Église orthodoxe, comme une instance liée non pas uniquement avec son diocèse, mais avec l’ensemble de l’Église orthodoxe dans tout l’univers habité ». Encore une fois, nier cette primauté reconnue par tous de Constantinople revient à nier une histoire pluriséculaire, y compris l’histoire de l’Église de Russie, qui, même devenue autocéphale, n’a jamais nié cette primauté. Il est vrai que, selon l’indication des canons, l’origine de la primauté de la chaire de Constantinople est sa position comme « ville de l’Empereur et du Sénat ». Et comme la situation de Constantinople a changé, le professeur Troitsky propose que l’évêque de Constantinople prenne le titre d’évêque d’Istanbul et qu’il « liquide » sa primauté. Mais on ne doit pas confondre les causes de l’ascension de telle ou telle chaire épiscopale et le fait même de sa primauté. Le principe à l’origine de celle-ci a mainte fois varié dans l’Église : de l’ancienneté de la consécration (dans les métropoles africaines) à la hiérarchie politique des cités. A partir d’un certain moment ce principe est devenu l’ancienneté des Églises, qui détermine leur place dans la hiérarchie. La chute de l’Empire n’a pas supprimé la primauté de la chaire de Constantinople, comme l’affaiblissement de l’Orient n’a pas mis fin à l’ancienneté des patriarches orientaux. Répétons-le, même à l’époque de son plus grand élan « messianique » l’Église de Russie n’a jamais attenté au droit d’aînesse de l’Orient et de son Église-Mère, qui a jadis apporté la lumière du Christ en Russie. Dans la mémoire de l’Église, ces liens ne sont pas un son vide de sens, et seuls ceux « qui ne se souviennent pas de la parenté », de l’authentique parenté spirituelle, sont capables de les oublier. Nous n’allons pas nier ni passer sous silence les événements malheureux de l’histoire du
: de l’ancienneté de la consécration (dans les métropoles africaines) à la hiérarchie politique des cités. A partir d’un certain moment ce principe est devenu l’ancienneté des Églises, qui détermine leur place dans la hiérarchie. La chute de l’Empire n’a pas supprimé la primauté de la chaire de Constantinople, comme l’affaiblissement de l’Orient n’a pas mis fin à l’ancienneté des patriarches orientaux. Répétons-le, même à l’époque de son plus grand élan « messianique » l’Église de Russie n’a jamais attenté au droit d’aînesse de l’Orient et de son Église-Mère, qui a jadis apporté la lumière du Christ en Russie. Dans la mémoire de l’Église, ces liens ne sont pas un son vide de sens, et seuls ceux « qui ne se souviennent pas de la parenté », de l’authentique parenté spirituelle, sont capables de les oublier. Nous n’allons pas nier ni passer sous silence les événements malheureux de l’histoire du patriarchat œcuménique, sa politique « panhellénique » envers les Églises slaves, leur hellénisation forcée, etc. Les conflits nationaux sont un point douloureux de l’histoire de l’Orthodoxie, son plus grand péché. Nous avons déjà plus d’une fois abordé ces sujets dans nos travaux, cherchant à mettre à jour la vérité historique, même lorsqu’elle est peu réjouissante. Mais de même que l’hérésie romaine n’efface pas le fait de sa primauté au cours du premier millénaire, de même les fautes historiques de tel ou tel patriarche ne raient ni ne suppriment la primauté du Trône Ecclésiastique et les mérites de celui-ci dans la vie de l’Église Orthodoxe. La conscience de cette primauté est toujours vivante dans l’Orient orthodoxe, qu’on ne peut pourtant soupçonner de « papisme », où le lien entre l’évêque et son peuple est mille fois plus vivant et immédiat que chez nous, où la voix conciliaire de l’épiscopat n’est pas un vain mot, où chaque évêque est effectivement l’évêque de son Église et non pas seulement le représentant en son sein de son patriarche, susceptible d’être transféré selon les besoins d’une chaire à une autre. En revanche, la nouvelle conception de Tautocéphalie et le triomphe de fait des autocéphalies nationales