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où régnait la théologie. Justement, c'est Marx qui a fondé la science des sociétés ; c'est Marx aussi qui, parce qu'il était philosophe matérialiste et dialecticien, a pu opérer le passage de l'objet « nature » à l'objet « société ». Et, pour autant que l'homme est un être social, il a aussi créé les conditions pour la naissance de la psychologie. Le philosophe Marx a ouvert les voies au progrès de la science. D'autre part, il me semble que les textes d'Engels auxquels vous vous êtes référé sont assez probants. Il n'est pas vrai du tout qu'il ravale le philosophe à la vulgarisation. Vulgariser quoi : la philosophie ou la science ? Le philosophe a pour objet d'étudier les lois de la pensée connaissante, lois de la pensée connaissante qui sont celles de la dialectique, dialectique à l'œuvre dans toutes les sciences de la nature et de la société, et il doit aider le savant à prendre conscience de cette méthode immanente à ses recherches. Et les chercheurs précisément — des sciences de la nature ou de la société — qui sont ici, vous diront tout le bien qu'ils ET COMM.PHILOSOPHIE ont retiré de l'appropriation par eux de cette méthode dialectique que le philosophe étudie. Mais là ne s'achève pas la tâche du philosophe. Étant donné que cette dialectique de la pensée — dialectique subjective — dialectique de la pensée connaissante comme reflet fidèle de l'objet, ne tient pas par elle-même — ce que croyaient les anciens philosophes —, mais est le reflet médiat de la dialectique du monde, le philosophe a aussi pour tâche de faire apparaître en toutes circonstances que toute activité connaissante implique une conception matérialiste du monde. Or, vous parlez ici des savants trop volontiers comme s'ils s'étaient placés hors de la philosophie. Engels lui-même a dit que le savant qui croit le plus être en dehors de la philosophie parce qu'il n'a pas pris conscience de toutes les philosophies qui sous-tendent sa pensée et la limitent, est en fait le prisonnier de la philosophie au sens ancien du mot. Le philosophe matérialiste, c'est celui
méthode dialectique que le philosophe étudie. Mais là ne s'achève pas la tâche du philosophe. Étant donné que cette dialectique de la pensée — dialectique subjective — dialectique de la pensée connaissante comme reflet fidèle de l'objet, ne tient pas par elle-même — ce que croyaient les anciens philosophes —, mais est le reflet médiat de la dialectique du monde, le philosophe a aussi pour tâche de faire apparaître en toutes circonstances que toute activité connaissante implique une conception matérialiste du monde. Or, vous parlez ici des savants trop volontiers comme s'ils s'étaient placés hors de la philosophie. Engels lui-même a dit que le savant qui croit le plus être en dehors de la philosophie parce qu'il n'a pas pris conscience de toutes les philosophies qui sous-tendent sa pensée et la limitent, est en fait le prisonnier de la philosophie au sens ancien du mot. Le philosophe matérialiste, c'est celui qui aidera le savant à prendre conscience que son activité scientifique ne peut aller jusqu'au bout et ne sera féconde pleinement que s'il est matérialiste. Il y a une bataille des idées dans la science. Non pas sans doute en tant que la science est contact direct avec la nature. Il y a bataille des idées en tant que la science est théorie, en tant que le savant relève (qu'il le veuille ou non) de telle ou telle idéologie. Le rôle du philosophe est de faire en sorte que le matérialisme l'emporte toujours sur l'idéalisme, étant entendu qu'il faut obtenir que le savant soit philosophe et que le philosophe pratique les sciences, ou l'une des sciences. Et il en sera fondamentalement ainsi quand (sans anticiper sur l'enseignement polytechnique dont nous parlerons demain) la situation sera devenue telle que l'homme ayant une juste conscience de son activité pratique, sera à la fois savant (dans sa spécialité) et philosophe en tant qu'il accordera son activité propre à l'ensemble et pensera les sciences dans leur unité. M. ANDREIEVSKI C'est à propos du même sujet que je voudrais intervenir. De la philosophie, on n'a pas donné une définition assez précise. Si on s'en rapporte
Il y a bataille des idées en tant que la science est théorie, en tant que le savant relève (qu'il le veuille ou non) de telle ou telle idéologie. Le rôle du philosophe est de faire en sorte que le matérialisme l'emporte toujours sur l'idéalisme, étant entendu qu'il faut obtenir que le savant soit philosophe et que le philosophe pratique les sciences, ou l'une des sciences. Et il en sera fondamentalement ainsi quand (sans anticiper sur l'enseignement polytechnique dont nous parlerons demain) la situation sera devenue telle que l'homme ayant une juste conscience de son activité pratique, sera à la fois savant (dans sa spécialité) et philosophe en tant qu'il accordera son activité propre à l'ensemble et pensera les sciences dans leur unité. M. ANDREIEVSKI C'est à propos du même sujet que je voudrais intervenir. De la philosophie, on n'a pas donné une définition assez précise. Si on s'en rapporte au livre de Staline, on peut dire qu'elle est la science qui fait la preuve de l'existence d'un monde matériel, extérieur et connaissable par la raison. Matériel : le monde existe ; extérieur : son existence est objective ; et connaissable : c'est le critère de la pratique qui rentrent en jeu. Telle est la philosophie. Guy BESSE *Oui, comme conception du monde. M. ANDREIEVSKI La dialectique, elle, est une méthode. En ce qui concerne la philosophie, il est évident que tout savant, à un moment — on l'a constaté — est amené, à faire de la philosophie. Cela s'est vu dans les phénomènes de la mécanique quantique où certains chercheurs, se heurtant à des obstacles, ont, faute de philosophie claire, abouti à des absurdités. LE MARXISME COMME SCIENCE La philosophie a un rôle. Si on ne passe pas par ce chemin; on échoue. En ce qui concerne la dialectique, il faudrait insister sur le fait que, dans son énoncé, elle nous apporte quatre lois qui sont suffisamment générales, valables pour toutes les sciences, pour avoir force de méthode. Dans les lois de la dialectique, tout est lié. La dialectique s'enrichit chaque jour et évolue selon sa propre loi. Il
en jeu. Telle est la philosophie. Guy BESSE *Oui, comme conception du monde. M. ANDREIEVSKI La dialectique, elle, est une méthode. En ce qui concerne la philosophie, il est évident que tout savant, à un moment — on l'a constaté — est amené, à faire de la philosophie. Cela s'est vu dans les phénomènes de la mécanique quantique où certains chercheurs, se heurtant à des obstacles, ont, faute de philosophie claire, abouti à des absurdités. LE MARXISME COMME SCIENCE La philosophie a un rôle. Si on ne passe pas par ce chemin; on échoue. En ce qui concerne la dialectique, il faudrait insister sur le fait que, dans son énoncé, elle nous apporte quatre lois qui sont suffisamment générales, valables pour toutes les sciences, pour avoir force de méthode. Dans les lois de la dialectique, tout est lié. La dialectique s'enrichit chaque jour et évolue selon sa propre loi. Il ne faudrait pas trop confondre philosophie et dialectique. La philosophie a beaucoup évolué de l'antiquité à aujourd'hui, elle est qualitativement différente. Henri LEFEBVRE, professeur de philosophie Je voudrais dire quelques mots pour préciser et compléter les réponses à la question posée. Il me semble que la théorie d'après laquelle la philosophie disparaît dans le marxisme devant la science n'est pas une théorie marxiste. C'est à mon avis une théorie positiviste, une survivance du positivisme d'Auguste Comte, d'après lequel la science supprime peu à peu la philosophie. Ce qui disparaît avec le marxisme et dans le marxisme, c'est la philosophie autonome, indépendante de la science et de l'action (de la pratique). Mais la philosophie garde une fonction. Plus encore, elle s'ouvre de nouvelles perspectives. En premier lieu, la théorie de la connaissance (théorie de la connaissance du matérialisme dialectique) se situe au centre pour ainsi dire de toutes les sciences. Un perpétuel va et vient s'instaure entre les sciences particulières (spécifiques) et la théorie générale de la connaissance. Elles s'enrichissent réciproquement. Le philosophe garde comme domaine propre la logique et la méthodologie. Il lui appartient de critiquer les idéologies bourgeoises ; de formuler, de défendre, de maintenir la notion philosophique de
philosophie disparaît dans le marxisme devant la science n'est pas une théorie marxiste. C'est à mon avis une théorie positiviste, une survivance du positivisme d'Auguste Comte, d'après lequel la science supprime peu à peu la philosophie. Ce qui disparaît avec le marxisme et dans le marxisme, c'est la philosophie autonome, indépendante de la science et de l'action (de la pratique). Mais la philosophie garde une fonction. Plus encore, elle s'ouvre de nouvelles perspectives. En premier lieu, la théorie de la connaissance (théorie de la connaissance du matérialisme dialectique) se situe au centre pour ainsi dire de toutes les sciences. Un perpétuel va et vient s'instaure entre les sciences particulières (spécifiques) et la théorie générale de la connaissance. Elles s'enrichissent réciproquement. Le philosophe garde comme domaine propre la logique et la méthodologie. Il lui appartient de critiquer les idéologies bourgeoises ; de formuler, de défendre, de maintenir la notion philosophique de matière (existence extérieure et antérieure à la conscience qui la reflète). Il relie à cette notion les connaissances particulières acquises par les sciences spécifiques. Sur ce plan, le philosophe développe une fonction de synthèse. Il formule et enrichit la conception matérialiste du monde. Par ailleurs, il critique non seulement les idéologies périmées, les superstructures du capitalisme pourrissant, mais les formes dépassées de la vie. Il décèle les réalités nouvelles (contenus et formes). C'est-à-dire que, loin de les fermer, le marxisme ouvre de nouvelles perspectives à la philosophie... DES PHÉNOMÈNES AUX LOIS DANS « LE CAPITAL » Je passe ici à la communication que je désire faire, qui porte sur l'apparence et l'essence, sur le passage des phénomènes aux lois dans Le Capital. Je m'excuse à l'avance, me voyant obligé de traiter en vingt minutes un sujet qui mériterait quelques thèses de doctorat ou bien un cours d'une année dans une Faculté. Et d'abord je veux souligner une idée très importante. ET COMME PHILOSOPHIE Il y a développement continu de la pensée marxiste depuis les œuvres de jeunesse de Marx jusqu'aux œuvres de Staline. Un bond qualitatif sépare le marxisme des connaissances qui le précédèrent et le préparèrent, mais il s'est
idéologies périmées, les superstructures du capitalisme pourrissant, mais les formes dépassées de la vie. Il décèle les réalités nouvelles (contenus et formes). C'est-à-dire que, loin de les fermer, le marxisme ouvre de nouvelles perspectives à la philosophie... DES PHÉNOMÈNES AUX LOIS DANS « LE CAPITAL » Je passe ici à la communication que je désire faire, qui porte sur l'apparence et l'essence, sur le passage des phénomènes aux lois dans Le Capital. Je m'excuse à l'avance, me voyant obligé de traiter en vingt minutes un sujet qui mériterait quelques thèses de doctorat ou bien un cours d'une année dans une Faculté. Et d'abord je veux souligner une idée très importante. ET COMME PHILOSOPHIE Il y a développement continu de la pensée marxiste depuis les œuvres de jeunesse de Marx jusqu'aux œuvres de Staline. Un bond qualitatif sépare le marxisme des connaissances qui le précédèrent et le préparèrent, mais il s'est enrichi de façon continue, et l'on ne peut séparer Le Capital, œuvre scientifique, des œuvres antérieures de Marx, qui furent des œuvres philosophiques. Le Capital répond sur le plan scientifique (sur le plan de la connaissance des lois de la société capitaliste) à plusieurs problèmes philosophiques posés auparavant par Marx. Par exemple, à celui-ci: Ce n'est pas la conscience qui détermine l'être, mais l'être (naturel et social) qui détermine la conscience. Marx a formulé dans une œuvre antérieure au Capital cette thèse philosophique décisive. Comme le préciseront Engels, Lénine et Staline, la conscience n'est pas une réalité autonome, une substance indépendante, mais un reflet. Alors se pose un problème. Comment se fait-il que notre conscience ne soit pas directement et immédiatement connaissance ? Comment et pourquoi n'y a-t-il pas connaissance immédiate des lois de la réalité, s'il est vrai que la conscience reflète la réalité et que la réalité (l'être) détermine la conscience ? Comment et pourquoi faut-il une recherche scientifique difficile pour arriver à saisir les lois ? Tel est le problème qui restait ouvert et posé après les œuvres de jeunesse de Marx. Et qui reste en partie ouvert aujourd'hui encore, car la théorie de la conscience-reflet est
Par exemple, à celui-ci: Ce n'est pas la conscience qui détermine l'être, mais l'être (naturel et social) qui détermine la conscience. Marx a formulé dans une œuvre antérieure au Capital cette thèse philosophique décisive. Comme le préciseront Engels, Lénine et Staline, la conscience n'est pas une réalité autonome, une substance indépendante, mais un reflet. Alors se pose un problème. Comment se fait-il que notre conscience ne soit pas directement et immédiatement connaissance ? Comment et pourquoi n'y a-t-il pas connaissance immédiate des lois de la réalité, s'il est vrai que la conscience reflète la réalité et que la réalité (l'être) détermine la conscience ? Comment et pourquoi faut-il une recherche scientifique difficile pour arriver à saisir les lois ? Tel est le problème qui restait ouvert et posé après les œuvres de jeunesse de Marx. Et qui reste en partie ouvert aujourd'hui encore, car la théorie de la conscience-reflet est loin d'être complètement élaborée. Le problème philosophique ainsi posé est à la fois celui de la démarche qui découvre la réalité (les lois, l'essence) et celui de l'erreur idéologique. Si la conscience reflète ses conditions objectives, comment l'erreur (idéologique) est-elle possible ? Comment l'erreur s'introduit-elle jusque dans la recherche méthodiquement poursuivie ? Voilà un problème philosophique fondamental, lié à la méthodologie de la science. Avant Marx, philosophes comme savants distinguaient l'apparence et le phénomène, d'une part, et de l'autre le réel et ses lois. Mais philosophes et savants posaient la question d'une manière différente. Pour résumer assez grossièrement cette question, les philosophes disaient : « Nous devons écarter les apparences pour atteindre les réalités profondes. La connaissance doit nier les apparences ; le passage du phénomène à la réalité « en soi » transcende le phénomène. » Les savants par contre se préoccupaient, suivant une formule antique, de « sauver les phénomènes », d'en partir et d'y revenir, pour les expliquer (À propos de Copernic, notre ami Schatzman le montrait récemment). Mais alors la métaphysique prétendait découvrir une réalité absolue sans rapport avec les phénomènes et les apparences. Quant à la science proprement dite, on ne comprenait pas toujours clairement
poursuivie ? Voilà un problème philosophique fondamental, lié à la méthodologie de la science. Avant Marx, philosophes comme savants distinguaient l'apparence et le phénomène, d'une part, et de l'autre le réel et ses lois. Mais philosophes et savants posaient la question d'une manière différente. Pour résumer assez grossièrement cette question, les philosophes disaient : « Nous devons écarter les apparences pour atteindre les réalités profondes. La connaissance doit nier les apparences ; le passage du phénomène à la réalité « en soi » transcende le phénomène. » Les savants par contre se préoccupaient, suivant une formule antique, de « sauver les phénomènes », d'en partir et d'y revenir, pour les expliquer (À propos de Copernic, notre ami Schatzman le montrait récemment). Mais alors la métaphysique prétendait découvrir une réalité absolue sans rapport avec les phénomènes et les apparences. Quant à la science proprement dite, on ne comprenait pas toujours clairement comment les schémas proposés par les savants et situés par eux en arrière pour ainsi dire des phénomènes pouvaient revenir vers eux pour les expliquer (d'où le succès du positivisme qui abandonne, au profit de la pure constatation, l'explication). Marx a posé le problème d'une manière nouvelle. Il part des apparences et des phénomènes, atteint par leur analyse les réalités profondes (essentielles : les lois) et ensuite revient vers les apparences et les phénomènes pour en rendre compte clairement. En d'autres termes, sa méthode réunit la démarche philosophique (passage de l'apparence à l'essence cachée) et la démarche des savants antérieurs à lui (effort pour rendre compte des phénomènes et découvrir lois et principes explicatifs). Prenons un exemple précis dans la pratique sociale. Vous allez chez l'épicier ; vous achetez un kilo de sucre ; vous payez avec un billet. Cet acte pratique (payer un kilo de sucre avec un billet) enveloppe beaucoup de déterminations « sociologiques » ou plus exactement économiques : la marchandise, comme produit d'un travail social — le marché — la monnaie — l'argent, et ainsi de suite. Le billet que vous tendez à l'épicier contient ces faits (sociaux, historiques, économiques). Et en même temps il les
apparences et des phénomènes, atteint par leur analyse les réalités profondes (essentielles : les lois) et ensuite revient vers les apparences et les phénomènes pour en rendre compte clairement. En d'autres termes, sa méthode réunit la démarche philosophique (passage de l'apparence à l'essence cachée) et la démarche des savants antérieurs à lui (effort pour rendre compte des phénomènes et découvrir lois et principes explicatifs). Prenons un exemple précis dans la pratique sociale. Vous allez chez l'épicier ; vous achetez un kilo de sucre ; vous payez avec un billet. Cet acte pratique (payer un kilo de sucre avec un billet) enveloppe beaucoup de déterminations « sociologiques » ou plus exactement économiques : la marchandise, comme produit d'un travail social — le marché — la monnaie — l'argent, et ainsi de suite. Le billet que vous tendez à l'épicier contient ces faits (sociaux, historiques, économiques). Et en même temps il les masque, il les dissimule dans une forme particulièrement complexe : la monnaie, l'argent. Il faut une analyse minutieuse et (comme le dit Marx lui-même) d'une subtilité théologique pour connaître ce que vous avez fait en tendant à l'épicier votre billet. L'acte (la pratique sociale) enveloppe et dissimule une réalité essentielle. L'analyse atteint, à travers le phénomène et l'apparence, des lois objectives, celles de la production marchande et du capitalisme. C'est précisément le point de départ du Capital, cette œuvre colossale dont la traduction, revue et complétée par les soins de nos amis Bottigelli et Cogniot, va permettre l'étude dans de meilleures conditions. Dans Le Capital on trouve plusieurs mouvements de pensée. Le premier analyse ce que vous avez fait en échangeant votre billet contre un kilo de sucre. L'analyse dégage des « catégories » simples et fondamentales, comme la valeur (d'usage et d'échange), etc. Un deuxième mouvement reconstitue synthétiquement la réalité à partir des notions (catégories) dégagées par l'analyse (rapport dialectique de la valeur d'usage et de la valeur d'échange, — monnaie en tant que moyen universel d'échange des marchandises, — transformation de l'argent en capital, etc.). Un troisième mouvement est plus spécifiquement historique. Marx montre comment telle catégorie domine
L'analyse atteint, à travers le phénomène et l'apparence, des lois objectives, celles de la production marchande et du capitalisme. C'est précisément le point de départ du Capital, cette œuvre colossale dont la traduction, revue et complétée par les soins de nos amis Bottigelli et Cogniot, va permettre l'étude dans de meilleures conditions. Dans Le Capital on trouve plusieurs mouvements de pensée. Le premier analyse ce que vous avez fait en échangeant votre billet contre un kilo de sucre. L'analyse dégage des « catégories » simples et fondamentales, comme la valeur (d'usage et d'échange), etc. Un deuxième mouvement reconstitue synthétiquement la réalité à partir des notions (catégories) dégagées par l'analyse (rapport dialectique de la valeur d'usage et de la valeur d'échange, — monnaie en tant que moyen universel d'échange des marchandises, — transformation de l'argent en capital, etc.). Un troisième mouvement est plus spécifiquement historique. Marx montre comment telle catégorie domine un moment de l'histoire, en révèle l'essentiel et l'explique. Par exemple la valeur et la loi de la valeur dominent au moment du capital commercial, c'est-à-dire à peu près au XVIe siècle en France. Thèse importante sur la valeur et la loi de la valeur que Staline a remise en lumière dans sa dernière œuvre. Enfin, dans Le Capital, un mouvement de pensée va perpétuellement des apparences aux réalités essentielles, des phénomènes aux lois, en revenant vers le point de départ pour l'expliquer intégralement. Dans la concurrence des producteurs de marchandises (où domine la loi de la valeur) chaque producteur entre en concurrence avec tous les autres. S'il est ruiné, sa ruine peut être provoquée par la concurrence d'un producteur lointain qu'il n'a jamais vu. Il dépend du marché et ne connaît pas le marché. Il ne connaît pas la loi de la valeur ; les faits se passent en dehors de sa volonté et de sa conscience. La loi objective résultant de la concurrence des individus échappe à la conscience des individus en concurrence. Que reflète donc la conscience, l'activité pratique consciente des individus engagés dans la production et l'échange des marchandises ? Leur conscience est individualiste. — La
lumière dans sa dernière œuvre. Enfin, dans Le Capital, un mouvement de pensée va perpétuellement des apparences aux réalités essentielles, des phénomènes aux lois, en revenant vers le point de départ pour l'expliquer intégralement. Dans la concurrence des producteurs de marchandises (où domine la loi de la valeur) chaque producteur entre en concurrence avec tous les autres. S'il est ruiné, sa ruine peut être provoquée par la concurrence d'un producteur lointain qu'il n'a jamais vu. Il dépend du marché et ne connaît pas le marché. Il ne connaît pas la loi de la valeur ; les faits se passent en dehors de sa volonté et de sa conscience. La loi objective résultant de la concurrence des individus échappe à la conscience des individus en concurrence. Que reflète donc la conscience, l'activité pratique consciente des individus engagés dans la production et l'échange des marchandises ? Leur conscience est individualiste. — La société présentait une apparence individualiste au moment même où régnèrent des lois objectives rigoureuses échappant non seulement à la volonté, mais à la conscience des hommes vivant dans cette société. ET COMME PHILOSOPHIE Elle se présenta donc ainsi. D'un côté, une multiplicité d'individus séparés, — et de l'autre des « fétiches automatiques », selon l'expression de Marx (la marchandise, l'argent, le capital) fonctionnant selon les lois objectives, rigoureuses, inflexibles, les lois de la concurrence. La conscience reflétant la pratique sociale fondée sur la concurrence n'était pas fausse dans un sens absolu. Elle était seulement fausse relativement. Elle était conscience d'une apparence, d'une réalité superficielle, d'une pratique spontanée, recouvrant la réalité plus profonde, plus essentielle, qu'amena au jour l'analyse du Capital. Voici un autre exemple. Prenez la situation du prolétaire. Au moins dans le capitalisme de la libre concurrence, et avant les conquêtes des luttes ouvrières, le prolétaire arrivait sur le marché du travail en individu « libre ». Le capitaliste « également ». Les deux (prolétaire et capitaliste) se mettaient en rapport dans ce qu'on appelle le libre contrat de travail. Il est clair, à l'analyse, que ces deux individus « libres » ne sont pas pratiquement égaux, ne sont