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remplace le démon tentateur, qui ne viendra que plus tard, lui fait mille objections, et lui suggère : « Livrez-vous au plaisir, vous qui connaissez les rites des plaisirs..., et, ensuite, devenus vieux, nous commencerons les mortifications ». Le Bôdhisattva le fait taire, lui rappelant la vanité des choses qui passent : « Ils s’en vont, les plaisirs, égalant en rapidité le torrent des montagnes ». Tch'andaka lui rappelle tous les plaisirs dont il a joui jusqu’ici, et l’invite : « Jouissez-en encore de ces objets du désir, n’errez pas en religieux, ô excellent ». Mais le jeune homme est détaché de tout et dit: « Donne-moi le meilleur des chevaux, paré d’ornements ». « Toute la ville est plongée dans un sommeil envoyé par les dieux. Tous les dieux accourent, par mille de millions, avec des perles et des diamants, et des guirlandes, pour honorer le fugitif, qui s’éloigne enfin au milieu d'un nuage de fleurs et de poudres parfumées. Il dépouille ses vêtements de lieux, pour revêtir la livrée des religieux errants, et les dieux emportent ces reliques dans leurs royaumes, et élèvent des temples pour les y déposer et les vénérer. C’est le monde renversé, comme on voit, puisque les dieux deviennent les adorateurs d'un ancien perroquet, qui est devenu un homme, et qui sera plus grand que Brahma. En ce temps-là, il y avait un saint anachorète, Arata Kalama, qui enseignait la loi, et la pauvreté, accompagnée de la restriction des sens, à ses nombreux disciples. Il voit venir le Bôdhisattva, et rempli d’étonnement, il leur dit : « Regardez donc, voyez donc la beauté de celui-ci ! » Le jeune Bouddha se met un instant parmi ses disciples, mais le maître le fait son égal et lui dit : « Tous les deux nous la communiquerons. cette loi, à la foule des disciples ». Mais, bientôt, il résolut de quitter Arata pour enseigner une doctrine supérieure et plus libératrice. Il raconte lui-même son entrée dans la ville voisine : « Avec une belle démarche, en avançant, ou en reculant, en regardant à droite ou à
voit, puisque les dieux deviennent les adorateurs d'un ancien perroquet, qui est devenu un homme, et qui sera plus grand que Brahma. En ce temps-là, il y avait un saint anachorète, Arata Kalama, qui enseignait la loi, et la pauvreté, accompagnée de la restriction des sens, à ses nombreux disciples. Il voit venir le Bôdhisattva, et rempli d’étonnement, il leur dit : « Regardez donc, voyez donc la beauté de celui-ci ! » Le jeune Bouddha se met un instant parmi ses disciples, mais le maître le fait son égal et lui dit : « Tous les deux nous la communiquerons. cette loi, à la foule des disciples ». Mais, bientôt, il résolut de quitter Arata pour enseigner une doctrine supérieure et plus libératrice. Il raconte lui-même son entrée dans la ville voisine : « Avec une belle démarche, en avançant, ou en reculant, en regardant à droite ou à gauche, en me ramassant sur moi-même, et en m’étendant, avec une belle démarche, en portant le manteau léger, et le vase aux aumônes ; avec des sens non agités, un esprit qui ne va pas au dehors, comme il convient à un homme transformé... » Les habitants sont dans l’étonnement et le prennent pour Brahma ou Çakra, le maître des dieux. Un autre anachorète est rencontré par le Bouddha sur les bords de la Nairajnana. Celui-ci est le plus honoré ; il attire à lui par ses mortifications et sa pénitence, et ses disciples sont nombreux. Notre héros se glisse parmi les disciples pour étonner le maître. Puis, il se retire entraînant après lui cinq des principaux disciples du vieux pénitent. Ainsi entouré de ses nouveaux disciples, il prit part à un festin. Après cela, il revint s’établir sur les bords de la Nairajnana. Là, dans ses discours, il s’efforce de détruire les pratiques religieuses auxquelles on attribuait la vertu de purifier. « Ils s’adressent à Brahma, à Indra, à Vichnou ». « Engagés dans une fausse route, ils prennent pour refuge ce qui n’est pas un refuge, pour bénédiction ce qui n’est pas une bénédiction ; ils prennent pour
et le prennent pour Brahma ou Çakra, le maître des dieux. Un autre anachorète est rencontré par le Bouddha sur les bords de la Nairajnana. Celui-ci est le plus honoré ; il attire à lui par ses mortifications et sa pénitence, et ses disciples sont nombreux. Notre héros se glisse parmi les disciples pour étonner le maître. Puis, il se retire entraînant après lui cinq des principaux disciples du vieux pénitent. Ainsi entouré de ses nouveaux disciples, il prit part à un festin. Après cela, il revint s’établir sur les bords de la Nairajnana. Là, dans ses discours, il s’efforce de détruire les pratiques religieuses auxquelles on attribuait la vertu de purifier. « Ils s’adressent à Brahma, à Indra, à Vichnou ». « Engagés dans une fausse route, ils prennent pour refuge ce qui n’est pas un refuge, pour bénédiction ce qui n’est pas une bénédiction ; ils prennent pour pur ce qui est impur. C’est pourquoi, moi, j’entreprendrai des modifications d’une supériorité telle que tous les contradicteurs seront confondus. » Et le Bouddha s'enfonce dans la contemplation qu’il raconte lui-même en ces termes, aux religieux qui l’écoutent : « Alors, religieux, après avoir, pendant huit nuits d'hiver, dompté et tourmenté mon corps, des sueurs coulaient de mes aisselles, coulaient de mon front et tombaient à terre, se congelaient, se réchauffaient et s'évaporaient en fumée. Ensuite, religieux, il me vint à la pensée : Je me livrerai à la contemplation Asphànaka. Tandis que je me livrais à cette contemplation, l’aspiration et l'expiration par la bouche et le nez furent interceptées; des deux ouvertures de mes oreilles, de grands bruits sortirent, comme, par exemple, quand on agite le soufflet d’une forge, il en sort un bruit fort, un grand bruit. Ensuite, religieux, il me vint à la pensée : Je me livrerai encore à la contemplation Asphànaka. Alors, mes oreilles, mon nez et ma bouche furent bouchés... Le souffle de mon aspiration et de mon expiration heurta le crâne au sommet de la tête. » Le malheureux contemplatif passe pour mort. Les dieux navres coururent l’annoncer à sa mère Mâyâ-Dévi, qui
tourmenté mon corps, des sueurs coulaient de mes aisselles, coulaient de mon front et tombaient à terre, se congelaient, se réchauffaient et s'évaporaient en fumée. Ensuite, religieux, il me vint à la pensée : Je me livrerai à la contemplation Asphànaka. Tandis que je me livrais à cette contemplation, l’aspiration et l'expiration par la bouche et le nez furent interceptées; des deux ouvertures de mes oreilles, de grands bruits sortirent, comme, par exemple, quand on agite le soufflet d’une forge, il en sort un bruit fort, un grand bruit. Ensuite, religieux, il me vint à la pensée : Je me livrerai encore à la contemplation Asphànaka. Alors, mes oreilles, mon nez et ma bouche furent bouchés... Le souffle de mon aspiration et de mon expiration heurta le crâne au sommet de la tête. » Le malheureux contemplatif passe pour mort. Les dieux navres coururent l’annoncer à sa mère Mâyâ-Dévi, qui arriva entourée de déesses et se mit à gémir sur son fils, croyant tout perdu : « Quand Asita te déclarait : « Tu seras un Bouddha dans le monde, elle était fausse sa prophétie ! » Mais le héros revient à lui, et console sa mère, disant : « Le renoncement d’un Bouddha n'est jamais stérile. Le temps n'est pas loin où tu verras l’Intelligence d’un Bouddha. » La pauvre Mâyâ, consolée, après avoir tourné trois fois autour de lui, en présentant le côté droit, et non sans l’avoir couvert au préalable de fleurs de Mandārava, retourna en sa demeure au son des instruments divins. On voit, ici, le côté vain et charlatanesque de toutes ces pratiques religieuses du Bouddhisme, qui n'ont aucun but, et veulent simplement étonner. Ce qui suit est encore plus remarquable en ce genre ridicule. « Moi aussi, dit le Bouddha, il faut que je m'applique à prendre peu de nourriture. » « Et je reconnais, religieux, qu'il faut que je mange un seul fruit de Kola, et pas un second. Et si c’est votre pensée, religieux, que le Kola de ce temps-là était plus gros, ce n’est certes pas ainsi qu’il faut voir. «
Le renoncement d’un Bouddha n'est jamais stérile. Le temps n'est pas loin où tu verras l’Intelligence d’un Bouddha. » La pauvre Mâyâ, consolée, après avoir tourné trois fois autour de lui, en présentant le côté droit, et non sans l’avoir couvert au préalable de fleurs de Mandārava, retourna en sa demeure au son des instruments divins. On voit, ici, le côté vain et charlatanesque de toutes ces pratiques religieuses du Bouddhisme, qui n'ont aucun but, et veulent simplement étonner. Ce qui suit est encore plus remarquable en ce genre ridicule. « Moi aussi, dit le Bouddha, il faut que je m'applique à prendre peu de nourriture. » « Et je reconnais, religieux, qu'il faut que je mange un seul fruit de Kola, et pas un second. Et si c’est votre pensée, religieux, que le Kola de ce temps-là était plus gros, ce n’est certes pas ainsi qu’il faut voir. « Et mon corps, à moi, qui ne prenais pour nourriture qu'un seul Kola, devint extrêmement maigre et très faible. Comme par exemple les nœuds de la plante Asitaki, tels étaient mes membres. Il est si maigre qu'il explique ainsi son état de dépérissement : « Quand je disais, c’est mon ventre que je touche avec la main, c’était l’épine dorsale que je touchais... Et les gens disaient : « Ah ! vraiment, il est bleuâtre le Gautama. Ah ! vraiment, il a la couleur du poisson Magadha. » Religieux, ceci me vint à la pensée : Il faut que je m’applique dans une plus forte mesure à prendre peu de nourriture. Et je reconnais qu’il ne faut prendre qu’un seul grain de riz et pas un second. Religieux, si vous pensez que le grain de riz de ce temps-là était plus gros, ce n'est certes pas ainsi qu’il faut voir. Religieux, mon corps, à moi qui ne mangeais qu'un seul grain de riz, devint bientôt comme il a été dit plus haut. Ah ! vraiment, Gautama a la couleur du poisson Magadha. » Religieux, ceci me vint à la pensée: Il faut que je m’applique dans une mesure plus forte
ventre que je touche avec la main, c’était l’épine dorsale que je touchais... Et les gens disaient : « Ah ! vraiment, il est bleuâtre le Gautama. Ah ! vraiment, il a la couleur du poisson Magadha. » Religieux, ceci me vint à la pensée : Il faut que je m’applique dans une plus forte mesure à prendre peu de nourriture. Et je reconnais qu’il ne faut prendre qu’un seul grain de riz et pas un second. Religieux, si vous pensez que le grain de riz de ce temps-là était plus gros, ce n'est certes pas ainsi qu’il faut voir. Religieux, mon corps, à moi qui ne mangeais qu'un seul grain de riz, devint bientôt comme il a été dit plus haut. Ah ! vraiment, Gautama a la couleur du poisson Magadha. » Religieux, ceci me vint à la pensée: Il faut que je m’applique dans une mesure plus forte encore à prendre peu de nourriture. Et je reconnais qu'il ne faut prendre qu’un seul grain de sésame et pas un second. » Plus que jamais, on le compare au poisson Magadha. Après cela, le Bodhisattva, pour faire voir au monde des actions merveilleuses resta six ans, les jambes croisées, sans bouger. Il devint alors « si maigre, qu’après avoir mis du coton dans ses oreilles, il sortait par les ouvertures du nez; qu’après l’avoir mis dans les ouvertures du nez, il sortait par les oreilles ». Le résultat en fut admirable : « Par la pratique des austérités douze Niyutas complets de dieux et d’hommes furent complètement mûris par les trois véhicules. » Le dix-septième chapitre s’appelle : Pratique des choses difficiles. Le chapitre XIII, raconte, après le jeûne du Bouddha, la tentation du démon, car, sous ces ridicules pratiques, il va quand même une grossière imitation qui se déroule traits pour traits. Le démon Papiyan le suivait pas à pas, épiant une occasion de le tenter, et lui disait : « Pour le vivant, la vie est ce qui vaut le mieux ; vivant, tu pratiqueras la loi. Tu es maigre, desséché, abattu : la mort est près
sans bouger. Il devint alors « si maigre, qu’après avoir mis du coton dans ses oreilles, il sortait par les ouvertures du nez; qu’après l’avoir mis dans les ouvertures du nez, il sortait par les oreilles ». Le résultat en fut admirable : « Par la pratique des austérités douze Niyutas complets de dieux et d’hommes furent complètement mûris par les trois véhicules. » Le dix-septième chapitre s’appelle : Pratique des choses difficiles. Le chapitre XIII, raconte, après le jeûne du Bouddha, la tentation du démon, car, sous ces ridicules pratiques, il va quand même une grossière imitation qui se déroule traits pour traits. Le démon Papiyan le suivait pas à pas, épiant une occasion de le tenter, et lui disait : « Pour le vivant, la vie est ce qui vaut le mieux ; vivant, tu pratiqueras la loi. Tu es maigre, desséché, abattu : la mort est près de toi. » Le démon lui montre qu’une petite vie ordinaire, bien réglée, suffirait : « Pour qui donne toujours l’aumône et fait, jour et nuit, l’offrande au feu, il y aura un grand mérite. Dans le renoncement, que feras-tu ? » Mais Papiyan est congédié, et s’en va confus, plein de colère et de ressentiment. Sur ces entrefaites, le jeûneur se décide à prendre de la nourriture, et renaît à la vigueur. Mais les disciples, les cinq, scandalisés se retirent de lui. En revanche, Nandika, la fille d'un chef de village, est prévenue par les dieux de la détresse du Bouddha : « Promptement, elle prit le lait de mille vaches, en retira sept fois la crème la plus pure, puis versant cette crème et le riz le plus frais et le plus nouveau dans un pot de terre neuf, et l’ayant mis sur un foyer neuf, elle prépara ce mets. Pendant qu’elle le préparait, ces signes précurseurs apparurent: Au milieu de ce lait, une srivasta, un lotus, etc., et d’autres signes précurseurs de bénédiction se montrèrent. » Invité à venir prendre cette nourriture, il s’assit sur un siège préparé au milieu de la maison, et pensa : «
plein de colère et de ressentiment. Sur ces entrefaites, le jeûneur se décide à prendre de la nourriture, et renaît à la vigueur. Mais les disciples, les cinq, scandalisés se retirent de lui. En revanche, Nandika, la fille d'un chef de village, est prévenue par les dieux de la détresse du Bouddha : « Promptement, elle prit le lait de mille vaches, en retira sept fois la crème la plus pure, puis versant cette crème et le riz le plus frais et le plus nouveau dans un pot de terre neuf, et l’ayant mis sur un foyer neuf, elle prépara ce mets. Pendant qu’elle le préparait, ces signes précurseurs apparurent: Au milieu de ce lait, une srivasta, un lotus, etc., et d’autres signes précurseurs de bénédiction se montrèrent. » Invité à venir prendre cette nourriture, il s’assit sur un siège préparé au milieu de la maison, et pensa : « Puisqu'une pareille nourriture m'est offerte, sans nul doute, après l'avoir prise aujourd’hui je me revêtirai de l’Intelligence parfaite, accomplie et sans supérieure, d'un Bouddha. » Il se lève et va prendre un bain dans la rivière, et aussitôt « plusieurs centaines de mille des fils de dieux remplissaient la rivière d’onguents, de poudres de sandal et d’aloès, et jetaient dans l’eau des fleurs divines de différentes couleurs. » Et des milliers de millions de dieux ayant recueilli de l’eau avec laquelle le Bodhisattva s'était lavé, l’emportèrent, chacun dans sa demeure, pour lui bâtir un Stupa et lui rendre hommage. Le moine errant se dirige vers l'arbre de l’Intelligence, allant par des chemins que des centaines de mille d’Apsaras arrosent d’eaux de senteur, escorté par tous les animaux de la création : cygnes, oies, cigognes, paons, qui le saluent de leurs cris et de leur chant. Les quatre divinités de l'arbre de l’Intelligence, A'énou, Yalgou, Soumanas et Odjôpati, se préparent à recevoir le Bouddha qui approche de sa dernière perfection. « Pas un être, en ce moment, ne mourut, ne passa en transmigration à un état inférieur, ni ne prit naissance. Les insensés retrouvèrent la mémoire, les pauvres eurent des richesses,
d’onguents, de poudres de sandal et d’aloès, et jetaient dans l’eau des fleurs divines de différentes couleurs. » Et des milliers de millions de dieux ayant recueilli de l’eau avec laquelle le Bodhisattva s'était lavé, l’emportèrent, chacun dans sa demeure, pour lui bâtir un Stupa et lui rendre hommage. Le moine errant se dirige vers l'arbre de l’Intelligence, allant par des chemins que des centaines de mille d’Apsaras arrosent d’eaux de senteur, escorté par tous les animaux de la création : cygnes, oies, cigognes, paons, qui le saluent de leurs cris et de leur chant. Les quatre divinités de l'arbre de l’Intelligence, A'énou, Yalgou, Soumanas et Odjôpati, se préparent à recevoir le Bouddha qui approche de sa dernière perfection. « Pas un être, en ce moment, ne mourut, ne passa en transmigration à un état inférieur, ni ne prit naissance. Les insensés retrouvèrent la mémoire, les pauvres eurent des richesses, les malades furent délivrés de leurs maladies... Plus d’inimitié, d’envie, de méchanceté. » Le jeune homme se demande alors sur quoi il faut être assis pour recevoir l’Intelligence parfaite. Il pense que c’est sur le gazon, et les milliers de dieux de répondre : « Cela est ainsi, excellent homme ; cela est ainsi. » Le héros vit alors un brave homme qui fume de l’herbe verte, il vint à lui : « Il lui adresse ce discours d’une voix douce, ce discours qui fait tout connaître, qui fait parfaitement connaître ; parfaitement clair, non interrompu, qui produit l’affection, beau, digne d’être entendu, onctueux, digne d’être retenu... » Il y a une page de ce style, et simplement pour demander une poignée d’herbes, et s’asseoir dessus, car c'est dans cette position qu'il doit soutenir le choc du démon, avant d’être proclamé Bouddha. De ce troupeau champêtre, le Bodhisattva lança sa provocation au démon. Il le fit en faisant partir un rayon du milieu de ses sourcils. et ce rayon alla troubler Papivan-Mara, le démon, et lui donner un songe où il se voyait anéanti par la puissance de son ennemi. Il réunit tout son monde des enfers, et leur dit
; cela est ainsi. » Le héros vit alors un brave homme qui fume de l’herbe verte, il vint à lui : « Il lui adresse ce discours d’une voix douce, ce discours qui fait tout connaître, qui fait parfaitement connaître ; parfaitement clair, non interrompu, qui produit l’affection, beau, digne d’être entendu, onctueux, digne d’être retenu... » Il y a une page de ce style, et simplement pour demander une poignée d’herbes, et s’asseoir dessus, car c'est dans cette position qu'il doit soutenir le choc du démon, avant d’être proclamé Bouddha. De ce troupeau champêtre, le Bodhisattva lança sa provocation au démon. Il le fit en faisant partir un rayon du milieu de ses sourcils. et ce rayon alla troubler Papivan-Mara, le démon, et lui donner un songe où il se voyait anéanti par la puissance de son ennemi. Il réunit tout son monde des enfers, et leur dit : « Après avoir, pendant six ans, pratiqué toutes les austerités difficiles, il est arrivé près de l’arbre de l’Intelligence. Faites donc effort ! » Mara réunit, finalement, sa grande armée, telle que les dieux ne l'avaient pas encore vue : « Les combattants de cette année changent diversement de visage et se transforment de cent millions de manière; ayant les mains, les pieds, le corps enveloppés dans les replis de cent mille serpents; ayant des têtes, des pieds, des mains contournés; des têtes, des yeux, des visages flamboyants; des dents canines, énormes, effroyables; les langues épaisses et pendantes; des yeux rouges et étincelants, comme ceux du serpent noir rempli de venin. Quelques-uns, comme des Garoudas, ayant retiré de la mer de la chair humaine, du sang, des mains, des pieds, des têtes, des foies, etc., les mangeaient. Quelques-uns avaient des corps flamboyants, livides, bleuâtres, rouges et jaunes. Quelques-uns, portant des montagnes enflammées, s’avançaient fièrement, montés sur d’autres montagnes enflammées. Quelques-uns, ayant le ventre comme des montagnes, avec des corps débiles, formés d’amas d’ossements, avaient le nez cassé. Quelques-uns, sous leur désir de boire du sang, se coupaient la tête l’un à l’autre. Quelques-uns avec des voix rauques, effrayantes, faisaient
visage et se transforment de cent millions de manière; ayant les mains, les pieds, le corps enveloppés dans les replis de cent mille serpents; ayant des têtes, des pieds, des mains contournés; des têtes, des yeux, des visages flamboyants; des dents canines, énormes, effroyables; les langues épaisses et pendantes; des yeux rouges et étincelants, comme ceux du serpent noir rempli de venin. Quelques-uns, comme des Garoudas, ayant retiré de la mer de la chair humaine, du sang, des mains, des pieds, des têtes, des foies, etc., les mangeaient. Quelques-uns avaient des corps flamboyants, livides, bleuâtres, rouges et jaunes. Quelques-uns, portant des montagnes enflammées, s’avançaient fièrement, montés sur d’autres montagnes enflammées. Quelques-uns, ayant le ventre comme des montagnes, avec des corps débiles, formés d’amas d’ossements, avaient le nez cassé. Quelques-uns, sous leur désir de boire du sang, se coupaient la tête l’un à l’autre. Quelques-uns avec des voix rauques, effrayantes, faisaient entendre des grognements, tels que : boum, boum ! pitchout ! boulon, houlou ! Quelques-uns disaient : empoignez, empoignez, anéantisez le Gautama! etc., etc... » (Lest l’effort d'une imagination faible et affolée qui se traîne ainsi à travers trois pages in-quarto. Les derniers se divisent en deux partis: l’un favorable au Bôdhisattva, l’autre ennemi. — Le Bouddha se contenta de secouer la tête, et le démon prit la fuite, tout en lançant sur son ennemi des montagnes grosses comme le Mérou. Voilà un échantillon des miracles accomplis par le Bouddha ! Le démon a beau lui lancer encore des flèches, des lances, des javelots, des boulets de fer. — Tout cela se change en guirlandes de Fleurs et vient se suspendre aux branches de l'arbre de l'Intelligence. Devenu plus rusé, le démon, envoie ses filles pour le tenter et le séduire, mais vainement. Les dieux se moquent du vieux démon : « Tu es vaincu, Papiyan, tu es rêveur comme un vieux héron. « Tu es sans force, Papiyan, comme un vieil éléphant enfoncé « dans un marais. » Chapitre intitulé : La défaite du démon. A ce moment le Bôdhisattva se rappela toutes ses naissances antérieures; « Une naissance,
au Bôdhisattva, l’autre ennemi. — Le Bouddha se contenta de secouer la tête, et le démon prit la fuite, tout en lançant sur son ennemi des montagnes grosses comme le Mérou. Voilà un échantillon des miracles accomplis par le Bouddha ! Le démon a beau lui lancer encore des flèches, des lances, des javelots, des boulets de fer. — Tout cela se change en guirlandes de Fleurs et vient se suspendre aux branches de l'arbre de l'Intelligence. Devenu plus rusé, le démon, envoie ses filles pour le tenter et le séduire, mais vainement. Les dieux se moquent du vieux démon : « Tu es vaincu, Papiyan, tu es rêveur comme un vieux héron. « Tu es sans force, Papiyan, comme un vieil éléphant enfoncé « dans un marais. » Chapitre intitulé : La défaite du démon. A ce moment le Bôdhisattva se rappela toutes ses naissances antérieures; « Une naissance, deux naissances, trois, quatre, dix, vingt, quarante, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, « plusieurs centaines de mille naissances, un koti de naissances, « cent kotis de naissances..., cent mille Nayoutas de kotis de naissances !!... » Il se rappelait, pour chacune : « Je suis né à tel endroit ; ensuite parti de là, je suis né à tel autre endroit !... » Ceci dit, il médite longtemps sur la naissance cause de la vieillesse, il reçoit la triple intelligence. Les dieux le proclament Bouddha, et le couvrent de leurs divines justesse jusqu’à la hauteur du genou. Toutes les régions du monde furent éclairées de splendeur. Tous les Bouddhas déjà parvenus lui envoyèrent des parasols. « S’étant revêtu de l'Intelligence parfaite et accomplie, au pied « de l'arbre de l'Intelligence, assis sur un trône, il voulut, au même « instant, les jeux incommensurables d'un Bouddha, qu’il ne serait « pas facile de décrire, même dans l’espace d’un Kalpa. » Ce qui brille, surtout, dans la personne toute lumineuse de Bouddha, c’est la « touffe de laine » qu’il portait entre les sourcils. Tous les mondes en sont illuminés ! Tous les hommes, désormais pourront se trouver sans péché,