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achevée de la philosophie, dans la mesure où on présente celle-ci comme une science particulière, au-dessus de toutes les autres sciences. Son échec a été celui de toute la philosophie. Mais ce qui est resté, c'est le mode de pensée dialectique et la conception du monde de la nature, de l'histoire et de l'esprit comme un monde se mouvant sans fin, se transformant, engagé dans un constant processus de devenir et de périr. Non seulement de la philosophie mais de toutes les sciences, on exigeait maintenant qu'elles indiquent dans leur domaine particulier les lois de mouvement de ce processus continuel de transformation. On retiendra les deux points du programme ainsi tracé à la philosophie : 1°. D'une part la conception du monde comme réalité objective dont la pensée est un aspect. Le savant sera donc philosophe dans la mesure où il ne démentira pas sa pratique nécessairement matérialiste (car comment pourrait-il travailler s'il n'admettait pas implicitement la réalité d'un objet antérieur et extérieur à sa conscience ?), dans la mesure, dis-je, où il ne démentira pas sa pratique en fait matérialiste par une conception non-matérialiste du monde. Le rôle du philosophe matérialiste, c'est justement de défendre et développer, contre toutes les formes d'idéalisme (religion ou philosophie), cette conception d'un monde matériel donnée première, mais connaissable, puisque la pensée connaissante en est elle-même issue. 2° D'autre part la méthode. Cette méthode dialectique qui, par la lutte des contraires jamais achevée, assure à chaque science un progrès indéfini et rend intelligible le passage qualitatif d'un domaine à un autre. C'est elle, en particulier, qui rend intelligible le passage des sciences de la nature aux sciences de la société. Le rôle du philosophe dialecticien, c'est d'étudier les lois de la pensée en tant que celle-ci va de l'ignorance à la connaissance, et qu'elle va d'un secteur connu à un secteur non encore connu. Mais comme la pensée est un processus historique objectivement fondé, cette science de la pensée, cette logique considère les démarches du savoir comme autant de conquêtes. Par conséquent la science de la pensée se lie inséparablement désormais à l'histoire des
les formes d'idéalisme (religion ou philosophie), cette conception d'un monde matériel donnée première, mais connaissable, puisque la pensée connaissante en est elle-même issue. 2° D'autre part la méthode. Cette méthode dialectique qui, par la lutte des contraires jamais achevée, assure à chaque science un progrès indéfini et rend intelligible le passage qualitatif d'un domaine à un autre. C'est elle, en particulier, qui rend intelligible le passage des sciences de la nature aux sciences de la société. Le rôle du philosophe dialecticien, c'est d'étudier les lois de la pensée en tant que celle-ci va de l'ignorance à la connaissance, et qu'elle va d'un secteur connu à un secteur non encore connu. Mais comme la pensée est un processus historique objectivement fondé, cette science de la pensée, cette logique considère les démarches du savoir comme autant de conquêtes. Par conséquent la science de la pensée se lie inséparablement désormais à l'histoire des sciences, elle-même solidaire de l'histoire de toute la pratique sociale. Les catégories logiques ne sont pas, comme par exemple chez Kant, des formes antérieures à l'expérience, et immuables, mais des produits de la pratique, les points nodaux du développement des sciences. Les positions respectives des sciences et de la philosophie sont dès lors complètement transformées. Les sciences secouent la tutelle d'une philosophie royale et distante ; non que la philosophie disparaisse, mais, matérialiste et dialectique, elle n'est elle-même désormais que par son adhésion au mouvement des sciences. En retour, l'activité scientifique devient, par la philosophie, consciente de ses fondements objectifs et de sa fondamentale unité, du processus qui la porte à se dépasser sans fin dans l'investigation de l'être : de la nature physique à la nature vivante, de la nature vivante aux sociétés humaines. L'exemple de Marx et d'Engels parle ici d'ailleurs avec éclat. Ils furent philosophes et savants inséparablement. C'est parce qu'ils avaient su être savants, c'est parce qu'ils avaient su (la Dialectique de la nature en témoigne) se mettre à l'école des sciences naturelles en plein essor, qu'ils dépassèrent la spéculation idéaliste et métaphysique et fondèrent le matérialisme dialectique, philosophie nouvelle. Mais en retour, c'est parce qu'ils
sont dès lors complètement transformées. Les sciences secouent la tutelle d'une philosophie royale et distante ; non que la philosophie disparaisse, mais, matérialiste et dialectique, elle n'est elle-même désormais que par son adhésion au mouvement des sciences. En retour, l'activité scientifique devient, par la philosophie, consciente de ses fondements objectifs et de sa fondamentale unité, du processus qui la porte à se dépasser sans fin dans l'investigation de l'être : de la nature physique à la nature vivante, de la nature vivante aux sociétés humaines. L'exemple de Marx et d'Engels parle ici d'ailleurs avec éclat. Ils furent philosophes et savants inséparablement. C'est parce qu'ils avaient su être savants, c'est parce qu'ils avaient su (la Dialectique de la nature en témoigne) se mettre à l'école des sciences naturelles en plein essor, qu'ils dépassèrent la spéculation idéaliste et métaphysique et fondèrent le matérialisme dialectique, philosophie nouvelle. Mais en retour, c'est parce qu'ils étaient philosophes matérialistes et dialecticiens qu'ils surent atteindre le noeud jusqu'alors vainement cherché entre la nature et l'homme et qu'ils fondèrent la science des sociétés, le matérialisme historique. Mon propos n'est pas de rappeler par le menu cette découverte géniale. Il est simplement de mettre en évidence que seul le matérialisme dialectique pouvait l'engendrer. Ni le matérialisme antidialectique d'un Feuerbach ni la dialectique idéaliste de Hegel n'avaient pu franchir ce pas décisif. Le premier parce que, reconnaissant dans l'homme un produit de la nature, il ne parvenait pas toutefois à le saisir dans la spécificité de son activité productrice, par laquelle l'espèce humaine s'est faite société. Mais Hegel, d'autre part, ne could pas davantage résoudre le problème : réduisant la dialectique à son aspect subjectif, il n'était pas en mesure de saisir le mouvement réel par quoi s'effectue le bond qualitatif de la nature à l'histoire, de l'inconscience à la conscience. Dans l'un et l'autre cas l'unité du monde et de l'homme restait impénétrable, comme aussi la spécificité de l'être humain. Marx, allant au chaînon essentiel, à la contradiction mère, découvrit le travail comme unité objective de l'homme et de la nature. Unité qui n'est pas absorption d'un terme en
matérialisme dialectique pouvait l'engendrer. Ni le matérialisme antidialectique d'un Feuerbach ni la dialectique idéaliste de Hegel n'avaient pu franchir ce pas décisif. Le premier parce que, reconnaissant dans l'homme un produit de la nature, il ne parvenait pas toutefois à le saisir dans la spécificité de son activité productrice, par laquelle l'espèce humaine s'est faite société. Mais Hegel, d'autre part, ne could pas davantage résoudre le problème : réduisant la dialectique à son aspect subjectif, il n'était pas en mesure de saisir le mouvement réel par quoi s'effectue le bond qualitatif de la nature à l'histoire, de l'inconscience à la conscience. Dans l'un et l'autre cas l'unité du monde et de l'homme restait impénétrable, comme aussi la spécificité de l'être humain. Marx, allant au chaînon essentiel, à la contradiction mère, découvrit le travail comme unité objective de l'homme et de la nature. Unité qui n'est pas absorption d'un terme en l'autre, mais contradiction dialectique, lutte des forces contraires par quoi l'homme, être naturel, conquiert sa vie d'être social et conscient, maître de la nature dont il est issu. Voilà réalisé le dépassement qualitatif des sciences de la nature aux sciences de la société. Seul pouvait l'accomplir un savant dialecticien et un philosophe matérialiste. C'était Marx. Et de même à un niveau supérieur, quand il s'agit de comprendre cette réalité spécifique qu'est la conscience, irréductible à toute autre forme de l'être, — il me semble que seul le matérialisme dialectique est ici novateur. Les philosophies de l'esprit, — j'entends aussi bien les variantes de la phénoménologie husserlienne que la philosophie réflexive de type brunschvicgien ou l'intuitionnisme bergsonien —, parlent beaucoup sur la conscience. C'est leur programme. Mais elles en parlent d'autant plus qu'elle leur échappe davantage. Comment ces philosophes pourraient-ils la saisir dans son mouvement réel puisque, idéalistes et métaphysiciens, ils la séparent jalousement de l'être total sans quoi elle ne peut subsister ? Ainsi font-ils de son être révélé quelque jeu gratuit ou un déprimant mystère. À vrai dire, c'est bien une telle philosophie qui dissout la conscience, et non pas Marx, accusé par les mêmes de complot contre l'esprit.
un philosophe matérialiste. C'était Marx. Et de même à un niveau supérieur, quand il s'agit de comprendre cette réalité spécifique qu'est la conscience, irréductible à toute autre forme de l'être, — il me semble que seul le matérialisme dialectique est ici novateur. Les philosophies de l'esprit, — j'entends aussi bien les variantes de la phénoménologie husserlienne que la philosophie réflexive de type brunschvicgien ou l'intuitionnisme bergsonien —, parlent beaucoup sur la conscience. C'est leur programme. Mais elles en parlent d'autant plus qu'elle leur échappe davantage. Comment ces philosophes pourraient-ils la saisir dans son mouvement réel puisque, idéalistes et métaphysiciens, ils la séparent jalousement de l'être total sans quoi elle ne peut subsister ? Ainsi font-ils de son être révélé quelque jeu gratuit ou un déprimant mystère. À vrai dire, c'est bien une telle philosophie qui dissout la conscience, et non pas Marx, accusé par les mêmes de complot contre l'esprit. Car, enseigne Marx, qu'est-ce que la conscience sinon l'être conscient ? Mais cet être conscient, enraciné dans la nature et porté par la société, inintelligible hors la pratique sociale qui lui donne objectivement force et vie, cet être historique de la conscience réelle, nos « philosophies de l'esprit » l'ignorent délibérément. Et quand elles défendent la liberté de l'esprit, j'entends qu'elles nous refusent la liberté d'y aller voir. Mais ainsi ces philosophies qui prétendent revendiquer les droits sacrés de l'esprit et lui tressent maints beaux discours, en fait le promettent au plus misérable sort. Elles le couronnent, comme les anciens embellissaient la victime au sacrifice. Les droits de l'esprit ? Il n'y a pas de droit qui ne soit pouvoir. Et quel pouvoir aura-t-il, ce moi privé du monde, ce moi vidé de son être ? Quel pouvoir sur le monde et sur soi ? Cet esprit sans amarre, un beau voilier qui sombre. Et si quelqu'un, parlant à l'aveugle, impute à Marx un quelconque épiphénoménisme, je dirai que tel est pris qui croyait prendre. Les épiphénoménistes sont précisément ces philosophes de l'esprit qui, pour avoir perdu l'être, ont du coup perdu l'esprit. Le matérialisme dialectique, retrouvant l'unité de l'homme
délibérément. Et quand elles défendent la liberté de l'esprit, j'entends qu'elles nous refusent la liberté d'y aller voir. Mais ainsi ces philosophies qui prétendent revendiquer les droits sacrés de l'esprit et lui tressent maints beaux discours, en fait le promettent au plus misérable sort. Elles le couronnent, comme les anciens embellissaient la victime au sacrifice. Les droits de l'esprit ? Il n'y a pas de droit qui ne soit pouvoir. Et quel pouvoir aura-t-il, ce moi privé du monde, ce moi vidé de son être ? Quel pouvoir sur le monde et sur soi ? Cet esprit sans amarre, un beau voilier qui sombre. Et si quelqu'un, parlant à l'aveugle, impute à Marx un quelconque épiphénoménisme, je dirai que tel est pris qui croyait prendre. Les épiphénoménistes sont précisément ces philosophes de l'esprit qui, pour avoir perdu l'être, ont du coup perdu l'esprit. Le matérialisme dialectique, retrouvant l'unité de l'homme et du monde, redonne un sens à l'activité pensante. Et (je renvoie ici aussi bien aux écrits de Staline sur Matérialisme dialectique et matérialisme historique qu'aux Thèses sur Feuerbach de Marx), c'est dans la pratique que cette activité se forge au contact du réel sans lequel la conscience n'est plus rien. Une pratique qui différencie d'autant plus l'esprit, le cultive et l'élève d'autant plus qu'il va plus loin et plus profond dans la pénétration de l'univers qu'il s'approprie. Comment dès lors trancher, à la façon d'un Dilthey ou d'un Raymond Aron, entre la « compréhension » de l'esprit et l' « explication » du monde ? Nous saisirons d'autant mieux l'essence de l'activité subjective que nous comprendrons davantage son rapport nécessaire à l'être objectif (nature et société). La science de l'être pensant émerge grâce à la conception matérialiste et dialectique des rapports de l'homme au monde. Marxisme et révolution sont inséparables Voilà quelques remarques que je pensais pouvoir vous présenter, et soumettre à vos débats. Mais cette introduction me paraîtrait en tout état de cause défaillante; quelles que soient par ailleurs ses faiblesses, si elle ne revenait pas sur l'idée que j'avançais dès le début : l'unité théorie-pratique. JET COMME
rien. Une pratique qui différencie d'autant plus l'esprit, le cultive et l'élève d'autant plus qu'il va plus loin et plus profond dans la pénétration de l'univers qu'il s'approprie. Comment dès lors trancher, à la façon d'un Dilthey ou d'un Raymond Aron, entre la « compréhension » de l'esprit et l' « explication » du monde ? Nous saisirons d'autant mieux l'essence de l'activité subjective que nous comprendrons davantage son rapport nécessaire à l'être objectif (nature et société). La science de l'être pensant émerge grâce à la conception matérialiste et dialectique des rapports de l'homme au monde. Marxisme et révolution sont inséparables Voilà quelques remarques que je pensais pouvoir vous présenter, et soumettre à vos débats. Mais cette introduction me paraîtrait en tout état de cause défaillante; quelles que soient par ailleurs ses faiblesses, si elle ne revenait pas sur l'idée que j'avançais dès le début : l'unité théorie-pratique. JET COMME PHILOSOPHIE Révolution théorique, le marxisme ne le serait pas si la pratique révolutionnaire lui avait échappé. Or la pratique de millions d'hommes témoigne ici pour lui, atteste que marxisme et révolution sont inséparables. La bourgeoisie combat le marxisme, — Jean Baby le rappelait ce matin, citant la 2e préface au Capital, — parce que, classe objectivement condamnée par l'histoire, elle ne peut tolérer une conception objective du monde et de la société. Ce refus tourne aujourd'hui au délire en proportion des succès du marxisme. Un McCarthy donne le ton à ceux qui chez nous veulent guillotiner nos principes et les hommes qui s'en réclament. En revanche la classe objectivement fondée à revendiquer la succession de la bourgeoisie décadente, la classe ouvrière, historiquement appelée à renverser la société capitaliste pour instaurer une société sans exploitation, — cette classe a reconnu dans la philosophie de Marx, le matérialisme dialectique, et dans la science marxiste des sociétés, l'expression fidèle et toujours renouvelée d'une réalité dont elle sait la présence et le poids. Le prolétariat est allé à Marx parce qu'il avait soif de la vérité, parce qu'il voulait voir le monde en face. Et c'est bien la pratique de millions d'hommes, — pas
Capital, — parce que, classe objectivement condamnée par l'histoire, elle ne peut tolérer une conception objective du monde et de la société. Ce refus tourne aujourd'hui au délire en proportion des succès du marxisme. Un McCarthy donne le ton à ceux qui chez nous veulent guillotiner nos principes et les hommes qui s'en réclament. En revanche la classe objectivement fondée à revendiquer la succession de la bourgeoisie décadente, la classe ouvrière, historiquement appelée à renverser la société capitaliste pour instaurer une société sans exploitation, — cette classe a reconnu dans la philosophie de Marx, le matérialisme dialectique, et dans la science marxiste des sociétés, l'expression fidèle et toujours renouvelée d'une réalité dont elle sait la présence et le poids. Le prolétariat est allé à Marx parce qu'il avait soif de la vérité, parce qu'il voulait voir le monde en face. Et c'est bien la pratique de millions d'hommes, — pas seulement le prolétariat conscient, mais tous ceux qui, victimes de la crise de la société capitaliste, veulent en sortir réellement, historiquement, — qui vérifie la teneur objective de cette philosophie nouvelle. Marx avait ainsi raison de dire que la philosophie véritable trouve son triomphe dans la révolution. Et puisque la révolution exige une avant-garde armée de la science des sociétés, Marx fut légitimement philosophe de parti. Mais qu'on m'entende bien. Victoire du nouveau sur l'ancien, la révolution n'est point ainsi par un acte de foi, ou par le bon plaisir de quelques « meneurs ». La révolution est effective par la connaissance objective que le marxisme apporte des luttes entre l'ancien et le nouveau. Le marxisme est la lumière de la révolution, précisément parce que, matérialisme dialectique, il sait s'enrichir au contact de l'expérience objective des sociétés en mouvement. Ainsi en accélère-t-il la marche. Cette science ne s'immobilise jamais, pas plus que son objet. Victorieuse sur toute une partie du globe, elle a pour elle l'immense avenir des hommes. Le marxisme est la science des lois du développement de la nature et de la société, la science de la révolution des masses opprimées et exploitées, la science de la victoire
révolution exige une avant-garde armée de la science des sociétés, Marx fut légitimement philosophe de parti. Mais qu'on m'entende bien. Victoire du nouveau sur l'ancien, la révolution n'est point ainsi par un acte de foi, ou par le bon plaisir de quelques « meneurs ». La révolution est effective par la connaissance objective que le marxisme apporte des luttes entre l'ancien et le nouveau. Le marxisme est la lumière de la révolution, précisément parce que, matérialisme dialectique, il sait s'enrichir au contact de l'expérience objective des sociétés en mouvement. Ainsi en accélère-t-il la marche. Cette science ne s'immobilise jamais, pas plus que son objet. Victorieuse sur toute une partie du globe, elle a pour elle l'immense avenir des hommes. Le marxisme est la science des lois du développement de la nature et de la société, la science de la révolution des masses opprimées et exploitées, la science de la victoire du socialisme dans tous les pays, la science de l'édification de la société communiste. DISCUSSION Kené MAUBLANC Vous venez d'applaudir le riche exposé de Guy Besse. Il a porté sur l'ensemble de la philosophie marxiste, sur le sens du marxisme en tant que philosophie et sur sa valeur scientifique, sur les rapports entre la philosophie et les sciences et sur les philosophies actuelles qui aujourd'hui encore, reprenant une vieille tradition, prétendent séparer et opposer la philosophie et les sciences, ce qui leur permet de dire que le marxisme, puisqu'il ne s'oppose pas aux sciences, n'est pas une philosophie... Il y a là une série de problèmes, qui sont rendus confus par des siècles de logomachie. Nous avons peu de temps pour en discuter. Je demande donc que les interventions soient brèves. M. BRUN Je voudrais une précision au sujet de la philosophie, dans la perspective marxiste. Engels dit bien qu'il n'y a pas d'inconnaissable, mais de l'inconnu. À la fin du XIXe siècle, Engels disait que ce qui restait comme domaine propre à la philosophie marxiste, c'était les rapports de l'homme et de la pensée. Pour nous, marxistes, qu'est-ce qu'il reste comme domaine propre à la philosophie, étant donné, me
les rapports entre la philosophie et les sciences et sur les philosophies actuelles qui aujourd'hui encore, reprenant une vieille tradition, prétendent séparer et opposer la philosophie et les sciences, ce qui leur permet de dire que le marxisme, puisqu'il ne s'oppose pas aux sciences, n'est pas une philosophie... Il y a là une série de problèmes, qui sont rendus confus par des siècles de logomachie. Nous avons peu de temps pour en discuter. Je demande donc que les interventions soient brèves. M. BRUN Je voudrais une précision au sujet de la philosophie, dans la perspective marxiste. Engels dit bien qu'il n'y a pas d'inconnaissable, mais de l'inconnu. À la fin du XIXe siècle, Engels disait que ce qui restait comme domaine propre à la philosophie marxiste, c'était les rapports de l'homme et de la pensée. Pour nous, marxistes, qu'est-ce qu'il reste comme domaine propre à la philosophie, étant donné, me semble-t-il, qu'en 1953, les rapports de l'être et de la pensée sont en partie résolus ou seront résolus par la psychologie, la sociologie ? Lorsqu'on parle de l'étude de la pensée dans son développement historique en tant qu'étude concrète (et non étude idéaliste), étude historique de la pensée, alors la sociologie devient une sorte de science sociale qui comprendrait l'économie, et comme la sociologie soulève divers aspects de l'histoire, cela résoudrait les rapports de la pensée et de l'être. Je ne vois pas les rapports exacts, concrets du philosophe et du savant. Je me rappelle un de mes camarades enseignant la philosophie qui disait : lorsque j'ai à exposer la nature de la matière, je dis à mon collègue professeur de physique : « Expose-la toi-même. Il me semble que le philosophe qui est matérialiste s'incline forcément devant les découvertes scientifiques, puisqu'elles sont matérialistes. Il me semble qu'à ce moment-là le rôle du philosophe est bien réduit ou bien alors il se réduit à un rôle parasitaire. Quel est le rapport entre le savant, tel par exemple Joliot-Curie ou Prenant, avec le philosophe, concrètement ? Le philosophe est incapable de connaître tous les domaines de toutes les sciences. A ce
sociologie devient une sorte de science sociale qui comprendrait l'économie, et comme la sociologie soulève divers aspects de l'histoire, cela résoudrait les rapports de la pensée et de l'être. Je ne vois pas les rapports exacts, concrets du philosophe et du savant. Je me rappelle un de mes camarades enseignant la philosophie qui disait : lorsque j'ai à exposer la nature de la matière, je dis à mon collègue professeur de physique : « Expose-la toi-même. Il me semble que le philosophe qui est matérialiste s'incline forcément devant les découvertes scientifiques, puisqu'elles sont matérialistes. Il me semble qu'à ce moment-là le rôle du philosophe est bien réduit ou bien alors il se réduit à un rôle parasitaire. Quel est le rapport entre le savant, tel par exemple Joliot-Curie ou Prenant, avec le philosophe, concrètement ? Le philosophe est incapable de connaître tous les domaines de toutes les sciences. A ce moment-là comment en parle-t-il ? Quel est donc l'objet, en 1953, de la philosophie ? Guy BESSE Il est bien certain que le développement des « sciences de l'homme » — notamment psychologie, sociologie — apporte un matériau et à l'homme une connaissance de soi qu'il n'avait pas au temps où régnait la théologie. Justement, c'est Marx qui a fondé la science des sociétés ; c'est Marx aussi qui, parce qu'il était philosophe matérialiste et dialecticien, a pu opérer le passage de l'objet « nature » à l'objet « société ». Et, pour autant que l'homme est un être social, il a aussi créé les conditions pour la naissance de la psychologie. Le philosophe Marx a ouvert les voies au progrès de la science. D'autre part, il me semble que les textes d'Engels auxquels vous vous êtes référé sont assez probants. Il n'est pas vrai du tout qu'il ravale le philosophe à la vulgarisation. Vulgariser quoi : la philosophie ou la science ? Le philosophe a pour objet d'étudier les lois de la pensée connaissante, lois de la pensée connaissante qui sont celles de la dialectique, dialectique à l'œuvre dans toutes les sciences de la nature et de la société,