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dit, par exemple, que le bouddhisme avait été introduit en Chine sous le règne de Mingati, vers l’an 2050 avant notre ère, alors que chacun sait que ce prince vivait au 1er siècle de notre ère, et que la foi de Çakya-Mouni fut officiellement reconnue par le gouvernement chinois en l’an 65 de Jésus-Christ. Rien que 2.000 ans d'erreur ! » Et le savant professeur au Collège de France de conclure, après un éreintement en règle, par ces mots : « Le livre de M. Notovitch est peut-être une œuvre à sensation, mais qui manque absolument de caractère scientifique. » Et voilà comment, ni M. Burnouf, ni M. Notovitch n'ont pu réussir à ruiner l’Evangile ! Chanoine Gombault. LES EMPRUNTS DU BRAHMANISME et du Bouddhisme. Je voudrais mettre en parallèle avec les versets correspondants de la Bible plusieurs textes tirés du Rig-Véda, le plus ancien des livres brahmaniques, et de quelques purânas ; on restera convaincu, à cette lecture, que non seulement les Brahmes ont pu emprunter, mais qu’ils ont réellement ajouté au vague de leur doctrine et de leur morale et de leur cosmogonie les précisions de la Bible et de l’Evangile touchant la création, les anges et certains faits bibliques. On s’étonnera moins, après cela, de retrouver la mention de quelques vertus chrétiennes, les principales prohibitions du Décalogue dans la trame des légendes brahmaniques et bouddhiques. Evidemment, les hommes sensés ne voudront jamais mettre en comparaison la somme des vertus chinoises, japonaises, birmanes et hindoues avec cette floraison pure et vive des vertus chrétiennes, dont l’efficacité a converti tant de peuples, réformé tant de sociétés barbares, et dont la force sanctifiante maintient encore toutes les sociétés civilisées. Il y a longtemps que l’efficacité des vertus du Bouddha est lettre morte, à supposer qu’elle ait jamais existé réellement, autrement qu’en mots et en pratiques purement extérieures. Les brahmes n’ont jamais dit que la vertu consistait à réformer son intérieur moral par le renoncement au péché, mais seulement qu'il fallait effacer ses péchés par les ablutions dans l’eau des fleuves et des étangs sacrés. On n'en demandait pas davantage, surtout
faits bibliques. On s’étonnera moins, après cela, de retrouver la mention de quelques vertus chrétiennes, les principales prohibitions du Décalogue dans la trame des légendes brahmaniques et bouddhiques. Evidemment, les hommes sensés ne voudront jamais mettre en comparaison la somme des vertus chinoises, japonaises, birmanes et hindoues avec cette floraison pure et vive des vertus chrétiennes, dont l’efficacité a converti tant de peuples, réformé tant de sociétés barbares, et dont la force sanctifiante maintient encore toutes les sociétés civilisées. Il y a longtemps que l’efficacité des vertus du Bouddha est lettre morte, à supposer qu’elle ait jamais existé réellement, autrement qu’en mots et en pratiques purement extérieures. Les brahmes n’ont jamais dit que la vertu consistait à réformer son intérieur moral par le renoncement au péché, mais seulement qu'il fallait effacer ses péchés par les ablutions dans l’eau des fleuves et des étangs sacrés. On n'en demandait pas davantage, surtout quand on avait fait l’aumône aux brahmes, ce qui était le résumé de toute la loi. À l’époque éloignée où l’on commença à rédiger le Rig-Véda, le plus ancien livre du Védisme, et dont la composition va du XIVe siècle au VIe avant Jésus-Christ, à s’en tenir aux apprécications les plus exagérées, il n'était guère question de vertus, ni d’une morale quelconque. Le dictionnaire de Larousse, que personne n’accusera de partialité en ces matières, apprécie ainsi le Védisme, tel qu’on le trouve dans la partie ancienne du Rig-Véda : « Le Védisme ne possède encore aucune notion de morale, les crimes ou péchés que punissent les dieux étant exclusivement relatifs aux négligences ou erreurs apportées dans la célébration des sacrifices. Il ne connaît ni cosmogonie, ni théogonie. » Il en fut ainsi au début. Après cela, les Védas enseignèrent une Âme universelle, ou Dieu, avec la doctrine du panthéisme et de l’émanatisme : « En vérité, dit le Mandala, il n’y a qu'un seul Dieu, l’Esprit suprême, de qui émane tout l’univers... De lui tout émane; tout ce qui naît vit par lui ; à lui tout doit retourner. » Cette âme universelle prend plus tard le nom de Paramatman,
plus exagérées, il n'était guère question de vertus, ni d’une morale quelconque. Le dictionnaire de Larousse, que personne n’accusera de partialité en ces matières, apprécie ainsi le Védisme, tel qu’on le trouve dans la partie ancienne du Rig-Véda : « Le Védisme ne possède encore aucune notion de morale, les crimes ou péchés que punissent les dieux étant exclusivement relatifs aux négligences ou erreurs apportées dans la célébration des sacrifices. Il ne connaît ni cosmogonie, ni théogonie. » Il en fut ainsi au début. Après cela, les Védas enseignèrent une Âme universelle, ou Dieu, avec la doctrine du panthéisme et de l’émanatisme : « En vérité, dit le Mandala, il n’y a qu'un seul Dieu, l’Esprit suprême, de qui émane tout l’univers... De lui tout émane; tout ce qui naît vit par lui ; à lui tout doit retourner. » Cette âme universelle prend plus tard le nom de Paramatman, l’infini. Quant à la notion nettement définie d’une Trinité, on la trouve seulement dans le Padma Purâna, qui, même dans ses parties les plus anciennes, est de beaucoup postérieur au christianisme. Vichnou, alors, a dépassé Brahma : « Au commencement de la création, dit le Padma, le grand Vichnou, désirant créer l’univers, devint lui-même trois : créateur, conservateur, destructeur. — Avant ce temps, il est question de Vichnou, mais non pour en faire l'égal ou le supérieur de Brahma. Mais cette tendance va s'accementant de plus en plus. et n’est à son plein développement que dans les Puranas postérieurs au christianisme. Nous avons entendu le Larousse dire que le Rig-Véda n'enregistre aucune notion déterminée de cosmogonie. Cela est vrai pour le Rig-Véda dans sa partie vraiment antique. Dans le Rig-Véda de l’époque plus récente, vers le VIIe ou VIe siècle avant Jésus-Christ, nous lisons un récit de la création qui fait nettement mémoire des premiers chapitres de la Bible; ce qui prouverait que les sages de l’Inde sont venus en Palestine bien avant l’époque que nous assignons à leurs relations connues. Les emprunts du Brahmanisme et du Bouddhisme 1014 « Alors, dit le Rig-Véda, il n’existait ni être ni non-être;
créer l’univers, devint lui-même trois : créateur, conservateur, destructeur. — Avant ce temps, il est question de Vichnou, mais non pour en faire l'égal ou le supérieur de Brahma. Mais cette tendance va s'accementant de plus en plus. et n’est à son plein développement que dans les Puranas postérieurs au christianisme. Nous avons entendu le Larousse dire que le Rig-Véda n'enregistre aucune notion déterminée de cosmogonie. Cela est vrai pour le Rig-Véda dans sa partie vraiment antique. Dans le Rig-Véda de l’époque plus récente, vers le VIIe ou VIe siècle avant Jésus-Christ, nous lisons un récit de la création qui fait nettement mémoire des premiers chapitres de la Bible; ce qui prouverait que les sages de l’Inde sont venus en Palestine bien avant l’époque que nous assignons à leurs relations connues. Les emprunts du Brahmanisme et du Bouddhisme 1014 « Alors, dit le Rig-Véda, il n’existait ni être ni non-être; ni monde, ni ciel, rien au-dessus de Lui (l’Être suprême), rien par tout; aucun être enveloppant ou enveloppé. L’eau (la mer) n’existait pas; tout était profond et ténébreux... Alors il n’y avait pas de distinction de jour et de nuit. Mais l’Être sans nom respirait sans respiration... Outre que lui, rien n’existait qui depuis ait existé. Des ténèbres étaient là; car cet univers était enveloppé de ténèbres: il était indistinguible, comme les fluides mêlés dans les eaux; mais cette masse, qui était couverte d’une croûte, fut enfin organisée par le pouvoir de la contemplation... L’âme suprême éprouva un désir: Je créerai les mondes. Il créa ces mondes: l’éthéré, le lumineux, le mortel, l’aqueux. » Comme les hymnes du Rig-Véda citent fréquemment le nom d’un roi de Bénarès, appelé Divodasa, dont les fils ont composé des hymnes, et que d’autre part on croit que ce roi fut contemporain de Bouddha que les historiens placent à une époque qui va du VIe au Ve siècle avant Jésus-Christ, il est facile de comprendre que cette cosmogonie hindoue a pu être influencée par la cosmogonie mosaïque. On trouve, du reste, cette même note chez les Assyriens, qui sont d’origine sémitique et qui ont eu
rien n’existait qui depuis ait existé. Des ténèbres étaient là; car cet univers était enveloppé de ténèbres: il était indistinguible, comme les fluides mêlés dans les eaux; mais cette masse, qui était couverte d’une croûte, fut enfin organisée par le pouvoir de la contemplation... L’âme suprême éprouva un désir: Je créerai les mondes. Il créa ces mondes: l’éthéré, le lumineux, le mortel, l’aqueux. » Comme les hymnes du Rig-Véda citent fréquemment le nom d’un roi de Bénarès, appelé Divodasa, dont les fils ont composé des hymnes, et que d’autre part on croit que ce roi fut contemporain de Bouddha que les historiens placent à une époque qui va du VIe au Ve siècle avant Jésus-Christ, il est facile de comprendre que cette cosmogonie hindoue a pu être influencée par la cosmogonie mosaïque. On trouve, du reste, cette même note chez les Assyriens, qui sont d’origine sémitique et qui ont eu toute facilité pour s’inspirer des traditions mosaïques, dans les écrits ninivites: « Jadis, ce qui est en haut ne s’appelait pas le Ciel, et ce qui est en bas, la Terre, n’avait pas de nom. L’abîme infini fut l’origine de toute chose. La mère Tihamat (la mer) a tout engendré. Les eaux étaient rassemblées; l’obscurité sans lueur, le vent sans repos. Jadis les dieux n’existaient pas encore; aucun nom n’était prononcé, aucun destin n'était fixé... » Mettons en regard le texte mosaïque et le texte emprunté aux Lois de Manu. Moïse écrivait vers 1600 avant Jésus-Christ, et le texte des Lois de Manu se compile entre le Ve siècle avant Jésus-Christ et le VIIIe de notre ère; il a donc une partie qui est postérieure, de beaucoup, au christianisme. En tous cas, on n’accusera pas Moïse d’avoir copié le livre des Lois de Manu ! CRÉATION DU MONDE GENÈSE Chap. i, v. 1. Au commencement. Dieu créa le ciel et la terre. 2. La terre était informe et aride, et les ténèbres couvraient la surface de l’abîme. 3. Et Dieu dit: Que la lumière soit; et la lumière fut. 2. Et l’Esprit de Dieu était porté sur les eaux. 6.
Les eaux étaient rassemblées; l’obscurité sans lueur, le vent sans repos. Jadis les dieux n’existaient pas encore; aucun nom n’était prononcé, aucun destin n'était fixé... » Mettons en regard le texte mosaïque et le texte emprunté aux Lois de Manu. Moïse écrivait vers 1600 avant Jésus-Christ, et le texte des Lois de Manu se compile entre le Ve siècle avant Jésus-Christ et le VIIIe de notre ère; il a donc une partie qui est postérieure, de beaucoup, au christianisme. En tous cas, on n’accusera pas Moïse d’avoir copié le livre des Lois de Manu ! CRÉATION DU MONDE GENÈSE Chap. i, v. 1. Au commencement. Dieu créa le ciel et la terre. 2. La terre était informe et aride, et les ténèbres couvraient la surface de l’abîme. 3. Et Dieu dit: Que la lumière soit; et la lumière fut. 2. Et l’Esprit de Dieu était porté sur les eaux. 6. Et Dieu dit: Que le firmament soit au milieu des eaux et qu'il les sépare les unes des autres. 7. Et Dieu fit le firmament, et il sépara les eaux qui étaient sous le firmament d’avec celles qui étaient au-dessus. 8. Et il nomma le firmament ciel. 27. Et Dieu créa l’homme à son image. Chap. il, v. 7. Et il souffla sur son visage le souffle de la vie. Chap. i, v. 20. Et Dieu créa les poissons et les oiseaux, chacun selon son espèce. 25. Puis les animaux terrestres. Chap. il, v. 19. Dieu... les amena devant Adam afin qu’il vît comment il les appellerait... 20. Adam appela tous les animaux d’un nom qui leur convenait. LOIS DE MANU L. i, v. 5. Ce monde était plongé dans l’obscurité, dépourvu de tout attribut distinctif; ne pouvant être découvert par le raisonnement... Et il était plongé dans le sommeil. 6. Le Seigneur existant par lui-même, rendant perceptible ce monde avec les cinq éléments..., resplendissant de l’éclat le plus pur, parut et dissipa l’obscurité. 8. Il produisit d’abord les eaux, dans lesquelles il déposa un œuf... 10. Les eaux sont appelées Nara, parce qu’elles étaient la production de Nara (l’Esprit
créa l’homme à son image. Chap. il, v. 7. Et il souffla sur son visage le souffle de la vie. Chap. i, v. 20. Et Dieu créa les poissons et les oiseaux, chacun selon son espèce. 25. Puis les animaux terrestres. Chap. il, v. 19. Dieu... les amena devant Adam afin qu’il vît comment il les appellerait... 20. Adam appela tous les animaux d’un nom qui leur convenait. LOIS DE MANU L. i, v. 5. Ce monde était plongé dans l’obscurité, dépourvu de tout attribut distinctif; ne pouvant être découvert par le raisonnement... Et il était plongé dans le sommeil. 6. Le Seigneur existant par lui-même, rendant perceptible ce monde avec les cinq éléments..., resplendissant de l’éclat le plus pur, parut et dissipa l’obscurité. 8. Il produisit d’abord les eaux, dans lesquelles il déposa un œuf... 10. Les eaux sont appelées Nara, parce qu’elles étaient la production de Nara (l’Esprit divin); ces eaux avant été le premier lieu de mouvement de Nara, sont appelées Nârdyana (mouvement sur les eaux). 12-13. Le Seigneur, par sa seule pensée, sépara cet œuf en deux parts, et de ces deux parts il forma le ciel et la terre; au milieu il plaça l’atmosphère, les huit régions célestes et le réservoir permanent des eaux. 11. De l’Âme suprême, il tira l'intelligence instinctive qui existe, mais pas par elle-même. 15. Et toutes les formes vitales, revêtues des trois qualités, et les cinq organes des sens... 10. Alors aussi, il forma tous les êtres corporels... 21. L'Être suprême assigna à chaque créature en particulier son nom, des actes et une manière de vivre (selon son espèce). Chap. i, v. 14. Dieu dit: Que des corps lumineux soient faits dans le firmament du ciel, qu’ils séparent le jour et la nuit, et qu’ils servent de signes pour marquer le temps et les saisons, et les jours et les années. 24. Il donna l’existence aux divisions des temps, aux étoiles, aux planètes, aux fleurs, aux mers, aux montagnes, aux plaines, aux vallons. L'Upanishad, qui est un commentaire des Vedas, nous parle de la création des anges, parmi lesquels brille,
huit régions célestes et le réservoir permanent des eaux. 11. De l’Âme suprême, il tira l'intelligence instinctive qui existe, mais pas par elle-même. 15. Et toutes les formes vitales, revêtues des trois qualités, et les cinq organes des sens... 10. Alors aussi, il forma tous les êtres corporels... 21. L'Être suprême assigna à chaque créature en particulier son nom, des actes et une manière de vivre (selon son espèce). Chap. i, v. 14. Dieu dit: Que des corps lumineux soient faits dans le firmament du ciel, qu’ils séparent le jour et la nuit, et qu’ils servent de signes pour marquer le temps et les saisons, et les jours et les années. 24. Il donna l’existence aux divisions des temps, aux étoiles, aux planètes, aux fleurs, aux mers, aux montagnes, aux plaines, aux vallons. L'Upanishad, qui est un commentaire des Vedas, nous parle de la création des anges, parmi lesquels brille, en figure de feu, le premier des préposés. Les Hindous, en effet, mettent un ange présider à toute chose. On sait que cette doctrine des anges préposés à la garde des empires et des particuliers est une doctrine biblique et évangélique. Le Brahma-Satra nous donne ce curieux récit de la création et de la chute des anges : « L'Êternel, dans la contemplation de sa propre existence, résolut, dans la plénitude des temps, de communiquer sa gloire et son essence à des êtres capables de goûter et de partager sa béatitude et de contribuer à sa gloire. Ces êtres n’existaient pas encore ; l’Êternel le voulut ; et ils existèrent. Il les forma en partie de sa propre essence, capables de perfection, mais avec faculté de la perdre. Il créa d’abord Brahma, Vichnou et Siva ; ensuite Maisasura et toute la foule des anges. Il établit Brahma prince de toute la troupe angélique et son vice-gérant dans le Ciel. Il lui donna pour coadjuteurs Vichnou et Siva. Il partagea les ailes en différents ordres, et constitua un chef sur chacun d’eux. La joie et l’harmonie régnaient autour du trône de l’Êternel, lorsque l’envie et la jalousie s’emparèrent de Maisasura et
création et de la chute des anges : « L'Êternel, dans la contemplation de sa propre existence, résolut, dans la plénitude des temps, de communiquer sa gloire et son essence à des êtres capables de goûter et de partager sa béatitude et de contribuer à sa gloire. Ces êtres n’existaient pas encore ; l’Êternel le voulut ; et ils existèrent. Il les forma en partie de sa propre essence, capables de perfection, mais avec faculté de la perdre. Il créa d’abord Brahma, Vichnou et Siva ; ensuite Maisasura et toute la foule des anges. Il établit Brahma prince de toute la troupe angélique et son vice-gérant dans le Ciel. Il lui donna pour coadjuteurs Vichnou et Siva. Il partagea les ailes en différents ordres, et constitua un chef sur chacun d’eux. La joie et l’harmonie régnaient autour du trône de l’Êternel, lorsque l’envie et la jalousie s’emparèrent de Maisasura et des autres chefs des bandes angéliques. Ils oublièrent les devoirs qui leur étaient imposés, s’écartèrent de l’obéissance qu’ils devaient à leur Créateur, et refusèrent de se soumettre au vice-gérant et à ses coadjuteurs, Vichnou et Siva. Ils dirent en eux-mêmes : Nous voulons gouverner, et ils inspirèrent la même ambition à un grand nombre d’anges qui se séparèrent avec eux du trône de l’Êternel. Dieu, irrité du crime de ces rebelles, après les avoir fait avertir inutilement de rentrer dans le devoir, commanda à Siva de les chasser du ciel et de les précipiter dans les ténèbres épaisses, pour y souffrir des tourments éternels... LES EMPRUNTS DU BRAHMANISME ET DU BOUDDHISME 1017 Or, Isaïe écrivait : « Comment es-tu tombé du ciel, Lucifer, toi « qui te levais si brillant dès le matin ? Comment es-tu tombé sur « la terre, toi qui blessais les nations ? Tu disais en ton cœur : Je « monterai au ciel, je élèverai mon trône au-dessus des astres de « Dieu ; je siégerai sur la montagne du firmament, dans les flancs « de l’aquilon : je me placerai au-dessus des nuées les plus élevées; « je serai semblable au Très-Haut. Et voilà
à un grand nombre d’anges qui se séparèrent avec eux du trône de l’Êternel. Dieu, irrité du crime de ces rebelles, après les avoir fait avertir inutilement de rentrer dans le devoir, commanda à Siva de les chasser du ciel et de les précipiter dans les ténèbres épaisses, pour y souffrir des tourments éternels... LES EMPRUNTS DU BRAHMANISME ET DU BOUDDHISME 1017 Or, Isaïe écrivait : « Comment es-tu tombé du ciel, Lucifer, toi « qui te levais si brillant dès le matin ? Comment es-tu tombé sur « la terre, toi qui blessais les nations ? Tu disais en ton cœur : Je « monterai au ciel, je élèverai mon trône au-dessus des astres de « Dieu ; je siégerai sur la montagne du firmament, dans les flancs « de l’aquilon : je me placerai au-dessus des nuées les plus élevées; « je serai semblable au Très-Haut. Et voilà que tu as été précipité « dans l’enfer, au plus profond abîme. » (Isaïe, chap. xiv, v. 19 et suiv.). Et saint Pierre (II ép., ch. n, v. 4) : « Dieu n'a point épargné les « anges qui ont péché, mais il les a précipités dans le Tartare, où « les ténèbres leur servent de chaînes, pour y être gardés jusqu’au « jour du jugement. » Isaïe écrivait de l’an 785 à 681 avant Jésus-Christ. L'épitre de saint Pierre fut écrite vers l’an 67, et l’Apocalypse vers l’an 68 de Jésus-Christ. Quant au livre hindou, le Brahmâ-Sastra, on pense qu’il est du XIIIe ou du XIVe siècle après Jésus-Christ ! À comparer aussi avec le texte de l’Apocalypse le récit de l’Upanishad : APOCAL., CH. XII « Et il se fit un grand combat dans le ciel ; Michel et ses anges combattaient avec le dragon ; et le dragon combattait ainsi que ses anges : et ils ne prévalurent point, et il n’y eut plus désormais de place pour eux dans le ciel. » UPANISHAD «Les bons anges et les démons (Jinns) combattirent les uns contre les autres ; la victoire resta aux premiers par la vertu de
« les ténèbres leur servent de chaînes, pour y être gardés jusqu’au « jour du jugement. » Isaïe écrivait de l’an 785 à 681 avant Jésus-Christ. L'épitre de saint Pierre fut écrite vers l’an 67, et l’Apocalypse vers l’an 68 de Jésus-Christ. Quant au livre hindou, le Brahmâ-Sastra, on pense qu’il est du XIIIe ou du XIVe siècle après Jésus-Christ ! À comparer aussi avec le texte de l’Apocalypse le récit de l’Upanishad : APOCAL., CH. XII « Et il se fit un grand combat dans le ciel ; Michel et ses anges combattaient avec le dragon ; et le dragon combattait ainsi que ses anges : et ils ne prévalurent point, et il n’y eut plus désormais de place pour eux dans le ciel. » UPANISHAD «Les bons anges et les démons (Jinns) combattirent les uns contre les autres ; la victoire resta aux premiers par la vertu de la prière et du nom de Dieu. » On suit que le nom de Michael en hébreu signifie : Qui est comme Dieu ! C’est par ce nom qu’il terrassa le démon. Le livre hindou est un des puranas postérieurs au christianisme, plus moderne même que le Vishnu-Purana, que le professeur Wilson déclare le plus important de ces commentaires des Védas, et qu’il place entre le IIIe et le XIe siècle de notre ère. L'Upanishad, que nous venons de citer, nomme le premier homme Adima, et raconte de lui : « Se trouvant seul, Adima ne ressentait aucune joie... Il souhaita l’existence d’un autre que lui, et tout à coup il se trouva 1018 LES EMPRUNTS DU BRAHMANISME ET DU BOUDDHISME comme un homme et une femme unis l'un à l'autre. Alors, il fit que son propre être se divisa en deux, et il devint homme et femme. » — Eve s’appelle Pakriti, c’est-à-dire procréée. — Dans les temps hindous des âges postérieurs au christianisme, on voit souvent une sculpture représentant le premier homme Androgyne, sous le nom de Virâj. Ces sculptures ne remontent pas au-delà du Xe siècle de notre ère. Le Père Bouchet, dans ses Lettres édifiantes, a
professeur Wilson déclare le plus important de ces commentaires des Védas, et qu’il place entre le IIIe et le XIe siècle de notre ère. L'Upanishad, que nous venons de citer, nomme le premier homme Adima, et raconte de lui : « Se trouvant seul, Adima ne ressentait aucune joie... Il souhaita l’existence d’un autre que lui, et tout à coup il se trouva 1018 LES EMPRUNTS DU BRAHMANISME ET DU BOUDDHISME comme un homme et une femme unis l'un à l'autre. Alors, il fit que son propre être se divisa en deux, et il devint homme et femme. » — Eve s’appelle Pakriti, c’est-à-dire procréée. — Dans les temps hindous des âges postérieurs au christianisme, on voit souvent une sculpture représentant le premier homme Androgyne, sous le nom de Virâj. Ces sculptures ne remontent pas au-delà du Xe siècle de notre ère. Le Père Bouchet, dans ses Lettres édifiantes, a traduit, d’un livre qu’il ne nomme pas, ces détails sur l’arbre de vie et la faute du premier homme : « Brahma ayant créé le premier homme, le plaça dans un lieu de délices appelé Chorça, rempli d’arbres et de fruits. On y voyait même un arbre dont les fruits avaient la vertu de donner l’immortalité. Les dieux inférieurs, n’ayant pas le privilège de l’immortalité, tentèrent toutes sortes de moyens pour l’acquérir. A la fin, ils s’avisèrent d’avoir recours à l’arbre de vie, qui était dans le Chorça. Ce moyen leur réussit, et en mangeant de temps en temps le fruit de cet arbre, ils se conservèrent le précieux trésor qu'ils avaient tant d’intérêt à ne pas perdre. Mais un fameux serpent nommé Shesha s’aperçut que l’arbre de vie avait été découvert par les dieux de second ordre. Comme on avait confié à ses soins la garde de cet arbre, il conçut une si grande colère d’avoir été ainsi déjoué dans ses ruses, qu'il répandit sur le champ une grande quantité de poison. Toute la terre s’en ressentit, et pas un homme ne devait échapper aux atteintes de ce poison mortel. Mais le dieu Shiva eut pitié de la nature