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et à la justice divines le soin de traiter directement avec le pécheur. En agissant ainsi, à l’exemple du Bon Pasteur, elle défendait, avec une énergie salutaire, les âmes de ses enfants demeurés fidèles, elle ramenait au bercail les brebis égarées, avec une fermeté tempérée de miséricorde. Mais toujours elle se dressait inexorable devant ceux qui, au nom de la perfection, prétendaient charger leurs frères d’un fardeau insupportable, ou ravir, aux pauvres égarés, l’espérance du repentir et du pardon. Sa modération sage et juste ne s’est pas démentie un seul instant ; et c’est particulièrement dans l’Église de Rome que nous trouvons la plus haute, et la plus pure réalisation de cet idéal de perfection, qui ne veut rien d’extraordinaire et d’anormal, qui élève la nature humaine, sans vouloir, ni s’en rendre esclave, ni la déformer. L’histoire impartiale étudiée de la pénitence à travers les premiers siècles le démontre surabondamment. En exerçant ainsi la mission qu’elle avait reçue de son divin fondateur, l’Église assuma une charge pénible sans doute, mais infiniment profitable aux âmes et à la société ; elle imprima à la religion, qu'elle était appelée à propager, un caractère tout spécial sur lequel, à plusieurs reprises, nous avons attiré l'attention du lecteur. Les religions païennes étaient gracieuses et poétiques sans doute ; nées sous le ciel riant de la Grèce, sous les chênes aux mille voix de Dodone, près de ces mers lumineuses qui enserraient le rivage avec une tendresse féminine, ces légendes séculaires avaient gardé quelque chose de la douce émotion religieuse, de l'enchantement de vivre qui les avait créées; celles de Rome étaient sorties de la crainte et de l’intérêt, celles de l’Orient, de la soif immense que les âmes avaient du divin. Toutes pourtant furent impuissantes à soulever l'indifférence de la masse, à renouveler les consciences, à décharger l'humanité du lourd fardeau de ses passions. Les philosophes les plus sublimes manquaient par trop d’autorité et de certitude, le grand Platon lui-même enveloppait ses fictions les plus idéales et ses grandes idées, d'un cadre répugnant de sensualisme contre nature. Pendant que l’humanité s’acheminait ainsi, anxieuse et
attiré l'attention du lecteur. Les religions païennes étaient gracieuses et poétiques sans doute ; nées sous le ciel riant de la Grèce, sous les chênes aux mille voix de Dodone, près de ces mers lumineuses qui enserraient le rivage avec une tendresse féminine, ces légendes séculaires avaient gardé quelque chose de la douce émotion religieuse, de l'enchantement de vivre qui les avait créées; celles de Rome étaient sorties de la crainte et de l’intérêt, celles de l’Orient, de la soif immense que les âmes avaient du divin. Toutes pourtant furent impuissantes à soulever l'indifférence de la masse, à renouveler les consciences, à décharger l'humanité du lourd fardeau de ses passions. Les philosophes les plus sublimes manquaient par trop d’autorité et de certitude, le grand Platon lui-même enveloppait ses fictions les plus idéales et ses grandes idées, d'un cadre répugnant de sensualisme contre nature. Pendant que l’humanité s’acheminait ainsi, anxieuse et découragée, vers sa destinée, un peuple infime conservait jalousement, dans son sein, le culte traditionnel des aïeux. A l'heure où la civilisation encore au berceau s’exerçait à écrire, ses prophètes se prenaient à chanter ; ce qu’ils chantaient, c’était la grandeur de la vertu, le bonheur du juste, la beauté du repentir, le Dieu rénumérateur et vengeur ; ils entrevoyaient dans le lointain passé la création de la race humaine ; le Seigneur avait marqué le front de l’homme du sceau de sa lumière : Signatum est super nos lumen vultus Mei, et l’homme, par ses œuvres pures et bonnes, devait réaliser de plus en plus cette divine ressemblance. Renan a célébré avec raison, ce qu’il appelait, dans un accent de puissante émotion, « le miracle grec », et c’est bien un miracle perpétuel en effet, que ce petit peuple fixant pour toujours les règles du beau dans l’art et la littérature. Mais il aurait pu parler avec plus de raison encore du miracle hébreu, de cette tribu infime conservant, à travers les siècles, le culte du Dieu unique et de la vertu intérieure, la soif de la justice complète et finale pour elle et toutes les nations de l’univers.
du repentir, le Dieu rénumérateur et vengeur ; ils entrevoyaient dans le lointain passé la création de la race humaine ; le Seigneur avait marqué le front de l’homme du sceau de sa lumière : Signatum est super nos lumen vultus Mei, et l’homme, par ses œuvres pures et bonnes, devait réaliser de plus en plus cette divine ressemblance. Renan a célébré avec raison, ce qu’il appelait, dans un accent de puissante émotion, « le miracle grec », et c’est bien un miracle perpétuel en effet, que ce petit peuple fixant pour toujours les règles du beau dans l’art et la littérature. Mais il aurait pu parler avec plus de raison encore du miracle hébreu, de cette tribu infime conservant, à travers les siècles, le culte du Dieu unique et de la vertu intérieure, la soif de la justice complète et finale pour elle et toutes les nations de l’univers. Renan l’a si bien compris qu’il a voulu étendre cette perfection morale à toute la race sémitique : aux sémites, la poésie lyrique, la vie simple du nomade et du pasteur, la religion monothéiste. Le temps a fait justice de ces formules trop simples, et le développement de la mythologie comparée a montré que, seuls avant Jésus-Christ, les juifs parmi les peuples sémites gardèrent le culte d’un Dieu unique. C'est dans l’ordre du beau, que les Grecs s’assurèrent une suprématie éternelle ; les Hébreux conservèrent à l'humanité tout ce qui est nécessaire à l’ordre moral. Or Pascal l’a dit en une phrase sublime. « Il y a trois ordres de choses : la chair, l’esprit, la volonté. La distance infinie des corps aux esprits figure la distance infiniment plus infinie des esprits à la charité ; car elle est surnaturelle. Tous les corps, le firmament, les étoiles, la terre et ses royaumes ne valent pas le moindre des esprits, car il connaît tout cela et soi : et le corps, rien. Tous les corps ensemble et tous les esprits ensemble, et toutes leurs productions ne valent pas le moindre mouvement de charité. Cela est d’un ordre infiniment plus élevé. De
comparée a montré que, seuls avant Jésus-Christ, les juifs parmi les peuples sémites gardèrent le culte d’un Dieu unique. C'est dans l’ordre du beau, que les Grecs s’assurèrent une suprématie éternelle ; les Hébreux conservèrent à l'humanité tout ce qui est nécessaire à l’ordre moral. Or Pascal l’a dit en une phrase sublime. « Il y a trois ordres de choses : la chair, l’esprit, la volonté. La distance infinie des corps aux esprits figure la distance infiniment plus infinie des esprits à la charité ; car elle est surnaturelle. Tous les corps, le firmament, les étoiles, la terre et ses royaumes ne valent pas le moindre des esprits, car il connaît tout cela et soi : et le corps, rien. Tous les corps ensemble et tous les esprits ensemble, et toutes leurs productions ne valent pas le moindre mouvement de charité. Cela est d’un ordre infiniment plus élevé. De tous les corps ensemble, on ne saurait en faire réussir une petite pensée : cela est impossible, et d’un autre ordre. De tous les corps et esprits, on ne saurait tirer un mouvement de vraie charité ; cela est impossible, et d’un autre ordre surnaturel. » C'est dans cet ordre suprême de la volonté, du bien moral et de la charité que les Hébreux ont brillé d'un éclat incomparable dans l’antiquité païenne et c’est ce qui les met à part. Ce culte de la vertu, l’Eglise a reçu du Christ la mission de le propager par toute la terre, en l’élevant bien au-dessus encore de l’idéal juif, jusqu’aux grandeurs sublimes de l’idéal évangélique. Parmi les moyens surnaturels que Jésus avait remis en ses mains, pour l’établissement du royaume de Dieu, il n’en est pas de plus nécessaire, de plus fécond que la Pénitence, la confession. C’est l’acte religieux qui force l’homme à dépouiller un instant son inconstante légèreté, pour descendre en sa conscience et dresser, comme un commerçant soucieux de ses intérêts, le bilan de sa vie morale. C'est là, encore une fois, un signe distinctif qui sépare la religion catholique de l’Eglise du Christ, d’avec toutes les autres religions
suprême de la volonté, du bien moral et de la charité que les Hébreux ont brillé d'un éclat incomparable dans l’antiquité païenne et c’est ce qui les met à part. Ce culte de la vertu, l’Eglise a reçu du Christ la mission de le propager par toute la terre, en l’élevant bien au-dessus encore de l’idéal juif, jusqu’aux grandeurs sublimes de l’idéal évangélique. Parmi les moyens surnaturels que Jésus avait remis en ses mains, pour l’établissement du royaume de Dieu, il n’en est pas de plus nécessaire, de plus fécond que la Pénitence, la confession. C’est l’acte religieux qui force l’homme à dépouiller un instant son inconstante légèreté, pour descendre en sa conscience et dresser, comme un commerçant soucieux de ses intérêts, le bilan de sa vie morale. C'est là, encore une fois, un signe distinctif qui sépare la religion catholique de l’Eglise du Christ, d’avec toutes les autres religions et des autres églises. On peut accomplir tous les rites religieux, recevoir tous les autres sacrements, en s’étourdissant facilement sur les dispositions plus ou moins sérieuses qu’on y apporte : on peut rester longtemps ainsi un parfait dévot extérieur et un misérable chrétien, voire même un malhonnête homme. Taine, en une page superbe que nous voulons citer ici a parfaitement analysé ce drame intime qui se joue dans chaque conscience de chrétien : « Seul en présence de Dieu, le chrétien a senti fondre en lui comme une cire, tous les liens qui mêlaient sa vie à la vie de son groupe, c'est qu’il est face à face avec le juge, et ce juge infaillible voit les âmes telles qu’elles sont, non pas confusément et en tas, mais distinctement, une à une. A son tribunal, aucune n’est solidaire d’autrui ; chacune ne répond que de soi, ses actes seuls lui sont imputés. Mais ces actes sont d’une conséquence infinie, car elle-même, rachetée par le sang d’un Dieu est d’un prix infini ; par suite, selon qu’elle aura ou non profité du sacrifice divin, sa récompense ou sa peine sera infinie ; au jugement final, s'ouvre pour elle une éternité de
une page superbe que nous voulons citer ici a parfaitement analysé ce drame intime qui se joue dans chaque conscience de chrétien : « Seul en présence de Dieu, le chrétien a senti fondre en lui comme une cire, tous les liens qui mêlaient sa vie à la vie de son groupe, c'est qu’il est face à face avec le juge, et ce juge infaillible voit les âmes telles qu’elles sont, non pas confusément et en tas, mais distinctement, une à une. A son tribunal, aucune n’est solidaire d’autrui ; chacune ne répond que de soi, ses actes seuls lui sont imputés. Mais ces actes sont d’une conséquence infinie, car elle-même, rachetée par le sang d’un Dieu est d’un prix infini ; par suite, selon qu’elle aura ou non profité du sacrifice divin, sa récompense ou sa peine sera infinie ; au jugement final, s'ouvre pour elle une éternité de supplices ou de délices. Devant cet intérêt disproportionné tous les autres s’évanouissent : désormais sa grande affaire est d’être trouvée juste, non par les hommes, mais par Dieu, et chaque jour recommence en elle l’entretien tragique dans lequel le juge interroge et le pécheur répond. » Eh bien, c’est surtout par la confession que le chrétien se place ainsi en face de sa conscience, du problème angoissant de sa destinée. Peu importe le bruit qu’il fait dans le monde : est-il en paix avec Dieu ? Peu importent même les œuvres qu’il entreprend pour l’extension du bien et de la vertu : est-il en paix avec Dieu ? Il ne sert de rien d’écrire beaucoup, s’écriait Bossuet, si en un seul moment et par une seule phrase, tout est effacé. Et après sa carrière extraordinaire d’apostolat et de sacrifice, saint Paul traduisait exactement la même crainte en ces termes : « Il faut que je me surveille moi-même, de peur que moi qui vous prêche, je ne me trouve être réprouvé ! » Etre en paix, en grâce avec Dieu, question capitale, seule importante : Combien d’hommes ne se l’ont-ils jamais posée durant une vie, parce qu’ils ne se confessaient
par la confession que le chrétien se place ainsi en face de sa conscience, du problème angoissant de sa destinée. Peu importe le bruit qu’il fait dans le monde : est-il en paix avec Dieu ? Peu importent même les œuvres qu’il entreprend pour l’extension du bien et de la vertu : est-il en paix avec Dieu ? Il ne sert de rien d’écrire beaucoup, s’écriait Bossuet, si en un seul moment et par une seule phrase, tout est effacé. Et après sa carrière extraordinaire d’apostolat et de sacrifice, saint Paul traduisait exactement la même crainte en ces termes : « Il faut que je me surveille moi-même, de peur que moi qui vous prêche, je ne me trouve être réprouvé ! » Etre en paix, en grâce avec Dieu, question capitale, seule importante : Combien d’hommes ne se l’ont-ils jamais posée durant une vie, parce qu’ils ne se confessaient pas ? La confession allège le cœur du coupable, parce qu'elle rétablit la justice. « Que le cœur de l’homme est injuste et déraisonnable, dit Pascal dans ses Pensées, pour trouver mauvais qu’on l’oblige de faire à l’égard d’un homme, ce qu’il serait juste, en quelque sorte, qu’il fit à l’égard de tous les hommes ! Car est-il juste que nous les trompions ? » La confession est l'art si difficile et si utile à la fois; elle est l'agent le plus infaillible de la régénération intérieure et du relèvement. Que dire maintenant de cette institution si noble, si salutaire, si féconde que, si elle n’existait pas, il faudrait l’inventer? Dira-t-on que l’Église l’a créée de toutes pièces? Les Protestants l’affirment, les Rationalistes aussi; nous en trouvons de curieux témoignage dans Paul Bourget l'ère manière, incroyant respectueux; dans « Cruelle énigme » : « L’aveu volontaire diminue le remords. C’est sur cette loi inexpliquée de notre conscience que la fine psychologie de l'Église catholique a fondé le principe de la confession et dans son « André Cornélis » : « Quelle impression de suprême liberté, d'intime allégresse, de faute effacée et connue d’une belle page blanche offerte à ma ferveur
l’égard de tous les hommes ! Car est-il juste que nous les trompions ? » La confession est l'art si difficile et si utile à la fois; elle est l'agent le plus infaillible de la régénération intérieure et du relèvement. Que dire maintenant de cette institution si noble, si salutaire, si féconde que, si elle n’existait pas, il faudrait l’inventer? Dira-t-on que l’Église l’a créée de toutes pièces? Les Protestants l’affirment, les Rationalistes aussi; nous en trouvons de curieux témoignage dans Paul Bourget l'ère manière, incroyant respectueux; dans « Cruelle énigme » : « L’aveu volontaire diminue le remords. C’est sur cette loi inexpliquée de notre conscience que la fine psychologie de l'Église catholique a fondé le principe de la confession et dans son « André Cornélis » : « Quelle impression de suprême liberté, d'intime allégresse, de faute effacée et connue d’une belle page blanche offerte à ma ferveur pour la bien remplir ! Où gisait donc le principe de délivrance qui me rajeunissait toute l'âme? Uniquement dans le fait d'avoir dit mes fautes, d’avoir jeté au dehors ce poids de la conscience qui nous étouffe ! » Eh bien, il faut que les Protestants et les Rationalistes en prennent leur parti. Si fine que soit, au dire des uns, la psychologie de l'Eglise catholique, si grande que soit, selon les autres, sa soif de domination sur les consciences, ce n'est point à elle que nous sommes redevables de cette grande institution ; il nous faut remonter jusqu’à son divin fondateur : Jésus-Christ. Les textes de saint Mathieu et de saint Jean sont clairs, d’une évidence telle qu’ils défient toutes les subtilités des exégètes, et les sophistes les plus retors; leur ancienneté n’est plus mise en doute, et une tradition puissante, indéniable, continue, les rattache à nous. Le temps, et les études approfondies de la question ont fait justice d’erreurs par trop grossières, et on rirait bien aujourd’hui de celui qui prétendrait mettre l’origine de la confession au concile de Latran. Au surplus, durant ces dernières années, des travaux très sérieux ont été poussés avec activité, chez les catholiques,
prennent leur parti. Si fine que soit, au dire des uns, la psychologie de l'Eglise catholique, si grande que soit, selon les autres, sa soif de domination sur les consciences, ce n'est point à elle que nous sommes redevables de cette grande institution ; il nous faut remonter jusqu’à son divin fondateur : Jésus-Christ. Les textes de saint Mathieu et de saint Jean sont clairs, d’une évidence telle qu’ils défient toutes les subtilités des exégètes, et les sophistes les plus retors; leur ancienneté n’est plus mise en doute, et une tradition puissante, indéniable, continue, les rattache à nous. Le temps, et les études approfondies de la question ont fait justice d’erreurs par trop grossières, et on rirait bien aujourd’hui de celui qui prétendrait mettre l’origine de la confession au concile de Latran. Au surplus, durant ces dernières années, des travaux très sérieux ont été poussés avec activité, chez les catholiques, pour reconstruire, autant qu’il était possible, l’histoire de la confession aux premiers siècles du christianisme, des divergences de vue se sont élevées, d’une importance secondaire d’ailleurs; car tous sont d'accord sur les parties essentielles de ce sacrement. Ces études ont eu le grand avantage de mettre en évidence l'école critique catholique de France et de lui permettre ainsi de rivaliser heureusement avec les écoles d'exégèse protestantes qui brillèrent d'un si vif éclat au XIXe siècle. Leur origine fut un livre très documenté de M. Léa protestant, sur la confession auriculaire; sa conclusion était que cette confession fut une création de l’école scolastique. Son livre fut tout d’abord attaqué par M. Bouhinon. L'avis de ce dernier était que durant quatre siècles, il ne fut pas nécessaire de confesser tous les péchés mortels commis après le baptême, il n'existait alors que la pénitence solennelle, à laquelle étaient seuls soumis les péchés capitaux, à la pénitence solennelle succéda la pénitence facultative, et enfin la forme de pénitence qui est encore en usage aujourd’hui. M. Vacandard publia également, dans la Revue du clergé Français, une série d’articles d’une limpidité et d’une clarté remarquable, dans lesquels l’éminent critique démontrait l’existence d’une seule forme de pénitence
catholique de France et de lui permettre ainsi de rivaliser heureusement avec les écoles d'exégèse protestantes qui brillèrent d'un si vif éclat au XIXe siècle. Leur origine fut un livre très documenté de M. Léa protestant, sur la confession auriculaire; sa conclusion était que cette confession fut une création de l’école scolastique. Son livre fut tout d’abord attaqué par M. Bouhinon. L'avis de ce dernier était que durant quatre siècles, il ne fut pas nécessaire de confesser tous les péchés mortels commis après le baptême, il n'existait alors que la pénitence solennelle, à laquelle étaient seuls soumis les péchés capitaux, à la pénitence solennelle succéda la pénitence facultative, et enfin la forme de pénitence qui est encore en usage aujourd’hui. M. Vacandard publia également, dans la Revue du clergé Français, une série d’articles d’une limpidité et d’une clarté remarquable, dans lesquels l’éminent critique démontrait l’existence d’une seule forme de pénitence appliquée à tous les péchés graves. Son opinion ne diffère qu’en des points de vue secondaires de celle que soutint Mgr Battifol dans son étude sur les origines de la Pénitence. Mgr Battifol a le grand et rare talent de jeter à pleines mains la lumière et la vie dans les époques disparues, et de les ressusciter devant nous : aussi ses travaux de critique jouissent-ils d'une réputation mondiale. C’est un grand et rare talent, disions-nous; mais c’est aussi un talent dangereux. Taine et Sorel, qui ont été, à un degré extrême, des visionnaires du passé, ont toujours témoigné une grande crainte de donner ce qu’ils appelaient « le coup de pouce à la réalité » et de substituer leurs propres visions aux événements. M. Renan disait, avec ce goût du paradoxe qui le caractérisa : « L’histoire n'est qu’une petite science conjecturale », et ailleurs : « Les origines sont toujours obscures; pour deviner les pages effacées de ces vieilles histoires, il faut une divination, où il entre quelque chose de personnel. Savoir au juste comment les choses se sont passées est à peu près impossible; le but que se propose le critique est de retrouver la manière ou
les époques disparues, et de les ressusciter devant nous : aussi ses travaux de critique jouissent-ils d'une réputation mondiale. C’est un grand et rare talent, disions-nous; mais c’est aussi un talent dangereux. Taine et Sorel, qui ont été, à un degré extrême, des visionnaires du passé, ont toujours témoigné une grande crainte de donner ce qu’ils appelaient « le coup de pouce à la réalité » et de substituer leurs propres visions aux événements. M. Renan disait, avec ce goût du paradoxe qui le caractérisa : « L’histoire n'est qu’une petite science conjecturale », et ailleurs : « Les origines sont toujours obscures; pour deviner les pages effacées de ces vieilles histoires, il faut une divination, où il entre quelque chose de personnel. Savoir au juste comment les choses se sont passées est à peu près impossible; le but que se propose le critique est de retrouver la manière ou les circonstances dont elles ont pu se passer. » C’est un charmant aveu d’impuissance, excellent à enregistrer chez le fantaisiste auteur de la Vie de Jésus. Hâtons-nous d'ajouter que nous n’en sommes pas réduits là, et que l’histoire est autre chose que cela. Pourtant il y a là l’indication d’un danger. La grande chose pour un historien, celle qui fait le prix et la noblesse de son œuvre, c'est de travailler à la vérité absolue, à une vérité sans alliage d’erreur, dégagée de l’illusion personnelle. Il devra dans ce but ne s'appuyer que sur des faits, n'en tirer que ce qu'ils donnent par eux-mêmes, sans les tirer à nous, sans prétendre les faire rentrer par un traitement préalable, dans une grande synthèse élaborée à l'avance. C’est ce que nous nous sommes efforcés de réaliser dans cette étude; rares sont les écrits qui nous restent et qui traitent clairement de cette question ; il nous a paru pourtant que c’était un devoir strict de n’admettre comme conclusions certaines que celles qui, en dehors de tout parti pris, s'en dégageaient clairement. Nous avons dû, pour réaliser ce but, nous séparer quelquefois, en de graves questions, des solutions apportées par Mgr Battifol. Nous