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— Le pragmatisme au point de vue moral et religieux. Dimanche 17 E. DOUMERGUE. — Où finit le Moyen-Âge; où commencent les temps modernes. Jeudi 21 E. DOUMERGUE. — Où finit le Moyen-Âge; où commencent les temps modernes. Dimanche 24 AUGUSTE DE MORSIER. — Une expérience d'art social à Genève; méthode, résultats. Dimanche 27 XXX. J. DALCROZE. — Le chant et l'enfant. (Exécution de chants). Mercredi 31 E. BOUTROUX, docteur en médecine. — La morale et la religion. CARTES D'ABONNEMENT : 20 fr. (16 francs pour les abonnés de Foi et Vie). Un supplément sera perçu pour l'audition du quatuor Expert et pour la représentation du Sacrifice d'Abraham. Carte pour une conférence, place réservée, 1 fr. — Pour les Séances d'étude il sera perçu un droit d'entrée de 0 fr. 30. On peut avoir les cartes aux bureaux de Foi et Vie, 48, rue de Lille, ou avant les séances, à l'entrée de la salle, 44, rue de Rennes. Le secret de la force À NOS LECTEURS Nous continuerons comme toujours à servir la revue à tous nos abonnés qui ne mettront pas sur le numéro du 1er janvier — en le renvoyant — la mention refusé, avec leur signature. À en juger par les abonnements déjà reçus, nous avons tout lieu de croire que nos appels à l'action ont été entendus de nos lecteurs. S'ils ne se lassent pas dans leur effort de propagande, l'année 1910 fera faire à Foi et Vie un pas en avant. Nous avons dit un mot des fascicules d'art que songeait à publier la revue. Notre projet est en très bonne voie : nous donnerons d'ici peu des précisions. Conférences de "Foi et Vie" Les premières conférences de Foi et Vie, données par M. André Michel sur l'Art au temps de Savonarole, ont eu lieu devant de très grandes assemblées. M. André Michel, au lieu de faire une critique plus ou moins décousue de l'art à Florence au commencement de la Renaissance, a eu l'idée ingénieuse, il faut dire plus, très dramatique, de mettre en face de cet art le moine-apôtre Savonarole, dont on
À en juger par les abonnements déjà reçus, nous avons tout lieu de croire que nos appels à l'action ont été entendus de nos lecteurs. S'ils ne se lassent pas dans leur effort de propagande, l'année 1910 fera faire à Foi et Vie un pas en avant. Nous avons dit un mot des fascicules d'art que songeait à publier la revue. Notre projet est en très bonne voie : nous donnerons d'ici peu des précisions. Conférences de "Foi et Vie" Les premières conférences de Foi et Vie, données par M. André Michel sur l'Art au temps de Savonarole, ont eu lieu devant de très grandes assemblées. M. André Michel, au lieu de faire une critique plus ou moins décousue de l'art à Florence au commencement de la Renaissance, a eu l'idée ingénieuse, il faut dire plus, très dramatique, de mettre en face de cet art le moine-apôtre Savonarole, dont on connaît les idées sévères sur l'art. Quels sentiments éprouvait Savonarole devant l'art de son temps ? M. André Michel a fait défiler en projections les plus belles œuvres de la Renaissance et a montré l'évolution naturaliste, païenne, de cet art et l'indignation de Savonarole. (Dans sa dernière conférence, M. André Michel parlera des grands artistes qu'anima la pensée religieuse de Savonarole.) C'était très émouvant — très passionnant. Nous publions aujourd'hui les dates des conférences. Nous prions ceux qui voient dans cette œuvre de culture morale et religieuse un des besoins les plus certains du temps présent : 1° de donner à notre œuvre les moyens de vivre, en prenant des cartes d'abonnement pour la série, ou spéciales pour les diverses conférences ; 2° De faire atteindre à notre œuvre son but, en nous aidant à trouver notre public et pour cela, en nous fournissant des adresses auxquelles nous enverrons des programmes, ou en se chargeant de distribuer eux-mêmes ces programmes. Nous leur en enverrons autant qu'ils le désireront. Même encore, il faut un effort commun. Le secret de la foi J'ai parlé ici à deux reprises des écrits religieux du professeur Hilty; et je viens en parler encore, sans doute
Michel parlera des grands artistes qu'anima la pensée religieuse de Savonarole.) C'était très émouvant — très passionnant. Nous publions aujourd'hui les dates des conférences. Nous prions ceux qui voient dans cette œuvre de culture morale et religieuse un des besoins les plus certains du temps présent : 1° de donner à notre œuvre les moyens de vivre, en prenant des cartes d'abonnement pour la série, ou spéciales pour les diverses conférences ; 2° De faire atteindre à notre œuvre son but, en nous aidant à trouver notre public et pour cela, en nous fournissant des adresses auxquelles nous enverrons des programmes, ou en se chargeant de distribuer eux-mêmes ces programmes. Nous leur en enverrons autant qu'ils le désireront. Même encore, il faut un effort commun. Le secret de la foi J'ai parlé ici à deux reprises des écrits religieux du professeur Hilty; et je viens en parler encore, sans doute pour la dernière fois; car l'œuvre qui fera l'objet de ces lignes est le dernier qu'il ait publié avant sa mort, si même ce livre n'a point paru quand l'auteur avait cessé de vivre. Le Dr Hilty n'était pas un théologien; c'était un professeur de droit, membre de la Cour suprême d'arbitrage de La Haye, colonel fédéral en Suisse, mêlé aussi à la vie politique de son pays. Mais c'est par des ouvrages de piété ou de morale qu'il a été connu du grand public, dans les pays de langue allemande, et que sa notoriété s'est prolongée dans le nôtre, grâce à des traductions partielles. Son livre : Pour les nuits d'insomnie (30.000 exemplaires de l'original ont été vendus) a paru en français sous le titre : Pensées du soir; son ouvrage sur le Bonheur, en trois parties, dont la première s'est écoulée à 60.000 exemplaires, ses deux volumes de Lettres, et quelques autres écrits de moindre étendue, mériteraient d'être lus et étudiés, bien qu'ils soient condamnés à perdre, par des analyses et des traductions fragmentaires, beaucoup de leur prix et de leur charme. Je voudrais dire de mon mieux le contenu du petit volume de 106 pages, qui porte
suprême d'arbitrage de La Haye, colonel fédéral en Suisse, mêlé aussi à la vie politique de son pays. Mais c'est par des ouvrages de piété ou de morale qu'il a été connu du grand public, dans les pays de langue allemande, et que sa notoriété s'est prolongée dans le nôtre, grâce à des traductions partielles. Son livre : Pour les nuits d'insomnie (30.000 exemplaires de l'original ont été vendus) a paru en français sous le titre : Pensées du soir; son ouvrage sur le Bonheur, en trois parties, dont la première s'est écoulée à 60.000 exemplaires, ses deux volumes de Lettres, et quelques autres écrits de moindre étendue, mériteraient d'être lus et étudiés, bien qu'ils soient condamnés à perdre, par des analyses et des traductions fragmentaires, beaucoup de leur prix et de leur charme. Je voudrais dire de mon mieux le contenu du petit volume de 106 pages, qui porte ce titre : Le secret de la force et a pour épigraphe ces vers empruntés au poète pour qui Hilty semble avoir eu une prédilection marquée : « J'écoute pensif le souffle de l'amour; ce qu'il me dit, je le recueille et je l'écris — rien de moi-même ». (Dante, Purgatoire, XXIV, 52). Le secret de la force, en effet, c'est l'amour, et Hilty ne fera que de développer cette pensée. Tout ce qui va suivre n'est qu'une traduction abrégée du petit livre de Hilty. Le secret de la force N'est-ce pas une vérité trop connue qu'il y a entre le vouloir et le pouvoir un infranchissable abîme ? Vouloir faire le bien, c'est là où conduit toute éducation humaine; mais quelle est la force qui permettra de le faire ? Beaucoup la cherchent dans la force physique, dans la pleine santé du corps, de là, cette idolâtrie de l'art de guérir, cette course folle vers les Kurbads, et toutes les nouvelles méthodes de guérison; de là le vrai désespoir qu'on éprouve à constater que tout cela n'aide en rien, et que l'âge et la maladie préparent à ces espérances un terme inévitable. D'autres ont répété la fière parole :
Purgatoire, XXIV, 52). Le secret de la force, en effet, c'est l'amour, et Hilty ne fera que de développer cette pensée. Tout ce qui va suivre n'est qu'une traduction abrégée du petit livre de Hilty. Le secret de la force N'est-ce pas une vérité trop connue qu'il y a entre le vouloir et le pouvoir un infranchissable abîme ? Vouloir faire le bien, c'est là où conduit toute éducation humaine; mais quelle est la force qui permettra de le faire ? Beaucoup la cherchent dans la force physique, dans la pleine santé du corps, de là, cette idolâtrie de l'art de guérir, cette course folle vers les Kurbads, et toutes les nouvelles méthodes de guérison; de là le vrai désespoir qu'on éprouve à constater que tout cela n'aide en rien, et que l'âge et la maladie préparent à ces espérances un terme inévitable. D'autres ont répété la fière parole : « Savoir, c'est pouvoir ». Mais quel savoir ? et sont-ce vraiment ceux qui dans leur temps savaient le plus ou croyaient savoir le plus, qui ont été les plus heureux et les meilleurs, les Bienfaiteurs de leurs contemporains ? Pourquoi, c'est la richesse, ou la culture générale, ou l'bonne économie politique, ou la politique sociale, ou quelque organisation supérieure de l'Etat, quelque Constitution. Non, rien de tout cela, pas même la vertu et l'honnêteté. La force doit être ce qui agit également et avec une sûreté absolue chez le petit et chez le grand, chez le pauvre et chez le riche, chez l'être cultivé et chez le non cultivé, qui est accessible à chacun et n'exige ni des facultés extraordinaires, ni une qualité de « surhomme », quelque chose enfin qui puisse triompher de cette « angoisse du monde », maladie inévitable de tous ceux qui n'ont pas ce trésor, et triompher aussi des terreurs de la mort et de l'avenir incertain qui la suit. Cette force a un nom très connu, si connu, et en même temps si mal employé, si mal compris qu'on est souvent tenté de lui en substituer un autre. Mais c'est le sort réservé
économie politique, ou la politique sociale, ou quelque organisation supérieure de l'Etat, quelque Constitution. Non, rien de tout cela, pas même la vertu et l'honnêteté. La force doit être ce qui agit également et avec une sûreté absolue chez le petit et chez le grand, chez le pauvre et chez le riche, chez l'être cultivé et chez le non cultivé, qui est accessible à chacun et n'exige ni des facultés extraordinaires, ni une qualité de « surhomme », quelque chose enfin qui puisse triompher de cette « angoisse du monde », maladie inévitable de tous ceux qui n'ont pas ce trésor, et triompher aussi des terreurs de la mort et de l'avenir incertain qui la suit. Cette force a un nom très connu, si connu, et en même temps si mal employé, si mal compris qu'on est souvent tenté de lui en substituer un autre. Mais c'est le sort réservé à tout ce qui est grand et vrai dans notre monde où tout est recherche et possibilité d'erreur, que de tomber aisément dans l'humain, dans le trop humain. « Conservons donc ce pauvre mot d'amour, qui, lui aussi, comme tout ce qui dans ce monde est vraiment rédempteur, porte une couronne d'épines ». Si j'avais à recommencer ma vie (dit Hilty), je ne souhaiterais pas d'atteindre à la vraie sagesse ou même à la vérité, mais à la véritable bonté. Car, en laissant de côté la question : qu'est-ce que la vérité ? question qui restera toujours un peu douteuse, on parviendra bien plus sûrement par la bonté à la vérité, qu'en suivant la route inverse. Tout l'avenir de la philosophie et de la psychologie, si tant est qu'elles aient un avenir, réside peut-être dans ce point de départ. Ce n'est plus un mystère que le monde civilisé, en dépit de tous les progrès incontestables des sciences naturelles, de l'industrie, de l'art, en dépit de tous les systèmes de bien-être et des organisations de bienfaisance pour les classes pauvres, se trouve au même point de malaise que le monde gréco-romain à la fin de sa période la plus brillante ou
couronne d'épines ». Si j'avais à recommencer ma vie (dit Hilty), je ne souhaiterais pas d'atteindre à la vraie sagesse ou même à la vérité, mais à la véritable bonté. Car, en laissant de côté la question : qu'est-ce que la vérité ? question qui restera toujours un peu douteuse, on parviendra bien plus sûrement par la bonté à la vérité, qu'en suivant la route inverse. Tout l'avenir de la philosophie et de la psychologie, si tant est qu'elles aient un avenir, réside peut-être dans ce point de départ. Ce n'est plus un mystère que le monde civilisé, en dépit de tous les progrès incontestables des sciences naturelles, de l'industrie, de l'art, en dépit de tous les systèmes de bien-être et des organisations de bienfaisance pour les classes pauvres, se trouve au même point de malaise que le monde gréco-romain à la fin de sa période la plus brillante ou que la soi-disant Renaissance à son déclin. Des millions d'êtres se consument dans la soif d'une vie plus heureuse, ou se meurent d'ennui, après avoir épuisé les moyens ordinaires pour combattre cet ennui. Quand il s'y ajoute l'absence de travail, comme il arrive surtout chez les femmes de la classe supérieure, alors on succombe infaillement au manque de force, à l'angoisse du monde, souvent à la nervosité et à toutes les formes de la maladie physique et mentale. Au fond de tout ce qui est défectueux, incompréhensible dans notre temps, il y a le manque d'amour, et l'aspiration vers l'amour. Même les plus résolus pessimistes, comme Schopenhauer et ses adhérents, le ressentent; et recourent, aux remèdes désespérés. Même dans beaucoup d'ambitions, et de délires des grandeurs, il y a une soif inconsciente d'amour; la vanité, le désir de plaire chez les femmes n'est qu'une tentative d'atteindre l'amour, ne fût-ce que pour un moment. Si les enfants ne réussissent pas, c'est qu'ils ont eu trop peu d'amour; même les animaux languissent sans lui, même le monde des plantes ne prospère pas, quand on ne le traite pas avec des soins, avec un amour personnel. Toute assistance sociale, dût-elle aboutir au plus
supérieure, alors on succombe infaillement au manque de force, à l'angoisse du monde, souvent à la nervosité et à toutes les formes de la maladie physique et mentale. Au fond de tout ce qui est défectueux, incompréhensible dans notre temps, il y a le manque d'amour, et l'aspiration vers l'amour. Même les plus résolus pessimistes, comme Schopenhauer et ses adhérents, le ressentent; et recourent, aux remèdes désespérés. Même dans beaucoup d'ambitions, et de délires des grandeurs, il y a une soif inconsciente d'amour; la vanité, le désir de plaire chez les femmes n'est qu'une tentative d'atteindre l'amour, ne fût-ce que pour un moment. Si les enfants ne réussissent pas, c'est qu'ils ont eu trop peu d'amour; même les animaux languissent sans lui, même le monde des plantes ne prospère pas, quand on ne le traite pas avec des soins, avec un amour personnel. Toute assistance sociale, dût-elle aboutir au plus extravagant socialisme, ne supprimerait pas cette détresse. Car l'homme ne vit pas de pain seulement; il lui faut de la bienveillance, de la sympathie; en dehors de cela, toute politique sociale est un vain bavardage. Tout le socialisme du temps présent est une punition, non pas du trop peu d'assistance, mais du trop peu d'amour. Comment parvient-on à l'amour? Ne vous y trompez pas: l'amour n'est pas si facile; il a contre lui le monde entier et son esprit égoïste. Ce n'est pas non plus un sentiment naturel. Même l'amour maternel peut être apprécié trop haut, car il n'est souvent qu'un égoïsme raffiné, ou un instinct commun à toute animalité. L'amour est, du moins pour commencer, une grande résolution qui repose sur une toute autre conception de la vie que la conception vulgaire. C'est pour cela que même le soi-disant amour « chrétien » est tombé en discrédit, justement parce qu'il lui manque ce vrai fondement. Aussi ne peut-on susciter l'amour que par l'exemple, par l'action de l'expérience. Nous, par exemple, nous n'avons pas été formés à l'amour par notre éducation, mais plutôt à l'ambition et au réalisme, et nos écoles, sous ce rapport, ont été des écoles de perdition.
mais du trop peu d'amour. Comment parvient-on à l'amour? Ne vous y trompez pas: l'amour n'est pas si facile; il a contre lui le monde entier et son esprit égoïste. Ce n'est pas non plus un sentiment naturel. Même l'amour maternel peut être apprécié trop haut, car il n'est souvent qu'un égoïsme raffiné, ou un instinct commun à toute animalité. L'amour est, du moins pour commencer, une grande résolution qui repose sur une toute autre conception de la vie que la conception vulgaire. C'est pour cela que même le soi-disant amour « chrétien » est tombé en discrédit, justement parce qu'il lui manque ce vrai fondement. Aussi ne peut-on susciter l'amour que par l'exemple, par l'action de l'expérience. Nous, par exemple, nous n'avons pas été formés à l'amour par notre éducation, mais plutôt à l'ambition et au réalisme, et nos écoles, sous ce rapport, ont été des écoles de perdition. Moi-même je n'ai vu le véritable amour que dans la seconde période de ma vie, et, auparavant, je ne l'ai point connu. Le premier pas est un pas difficile, et personne n'y peut arriver sans un secours surnaturel. Il s'appelle: renoncement à soi-même, ou bien (parce que ce mot, lui aussi, est souvent mal compris et prête à toute sorte d'hypocrisie), détachement de soi-même, l'homme s'objectivant vis-à-vis de lui-même. Un écrivain français du XVIIe siècle dit avec raison que « l'effort de l'homme, pour se détacher de lui-même, est de toutes ses actions la plus grande ». Et le même auteur appelle aussi cette résolution: « prendre parti contre soi-même ». Assurément, cela est possible, et à la fin d'une longue vie, on peut y arriver, peut-être, réellement, à travers beaucoup d'étapes. Mais on y arrive indubitablement mieux et plus vite sur un chemin tout différent. Et ce meilleur chemin de l'éducation de l'amour, c'est la grâce et l'assistance de Dieu. L'homme naturel, par ses premières énergies, arrive tout au plus à un raffinement dans la recherche de soi-même, qui le rend jusqu'à un certain point supportable aux autres. C'est là ce que nous reprochons à l'humanisme, ou à la
aussi, est souvent mal compris et prête à toute sorte d'hypocrisie), détachement de soi-même, l'homme s'objectivant vis-à-vis de lui-même. Un écrivain français du XVIIe siècle dit avec raison que « l'effort de l'homme, pour se détacher de lui-même, est de toutes ses actions la plus grande ». Et le même auteur appelle aussi cette résolution: « prendre parti contre soi-même ». Assurément, cela est possible, et à la fin d'une longue vie, on peut y arriver, peut-être, réellement, à travers beaucoup d'étapes. Mais on y arrive indubitablement mieux et plus vite sur un chemin tout différent. Et ce meilleur chemin de l'éducation de l'amour, c'est la grâce et l'assistance de Dieu. L'homme naturel, par ses premières énergies, arrive tout au plus à un raffinement dans la recherche de soi-même, qui le rend jusqu'à un certain point supportable aux autres. C'est là ce que nous reprochons à l'humanisme, ou à la morale de notre temps; nous ne nous contentons pas d'ennoblir l'homme, nous voulons plutôt le conduire au-dessus de sa nature humaine. Il se mêle à cet effort beaucoup d'illusions et d'insuccès. « Que l'homme soit noble, secourable et bon ». Oui, c'est bientôt dit; mais faites-le donc, si vous pouvez. Même les quelques privilégiés, dans les conditions les plus favorables, y réussiront à peine complètement, bien qu'il y ait de ces approximations qui supportent bien la comparaison avec le christianisme vulgaire. Aussi le Christ ne parle-t-il guère de cet ennoblissement de l'humanité, et la phrase de l'antique philosophie: « que rien d'humain ne me soit étranger », ne se rencontre pas chez lui. Oui, nous trouvons dans les Évangiles assez de passages qui font paraître compréhensible la haine que portaient à Jésus les Pharisiens vertueux et croyants. Dieu soit loué qu'il en soit ainsi; sans cela, le monde viendrait qu'à un bouddhisme ou à un confucianisme perfectionné. Maintenant encore les enfants élevés dans la piété ne deviendront pas toujours les meilleurs des hommes, et des gens remplis de fautes seront souvent plus près de la sainteté, dès qu'ils auront une fois pris la résolution du changement, parce qu'ils auront expérimenté
Même les quelques privilégiés, dans les conditions les plus favorables, y réussiront à peine complètement, bien qu'il y ait de ces approximations qui supportent bien la comparaison avec le christianisme vulgaire. Aussi le Christ ne parle-t-il guère de cet ennoblissement de l'humanité, et la phrase de l'antique philosophie: « que rien d'humain ne me soit étranger », ne se rencontre pas chez lui. Oui, nous trouvons dans les Évangiles assez de passages qui font paraître compréhensible la haine que portaient à Jésus les Pharisiens vertueux et croyants. Dieu soit loué qu'il en soit ainsi; sans cela, le monde viendrait qu'à un bouddhisme ou à un confucianisme perfectionné. Maintenant encore les enfants élevés dans la piété ne deviendront pas toujours les meilleurs des hommes, et des gens remplis de fautes seront souvent plus près de la sainteté, dès qu'ils auront une fois pris la résolution du changement, parce qu'ils auront expérimenté la misère d'une autre conception de la vie. Vivre avec Dieu, ou vivre sans Dieu, c'est la question vitale, la question suprême. Le reste n'est qu'accessoire, et même il n'est nullement essentiel de préciser Dieu davantage. Il suffit que l'homme croie à ce fait incontestable; les précisions sont insondables, et, en quelque mesure, elles se formeront d'après l'entendement de chaque individu. Mais marcher sans Dieu à travers cette vie, et seulement avec sa propre force, ou en s'en remettant à la bonne ou à la mauvaise volonté de nos compagnons d'existence, c'est une témérité qui n'est admissible chez personne, et que chacun ne pourra tenter, même très pauvrement, même si les circonstances extérieures se rencontrent pour le favoriser. Plus l'homme sans Dieu sera intelligent, plus il deviendra pessimiste à la fin de sa vie, quand tous les résultats de cette vie viendront au jour. C'est de l'amour de Dieu que naîtra, infailliblement, l'amour vrai pour toutes ses créatures. Il est facile de le prouver. D'abord par le sentiment de force qui est l'effet immédiat de cet amour. Puis, par le bonheur et la paix que l'homme éprouve dans cet amour, bonheur et paix qui ne ressemblent même pas de très