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dans son groupement de miracles des chapitres VIII et IX. Elle se trouve placée après la guérison des démoniaques de Gadara lorsque revenant de la rive orientale du lac, le Sauveur rentre à Capharnaüm. Le verset 1 du ch. IX doit se joindre au chapitre précédent comme la conclusion de l'épisode de Gadara. C'est la rentrée « dans sa ville », à Capharnaüm, signalée par la fin de ce verset, qui permet à l'Evangéliste de joindre ici un autre miracle accompli à Capharnaüm, mais en des circonstances antérieures. Marc, gifé, épaule, « après des jours », laisse très bien entrevoir une longue absence de plusieurs mois et permet, par conséquent, sans difficulté de voir dans la rentrée à Capharnaüm qui eut lieu alors (II, 1) le retour du voyage à Jérusalem raconté par S. Jean. Elle est comme le pendant de la première arrivée à Capharnaüm indiqué plus haut (1, 21) par S. Marc. S. Luc se sert d'une formule plus imprécise encore que S. Marc pour marquer le temps, in una dierum. Mais la présence de pharisiens, de docteurs de la loi, venus non seulement de la Galilée, mais de Judée et de Jérusalem même, suppose qu'un temps notable s'est écoulé depuis les premières prédications à Capharnaüm et aux environs, que l'évangéliste vient de raconter. C'est le passage de Notre-Seigneur à Jérusalem, en Judée, aussi bien qu'en Galilée, qui explique la présence de ces auditeurs de Capharnaüm. Dans les trois synoptiques nous remarquons une opposition faite à Jésus de la part des scribes et des pharisiens. D'après la place de ce récit dans S. Marc et dans S. Luc ce fut évidemment la première; et elle se montra au retour du voyage à Jérusalem et en Judée. Antérieurement à ce voyage on n'en rencontre aucune : c'est la période de l'étonnement et de l'admiration. Nous verrons qu'à partir de ce moment cette opposition ira s'accentuant toujours et se produira sous des formes variées, tandis que les foules de Galilée se laisseront, longtemps encore, gagner par le charme de cette parole et l'éclat des miracles. Dans la façon de raconter
s'est écoulé depuis les premières prédications à Capharnaüm et aux environs, que l'évangéliste vient de raconter. C'est le passage de Notre-Seigneur à Jérusalem, en Judée, aussi bien qu'en Galilée, qui explique la présence de ces auditeurs de Capharnaüm. Dans les trois synoptiques nous remarquons une opposition faite à Jésus de la part des scribes et des pharisiens. D'après la place de ce récit dans S. Marc et dans S. Luc ce fut évidemment la première; et elle se montra au retour du voyage à Jérusalem et en Judée. Antérieurement à ce voyage on n'en rencontre aucune : c'est la période de l'étonnement et de l'admiration. Nous verrons qu'à partir de ce moment cette opposition ira s'accentuant toujours et se produira sous des formes variées, tandis que les foules de Galilée se laisseront, longtemps encore, gagner par le charme de cette parole et l'éclat des miracles. Dans la façon de raconter ce miracle, la méthode de chaque évangéliste se reconnaît aisément. S. Matthieu abrège le récit, et néglige les circonstances à ce point que, si nous n'avions pas les deux autres synoptiques, nous ne comprendrions pas ce qui se cache sous plusieurs de ses expressions. Quand il dit : on lui présenta un paralytique, gisant sur un lit. Et Jésus voyant leur foi, on se demande : Qui lui amena ce malade? et en quelles circonstances? Leur foi, la foi de qui? et comment se signala cette foi? Il faut recourir aux deux autres synoptiques pour avoir la réponse à ces questions qui se posent naturellement à la lecture de S. Matthieu. On sait qu'il néglige d'ordinaire les circonstances des faits pour en venir au plus tôt à la parole du divin Maître; et alors il la reproduit aussi exactement que les deux autres synoptiques. En ce récit se relèvent les caractères propres à S. Marc. Mieux que les autres, il s'attache aux circonstances particulières qui peignent la scène et la font revivre à nos yeux. Évidemment, il a entendu un témoin qui avait la mémoire locale et en racontant revoyait les faits avec leurs circonstances les plus caractéristiques. Avec lui,
présenta un paralytique, gisant sur un lit. Et Jésus voyant leur foi, on se demande : Qui lui amena ce malade? et en quelles circonstances? Leur foi, la foi de qui? et comment se signala cette foi? Il faut recourir aux deux autres synoptiques pour avoir la réponse à ces questions qui se posent naturellement à la lecture de S. Matthieu. On sait qu'il néglige d'ordinaire les circonstances des faits pour en venir au plus tôt à la parole du divin Maître; et alors il la reproduit aussi exactement que les deux autres synoptiques. En ce récit se relèvent les caractères propres à S. Marc. Mieux que les autres, il s'attache aux circonstances particulières qui peignent la scène et la font revivre à nos yeux. Évidemment, il a entendu un témoin qui avait la mémoire locale et en racontant revoyait les faits avec leurs circonstances les plus caractéristiques. Avec lui, nous nous représentons le devant de la porte et les abords de la maison tellement obstrués par la foule qu'il est impossible aux porteurs de la fendre pour amener leur malade aux pieds de Jésus, et nous les voyons monter par l'escalier extérieur sur le toit plat de la maison, en écarter les briques et par cette ouverture faire descendre le lit où gisait le paralytique. Tout cela est dit en quelques mots, mais ils suffisent pour faire revivre la scène. S. Luc n'a point relevé ces détails si expressifs auxquels se plaît S. Marc. On ne s'explique pas comment, si S. Marc est la source de ses renseignements, il a négligé de nous peindre le devant et les abords de la maison où se trouvait Jésus obstrués par le nombre des auditeurs, et s'est contenté de cette formule plus vague : Les porteurs ne trouvant pas le moyen de l'introduire à cause de la foule, etc. Mais il se garde bien d'omettre ce qui fait ressortir la foi de ces porteurs, leur résolution de monter sur le toit, d'y pratiquer une ouverture et de faire descendre auprès de Jésus le lit où gisait le malade. Toutefois, ces détails ne
en écarter les briques et par cette ouverture faire descendre le lit où gisait le paralytique. Tout cela est dit en quelques mots, mais ils suffisent pour faire revivre la scène. S. Luc n'a point relevé ces détails si expressifs auxquels se plaît S. Marc. On ne s'explique pas comment, si S. Marc est la source de ses renseignements, il a négligé de nous peindre le devant et les abords de la maison où se trouvait Jésus obstrués par le nombre des auditeurs, et s'est contenté de cette formule plus vague : Les porteurs ne trouvant pas le moyen de l'introduire à cause de la foule, etc. Mais il se garde bien d'omettre ce qui fait ressortir la foi de ces porteurs, leur résolution de monter sur le toit, d'y pratiquer une ouverture et de faire descendre auprès de Jésus le lit où gisait le malade. Toutefois, ces détails ne sont pas puisés dans le récit même de S. Marc, car la forme en est trop différente. Si le récit de S. Luc a moins de traits qui peignent aux yeux la scène, il s'arrête plus volontiers au caractère des auditeurs. Ce sont des pharisiens et des docteurs de la loi venus non seulement de différentes bourgades de la Galilée, mais de Judée et de Jérusalem même. S. Marc, comme S. Matthieu, se contente de nous signaler la présence de scribes, sans nous dire de quels endroits ils venaient. C'est là un détail que S. Luc n'a pas pu tirer du récit de S. Marc : il le tient donc d'une autre source, qui a pu aussi bien lui fournir le reste de la scène. On le remarque au premier coup d'oeil : C'est pour les paroles de Notre-Seigneur que dans les trois relations les ressemblances sont plus accentuées. La catéchèse de Jérusalem et son rédacteur S. Matthieu s'attachaient surtout, à reproduire l'enseignement du divin Maître : en passant à Borne ou dans les pays grecs, cette catéchèse tout en s'accommodant au nouveau milieu où elle était prêchée, ne varia pas beaucoup sur ce point. Cela se comprend. Cependant, ce
loi venus non seulement de différentes bourgades de la Galilée, mais de Judée et de Jérusalem même. S. Marc, comme S. Matthieu, se contente de nous signaler la présence de scribes, sans nous dire de quels endroits ils venaient. C'est là un détail que S. Luc n'a pas pu tirer du récit de S. Marc : il le tient donc d'une autre source, qui a pu aussi bien lui fournir le reste de la scène. On le remarque au premier coup d'oeil : C'est pour les paroles de Notre-Seigneur que dans les trois relations les ressemblances sont plus accentuées. La catéchèse de Jérusalem et son rédacteur S. Matthieu s'attachaient surtout, à reproduire l'enseignement du divin Maître : en passant à Borne ou dans les pays grecs, cette catéchèse tout en s'accommodant au nouveau milieu où elle était prêchée, ne varia pas beaucoup sur ce point. Cela se comprend. Cependant, ce n'est pas une copie servile, ni même une copie. Quelques expressions particulières témoignent de l'indépendance de chaque catéchèse et de chaque évangile au milieu de ressemblances marquées la parenté d'origine. Ainsi, tandis que dans S. Matthieu et dans S. Marc, Notre Seigneur interpellant le paralytique, lui donne le nom plus tendre de "enfant"; dans S. Luc il se sert de l'expression plus générale, "homme". Si S. Marc avait été la source de S. Luc, on ne comprendrait guère que cet évangéliste, tout en reproduisant les autres paroles du divin Maître, d'une façon à peu près identique, se permît de changer ce nom « d'enfant » dans l'appellation moins accueillante de « homme ». L'impression du miracle sur les témoins est rendue par chaque évangéliste d'une façon encore plus indépendante. Signalons en terminant comme une preuve de la source particulière de chaque évangéliste, le nom dont chacun se sert pour désigner le lit sur lequel le paralytique était couché. S. Matthieu se sert du nom plus général de lit; S. Luc, très volontiers, du diminutif couchette; S. Marc du terme spécial grabat. (A suivre.) E. LEVESQUE, La Mission divine de l'Eglise catholique La perfection et l'autorité de sa réponse au problème
tendre de "enfant"; dans S. Luc il se sert de l'expression plus générale, "homme". Si S. Marc avait été la source de S. Luc, on ne comprendrait guère que cet évangéliste, tout en reproduisant les autres paroles du divin Maître, d'une façon à peu près identique, se permît de changer ce nom « d'enfant » dans l'appellation moins accueillante de « homme ». L'impression du miracle sur les témoins est rendue par chaque évangéliste d'une façon encore plus indépendante. Signalons en terminant comme une preuve de la source particulière de chaque évangéliste, le nom dont chacun se sert pour désigner le lit sur lequel le paralytique était couché. S. Matthieu se sert du nom plus général de lit; S. Luc, très volontiers, du diminutif couchette; S. Marc du terme spécial grabat. (A suivre.) E. LEVESQUE, La Mission divine de l'Eglise catholique La perfection et l'autorité de sa réponse au problème de la destinée. La seule autorité devant laquelle nous puissions légitimement incliner notre esprit pour admettre sur sa parole des dogmes qui échappent à un contrôle direct ou du moins exclusif de la raison, pour soumettre à sa direction notre vie tout entière, depuis nos secrètes intentions jusqu'aux détails les plus infimes de notre action, ne peut être que l'autorité même de Dieu. C'est donc seulement au nom d'une mission divine dûment établie qu'une église pourra réclamer à bon droit l'assentiment de notre intelligence et l'obéissance de notre volonté. Le problème qui se pose consiste donc à vérifier le bien fondé des prétentions du catholicisme à se réclamer d'une délégation divine. Le présent article a pour objet : 1° de caractériser la nature spéciale de cette vérification préalable exigée de notre raison; 2° d'examiner un premier motif de croire à l'Eglise catholique, motif tiré de la maîtrise dont elle est seule douée parmi les diverses églises chrétiennes pour garder et présenter aux hommes le message divin du Christ. Il s'agit de saisir dans la constitution, la vie et l'influence d'une société ecclésiastique, en toute hypothèse composée d'hommes dont les faits et gestes la rendent visible et permettent de la distinguer
plus infimes de notre action, ne peut être que l'autorité même de Dieu. C'est donc seulement au nom d'une mission divine dûment établie qu'une église pourra réclamer à bon droit l'assentiment de notre intelligence et l'obéissance de notre volonté. Le problème qui se pose consiste donc à vérifier le bien fondé des prétentions du catholicisme à se réclamer d'une délégation divine. Le présent article a pour objet : 1° de caractériser la nature spéciale de cette vérification préalable exigée de notre raison; 2° d'examiner un premier motif de croire à l'Eglise catholique, motif tiré de la maîtrise dont elle est seule douée parmi les diverses églises chrétiennes pour garder et présenter aux hommes le message divin du Christ. Il s'agit de saisir dans la constitution, la vie et l'influence d'une société ecclésiastique, en toute hypothèse composée d'hommes dont les faits et gestes la rendent visible et permettent de la distinguer du reste de l'humanité, la trace manifeste d'une intention et d'une assistance plus qu'humaines, indice certain de la présence et de l'action divines. Les deux actes de connaissance, — celui par lequel me fondant sur les perceptions de mes sens, je reconnais l'existence et les caractères de cette société religieuse qui s'appelle l'Eglise catholique, et celui par lequel en observant les diverses manifestations humaines de son activité, j'y discerne la présence et l'action d'une intelligence et d'une puissance surhumaines, — doivent être soigneusement distingués. Bien que, s'appelant l'un l'autre, ils soient étroitement associés la plupart du temps dans l'esprit du croyant, ils exigent toutefois, de la part de l'observateur, des dispositions d'âme, mettent en branle des activités spirituelles et appartiennent à des types de certitude d'espèces fort différentes. Qu'on soit religieux, indifférent ou athée, il suffit d'avoir des yeux pour constater à la manière d'un fait, objet d'observation sensible et directe et d'une certitude physique, que l'Eglise catholique existe et vit parmi nous et qu'elle possède certains caractères distinctifs. Et sur cette donnée, il ne saurait y avoir aucune divergence d'appréciation. Tout au contraire, il est évident que parmi ceux qui constatent ainsi unanimement le fait de l'Eglise catholique, tous
qui s'appelle l'Eglise catholique, et celui par lequel en observant les diverses manifestations humaines de son activité, j'y discerne la présence et l'action d'une intelligence et d'une puissance surhumaines, — doivent être soigneusement distingués. Bien que, s'appelant l'un l'autre, ils soient étroitement associés la plupart du temps dans l'esprit du croyant, ils exigent toutefois, de la part de l'observateur, des dispositions d'âme, mettent en branle des activités spirituelles et appartiennent à des types de certitude d'espèces fort différentes. Qu'on soit religieux, indifférent ou athée, il suffit d'avoir des yeux pour constater à la manière d'un fait, objet d'observation sensible et directe et d'une certitude physique, que l'Eglise catholique existe et vit parmi nous et qu'elle possède certains caractères distinctifs. Et sur cette donnée, il ne saurait y avoir aucune divergence d'appréciation. Tout au contraire, il est évident que parmi ceux qui constatent ainsi unanimement le fait de l'Eglise catholique, tous ne sont pas d'accord touchant ses prétentions à une mission divine. Tandis que les uns admettent l'authenticité de cette mission, d'autres la nient catégoriquement, la révoquent en doute ou se désintéressent de la question. Les remarques préalables sur les caractères propres de la certitude relative à la mission divine de l'Eglise ne sont pas exclusivement applicables à l'étude de l'Eglise; elles seraient à leur place dans l'examen de n'importe quel motif de crédibilité et conviendraient tout aussi bien à l'étude de la mission divine du Christ, ou de la transcendance du monothéisme israélite et de l'attente messianique. Elles constituent une introduction indispensable à toute recherche apologétique. Si l'on a cru bon, malgré leur caractère général, de les rappeler au cours d'une étude particulière, c'est qu'il est indispensable de ne jamais les perdre de vue pour apprécier avec justesse la valeur de preuves dont l'efficacité convaincante ne dépend pas uniquement de leur solidité objective. « Autre chose aussi est la représentation des arguments, autre chose, la perception de la connexion, la synthèse... Il se peut qu'il n'y ait rien de nouveau comme présentation d'arguments, comme objet à connaître. Mais la nouveauté sera du côté du sujet qui verra clairement là où
l'Eglise ne sont pas exclusivement applicables à l'étude de l'Eglise; elles seraient à leur place dans l'examen de n'importe quel motif de crédibilité et conviendraient tout aussi bien à l'étude de la mission divine du Christ, ou de la transcendance du monothéisme israélite et de l'attente messianique. Elles constituent une introduction indispensable à toute recherche apologétique. Si l'on a cru bon, malgré leur caractère général, de les rappeler au cours d'une étude particulière, c'est qu'il est indispensable de ne jamais les perdre de vue pour apprécier avec justesse la valeur de preuves dont l'efficacité convaincante ne dépend pas uniquement de leur solidité objective. « Autre chose aussi est la représentation des arguments, autre chose, la perception de la connexion, la synthèse... Il se peut qu'il n'y ait rien de nouveau comme présentation d'arguments, comme objet à connaître. Mais la nouveauté sera du côté du sujet qui verra clairement là où auparavant il n'avait ni la pleine lumière, ni la pleine certitude. C'est le sujet qui est intérieurment changé; auparavant il n'était pas accordé au surnaturel, il n'était pas au point, il s'y met librement par sa coopération à la grâce; suivant le mot de saint Jean, Dieu lui donne une nouvelle « intelligence », un nouveau pouvoir de discernement et d'interprétation du réel, qui le rend susceptible des vérités proposées... » Tous les théologiens ne suivent pas l'auteur des précédentes lignes dans l'opinion qui lui fait attribuer à la grâce cette nouvelle puissance de synthèse, d'interprétation. Pour notre part, nous n'hésitons pas à le faire, mais en toute hypothèse, au point de vue de l'observation psychologique il reste légitime et nécessaire de distinguer soigneusement, dans l'intelligence des raisons de croire, deux étapes, premièrement la perception toute matérielle des raisons alléguées, par exemple, les signes par où se manifeste l'unité de l'Eglise, ou sa sainteté, et secondement l'interprétation qui s'impose avec certitude: il y a un principe divin d'unité dans l'Eglise: ou bien la présence de l'Esprit de sainteté est la cause des fruits d'héroïsme constatés. Il appartient à l'apologiste de présenter les raisons de croire, seul l'esprit ainsi provoqué peut
nouvelle « intelligence », un nouveau pouvoir de discernement et d'interprétation du réel, qui le rend susceptible des vérités proposées... » Tous les théologiens ne suivent pas l'auteur des précédentes lignes dans l'opinion qui lui fait attribuer à la grâce cette nouvelle puissance de synthèse, d'interprétation. Pour notre part, nous n'hésitons pas à le faire, mais en toute hypothèse, au point de vue de l'observation psychologique il reste légitime et nécessaire de distinguer soigneusement, dans l'intelligence des raisons de croire, deux étapes, premièrement la perception toute matérielle des raisons alléguées, par exemple, les signes par où se manifeste l'unité de l'Eglise, ou sa sainteté, et secondement l'interprétation qui s'impose avec certitude: il y a un principe divin d'unité dans l'Eglise: ou bien la présence de l'Esprit de sainteté est la cause des fruits d'héroïsme constatés. Il appartient à l'apologiste de présenter les raisons de croire, seul l'esprit ainsi provoqué peut réaliser pour son compte la conclusion, et tout en étant rigoureusement fondée en raison, celle-ci ne s'impose pas nécessairement à tous. Deux exemples apportés par le P. Huby et choisis entre mille autres viendront utilement utiliser la distinction précédente : « Souvent, les convertis, évadés de la tour de Babel du protestantisme, s'étonnent, dans leur retour sur le passé, des longues années qu'ils ont mises à franchir l'étape. Leur ancienne erreur leur apparaît aussi énorme que celle de l'homme à demi éveillé qui prendrait « une pile de couvertures blanches pour un ours polaire ». « Comment se fait-il, se demandait après tant d'autres, Mgr Croke Robinson, qu'il eût fallu si longtemps pour découvrir ce qu'un moment de sérieuse réflexion et l'exercice du simple bon sens auraient dû suffire, ce semble, à révéler ? Comment se fait-il que tout Anglican ne le voie pas ? Et il donnait la réponse : « Dieu seul peut accorder la faculté de voir aussi bien dans l'ordre de la grâce que dans l'ordre de la nature ; et jusqu'à ce qu'il l'accorde, aucun homme ne peut se la procurer par simple voie d'induction scientifique ». Sans le savoir, il rejoignait le célèbre mot
du protestantisme, s'étonnent, dans leur retour sur le passé, des longues années qu'ils ont mises à franchir l'étape. Leur ancienne erreur leur apparaît aussi énorme que celle de l'homme à demi éveillé qui prendrait « une pile de couvertures blanches pour un ours polaire ». « Comment se fait-il, se demandait après tant d'autres, Mgr Croke Robinson, qu'il eût fallu si longtemps pour découvrir ce qu'un moment de sérieuse réflexion et l'exercice du simple bon sens auraient dû suffire, ce semble, à révéler ? Comment se fait-il que tout Anglican ne le voie pas ? Et il donnait la réponse : « Dieu seul peut accorder la faculté de voir aussi bien dans l'ordre de la grâce que dans l'ordre de la nature ; et jusqu'à ce qu'il l'accorde, aucun homme ne peut se la procurer par simple voie d'induction scientifique ». Sans le savoir, il rejoignait le célèbre mot de Bossuet dans l'oraison funèbre d'Anne de Gonzague : « Il manque un sens aux incrédules comme à l'aveugle, et ce sens, c'est Dieu qui le donne, selon ce que dit saint Jean : il nous a donné un sens pour connaître le vrai Dieu et pour être en son vrai Fils ». — De cette doctrine, Dom Bède Camm, le bénédictin anglais bien connu, a apporté une illustration personnelle et frappante. Déjà ébranlé dans la croyance à la vérité de l'Église anglicane, attiré vers Rome, « j'étais encore, dit-il, tourmenté de doutes et d'anxiété, je ne voyais pas encore clairement. Enfin je partis pour un voyage de vacances à l'étranger. Un jour que j'étais agenouillé dans une église de couvent, j'entendis les moines chanter ces mots du Credo : « Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam ». Et à mesure qu'ils les chantaient, les nuages disparaissaient de mon âme et la lumière de la foi brilla sur elle pour toujours. Je vis alors, d'une façon que je ne puis décrire autrement que comme l'aveugle-né de l'Évangile : « Tout ce que je sais, c'est que j'étais aveugle et que maintenant je vois », je vis qu'antérieurement je n'avais