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lui apporter ? La réponse théologique pourrait bien avoir, en l'occurrence, une valeur exemplaire. D'une part, tout est tenté pour intégrer le rite : il a des pierres d'attente dans le créé, il est régulé par une Eglise qui se reconnaît partiellement en lui, il est relié à l'histoire évangélique et à la Parole révélatrice, il est acte de foi et pas seulement religion de l'homme. D'autre part, le rite défend son autonomie. Il résiste, c'est une « butte », il tranche, il marque un écart ou même une rupture. Au mieux, comme le propose L. Gagnebin, il se prête à une « corrélation ». Voilà qui est de grande importance. Les rites, sans doute en christianisme mais probablement aussi dans les divers champs humains de leur exercice, sont et ne sont pas intégrables aux autres formes et aux autres logiques de l'expérience individuelle et sociale. S'il en est ainsi, nous pouvons alors rejoindre la conjoncture actuelle telle qu'elle est présentée et analysée en ces deux numéros de la Revue. Dans cette perspective, je ferai deux remarques. La première, c'est que la fameuse « modernité » à laquelle bien des intellectuels se réfèrent intervient ici comme une « autonomisation » des sphères de notre expérience. Les intuitions de M. Weber s'avèrent réalistes. Par conséquent les rites seront désormais, sauf brutale inversion de la culture occidentale, un domaine propre, tout comme les domaines de la croyance, de l'appartenance et du comportement quotidien. Tout cela qui est évidemment articulé n'est pourtant jamais réductible à l'unité. La difficulté présente que connaissent les rites chrétiens n'est donc pas un dérapage temporaire ou une distorsion accidentelle. Elle est, si j'ose dire, statutaire. Ensuite, seconde observation, je me demande s'il ne faut pas analyser de plus près le fonctionnement rituel et, en particulier, les effets ou les fonctions des rites. C'est entendu, le rite ne se réduit pas à ses effets. On ne le respecte pas en sa dignité ou son « excellence » en l'instrumentalisant. Mais les effets sont pratiquement très importants. Or qu'en est-il ? Dans la liste établie par P. Oliviéro et T.
des sphères de notre expérience. Les intuitions de M. Weber s'avèrent réalistes. Par conséquent les rites seront désormais, sauf brutale inversion de la culture occidentale, un domaine propre, tout comme les domaines de la croyance, de l'appartenance et du comportement quotidien. Tout cela qui est évidemment articulé n'est pourtant jamais réductible à l'unité. La difficulté présente que connaissent les rites chrétiens n'est donc pas un dérapage temporaire ou une distorsion accidentelle. Elle est, si j'ose dire, statutaire. Ensuite, seconde observation, je me demande s'il ne faut pas analyser de plus près le fonctionnement rituel et, en particulier, les effets ou les fonctions des rites. C'est entendu, le rite ne se réduit pas à ses effets. On ne le respecte pas en sa dignité ou son « excellence » en l'instrumentalisant. Mais les effets sont pratiquement très importants. Or qu'en est-il ? Dans la liste établie par P. Oliviéro et T. Orel, j'ai l'impression que les effets conservateurs dominent largement sur la créativité ou la liberté ou encore la jouissance individuelle. Est-il possible de changer cet état de choses ? L'avenir des rites et notamment des rites chrétiens dépend sans doute de la réponse à cette question. 2. La pratique des rites a beau être régulée socialement et même institutionnellement, elle n'en est pas moins d'abord individuelle dans les cultures occidentales actuelles. La théologie doit donc (laborieusement) prendre en compte ce fait. Beaucoup d'observateurs parlent aujourd'hui du recentrage des significations sur la vie individuelle ou, tout au plus, sur des réseaux mobiles et peu institués. Il me semble que la ritualité est entrée en Occident dans cette forme d'expérience. Que cela soit difficile à accepter par les grands corps sociaux, notamment par les Eglises, cela se comprend. Mais le fait est là et c'est dans ce contexte que l'Evangile est à annoncer. Il me semble dès lors que notre « ritologie » est un peu trop constituée du point de vue des responsables sociaux qui entendent contrôler l'exercice et le sens des rites ou du point de vue d'observateurs et d'analystes qui se veulent autant que possible moins impliqués dans les
rites a beau être régulée socialement et même institutionnellement, elle n'en est pas moins d'abord individuelle dans les cultures occidentales actuelles. La théologie doit donc (laborieusement) prendre en compte ce fait. Beaucoup d'observateurs parlent aujourd'hui du recentrage des significations sur la vie individuelle ou, tout au plus, sur des réseaux mobiles et peu institués. Il me semble que la ritualité est entrée en Occident dans cette forme d'expérience. Que cela soit difficile à accepter par les grands corps sociaux, notamment par les Eglises, cela se comprend. Mais le fait est là et c'est dans ce contexte que l'Evangile est à annoncer. Il me semble dès lors que notre « ritologie » est un peu trop constituée du point de vue des responsables sociaux qui entendent contrôler l'exercice et le sens des rites ou du point de vue d'observateurs et d'analystes qui se veulent autant que possible moins impliqués dans les besognes du pouvoir, mais trop peu du point de vue des acteurs qui n'ont pas de pouvoir officiel sur les rites et qui, cependant, les vivent et les comprennent à leur manière. Il y a bien peu d'enquêtes sur ce point. Le public ou les « fidèles » sont des types idéaux constitués en dehors des acteurs et sans que les « gens » puissent, osent ou sachent dire leur propre interprétation. Sans majorer la portée de cette opinion commune, largement souterraine et sans moyens d'expression, je voudrais du moins me demander si la sociologie, la phénoménologie, l'anthropologie et la théologie n'auraient pas à modifier ce qui est parfois unilatéral dans leur discours. La pratique effective des rites n'est pas simple affaire d'application, comme si les dispositifs réglés par la tradition ou par les autorités étaient préconstitués et n'avaient qu'à être mis en acte. Il ne suffit pas de repérer l'ambiguïté insurmontable des rites et d'indiquer les dérives possibles de leur usage. Il y a plus à faire. À mon sens, il faut donner un statut culturel puis théologique aux situations que l'on observe. La manière de vivre les rites fait partie de leur sens. Je crois que cette avancée
types idéaux constitués en dehors des acteurs et sans que les « gens » puissent, osent ou sachent dire leur propre interprétation. Sans majorer la portée de cette opinion commune, largement souterraine et sans moyens d'expression, je voudrais du moins me demander si la sociologie, la phénoménologie, l'anthropologie et la théologie n'auraient pas à modifier ce qui est parfois unilatéral dans leur discours. La pratique effective des rites n'est pas simple affaire d'application, comme si les dispositifs réglés par la tradition ou par les autorités étaient préconstitués et n'avaient qu'à être mis en acte. Il ne suffit pas de repérer l'ambiguïté insurmontable des rites et d'indiquer les dérives possibles de leur usage. Il y a plus à faire. À mon sens, il faut donner un statut culturel puis théologique aux situations que l'on observe. La manière de vivre les rites fait partie de leur sens. Je crois que cette avancée pourrait mettre en relief deux attitudes significatives. La première est la grève de certains rites. Elle n'implique pas forcément une critique du système social ou ecclésial, car elle peut vouloir dire que société et Église n'ont pas, n'ont plus compétence et juridiction en la matière, ou encore que d'autres pratiques rituelles, décalées, gérées autrement, s'offrent pour remplacer les grands rites longtemps obligatoires. L'autre attitude, qui m'a l'air d'apparaître, est la « recatégorisation » des gestes rituels : on les pratique mais en leur donnant une autre signification que celle qui est officiellement garantie ou encore en mélangant leur sens à l'aide d'autres valeurs empruntées à d'autres rituels analogues ou voisins. La question théologique porte donc sur la place que l'on peut faire en sacrementaire à ces formes d'appropriation ou de recul dont la théologie classique n'était guère soucieuse, sauf pour les condamner. C'est sur cette base que pourrait être envisagée la manière dont les données collectives de la ritualité peuvent trouver ou retrouver du goût pour nos contemporains. Le thème d'un dépassement éthique du rite tend à devenir courant aujourd'hui et il a quelque prestige. Cependant il pourrait bien représenter une fausse sortie par rapport à la crise actuelle de
rituelles, décalées, gérées autrement, s'offrent pour remplacer les grands rites longtemps obligatoires. L'autre attitude, qui m'a l'air d'apparaître, est la « recatégorisation » des gestes rituels : on les pratique mais en leur donnant une autre signification que celle qui est officiellement garantie ou encore en mélangant leur sens à l'aide d'autres valeurs empruntées à d'autres rituels analogues ou voisins. La question théologique porte donc sur la place que l'on peut faire en sacrementaire à ces formes d'appropriation ou de recul dont la théologie classique n'était guère soucieuse, sauf pour les condamner. C'est sur cette base que pourrait être envisagée la manière dont les données collectives de la ritualité peuvent trouver ou retrouver du goût pour nos contemporains. Le thème d'un dépassement éthique du rite tend à devenir courant aujourd'hui et il a quelque prestige. Cependant il pourrait bien représenter une fausse sortie par rapport à la crise actuelle de la ritualité. Ce n'est un secret pour personne : l'éthique se fait actuellement en Occident très hégémonique. En deçà ou au-delà des croyances de toutes sortes, elle appelle à un consensus minimum indispensable pour la vie commune, en particulier pour la démocratie. Rien d'étonnant, par conséquent, si l'on est aujourd'hui porté à souligner que les rites ont une composante éthique (« reconnaissance de la place marquée », dit J.-Y. Hameline) et qu'ils sont en principe orientés vers les choix réfléchis que demande la vie quotidienne. Dans les deux cahiers des RSR sur les « enjeux du rite », ce thème est présent à plusieurs reprises. La théologie, quant à elle, n'a pas de peine à emboîter le pas, d'autant moins qu'elle a pour cela un motif propre, le souci d'éviter l'idolâtrie du sacré ritualisé et le désir d'honorer le rapport à autrui dont la tradition biblique a assez marqué le caractère décisif. Pourtant je m'interroge et, pour tout dire, je résiste. Certes je comprends bien que le rite ne soit pas clos sur lui-même et que sa visée d'altérité passe par la recherche et le débat éthiques. Et j'admets tout à fait que le rite ainsi « éthicisé » ne
porté à souligner que les rites ont une composante éthique (« reconnaissance de la place marquée », dit J.-Y. Hameline) et qu'ils sont en principe orientés vers les choix réfléchis que demande la vie quotidienne. Dans les deux cahiers des RSR sur les « enjeux du rite », ce thème est présent à plusieurs reprises. La théologie, quant à elle, n'a pas de peine à emboîter le pas, d'autant moins qu'elle a pour cela un motif propre, le souci d'éviter l'idolâtrie du sacré ritualisé et le désir d'honorer le rapport à autrui dont la tradition biblique a assez marqué le caractère décisif. Pourtant je m'interroge et, pour tout dire, je résiste. Certes je comprends bien que le rite ne soit pas clos sur lui-même et que sa visée d'altérité passe par la recherche et le débat éthiques. Et j'admets tout à fait que le rite ainsi « éthicisé » ne soit pas indiscrètement envisagé comme une « œuvre » ignorant la grâce divine, dans la mesure où son orientation éthique est de l'ordre de l'inspiration ou du renforcement des énergies (P. Oliviéro-T. Orel) et non du calcul ou du pouvoir auto-suffisant de l'homme. Cela dit, je me demande s'il n'y a pas quelque motif idéologique dans ce prurit éthique qui affecte nos sociétés et parfois nos Églises. En voyant que la spiritualité ou la mystique sont devenues privatisées, en percevant aussi que les rites sont en crise, les groupes sociaux et ecclésiaux n'auraient-ils pas tendance à surévaluer les questions morales, évidemment urgentes et pratiques, en estimant plus ou moins consciemment qu'ils ont là une base suffisante pour s'identifier ? Au fond, le rite serait remplacé par l'éthique. Tout comme jadis, dans un ordre tout à fait différent, la christologie apparaissait à certains comme pouvant remplacer un Dieu dont la mort était tenue pour un fait acquis. Je ne crois pas, quant à moi, que l'éthique soit le salut du rite. Je m'explique. Ou bien le mot « éthique » est pris dans un sens très large au point de désigner toutes les significations et toutes les références du rite. Mais
a pas quelque motif idéologique dans ce prurit éthique qui affecte nos sociétés et parfois nos Églises. En voyant que la spiritualité ou la mystique sont devenues privatisées, en percevant aussi que les rites sont en crise, les groupes sociaux et ecclésiaux n'auraient-ils pas tendance à surévaluer les questions morales, évidemment urgentes et pratiques, en estimant plus ou moins consciemment qu'ils ont là une base suffisante pour s'identifier ? Au fond, le rite serait remplacé par l'éthique. Tout comme jadis, dans un ordre tout à fait différent, la christologie apparaissait à certains comme pouvant remplacer un Dieu dont la mort était tenue pour un fait acquis. Je ne crois pas, quant à moi, que l'éthique soit le salut du rite. Je m'explique. Ou bien le mot « éthique » est pris dans un sens très large au point de désigner toutes les significations et toutes les références du rite. Mais alors cet élargissement écrase le problème pratique et rend impossible toute analyse un peu précise. Ou bien l'éthique désigne la réflexion pratique et théorique des individus et des groupes sur leur existence concrète et sur ses enjeux, avec ce que cela implique de travail d'analyse et de décision éclairée. Mais alors le rite n'est pas d'un grand secours. On peut, bien sûr, le mobiliser en ce sens, ce que font les défenseurs de la ritualité habituelle. Mais, en fait, l'éthique n'a guère besoin de ce concours bénévole. D'autant moins qu'elle se donne ses propres rites, grâce aux médias : débats, expérimentations, avis officiels des comités d'éthique, témoignages, aveux des risques courus, etc. Cela est rituel dans nos sociétés. Mais c'est un rituel dont le grand public est spectateur et auquel il ne prend part que par le biais fragile de l'opinion publique. Ma suggestion serait donc la suivante. Il ne me semble pas très pertinent de surcharger éthiquement les rites ou de penser les revaloriser par l'éthique. Il suffit de penser, de ce point de vue, au caractère vain et artificiel de bien des discours sur « l'engagement » qui se glissent, ici ou là, dans la préparation ou la
alors le rite n'est pas d'un grand secours. On peut, bien sûr, le mobiliser en ce sens, ce que font les défenseurs de la ritualité habituelle. Mais, en fait, l'éthique n'a guère besoin de ce concours bénévole. D'autant moins qu'elle se donne ses propres rites, grâce aux médias : débats, expérimentations, avis officiels des comités d'éthique, témoignages, aveux des risques courus, etc. Cela est rituel dans nos sociétés. Mais c'est un rituel dont le grand public est spectateur et auquel il ne prend part que par le biais fragile de l'opinion publique. Ma suggestion serait donc la suivante. Il ne me semble pas très pertinent de surcharger éthiquement les rites ou de penser les revaloriser par l'éthique. Il suffit de penser, de ce point de vue, au caractère vain et artificiel de bien des discours sur « l'engagement » qui se glissent, ici ou là, dans la préparation ou la célébration des rites. Qu'il y ait, pour les chrétiens comme pour d'autres, une urgence éthique, c'est sûr. Mais la réponse à ce besoin me paraît devoir passer par d'autres voies que le chemin rituel. Etant entendu qu'il y aura sans doute, un jour, quelque connexion entre la ritualité et la réflexion pratique sur l'existence et ses enjeux. Toutefois nul, dans la modernité, n'est en mesure de prescrire les temps et les modes de cette rencontre. En fin de compte, le rite pourrait bien être esthétique plus qu'éthique. Surtout si ce terme fait place à la jouissance (pas forcément médiocre) et s'il fait droit à une auto-identification permettant de mieux aborder autrui. 4. Les rites sont en crise, au moins en Occident. En ont-ils pour longtemps ? Ne sont-ils pas mortels ? La question ne peut pas ne pas se poser et elle demande une réflexion lucide et imaginative, globalement, nos sociétés sont moins ritualistes et moins rituelles qu'elles ne l'ont été. Des pratiques s'effacent, y compris dans le christianisme. L'indifférence semble se généraliser. L'intérêt des deux numéros des RSR est de nuancer ce constat. Qu'il y ait une déritualisation, cela semble clair. Mais, en même temps, des rites nouveaux (par
réflexion pratique sur l'existence et ses enjeux. Toutefois nul, dans la modernité, n'est en mesure de prescrire les temps et les modes de cette rencontre. En fin de compte, le rite pourrait bien être esthétique plus qu'éthique. Surtout si ce terme fait place à la jouissance (pas forcément médiocre) et s'il fait droit à une auto-identification permettant de mieux aborder autrui. 4. Les rites sont en crise, au moins en Occident. En ont-ils pour longtemps ? Ne sont-ils pas mortels ? La question ne peut pas ne pas se poser et elle demande une réflexion lucide et imaginative, globalement, nos sociétés sont moins ritualistes et moins rituelles qu'elles ne l'ont été. Des pratiques s'effacent, y compris dans le christianisme. L'indifférence semble se généraliser. L'intérêt des deux numéros des RSR est de nuancer ce constat. Qu'il y ait une déritualisation, cela semble clair. Mais, en même temps, des rites nouveaux (par exemple non religieux) s'instaurent (cf. les articles de C. Rivière, J. Sutter, G. Lukken et B. Chichlo). On assiste à des déplacements rituels. On peut également penser que la vie individuelle et familiale devient un lieu privilégié de pratiques codées (loisirs, médias etc.). Comment réagir théologiquement à cette situation constrastée ? Deux attitudes, encore largement en vigueur, me semblent inadaptées. La première consiste à entonner une fois de plus l'air connu qui fait le procès de rites décalés par rapport à nous, trop liés à une culture ancienne ou trop intellectualisés. En fait, ce qui est en jeu aujourd'hui, ce n'est pas la qualité des rites, c'est bien leur légitimité. Le problème est moins de modifier les rituels que de comprendre si la ritualité, sous sa forme classique, a encore un intérêt, une pertinence et donc un avenir. La seconde attitude, qui me paraît également non opératoire, est de minimiser le problème rituel, comme s'il était secondaire et comme si l'éthique ou encore la croyance religieuse faisaient suffisamment l'affaire. A mon avis, ce point de vue est dangereux. Car on ne peut sans plus, que ce soit dans la société ou dans l'Eglise, barrer la réalité des rites et donc
? Deux attitudes, encore largement en vigueur, me semblent inadaptées. La première consiste à entonner une fois de plus l'air connu qui fait le procès de rites décalés par rapport à nous, trop liés à une culture ancienne ou trop intellectualisés. En fait, ce qui est en jeu aujourd'hui, ce n'est pas la qualité des rites, c'est bien leur légitimité. Le problème est moins de modifier les rituels que de comprendre si la ritualité, sous sa forme classique, a encore un intérêt, une pertinence et donc un avenir. La seconde attitude, qui me paraît également non opératoire, est de minimiser le problème rituel, comme s'il était secondaire et comme si l'éthique ou encore la croyance religieuse faisaient suffisamment l'affaire. A mon avis, ce point de vue est dangereux. Car on ne peut sans plus, que ce soit dans la société ou dans l'Eglise, barrer la réalité des rites et donc se désintéresser de leur sort. Cela dit, trois perspectives me semblent s'esquisser après la lecture de ces deux numéros de la Revue. La première, c'est que nous allons en christianisme vers une certaine désacramentalisation. Je ne dis pas forcément une déritualisation. Je veux simplement noter que les sacrements, jadis formes prestigieuses de la foi et de l'appartenance chrétiennes, semblent moins « appareiller » l'identité et l'expérience des chrétiens. Encore faut-il distinguer selon les cas. L'eucharistie dominicale, la confession (même rénovée en célébration de la réconciliation), l'onction des malades et aussi la confirmation, voire l'ordination ministérielle sont moins pratiquées. Ce qui semble être plus résistant, c'est le baptême et le mariage, auxquels on peut joindre le rite des funérailles (malgré sa non-sacramentalité de principe). On peut par ailleurs estimer que les dispositions officielles de l'Eglise latine contribuent partiellement à cette désacramentalisation : moins par les exigences mises pour la célébration de certains rites que par le manque de prêtres et par la trop difficile reconnaissance des absolutions collectives. Est-ce à dire pour autant que la ritualité prise dans son ensemble soit totalement en déroute dans le christianisme occidental ? Je ne le crois pas. Car on assiste à l'émergence de célébrations
prestigieuses de la foi et de l'appartenance chrétiennes, semblent moins « appareiller » l'identité et l'expérience des chrétiens. Encore faut-il distinguer selon les cas. L'eucharistie dominicale, la confession (même rénovée en célébration de la réconciliation), l'onction des malades et aussi la confirmation, voire l'ordination ministérielle sont moins pratiquées. Ce qui semble être plus résistant, c'est le baptême et le mariage, auxquels on peut joindre le rite des funérailles (malgré sa non-sacramentalité de principe). On peut par ailleurs estimer que les dispositions officielles de l'Eglise latine contribuent partiellement à cette désacramentalisation : moins par les exigences mises pour la célébration de certains rites que par le manque de prêtres et par la trop difficile reconnaissance des absolutions collectives. Est-ce à dire pour autant que la ritualité prise dans son ensemble soit totalement en déroute dans le christianisme occidental ? Je ne le crois pas. Car on assiste à l'émergence de célébrations non sacramentelles, certaines de type catéchuménal, qui correspondent souvent mieux que les sacrements à ce que demandent et peuvent envisager bien des gens. Sur ce point, l'article de G. Lukken est éloquent et je me permets, au passage, de saluer le courage, hélas non compris des autorités, qui a été et qui demeure celui d'une bonne part de l'Eglise catholique des Pays-Bas. En second lieu, bien que le dossier ici présenté n'y fasse guère allusion, j'ai le sentiment que nous avons besoin aujourd'hui, dans la société comme dans l'Eglise, de redécouvrir ce que peut être pour nous, en nos cultures, ce qu'on appelle l'initiation. L'enjeu est considérable car il se trouve que nous baignons à cause des médias dans une ambiance rituelle dont nous sommes les spectateurs plus que les acteurs. Comment avoir du goût pour des pratiques rituelles supposant assemblée, liturgie et distance par rapport au quotidien ? Nous avons besoin de l'apprendre. Dans le christianisme, en particulier, l'initiation catéchuménale s'avère sans doute de plus en plus indispensable. Pour des non-baptisés comme pour des baptisés qui veulent « se remettre » à croire. L'initiation a en effet l'art de susciter le désir, de faire entrer progressivement dans l'expérience des