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Claude Buffier (p. 39-42), enfin la version nouvelle que M. Dommanget, s'appuyant sur la tradition locale, donne de l'inhumation du curé (p. 88-92). Bref, une existence "paisible, mais passionnée" (p. 49) dont seul, peut-être, le P. Buffier perçut du vivant de Meslier la dimension tragique. Le chapitre qui suit est consacré à la rédaction et à la diffusion du Testament. Au sujet des manuscrits aujourd'hui existants, l'auteur se montre d'une extrême prudence. Tout d'abord de croire que ceux de la B.N. sont autographes (p. 134), il conclut pourtant par la négative : "la reproduction des lettres aux curés avec la mention Et au dos est écrit enlève tout doute" (p. 514). Comme leurs frères de Paris-Arsenal, Reims, Fécamp, Aix et Gand, ces manuscrits sont donc des copies. La même prudence inspire le chapitre III ("Sources intellectuelles de la pensée de Meslier"). M. Dommanget y recense d'après le Testament les lectures du curé — lectures vastes et variées, qu'on ne saurait ramener, comme le fit Voltaire, à "la Bible, un Moréri, un Montaigne et quelques Pères". Bien que Montaigne "occupe le premier rang par l'importance des citations en faveur de ses thèses" (p. 147), Charron, Naudé et La Mothe le Vayer doivent eux aussi être mentionnés : par eux, Meslier se soude à l'important groupe des sceptiques de la première moitié du XVIIe siècle (p. 148). Fénelon et Tournemine ont surtout joué le rôle de « réactifs » (p. 184). Faut-il tenir Meslier pour spinoziste, même au sens le plus vague ? M. Dommanget ne le croit pas : Meslier a pu connaître Spinoza à travers Bayle, mais « il ne semble pas que Meslier ait apprécié, ni peut-être même soupçonné, la grande portée philosophique de ce penseur » (p. 155) 3. L'influence cartésienne et malebranchiste est au contraire mise au tout premier plan (p. 116-118, 162) ainsi que celle de Quesnel et des jansénistes (p. 157-162). Pascal, La Bruyère, Buffier ne sont pas oubliés (p. 181-192) : Meslier ne fut l'homme ni d'un livre ni d'un auteur et sa pensée résulte d'une synthèse très personnelle. C'est à l'étude de cette
doivent eux aussi être mentionnés : par eux, Meslier se soude à l'important groupe des sceptiques de la première moitié du XVIIe siècle (p. 148). Fénelon et Tournemine ont surtout joué le rôle de « réactifs » (p. 184). Faut-il tenir Meslier pour spinoziste, même au sens le plus vague ? M. Dommanget ne le croit pas : Meslier a pu connaître Spinoza à travers Bayle, mais « il ne semble pas que Meslier ait apprécié, ni peut-être même soupçonné, la grande portée philosophique de ce penseur » (p. 155) 3. L'influence cartésienne et malebranchiste est au contraire mise au tout premier plan (p. 116-118, 162) ainsi que celle de Quesnel et des jansénistes (p. 157-162). Pascal, La Bruyère, Buffier ne sont pas oubliés (p. 181-192) : Meslier ne fut l'homme ni d'un livre ni d'un auteur et sa pensée résulte d'une synthèse très personnelle. C'est à l'étude de cette pensée et des "Conceptions philosophiques de Meslier" que M. Dommanget consacre son chapitre IV. Il y résume à grands traits l'argumentation antireligieuse du Testament et en souligne plusieurs fois l'âpreté, voire l'apparente sécheresse (p. 221, 240). Mais ce « rationaliste intégral » qui fait à son époque « figure d'isolé » (p. 246) n'a rien d'un coeur froid ; dès qu'il traite du problème du mal, sa critique philosophique « rejoint sa critique sociale et s'imprègne de toute une chaleur humaine » (ibid.) : appréciation qui recoupe celles de MM. René Pomeau et Jacques Proust, L'athéisme de Meslier est plus intuitif qu'expérimental : les connaissances scientifiques du curé sont minces, et même "frequently au-dessous du niveau du temps" (p. 262) ; il ignore manifestement le Syntagma philosophicum de Gassendi (p. 263). Sa négation de Dieu est avant tout fondée sur un scandale moral, et c'est lorsqu'il énumère les misères, les maux et les vices qui régnent dans le monde que "sa démonstration est chargée de sens et lourde comme un fruit mûr" (p. 247). C'est en effet « par son œuvre socialiste, unique en son genre à l'époque où elle a été conçue et élaborée, que Jean Meslier a atteint
» (p. 246) n'a rien d'un coeur froid ; dès qu'il traite du problème du mal, sa critique philosophique « rejoint sa critique sociale et s'imprègne de toute une chaleur humaine » (ibid.) : appréciation qui recoupe celles de MM. René Pomeau et Jacques Proust, L'athéisme de Meslier est plus intuitif qu'expérimental : les connaissances scientifiques du curé sont minces, et même "frequently au-dessous du niveau du temps" (p. 262) ; il ignore manifestement le Syntagma philosophicum de Gassendi (p. 263). Sa négation de Dieu est avant tout fondée sur un scandale moral, et c'est lorsqu'il énumère les misères, les maux et les vices qui régnent dans le monde que "sa démonstration est chargée de sens et lourde comme un fruit mûr" (p. 247). C'est en effet « par son œuvre socialiste, unique en son genre à l'époque où elle a été conçue et élaborée, que Jean Meslier a atteint à la grandeur » (p. 273) et tout le chapitre V de l'ouvrage illustre cette affirmation. M. Dommanget relève "l'amertume, la violence des apostrophes, l'énergie et la véhémence du langage, transposition naturelle d'une pitié, d'une indignation qui ne peuvent se contenir" (p. 274), mais aussi "l'appoint du réel", la "note vécue" (ibid.). Son analyse de la situation sociale des campagnes, juste dans ses grandes lignes, souffre peut-être d'un souci excessif d'accabler le pouvoir central (p. 288) et sa diatribe contre Louis XIV vise surtout « le caractère particulier de celui-ci » (p. 290). On ne peut d'ailleurs le lui reprocher : "Meslier est de la glèbe" (p. 291), et il est naturel qu'il n'ait vu en Louis XIV, à l'inverse de Voltaire, que « l'envers de la gloire » (ibid.). À la « société infernale » (p. 295) qu'il décrit sur le ton de l'indignation prophétique, Meslier souhaite substituer une "société paradisiaque" (ibid.) fondée sur la communauté des biens, dont l'auteur analyse longuement les caractères originaux, multipliant les rapprochements avec Thomas Morus, Campanella, Vairasse d'Alès, Gabriel de Foigny, Jacques Sadeur, Gueudeville (p. 317 sq.). Mais il ne s'agit pas d'une simple construction de l'esprit : «Le temps est la matière
vécue" (ibid.). Son analyse de la situation sociale des campagnes, juste dans ses grandes lignes, souffre peut-être d'un souci excessif d'accabler le pouvoir central (p. 288) et sa diatribe contre Louis XIV vise surtout « le caractère particulier de celui-ci » (p. 290). On ne peut d'ailleurs le lui reprocher : "Meslier est de la glèbe" (p. 291), et il est naturel qu'il n'ait vu en Louis XIV, à l'inverse de Voltaire, que « l'envers de la gloire » (ibid.). À la « société infernale » (p. 295) qu'il décrit sur le ton de l'indignation prophétique, Meslier souhaite substituer une "société paradisiaque" (ibid.) fondée sur la communauté des biens, dont l'auteur analyse longuement les caractères originaux, multipliant les rapprochements avec Thomas Morus, Campanella, Vairasse d'Alès, Gabriel de Foigny, Jacques Sadeur, Gueudeville (p. 317 sq.). Mais il ne s'agit pas d'une simple construction de l'esprit : «Le temps est la matière première et la première matière de l'histoire» (p. 336) ; le socialisme révolutionnaire de Meslier "sort avant tout de l'abîme social qui s'ouvrait devant lui. On ne peut l'expliquer sans la misère paysanne" (ibid.). Et M. Dommanget conclut que Meslier ne peut être considéré comme un utopiste, "puisque il entend réaliser effectivement la transformation sociale grâce au concours du peuple" (p. 353). Ainsi se trouve justifiée la remarque d'A. Lichtenberger : Meslier fut « le seul, dans la première moitié du XVIIIe siècle, à concevoir le socialisme comme une doctrine qui doit pousser à l'action » (ibid.). Avec les deux derniers chapitres de l'ouvrage, nous rejoignons l'histoire littéraire proprement dite. Une longue étude sur « Meslier et Voltaire » (ch. VI) nous fait assister à la découverte du Testament par l'hôte de Cirey (p. 363), à la genèse et à la diffusion de l'Extrait (p. 368-383), analyse les raisons pour lesquelles Voltaire a déformé le Testament (p. 383 sq.), décèle l'influence que Meslier a exercée sur Voltaire (p. 394-402). M. Dommanget approuve les conclusions d'A. Morehouse et juge que le Testament a été, dans sa partie antithéologique, « le grand aiguillon, le puissant viatique, l'arme essentielle de combat du patriarche
réaliser effectivement la transformation sociale grâce au concours du peuple" (p. 353). Ainsi se trouve justifiée la remarque d'A. Lichtenberger : Meslier fut « le seul, dans la première moitié du XVIIIe siècle, à concevoir le socialisme comme une doctrine qui doit pousser à l'action » (ibid.). Avec les deux derniers chapitres de l'ouvrage, nous rejoignons l'histoire littéraire proprement dite. Une longue étude sur « Meslier et Voltaire » (ch. VI) nous fait assister à la découverte du Testament par l'hôte de Cirey (p. 363), à la genèse et à la diffusion de l'Extrait (p. 368-383), analyse les raisons pour lesquelles Voltaire a déformé le Testament (p. 383 sq.), décèle l'influence que Meslier a exercée sur Voltaire (p. 394-402). M. Dommanget approuve les conclusions d'A. Morehouse et juge que le Testament a été, dans sa partie antithéologique, « le grand aiguillon, le puissant viatique, l'arme essentielle de combat du patriarche de Ferney dans la période la plus aiguë de son anticléricalisme militant » (p. 396). Il ne croit pourtant pas que le curé Théotime du Dictionnaire philosophique doive grand-chose à celui d'Etrépigny : " généralités mises à part, le portrait de Théotime n'emprunte aucun trait particulier au curé Meslier » (p. 402). Au total, M. Dommanget porte sur l'intervention de Voltaire un jugement équilibré : si le châtelain de Ferney a mutilé et déformé le Testament « par tactique comme par conviction et aussi par intérêt de classe » (p. 403), il reste que " sans Voltaire et même sans la version voltairienne de l'œuvre qui permettait une plus large diffusion, le curé Meslier serait sans doute demeuré longtemps dans l'oubli » (ibid.). L'ouvrage se termine par une étude intitulée " Connaissance et influence » (ch. VII) qui nous conduit jusqu'à 1964. M. Dommanget y passe en revue les hommes des Lumières. Il relève une allusion à Meslier chez La Mettrie en 1748 (citée p. 419), n'ose affirmer que Dumarsais, d'Argens, Mably et Morelly aient connu le Testament de première main (p. 416 sq.), note que « la filiation Meslier-Diderot, directement ou par Naigeon, représente un écheveau difficile à dénouer
(p. 402). Au total, M. Dommanget porte sur l'intervention de Voltaire un jugement équilibré : si le châtelain de Ferney a mutilé et déformé le Testament « par tactique comme par conviction et aussi par intérêt de classe » (p. 403), il reste que " sans Voltaire et même sans la version voltairienne de l'œuvre qui permettait une plus large diffusion, le curé Meslier serait sans doute demeuré longtemps dans l'oubli » (ibid.). L'ouvrage se termine par une étude intitulée " Connaissance et influence » (ch. VII) qui nous conduit jusqu'à 1964. M. Dommanget y passe en revue les hommes des Lumières. Il relève une allusion à Meslier chez La Mettrie en 1748 (citée p. 419), n'ose affirmer que Dumarsais, d'Argens, Mably et Morelly aient connu le Testament de première main (p. 416 sq.), note que « la filiation Meslier-Diderot, directement ou par Naigeon, représente un écheveau difficile à dénouer » (p. 421), s'étend plus longuement sur la filiation Meslier-d'Holbach (p. 423-428), puis sur Sylvain Maréchal et le mesliérisme des années révolutionnaires (p. 436). Au XIXe siècle, l'influence du Testament, enfin accessible sous forme complète grâce à l'édition de Rudolf Charles (1864), que M. Dommanget juge somme toute favorablement (p. 466-470), reste limitée ; c'est à la suite de la première guerre mondiale que les travaux se multiplient sur Meslier, tant en Allemagne (J. Haar) qu'aux Etats-Unis (Ira O. Wade, Andrew R. Morehouse), en Union Soviétique (Riazanov, Volguine, Porchnev) et en France (où le récent colloque d'Aix-en-Provence, signalé par M. Dommanget p. 482 atteste un renouveau d'intérêt pour Meslier) 1. On lira avec fruit, et souvent peut-être avec passion, cet ouvrage entraînant, riche de faits et d'analyses, qu'anime d'un bout à l'autre une ardente sympathie pour son héros, " défenseur et porte-parole de ses paroissiens », mais aussi " ermite de la pensée » (p. 337). Une œuvre de bonne foi, qui allie le scrupule scientifique à l'engagement. JEAN DEPRUN. L'Abbé Prévost. Actes du colloque d'Aix-en-Provence. Publication des Annales de la Faculté des Lettres. Aix-en-Provence, 1965. Un vol. in-8° de 270 p. Un fort volume rassemble les vingt-six communications du
466-470), reste limitée ; c'est à la suite de la première guerre mondiale que les travaux se multiplient sur Meslier, tant en Allemagne (J. Haar) qu'aux Etats-Unis (Ira O. Wade, Andrew R. Morehouse), en Union Soviétique (Riazanov, Volguine, Porchnev) et en France (où le récent colloque d'Aix-en-Provence, signalé par M. Dommanget p. 482 atteste un renouveau d'intérêt pour Meslier) 1. On lira avec fruit, et souvent peut-être avec passion, cet ouvrage entraînant, riche de faits et d'analyses, qu'anime d'un bout à l'autre une ardente sympathie pour son héros, " défenseur et porte-parole de ses paroissiens », mais aussi " ermite de la pensée » (p. 337). Une œuvre de bonne foi, qui allie le scrupule scientifique à l'engagement. JEAN DEPRUN. L'Abbé Prévost. Actes du colloque d'Aix-en-Provence. Publication des Annales de la Faculté des Lettres. Aix-en-Provence, 1965. Un vol. in-8° de 270 p. Un fort volume rassemble les vingt-six communications du colloque. Il comporte six sections : 1) biographie, 2) sources, 3) Prévost et l'étranger (inspiration espagnole, orientale, anglaise), 4) cinq études sur des œuvres particulières (Manon, Cleveland, Grecque moderne, Histoire des voyages) ; 5) quatre études d'ensemble (thèmes malebranchistes, le comique, le thème de la retraite, la forme autobiographique) ; 6) histoire de l'œuvre, influence, fortune de Manon au XIXe siècle. Groupement a posteriori, qui masque mal un certain manque de cohésion. Des analyses se développent parallèlement, alors qu'elles semblent faites pour converger. Par exemple M. COULET fait une communication admirable sur le Comique de Prévost. En distinguant des couches successives d'ironie, et une ironie ultime exercée par l'auteur au dépens du narrateur, M. COULET modernise la lecture de Prévost. Soulignant la « liberté du créateur par rapport à sa création », il fait lui-même œuvre libératrice, car il invite à aborder sans arrière-pensées les cocasseries dont l'œuvre est parsemée, à y voir non des maladresses mais le fruit d'un art conscient. Or M. ROUSSET, dans une étude non moins convaincante touche lui aussi aux rapports du narrateur et de l'auteur. Il veut montrer que la façon dont Prévost manie la forme autobiographique reflète sa croyance à l'impénétrabilité de l'âme
6) histoire de l'œuvre, influence, fortune de Manon au XIXe siècle. Groupement a posteriori, qui masque mal un certain manque de cohésion. Des analyses se développent parallèlement, alors qu'elles semblent faites pour converger. Par exemple M. COULET fait une communication admirable sur le Comique de Prévost. En distinguant des couches successives d'ironie, et une ironie ultime exercée par l'auteur au dépens du narrateur, M. COULET modernise la lecture de Prévost. Soulignant la « liberté du créateur par rapport à sa création », il fait lui-même œuvre libératrice, car il invite à aborder sans arrière-pensées les cocasseries dont l'œuvre est parsemée, à y voir non des maladresses mais le fruit d'un art conscient. Or M. ROUSSET, dans une étude non moins convaincante touche lui aussi aux rapports du narrateur et de l'auteur. Il veut montrer que la façon dont Prévost manie la forme autobiographique reflète sa croyance à l'impénétrabilité de l'âme humaine. Cette impénétrabilité est justement l'un des quatre thèmes que dégage M. DEPRUN dans une étude, elle aussi décisive, sur les thèmes malebranchistes chez Prévost. Comment ne pas souhaiter que ces lumières, au lieu de voisiner, pussent se fondre en un faisceau unique ? On voudrait aussi qu'une semblable rencontre fût pour les diverses méthodes en présence l'occasion d'explorer leurs frontières. M. Ch. MAURON écrit dans un essai de psychocritique appliquée à Manon « Il n'est même pas utile de porter un jugement de valeur sur l'individu et la société qui s'opposent ainsi » (p. 114). Appréciation essentielle ou incidente ? l'auteur n'a pas été conduit à préciser s'il conçoit sa méthode comme exclusive ou éventuellement complémentaire d'une autre critique, attentive à la signification historique et sociale de Manon. Même impression d'un manque à gagner lorsqu'on voit deux des textes les plus saillants insister sur la spécificité du génie de Prévost, l'un, celui de M. K. WAIS, en protestant contre « la prédominance de l'histoire sociologique » (p. 249), l'autre, l'étude de M. J. 1. Cf. Etudes sur le Curé Meslier, Actes du Colloque international d'Aix-en-Provence, Paris, 1966 (communications de MM. M. Dommanget, M. Fontius, J. Deprun, H. Weber, E.
fût pour les diverses méthodes en présence l'occasion d'explorer leurs frontières. M. Ch. MAURON écrit dans un essai de psychocritique appliquée à Manon « Il n'est même pas utile de porter un jugement de valeur sur l'individu et la société qui s'opposent ainsi » (p. 114). Appréciation essentielle ou incidente ? l'auteur n'a pas été conduit à préciser s'il conçoit sa méthode comme exclusive ou éventuellement complémentaire d'une autre critique, attentive à la signification historique et sociale de Manon. Même impression d'un manque à gagner lorsqu'on voit deux des textes les plus saillants insister sur la spécificité du génie de Prévost, l'un, celui de M. K. WAIS, en protestant contre « la prédominance de l'histoire sociologique » (p. 249), l'autre, l'étude de M. J. 1. Cf. Etudes sur le Curé Meslier, Actes du Colloque international d'Aix-en-Provence, Paris, 1966 (communications de MM. M. Dommanget, M. Fontius, J. Deprun, H. Weber, E. Verley, R. Desné, J. Proust). Les travaux du Colloque étaient présidés par M. J. Fabre. 636 REVUE D'HISTOIRE LITTÉRAIRE DE LA FRANCE FABRE sur « Prévost et le roman noir », en se réclamant d'une " sociologie de la littérature » (Introduction, p. XVII). Il reste que ce volume, d'un intérêt constant, fera date dans les études sur Prévost. Les spécialistes se devront de connaître les mises au point biographiques de M. F. DELOFFRE (Prévost séducteur de la soeur de son élève lors du premier séjour à Londres), de M. J. SGARD (« Apostasie et réhabilitation de Prévost ») et de M. R. POMEAU (" Prévost et Voltaire »). Quiconque aime Prévost se réjouira de constater à travers l'ensemble du volume que son œuvre vit et s'agrandit. À signaler l'intérêt généralement porté à la Grecque moderne ; de l'Histoire des voyages une excellente étude de Mme M. DUCHET dégage " l'originalité et l'influence ». Dans une chaleureuse et copieuse introduction, M. J. Fabre rend hommage à la mémoire de M. RODDIER, disparu peu après ce colloque, donne un sommeille des communications, et aborde certains points de méthode avec vigueur et aménité. J.-P. KAMINKER. ABBÉ PRÉVOST, Histoire du Chevalier des Grieux
intérêt constant, fera date dans les études sur Prévost. Les spécialistes se devront de connaître les mises au point biographiques de M. F. DELOFFRE (Prévost séducteur de la soeur de son élève lors du premier séjour à Londres), de M. J. SGARD (« Apostasie et réhabilitation de Prévost ») et de M. R. POMEAU (" Prévost et Voltaire »). Quiconque aime Prévost se réjouira de constater à travers l'ensemble du volume que son œuvre vit et s'agrandit. À signaler l'intérêt généralement porté à la Grecque moderne ; de l'Histoire des voyages une excellente étude de Mme M. DUCHET dégage " l'originalité et l'influence ». Dans une chaleureuse et copieuse introduction, M. J. Fabre rend hommage à la mémoire de M. RODDIER, disparu peu après ce colloque, donne un sommeille des communications, et aborde certains points de méthode avec vigueur et aménité. J.-P. KAMINKER. ABBÉ PRÉVOST, Histoire du Chevalier des Grieux et de Manon Lescaut. Texte établi avec introduction, notes, relevé des variantes, bibliographie, glossaire et index par FRÉDÉRIC DELOFFRE et RAYMOND PICARD. Paris, Classiques Garnier, 1965. Un vol. in-12 de CLXXVII-340 p. Cette nouvelle présentation du chef-d'œuvre le plus édité et le plus commenté de notre histoire littéraire fera date. Elle nous donne en effet un texte pleinement satisfaisant, enrichi des variantes de cinq éditions, éclairé sous tous les angles par une genèse de l'œuvre, une interprétation rigoureuse, un ensemble de jugements contemporains, une bibliographie établie par M. Brun, spécialiste des éditions de Manon Lescaut, un choix de documents, un glossaire, qui utilise abondamment le précieux Manuel lexique de Prévost, enfin une iconographie en bonne partie originale. C'est là un très beau travail. Le texte choisi, comme de règle, est celui de 1753 : l'édition originale est souvent fautive, et les quelque 600 retouches apportées par Prévost à son œuvre en 1753 témoignent de trop d'attention, de goût et d'intelligence pour qu'on puisse les négliger. À ce texte soigneusement établi sont confrontés ceux de 1731, 1756, 1759, 1783, 1810 ; les quatre derniers ne fournissent que des corrections d'éditeurs ou des fautes, mais les variantes permettent d'apprécier à leur valeur
Elle nous donne en effet un texte pleinement satisfaisant, enrichi des variantes de cinq éditions, éclairé sous tous les angles par une genèse de l'œuvre, une interprétation rigoureuse, un ensemble de jugements contemporains, une bibliographie établie par M. Brun, spécialiste des éditions de Manon Lescaut, un choix de documents, un glossaire, qui utilise abondamment le précieux Manuel lexique de Prévost, enfin une iconographie en bonne partie originale. C'est là un très beau travail. Le texte choisi, comme de règle, est celui de 1753 : l'édition originale est souvent fautive, et les quelque 600 retouches apportées par Prévost à son œuvre en 1753 témoignent de trop d'attention, de goût et d'intelligence pour qu'on puisse les négliger. À ce texte soigneusement établi sont confrontés ceux de 1731, 1756, 1759, 1783, 1810 ; les quatre derniers ne fournissent que des corrections d'éditeurs ou des fautes, mais les variantes permettent d'apprécier à leur valeur des textes qu'on a crus authentiques, comme celui de 1759, ou d'autres qui semblaient identiques et ne le sont pas, comme les éditions de 1783 et de 1810. Ainsi se trouve esquissée l'histoire du texte au XVIIIe siècle. Sa genèse, ou ce que nous en savons, est décrite avec beaucoup de précision et de prudence par F. Deloffre. Le terme de « genèse » est peut-être ambitieux : s'il est important d'avoir pu fixer la date limite de remise du manuscrit à la fin de février 1731 (p. LXIII), et d'avoir signalé, en introduction comme en note, les multiples rapports de Manon et des Illustres Françaises, il faut convenir que l'insertion de cette genèse dans le temps pose encore bien des problèmes. N'était la remarquable précision de la biographie établie par F. Deloffre, on pourrait regretter que tant d'importance soit donnée aux erreurs d'une critique étroitement biographique, alors que les rapports de Manon avec l'œuvre antérieure et même avec la vie de l'auteur restent à étudier. S'il est évident aujourd'hui que l'Histoire du Chevalier des Grieux n'est pas le procès-verbal d'une anecdote et qu'elle ne doit rien à la liaison de Prévost avec Lenki, il est non moins certain qu'elle