jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
fournir une matière aux chants du poète, ne doit pas être l'objet d'un poème épique il en est de même des expéditions bornées de quelques bourgades belliqueuses, des colonisations obscures, et de toute entreprise qui n'a pas fait époque dans les annales du monde. C'est donc une première preuve de bon esprit que donne le poète, quand il choisit une action capable d'exciter l'étonnement ou l'intérêt dans tous les lieux et dans tous les âges, quand il chante un événement recommandable à la mémoire de la race humaine entière, à cette qualité générale si l'épopée joint la qualité particulière d'être nationale, elle acquiert un brillant avantage qui rend son succès plus prévisible et plus facile. En parlant de la durée de l'action, M. Lemercier s'explique sur les récits étendus que le poète a le soin de mettre dans la bouche de l'un de ses personnages, afin d'exposer au lecteur des faits antérieurs qu'il n'aurait pu raconter lui-même qu'en donnant à son poème une trop grande durée et en dépassant les bornes ordinairement respectées, Virgile, consacre deux chants au récit de tout ce qui a précédé l'instant où son poème commence par la tempête qui jette Énée sur la côte d'Afrique. M. Lemercier observe très judicieusement que l'usage de ces récits n'est point une règle, mais un moyen pour introduire dans l'action, sans altérer son étendue ni blesser l'ordonnance poétique quelques détails antérieurs qui ne sont pas absolument dépendants de cette action. Disons-le non seulement cette forme n'est point de l'essence de l'épopée, mais il convient d'éviter, autant qu'on le peut, ces sortes de récits qui souvent ralentissent la marche du poème, et dont Le Camoens a étrangement abusé puisque sa LusiADE se compose en grande partie d'un enchaînement de narrations que les personnages du poème se font dire tour à tour. Gama lui seul emploie trois chants à raconter l'histoire du Portugal, et les aventures de son passage au cap d'Adenastor. Le poème du Tasse est d'une composition si savamment combinée, qu'il n'a besoin d'aucun récit accessoire pour compléter l'exposition des faits qui constituent sa fable. Homère avait donné dans
M. Lemercier observe très judicieusement que l'usage de ces récits n'est point une règle, mais un moyen pour introduire dans l'action, sans altérer son étendue ni blesser l'ordonnance poétique quelques détails antérieurs qui ne sont pas absolument dépendants de cette action. Disons-le non seulement cette forme n'est point de l'essence de l'épopée, mais il convient d'éviter, autant qu'on le peut, ces sortes de récits qui souvent ralentissent la marche du poème, et dont Le Camoens a étrangement abusé puisque sa LusiADE se compose en grande partie d'un enchaînement de narrations que les personnages du poème se font dire tour à tour. Gama lui seul emploie trois chants à raconter l'histoire du Portugal, et les aventures de son passage au cap d'Adenastor. Le poème du Tasse est d'une composition si savamment combinée, qu'il n'a besoin d'aucun récit accessoire pour compléter l'exposition des faits qui constituent sa fable. Homère avait donné dans l'Iliade l'exemple d'une pareille perfection qu'il n'a pu conserver dans l'Odyssée. Pour expliquer la règle de l'unité, qui est si nécessaire à la régularité du poème épique, M. Lemercier rapporte cette décision d'Aristote « La fable n'est point une par fonction du héros, comme plusieurs l'ont cru. Ceux qui ont composé des HÉRACLÉIDES, des THÉSÉSIDES ou d'autres poèmes semblables, étaient dans l'erreur; ils avaient cru, parce que Hercule était un, que leurs poèmes l'étaient aussi. » M. Lemercier vante l'unité de diction qu'on trouve dans l'ARGONAUTIQUE de Valérius Flaccus, et blâme la double action de l'ÉNEIDE; il soutient que, loin de louer Virgile d'avoir réuni dans le même poème l'action de l'Iliade et celle de l'Odyssée, il faut avertir de cette faute afin que des imitateurs ne la reproduisent pas. Le merveilleux étant à la fois l'essence et la difficulté de l'épopée, je crois utile d'examiner avec quelque détail la doctrine de l'auteur. M. de la Harpe s'était fait cette question Le merveilleux doit-il entrer nécessairement dans l'épopée? Et il avait répondu: Oui, à moins que le sujet n'en soit pas susceptible. M. Lemercier relève l'erreur de M. de la Harpe. Il est évident que quand une action n'est pas
composé des HÉRACLÉIDES, des THÉSÉSIDES ou d'autres poèmes semblables, étaient dans l'erreur; ils avaient cru, parce que Hercule était un, que leurs poèmes l'étaient aussi. » M. Lemercier vante l'unité de diction qu'on trouve dans l'ARGONAUTIQUE de Valérius Flaccus, et blâme la double action de l'ÉNEIDE; il soutient que, loin de louer Virgile d'avoir réuni dans le même poème l'action de l'Iliade et celle de l'Odyssée, il faut avertir de cette faute afin que des imitateurs ne la reproduisent pas. Le merveilleux étant à la fois l'essence et la difficulté de l'épopée, je crois utile d'examiner avec quelque détail la doctrine de l'auteur. M. de la Harpe s'était fait cette question Le merveilleux doit-il entrer nécessairement dans l'épopée? Et il avait répondu: Oui, à moins que le sujet n'en soit pas susceptible. M. Lemercier relève l'erreur de M. de la Harpe. Il est évident que quand une action n'est pas susceptible du merveilleux, telle ne peut être la matière d'un poème épique. Le merveilleux est un caractère essentiel, une condition absolue de l'épopée. M. Lemercier le distingue avec soin de l'extraordinaire et du sublime, qui s'y mêlent souvent, mais qui n'en sont pas l'essence. Pris génériquement le merveilleux est l'image sensible et personnifiée du surnaturel; pris spécialement, il est de trois sortes, le divin, l'allégorique le chimérique. J'aurai occasion de revenir sur cette division. L'auteur reconnaît que le merveilleux divin, c'est-à-dire, celui qui est produit par l'intervention de la divinité, doit avoir le premier rang. Pour réfuter la décision de Boileau, qui a paru rejeter l'emploi de ce merveilleux dans les sujets où il faudrait l'intervention du Dieu des Hébreux et des Chrétiens, M. Lemercier, entre autres raisons, s'autorise du succès des épopées de Milton ou de Klopstock; mais ne pourrait-on pas répondre à M. Lemercier que ces deux exemples ne sont pas entièrement concordants? Dans le Paradis perdu le merveilleux n'est pas de l'invention du poète, mais de la nature du sujet; il est inhérent à l'action; il est le sujet même; et dans la Messianè, le héros étant un Dieu, le merveilleux se trouve peut-être en ce qu'il
sensible et personnifiée du surnaturel; pris spécialement, il est de trois sortes, le divin, l'allégorique le chimérique. J'aurai occasion de revenir sur cette division. L'auteur reconnaît que le merveilleux divin, c'est-à-dire, celui qui est produit par l'intervention de la divinité, doit avoir le premier rang. Pour réfuter la décision de Boileau, qui a paru rejeter l'emploi de ce merveilleux dans les sujets où il faudrait l'intervention du Dieu des Hébreux et des Chrétiens, M. Lemercier, entre autres raisons, s'autorise du succès des épopées de Milton ou de Klopstock; mais ne pourrait-on pas répondre à M. Lemercier que ces deux exemples ne sont pas entièrement concordants? Dans le Paradis perdu le merveilleux n'est pas de l'invention du poète, mais de la nature du sujet; il est inhérent à l'action; il est le sujet même; et dans la Messianè, le héros étant un Dieu, le merveilleux se trouve peut-être en ce qu'il se revêt de la nature humaine pour la rédemption de l'homme. Il semble donc que, dans cette importante discussion littéraire, on ne doit pas citer ces deux poèmes, qui sont hors de pair ce point de littérature n'ayant pas été traité spécialement sous ce rapport, M. Lemercier me permettra d'ajouter mes propres réflexions à celles qui constituent sa doctrine. Homère compose son merveilleux, en montrant et faisant agir les dieux de l'Olympe, qui prennent parti les uns pour les Grecs, les autres pour les Troyens. Jupiter tout grand qu'il est au-dessus des autres dieux, est forcé de respecter et de faire exécuter les arrêts du Destin et qui demeure comme caché derrière la majesté du premier des dieux; mais on a remarqué qu'Homère, dans l'emploi de ce merveilleux, n'a offert qu'une personification des êtres moraux ce sont les passions et même les vertus représentées dans les personnages surnaturels qui combattent pour les Grecs ou pour les Troyens. On aimera sans doute à connaître comment Bossuet a considéré les dieux qui figurent dans les poèmes d'Homère. «Une des choses qui faisaient aimer la poésie d'Homère est qu'il chantait les victoires et les avantages de la Grèce sur l'Asie. Du côté de
mes propres réflexions à celles qui constituent sa doctrine. Homère compose son merveilleux, en montrant et faisant agir les dieux de l'Olympe, qui prennent parti les uns pour les Grecs, les autres pour les Troyens. Jupiter tout grand qu'il est au-dessus des autres dieux, est forcé de respecter et de faire exécuter les arrêts du Destin et qui demeure comme caché derrière la majesté du premier des dieux; mais on a remarqué qu'Homère, dans l'emploi de ce merveilleux, n'a offert qu'une personification des êtres moraux ce sont les passions et même les vertus représentées dans les personnages surnaturels qui combattent pour les Grecs ou pour les Troyens. On aimera sans doute à connaître comment Bossuet a considéré les dieux qui figurent dans les poèmes d'Homère. «Une des choses qui faisaient aimer la poésie d'Homère est qu'il chantait les victoires et les avantages de la Grèce sur l'Asie. Du côté de l'Asie, était Vénus, c'est-à-dire, les plaisirs, les folles amours et la mollesse; du côté de la Grèce, était Junon c'est-à-dire, la gravité avec l'amour conjugal, Mercure avec l'éloquence, Jupiter et la sagesse politique, Du côté de l'Asie était Mars, impétueux et brutal c'est-à-dire, la guerre faite avec fureur du côté de la Grèce était Pallas, c'est-à-dire, l'art militaire et la valeur conduite par esprit. La Grèce depuis ce temps avait toujours cru que la sagesse et le courage étaient son partage naturel elle ne pouvait penser que la volupté, et, en soumettant ce joug, elle eût cru assujettir la vertu à la volupté, l'esprit au corps, et le véritable courage à une force insensée qui consistait seulement dans la multiplicité. Le pouvoir désintéressé connaît. Quoi qu'il en soit de cette opinion qui pourrait trouver des contradicteurs, il est du moins certain que cette belle allégorie des déités d'êtres moraux, représentées sous la personification des dieux d'Homère, est la plus sublime de ses conceptions, et commande et obtient l'admiration universelle. On sent combien ce même système de merveilleux perdit de sa force et de sa majesté, lorsque Virgile l'emprunta pour animer l'Énéide. Le charme de la nouveauté, le mérite de la
de la Grèce était Pallas, c'est-à-dire, l'art militaire et la valeur conduite par esprit. La Grèce depuis ce temps avait toujours cru que la sagesse et le courage étaient son partage naturel elle ne pouvait penser que la volupté, et, en soumettant ce joug, elle eût cru assujettir la vertu à la volupté, l'esprit au corps, et le véritable courage à une force insensée qui consistait seulement dans la multiplicité. Le pouvoir désintéressé connaît. Quoi qu'il en soit de cette opinion qui pourrait trouver des contradicteurs, il est du moins certain que cette belle allégorie des déités d'êtres moraux, représentées sous la personification des dieux d'Homère, est la plus sublime de ses conceptions, et commande et obtient l'admiration universelle. On sent combien ce même système de merveilleux perdit de sa force et de sa majesté, lorsque Virgile l'emprunta pour animer l'Énéide. Le charme de la nouveauté, le mérite de la création, manquaient au poète latin; mais du moins il reproduisit soigneusement ce qui était l'essence du merveilleux, la subordination des personnages surnaturels aux lois et à la volonté du Destin. Toutefois, par l'affectation qu'il mit à répéter presque à chaque chant que l'arrêt du Destin assurait irrévocablement le succès à Énée et la gloire aux Romains qui descendraient de lui, il détruisit beaucoup trop l'intérêt du poème, en ôtant tout prétexte à l'incertitude et à la curiosité du lecteur. Quand depuis l'établissement de notre religion, des poètes eurent à traiter des sujets hébraïques ou chrétiens, ils furent embarrassés dans le choix et l'emploi d'un merveilleux, stable. En effet, d'après pas quelques inconvenances à présenter les sujets secondaires du ciel les anges, les saints, l'État dans les querelles, des hommes et se disputant eux-mêmes àoccasion de ces querelles, C'est pourtant ce qu'ont fait le Trévirement et quelques autres poètes. J'avoue cependant que cette forme est celle qui se rapproche le plus du merveilleux d'Homère. Plusieurs poètes ont établi leur merveilleux en faisant lutter contre les saints les divinités fabuleuses dont l'existence, purement conventionnelle pour nous, ne peut se concilier avec l'idée d'un Dieu, maître unique et absolu. Un genre de merveilleux
Énée et la gloire aux Romains qui descendraient de lui, il détruisit beaucoup trop l'intérêt du poème, en ôtant tout prétexte à l'incertitude et à la curiosité du lecteur. Quand depuis l'établissement de notre religion, des poètes eurent à traiter des sujets hébraïques ou chrétiens, ils furent embarrassés dans le choix et l'emploi d'un merveilleux, stable. En effet, d'après pas quelques inconvenances à présenter les sujets secondaires du ciel les anges, les saints, l'État dans les querelles, des hommes et se disputant eux-mêmes àoccasion de ces querelles, C'est pourtant ce qu'ont fait le Trévirement et quelques autres poètes. J'avoue cependant que cette forme est celle qui se rapproche le plus du merveilleux d'Homère. Plusieurs poètes ont établi leur merveilleux en faisant lutter contre les saints les divinités fabuleuses dont l'existence, purement conventionnelle pour nous, ne peut se concilier avec l'idée d'un Dieu, maître unique et absolu. Un genre de merveilleux assez ordinairement consiste à soulever contre ce Dieu tout-puissant les puissances de l'enfer des chrétiens, que nous savons être effectivement soumises aux volontés immuables, mais encore aux justes et inexorables vengeances du Roi des cieux. Nous repoussons ces divers genres de merveilleux mais pourquoi ne produisent-ils sur nous aucune illusion! Notre imagination ne devrait-elle pas les adopter, comme elle adopte celles d'Homère? Je répondrai que, dans le merveilleux d'Homère, tout est pour nous de convention, et que, dans l'illusion dont nous avons besoin pour adopter ce merveilleux, rien ne choque pour nous la vraisemblance; mais, dans le merveilleux qui oppose au Dieu des Chrétiens les puissances fabuleuses, ou même les puissances infernales dont notre religion reconnaît l'existence, la vraisemblance est beaucoup trop blessée, attendu que, d'une part l'opinion de l'existence du pouvoir du Dieu des Chrétiens est positive, et que l'opinion de celle des divinités fabuleuses n'est que conventionnelle; et que, d'autre part, nous sommes convaincus que les puissances de l'enfer ne peuvent prévaloir contre l'Éternel. C'est surtout ce genre de merveilleux que Boileau a condamné en disant: Et quel objet enfin à présenter aux yeux Que le diable toujours hurlant contre les cieux? On est certain que Dieu n'a
Notre imagination ne devrait-elle pas les adopter, comme elle adopte celles d'Homère? Je répondrai que, dans le merveilleux d'Homère, tout est pour nous de convention, et que, dans l'illusion dont nous avons besoin pour adopter ce merveilleux, rien ne choque pour nous la vraisemblance; mais, dans le merveilleux qui oppose au Dieu des Chrétiens les puissances fabuleuses, ou même les puissances infernales dont notre religion reconnaît l'existence, la vraisemblance est beaucoup trop blessée, attendu que, d'une part l'opinion de l'existence du pouvoir du Dieu des Chrétiens est positive, et que l'opinion de celle des divinités fabuleuses n'est que conventionnelle; et que, d'autre part, nous sommes convaincus que les puissances de l'enfer ne peuvent prévaloir contre l'Éternel. C'est surtout ce genre de merveilleux que Boileau a condamné en disant: Et quel objet enfin à présenter aux yeux Que le diable toujours hurlant contre les cieux? On est certain que Dieu n'a qu'à vouloir, et que sa volonté suffit pour tout décider: dès lors cette vicissitude de craintes et d'espérances qui constitue l'intérêt, surtout dans les poèmes d'Homère, quand ses divinités poétiques adoptent les passions des hommes ne peut plus se rencontrer dans les poèmes où figure ainsi le Dieu des Chrétiens; et le législateur du Parnasse a sagement blâmé les auteurs qui pensent faire agir Dieu, ses saints et ses prophètes, Comme ces dieux éclosés du cerveau des poètes. Remarquons que la décision de Boileau n'est que relative il ne défend pas à nos poètes épiques de Faire agir Dieu, ses saints et ses prophètes; mais il défend de les faire agir Comme ces dieux éclosés du cerveau des poètes. Le problème littéraire consiste donc à trouver le moyen de faire agir convenablement les puissances célestes que notre religion révère. Après cette digression qui me semble se rattacher étroitement à l'ouvrage de M. Lemercier, j'y reviens pour faire remarquer l'art et le bonheur avec lequel Fénélon a, dans son TÉLÉMAQUE, fait usage du merveilleux d'Homère en se donnant pour son continuateur. M. Lemercier ajoute avec raison que l'illusion que produit. la vraisemblance du merveilleux s'accroît de la confiance que nos opinions
et le législateur du Parnasse a sagement blâmé les auteurs qui pensent faire agir Dieu, ses saints et ses prophètes, Comme ces dieux éclosés du cerveau des poètes. Remarquons que la décision de Boileau n'est que relative il ne défend pas à nos poètes épiques de Faire agir Dieu, ses saints et ses prophètes; mais il défend de les faire agir Comme ces dieux éclosés du cerveau des poètes. Le problème littéraire consiste donc à trouver le moyen de faire agir convenablement les puissances célestes que notre religion révère. Après cette digression qui me semble se rattacher étroitement à l'ouvrage de M. Lemercier, j'y reviens pour faire remarquer l'art et le bonheur avec lequel Fénélon a, dans son TÉLÉMAQUE, fait usage du merveilleux d'Homère en se donnant pour son continuateur. M. Lemercier ajoute avec raison que l'illusion que produit. la vraisemblance du merveilleux s'accroît de la confiance que nos opinions accordent à ses moyens et que l'effet du merveilleux est plus sûr, et plus grand lorsqu'il s'accorde avec les idées religieuses du lecteur. M. Lemercier, ainsi que je l'ai déjà dit, regarde l'allégorie comme une seconde source du merveilleux et la classe comme second ordre. Je pense qu'on peut soutenir que, pour nous, l'allégorie n'est pas une source du merveilleux, mais qu'elle en est un heureux moyen. On convient assez généralement que l'intervention de personnages purement allégoriques ne suffirait pas pour constituer le merveilleux d'une épopée. Si j'osais hasarder la comparaison, je dirais que l'allégorie n'est qu'un des rouages de la machine du merveilleux; j'insiste sur cette observation, parce que, la doctrine de l'auteur étant toujours classique, je craindrais que son opinion sur ce point important n'induisît en erreur. M. Lemercier détruit lui-même dans le cours de son ouvrage, l'induction qu'on pourrait tirer de l'exposé de sa doctrine, qui est plutôt l'effet de sa classification que celui de son propre jugement. Après avoir indiqué des exemples du merveilleux allégorique tels que la fiction du Rhin se levant en courroux, et disputant le passage à Louis XIV, M. Lemercier convient que le merveilleux allégorique est moins puissant dans l'épopée que le
que, pour nous, l'allégorie n'est pas une source du merveilleux, mais qu'elle en est un heureux moyen. On convient assez généralement que l'intervention de personnages purement allégoriques ne suffirait pas pour constituer le merveilleux d'une épopée. Si j'osais hasarder la comparaison, je dirais que l'allégorie n'est qu'un des rouages de la machine du merveilleux; j'insiste sur cette observation, parce que, la doctrine de l'auteur étant toujours classique, je craindrais que son opinion sur ce point important n'induisît en erreur. M. Lemercier détruit lui-même dans le cours de son ouvrage, l'induction qu'on pourrait tirer de l'exposé de sa doctrine, qui est plutôt l'effet de sa classification que celui de son propre jugement. Après avoir indiqué des exemples du merveilleux allégorique tels que la fiction du Rhin se levant en courroux, et disputant le passage à Louis XIV, M. Lemercier convient que le merveilleux allégorique est moins puissant dans l'épopée que le merveilleux divin. « Ces demi-déités, dit-il, telles que la Discorde, la Fortune, le Fanatisme, la Renommée, la Gloire, ne doivent apparaître que passagèrement, et comme intermédiaires subalternes entre les héros et les divinités supérieures dont elles ne sont que les représentants. La préférence que leur ont accordée Lucain, Racine, Voltaire, et leurs imitateurs, n'a pas peu contribué à la décadence de l'épopée. Il importe de faire une observation qui tient à nos opinions actuelles; c'est que la personnification des êtres moraux, des passions, des vertus, et même celle des nouvelles, des naïades, dryades, etc. qui n'est pour nous qu'une fiction ingénieuse, qu'un moyen poétique, avait chez les anciens qui croyaient à l'existence réelle de ces demi-déités. Ce que je dis au sujet du merveilleux allégorique je l'applique également, et par la même raison au merveilleux chimérique, qui n'est aussi qu'un des moyens employés par le poète épique, mais qui n'est pas une source du merveilleux aussi. M. Lemercier ne manque pas d'observer que ce merveilleux chimérique, c'est-à-dire l'intervention des magens, des fées, etc. n'atteint qu'à peine à la vraisemblance conventionnelle que demande la grande épopée; ces rapides fantômes qui s'entre-détruisent ou disparaissent à l'instant, avertissent trop de l'artifice qui les
et leurs imitateurs, n'a pas peu contribué à la décadence de l'épopée. Il importe de faire une observation qui tient à nos opinions actuelles; c'est que la personnification des êtres moraux, des passions, des vertus, et même celle des nouvelles, des naïades, dryades, etc. qui n'est pour nous qu'une fiction ingénieuse, qu'un moyen poétique, avait chez les anciens qui croyaient à l'existence réelle de ces demi-déités. Ce que je dis au sujet du merveilleux allégorique je l'applique également, et par la même raison au merveilleux chimérique, qui n'est aussi qu'un des moyens employés par le poète épique, mais qui n'est pas une source du merveilleux aussi. M. Lemercier ne manque pas d'observer que ce merveilleux chimérique, c'est-à-dire l'intervention des magens, des fées, etc. n'atteint qu'à peine à la vraisemblance conventionnelle que demande la grande épopée; ces rapides fantômes qui s'entre-détruisent ou disparaissent à l'instant, avertissent trop de l'artifice qui les a créés. Dans la partie de son ouvrage où il traite des caractères, M. Lemercier fait sentir combien Homère a excellé à les marquer et à les diversifier, avec quelle énergie Lucain a tracé ceux des personnages de la PHARSALE, et avec quel bonheur le Tasse et l'Arioste ont rempli cette condition importante de l'épopée. Une condition non moins importante, c'est la peinture vive et exacte des mœurs de l'époque et du pays. Tout ce que l'auteur dit sur les couleurs locales est de la plus saine doctrine quand il a l'occasion de parler de ces longs dénombrements qu'on trouve dans la plupart des poèmes ce qu'il regarde comme nécessaires, il ne les emploie qu'un bon de faire connaître des détails qui sont indispensables; mais il pense qu'aujourd'hui il serait peut-être aussi adroit que convenable de choisir d'autres formes sans recourir aux usages par de trop fréquentes imitations. Pour donner un exemple d'un poète qui a manqué à la règle des mœurs épiques, il cite le Cid de Corneille, qui conduit son héros portugais et chrien dans la découverte des Indes par le secours de Vénus et des Néréides, et amène Tamerlan de Bacchus, défenseur de l'Asie; il étend le