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la suite. Un peu antérieur à celui de C. Rochetta, le livre, également italien, de E. RUFFINI et E. LODI a, lui aussi, une perspective de sacramentaire fondamentale. Intitulé Mysterion et Sacramentum et sous-titré La sacramentalité dans les écrits des Pères et dans les textes liturgiques primitifs, cet ouvrage, qui entre dans la collection « Nouveaux essais théologiques » de Bologne, comporte, en fait, deux éléments. L'un, le plus court, traite des « orientations et contenus de la théologie sacramentaire dans la réflexion théologique contemporaine ». L'autre, en deux volets, envisage la sacramentaire dans l'Église ancienne du point de vue de la patristique et aussi à partir de la liturgie des premiers siècles chrétiens. Le rapprochement de ces données suggère à tout le moins que la réflexion présente ne perd pas de vue la tradition initiale et qu'elle est peut-être à même de réinterroger ses sources. Si l'on s'en tient tout d'abord à la sacramentaire en son état actuel telle que la perçoit E. Ruffini, un double constat peut être fait. Il y a une crise de la pratique des sacrements. Mais, en même temps, on assiste à une « dilatation exubérante » de la « notion de sacrement » et à un « mouvement de renaissance et de réaménagement de la théologie sacramentaire » (pp. 15-16). Il se trouve que j'ai fait moi-même une analyse analogue dans un article publié en RSR avril-juin 1987, 75/2, « Positions du sacramentel aujourd'hui ». Je me permets donc de relever cette convergence. R., pour sa part, précise que le renouveau de la sacramentaire est antérieur à la crise de la pratique religieuse et qu'il ne lui est pas lié. Il a en effet sa source d'une part dans le mouvement liturgique du début de ce siècle et déjà de la fin du siècle précédent (Guéranger, Möhler, Solesmes, Maria Laach, Beuron) et d'autre part dans une réflexion sur la théologie et sa méthode (pour ce qui est de la sacramentaire, importance donnée à l'histoire, à la ritualité, au rapport des sacrements et de la christologie, etc.). La théologie des sacrements, sur ces bases,
et à un « mouvement de renaissance et de réaménagement de la théologie sacramentaire » (pp. 15-16). Il se trouve que j'ai fait moi-même une analyse analogue dans un article publié en RSR avril-juin 1987, 75/2, « Positions du sacramentel aujourd'hui ». Je me permets donc de relever cette convergence. R., pour sa part, précise que le renouveau de la sacramentaire est antérieur à la crise de la pratique religieuse et qu'il ne lui est pas lié. Il a en effet sa source d'une part dans le mouvement liturgique du début de ce siècle et déjà de la fin du siècle précédent (Guéranger, Möhler, Solesmes, Maria Laach, Beuron) et d'autre part dans une réflexion sur la théologie et sa méthode (pour ce qui est de la sacramentaire, importance donnée à l'histoire, à la ritualité, au rapport des sacrements et de la christologie, etc.). La théologie des sacrements, sur ces bases, a valorisé le symbolisme, après une longue répression du symbole dans l'histoire occidentale. Elle a, d'autre part, construit une notion élargie de la sacramentalité comme économie du salut opéré par le Christ dans l'Église. Plus que ne le montre un bref compte-rendu, la présentation de la sacramentaire qui est ici menée à de la pertinence. Mais peut-être sacrifie-t-elle trop à l'histoire, en l'occurrence une histoire récente. À lire l'A. on réalise de belle manière comment on en est venu à un certain nombre de données désormais communes, mais on ne voit pas très exactement où l'on en est aujourd'hui. Cette sacramentaire, malgré le titre donné à la partie du livre qui l'élabore, n'est pas assez « contemporaine ». L'ethnologie a désormais relayé Kasel et surtout il se pourrait bien que la crise de la pratique soit en train de devenir partie intégrante de la réflexion théologique de cette fin de siècle. Bref, de même que certains considèrent que l'actualité s'arrête en catholicisme au dernier concile, de même parfois la sacramentaire se félicite de ses succès récents sans prendre assez en compte le labeur éprouvant du présent. L'autre élément de ce livre est, lui aussi, historique mais il s'attache, cette fois,
menée à de la pertinence. Mais peut-être sacrifie-t-elle trop à l'histoire, en l'occurrence une histoire récente. À lire l'A. on réalise de belle manière comment on en est venu à un certain nombre de données désormais communes, mais on ne voit pas très exactement où l'on en est aujourd'hui. Cette sacramentaire, malgré le titre donné à la partie du livre qui l'élabore, n'est pas assez « contemporaine ». L'ethnologie a désormais relayé Kasel et surtout il se pourrait bien que la crise de la pratique soit en train de devenir partie intégrante de la réflexion théologique de cette fin de siècle. Bref, de même que certains considèrent que l'actualité s'arrête en catholicisme au dernier concile, de même parfois la sacramentaire se félicite de ses succès récents sans prendre assez en compte le labeur éprouvant du présent. L'autre élément de ce livre est, lui aussi, historique mais il s'attache, cette fois, aux origines chrétiennes. Le parti adopté, celui de distinguer entre la théologie patristique et la liturgie célébrée aux temps anciens, s'avère très intéressant et probablement trop peu utilisé. Les études rassemblées dans ces deux perspectives sont claires, fort bien informées et de lecture assez agréable. Les deux auteurs ont des conclusions voisines. Dans l'Antiquité, l'accent est mis sur l'économie du salut ou encore sur le mystère pascal. Il y a là une sacramentalité originaire qui n'a rien d'inflationniste. Autrement dit la « dilatation » actuelle de la notion de sacrement (le Christ sacrement, l'Église sacrement) n'est pas une novation contemporaine sans fondement dans l'expérience chrétienne initiale. Voilà qui assurément importe. Mais ici encore l'histoire n'est pas à elle seule maîtresse de vérité ou de consensus. Car, aujourd'hui, la question qui vient à cette sacramentalité élargie est sans doute moins celle de ses sources anciennes que celle de sa portée exacte. Sur ce point la stimulation œcuménique et plus précisément la vigilance protestante obligent à quelque rigueur pour ne pas majorer le rôle de l'Église et celui des sacrements. Le livre d'A. GANOCZY, professeur de dogmatique à Würzburg après avoir enseigné à Paris, constitue une sacramentaire assez remarquable. Publié en allemand
conclusions voisines. Dans l'Antiquité, l'accent est mis sur l'économie du salut ou encore sur le mystère pascal. Il y a là une sacramentalité originaire qui n'a rien d'inflationniste. Autrement dit la « dilatation » actuelle de la notion de sacrement (le Christ sacrement, l'Église sacrement) n'est pas une novation contemporaine sans fondement dans l'expérience chrétienne initiale. Voilà qui assurément importe. Mais ici encore l'histoire n'est pas à elle seule maîtresse de vérité ou de consensus. Car, aujourd'hui, la question qui vient à cette sacramentalité élargie est sans doute moins celle de ses sources anciennes que celle de sa portée exacte. Sur ce point la stimulation œcuménique et plus précisément la vigilance protestante obligent à quelque rigueur pour ne pas majorer le rôle de l'Église et celui des sacrements. Le livre d'A. GANOCZY, professeur de dogmatique à Würzburg après avoir enseigné à Paris, constitue une sacramentaire assez remarquable. Publié en allemand en 1984 sous le titre de « Introduction à la doctrine catholique des sacrements », l'ouvrage a été traduit en français en 1988. Il a perdu en l'affaire son intitulé d'introduction et ne s'appelle plus que La doctrine catholique des sacrements. Mais il y a gagné une bibliographie en langue française et l'on peut souhaiter que cette procédure se généralise plus que ce n'est actuellement le cas quand un texte passe d'une langue à une autre. Le livre de G. est très « pédagogique » sans être trop didactique. Il manifeste une grande maîtrise dans la présentation des questions abordées, avec le souci constant de faire apparaître les présupposés des différentes théologies et avec un certain art d'évoquer brièvement mais clairement les conceptions qu'il recense (ainsi, en particulier, ce qui est dit à propos de K. Rahner, 41, 46, 52, etc.). L'A. a une certaine liberté de ton qui rend ce qu'il écrit assez stimulant. Il ne craint pas de donner son avis sur des débats pastoraux (p.e. à propos de la confirmation, 86), il plaide pour ce qu'il appelle « la liberté d'être unilatéral » quand il s'agit de répondre « à une interpellation actuelle » (76), enfin il
française et l'on peut souhaiter que cette procédure se généralise plus que ce n'est actuellement le cas quand un texte passe d'une langue à une autre. Le livre de G. est très « pédagogique » sans être trop didactique. Il manifeste une grande maîtrise dans la présentation des questions abordées, avec le souci constant de faire apparaître les présupposés des différentes théologies et avec un certain art d'évoquer brièvement mais clairement les conceptions qu'il recense (ainsi, en particulier, ce qui est dit à propos de K. Rahner, 41, 46, 52, etc.). L'A. a une certaine liberté de ton qui rend ce qu'il écrit assez stimulant. Il ne craint pas de donner son avis sur des débats pastoraux (p.e. à propos de la confirmation, 86), il plaide pour ce qu'il appelle « la liberté d'être unilatéral » quand il s'agit de répondre « à une interpellation actuelle » (76), enfin il s'en prend régulièrement à la pensée théologique qui cède à « l'idéalisme » et sécrète « une belle théorie au regard de la réalité quotidienne » (44, 99, 132). L'ensemble du propos qui vise, encore une fois, à n'être qu'une introduction, est bien articulé. Un premier ch. traite de la notion de sacrement à partir de l'histoire Tertullien, Augustin, Thomas d'Aquin et les réformateurs protestants balisent le parcours. Puis G. aborde six questions qui lui semblent fondamentales dans la sacramentaire catholique : l'efficacité des sacrements, leur institution, leur nombre, leur nécessité, leur ministérialité, enfin ce que l'on nomme classiquement le « sujet » qui les reçoit. À chaque fois, on est mis en présence d'un bref historique puis des courants majeurs de la théologie contemporaine. Vient alors un 3e ch. qui concerne « les sacrements en particulier ». Sans être opposé à une réflexion d'ensemble sur le sacrement ou la sacramentalité (147), l'A. tient à ce que chaque sacrement soit traité dans sa particularité (11). Enfin, en quatrième lieu, on trouve une analyse plus originale « pour une compréhension des sacrements à la lumière de la théorie de la communication ». Il s'en explique ainsi : « Le dernier mot
notion de sacrement à partir de l'histoire Tertullien, Augustin, Thomas d'Aquin et les réformateurs protestants balisent le parcours. Puis G. aborde six questions qui lui semblent fondamentales dans la sacramentaire catholique : l'efficacité des sacrements, leur institution, leur nombre, leur nécessité, leur ministérialité, enfin ce que l'on nomme classiquement le « sujet » qui les reçoit. À chaque fois, on est mis en présence d'un bref historique puis des courants majeurs de la théologie contemporaine. Vient alors un 3e ch. qui concerne « les sacrements en particulier ». Sans être opposé à une réflexion d'ensemble sur le sacrement ou la sacramentalité (147), l'A. tient à ce que chaque sacrement soit traité dans sa particularité (11). Enfin, en quatrième lieu, on trouve une analyse plus originale « pour une compréhension des sacrements à la lumière de la théorie de la communication ». Il s'en explique ainsi : « Le dernier mot sur la sacramentalité des sacrements n'ayant pas été dit, l'auteur d'une introduction à une doctrine si mouvante se voit autorisé à poursuivre la recherche, ne serait-ce que très modestement, en proposant seulement des hypothèses, bien entendu, révisables » (136 ; curieusement le traducteur écrit « révisibles »). Je voudrais m'arrêter à deux points qui me semblent permettre d'entrer dans la pensée de l'A. D'une part, je caractériserai brièvement ses positions théologiques. D'autre part, je chercherai à évaluer l'éclairage apporté ici par les théories contemporaines de la communication. Théologiquement, cette introduction n'a pas pour but de faire œuvre novatrice. G. retrace l'histoire de la sacramentaire occidentale et catholique (l'Orient n'entre pratiquement pas en ligne de compte et c'est dommage) et fait le point sur la sacramentaire actuelle. Rahner et Schillebeeckx sont ses références favorites de ce dernier point de vue. Sans que soit exclu le souci anthropologique (représenté surtout ici par l'analyse de la communication), l'accent est proprement théologique. La notion de sacrement dont il est question dans le 1er ch. n'entre donc guère dans une réflexion sur la ritualité, comme c'est aujourd'hui le cas chez d'autres auteurs. L'histoire de cette notion culmine d'ailleurs avec le concile de Trente et Vatican
à deux points qui me semblent permettre d'entrer dans la pensée de l'A. D'une part, je caractériserai brièvement ses positions théologiques. D'autre part, je chercherai à évaluer l'éclairage apporté ici par les théories contemporaines de la communication. Théologiquement, cette introduction n'a pas pour but de faire œuvre novatrice. G. retrace l'histoire de la sacramentaire occidentale et catholique (l'Orient n'entre pratiquement pas en ligne de compte et c'est dommage) et fait le point sur la sacramentaire actuelle. Rahner et Schillebeeckx sont ses références favorites de ce dernier point de vue. Sans que soit exclu le souci anthropologique (représenté surtout ici par l'analyse de la communication), l'accent est proprement théologique. La notion de sacrement dont il est question dans le 1er ch. n'entre donc guère dans une réflexion sur la ritualité, comme c'est aujourd'hui le cas chez d'autres auteurs. L'histoire de cette notion culmine d'ailleurs avec le concile de Trente et Vatican II. Il n'est qu'un réaménagement de la doctrine tridentine qui « est encore, sur bien des points, en vigueur dans la communauté catholique d'aujourd'hui » (35). Cela dit, l'A. n'est pas enfermé dans une systématisation. Il a le sens des contingences, si importantes à propos des sacrements : « Ne pourrait-on imaginer qu'à l'avenir il pourrait y avoir des sacrements non encore reconnus comme tels aujourd'hui ? » (57). Et il tient à marquer régulièrement que l'accent ecclésiologique qui affecte la sacramentaire actuelle ne doit pas masquer la priorité christologique qui définit les sacrements (76, 103, 143). J'ai été cependant étonné que soit laissée dans l'ombre la foi de l'Église. G. parle, certes, de la « ministérialité » ecclésiale (145), mais il n'est pas question de cette ministérialité lorsqu'est abordée la question du ministre des sacrements (60-64). De même, il m'a semblé curieux qu'à propos de la « nécessité » des sacrements et du sens du baptême (58-60 et 72-80) n'ait pas été au moins évoquée la manière dont la « doctrine catholique » peut rendre compte du salut de non baptisés. Venons-en à l'apport des théories ou analyses de la communication en sacramentaire. Ce thème n'est pas une totale
pourrait-on imaginer qu'à l'avenir il pourrait y avoir des sacrements non encore reconnus comme tels aujourd'hui ? » (57). Et il tient à marquer régulièrement que l'accent ecclésiologique qui affecte la sacramentaire actuelle ne doit pas masquer la priorité christologique qui définit les sacrements (76, 103, 143). J'ai été cependant étonné que soit laissée dans l'ombre la foi de l'Église. G. parle, certes, de la « ministérialité » ecclésiale (145), mais il n'est pas question de cette ministérialité lorsqu'est abordée la question du ministre des sacrements (60-64). De même, il m'a semblé curieux qu'à propos de la « nécessité » des sacrements et du sens du baptême (58-60 et 72-80) n'ait pas été au moins évoquée la manière dont la « doctrine catholique » peut rendre compte du salut de non baptisés. Venons-en à l'apport des théories ou analyses de la communication en sacramentaire. Ce thème n'est pas une totale nouveauté et G. cite l'ouvrage-pionnier de H. D. BASTIAN, Kommunikation. Wie christlicher Glaube funktioniert, Stuttgart, 1972. Par ailleurs, aux États-Unis et en France (p.e. le groupe Médiatech à Lyon), l'intégration des perspectives communicationnelles en sacramentaire est tout à fait à l'ordre du jour. Ce que propose G. a le mérite de n'être pas simplement décoratif ou métaphorique. Il s'explique sur les enjeux méthodologiques de ses propos (136-139) et, au lieu de s'en tenir au schéma ultra-sommaire de l'émetteur, du destinataire et du medium, il a le soin d'envisager quelques paramètres significatifs. Par exemple le verbal et le non verbal (148-149), l'analogique et le digital (151-152), les perturbations ou les « bruits » qui interviennent (154-157). En outre, il fait l'hypothèse que « chaque action sacramentelle fonctionne sur un double système de communication » (165), l'un relevant de la mise en œuvre ecclésiale, l'autre relevant du mystère de Dieu qui se communique aux hommes. Je n'ai pas ici la possibilité de débattre de ces interprétations. Simplement je me suis demandé si les travaux de Habermas (cité p. 152) sur les formes d'agir dans la société et ceux de H. Arendt sur la tradition n'auraient pas été précieux pour aiguiser la réflexion.
de n'être pas simplement décoratif ou métaphorique. Il s'explique sur les enjeux méthodologiques de ses propos (136-139) et, au lieu de s'en tenir au schéma ultra-sommaire de l'émetteur, du destinataire et du medium, il a le soin d'envisager quelques paramètres significatifs. Par exemple le verbal et le non verbal (148-149), l'analogique et le digital (151-152), les perturbations ou les « bruits » qui interviennent (154-157). En outre, il fait l'hypothèse que « chaque action sacramentelle fonctionne sur un double système de communication » (165), l'un relevant de la mise en œuvre ecclésiale, l'autre relevant du mystère de Dieu qui se communique aux hommes. Je n'ai pas ici la possibilité de débattre de ces interprétations. Simplement je me suis demandé si les travaux de Habermas (cité p. 152) sur les formes d'agir dans la société et ceux de H. Arendt sur la tradition n'auraient pas été précieux pour aiguiser la réflexion. Par ailleurs, une sacramentaire qui intègre la perspective de la communication ne me semble pas pouvoir éviter de débattre avec d'autres lieux que l'expérience sacramentelle. Je pense à l'évangélisation et, plus largement, aux modes de communication symbolique qu'instaure la culture médiatique et qui, parfois, déstabilisent les sacrements, leur pratique et peut-être même leur « doctrine ». L'est-il autant qu'il le souhaite ? Ce n'est pas sûr. En tout cas, voici un ouvrage très significatif de ce qui se cherche aujourd'hui quand on parle de sacramentaire fondamentale. L'A. propose d'emblée sa perspective. Aux définitions classiques des sacrements il préfère une interprétation de la sacramentalité comme rencontre, relation, entre Dieu et l'humanité (ch. 1). Puis il analyse l'eucharistie comme structure radicale de tout sacrement (ch. II). Cela fait, il place le fait sacramentel dans l'ordre de la création, sans perdre de vue la réalité de la rencontre qui s'y présente (ch. III). Le ch. IV considère alors le mystère sacramentel du point de vue de Dieu et du mystère trinitaire. Vient ensuite une réflexion sur le septénaire (ch. V). Finalement, chaque sacrement est envisagé pour lui-même, l'A. distinguant les sacrements de l'initiation, les sacrements de l'entretien ou de la maintenance ecclésiale (mariage
peut-être même leur « doctrine ». L'est-il autant qu'il le souhaite ? Ce n'est pas sûr. En tout cas, voici un ouvrage très significatif de ce qui se cherche aujourd'hui quand on parle de sacramentaire fondamentale. L'A. propose d'emblée sa perspective. Aux définitions classiques des sacrements il préfère une interprétation de la sacramentalité comme rencontre, relation, entre Dieu et l'humanité (ch. 1). Puis il analyse l'eucharistie comme structure radicale de tout sacrement (ch. II). Cela fait, il place le fait sacramentel dans l'ordre de la création, sans perdre de vue la réalité de la rencontre qui s'y présente (ch. III). Le ch. IV considère alors le mystère sacramentel du point de vue de Dieu et du mystère trinitaire. Vient ensuite une réflexion sur le septénaire (ch. V). Finalement, chaque sacrement est envisagé pour lui-même, l'A. distinguant les sacrements de l'initiation, les sacrements de l'entretien ou de la maintenance ecclésiale (mariage et ordination), enfin les sacrements ayant pour rôle de soutenir l'Eglise en ses épreuves (pénitence et onction des malades). Ce qui caractérise ce livre et en fait sans doute l'originalité, c'est le caractère systématique, au bon sens du mot. L. a une thèse les sacrements sont lieux de rencontre entre Dieu et les hommes, ce qui implique une conception proprement chrétienne de la personne. Pour donner un contenu précis à ce que signifie la rencontre en question, il prend appui sur les données majeures et traditionnelles de l'eucharistie : anamnèse, épiclèse, présence, communion, offrande ou sacrifice. A son sens, ces structures organisent plus ou moins tout sacrement. Plus fondamentalement, l'acte de rencontre qui s'opère de la sorte lui semble pouvoir s'éclairer par la notion de « périchorèse » qu'il emprunte au langage des relations trinitaires. Ce programme se veut donc proprement théologique. L'A. ne cède guère aux attraits des réflexions actuelles sur la symbolique en sociologie ou en anthropologie. Il entend établir une intelligibilité chrétienne des sacrements et il y parvient souvent. J'ajoute que le lecteur est heureux des dimensions pneumatologique et œcuménique de ces pages denses, précises et très attentives à la liturgie. Mais, si le souci de cohérence
Dieu et les hommes, ce qui implique une conception proprement chrétienne de la personne. Pour donner un contenu précis à ce que signifie la rencontre en question, il prend appui sur les données majeures et traditionnelles de l'eucharistie : anamnèse, épiclèse, présence, communion, offrande ou sacrifice. A son sens, ces structures organisent plus ou moins tout sacrement. Plus fondamentalement, l'acte de rencontre qui s'opère de la sorte lui semble pouvoir s'éclairer par la notion de « périchorèse » qu'il emprunte au langage des relations trinitaires. Ce programme se veut donc proprement théologique. L'A. ne cède guère aux attraits des réflexions actuelles sur la symbolique en sociologie ou en anthropologie. Il entend établir une intelligibilité chrétienne des sacrements et il y parvient souvent. J'ajoute que le lecteur est heureux des dimensions pneumatologique et œcuménique de ces pages denses, précises et très attentives à la liturgie. Mais, si le souci de cohérence est manifeste, si bien des analyses sont heureuses (p.e. celle sur le « caractère » sacramentel (pp. 209-226), si l'A. surprend parfois agréablement par sa volonté de parler en son nom propre au lieu de débattre avec d'autres théologiens, je me suis demandé cependant si deux points ne faisaient pas question. Le premier, c'est celui qui concerne la « nouveauté » voulue de cette approche. Il aurait été assez normal d'indiquer que E. Schillebeeckx a, dès 1957, présenté la perspective de la rencontre comme pouvant organiser la dogmatique chrétienne et les sacrements dans son livre fameux Le Christ sacrement de la rencontre de Dieu. Or ce nom et cet ouvrage ne sont pas cités dans la brève bibliographie des pp. 13-14. Si j'indique cette référence, ce n'est pas seulement pour une question d'antériorité chronologique. C'est surtout parce que le traitement de la catégorie de rencontre par les deux auteurs est assez différent. S. a un propos christologique global tandis que L. s'attache par priorité aux sacrements et surtout cherche à interpréter la rencontre sacramentelle, y compris de la part de Dieu, avec les formes majeures de l'eucharistie. Ce dernier construit donc une sacramentaire plus élaborée que celle de S. Mais