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Elle n'existe que parce qu'on a besoin d'un auteur inconnu qui dispense de recourir aux deux personnalités plus connues. À quoi se réduit, quand on y regarde de près, cette fragile et précaire existence? à de vagues inscriptions, sur quelques manuscrits, des noms de Gerson. Auteur: Paul Léon, date: 1879 du Gérez qui semble bien être des altérations du nom de Gerson à quelques imaginations ingénieuses, comme ceux de l'abbé Valart, qui, ayant besoin d'un abbé Jean Gerson, baptisa de ce nom un abbé d'ol Saint-André, ami de saint François d'Assise, dont le vrai nom était Thomas Gallus enfin à quelques inductions d'une savante et délicate fantaisie qui s'est plu dans le problème et mettre nous ce nom une vie idéale, une existence peut-être chimérique, mais agrable et ouverte dans l'ombre lumineuse d'une cellule ouverte sur un paysage d'Italie, avec de beaux horizons et un ciel qui attire la contemplation. Après tout, qu'importe? Si ce nom est une pure invention des Bénédictins; si cette vie, en ce qu'il s'agit d'un homme, est une fantaisie ou un rêve, elle a été la vie de plusieurs générations de moines qui se sont succédé à Saint-Etienne ou à Saint André, dans les riches plaines du Piémont. Les belles pages où un écrivain poète nous a décrit cette existence contemplative resteront; mais l'auteur de l'œuvre est encore à trouver. Il semble bien qu'on n'ait à choisir qu'entre Gerson et Thomas à Kempis. Mais, amené à ce point, la question paraît à peu près insoluble, et de part et d'autre les arguments ont été épuisés, qu'il n'est pas probable que de nouvelles raisons viennent se produire et décider la question. Nous pouvons donc à notre gré nous figurer Gerson dans sa retraite de Lyon, ou Thomas à Kempis dans sa cellule du Mont-Saint-Agnès, écrivant ce merveilleux petit livre qui est comme l'essentiel tout entier de la vie chrétienne. Peut-être, en effet, est-ce le célèbre et belliqueux chancelier de l'Université de Paris, si activement mêlé à la vie du siècle, aux luttes de politique, aux controverses théologiques, l'inflexible représentant de l'Église gallicane, l'éloquence inégalable qui poursuivit
plaines du Piémont. Les belles pages où un écrivain poète nous a décrit cette existence contemplative resteront; mais l'auteur de l'œuvre est encore à trouver. Il semble bien qu'on n'ait à choisir qu'entre Gerson et Thomas à Kempis. Mais, amené à ce point, la question paraît à peu près insoluble, et de part et d'autre les arguments ont été épuisés, qu'il n'est pas probable que de nouvelles raisons viennent se produire et décider la question. Nous pouvons donc à notre gré nous figurer Gerson dans sa retraite de Lyon, ou Thomas à Kempis dans sa cellule du Mont-Saint-Agnès, écrivant ce merveilleux petit livre qui est comme l'essentiel tout entier de la vie chrétienne. Peut-être, en effet, est-ce le célèbre et belliqueux chancelier de l'Université de Paris, si activement mêlé à la vie du siècle, aux luttes de politique, aux controverses théologiques, l'inflexible représentant de l'Église gallicane, l'éloquence inégalable qui poursuivit jusqu'à la fin la mémoire de Jean Petit et l'insigne apologie du mouvement hussermite, l'autorité et voix puissante qui a conduit, inspiré les gouvernements grandes assemblées ecclésiastiques de Pise et de Constance, la plus haute et la plus éclatante lumière de doctrine qui ait brillé sur ces temps troublés, peut-être est-ce lui, l'ambassadeur des rois de France, le conseiller des Papes et des Conciles, qui, rassasié de joie et de dégoûts, atteint de lassitude après tant de combats, réfugié auprès des étoiles et se faisant petit comme eux, trouva un jour, dans son fond du cœur, parmi le fiel et l'amertume, l'arôme divin qui coula sur un manuscrit sans nom. et de là dans l'âme chastement enivrée des générations. N'est-ce pas cette même aurore sous laquelle étaient déjà sortis tous ces pieux traités De Monte Carmel, De fasciculus rerum spiritualium, De contemptu mundi, Fama et castitate? Ici le grand docteur, oubliant et dépouillant les doctrines subtiles et raffinées, se fait uniquement maître de la vie intérieure, le consolateur des faibles, doctor consolatorius, comme on l'appelle alors, préparant et obtenant par la dernière partie de sa vie cette belle épigraphe pour son tombeau "Nemo sicut ipso vit, sed pæne nemo", et
est-ce lui, l'ambassadeur des rois de France, le conseiller des Papes et des Conciles, qui, rassasié de joie et de dégoûts, atteint de lassitude après tant de combats, réfugié auprès des étoiles et se faisant petit comme eux, trouva un jour, dans son fond du cœur, parmi le fiel et l'amertume, l'arôme divin qui coula sur un manuscrit sans nom. et de là dans l'âme chastement enivrée des générations. N'est-ce pas cette même aurore sous laquelle étaient déjà sortis tous ces pieux traités De Monte Carmel, De fasciculus rerum spiritualium, De contemptu mundi, Fama et castitate? Ici le grand docteur, oubliant et dépouillant les doctrines subtiles et raffinées, se fait uniquement maître de la vie intérieure, le consolateur des faibles, doctor consolatorius, comme on l'appelle alors, préparant et obtenant par la dernière partie de sa vie cette belle épigraphe pour son tombeau "Nemo sicut ipso vit, sed pæne nemo", et finalement d'être jugé par beaucoup de ses contemporains le seul digne, dans son siècle, d'avoir écrit ce livre unique qui porte longtemps le nom du Livre de la vie chrétienne. Et pourtant, ce n'est pas sans regret, ce n'est pas sans peur de quelque injustice que l'on ôterait cette gloire à un pauvre moine au démon, bien capable d'être l'auteur du livre par sa culture intérieure, sa vie mystique, la rectitude et la pureté de son élan vers Dieu, son admirable et laborieuse humilité. Quelle iniquité, peut-être, au point de vue temporel et humain, si l'on allait se tromper à une formule de moines et prendre pour la signature d'un simple copiste ces mots retrouvés sur un manuscrit, et qui cachent peut-être le vrai nom vainement cherché ailleurs "Fiat compulsi anno Domini 1441 perMW9M /y~'AOM~i? S~N~XKMM M~ ~OK~e ~M~&lt;M, prope ~M'o~a~. Lui aussi, dans une sphère plus cachée, il a vraiment mérité d'être salué comme l'auteur du Livre de la vie. Il n'a pas cherché la louange des hommes il a vécu une longue vie de travail, d'enseignement et d'austérité, s'appliquant, sur les traces des pieux Gerson et Florentius Radewaldus, à réformer autour de lui les mœurs et les études
à un pauvre moine au démon, bien capable d'être l'auteur du livre par sa culture intérieure, sa vie mystique, la rectitude et la pureté de son élan vers Dieu, son admirable et laborieuse humilité. Quelle iniquité, peut-être, au point de vue temporel et humain, si l'on allait se tromper à une formule de moines et prendre pour la signature d'un simple copiste ces mots retrouvés sur un manuscrit, et qui cachent peut-être le vrai nom vainement cherché ailleurs "Fiat compulsi anno Domini 1441 perMW9M /y~'AOM~i? S~N~XKMM M~ ~OK~e ~M~&lt;M, prope ~M'o~a~. Lui aussi, dans une sphère plus cachée, il a vraiment mérité d'être salué comme l'auteur du Livre de la vie. Il n'a pas cherché la louange des hommes il a vécu une longue vie de travail, d'enseignement et d'austérité, s'appliquant, sur les traces des pieux Gerson et Florentius Radewaldus, à réformer autour de lui les mœurs et les études ecclésiastiques, lisant assidûment la Bible et les Pères, reécrivant les manuscrits, réalisant dans son humble existence l'idée qu'il avait lui-même dessinée O~M, meditari, s'efforçant aussi de se rendre dignes de ce nom de Consolator qui convient si bien à l'auteur, qu'il soit, de FT~M~MM. Voyez de quels traits le biographe du mont Sainte-Agnès nous décrit le pauvre moine "Le Frère Thomas, dès le commencement de sa vie monastique, supporta la grande pauvreté du couvent, de grands travaux, des tentations. Il composa, pour l'édification des jeunes gens, plusieurs traités d'un style courant et simple, mais bien grands par la pensée et par l'efficacité. Il fut plusieurs années comme épris par l'amour de la Passion de Notre-Seigneur, et il tira de cette contemplation de merveilleuses consolations pour les âmes tentées et troublées fut etiam MMMfM &lt;MMM.! amorosus in ~.MM~M .DOMMMt et mire comM~o?'MM tentatis et ~MM~M. C'est une singulière analogie entre les deux auteurs présumés de l'~t~ d'avoir été appelés, par les témoins de leur vie, de grands consolateurs. Entre Gerson et le Frère Thomas, nous ne pouvons nous résoudre à nous décider. M. E. Carlo combat ensuite l'hypothèse de MM. Ampère, Michelet et V. Lecrec, qui regardaient l'~t~a~oM V~M-C~ comme une
du mont Sainte-Agnès nous décrit le pauvre moine "Le Frère Thomas, dès le commencement de sa vie monastique, supporta la grande pauvreté du couvent, de grands travaux, des tentations. Il composa, pour l'édification des jeunes gens, plusieurs traités d'un style courant et simple, mais bien grands par la pensée et par l'efficacité. Il fut plusieurs années comme épris par l'amour de la Passion de Notre-Seigneur, et il tira de cette contemplation de merveilleuses consolations pour les âmes tentées et troublées fut etiam MMMfM &lt;MMM.! amorosus in ~.MM~M .DOMMMt et mire comM~o?'MM tentatis et ~MM~M. C'est une singulière analogie entre les deux auteurs présumés de l'~t~ d'avoir été appelés, par les témoins de leur vie, de grands consolateurs. Entre Gerson et le Frère Thomas, nous ne pouvons nous résoudre à nous décider. M. E. Carlo combat ensuite l'hypothèse de MM. Ampère, Michelet et V. Lecrec, qui regardaient l'~t~a~oM V~M-C~ comme une œuvre impersonnelle, à laquelle auraient travaillé plusieurs générations, et qui serait en quelque sorte le résumé, la conclusion naturelle de tout un mouvement d'aspirations, de sentiments et d'idées. Puis il passe à l'étude même du livre et met la morale chrétienne en parallèle avec la morale des plus purs philosophes de l'antiquité Platon, Épictète, Cicéron. Nous regrettons de ne pouvoir reproduire cette partie de sa préface, véritable modèle de critique morale et littéraire. Si haut que se soit élevée la sagesse antique, elle n'a jamais compris l'infâme incurable de la vie lorsqu'elle n'a pour but que la vie; ses élans les plus sublimes ne l'ont jamais transportée au-delà des limites confuses de ce monde. C'est le triomphe du christianisme d'avoir placé dans le cœur de l'homme quelque chose de plus grand que les vertus humaines, un germe divin et comme une semence de l'infini. Cette transformation profonde éclate à chaque ligne de l'Imitation. M. E. Caro en relève les signes dans une rapide et éloquente analyse. Le chrétien ne vit pas pour la vie, il vit et doit vivre pour la mort; aussi son plus grand ennemi est la tentation qui l'incline sans cesse vers la terre, où elle cherche
de l'antiquité Platon, Épictète, Cicéron. Nous regrettons de ne pouvoir reproduire cette partie de sa préface, véritable modèle de critique morale et littéraire. Si haut que se soit élevée la sagesse antique, elle n'a jamais compris l'infâme incurable de la vie lorsqu'elle n'a pour but que la vie; ses élans les plus sublimes ne l'ont jamais transportée au-delà des limites confuses de ce monde. C'est le triomphe du christianisme d'avoir placé dans le cœur de l'homme quelque chose de plus grand que les vertus humaines, un germe divin et comme une semence de l'infini. Cette transformation profonde éclate à chaque ligne de l'Imitation. M. E. Caro en relève les signes dans une rapide et éloquente analyse. Le chrétien ne vit pas pour la vie, il vit et doit vivre pour la mort; aussi son plus grand ennemi est la tentation qui l'incline sans cesse vers la terre, où elle cherche à le ramener. Et que l'on ne croie pas, reprend M. Caro, que les plus dangereuses tentations soient les plus grossières et les plus violentes, ni que la paix règne dans une âme parce qu'elle est maîtresse de ses sens. Il y a des tentations plus subtiles qui n'apportent pas moins de trouble dans la vie intérieure, ni moins d'empêchement au progrès de l'homme spirituel. Ici, l'on est d'autant plus exposé que l'on est moins averti et moins en défiance. Ce sont toutes ces tentations qui trouvent en nous l'accès le plus facile, une disposition à les recevoir, une complicité secrète, comme la vaine gloire, l'exaltation du sens propre, la personnalité âpre et dominatrice, l'orgueil enfin, sous ses formes multiples qui agitent et corrompent notre vie. L'IM~M est ingénieuse à poursuivre l'amour-propre dans tous ses déguisements, sous tous les masques qu'il emprunte, dans tous les mensonges qu'il se fait à lui-même et qu'il fait aux autres. L'auteur n'épargne pas non plus la vanité de la science. Mais, qu'on ne s'immisce pas, ce n'est jamais la science elle-même, la vraie science, comme on l'a trop souvent dit, que censura le bon ou l'excès autorisé. C'est le juste et noble emploi de
moins de trouble dans la vie intérieure, ni moins d'empêchement au progrès de l'homme spirituel. Ici, l'on est d'autant plus exposé que l'on est moins averti et moins en défiance. Ce sont toutes ces tentations qui trouvent en nous l'accès le plus facile, une disposition à les recevoir, une complicité secrète, comme la vaine gloire, l'exaltation du sens propre, la personnalité âpre et dominatrice, l'orgueil enfin, sous ses formes multiples qui agitent et corrompent notre vie. L'IM~M est ingénieuse à poursuivre l'amour-propre dans tous ses déguisements, sous tous les masques qu'il emprunte, dans tous les mensonges qu'il se fait à lui-même et qu'il fait aux autres. L'auteur n'épargne pas non plus la vanité de la science. Mais, qu'on ne s'immisce pas, ce n'est jamais la science elle-même, la vraie science, comme on l'a trop souvent dit, que censura le bon ou l'excès autorisé. C'est le juste et noble emploi de nos facultés, c'est la mauvaise direction de ces facultés qui, s'exaltant au delà de leurs bornes ou déviant de leur but, donnent naissance à des perversions secrètes, à des curiosités inutiles, aux jouissances malsaines du pire orgueil, l'orgueil intellectuel. Ce qu'il attaque en termes si vifs, c'est l'inanité arrogante de la scolastique à son déclin, poursuivant des fantômes d'idées abstraites, s'égarant dans un monde d'entités chimériques, s'éblouissant elle-même dans les jeux d'une dialectique purement verbale, et perdant de plus en plus le sens de la réalité des vraies causes et des vraies lois, de l'œuvre vivante de Dieu dont les siècles suivants devaient retrouver peu à peu la signification perdue. « Il y a beaucoup de choses dont la science ne sert guère, ou point du tout, à l'âme. Qu'avons-nous à faire des genres et des espèces? Que donc sert-il de rechercher subtilement les choses occultes et obscures? » Il ne faut pas blasmer la science, laquelle, considérée en soi, est bonne et ordonnée de Dieu. Mais, parce que plusieurs désirent davantage de savoir que de bien vivre, c'est pour cela que bien souvent ils se trompent, et qu'ils ne font point de profit. Si c'est Gerson qui a écrit
la scolastique à son déclin, poursuivant des fantômes d'idées abstraites, s'égarant dans un monde d'entités chimériques, s'éblouissant elle-même dans les jeux d'une dialectique purement verbale, et perdant de plus en plus le sens de la réalité des vraies causes et des vraies lois, de l'œuvre vivante de Dieu dont les siècles suivants devaient retrouver peu à peu la signification perdue. « Il y a beaucoup de choses dont la science ne sert guère, ou point du tout, à l'âme. Qu'avons-nous à faire des genres et des espèces? Que donc sert-il de rechercher subtilement les choses occultes et obscures? » Il ne faut pas blasmer la science, laquelle, considérée en soi, est bonne et ordonnée de Dieu. Mais, parce que plusieurs désirent davantage de savoir que de bien vivre, c'est pour cela que bien souvent ils se trompent, et qu'ils ne font point de profit. Si c'est Gerson qui a écrit ces lignes au fond de sa cellule des Celestins, quoi de plus touchant que l'aveu de ce savant homme sur l'inutilité des disputes d'écoles touchant les genres et les espèces? Lui aussi, il a pris parti dans ces luttes, il y a brillé au premier rang; avec Pierre d'Ailly, avec Occam, il a professé le nominalisme. Mais voici que, sur le dernier versant de sa vie, les yeux fixés vers une lumière plus haute et plus pure, se souvenant des ténèbres savantes et vides qu'il a traversées, et des maîtres où il a triomphé, au lieu d'en retirer comme tant d'autres un vain orgueil, il s'exclame : « A quoi bon tout cela? A quoi bon? » Ce fut aussi, vers le même temps, le cri du docteur Faust, et de bien d'autres qui n'ont laissé leur nom ni dans la légende ni dans l'histoire, le cri d'une immense lassitude et d'une aspiration vers quelque chose de plus réel et de plus vivant. Mais quel homme, tout sait où il va trouver son refuge et son repos; il ne jette pas un cri de désespoir au néant. Il se tourne vers le Dieu de vérité et l'invoque : « Oh
Occam, il a professé le nominalisme. Mais voici que, sur le dernier versant de sa vie, les yeux fixés vers une lumière plus haute et plus pure, se souvenant des ténèbres savantes et vides qu'il a traversées, et des maîtres où il a triomphé, au lieu d'en retirer comme tant d'autres un vain orgueil, il s'exclame : « A quoi bon tout cela? A quoi bon? » Ce fut aussi, vers le même temps, le cri du docteur Faust, et de bien d'autres qui n'ont laissé leur nom ni dans la légende ni dans l'histoire, le cri d'une immense lassitude et d'une aspiration vers quelque chose de plus réel et de plus vivant. Mais quel homme, tout sait où il va trouver son refuge et son repos; il ne jette pas un cri de désespoir au néant. Il se tourne vers le Dieu de vérité et l'invoque : « Oh Dieu, je m'ennuie de lire et d'ouïr tant de choses en vous est tout ce que je veux et désire. Que tous les docteurs, que toutes les créatures se taisent en votre présence, vous seul parlez à moi. Que l'on voit profondément dans la théorie du dépouillement graduel de toutes choses, de tout bien terrestre et surtout de soi-même. Quand l'homme donnerait toute sa substance (tous ses biens), on croirait ne rien recevoir. Quand l'homme aurait fait une grande pénitence, encore est-ce peu. Quand l'homme aurait compris toutes les sciences, encore en est-il éloigné. Quand il aurait une grande vertu et une dévotion fort ardente, encore lui manque il beaucoup c'est à savoir une chose qui lui est grandement nécessaire. Et quoi? Qu'ayant laissé toutes choses il se laisse lui-même, qu'il sorte tout à l'extérieur de soi-même, et ne roture rien de l'amour-propre. Et quand il aura fait tout ce qu'il connaîtra de devoir faire, qu'il croie n'avoir rien fait. Mourir à soi pour renaître en Dieu, voilà toute la théorie de l'abnégation. Ce n'est qu'en cette condition que nous pouvons entrer dans la vraie vie, de ce bas monde qui nous remplit de ses prestiges et nous occupe de
choses, de tout bien terrestre et surtout de soi-même. Quand l'homme donnerait toute sa substance (tous ses biens), on croirait ne rien recevoir. Quand l'homme aurait fait une grande pénitence, encore est-ce peu. Quand l'homme aurait compris toutes les sciences, encore en est-il éloigné. Quand il aurait une grande vertu et une dévotion fort ardente, encore lui manque il beaucoup c'est à savoir une chose qui lui est grandement nécessaire. Et quoi? Qu'ayant laissé toutes choses il se laisse lui-même, qu'il sorte tout à l'extérieur de soi-même, et ne roture rien de l'amour-propre. Et quand il aura fait tout ce qu'il connaîtra de devoir faire, qu'il croie n'avoir rien fait. Mourir à soi pour renaître en Dieu, voilà toute la théorie de l'abnégation. Ce n'est qu'en cette condition que nous pouvons entrer dans la vraie vie, de ce bas monde qui nous remplit de ses prestiges et nous occupe de ses fantômes. "Si nous étions parfaits ment morts à nous-mêmes, nous pourrions avoir le gout des choses divines et expérimenter quelque chose de la contemplation céleste. Dès lors, et débarrassés de ce poids de soucis et de convoitise, de misère et d'orgueil qui nous rabattent vers la terre, nous pouvons, prendre un libre essor. Mais pour cela il faut se refaire enfant par le cœur. L'homme a deux ailés, avec lesquelles il s'élève au-dessus des choses de la terre, qui sont la simplicité et la pureté. La simplicité doit être en l'intention, la pureté en l'affection. La simplicité tend à Dieu, la pureté le conçoit et le goûte. Alors s'accomplit ce commerce admirable de l'âme purifiée avec Dieu, dont la description remplit tout le troisième livre. Ce livre n'est en réalité, dans une suite d'enchaînements, que l'entretien de Dieu avec le monde c'est Dieu entendu au plus secret du cœur, c'est Dieu pratiqué, si je puis dire, comme un hôte, comme un ami, comme un maître adoré. Jamais âme mystique n'a cru plus sensiblement à la présence réelle de Dieu, et cela sans aucun des troubles et des vertiges qui d'ordinaire accompagnent l'extase. C'est que de ici ce n'est pas,
prendre un libre essor. Mais pour cela il faut se refaire enfant par le cœur. L'homme a deux ailés, avec lesquelles il s'élève au-dessus des choses de la terre, qui sont la simplicité et la pureté. La simplicité doit être en l'intention, la pureté en l'affection. La simplicité tend à Dieu, la pureté le conçoit et le goûte. Alors s'accomplit ce commerce admirable de l'âme purifiée avec Dieu, dont la description remplit tout le troisième livre. Ce livre n'est en réalité, dans une suite d'enchaînements, que l'entretien de Dieu avec le monde c'est Dieu entendu au plus secret du cœur, c'est Dieu pratiqué, si je puis dire, comme un hôte, comme un ami, comme un maître adoré. Jamais âme mystique n'a cru plus sensiblement à la présence réelle de Dieu, et cela sans aucun des troubles et des vertiges qui d'ordinaire accompagnent l'extase. C'est que de ici ce n'est pas, à proprement parler, l'extase, c'est l'union par amour; l'union qui maintient la distinction des personnes tout en effaçant dans un élan suprême la distance qui sépare l'infini du néant humain. Ce sont là les miracles de l'amour. Nous nous garderons bien de profaner par une analyse cet incomparable dialogue de l'âme et de Dieu. Rappelons seulement quelques traits de cet hymne vraiment céleste. C'est grande chose que l'amour, c'est vraiement un très grand bien qui, seul rend léger tout ce qui est pesant et porte également tout ce qui est inégal. Car il porte les fardeaux sans en être chargé et rend savoureux tout ce qui est amer. L'amour veille; dormant il ne sommeille pas fatigué ne se lasse point; étant restreint, n'est point enserré; épouvanté, ne s'en trouble point mais comme une flamme vive il s'élance en haut. L'amour est vif, joyeux, plaisant, fort, patient, fidèle, prudent, persévérant, courageux, et qui ne se cherche jamais car, si tôt que quelqu'un se cherche lui-même, il déchet de l'amour. Il est dévoué et reconnaissant envers Dieu, se fiant et espérant toujours en lui, même lorsqu'il n'a nul goût de Dieu car on ne vit point en amour sans douleur. Il n'y