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« parents pauvres ». En outre, on se demande pourquoi l'A. parle très souvent de l'Église tout court comme significatif (évidemment ?) l'Église catholique (voir par exemple le ch. 8 intitulé : « L'eucharistie et l'enseignement de l'Église »). Cette manie n'est évidemment pas purement américaine. À la longue, elle se fait gênante, surtout dans un contexte où l'œcuménisme est normalement et heureusement présent. On pourra trouver que les positions de l'A. sont parfois très prudentes. Sans doute cette tendance est-elle due au genre littéraire adopté et au public d'étudiants qui est visé. Toujours est-il que la réflexion menée ici s'avère globalement pertinente. Je regrette simplement que le terme même d'initiation ne soit guère élaboré d'un point de vue anthropologique et spéculatif. L'autre livre de O., Théologie sacramentelle, paru l'année suivante, en 1988, va sans doute plus loin dans la mise au clair d'une sacramentaire « fondamentale ». C'est un petit ouvrage (150 p.), lui aussi très pédagogique. Il aborde successivement l'état présent de la théologie catholique des sacrements, le sens du mot sacrement, les éléments d'une méthodologie sacramentaire, la signification de l'action divine dans les gestes sacramentels. Puis viennent deux chapitres dont l'ouvrage précédent avait déjà donné la tendance. L'A. fonde la sacramentalité chrétienne d'une part sur le Christ comme « sacrement primordial » et d'autre part sur l'Eglise comme « Basic Sacrament ». Enfin on trouve un bref compendium sur « l'enseignement officiel de l'Eglise à propos des sacrements » (selon la remarque faite plus haut, il s'agit de l'Eglise catholique) et un ensemble intéressant sur « les sacrements et la spiritualité chrétienne ». En tout, huit chapitres, avec un épilogue où l'on voit que la sacramentaire se trouve pour l'heure « dans une période de croissance », si bien qu'on peut la dire à la fois « révolutionnaire et traditionnelle » (p. 140). De cet ensemble je voudrais retenir deux points suggestifs. En premier lieu, O. est très attentif à la méthodologie. Déjà la question était posée dans Les sacrements chrétiens de l'initiation. L'A. entendait justifier son parti d'ouvrir chaque étude par l'enseignement officiel de l'Eglise catholique.
L'A. fonde la sacramentalité chrétienne d'une part sur le Christ comme « sacrement primordial » et d'autre part sur l'Eglise comme « Basic Sacrament ». Enfin on trouve un bref compendium sur « l'enseignement officiel de l'Eglise à propos des sacrements » (selon la remarque faite plus haut, il s'agit de l'Eglise catholique) et un ensemble intéressant sur « les sacrements et la spiritualité chrétienne ». En tout, huit chapitres, avec un épilogue où l'on voit que la sacramentaire se trouve pour l'heure « dans une période de croissance », si bien qu'on peut la dire à la fois « révolutionnaire et traditionnelle » (p. 140). De cet ensemble je voudrais retenir deux points suggestifs. En premier lieu, O. est très attentif à la méthodologie. Déjà la question était posée dans Les sacrements chrétiens de l'initiation. L'A. entendait justifier son parti d'ouvrir chaque étude par l'enseignement officiel de l'Eglise catholique. A ses yeux, cela ne signifie aucunement que « le magistère de l'Eglise soit au-dessus de la Parole de Dieu telle qu'elle s'exprime dans le Nouveau Testament » (p. 3), puisque, selon lui, toute affirmation majeure de la doctrine catholique « doit » se référer au Nouveau Testament. N'est-ce pas là pourtant que, théologiquement, une certaine prudence s'impose? Emporté par son élan, O. considère ensuite que les affirmations essentielles qu'il retient expriment « la foi de toute l'Eglise ». Ici encore, quelque circonspection semble être de rigueur. J'ai tendance à réagir de la même manière en face des deux données fondamentales que l'A. place au centre de sa sacramentaire, le Christ comme sacrement primordial et l'Eglise comme sacrement de base. Ces deux « théologoumena » ont assurément des garanties conciliaires et des cautions théologiques notables. Mais à nouveau le contexte œcuménique oblige, au moins en Europe, à ne pas s'enchanter trop vite de leur succès et de leur prestige. La « différence fondamentale » entre réformés et catholiques, comme on dit actuellement en France, conduit les uns et les autres à préciser avec soin quelle est l'action propre de l'Eglise engagée dans les célébrations sacramentelles. En second lieu, je voudrais
là pourtant que, théologiquement, une certaine prudence s'impose? Emporté par son élan, O. considère ensuite que les affirmations essentielles qu'il retient expriment « la foi de toute l'Eglise ». Ici encore, quelque circonspection semble être de rigueur. J'ai tendance à réagir de la même manière en face des deux données fondamentales que l'A. place au centre de sa sacramentaire, le Christ comme sacrement primordial et l'Eglise comme sacrement de base. Ces deux « théologoumena » ont assurément des garanties conciliaires et des cautions théologiques notables. Mais à nouveau le contexte œcuménique oblige, au moins en Europe, à ne pas s'enchanter trop vite de leur succès et de leur prestige. La « différence fondamentale » entre réformés et catholiques, comme on dit actuellement en France, conduit les uns et les autres à préciser avec soin quelle est l'action propre de l'Eglise engagée dans les célébrations sacramentelles. En second lieu, je voudrais relever la manière dont O. dresse le bilan de la sacramentaire aujourd'hui. Sacramental Theology retient, dès le départ, quatre éléments caractéristiques de théologie sacramentelle catholique. D'une part, l'apport des études historiques les auteurs cités sont toutefois ceux de la première moitié du siècle. Ensuite, la considération du Christ et de l'Eglise comme sacrements (Semmelroth, Rahner, Schillebeeckx et Vatican II sont très normalement relevés). Troisième direction, l'œcuménisme, avec notamment le document BEM. Enfin, et ce quatrième point est notable, la théologie de la libération. Toutefois, O. estime que l'apport proprement sacramentaire de cette théologie est mince il note simplement qu'un effet « indirect » est à attendre, une plus grande considération de la dimension « sociale », disons éthique, des sacrements (pp. 16-17). Ce relevé est intéressant. D'abord parce qu'il prend acte de données effectivement marquantes, y compris la question éthique (fort présente dans la sacramentaire européenne). Ensuite parce qu'il ne retient pas expressément la réflexion anthropologique sur le symbole. O. en traite, il est vrai, dans son ch. 3 sur la méthodologie mais l'accent porte en l'occurrence sur ce qu'il nomme une « approche phénoménologique » (pp. 38-46). Sans doute faut-il souligner plus qu'il ne le fait, à la manière
l'Eglise comme sacrements (Semmelroth, Rahner, Schillebeeckx et Vatican II sont très normalement relevés). Troisième direction, l'œcuménisme, avec notamment le document BEM. Enfin, et ce quatrième point est notable, la théologie de la libération. Toutefois, O. estime que l'apport proprement sacramentaire de cette théologie est mince il note simplement qu'un effet « indirect » est à attendre, une plus grande considération de la dimension « sociale », disons éthique, des sacrements (pp. 16-17). Ce relevé est intéressant. D'abord parce qu'il prend acte de données effectivement marquantes, y compris la question éthique (fort présente dans la sacramentaire européenne). Ensuite parce qu'il ne retient pas expressément la réflexion anthropologique sur le symbole. O. en traite, il est vrai, dans son ch. 3 sur la méthodologie mais l'accent porte en l'occurrence sur ce qu'il nomme une « approche phénoménologique » (pp. 38-46). Sans doute faut-il souligner plus qu'il ne le fait, à la manière de Lawler, l'impact considérable de la voie symbolique en sacramentaire. Voici encore un livre américain. Liturgie chrétienne de E. J. KILMARTIN se propose de constituer une théologie de la liturgie. On a là effectivement une sorte d'introduction théologique à une série de volumes qui couvriront le champ des célébrations. Et, comme pour l'A. les « sept rites majeurs de l'Eglise » représentent non seulement le « thème central » de la liturgie (p. 284) mais sa forme essentielle, on peut dire que ces pages présentent une sacramentaire fondamentale, analogue à celles de Lawler et d'Osborne. Analogue seulement, car la visée de l'ouvrage et le ton qu'il adopte sont très différents. Certes, comme eux, K. dresse un état des lieux. Il s'applique, lui aussi, à caractériser la situation actuelle de la théologie liturgique ou sacramentaire, « avant le concile ou un peu après lui » (p. 9). Ses constats sont les suivants. Il note l'insistance mise aujourd'hui sur la grâce divine donnée aux hommes et sur la forme sacramentelle que prend dans l'Eglise cette grâce. Puis il marque l'importance du rapport entre les sacrements et la foi. En troisième lieu, il souligne la dimension ecclésiale de la sacramentalité. Puis il considère
comme pour l'A. les « sept rites majeurs de l'Eglise » représentent non seulement le « thème central » de la liturgie (p. 284) mais sa forme essentielle, on peut dire que ces pages présentent une sacramentaire fondamentale, analogue à celles de Lawler et d'Osborne. Analogue seulement, car la visée de l'ouvrage et le ton qu'il adopte sont très différents. Certes, comme eux, K. dresse un état des lieux. Il s'applique, lui aussi, à caractériser la situation actuelle de la théologie liturgique ou sacramentaire, « avant le concile ou un peu après lui » (p. 9). Ses constats sont les suivants. Il note l'insistance mise aujourd'hui sur la grâce divine donnée aux hommes et sur la forme sacramentelle que prend dans l'Eglise cette grâce. Puis il marque l'importance du rapport entre les sacrements et la foi. En troisième lieu, il souligne la dimension ecclésiale de la sacramentalité. Puis il considère que la sacramentaire d'aujourd'hui cherche à se relier à la christologie et à la pneumatologie. Enfin il signale, lui aussi, la place prise par les sciences humaines dans la réflexion sur les sacrements (pp. 9-13). A partir de là, K. choisit une référence qu'il tient pour majeure. Il veut réaliser « une théologie de la liturgie qui soit une théologie de la Trinité » (p. 103). Pour cela, il commence par mettre en place une notion d'histoire du salut et il situe la liturgie parmi d'autres activités ecclésiales signifiant cette histoire. Vient alors l'analyse centrale du livre qui porte sur le mystère trinitaire et sa manifestation liturgique. Puis les questions principales de la sacramentaire sont appelées et reformulées dans cette perspective. Tout cela avec une dialectique assez serrée et en écho à quelques travaux contemporains marquants, notamment ceux de J. Corbon, K. Rahner, G. Ebeling et W. Kasper. Ce n'est pas le lieu, ici, d'apprécier pour elle-même la théologie trinitaire de K. On sent qu'il ne se satisfait pas d'une sacramentaire référée au Christ et à l'Esprit de façon un peu extrinsèque ou superficielle. Il est donc très attentif aux « modèles » de procession et de don qui peuvent
« une théologie de la liturgie qui soit une théologie de la Trinité » (p. 103). Pour cela, il commence par mettre en place une notion d'histoire du salut et il situe la liturgie parmi d'autres activités ecclésiales signifiant cette histoire. Vient alors l'analyse centrale du livre qui porte sur le mystère trinitaire et sa manifestation liturgique. Puis les questions principales de la sacramentaire sont appelées et reformulées dans cette perspective. Tout cela avec une dialectique assez serrée et en écho à quelques travaux contemporains marquants, notamment ceux de J. Corbon, K. Rahner, G. Ebeling et W. Kasper. Ce n'est pas le lieu, ici, d'apprécier pour elle-même la théologie trinitaire de K. On sent qu'il ne se satisfait pas d'une sacramentaire référée au Christ et à l'Esprit de façon un peu extrinsèque ou superficielle. Il est donc très attentif aux « modèles » de procession et de don qui peuvent permettre de penser le mystère de la Trinité. Mais cette insistance a des effets curieux. Alors que l'A. valorise souvent une réflexion théologique « ascendante », on se demande s'il pratique effectivement ce mode de pensée. Les sacrements découlent de la Trinité mais on ne voit pas comment ils autorisent une réflexion originale, à partir de leur célébration ou de leur histoire, sur ce mystère primordial qui est à leur source. Autrement dit, le lien entre liturgie terrestre et liturgie céleste que l'A. met en relief à plusieurs reprises (pp. 196-197 et 347-350) marque sans doute un écart qu'il ne se fait pas faute d'indiquer. Mais, entre l'économie historique et la transcendance immanente, entre la Trinité économique et la Trinité immanente, est-ce que la première n'a pas plus à dire sur la seconde qu'il n'apparaît en ce livre ? Peut-être ce genre de question pose-t-il, à sa manière, celle du statut d'une sacramentaire fondamentale. Celle-ci n'est pas seulement fondée en christologie et en pneumatologie ; elle est aussi, pour la foi et partiellement, fondatrice de cette source à laquelle elle renvoie. Entre christologie ou pneumatologie et sacramentaire il y a une réciprocité qui ne m'a pas paru assez marquée dans
une réflexion originale, à partir de leur célébration ou de leur histoire, sur ce mystère primordial qui est à leur source. Autrement dit, le lien entre liturgie terrestre et liturgie céleste que l'A. met en relief à plusieurs reprises (pp. 196-197 et 347-350) marque sans doute un écart qu'il ne se fait pas faute d'indiquer. Mais, entre l'économie historique et la transcendance immanente, entre la Trinité économique et la Trinité immanente, est-ce que la première n'a pas plus à dire sur la seconde qu'il n'apparaît en ce livre ? Peut-être ce genre de question pose-t-il, à sa manière, celle du statut d'une sacramentaire fondamentale. Celle-ci n'est pas seulement fondée en christologie et en pneumatologie ; elle est aussi, pour la foi et partiellement, fondatrice de cette source à laquelle elle renvoie. Entre christologie ou pneumatologie et sacramentaire il y a une réciprocité qui ne m'a pas paru assez marquée dans le livre, pourtant vigoureux et courageux, de K. Rapporté aux ouvrages précédents, celui-ci témoigne donc de façon originale de la vitalité qu'a pour l'heure la théologie américaine des sacrements chrétiens. Dans un tout autre genre, je citerai simplement pour souligner cette vitalité le petit livre déjà ancien de Tad GUZIE, The Book of Sacramental Basics, Paulist Press, Mahwah et New York, 1981. Clair, bref, pédagogique et suggestif, cet essai adressé à un public assez large me semble significatif. Il est sans prétention mais il sait trouver des chemins de sens sacramentel dans la culture occidentale. Pour T., le sacrement est « symbole du soin que Dieu prend de nous en Christ ». A charge pour nous de « traiter avec bienveillance (Befriedigung) » nos symboles, ceux de notre tradition. 5. La Sacramentaire fondamentale de Carlo ROCHETTA, professeur à Rome, tranche nettement avec les travaux américains que je viens de présenter. Elle prend la forme d'un manuel de près de 600 pages, inscrit dans un cours de théologie systématique et qui constitue un véritable traité très informé et plus soucieux de réinterpréter l'héritage (voir par ex. la notion de caractère, pp. 470-479, ou celle de sacramental, pp. 496-511) que d'envisager comme
The Book of Sacramental Basics, Paulist Press, Mahwah et New York, 1981. Clair, bref, pédagogique et suggestif, cet essai adressé à un public assez large me semble significatif. Il est sans prétention mais il sait trouver des chemins de sens sacramentel dans la culture occidentale. Pour T., le sacrement est « symbole du soin que Dieu prend de nous en Christ ». A charge pour nous de « traiter avec bienveillance (Befriedigung) » nos symboles, ceux de notre tradition. 5. La Sacramentaire fondamentale de Carlo ROCHETTA, professeur à Rome, tranche nettement avec les travaux américains que je viens de présenter. Elle prend la forme d'un manuel de près de 600 pages, inscrit dans un cours de théologie systématique et qui constitue un véritable traité très informé et plus soucieux de réinterpréter l'héritage (voir par ex. la notion de caractère, pp. 470-479, ou celle de sacramental, pp. 496-511) que d'envisager comme tels les enjeux pastoraux. L'A. procède en trois temps. Il traite d'abord du « fondement anthropologique » des sacrements, ce qui revient à présenter avec compétence la question du symbole et du rite puis à faire état du monde comme créé et ayant, à ce titre, une certaine qualité sacramentelle. Puis, dans une deuxième partie, R. fait mémoire de la foi ecclésiale à propos des sacrements. Il trace dans cette perspective un tableau biblique assez suggestif et surtout il retrace de brillante manière l'histoire de la sacramentaire (celle-ci étant toutefois réduite à ses traits occidentaux). Enfin une troisième partie propose une réflexion « systématique » et aborde les grandes questions qui font partie du traité classique (la notion de sacrement, son efficacité, son institution, etc.). Comme je l'ai fait pour K. B. Osborne, je voudrais faire d'abord écho à la manière dont R. interprète la situation présente de la sacramentaire (pp. 379-388). L'A. note le dépassement du juridisme, l'accent mis sur la pneumatologie, l'importance donnée à l'anthropologie et singulièrement au symbole, le souci de relier le sacrement à la pratique historique, enfin l'œcuménisme. Il souligne par ailleurs la faiblesse biblique des études présentes en sacramentaire (p. 95, note 1). Le
Puis, dans une deuxième partie, R. fait mémoire de la foi ecclésiale à propos des sacrements. Il trace dans cette perspective un tableau biblique assez suggestif et surtout il retrace de brillante manière l'histoire de la sacramentaire (celle-ci étant toutefois réduite à ses traits occidentaux). Enfin une troisième partie propose une réflexion « systématique » et aborde les grandes questions qui font partie du traité classique (la notion de sacrement, son efficacité, son institution, etc.). Comme je l'ai fait pour K. B. Osborne, je voudrais faire d'abord écho à la manière dont R. interprète la situation présente de la sacramentaire (pp. 379-388). L'A. note le dépassement du juridisme, l'accent mis sur la pneumatologie, l'importance donnée à l'anthropologie et singulièrement au symbole, le souci de relier le sacrement à la pratique historique, enfin l'œcuménisme. Il souligne par ailleurs la faiblesse biblique des études présentes en sacramentaire (p. 95, note 1). Le tableau, on le voit, est bien tracé. Étant entendu qu'il s'agit des intérêts de la théologie ou des théologiens plus que des problèmes rencontrés par les pasteurs et d'ailleurs aussi par les fidèles. Courageusement la « conclusion » du livre cherche à rejoindre cette actualité. Mais elle le fait comme sait le faire l'université, se plaisant à parler de la vie mais cédant du même mouvement à l'abstraction. Si l'on s'en tient aux objectifs que l'A. se donne et qui sont donc universitaires, il faut souligner la valeur de l'exposé biblique. Comme il est normal, l'analyse est de seconde main. Mais elle puise aux bonnes sources et surtout elle s'organise selon des perspectives qui évitent l'accumulation de citations plus ou moins éparpillées. Résolument R. théologise. En près de cent cinquante pages, dans le 1er ch. de la 3e partie, il construit une sacramentaire biblique qui ne manque pas de force. Israël est tenu pour « sacrement » du Dieu de l'histoire. En sa pratique des structures de type sacramentel ont cours, par exemple la bénédiction et le mémorial. Plus encore, Jésus est événement qui manifeste le Royaume divin ses actes, les miracles, le choix des Douze, finalement sa personne même
sait le faire l'université, se plaisant à parler de la vie mais cédant du même mouvement à l'abstraction. Si l'on s'en tient aux objectifs que l'A. se donne et qui sont donc universitaires, il faut souligner la valeur de l'exposé biblique. Comme il est normal, l'analyse est de seconde main. Mais elle puise aux bonnes sources et surtout elle s'organise selon des perspectives qui évitent l'accumulation de citations plus ou moins éparpillées. Résolument R. théologise. En près de cent cinquante pages, dans le 1er ch. de la 3e partie, il construit une sacramentaire biblique qui ne manque pas de force. Israël est tenu pour « sacrement » du Dieu de l'histoire. En sa pratique des structures de type sacramentel ont cours, par exemple la bénédiction et le mémorial. Plus encore, Jésus est événement qui manifeste le Royaume divin ses actes, les miracles, le choix des Douze, finalement sa personne même signifient la venue de Dieu. Dès lors l'Église se constitue dans la nouveauté évangélique. Elle témoigne du mystère. Les sacrements sont des événements de salut qui engagent cette présence. J'ai dit plus haut que le chapitre consacré à l'histoire de la sacramentaire avait du brillant. Ce terme signifie le sentiment que l'on éprouve en lisant un exposé à la fois précis, technique même, et assez dynamique. Toutefois l'A. fait l'histoire de la théologie sacramentelle et non l'histoire des pratiques relatives aux sacrements. On rencontre, en le suivant, des interprètes mais on ne perçoit guère ce que les historiens actuels des mentalités cherchent à susciter et à faire apparaître. Que l'on songe, par exemple, aux travaux de l'historien français J. Delumeau. Par ailleurs, cette histoire occidentale ne prend pas en compte des facteurs qui peuvent l'éclairer en partie. Pourquoi, par exemple, la sacramentaire médiévale européenne fut-elle tant centrée sur l'eucharistie ? Et que représente pour la réflexion sur les sacrements la mission à l'étranger que mène le catholicisme européen dès le XVIe siècle ? Cela, les théologiens ne le disent pas, tout occupés qu'ils sont à préciser leurs conceptualités. Pour ce qui est de la troisième partie, spéculative, son intérêt m'a
que l'on éprouve en lisant un exposé à la fois précis, technique même, et assez dynamique. Toutefois l'A. fait l'histoire de la théologie sacramentelle et non l'histoire des pratiques relatives aux sacrements. On rencontre, en le suivant, des interprètes mais on ne perçoit guère ce que les historiens actuels des mentalités cherchent à susciter et à faire apparaître. Que l'on songe, par exemple, aux travaux de l'historien français J. Delumeau. Par ailleurs, cette histoire occidentale ne prend pas en compte des facteurs qui peuvent l'éclairer en partie. Pourquoi, par exemple, la sacramentaire médiévale européenne fut-elle tant centrée sur l'eucharistie ? Et que représente pour la réflexion sur les sacrements la mission à l'étranger que mène le catholicisme européen dès le XVIe siècle ? Cela, les théologiens ne le disent pas, tout occupés qu'ils sont à préciser leurs conceptualités. Pour ce qui est de la troisième partie, spéculative, son intérêt m'a paru moindre. Non que l'on ne trouve pas ici bien des remarques fines qui permettent effectivement de renouveler la tradition. Mais le cadrage manque, cette fois, de perspective. Il cède trop à la nomenclature des questions imposées. Si bien que cette sacramentaire fondamentale laisse tout ensemble admiratif et éveillé pour la suite. Un peu antérieur à celui de C. Rochetta, le livre, également italien, de E. RUFFINI et E. LODI a, lui aussi, une perspective de sacramentaire fondamentale. Intitulé Mysterion et Sacramentum et sous-titré La sacramentalité dans les écrits des Pères et dans les textes liturgiques primitifs, cet ouvrage, qui entre dans la collection « Nouveaux essais théologiques » de Bologne, comporte, en fait, deux éléments. L'un, le plus court, traite des « orientations et contenus de la théologie sacramentaire dans la réflexion théologique contemporaine ». L'autre, en deux volets, envisage la sacramentaire dans l'Église ancienne du point de vue de la patristique et aussi à partir de la liturgie des premiers siècles chrétiens. Le rapprochement de ces données suggère à tout le moins que la réflexion présente ne perd pas de vue la tradition initiale et qu'elle est peut-être à même de réinterroger ses sources. Si l'on s'en tient