jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
lui avait porté les premiers coups dix siècles avant saint Augustin tant le polythéisme avait de racines dans le genre humain tant la philosophie grecque a eu de peine à se débarrasser tant il est chimérique de croire que le dogme d'un Dieu unique et spirituel soit une donnée naturelle et primitive de la raison. Xénophane est le premier en Grèce qui ait proclamé ce dogme essentiel dans deux vers immortels que nous a conservés saint Clément d'Alexandrie, et dont voici le sens : "Un seul Dieu supérieur aux dieux et aux hommes, Et qui ne ressemble aux mortels ni par la figure ni par l'esprit." Le dieu de l'école d'Élée est une conception déjà admirable ; mais cette unité sublime qui le caractérise est une unité abstraite qui accache et reste étrangère à la vie. La conception du Dieu pour laquelle les sages comme Anaxagore, ont pu dire pour la première fois qu'il y avait, dans l'univers, comme dans les animaux, une intelligence qui est la cause de l'arrangement et de la beauté de la nature, cela parut seules avoir suivi sa raison au milieu des mortels de ses devanciers. Ce déjà si pur est encore bien éloigné de l'homme. Il est l'architecte de l'univers physique ; il n'est point l'agent spirituel du monde. Socrate vient annoncer aux hommes le dieu de la conscience, le précurseur corrompu par la beauté. De Socrate, héritier d'Anaxagore et de Parménide, interprète accompagné par la sagesse de l'antiquité, Platon recueille tous les trésors et les assemblées dans ces immortels de la vérité. Parménide, Anaxagore, Héraclite, Épicure, Zénon, les grands penseurs moraux et religieux sont développés tour à tour dans des cadres merveilleux et enchaînés l'un à l'autre par leurs rapports plus profonds, tantôt exposés dans les nœuds d'une dialectique, tantôt dépensés dans la majesté d'une éloquence haute et synthétique, vouées quelquefois sous les grâces d'une allégorie ingénieuse ou sous les amples développements d'un mythe épuré, revêtues enfin du beau langage qu'ait entendu l'oreille des hommes. Sans doute ces grandes vérités sont englobées dans le système de Platon. Après Platon, Aristote, proposera un autre
l'homme. Il est l'architecte de l'univers physique ; il n'est point l'agent spirituel du monde. Socrate vient annoncer aux hommes le dieu de la conscience, le précurseur corrompu par la beauté. De Socrate, héritier d'Anaxagore et de Parménide, interprète accompagné par la sagesse de l'antiquité, Platon recueille tous les trésors et les assemblées dans ces immortels de la vérité. Parménide, Anaxagore, Héraclite, Épicure, Zénon, les grands penseurs moraux et religieux sont développés tour à tour dans des cadres merveilleux et enchaînés l'un à l'autre par leurs rapports plus profonds, tantôt exposés dans les nœuds d'une dialectique, tantôt dépensés dans la majesté d'une éloquence haute et synthétique, vouées quelquefois sous les grâces d'une allégorie ingénieuse ou sous les amples développements d'un mythe épuré, revêtues enfin du beau langage qu'ait entendu l'oreille des hommes. Sans doute ces grandes vérités sont englobées dans le système de Platon. Après Platon, Aristote, proposera un autre système mais tout en retenant les vérités essentielles sont dans le monde, enfin seront plus connues qu'Aristote l'unité, la spiritualité, la intelligence de Dieu, ce moteur immobile de sa philosophie dont l'essence sublime est tout entière dans ces deux mots : intelligible et désir. L'école stoïcienne a hérité de cette profonde métaphysique, et quelquefois sans doute elle l'a améliorée, ce qui est grande dans l'ordre moral, de Chrysippe et de Zénon, de Caton et de Sénèque, d'Épicure et de Marc Aurèle ! Faut-il te découvrir que le principe de la fraternité du genre humain, ce que sa suffisance a sa gloire. Or, c'est bien le stoïcisme, quelque silence discret que garde sur ce point M. l'archevêque de Paris, c'est le stoïcisme et non le christianisme qui a reconnu pour la première fois que les hommes sont frères, et frères en Dieu. Le germe de cette conception admirable est dans Socrate : "Je ne suis, disait ce grand homme, ni Athénien, ni Grec, mais citoyen du monde." Parole digne d'un chrétien; et qui n'empêchait pas Socrate de combattre bravement à Delphes, et d'emporter à Potidée sur ses robustes épaules Alcibiade blessé. Le stoïcisme a répandu dans le monde grec et romain
profonde métaphysique, et quelquefois sans doute elle l'a améliorée, ce qui est grande dans l'ordre moral, de Chrysippe et de Zénon, de Caton et de Sénèque, d'Épicure et de Marc Aurèle ! Faut-il te découvrir que le principe de la fraternité du genre humain, ce que sa suffisance a sa gloire. Or, c'est bien le stoïcisme, quelque silence discret que garde sur ce point M. l'archevêque de Paris, c'est le stoïcisme et non le christianisme qui a reconnu pour la première fois que les hommes sont frères, et frères en Dieu. Le germe de cette conception admirable est dans Socrate : "Je ne suis, disait ce grand homme, ni Athénien, ni Grec, mais citoyen du monde." Parole digne d'un chrétien; et qui n'empêchait pas Socrate de combattre bravement à Delphes, et d'emporter à Potidée sur ses robustes épaules Alcibiade blessé. Le stoïcisme a répandu dans le monde grec et romain pendant quatre siècles cette généreuse doctrine qui fut saluée par le peuple romain au théâtre dans un vers bien connu de Térence, et que Lucain n'exprimait pas avec moins de force dans ce beau vers Nec quid sit in hoc, sed tot generitum secrederemundo. Ainsi, c'est la philosophie grecque qui a mis au monde toutes les grandes vérités morales et religieuses. L'unité divine sa spiritualité, sa providence, fondement de ces lois non écrites que Socrate prêchait sur l'agora au peuple d'Athènes, la liberté, la responsabilité, l'immortalité de l'âme humaine, l'idée de la justice universelle et de la fraternité du genre humain, nous venons de voir tout sortir par dégrés du développement progressif de la pensée humaine, du sein fécond de cette philosophie grecque dont on accuse la stérilité. M. l'archevêque de Paris soutient que tous les systèmes de la philosophie ancienne aboutissent au panthéisme ou au dualisme, et dans l'un et l'autre parfois à l'athéisme. Je n'en tombe d'accord ; mais il faut bien remarquer que les philosophes ne se proposent pas seulement de recueillir les vérités essentielles de l'ordre moral et religieux ils veulent aussi les expliquer, et trop souvent, pour les expliquer, ils les compromettent. C'est la loi
a mis au monde toutes les grandes vérités morales et religieuses. L'unité divine sa spiritualité, sa providence, fondement de ces lois non écrites que Socrate prêchait sur l'agora au peuple d'Athènes, la liberté, la responsabilité, l'immortalité de l'âme humaine, l'idée de la justice universelle et de la fraternité du genre humain, nous venons de voir tout sortir par dégrés du développement progressif de la pensée humaine, du sein fécond de cette philosophie grecque dont on accuse la stérilité. M. l'archevêque de Paris soutient que tous les systèmes de la philosophie ancienne aboutissent au panthéisme ou au dualisme, et dans l'un et l'autre parfois à l'athéisme. Je n'en tombe d'accord ; mais il faut bien remarquer que les philosophes ne se proposent pas seulement de recueillir les vérités essentielles de l'ordre moral et religieux ils veulent aussi les expliquer, et trop souvent, pour les expliquer, ils les compromettent. C'est la loi de l'esprit humain, toujours exclusif quand il aspire à embrasser toutes choses. Les théologiens n'ont pas le privilège d'échapper à cette commune loi, et je défie qu'on en cite un seul, saint Augustin ou saint Thomas lui-même, qui, une fois sorti de la stricte littéralité du dogme, ait essayé de résoudre une de ces éternelles antinomies qui pèsent sur la pensée humaine, sans tomber dans quelque périlleuse extrémité. Que cela s'appelle quiétisme ou mysticisme, jansénisme ou fatalisme, réalisme ou panthéisme, peu importe. Pour empêcher l'esprit humain de jamais faire un faux pas dans sa course immortelle au travers des problèmes religieux et philosophiques, il faudrait interdire le mouvement. M. l'archevêque de Paris triomphe de cette fragilité de la raison humaine. La philosophie ancienne, dit-il, n'avait, pour arrêter ses errages, aucune barrière sacrée et puissante. Le christianisme a élevé cette barrière. J'accorde cela sans difficulté. Oui, si la philosophie ancienne a découvert et mis au monde toutes les grandes vérités morales et religieuses, le christianisme seul les a enchaînées dans un corps de doctrine complet et précis; seul il a pu les enseigner aux hommes au nom de Dieu, seul il a pu les mettre sous la garde d'une autorité permanente
résoudre une de ces éternelles antinomies qui pèsent sur la pensée humaine, sans tomber dans quelque périlleuse extrémité. Que cela s'appelle quiétisme ou mysticisme, jansénisme ou fatalisme, réalisme ou panthéisme, peu importe. Pour empêcher l'esprit humain de jamais faire un faux pas dans sa course immortelle au travers des problèmes religieux et philosophiques, il faudrait interdire le mouvement. M. l'archevêque de Paris triomphe de cette fragilité de la raison humaine. La philosophie ancienne, dit-il, n'avait, pour arrêter ses errages, aucune barrière sacrée et puissante. Le christianisme a élevé cette barrière. J'accorde cela sans difficulté. Oui, si la philosophie ancienne a découvert et mis au monde toutes les grandes vérités morales et religieuses, le christianisme seul les a enchaînées dans un corps de doctrine complet et précis; seul il a pu les enseigner aux hommes au nom de Dieu, seul il a pu les mettre sous la garde d'une autorité permanente et réputée infaillible. Que ce soit l'éternel honneur du christianisme; mais il y a une ingratitude étrange de la part de ses ministres à soutenir que le christianisme ne doit rien à la philosophie ancienne, rien à Socrate, rien à Platon, rien à Aristote, rien à Zénon et à Plotin, et cela pour aboutir à ce résultat hautement démenti par l'origine et l'organisation du christianisme : que la raison humaine est naturellement impuissante en matière de vérités morales et religieuses. On ne saurait croire dans quels arguments désespérés se jette M. l'archevêque de Paris pour enlever les preuves éclatantes de l'influence exercée par la philosophie ancienne sur la formation du christianisme. Il dénonce de la manière la plus étrange le système de Platon lui attribuant tour à tour la théorie de l'émanation, qui est panthéiste et la théorie de deux principes coéternels, qui est dualiste; confondant les temps et les lieux, et ne paraissant pas distinguer les platoniciens qui s'entretenaient à Athènes, sous les ombrages d'Académie avec les platoniciens de Rome qui ont vu saint Clément et Athanase. Nous sommes loin de faire un crime au savant auteur du Livre de la Perfection morale d'avoir peu fréquenté Platon; nous dirons
et cela pour aboutir à ce résultat hautement démenti par l'origine et l'organisation du christianisme : que la raison humaine est naturellement impuissante en matière de vérités morales et religieuses. On ne saurait croire dans quels arguments désespérés se jette M. l'archevêque de Paris pour enlever les preuves éclatantes de l'influence exercée par la philosophie ancienne sur la formation du christianisme. Il dénonce de la manière la plus étrange le système de Platon lui attribuant tour à tour la théorie de l'émanation, qui est panthéiste et la théorie de deux principes coéternels, qui est dualiste; confondant les temps et les lieux, et ne paraissant pas distinguer les platoniciens qui s'entretenaient à Athènes, sous les ombrages d'Académie avec les platoniciens de Rome qui ont vu saint Clément et Athanase. Nous sommes loin de faire un crime au savant auteur du Livre de la Perfection morale d'avoir peu fréquenté Platon; nous dirons seulement à ceux qui seraient tentés d'aller chercher dans le livre de M. l'archevêque de Paris même une imparfaite esquisse du plus beau système qu'ait produit l'antiquité. Ne lisez pas ce chapitre du docte prélat, lisez deux pages du Phédon et du Timée. M. l'archevêque de Paris n'est pas moins injuste pour l'école stoïcienne; il en supprime toutes les grandes parties. A quoi bon relever les imperfections de la physique de Zénon, quand tout le monde sait que la gloire du Portique est dans sa morale? Je ne citerai pas Sénèque à M. l'archevêque de Paris; il ne manquerait pas de me dire que Sénèque avait lu saint Paul qui lui-même ne se fâche pas à faire connaître la Bible à Socrate, lequel ne sortit jamais d'Athènes que pour payer sa dette de citoyen à Potidée et à Delium. Mais ouvrez le De offcicis de Cicéron, qui apparemment n'a reçu de lettres d'aucun apôtre, et dites-moi si c'est un médiocre honneur pour une école de philosophie d'avoir inspiré, avant le christianisme, des pensées comme celles-ci « C'est la loi de la nature que tout homme fasse du bien à son semblable, quel qu'il soit, par cela seul qu'il est homme
injuste pour l'école stoïcienne; il en supprime toutes les grandes parties. A quoi bon relever les imperfections de la physique de Zénon, quand tout le monde sait que la gloire du Portique est dans sa morale? Je ne citerai pas Sénèque à M. l'archevêque de Paris; il ne manquerait pas de me dire que Sénèque avait lu saint Paul qui lui-même ne se fâche pas à faire connaître la Bible à Socrate, lequel ne sortit jamais d'Athènes que pour payer sa dette de citoyen à Potidée et à Delium. Mais ouvrez le De offcicis de Cicéron, qui apparemment n'a reçu de lettres d'aucun apôtre, et dites-moi si c'est un médiocre honneur pour une école de philosophie d'avoir inspiré, avant le christianisme, des pensées comme celles-ci « C'est la loi de la nature que tout homme fasse du bien à son semblable, quel qu'il soit, par cela seul qu'il est homme comme lui. » Je trouve dans les Lois ce passage qui est encore d'un plus grand caractère « La raison étant ce qu'il y a de plus excellent, et se rencontrant tout ensemble dans l'homme et en Dieu, il existe par elle entre Dieu et l'homme une société qui est la première de toutes. » « Le monde est donc comme la cité commune des hommes et des dieux. » « Réduire l'homme aux devoirs de la cité particulière, disait encore le stoïcisme, et le dégager à l'égard des membres des autres cités, c'est rompre la société universelle du genre humain. » Croirait-on, après avoir lu ces immortels arrêts de la sagesse philosophique, que M. l'archevêque de Paris se laisse emporter par l'idée chimérique de la religion naturelle jusqu'à soutenir qu'à mesure qu'on remonte les âges de l'antiquité, on trouve des idées plus pures sur la divinité et la morale; qu'au contraire, plus on s'approche des temps chrétiens, plus on voit ces saintes idées s'obscurcir et se dépravent? Voilà une étrange philosophie de l'histoire. Quoi Socrate a altéré les idées religieuses du polythéisme en donnant sa vie pour le dogme d'un seul Dieu! Platon s'est formé sur la Divinité des
la première de toutes. » « Le monde est donc comme la cité commune des hommes et des dieux. » « Réduire l'homme aux devoirs de la cité particulière, disait encore le stoïcisme, et le dégager à l'égard des membres des autres cités, c'est rompre la société universelle du genre humain. » Croirait-on, après avoir lu ces immortels arrêts de la sagesse philosophique, que M. l'archevêque de Paris se laisse emporter par l'idée chimérique de la religion naturelle jusqu'à soutenir qu'à mesure qu'on remonte les âges de l'antiquité, on trouve des idées plus pures sur la divinité et la morale; qu'au contraire, plus on s'approche des temps chrétiens, plus on voit ces saintes idées s'obscurcir et se dépravent? Voilà une étrange philosophie de l'histoire. Quoi Socrate a altéré les idées religieuses du polythéisme en donnant sa vie pour le dogme d'un seul Dieu! Platon s'est formé sur la Divinité des notions moins épurées que Homère! Quoi le Jupiter capricieux et libertin de l'Iliade est plus près du vrai Dieu que cet être dont Platon a écrit « La cause qui a porté le suprême ordonnateur à produire et composer cet univers. Il était bon, et celui qui est bon n'a aucune espèce d'envie. Exempt d'envie, il a voulu que toutes choses fussent autant que possible semblables à lui-même. Quiconque, instruit par des hommes sages, admettra ceci comme la cause principale de l'origine et de la formation du monde, sera dans le vrai. Dieu, voulant que tout soit bon et que rien ne soit mauvais, autant que cela est possible, prit la masse des choses visibles qui s'agitaient d'un mouvement sans frein et sans règle, et du désordre il fit sortir l'ordre, pensant que l'ordre était beaucoup mieux. Or, celui qui est parfait en bonté n'a pu et ne peut rien faire qui ne soit très bon. » Vous un de ces passages qui faisaient dire à saint Justin que le Verbe de Dieu s'était révélé aux sages du paganisme avant de s'incarner dans Jésus-Christ. M. l'archevêque de Paris ne veut voir dans l'admirable morceau que nous venons de citer que
aucune espèce d'envie. Exempt d'envie, il a voulu que toutes choses fussent autant que possible semblables à lui-même. Quiconque, instruit par des hommes sages, admettra ceci comme la cause principale de l'origine et de la formation du monde, sera dans le vrai. Dieu, voulant que tout soit bon et que rien ne soit mauvais, autant que cela est possible, prit la masse des choses visibles qui s'agitaient d'un mouvement sans frein et sans règle, et du désordre il fit sortir l'ordre, pensant que l'ordre était beaucoup mieux. Or, celui qui est parfait en bonté n'a pu et ne peut rien faire qui ne soit très bon. » Vous un de ces passages qui faisaient dire à saint Justin que le Verbe de Dieu s'était révélé aux sages du paganisme avant de s'incarner dans Jésus-Christ. M. l'archevêque de Paris ne veut voir dans l'admirable morceau que nous venons de citer que les traces de dualisme qui s'y font sentir. Quant aux vérités admirables qu'il faut bien aussi y reconnaître, M. l'archevêque de Paris a recours à son expédient désespéré, l'origine orientale et judaïque du platonisme, oubliant que, deux pages après, il reproche avec une assurance triomphale à Platon d'avoir ignoré l'idée de la création, que M. l'archevêque de Paris trouve dans la Genèse en caractères éloquents. En vérité, ce pauvre Platon a été bien maladroit de lire si légèrement les premiers versets de la Genèse. D'un côté, soutient que la religion naturelle a été transmise par tradition aux sages de l'antiquité, lesquels d'ailleurs n'ont pas ignoré, à ce qu'il pense, la révélation mosaïque; de l'autre il soutient qu'entre le christianisme et la philosophie ancienne, il y a contradiction absolue, et, se faisant une arme de cette contradiction imaginaire, il s'écrie : Comment le christianisme viendrait-il de la philosophie ancienne, puisqu'il enseigne des dogmes tout opposés ? Nous répondrons que, d'après le cardinal de Paris, il n'y a pas contradiction et non contradiction entre Platon et saint Augustin, entre Socrate et Jésus-Christ, entre la morale d'Épictète et celle de saint Paul. D'ailleurs, personne ne soutient que la philosophie grecque soit l'unique élément
de la création, que M. l'archevêque de Paris trouve dans la Genèse en caractères éloquents. En vérité, ce pauvre Platon a été bien maladroit de lire si légèrement les premiers versets de la Genèse. D'un côté, soutient que la religion naturelle a été transmise par tradition aux sages de l'antiquité, lesquels d'ailleurs n'ont pas ignoré, à ce qu'il pense, la révélation mosaïque; de l'autre il soutient qu'entre le christianisme et la philosophie ancienne, il y a contradiction absolue, et, se faisant une arme de cette contradiction imaginaire, il s'écrie : Comment le christianisme viendrait-il de la philosophie ancienne, puisqu'il enseigne des dogmes tout opposés ? Nous répondrons que, d'après le cardinal de Paris, il n'y a pas contradiction et non contradiction entre Platon et saint Augustin, entre Socrate et Jésus-Christ, entre la morale d'Épictète et celle de saint Paul. D'ailleurs, personne ne soutient que la philosophie grecque soit l'unique élément dont le christianisme s'est formé. Le christianisme a recueilli un triple héritage. La Grèce, Rome, l'Orient, ont concouru à son organisation. Mysticisme oriental, haute et profonde métaphysique d'Alexandrie, sens pratique, esprit de discipline et de gouvernement des Romains, il a tout pris et tout fondu au creuset d'un vaste éclectisme. On a beaucoup déclamé, de nos jours, contre l'éclectisme des Alexandrins; mais, en vérité, le tort d'Alexandrie ce n'est pas d'avoir voulu être éclectique, mais de ne pas l'avoir été assez. Qu'est-ce qu'un système qui prétend à tout concilier et à gouverner le genre humain, et n'a rien de mieux à lui offrir qu'un Dieu inaccessible, sans personnalité et sans vie, que la pensée ne peut comprendre, que le cœur ne peut sentir sinon dans les chimériques ravisements de l'extase, achetés au prix de notre individualité même, le plus-excellent de tous les dons de Dieu ? Le vrai éclectisme, aux premiers siècles de notre ère, c'est celui de l'Église. Elle ne sacrifice ni le dogme de l'incompréhensibilité de la nature divine, ni celui de son inexplicabilité, qui sert de contre-poids à l'autre. Elle maintient l'incommunicable perfection de l'Être suprême, sans lui immoler la dignité de l'homme. Cet abîme éternel qui
On a beaucoup déclamé, de nos jours, contre l'éclectisme des Alexandrins; mais, en vérité, le tort d'Alexandrie ce n'est pas d'avoir voulu être éclectique, mais de ne pas l'avoir été assez. Qu'est-ce qu'un système qui prétend à tout concilier et à gouverner le genre humain, et n'a rien de mieux à lui offrir qu'un Dieu inaccessible, sans personnalité et sans vie, que la pensée ne peut comprendre, que le cœur ne peut sentir sinon dans les chimériques ravisements de l'extase, achetés au prix de notre individualité même, le plus-excellent de tous les dons de Dieu ? Le vrai éclectisme, aux premiers siècles de notre ère, c'est celui de l'Église. Elle ne sacrifice ni le dogme de l'incompréhensibilité de la nature divine, ni celui de son inexplicabilité, qui sert de contre-poids à l'autre. Elle maintient l'incommunicable perfection de l'Être suprême, sans lui immoler la dignité de l'homme. Cet abîme éternel qui sépare Dieu et sa créature, et que la théorie de l'émanation ne parvenait pas à combler, elle l'a comblé, elle, par l'idée de l'homme-Dieu. C'est ce que saint Augustin a compris d'une manière merveilleuse. « Platon, dit-il, m'enseigna le vrai Dieu ; mais il ne me dit pas la voie qui y mène, et cette voie, c'est Jésus-Christ. » Par le dogme de l'homme-Dieu, l'Église consacre la liberté et la dignité de l'homme, et en même temps sa faiblesse, son néant et la nécessité permanente du secours divin. En général, l'Église ne repousse rien que les extrémités ; elle veille sur les vérités essentielles et ne souffre pas qu'on en diminue le trésor. Elle maintient la grâce contre Pélage et la liberté contre Manès, la divinité de Jésus-Christ contre Arius, son humanité contre Nestorius et contre Eutychès ; elle n'épargne personne, pas même ses plus chers enfants. Au VIe siècle, elle frappe Théodoret, au XVIe siècle elle ne fera pas grace à Fénelon. En même temps, elle laisse à l'ardeur naturelle de l'esprit humain une certaine liberté. L'esthétisme quand il ne passe pas jusqu'à Pélage, le mysticisme quand il ne s'engage pas jusqu'à un quiétisme énervant, le sentiment du néant