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à combattre avec franchise un christianisme dont nous honoronous. Le caractère et les talents. Nous concevons deux sortes de critique des institutions religieuses, l'une appuyée sur la philosophie et l'histoire, pesant dans ses impartiales mains le bien et le mal, le vrai et le faux, sincère, mais équitable, hardie, mais toujours maîtresse d'elle-même, libre, mais d'une liberté que la raison éclaire, que le seul amour de la vérité inspire, que la justice régle et conduit; l'autre, violente, haineuse, qui veut moins expliquer les institutions religieuses que les décrier et les détruire, et cherche dans l'histoire et dans la science que des armes pour y le combat, peu scrupuleuse sur les moyens de se détruire, ne respectant rien et épargnant rien, mêlant le vrai et le faux, le bien et le mal, féconde en assertions tranchantes, en inductions téméraires, en accusations passionnées. Où peut conduire cette dernière sorte de critique? Tout au plus à l'ébranlement passager des institutions religieuses, mais elle est infructueuse pour la science; c'est une critique imprévoyante qui vit au jour la journée, et ne songe pas au lendemain; l'autre, au contraire, a des résultats positifs et même pratique, lointain, il est vrai, mais dont elle se rapproche chaque jour. Nous l'indiquerons d'un seul mot. Elle découvre partout dans l'histoire des institutions religieuses la raison humaine et ses lois. Or, la raison, se connaissant dans l'histoire, se comprend, s'absout elle-même, et se fortifie dans le sentiment de sa grandeur et de ses destinées. Le résultat de cette haute et pacifique critique des institutions religieuses, c'est donc de les comprendre, de les expliquer, de les absoudre, et finalement d'y substituer par degrés l'action directe, immédiate de la raison, qui doit un jour appeler tous les hommes, même les plus humbles, à la comprendre en elle-même, et à savoir tout ce qu'elle est et tout ce qu'elle peut. Que l'est-ce celle des deux critiques dont le livre de M. Michelet nous donne l'exemple? On l'a vu. Nous croyons avoir démontré que le livre de M. Michelet, une fois dépouillé de sa brillance parasite d'anecdotes et de portraits et réduit à
chaque jour. Nous l'indiquerons d'un seul mot. Elle découvre partout dans l'histoire des institutions religieuses la raison humaine et ses lois. Or, la raison, se connaissant dans l'histoire, se comprend, s'absout elle-même, et se fortifie dans le sentiment de sa grandeur et de ses destinées. Le résultat de cette haute et pacifique critique des institutions religieuses, c'est donc de les comprendre, de les expliquer, de les absoudre, et finalement d'y substituer par degrés l'action directe, immédiate de la raison, qui doit un jour appeler tous les hommes, même les plus humbles, à la comprendre en elle-même, et à savoir tout ce qu'elle est et tout ce qu'elle peut. Que l'est-ce celle des deux critiques dont le livre de M. Michelet nous donne l'exemple? On l'a vu. Nous croyons avoir démontré que le livre de M. Michelet, une fois dépouillé de sa brillance parasite d'anecdotes et de portraits et réduit à l'essentiel, ne soutient pas le premier choc d'une discussion sérieuse. Ce sont en général des vues de détail, des aperçus ingénieux, mais partiels, généralisés sans mesure avec l'intempérance d'une imagination ardente et l'emportement d'une passion qui ne peut se contenir. C'est donc là un livre de colère et de haine, et non un livre de science et de sèvre critique. Nous entendons dire que ce livre est hardi; nullement, c'est faible et violent, il faut dire. J'appelle hardi un livre comme le "Teutchoskop", où des idées vraiment neuves sur la religion sont appuyées sur l'enseignement des saintes Écritures; J'appelle hardi une œuvre comme celle du docteur Strauss, dont un éloquent écrivain rendait compte dans ce recueil d'une manière si brillante et avec de justes réserves, et où l'intuition forte et solide sont au service d'une conception orthodoxe des livres : l'amerut hardi mais qu'y a-t-il au monde de moins hardi qu'une attaque contre le célibat des prêtres et la confession? Cela était nouveau il y a trois siècles. Où est la hardiesse de soutenir qu'un prêtre qui fait lecteur aveugle du Saint-office peut aussi bien croire qu'il est digne et digne de dire cela hardiment au XVIe siècle, mais le
et non un livre de science et de sèvre critique. Nous entendons dire que ce livre est hardi; nullement, c'est faible et violent, il faut dire. J'appelle hardi un livre comme le "Teutchoskop", où des idées vraiment neuves sur la religion sont appuyées sur l'enseignement des saintes Écritures; J'appelle hardi une œuvre comme celle du docteur Strauss, dont un éloquent écrivain rendait compte dans ce recueil d'une manière si brillante et avec de justes réserves, et où l'intuition forte et solide sont au service d'une conception orthodoxe des livres : l'amerut hardi mais qu'y a-t-il au monde de moins hardi qu'une attaque contre le célibat des prêtres et la confession? Cela était nouveau il y a trois siècles. Où est la hardiesse de soutenir qu'un prêtre qui fait lecteur aveugle du Saint-office peut aussi bien croire qu'il est digne et digne de dire cela hardiment au XVIe siècle, mais le XVIe l'a rendu honteux. M. Michelet est fort plaisant sur Marie de Médicis, mais peut-il espérer être plus que Voltaire? La hardiesse consisterait-elle à dire quelque chose contre le christianisme, que les grands docteurs de l'Église sont fatalistes, que Bossuet et Molinos ne diffèrent pas? Ces hardiesses-là ont un autre nom. Allons droit à la vraie question. M. Michelet pousse à la dissolution des institutions religieuses, cela est; il mettre à la place? Apparemment la philosophie, à moins que ce ne soit une religion nouvelle. Expliquons-nous amplement là-dessus. S'il est un besoin essentiel, un besoin universel, de toute ces natures existantes, un ministère spirituel, l'homme n'aura seulement de pain; il faut à son âme une nourriture qui le soutienne et le fortifie en d'autres termes, il faut des idées religieuses et morales. Ce qui dans une société, donne aux hommes la nourriture de l'âme, c'est ce qu'on appelle le ministère spirituel. Il y a deux grandes puissances capables d'exercer le ministère spirituel, la philosophie et la religion; toutes deux ont, pour objet de donner à l'homme le pain de l'âme, je veux dire un système de croyances religieuses et morales. Il n'a jamais existé une société où le ministère spirituel
nom. Allons droit à la vraie question. M. Michelet pousse à la dissolution des institutions religieuses, cela est; il mettre à la place? Apparemment la philosophie, à moins que ce ne soit une religion nouvelle. Expliquons-nous amplement là-dessus. S'il est un besoin essentiel, un besoin universel, de toute ces natures existantes, un ministère spirituel, l'homme n'aura seulement de pain; il faut à son âme une nourriture qui le soutienne et le fortifie en d'autres termes, il faut des idées religieuses et morales. Ce qui dans une société, donne aux hommes la nourriture de l'âme, c'est ce qu'on appelle le ministère spirituel. Il y a deux grandes puissances capables d'exercer le ministère spirituel, la philosophie et la religion; toutes deux ont, pour objet de donner à l'homme le pain de l'âme, je veux dire un système de croyances religieuses et morales. Il n'a jamais existé une société où le ministère spirituel n'ait été exercé soit par la philosophie, soit par la religion, soit par toutes deux ensemble, ainsi avisées, l'une renforçant l'autre. Une société sans religion et sans philosophie ne serait pas une année; il faudrait la composer d'hommes qui pourraient se passer du ministère spirituel c'est-à-dire d'hommes qui auraient un corps et des besoins physiques, et n'auraient point d'âme ni de besoins moraux. En Europe au moyen-âge, le ministère spirituel a été exercé par la religion catholique à l'exclusion de toute autre puissance. Au XVIe siècle, apparaissent, et au XVIIIe siècle se constituent, d'autres pouvoirs spirituels: celui de la philosophie, libre et affranchi, celui de la philosophie. Les philosophes entrent en lutte répandent dans l'air des idées religieuses et morales; ils parlent aux hommes de Dieu et du devoir. Depuis Descartes, ce droit des philosophes a été plus ou moins contesté, et daar droit en ce monde a le privilège de ne pas l'être? mais depuis la révolution française, la raison publique reconnaît à la philosophie comme à la religion le droit d'exercer le ministère spirituel, le droit de répandre parmi les hommes des idées morales et religieuses. Voilà un écrivain qui conteste à la religion chrétienne le droit divin
corps et des besoins physiques, et n'auraient point d'âme ni de besoins moraux. En Europe au moyen-âge, le ministère spirituel a été exercé par la religion catholique à l'exclusion de toute autre puissance. Au XVIe siècle, apparaissent, et au XVIIIe siècle se constituent, d'autres pouvoirs spirituels: celui de la philosophie, libre et affranchi, celui de la philosophie. Les philosophes entrent en lutte répandent dans l'air des idées religieuses et morales; ils parlent aux hommes de Dieu et du devoir. Depuis Descartes, ce droit des philosophes a été plus ou moins contesté, et daar droit en ce monde a le privilège de ne pas l'être? mais depuis la révolution française, la raison publique reconnaît à la philosophie comme à la religion le droit d'exercer le ministère spirituel, le droit de répandre parmi les hommes des idées morales et religieuses. Voilà un écrivain qui conteste à la religion chrétienne le droit divin d'exercer le ministère spirituel, le droit de parler en nom de Dieu et de leurs devoirs. Supposons que la religion chrétienne soit universellement reconnue incapable d'exercer ce droit sublime, qui en sera investi à sa place? car enfin il faut à la société un ministère spirituel qui ait le caractère de l'universalité, qui émise tous les membres qui la composent, les grands et les petits, les riches et les pauvres, les savants et les ignorants, les femmes comme les hommes, les enfants comme les vieillards. La religion chrétienne étant déchue, épuisée, morte, si l'on en croit M. Michelet, quelle viendra remplacer? Il y a trois réponses à cette question. On peut espérer remplacer la religion chrétienne et en général les religions positives par la philosophie, par une religion nouvelle, ou par la simple religion naturelle. Si absurdes que puissent paraître à des esprits sérieux, à des hommes d'expérience et de pratique, ces deux dernières solutions du problème, discutons-les rapidement. Au XVIIIe siècle, la religion naturelle était fort à la mode. Cette chimère s'est évanouie au premier souffle de l'expérience. La religion naturelle, telle au moins qu'on l'entendait au XVIIe siècle, n'a qu'un malheur, c'est qu'elle n'existe pas; c'est un être
de l'universalité, qui émise tous les membres qui la composent, les grands et les petits, les riches et les pauvres, les savants et les ignorants, les femmes comme les hommes, les enfants comme les vieillards. La religion chrétienne étant déchue, épuisée, morte, si l'on en croit M. Michelet, quelle viendra remplacer? Il y a trois réponses à cette question. On peut espérer remplacer la religion chrétienne et en général les religions positives par la philosophie, par une religion nouvelle, ou par la simple religion naturelle. Si absurdes que puissent paraître à des esprits sérieux, à des hommes d'expérience et de pratique, ces deux dernières solutions du problème, discutons-les rapidement. Au XVIIIe siècle, la religion naturelle était fort à la mode. Cette chimère s'est évanouie au premier souffle de l'expérience. La religion naturelle, telle au moins qu'on l'entendait au XVIIe siècle, n'a qu'un malheur, c'est qu'elle n'existe pas; c'est un être d'imagination et de fantaisie. J'appellerais religion naturelle un certain corps de dogmes religieux et de règles morales qui seraient communs à tout le genre humain, qu'on trouverait identiques, permanents, éternels chez tous les hommes, sauvages ou civilisés, anciens ou modernes. Un tel corps de doctrines n'existe pas. Il n'y a qu'un seul point commun à tous les systèmes religieux, c'est l'idée de Dieu; mais je n'entends pas d'articuler un dogme précis qui se rencontre au sein de tous les cultes. La nature a mis en nous les germes sacrés de la religion et de la morale, c'est l'ouvrage et c'est l'honneur de la civilisation de les développer d'âge en âge. L'histoire de l'humanité est l'histoire des croyances religieuses et des systèmes philosophiques. Chaque religion, chaque système de philosophie est un développement particulier de l'idée de Dieu; ordre, les lois, le progrès, le développement, c'est l'ordre, ce sont les lois mêmes de la nature. Ôtez les religions et les philosophies, vousôtez l'essence de l'humanité. Otez la civilisation, vous n'ôtez pas le germe de l'idée religieuse et morale, mais vous terendez stérile. Quand un écrivain se croit destiné à écrire le symbole de la religion naturelle, on s'aperçoit, en effet, qu'il écrit
qu'un seul point commun à tous les systèmes religieux, c'est l'idée de Dieu; mais je n'entends pas d'articuler un dogme précis qui se rencontre au sein de tous les cultes. La nature a mis en nous les germes sacrés de la religion et de la morale, c'est l'ouvrage et c'est l'honneur de la civilisation de les développer d'âge en âge. L'histoire de l'humanité est l'histoire des croyances religieuses et des systèmes philosophiques. Chaque religion, chaque système de philosophie est un développement particulier de l'idée de Dieu; ordre, les lois, le progrès, le développement, c'est l'ordre, ce sont les lois mêmes de la nature. Ôtez les religions et les philosophies, vousôtez l'essence de l'humanité. Otez la civilisation, vous n'ôtez pas le germe de l'idée religieuse et morale, mais vous terendez stérile. Quand un écrivain se croit destiné à écrire le symbole de la religion naturelle, on s'aperçoit, en effet, qu'il écrit les dogmes de sa philosophie préparée par le christianisme. Ce n'est pas l'homme de la nature qui, dans sa profession de foi, explique sa religion c'est un prêtre devenu philosophe. L'homme de la nature est un être de faits et de nécessités, de pensée et d'imagination des philosophes du XVIIe siècle. Ce fantôme s'est évanoui, que reste-t-il? La religion nouvelle est-elle une pensée plus sérieuse? Si on veut bien s'entendre. Il ne peut être question ici que d'une religion positive, c'est l'hypothèse que nous discutons. Une religion positive a un dogme, elle a une morale, un culte, des symboles, des ministres, des temples. La religion païenne avait tout cela. Quand la religion chrétienne est venue la remplacer, elle a substitué d'autres dogmes, d'autres symboles, une autre morale, d'autres autels. Est-ce une révolution de ce genre qu'on nous propose? En serait-on capable? Faut-il reviser enfin? Songerait-on une transformation du monde décisive après les révolutions suivantes condamnées. Siècle? Mais supposer qu'hommes encore pour entièrement ne pas la nature des choses; est impossible de mettre en en changeant l'esprit, que de donner un corps dans autre. Une transformation nouvelle, un christianisme nouveau, ce ne sont donc que des illusions et des chimères bonnes
siècle. Ce fantôme s'est évanoui, que reste-t-il? La religion nouvelle est-elle une pensée plus sérieuse? Si on veut bien s'entendre. Il ne peut être question ici que d'une religion positive, c'est l'hypothèse que nous discutons. Une religion positive a un dogme, elle a une morale, un culte, des symboles, des ministres, des temples. La religion païenne avait tout cela. Quand la religion chrétienne est venue la remplacer, elle a substitué d'autres dogmes, d'autres symboles, une autre morale, d'autres autels. Est-ce une révolution de ce genre qu'on nous propose? En serait-on capable? Faut-il reviser enfin? Songerait-on une transformation du monde décisive après les révolutions suivantes condamnées. Siècle? Mais supposer qu'hommes encore pour entièrement ne pas la nature des choses; est impossible de mettre en en changeant l'esprit, que de donner un corps dans autre. Une transformation nouvelle, un christianisme nouveau, ce ne sont donc que des illusions et des chimères bonnes à repaître des imaginations malades, et qui ne peuvent séduire un instant un esprit raisonnable et dans l'histoire de l'humanité. Tous sommes persuadés d'avance que M. Michelet repousse également ces deux systèmes, et qu'il est également loin de vouloir confier le ministère spirituel des sociétés modernes à une religion nouvelle, que de l'abandonner à la religion naturelle, ce qui revient comme on l'a vu, à la supprimer. L'illusion de ceux qui espèrent une religion nouvelle est encore respectable, car en fait ils veulent un ministère spirituel; seulement ils n'en savent pas les conditions; mais ceux qui parlent de la religion de la nature et qui s'entendent eux-mêmes ne veulent pas de religion du tout. Ce sont là ces incorrigibles athées dont la race est loin d'être éteinte, et qui sont convaincus que toute religion est parfaitement inutile, et que, puisqu'ils s'en passent, leurs semblables peuvent bien aussi s'en passer. Quelle que soit pourtant notre répugnance à ranger M. Michelet dans l'une quelconque de ces deux catégories, nous ne pouvons pas que certains passages de son livre nous aient causé une vive inquiétude. Ce n'est sans doute qu'un défaut de son style, où la solennité des formes, une sorte d'obscurité mystérieuse
que de l'abandonner à la religion naturelle, ce qui revient comme on l'a vu, à la supprimer. L'illusion de ceux qui espèrent une religion nouvelle est encore respectable, car en fait ils veulent un ministère spirituel; seulement ils n'en savent pas les conditions; mais ceux qui parlent de la religion de la nature et qui s'entendent eux-mêmes ne veulent pas de religion du tout. Ce sont là ces incorrigibles athées dont la race est loin d'être éteinte, et qui sont convaincus que toute religion est parfaitement inutile, et que, puisqu'ils s'en passent, leurs semblables peuvent bien aussi s'en passer. Quelle que soit pourtant notre répugnance à ranger M. Michelet dans l'une quelconque de ces deux catégories, nous ne pouvons pas que certains passages de son livre nous aient causé une vive inquiétude. Ce n'est sans doute qu'un défaut de son style, où la solennité des formes, une sorte d'obscurité mystérieuse qui ne paraît pas déplaire à l'auteur, un certain air d'inspiration étranger à la gravité de l'histoire, à la précision sévère de la science, dénoteraient quelquefois un certain penchant vers un nouveau dogmatisme religieux. M. Michelet parle souvent de la religion de l'avenir, du prêtre de l'avenir. Y aurait-il là-dessous quelque mystère que des déclarations plus précises éclairciront? Nous n'en doutons. Nous nous souvenons que M. Michelet écrivait, il y a quelques années: "J'ai baisé de bon cœur la croix de bois qui s'élève au milieu du Parthénon. Aujourd'hui encore, cette croix n'est-elle pas l'unique asile de l'âme religieuse? L'autel a perdu ses honneurs. Mais, je vous en prie, oh dites-le-moi, si vous le savez, s'est-il élevé un autre autel?" Nous aimons à croire que M. Michelet est aussi embarrassé aujourd'hui qu'il y a quinze ans de découvrir une religion nouvelle. Qu'en penser toutefois de ce passage de son nouveau livre: « Homme, tu cherches Dieu du ciel à l'abîme; mais il est à ton foyer. Femme, la femme et l'enfant, l'unité des trois personnes, leur médiation divine, voilà le mystère des mystères. » Ce ton solennel, ce langage mystique, ces mots sacramentaux de communion, de trinité, de médiation, nous
quelque mystère que des déclarations plus précises éclairciront? Nous n'en doutons. Nous nous souvenons que M. Michelet écrivait, il y a quelques années: "J'ai baisé de bon cœur la croix de bois qui s'élève au milieu du Parthénon. Aujourd'hui encore, cette croix n'est-elle pas l'unique asile de l'âme religieuse? L'autel a perdu ses honneurs. Mais, je vous en prie, oh dites-le-moi, si vous le savez, s'est-il élevé un autre autel?" Nous aimons à croire que M. Michelet est aussi embarrassé aujourd'hui qu'il y a quinze ans de découvrir une religion nouvelle. Qu'en penser toutefois de ce passage de son nouveau livre: « Homme, tu cherches Dieu du ciel à l'abîme; mais il est à ton foyer. Femme, la femme et l'enfant, l'unité des trois personnes, leur médiation divine, voilà le mystère des mystères. » Ce ton solennel, ce langage mystique, ces mots sacramentaux de communion, de trinité, de médiation, nous avaient un instant fait croire que M. Michelet nous promettait un mystère nouveau. Nous sommes rassurés en trouvant à la fin de son ouvrage, à titre de conclusion positive, l'amour maternel, tout de même de la religion, que le christianisme opposait jadis à l'école d'Alexandrie – par les organismes de ses conciles, que Bossuet revendiquait au siècle dernier contre le mysticisme de Jérôme. Le fond de cette théorie, c'est que l'amour n'a pas pour objet l'absorption de l'âme dans l'objet aimé mais l'évolution, le perfectionnement de l'âme qui aime, mort, mais la vie. Nous admirons cette théorie du christianisme; car elle est belle, très ancienne encore, et M. Michelet qui l'expose avec telle éloquence, s'inspire à la fois de saint Paul et d'Evangile. Peu à peu, dans quelques passages, elle est tombée dans la chimère d'une religion nouvelle, que nous sommes heureusement assez instruits pour ne pas subir. Nous savons que le problème du sens social lui est, lui, la réconciliation spirituelle de l'épouse et de l'époux. « Cela, s'écrie M. Michelet, cela ne peut aller ainsi, s'il faut que le mariage redevienne le mariage. Comment faire? M. Michelet nous le dit d'une manière sommaire, mais expressive: « Allez, reprenez-vous
ses conciles, que Bossuet revendiquait au siècle dernier contre le mysticisme de Jérôme. Le fond de cette théorie, c'est que l'amour n'a pas pour objet l'absorption de l'âme dans l'objet aimé mais l'évolution, le perfectionnement de l'âme qui aime, mort, mais la vie. Nous admirons cette théorie du christianisme; car elle est belle, très ancienne encore, et M. Michelet qui l'expose avec telle éloquence, s'inspire à la fois de saint Paul et d'Evangile. Peu à peu, dans quelques passages, elle est tombée dans la chimère d'une religion nouvelle, que nous sommes heureusement assez instruits pour ne pas subir. Nous savons que le problème du sens social lui est, lui, la réconciliation spirituelle de l'épouse et de l'époux. « Cela, s'écrie M. Michelet, cela ne peut aller ainsi, s'il faut que le mariage redevienne le mariage. Comment faire? M. Michelet nous le dit d'une manière sommaire, mais expressive: « Allez, reprenez-vous la main. N'entendez-vous pas que votre enfant pleure? Passez et l'avenir, vous recherchez cherché dans des routes différentes; mais il est ici vous trouvez un traitre vous attendez au berceau de votre enfant. » Si je ne me trompe, voilà bien la théologie de la nature. Le père, la mère, l'enfant, c'est à coup sûr un système extrêmement simple c'est celui des sauvages; encore les sauvages ont-ils un culte, germier grossier, mais déjà suffisant d'une religion. M. Michelet, tout est vrai, à son système un quatrième personnage est un prêtre, parfois le prêtre de l'avenir, c'est-à-dire en vieillant, qui sera l'homme de tous, « l'homme qui appartient aux pauvres, l'arbitre conciliant qui empoche les procès, le médecin des âmes. » Avec tout le respect que mérite un homme du talent de M. Michelet, convenons que ce prêtre en cheveux blanchâtres, vengeur et médecin, est un peu ridicule; c'est au moins un ressort inutile que la parfaite simplicité du système devait faire absolument supprimer. Arrivons au point le plus sérieux de cette controverse. Il y a radonné au monde moderne deux puissances spirituelles, la religion chrétienne et la philosophie; tout le reste n'existe que dans l'imagination des utopies. La philosophie est-elle