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sur le plan des croyances et sur le plan des pratiques, l'appel au prêtre sera quasiment certain. Cet appel prend alors une signification religieuse d'une forte integration identitaire, marquée en particulier par des liaisons significatives avec l'ensemble des croyances et par un attachement à l'institution. Cet appel certain au prêtre s'inscrit dans le cadre d'une pratique sociale gérée par l'Église et requiert une certaine conformité aux normes et aux conditions de fidélité à cette Église. Passé cette zone d'integration, le sens devient plus défini. Ainsi, il y a des personnes qui feront certainement appel au prêtre, mais qui ne croient pas, ne pratiquent pas, ne prient pas. Quelques chiffres : parmi ceux qui feraient certainement appeler le prêtre, — soit 38% des catholiques —, 32 % prient rarement, 10 % jamais, 11 % croient qu'« il n'y a rien après la mort », 47 %, « quelque chose mais je ne sais pas quoi », 35 %, « une vie nouvelle » ; 17 % ne croient pas au ciel. Ne peut-on parler ici d'un comportement religieux résiduel, marqué par l'empreinte d'un heritage et par la mémoire de l'histoire personnelle ? À l'inverse, l'absence totale d'appel au prêtre évoque nettement le déficit, comme le signifie conjointement la correlation avec l'absence totale de prière et de pratique messalienne. Ce refus apparait comme un signe de distanciation du religieux nettement affirmé. Mais il peut aussi ne pas exprimer une dénégation du religieux, mais essentiellement un refus de l'institution ; ainsi, 13 % de ceux qui ne feront pas appel au prêtre croient au ciel, 9 % à une vie nouvelle. Les cas de figure sont donc divers, et on se gardera de toute interprétation univoque. L'enterrement est également, comme la question précédente, l'expression d'une conduite différée ; il s'agit d'un souhait. Dans une enquête de 1975, SOFRES-IFL, menée auprès des personnes ayant déclaré leur appartenance catholique, 89 % de catholiques désiraient être enterrés à l'église ; 6 %, non ; 5 % ne répondaient pas. Cet acte d'accompagnement religieux dans la mort est d'autant plus désiré que l'on est une femme, que
le déficit, comme le signifie conjointement la correlation avec l'absence totale de prière et de pratique messalienne. Ce refus apparait comme un signe de distanciation du religieux nettement affirmé. Mais il peut aussi ne pas exprimer une dénégation du religieux, mais essentiellement un refus de l'institution ; ainsi, 13 % de ceux qui ne feront pas appel au prêtre croient au ciel, 9 % à une vie nouvelle. Les cas de figure sont donc divers, et on se gardera de toute interprétation univoque. L'enterrement est également, comme la question précédente, l'expression d'une conduite différée ; il s'agit d'un souhait. Dans une enquête de 1975, SOFRES-IFL, menée auprès des personnes ayant déclaré leur appartenance catholique, 89 % de catholiques désiraient être enterrés à l'église ; 6 %, non ; 5 % ne répondaient pas. Cet acte d'accompagnement religieux dans la mort est d'autant plus désiré que l'on est une femme, que l'on est âgé, que l'on est agriculteur ou petit commerçant. Mais, là, les différenciations ne sont pas considérables. Exemple : les 18-21 ans, 86 % ; les 65 ans et plus, 91 %. Par contre lorsqu'il s'agit de la pratique messalienne, les différences sont beaucoup plus importantes : pratiquants réguliers, 99 % ; occasionnels, 85 % ; non-pratiquants, 57 %, ces derniers, rappelons-le, représentant la majorité de la population se déclarant catholique. Une observation analogue pourrait se faire avec les affinités politiques. Il apparaît donc que les positions prises dans l'espace culturel, notamment dans la perspective de la confrontation religion-modernité, sont plus discriminantes que les variables situationnelles. Dans l'enquête de 1986, SOFRES-L'Express-La Vie-France-Inter, 82 % de catholiques souhaitent être enterrés religieusement (ensemble de la population, 72 %); 8 %, non (ensemble, 17 %) ; 10 %, sans réponse (ensemble, 11 %). Par rapport aux résultats de l'enquête de 1975, la baisse est réelle. Quoi qu'il en soit, il semble plus important d'examiner les structures qui se dégagent de l'analyse factorielle de cette enquête de 1986. Le souhait affirmé d'un enterrement religieux est une modalité relais entre le pôle attestataire, — comme l'absence totale de communion l'était avec le pôle déficitaire
99 % ; occasionnels, 85 % ; non-pratiquants, 57 %, ces derniers, rappelons-le, représentant la majorité de la population se déclarant catholique. Une observation analogue pourrait se faire avec les affinités politiques. Il apparaît donc que les positions prises dans l'espace culturel, notamment dans la perspective de la confrontation religion-modernité, sont plus discriminantes que les variables situationnelles. Dans l'enquête de 1986, SOFRES-L'Express-La Vie-France-Inter, 82 % de catholiques souhaitent être enterrés religieusement (ensemble de la population, 72 %); 8 %, non (ensemble, 17 %) ; 10 %, sans réponse (ensemble, 11 %). Par rapport aux résultats de l'enquête de 1975, la baisse est réelle. Quoi qu'il en soit, il semble plus important d'examiner les structures qui se dégagent de l'analyse factorielle de cette enquête de 1986. Le souhait affirmé d'un enterrement religieux est une modalité relais entre le pôle attestataire, — comme l'absence totale de communion l'était avec le pôle déficitaire —, et la zone de perplexité, de moindre certitude. Cette position traduit vraisemblablement une ambivalence. Le souhait d'être enterré religieusement peut exprimer, en effet, soit une conviction, un attachement à sa foi et à l'Église, soit la permanence d'un lien résiduel et la volonté de sauvegarder à travers une ritualisation religieuse une dignité humaine devant la mort. Par cette ritualisation, l'Église remplit une fonction sociale évidente, à défaut d'un autre mode d'expression alternatif, susceptible de solenniser les actes importants de l'existence. De ce point de vue, l'enterrement se situe tout à fait dans la logique des rites de passage. Pour compléter l'information, il convient de faire état des funérailles religieuses sans prêtre. Cette nouvelle ritualisation n'est certainement pas sans lien avec la diminution du nombre des prêtres, ni avec les prises de responsabilité des laïcs dans l'Église. Mais ce glissement tient sans doute à une evolution beaucoup plus fondamentale. Comment d'ailleurs ces phénomènes sont-ils perçus ? Dans une enquête réalisée auprès d'un échantillon national de prêtres, 92 % d'entre eux disent être d'accord avec cette nouvelle pratique. Mais l'ensemble des Français se montre beaucoup plus réservé. Dans une autre enquête récente, plusieurs questions ont été posées sur ce point. Je
religieuse une dignité humaine devant la mort. Par cette ritualisation, l'Église remplit une fonction sociale évidente, à défaut d'un autre mode d'expression alternatif, susceptible de solenniser les actes importants de l'existence. De ce point de vue, l'enterrement se situe tout à fait dans la logique des rites de passage. Pour compléter l'information, il convient de faire état des funérailles religieuses sans prêtre. Cette nouvelle ritualisation n'est certainement pas sans lien avec la diminution du nombre des prêtres, ni avec les prises de responsabilité des laïcs dans l'Église. Mais ce glissement tient sans doute à une evolution beaucoup plus fondamentale. Comment d'ailleurs ces phénomènes sont-ils perçus ? Dans une enquête réalisée auprès d'un échantillon national de prêtres, 92 % d'entre eux disent être d'accord avec cette nouvelle pratique. Mais l'ensemble des Français se montre beaucoup plus réservé. Dans une autre enquête récente, plusieurs questions ont été posées sur ce point. Je n'en retiendrai que quelques éléments. Le fait que pour « une bénédiction à l'église sans messe, certains prêtres confient l'organisation de la cérémonie à des laïcs », est apprécié diversément : « une évolution inévitable », 21 % ; « une évolution regrettable », 36 % ; « ça n'a pas beaucoup d'importance », 35 % ; sans opinion, 8 %. Par ailleurs, 56 % de Français ne trouvent pas choquant le fait d'une absence de messe pour des obsèques religieuses, 47 % trouvent regrettable que « les prêtres n'accompagnent plus les morts jusqu'au cimetière ». Les autres se résignent ou sont indifférents. Dans son commentaire, S. Bonnet s'interroge : Faut-il mettre les prêtres en accusation ? Est-on en face d'une volonté systématique et réduuctive de changement ? Les funérailles vont-elles être réduites « à l'état laique »? Assiste-t-on à une liquidation rituelle ? L'urbanisation fait-elle de la mort « un anéantissement total qui ne nourrira aucun printemps » ? Nombre d'observations viennent à l'appui de ce questionnement et toutes ces questions peuvent fort bien s'entendre. Mais, pour y répondre, faut-il se refugier dans la nostalgie et en appeler à une restauration ? Il serait sans doute plus urgent de
pas beaucoup d'importance », 35 % ; sans opinion, 8 %. Par ailleurs, 56 % de Français ne trouvent pas choquant le fait d'une absence de messe pour des obsèques religieuses, 47 % trouvent regrettable que « les prêtres n'accompagnent plus les morts jusqu'au cimetière ». Les autres se résignent ou sont indifférents. Dans son commentaire, S. Bonnet s'interroge : Faut-il mettre les prêtres en accusation ? Est-on en face d'une volonté systématique et réduuctive de changement ? Les funérailles vont-elles être réduites « à l'état laique »? Assiste-t-on à une liquidation rituelle ? L'urbanisation fait-elle de la mort « un anéantissement total qui ne nourrira aucun printemps » ? Nombre d'observations viennent à l'appui de ce questionnement et toutes ces questions peuvent fort bien s'entendre. Mais, pour y répondre, faut-il se refugier dans la nostalgie et en appeler à une restauration ? Il serait sans doute plus urgent de s'interroger sur les fondements culturels du langage avec lequel il est possible d'établir la communication, réelle et symbolique, entre les hommes de ce temps. Au terme de ce parcours, je reviendrai sur divers aspects de cette réflexion. Les rites de passage constituent une ritualisation des actes marquant les principales étapes de la vie : naissance, adolescence, mariage, mort. La solennisation sociale qu'ils mettent en œuvre permet d'exprimer ce besoin impérieux d'une socialisation des rythmes familiaux, dans un enchaînement aussi inéluctable que la trajectoire biologique allant de la naissance à la mort. Ces rites de passage sont interdépendants, constituant une chaîne de pratiques à l'intérieur d'un système d'emprise. Or, à défaut d'autres systèmes organisés à cette fin, la religion catholique en France est le lieu d'expression de cette ritualisation. De ce fait, celle-ci a une signification culturelle autant que religieuse. Pratiquer le baptême, le mariage religieux ou souhaiter se faire enterrer à l'église, — et faire seulement cela —, est, tout en restant dans la sphère de gravité du catholicisme, une façon d'appartenir à une zone concentrique fort éloignée du centre, une façon de se marginaliser et quasiment de s'exterritorialiser. Ces pratiques ne signifient pas d'emblée un certificat d'identité catholique. Il
de la vie : naissance, adolescence, mariage, mort. La solennisation sociale qu'ils mettent en œuvre permet d'exprimer ce besoin impérieux d'une socialisation des rythmes familiaux, dans un enchaînement aussi inéluctable que la trajectoire biologique allant de la naissance à la mort. Ces rites de passage sont interdépendants, constituant une chaîne de pratiques à l'intérieur d'un système d'emprise. Or, à défaut d'autres systèmes organisés à cette fin, la religion catholique en France est le lieu d'expression de cette ritualisation. De ce fait, celle-ci a une signification culturelle autant que religieuse. Pratiquer le baptême, le mariage religieux ou souhaiter se faire enterrer à l'église, — et faire seulement cela —, est, tout en restant dans la sphère de gravité du catholicisme, une façon d'appartenir à une zone concentrique fort éloignée du centre, une façon de se marginaliser et quasiment de s'exterritorialiser. Ces pratiques ne signifient pas d'emblée un certificat d'identité catholique. Il faut en tout cas s'interroger à leur sujet: sont-elles des pierres d'attente ou un sas de sortie ? Il convient d'abord de faire le point sur le plan statistique. Qu'en est-il notamment à propos du baptême ? La majorité des Français déclarent majoritairement être baptisés. Le premier sondage qui donne une information à ce sujet est un sondage de 1961, IFOP Vie catholique, sur l'Église catholique et les prêtres : 92 % se disent avoir été baptisés dans la religion catholique. Le pourcentage de 1961 ne varie guère par la suite, même dans les enquêtes récentes. En septembre 1986 : 97 % de l'ensemble de la population se disent avoir été baptisés. En outre, compte tenu de ce score important, ce taux ne varie pratiquement pas en fonction du sexe, de la profession du chef de famille, des affinités politiques partisanes, peu en fonction de l'âge. Que représentent ces données statistiques ? Quand on se réfère à des chiffres établis par comptage, on obtient des taux nettement plus faibles que ceux qui proviennent d'un questionnement par sondage. « Des dénombrements précis de baptisés ont été réalisés à l'échelon national pour les années 1958 et 1968, ainsi que des séries annuelles
une information à ce sujet est un sondage de 1961, IFOP Vie catholique, sur l'Église catholique et les prêtres : 92 % se disent avoir été baptisés dans la religion catholique. Le pourcentage de 1961 ne varie guère par la suite, même dans les enquêtes récentes. En septembre 1986 : 97 % de l'ensemble de la population se disent avoir été baptisés. En outre, compte tenu de ce score important, ce taux ne varie pratiquement pas en fonction du sexe, de la profession du chef de famille, des affinités politiques partisanes, peu en fonction de l'âge. Que représentent ces données statistiques ? Quand on se réfère à des chiffres établis par comptage, on obtient des taux nettement plus faibles que ceux qui proviennent d'un questionnement par sondage. « Des dénombrements précis de baptisés ont été réalisés à l'échelon national pour les années 1958 et 1968, ainsi que des séries annuelles de taux de baptêmes dans certains diocèses depuis 1958. Pour la France entière, en 1968, le rapport entre les baptêmes et les naissances était de 82,75 % et en 1958, il atteignait 91,71 %. Il faut donc enregistrer pour notre pays une baisse globale de 8,96 % sur les taux apparents de baptêmes en l'espace de dix ans ». En 1958, les sondages donnaient 92 % ; taux entièrement comparable avec celui donné par dénombrement. En 1968 et après, l'écart ne cesse de se creuser entre sondages et comptages. En 1979, le rapport baptêmes-naissances passe à 67,5 %. Jacques Maitre, pour sa part, estime que, si le mouvement se poursuit uniformément, « le taux des baptêmes serait d'environ 50 % en l'an 2000, alors qu'il dépassait nettement 90 % en 1958 ». Je n'entrerai pas ici dans une discussion plus technique concernant le décalage qui existe entre sondages et comptages. Il faudrait alors analyser les différences de populations étudiées, les incidences des délais de baptême, des mouvements migratoires, prendre également en compte les baptêmes d'adultes... Pour plus de précision, on pourra se reporter aux ouvrages et articles donnés en référence au cours du paragraphe précédent. Ici, il importait surtout d'établir
apparents de baptêmes en l'espace de dix ans ». En 1958, les sondages donnaient 92 % ; taux entièrement comparable avec celui donné par dénombrement. En 1968 et après, l'écart ne cesse de se creuser entre sondages et comptages. En 1979, le rapport baptêmes-naissances passe à 67,5 %. Jacques Maitre, pour sa part, estime que, si le mouvement se poursuit uniformément, « le taux des baptêmes serait d'environ 50 % en l'an 2000, alors qu'il dépassait nettement 90 % en 1958 ». Je n'entrerai pas ici dans une discussion plus technique concernant le décalage qui existe entre sondages et comptages. Il faudrait alors analyser les différences de populations étudiées, les incidences des délais de baptême, des mouvements migratoires, prendre également en compte les baptêmes d'adultes... Pour plus de précision, on pourra se reporter aux ouvrages et articles donnés en référence au cours du paragraphe précédent. Ici, il importait surtout d'établir un état de la situation. Or, il apparaît que les résultats de sondages, fondés sur les affirmations subjectives des personnes interrogées, surevaluent la pratique du baptême. La tendance semble bien être nettement à la baisse. Et si cette baisse se confirme et vient à s'accentuer, c'est la porte d'entrée qui commande l'ensemble du système catholique qui se fermera. Julien Potel, « Les pratiques religieuses des catholiques de France », in Religion populaire et réforme liturgique, Paris, ed. du Cerf, 1975, p. 15. Du même auteur, Moins de baptêmes en France. Pourquoi ?, Paris, Cerf, 1974. Cf. également la note 16-60 du Secretariat de l'épiscopat, statistiques de baptêmes présentées par F. Boulard. 15. Cf. Julien Potel, Odette Sarda, « Naissances, baptêmes et participation au catéchisme. Evolution récente en France » in Maison-Dieu, n° 152, 1982. 16. Jacques Maitre, « L'évolution statistique du catholicisme en France depuis la Libération », in Les Français sont-ils encore catholiques ?, à paraître aux éditions du Cerf. Cela ne sera pas sans conséquence majeure et pour la socialisation religieuse des enfants, et pour le maintien dans le cercle d'emprise de l'Église de tous ceux qui se définissent comme non-pratiquants et qui représentent la majorité des catholiques
commande l'ensemble du système catholique qui se fermera. Julien Potel, « Les pratiques religieuses des catholiques de France », in Religion populaire et réforme liturgique, Paris, ed. du Cerf, 1975, p. 15. Du même auteur, Moins de baptêmes en France. Pourquoi ?, Paris, Cerf, 1974. Cf. également la note 16-60 du Secretariat de l'épiscopat, statistiques de baptêmes présentées par F. Boulard. 15. Cf. Julien Potel, Odette Sarda, « Naissances, baptêmes et participation au catéchisme. Evolution récente en France » in Maison-Dieu, n° 152, 1982. 16. Jacques Maitre, « L'évolution statistique du catholicisme en France depuis la Libération », in Les Français sont-ils encore catholiques ?, à paraître aux éditions du Cerf. Cela ne sera pas sans conséquence majeure et pour la socialisation religieuse des enfants, et pour le maintien dans le cercle d'emprise de l'Église de tous ceux qui se définissent comme non-pratiquants et qui représentent la majorité des catholiques attestant leur appartenance. Il faut ajouter que la politique de refus du baptême, pratiquée, selon une pédagogie ecclésiastique, pour ne pas compromettre l'intégralité et la légitimité de la foi, ne fera qu'accélérer le phénomène. Non sans lien, semble-t-il, avec ce processus de récession, on s'est interrogé, et notamment au cours des années 1970, sur le baptême. Plusieurs enquetes formulent des questions sur la nature du baptême, sur les motivations de la demande du baptême des enfants, sur les délais de ce baptême. Retenons seulement ici ce qui a trait aux motivations. Pourquoi demander le baptême des enfants ? Dans l'enquête SOFRES-Le Pèlerin, 43 % répondent « Car j'ai la foi en Jésus-Christ ». La coutume familiale s'affiche avec 36 %, puis la possibilité de se marier à l'église. Il s'agit ici de réponses multiples. En 1975, l'échantillon est différent; mais on sollicite une seule réponse possible : 30 % feraient baptiser leurs enfants, parce qu'ils sont profondément croyants. Les autres alternatives sont le désir de faire plaisir au conjoint ou à la famille, l'habitude ou la possibilité de se marier à l'église par la suite. L'environnement familial, la tradition, le désir de s'inscrire dans la chaîne de production des rites
des années 1970, sur le baptême. Plusieurs enquetes formulent des questions sur la nature du baptême, sur les motivations de la demande du baptême des enfants, sur les délais de ce baptême. Retenons seulement ici ce qui a trait aux motivations. Pourquoi demander le baptême des enfants ? Dans l'enquête SOFRES-Le Pèlerin, 43 % répondent « Car j'ai la foi en Jésus-Christ ». La coutume familiale s'affiche avec 36 %, puis la possibilité de se marier à l'église. Il s'agit ici de réponses multiples. En 1975, l'échantillon est différent; mais on sollicite une seule réponse possible : 30 % feraient baptiser leurs enfants, parce qu'ils sont profondément croyants. Les autres alternatives sont le désir de faire plaisir au conjoint ou à la famille, l'habitude ou la possibilité de se marier à l'église par la suite. L'environnement familial, la tradition, le désir de s'inscrire dans la chaîne de production des rites sont des motivations plus fréquentes que la conviction proprement religieuse. Toutefois, celle-ci affiche un taux relativement important. Pour prolonger cette observation, il est intéressant d'examiner une autre question, posée dans l'enquête de 1986, sur l'importance que l'on accorde au baptême des enfants, à leur formation religieuse, au mariage religieux. Première remarque : l'importance accordée à ces pratiques s'établit dans l'ordre : baptême des enfants, 73 % ; formation religieuse, 61 % ; mariage religieux, 51 %. Est-ce un hasard si cet ordre correspond à l'avancée dans la vie, depuis la naissance jusqu'à l'âge adulte ? On pourrait emettre l'hypothèse d'un phénomène d'entropie de la fonction sociale du religieux, se produisant sur le parcours de l'existence. Deuxième remarque : on atteste davantage le fait de pratiquer les rites de passage concernés que le fait d'accorder une valeur à ces dites pratiques. Le mariage religieux servira ici d'illustration. Si 51 % accordent de l'importance au mariage religieux, 71 % affirment l'avoir célébré, 87 % de ceux qui se déclarent être mariés. Ces personnes mariées religieusement considèrent que ce mariage religieux a une très grande importance, pour 31 % d'entre elles ; une assez grande importance, 29 % ; peu d'importance, 17 %
remarque : l'importance accordée à ces pratiques s'établit dans l'ordre : baptême des enfants, 73 % ; formation religieuse, 61 % ; mariage religieux, 51 %. Est-ce un hasard si cet ordre correspond à l'avancée dans la vie, depuis la naissance jusqu'à l'âge adulte ? On pourrait emettre l'hypothèse d'un phénomène d'entropie de la fonction sociale du religieux, se produisant sur le parcours de l'existence. Deuxième remarque : on atteste davantage le fait de pratiquer les rites de passage concernés que le fait d'accorder une valeur à ces dites pratiques. Le mariage religieux servira ici d'illustration. Si 51 % accordent de l'importance au mariage religieux, 71 % affirment l'avoir célébré, 87 % de ceux qui se déclarent être mariés. Ces personnes mariées religieusement considèrent que ce mariage religieux a une très grande importance, pour 31 % d'entre elles ; une assez grande importance, 29 % ; peu d'importance, 17 % ; aucune importance, 22 %. On peut très bien se marier religieusement sans attribuer de valeur religieuse à cette pratique. Mais l'inverse peut aussi bien se présenter. Ainsi, 25 % de personnes se déclarant catholiques et n'étant pas mariées religieusement accordent de l'importance au mariage religieux. Entre une valeur attribuée à ces rites de passage et la pratique même de ces rites, il n'y a pas de liens systématiques et univoques. Ces liens ne s'établissent pas nécessairement en se plaçant sur un axe rectiligne et dans le sens valeur-pratique. Ce n'est pas notamment dans la dépendance de la seule orthodoxie que ces rites trouvent légitimité et justification. Ce n'est même pas forcément la référence religieuse, inscrite dans la définition de ces rites, qui entraîne l'adhésion à une valeur, ou fonde une pratique. La pratique des rites de passage obéit à des logiques diverses, déterminant une pluralité de significations. Si l'on est un catholique intégré, il y aura acquiescement au système proprement religieux de représentations, théologiquement structuré, sous-tendant et légitimant telle ou telle pratique. Mais il peut s'agir également d'un recours à un acte rituel qui se définit dans le champ religieux, et auquel on accorde une valeur, soit en raison