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de fidélité aux textes bibliques, découvrent ainsi peu à peu avec stupeur que ces actes pastoraux, qui représentent une part très importante de leur vie ecclésiale, cultuelle, paroissiale, sont discutables, bibliquement suspects. Les différentes statistiques de ces dernières années montrent alors une grande hésitation, une profonde interrogation, voire un certain désarroi des pasteurs, plus souvent réformés que luthériens, face au baptême des enfants, une sorte d’objection de conscience de plusieurs d’entre eux. Rappelons que l’Eglise Réformée de France reconnaît, voire officialise, cela puisque sa « Discipline » (Règlement intérieur) admet (Titre II, Article 6, § 3) ce droit à l’objection de conscience des pasteurs, le Synode National autorisant ceux qui le demandent à être pasteurs de l’Eglise Réformée de France même s’ils ne peuvent pas « en conscience accepter de baptiser les enfants et de les présenter». Quatre pour cent des pasteurs seraient dans ce cas. Les chiffres montrent d’ailleurs que les jeunes pasteurs, dans les années 80 du moins, sont nettement plus nombreux que leurs aînés à ne pas être favorables au pédobaptisme et que plus les pasteurs sont jeunes plus la proportion des opinions hostiles au baptême des enfants augmente. On sent là, devant la délicate question du baptême, comme un vent favorable à une Eglise plus confessante et moins multitudiniste, plus baptiste en fait. Après cette trop brève introduction destinée à rappeler, par quelques exemples typiques, l’opposition aux actes pastoraux traditionnellement pratiqués dans le protestantisme, il convient, dans une deuxième étape, de montrer comment apparaît dans notre théologie, depuis quelques années, plus particulièrement dans le domaine de la théologie pratique, une nouvelle manière de gérer le religieux et, par là, d’aborder la question des actes pastoraux ou des rites de passage. La première caractéristique du fonctionnement actuel de la théologie pratique consiste dans un refus de la méthode déductive classiquement utilisée depuis le XVIe siècle. Il s’agissait alors de déduire de la Bible, voire des Pères, les modèles à promouvoir et à appliquer aujourd’hui. Cette démarche a été plus particulièrement illustrée par Jean-Jacques von Allmen. Cette voie a été utile et positive, a rendu de très grands
baptême, comme un vent favorable à une Eglise plus confessante et moins multitudiniste, plus baptiste en fait. Après cette trop brève introduction destinée à rappeler, par quelques exemples typiques, l’opposition aux actes pastoraux traditionnellement pratiqués dans le protestantisme, il convient, dans une deuxième étape, de montrer comment apparaît dans notre théologie, depuis quelques années, plus particulièrement dans le domaine de la théologie pratique, une nouvelle manière de gérer le religieux et, par là, d’aborder la question des actes pastoraux ou des rites de passage. La première caractéristique du fonctionnement actuel de la théologie pratique consiste dans un refus de la méthode déductive classiquement utilisée depuis le XVIe siècle. Il s’agissait alors de déduire de la Bible, voire des Pères, les modèles à promouvoir et à appliquer aujourd’hui. Cette démarche a été plus particulièrement illustrée par Jean-Jacques von Allmen. Cette voie a été utile et positive, a rendu de très grands services. Elle nous a apporté, par ses enquêtes minutieuses et techniques, des renseignements historiques précieux. Par son souci de renvoi à une source, elle nous a rappelé sans cesse l’importance de notre héritage et l’importance de la prise en compte d’une distance entre nos pratiques actuelles et celles de la primitive Eglise ou de la Réforme du XVIe siècle. Mais les ouvrages érudits et savants qu’elle a suscités, le sont souvent de manière abstraite, ne tenant pas suffisamment compte des questions actuelles, de nos contextes et proposent ainsi des modèles assez désincarnés et atemporels. Ces ouvrages conduisent alors à deux attitudes possibles, contradictoires, mais qui l’une et l’autre sous-estiment nos interrogations hic et nunc. Ou bien ils endorment et font office de calmant : on reproduit, on répète ce qui s’est toujours fait, on n’ouvre pas les yeux sur les mutations et crises contemporaines. Ou bien, ils traumatisent et correspondent à un électrochoc ; on veut là « injecter de force », comme le dit Pierre-Luigi Dubied, dans la réalité actuelle (non étudiée pour ce qu’elle est) les données d’un autre âge contraires aux attentes d’aujourd’hui. On est victime dans une telle perspective de trois tentations : l'adamisme, pour lequel
primitive Eglise ou de la Réforme du XVIe siècle. Mais les ouvrages érudits et savants qu’elle a suscités, le sont souvent de manière abstraite, ne tenant pas suffisamment compte des questions actuelles, de nos contextes et proposent ainsi des modèles assez désincarnés et atemporels. Ces ouvrages conduisent alors à deux attitudes possibles, contradictoires, mais qui l’une et l’autre sous-estiment nos interrogations hic et nunc. Ou bien ils endorment et font office de calmant : on reproduit, on répète ce qui s’est toujours fait, on n’ouvre pas les yeux sur les mutations et crises contemporaines. Ou bien, ils traumatisent et correspondent à un électrochoc ; on veut là « injecter de force », comme le dit Pierre-Luigi Dubied, dans la réalité actuelle (non étudiée pour ce qu’elle est) les données d’un autre âge contraires aux attentes d’aujourd’hui. On est victime dans une telle perspective de trois tentations : l'adamisme, pour lequel la source est toujours préférable, comme s'il n'y avait pas des erreurs séculaires, comme si cette source (surtout les Écritures) était monolithique, comme si, — accaparé par un phantasme des origines —, il fallait nier l'histoire et ses évolutions au nom de l'histoire et de la source primitive. Ce fonctionnement correspond à ce que j'appelle « la théologie des antiquaires ». La deuxième tentation est celle du cléricalisme ; on veut imposer son savoir, par une sorte de coup de force, à des fidèles, sans tenir compte de leurs attentes, de leur situation ; on préfère ainsi le lointain (une idée théologique) au prochain (les paroissiens) ; cet idéalisme est puriste. Il y a d'ailleurs quelque contradiction choquante dans une telle attitude où l'on voit les pasteurs se plaindre sans cesse du fait que leurs églises et cultes sont désertés, et jeter simultanément le discrédit sur la demande massive d'actes pastoraux, demande qui a l'énorme avantage pourtant de nous mettre, le plus fréquemment, en rapport avec des hommes et des femmes situés aux marges de nos communautés. Parallèlement à ce sujet de la méthode déductive, on met encore en question à l'heure actuelle la méthode inverse, à savoir inductive. Elle
correspond à ce que j'appelle « la théologie des antiquaires ». La deuxième tentation est celle du cléricalisme ; on veut imposer son savoir, par une sorte de coup de force, à des fidèles, sans tenir compte de leurs attentes, de leur situation ; on préfère ainsi le lointain (une idée théologique) au prochain (les paroissiens) ; cet idéalisme est puriste. Il y a d'ailleurs quelque contradiction choquante dans une telle attitude où l'on voit les pasteurs se plaindre sans cesse du fait que leurs églises et cultes sont désertés, et jeter simultanément le discrédit sur la demande massive d'actes pastoraux, demande qui a l'énorme avantage pourtant de nous mettre, le plus fréquemment, en rapport avec des hommes et des femmes situés aux marges de nos communautés. Parallèlement à ce sujet de la méthode déductive, on met encore en question à l'heure actuelle la méthode inverse, à savoir inductive. Elle a été plus particulièrement illustrée par Georges Casalis, une certaine théologie politique, d'inspiration souvent marxiste, soucieuse d'inscrire nos théologies dans leur contexte socio-économique. Cette méthode veut pallier les graves inconvénients de la méthode précédente et redonner tout leur sens, leur poids, leur portée, aux demandes réelles des hommes et femmes de notre temps. En ce qui concerne les actes pastoraux, le meilleur exemple que je connaisse de cette manière de procéder est un livre récent de Théophil Müller, théologien suisse et bernois. Il privilégie là l'expérience vécue de chacune et chacun tel qu'il est et non tel qu'on voudrait qu'il soit ; il adopte une approche des questions véritablement existentielles ; il se réfère davantage à Jésus de Nazareth qu'à Jésus-Christ. On va souvent reprocher à cette méthode de dépendre de certaines idéologies et de menacer la spécificité de l'Évangile, comme si pouvaient exister des théologies neutres, pures et totalement détachées de tout cadre. Les tenants de cette démarche répondent d'ailleurs que si notre théologie n'a pas à dépendre de nos contextes, elle n'en est pas pour autant indépendante. La critique que l'on peut faire à ces deux méthodes, déductive et inductive, renvoyées ainsi dos à dos, c'est d'être, tout
de notre temps. En ce qui concerne les actes pastoraux, le meilleur exemple que je connaisse de cette manière de procéder est un livre récent de Théophil Müller, théologien suisse et bernois. Il privilégie là l'expérience vécue de chacune et chacun tel qu'il est et non tel qu'on voudrait qu'il soit ; il adopte une approche des questions véritablement existentielles ; il se réfère davantage à Jésus de Nazareth qu'à Jésus-Christ. On va souvent reprocher à cette méthode de dépendre de certaines idéologies et de menacer la spécificité de l'Évangile, comme si pouvaient exister des théologies neutres, pures et totalement détachées de tout cadre. Les tenants de cette démarche répondent d'ailleurs que si notre théologie n'a pas à dépendre de nos contextes, elle n'en est pas pour autant indépendante. La critique que l'on peut faire à ces deux méthodes, déductive et inductive, renvoyées ainsi dos à dos, c'est d'être, tout compte fait, parce qu'elles sont symétriquement opposées, tributaires d'une même erreur de perspective : un schéma trop linéaire. Ce schéma linéaire des méthodes déductive et inductive, où l'on conclut à la vérité en partant de données bibliques ou de celles de l'expérience vécue, va donc être subverti par un schéma triangulaire inspiré d'une méthode de corrélation : les Écritures et leurs différentes lectures ou interprétations conduisent ainsi à relier entre elles l'expérience et la réflexion ; ou, pour le dire autrement, les 3 E (premièrement des Écritures ou de l'Évangile, deuxièmement des Églises et de leurs enseignements, troisièmement des Expériences et du vécu ou de l'histoire) constituent les trois pôles d'un triangle, pôles en interaction mutuelle et représentant ainsi trois relations binaires. Appliqué au fonctionnement de la théologie pratique en général et à la pratique des actes pastoraux en particulier, ce schéma triangulaire, opérant dans le cadre de tensions duelles et dialectiques, permet de prendre en compte la demande dite religieuse de rites de passage sans l'opposer d'abord aux réponses de l'Évangile ou à nos dogmatiques, mais au contraire en l'intégrant dans la foi. En privilégiant ainsi une certaine écoute et même une certaine empathie dans le cadre de l'exercice
triangulaire inspiré d'une méthode de corrélation : les Écritures et leurs différentes lectures ou interprétations conduisent ainsi à relier entre elles l'expérience et la réflexion ; ou, pour le dire autrement, les 3 E (premièrement des Écritures ou de l'Évangile, deuxièmement des Églises et de leurs enseignements, troisièmement des Expériences et du vécu ou de l'histoire) constituent les trois pôles d'un triangle, pôles en interaction mutuelle et représentant ainsi trois relations binaires. Appliqué au fonctionnement de la théologie pratique en général et à la pratique des actes pastoraux en particulier, ce schéma triangulaire, opérant dans le cadre de tensions duelles et dialectiques, permet de prendre en compte la demande dite religieuse de rites de passage sans l'opposer d'abord aux réponses de l'Évangile ou à nos dogmatiques, mais au contraire en l'intégrant dans la foi. En privilégiant ainsi une certaine écoute et même une certaine empathie dans le cadre de l'exercice du ministère pastoral et de la rencontre des actes pastoraux, c'est en réalité toute la théologie pratique que je redéfine alors par ce choix. J'aimerais donner ainsi à la théologie pratique la même définition que celle que Bultmann donne à la précompréhension : « Un savoir qui ne sait pas. » Cela signifie concrètement que dans la rencontre des autres, dans l'accompagnement pastoral, dans l'accueil des demandes qui nous sont adressées, on fera tout pour permettre à ces demandes de s'exprimer et on ne leur opposera pas d'emblée l'écran de réponses toutes faites et a priori, qui ne répondent d'ailleurs le plus souvent qu'à côté de la question posée ou contre elle. Cela signifie aussi que la théologie pratique ne peut plus être considérée comme un savoir biblique et dogmatique, dont il suffirait de tirer ou cueillir logiquement et simplement les conséquences, comme un fruit mûr. C'est la première surprise des étudiants qui, trop souvent, découvrent le champ de la théologie pratique après celui de l'exégèse et de la systématique. Nous devons renoncer « au confort de la théologie déductive, du moins sur le champ pratique », écrit Pierre-Luigi Dubied. La théologie pratique, comprise comme un savoir qui ne sait
» Cela signifie concrètement que dans la rencontre des autres, dans l'accompagnement pastoral, dans l'accueil des demandes qui nous sont adressées, on fera tout pour permettre à ces demandes de s'exprimer et on ne leur opposera pas d'emblée l'écran de réponses toutes faites et a priori, qui ne répondent d'ailleurs le plus souvent qu'à côté de la question posée ou contre elle. Cela signifie aussi que la théologie pratique ne peut plus être considérée comme un savoir biblique et dogmatique, dont il suffirait de tirer ou cueillir logiquement et simplement les conséquences, comme un fruit mûr. C'est la première surprise des étudiants qui, trop souvent, découvrent le champ de la théologie pratique après celui de l'exégèse et de la systématique. Nous devons renoncer « au confort de la théologie déductive, du moins sur le champ pratique », écrit Pierre-Luigi Dubied. La théologie pratique, comprise comme un savoir qui ne sait pas, qui ne sait plus, préfère l'écoute à nos systèmes, préfère répondre à l'attente interpellante et à la demande dérangeante des gens par respect (amour évangélique ?) de ces gens tels qu'ils sont et par respect aussi des données socio-religieuses et socio-culturelles telles qu'elles sont. Le théologien devient là un artisan modeste, un bricoleur et un chercheur qui ne se contente ni de la répétition dormitive ni du dogmatisme idéologique traumatisant. Cette calme et déterminée prise en compte du religieux par la théologie pratique et cette compréhension du religieux désinvesti des accents forcément péjoratifs et dévalorisants d'un certain regard (barthien) correspond à une conversion imposée aux praticiens de nos Facultés de théologie protestante par l'irruption salutaire des sciences humaines dans le champ, souvent trop cloisonné, de la théologie et de l'enclos abrité des presbytères. À cet égard, c'est tout le travail, très respectable, et ce sont tous les résultats, très importants, de toute une théologie pratique (plus particulièrement déductive) encore récente et pourtant déjà passée, qui s'avèrent aujourd'hui très largement caducs. Ainsi, en ce qui concerne les actes pastoraux (baptême des enfants y compris), le passage à la fois obligé et bienvenu par une grille de lecture d'abord socio-culturelle aura
artisan modeste, un bricoleur et un chercheur qui ne se contente ni de la répétition dormitive ni du dogmatisme idéologique traumatisant. Cette calme et déterminée prise en compte du religieux par la théologie pratique et cette compréhension du religieux désinvesti des accents forcément péjoratifs et dévalorisants d'un certain regard (barthien) correspond à une conversion imposée aux praticiens de nos Facultés de théologie protestante par l'irruption salutaire des sciences humaines dans le champ, souvent trop cloisonné, de la théologie et de l'enclos abrité des presbytères. À cet égard, c'est tout le travail, très respectable, et ce sont tous les résultats, très importants, de toute une théologie pratique (plus particulièrement déductive) encore récente et pourtant déjà passée, qui s'avèrent aujourd'hui très largement caducs. Ainsi, en ce qui concerne les actes pastoraux (baptême des enfants y compris), le passage à la fois obligé et bienvenu par une grille de lecture d'abord socio-culturelle aura l'avantage de dédramatiser le débat et l'inutile combat religion ou Révélation, en inscrivant d'abord ce débat dans un ordre neutre et non pas, tout de suite, dans celui des dogmes, des jugements a priori, dont le principal inconvénient sera de bloquer les choses, fermer (pour ne pas dire claquer) les portes, interdire toute percée dans le sens de l'écoute et du renouvelement de nos problématiques traditionnelles. Les concepts exclusivement théologiques utilisés pour répondre par oui ou par non aux demandes religieuses de rites de passage sont à la fois insuffisants et ambigus, et, en ce qui concerne une réponse négative, traumatisants et vains. Comme l'a remarquablement montré Abel Pasquier, en analysant finement et en profondeur les demandes de baptême de petits enfants (et cela à l'aide d'une grille socio-culturelle hautement opératoire), le soupçon qui pèse sur les rites de passage et la demande religieuse qu'ils impliquent et manifestent mélange des concepts propres aux sciences humaines avec des notions proprement théologiques : on oppose ainsi la pureté de la foi véritable et de l'Evangile au paganisme de la religion populaire et de ses rites. Cette manière de procéder est stérile puisqu'elle clôt d'emblée tout débat, impose des conclusions avant même d'être
portes, interdire toute percée dans le sens de l'écoute et du renouvelement de nos problématiques traditionnelles. Les concepts exclusivement théologiques utilisés pour répondre par oui ou par non aux demandes religieuses de rites de passage sont à la fois insuffisants et ambigus, et, en ce qui concerne une réponse négative, traumatisants et vains. Comme l'a remarquablement montré Abel Pasquier, en analysant finement et en profondeur les demandes de baptême de petits enfants (et cela à l'aide d'une grille socio-culturelle hautement opératoire), le soupçon qui pèse sur les rites de passage et la demande religieuse qu'ils impliquent et manifestent mélange des concepts propres aux sciences humaines avec des notions proprement théologiques : on oppose ainsi la pureté de la foi véritable et de l'Evangile au paganisme de la religion populaire et de ses rites. Cette manière de procéder est stérile puisqu'elle clôt d'emblée tout débat, impose des conclusions avant même d'être entré en matière, refuse des analyses aussi objectives que possible, s'interdit toute observation et toute appréciation, même critiques, de la réalité pour ce qu'elle est. Il faut saluer ici, — correspondant à cette prise au sérieux d'une méthode de corrélation, à une compréhension totalement renouvelée du religieux et une réhabilitation des rites de passage—, les travaux consacrés par l'Institut Romand de Pastorale de Lausanne (IRP), sous la direction et l'impulsion de Bernard Reymond, aux actes pastoraux face au multitudinisme. Les différentes études portant successivement sur les services funèbres, les mariages, la confirmation, le baptême. On remquera que les concepts de mythe, idéologie et utopie, utilisés ici, correspondent très exactement à ceux que nous avons mentionnés plus haut sous forme de trois tentations : adamisme (mythe), cléricalisme (idéologie), idéalisme (utopie). finement et en profondeur les demandes de baptême de petits enfants (et cela à l'aide d'une grille socio-culturelle hautement opératoire), le soupçon qui pèse sur les rites de passage et la demande religieuse qu'ils impliquent et manifestent mélange des concepts propres aux sciences humaines avec des notions proprement théologiques : on oppose ainsi la pureté de la foi véritable et de l'Evangile au paganisme de la religion populaire et de ses
des rites de passage—, les travaux consacrés par l'Institut Romand de Pastorale de Lausanne (IRP), sous la direction et l'impulsion de Bernard Reymond, aux actes pastoraux face au multitudinisme. Les différentes études portant successivement sur les services funèbres, les mariages, la confirmation, le baptême. On remquera que les concepts de mythe, idéologie et utopie, utilisés ici, correspondent très exactement à ceux que nous avons mentionnés plus haut sous forme de trois tentations : adamisme (mythe), cléricalisme (idéologie), idéalisme (utopie). finement et en profondeur les demandes de baptême de petits enfants (et cela à l'aide d'une grille socio-culturelle hautement opératoire), le soupçon qui pèse sur les rites de passage et la demande religieuse qu'ils impliquent et manifestent mélange des concepts propres aux sciences humaines avec des notions proprement théologiques : on oppose ainsi la pureté de la foi véritable et de l'Evangile au paganisme de la religion populaire et de ses rites. Cette manière de procéder est stérile puisqu'elle clôt d'emblée tout débat, impose des conclusions avant même d'être entré en matière, refuse des analyses aussi objectives que possible, s'interdit toute observation et toute appréciation, même critiques, de la réalité pour ce qu'elle est. Il faut saluer ici, — correspondant à cette prise au sérieux d'une méthode de corrélation, à une compréhension totalement renouvelée du religieux et une réhabilitation des rites de passage—, les travaux consacrés par l'Institut Romand de Pastorale de Lausanne (IRP), sous la direction et l'impulsion de Bernard Reymond, aux actes pastoraux face au multitudinisme. Les différentes études portant successivement sur les services funèbres, les mariages, la confirmation, le baptême. GAGNEBIN, «Le baptême des petits enfants aux prises avec le religieux ou qu'est-ce que la théologie pratique?», in Cahiers de l'Institut Romand de Pastorale, 1990/6. Cet article sera grandement redevable à notre présente étude Rite et contre-rite? représentent un ensemble unique sur les actes pastoraux, après et avec celui mentionné plus haut et paru dans les quatre numéros successifs d'Etudes théologiques et religieuses en 1986. III. Conclusions : Tension I. L'écoute et l'empathie, dont j'ai parlé plus haut, ne sauraient conduire à une attitude théologique passive et soumise,