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éprise du héros, le déclare « plus noble que le paon pythagorique ». Une seconde allusion au pythagorisme peut être décelée, on l'a dit, dans le vers 43 : « Par ironie veux-tu qu'on serve un plat de fèves ». La religion pythagoricienne défend, en effet, la consommation des fèves. Mais il faut remarquer que cette interdiction se retrouve dans l'orphisme, auquel deux strophes du poème se réfèrent très explicitement (« Que n'avait-il la voix et les jupes d'Orphée »). Ainsi, — ce qui confirme d'ailleurs que nous sommes dans la bonne voie en interprétant la scène qui nous occupe comme une scène d'initiation, — Le Larron contient des allusions à deux des principales religions à mystères de la Grèce, sans qu'il soit possible, sur ces faibles indices, d'en retenir une au détriment de l'autre. Le sujet des fresques qui ornent le sanctuaire nous permettrait-il de trancher la question ? A première vue, non : cette représentation de « l'inceste solaire et nocturne dans les nues » fait au contraire intervenir un nouvel élément, d'ailleurs assez obscur. Le sanctuaire est apparemment consacré au Soleil. Mais l'astre, on le sait, était l'objet de cultes fort divers ; au point que, dans Le Larron même, il est présenté d'abord comme un objet de vénération, puis, plus loin, comme un « signe obscène » qu'on ne peut adorer sans honte (v. 82). Certains éléments pourraient nous faire penser que le culte célébré dans la « salle aux fresques » est celui de Mithra. Ainsi, la langue employée au cours de la cérémonie est « le langage de la Chaldée ». D'autre part, au milieu des animaux sacrés ou légendaires auxquels on compare le larron, Apollinaire fait figurer un taureau. Mais nous n'avons rien pu trouver dans la légende de Mithra qui corresponde au sujet de la fresque évoquée. Rien non plus dans la mythologie concernant Apollon ou Hélios : tout ce que l'on raconte de la vie nocturne de l'astre, c'est le trajet qu'il accomplit en barque pour repasser de l'Occident à l'Orient. Si les résultats de nos recherches sur les cultes solaires
Le Larron même, il est présenté d'abord comme un objet de vénération, puis, plus loin, comme un « signe obscène » qu'on ne peut adorer sans honte (v. 82). Certains éléments pourraient nous faire penser que le culte célébré dans la « salle aux fresques » est celui de Mithra. Ainsi, la langue employée au cours de la cérémonie est « le langage de la Chaldée ». D'autre part, au milieu des animaux sacrés ou légendaires auxquels on compare le larron, Apollinaire fait figurer un taureau. Mais nous n'avons rien pu trouver dans la légende de Mithra qui corresponde au sujet de la fresque évoquée. Rien non plus dans la mythologie concernant Apollon ou Hélios : tout ce que l'on raconte de la vie nocturne de l'astre, c'est le trajet qu'il accomplit en barque pour repasser de l'Occident à l'Orient. Si les résultats de nos recherches sur les cultes solaires se révèlent négatifs, le mot « inceste » va nous permettre de repartir sur de nouvelles bases, et d'apporter une solution au problème qui nous occupe ; solution bien différente, toutefois, de ce que nous pouvions attendre. Qui dit « inceste » pense immédiatement à Œdipe et à sa mère Jocaste, le couple incestueux le plus célèbre de la littérature de tous les temps, et de la littérature grecque en particulier. Or il existe une interprétation de la légende d'Œdipe fort intéressante pour notre propos. C'est celle de Michel Bréal, qui fut reprise et défendue par Max Müller dans son Essai sur la mythologie comparée et vulgarisée en France à la fin du XIXe siècle par la Mythologie de la Grèce antique de P. Decharme. D'après Müller et Bréal, pour qui les récits mythologiques sont une représentation des phénomènes naturels, Œdipe figurerait le jour, son père Laius la nuit, et Jocaste le crépuscule ; Œdipe tuant son père et épousant sa mère, c'est le soleil qui tue la nuit et qui, vers le soir, s'unit « à cette douce lumière du crépuscule, dont il naissait le matin ». Voilà éclairé, par un détour imprévu, le vers 30 du Larron :
Jocaste, le couple incestueux le plus célèbre de la littérature de tous les temps, et de la littérature grecque en particulier. Or il existe une interprétation de la légende d'Œdipe fort intéressante pour notre propos. C'est celle de Michel Bréal, qui fut reprise et défendue par Max Müller dans son Essai sur la mythologie comparée et vulgarisée en France à la fin du XIXe siècle par la Mythologie de la Grèce antique de P. Decharme. D'après Müller et Bréal, pour qui les récits mythologiques sont une représentation des phénomènes naturels, Œdipe figurerait le jour, son père Laius la nuit, et Jocaste le crépuscule ; Œdipe tuant son père et épousant sa mère, c'est le soleil qui tue la nuit et qui, vers le soir, s'unit « à cette douce lumière du crépuscule, dont il naissait le matin ». Voilà éclairé, par un détour imprévu, le vers 30 du Larron : « l'inceste solaire et nocturne dans les nues », que représente la fresque murale, c'est, plus clairement, l'inceste du soleil et de la nuit, c'est la représentation mythologique d'un phénomène solaire. Nous voici donc ajoutant à l'orphisme et au pythagorisme un troisième élément qui, pourrait-on croire, ne fera que compliquer encore notre problème. Et pourtant, cette fois, nous ne sommes pas loin du but. L'interprétation du mythe d'Œdipe à laquelle fait allusion le vers 30 du Larron n'est en effet qu'une application particulière d'une théorie selon laquelle le culte du soleil serait à l'origine de toute la mythologie grecque : « Plus on pénétrera dans la nature intime des mythes, plus on se convaincra qu'ils se rapportent pour la plus grande partie au soleil », écrit Max Müller. Si bien que la référence à un mythe solaire pourrait être considérée comme une allusion, à travers un détail précis, à la mythologie grecque tout entière. Et ceci nous amène à considérer sous un jour nouveau les points dont nous nous sommes occupée jusqu'ici. Qu'il y ait dans Le Larron des allusions au pythagorisme et à l'orphisme en même temps, cela ne signifierait-il pas que l'intention de l'auteur était d'évoquer, sur un
encore notre problème. Et pourtant, cette fois, nous ne sommes pas loin du but. L'interprétation du mythe d'Œdipe à laquelle fait allusion le vers 30 du Larron n'est en effet qu'une application particulière d'une théorie selon laquelle le culte du soleil serait à l'origine de toute la mythologie grecque : « Plus on pénétrera dans la nature intime des mythes, plus on se convaincra qu'ils se rapportent pour la plus grande partie au soleil », écrit Max Müller. Si bien que la référence à un mythe solaire pourrait être considérée comme une allusion, à travers un détail précis, à la mythologie grecque tout entière. Et ceci nous amène à considérer sous un jour nouveau les points dont nous nous sommes occupée jusqu'ici. Qu'il y ait dans Le Larron des allusions au pythagorisme et à l'orphisme en même temps, cela ne signifierait-il pas que l'intention de l'auteur était d'évoquer, sur un plan tout à fait général, les doctrines ésotériques ? Et si l'on ne peut localiser le récit, n'est-ce point parce qu'Apollinaire a voulu faire de ce rivage indéterminé comme un concentré du monde grec et oriental ? Il est remarquable, à ce point de vue, qu'il ait rassemblé dans son poème non seulement les lieux mais aussi les époques les plus diverses, grâce à l'intermède du défilé (strophes 15 à 20) qui fait intervenir successivement Moïse, des puiseurs d'eau « coiffés de bandelettes », un triomphe, une procession d'évêques et de veuves, des cavaliers pratiquant un jeu de l'ancienne Espagne... Il y a là une espèce de bilan du monde antique ; et, dans le passage que nous avons spécialement étudié, comme une allusion générale aux cultes, aux mythes et aux croyances de l'Antiquité. Si bien que ce que nous avons trouvé, c'est au fond l'opposé de ce que nous cherchions : au lieu d'être en mesure de déterminer le culte précis auquel le larron doit être initié, nous arrivons à la conclusion qu'il s'agit d'une sorte de synthèse de la mythologie et des doctrines ésotériques de l'Antiquité. On voit où nous voulons en venir : pour nous, le héros
poème non seulement les lieux mais aussi les époques les plus diverses, grâce à l'intermède du défilé (strophes 15 à 20) qui fait intervenir successivement Moïse, des puiseurs d'eau « coiffés de bandelettes », un triomphe, une procession d'évêques et de veuves, des cavaliers pratiquant un jeu de l'ancienne Espagne... Il y a là une espèce de bilan du monde antique ; et, dans le passage que nous avons spécialement étudié, comme une allusion générale aux cultes, aux mythes et aux croyances de l'Antiquité. Si bien que ce que nous avons trouvé, c'est au fond l'opposé de ce que nous cherchions : au lieu d'être en mesure de déterminer le culte précis auquel le larron doit être initié, nous arrivons à la conclusion qu'il s'agit d'une sorte de synthèse de la mythologie et des doctrines ésotériques de l'Antiquité. On voit où nous voulons en venir : pour nous, le héros du Larron n'est pas le poète parnassien, mais le symboliste. Il n'est que de confronter son aventure avec certaines déclarations des chefs de file du symbolisme pour en être persuadé. Ainsi, Edouard Schuré écrit dans la préface des Grands Initiés que la vérité se trouve « au fond de toutes les grandes religions et dans les livres sacrés de tous les peuples » ; plus exactement, dans l'histoire cachée des religions, dans « la tradition ésotérique ou la doctrine des Mystères ». Et Charles Morice décrit ainsi la démarche symboliste : Nous pressons les vestiges des Traditions lointaines, d'alors que l'histoire était encore à naître, des Légendes mystérieuses que colportent des peuples nomades partout en exil ; nous recueillons les enseignements des grands Penseurs, Mages et Métaphysiciens, héros de l'esprit humain... nous irons à l'école aussi des Cultes antiques, extrayant de toutes les mines la parcelle d'or éternel que nous gardait encore leur sein avare. Le rêve des symbolistes a toujours été d'arracher au monde son secret. Rappelons-nous l'ambition de Mallarmé : écrire un livre qui serait Le Livre, « l'explication orphique de la Terre ». Et ce secret, cette explication, certains ont cru pouvoir les trouver dans la doctrine
les grandes religions et dans les livres sacrés de tous les peuples » ; plus exactement, dans l'histoire cachée des religions, dans « la tradition ésotérique ou la doctrine des Mystères ». Et Charles Morice décrit ainsi la démarche symboliste : Nous pressons les vestiges des Traditions lointaines, d'alors que l'histoire était encore à naître, des Légendes mystérieuses que colportent des peuples nomades partout en exil ; nous recueillons les enseignements des grands Penseurs, Mages et Métaphysiciens, héros de l'esprit humain... nous irons à l'école aussi des Cultes antiques, extrayant de toutes les mines la parcelle d'or éternel que nous gardait encore leur sein avare. Le rêve des symbolistes a toujours été d'arracher au monde son secret. Rappelons-nous l'ambition de Mallarmé : écrire un livre qui serait Le Livre, « l'explication orphique de la Terre ». Et ce secret, cette explication, certains ont cru pouvoir les trouver dans la doctrine ésotérique des religions et des mythologies antiques. Ainsi, la quête du larron d'Apollinaire s'inscrit exactement dans la ligne des préoccupations symbolistes. Cette initiation à laquelle il voudrait être admis, c'est une initiation aux secrets de l'antiquité. Il ne s'agit pas de culture, ni d'art de vivre, ni même d'art tout court, mais bien de secrets plus profonds : il s'agit de connaissance du monde. Rappelons-nous que le pythagorisme et l'orphisme, auxquels Apollinaire fait allusion à plusieurs reprises, se distinguent parmi les autres religions antiques en ceci qu'ils présentent des systèmes d'explication du monde complets et cohérents. Et quand le chœur, à la fin du poème, évoquera la figure du Christ, ce sera pour regretter qu'il n'ait pas été un magicien, un voyant : on est bien sur le plan, non de la culture, mais du savoir ésotérique. C'est pourquoi nous disions, au début de cette étude, qu'il faut aller dans la même direction que Mme Durry, mais plus loin. Le rêve symboliste est quelque chose de beaucoup plus ambitieux, de beaucoup plus exigeant que le rêve parnassien. Le larron d'Apollinaire demande plus, et des choses plus précises, que l'atmosphère et la couleur antiques. On comprend alors le sens et la
court, mais bien de secrets plus profonds : il s'agit de connaissance du monde. Rappelons-nous que le pythagorisme et l'orphisme, auxquels Apollinaire fait allusion à plusieurs reprises, se distinguent parmi les autres religions antiques en ceci qu'ils présentent des systèmes d'explication du monde complets et cohérents. Et quand le chœur, à la fin du poème, évoquera la figure du Christ, ce sera pour regretter qu'il n'ait pas été un magicien, un voyant : on est bien sur le plan, non de la culture, mais du savoir ésotérique. C'est pourquoi nous disions, au début de cette étude, qu'il faut aller dans la même direction que Mme Durry, mais plus loin. Le rêve symboliste est quelque chose de beaucoup plus ambitieux, de beaucoup plus exigeant que le rêve parnassien. Le larron d'Apollinaire demande plus, et des choses plus précises, que l'atmosphère et la couleur antiques. On comprend alors le sens et la raison d'être des deux strophes qui précèdent celles qui nous ont occupé jusqu'ici. Il y avait des fruits tout ronds comme des âmes Et des amandes de pomme de pin jonchaient Votre jardin marin où j'ai laissé mes rames Et mon couteau punique au pied de ce pêcher Les citrons couleur d'huile et à saveur d'eau froide Pendaient parmi les fleurs des citronniers tordus Les oiseaux de leur bec ont blessé vos grenades Et presque toutes les figues étaient fendues Dans ces très beaux vers, qu'est-ce qu'Apollinaire nous décrit, sinon une sorte de jardin d'Eden ? Les fruits que le larron tente de dérober, et dont le caractère symbolique est évident dès le départ, le poète en précise ici, d'une façon allusive, la signification : ce sont les fruits de l'arbre de la Science, et les hommes de l'Antiquité, habitants de ce paradis terrestre, en sont les heureux possesseurs. On pourrait encore ajouter, à l'appui de notre interprétation, un certain nombre d'arguments. M. Bernard Guillemain, puis Mme Durry ont relevé, dans les strophes 4 et 5 du Larron, une allusion autobiographique qui ne fait guère de doute. Comment, dès lors, pourrait-on croire que le héros du poème est un parnassien
couleur d'huile et à saveur d'eau froide Pendaient parmi les fleurs des citronniers tordus Les oiseaux de leur bec ont blessé vos grenades Et presque toutes les figues étaient fendues Dans ces très beaux vers, qu'est-ce qu'Apollinaire nous décrit, sinon une sorte de jardin d'Eden ? Les fruits que le larron tente de dérober, et dont le caractère symbolique est évident dès le départ, le poète en précise ici, d'une façon allusive, la signification : ce sont les fruits de l'arbre de la Science, et les hommes de l'Antiquité, habitants de ce paradis terrestre, en sont les heureux possesseurs. On pourrait encore ajouter, à l'appui de notre interprétation, un certain nombre d'arguments. M. Bernard Guillemain, puis Mme Durry ont relevé, dans les strophes 4 et 5 du Larron, une allusion autobiographique qui ne fait guère de doute. Comment, dès lors, pourrait-on croire que le héros du poème est un parnassien ? Pourquoi Apollinaire présenterait-il sous ses propres traits un personnage qui lui est complètement étranger ? L'objection tombe évidemment s'il s'agit d'un symboliste. La démarche symboliste, aux yeux d'Apollinaire, se solde par un échec ; le larron est renvoyé à ses propres croyances après qu'on les a ridiculisées : « Tu n'as de signe que le signe de la croix ». Ce vers, le dernier du poème, nous paraît confirmer, lui aussi, notre interprétation. Apollinaire, selon une habitude qui lui deviendra chère, joue sur les divers sens d'un mot — ici le mot « signe ». Le vers peut se comprendre : « Ta seule marque distinctive, c'est le signe de la croix » (« On reconnaît le chrétien au signe de la croix », dit le catéchisme de notre enfance). Mais il peut aussi avoir un autre sens, beaucoup moins banal : « Le seul signe, c'est-à-dire le seul symbole auquel tu puisses avoir accès, c'est le symbole de la croix, c'est la symbolique chrétienne » ; un chrétien ne peut pas revivifier les mythes et les religions antiques, il est condamné à s'en tenir au christianisme. Et l'on comprend pourquoi Apollinaire a supprimé la strophe qui, dans la
Tu n'as de signe que le signe de la croix ». Ce vers, le dernier du poème, nous paraît confirmer, lui aussi, notre interprétation. Apollinaire, selon une habitude qui lui deviendra chère, joue sur les divers sens d'un mot — ici le mot « signe ». Le vers peut se comprendre : « Ta seule marque distinctive, c'est le signe de la croix » (« On reconnaît le chrétien au signe de la croix », dit le catéchisme de notre enfance). Mais il peut aussi avoir un autre sens, beaucoup moins banal : « Le seul signe, c'est-à-dire le seul symbole auquel tu puisses avoir accès, c'est le symbole de la croix, c'est la symbolique chrétienne » ; un chrétien ne peut pas revivifier les mythes et les religions antiques, il est condamné à s'en tenir au christianisme. Et l'on comprend pourquoi Apollinaire a supprimé la strophe qui, dans la version primitive, terminait le poème : il a voulu que Le Larron s'achève sur ce vers-clé, qui prend ainsi toute son importance. On pourrait se demander pourquoi Apollinaire fait de son héros symboliste un chrétien ; pourquoi c'est en tant que chrétien que le larron est rejeté par le monde antique. La raison la plus évidente en est que l'avènement du christianisme est traditionnellement considéré comme la fin de l'Antiquité : l'ère chrétienne, c'est l'ère nouvelle, opposée à l'époque ancienne. En faisant de son héros un chrétien, Apollinaire en fait l'homme d'un monde nouveau, qui n'a plus rien à voir avec l'Antiquité. Mais le vers que nous venons d'examiner nous invite à chercher des motifs plus précis derrière ce choix de son caractère chrétien pour représenter le monde moderne. Le héros cherche à ravir au monde antique sa connaissance de l'univers, sa mythologie, sa religion : il est donc normal que le monde moderne auquel lui-même appartient soit représenté par les croyances, par la théorie de l'univers, par la religion qui ont succédé aux croyances antiques — par la religion chrétienne en un mot. Une fois de plus, nous sommes amenée à situer le problème, non sur le plan de
antique. La raison la plus évidente en est que l'avènement du christianisme est traditionnellement considéré comme la fin de l'Antiquité : l'ère chrétienne, c'est l'ère nouvelle, opposée à l'époque ancienne. En faisant de son héros un chrétien, Apollinaire en fait l'homme d'un monde nouveau, qui n'a plus rien à voir avec l'Antiquité. Mais le vers que nous venons d'examiner nous invite à chercher des motifs plus précis derrière ce choix de son caractère chrétien pour représenter le monde moderne. Le héros cherche à ravir au monde antique sa connaissance de l'univers, sa mythologie, sa religion : il est donc normal que le monde moderne auquel lui-même appartient soit représenté par les croyances, par la théorie de l'univers, par la religion qui ont succédé aux croyances antiques — par la religion chrétienne en un mot. Une fois de plus, nous sommes amenée à situer le problème, non sur le plan de la culture, mais sur celui des croyances. C'est pourquoi, d'ailleurs, il nous semble que la question des rapports d'Apollinaire avec la religion ne se pose pas à propos du Larron. L'attitude personnelle du poète n'est nullement en cause. Il est seulement question de son appartenance à un monde qui ne pourrait plus retourner aux croyances antiques. Le Larron apparaît comme un poème anti-symboliste. Il prend dès lors une importance de premier plan pour l'étude de l'évolution littéraire d'Apollinaire. Et cela d'autant plus que de prime abord on aurait volontiers l'impression opposée : la facture du poème nous inviterait plutôt à y voir un manifeste symboliste. Ainsi, dès ces premiers poèmes dont on pourrait croire l'auteur naïvement asservi à une école, l'adhésion d'Apollinaire à la doctrine symboliste est beaucoup moins complète qu'il n'y paraît. Mme Durry a brillamment démontré que Palais est la parodie d'un poème symboliste. Mais Palais date, au plus tôt, de la fin de 1904. Le Larron — qui est sans doute de 1899 ou de 1900 — nous fait reculer de plusieurs années l'époque où apparaissent, dans l'oeuvre du poète, des manifestations anti-symbolistes certaines. La satire est d'autant plus violente dans notre poème qu'elle ne s'y affirme
pourrait plus retourner aux croyances antiques. Le Larron apparaît comme un poème anti-symboliste. Il prend dès lors une importance de premier plan pour l'étude de l'évolution littéraire d'Apollinaire. Et cela d'autant plus que de prime abord on aurait volontiers l'impression opposée : la facture du poème nous inviterait plutôt à y voir un manifeste symboliste. Ainsi, dès ces premiers poèmes dont on pourrait croire l'auteur naïvement asservi à une école, l'adhésion d'Apollinaire à la doctrine symboliste est beaucoup moins complète qu'il n'y paraît. Mme Durry a brillamment démontré que Palais est la parodie d'un poème symboliste. Mais Palais date, au plus tôt, de la fin de 1904. Le Larron — qui est sans doute de 1899 ou de 1900 — nous fait reculer de plusieurs années l'époque où apparaissent, dans l'oeuvre du poète, des manifestations anti-symbolistes certaines. La satire est d'autant plus violente dans notre poème qu'elle ne s'y affirme pas comme telle. Dans Palais, Apollinaire s'amuse ouvertement : rien que de très sérieux, en apparence, dans Le Larron. Et c'est alors que triomphe ce goût de la mystification qui, quoi qu'en ait dit l'auteur lui-même, fait partie intégrante de son génie poétique : il condamne le symbolisme dans un style symboliste, et à l'aide d'un symbole ; il donne au poème un sens caché, tout à fait opposé à celui qu'on attendrait. Gageure, paradoxe qui avait de quoi le séduire. Il est permis de se demander, dans cette perspective, si la complication extrême de certaines strophes du Larron n'est pas un moyen de battre le symbolisme avec ses propres armes : en poussant à l'excès une de ses manies les plus évidentes. On voit ainsi, dans un poème apparemment fort soumis à l'académisme d'une école, la personnalité du poète s'affirmer en sous-main. Elle se manifeste aussi, mais plus directement, dans un thème qui court à travers tout le texte, quoiqu'il n'ait guère de rapport avec le sujet du Larron : c'est celui qui fait, du héros symboliste, ce que Mme Jeanine Moulin appelle un « héros priapique ». Assez curieusement, c'est autour de ce thème-là que Mme Moulin voit