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et de s'être formé une idée exacte de l'ensemble de ses vues sur les rapports de la philosophie avec le christianisme. M. l'archevêque de Paris est un esprit essentiellement positif. Sans rester étranger aux spéculations de la haute théologie, sans méconnaître les sciences, M. l'archevêque de Paris aime à l'envisager sous le point de vue pratique, sociale. D'ailleurs, ses pensées s'adressent à tous les hommes de bon sens, et il veut les ramener par le même chemin à la religion vraie de vie pour les individus et les peuples, c'est l'existence d'une morale reconnue de tous, même ceux qui en violent les prescriptions; voilà le principe sur lequel s'appuie M. l'archevêque de Paris. Or, point de morale sans religion; implique certains dogmes religieux; La morale, d'une part, doit être encouragée et une toute entière révélation. Nous tenons qu'aucun ne pouvait quelqu'un - argumenter de M. l'archevêque. Pourvu que l'étroit lien dont il enchaîne avec raison, d'une part, la loi morale et son dessein parfait des notions morales et au caractère intrinsèque pourvu, en un mot, que la loi morale, Dieu vérité ne se les oppose aux lois mathématiques antérieures à ces lois accrues et nu homme de sens ne l'archevêque de philosophe et nul homme de sens ne saurait contester, c'est qu'à les croyances morales et religieuses c'est que les croyances du christianisme dans un cœur bien fait et dans un esprit juste elles ne se séparent jamais. De Paris, tout en reconnaissant à la raison humaine une force assez grande pour vérités. constituer en un mot une religion naturelle, soutient que cette religion est complètement insuffisante. La raison livrée à elle-même laisserait s'obscurcir et se perdre les vérités morales et religieuses; il lui faut un secours étranger, surnaturel, le secours de la révélation. M. l'archevêque appelle ici à son aide l'expérience de l'histoire; il soutient que dans l'antiquité, la philosophie, égarée par l'orgueil des faux systèmes n'a pas su maintenir dans leur intégrité les grandes vérités nécessaires à la vie du genre humain. Dans les temps modernes, écarte à ses yeux avec la même force la profonde insuffisance de
de philosophe et nul homme de sens ne saurait contester, c'est qu'à les croyances morales et religieuses c'est que les croyances du christianisme dans un cœur bien fait et dans un esprit juste elles ne se séparent jamais. De Paris, tout en reconnaissant à la raison humaine une force assez grande pour vérités. constituer en un mot une religion naturelle, soutient que cette religion est complètement insuffisante. La raison livrée à elle-même laisserait s'obscurcir et se perdre les vérités morales et religieuses; il lui faut un secours étranger, surnaturel, le secours de la révélation. M. l'archevêque appelle ici à son aide l'expérience de l'histoire; il soutient que dans l'antiquité, la philosophie, égarée par l'orgueil des faux systèmes n'a pas su maintenir dans leur intégrité les grandes vérités nécessaires à la vie du genre humain. Dans les temps modernes, écarte à ses yeux avec la même force la profonde insuffisance de la raison; loin d'épurer et de consolider les grandes et saintes idées du juste et du divin elle semble s'attacher à les dissoudre et à les effacer du cœur des hommes. Chaque système est un coup mortel porté à une grande vérité religieuse; l'ensemble des systèmes, c'est la ruine et le chaos de toutes ces vérités. Après ce sombre tableau des influences et des agitations frivoles de la pensée philosophique, M. l'archevêque de Paris nous montre l'influence du christianisme sur la civilisation du genre humain. Tandis que la philosophie détruit, le christianisme organise. Ce que la philosophie sépare, parce qu'elle ne le peut embrasser, le christianisme unit par la foi. Cette influence bienfaisante n'est pas seulement prouvée par l'expérience, extraite de la nature même des dogmes chrétiens et de cette philosophie profonde, elle s'oppose à tous les systèmes, qui se cachent sous la profondeur des symboles et que révise et conserve comme un inviolable dépôt contre tous les dérèglements de l'hérésie, du schisme et de l'erreur. Voilà le tissu très simple et très fort du livre de M. l'archevêque de Paris. On ne saurait nier qu'il ne l'ait conçu avec force, suivi avec vigueur et avec une grande puissance de
le chaos de toutes ces vérités. Après ce sombre tableau des influences et des agitations frivoles de la pensée philosophique, M. l'archevêque de Paris nous montre l'influence du christianisme sur la civilisation du genre humain. Tandis que la philosophie détruit, le christianisme organise. Ce que la philosophie sépare, parce qu'elle ne le peut embrasser, le christianisme unit par la foi. Cette influence bienfaisante n'est pas seulement prouvée par l'expérience, extraite de la nature même des dogmes chrétiens et de cette philosophie profonde, elle s'oppose à tous les systèmes, qui se cachent sous la profondeur des symboles et que révise et conserve comme un inviolable dépôt contre tous les dérèglements de l'hérésie, du schisme et de l'erreur. Voilà le tissu très simple et très fort du livre de M. l'archevêque de Paris. On ne saurait nier qu'il ne l'ait conçu avec force, suivi avec vigueur et avec une grande puissance de raison, de gravité et de sens. Les philosophes remarqueront le chapitre consacré à montrer l'action conservatrice exercée par les mystères du christianisme sur les dogmes fondamentaux de la religion naturelle. Cette partie de l'ouvrage est touchée avec une véritable supériorité. Le docte écrivain, qui en d'autres parties, pour se proportionner sans doute aux jeunes esprits, était quelquefois descendu aux humbles développements d'une dissertation de collège ou de séminaire, prend ici un vol plus haut et se soutient sans jamais chanceler au faît de des spéculations de la théologie. Les autres parties de l'ouvrage, sans se maintenir au même niveau, renferment de grandes et solides vérités; mais plus nous y attachons prix, plus il est nécessaire de les dégager des graves erreurs qui y trouvent mélangées. Aussi, méritent-elles du même et juste autorité de l'auteur ne servent pas une autre cause que celle du vrai. Cette discussion sera plus claire et aboutira plus aisément à un résultat précis, dès le début, nous faisons nettement connaître nos conclusions sur la doctrine générale de M. l'archevêque de Paris. Nous tombons d'accord avec lui sur deux points essentiels; le premier c'est l'absolue insuffisance de la religion naturelle, dont la cause du reste, est parfaitement
sans doute aux jeunes esprits, était quelquefois descendu aux humbles développements d'une dissertation de collège ou de séminaire, prend ici un vol plus haut et se soutient sans jamais chanceler au faît de des spéculations de la théologie. Les autres parties de l'ouvrage, sans se maintenir au même niveau, renferment de grandes et solides vérités; mais plus nous y attachons prix, plus il est nécessaire de les dégager des graves erreurs qui y trouvent mélangées. Aussi, méritent-elles du même et juste autorité de l'auteur ne servent pas une autre cause que celle du vrai. Cette discussion sera plus claire et aboutira plus aisément à un résultat précis, dès le début, nous faisons nettement connaître nos conclusions sur la doctrine générale de M. l'archevêque de Paris. Nous tombons d'accord avec lui sur deux points essentiels; le premier c'est l'absolue insuffisance de la religion naturelle, dont la cause du reste, est parfaitement distincte à nos yeux de celle de la philosophie. Nous lui accordons en outre que le christianisme a été nécessaire et l'est encore, pour conserver et répandre parmi les hommes les vérités essentielles de l'ordre moral et religieux; mais nous croyons qu'il se trompe essentiellement quand il refuse à la philosophie le droit d'exercer ministère spirituel au même titre que le christianisme: voilà le point précis de notre dissentiment. Au surplus, comme nous n'entendons pas le christianisme ni la religion naturelle de la même manière que M. l'archevêque de Paris, c'est pour nous une double nécessité d'expliquer notre adhésion sur les deux premiers points et de justifier notre dissentiment sur le troisième. Commençons par nous entendre s'il est possible, sur la religion naturelle et son rapport avec les religions positives, notamment avec le christianisme. Le mot célèbre de Diderot: "L'homme ne se contente que de la religion naturelle", caractérise à merveille l'opinion qui dominait au XVIIIe siècle sur la nature et l'origine des institutions religieuses. À en croire les philosophes de cette époque, les religions n'ont pas été un instrument nécessaire et fécond, mais un obstacle pour la civilisation; elles ont corrompu la religion naturelle au lieu de la perfectionner,
philosophie le droit d'exercer ministère spirituel au même titre que le christianisme: voilà le point précis de notre dissentiment. Au surplus, comme nous n'entendons pas le christianisme ni la religion naturelle de la même manière que M. l'archevêque de Paris, c'est pour nous une double nécessité d'expliquer notre adhésion sur les deux premiers points et de justifier notre dissentiment sur le troisième. Commençons par nous entendre s'il est possible, sur la religion naturelle et son rapport avec les religions positives, notamment avec le christianisme. Le mot célèbre de Diderot: "L'homme ne se contente que de la religion naturelle", caractérise à merveille l'opinion qui dominait au XVIIIe siècle sur la nature et l'origine des institutions religieuses. À en croire les philosophes de cette époque, les religions n'ont pas été un instrument nécessaire et fécond, mais un obstacle pour la civilisation; elles ont corrompu la religion naturelle au lieu de la perfectionner, n'y ajoutant guère qu'un amas de superstitions et d'erreurs, ouvrage de la crédulité des faibles et de la politique des puissants. L'histoire des religions nous montre en effet des égarements de l'humanité, toujours crédule et toujours trompée; car au fond, les religions n'ont point d'assise solide dans la nature de l'homme ce sont des institutions tout artificielles, sans racine profonde et sans rapport intime avec la destinée morale et religieuse du genre humain. Toutes les religions sont également fausses, sinon également malfaisantes. Moïse et Orphée, Zoroastre et Confucius, Mahomet et Jésus-Christ, sont des imposteurs ou des fous. Voilà Dieu la philosophie des religions telle que le XVIIIe siècle la conçut. Allez de Voltaire, de David Hume à Boulanger et à Dupuis, descendez du brillant Zélide à l'ingénieuse esquisse sur les Mythes des Religions à l'indigeste compilation de l'Origine des cultes et à la rhétorique déclamatoire du C~ae dévoilé, vous retrouverez partout les mêmes idées. Montesquieu et Rousseau font seuls peut-être exception à cette loi générale encore ne serait-il pas difficile d'en trouver de sensibles traces dans le célèbre dialogue du philosophe et de l'inspiré, aussi bien que dans plus d'un endroit piquant des Esprit mais que! progrès de ce spirituel
l'homme ce sont des institutions tout artificielles, sans racine profonde et sans rapport intime avec la destinée morale et religieuse du genre humain. Toutes les religions sont également fausses, sinon également malfaisantes. Moïse et Orphée, Zoroastre et Confucius, Mahomet et Jésus-Christ, sont des imposteurs ou des fous. Voilà Dieu la philosophie des religions telle que le XVIIIe siècle la conçut. Allez de Voltaire, de David Hume à Boulanger et à Dupuis, descendez du brillant Zélide à l'ingénieuse esquisse sur les Mythes des Religions à l'indigeste compilation de l'Origine des cultes et à la rhétorique déclamatoire du C~ae dévoilé, vous retrouverez partout les mêmes idées. Montesquieu et Rousseau font seuls peut-être exception à cette loi générale encore ne serait-il pas difficile d'en trouver de sensibles traces dans le célèbre dialogue du philosophe et de l'inspiré, aussi bien que dans plus d'un endroit piquant des Esprit mais que! progrès de ce spirituel badinage à la profondeur, à la majesté de Loi! Dans ce livre immortel le plus beau monument que le XVIIIe nous ait laissé, l'influence éminemment bienfaisante et civilisatrice des religions, et entre toutes du christianisme, est marquée en traits pleins de force et d'éclat. Vous sentez à chaque page les germes d'une philosophie des religions qui surpasse l'horizon du XVIIIe siècle, et fait de Montesquieu presque notre contemporain. Il est clair aujourd'hui pour tout esprit de quelque étendue que cette théorie du XVIIIe siècle sur les religions est radicalement fausse. Elle repose sur une des hypothèses les plus étranges qui jamais aient été imaginées, l'hypothèse d'une religion parfaite placée au berceau des sociétés, et qui se serait de plus en plus obscurcie et dépravée sous l'influence des religions positives. Cette hypothèse vaut bien celle qu'imaginait Rousseau quand il peignait l'homme de la nature, primé et innocent et eureux, mais corrompu par la civilisation théologique et créuse qui s'est abandonnée elle-même en se formulant dans ce paradoxe fameux « L'homme qui pense est un animal dépravé ». Rousseau et Diderot ont fait comme les poètes qui chantaient l'âge d'or, lesquels, plaçant dans le passé du genre humain cette perfection qui est
germes d'une philosophie des religions qui surpasse l'horizon du XVIIIe siècle, et fait de Montesquieu presque notre contemporain. Il est clair aujourd'hui pour tout esprit de quelque étendue que cette théorie du XVIIIe siècle sur les religions est radicalement fausse. Elle repose sur une des hypothèses les plus étranges qui jamais aient été imaginées, l'hypothèse d'une religion parfaite placée au berceau des sociétés, et qui se serait de plus en plus obscurcie et dépravée sous l'influence des religions positives. Cette hypothèse vaut bien celle qu'imaginait Rousseau quand il peignait l'homme de la nature, primé et innocent et eureux, mais corrompu par la civilisation théologique et créuse qui s'est abandonnée elle-même en se formulant dans ce paradoxe fameux « L'homme qui pense est un animal dépravé ». Rousseau et Diderot ont fait comme les poètes qui chantaient l'âge d'or, lesquels, plaçant dans le passé du genre humain cette perfection qui est en effet dans ses destinées à venir, substituaient un souvenir stérile et un vain regret à des saintes et fécondes espérances. L'hypothèse d'une religion parfaite, antérieure à la civilisation ne soutient pas l'examen. Quels sont les dogmes de cette religion? Un Dieu spirituel, unique, intelligent, libre et bon, qui aime également tous les hommes? Or, il est clair qu'avant le christianisme les hommes ne connaissaient pas ce Dieu. Nous ne trouvons partout que des dieux nationaux et limités. Le Jéhovah du mosaïsme lui-même est un dieu local. L'idée d'un Dieu unique et universel est essentiellement chrétienne; quelques sages avant Jésus-Christ l'avaient connue et enseignée aux esprits d'élite; l'humanité ne la connaissait pas. A ce moment même, une grande partie des hommes l'ignore. Hors des peu chrétiens, on chercherait vainement l'idée d'un Dieu unique et universel. Au sein même du christianisme, avec quelle peine entre dans le peuple? Supprimez un instant la tradition et l'enseignement chrétiens, et vous verrez ce que deviendra parmi les hommes le dogme d'un dieu spirituel, leur père commun. Je en dis autant pour la morale. L'idée de la fraternité humaine est une idée chrétienne. Les stoïciens, il est vrai, s'étaient élevés jusque-là, comme Platon, avant Jésus-Christ,
également tous les hommes? Or, il est clair qu'avant le christianisme les hommes ne connaissaient pas ce Dieu. Nous ne trouvons partout que des dieux nationaux et limités. Le Jéhovah du mosaïsme lui-même est un dieu local. L'idée d'un Dieu unique et universel est essentiellement chrétienne; quelques sages avant Jésus-Christ l'avaient connue et enseignée aux esprits d'élite; l'humanité ne la connaissait pas. A ce moment même, une grande partie des hommes l'ignore. Hors des peu chrétiens, on chercherait vainement l'idée d'un Dieu unique et universel. Au sein même du christianisme, avec quelle peine entre dans le peuple? Supprimez un instant la tradition et l'enseignement chrétiens, et vous verrez ce que deviendra parmi les hommes le dogme d'un dieu spirituel, leur père commun. Je en dis autant pour la morale. L'idée de la fraternité humaine est une idée chrétienne. Les stoïciens, il est vrai, s'étaient élevés jusque-là, comme Platon, avant Jésus-Christ, avait atteint jusque-au Dieu inconnu en esprit et en vérité de l'ère biblique mais le christianisme seul a fait connaître à tout le genre humain le dogme de la charité universelle, et j'ose affirmer que, si les habitudes et les traditions chrétiennes pouvaient être aujourd'hui supprimées, les idées locales prévaudraient et le sentiment de la fraternité humaine s'évanouirait dans les âmes. Quoi de plus naturel, pourtant, quo de plus raisonnable que de croire en un Dieu unique qui a fait tous les hommes frères? Oui, cela est naturel et raisonnable, c'est-à-dire cela est conforme aux inspirations de la nature et de la raison; mais ces nobles instincts resteraient étouffés en nous sans une culture assidue et régulière. Cette culture, que la philosophie a complété à ce grand ouvrage, ce sont la religion et la philosophie, vous ôtez les arts et la poésie, vous ôtes même les institutions civiles et politiques, en un mot vous ôtes la civilisation; ce qui reste sans soi, c'est une germination qui peut germer mais ces germes pourraient périr avant d'éclore. Pour ne parler en ce moment que des religions, il est incontestable que les ont rempli et remplissent encore aujourd'hui dans le monde une action
et le sentiment de la fraternité humaine s'évanouirait dans les âmes. Quoi de plus naturel, pourtant, quo de plus raisonnable que de croire en un Dieu unique qui a fait tous les hommes frères? Oui, cela est naturel et raisonnable, c'est-à-dire cela est conforme aux inspirations de la nature et de la raison; mais ces nobles instincts resteraient étouffés en nous sans une culture assidue et régulière. Cette culture, que la philosophie a complété à ce grand ouvrage, ce sont la religion et la philosophie, vous ôtez les arts et la poésie, vous ôtes même les institutions civiles et politiques, en un mot vous ôtes la civilisation; ce qui reste sans soi, c'est une germination qui peut germer mais ces germes pourraient périr avant d'éclore. Pour ne parler en ce moment que des religions, il est incontestable que les ont rempli et remplissent encore aujourd'hui dans le monde une action civilisatrice. Qu'est-ce qui a fait la grandeur de la race juive, si ce n'est pas la religion mosaïque? Où est la source de la vitalité indomptable de cette race que ni Babylone, ni la Grèce, ni Rome n'ont pu détruire, que vingt siècles de persécutions n'ont pas encore épuisées, si ce n'est dans la forte religion que Moïse recueillait au Sinaï sous la dictée de ce Jéhovah, dont la voix gronde encore comme un écho lointain dans le sombre Dieu du juif Baruch Spinoza? Quel est le monument où la civilisation juive avec sa poésie, ses institutions, son histoire, ses mœurs, est gravée en caractères durables? C'est un monument religieux la Bible. À qui la race arabe doit-elle son réveil, sa grandeur, ses destinées merveilleuses? Au père de sa religion, à Mahomet. Qui a donné à la Grèce ses arts, sa littérature, sa liberté, sa philosophie, sinon la religion d'Orphée? Que seraient-ils séparés de la religion grecque, Homère, Phidias, Sophocle? Platon lui-même en serait diminué. Combien la philosophie des religions du XVIIIe siècle paraîtra plus fausse encore si nous parlons du christianisme? Quel homme sérieux conteste aujourd'hui que le christianisme ait civilisé le monde moderne? Qu'était-ce du temps de Clovis
ce n'est dans la forte religion que Moïse recueillait au Sinaï sous la dictée de ce Jéhovah, dont la voix gronde encore comme un écho lointain dans le sombre Dieu du juif Baruch Spinoza? Quel est le monument où la civilisation juive avec sa poésie, ses institutions, son histoire, ses mœurs, est gravée en caractères durables? C'est un monument religieux la Bible. À qui la race arabe doit-elle son réveil, sa grandeur, ses destinées merveilleuses? Au père de sa religion, à Mahomet. Qui a donné à la Grèce ses arts, sa littérature, sa liberté, sa philosophie, sinon la religion d'Orphée? Que seraient-ils séparés de la religion grecque, Homère, Phidias, Sophocle? Platon lui-même en serait diminué. Combien la philosophie des religions du XVIIIe siècle paraîtra plus fausse encore si nous parlons du christianisme? Quel homme sérieux conteste aujourd'hui que le christianisme ait civilisé le monde moderne? Qu'était-ce du temps de Clovis et Charlemagne que la religion naturelle? Cherchez-en les principes parmi ces races, ces hordes barbares qui se pressaient sur le sol de l'Europe? Qui est-ce qui parlait alors aux hommes d'un Dieu spirituel, juste et bon, d'une âme libre et immortelle, de charité et d'amour? Était-ce le christianisme ou cette fantastique religion de la nature rêvée par la philosophie du XVIIIe siècle? Le XVIIIe siècle ne s'est pas connu; il a maudit le christianisme, et il en est le fils légitime. Toutes ces idées épurées sur Dieu et sa providence, ces principes d'humanité, de justice universelle, que le XVIIIe siècle a si glorieusement appliquées à la réforme de la société moderne, de qui les avait-il hérités? De deux puissances qu'il a presque également méconnues, le christianisme d'abord, et la philosophie du XVIIe siècle, la philosophie de Descartes et de Leibnitz. Si étrange que puisse paraître au premier abord ce résultat, il est certain que la religion naturelle telle que le XVIIIe siècle l'a conçue, la religion naturelle au nom de laquelle il a combattu le christianisme et les systèmes philosophiques, cette même religion naturelle est un produit du christianisme. Expliquons ce rapport curieux de filiation avec l'étendue convenable. L'homme naît
fantastique religion de la nature rêvée par la philosophie du XVIIIe siècle? Le XVIIIe siècle ne s'est pas connu; il a maudit le christianisme, et il en est le fils légitime. Toutes ces idées épurées sur Dieu et sa providence, ces principes d'humanité, de justice universelle, que le XVIIIe siècle a si glorieusement appliquées à la réforme de la société moderne, de qui les avait-il hérités? De deux puissances qu'il a presque également méconnues, le christianisme d'abord, et la philosophie du XVIIe siècle, la philosophie de Descartes et de Leibnitz. Si étrange que puisse paraître au premier abord ce résultat, il est certain que la religion naturelle telle que le XVIIIe siècle l'a conçue, la religion naturelle au nom de laquelle il a combattu le christianisme et les systèmes philosophiques, cette même religion naturelle est un produit du christianisme. Expliquons ce rapport curieux de filiation avec l'étendue convenable. L'homme naît avec deux besoins essentiels, l'instinct moral et le besoin religieux. Être libre, il sent qu'il existe une loi qui doit régler sa volonté; être capable d'intelligence et d'amour, il faut un objet infini à son esprit et à son cœur. Tout être humain a donc l'instinct du bien et l'instinct de l'infinité, en mot, l'instinct du divin est l'honneur de l'espèce humaine. L'instinct moral et religieux, l'instinct du divin, voilà ce qu'il y a de primordial dans l'homme, ce qui est antérieur et supérieur à toute religion et à toute philosophie, ce qui devient l'aliment et le fondement de toute croyance religieuse et de toute spéculation philosophique. Cela seul est commun à tous les hommes, sauvages ou civilisés, anciens ou modernes, de race caucasienne ou sémitique; cela seul constitue l'unité du genre humain. Si l'homme se contentait de cet instinct confus, il resterait dans une éternelle enfance, il manquerait sa destinée, il rendrait le don le plus parfait que Dieu ait fait à sa créature; la proclamer avoué. Hêst dans la nature de l'homme de développer avec énergie. Le premier produit de ce développement est ce qu'on appelle une religion. Point de peuple, point d'êtat sans religion. L'athée est un