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façon si hautaine. Celui qui un somme emporte comme une feuille légère, que deviendra-t-il pendant la tempête ? M. Heine est un des plus charmants poètes de l'Allemagne, un de ses plus brillants esprits; il sera un écrivain politique le jour où les muses de son pays pourront lui accorder ce témoignage que l'auteur des Clowns se rend à lui-même dans ses anapestes : « Si quelqu'un des anciens comiques avait voulu tenir le théâtre, il ne l'eût pas obtenu facilement; mais cet orait que nous fassions cela pour lui, car il déteste les mêmes choses que nous, il ne craint pas de dire ce qu'il croit juste, et, d'un cœur courageux, il marche contre les vents et les orages. » SAINT-RÉMY L'ANNEAU. DU SCEPTICISME DE PASCAL. SECONDE PARTIE. Qu'est-ce que le jansénisme ? Une plume habile s'est chargée d'en retracer l'histoire; il nous suffit de rappeler les principes et d'en marquer le caractère général. On peut dire aujourd'hui toute la vérité sur le jansénisme. Le père Annat et le père Letellier ne sont pas là pour nous entendre et porter nos paroles à l'oreille de Louis XIV. Port-Royal n'est plus. La charrue a passé sur le saint monastère; ses ruines mêmes auront bientôt péri. Nous les visitions il y a peu de jours, une carte fidèle à la main, et c'est à grand-peine si nous pouvions reconnaître quelques-uns de ces lieux vénérables. Le temps n'a pas respecté davantage l'esprit qui les anima. Une tradition laugave subsiste à peine dans deux humbles congrégations vouées au service des enfants et des pauvres. Quelques frères de Saint-Antoine, quelques sœurs de Sainte-Marthe, voilà ce qui reste de ce grand peuple de Port-Royal, qui jadis remplissait les ordres religieux, les parlements, les universités. À Paris, dans un coin du faubourg Saint-Jacques et du faubourg Saint-Marceau, trois ou quatre familles nourrissent un culte obscur pour ces illustres mémoires des yeux paraissent seuls, avec respect et recueillement, des vertus et des infortunes de la mère Angélique de sa sœur et de sa nièce. On y prononce presque à voix basse les grands noms de M. Arnauld
ruines mêmes auront bientôt péri. Nous les visitions il y a peu de jours, une carte fidèle à la main, et c'est à grand-peine si nous pouvions reconnaître quelques-uns de ces lieux vénérables. Le temps n'a pas respecté davantage l'esprit qui les anima. Une tradition laugave subsiste à peine dans deux humbles congrégations vouées au service des enfants et des pauvres. Quelques frères de Saint-Antoine, quelques sœurs de Sainte-Marthe, voilà ce qui reste de ce grand peuple de Port-Royal, qui jadis remplissait les ordres religieux, les parlements, les universités. À Paris, dans un coin du faubourg Saint-Jacques et du faubourg Saint-Marceau, trois ou quatre familles nourrissent un culte obscur pour ces illustres mémoires des yeux paraissent seuls, avec respect et recueillement, des vertus et des infortunes de la mère Angélique de sa sœur et de sa nièce. On y prononce presque à voix basse les grands noms de M. Arnauld et de M. Pascal; on fait en secret des vœux pour la bonne cause; on déteste les jésuites, et surtout on en a peur. Chaque jour emporte quelques-unes de ces âmes qui ne se renouvellent plus. Port-Royal est tombé dans le domaine de l'histoire. Nous pouvons donc le juger avec respect, mais avec liberté. Et d'ailleurs, nous aussi nous avons appris à son école à préférer la vérité à toutes choses; et puisqu'aujourd'hui s'arme de ce grand nom pour attaquer ce qui nous est la vérité, et la première de toutes les vérités, à savoir le pouvoir légitime de la raison et les droits de la philosophie, c'est Port-Royal lui-même qui, au besoin, nous autoriserait à le combattre à défaut de sa doctrine, son exemple est avec nous dans la lutte que nous soutenons. Disons-le donc sans hésiter : le jansénisme est un christianisme immodéré et intempérant. Par toutes ses racines, il tient sans doute à l'Église catholique; mais par plus d'un endroit, sans le vouloir ni le savoir même, il incline au calvinisme. Il se fonde particulièrement sur deux dogmes, déjà bien graves en eux-mêmes, qu'il exagère et qu'il fausse dans la théorie et dans la pratique. Je veux
respect, mais avec liberté. Et d'ailleurs, nous aussi nous avons appris à son école à préférer la vérité à toutes choses; et puisqu'aujourd'hui s'arme de ce grand nom pour attaquer ce qui nous est la vérité, et la première de toutes les vérités, à savoir le pouvoir légitime de la raison et les droits de la philosophie, c'est Port-Royal lui-même qui, au besoin, nous autoriserait à le combattre à défaut de sa doctrine, son exemple est avec nous dans la lutte que nous soutenons. Disons-le donc sans hésiter : le jansénisme est un christianisme immodéré et intempérant. Par toutes ses racines, il tient sans doute à l'Église catholique; mais par plus d'un endroit, sans le vouloir ni le savoir même, il incline au calvinisme. Il se fonde particulièrement sur deux dogmes, déjà bien graves en eux-mêmes, qu'il exagère et qu'il fausse dans la théorie et dans la pratique. Je veux parler des dogmes du péché originel et de la grâce. En touchant à cette matière épineuse, je m'efforcerai d'être aussi court que la soin de la clarté me le permettra. Le nom de Port-Royal demeure attaché au problème de la grâce qui a tant agité le XVIIe siècle; mais il est impossible de discerner en quoi gît l'erreur de Port-Royal sur la grâce, si l'on ne remonte à la source mal connue de cette erreur. Le dogme de la grâce se rapporte à celui du péché originel. C'est parce que la nature humaine a subi dans son premier représentant une corruption plus ou moins profonde, qu'elle a besoin d'une réparation, et d'une réparation proportionnée à sa corruption. Ce vice de la nature le remède nécessaire est la grâce surnaturelle de Jésus-Christ. Ces deux dogmes étant étroitement liés, l'un des deux ne peut être altéré sans que l'autre ne le soit également et dans la même mesure. Supposez que dans le berceau du monde la corruption de la nature ait été peu de chose, l'intervention de la grâce sera presque superflue. Supposez, au contraire, que la corruption ait été entière, que les parties essentielles de la nature humaine, la raison et
est impossible de discerner en quoi gît l'erreur de Port-Royal sur la grâce, si l'on ne remonte à la source mal connue de cette erreur. Le dogme de la grâce se rapporte à celui du péché originel. C'est parce que la nature humaine a subi dans son premier représentant une corruption plus ou moins profonde, qu'elle a besoin d'une réparation, et d'une réparation proportionnée à sa corruption. Ce vice de la nature le remède nécessaire est la grâce surnaturelle de Jésus-Christ. Ces deux dogmes étant étroitement liés, l'un des deux ne peut être altéré sans que l'autre ne le soit également et dans la même mesure. Supposez que dans le berceau du monde la corruption de la nature ait été peu de chose, l'intervention de la grâce sera presque superflue. Supposez, au contraire, que la corruption ait été entière, que les parties essentielles de la nature humaine, la raison et la volonté, soient radicalement vidées et absolument incapables, celle-ci d'accepter le bien, celle-là de le faire. Il faudrait de toute nécessité que la grâce intervienne, non plus pour secourir et fortifier l'homme, mais en réalité créer un homme nouveau, en substituant à la raison une lumière suraturelle et à une force étrangère. L'Église catholique, gardienne et interprète de la foi chrétienne, s'est constamment tenue entre ces deux extrémités. L'Église a décidé que, depuis la chute d'Adam, la nature humaine est radicalement déchue, qu'ainsi la raison et la volonté ont perdu le pouvoir qu'elles avaient originellement reçu, ce pouvoir souverain et illimité qui faisait de l'homme une créature presque divine, capable d'apercevoir toutes les vérités leurs sources mêmes d'accomplir le bien sans aucun effort. L'Église a décidié en même temps que pas même à ce point déchu que la raison et la volonté du bien, du moins dans l'ordre des vérités et des vertus naturelles. L'Église prévient ainsi les deux erreurs contraires dans la matière de la grâce. Et là encore elle a porté ces deux décisions, conformes aux deux premières : 1° que la grâce est nécessaire pour révéler à l'homme les vérités et les vertus de l'ordre surnaturel, sans
force étrangère. L'Église catholique, gardienne et interprète de la foi chrétienne, s'est constamment tenue entre ces deux extrémités. L'Église a décidé que, depuis la chute d'Adam, la nature humaine est radicalement déchue, qu'ainsi la raison et la volonté ont perdu le pouvoir qu'elles avaient originellement reçu, ce pouvoir souverain et illimité qui faisait de l'homme une créature presque divine, capable d'apercevoir toutes les vérités leurs sources mêmes d'accomplir le bien sans aucun effort. L'Église a décidié en même temps que pas même à ce point déchu que la raison et la volonté du bien, du moins dans l'ordre des vérités et des vertus naturelles. L'Église prévient ainsi les deux erreurs contraires dans la matière de la grâce. Et là encore elle a porté ces deux décisions, conformes aux deux premières : 1° que la grâce est nécessaire pour révéler à l'homme les vérités et les vertus de l'ordre surnaturel, sans lesquelles il n'y a point de salut ; 2° que la grâce vient au secours de la nature ; sans la détruire, qu'elle n'éteint pas la lumière naturelle, mais la rayonne et l'agrandit, et que la liberté humaine subsiste entière, avec les œuvres qui lui sont propres, sous les impressions de la grâce. Sur tous ces points, Port-Royal a extrapolé la doctrine catholique. En outrant la puissance du péché original, il s'est condamné lui-même à outrer celle de la grâce réparatrice. Nous avons dit bien des fois : le génie janséniste est le sentiment dominant, non seulement de la faiblesse, mais du néant de la nature humaine. Depuis la chute d'Adam, la raison et la volonté sont par elles-mêmes radicalement impuissantes pour le bien et pour le mal. L'homme n'a d'autre grandeur et ne garde d'autre ressource que le sentiment même de son impuissance, et celui de la nécessité d'un secours surnaturel. Ce secours surnaturel, c'est la grâce et non pas cette grâce universelle qui a été donnée à tous les hommes et qui si souvent est convaincue d'insuffisance, mais cette grâce particulière et choisie qui, pour être vraiment suffisante, doit être efficace par elle-même, c'est-à-dire irrésistible. Elle opère en
de la grâce. Sur tous ces points, Port-Royal a extrapolé la doctrine catholique. En outrant la puissance du péché original, il s'est condamné lui-même à outrer celle de la grâce réparatrice. Nous avons dit bien des fois : le génie janséniste est le sentiment dominant, non seulement de la faiblesse, mais du néant de la nature humaine. Depuis la chute d'Adam, la raison et la volonté sont par elles-mêmes radicalement impuissantes pour le bien et pour le mal. L'homme n'a d'autre grandeur et ne garde d'autre ressource que le sentiment même de son impuissance, et celui de la nécessité d'un secours surnaturel. Ce secours surnaturel, c'est la grâce et non pas cette grâce universelle qui a été donnée à tous les hommes et qui si souvent est convaincue d'insuffisance, mais cette grâce particulière et choisie qui, pour être vraiment suffisante, doit être efficace par elle-même, c'est-à-dire irrésistible. Elle opère en nous en étouffant la lumière naturelle sous la lumière incréée, et en mettant ses impressions victorieuses à la place des langueurs de notre volonté. C'est elle qui nous fait penser et agir, ou plutôt c'est elle qui pense et agit en nous; elle suscite la pensée de l'action elle inspire la force qui l'exécute, et nos œuvres sont ses œuvres. Tel est le système janséniste, mêlé de vérité et d'erreur. Par son côté vrai, c'est la doctrine catholique, qui n'est point ici en cause; par son côté faux, ce n'est qu'une théorie particulière qui tombe sous notre examen. Port-Royal est un grand parti dans l'Église ; mais, après tout, ce n'est qu'un parti ce n'est point l'Église elle-même, car l'Église l'a condamné. Ce qu'il y a d'essentiellement faux dans la grâce janséniste, c'est qu'elle ôte toute vertu à la lumière naturelle, comme toute efficacité à la volonté. La grâce chrétienne ajoute ses lumières et ses impressions vivantes à la raison et à la liberté humaine elle les épure et les fortifie, elle ne les éteint point; au contraire, elle ne les supprime pas, elle ne crée pas, elle féconde; elle ne s'applique pas au néant, mais à un germe divin
la force qui l'exécute, et nos œuvres sont ses œuvres. Tel est le système janséniste, mêlé de vérité et d'erreur. Par son côté vrai, c'est la doctrine catholique, qui n'est point ici en cause; par son côté faux, ce n'est qu'une théorie particulière qui tombe sous notre examen. Port-Royal est un grand parti dans l'Église ; mais, après tout, ce n'est qu'un parti ce n'est point l'Église elle-même, car l'Église l'a condamné. Ce qu'il y a d'essentiellement faux dans la grâce janséniste, c'est qu'elle ôte toute vertu à la lumière naturelle, comme toute efficacité à la volonté. La grâce chrétienne ajoute ses lumières et ses impressions vivantes à la raison et à la liberté humaine elle les épure et les fortifie, elle ne les éteint point; au contraire, elle ne les supprime pas, elle ne crée pas, elle féconde; elle ne s'applique pas au néant, mais à un germe divin qu'elle dégage et qu'elle développe. Sa vertu singulière est de produire une foi que la lumière naturelle ne produit point, la foi aux vérités surnaturelles. Mais ce n'est point elle seule qui enseigne à l'homme la liberté, le devoir, la distinction du bien et du mal, du juste et de l'injuste, la spiritualité de l'âme, la divine Providence sans la grâce, la lumière naturelle peut enseigner tout cela, et elle l'a enseigné manifestement dans tous les siècles. Selon l'Église, la raison naturelle est une première révélation qui a déjà sa puissance. Pour le jansénisme, cette première révélation demeure absolument stérile sans le secours d'une révélation nouvelle et particulière. Comme dans la doctrine catholique toutes les vérités se tiennent, de même toutes les erreurs ont leur enchaînement dans la théorie janséniste. La grâce y doit être victorieuse et invincible, parce que la corruption de la nature humaine y est entière, parce qu'un tel mal exige un remède héroïque, et que du néant de la nature Dieu seul peut la vraie justice et la vraie vertu. Le principe du mal naturel a encore une autre conséquence et une conséquence nécessairement du de nos œuvres : la grâce, oui, elles sont bonnes le
l'injuste, la spiritualité de l'âme, la divine Providence sans la grâce, la lumière naturelle peut enseigner tout cela, et elle l'a enseigné manifestement dans tous les siècles. Selon l'Église, la raison naturelle est une première révélation qui a déjà sa puissance. Pour le jansénisme, cette première révélation demeure absolument stérile sans le secours d'une révélation nouvelle et particulière. Comme dans la doctrine catholique toutes les vérités se tiennent, de même toutes les erreurs ont leur enchaînement dans la théorie janséniste. La grâce y doit être victorieuse et invincible, parce que la corruption de la nature humaine y est entière, parce qu'un tel mal exige un remède héroïque, et que du néant de la nature Dieu seul peut la vraie justice et la vraie vertu. Le principe du mal naturel a encore une autre conséquence et une conséquence nécessairement du de nos œuvres : la grâce, oui, elles sont bonnes le péché nous ouvre le péché vient de la nature corrompue. De la grâce incertaine, si c'est La des austérités excessives, l'ardent et sombre ascétisme, l'indé converti en une thébaïde et en un calvaire, la fuite des plaisirs de l'impatience de la vie et l'invocation de la mort en attendant le continuer et mourir à la vie de ce monde et ne laisser subsister en soi que celle de la grâce de la immense humilité et un immense orgueil, qui se tire du fini de notre néant propre, jusqu'au sentiment de Dieu en nous; de là encore l'attachement le plus opiniâtre aux pensées comme venant de Dieu même, merveilleux, capable de résister, au nom de Dieu, à toutes les puissances de la terre, même à la première de toutes, celle du sang de la, en un mot, une grandeur incomparable et des excès de toute sorte dans la doctrine et dans la conduite, excès et grandeur mêlés ensemble, se soutenant et périssant ensemble, parce qu'ils partent du même principe, le même périlleux de la grâce. Séparer, dans Port-Royal, la grandeur de l'excès, le bien du mal, le vrai du faux, retrancher l'un, retenir l'autre vaine entreprise. Tout ici tient au même
continuer et mourir à la vie de ce monde et ne laisser subsister en soi que celle de la grâce de la immense humilité et un immense orgueil, qui se tire du fini de notre néant propre, jusqu'au sentiment de Dieu en nous; de là encore l'attachement le plus opiniâtre aux pensées comme venant de Dieu même, merveilleux, capable de résister, au nom de Dieu, à toutes les puissances de la terre, même à la première de toutes, celle du sang de la, en un mot, une grandeur incomparable et des excès de toute sorte dans la doctrine et dans la conduite, excès et grandeur mêlés ensemble, se soutenant et périssant ensemble, parce qu'ils partent du même principe, le même périlleux de la grâce. Séparer, dans Port-Royal, la grandeur de l'excès, le bien du mal, le vrai du faux, retrancher l'un, retenir l'autre vaine entreprise. Tout ici tient au même esprit, tout vient du même fond. Tempérer Port-Royal, c'est l'anéantir. Laissons-lui donc sa grandeur et ses défauts, honorer-le, mais sans superstition. Reconnaissons dans Port-Royal les hautes qualités qui le recommandent à la vénération des siècles, la droiture, la conséquence, l'intrépidité, le dévouement; mais reconnaissons aussi que deux qualités plus éminentes encore lui ont manqué le sens commun et la modération, c'est-à-dire la vraie sagesse. Le jansénisme ainsi défini, que lui pouvait être la philosophie? En vérité, d'après ce qui précède, il est à peine besoin de le dire. Le jansénisme et la philosophie s'excluent évidemment. Selon le jansénisme, la grâce peut tout, la nature ne peut rien, et la raison naturelle, dépourvue de la lumière de la grâce, erre au milieu d'insurmontables ténèbres. La philosophie, au contraire, comme nous l'avons dit, est établie sur ce fondement que l'homme, même en son état actuel, possède une faculté de connaître, limitée mais réelle, et capable, bien dirigée, de parvenir aux vérités naturelles de l'ordre moral aussi bien qu'à vérités de l'ordre physique. Comme il y a une géométrie, une physique, une astronomie, etc., de même et à même titre il y a peut avoir une psychologie, une logique, une morale, une théologie,
encore lui ont manqué le sens commun et la modération, c'est-à-dire la vraie sagesse. Le jansénisme ainsi défini, que lui pouvait être la philosophie? En vérité, d'après ce qui précède, il est à peine besoin de le dire. Le jansénisme et la philosophie s'excluent évidemment. Selon le jansénisme, la grâce peut tout, la nature ne peut rien, et la raison naturelle, dépourvue de la lumière de la grâce, erre au milieu d'insurmontables ténèbres. La philosophie, au contraire, comme nous l'avons dit, est établie sur ce fondement que l'homme, même en son état actuel, possède une faculté de connaître, limitée mais réelle, et capable, bien dirigée, de parvenir aux vérités naturelles de l'ordre moral aussi bien qu'à vérités de l'ordre physique. Comme il y a une géométrie, une physique, une astronomie, etc., de même et à même titre il y a peut avoir une psychologie, une logique, une morale, une théologie, c'est-à-dire d'une seul mot une philosophie. Les sciences physiques s'appuient sur l'expérience sensible; la philosophie s'appuie sur les sens à la fois et sur la conscience les données et par conséquent les procédés diffèrent; mais les données sont également solides les procédés également rigoureux, et le principe commun que les sciences physiques et la philosophie reconnaissent est la raison naturelle librement et régulièrement cultivée. Aux yeux du jansénisme toutes les sciences humaines, et particulièrement les sciences morales, la philosophie, à la vérité, sont quête de chimères, mises de l'orgueil; la seule science véritable est celle du salut dont la prensupposition indispensable est l'intervention gratuita et irrésistible de la grâce. Le jansénisme va jusque-là ou il n'a pas toute sa portée; il ne peut donc accepter la philosophie que par une inconséquence manifeste. Et d'où peut venir l'inconséquence? De la faiblesse soit du caractère, suit de la logique. Mais la logique de Pascal était à la hauteur de son caractère passionné, il faut choisir entre le jansénisme et la philosophie. Pascal avait choisi, et d'un choix trop ferme pour s'écarter jamais du but marqué et chanceler sur la route. Pas calme, nous sommes vu, et déclarés en philosophie; mais en même
sciences physiques et la philosophie reconnaissent est la raison naturelle librement et régulièrement cultivée. Aux yeux du jansénisme toutes les sciences humaines, et particulièrement les sciences morales, la philosophie, à la vérité, sont quête de chimères, mises de l'orgueil; la seule science véritable est celle du salut dont la prensupposition indispensable est l'intervention gratuita et irrésistible de la grâce. Le jansénisme va jusque-là ou il n'a pas toute sa portée; il ne peut donc accepter la philosophie que par une inconséquence manifeste. Et d'où peut venir l'inconséquence? De la faiblesse soit du caractère, suit de la logique. Mais la logique de Pascal était à la hauteur de son caractère passionné, il faut choisir entre le jansénisme et la philosophie. Pascal avait choisi, et d'un choix trop ferme pour s'écarter jamais du but marqué et chanceler sur la route. Pas calme, nous sommes vu, et déclarés en philosophie; mais en même temps il est évident qu'il ne pouvait pas ne pas l'être. Examinez de nouveau, à la lumière de la théorie janséniste qui vient d'être exposée, les endroits du livre des Pensées où le scepticisme se montre sous sa forme, ce semble, la plus hardie, et, loin d'y trouver des paradoxes, vous y reconnaîtrez les principes avoués et l'esprit de Port-Royal. Pascal dit et repète qu'il n'y a nulle certitude naturelle. Qu'y a-t-il à bétonner je vous prie? C'est le contraire qui serait à Pascal la nouveauté, ce qui lui serait insoutenable. Car qui lui pourrait donner la certitude? Une raison toute corrompue et qui, sans la grâce, est radicalement puissante. Il n'y a nulle preuve naturelle de l'existence de Dieu: on n'a nulle conception de l'idée de Dieu. Avant Jésus-Christ, l'homme ne pouvait savoir où il en était. Assurément avant Jésus-Christ il était condamné à l'erreur et au vice. Depuis Jésus-Christ il est vrai, l'homme, il est vrai, peut connaître et lui-même et son salut par la grâce, et par la grâce seule. Si l'homme, de ses seuls moyens naturels, pouvait arriver à connaître l'homme et Dieu entendez toujours la grâce janséniste, serait superson, ne faut pas cela, à tout