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cette prise au sérieux d'une méthode de corrélation, à une compréhension totalement renouvelée du religieux et une réhabilitation des rites de passage—, les travaux consacrés par l'Institut Romand de Pastorale de Lausanne (IRP), sous la direction et l'impulsion de Bernard Reymond, aux actes pastoraux face au multitudinisme. Les différentes études portant successivement sur les services funèbres, les mariages, la confirmation, le baptême. GAGNEBIN, «Le baptême des petits enfants aux prises avec le religieux ou qu'est-ce que la théologie pratique?», in Cahiers de l'Institut Romand de Pastorale, 1990/6. Cet article sera grandement redevable à notre présente étude Rite et contre-rite? représentent un ensemble unique sur les actes pastoraux, après et avec celui mentionné plus haut et paru dans les quatre numéros successifs d'Etudes théologiques et religieuses en 1986. III. Conclusions : Tension I. L'écoute et l'empathie, dont j'ai parlé plus haut, ne sauraient conduire à une attitude théologique passive et soumise, en quelque sorte, à la seule demande des uns ou des autres, purement et simplement modelée sur elle. Il y a, par conséquent, dans toute méthode authentique de corrélation, une tension vivante existant entre ce que la demande religieuse attend et ce que l'Evangile répond et propose. Il en va ainsi, non seulement parce que, comme le disait Wilfred Monod, « De tous nos instincts, l'instinct religieux est celui qui a le plus grand besoin d'être évangélisé » mais parce que le message chrétien se situe toujours entre nos demandes religieuses et l'irruption de la grâce, les appels de l'homme et les réponses surprenantes du Dieu de Jésus-Christ. Nous sommes ainsi placés devant les signes d'une Crèche et d'une Croix, finalement taillées dans le même bois, signes paradoxaux, tant il est vrai que l'homme naturel et religieux ne va pas chercher là les symboles de la gloire divine et de la Toute-puissance. Ainsi, comme j'aime à le répéter, le Messie est toujours à la fois attendu et inattendu. Plusieurs théologiens contemporains ont, — assurément à l'intérieur de pensées très différentes —, cherché à exprimer cette tension spécifiquement évangélique : Tillich, par exemple, parle, en postulant une corrélation, des questions existentielles
ainsi, non seulement parce que, comme le disait Wilfred Monod, « De tous nos instincts, l'instinct religieux est celui qui a le plus grand besoin d'être évangélisé » mais parce que le message chrétien se situe toujours entre nos demandes religieuses et l'irruption de la grâce, les appels de l'homme et les réponses surprenantes du Dieu de Jésus-Christ. Nous sommes ainsi placés devant les signes d'une Crèche et d'une Croix, finalement taillées dans le même bois, signes paradoxaux, tant il est vrai que l'homme naturel et religieux ne va pas chercher là les symboles de la gloire divine et de la Toute-puissance. Ainsi, comme j'aime à le répéter, le Messie est toujours à la fois attendu et inattendu. Plusieurs théologiens contemporains ont, — assurément à l'intérieur de pensées très différentes —, cherché à exprimer cette tension spécifiquement évangélique : Tillich, par exemple, parle, en postulant une corrélation, des questions existentielles et des réponses de l'Evangile ; Bultmann, lui, en mettant en évidence la réalité de la précompréhension, de l'attachement et 30. Nous signalons plus particulièrement dans cette série : P. BOHLER, « Pour un usage évangélique du rite », in Etudes théologiques et religieuses, 1986/2, pp. 237-244. 31. W. MONOD, Dans quel sens le christianisme est-il une religion?, Lausanne, La Concorde, 1926, p. 12. 32. Cf. L. GAGNEBIN, « Le sens du culte », op. cit. (supra, note 17), pp. 13-14. d'opposition. Les paraboles de Jésus, comme on a pu le montrer, ne fonctionnent-elles pas avec un certain suspense, une chute inattendue, tout en partant d'un univers familier et proche ? On passe ainsi, avec elles, du paysage au dépaysement. Là où je dis attendu et inattendu, Pierre Bühler et Pierre-Luigi Dubied, eux, disent jeu et contre-jeu. Cette dernière expression est toute proche de celle qui a donné son titre à la présente étude : « Rite et contre-rite ? ». Que veut exprimer exactement, avec toutes ces expressions duelles, la tension dialectique, dont je souligne ici le caractère indispensable dans le cadre d'une méthode de corrélation? Nos demandes religieuses concernant les actes pastoraux et les rites, quels qu'ils soient,
Dans quel sens le christianisme est-il une religion?, Lausanne, La Concorde, 1926, p. 12. 32. Cf. L. GAGNEBIN, « Le sens du culte », op. cit. (supra, note 17), pp. 13-14. d'opposition. Les paraboles de Jésus, comme on a pu le montrer, ne fonctionnent-elles pas avec un certain suspense, une chute inattendue, tout en partant d'un univers familier et proche ? On passe ainsi, avec elles, du paysage au dépaysement. Là où je dis attendu et inattendu, Pierre Bühler et Pierre-Luigi Dubied, eux, disent jeu et contre-jeu. Cette dernière expression est toute proche de celle qui a donné son titre à la présente étude : « Rite et contre-rite ? ». Que veut exprimer exactement, avec toutes ces expressions duelles, la tension dialectique, dont je souligne ici le caractère indispensable dans le cadre d'une méthode de corrélation? Nos demandes religieuses concernant les actes pastoraux et les rites, quels qu'ils soient, recherchent toutes et toujours une sécurité ; par le rite nous voulons maîtriser ce qui nous dépasse, domestiquer, objectiver ou rationaliser (dirait Bultmann en parlant de la démythologisation) la Transcendance ; nous cherchons ainsi, aussi bien par nos paroles que par nos gestes, à emprisonner, cadrer le divin et le sacré. Loin de dépendre de Dieu, nous voulons qu'il dépende de nous, loin de vouloir trouver en Dieu le sens de notre existence, nous voulons nous le donner à nous-mêmes sans rien devoir à personne ni reconnaître nos limites et notre finitude. Or c'est à elles que nous renvoie sans cesse la grâce de Dieu en Jésus-Christ. La proclamation de l'Evangile de la Croix est une mise en question de notre auto-suffisance, de notre auto-nomie, et, par là, d'une certaine compréhension et demande naturelle de ritualité. J'appelle donc « contre-rite », ce rite en quelque sorte purifié de tout humanisme trompeur ou, pour parler comme Pierre Bühler, cet « usage évangélique du rite » ainsi rendu, restitué à la seule grâce et à la seule puissance de Dieu. Le 33. Cf. P. TILLICH, Théologie systématique, t. 1, Paris, Planète, 1970, pp. 123-134; L'existence et le Christ, Lausanne, L'Age d'Homme, 1980,
sacré. Loin de dépendre de Dieu, nous voulons qu'il dépende de nous, loin de vouloir trouver en Dieu le sens de notre existence, nous voulons nous le donner à nous-mêmes sans rien devoir à personne ni reconnaître nos limites et notre finitude. Or c'est à elles que nous renvoie sans cesse la grâce de Dieu en Jésus-Christ. La proclamation de l'Evangile de la Croix est une mise en question de notre auto-suffisance, de notre auto-nomie, et, par là, d'une certaine compréhension et demande naturelle de ritualité. J'appelle donc « contre-rite », ce rite en quelque sorte purifié de tout humanisme trompeur ou, pour parler comme Pierre Bühler, cet « usage évangélique du rite » ainsi rendu, restitué à la seule grâce et à la seule puissance de Dieu. Le 33. Cf. P. TILLICH, Théologie systématique, t. 1, Paris, Planète, 1970, pp. 123-134; L'existence et le Christ, Lausanne, L'Age d'Homme, 1980, pp. 12, 24-28; R. BULTMANN, Foi et compréhension, t. I, Paris, Seuil, 1970, pp. 500-516. 34. J. F. HABERMACHER, « Jésus, conteur d'histoires la narration dans les paraboles », in La narration. Quand le récit devient communication, collectif, Genève, Labor et Fides, 1988 (pp. 131-144), pp. 134, 139. 35. P. BOHLER, « Foi et religion. Pour une reprise actuelle d'un vieux débat », op. cit. (supra, note 21), p. 283; P.-L. DUBIED, L'athéisme : une maladie spirituelle?, Genève, Labor et Fides, 1982, pp. 175-180, où l'auteur parle précisément des actes pastoraux. On se référera principalement, au sujet de l'expression rite et contre-rite, à : O. BAUER, « La confirmation, rite ou contre-rite?», in Cahiers de l'Institut Romand de Pastorale, 1990/5, pp. 14-21, plus particulièrement, pp. 20-21. 36. Cf. supra, note 30 « Pour un usage évangélique du rite », plus particulièrement, pp. 23-24. 37. P.-L. DUBIED, ibid., p. 179. Il ne s'agit ni de les écarter et rejeter, ni de les condamner, mais dans la tension de l'attendu-inattendu, c'est-à-dire, en répondant à leur attente et à leur demande, de les placer sous le plus implacable de tous les jugements, celui de la grâce, face à la plus vive de toutes
BOHLER, « Foi et religion. Pour une reprise actuelle d'un vieux débat », op. cit. (supra, note 21), p. 283; P.-L. DUBIED, L'athéisme : une maladie spirituelle?, Genève, Labor et Fides, 1982, pp. 175-180, où l'auteur parle précisément des actes pastoraux. On se référera principalement, au sujet de l'expression rite et contre-rite, à : O. BAUER, « La confirmation, rite ou contre-rite?», in Cahiers de l'Institut Romand de Pastorale, 1990/5, pp. 14-21, plus particulièrement, pp. 20-21. 36. Cf. supra, note 30 « Pour un usage évangélique du rite », plus particulièrement, pp. 23-24. 37. P.-L. DUBIED, ibid., p. 179. Il ne s'agit ni de les écarter et rejeter, ni de les condamner, mais dans la tension de l'attendu-inattendu, c'est-à-dire, en répondant à leur attente et à leur demande, de les placer sous le plus implacable de tous les jugements, celui de la grâce, face à la plus vive de toutes les interpellations, celle du Dieu de Jésus-Christ, devant la plus libre de toutes les décisions, celle de la foi. Je voudrais apporter, en conclusion, une première précision. Contrairement à ce que nous, protestants, pensons trop souvent et que laissent entendre plusieurs des textes consacrés à « rite et parole » dans la petite série d'articles sur les actes pastoraux d'Etudes théologiques et religieuses de 1986, il n'y a pas le rite objectivant et mythologisant, d'une part, et, d'autre part, une parole forcément non-aliénante et correspondant à une lecture ou une interprétation existentiale des textes bibliques. La parole et les mots, les textes et les discours, nos définitions et nos prédications, sont le piège par excellence de la Divinité, de l'Autre, ou de l'autre aussi. Le protestant est trop enclin à dénoncer une objectivation de Dieu, une manipulation de la Transcendance, dans et par le rite ou le sacrement. Il oublie alors que cette même objectivation et manipulation, il la pratique sans cesse par ses mots, eux aussi dérisoires : « Seul Dieu parle bien de Dieu ». D'autre part, et les enquêtes, qui montrent de plus en plus qu'on tient viscéralement et fortement au rite de la prédication et pourtant
dans la petite série d'articles sur les actes pastoraux d'Etudes théologiques et religieuses de 1986, il n'y a pas le rite objectivant et mythologisant, d'une part, et, d'autre part, une parole forcément non-aliénante et correspondant à une lecture ou une interprétation existentiale des textes bibliques. La parole et les mots, les textes et les discours, nos définitions et nos prédications, sont le piège par excellence de la Divinité, de l'Autre, ou de l'autre aussi. Le protestant est trop enclin à dénoncer une objectivation de Dieu, une manipulation de la Transcendance, dans et par le rite ou le sacrement. Il oublie alors que cette même objectivation et manipulation, il la pratique sans cesse par ses mots, eux aussi dérisoires : « Seul Dieu parle bien de Dieu ». D'autre part, et les enquêtes, qui montrent de plus en plus qu'on tient viscéralement et fortement au rite de la prédication et pourtant qu'on ne l'écoute pas, le prouvent : la prédication fonctionne dans le protestantisme comme un... rite institutionnel ! Il doit avoir lieu, presque magiquement, malgré nous et indépendamment de l'intelligence qu'on en a ; peu importe. L'essentiel est que, par lui, s'est opérée la présentification du divin en réponse à notre attente diffuse du religieux. J'ai dit, en parlant de la tension existant entre l'attendu et l'inattendu, que cette polarité duelle correspond à une démarche et suppose une marche. Nous sommes conduits ensemble à vivre, par les surprises de la grâce, un cheminement authentique, un véritable déplacement. Il est de la plus grande importance de souligner ici ce mot ensemble. Il n'y a pas, d'un côté, le vulgum pecus, les gens, les non-initiés, les impurs, avec leurs demandes bassement et sottement religieuses et triviales, et, de l'autre, les clercs avec leur sagesse, leur savoir, leurs bonnes réponses, des pasteurs qui seraient du bon côté de la barrière et, à la limite, qui n'auraient plus rien à apprendre des surprises de la grâce et de ce Messie toujours inattendu. Nous sommes tous, sans exception et toujours, fidèles et infidèles, croyants et incroyants, surpris par l'Evangile et, pourtant, totalement désireux de nous
notre attente diffuse du religieux. J'ai dit, en parlant de la tension existant entre l'attendu et l'inattendu, que cette polarité duelle correspond à une démarche et suppose une marche. Nous sommes conduits ensemble à vivre, par les surprises de la grâce, un cheminement authentique, un véritable déplacement. Il est de la plus grande importance de souligner ici ce mot ensemble. Il n'y a pas, d'un côté, le vulgum pecus, les gens, les non-initiés, les impurs, avec leurs demandes bassement et sottement religieuses et triviales, et, de l'autre, les clercs avec leur sagesse, leur savoir, leurs bonnes réponses, des pasteurs qui seraient du bon côté de la barrière et, à la limite, qui n'auraient plus rien à apprendre des surprises de la grâce et de ce Messie toujours inattendu. Nous sommes tous, sans exception et toujours, fidèles et infidèles, croyants et incroyants, surpris par l'Evangile et, pourtant, totalement désireux de nous en passer ou d'en faire notre chose, ce qui revient au même. « N'est pas seulement athée un savoir qui nie Dieu, mais, beaucoup plus profondément, tout savoir qui s'affirme savoir sur Dieu », écrit André Malet. Pour qui, plus et mieux que les clercs, Dieu ne serait-il pas, hélas, un objet ? Cette manière de nous considérer tous ensemble comme devant sans cesse, clercs et laïcs, pasteurs et fidèles, parcourir le chemin coûteux d'un certain renoncement et d'une certaine lucidité, — non déprise d'un certain humour—, nous conduisant du rite au contre-rite au cœur de l'Evangile et de notre condition humaine, pourra seule faire sauter la citadelle du cléricalisme que représentent trop souvent nos paroisses. Des murs s'écrouleront ici devant la même Parole interpellant des hommes et des femmes en tous points identiques. Sortie théologique par Henri BOURGEOIS Faculté de Théologie de Lyon Peut-être le moment est-il venu de penser autrement à propos des rites. Du moins quand ces rites sont envisagés du point de vue de la foi. En suggérant ce déplacement à la fin de ces deux numéros des RSR et en le faisant (audacieusement ?) au nom de la théologie, je n'entends pas céder à quelque
un objet ? Cette manière de nous considérer tous ensemble comme devant sans cesse, clercs et laïcs, pasteurs et fidèles, parcourir le chemin coûteux d'un certain renoncement et d'une certaine lucidité, — non déprise d'un certain humour—, nous conduisant du rite au contre-rite au cœur de l'Evangile et de notre condition humaine, pourra seule faire sauter la citadelle du cléricalisme que représentent trop souvent nos paroisses. Des murs s'écrouleront ici devant la même Parole interpellant des hommes et des femmes en tous points identiques. Sortie théologique par Henri BOURGEOIS Faculté de Théologie de Lyon Peut-être le moment est-il venu de penser autrement à propos des rites. Du moins quand ces rites sont envisagés du point de vue de la foi. En suggérant ce déplacement à la fin de ces deux numéros des RSR et en le faisant (audacieusement ?) au nom de la théologie, je n'entends pas céder à quelque prurit de fin de siècle ni à quelque prétention récurrente mais toujours ambiguë de la réflexion théologique. Je ne veux pas appeler à un changement de « paradigme » : ce serait trop vite dit. Je me contente de souhaiter un renouvelement de terrain ou d'attention. Pour le dire tout net, en effet, j'ai l'impression que la sacramentaire présente et — plus largement — la ritologie chrétienne et théologique continuent à bénéficier de trois apports extraordinairement précieux et finalement récents : le renouveau historique, l'innovation anthropologique et l'aiguillon œcuménique. Mais ces trois sources pourraient bien laisser apparaître des signes d'épuisement. Les analyses se répètent ou deviennent sophistiquées, les débats se font abstraits. Il ne s'agit certes pas de renoncer à tout cela, ni à la recherche biblico-historique ni à l'anthropologie du symbole et du sujet symboliquement instauré ni à l'écart indispensable entre les sensibilités et traditions du christianisme. Mais je crois qu'il nous faut aussi autre chose. Et, à mon sens, les deux numéros des RSR que je cherche à assumer brièvement ici plaident (plus ou moins) pour ce changement, en vue du siècle qui vient. Comment dire en quelques mots ce que pourrait être cette nouveauté ? Il me
net, en effet, j'ai l'impression que la sacramentaire présente et — plus largement — la ritologie chrétienne et théologique continuent à bénéficier de trois apports extraordinairement précieux et finalement récents : le renouveau historique, l'innovation anthropologique et l'aiguillon œcuménique. Mais ces trois sources pourraient bien laisser apparaître des signes d'épuisement. Les analyses se répètent ou deviennent sophistiquées, les débats se font abstraits. Il ne s'agit certes pas de renoncer à tout cela, ni à la recherche biblico-historique ni à l'anthropologie du symbole et du sujet symboliquement instauré ni à l'écart indispensable entre les sensibilités et traditions du christianisme. Mais je crois qu'il nous faut aussi autre chose. Et, à mon sens, les deux numéros des RSR que je cherche à assumer brièvement ici plaident (plus ou moins) pour ce changement, en vue du siècle qui vient. Comment dire en quelques mots ce que pourrait être cette nouveauté ? Il me semble que la sacramentaire actuelle, européenne mais aussi nord-américaine, n'est nullement indigne de la culture ou des cultures de ce temps. La ritologie ne la prend pas au dépourvu. Ni la « symbolo-gie » ! Mais elle ne me paraît pas assez pratique. Oh, je le sais bien, la théologie n'a pas à vouloir être immédiatement rentable. Et la revendication pour la pratique ne manque pas de subtile idéologie dans nombre de propos présents. Mais tout de même ! Les articles que les RSR versent à nos débats et réflexions obligent à se demander si la sacramentaire de ce temps ne laisse pas impensés des domaines considérables de l'expérience rituelle. Je veux parler du travail individuel et social, parfois stratégiquement organisé et parfois conjoncturellement « bricolé », auquel le rite donne lieu. Je le répète, nous n'avons pas à tourner la page et à oublier ce que notre siècle nous a appris sur la ritualité. Cela d'autant moins que ce savoir n'est ni tout à fait constitué ni pleinement assumé par les théologiens. Mais nous avons à compléter ou à élargir nos perspectives et nos intérêts. Et peut-être à théologiser sur des chantiers qu'il faudrait ouvrir sans tarder. Je vais
n'a pas à vouloir être immédiatement rentable. Et la revendication pour la pratique ne manque pas de subtile idéologie dans nombre de propos présents. Mais tout de même ! Les articles que les RSR versent à nos débats et réflexions obligent à se demander si la sacramentaire de ce temps ne laisse pas impensés des domaines considérables de l'expérience rituelle. Je veux parler du travail individuel et social, parfois stratégiquement organisé et parfois conjoncturellement « bricolé », auquel le rite donne lieu. Je le répète, nous n'avons pas à tourner la page et à oublier ce que notre siècle nous a appris sur la ritualité. Cela d'autant moins que ce savoir n'est ni tout à fait constitué ni pleinement assumé par les théologiens. Mais nous avons à compléter ou à élargir nos perspectives et nos intérêts. Et peut-être à théologiser sur des chantiers qu'il faudrait ouvrir sans tarder. Je vais m'expliquer en formulant quelques propositions sans doute discutables. 1. Les rites relèvent d'expériences globales dont ils ne sont qu'un élément. Ce que nous ne savons pas bien penser, c'est leur intégration concrète en ces globalités. Ce premier propos pourra sembler paradoxal. On peut dire, en effet, que la phénoménologie, l'anthropologie en ses diverses formes et la sociologie, finalement la théologie, ont beaucoup fait pour rompre l'isolement des rites et pour les restituer à plus grand qu'eux. Par exemple, quand la théologie catholique cherche à explorer une éventuelle sacramentalité de l'Eglise, voire du créé, comme le fait ici L.-M. Chauvet, l'opération vise bien à intégrer l'acte rituel, chrétien en l'occurrence, dans un ordre d'ensemble. De même P. Oliviéro et T. Orel analysent finement les fonctions individuelles et sociales des rites. Ce qui relie évidemment ces pratiques à l'existence et à l'histoire des personnes et des groupes. Et cependant il me semble que le rattachement du rite à son contexte porteur et significatif demeure assez formel. Voyez en effet comment l'entreprise est conduite. On reconnaît aujourd'hui que le rite a une épaisseur, une consistance, peut-être même une objectivité. Comme y insiste J.-Y. Hameline, c'est une configuration et un processus. Disons : une
en ses diverses formes et la sociologie, finalement la théologie, ont beaucoup fait pour rompre l'isolement des rites et pour les restituer à plus grand qu'eux. Par exemple, quand la théologie catholique cherche à explorer une éventuelle sacramentalité de l'Eglise, voire du créé, comme le fait ici L.-M. Chauvet, l'opération vise bien à intégrer l'acte rituel, chrétien en l'occurrence, dans un ordre d'ensemble. De même P. Oliviéro et T. Orel analysent finement les fonctions individuelles et sociales des rites. Ce qui relie évidemment ces pratiques à l'existence et à l'histoire des personnes et des groupes. Et cependant il me semble que le rattachement du rite à son contexte porteur et significatif demeure assez formel. Voyez en effet comment l'entreprise est conduite. On reconnaît aujourd'hui que le rite a une épaisseur, une consistance, peut-être même une objectivité. Comme y insiste J.-Y. Hameline, c'est une configuration et un processus. Disons : une célébration, au moins dans les cas les plus typiques. C'est cette densité propre, avec la « logique » qu'elle suppose, qu'il s'agit d'intégrer à l'existence et à l'histoire. La question se pose pour les rites qui ont un usage chrétien mais elle vaut, aujourd'hui surtout, pour toute ritualité. Quelle réponse lui apporter ? La réponse théologique pourrait bien avoir, en l'occurrence, une valeur exemplaire. D'une part, tout est tenté pour intégrer le rite : il a des pierres d'attente dans le créé, il est régulé par une Eglise qui se reconnaît partiellement en lui, il est relié à l'histoire évangélique et à la Parole révélatrice, il est acte de foi et pas seulement religion de l'homme. D'autre part, le rite défend son autonomie. Il résiste, c'est une « butte », il tranche, il marque un écart ou même une rupture. Au mieux, comme le propose L. Gagnebin, il se prête à une « corrélation ». Voilà qui est de grande importance. Les rites, sans doute en christianisme mais probablement aussi dans les divers champs humains de leur exercice, sont et ne sont pas intégrables aux autres formes et aux autres logiques de l'expérience individuelle et sociale. S'il en est ainsi,