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garde contre le recours à une démonstration uniquement rationnelle de l'existence de Dieu (§ 23), de montrer aux « beaux esprits » que sont les libertins que la foi n'est pas incompatible avec la grandeur intellectuelle ni avec le génie artistique, si les ajoutés de la cinquième et de la sixième édition sont de médiocre importance, en revanche les additions de la septième édition précisent d'une manière définitive la signification du chapitre, en en faisant une apologétique avouée : outre en effet le § 22, qui défend l'authenticité historique des Écritures et par là du christianisme, La Bruyère ajoute tous les §§ de la fin du chapitre, depuis le § 43 inclus, contenant des preuves d'ordre scientifique et d'ordre philosophique de l'existence de Dieu, et s'attaquant à l'un des problèmes centraux du libertinage, le problème du mal. Le chapitre se présente maintenant comme un faisceau de preuves en faveur de la religion : preuves morales, esthétiques, historiques, scientifiques, philosophiques, faisant le siège à la fois de la raison et du cœur du libertin, mais force est de constater d'une part que son ordonnance générale n'a pas été transformée par les additions, que d'autre part la démonstration n'a cessé de porter sur les deux points déjà apparents dans la première édition : croire ou ne pas croire, croire ou non à la religion chrétienne, le premier point étant le plus développé, puisqu'en somme la foi est la base nécessaire. Le seul problème serait de savoir pourquoi La Bruyère a attendu quatre ans pour donner à ses intentions leur plein développement : nous ne reprendrons pas ce qu'a fort bien vu et dit Ph. A. Wodsworth, que les ajoutés de la septième édition s'expliquent par le désir de La Bruyère de répondre aux formes et aux arguments nouveaux de la pensée libertine, ainsi que de prendre position contre les attitudes intellectuelles et morales récentes dans lesquelles il voyait un danger certain pour la religion. Comme cependant cette apparente lenteur à dévoiler son intention a pu faire penser que La Bruyère n'avait pas eu d'abord le dessein de faire du chapitre « Des
sur les deux points déjà apparents dans la première édition : croire ou ne pas croire, croire ou non à la religion chrétienne, le premier point étant le plus développé, puisqu'en somme la foi est la base nécessaire. Le seul problème serait de savoir pourquoi La Bruyère a attendu quatre ans pour donner à ses intentions leur plein développement : nous ne reprendrons pas ce qu'a fort bien vu et dit Ph. A. Wodsworth, que les ajoutés de la septième édition s'expliquent par le désir de La Bruyère de répondre aux formes et aux arguments nouveaux de la pensée libertine, ainsi que de prendre position contre les attitudes intellectuelles et morales récentes dans lesquelles il voyait un danger certain pour la religion. Comme cependant cette apparente lenteur à dévoiler son intention a pu faire penser que La Bruyère n'avait pas eu d'abord le dessein de faire du chapitre « Des esprits forts » une apologétique, et qu'il ne l'a souligné qu'après avoir été attaqué sur le défaut de plan de son ouvrage, nous reviendrons succinctement sur ce problème, que l'analyse précédente nous semble avoir déjà éclairé. Les textes antérieurs à la Préface du Discours à l'Académie sembleraient confirmer l'absence d'intention apologétique au départ. Les divers états de la Préface des Caractères, avant la huitième édition (1694), sont muets sur une quelconque volonté démonstrative, et le Discours sur Théophraste fait un aveu gênant dans ce passage où La Bruyère, opposant son ouvrage à celui de Pascal dont il dit que « par l'engagement de son auteur, [il] fait servir la métaphysique à la religion, fait connaître l'âme, ses passions, ses vices, traite les grands et les sérieux motifs pour conduire à la vertu, et veut rendre l'homme chrétien », déclare que lui, « moins sublime », ne veut que « rendre l'homme raisonnable », et « sans beaucoup de méthode et selon que les divers chapitres y conduisent, par les âges, les sexes ». Le chapitre n'a connu qu'une transposition, celle du § 2, ajouté sur l'édition sixième entre les § 35 et 36, où il était évidemment mal placé, et
apologétique au départ. Les divers états de la Préface des Caractères, avant la huitième édition (1694), sont muets sur une quelconque volonté démonstrative, et le Discours sur Théophraste fait un aveu gênant dans ce passage où La Bruyère, opposant son ouvrage à celui de Pascal dont il dit que « par l'engagement de son auteur, [il] fait servir la métaphysique à la religion, fait connaître l'âme, ses passions, ses vices, traite les grands et les sérieux motifs pour conduire à la vertu, et veut rendre l'homme chrétien », déclare que lui, « moins sublime », ne veut que « rendre l'homme raisonnable », et « sans beaucoup de méthode et selon que les divers chapitres y conduisent, par les âges, les sexes ». Le chapitre n'a connu qu'une transposition, celle du § 2, ajouté sur l'édition sixième entre les § 35 et 36, où il était évidemment mal placé, et qui fut mis à sa place définitive sur l'édition septième. Ph. A. Wodsworth, « La Bruyère against the libertines » (Romanic Review, octobre 1947) ; Ph. A. Wodsworth aurait peut-être dû pousser davantage sa recherche des rapports chronologiques entre l'actualité et les ajoutés de la septième édition. Il a du moins noté l'emploi nouveau du dialogue comme instrument de persuasion par l'introduction des disputes avec le libertin Lucile, qui apparaît seulement dans cette septième édition ; La Bruyère, dit-il, s'inspire sans doute de l'exemple de Fontenelle, dont au même moment il emprunte aussi les préoccupations scientifiques. La Bruyère se plie, pour faire réussir son dessein, même aux modes littéraires. L'intention du chapitre étant déjà marquée dans la première édition, ne pourrait-on penser qu'en 1688 La Bruyère avait déjà décidé de conclure son livre par une nette déclaration de christianisme ? faut-il aussi remarquer que le chapitre a pris son aspect définitif d'apologétique dans une édition qui est d'une année antérieure aux attaques du Mercure contre la composition de l'ouvrage ? La Bruyère aurait donc attendu ces attaques pour prendre conscience d'une intention déjà pleinement réalisée : hypothèse peu plausible quand il s'agit d'un écrivain aussi lucide. Il faut donc ou
moins noté l'emploi nouveau du dialogue comme instrument de persuasion par l'introduction des disputes avec le libertin Lucile, qui apparaît seulement dans cette septième édition ; La Bruyère, dit-il, s'inspire sans doute de l'exemple de Fontenelle, dont au même moment il emprunte aussi les préoccupations scientifiques. La Bruyère se plie, pour faire réussir son dessein, même aux modes littéraires. L'intention du chapitre étant déjà marquée dans la première édition, ne pourrait-on penser qu'en 1688 La Bruyère avait déjà décidé de conclure son livre par une nette déclaration de christianisme ? faut-il aussi remarquer que le chapitre a pris son aspect définitif d'apologétique dans une édition qui est d'une année antérieure aux attaques du Mercure contre la composition de l'ouvrage ? La Bruyère aurait donc attendu ces attaques pour prendre conscience d'une intention déjà pleinement réalisée : hypothèse peu plausible quand il s'agit d'un écrivain aussi lucide. Il faut donc ou bien admettre un dessein depuis longtemps médité, ou considérer les déclarations de la Préface du Discours à l'Académie comme une boutade. REVUE D'HISTOIRE LITTÉRAIRE DE LA FRANCE et les conditions, et par les vices, les faibles et le ridicule qui y sont attachés ». En fait, ce texte n'est pas si opposé qu'on l'a prétendu à celui de la Préface du Discours à l'Académie. Dans ce dernier, La Bruyère déclare, on s'en souvient, que dans quinze chapitres il a voulu s'attaquer aux défauts et aux ridicules qui proviennent des passions et des attachements humains : c'est bien ce qu'il a fait en dénonçant le bel esprit, la jalousie, la paresse, l'égoïsme, la vanité, l'ambition, l'hypocrisie, etc., tout ce qui empêche l'homme de pratiquer la vertu et l'amour des autres, tout ce qui fausse le raisonnement en y faisant intervenir des raisons spécieuses. Ces quinze chapitres, dit-il encore, sont des « préparations » au dernier : sans doute, puisqu'ils visent à montrer aux hommes comment ils sont, quand ils sont, comme les âmes du mythe platonicien, dépouillés de leurs ornements extérieurs ; La Bruyère ne veut nullement signifier par là qu'il existe, du premier au seizième chapitre, une gradation. Or c'est
si opposé qu'on l'a prétendu à celui de la Préface du Discours à l'Académie. Dans ce dernier, La Bruyère déclare, on s'en souvient, que dans quinze chapitres il a voulu s'attaquer aux défauts et aux ridicules qui proviennent des passions et des attachements humains : c'est bien ce qu'il a fait en dénonçant le bel esprit, la jalousie, la paresse, l'égoïsme, la vanité, l'ambition, l'hypocrisie, etc., tout ce qui empêche l'homme de pratiquer la vertu et l'amour des autres, tout ce qui fausse le raisonnement en y faisant intervenir des raisons spécieuses. Ces quinze chapitres, dit-il encore, sont des « préparations » au dernier : sans doute, puisqu'ils visent à montrer aux hommes comment ils sont, quand ils sont, comme les âmes du mythe platonicien, dépouillés de leurs ornements extérieurs ; La Bruyère ne veut nullement signifier par là qu'il existe, du premier au seizième chapitre, une gradation. Or c'est ainsi qu'on a voulu interpréter sa pensée, abusivement. Quand Sainte-Beuve disait que la composition des Caractères était « dissimulée », il avait sans doute raison : une préparation, surtout dans ce domaine, n'est pas nécessairement ordonnée selon une logique serrée ; mais quand il déclarait que le seizième chapitre était surajouté à un livre qui n'avait rien autrement de chrétien, il avait, semble-t-il, tort. Les Caractères ne contenaient-ils pas dans les quinze premiers chapitres, et dès la première édition, quelques pensées religieuses ? que signifiait alors cette réflexion de VI, 26 : « Cela ne prouve-t-il pas un avenir ? », qu'expliqueront clairement plus tard XVI, 47 et 48 ? pourquoi cette remarque de vr, 58 sur les partisans qui ne sont pas jugés « chrétiens » parce qu'ils sont esclaves de l'argent ? enfin le fameux texte de I, 65 : « Un homme né chrétien et français... » ne montre-t-il pas chez La Bruyère l'intention à la fois de ne pas dissimuler sa religion et de juger d'après elle ? Le ton assez sombre des jugements sur l'homme en général révèle d'ailleurs suffisamment que leur est sous-jacente l'idée de la corruption originelle de la nature humaine ; mais
surajouté à un livre qui n'avait rien autrement de chrétien, il avait, semble-t-il, tort. Les Caractères ne contenaient-ils pas dans les quinze premiers chapitres, et dès la première édition, quelques pensées religieuses ? que signifiait alors cette réflexion de VI, 26 : « Cela ne prouve-t-il pas un avenir ? », qu'expliqueront clairement plus tard XVI, 47 et 48 ? pourquoi cette remarque de vr, 58 sur les partisans qui ne sont pas jugés « chrétiens » parce qu'ils sont esclaves de l'argent ? enfin le fameux texte de I, 65 : « Un homme né chrétien et français... » ne montre-t-il pas chez La Bruyère l'intention à la fois de ne pas dissimuler sa religion et de juger d'après elle ? Le ton assez sombre des jugements sur l'homme en général révèle d'ailleurs suffisamment que leur est sous-jacente l'idée de la corruption originelle de la nature humaine ; mais se manifestent aussi tout au long de l'ouvrage la délicatesse de coeur et la charité de celui qui croit cependant que la composition, pour être dissimulée, n'en est point absente. La Bruyère, qui couronna, par un très beau chapitre philosophique chrétien, un livre qui s'était assez aisément passé de christianisme jusque-là... La Bruyère, qui couronna, par un très beau chapitre philosophique chrétien, un livre qui s'était assez aisément passé de christianisme jusque-là... La Bruyère, qui couronna, par un très beau chapitre philosophique chrétien, un livre qui s'était assez aisément passé de christianisme jusque-là... N'écrivait-il pas dans le Discours sur Théophraste qu'il cherchait à découvrir "le principe de la malice" des hommes, usant d'un terme aux résonances théologiques certaines ? À PROPOS DES « CARACTÈRES » 517 dant que l'homme, en tant que personne, peut s'améliorer, et qui a conçu le projet de le ramener à lui-même, malgré les difficultés qu'il ne dissimule pas, en atténuant en lui, sinon en les chassant, au moins les vices qui lui sont étrangers. C'est ce qu'il a fait dans tout le cours de son ouvrage, comme il l'annonçait dans le Discours sur Théophraste, et comme il le redit dans la Préface du Discours à
jusque-là... La Bruyère, qui couronna, par un très beau chapitre philosophique chrétien, un livre qui s'était assez aisément passé de christianisme jusque-là... La Bruyère, qui couronna, par un très beau chapitre philosophique chrétien, un livre qui s'était assez aisément passé de christianisme jusque-là... N'écrivait-il pas dans le Discours sur Théophraste qu'il cherchait à découvrir "le principe de la malice" des hommes, usant d'un terme aux résonances théologiques certaines ? À PROPOS DES « CARACTÈRES » 517 dant que l'homme, en tant que personne, peut s'améliorer, et qui a conçu le projet de le ramener à lui-même, malgré les difficultés qu'il ne dissimule pas, en atténuant en lui, sinon en les chassant, au moins les vices qui lui sont étrangers. C'est ce qu'il a fait dans tout le cours de son ouvrage, comme il l'annonçait dans le Discours sur Théophraste, et comme il le redit dans la Préface du Discours à l'Académie : « J'essaye, dans mon livre des Mœurs, de décrire, s'il est possible, tous les vices du cœur et de l'esprit, de rendre l'homme raisonnable et plus proche de devenir chrétien ». Il n'y a pas eu changement de dessein depuis le Discours sur Théophraste, puisqu'il s'agit toujours de rendre l'homme raisonnable, et si La Bruyère complète l'expression en ajoutant : « ...et plus proche de devenir chrétien », ce n'est pas une formule de prudence destinée à satisfaire aux critiques, mais le développement de celle du premier texte : si l'homme devenait raisonnable, il s'engagerait sur la voie de la vertu, de la croyance en autre chose qu'aux biens terrestres, et par là s'approcherait des impératifs de la religion. Le dernier chapitre, en précisant les choses, vient bien clore un livre où affleuraient sans cesse la morale et l'esprit chrétiens, et c'est en ce sens qu'on peut parler d'un plan des Caractères : il est de l'ordre, non de l'esprit géométrique, mais de l'esprit de finesse. PIERRE LAUBRIET. 1. "L'on cherche en vain à le corriger [le malhonnête homme] par des traits de satire qui le désignent aux autres, et où il ne se reconnaît pas lui-même..." (XI,
rendre l'homme raisonnable, et si La Bruyère complète l'expression en ajoutant : « ...et plus proche de devenir chrétien », ce n'est pas une formule de prudence destinée à satisfaire aux critiques, mais le développement de celle du premier texte : si l'homme devenait raisonnable, il s'engagerait sur la voie de la vertu, de la croyance en autre chose qu'aux biens terrestres, et par là s'approcherait des impératifs de la religion. Le dernier chapitre, en précisant les choses, vient bien clore un livre où affleuraient sans cesse la morale et l'esprit chrétiens, et c'est en ce sens qu'on peut parler d'un plan des Caractères : il est de l'ordre, non de l'esprit géométrique, mais de l'esprit de finesse. PIERRE LAUBRIET. 1. "L'on cherche en vain à le corriger [le malhonnête homme] par des traits de satire qui le désignent aux autres, et où il ne se reconnaît pas lui-même..." (XI, 14). 2. Un esprit « raisonnable », dit-il à XI, 28, « peut haïr les hommes en général », mais excuser chacun en particulier, sachant "combien il est pénible aux hommes d'être constants, généreux, fidèles". 3. Cf. XI, 15 : il y a des vices « que l'on contracte, et qui nous sont étrangers » ; cf. encore XI, 18. AUTOUR DU TRAITÉ POSTHUME DE BOSSUET «DE LA CONNAISSANCE DE DIEU ET DE SOI-MÊME» Éditeurs et réviseurs La présente contribution vient prendre la suite, sur les mêmes lieux, à plus de soixante ans d'intervalle, d'un article de « Mélanges » dû à l'un des grands éditeurs de Bossuet. En janvier 1902, dans la Revue d'Histoire littéraire de la France, pages 88-89, l'abbé Charles Urbain publiait, avec toutes les justifications alors possibles, « quelques Documents inédits relatifs à la Connaissance de Dieu et de soi-même, par Bossuet ». Averti par son expérience propre, Urbain voyait bien que les éditeurs, Caron (1846) et Lachâtel (tome XXIII de l'édition collective, 1864), n'avaient pas pu faire œuvre définitive, ce traité posthume ayant rencontré des difficultés particulières. En effet, Bossuet, évêque de Troyes, qui devait mourir le 12 juillet 1743, ne l'avait publié qu'en tout
qui nous sont étrangers » ; cf. encore XI, 18. AUTOUR DU TRAITÉ POSTHUME DE BOSSUET «DE LA CONNAISSANCE DE DIEU ET DE SOI-MÊME» Éditeurs et réviseurs La présente contribution vient prendre la suite, sur les mêmes lieux, à plus de soixante ans d'intervalle, d'un article de « Mélanges » dû à l'un des grands éditeurs de Bossuet. En janvier 1902, dans la Revue d'Histoire littéraire de la France, pages 88-89, l'abbé Charles Urbain publiait, avec toutes les justifications alors possibles, « quelques Documents inédits relatifs à la Connaissance de Dieu et de soi-même, par Bossuet ». Averti par son expérience propre, Urbain voyait bien que les éditeurs, Caron (1846) et Lachâtel (tome XXIII de l'édition collective, 1864), n'avaient pas pu faire œuvre définitive, ce traité posthume ayant rencontré des difficultés particulières. En effet, Bossuet, évêque de Troyes, qui devait mourir le 12 juillet 1743, ne l'avait publié qu'en tout dernier lieu, en 1741. Sans doute, dans un si riche héritage littéraire, le neveu avait-il ses préférences, et il avait mieux aimé recueillir sur ce nom célèbre d'abord la gloire du penseur politique, puis celle du théologien. La gloire philosophique ne lui aurait pourtant pas déplu, et il avait envisagé, dès le début, de joindre le traité De la Connaissance de Dieu et de soi-même aux autres ouvrages, puisqu'il avait pris un privilège commun. Il faut bien qu'il ait découvert ou que le livre ne viendrait pas à propos, ou que lui-même manquait de compétence, puisque, malgré l'instance de l'édition anonyme parue en 1722, il n'aborda l'entreprise que vers 1728. Et c'est vers ce temps qu'il alla trouver l'anatomiste danois Winslow pour lui demander sa collaboration. Mais celle-ci ne commença effectivement qu'en 1732. Et c'est l'histoire des relations occasionnelles entre les deux hommes, et les lettres échangées, que l'abbé Urbain publiait dans la Revue d'Histoire littéraire de 1902, d'après les copies issues de Winslow, conservées à la Bibliothèque Mazarine. Jacques-Bénigne Winslow (1669-1760), qui avait abjuré le luthéranisme entre les mains de Bossuet, à Germigny, le 8 octobre 1699, était le petit-neveu du grand anatomiste Nicolas Sténon, ou Niels Stensen, autre
dès le début, de joindre le traité De la Connaissance de Dieu et de soi-même aux autres ouvrages, puisqu'il avait pris un privilège commun. Il faut bien qu'il ait découvert ou que le livre ne viendrait pas à propos, ou que lui-même manquait de compétence, puisque, malgré l'instance de l'édition anonyme parue en 1722, il n'aborda l'entreprise que vers 1728. Et c'est vers ce temps qu'il alla trouver l'anatomiste danois Winslow pour lui demander sa collaboration. Mais celle-ci ne commença effectivement qu'en 1732. Et c'est l'histoire des relations occasionnelles entre les deux hommes, et les lettres échangées, que l'abbé Urbain publiait dans la Revue d'Histoire littéraire de 1902, d'après les copies issues de Winslow, conservées à la Bibliothèque Mazarine. Jacques-Bénigne Winslow (1669-1760), qui avait abjuré le luthéranisme entre les mains de Bossuet, à Germigny, le 8 octobre 1699, était le petit-neveu du grand anatomiste Nicolas Sténon, ou Niels Stensen, autre illustre converti d'une autre génération (1658-1686). Lui-même savant de grande envergure — son Exposition anatomique de la structure du corps humain (Paris, 1732, in-4°) est restée longtemps classique —, interprète à la Bibliothèque du Roi, il trouva le temps, parmi ses occupations officielles et les incommodités de sa vieillesse, de lire « avec une attache singulière tous les quatre gros cahiers du principal manuscrit qui tient heu d'original » (loc. cit., p. 94), de confronter « avec grand soin les deux copies ensemble » et, d'autre part, avec « les notes détachées et écrites de la main de ce prélat même sur des feuilles volantes » (ibid., p. 95). Le naturaliste donne à l'éditeur les meilleurs conseils critiques : s'en tenir à la copie la plus certainement récente et approuvée par l'auteur (ibid., p. 96-97) ; imprimer « le texte du manuscrit comme il est, selon les corrections et les notes que l'auteur lui-même a écrites dans les quatre gros cahiers, et peut-être aussi selon celles qui y paraissent être écrites par un copiste particulier » (p. 95) ; mettre en bas de page les notes volantes, puisqu'on ne pourrait les intégrer qu'arbitrairement (ibid.) ; enfin, puisqu'il faudrait « nécessairement
lire « avec une attache singulière tous les quatre gros cahiers du principal manuscrit qui tient heu d'original » (loc. cit., p. 94), de confronter « avec grand soin les deux copies ensemble » et, d'autre part, avec « les notes détachées et écrites de la main de ce prélat même sur des feuilles volantes » (ibid., p. 95). Le naturaliste donne à l'éditeur les meilleurs conseils critiques : s'en tenir à la copie la plus certainement récente et approuvée par l'auteur (ibid., p. 96-97) ; imprimer « le texte du manuscrit comme il est, selon les corrections et les notes que l'auteur lui-même a écrites dans les quatre gros cahiers, et peut-être aussi selon celles qui y paraissent être écrites par un copiste particulier » (p. 95) ; mettre en bas de page les notes volantes, puisqu'on ne pourrait les intégrer qu'arbitrairement (ibid.) ; enfin, puisqu'il faudrait « nécessairement » corriger un état périmé des observations, « on en avertirait expressément dans la préface et on en mettrait dans le texte en lettres italiques les suppléments et les changements » (p. 96). Winslow prouve encore l'excellence pour la philosophie d'une formation reçue dans les sciences de la vie, en ce qu'il sait, pour son compte, douter lorsque les signes de la main de Bossuet ne sont pas clairs. Dans l'attribution des écritures il hésite, et même il avoue que certains mots lui sont restés indéchiffrables (loc. cit., p. 97). Winslow et Bossuet eurent encore une longue conférence. Winslow rendit les manuscrits et ne fut pas le réviseur du traité De la Connaissance. Nous ne savons pas pourquoi. Cependant ses conseils ne paraissent pas avoir été sans effet : l'édition donnée par l'évêque de Troyes en 1741, quoique infidèle dans le détail du style, prend pour base le seul manuscrit en quatre gros cahiers, celui que recommande Winslow (à la Bibliothèque Nationale, dans l'actuel Fonds français, ms. 12828) ; les notes volantes l'ont influencée, mais n'y sont pas reproduites (ni même alléguées), et les modernisations qui ont été ajoutées, y sont placées entre des guillemets. Il est vrai que la