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de la réclame était de 800 francs ; douze ans plus tard, la RMM, bien assise, ne consacrait plus que 500 francs à sa publicité. Après la rupture avec Hachette et l'arrivée chez Armand Colin, la publication s'assura rapidement de sa survie même si elle ne passa le cap des 400 abonnements qu'au début du siècle, avant de doubler ce nombre à la veille de la guerre de 14. Emile Chartier fut le premier à poser brutalement la question de l'« unité d'esprit » de la RMM : dès le printemps 1893, le jeune professeur fustigeait la médiocrité du troisième numéro de la RMM, regrettant que la publication ne tienne pas ses Promesses « métaphysiques ». Il s'en prenait notamment à un article rédigé par Penjon qui semblait montrer « la vanité de toute métaphysique ». Le coup de colère de Chartier était révélateur de sa conception « radicale » du rôle de la publication dans le champ philosophique : elle devait être un instrument de « propagande », donc nécessairement sélective voire sectaire. Il s'agissait de répondre à une urgence spirituelle et morale qu'il ressentait au contact de ses élèves ainsi qu'il écrivait à Halévy : « Si tu enseignais tu saurais que même à Pontivy les élèves de philosophie sont convaincus, avant d'avoir entendu leur professeur, que la métaphysique est morte définitivement ; et ces élèves reflètent l'opinion ». Ainsi que Chartier l'écrivait deux ans plus tard, la RMM devait avoir pour finalité et déontologie, de s'efforcer de réformer cette opinion et non de s'y conformer : « tu es au-dessous de tout quand tu penses à l'effet produit. Je m'en moque, pour ma part ; et la Revue doit s'en moquer, et ne pas plus chercher que je ne la cherche l'approbation d'un Public philosophique qu'il s'agit de transformer ». L'idée de prendre en main la Revue a sans doute effleuré Chartier. Il comptait pour cela sur son amitié avec Elie Halévy dont il faut souligner à nouveau le rôle de pivot dans l'économie des relations au sein de la RMM. Chartier nourrissait l'espoir de le voir
enseignais tu saurais que même à Pontivy les élèves de philosophie sont convaincus, avant d'avoir entendu leur professeur, que la métaphysique est morte définitivement ; et ces élèves reflètent l'opinion ». Ainsi que Chartier l'écrivait deux ans plus tard, la RMM devait avoir pour finalité et déontologie, de s'efforcer de réformer cette opinion et non de s'y conformer : « tu es au-dessous de tout quand tu penses à l'effet produit. Je m'en moque, pour ma part ; et la Revue doit s'en moquer, et ne pas plus chercher que je ne la cherche l'approbation d'un Public philosophique qu'il s'agit de transformer ». L'idée de prendre en main la Revue a sans doute effleuré Chartier. Il comptait pour cela sur son amitié avec Elie Halévy dont il faut souligner à nouveau le rôle de pivot dans l'économie des relations au sein de la RMM. Chartier nourrissait l'espoir de le voir prendre la direction effective de la publication : « J'espérais que cette revue serait à toi. Peut-être le moment est-il venu de la prendre en main en l'accablant de prose dogmatique, dont la valeur absolue n'importe pas tant que le ton ». CA, p. 39, lettre de mai ou de juin 1893 à Halévy. Pension, « Spier et sa doctrine », RMM, 1893, p. 216-248. CA, p. 30. Lettre (janvier ou février 1895), CA, p. 68. Même si de réelles relations d'amitié se nouèrent progressivement entre Chartier et Léon, c'est en Halévy et visiblement en lui seul que le professeur de Pontivy plaçait toute sa confiance. Il n'hésita pas à évoquer le souvenir de ses tentations de prise de pouvoir bien des années plus tard, en 1936, dans l'Histoire de mes pensées : « Si j'avais voulu, d'accord avec un ami sûr que j'avais là (de qui peut-il s'agir sinon d'Halévy), diriger la Revue, c'est à dire l'écrire à peu près toute, selon la manière de Renouvier, personne ne s'y serait opposé. Mais quand il s'agit de régner, il faut faire et non prétendre. Comme je n'avais pas le temps d'occuper cette grande place, et que mon fidèle ami avait
juin 1893 à Halévy. Pension, « Spier et sa doctrine », RMM, 1893, p. 216-248. CA, p. 30. Lettre (janvier ou février 1895), CA, p. 68. Même si de réelles relations d'amitié se nouèrent progressivement entre Chartier et Léon, c'est en Halévy et visiblement en lui seul que le professeur de Pontivy plaçait toute sa confiance. Il n'hésita pas à évoquer le souvenir de ses tentations de prise de pouvoir bien des années plus tard, en 1936, dans l'Histoire de mes pensées : « Si j'avais voulu, d'accord avec un ami sûr que j'avais là (de qui peut-il s'agir sinon d'Halévy), diriger la Revue, c'est à dire l'écrire à peu près toute, selon la manière de Renouvier, personne ne s'y serait opposé. Mais quand il s'agit de régner, il faut faire et non prétendre. Comme je n'avais pas le temps d'occuper cette grande place, et que mon fidèle ami avait aussi d'autres vues, il fallait laisser entrer une opinion, et la brillante tribu des philosophes » CA, p. 68. La réaction de Léon aux critiques formulées par Chartier, fut très vive. Le « secrétaire de rédaction » sentait parfaitement la menace qui pointait derrière ces attaques : « Si elle (la Revue) doit mériter tant d'injures et si elle est aussi inutile que le pense Chartier, il n'y a que deux choses à faire : qu'elle cesse de paraître ou qu'elle change de direction. Rien de plus simple » CA, p. 68. Léon n'entendait aucunement renier les promesses du programme liminaire de la RMM, mais au discours militant de Chartier, il opposait le réalisme nécessaire de toute politique éditoriale, marquant ainsi clairement les limites acceptables de l'intervention des « conseillers » de la publication : « je veux bien tenir compte des conseils qu'on me donne quand ils paraissent justifiés, mais je renonce à contenter tout le monde même quand tout le monde s'appelle Chartier » CA, p. 69. Certes, il s'agissait toujours d'ouvrir un lieu d'expression pour une « génération » de philosophes mais celle-ci était encore trop discrète pour ne pas dire muette pour que la publication pût
(la Revue) doit mériter tant d'injures et si elle est aussi inutile que le pense Chartier, il n'y a que deux choses à faire : qu'elle cesse de paraître ou qu'elle change de direction. Rien de plus simple » CA, p. 68. Léon n'entendait aucunement renier les promesses du programme liminaire de la RMM, mais au discours militant de Chartier, il opposait le réalisme nécessaire de toute politique éditoriale, marquant ainsi clairement les limites acceptables de l'intervention des « conseillers » de la publication : « je veux bien tenir compte des conseils qu'on me donne quand ils paraissent justifiés, mais je renonce à contenter tout le monde même quand tout le monde s'appelle Chartier » CA, p. 69. Certes, il s'agissait toujours d'ouvrir un lieu d'expression pour une « génération » de philosophes mais celle-ci était encore trop discrète pour ne pas dire muette pour que la publication pût espérer vivre sans avoir recours à d'autres plumes. En 1893, ses plus jeunes représentants n'avaient pas vingt-cinq ans et les collaborateurs les plus étroitement associés au projet tardaient à faire preuve d'audace, prisonniers (Chartier le premier) de leur relation à l'institution universitaire. Emile Chartier se fit attendre, rendant ainsi moins recevables les critiques qu'il formulait au printemps 1893. Après avoir regretté l'absence d'Halévy dans le corps du premier numéro, il déclarait même quelques temps plus tard que puisque la Revue « n'était pas près de souffrir de disette » (d'articles), les « très jeunes » collaborateurs (dont Halévy et lui-même faisaient partie.) devaient s'abstenir « absolument » CA, p. 69. À propos d'une étude critique d'Halévy sur un livre traitant de Platon, note qu'il avait particulièrement appréciée, il écrivait pourtant : « tu es trop jeune pour qu'on te reconnaisse autre chose que la connaissance des textes » CA, p. 35. « tu es trop jeune pour qu'on te reconnaisse autre chose que la connaissance des textes » CA, p. 35. Enfin, lui-même envisageait bien d'écrire mais en se réfugiant derrière l'anonymat de ses écrits avant d'adopter finalement le pseudonyme de Criton pour signer ses dialogues philosophiques. Quant à Célestin
recevables les critiques qu'il formulait au printemps 1893. Après avoir regretté l'absence d'Halévy dans le corps du premier numéro, il déclarait même quelques temps plus tard que puisque la Revue « n'était pas près de souffrir de disette » (d'articles), les « très jeunes » collaborateurs (dont Halévy et lui-même faisaient partie.) devaient s'abstenir « absolument » CA, p. 69. À propos d'une étude critique d'Halévy sur un livre traitant de Platon, note qu'il avait particulièrement appréciée, il écrivait pourtant : « tu es trop jeune pour qu'on te reconnaisse autre chose que la connaissance des textes » CA, p. 35. « tu es trop jeune pour qu'on te reconnaisse autre chose que la connaissance des textes » CA, p. 35. Enfin, lui-même envisageait bien d'écrire mais en se réfugiant derrière l'anonymat de ses écrits avant d'adopter finalement le pseudonyme de Criton pour signer ses dialogues philosophiques. Quant à Célestin Bouglé, retenu par l'agrégation puis envoyé en voyage d'études en Allemagne, il ne donnera ses premiers articles qu'en 1894. Au printemps 1893, Xavier Léon, face à la participation incertaine et de toute façon insuffisante des amis de la Revue, demandait donc un peu de temps : « Enfin de quoi se plaint-on ? La Revue manque d'unité et les collaborateurs de philosophie ? Mais il me semble que cette unité ne peut être obtenue tout d'un coup et comme magiquement. Pour créer un esprit il faut de la patience. Dans quelques années quand écriront ceux de notre génération, on verra mieux cette unité rêvée, mais en attendant, quand on leur demande d'écrire ils se récusent. Et Chartier à qui j'en veux un peu de son impatience est de ceux-là » CA, p. 70. Pourtant, dès la première année, la contribution de ces jeunes penseurs, ne fut pas négligeable ; les contours d'un esprit de Revue commençaient ainsi à se dessiner dans quelques articles manifestes. La fidélité à une certaine idée de la philosophie. Les prérogatives de la conscience individuelle, la liberté critique, étaient les préceptes éthiques de cette communauté d'esprit : l'attachement à ces principes n'encourageait d'ailleurs pas à accorder
se plaint-on ? La Revue manque d'unité et les collaborateurs de philosophie ? Mais il me semble que cette unité ne peut être obtenue tout d'un coup et comme magiquement. Pour créer un esprit il faut de la patience. Dans quelques années quand écriront ceux de notre génération, on verra mieux cette unité rêvée, mais en attendant, quand on leur demande d'écrire ils se récusent. Et Chartier à qui j'en veux un peu de son impatience est de ceux-là » CA, p. 70. Pourtant, dès la première année, la contribution de ces jeunes penseurs, ne fut pas négligeable ; les contours d'un esprit de Revue commençaient ainsi à se dessiner dans quelques articles manifestes. La fidélité à une certaine idée de la philosophie. Les prérogatives de la conscience individuelle, la liberté critique, étaient les préceptes éthiques de cette communauté d'esprit : l'attachement à ces principes n'encourageait d'ailleurs pas à accorder un crédit excessif à l'idée de travail collectif. Léon ne voulait pas fonder une école, une doctrine commune, mais ouvrir un lieu d'expression et de débat pour une génération de jeunes philosophes. « Génération » : le mot renvoyait à cette jeunesse née, avec la République qui, au seuil de l'entrée dans la carrière, se trouvait confrontée aux grandes réformes de l'enseignement supérieur. La défense de leur conception de la philosophie est indissociable d'une lutte sur le terrain des institutions : la première grande offensive fut lancée par un article sur le Collège de France rédigé à deux mains sous le couvert de l'anonymat par Léon Brunschvicg et Elie Halévy. Les auteurs revenaient sur l'histoire récente du Collège de France, sur sa prise en main par les défenseurs de la « méthode scientifique », de « l'observation minutieuse, attentive et empirique des faits ». Face au positivisme, le temps était venu de redonner à la philosophie, il faut entendre la « vraie » philosophie, une place dans l'institution, en rapport avec son exigeante vocation à « diriger la vie intellectuelle d'un peuple » car « l'enseignement philosophique au Collège de France est s'il on veut complet ; il n'y manque
l'entrée dans la carrière, se trouvait confrontée aux grandes réformes de l'enseignement supérieur. La défense de leur conception de la philosophie est indissociable d'une lutte sur le terrain des institutions : la première grande offensive fut lancée par un article sur le Collège de France rédigé à deux mains sous le couvert de l'anonymat par Léon Brunschvicg et Elie Halévy. Les auteurs revenaient sur l'histoire récente du Collège de France, sur sa prise en main par les défenseurs de la « méthode scientifique », de « l'observation minutieuse, attentive et empirique des faits ». Face au positivisme, le temps était venu de redonner à la philosophie, il faut entendre la « vraie » philosophie, une place dans l'institution, en rapport avec son exigeante vocation à « diriger la vie intellectuelle d'un peuple » car « l'enseignement philosophique au Collège de France est s'il on veut complet ; il n'y manque rien, que la philosophie ». Les rédacteurs se faisaient les avocats d'un rationalisme organisateur et critique qui pourrait Avant même que la Revue ne paraisse, Brunschvigt, lui-même, conseillait de « mettre en attente » les jeunes afin qu'ils « capitalisent leurs pensées pour les produire à leur heure », ms 359, s.d. 1892. 57. Lettre à Elie Halévy, ms 368, (10-20 juin 1893 ?) On peut se demander cependant si cette lettre n'a pas été écrite plus tôt car elle constitue une réponse indirecte aux attaques de Chartier contre le numéro de mars-avril) « ramener les faits à leurs principes. les expliquer par des idées ». La philosophie devait lutter pour préserver son unité réflexive, contre le danger d'un morcellement en savoirs spécialisés. La défense de la philosophie ainsi comprise, c'est à dire surplombant et justifiant les autres domaines de la connaissance et de l'action, était du devoir de l'État : « Admet-on (.) qu'il est impossible à la raison de ne pas poser le problème philosophique, impossible à la raison spéculative de ne pas fixer des règles à la conduite humaine, et que ce problème, posé par la raison, ne peut être traité et résolu que suivant une méthode
359, s.d. 1892. 57. Lettre à Elie Halévy, ms 368, (10-20 juin 1893 ?) On peut se demander cependant si cette lettre n'a pas été écrite plus tôt car elle constitue une réponse indirecte aux attaques de Chartier contre le numéro de mars-avril) « ramener les faits à leurs principes. les expliquer par des idées ». La philosophie devait lutter pour préserver son unité réflexive, contre le danger d'un morcellement en savoirs spécialisés. La défense de la philosophie ainsi comprise, c'est à dire surplombant et justifiant les autres domaines de la connaissance et de l'action, était du devoir de l'État : « Admet-on (.) qu'il est impossible à la raison de ne pas poser le problème philosophique, impossible à la raison spéculative de ne pas fixer des règles à la conduite humaine, et que ce problème, posé par la raison, ne peut être traité et résolu que suivant une méthode rationnelle, alors on demandera que l'État use de son droit pour assurer le développement de la pensée philosophique » Il. Ce renouveau d'une philosophie digne de ce nom devait être égal en ces deux grands rameaux : la logique et la morale. Le discours des deux anciens élèves de Darlu était clairement marqué par le juridisme et le criticisme kantiens mais les animateurs revendiquaient un très clair classicisme qui s'exprimait dans une fidélité à une tradition, à un corpus de grands textes remontant aux temps idéaux et fondateurs de l'hellénisme. Dans une « étude critique » de deux manuels de philosophie platonicienne, Halévy « s'étonne un peu de voir que la philosophie grecque ne semble pas exciter une curiosité plus passionnée (.) n'est-ce pas la gloire des philosophes post-kantiens d'avoir découvert à nouveau les sources vives de la spéculation grecque ? » Halévy se lançait lui-même à cette époque dans l'étude de Platon, véritable sacerdoce jusqu'à la publication, en 1896, de sa remarquée Théorie platonicienne des sciences. Emile Chartier le suivait sur ces pistes, et se félicitait du « platonisme » de son ami. Brunschvigt, dans un article pénétrant, n'a pas manqué d'insister sur l'attachement de son ami à la
était clairement marqué par le juridisme et le criticisme kantiens mais les animateurs revendiquaient un très clair classicisme qui s'exprimait dans une fidélité à une tradition, à un corpus de grands textes remontant aux temps idéaux et fondateurs de l'hellénisme. Dans une « étude critique » de deux manuels de philosophie platonicienne, Halévy « s'étonne un peu de voir que la philosophie grecque ne semble pas exciter une curiosité plus passionnée (.) n'est-ce pas la gloire des philosophes post-kantiens d'avoir découvert à nouveau les sources vives de la spéculation grecque ? » Halévy se lançait lui-même à cette époque dans l'étude de Platon, véritable sacerdoce jusqu'à la publication, en 1896, de sa remarquée Théorie platonicienne des sciences. Emile Chartier le suivait sur ces pistes, et se félicitait du « platonisme » de son ami. Brunschvigt, dans un article pénétrant, n'a pas manqué d'insister sur l'attachement de son ami à la pensée de Platon : « Si Platon a eu à cœur, avant tout, de dépasser, pour le salut de la cité, l'opposition d'une critique purement spéculative et d'une politique purement empirique, l'œuvre d'Elie Halévy s'explique par la fidélité à l'inspiration de Platon » Les années de jeunesse furent en effet des années de lecture. Halévy, Chartier avaient travaillé sur Spinoza à l'ENS. Brunschvigt, avant de publier son livre, Spinoza et ses contemporains, donna à la RMM un article solide sur « la logique de Spinoza ». Xavier Léon relisait Kant pour mieux se rendre maître de la philosophie de Fichte ; son intérêt pour le philosophe allemand n'était pas neuf : en 1891, Brunschvigt l'appelait déjà, par boutade, « Mon cher Fichte ». Les premières contributions de Chartier sous le pseudonyme de Criton étaient fidèles à la tradition grecque : il s'agissait d'une série de « dialogues » entre Eudoxe et Ariste dont la tonalité était aristotélicienne. 58. « La philosophie au Collège de France », RMM, 1893, p. 373-374. 59. M. Bemès emploie ce mot dans une lettre à Léon du 1/03/1893, ms 358. 60. RMM, 1893, p. 281. 61. RMM, 1937, p. 680. 62. S. d. ms 360.
des années de lecture. Halévy, Chartier avaient travaillé sur Spinoza à l'ENS. Brunschvigt, avant de publier son livre, Spinoza et ses contemporains, donna à la RMM un article solide sur « la logique de Spinoza ». Xavier Léon relisait Kant pour mieux se rendre maître de la philosophie de Fichte ; son intérêt pour le philosophe allemand n'était pas neuf : en 1891, Brunschvigt l'appelait déjà, par boutade, « Mon cher Fichte ». Les premières contributions de Chartier sous le pseudonyme de Criton étaient fidèles à la tradition grecque : il s'agissait d'une série de « dialogues » entre Eudoxe et Ariste dont la tonalité était aristotélicienne. 58. « La philosophie au Collège de France », RMM, 1893, p. 373-374. 59. M. Bemès emploie ce mot dans une lettre à Léon du 1/03/1893, ms 358. 60. RMM, 1893, p. 281. 61. RMM, 1937, p. 680. 62. S. d. ms 360. 63. Cf. Renzo Ragghianti, Alain. Apprentissage philosophique et genèse de la Revue de Métaphysique et de Morale, Paris, L'Harmattan, 1993, p. 7-22. La « renaissance de la métaphysique » dont la RMM devait être le fer de lance, coïncidait avec les premières manifestations du bergsonisme. Face au positivisme desséchant, semblait ainsi se dessiner une convergence pour rétablir les prérogatives de l'esprit philosophique. Ferdinand Alquié le rappelait en 1941 : « Le bergsonisme et la Revue de métaphysique et de morale naissent du mouvement par lequel la conscience philosophique tente de se ressaisir ». L'esprit de la publication de Léon et Halévy n'en fut pas moins anti-bergsonien malgré la force de séduction exercée par cette « philosophie nouvelle ». Face à Bergson, c'est, à nouveau, la « tradition » que la RMM entend incarner. Ainsi, Léon, face aux genevois qui identifiaient le mouvement philosophique français au bergsonisme, protestait « au nom même de la Revue, qu'il existait en France des anti-bergsoniens résolus, et qu'un idéalisme critique, qu'un spiritualisme rationaliste existait qui prétendait représenter contre Bergson la tradition ». La représentation de l'altérité bergsonienne dans le discours de la RMM des premières années, est révélatrice, en négatif, de la conception volontiers normative
ainsi se dessiner une convergence pour rétablir les prérogatives de l'esprit philosophique. Ferdinand Alquié le rappelait en 1941 : « Le bergsonisme et la Revue de métaphysique et de morale naissent du mouvement par lequel la conscience philosophique tente de se ressaisir ». L'esprit de la publication de Léon et Halévy n'en fut pas moins anti-bergsonien malgré la force de séduction exercée par cette « philosophie nouvelle ». Face à Bergson, c'est, à nouveau, la « tradition » que la RMM entend incarner. Ainsi, Léon, face aux genevois qui identifiaient le mouvement philosophique français au bergsonisme, protestait « au nom même de la Revue, qu'il existait en France des anti-bergsoniens résolus, et qu'un idéalisme critique, qu'un spiritualisme rationaliste existait qui prétendait représenter contre Bergson la tradition ». La représentation de l'altérité bergsonienne dans le discours de la RMM des premières années, est révélatrice, en négatif, de la conception volontiers normative et dogmatique de la philosophie partagée par ses animateurs. La philosophie bergsonienne est d'emblée assimilée à un naturalisme dans un article de Brunschvigt et Halévy sur « l'année philosophique 1893 » ; quelques années plus tard, Halévy confondait dans une même critique Durkheim et Bergson, accusés de ramener la philosophie au « matérialisme de Victor Cousin ». Psychologue davantage que métaphysicien, Bergson prît le flanc au reproche d'anti-intellectualisme que lui adressait les tenants d'un rationalisme très classique. En effet, il semblait mettre en péril la subordination de la volonté à l'intelligence, le rationalisme post-kantien organisateur et analytique. A la fin du siècle, le bergsonisme occupait une position équivoque vis à vis de la science et semblait tirer la philosophie du côté de l'art, c'est le reproche que lui adressa, notamment, en 1898, le plus intransigeant, peut-être, des amis rationalistes de la RMM, B. Jacob. Cet anti-bergsonisme partagé par ceux qui ont vocation à incarner l'esprit de la publication, doit cependant être nuancé. Il ne se traduisit jamais dans la politique éditoriale par un quelconque ostracisme, comme en témoigne la publication dès 1894 d'un article de Jean Weber qui semblait aux yeux de Léon « la conclusion pratique du bergsonisme ».