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Hart, on trouve de temps en temps des difficultés de détachement entre parents et enfants, tellement compliquées qu'il y a besoin de psychotérapie. Le rituel de mariage est de plus en plus remplacé par la cohabitation, qui n'est accompagnée que de peu d'éléments rituels. Les rituels de naissance sont habituellement assez maigres. Et les rituels autour de la mort et de l'enterrement vont vraiment mal. Il arrive de plus en plus qu'on enterre ou incinère les défunts en silence. Le sociologue néerlandais Zijderveld parle d'une société-staccato ; il veut dire que la vie dans notre société avance souvent par secousses faute d'actions rituelles. C'est comme si nous sautons à cloche-pied d'une époque à l'autre, parce que nous ne disposons pas de rites de passage pour franchir les seuils nombreux de notre vie. De l'autre côté il faut constater aussi que de nouveaux rituels sont nés précisément depuis les années soixante. Souvent ce sont des rituels de protestation : grèves de la faim, marches de la paix, occupations de locaux, s'enchaîner à la grille d'une centrale nucléaire, des tribunaux, veilles et cetera. Les hippies connaissaient de nombreux rituels. Le mouvement féministe s'est intéressé explicitement aux rituels. Les historiens leur accordent plus d'intérêt. Quelques éléments ont été élaborés dans G. LUKKEN, Geen leven zonder rituelen, 3e éd. Hilversum, 1988. Rituelen in psychotherapie. Overgang en bestendiging, Deventer, 1984 (2e éd.). BILAN Quelques éléments ont été élaborés dans G. LUKKEN, Geen leven zonder rituelen, 3e éd. Hilversum, 1988. Rituelen in psychotherapie. Overgang en bestendiging, Deventer, 1984 (2e éd.). Et depuis les années quatre-vingt on connaît de nombreuses nouvelles classifications de lifestyle et des rituels qui les accompagnent (pensez par exemple aux rituels des yuppies). Pourtant j'ai l'impression que le côté négatif est dominant, puisque, d'une part, souvent les rituels font simplement défaut et que, d'autre part, beaucoup de nouveaux rituels sont tellement passagers qu'on peut se demander s'ils sont de vrais rituels. La crise du rituel catholique Dans les années soixante les catholiques des Pays-Bas étaient confrontés à une donnée paradoxale : lorsque le Mouvement Liturgique devenait du fait de Vatican II une affaire
d'intérêt. Quelques éléments ont été élaborés dans G. LUKKEN, Geen leven zonder rituelen, 3e éd. Hilversum, 1988. Rituelen in psychotherapie. Overgang en bestendiging, Deventer, 1984 (2e éd.). BILAN Quelques éléments ont été élaborés dans G. LUKKEN, Geen leven zonder rituelen, 3e éd. Hilversum, 1988. Rituelen in psychotherapie. Overgang en bestendiging, Deventer, 1984 (2e éd.). Et depuis les années quatre-vingt on connaît de nombreuses nouvelles classifications de lifestyle et des rituels qui les accompagnent (pensez par exemple aux rituels des yuppies). Pourtant j'ai l'impression que le côté négatif est dominant, puisque, d'une part, souvent les rituels font simplement défaut et que, d'autre part, beaucoup de nouveaux rituels sont tellement passagers qu'on peut se demander s'ils sont de vrais rituels. La crise du rituel catholique Dans les années soixante les catholiques des Pays-Bas étaient confrontés à une donnée paradoxale : lorsque le Mouvement Liturgique devenait du fait de Vatican II une affaire de toute l'Eglise, précisément à ce moment-là la liturgie était plongée dans une crise profonde. Inspirés par le concile, ils quittaient le bâtiment de la vieille cathédrale dans lequel le sacré avait une place explicite et où la présence divine était tangible. Mais arrivés en dehors de ces frontières, ils découvraient combien ils étaient gênés. Dans l'ordre socio-culturel beaucoup de rites étaient en train de disparaître sans qu'ils fussent remplacés par d'autres. Et précisément parce que, à ce moment-là, on prenait conscience qu'on ne peut pas détacher la liturgie de l'ensemble de l'ordre socio-culturel, le rituel chrétien était plongé dans une crise profonde. L'assistance à la messe diminuait de plus en plus, la participation aux grands rituels chrétiens de passage manifestait une courbe descendante. Les rituels qui stabilisent la vie étaient aussi impliqués dans la crise : la participation à la messe pendant la semaine, la prière du matin et du soir, la prière avant et après le repas, la visite de l'église pendant la journée, et cetera. Esquisse du contexte de la crise Jusqu'aux années soixante aux Pays-Bas on trouvait une société très modérée et traditionnelle. Les Eglises y jouaient un rôle important. Elles étaient debout comme des colonnes
découvraient combien ils étaient gênés. Dans l'ordre socio-culturel beaucoup de rites étaient en train de disparaître sans qu'ils fussent remplacés par d'autres. Et précisément parce que, à ce moment-là, on prenait conscience qu'on ne peut pas détacher la liturgie de l'ensemble de l'ordre socio-culturel, le rituel chrétien était plongé dans une crise profonde. L'assistance à la messe diminuait de plus en plus, la participation aux grands rituels chrétiens de passage manifestait une courbe descendante. Les rituels qui stabilisent la vie étaient aussi impliqués dans la crise : la participation à la messe pendant la semaine, la prière du matin et du soir, la prière avant et après le repas, la visite de l'église pendant la journée, et cetera. Esquisse du contexte de la crise Jusqu'aux années soixante aux Pays-Bas on trouvait une société très modérée et traditionnelle. Les Eglises y jouaient un rôle important. Elles étaient debout comme des colonnes fixes et imprégnait tous les segments de la société jusqu'aux organisations séculières. Beaucoup de gens s'étonnent du compartimentage de la radio-diffusion néerlandaise d'aujourd'hui : une diffusion catholique, plusieurs protestantes, une autre socialiste, mais cela n'est qu'un reste du compartimentage d'autrefois. Vers les années soixante, le passage agité de ce pays très peuplé à une société urbaine et industrialisée atteignait un point culminant. Et soudain les colonnes immuables se mirent à chanceler. Quant aux laïques ou personnes sans appartenance ecclésiale : les premiers chiffres dont on dispose sont de l'an 1879. Cette année-là, ils étaient une catégorie négligeable de 0,3 %. En 1960 leur nombre atteignait 21 % ; en 1966, 33 % ; en 1979, 42 % ; en 1985, 47 % ; en 1987, 49 %. Entre 1900 et 1960 ce procès de déchristianisation se manifestait surtout dans l'Eglise Réformée. Depuis 1960 il est apparu aussi dans l'Eglise catholique : en 1960, 37 % des Néerlandais étaient catholiques ; à présent, le chiffre est de 28 % à 29 %. On peut constater que ce processus s'est accélééré depuis 1960 et qu'il y a maintenant à peu près autant de personnes dans l'Eglise qu'en dehors. Aux Pays-Bas l'appartenance à
très peuplé à une société urbaine et industrialisée atteignait un point culminant. Et soudain les colonnes immuables se mirent à chanceler. Quant aux laïques ou personnes sans appartenance ecclésiale : les premiers chiffres dont on dispose sont de l'an 1879. Cette année-là, ils étaient une catégorie négligeable de 0,3 %. En 1960 leur nombre atteignait 21 % ; en 1966, 33 % ; en 1979, 42 % ; en 1985, 47 % ; en 1987, 49 %. Entre 1900 et 1960 ce procès de déchristianisation se manifestait surtout dans l'Eglise Réformée. Depuis 1960 il est apparu aussi dans l'Eglise catholique : en 1960, 37 % des Néerlandais étaient catholiques ; à présent, le chiffre est de 28 % à 29 %. On peut constater que ce processus s'est accélééré depuis 1960 et qu'il y a maintenant à peu près autant de personnes dans l'Eglise qu'en dehors. Aux Pays-Bas l'appartenance à l'Eglise aujourd'hui n'est pas du tout un automatisme ; il s'agit plus qu'ailleurs vraiment d'un choix. Cette situation a pour contrepartie une grande participation active des membres de l'Eglise. Quant aux tendances parmi les catholiques : en 1981 le sociologue de religion G. van Tillo distinguait entre les catholiques cinq groupes : les orthodoxes sévères (environ 10 %), les orthodoxes (environ 20 %), les orthodoxes libéraux (30 %), les libéraux (environ 30 %) et les catholiques marginaux (environ 10 %). En 1985 un autre sociologue de la religion H. Hilhorst parlait d'environ 20 % de catholiques traditionnels ou conservateurs versus environ 15 % de catholiques progressistes et critiques ; entre les deux on trouve un groupe du milieu de 65 %. Sa conclusion est qu'il faut parler d'une Eglise essentiellement pluriforme. La sécularisation s'est donc imposée dans les années soixante tout à coup d'une façon choquante. Les Pays-Bas devenaient brusquement un pays sécularisé. Ces développements se déroulaient aussi bien dans la société que dans l'Eglise, beaucoup plus vite que par exemple en Belgique qui connaît pour une partie la même région linguistique. Les catholiques qui, jusqu'à ce moment, formaient un bloc très fermé et ultramontain, étaient fortement confrontés avec le
groupes : les orthodoxes sévères (environ 10 %), les orthodoxes (environ 20 %), les orthodoxes libéraux (30 %), les libéraux (environ 30 %) et les catholiques marginaux (environ 10 %). En 1985 un autre sociologue de la religion H. Hilhorst parlait d'environ 20 % de catholiques traditionnels ou conservateurs versus environ 15 % de catholiques progressistes et critiques ; entre les deux on trouve un groupe du milieu de 65 %. Sa conclusion est qu'il faut parler d'une Eglise essentiellement pluriforme. La sécularisation s'est donc imposée dans les années soixante tout à coup d'une façon choquante. Les Pays-Bas devenaient brusquement un pays sécularisé. Ces développements se déroulaient aussi bien dans la société que dans l'Eglise, beaucoup plus vite que par exemple en Belgique qui connaît pour une partie la même région linguistique. Les catholiques qui, jusqu'à ce moment, formaient un bloc très fermé et ultramontain, étaient fortement confrontés avec le problème de la sécularisation. Plus qu'ailleurs ils ont appris ce problème à leurs dépens. Peut-être est-ce aussi lié avec le fait que les courants et réflexions spirituels du dehors pénètrent très vite dans la société néerlandaise et y sont incorporés. Il s'agit d'un petit pays doté d'une communication intense, dans lequel on est obligé d'apprendre plusieurs langues. Selon le sociologue de religion O. Schreuder, Schreuder, ce changement brusque était préparé déjà dans les années cinquante par le renouveau des intellectuels catholiques, par la nouvelle stratégie pastorale et par la critique de la morale matrimoniale classique : ces facteurs constituaient une matière explosive de la radicalité des développements aux Pays-Bas, au début des années soixante, qui faisait du bruit dans le monde. Quoi qu'il en soit, un livre comme Honest to God de J. Robinson "exerçait une grande influence sur beaucoup de gens, et c'était la même chose quant à la théologie de la mort de Dieu. Ces développements menaient partout au sentiment d'un grand vide. La question se posait avec acuité de savoir si l'on pouvait encore célébrer la liturgie dans une société sécularisée. On lisait ce que Hamilton écrivait : « Je ne comprends pas comment la prédication, le
lequel on est obligé d'apprendre plusieurs langues. Selon le sociologue de religion O. Schreuder, Schreuder, ce changement brusque était préparé déjà dans les années cinquante par le renouveau des intellectuels catholiques, par la nouvelle stratégie pastorale et par la critique de la morale matrimoniale classique : ces facteurs constituaient une matière explosive de la radicalité des développements aux Pays-Bas, au début des années soixante, qui faisait du bruit dans le monde. Quoi qu'il en soit, un livre comme Honest to God de J. Robinson "exerçait une grande influence sur beaucoup de gens, et c'était la même chose quant à la théologie de la mort de Dieu. Ces développements menaient partout au sentiment d'un grand vide. La question se posait avec acuité de savoir si l'on pouvait encore célébrer la liturgie dans une société sécularisée. On lisait ce que Hamilton écrivait : « Je ne comprends pas comment la prédication, le culte, la prière puissent être pris au sérieux par le théologien radical » Il. Et on était confronté avec Altizer qui écrit : « La théologie moderne ne doit pas penser qu'elle n'est plus simplement que le serviteur d'une foi ancienne et d'un culte ancien, parce que la foi et le culte sont presque totalement privés d'intérêt » En outre, une grande influence était exercée aux Pays-Bas à la fin des années soixante par la sociologie critique de l'École de Frankfurt et par la théologie politique. La révolte parisienne de 1968 et son idéologie étaient reprises très vite partout aux Pays-Bas. Quant à la théologie politique, plusieurs théologiens néerlandais avaient étudié auprès de J. B. Metz à Münster, mais ils étaient partisans d'une théologie plus radicale que celle de leur maître. Et ils posaient la question de la pertinence de la liturgie d'une façon insistante, également quant aux formes liturgiques renouvelées : La liturgie ne sert-elle pas de couverture à des dissensions politiques ? Ne fonctionne-t-elle pas comme un bandeau face aux problèmes réels ? Evidemment, elle peut protester, et plaida pour la justice et la paix. Mais dans ce cas-là n'est-elle pas plutôt une protestation romantique et un plaidoyer
le culte sont presque totalement privés d'intérêt » En outre, une grande influence était exercée aux Pays-Bas à la fin des années soixante par la sociologie critique de l'École de Frankfurt et par la théologie politique. La révolte parisienne de 1968 et son idéologie étaient reprises très vite partout aux Pays-Bas. Quant à la théologie politique, plusieurs théologiens néerlandais avaient étudié auprès de J. B. Metz à Münster, mais ils étaient partisans d'une théologie plus radicale que celle de leur maître. Et ils posaient la question de la pertinence de la liturgie d'une façon insistante, également quant aux formes liturgiques renouvelées : La liturgie ne sert-elle pas de couverture à des dissensions politiques ? Ne fonctionne-t-elle pas comme un bandeau face aux problèmes réels ? Evidemment, elle peut protester, et plaida pour la justice et la paix. Mais dans ce cas-là n'est-elle pas plutôt une protestation romantique et un plaidoyer romantique ? Enfin la liturgie ne peut pas changer réellement les structures de la société et de l'Église. La liturgie et l'art recouvrent les blessures, le plus souvent prématurément, du manteau de l'amour. La liturgie n'a qu'une fonction marginale dans la société. Cette critique résonnait surtout dans le périodique Tegenspraak qui était alors le porte-parole de la théologie politique dans notre pays. La crise signalée posait des questions vraiment nouvelles aux théologiens et surtout aux liturgistes. La question n'était plus comment on peut diminuer la distance entre la liturgie et le peuple, mais plus radicalement celle du sens de la liturgie même. Dans ce contexte les centres pastoraux organisaient partout dans notre pays des cours pour les pasteurs et les laïcs, qui avaient pour thème la sécularisation. Dans ces cours aussi le thème de la liturgie dans une société sécularisée était traité. On constatait que la sécularisation n'avait pas comme conséquence la fin de la liturgie tout court, mais seulement de la liturgie conventionnelle et qu'il était nécessaire de chercher de nouveaux chemins. Je suis conscient du fait que le concept de sécularisation n'est pas utilisé d'une façon uniforme. En général on l'emploie pour décrire la diminution de l'intérêt envers
qui était alors le porte-parole de la théologie politique dans notre pays. La crise signalée posait des questions vraiment nouvelles aux théologiens et surtout aux liturgistes. La question n'était plus comment on peut diminuer la distance entre la liturgie et le peuple, mais plus radicalement celle du sens de la liturgie même. Dans ce contexte les centres pastoraux organisaient partout dans notre pays des cours pour les pasteurs et les laïcs, qui avaient pour thème la sécularisation. Dans ces cours aussi le thème de la liturgie dans une société sécularisée était traité. On constatait que la sécularisation n'avait pas comme conséquence la fin de la liturgie tout court, mais seulement de la liturgie conventionnelle et qu'il était nécessaire de chercher de nouveaux chemins. Je suis conscient du fait que le concept de sécularisation n'est pas utilisé d'une façon uniforme. En général on l'emploie pour décrire la diminution de l'intérêt envers une autre réalité décisive, impliquant concrètement la diminution de la religiosité, la réduction de l'influence de la religion et l'adaptation de la religion. Un élément essentiel de la sécularisation est le processus social qui se manifeste partout dans notre société et qui en soi n'implique pas une tendance anti-religieuse ou anti-éclésiastique. C'est l'évolution d'une société close et statique vers une société ouverte et dynamique. On est tenté d'ajouter qu'il s'agit aussi du passage d'une société sacrée et religieuse vers une société non-sacrée et a-religieuse. Mais il n'est pas nécessaire de relier les adjectifs « clos » et « statique » avec le sacré et le religieux, et les adjectifs « ouvert » et « dynamique » avec le non-sacré et l'a-religieux. Selon moi la clé de la sécularisation réside dans la donnée que notre culture caractérise plus le monde comme saeculum que comme kosmos. Quand on désigne le monde avec le mot grec kosmos, on le voit surtout comme un ordre spatial et statique. Mais quand on le désigne avec le mot latin saeculum, on accentue davantage la dynamique de l'histoire. Dans la culture grecque et romaine on considérait le monde surtout comme kosmos, tandis que pour les Juifs le
anti-éclésiastique. C'est l'évolution d'une société close et statique vers une société ouverte et dynamique. On est tenté d'ajouter qu'il s'agit aussi du passage d'une société sacrée et religieuse vers une société non-sacrée et a-religieuse. Mais il n'est pas nécessaire de relier les adjectifs « clos » et « statique » avec le sacré et le religieux, et les adjectifs « ouvert » et « dynamique » avec le non-sacré et l'a-religieux. Selon moi la clé de la sécularisation réside dans la donnée que notre culture caractérise plus le monde comme saeculum que comme kosmos. Quand on désigne le monde avec le mot grec kosmos, on le voit surtout comme un ordre spatial et statique. Mais quand on le désigne avec le mot latin saeculum, on accentue davantage la dynamique de l'histoire. Dans la culture grecque et romaine on considérait le monde surtout comme kosmos, tandis que pour les Juifs le monde était surtout histoire, saeculum. Dans la culture chrétienne les deux concepts se rencontraient et la tension entre les deux se développait au profit du concept kosmos. Dans la vision cosmique du monde Dieu est vécu comme le premier ordonnateur, la force motrice immobile et la loi éternelle, et l'homme y est dépendant de la nature comme d'un ordre objectif en tout ce qu'il fait. Dans cet ordre objectif il est question d'un système théologique et éthique qui est immuable et qui est au-delà de l'histoire. Le séculier reçoit alors une signification péjorative comme ce qui n'est que transitoire, instable, temporel, corporel, contrairement au religieux perçu comme immuable, durable, incorporel et spirituel : et c'est à ce domaine que la liturgie appartient. Elle est une donnée intangible, constituée « d'en haut » par Dieu lui-même et par ceux qui sont le plus proches du monde divin : les ecclésiastiques, qui sont plus spirituels. Le sacré devient un contraire de l'histoire ; il est isolé de l'histoire comme quelque chose de supra-historique. Alors que, dans la vision du monde comme saeculum, le concept de l'histoire — et avec ce concept le transitoire, l'instable et le dynamique — est spécifié d'une manière
y est dépendant de la nature comme d'un ordre objectif en tout ce qu'il fait. Dans cet ordre objectif il est question d'un système théologique et éthique qui est immuable et qui est au-delà de l'histoire. Le séculier reçoit alors une signification péjorative comme ce qui n'est que transitoire, instable, temporel, corporel, contrairement au religieux perçu comme immuable, durable, incorporel et spirituel : et c'est à ce domaine que la liturgie appartient. Elle est une donnée intangible, constituée « d'en haut » par Dieu lui-même et par ceux qui sont le plus proches du monde divin : les ecclésiastiques, qui sont plus spirituels. Le sacré devient un contraire de l'histoire ; il est isolé de l'histoire comme quelque chose de supra-historique. Alors que, dans la vision du monde comme saeculum, le concept de l'histoire — et avec ce concept le transitoire, l'instable et le dynamique — est spécifié d'une manière propre. On n'accepte plus que le sacré soit isolé de l'histoire d'une façon dualiste. Vivre dans la dynamique de l'histoire ou, avec d'autres mots, dans le monde du travail, de la famille, du mariage, et cetera, n'est plus nécessairement lié au non-sacré. Donc, dans cette vision du monde, le sacré ne se perd pas, mais il va fonctionner d'une autre façon : en liaison avec la dynamique de la tension entre le passé, le présent et l'avenir et avec la responsabilité humaine. Désormais le sacré n'est pas purement fixe. Nous le cherchons, comme la terre sous nos pieds et comme la main qui nous tient. Ainsi la sécularisation implique la fin d'une liturgie qui se meut trop dans un espace et un temps isolés, à côté de notre monde. La liturgie ne peut plus être un pas au-dessus du monde. Elle doit reconnaître l'homme et le monde dans leur réalité créée et historique. Ce qui est important, c'est que le Dieu du salut soit trouvé en Christ à l'intérieur de l'histoire, dans le hic et nunc. Et la communauté des fidèles pour sa part doit découvrir ce Dieu du salut chaque fois de nouveau à l'intérieur de l'histoire. Il est
ne se perd pas, mais il va fonctionner d'une autre façon : en liaison avec la dynamique de la tension entre le passé, le présent et l'avenir et avec la responsabilité humaine. Désormais le sacré n'est pas purement fixe. Nous le cherchons, comme la terre sous nos pieds et comme la main qui nous tient. Ainsi la sécularisation implique la fin d'une liturgie qui se meut trop dans un espace et un temps isolés, à côté de notre monde. La liturgie ne peut plus être un pas au-dessus du monde. Elle doit reconnaître l'homme et le monde dans leur réalité créée et historique. Ce qui est important, c'est que le Dieu du salut soit trouvé en Christ à l'intérieur de l'histoire, dans le hic et nunc. Et la communauté des fidèles pour sa part doit découvrir ce Dieu du salut chaque fois de nouveau à l'intérieur de l'histoire. Il est clair que dans la vision sécularisée la liturgie est pleinement plongée dans la dynamique de la tension entre passé, présent et avenir. Aussi n'est-il pas étonnant que dans cette nouvelle vision l'anamnèse, un concept-clé de la liturgie, a reçu une place centrale. Car il indique la mémoire des événements salutaires du passé dans le hic et nunc et leur tension vers l'avenir. Tout cela a des conséquences pour la forme concrète de la liturgie : les textes, les rites, les vêtements liturgiques et l'architecture. Cela ne veut pas dire que toutes ces choses doivent devenir aussi banales et quotidiennes que possible. La mise en forme du sacré dans une langue propre, des actions propres, un propre espace reste nécessaire. Mais il s'agit de ce propre dans la dynamique de l'histoire. Et cela s'applique aussi au ministère sacerdotal. Ce ministère n'est plus quelque chose de sacré isolé de la communauté chrétienne située dans l'histoire contingente. Désormais il s'agit d'un être à la tête de la communauté comme un serviteur et de la fonction sacerdotale liturgique intégrée dans les fonctions kérygmatiques, pastorales et diaconales. Il est évident que tous les gens aux Pays-Bas n'ont pas intégré la sécularisation dans leur réflexion de