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qualités ont avorté, ou du moins n'ont pas porté tous leurs fruits, faute d'une culture réglée et paisible. Sans cesse occupé à diriger une production continuée, la main dans la main de Dom Vignat (1), et sans vraiment se reposer, Arnauld a passé toute sa vie les armes à la main il a dispersé ses forces en multiples écrits de circonstance, au lieu de les rassembler sur quelque ouvrage immortel. Il a semé çà et là des traits et même des pages admirables, mais il n'a pu connaître cet art patient de la composition et du style, ce soin assidu de la beauté de la forme qui seul conduit un livre à la perfection et à la postérité. Arnauld a donc manqué le premier rang en tout genre, excepté dans la controverse. Bossuet lui-même ne lui est point supérieur. Il serait injuste aussi de ne pas accorder une place très élevée en philosophie. Arnauld, comme Nicole, avait étudié la philosophie dans un des collèges de l'Université de Paris. Entré en Sorbonne, il y prit successivement tous ses grades avec un grand éclat. Son étude de saint Augustin comme un avant-goût des principes de Descartes et de ceux de Port-Royal. Aussi, dès que parut, en 1637, le Discours de la Méthode avec les trois grands ouvrages de physique et de mathématiques qui s'y rapportent, Arnauld reconnut en quelque sorte la philosophie qu'il cherchait, qui même était déjà dans sa pensée. De 1639 à 1641, pendant deux années consécutives, il fit lui-même en Sorbonne, dans le collège du Mans, un cours régulier et complet de philosophie en assure que le cours sortit plusieurs élèves distingués qui introduisirent l'enseignement d'Arnauld dans l'Université de Paris (1). Mais la trace la plus sûre qui nous en reste est la thèse trop peu connue qu'il fit soutenir en 1641 elle contient plus d'une proposition bien digne d'être remarquée, l'esprit qui y règne se retrouve presque tout entier dans les écrits postérieurs d'Arnauld (2). Dans le même temps, il écrivait cette ce: Préface historique du tome XXXVIII, page 2. Parmi ces élèves, on cite Pierre Barbay, depuis
dès que parut, en 1637, le Discours de la Méthode avec les trois grands ouvrages de physique et de mathématiques qui s'y rapportent, Arnauld reconnut en quelque sorte la philosophie qu'il cherchait, qui même était déjà dans sa pensée. De 1639 à 1641, pendant deux années consécutives, il fit lui-même en Sorbonne, dans le collège du Mans, un cours régulier et complet de philosophie en assure que le cours sortit plusieurs élèves distingués qui introduisirent l'enseignement d'Arnauld dans l'Université de Paris (1). Mais la trace la plus sûre qui nous en reste est la thèse trop peu connue qu'il fit soutenir en 1641 elle contient plus d'une proposition bien digne d'être remarquée, l'esprit qui y règne se retrouve presque tout entier dans les écrits postérieurs d'Arnauld (2). Dans le même temps, il écrivait cette ce: Préface historique du tome XXXVIII, page 2. Parmi ces élèves, on cite Pierre Barbay, depuis professeur de philosophie, dont le péripatétisme très mitigé sert, en quelque sorte, d'ultimédiaire entre le vieil enseignement péripatétien et l'enseignement nouveau, celui de Pourchot, par exemple, où paraît déjà et prévaut presque le cartésianisme. En logique, on y rencontre un certain conceptualisme, assez voisin du nominalisme, qui explique à merveille l'antipathie d'Arnauld pour la théorie des idées de Malebranche. Les universaux ne lui sont que des notions communes et des noms communs toute réalité est dans les individus. En mathématiques, Arnauld croit que les éléments d'Euclide, dont les démonstrations ne lui paraissent pas toujours assez lumineuses, préludent ainsi à ses réflexions de la quatrième partie de la Logique et à ses Règles de Géométrie. Dès cette époque, c'est-à-dire dès l'an ce (1) Cette époque, ou les disciples de saint Augustin acceptent sans réserve et la méthode et tous les grands principes de la preuve de l'existence personnelle tirée de la pensée, la preuve de la distinction de l'âme et du corps, et celle de l'existence de Dieu par l'idée de l'infini. Depuis, Arnauld n'a pas cessé d'être un cartésien déclaré, comme Bossuet. Il y a vraiment une analogie merveilleuse entre les opinions philosophiques de ces deux grands hommes. Tous deux
l'antipathie d'Arnauld pour la théorie des idées de Malebranche. Les universaux ne lui sont que des notions communes et des noms communs toute réalité est dans les individus. En mathématiques, Arnauld croit que les éléments d'Euclide, dont les démonstrations ne lui paraissent pas toujours assez lumineuses, préludent ainsi à ses réflexions de la quatrième partie de la Logique et à ses Règles de Géométrie. Dès cette époque, c'est-à-dire dès l'an ce (1) Cette époque, ou les disciples de saint Augustin acceptent sans réserve et la méthode et tous les grands principes de la preuve de l'existence personnelle tirée de la pensée, la preuve de la distinction de l'âme et du corps, et celle de l'existence de Dieu par l'idée de l'infini. Depuis, Arnauld n'a pas cessé d'être un cartésien déclaré, comme Bossuet. Il y a vraiment une analogie merveilleuse entre les opinions philosophiques de ces deux grands hommes. Tous deux sont cartésiens, sans préjugés comme sans faiblesse, au plus fort de la persécution, disons-le tout; au milieu des fautes du cartésianisme, ils eurent le courage de l'avouer encore en séparant ses principes des applications téméraires et insensées qu'on en faisait. Tous deux partaient de la ferme distinction des natures et des étants philosophie leur paraissait aussi légitime et aussi assurée dans l'ordre naturel que la foi chrétienne dans l'ordre des vérités révélées. Ils se montrèrent les constants adversaires de l'épicuréisme de Gassendi et du scepticisme de Montaigne et de Huet. Ce fut Arnauld qui introduisit et s'efforça d'accréditer le cartésianisme à Port-Royal. Il est l'auteur de la quatrième partie de la Logique, où domine la méthode de Descartes. Lorsque en 1663 la censure romaine mit à l'index les œuvres, cette espérance juste ne l'eut pas trompé. En effet, il fut trancher des œuvres ce qui était trop ouvertement favorable au scepticisme et à Montaigne, et contraire à Descartes et à la philosophie (1). En 1675, il composa un admirable mémoire pour éclairer le parlement de Paris, qui allait rendre un arrêt contre la doctrine de Descartes. Enfin, dans sa grande controverse avec Malebranche, il rappela souvent son brillant, il attaque,
des étants philosophie leur paraissait aussi légitime et aussi assurée dans l'ordre naturel que la foi chrétienne dans l'ordre des vérités révélées. Ils se montrèrent les constants adversaires de l'épicuréisme de Gassendi et du scepticisme de Montaigne et de Huet. Ce fut Arnauld qui introduisit et s'efforça d'accréditer le cartésianisme à Port-Royal. Il est l'auteur de la quatrième partie de la Logique, où domine la méthode de Descartes. Lorsque en 1663 la censure romaine mit à l'index les œuvres, cette espérance juste ne l'eut pas trompé. En effet, il fut trancher des œuvres ce qui était trop ouvertement favorable au scepticisme et à Montaigne, et contraire à Descartes et à la philosophie (1). En 1675, il composa un admirable mémoire pour éclairer le parlement de Paris, qui allait rendre un arrêt contre la doctrine de Descartes. Enfin, dans sa grande controverse avec Malebranche, il rappela souvent son brillant, il attaque, en astronomie, le système de Ptolémée; il ose dire que l'immobilité de la terre ne repose sur aucune preuve, ni astronomique, ni physique, et que c'est l'autorité et non la raison qui nous le persuade. Plus tard, Pascal n'osera plus même avancer jusque-là. En morale, le système d'Épicure, le système stoïcien et le peripatétisme sont mis fort au-dessous de la morale platonicienne, couronnée par le christianisme. La liberté humaine est admise; mais déjà se montrent quelques propositions dont le jansénisme peut s'accommoder. « L'indifférence accompagne d'ordinaire la liberté; mais elle n'y est point nécessaire. Celui qui ne peut pécher est sans aucun doute plus libre que celui qui peut pécher. » En physique, on y voir comme probable l'opinion que l'étendue n'est pas distincte des choses étendues, c'est-à-dire l'espace des corps. En métaphysique, toute essence éternelle autre que Dieu est une chimère, toutes les entités ne sont que l'être lui-même. Les formes subtiles sont inutiles. Pour un esprit libre de préjugés, il n'est pas besoin que Dieu existe qu'il est évident que deux est un nombre pair. Voici la lettre citée dans nos Pensées de Pascal, p. 77, et suivantes. Des yeux voyant que Dieu existe qu'il est évident que
stoïcien et le peripatétisme sont mis fort au-dessous de la morale platonicienne, couronnée par le christianisme. La liberté humaine est admise; mais déjà se montrent quelques propositions dont le jansénisme peut s'accommoder. « L'indifférence accompagne d'ordinaire la liberté; mais elle n'y est point nécessaire. Celui qui ne peut pécher est sans aucun doute plus libre que celui qui peut pécher. » En physique, on y voir comme probable l'opinion que l'étendue n'est pas distincte des choses étendues, c'est-à-dire l'espace des corps. En métaphysique, toute essence éternelle autre que Dieu est une chimère, toutes les entités ne sont que l'être lui-même. Les formes subtiles sont inutiles. Pour un esprit libre de préjugés, il n'est pas besoin que Dieu existe qu'il est évident que deux est un nombre pair. Voici la lettre citée dans nos Pensées de Pascal, p. 77, et suivantes. Des yeux voyant que Dieu existe qu'il est évident que deux est un nombre pair. Voyez la lettre citée dans nos Pensées de Pascal, p. 77, et suivantes. Discours de Pascal. Pascal était obscur à bien des yeux dans l'édition de Port-Royal et dans celle de Bossut. Nous l'avons éclairci à la lumière du manuscrit original du premier article. L'autoportrait et cette lumière a fait paraître le plus puissant ennemi qu'ait jamais eu la philosophie. Pascal est un ennemi de la philosophie. Il est trop loyal pour le dissimuler, et trop sûr de elle-même pour redouter ni Pascal ni personne. La philosophie est assise sur des fondements d'où elle peut braver également et Port-Royal et la société de Jésus. Elle se lève en effet sur un besoin nécessaire et un droit sacré de la pensée. Sa cause est la grande cause de la liberté du monde, rappelée à son principe même, la liberté de l'esprit. Sa force est celle de la raison appuyée sur deux mille ans de progrès et de conquêtes. Il est du bel air, aujourd'hui, de traiter avec un superbe dédain la raison naturelle. Assurément elle n'est point infaillible, mais elle n'est pas non plus condamnée à l'erreur ou à l'insuffisance. Malgré fois on a fait justice
et cette lumière a fait paraître le plus puissant ennemi qu'ait jamais eu la philosophie. Pascal est un ennemi de la philosophie. Il est trop loyal pour le dissimuler, et trop sûr de elle-même pour redouter ni Pascal ni personne. La philosophie est assise sur des fondements d'où elle peut braver également et Port-Royal et la société de Jésus. Elle se lève en effet sur un besoin nécessaire et un droit sacré de la pensée. Sa cause est la grande cause de la liberté du monde, rappelée à son principe même, la liberté de l'esprit. Sa force est celle de la raison appuyée sur deux mille ans de progrès et de conquêtes. Il est du bel air, aujourd'hui, de traiter avec un superbe dédain la raison naturelle. Assurément elle n'est point infaillible, mais elle n'est pas non plus condamnée à l'erreur ou à l'insuffisance. Malgré fois on a fait justice du frivole paralogisme sur lequel reposent toutes ces déclamations inconséquentes, dirigées contre la raison par la raison même, depuis Pyrrhon et Sextus, jusqu'à Pascal et ses imitateurs. Mais laissons là la logique et les théories attachons-nous aux faits. Quel démenti ne donnent-ils pas aux contempteurs de la philosophie! Depuis les premiers jours des sociétés humaines jusqu'à la venue de Jésus-Christ, tandis qu'en un coin du monde un race privilégiée gardait le dépôt de la doctrine révélée, qui, je vous prie, a enseigné aux hommes, sans aucun secours surnaturel, sous l'empire de religions extravagantes et de cultes souvent monstrueux, qui leur a enseigné qu'ils possèdent une âme, et une âme libre, capable de faire le mal, mais capable aussi de faire le bien? Qui leur a appris, en face des triomphes de la force et dans l'oppression presque universelle de la faiblesse, que la force n'est pas tout, et qu'il y a des droits invisibles, mais sacrés, que le fort lui-même doit respecter dans le faible? De qui les hommes ont-ils reçu ces nobles principes: qu'il est plus beau de garder la foi donnée que de la trahir, qu'il y a de la dignité à maîtriser ses passions, à demeurer tempérant
premiers jours des sociétés humaines jusqu'à la venue de Jésus-Christ, tandis qu'en un coin du monde un race privilégiée gardait le dépôt de la doctrine révélée, qui, je vous prie, a enseigné aux hommes, sans aucun secours surnaturel, sous l'empire de religions extravagantes et de cultes souvent monstrueux, qui leur a enseigné qu'ils possèdent une âme, et une âme libre, capable de faire le mal, mais capable aussi de faire le bien? Qui leur a appris, en face des triomphes de la force et dans l'oppression presque universelle de la faiblesse, que la force n'est pas tout, et qu'il y a des droits invisibles, mais sacrés, que le fort lui-même doit respecter dans le faible? De qui les hommes ont-ils reçu ces nobles principes: qu'il est plus beau de garder la foi donnée que de la trahir, qu'il y a de la dignité à maîtriser ses passions, à demeurer tempérant au sein même des plaisirs permis? Qui leur a dicté ces grandes paroles: un ami est un autre moi-même; il faut aimer ses amis plus que soi-même, sa patrie plus que ses amis, l'humanité plus que sa patrie? Qui leur a montré par-delà les limites et sous le voile de l'univers, un Dieu caché, mais partout présent, un Dieu qui a fait ce monde avec poids et mesure et qui ne cesse de veiller sur son ouvrage, un Dieu qui a fait l'homme parce qu'il n'a pas voulu retenir dans la solitude inaccessible de son être ses perfections les plus augustes, parce qu'il a voulu communiquer et répandre son intelligence, et, ce qui vaut mieux, sa justice, ce qui vaut mieux encore, sa bonté? Qui enfin leur a inspiré cette belle et solide espérance que, cette vie terminée, l'âme immatérielle sera recueillie par son Créateur? Qui leur a donné, au-dessus de toutes les incertitudes, une certitude première, une vérité égale à toutes les vérités de la géométrie, c'est que, dans la mort comme dans la vie, un Dieu tout-puissant, tout juste et tout bon préside à la destinée de sa créature, et que derrière les sombres du trépas, quoi qu'il
l'univers, un Dieu caché, mais partout présent, un Dieu qui a fait ce monde avec poids et mesure et qui ne cesse de veiller sur son ouvrage, un Dieu qui a fait l'homme parce qu'il n'a pas voulu retenir dans la solitude inaccessible de son être ses perfections les plus augustes, parce qu'il a voulu communiquer et répandre son intelligence, et, ce qui vaut mieux, sa justice, ce qui vaut mieux encore, sa bonté? Qui enfin leur a inspiré cette belle et solide espérance que, cette vie terminée, l'âme immatérielle sera recueillie par son Créateur? Qui leur a donné, au-dessus de toutes les incertitudes, une certitude première, une vérité égale à toutes les vérités de la géométrie, c'est que, dans la mort comme dans la vie, un Dieu tout-puissant, tout juste et tout bon préside à la destinée de sa créature, et que derrière les sombres du trépas, quoi qu'il arrive, tout sera bien, parce que tout sera l'ouvrage d'une puissance et d'une bonté infinies. Je le demande: quel puissance enseigne tout cela à tant de millions d'hommes dans l'ancien monde, ayant la venue de Jésus-Christ, sinon cette lumière divine qu'on a laissée aujourd'hui avec une si hautaine ingratitude? Qu'on le dise devant les monuments irréfragables de l'histoire, on s'appellera l'ombre confuse de la raison naturelle. Mais nous passons au monde moderne, depuis la venue de Jésus-Christ, que de beautés encore n'aurions-nous pas à rapporter à la raison naturelle et à ses progrès, au milieu même des bienfaits évidents de la loi chrétienne? Mais franchissons le moyen-âge, arrivons à notre temps, et posons cette seule question aux détracteurs de la raison de la philosophie: Sur quelle base est assis tout l'édifice de la société française? De quels éléments est-il formé, et quelles mains l'ont élevé? Les codes qui depuis cinquante années président à notre vie publique et privée, ont-ils été conçus et délibérés dans des synodes, comme les capitulaires de Charlemagne? Non, ils sont l'ouvrage de l'assemblée constituante et du conseil d'état de l'empire. Les éléments des lois qui nous gouvernent, ce sont les idées de toutes parts répandues par
le dise devant les monuments irréfragables de l'histoire, on s'appellera l'ombre confuse de la raison naturelle. Mais nous passons au monde moderne, depuis la venue de Jésus-Christ, que de beautés encore n'aurions-nous pas à rapporter à la raison naturelle et à ses progrès, au milieu même des bienfaits évidents de la loi chrétienne? Mais franchissons le moyen-âge, arrivons à notre temps, et posons cette seule question aux détracteurs de la raison de la philosophie: Sur quelle base est assis tout l'édifice de la société française? De quels éléments est-il formé, et quelles mains l'ont élevé? Les codes qui depuis cinquante années président à notre vie publique et privée, ont-ils été conçus et délibérés dans des synodes, comme les capitulaires de Charlemagne? Non, ils sont l'ouvrage de l'assemblée constituante et du conseil d'état de l'empire. Les éléments des lois qui nous gouvernent, ce sont les idées de toutes parts répandues par la philosophie, idées solides autant que généreuses, que la révolution française n'a point faites, mais qu'elle a proclamées, qu'elle a défendues d'abord avec l'épée, et gravées ensuite sur l'airain de nos codes pour l'exemple et pour l'instruction du monde. Dans l'ordre politique, quel est le principe avoué du gouvernement monarchique? Le droit divin est aujourd'hui une extravagance qui ne serait pas même rappelée sans péril. La force de la royauté est tout entière dans la raison publique reconnaissant la nécessité d'un pouvoir permanent et inviolable pour le maintien le plus certain de l'ordre et de la liberté. Les droits et les devoirs réciproques qui forment en quelque sorte la trame de la vie sociale, particulièrement ces grands devoirs des enfants, des pères, des époux, la loi civile les a tirés de la seule idée de l'honneur et du juste ils reposent à ses yeux sur leur propre évidence; sur la force et la sainteté de la justice naturelle. Ainsi que le code civil, le code pénal n'a point d'autre fondement. La vertu par elle-même mérite une récompense, et le crime mérite un châtiment; il le reçoit d'abord dans les tourmens de la conscience, et il le reçoit aussi à la
Le droit divin est aujourd'hui une extravagance qui ne serait pas même rappelée sans péril. La force de la royauté est tout entière dans la raison publique reconnaissant la nécessité d'un pouvoir permanent et inviolable pour le maintien le plus certain de l'ordre et de la liberté. Les droits et les devoirs réciproques qui forment en quelque sorte la trame de la vie sociale, particulièrement ces grands devoirs des enfants, des pères, des époux, la loi civile les a tirés de la seule idée de l'honneur et du juste ils reposent à ses yeux sur leur propre évidence; sur la force et la sainteté de la justice naturelle. Ainsi que le code civil, le code pénal n'a point d'autre fondement. La vertu par elle-même mérite une récompense, et le crime mérite un châtiment; il le reçoit d'abord dans les tourmens de la conscience, et il le reçoit aussi à la face de tous, comme un public enseignement, au nom de cette justice suprême, de cette justice armée qu'on appelle l'état. Que l'on parcoure ainsi tous nos codes on y rencontrera le même esprit; on n'y trouvera pas un seul principe qui excède la raison, la morale et la religion naturelle. Et ce caractère incontestable de la législation et de la société française n'est pas un paradoxe, un monstre dans notre histoire car cette histoire n'est guère autre chose, depuis trois siècles, que le progrès continu du génie séculaire. Or, faites-y bien attention tout progrès de la sécularisation est un hommage rendu à la puissance de la raison naturelle; et par conséquent à la puissance de la philosophie. La seule existence de notre société, telle que le temps et la révolution l'ont faite, est donc le triomphe de la philosophie, et, tant que notre société durera, la philosophie n'a rien à craindre; car pour: 1) à elle tous les esprits, tous ceux du moins qui ne rêvent pas le retour de la société du moyen âge, la philosophie n'a qu'à leur montrer la racine sacrée de l'ordre constitutionnel et de la loi française. Allons plus loin n'est-il pas évident à tout
Et ce caractère incontestable de la législation et de la société française n'est pas un paradoxe, un monstre dans notre histoire car cette histoire n'est guère autre chose, depuis trois siècles, que le progrès continu du génie séculaire. Or, faites-y bien attention tout progrès de la sécularisation est un hommage rendu à la puissance de la raison naturelle; et par conséquent à la puissance de la philosophie. La seule existence de notre société, telle que le temps et la révolution l'ont faite, est donc le triomphe de la philosophie, et, tant que notre société durera, la philosophie n'a rien à craindre; car pour: 1) à elle tous les esprits, tous ceux du moins qui ne rêvent pas le retour de la société du moyen âge, la philosophie n'a qu'à leur montrer la racine sacrée de l'ordre constitutionnel et de la loi française. Allons plus loin n'est-il pas évident à tout observateur impartial que les principes de la révolution française pénètrent peu à peu dans les sociétés européennes, et même au-delà de l'Océan ? Et depuis un demi-siècle ne voyons-nous pas s'accomplir chaque jour la prophétie –Mirabeau, que ces principes sont destinés à faire le tour du monde? S'il en est ainsi, il faut avouer que l'avenir de la philosophie n'est pas tout-à-fait en péril. Telle est la réponse simple, mais péremptoire, que nous nous bornerons à faire à tous ceux qui se mettent aujourd'hui sous l'abri du nom révéré de Pascal pour renouveler le scepticisme, décrier la raison humaine, nous endormir dans un mysticisme individuel sans solidité et sans grandeur, ou nous ramener à une domination que nos pères ont brisée. Est-ce à dire que nous entendions contester la salutaire autorité de la religion? A Dieu ne plaise! La religion et la philosophie, nous avons fait voir mille fois, sont établies sur des vérités différentes et non opposées. Chacune d'elles a un domaine distinct et légitime. Déclarer la guerre à la religion au nom de la philosophie serait une grande folie; car la philosophie ne peut remplacer la religion, et dans une telle entreprise elle ne ferait paraître autre chose