jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
comme religieux et se veut explicitement rattaché aux références croyantes n’a pas, de ce seul fait, à être distingué et traité à part de tout autre comportement social. Il ne s’agit ni d’exclure ni d’isoler, mais de se situer en-deçà de la distinction du religieux et du non religieux dans la société. L’un des aspects du travail consistera en effet à rendre compte d’une telle distinction et du pourquoi de son émergence. Outre les décisions de procédure que cela implique (pour le choix du terrain, la constitution d’un corpus de documents, etc.), une telle requête conduit en premier lieu à déterminer une situation de départ permettant de saisir des mécanismes fondamentaux, antécédents par rapport à la distinction des formes sociales religieuses et non religieuses, et pouvant se révéler génériques par rapport à ces formes. Le choix du « transmettre » répondait à une telle requête. Il s’agit de saisir l’action sociale sous l’aspect de cette communication longitudinale qui assure la survie de tout groupe humain, assurant à la fois la « reproduction » du groupe et sa « production ». Il ne s’agit donc pas de l’étude d’un domaine particulier, par exemple l’éducation ou les mass-media, mais, au-delà des domaines particuliers et à travers eux, d’atteindre les mécanismes qui les fondent, assurent leur consistance et rendent compte de leur particularité. Pour reprendre la toute première formulation du travail : « Toutes les sociétés contemporaines (dont les Églises) s’interrogent sur la transmission d’une génération à l’autre de ce qui les constitue. Il s’agit d’étudier le fonctionnement du savoir, de l’apprentissage, de l’initiation dans une société, d’en caractériser les formes. Ceci pourra permettre ensuite de détecter ce dont est porteuse la « tradition de la foi » dans nos sociétés. » En somme, « le transmettre » nous apparaît, comme action sociale constitutive de toute société, en-deçà de la distinction entre un domaine religieux et un domaine non religieux. On voit la portée méthodologique d’un tel choix. Il ne s’agit pas de nier la pertinence d’une telle distinction ou de mêler toutes choses dans la confusion. Bien au contraire, il s’agit d’essayer
particuliers et à travers eux, d’atteindre les mécanismes qui les fondent, assurent leur consistance et rendent compte de leur particularité. Pour reprendre la toute première formulation du travail : « Toutes les sociétés contemporaines (dont les Églises) s’interrogent sur la transmission d’une génération à l’autre de ce qui les constitue. Il s’agit d’étudier le fonctionnement du savoir, de l’apprentissage, de l’initiation dans une société, d’en caractériser les formes. Ceci pourra permettre ensuite de détecter ce dont est porteuse la « tradition de la foi » dans nos sociétés. » En somme, « le transmettre » nous apparaît, comme action sociale constitutive de toute société, en-deçà de la distinction entre un domaine religieux et un domaine non religieux. On voit la portée méthodologique d’un tel choix. Il ne s’agit pas de nier la pertinence d’une telle distinction ou de mêler toutes choses dans la confusion. Bien au contraire, il s’agit d’essayer de rendre compte des formes que prend une telle distinction et du pourquoi de ces formes. Par là-même on ne peut tenir pour acquise au départ la manière dont elles se présentent aujourd’hui. Ce serait prendre pour principe dans la réflexion des présupposés qui impliqueraient que déjà le problème soit résolu. Dans quelque sens que ce soit, du reste; en effet, il nous paraît qu'essayant de nous situer d'entrée de jeu en-deçà de la distinction du domaine religieux et du domaine non religieux, en déterminant comme objet de recherche un processus social fondamental, nous évitons le double piège que l'on désigne habituellement par les mots de réductionnisme ou de concordisme. Il ne s'agit, en effet, ni de faire une analyse « non religieuse » de pratiques croyantes ni, à l'inverse, de tenter de préparer les voies d'une sorte de concordisme entre tous les domaines. Il ne s'agit ni d'exclure ni d'accorder, mais de saisir les mécanismes par lesquels se constituent les formes sociales repérées et émergent les différences. Un premier temps du travail est de construire une typologie des grands modes de transmission repérés et d'en évaluer la pertinence. Comment fonctionne la transmission du savoir par l'enseignement, la transmission des
résolu. Dans quelque sens que ce soit, du reste; en effet, il nous paraît qu'essayant de nous situer d'entrée de jeu en-deçà de la distinction du domaine religieux et du domaine non religieux, en déterminant comme objet de recherche un processus social fondamental, nous évitons le double piège que l'on désigne habituellement par les mots de réductionnisme ou de concordisme. Il ne s'agit, en effet, ni de faire une analyse « non religieuse » de pratiques croyantes ni, à l'inverse, de tenter de préparer les voies d'une sorte de concordisme entre tous les domaines. Il ne s'agit ni d'exclure ni d'accorder, mais de saisir les mécanismes par lesquels se constituent les formes sociales repérées et émergent les différences. Un premier temps du travail est de construire une typologie des grands modes de transmission repérés et d'en évaluer la pertinence. Comment fonctionne la transmission du savoir par l'enseignement, la transmission des techniques par l'apprentissage et, par le rituel initiatique, celle d'une identité ? On le voit, les concepts ne se correspondent pas terme à terme, et la typologie montre comment les systèmes de rapport dans les trois types se constituent différemment. On se trouve en présence de dispositifs sociaux différents. Tous mettent en jeu des éléments identiques, mais ils les combinent selon des régulations différentes. Ce qui nous intéresse est de saisir la logique de ces régulations et comment elles rendent possible l'opération du transmettre dans le double aspect qu'elle implique de répétitivité et de nouveauté. Par là-même, chacun des éléments mis en jeu prend un fonctionnement différent selon le type de dispositif et les régulations qu'implique celui-ci. Une double opération est dès lors possible : celle qui resitue chaque élément par rapport au dispositif qui le met en jeu et par là-même rend compte de ses divers types de fonctionnement et, à l'inverse, l'opération qui, partant des diverses configurations concrètes de la vie sociale, remonte aux fonctionnements qui les engendrent et aux éléments qu'ils impliquent. Ainsi ce qui concerne le pouvoir. Il est possible de le désigner comme explicatif des multiples formes du jeu social, si bien que tout comportement
mettent en jeu des éléments identiques, mais ils les combinent selon des régulations différentes. Ce qui nous intéresse est de saisir la logique de ces régulations et comment elles rendent possible l'opération du transmettre dans le double aspect qu'elle implique de répétitivité et de nouveauté. Par là-même, chacun des éléments mis en jeu prend un fonctionnement différent selon le type de dispositif et les régulations qu'implique celui-ci. Une double opération est dès lors possible : celle qui resitue chaque élément par rapport au dispositif qui le met en jeu et par là-même rend compte de ses divers types de fonctionnement et, à l'inverse, l'opération qui, partant des diverses configurations concrètes de la vie sociale, remonte aux fonctionnements qui les engendrent et aux éléments qu'ils impliquent. Ainsi ce qui concerne le pouvoir. Il est possible de le désigner comme explicatif des multiples formes du jeu social, si bien que tout comportement ou tout discours apparaît comme produit d'une situation conflictuelle et négociation de cette situation. Mais il existe des régularités dans les fonctionnements d'un tel jeu et il est possible de repérer des dispositifs de pouvoir. Les formes diverses du « transmettre » se caractérisent précisément par la mise en œuvre de divers dispositifs de pouvoir qui sont comme des régulations en quelque sorte préétablies, permettant d'affronter de manière économique la multiplicité des situations et négociations. Ainsi le rapport enseignant-enseigné, en ce qui concerne le savoir, se dessine selon une figure différente du rapport maître-disciple dans l'initiation, ou du rapport ouvrier-apprenti dans le travail technique. A partir de là, il apparaît que tout groupe humain tente de prendre position de manière particulière sur ces divers types de pouvoir. Chaque société prend figure des choix qu'elle opère quant à la combinaison des formes repérées. Il s'agit moins ici de décrire des types idéaux qu'en chaque cas particulier analyser les combinatoires mises en œuvre. Le rôle joué, par exemple, dans nos sociétés par la vulgarisation scientifique met en œuvre bien autre chose que le dispositif enseignant-enseigné du savoir. La vulgarisation fonctionne en bien des cas comme un dispositif initiatique. Si bien que, dans
de divers dispositifs de pouvoir qui sont comme des régulations en quelque sorte préétablies, permettant d'affronter de manière économique la multiplicité des situations et négociations. Ainsi le rapport enseignant-enseigné, en ce qui concerne le savoir, se dessine selon une figure différente du rapport maître-disciple dans l'initiation, ou du rapport ouvrier-apprenti dans le travail technique. A partir de là, il apparaît que tout groupe humain tente de prendre position de manière particulière sur ces divers types de pouvoir. Chaque société prend figure des choix qu'elle opère quant à la combinaison des formes repérées. Il s'agit moins ici de décrire des types idéaux qu'en chaque cas particulier analyser les combinatoires mises en œuvre. Le rôle joué, par exemple, dans nos sociétés par la vulgarisation scientifique met en œuvre bien autre chose que le dispositif enseignant-enseigné du savoir. La vulgarisation fonctionne en bien des cas comme un dispositif initiatique. Si bien que, dans l'opération même du « transmettre » de la vulgarisation, les concepts de savoir et pouvoir ont des fonctions multiples. La manière dont nos sociétés les gèrent renvoie aux choix fondamentaux qui sont les leurs. Ceux-ci ne se jouent pas dans l'abstrait, mais précisément dans l'enchaînement du jeu du transmettre. Le même type de démarche peut s'opérer en ce qui concerne l'image du monde que se donne un groupe. Le transmettre, normalement, se veut le transmettre de quelque chose, d'un « contenu ». Il met en jeu, d'une manière ou d'une autre, des « connaissances ». Mais, dès que l'on s'interroge sur les dispositifs qui régulent cette circulation des connaissances dans un groupe donné, on voit se dessiner la possibilité d'une typologie analogue à celle que nous avons indiquée plus haut. Le savoir « objectif » encyclopédique qu'une certaine conception de la science représente, fonctionne de tout autre manière que l'expérience de l'ouvrier ou la sagesse de l'initié. Chacun de ces dispositifs rend possibles ou non certaines opérations. Dès lors des concepts comme idéologie, science, utopie, mais également doctrine ou enseignement, sont à ressaisir du point de vue de ces opérations, c'est-à-dire de la manière dont un groupe gère ses systèmes
même type de démarche peut s'opérer en ce qui concerne l'image du monde que se donne un groupe. Le transmettre, normalement, se veut le transmettre de quelque chose, d'un « contenu ». Il met en jeu, d'une manière ou d'une autre, des « connaissances ». Mais, dès que l'on s'interroge sur les dispositifs qui régulent cette circulation des connaissances dans un groupe donné, on voit se dessiner la possibilité d'une typologie analogue à celle que nous avons indiquée plus haut. Le savoir « objectif » encyclopédique qu'une certaine conception de la science représente, fonctionne de tout autre manière que l'expérience de l'ouvrier ou la sagesse de l'initié. Chacun de ces dispositifs rend possibles ou non certaines opérations. Dès lors des concepts comme idéologie, science, utopie, mais également doctrine ou enseignement, sont à ressaisir du point de vue de ces opérations, c'est-à-dire de la manière dont un groupe gère ses systèmes de représentations et leurs effets. Les glissements qui s'opèrent, par exemple de la doctrine à l'expérience, ou les alternatives qui se proposent apparemment, par exemple entre le savoir critique et l'utopie, se manifestent alors comme les révélateurs d'autres opérations : ils indiquent un changement de dispositif qui implique, bien au-delà de l'aspect particulier de la connaissance, d'autres déterminations à la fois dépendantes de ce qui est et ouvrant à d'autres combinatoires. Dans le jeu du transmettre émergent différentes configurations sociales qui indiquent les choix fondamentaux de tel ou tel groupe. Une dernière illustration de la démarche peut être donnée à propos du rituel. Il s'agit là d'un dispositif d'action symbolique opérant par lui-même. Il se trouve apparemment en régression, au moins dans ses formes institutionnalisées, dans nos sociétés. Il risque alors de n'apparaître que comme une survivance d'une sorte d'état antérieur de nos sociétés, ou bien comme une sorte de zone marginale ou souterraine par rapport aux formes de fonctionnement rationnel de nos sociétés. Mais lorsque l'on tente de le saisir comme un dispositif qui régule l'effectivité de certaines opérations, alors les figures que présente le rituel dans nos sociétés renvoient aux éléments constitutifs du « comment » du transmettre.
de l'aspect particulier de la connaissance, d'autres déterminations à la fois dépendantes de ce qui est et ouvrant à d'autres combinatoires. Dans le jeu du transmettre émergent différentes configurations sociales qui indiquent les choix fondamentaux de tel ou tel groupe. Une dernière illustration de la démarche peut être donnée à propos du rituel. Il s'agit là d'un dispositif d'action symbolique opérant par lui-même. Il se trouve apparemment en régression, au moins dans ses formes institutionnalisées, dans nos sociétés. Il risque alors de n'apparaître que comme une survivance d'une sorte d'état antérieur de nos sociétés, ou bien comme une sorte de zone marginale ou souterraine par rapport aux formes de fonctionnement rationnel de nos sociétés. Mais lorsque l'on tente de le saisir comme un dispositif qui régule l'effectivité de certaines opérations, alors les figures que présente le rituel dans nos sociétés renvoient aux éléments constitutifs du « comment » du transmettre. Une typologie dès lors peut se dessiner, car il existe de multiples dispositifs visant à assurer l'effectivité, le rituel étant l'un d'eux. Le mettre en parallèle avec d'autres dispositifs assurant l'effectivité du transmettre permet d'en saisir la portée et les limites. Certains débats actuels se révèlent alors porteurs de tout autre chose : par exemple entre une religion de l'engagement et une religion rituelle. L'un des aspects en cause est la vérification de l'efficacité de l'opération transmettre. Sur ce point aussi, les sociétés, à travers les configurations particulières, indiquent leurs choix fondamentaux. Ces brèves indications, choisies parmi d'autres et présentées de manière rapide, permettent de saisir la démarche mise en œuvre et d'en apercevoir la portée. Analyse de pratiques, elle tente de rendre compte de celles-ci dans leurs effets; d'où l'intérêt d'un concept comme celui de « dispositif de fonctionnement ». De même l'intérêt d'une typologie et la vérification de certaines combinatoires sur des figures particulières. Si une telle démarche est possible, pourquoi ne permettrait-elle pas de rendre compte, au moins de manière partielle, de certaines configurations religieuses ou de leur fonctionnement ? On le voit, nous retrouvons ici la distinction que méthodologiquement nous avions dû récuser dans un premier
autre chose : par exemple entre une religion de l'engagement et une religion rituelle. L'un des aspects en cause est la vérification de l'efficacité de l'opération transmettre. Sur ce point aussi, les sociétés, à travers les configurations particulières, indiquent leurs choix fondamentaux. Ces brèves indications, choisies parmi d'autres et présentées de manière rapide, permettent de saisir la démarche mise en œuvre et d'en apercevoir la portée. Analyse de pratiques, elle tente de rendre compte de celles-ci dans leurs effets; d'où l'intérêt d'un concept comme celui de « dispositif de fonctionnement ». De même l'intérêt d'une typologie et la vérification de certaines combinatoires sur des figures particulières. Si une telle démarche est possible, pourquoi ne permettrait-elle pas de rendre compte, au moins de manière partielle, de certaines configurations religieuses ou de leur fonctionnement ? On le voit, nous retrouvons ici la distinction que méthodologiquement nous avions dû récuser dans un premier temps. Mais nous ne la rencontrons pas comme venant de l'extérieur. Il ne s'agit pas d'une sorte de « seconde » étape théologique, qui viendrait se surimposer à une première étape dite anthropologique. Ni non plus de faire transposer plus ou moins frauduleusement des concepts d'une discipline à une autre pour tenter au passage de les baptiser en les dotant d'un sens chrétien. Dans l'opération du passage par l'analyse des dispositifs d'action peut-on dire que l'équation science de la société-théologie se soit transformée ? Nous formulons cette interrogation, car ainsi que nous l'avons déjà indiqué, il s'agit d'un travail en cours qui permet moins de donner des résultats encore hypothétiques que d'indiquer certains points repérés ou certaines questions qui demeurent. 1. Une problématique de l'émergence du groupe chrétien La question est celle-ci : comment fonctionne le groupe chrétien par rapport aux dispositifs repérés ? Ainsi que tout groupe, il assure sa survie par la mise en mouvement des divers types de transmission. Il assure l'enseignement d'un savoir, l'entraînement d'un apprentissage, et des formes de vie initiatiques. Comment les figures que prennent pour lui ces diverses opérations permettent-elles de saisir ce qui constitue ses choix, c'est-à-dire la manière dont il se
pour tenter au passage de les baptiser en les dotant d'un sens chrétien. Dans l'opération du passage par l'analyse des dispositifs d'action peut-on dire que l'équation science de la société-théologie se soit transformée ? Nous formulons cette interrogation, car ainsi que nous l'avons déjà indiqué, il s'agit d'un travail en cours qui permet moins de donner des résultats encore hypothétiques que d'indiquer certains points repérés ou certaines questions qui demeurent. 1. Une problématique de l'émergence du groupe chrétien La question est celle-ci : comment fonctionne le groupe chrétien par rapport aux dispositifs repérés ? Ainsi que tout groupe, il assure sa survie par la mise en mouvement des divers types de transmission. Il assure l'enseignement d'un savoir, l'entraînement d'un apprentissage, et des formes de vie initiatiques. Comment les figures que prennent pour lui ces diverses opérations permettent-elles de saisir ce qui constitue ses choix, c'est-à-dire la manière dont il se pose parmi les groupes humains, prenant position sur les grands mécanismes de régulation de la vie sociale ? En somme, groupe social parmi d'autres, quels sont les choix qu'il opère, les dispositifs et régulations qu'il met en œuvre pour assurer son existence, sa continuité-nouveauté, sa reproduction-production ? En d'autres termes, il émerge comme un groupe ouvrant, par sa prise de position sur les fonctionnements sociaux eux-mêmes, certaines possibilités : que rend-il possible par son fonctionnement même ? Répondre à cette question entraîne une double série de procédures. En premier lieu, des procédures saisissant les figures actuelles du christianisme dans nos pays. Divers types s'y dessinent; il est possible d'en rendre compte à partir des modèles théoriques proposés. Qu'il s'agisse de figures individuelles, — ce que Linton aurait appelé la personnalité de base —, ou de figures collectives, elles nous semblent pouvoir s'expliquer, au moins sous certains aspects, comme la résultante de choix quant au mode du transmettre. Ainsi, pour ne prendre qu'un exemple, la « personnalité de base » du bon chrétien n'est pas celle du militant. Chacune représente une combinatoire particulière des éléments indiqués plus haut. La militance, par exemple, met en œuvre de manière prédominante le dispositif de
il émerge comme un groupe ouvrant, par sa prise de position sur les fonctionnements sociaux eux-mêmes, certaines possibilités : que rend-il possible par son fonctionnement même ? Répondre à cette question entraîne une double série de procédures. En premier lieu, des procédures saisissant les figures actuelles du christianisme dans nos pays. Divers types s'y dessinent; il est possible d'en rendre compte à partir des modèles théoriques proposés. Qu'il s'agisse de figures individuelles, — ce que Linton aurait appelé la personnalité de base —, ou de figures collectives, elles nous semblent pouvoir s'expliquer, au moins sous certains aspects, comme la résultante de choix quant au mode du transmettre. Ainsi, pour ne prendre qu'un exemple, la « personnalité de base » du bon chrétien n'est pas celle du militant. Chacune représente une combinatoire particulière des éléments indiqués plus haut. La militance, par exemple, met en œuvre de manière prédominante le dispositif de l'apprentissage, notamment dans le champ collectif, entre autres politique. Ceci rend compte de sa fécondité, mais aussi les résistances rencontrées, car une telle transformation s'opère à partir de christianismes où prédominait l'initiatique. Celui-ci, du reste, n'est pas pour autant disparu : il resurgit dans certains groupes qui sont autant de figures nouvelles du dispositif initiatique. L'autre série de procédures est complémentaire de la première. Il s'agit de tenter de vérifier, à travers la diversité des figures chrétiennes, la possibilité d'une cohérence et d'une continuité. Les dispositifs mis en œuvre aujourd'hui sous le label chrétien sont-ils révélateurs d'un choix fondamental cohérent ? On voit la portée de la question, et nous ne prétendons nullement y répondre de manière hâtive. Mais il nous paraît nécessaire de l'affronter, dès lors que l'on veut tenter un chemin qui n'évite pas la difficulté en s'échappant dans une attitude fidéiste. On pourrait formuler la question autrement : est-il possible de rendre compte du choix chrétien en tant qu'il s'inscrit dans les processus sociaux ? L'une des manières de faire serait de partir de l'Écriture. Comment les textes nous rendent-ils compte des choix du groupe Juif, puis Chrétien en ce qui concerne les processus analysés ? Le