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1956. Pour ce qui concerne la tradition philosophique : NEUENOF, H. : Der Begriff des Interesses, Frankfurt, Suhrkamp 1973. rôle de l'intérêt dans la connaissance théologique, en éliminant d'un seul coup la nécessité de faire appel à la sociologie de la connaissance : il n'y a pas de dialectique possible entre le texte et son contexte, puisque les intérêts épistémologiques qui président à leurs rapports sont par hypothèse cohérents. Ils sont, de fait, des intérêts gérés par la même instance, c'est-à-dire par l'institution-Église. La crise qui travaille le monde ecclésial contemporain ne pourra pas être perçue avec la profondeur requise, aussi longtemps que ses « intellectuels organiques » 11, c'est-à-dire les théologiens, ne seront pas en mesure d'entreprendre une analyse critique de leurs propres produits intellectuels, vus comme des produits générés selon les lois qui sont celles de toute production culturelle. Toute réflexion théologique devra donc être mise en rapport avec les intérêts des groupes qui la font naître et qui la gèrent. Cela n'empêchera pas que soit entreprise en même temps une opération visant à clarifier la relation entre ces intérêts et la structuration de l'institution-Église. Celle-ci se manifestera garante de la légitimité de la réflexion, et recevra simultanément de ses théologiens l'auto-légitimation requise pour sa continuité sociale. Application : le terme « père » La réflexion qu'on vient d'esquisser peut être maintenant appliquée de façon typologique à deux cas, dont le premier est l'attribution à Dieu du terme père. On ne veut évidemment pas étudier ici toutes les implications théologiques du terme, ni même les divers attributs qui lui sont généralement liés. On veut seulement montrer que ce terme, une fois entré dans le jeu du marché culturel, y compris dans celui de la théologie, obéit à des lois qui sont les lois du marché. Dans ce sens le terme « père », selon la théorie de la communication, peut être analysé comme « code » qui renvoie à un émetteur et à un destinataire 12. Même en utilisant cette théorie, 11. Cf. pour cette interprétation gramscienne du rôle du théologien : RUGGIERI, G. : Sapienza e storia,
de ses théologiens l'auto-légitimation requise pour sa continuité sociale. Application : le terme « père » La réflexion qu'on vient d'esquisser peut être maintenant appliquée de façon typologique à deux cas, dont le premier est l'attribution à Dieu du terme père. On ne veut évidemment pas étudier ici toutes les implications théologiques du terme, ni même les divers attributs qui lui sont généralement liés. On veut seulement montrer que ce terme, une fois entré dans le jeu du marché culturel, y compris dans celui de la théologie, obéit à des lois qui sont les lois du marché. Dans ce sens le terme « père », selon la théorie de la communication, peut être analysé comme « code » qui renvoie à un émetteur et à un destinataire 12. Même en utilisant cette théorie, 11. Cf. pour cette interprétation gramscienne du rôle du théologien : RUGGIERI, G. : Sapienza e storia, Milano, Jacom Book 1971. 12. Cf. PIERCE, J.R. : Symbols, signals and noise the nature and process of communication, Californie 1961 ; MARTINET, A. : Elements de linguistique générale, Paris 1961 ; BARTHES, R. Eléments de sémiologie, Paris 1964. on reste encore dans un contexte herméneutique, dans la mesure où l'on cherche à découvrir l'intention de l'auteur pour mettre en évidence les significations communicatives. On a déjà vu que cette perspective nous paraissait incomplète. Nous avons suggéré, pour cela, une intégration qui permette de sortir du cercle herméneutique, à travers une considération plus précise du contexte socio-culturel dans lequel toute production intellectuelle (le « texte ») à la fois naît et est reçue. Dans le même but, tout en restant attachés à la théorie de la communication, nous avons pensé souligner particulièrement le rôle du code comme élément inséré dans les jeux culturels, et non seulement comme symbole qui serait choisi arbitrairement par l'émetteur. Vu que la communication est essentiellement bipolaire, il est clair qu'il faut tenir compte, en plus de l'intention de celui qui annonce le message (l'émetteur-producteur), du contexte dans lequel le message prend sa signification 13. Le terme « père », appliqué à Dieu, ne se soustrait
l'on cherche à découvrir l'intention de l'auteur pour mettre en évidence les significations communicatives. On a déjà vu que cette perspective nous paraissait incomplète. Nous avons suggéré, pour cela, une intégration qui permette de sortir du cercle herméneutique, à travers une considération plus précise du contexte socio-culturel dans lequel toute production intellectuelle (le « texte ») à la fois naît et est reçue. Dans le même but, tout en restant attachés à la théorie de la communication, nous avons pensé souligner particulièrement le rôle du code comme élément inséré dans les jeux culturels, et non seulement comme symbole qui serait choisi arbitrairement par l'émetteur. Vu que la communication est essentiellement bipolaire, il est clair qu'il faut tenir compte, en plus de l'intention de celui qui annonce le message (l'émetteur-producteur), du contexte dans lequel le message prend sa signification 13. Le terme « père », appliqué à Dieu, ne se soustrait pas à ces lois, mais il est lui-même lié aux différents contextes socio-culturels dans lesquels il prend ses diverses significations. Il nous paraît donc fondamentalement incorrect d'affirmer que, dans un contexte de foi, le terme « père » ait une signification qui soit « tout autre ». Même si l'on admettait une telle originalité théologique, il resterait toujours à expliquer l'appropriation du terme par le récepteur, qui le recodifie selon les ridondances propres au contexte culturel. Le processus complet de la formation d'un code linguistique est complexe. Il faudrait mieux l'étudier à chaque fois et conjuguer les résultats purement linguistiques avec les éléments qui font partie du monde socioculturel. Chaque « mot », dans ce réseau, peut subir des modifications de sens qui sont liées au changement structurel d'une société. Ce discours est valable au niveau tant « synchronique » que « diachronique » et on peut l'exemplifier à partir de chaque mot pris comme un paramètre. Le « mot » père, par exemple, joue linguistiquement de façon très différente selon son insertion dans un contexte respectivement patriarcal ou bien nucléaire. Quand on sait que le patriarcal, ou bien le nucléaire, ne touche pas seulement la filiale, mais aussi le
admettait une telle originalité théologique, il resterait toujours à expliquer l'appropriation du terme par le récepteur, qui le recodifie selon les ridondances propres au contexte culturel. Le processus complet de la formation d'un code linguistique est complexe. Il faudrait mieux l'étudier à chaque fois et conjuguer les résultats purement linguistiques avec les éléments qui font partie du monde socioculturel. Chaque « mot », dans ce réseau, peut subir des modifications de sens qui sont liées au changement structurel d'une société. Ce discours est valable au niveau tant « synchronique » que « diachronique » et on peut l'exemplifier à partir de chaque mot pris comme un paramètre. Le « mot » père, par exemple, joue linguistiquement de façon très différente selon son insertion dans un contexte respectivement patriarcal ou bien nucléaire. Quand on sait que le patriarcal, ou bien le nucléaire, ne touche pas seulement la filiale, mais aussi le contexte social dans son ensemble, on peut comprendre comment les significations différentes du mot impliquent en même temps tout le processus de la génération du sens. Cf. PALO, G. : Comunicazione, in : Dizionario teologico interdisciplinare, Marietti, Torino 1977, vol. 1. Le discours est devenu une banalité de dire que le terme « père » est socioculturellement lié à la réalité familiale, dans laquelle il revêt ses significations les plus concrètes. Dans le contexte qui est typique des écrits de l'Ancien et du Nouveau Testament, la famille peut être caractérisée comme patriarcale, c'est-à-dire que sa structure fortement autoritaire est centrée sur le rôle paternel. Le « père » est certainement celui qui crée, qui donne la vie, qui prend soin des fils et de la femme, mais il est surtout le roi, celui qui a l'autorité, qui préside au petit royaume familial. Ces attributions paternelles sont aussi données à Dieu, et donc le terme « père », dans le marché culturel, ne pouvait pas ne pas assumer ces connotations, même s'il était appliqué à Dieu. Le poids de la structure pèse tellement sur la production de cette signification que même les légitimations dogmatiques données à certains comportements divins sont tirées
le terme « père » est socioculturellement lié à la réalité familiale, dans laquelle il revêt ses significations les plus concrètes. Dans le contexte qui est typique des écrits de l'Ancien et du Nouveau Testament, la famille peut être caractérisée comme patriarcale, c'est-à-dire que sa structure fortement autoritaire est centrée sur le rôle paternel. Le « père » est certainement celui qui crée, qui donne la vie, qui prend soin des fils et de la femme, mais il est surtout le roi, celui qui a l'autorité, qui préside au petit royaume familial. Ces attributions paternelles sont aussi données à Dieu, et donc le terme « père », dans le marché culturel, ne pouvait pas ne pas assumer ces connotations, même s'il était appliqué à Dieu. Le poids de la structure pèse tellement sur la production de cette signification que même les légitimations dogmatiques données à certains comportements divins sont tirées de ce réseau de significations. Pensons aux différentes « théories de la rédemption », où le « père » veut la réparation obtenue du « fils » à travers sa mort sanglante; pensons aux concepts de rétribution, de faute, de châtiment, de jugement de Dieu. Les argumentations propres à la théologie morale vont aussi dans cette direction et légitiment, par le biais de l'image du « dieu-père », un certain concept de famille, un rôle inférieur de la femme, la place prééminente du « mari-père ». Les documents pontificaux, de Léon XIII à Pie XII, sont sur ce point très éloquents. On ne nie pas pour cela que, à l'intérieur des textes révélés, ne soit à l'œuvre une activité de Korrektur (pensons à la parabole de l'enfant prodigue), mais on veut souligner l'influence que des structures sociales ont eue, et ont toujours, sur l'élaboration et la distribution symbolique de la signification du terme « père » appliqué à Dieu. Celle-ci ne reste pas isolée dans le monde aseptique des spéculations et élucubrations théologiques, mais s'enracine dans la praxis. On se trouve ici au cœur de la sociologie de la connaissance : pensée et réalité, symbole et structure sociale se conditionnent
théologie morale vont aussi dans cette direction et légitiment, par le biais de l'image du « dieu-père », un certain concept de famille, un rôle inférieur de la femme, la place prééminente du « mari-père ». Les documents pontificaux, de Léon XIII à Pie XII, sont sur ce point très éloquents. On ne nie pas pour cela que, à l'intérieur des textes révélés, ne soit à l'œuvre une activité de Korrektur (pensons à la parabole de l'enfant prodigue), mais on veut souligner l'influence que des structures sociales ont eue, et ont toujours, sur l'élaboration et la distribution symbolique de la signification du terme « père » appliqué à Dieu. Celle-ci ne reste pas isolée dans le monde aseptique des spéculations et élucubrations théologiques, mais s'enracine dans la praxis. On se trouve ici au cœur de la sociologie de la connaissance : pensée et réalité, symbole et structure sociale se conditionnent réciproquement. On voit de façon exemplaire comment un changement d'une structure sociale (la famille dans son passage du modèle patriarcal au modèle nucléaire) modifie aussi les représentations symboliques. Le père ne détient plus l'autorité de façon absolue, ou plus précisément les caractéristiques de cette autorité sont profondément changées : il n'est plus le « patron », mais celui qui rend possible l'autonomie du fils à travers une dialectique de « présence-absence », pensons au thème du désir du père, tel qu'il a été analysé de façon exemplaire par Freud. Nous soulignons seulement le fait qu'ici le même signifiant « père » change de signification. À l'intérieur du marché culturel le symbole subit une relecture différente. Cela porte à l'élaboration d'autres théologies : on développe la réflexion sur la présence-absence de Dieu (théologie négative), sur l'abandon entre le « père » et le fils (théologies de la croix), et sur l'autonomisation de ce dernier (théologies de la sécularité). La prolifération de ces théologies peut être interprétée comme une tentative de relecture, non encore organique et structurée, du terme « père ». À notre avis, la relecture devrait passer par une méthodologie plus cohérente, et tenir compte des quelques éléments qu'on s'est
n'est plus le « patron », mais celui qui rend possible l'autonomie du fils à travers une dialectique de « présence-absence », pensons au thème du désir du père, tel qu'il a été analysé de façon exemplaire par Freud. Nous soulignons seulement le fait qu'ici le même signifiant « père » change de signification. À l'intérieur du marché culturel le symbole subit une relecture différente. Cela porte à l'élaboration d'autres théologies : on développe la réflexion sur la présence-absence de Dieu (théologie négative), sur l'abandon entre le « père » et le fils (théologies de la croix), et sur l'autonomisation de ce dernier (théologies de la sécularité). La prolifération de ces théologies peut être interprétée comme une tentative de relecture, non encore organique et structurée, du terme « père ». À notre avis, la relecture devrait passer par une méthodologie plus cohérente, et tenir compte des quelques éléments qu'on s'est borné ici à esquisser : 1. dépasser une méthode purement philologique par l'usage d'une sémantique qui tiendrait compte des jeux culturels ; 2. cette conceptualisation de la « présence-absence » est liée à des méthodologies pédagogiques nouvelles et à des conceptions anthropologiques correspondantes. Elle est surtout le résultat d'un processus complexe qui concerne la sémantique du mot « père », lequel est lié aux systèmes d'autorité et de pouvoir. Cela signifie aussi accepter une perspective de créativité qui ne peut pas ne pas interréagir sur la sphère de la foi, et qui engage un processus de révision et de nouvelle compréhension du « message générateur », vu comme intrinsèquement incarné dans l'histoire. Le mot « père » appliqué à Dieu peut devenir l'objet privilégié de cette méthodologie. 2. étudier l'univers symbolique théologico-religieux, en portant une attention particulière aux moments de production et de légitimation ; 3. reprendre le problème des différentes interprétations liées aux différents contextes, en introduisant la catégorie d'intérêt (Habermas) appliquée soit aux producteurs (classe dirigeante), soit au pouvoir en général, soit aux consommateurs ; 4. examiner comment ces lois président aussi à l'organisation du savoir théologique : il suffit de voir que la conception qui sépare dogme
complexe qui concerne la sémantique du mot « père », lequel est lié aux systèmes d'autorité et de pouvoir. Cela signifie aussi accepter une perspective de créativité qui ne peut pas ne pas interréagir sur la sphère de la foi, et qui engage un processus de révision et de nouvelle compréhension du « message générateur », vu comme intrinsèquement incarné dans l'histoire. Le mot « père » appliqué à Dieu peut devenir l'objet privilégié de cette méthodologie. 2. étudier l'univers symbolique théologico-religieux, en portant une attention particulière aux moments de production et de légitimation ; 3. reprendre le problème des différentes interprétations liées aux différents contextes, en introduisant la catégorie d'intérêt (Habermas) appliquée soit aux producteurs (classe dirigeante), soit au pouvoir en général, soit aux consommateurs ; 4. examiner comment ces lois président aussi à l'organisation du savoir théologique : il suffit de voir que la conception qui sépare dogme et morale obéit à certains intérêts et que l'application d'une méthodologie plus critique peut mettre la problématique dans une toute autre lumière. Autre exemple : le respect de la vie Pour mieux comprendre comment la sociologie de la connaissance nous donne des nouvelles perspectives pour l'examen des discours éthico-théologiques, analysons les mécanismes légitimatoires qui interviennent dans la problématique de l'avortement. On retrouve pratiquement partout l'axiome suivant : « Il faut respecter la vie, parce qu'elle est sacrée, et Dieu seul est souverain sur la vie ». Les termes employés ici : « respect » et « vie » ne sont pas aseptiques, mais il faut se demander, selon la méthodologie esquissée plus haut, quelle est la signification de « vie » et de « respect ». Le terme « vie » assume des significations différentes selon l'appropriation plus ou moins diffusée d'un univers symbolique, comme le montrent les discussions sur le commencement de la vie et tout ce qu'elles impliquent. Le terme de « respect » subit lui aussi des relectures différentes, liées aux différents contextes et intérêts. Citons les exceptions devenues des règles qui autorisent le non-respect de la vie : la défense en cas de guerre, la condamnation
les mécanismes légitimatoires qui interviennent dans la problématique de l'avortement. On retrouve pratiquement partout l'axiome suivant : « Il faut respecter la vie, parce qu'elle est sacrée, et Dieu seul est souverain sur la vie ». Les termes employés ici : « respect » et « vie » ne sont pas aseptiques, mais il faut se demander, selon la méthodologie esquissée plus haut, quelle est la signification de « vie » et de « respect ». Le terme « vie » assume des significations différentes selon l'appropriation plus ou moins diffusée d'un univers symbolique, comme le montrent les discussions sur le commencement de la vie et tout ce qu'elles impliquent. Le terme de « respect » subit lui aussi des relectures différentes, liées aux différents contextes et intérêts. Citons les exceptions devenues des règles qui autorisent le non-respect de la vie : la défense en cas de guerre, la condamnation à mort, la légitime défense. Le terme « sacré » appliqué à la « vie » subit pareillement des transformations liées à des contextes différents, et assume du même coup une force légitimatoire différente. C'est à la lumière de la sociologie de la connaissance, par exemple, qu'on peut démasquer l'identification entre « sacralité » et « intouchabilité » de la vie. Le terme « Dieu-père-souverain » assume évidamment des valences diversifiées à l'intérieur de ces légitimations. Ces significations différenciées obéissent à des lois du consensus et d'intériorisation éthico-anthropologiques. D'autre part, on est bien conscient que toute anthropologie se développe en connexion avec un contexte socio-culturel déterminé : si une organisation sociale patriarcale n'est pas indifférente aux connotations des termes « père-dieu-souverain », « vie », « respect de la vie », etc., cela vaut d'autant plus pour le monde des légitimations, de la normativité, en d'autres mots pour le monde de la morale. Mais dans cet univers même de la morale il faut se demander qui préside à l'élaboration de la validité et de la permanence ou qui préside au changement de la normativité. Dans ce contexte la conscience, même du point de vue théologique, ne reste plus une instance
entre « sacralité » et « intouchabilité » de la vie. Le terme « Dieu-père-souverain » assume évidamment des valences diversifiées à l'intérieur de ces légitimations. Ces significations différenciées obéissent à des lois du consensus et d'intériorisation éthico-anthropologiques. D'autre part, on est bien conscient que toute anthropologie se développe en connexion avec un contexte socio-culturel déterminé : si une organisation sociale patriarcale n'est pas indifférente aux connotations des termes « père-dieu-souverain », « vie », « respect de la vie », etc., cela vaut d'autant plus pour le monde des légitimations, de la normativité, en d'autres mots pour le monde de la morale. Mais dans cet univers même de la morale il faut se demander qui préside à l'élaboration de la validité et de la permanence ou qui préside au changement de la normativité. Dans ce contexte la conscience, même du point de vue théologique, ne reste plus une instance purement répétitive, mais devient créatrice de valeurs. Le comportement subjectif constitue un segment possible dans la construction d'une vision du monde. Le théologien ne peut pas se soustraire aux lois qui président à la genèse et à la construction du monde symbolique qu'il veut analyser et approfondir. Il doit s'habituer à considérer sa propre discipline comme un ensemble de produits répondant aux lois d'un marché culturel, mais d'un marché tout de même. La sociologie de la connaissance ne lui sera pas une aide au sens d'une science auxiliaire (ancilla), mais dans le sens d'une dimension toujours et nécessairement présente. Tout théologien devra donc toujours être en même temps un métathéologien de ses propres cogitations. Cette remarque ne s'impose pas au seul plan des individus, elle conduit à élaborer une nouvelle théorie de la naissance du consensus en théologie. Sur le problème du consensus en général : cf. SANTOLONI, M. : LA cattura del consenso sociale, Roma 1974 et Apel, K.O. : Transformation der Philosophie, Frankfurt, Suhrkamp 1973. L'instance magistérielle ne sera pas née, mais devra recevoir un nouveau « placement » dans l'univers de la production des contenus théologiques. Tout placement, et cela constitue notre conclusion, sera provisoire et relatif
à considérer sa propre discipline comme un ensemble de produits répondant aux lois d'un marché culturel, mais d'un marché tout de même. La sociologie de la connaissance ne lui sera pas une aide au sens d'une science auxiliaire (ancilla), mais dans le sens d'une dimension toujours et nécessairement présente. Tout théologien devra donc toujours être en même temps un métathéologien de ses propres cogitations. Cette remarque ne s'impose pas au seul plan des individus, elle conduit à élaborer une nouvelle théorie de la naissance du consensus en théologie. Sur le problème du consensus en général : cf. SANTOLONI, M. : LA cattura del consenso sociale, Roma 1974 et Apel, K.O. : Transformation der Philosophie, Frankfurt, Suhrkamp 1973. L'instance magistérielle ne sera pas née, mais devra recevoir un nouveau « placement » dans l'univers de la production des contenus théologiques. Tout placement, et cela constitue notre conclusion, sera provisoire et relatif (relational, comme disait Mannheim), parce que tel est le statut soit des intérêts qui président à la connaissance, soit des analyses critiques qui essayent de les démasquer à partir d'un intérêt qui se veut émancipatoire. La différence entre relatif et relationnel provient explicitechement de K. Mannheim. À ce propos, cf. MANNHEIM, K. : Wissenssoziologie, Darmstadt, Luchterhand 1974. Sur le concept d'émancipation, cf. un essai de reconstruction historico-sémantique du concept : BONDOLFI, A., « Emancipation. Notes de lexicographie et de réception théologique », dans Autonomie, Dimensions éthiques de la liberté. Publié par l'Institut de Théologie morale sous la direction de C.J. Pinto de Oliveira. Fribourg, Editions universitaires 1977. CENTRE NATIONAL DE LA RECHERCHE SCIENTIFIQUE bulletin signalétique SCIENCES RELIGIEUSES La science ou l'histoire des religions est votre spécialité... Vous avez besoin d'une documentation scientifique à jour sur : la science des religions les religions de l'Antiquité Israël (Histoire, Talmud, Philosophie, Théologie, Sociologie) le Christianisme la Bible l'Islam les religions d'Afrique, d'Amérique, d'Océanie les religions d'Asie (hindouisme, bouddhisme, etc. le Bulletin signalétique Sciences religieuses dépouille et analyse pour vous, dans les meilleurs délais, 2 000 périodiques internationaux et un choix d’ouvrages, de mélanges et de thèses il vous propose un fascicule trimestriel comprenant