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abord cette tâche peut paraître facile : les pâquerettes, les violettes, les muguets et les fraises peuvent être identifiées sans difficulté, mais une certaine connaissance de la botanique est nécessaire pour reconnaître les fleurs moins communes, comme la bourrache, la douce-amère, le bois gentil ou la verveine. Les plantes étant peintes, il est peu utile de recourir aux flores scientifiques pour vérifier le nombre exact des sépales, pétales ou étamines. En outre, une plante est parfois dépeinte de telle sorte que les feuilles ne correspondent pas aux fleurs. Dans ce cas il faut procéder avec prudence, en soulignant plus sa valeur décorative que symbolique. Pour déchiffrer le code médiéval de symbolisme des plantes, peu évident aujourd'hui, il suffit parfois de considérer leurs noms vulgaires qui peuvent déjà nous donner une indication, tel que le dompte-venin qui indique les propriétés attribuées à cette plante, ou l'herbe de la Trinité. De plus, leurs noms latins nous éclairent encore d'avantage, comme pour "Verbena officinalis" ou "Borrago officinalis", car "officinalis" signifie qu'il s'agit d'une plante médicinale. Quant aux autres indices, lorsqu'on observe qu'il y a souvent les mêmes plantes près de la Vierge, on les appelle plantes mariales, qui reflètent ses qualités ou bien les vertus de l'Enfant Jésus. (1-10). Lottlisa Behling a défini la présence des plantes de cette façon : "Denn Pflanzen in der Nähe von Märtyrern oder Heiligen sind (...) entweder, wie die Symbolpflanzen Mariens, Spiegelbilder, Gleichnisse ihres Wesens im Sinnbild der pflanzlichen Erscheinung, oder Heilkräuter, die ihnen bei ihrem Martyrium Linderung bringen sollten. In einigen Fällen kann man dies ganz sicher nachweisen." On peut espérer que les analyses qui suivent montrent un accord entre le sujet principal d'un tableau et le choix des plantes, dont le symbolisme éclaire le sens du sujet. Dans ces tableaux des primitifs, la plupart des plantes n'ont pas seulement un sens symbolique, mais aussi un sens médicinal surtout dans le cas de fleurs ou de fruits très connus comme la violette, le muguet, la fraise, la rose et le lys blanc. Leurs vertus médicinales semblent les mener à leur fonction de plantes mariales et symboliques.
les vertus de l'Enfant Jésus. (1-10). Lottlisa Behling a défini la présence des plantes de cette façon : "Denn Pflanzen in der Nähe von Märtyrern oder Heiligen sind (...) entweder, wie die Symbolpflanzen Mariens, Spiegelbilder, Gleichnisse ihres Wesens im Sinnbild der pflanzlichen Erscheinung, oder Heilkräuter, die ihnen bei ihrem Martyrium Linderung bringen sollten. In einigen Fällen kann man dies ganz sicher nachweisen." On peut espérer que les analyses qui suivent montrent un accord entre le sujet principal d'un tableau et le choix des plantes, dont le symbolisme éclaire le sens du sujet. Dans ces tableaux des primitifs, la plupart des plantes n'ont pas seulement un sens symbolique, mais aussi un sens médicinal surtout dans le cas de fleurs ou de fruits très connus comme la violette, le muguet, la fraise, la rose et le lys blanc. Leurs vertus médicinales semblent les mener à leur fonction de plantes mariales et symboliques. La plante la plus fréquemment représentée à cette époque au Musée d'Unterlinden est la fraise (Fragaria vesca L.). Elle était considérée comme le régal des bienheureux, c'est à dire des saints et des martyrs; deux fraises sont en effet placées sur un tabouret près du lit dans le tableau de la Naissance de saint Jean-Baptiste (Pl. III, n° 5, n° 65B1), panneau d'un triptyque. C'est pour cette raison qu'on trouve des fraises près de Saint Georges tuant le dragon (Tb. n° 66B1) appartenant au même triptyque, et aux pieds de Sainte Barbe (Tb. n° 62). La fraise est une plante mariale, dont les fleurs blanches symbolisent la pureté et l'innocence. Si les trois divisions de la feuille sont nettement visibles, cela laisse supposer une allusion à la Trinité, ce qui peut être le cas dans tous les exemples illustrés ici. Cette plante avait le pouvoir de chasser les démons, ce qui explique qu'elle est à côté de l'Enfant Jésus dans la Vierge adorant l'Enfant (Pl. III, n° 6, Tb. n° 35) de Martin Schongauer, représentation la plus réaliste de fraises aux feuilles fines et luisantes. La fraise semblerait être le symbole de l'homme intègre au travail fructueux, autre raison de
la Naissance de saint Jean-Baptiste (Pl. III, n° 5, n° 65B1), panneau d'un triptyque. C'est pour cette raison qu'on trouve des fraises près de Saint Georges tuant le dragon (Tb. n° 66B1) appartenant au même triptyque, et aux pieds de Sainte Barbe (Tb. n° 62). La fraise est une plante mariale, dont les fleurs blanches symbolisent la pureté et l'innocence. Si les trois divisions de la feuille sont nettement visibles, cela laisse supposer une allusion à la Trinité, ce qui peut être le cas dans tous les exemples illustrés ici. Cette plante avait le pouvoir de chasser les démons, ce qui explique qu'elle est à côté de l'Enfant Jésus dans la Vierge adorant l'Enfant (Pl. III, n° 6, Tb. n° 35) de Martin Schongauer, représentation la plus réaliste de fraises aux feuilles fines et luisantes. La fraise semblerait être le symbole de l'homme intègre au travail fructueux, autre raison de sa présence près de Saint Georges tuant le dragon. Le muguet (Convallaria majalis L.) est une plante mariale dont l'ancien nom latin est "lilium convallium", rappelant le Cantique des Cantiques 2 : "Ego flos campi et lilium convallium". Dans certains poèmes mariaux du Moyen Âge la Vierge est souvent comparée à cette fleur. Conformément à cette idée, des muguets se trouvent dans trois des quatre panneaux du Retable dédié à la Vierge, attribué à Urbain Huter : un vase de muguets bleus et d'œillets est posé sur une pierre dans la Nativité (Tb. n° 81 A). Le muguet bleu étant inconnu, il s'agit peut-être, sinon de fantaisie artistique, de jacinthes des bois; leurs feuilles cependant ressemblent à celles du muguet. Des muguets sont placés dans un vase orné de bleuets sur un tabouret à côté de la Vierge dans l'Adoration des Mages (Pl. IV, n° 7, Tb. n° 81B), et se trouvent également dans le Couronnement de la Vierge par Martin Schongauer. En outre, c'était une plante médicinale employée comme fortifiant et contre les maladies des yeux, peut-être en raison de la ressemblance des fleurs à des larmes. En effet, dans la Crucifixion attribuée à Urbain Huter (Tb. n° 90),
à cette fleur. Conformément à cette idée, des muguets se trouvent dans trois des quatre panneaux du Retable dédié à la Vierge, attribué à Urbain Huter : un vase de muguets bleus et d'œillets est posé sur une pierre dans la Nativité (Tb. n° 81 A). Le muguet bleu étant inconnu, il s'agit peut-être, sinon de fantaisie artistique, de jacinthes des bois; leurs feuilles cependant ressemblent à celles du muguet. Des muguets sont placés dans un vase orné de bleuets sur un tabouret à côté de la Vierge dans l'Adoration des Mages (Pl. IV, n° 7, Tb. n° 81B), et se trouvent également dans le Couronnement de la Vierge par Martin Schongauer. En outre, c'était une plante médicinale employée comme fortifiant et contre les maladies des yeux, peut-être en raison de la ressemblance des fleurs à des larmes. En effet, dans la Crucifixion attribuée à Urbain Huter (Tb. n° 90), les muguets près du crâne peuvent symboliser des larmes versées à la mort du Christ. CORRECTION ### Les jardins du Paradis: Les plantes dans les tableaux des primitifs du Musée d'Unterlinden par Olivia Speer Le but de cet article n'est pas uniquement de faire une liste des noms latins de toutes les plantes, mais d'essayer de discerner leur symbolisme et leur emploi médicinal, ce qui explique souvent en termes plus profonds leur présence dans un tableau de la fin du Moyen Âge. Ce qui importe en premier lieu c'est d'identifier les plantes. De prime abord cette tâche peut paraître facile : les pâquerettes, les violettes, les muguets et les fraises peuvent être identifiées sans difficulté, mais une certaine connaissance de la botanique est nécessaire pour reconnaître les fleurs moins communes, comme la bourrache, la douce-amère, le bois gentil ou la verveine. Les plantes étant peintes, il est peu utile de recourir aux flores scientifiques pour vérifier le nombre exact des sépales, pétales ou étamines. En outre, une plante est parfois dépeinte de telle sorte que les feuilles ne correspondent pas aux fleurs. Dans ce cas il faut procéder avec prudence, en soulignant plus sa valeur décorative que symbolique. Pour déchiffrer
toutes les plantes, mais d'essayer de discerner leur symbolisme et leur emploi médicinal, ce qui explique souvent en termes plus profonds leur présence dans un tableau de la fin du Moyen Âge. Ce qui importe en premier lieu c'est d'identifier les plantes. De prime abord cette tâche peut paraître facile : les pâquerettes, les violettes, les muguets et les fraises peuvent être identifiées sans difficulté, mais une certaine connaissance de la botanique est nécessaire pour reconnaître les fleurs moins communes, comme la bourrache, la douce-amère, le bois gentil ou la verveine. Les plantes étant peintes, il est peu utile de recourir aux flores scientifiques pour vérifier le nombre exact des sépales, pétales ou étamines. En outre, une plante est parfois dépeinte de telle sorte que les feuilles ne correspondent pas aux fleurs. Dans ce cas il faut procéder avec prudence, en soulignant plus sa valeur décorative que symbolique. Pour déchiffrer le code médiéval de symbolisme des plantes, peu évident aujourd'hui, il suffit parfois de considérer leurs noms vulgaires qui peuvent déjà nous donner une indication, tel que le dompte-venin qui indique les propriétés attribuées à cette plante, ou l'herbe de la Trinité. De plus, leurs noms latins nous éclairent encore d'avantage, comme pour "Verbena officinalis" ou "Borrago officinalis", car "officinalis" signifie qu'il s'agit d'une plante médicinale. Quant aux autres indices, lorsqu'on observe qu'il y a souvent les mêmes plantes près de la Vierge, on les appelle plantes mariales, qui reflètent ses qualités ou bien les vertus de l'Enfant Jésus. (1-10). Lottlisa Behling a défini la présence des plantes de cette façon : "Denn Pflanzen in der Nähe von Märtyrern oder Heiligen sind (...) entweder, wie die Symbolpflanzen Mariens, Spiegelbilder, Gleichnisse ihres Wesens im Sinnbild der pflanzlichen Erscheinung, oder Heilkräuter, die ihnen bei ihrem Martyrium Linderung bringen sollten. In einigen Fällen kann man dies ganz sicher nachweisen." On peut espérer que les analyses qui suivent montrent un accord entre le sujet principal d'un tableau et le choix des plantes, dont le symbolisme éclaire le sens du sujet. Dans ces tableaux des primitifs, la plupart des plantes n'ont pas seulement un sens
d'avantage, comme pour "Verbena officinalis" ou "Borrago officinalis", car "officinalis" signifie qu'il s'agit d'une plante médicinale. Quant aux autres indices, lorsqu'on observe qu'il y a souvent les mêmes plantes près de la Vierge, on les appelle plantes mariales, qui reflètent ses qualités ou bien les vertus de l'Enfant Jésus. (1-10). Lottlisa Behling a défini la présence des plantes de cette façon : "Denn Pflanzen in der Nähe von Märtyrern oder Heiligen sind (...) entweder, wie die Symbolpflanzen Mariens, Spiegelbilder, Gleichnisse ihres Wesens im Sinnbild der pflanzlichen Erscheinung, oder Heilkräuter, die ihnen bei ihrem Martyrium Linderung bringen sollten. In einigen Fällen kann man dies ganz sicher nachweisen." On peut espérer que les analyses qui suivent montrent un accord entre le sujet principal d'un tableau et le choix des plantes, dont le symbolisme éclaire le sens du sujet. Dans ces tableaux des primitifs, la plupart des plantes n'ont pas seulement un sens symbolique, mais aussi un sens médicinal surtout dans le cas de fleurs ou de fruits très connus comme la violette, le muguet, la fraise, la rose et le lys blanc. Leurs vertus médicinales semblent les mener à leur fonction de plantes mariales et symboliques. La plante la plus fréquemment représentée à cette époque au Musée d'Unterlinden est la fraise (Fragaria vesca L.). Elle était considérée comme le régal des bienheureux, c'est à dire des saints et des martyrs; deux fraises sont en effet placées sur un tabouret près du lit dans le tableau de la Naissance de saint Jean-Baptiste (Pl. III, n° 5, n° 65B1), panneau d'un triptyque. C'est pour cette raison qu'on trouve des fraises près de Saint Georges tuant le dragon (Tb. n° 66B1) appartenant au même triptyque, et aux pieds de Sainte Barbe (Tb. n° 62). La fraise est une plante mariale, dont les fleurs blanches symbolisent la pureté et l'innocence. Si les trois divisions de la feuille sont nettement visibles, cela laisse supposer une allusion à la Trinité, ce qui peut être le cas dans tous les exemples illustrés ici. Cette plante avait le pouvoir de chasser les démons, ce qui explique qu'elle est à côté
à cette époque au Musée d'Unterlinden est la fraise (Fragaria vesca L.). Elle était considérée comme le régal des bienheureux, c'est à dire des saints et des martyrs; deux fraises sont en effet placées sur un tabouret près du lit dans le tableau de la Naissance de saint Jean-Baptiste (Pl. III, n° 5, n° 65B1), panneau d'un triptyque. C'est pour cette raison qu'on trouve des fraises près de Saint Georges tuant le dragon (Tb. n° 66B1) appartenant au même triptyque, et aux pieds de Sainte Barbe (Tb. n° 62). La fraise est une plante mariale, dont les fleurs blanches symbolisent la pureté et l'innocence. Si les trois divisions de la feuille sont nettement visibles, cela laisse supposer une allusion à la Trinité, ce qui peut être le cas dans tous les exemples illustrés ici. Cette plante avait le pouvoir de chasser les démons, ce qui explique qu'elle est à côté de l'Enfant Jésus dans Les muguets des deux exemples illustrés ici sont peints d'une façon très mouvementée en forme de "S", caractéristique du Gothique tardif, bien que ceux peints aux pieds de Saint Antoine de Schongauer semblent moins stylisés et plus frêles. Le plantain, une des mauvaises herbes les plus communes, est représenté dans une grande majorité de ces tableaux. Il est souvent parsemé parmi d'autres fleurs des prés bien connues, comme dans le Baptême du Christ dans le Jourdain (Tb. n° 65A1) et Saint Jean l’Evangéliste à Pathmos (Tb. n° 66A1). Dans ce dernier, on voit un plantain à ses pieds en bas, et un autre en bas derrière le saint. Ils ont été peints de telle manière qu’on ne puisse pas identifier l'espèce. Pourtant ils présentent la rosette typique des feuilles en forme d’étoile de mer avec des tiges longues poussant du centre, et portant à leurs extrémités des inflorescences touffues. Dans d'autres tableaux le plantain est représenté plus fidèlement et prend position au premier plan ce qui souligne son importance. Utilisé en médecine populaire contre le poison, on pensait au Moyen Âge qu'il avait le pouvoir d’écarter le mal. Ceci justifierait la présence du plantain moyen (Plantago
communes, est représenté dans une grande majorité de ces tableaux. Il est souvent parsemé parmi d'autres fleurs des prés bien connues, comme dans le Baptême du Christ dans le Jourdain (Tb. n° 65A1) et Saint Jean l’Evangéliste à Pathmos (Tb. n° 66A1). Dans ce dernier, on voit un plantain à ses pieds en bas, et un autre en bas derrière le saint. Ils ont été peints de telle manière qu’on ne puisse pas identifier l'espèce. Pourtant ils présentent la rosette typique des feuilles en forme d’étoile de mer avec des tiges longues poussant du centre, et portant à leurs extrémités des inflorescences touffues. Dans d'autres tableaux le plantain est représenté plus fidèlement et prend position au premier plan ce qui souligne son importance. Utilisé en médecine populaire contre le poison, on pensait au Moyen Âge qu'il avait le pouvoir d’écarter le mal. Ceci justifierait la présence du plantain moyen (Plantago media L.) nettement visible entre saint Georges et le dragon (Pl. IV n° 8), qui aurait eu besoin de protection contre les morsures du dragon, dans la Prédelle du Tempelhof de Bergheim (Tb. n° 60). La caractéristique saillante de cette espèce est que les épis sont bien plus longs que les feuilles par rapport au grand plantain (Plantago major L.) dont les épis et les feuilles ont à peu près la même longueur. L’ancien nom alsacien de la brunelle (Prunella vulgaris L.) était "Sankt Antonikrüt" qui se trouve près de saint Antoine dans la scène de la Visite de saint Antoine à saint Paul dans le retable d’Issenheim de Grünewald (no. 48). Selon le Mainzer Gart, herbier de 1485, on lit: "Die Wurzel mit Gerstenmel getemperiert verdribt das heilige Feuer". Non seulement cette plante médicinale se trouve dans le retable d’Issenheim, mais aussi dans deux volets du retable dédié à la Vierge, attribué à Urbain Huter, la Nativité (Pl. III n° 5, Tb. n° 81A), et le Couronnement de la Vierge (Tb. n° 82B): la brunelle se trouve ici entre des ancolies et des muguets tout près de la Vierge au premier plan. Tous trois sont des plantes médicinales et
les feuilles par rapport au grand plantain (Plantago major L.) dont les épis et les feuilles ont à peu près la même longueur. L’ancien nom alsacien de la brunelle (Prunella vulgaris L.) était "Sankt Antonikrüt" qui se trouve près de saint Antoine dans la scène de la Visite de saint Antoine à saint Paul dans le retable d’Issenheim de Grünewald (no. 48). Selon le Mainzer Gart, herbier de 1485, on lit: "Die Wurzel mit Gerstenmel getemperiert verdribt das heilige Feuer". Non seulement cette plante médicinale se trouve dans le retable d’Issenheim, mais aussi dans deux volets du retable dédié à la Vierge, attribué à Urbain Huter, la Nativité (Pl. III n° 5, Tb. n° 81A), et le Couronnement de la Vierge (Tb. n° 82B): la brunelle se trouve ici entre des ancolies et des muguets tout près de la Vierge au premier plan. Tous trois sont des plantes médicinales et leurs vertus sont assimilées à celles de la Madone. Le sens médical de la brunelle qui pousse à droite derrière saint Joseph, dans la Nativité, est ici bien évident. En parcourant un dictionnaire allemand du XVIIIe siècle, des noms et usages des plantes (15), on lit: "Dieses Kraut wird Braunelle genannt von der Wirkung, weil es in der Bräune gut tut, gleichsam Gottheil, wegen seiner heilsamen Kraft". Cette maladie, "die Bräune", est la diphtérie, très contagieuse, atteignant souvent les nouveaux-nés et contre laquelle la brunelle était utilisée en compresse. Il n’est donc pas étonnant de la voir apparaître près de l’enfant Jésus. Le troisième nom vulgaire allemand, "Gottheil", indique les propriétés curatives et suggère le symbole du Christ, né pour sauver le monde et de le guérir de ses maux. Certaines des plantes déjà citées se trouvant également dans la Visite de saint Antoine à saint Paul étaient considérées comme "chasse-démons". Ainsi Bächthold-Staübli (16) dit du pavot (Papaver L. sp.): "Die Mohnsamen sind insofern ein antidämonisches Mittel als die bôsen Geister dadurch aufgehalten werden, weil sie die Körner zählen müssen". Cette explication paraît plausible, puisqu’on ne voit ici que des capsules du pavot près de saint Paul. En outre, l’efficacité
genannt von der Wirkung, weil es in der Bräune gut tut, gleichsam Gottheil, wegen seiner heilsamen Kraft". Cette maladie, "die Bräune", est la diphtérie, très contagieuse, atteignant souvent les nouveaux-nés et contre laquelle la brunelle était utilisée en compresse. Il n’est donc pas étonnant de la voir apparaître près de l’enfant Jésus. Le troisième nom vulgaire allemand, "Gottheil", indique les propriétés curatives et suggère le symbole du Christ, né pour sauver le monde et de le guérir de ses maux. Certaines des plantes déjà citées se trouvant également dans la Visite de saint Antoine à saint Paul étaient considérées comme "chasse-démons". Ainsi Bächthold-Staübli (16) dit du pavot (Papaver L. sp.): "Die Mohnsamen sind insofern ein antidämonisches Mittel als die bôsen Geister dadurch aufgehalten werden, weil sie die Körner zählen müssen". Cette explication paraît plausible, puisqu’on ne voit ici que des capsules du pavot près de saint Paul. En outre, l’efficacité de la sève de pavot (l’opium) contre les douleurs était connue à cette époque. La véronique petit-chêne (Veronica chamaedrys L.), la verveine (Verbena officinalis L.) et le plantain (Plantago L.), figurant dans la Visite de saint Antoine à saint Paul, étaient supposées elles aussi écarter le mal et guérir des maladies. Une décoction des racines de la verveine et de véronique servit à lutter contre la peste (17). En ce qui concerne le plantain on lit dans un manuscrit du XVe siècle: "nym wegrich, wo du den vindest steen. so sprich drey pater noster statt und 3 ave maria und mulle in zu pulver und gib ez dem fiebrigen menschen zu trinken in warmem weine und darczu IX pfefferkern" (18). Il s’agit d’un breuvage semblable peut-être au "Saint Vinage" des Antonites, remède contre le feu de saint Antoine. Un autre remède, sous forme de baume, est cité par Bock (19): "Wegerich gestossen und mit Eierweift aufgelegt stillet das blutenden der wunden desgleichen heilt es auch die gebratenen Glieder". Le trèfle blanc (Trifolium repens L.), présent dans la Visite de saint Antoine à saint Paul, est une plante mariale et médicinale. À cause de la forme trilobée de ses feuilles, il
maladies. Une décoction des racines de la verveine et de véronique servit à lutter contre la peste (17). En ce qui concerne le plantain on lit dans un manuscrit du XVe siècle: "nym wegrich, wo du den vindest steen. so sprich drey pater noster statt und 3 ave maria und mulle in zu pulver und gib ez dem fiebrigen menschen zu trinken in warmem weine und darczu IX pfefferkern" (18). Il s’agit d’un breuvage semblable peut-être au "Saint Vinage" des Antonites, remède contre le feu de saint Antoine. Un autre remède, sous forme de baume, est cité par Bock (19): "Wegerich gestossen und mit Eierweift aufgelegt stillet das blutenden der wunden desgleichen heilt es auch die gebratenen Glieder". Le trèfle blanc (Trifolium repens L.), présent dans la Visite de saint Antoine à saint Paul, est une plante mariale et médicinale. À cause de la forme trilobée de ses feuilles, il est considéré comme le symbole de la Trinité chrétienne. C’est sans doute ce symbolisme qui le fait figurer dans le panneau du Baptême du Christ dans le Jourdain d’un triptyque (Tb. n° 65A1), aux pieds de saint Jean-Baptiste. La fonction présumée de l’ortie blanche (Lamium album L.) comme amulette, en fait une protection contre le mal (20), mais sa présence dans la Visite est due surtout à ses vertus médicinales en tant que vulnéraire, comme c’est le cas pour le maître-autel de Gaspard Isenmann : dans l’Entrée du Christ à Jérusalem (Tb. n° 1 A) une grande ortie blanche est représentée au premier plan. Trois pousses de cette plante sont en bas à gauche du panneau du Christ au Mont des Oliviers (Tb. n° 2A). Trois brindelles de l’ortie se trouvent également en bas à gauche dans la Résurrection du même autel (Pl. V, n° 10, Tb. n° 5). La renoncule rampante (Ranunculus repens L.) dont seules les feuilles sont visibles dans la Visite est, selon Albertus Magnus (v. 1200-1280) une plante efficace contre les fièvres. Son symbolisme n'est pas très évident, mais elle se trouve souvent dans les représentations des Crucifixions et des Mises au Tombeau; devant le tombeau