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Elle qui semblait si en retard, était-elle, finalement, en avance ? Aucun triomphalisme ne saurait accompagner cette question du théologien. Car d'une part la théologie n'a pas su éviter le piège de s'imposer comme science par la force, et d'autre part, elle ne cesse de bénéficier de l'apport critique des autres sciences. Les repères conflictuels lui sont toujours nécessaires. REPÈRES POUR UN DIALOGUE Institut Catholique de Paris Ces quelques pages voudraient illustrer la relation dialectique qui parcourt toute notre recherche, entre le champ religieux et le champ de l'investigation sociologique. Si, dès l'entrée, il apparaît que la confusion de ces champs ou leur distinction radicale ne sont pas sérieusement tenables, la voie des échanges possibles n'en est pas pour autant clairement tracée. Notre réaction aux questions d'un théologien n'a ici d'autre prétention que de baliser nos recherches divergentes sur un objet partiellement commun ; les repères que nous proposerons, pour n'être souvent émis que sous le mode négatif, n'en sont pas pour autant fermés à des avenirs communs. 1. Méandres épistémologiques... J.M. : Pourquoi le sociologue, quand il entre en dialogue avec un théologien, suppose-t-il, comme point de départ, que son discours se trouve engagé dans une « situation polémique » dont l'initiative agressive est mise à la charge du théologien ; il soupçonne que son discours va être soupçonné... Il est important ici d'entendre « polémique » au sens étymologique de conflit guerrier pour acquérir par la victoire des positions possédées par autrui et que l'on convoite comme un bien que l'on estime propre. L'espace théologique, sous l'impact d'une investigation dont les références lui sont étrangères, est, dans l'opération, objectivement modifié et transformé. Les acteurs du champ religieux et, parmi eux, ceux qui se définissent par la production de symboles et de significations à visée normative, ressentent souvent la critique en termes d'agression. En particulier, de menace, de soupçon. Ces mots ne traduisent-ils pas un effet d'ordre personnel ou moral ?... Pourtant l'activité critique comme telle n'acquiert sa validité rationnelle que dans la mesure où ces effets premiers sont eux-mêmes pris comme objet d'analyse afin de restituer, dans l'espace
» dont l'initiative agressive est mise à la charge du théologien ; il soupçonne que son discours va être soupçonné... Il est important ici d'entendre « polémique » au sens étymologique de conflit guerrier pour acquérir par la victoire des positions possédées par autrui et que l'on convoite comme un bien que l'on estime propre. L'espace théologique, sous l'impact d'une investigation dont les références lui sont étrangères, est, dans l'opération, objectivement modifié et transformé. Les acteurs du champ religieux et, parmi eux, ceux qui se définissent par la production de symboles et de significations à visée normative, ressentent souvent la critique en termes d'agression. En particulier, de menace, de soupçon. Ces mots ne traduisent-ils pas un effet d'ordre personnel ou moral ?... Pourtant l'activité critique comme telle n'acquiert sa validité rationnelle que dans la mesure où ces effets premiers sont eux-mêmes pris comme objet d'analyse afin de restituer, dans l'espace sociologique qui nous retient ici, le système de relations sociales où, selon des régularités objectives, s'opère cette rencontre des produits et des acteurs de la théologie et de la sociologie. En sociologie de la connaissance, traiter du rapport entre des théologiens et des sociologues — et là le pluriel s'impose toujours — demande que cette situation objectivement polémique soit traitée en termes de genèse sociale et non selon des critères de relations interpersonnelles, voire des références morales. J.M. : C'est méconnaître la production théologique contemporaine que de généraliser son attitude soupçonneuse des sciences humaines. Il y a bien longtemps que Bultmann a expliqué pourquoi l'exégèse théologique acceptait, au nom même de la foi, de se livrer aux critiques de la science : mettant sa confiance dans la seule parole de Dieu, elle ne craint pas d'être dépouillée des faux appuis rationnels. Depuis lors, il n'y a guère de discours idéologiques qui se soient davantage soumis, de leur propre initiative, aux instances critiques que celui des théologiens. Qu'ils l'aient fait avec des sous-entendus apologétiques et récupérateurs, c'est fort possible. Mais le soupçon au second degré est-il le meilleur moyen d'ouvrir le dialogue et d'aider le théologien à critiquer son discours ?
toujours — demande que cette situation objectivement polémique soit traitée en termes de genèse sociale et non selon des critères de relations interpersonnelles, voire des références morales. J.M. : C'est méconnaître la production théologique contemporaine que de généraliser son attitude soupçonneuse des sciences humaines. Il y a bien longtemps que Bultmann a expliqué pourquoi l'exégèse théologique acceptait, au nom même de la foi, de se livrer aux critiques de la science : mettant sa confiance dans la seule parole de Dieu, elle ne craint pas d'être dépouillée des faux appuis rationnels. Depuis lors, il n'y a guère de discours idéologiques qui se soient davantage soumis, de leur propre initiative, aux instances critiques que celui des théologiens. Qu'ils l'aient fait avec des sous-entendus apologétiques et récupérateurs, c'est fort possible. Mais le soupçon au second degré est-il le meilleur moyen d'ouvrir le dialogue et d'aider le théologien à critiquer son discours ? Il n'est pas si sûr que Bultmann ait pris sérieusement la mesure de l'activité scientifique et de la critique objective (disons objective pour ne pas employer objectale, au sens de mise en objet) telle qu'à la suite d'un Bachelard, voire d'un Marx, nous la pratiquons aujourd'hui. En fait Bultmann, restant à l'intérieur d'un projet croyant, n'oppose qu'une rationalité à l'autre, celle de la réflexion philosophique d'après Descartes à l'appropriation symbolique des populations non familiarisées avec la culture « moderne ». A preuve, l'opposition entre la « seule parole de Dieu » et les « faux appuis rationnels » révèle bien cette recherche d'une vérité dans un ailleurs des moyens langagiers ou sociaux de sa communication. Le propos sociologique n'est pas sur le même territoire, de vérité ou d'erreur. Il entend rendre compte des modes de communication et des matériaux de discours par lesquels des sociétés ou des groupes échangent des messages ; qu'ils soient des croyances socio-culturelles ou des convictions issues de la révélation, n'est pas problème sociologique comme tel. Et en cela, sa critique n'est pas plus réductionniste qu'apologétique, elle ne tend pas à invalider ou à disqualifier quelque propos que ce soit. N'émargeant pas au registre moral du
à l'intérieur d'un projet croyant, n'oppose qu'une rationalité à l'autre, celle de la réflexion philosophique d'après Descartes à l'appropriation symbolique des populations non familiarisées avec la culture « moderne ». A preuve, l'opposition entre la « seule parole de Dieu » et les « faux appuis rationnels » révèle bien cette recherche d'une vérité dans un ailleurs des moyens langagiers ou sociaux de sa communication. Le propos sociologique n'est pas sur le même territoire, de vérité ou d'erreur. Il entend rendre compte des modes de communication et des matériaux de discours par lesquels des sociétés ou des groupes échangent des messages ; qu'ils soient des croyances socio-culturelles ou des convictions issues de la révélation, n'est pas problème sociologique comme tel. Et en cela, sa critique n'est pas plus réductionniste qu'apologétique, elle ne tend pas à invalider ou à disqualifier quelque propos que ce soit. N'émargeant pas au registre moral du théologien, elle ne lui doit ni félicitations pour son courage, ni blâme pour ses récupérations, ni aide pour se convertir à une meilleure authenticité ; la sociologie du fait chrétien n'a d'autre fin que le dévoilement des pratiques sociales qui produisent le discours des croyants, en découlent et le diffusent. Elle est liée à son objet, à son discours sur la société religieuse, elle produit un socio-logos, sans autre but que cette mise au jour. Libre aux théologiens, ensuite, de faire profit de ce produit culturel parmi d'autres. Libre aux sociologues d'interpréter socio-logiquement à leur tour, comme en un jeu de miroirs, les utilisations sociales ou politiques de ses produits scientifiques. En ce lieu, il n'est pas de terme ultime. En d'autres mots, le projet bultmannien d'interprétation des « diers mythologiques », son herméneutique comme mise au jour d'un sens inscrit au cœur des représentations et des langages n'est en rien comparable avec l'activité des sociologues du langage religieux. Le dévoilement du fonctionnement social et des jeux d'intérêts appelle une réaction de type politique ou culturel en un second temps seulement, tandis que l'interprétation bultmannienne, révélant par là sa finalité théologique, cherche la rencontre de la parole de Dieu. Le
Elle est liée à son objet, à son discours sur la société religieuse, elle produit un socio-logos, sans autre but que cette mise au jour. Libre aux théologiens, ensuite, de faire profit de ce produit culturel parmi d'autres. Libre aux sociologues d'interpréter socio-logiquement à leur tour, comme en un jeu de miroirs, les utilisations sociales ou politiques de ses produits scientifiques. En ce lieu, il n'est pas de terme ultime. En d'autres mots, le projet bultmannien d'interprétation des « diers mythologiques », son herméneutique comme mise au jour d'un sens inscrit au cœur des représentations et des langages n'est en rien comparable avec l'activité des sociologues du langage religieux. Le dévoilement du fonctionnement social et des jeux d'intérêts appelle une réaction de type politique ou culturel en un second temps seulement, tandis que l'interprétation bultmannienne, révélant par là sa finalité théologique, cherche la rencontre de la parole de Dieu. Le lieu théologique — fût-il scientifique dans certaines de ses structurations — ne recouvre pas l'activité scientifique et critique de l'espace d'investigation sociologique. J.M. : La première partie de l'article rend les clercs et les théologiens, censés inspirateurs et bénéficiaires de Vatican II (quel raccourci historique), responsables de la rupture du « contrat social » causée par le changement du rituel : sous couleur de défendre le « sens » du rite, opposé à son « fonctionnement » actuel, ils défendent en réalité les intérêts du groupe célébrant... Les mots de l'analyse ne peuvent jamais prétendre à je ne sais quelle neutralité objective dont seul le « scientifique » détiendrait le secret. Pourtant, car il faut bien parler, il se doit de rendre compte, quels que soient les multiples malentendus idéologiques, de la réalité sociale qu'il entend approcher. Ainsi les notions de responsabilité, d'intérêt, peuvent être reçues et interprétées selon leurs connotations morales, surtout dans l'espace culturel et religieux européen hautement moralisé. Lorsque l'on restitue l'ensemble du champ où les échanges sociaux s'établissent, l'on s'aperçoit qu'il ne peut y avoir quelque changement que ce soit dans les systèmes de relations symboliques sans rupture de « contrat social » sur les signes
« contrat social » causée par le changement du rituel : sous couleur de défendre le « sens » du rite, opposé à son « fonctionnement » actuel, ils défendent en réalité les intérêts du groupe célébrant... Les mots de l'analyse ne peuvent jamais prétendre à je ne sais quelle neutralité objective dont seul le « scientifique » détiendrait le secret. Pourtant, car il faut bien parler, il se doit de rendre compte, quels que soient les multiples malentendus idéologiques, de la réalité sociale qu'il entend approcher. Ainsi les notions de responsabilité, d'intérêt, peuvent être reçues et interprétées selon leurs connotations morales, surtout dans l'espace culturel et religieux européen hautement moralisé. Lorsque l'on restitue l'ensemble du champ où les échanges sociaux s'établissent, l'on s'aperçoit qu'il ne peut y avoir quelque changement que ce soit dans les systèmes de relations symboliques sans rupture de « contrat social » sur les signes et les instruments de communication. De même qu'il ne peut y avoir d'existence et d'échange sans intérêts matériels ou symboliques des agents. Ceci a comme conséquence que, lorsque nous décrivons la « responsabilité des clercs et des théologiens », nous n'entendons pas dresser un réquisitoire contre leur action de transformation, mais situer leur rôle dans le champ actuel des transformations liturgiques. Et, à ce sujet, il était important de signaler l'importance de Vatican II dans le renforcement du capital intellectuel des agents permanents de l'Église et des connivences culturelles que le Concile a créées chez ceux qui — grâce à leur formation théologique — avaient, plus que les laïcs, les systèmes d'appropriation et de maîtrise intellectuelle des messages conciliaires. Il en est résulté pour eux un « pouvoir » culturel auquel les plus actifs d'entre eux ne pouvaient que s'identifier, accrochant un écart entre leur savoir et l'interprétation laïque de la tradition ecclésiale. Là encore, il s'agit de régularités objectives dans les rapports pédagogiques ou institutionnels entre certaines catégories de clercs et certaines catégories de laïcs. Ce serait détourner le propos sociologique de son sens propre que de voir là un procès à l'encontre d'un égoïsme de corps ou la
mais situer leur rôle dans le champ actuel des transformations liturgiques. Et, à ce sujet, il était important de signaler l'importance de Vatican II dans le renforcement du capital intellectuel des agents permanents de l'Église et des connivences culturelles que le Concile a créées chez ceux qui — grâce à leur formation théologique — avaient, plus que les laïcs, les systèmes d'appropriation et de maîtrise intellectuelle des messages conciliaires. Il en est résulté pour eux un « pouvoir » culturel auquel les plus actifs d'entre eux ne pouvaient que s'identifier, accrochant un écart entre leur savoir et l'interprétation laïque de la tradition ecclésiale. Là encore, il s'agit de régularités objectives dans les rapports pédagogiques ou institutionnels entre certaines catégories de clercs et certaines catégories de laïcs. Ce serait détourner le propos sociologique de son sens propre que de voir là un procès à l'encontre d'un égoïsme de corps ou la dénonciation d'une mainmise sur les laïcs qui seraient référés au registre de la culpabilité. J.M. : Plus profondément, on ne saurait imputer le changement du rituel au seul arbitraire cultuel des clercs, comme s'il n'y avait pas eu une longue évolution historique qui avait fini par brouiller la règle des échanges et la signification des codes de communication. Si les clercs ont éprouvé le besoin de défendre leurs intérêts, c'est que ceux-ci n'étaient plus garantis par le contrat du rituel, donc parce que les termes de ce contrat avaient déjà été modifiés, et non de leur seul fait. Pour évoquer d'un seul mot un exemple bien connu, le changement du rituel du baptême est préconisé parce que les demandeurs de ce rite ne sont plus des consommateurs réguliers de l'ensemble du système rituel et de ce qu'il implique, comme ils étaient censés l'être par les termes de l'échange. La modification de la demande a provoqué la modification de l'offre. On ne saurait donc s'en tenir à reprocher à la « volonté de changement » des clercs la rupture d'un équilibre ancien, alors qu'ils cherchent au contraire à le rétablir dans une situation toute nouvelle. En masquant la globalité du problème,
échanges et la signification des codes de communication. Si les clercs ont éprouvé le besoin de défendre leurs intérêts, c'est que ceux-ci n'étaient plus garantis par le contrat du rituel, donc parce que les termes de ce contrat avaient déjà été modifiés, et non de leur seul fait. Pour évoquer d'un seul mot un exemple bien connu, le changement du rituel du baptême est préconisé parce que les demandeurs de ce rite ne sont plus des consommateurs réguliers de l'ensemble du système rituel et de ce qu'il implique, comme ils étaient censés l'être par les termes de l'échange. La modification de la demande a provoqué la modification de l'offre. On ne saurait donc s'en tenir à reprocher à la « volonté de changement » des clercs la rupture d'un équilibre ancien, alors qu'ils cherchent au contraire à le rétablir dans une situation toute nouvelle. En masquant la globalité du problème, le sociologue s'expose au risque de tenir un discours réactionnaire ou de nourrir celui des autres. Au plan épistémologique, il paraît légitime de lui rappeler qu'une situation sociologique déterminée est aussi un résultat historique. Rappelons, une fois encore, que le propos des sociologues n'est pas de défendre tel ou tel ordre des choses — comme l'ont fait, hélas, certains de nos collègues à propos de la religion dite populaire — ; ce ne serait alors que substituer un arbitraire idéologique à l'autre. Ainsi il ne s'agit pas de « reprocher » la volonté de changement, mais de faire apparaître les données historiques, sociales et culturelles qui rendent, dans l'ethos ecclésiastique, le changement possible, pensable, voire même souhaitable pour eux. Pour cela, en effet, l'imaginaire de la loi de l'offre et de la demande apporte, par analogie, un élément d'explicitation de rationalité sociale. L'évolution culturelle a transformé les produits recherchés sur le marché des biens symboliques, — pour parler comme Weber et Bourdieu —, et les agents permanents de l'institution ont été amenés à modifier leurs stratégies dans les échanges religieux. Il y a bien interaction entre l'offre et la demande. Mais le rôle des sociologues du fait religieux est de
ordre des choses — comme l'ont fait, hélas, certains de nos collègues à propos de la religion dite populaire — ; ce ne serait alors que substituer un arbitraire idéologique à l'autre. Ainsi il ne s'agit pas de « reprocher » la volonté de changement, mais de faire apparaître les données historiques, sociales et culturelles qui rendent, dans l'ethos ecclésiastique, le changement possible, pensable, voire même souhaitable pour eux. Pour cela, en effet, l'imaginaire de la loi de l'offre et de la demande apporte, par analogie, un élément d'explicitation de rationalité sociale. L'évolution culturelle a transformé les produits recherchés sur le marché des biens symboliques, — pour parler comme Weber et Bourdieu —, et les agents permanents de l'institution ont été amenés à modifier leurs stratégies dans les échanges religieux. Il y a bien interaction entre l'offre et la demande. Mais le rôle des sociologues du fait religieux est de faire apparaître les variations de ces stratégies, les nouveaux systèmes symboliques, les langages, et partant, les « consommateurs » privilégiés, les signes, les messages, les publics disqualifiés, ce faisant, par les clercs. Etant bien entendu encore, qu'il ne s'agit pas de stratégies conscientes, voulues, donnant lieu à quelque procès d'intention, mais de régularités objectives de fonctionnement dont la prise en compte n'est jamais ni totalement claire, ni totalement obscure dans le clair-obscur de l'action et des systèmes idéologiques qui légitiment ces actions. En d'autres termes, nous sommes là devant l'activité critique comme mise en système de production de l'activité spontanée, des évidences collectives, des habitus et des « ethos » qui caractérisent un champ culturel, ici le champ religieux, et dans ce dernier l'ethos des clercs. Si, alors, dévoiler les rapports de pouvoir, le caractère provisoire et limité socialement des stratégies des agents institués est caractérisé par mon interlocuteur théologien comme réactionnaire, cela ne fait qu'exprimer une des caractéristiques d'un ethos où l'avenir serait dans le changement, le bien dans le progrès, et le pouvoir de modifier la situation entre les mains des clercs. S'il peut en tant que croyant, clerc et théologien, penser cela, c'est sa responsabilité. Des sociologues
mais de régularités objectives de fonctionnement dont la prise en compte n'est jamais ni totalement claire, ni totalement obscure dans le clair-obscur de l'action et des systèmes idéologiques qui légitiment ces actions. En d'autres termes, nous sommes là devant l'activité critique comme mise en système de production de l'activité spontanée, des évidences collectives, des habitus et des « ethos » qui caractérisent un champ culturel, ici le champ religieux, et dans ce dernier l'ethos des clercs. Si, alors, dévoiler les rapports de pouvoir, le caractère provisoire et limité socialement des stratégies des agents institués est caractérisé par mon interlocuteur théologien comme réactionnaire, cela ne fait qu'exprimer une des caractéristiques d'un ethos où l'avenir serait dans le changement, le bien dans le progrès, et le pouvoir de modifier la situation entre les mains des clercs. S'il peut en tant que croyant, clerc et théologien, penser cela, c'est sa responsabilité. Des sociologues en tant que croyants, clercs ou théologiens peuvent partager sur ce point ses convictions, mais en tant que sociologues ils feront apparaître comme situé culturellement le modèle de rapports sociaux que cet ethos engendre. A chacun revient de déterminer où gît la réaction... Ce que ces sociologues sauront encore, c'est que leur analyse, — et cela nous l'avons maintes fois évoqué dans l'article —, est bien le produit d'une histoire et d'une société ; comme telle, elle est relative, provisoire et partielle. La sociologie n'est pas le méta-discours qui ferait rendre l'âme à tous ses concurrents, ni la vérité de l'erreur des autres, ni la rationalité de leurs irrationalités. Les chercheurs en sociologie s'efforcent seulement de déterminer en quoi toute situation sociale est le résultat des systèmes de relations qui structurent les échanges dans une société donnée. A partir de là le débat prend une autre dimension socio-politique. Nous sommes conduits à nous interroger sur ce que signifie pour un groupe social le fait de produire son avenir et son changement en s'appuyant uniquement sur ses agents permanents qui ont mandat et autorité dans l'institution. S'il est vrai que tous les membres du corps social ressentent une modification de leurs