jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
fait une protection contre le mal (20), mais sa présence dans la Visite est due surtout à ses vertus médicinales en tant que vulnéraire, comme c’est le cas pour le maître-autel de Gaspard Isenmann : dans l’Entrée du Christ à Jérusalem (Tb. n° 1 A) une grande ortie blanche est représentée au premier plan. Trois pousses de cette plante sont en bas à gauche du panneau du Christ au Mont des Oliviers (Tb. n° 2A). Trois brindelles de l’ortie se trouvent également en bas à gauche dans la Résurrection du même autel (Pl. V, n° 10, Tb. n° 5). La renoncule rampante (Ranunculus repens L.) dont seules les feuilles sont visibles dans la Visite est, selon Albertus Magnus (v. 1200-1280) une plante efficace contre les fièvres. Son symbolisme n'est pas très évident, mais elle se trouve souvent dans les représentations des Crucifixions et des Mises au Tombeau; devant le tombeau de la Mise au Tombeau (no. 4B), un des panneaux du maître-autel de Gaspard Isenmann, il y a en effet trois renoncules blanches (Ranunculus aconitifolius L.). Ces renoncules poussent en bas à gauche des pieds du Christ dans l'Entrée du Christ à Jérusalem (Pl. VI n° 11, Tb. 1A). C'est le cas pour la Crucifixion (Tb. n° 90), attribuée à Urbain Huter, où une renoncule croît à gauche près du manteau de la Vierge. Les taches rougeâtres que l'on voit parfois sur les feuilles représentent des gouttes de sang qui tombèrent du Christ crucifié : c'est donc une plante associée à la Crucifixion. La violette, dont l'apparition dans ces tableaux est fréquente, c'est une ancienne plante mariale qui, par sa petite taille, symbolise l'humilité et la modestie de la Vierge. La violette est connue pour ses utilisations médicinales, et signifie également la contemplation (21). Ce dernier sens correspond au sujet des deux panneaux au musée représentant Saint Jean l'Evangéliste à l'île de Patmos (Tb. n° 102, en bas à gauche). On y remarque leurs feuilles typiquement incurvées. Elle accompagne aussi Jésus méditant sur sa mort dans le Christ au Mont des Oliviers (Tb. n° 2A), mais on y discerne deux
le cas pour la Crucifixion (Tb. n° 90), attribuée à Urbain Huter, où une renoncule croît à gauche près du manteau de la Vierge. Les taches rougeâtres que l'on voit parfois sur les feuilles représentent des gouttes de sang qui tombèrent du Christ crucifié : c'est donc une plante associée à la Crucifixion. La violette, dont l'apparition dans ces tableaux est fréquente, c'est une ancienne plante mariale qui, par sa petite taille, symbolise l'humilité et la modestie de la Vierge. La violette est connue pour ses utilisations médicinales, et signifie également la contemplation (21). Ce dernier sens correspond au sujet des deux panneaux au musée représentant Saint Jean l'Evangéliste à l'île de Patmos (Tb. n° 102, en bas à gauche). On y remarque leurs feuilles typiquement incurvées. Elle accompagne aussi Jésus méditant sur sa mort dans le Christ au Mont des Oliviers (Tb. n° 2A), mais on y discerne deux espèces : l'exemple de gauche près de l'ortie blanche est la violette canine (Viola canina L.) avec des fleurs pourpres et des feuilles lancéolées qui la différencient de la violette de mars (Viola odorata L.) à côté. Celle-ci a des fleurs larges et bleues et des feuilles plus rondes et crénelées, infléchies à la base, très caractéristique de cette espèce. Dans les hymnes mariaux médiévaux on lit souvent : "Rosa claritatis, lilium castitatis, viola humilitatis" (22). La rose et le lys étaient deux plantes mariales très communément représentées. Fidèle à cette tradition, Grünewald a peint un plant de roses rouges sans épines qui touche légèrement les cheveaux fins de la Vierge dans son Incarnation (Tb. n° 45). La rose symbolise ici l'amour et la compassion, et dans la poésie médiévale la Vierge est souvent comparée à cette fleur ou à un jardin de roses. Les roses rouges symbolisent le sang perdu des martyrs, et elles sont donc aussi un symbole de la souffrance. Au IVe siècle saint Ambroise dans son Hexaemeron raconte que les roses n'ont eu des épines qu'après la chute de l'homme pour lui rappeler ses péchés, mais que Marie est la rose sans épines. Une rose avec
crénelées, infléchies à la base, très caractéristique de cette espèce. Dans les hymnes mariaux médiévaux on lit souvent : "Rosa claritatis, lilium castitatis, viola humilitatis" (22). La rose et le lys étaient deux plantes mariales très communément représentées. Fidèle à cette tradition, Grünewald a peint un plant de roses rouges sans épines qui touche légèrement les cheveaux fins de la Vierge dans son Incarnation (Tb. n° 45). La rose symbolise ici l'amour et la compassion, et dans la poésie médiévale la Vierge est souvent comparée à cette fleur ou à un jardin de roses. Les roses rouges symbolisent le sang perdu des martyrs, et elles sont donc aussi un symbole de la souffrance. Au IVe siècle saint Ambroise dans son Hexaemeron raconte que les roses n'ont eu des épines qu'après la chute de l'homme pour lui rappeler ses péchés, mais que Marie est la rose sans épines. Une rose avec des épines peut indiquer la passion du Christ. Dans un poème du XIIe siècle, on lit : "Rosa sine spina Genitrix es facta", qui évoque son Immaculée Conception et sa pureté. Dans l'Incarnation, la Vierge se trouve dans un jardin clos : on distingue le mur et la porte fermée derrière elle. Tout ce que ce jardin contient est relatif à la Vierge, et la rose est son symbole le plus beau. Dès les premiers temps du christianisme, le jardin clos ("hortus conclusus") a été interprété par les Pères de l'Eglise comme une allusion à l'Immaculée Conception, à la beauté et la pureté de la Vierge et à son exclusion des vices du monde, fondée sur un passage du Cantique des Cantiques 4(12) : "Elle est un jardin bien clos, une source scellée" (23). Elle se trouve dans un cadre qui rappelle le paradis terrestre où les fleurs et les fruits enchantent la vue, l'odorat, le goût, le toucher, et où une douce musique venant de l'orchestre des anges à gauche charme les oreilles. Le figuier (Ficus carica L.) qui sépare la Vierge de l'Incarnation du Concert des Anges est l'arbre de la paix, qui se réfère ici à l'Enfant,
derrière elle. Tout ce que ce jardin contient est relatif à la Vierge, et la rose est son symbole le plus beau. Dès les premiers temps du christianisme, le jardin clos ("hortus conclusus") a été interprété par les Pères de l'Eglise comme une allusion à l'Immaculée Conception, à la beauté et la pureté de la Vierge et à son exclusion des vices du monde, fondée sur un passage du Cantique des Cantiques 4(12) : "Elle est un jardin bien clos, une source scellée" (23). Elle se trouve dans un cadre qui rappelle le paradis terrestre où les fleurs et les fruits enchantent la vue, l'odorat, le goût, le toucher, et où une douce musique venant de l'orchestre des anges à gauche charme les oreilles. Le figuier (Ficus carica L.) qui sépare la Vierge de l'Incarnation du Concert des Anges est l'arbre de la paix, qui se réfère ici à l'Enfant, porteur de la paix. C'est une plante mariale, encore le symbole de sa fécondité et de sa douceur. Le lait blanc du figuier (le latex), qui se trouve dans les branches et les tiges des fruits, symbolise sa pureté (24). La seule représentation d'une rose dans ces primitifs, à part celle évoquée chez Grünewald, se trouve dans la scène de Jésus et Marie-Madeleine, partie du maître-autel de l'atelier de Schongauer (Tb. n° 21). Les fleurs sont roses pâles, et croissent derrière Jésus. De près on distingue des épines, suggèrant la passion du Christ. La rose était par ailleurs cicatrisante. L'arbre dominant la scène dans le jardin est le grenadier (Punica granatum L.), dont non seulement les fruits mais aussi les fleurs ont été soigneusement peints. C'est une plante médicinale et mariale, mais selon les écrits de saint Jérôme, la grenade symbolisait l'Eglise à cause de l'unité formée par d'innombrables graines à l'intérieur d'un même fruit. Cette explication paraît s'appliquer à ce tableau, car c'est le Christ qui symbolise l'Eglise qui fit de Marie-Madeleine l'apôtre des apôtres (25). La représentation du lys est connue depuis 2000 av. J.-C. : on en trouve sur un vase dans une fresque à Knossos. Le
celle évoquée chez Grünewald, se trouve dans la scène de Jésus et Marie-Madeleine, partie du maître-autel de l'atelier de Schongauer (Tb. n° 21). Les fleurs sont roses pâles, et croissent derrière Jésus. De près on distingue des épines, suggèrant la passion du Christ. La rose était par ailleurs cicatrisante. L'arbre dominant la scène dans le jardin est le grenadier (Punica granatum L.), dont non seulement les fruits mais aussi les fleurs ont été soigneusement peints. C'est une plante médicinale et mariale, mais selon les écrits de saint Jérôme, la grenade symbolisait l'Eglise à cause de l'unité formée par d'innombrables graines à l'intérieur d'un même fruit. Cette explication paraît s'appliquer à ce tableau, car c'est le Christ qui symbolise l'Eglise qui fit de Marie-Madeleine l'apôtre des apôtres (25). La représentation du lys est connue depuis 2000 av. J.-C. : on en trouve sur un vase dans une fresque à Knossos. Le lys blanc (Lilium candidum L.), selon le symbolisme chrétien, représente la chasteté de la Vierge, héritage peut-être de l'Antiquité classique où cette fleur est souvent l'attribut de la chasteté dans les représentations allégoriques. Le lys blanc peint par Schongauer pour son Annonciation (Tb. n° 33-34) est certainement l'exemple le plus connu sinon le plus beau au musée. Deux tiges se tiennent dans un vase de faïence bleue et blanche. Les feuilles sortent du vase comme de petites flammes vertes et ondulent comme les cheveux frisés de l'Ange; les fleurs blanches se détachent comme des lampes contre le fond bleu-indigo du manteau de la Vierge. Le lys dans la Chasse Mystique (Tb. n° 25-26) du maître-autel de l'atelier de Schongauer est lié stylistiquement à ceux mentionnés ci-dessus, tandis que celui de l'Annonciation attribuée à Urbain Huter est moins maniéré (Pl. VI, n° 12, Tb. n° 81B). Les deux tiges avec des feuilles longues et lancéolées sont placées dans le même genre de vase près de la Vierge. Le lys était utilisé pour faciliter les accouchements et pour soulager les malaises féminins. Outre la compréhension du sens symbolique, il importe de connaître les utilisations médicinales des plantes mariales. Ces deux facteurs étant
connu sinon le plus beau au musée. Deux tiges se tiennent dans un vase de faïence bleue et blanche. Les feuilles sortent du vase comme de petites flammes vertes et ondulent comme les cheveux frisés de l'Ange; les fleurs blanches se détachent comme des lampes contre le fond bleu-indigo du manteau de la Vierge. Le lys dans la Chasse Mystique (Tb. n° 25-26) du maître-autel de l'atelier de Schongauer est lié stylistiquement à ceux mentionnés ci-dessus, tandis que celui de l'Annonciation attribuée à Urbain Huter est moins maniéré (Pl. VI, n° 12, Tb. n° 81B). Les deux tiges avec des feuilles longues et lancéolées sont placées dans le même genre de vase près de la Vierge. Le lys était utilisé pour faciliter les accouchements et pour soulager les malaises féminins. Outre la compréhension du sens symbolique, il importe de connaître les utilisations médicinales des plantes mariales. Ces deux facteurs étant pris en compte, la place tenue par le lys dans ces Annonciations est justifiée. Une fleur mariale apparentée en botanique au lys et sans doute au même symbolisme, est le narcisse blanc (Narcissus poeticus L.) dont on voit trois fleurs dans la Prédelle de Bergheim (Pl. VII n° 13, Tb. n° 60) entre l'éperon de saint Georges et le rocher où la princesse s'agenouille. Les fleurs à la corolle d'un blanc de neige et à la deuxième corolle jaune sont bien décrites par Bock qui note que le bulbe écrasé guérit des blessures. La Prédelle de Bergheim est un véritable paradis de fleurs s'épanouissant naturellement parmi des rochers et des arbres de manière dispersée, et non pas, comme c'est le cas du maître-autel par Isenmann (Tb. n° 2A) comme une ornee décorative en bas de la scène. La Prédelle, considérée dans son entité, offre une grande richesse d'espèces. Tout à fait à gauche en bas se trouve une plante de nielles, autrement dit fleur de coucou (Lychnis flos-cuculi L.) aux fleurs roses aux pétales profondément incisés. Leur présence étant inhabituelle dans des tableaux du XVe siècle, leur symbolisme est plus difficile à définir. Pourtant lorsqu'on sait que le nom vulgaire
n° 60) entre l'éperon de saint Georges et le rocher où la princesse s'agenouille. Les fleurs à la corolle d'un blanc de neige et à la deuxième corolle jaune sont bien décrites par Bock qui note que le bulbe écrasé guérit des blessures. La Prédelle de Bergheim est un véritable paradis de fleurs s'épanouissant naturellement parmi des rochers et des arbres de manière dispersée, et non pas, comme c'est le cas du maître-autel par Isenmann (Tb. n° 2A) comme une ornee décorative en bas de la scène. La Prédelle, considérée dans son entité, offre une grande richesse d'espèces. Tout à fait à gauche en bas se trouve une plante de nielles, autrement dit fleur de coucou (Lychnis flos-cuculi L.) aux fleurs roses aux pétales profondément incisés. Leur présence étant inhabituelle dans des tableaux du XVe siècle, leur symbolisme est plus difficile à définir. Pourtant lorsqu'on sait que le nom vulgaire "nielle" a pour origine non seulement le latin "nigellus" (noirâtre), peut-être en raison de la couleur de leurs graines, mais qu'il est aussi une déformation de l'allemand "Nelke", nom vulgaire de l'œillet, le symbolisme devient alors clair. Ce dernier s'applique également au silène, qui, avec la nielle, était compris comme une sorte d'œillet, classés botaniquement dans la même famille. Des silènes blancs (Silene vulgaris (Moench) Garke) se trouvent au-dessous des griffes de l'aigle apparaissant à Saint Jean l'Evangéliste à Pathmos (Tb. n° 66A1). Quelle est alors la signification de l'œillet? C'est soit un symbole de la passion, soit une plante mariale et médicinale, et un "chasse-démon". Les vertus médicinales et magiques se sont transférées du clou de girofle à l'œillet, le parfum de ce dernier étant proche du clou de girofle. Le suc des œillets était bu en guise de remède contre la peste, et lorsque les fleurs étaient placées auprès de quelqu'un, leurs forces surnaturelles et magiques étaient supposées écarter le mal ou influencer les relations amoureuses. Les œillets odorants symbolisent généralement les vertus de la Vierge, tout comme le clou de girofle, et on les donnait aux nouveaux-nés pour les protéger contre le mal. C'est ainsi qu'on les
une sorte d'œillet, classés botaniquement dans la même famille. Des silènes blancs (Silene vulgaris (Moench) Garke) se trouvent au-dessous des griffes de l'aigle apparaissant à Saint Jean l'Evangéliste à Pathmos (Tb. n° 66A1). Quelle est alors la signification de l'œillet? C'est soit un symbole de la passion, soit une plante mariale et médicinale, et un "chasse-démon". Les vertus médicinales et magiques se sont transférées du clou de girofle à l'œillet, le parfum de ce dernier étant proche du clou de girofle. Le suc des œillets était bu en guise de remède contre la peste, et lorsque les fleurs étaient placées auprès de quelqu'un, leurs forces surnaturelles et magiques étaient supposées écarter le mal ou influencer les relations amoureuses. Les œillets odorants symbolisent généralement les vertus de la Vierge, tout comme le clou de girofle, et on les donnait aux nouveaux-nés pour les protéger contre le mal. C'est ainsi qu'on les trouve avec des muguets dans un vase posé sur une pierre dans la Nativité (Tb. n° 81 A) attribuée à Urbain Huter. Quant aux autres tableaux du Musée où ils sont représentés, il s'agit probablement d'un symbole de la passion, surtout dans le maître-autel de Gaspard Isenmann: l'espèce qui apparaît dans la scène de l'Arrestation aux pieds du Christ (Pl. VII, n° 14, Tb. n° 28) est sans doute l'œillet des chartreux (Dianthus carthusianorum L.). Dans la partie gauche de la Prédelle de Bergheim, une plante aux feuilles nettement trilobées avec trois fleurs bleues apparaît entre saint Jean-Baptiste et ses convertis, non loin d'un petit sauvageon de chêne. Les mêmes feuilles se trouvent près du manteau de la Vierge dans la Chasse Mystique (Tb. n° 25-26): c'est l'hépatique (Hepatica nobilis Schreb.). Un des noms vulgaires français pour cette plante est l'herbe de la Trinité, indiquant une référence religieuse qui conviendrait à cette représentation symbolique de l'Annonciation. Cette plante était employée contre les maladies du foie, comme déclarait Bock, ceci soit à cause de la forme des feuilles qui rappelle la forme lobée du foie humain, soit de la couleur rouge foncée des faces intérieures des feuilles. La forme d'une fleur
dans la scène de l'Arrestation aux pieds du Christ (Pl. VII, n° 14, Tb. n° 28) est sans doute l'œillet des chartreux (Dianthus carthusianorum L.). Dans la partie gauche de la Prédelle de Bergheim, une plante aux feuilles nettement trilobées avec trois fleurs bleues apparaît entre saint Jean-Baptiste et ses convertis, non loin d'un petit sauvageon de chêne. Les mêmes feuilles se trouvent près du manteau de la Vierge dans la Chasse Mystique (Tb. n° 25-26): c'est l'hépatique (Hepatica nobilis Schreb.). Un des noms vulgaires français pour cette plante est l'herbe de la Trinité, indiquant une référence religieuse qui conviendrait à cette représentation symbolique de l'Annonciation. Cette plante était employée contre les maladies du foie, comme déclarait Bock, ceci soit à cause de la forme des feuilles qui rappelle la forme lobée du foie humain, soit de la couleur rouge foncée des faces intérieures des feuilles. La forme d'une fleur joue un rôle important au Moyen Âge. Cette croyance populaire de la médecine ancienne qui a survécu très longtemps était fondée sur la "signatura rerum", dite la doctrine des signatures. Ainsi la similitude entre l'anatomie humaine et la forme ou la couleur de certains éléments de la nature (plantes, par exemple) conférait à ces derniers une signification médicale particulière. Ceci conduisait à la certitude que certaines plantes possèdent de forts pouvoirs magiques, comme la fameuse racine de mandragore. Cette croyance fut tellement répandue que plusieurs écoles de médecine se fondèrent sur elle, et que ses influences se manifestèrent jusqu'à notre ère. La primevère et le coucou sont des plantes médicinales analgésiques. C'est la primevère à grandes fleurs (Primula vulgaris Huds.) qui est peinte près du pied de saint Jean-Baptiste (Pl. VIII, n° 15, Tb. n° 60) dans la Prédelle de Bergheim. Ces fleurs étaient réputées pour guérir les morsures vénéneuses des animaux. C'est donc une fleur qui peut figurer à côté d'un martyr, ainsi que près du saint Georges terrassant le dragon dans la partie de droite de la prédelle. Trois tiges portent des fleurs jaunes penchées qui croissent d'une rosette de feuilles courtes du coucou (Primula elatior (L.) Hill)
exemple) conférait à ces derniers une signification médicale particulière. Ceci conduisait à la certitude que certaines plantes possèdent de forts pouvoirs magiques, comme la fameuse racine de mandragore. Cette croyance fut tellement répandue que plusieurs écoles de médecine se fondèrent sur elle, et que ses influences se manifestèrent jusqu'à notre ère. La primevère et le coucou sont des plantes médicinales analgésiques. C'est la primevère à grandes fleurs (Primula vulgaris Huds.) qui est peinte près du pied de saint Jean-Baptiste (Pl. VIII, n° 15, Tb. n° 60) dans la Prédelle de Bergheim. Ces fleurs étaient réputées pour guérir les morsures vénéneuses des animaux. C'est donc une fleur qui peut figurer à côté d'un martyr, ainsi que près du saint Georges terrassant le dragon dans la partie de droite de la prédelle. Trois tiges portent des fleurs jaunes penchées qui croissent d'une rosette de feuilles courtes du coucou (Primula elatior (L.) Hill) aux pieds des centurions dans la Crucifixion attribuée à Urbain Huter (Pl. VIII n° 16, Tb. n° 90). Le coucou se réfère aux vertus de la Vierge ou, dans ce cas, au Christ. La plante avec des fleurs bleues pâles aux pétales dentés visible en bas à droite du rocher de la princesse est, sans aucun doute, la chicorée sauvage (Cichorium intybus L.), (Pl. VII n° 13, Tb. 60) de la Prédelle. C'est non seulement un "chasse-démon", mais elle a également le pouvoir d'éloigner la mélancolie et d'influencer les relations amoureuses : le bleu était la couleur de la fidélité au Moyen Âge, et en touchant le bien-aimé avec une brindille de chicorée, il restait fidèle; le nom allemand "Wegwarte" dérive d'un poème du XVe siècle d'une jeune fille qui attendait son amant en vain sur un chemin. Mais quand cette plante médicinale est placée auprès des martyrs, comme dans la Prédelle de Bergheim, elle devait faire allusion au soulagement qu'elle apporte pendant leurs supplices. Juste au-dessous de la chicorée sauvage, on distingue des pâquerettes (Bellis perennis L.). La plante, selon le dictionnaire des plantes de Frankenau, est une vulnérable. On trouve plusieurs rosettes de pâquerettes aux pieds de la
de la princesse est, sans aucun doute, la chicorée sauvage (Cichorium intybus L.), (Pl. VII n° 13, Tb. 60) de la Prédelle. C'est non seulement un "chasse-démon", mais elle a également le pouvoir d'éloigner la mélancolie et d'influencer les relations amoureuses : le bleu était la couleur de la fidélité au Moyen Âge, et en touchant le bien-aimé avec une brindille de chicorée, il restait fidèle; le nom allemand "Wegwarte" dérive d'un poème du XVe siècle d'une jeune fille qui attendait son amant en vain sur un chemin. Mais quand cette plante médicinale est placée auprès des martyrs, comme dans la Prédelle de Bergheim, elle devait faire allusion au soulagement qu'elle apporte pendant leurs supplices. Juste au-dessous de la chicorée sauvage, on distingue des pâquerettes (Bellis perennis L.). La plante, selon le dictionnaire des plantes de Frankenau, est une vulnérable. On trouve plusieurs rosettes de pâquerettes aux pieds de la Vierge dans la Nativité du triptyque du retable de Stauffenberg (Tb. n° 37-39). Cette plante mariale était considérée comme la fleur des bienheureux. L'ancien nom allemand est "Marienblümchen", et ces fleurs symbolisent les larmes de la Vierge pendant la fuite en Égypte. Elles protègent contre les maladies des yeux, suggérant un lien entre la forme des fleurs et des yeux, selon la doctrine des signatures. Entre la chicorée et le narcisse blanc se trouve ce qui est vraisemblablement le mouron (Anagallis arvensis L.), avec de petites fleurs d'un beau rouge vif. Employé contre la peste et l'empoisonnement, il était principalement recommandé aux chasseurs contre des morsures d'animaux (ici c'est saint Georges qui chasse le dragon !) : comme disait Bock, "Die Jäger brauchen dieses krautlein zu den Jagdhunden, vermuten darum die rasende Sucht zuwenden, ohne zweifel, dieweil die alten dieser krauter für Natter und Schlangen bill nutzlich befunden (...) desgleichen, so ein mensch von unreinen Hunden gebissen werde". Le mouron pousse dans les champs et les vignobles dès mai et durant tout l'été. Il était largement répandu dans la région de Colmar : "Gauchheit nennt man auch Colmarkraut", écrit Bock. Les deux touffes de plantes derrière le narcisse se distinguent