jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
et à l'abandon de ce qu'il y a de plus spécifique dans l'Evangile. Avertis par le danger, nous avons pour devoir évident, à l'heure actuelle, de répudier une notion de l'activité divine qui, nous l'avons vu, est simplement un héritage du platonisme, et se montre, en définitive, inconciliable avec l'Evangile. A sa place mettons la vraie doctrine biblique de la création. Dieu donne naissance à des êtres qui, par sa volonté même, auront désormais une existence réelle à côté de lui. Parmi ces êtres il en crée auxquels il accorde le pouvoir d'être, au moins dans certaines limites, les arbitres de leurs destinées. Et c'est là précisément le chef-d'œuvre de la toute-puissance que de faire ainsi surgir à l'être de véritables causes actives, de vraies puissances libres. Quant au mal ce n'est pas cette simple limitation On peut voir exposés par Bossuet, dans son Traité de libre arbitre, les divers essais tentés par la scolastique pour accorder la liberté de l'homme avec les décrets qui inhère à toute créature, mais qui ne saurait empêcher que celle-ci ne soit bonne lorsqu'elle est conforme au type que lui a assigné son Créateur : le mal est la libre révolte, l'opposition d'une volonté à la volonté du Créateur ; et cette notion seule répond aux termes scripturaires, comme au sentiment profond de la conscience chrétienne. L'histoire enfin est le drame immense et palpitant, où se déroulent et s'entrecroisent les fautes de la liberté humaine, les œuvres de la charité divine, les sollicitations de la grâce, le refus ou l'accueil que Dieu rencontre dans les cœurs. À l'heure la plus solennelle de sa carrière, au moment de se livrer à la croix, Jésus a institué un symbole dans lequel il a déposé et concentré, si l'on peut ainsi dire, toute la substance de son Évangile, comme le mourant exprime et résume dans le testament qu'il laisse à ses fils tout ce qui remplit sa pensée et son cœur. Similitude parlante, parabole en action, lorsque sera devenue muette la bouche qui prononça tant d'admirables similitudes, la Sainte-Cène redira constamment à l'Église les vérités fondamentales de
à la volonté du Créateur ; et cette notion seule répond aux termes scripturaires, comme au sentiment profond de la conscience chrétienne. L'histoire enfin est le drame immense et palpitant, où se déroulent et s'entrecroisent les fautes de la liberté humaine, les œuvres de la charité divine, les sollicitations de la grâce, le refus ou l'accueil que Dieu rencontre dans les cœurs. À l'heure la plus solennelle de sa carrière, au moment de se livrer à la croix, Jésus a institué un symbole dans lequel il a déposé et concentré, si l'on peut ainsi dire, toute la substance de son Évangile, comme le mourant exprime et résume dans le testament qu'il laisse à ses fils tout ce qui remplit sa pensée et son cœur. Similitude parlante, parabole en action, lorsque sera devenue muette la bouche qui prononça tant d'admirables similitudes, la Sainte-Cène redira constamment à l'Église les vérités fondamentales de l'Évangile. Et parmi tant d'enseignements profonds qu'elle porte avec elle, il y en a un qu'elle fera entendre avec une évidente clarté, savoir que dans le salut tout est grâce et que tout est liberté... La table est mise, et c'est toi, Seigneur, qui l'as préparée pour moi. Tu donnes tout. Je n'ai qu'à recevoir. Je ne suis que néant et faiblesse. Sans toi je ne me connaîtrais pas même, car dans l'excès de ma misère je n'avais pas compris que je périssais d'inanition : c'est la vue de ton pain de vie qui a réveillé la absolus de la providence divine. Il adopte, en ce qui le concerne, la théorie thomiste dite de la prémotion ou prédétermination physique, suivant laquelle Dieu accomplit lui-même en nous nos actes libres, mais en tant que libres. Avant tout, Bossuet insiste sur la nécessité de ne pas renoncer aux deux termes de la question si l'on ne parvient pas à expliquer leur accord : « Il faut, dit-il (chap. IV) tenir toujours fortement comme les deux bouts de la chaîne, quoiqu'on ne voie pas toujours le milieu, par où l'enchaînement se continue. » (Comp. Descartes, Principes I, 41 et Lettres, tom. II, n°
tout. Je n'ai qu'à recevoir. Je ne suis que néant et faiblesse. Sans toi je ne me connaîtrais pas même, car dans l'excès de ma misère je n'avais pas compris que je périssais d'inanition : c'est la vue de ton pain de vie qui a réveillé la absolus de la providence divine. Il adopte, en ce qui le concerne, la théorie thomiste dite de la prémotion ou prédétermination physique, suivant laquelle Dieu accomplit lui-même en nous nos actes libres, mais en tant que libres. Avant tout, Bossuet insiste sur la nécessité de ne pas renoncer aux deux termes de la question si l'on ne parvient pas à expliquer leur accord : « Il faut, dit-il (chap. IV) tenir toujours fortement comme les deux bouts de la chaîne, quoiqu'on ne voie pas toujours le milieu, par où l'enchaînement se continue. » (Comp. Descartes, Principes I, 41 et Lettres, tom. II, n° 9). Comme l'implique son point de vue sur l'activité divine, Bossuet déclare (chap. XI), qu'à proprement parler « comme le néant, le péché, qui est un défaut et une espèce de néant, n'a pas de cause ». 359 REVUE CHRÉTIENNE faim dans mon âme. De cette main donc, que tu m'avais donnée en me créant, et qui trop longtemps s'est égarée sur les vanités de ce monde, je saisisse enfin l'aliment que ta bonté me présente ; de ces lèvres, qui peut-être te blasphémèrent jadis, mais qui loueront désormais ta miséricorde infinie, je bois à la coupe des délivrances ; et avec les forces que m'aura données ce premier repas, dont me gratifie ta bienveillance, je reviendrai prendre et prendre encore à ta table paternelle, pour être fortifié de plus en plus en recevant de toi grâce sur grâce ! PH. BRIDEL. 2° Rapport de M. Edouard Roehrich La question du déterminisme touche de très près à deux domaines fort étrangers l'un à l'autre : la métaphysique et la vie pratique. On peut donc la traiter à différents points de vue, selon qu'on se livre à la spéculation ou qu'on s'en tient à la pratique. Pour moi, je me garderai
m'avais donnée en me créant, et qui trop longtemps s'est égarée sur les vanités de ce monde, je saisisse enfin l'aliment que ta bonté me présente ; de ces lèvres, qui peut-être te blasphémèrent jadis, mais qui loueront désormais ta miséricorde infinie, je bois à la coupe des délivrances ; et avec les forces que m'aura données ce premier repas, dont me gratifie ta bienveillance, je reviendrai prendre et prendre encore à ta table paternelle, pour être fortifié de plus en plus en recevant de toi grâce sur grâce ! PH. BRIDEL. 2° Rapport de M. Edouard Roehrich La question du déterminisme touche de très près à deux domaines fort étrangers l'un à l'autre : la métaphysique et la vie pratique. On peut donc la traiter à différents points de vue, selon qu'on se livre à la spéculation ou qu'on s'en tient à la pratique. Pour moi, je me garderai bien de m'égarer dans le domaine de la métaphysique, car les résultats de cette excursion pourraient bien ne pas répondre aux efforts de réflexion qu'exigerait une pareille entreprise. J'ai toujours remarqué, du reste, que l'Église a fait fausse route chaque fois qu'elle a insisté sur le côté métaphysique de la question, se prononçant pour ou contre la prédestination. Mais la discussion sur la liberté humaine devenait féconde en résultats chaque fois qu'on s'en tenait au domaine de la vie chrétienne, car alors commençait l'éternel débat entre la grâce et le mérite. Qu'est-ce que le déterminisme ? Voici ce qu'enseigne cette doctrine : de même que dans la nature tous les phénomènes sont produits par une cause, de même aussi, dans l'ordre psychologique, toutes nos actions, nos résolutions et nos idées sont la résultante de certains mobiles déterminants, déterminés eux-mêmes par d'autres causes. D'après ce système, le monde est un immense mécanisme, PHILOSOPHIE RELIGIEUSE 361 l'homme est une machine ou plutôt un organisme conscient, qui agit, qui pense, qui choisit, en obéissant soit à des impulsions du dehors, soit à des mobiles intérieurs. Le déterminisme dans la nature inorganique est généralement admis : sans lui la science deviendrait impossible. Nous n'avons
question, se prononçant pour ou contre la prédestination. Mais la discussion sur la liberté humaine devenait féconde en résultats chaque fois qu'on s'en tenait au domaine de la vie chrétienne, car alors commençait l'éternel débat entre la grâce et le mérite. Qu'est-ce que le déterminisme ? Voici ce qu'enseigne cette doctrine : de même que dans la nature tous les phénomènes sont produits par une cause, de même aussi, dans l'ordre psychologique, toutes nos actions, nos résolutions et nos idées sont la résultante de certains mobiles déterminants, déterminés eux-mêmes par d'autres causes. D'après ce système, le monde est un immense mécanisme, PHILOSOPHIE RELIGIEUSE 361 l'homme est une machine ou plutôt un organisme conscient, qui agit, qui pense, qui choisit, en obéissant soit à des impulsions du dehors, soit à des mobiles intérieurs. Le déterminisme dans la nature inorganique est généralement admis : sans lui la science deviendrait impossible. Nous n'avons nulle raison de le rejeter, pas même au point de vue de la possibilité du miracle. Car rien n'empêche d'admettre que celui-ci est le résultat d'une cause mystérieuse remontant plus ou moins directement à Dieu. Quant au déterminisme psychologique qui forme le sujet de notre étude, voici comment nous le concevons : L'homme est une personnalité consciente d'elle-même, produit d'une foule de causes parmi lesquelles nous signalons l'hérédité, la constitution physique, l'entourage social, le genre de vie, l'éducation, etc. Sous ces influences multiples le moi se transforme sans cesse et avec lui ses idées, ses résolutions, ses aptitudes, ses actes. Mais l'individu reste toujours l'auteur de ses actions, il ne cesse pas d'en être responsable. Leibniz, le représentant classique du déterminisme, a pourtant dépassé, par sa théorie de l'harmonie préétablie, le domaine des faits pour aborder le domaine métaphysique. Il enseignait que chacun de nos actes a été réglé et fixé d'avance par une volonté supérieure. Le déterminisme strict n'a nullement besoin d'aboutir à cette conclusion, dangereuse parce qu'elle tendrait à diminuer le moi et à réduire la personnalité au rôle d'un rouage dans le mécanisme universel. Car ce qui caractérise le déterminisme, c'est le soin qu'il met à sauvegarder
concevons : L'homme est une personnalité consciente d'elle-même, produit d'une foule de causes parmi lesquelles nous signalons l'hérédité, la constitution physique, l'entourage social, le genre de vie, l'éducation, etc. Sous ces influences multiples le moi se transforme sans cesse et avec lui ses idées, ses résolutions, ses aptitudes, ses actes. Mais l'individu reste toujours l'auteur de ses actions, il ne cesse pas d'en être responsable. Leibniz, le représentant classique du déterminisme, a pourtant dépassé, par sa théorie de l'harmonie préétablie, le domaine des faits pour aborder le domaine métaphysique. Il enseignait que chacun de nos actes a été réglé et fixé d'avance par une volonté supérieure. Le déterminisme strict n'a nullement besoin d'aboutir à cette conclusion, dangereuse parce qu'elle tendrait à diminuer le moi et à réduire la personnalité au rôle d'un rouage dans le mécanisme universel. Car ce qui caractérise le déterminisme, c'est le soin qu'il met à sauvegarder l'autonomie de la personne humaine en montrant que nos actes et nos pensées, bien que résultant de certaines causes, sont bien à nous, que nos résolutions et nos actions, loin de procéder du caprice, sont réellement le produit de notre caractère individuel. Ce point ressort clairement lorsqu'on examine la doctrine contraire qui revendique pour l'homme l'honneur de se poser lui-même en une cause parfaitement indéterminée. Nous ne nous arrêterons pas, bien entendu, à peser les arguments classiques pour ou contre le libre arbitre, dans les actes qui ne touchent pas à la vie morale. On peut discuter à perte de vue sur la question de savoir si, en faisant tel geste plutôt que tel autre, en choisissant dans une bourse une pièce de préférence à une autre toute semblable, on fait acte de liberté ou non. J'avoue que, réduit à ces proportions, le problème de la liberté me laisse parfaitement indifférent. La Formule de Concorde stipule que dans les choses civiles la liberté est admissible. Pour moi, je pencherais plutôt avec Kant vers le contraire : mais, encore une fois, ce sont là des problèmes de peu d'importance qui ne peuvent intéresser qu'un petit nombre d'abstraites de quintessence. La grande
contraire qui revendique pour l'homme l'honneur de se poser lui-même en une cause parfaitement indéterminée. Nous ne nous arrêterons pas, bien entendu, à peser les arguments classiques pour ou contre le libre arbitre, dans les actes qui ne touchent pas à la vie morale. On peut discuter à perte de vue sur la question de savoir si, en faisant tel geste plutôt que tel autre, en choisissant dans une bourse une pièce de préférence à une autre toute semblable, on fait acte de liberté ou non. J'avoue que, réduit à ces proportions, le problème de la liberté me laisse parfaitement indifférent. La Formule de Concorde stipule que dans les choses civiles la liberté est admissible. Pour moi, je pencherais plutôt avec Kant vers le contraire : mais, encore une fois, ce sont là des problèmes de peu d'importance qui ne peuvent intéresser qu'un petit nombre d'abstraites de quintessence. La grande question qui s'impose à nous, c'est celle de la liberté morale. L'homme possède-t-il le libre arbitre dans le domaine moral, et dans les choses qui concernent son salut ? Avant de répondre à cette question, exposons en quelques traits la théorie que nous combattons et qui revendique pour l'homme la liberté morale absolue, laissons-lui la forme que le génie de Kant lui a donnée : « L'homme trouve en lui l'idée du devoir, l'impératif catégorique. Par là il se trouve placé en dehors de l'enchaînement de causes et d'effets qui le lient et l'entraînent en tant qu'être sensible. Il cesse d'être soumis au mécanisme des faits et des phénomènes auquel il est assujetti de par sa nature extérieure. L'homme fait partie d'un monde supérieur où la succession ininterrompue de causes et d'effets n'excite pas au même sens que dans le monde visible. Il devient lui-même un noumène, c'est-à-dire une cause que rien au monde ne détermine. Dans le domaine de la vie morale, l'homme, souverain créateur, n'obéit plus qu'à la voix qui lui dit : Tu dois. Il n'est responsable que devant cette voix intérieure qui l'élève bien haut au-dessus de l'engrenage de la nature sensible. » On ne peut
liberté morale absolue, laissons-lui la forme que le génie de Kant lui a donnée : « L'homme trouve en lui l'idée du devoir, l'impératif catégorique. Par là il se trouve placé en dehors de l'enchaînement de causes et d'effets qui le lient et l'entraînent en tant qu'être sensible. Il cesse d'être soumis au mécanisme des faits et des phénomènes auquel il est assujetti de par sa nature extérieure. L'homme fait partie d'un monde supérieur où la succession ininterrompue de causes et d'effets n'excite pas au même sens que dans le monde visible. Il devient lui-même un noumène, c'est-à-dire une cause que rien au monde ne détermine. Dans le domaine de la vie morale, l'homme, souverain créateur, n'obéit plus qu'à la voix qui lui dit : Tu dois. Il n'est responsable que devant cette voix intérieure qui l'élève bien haut au-dessus de l'engrenage de la nature sensible. » On ne peut s'empêcher d'admirer la grandeur de cette conception, qui fait de l'homme un maître absolu de ses destinées, un roi dont l'empire s'appelle : la Conscience. PHILOSOPHIE RELIGIEUSE Mais en soumettant cette doctrine à une critique attentive, des objections sérieuses ne tarderont pas à naître. Je n'examine pas ici comment, dans ce système, on arrive à concilier les deux mondes dont participe l'humanité : le monde des nécessités inexorables et le monde de la liberté transcendentale. Il me serait trop facile de montrer que le reproche de fatalisme qu'on fait aux déterministes, pourrait bien retomber sur les partisans de la liberté transcendentale. Quelle tragique destinée que celle de l'homme, selon la formule de Kant ! Au sens idéal il est libre ; au sens réel il est le jouet de la fatalité. Oedipe est la personnification de l'homme libre, tel que Kant le conçoit : Il a une conscience pure et sans tache, il a horreur du mal ; l'éclat de ses vertus éblouit les siens, — et pourtant il a tué son père et épousé sa mère, sans le savoir. Il est libre, et pourtant il a trouvé qu'il a été la victime d'une nécessité fatale. Mais examinons la théorie
ce système, on arrive à concilier les deux mondes dont participe l'humanité : le monde des nécessités inexorables et le monde de la liberté transcendentale. Il me serait trop facile de montrer que le reproche de fatalisme qu'on fait aux déterministes, pourrait bien retomber sur les partisans de la liberté transcendentale. Quelle tragique destinée que celle de l'homme, selon la formule de Kant ! Au sens idéal il est libre ; au sens réel il est le jouet de la fatalité. Oedipe est la personnification de l'homme libre, tel que Kant le conçoit : Il a une conscience pure et sans tache, il a horreur du mal ; l'éclat de ses vertus éblouit les siens, — et pourtant il a tué son père et épousé sa mère, sans le savoir. Il est libre, et pourtant il a trouvé qu'il a été la victime d'une nécessité fatale. Mais examinons la théorie de la liberté absolue à un autre point de vue. L'homme libre, d'après Kant, ne relève que la loi du devoir, dont voici la formule : « Agis de telle sorte que la maxime de ta volonté puisse devenir toujours le principe d'une législation universelle. » On pourrait interpréter cette théorie de la liberté de deux manières différentes. Ou bien l'homme libre est l'auteur, ou si l'on veut, le créateur de la loi morale. Ou bien, il trouve cette loi toute faite, et il ne lui reste plus qu'à s'y soumettre. Laissons de côté, pour le moment, la première alternative qui pourrait sembler passablement paradoxale. Nous y reviendrons plus tard. Passons à la deuxième : Kant admet évidemment que l'homme rencontre en lui-même une loi morale qui doit, peu à peu, dominer sa pensée, ses actes, sa vie toute entière. Nous voilà donc en présence d'une loi qui veut être obéie. On conviendra que nous sommes loin de cette liberté absolue qu'on vantait comme l'apanage le plus précieux de l'homme. Si la destinée de l'homme est de se soumettre à cette loi morale, il semble que son devoir est de se dépouiller au plus tôt de sa liberté pour adopter
théorie de la liberté de deux manières différentes. Ou bien l'homme libre est l'auteur, ou si l'on veut, le créateur de la loi morale. Ou bien, il trouve cette loi toute faite, et il ne lui reste plus qu'à s'y soumettre. Laissons de côté, pour le moment, la première alternative qui pourrait sembler passablement paradoxale. Nous y reviendrons plus tard. Passons à la deuxième : Kant admet évidemment que l'homme rencontre en lui-même une loi morale qui doit, peu à peu, dominer sa pensée, ses actes, sa vie toute entière. Nous voilà donc en présence d'une loi qui veut être obéie. On conviendra que nous sommes loin de cette liberté absolue qu'on vantait comme l'apanage le plus précieux de l'homme. Si la destinée de l'homme est de se soumettre à cette loi morale, il semble que son devoir est de se dépouiller au plus tôt de sa liberté pour adopter la discipline du devoir. On objectera que sa liberté se manifeste précisément dans ce fait qu'il peut se soustraire à cette loi et faire le contraire de son devoir. Dans ce cas, sa liberté s'affirmerait précisément par sa révolte contre la loi morale. Mais tout le monde sait que ce n'est pas faire acte d'homme libre que de s'insurger contre la loi morale, de céder au courant de ses passions et de devenir esclave du péché. On ne peut soutenir sérieusement que l'homme affirme sa liberté en faisant le mal, tout aussi peu qu'on peut dire qu'il ait quelque mérite à se conformer à la vertu. On a beau tourner et retourner la question sous toutes les faces, on finira toujours par conclure avec saint Paul (Rom. VII, 25) : « Ainsi donc, moi-même, je suis par l'intelligence esclave de la loi de Dieu, et je suis par la chair esclave de la loi du péché. » Kant, lui-même, avait pleinement conscience de cette difficulté, et il a hésité longuement avant de formuler ce qu'il considérait comme la loi fondamentale de la raison pratique. En effet, il ne suffit pas de savoir qu'il y a une loi morale ; ce
n'est pas faire acte d'homme libre que de s'insurger contre la loi morale, de céder au courant de ses passions et de devenir esclave du péché. On ne peut soutenir sérieusement que l'homme affirme sa liberté en faisant le mal, tout aussi peu qu'on peut dire qu'il ait quelque mérite à se conformer à la vertu. On a beau tourner et retourner la question sous toutes les faces, on finira toujours par conclure avec saint Paul (Rom. VII, 25) : « Ainsi donc, moi-même, je suis par l'intelligence esclave de la loi de Dieu, et je suis par la chair esclave de la loi du péché. » Kant, lui-même, avait pleinement conscience de cette difficulté, et il a hésité longuement avant de formuler ce qu'il considérait comme la loi fondamentale de la raison pratique. En effet, il ne suffit pas de savoir qu'il y a une loi morale ; ce qui importe, c'est d'en connaître le contenu. Il ne suffit pas de savoir qu'il y a un devoir à remplir, il faut se demander quel est ce devoir. Quel est le contenu de la loi morale ? C'est la justice, c'est l'équité, c'est la bienveillance et la charité. Ce sont en un mot les vertus positives de la vie réelle, conformes aux nécessités sociales. Ce qui embarrassait Kant, c'est qu'il ne pouvait ériger aucune de ces vertus en loi morale, sans porter atteinte au principe de la liberté absolue de l'homme. Car si la liberté est limitée par l'intérêt du prochain, par les devoirs sociaux, par l'idée même de justice et de bienveillance que nous portons en nous, elle cesse d'avoir ce caractère absolu que Kant voulait lui assurer. Il s'est donc bien gardé d'ériger la moralité positive en loi fondamentale de la raison pratique. Il s'est contenté, après bien des hésitations, de formuler une loi purement formelle, c'est-à-dire une excellente méthode critique, un moyen infaillible d'apprécier ou de juger nos actions, mais non pas un principe moral positif. La moralité proprement dite, est si peu le fond même de son principe qu'on pourrait en déduire la conséquence suivante :