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de la préexistence est incompatible avec la réelle humanité de Jésus. Elle est plus qu'indifférente ; elle est nuisible. A l'égard de la première objection, nous avons à constater d'abord notre accord avec M. Lobstein sur les points suivants : 1° Le fait décisif et capital dans la question est et reste la conscience que Jésus a eue de lui-même (p. 146). On est généralement d'accord sur ce point, et M. H. Meyer vient de le remettre encore en pleine lumière dans son beau et solide travail sur le Christianisme du Christ. 2° Nous accordons à M. Lobstein que la préexistence n'est point expressément enseignée dans les synoptiques. 3° M. Lobstein accorde de son côté qu'elle est positivement affirmée dans le IVe évangile, soit dans le prologue, soit dans les discours que l'évangéliste met dans la bouche du Seigneur (p. ex. VIII, 58 : « Avant qu'Abraham devînt, je suis ; XVII, 58: « Gloire-moi de la gloire que j'ai eue auprès de toi avant que le monde fut fait » ). 4° Enfin M. Lobstein admet franchement la composition du IVe évangile par l'apôtre Jean. Dans cet état des choses la question revient à celle-ci : Qu'y a-t-il de plus aisé à admettre : Que les synoptiques ont omis certaines paroles de Jésus relatives à sa préexistence ou que Jean lui a prêté ces déclarations qu'il n'a jamais prononcées ? Il me semble que la réponse à la question ainsi posée ne peut rester longtemps douteuse. Combien de paroles importantes de Jésus, que l'un des trois synoptiques nous a seul conservées et qui sont omises par les deux autres ? On peut dire que le tiers de l'enseignement du IIIe évangile serait perdu si ces précieux matériaux ne fussent tombés, nous ignorons comment, entre les mains de son auteur. Si, par exemple, un heureux accident ne lui eût fait rencontrer la parabole de l'Enfant prodigue, ce joyau n'existerait plus pour nous. Et pourtant la perte d'un tableau si populaire et si touchant serait un fait bien plus difficile à concevoir que l'omission de deux ou trois paroles, comme celles
plus aisé à admettre : Que les synoptiques ont omis certaines paroles de Jésus relatives à sa préexistence ou que Jean lui a prêté ces déclarations qu'il n'a jamais prononcées ? Il me semble que la réponse à la question ainsi posée ne peut rester longtemps douteuse. Combien de paroles importantes de Jésus, que l'un des trois synoptiques nous a seul conservées et qui sont omises par les deux autres ? On peut dire que le tiers de l'enseignement du IIIe évangile serait perdu si ces précieux matériaux ne fussent tombés, nous ignorons comment, entre les mains de son auteur. Si, par exemple, un heureux accident ne lui eût fait rencontrer la parabole de l'Enfant prodigue, ce joyau n'existerait plus pour nous. Et pourtant la perte d'un tableau si populaire et si touchant serait un fait bien plus difficile à concevoir que l'omission de deux ou trois paroles, comme celles que nous venons de citer chez Jean, dont le sens élevé et mystérieux ne devait laisser qu'une trace bien peu claire dans l'esprit de la majeure partie des auditeurs de Jésus. Ajoutons que de ces deux témoignages les plus explicites, que nous ait conservés Jean, le premier appartient à l'un de ces séjours à Jérusalem dont le récit est entièrement passé sous silence dans les synoptiques, le second aux entretiens de la dernière soirée avec les apôtres qui ne figurent pas non plus dans leur narration. Il ne reste chez Jean qu'un témoignage positif sur le fait de la préexistence qui ait été prononcé en Galilée ; c'est cette parole : « Que sera-ce si vous voyez le Fils de l'homme montant là où il était auparavant? » (VI 62). Mais la forme interrogative et dubitative de cette parole explique aisément qu'elle ait pu échapper au souvenir des disciples. Il fallait un coeur bien recueilli, une oreille très attentive pour la conserver après le moment d'ardente discussion où elle avait été prononcée. D'ailleurs le discours tout entier du ch. VI, dont l'authenticité est garantie, comme nous le verrons, par ses conséquences historiques incontestables, est omis aussi dans la narration synoptique.
de ces séjours à Jérusalem dont le récit est entièrement passé sous silence dans les synoptiques, le second aux entretiens de la dernière soirée avec les apôtres qui ne figurent pas non plus dans leur narration. Il ne reste chez Jean qu'un témoignage positif sur le fait de la préexistence qui ait été prononcé en Galilée ; c'est cette parole : « Que sera-ce si vous voyez le Fils de l'homme montant là où il était auparavant? » (VI 62). Mais la forme interrogative et dubitative de cette parole explique aisément qu'elle ait pu échapper au souvenir des disciples. Il fallait un coeur bien recueilli, une oreille très attentive pour la conserver après le moment d'ardente discussion où elle avait été prononcée. D'ailleurs le discours tout entier du ch. VI, dont l'authenticité est garantie, comme nous le verrons, par ses conséquences historiques incontestables, est omis aussi dans la narration synoptique. Du reste, si les synoptiques n'ont conservé aucune déclaration expresse de Jésus relative à la préexistence du Sauveur, ils n'en renferment pas moins bien des paroles qui impliquent indirectement chez lui la conscience de ce fait. Quand, à la suite de la première mission des disciples, Jésus veut expliquer à ces chétifs instruments la cause des victoires qu'ils viennent de remporter jusque sur les démons eux-mêmes, il prononce cette parole : « Nul ne connaît quel est le Fils que le Père et quel est le Père que le Fils, et celui à qui le Fils veut le faire connaître ; » (Luc X, 22), ou, selon Mathieu, (XI, 27) : ce Nul ne connaît le Fils que le Père, etc. Jésus parle ici de la nature du Fils comme d'un fait mystérieux insondable pour tout autre que le Père. Il n'ajoute pas relativement à la connaissance du Fils, ce qu'il ajoute à l'égard de celle du Père : ce Et celui à qui le Fils voudra le faire connaître. » Se fût-il exprimé de la sorte si le Fils n'eût été à ses yeux qu'un simple homme ? Et remarquons que Jésus ne dit ni : le Fils de
ces chétifs instruments la cause des victoires qu'ils viennent de remporter jusque sur les démons eux-mêmes, il prononce cette parole : « Nul ne connaît quel est le Fils que le Père et quel est le Père que le Fils, et celui à qui le Fils veut le faire connaître ; » (Luc X, 22), ou, selon Mathieu, (XI, 27) : ce Nul ne connaît le Fils que le Père, etc. Jésus parle ici de la nature du Fils comme d'un fait mystérieux insondable pour tout autre que le Père. Il n'ajoute pas relativement à la connaissance du Fils, ce qu'il ajoute à l'égard de celle du Père : ce Et celui à qui le Fils voudra le faire connaître. » Se fût-il exprimé de la sorte si le Fils n'eût été à ses yeux qu'un simple homme ? Et remarquons que Jésus ne dit ni : le Fils de l'homme, ni : le Fils de Dieu, mais le Fils, sous la même forme absolue sous laquelle il dit le Père. La corrélation entre ces deux termes implique la plus étroite solidarité d'existence entre les deux êtres ainsi désignés. L'un ne serait pas plus le Père sans le Fils, que l'autre ne serait le Fils sans le Père. Jésus s'envisageant comme une simple créature née dans le temps, n'eût pas parlé de la sorte. La formule de l'institution du baptême (XXVIII, 19), où ce nom absolu est placé entre le Père et l'Esprit, implique également en Jésus la conscience d'une relation surhumaine avec l'être divin. Pourquoi ne dit-il pas : « Au nom de Dieu, du Christ et de l'Esprit? » Par là la divinité eût été clairement réservée au Père, à l'exclusion du Fils et de l'Esprit. Il s'exprime autrement. Au lieu de dire : Dieu, il dit : le Père, de manière à réunir sous un même nom le Père, le Fils et l'Esprit. Or on sait ce que c'est que le nom appliqué à Dieu : C'est la révélation de son être. Le Père, le Fils et l'Esprit, tels sont donc, selon Jésus les trois éléments essentiels
l'autre ne serait le Fils sans le Père. Jésus s'envisageant comme une simple créature née dans le temps, n'eût pas parlé de la sorte. La formule de l'institution du baptême (XXVIII, 19), où ce nom absolu est placé entre le Père et l'Esprit, implique également en Jésus la conscience d'une relation surhumaine avec l'être divin. Pourquoi ne dit-il pas : « Au nom de Dieu, du Christ et de l'Esprit? » Par là la divinité eût été clairement réservée au Père, à l'exclusion du Fils et de l'Esprit. Il s'exprime autrement. Au lieu de dire : Dieu, il dit : le Père, de manière à réunir sous un même nom le Père, le Fils et l'Esprit. Or on sait ce que c'est que le nom appliqué à Dieu : C'est la révélation de son être. Le Père, le Fils et l'Esprit, tels sont donc, selon Jésus les trois éléments essentiels de la révélation du Dieu de la nouvelle alliance et de la profession de foi par laquelle on devient membre de l'Église. Si de telles paroles conservées par les synoptiques sont authentiques, elles ne permettent pas de penser que Jésus n'ait eu d'autre conscience de lui-même et de sa relation avec Dieu que celle que pouvait avoir un simple Juif qui s'était senti appelé à réaliser ici-bas la victoire du bien. Jean renferme trois paroles ; en voilà deux significatives dans les synoptiques. Nous pourrions en ajouter d'autres, ainsi celle de la parabole des vignerons où Jésus, après avoir décrit l'envoi des serviteurs (les prophètes), ajoute : « Ayant encore un Fils bien aimé, il l'envoya » ou la question adressée aux Scribes dans laquelle il se présente comme étant non pas seulement le fils de David, mais son Seigneur. Il y a quelque chose de vrai dans l'observation que fait M. Holtzmann (art. cité) : que ce n'est pas la même chose de se désigner soi-même comme un être préexistant ou d'attribuer cette qualité à un autre. Sans doute ce que veut dire par là cet écrivain, c'est que Jésus ne saurait avoir été assez insensé pour faire la
avec Dieu que celle que pouvait avoir un simple Juif qui s'était senti appelé à réaliser ici-bas la victoire du bien. Jean renferme trois paroles ; en voilà deux significatives dans les synoptiques. Nous pourrions en ajouter d'autres, ainsi celle de la parabole des vignerons où Jésus, après avoir décrit l'envoi des serviteurs (les prophètes), ajoute : « Ayant encore un Fils bien aimé, il l'envoya » ou la question adressée aux Scribes dans laquelle il se présente comme étant non pas seulement le fils de David, mais son Seigneur. Il y a quelque chose de vrai dans l'observation que fait M. Holtzmann (art. cité) : que ce n'est pas la même chose de se désigner soi-même comme un être préexistant ou d'attribuer cette qualité à un autre. Sans doute ce que veut dire par là cet écrivain, c'est que Jésus ne saurait avoir été assez insensé pour faire la première de ces deux choses, tandis que l'auteur du IVe évangile a plus aisément pu faire la seconde. Néanmoins cette observation est juste en ce sens qu'elle fait comprendre la rareté relative des déclarations dans lesquelles Jésus a laissé percer distinctement la conscience qu'il avait de son existence antérieure. Un fait, qui suffirait à prouver que le sentiment de sa préexistence a difficilement pu être étranger au cœur de Jésus, c'est qu'il s'envisageait comme le Messie, et que l'Ancien Testament, qu'il recevait comme venant de Dieu, enseigne la divinité et la préexistence du Messie. C'est ce que reconnaît M. Lobstein (p. 37), d'accord avec Schurer et d'autres, qui ne sont pas en ce point des témoins suspects; (comp. Michée, V, 1, et Daniel VII, 13 et 44). Si Jésus connaissait ces prophéties — et comment en douter — il devait être conduit, indépendamment de la lumière intérieure qui le révélait lui-même à lui-même, à admettre sa propre préexistence. Il me paraît que dans ces conditions nous n'avons pas le droit de suspecter le caractère historique des quelques déclarations expresses que l'auteur du IVe évangile nous a conservées. M. Lobstein cherche en infirmer la crédibilité en disant que dans cet écrit
fait, qui suffirait à prouver que le sentiment de sa préexistence a difficilement pu être étranger au cœur de Jésus, c'est qu'il s'envisageait comme le Messie, et que l'Ancien Testament, qu'il recevait comme venant de Dieu, enseigne la divinité et la préexistence du Messie. C'est ce que reconnaît M. Lobstein (p. 37), d'accord avec Schurer et d'autres, qui ne sont pas en ce point des témoins suspects; (comp. Michée, V, 1, et Daniel VII, 13 et 44). Si Jésus connaissait ces prophéties — et comment en douter — il devait être conduit, indépendamment de la lumière intérieure qui le révélait lui-même à lui-même, à admettre sa propre préexistence. Il me paraît que dans ces conditions nous n'avons pas le droit de suspecter le caractère historique des quelques déclarations expresses que l'auteur du IVe évangile nous a conservées. M. Lobstein cherche en infirmer la crédibilité en disant que dans cet écrit « l'idée théologique et l'élément historique s'pénètrent d'une manière intime et organique». Et il cite avec éloge à l'appui de cette assertion une parole de M. Sabatier, qui dit que « dans l'écrit de Jean, l'histoire s'idéalise dans la foi et la foi s'incarne dans l'histoire » ; ce qui signifie sans doute que l'histoire racontée et la foi professée dans ce livre, sont l'une et l'autre le produit de la conception personnelle de l'évangéliste. Cette appréciation de la valeur historique du IVe évangile convient sans doute à l'hypothèse de la non-identité de l'auteur avec l'apôtre Jean ; mais au point de vue de M. Lobstein qui admet l'authenticité du livre, elle soulève une difficulté qu'il ne parviendra jamais à résoudre d'une manière satisfaisante ; et sa critique, nous le craignons, ne supportera pas bien longtemps le démenti que lui inflige sa théologie. Pour le moment, afin de n'être pas forcé d'inculper la bonne foi de l'apôtre, il prétend que « la supposition de l'authenticité historique des discours rapportés par le quatrième évangile va à rencontre des intentions de l'évangéliste lui-même ». Donc, lorsque Jean s'exprime ainsi : « Jésus dit ces paroles dans le trésor, enseignant dans le temple
signifie sans doute que l'histoire racontée et la foi professée dans ce livre, sont l'une et l'autre le produit de la conception personnelle de l'évangéliste. Cette appréciation de la valeur historique du IVe évangile convient sans doute à l'hypothèse de la non-identité de l'auteur avec l'apôtre Jean ; mais au point de vue de M. Lobstein qui admet l'authenticité du livre, elle soulève une difficulté qu'il ne parviendra jamais à résoudre d'une manière satisfaisante ; et sa critique, nous le craignons, ne supportera pas bien longtemps le démenti que lui inflige sa théologie. Pour le moment, afin de n'être pas forcé d'inculper la bonne foi de l'apôtre, il prétend que « la supposition de l'authenticité historique des discours rapportés par le quatrième évangile va à rencontre des intentions de l'évangéliste lui-même ». Donc, lorsque Jean s'exprime ainsi : « Jésus dit ces paroles dans le trésor, enseignant dans le temple », (VIII, 20); ou bien : « Au milieu de la fête Jésus monta au temple et enseigna » (VII, 14) ; ou encore : « Il faisait mauvais temps, et Jésus se promenait dans le portique de Salomon » (X, 22), l'apôtre raconte de la sorte afin que le lecteur ne croie pas à la réalité historique des paroles qu'il fait prononcer à Jésus dans les situations ainsi précisées! Quand, à la suite de cette parole : « Avant qu'Abraham devînt, je suis, il ajoute ce trait : « Ils levèrent donc des pierres pour le lapider », c'est pour que le lecteur ne s'imagine pas qu'il y ait quelque chose d'historique dans la parole qui, d'après le récit, a provoqué cet acte de violence! Quand, à la fin du récit du ministère de Jésus (ch. XII), l'évangéliste donne un résumé des miracles et des enseignements qu'il a retracés jusqu'ici, pour faire ressortir l'inconceivable endurcissement des Juifs et motiver leur rejet, c'est afin que l'on comprenne bien que ni ces enseignements, ni ces miracles ne sont à ses yeux des réalités, mais que tout cela n'est qu'histoire idéale ou idée traduite en histoire ! Quand, dans la dernière soirée,
lecteur ne croie pas à la réalité historique des paroles qu'il fait prononcer à Jésus dans les situations ainsi précisées! Quand, à la suite de cette parole : « Avant qu'Abraham devînt, je suis, il ajoute ce trait : « Ils levèrent donc des pierres pour le lapider », c'est pour que le lecteur ne s'imagine pas qu'il y ait quelque chose d'historique dans la parole qui, d'après le récit, a provoqué cet acte de violence! Quand, à la fin du récit du ministère de Jésus (ch. XII), l'évangéliste donne un résumé des miracles et des enseignements qu'il a retracés jusqu'ici, pour faire ressortir l'inconceivable endurcissement des Juifs et motiver leur rejet, c'est afin que l'on comprenne bien que ni ces enseignements, ni ces miracles ne sont à ses yeux des réalités, mais que tout cela n'est qu'histoire idéale ou idée traduite en histoire ! Quand, dans la dernière soirée, Jean met nommément en scène quatre de ses condisciples, Pierre, Thomas, Philippe, Jude, avec cette explication « non pas l'Iscariot » (ch. XIV), et qu'il leur attribue à chacun certaines questions, c'est pour faire bien comprendre que les discours de Jésus amenés par ces questions n'ont point un caractère historique, et que l'auteur n'a voulu, en nous communiquant tous ces derniers entretiens, que nous débiter sa propre théologie! etc., etc. Vraiment, avancer sérieusement une pareille thèse, n'est-ce pas compromettre sa réputation d'homme sensé? Le fait est que l'étude de plus en plus approfondie du IVe évangile, n'aboutit qu'à faire toujours mieux ressortir l'exactitude historique de cet écrit. Sur tous les points où il y a désaccord, sa supériorité sur le récit synoptique paraît de plus en plus incontestable. Dans une conversation récente publiée il y a quelques mois, M. Renan disait : « Le caractère historique du IVe évangile me frappe toujours plus. En le lisant, je me dis : C'est cela! Incontestablement il nous fournit la vraie trame de la vie du Christ »... Or, comme les discours qui sont dans ce livre, sont inséparablement liés aux faits, puisqu'ils expliquent ceux-ci et sont expliqués par eux, le caractère historique
et que l'auteur n'a voulu, en nous communiquant tous ces derniers entretiens, que nous débiter sa propre théologie! etc., etc. Vraiment, avancer sérieusement une pareille thèse, n'est-ce pas compromettre sa réputation d'homme sensé? Le fait est que l'étude de plus en plus approfondie du IVe évangile, n'aboutit qu'à faire toujours mieux ressortir l'exactitude historique de cet écrit. Sur tous les points où il y a désaccord, sa supériorité sur le récit synoptique paraît de plus en plus incontestable. Dans une conversation récente publiée il y a quelques mois, M. Renan disait : « Le caractère historique du IVe évangile me frappe toujours plus. En le lisant, je me dis : C'est cela! Incontestablement il nous fournit la vraie trame de la vie du Christ »... Or, comme les discours qui sont dans ce livre, sont inséparablement liés aux faits, puisqu'ils expliquent ceux-ci et sont expliqués par eux, le caractère historique des uns sert de garantie à celui des autres. Comment comprendre, par exemple, la grande crise de la foi en Galilée, décrite au ch. VI et reconnue comme un fait pleinement historique et décisif dans la vie de Jésus par M. Sabatier, sans admettre la réalité des discours contenus dans ce même chapitre, qui ont provoqué cette crise? Il résulte de là que nous pouvons chercher le témoignage de la conscience de Jésus sur sa personne avec non moins de confiance dans le IVe Évangile que dans les trois premiers, et que, comme les enseignements de ceux-ci se complètent mutuellement sur une multitude de sujets, ainsi leur témoignage réuni est complété sur ce point-ci par celui du quatrième. Ce résultat toutefois serait gravement compromis si, comme le prétend M. Lobstein, la notion de la préexistence de Christ était absolument indifférente à la vie religieuse du croyant. S'il en était ainsi, il serait réellement à craindre qu'elle ne fût autre chose qu'un corollaire métaphysique, faussement déduit du sentiment d'adoration que les premiers témoins portèrent à Jésus, une forme philosophique empruntée aux écoles du temps par laquelle les apôtres et les premiers chrétiens cherchèrent à se rendre compte d'une impression de nature
ce même chapitre, qui ont provoqué cette crise? Il résulte de là que nous pouvons chercher le témoignage de la conscience de Jésus sur sa personne avec non moins de confiance dans le IVe Évangile que dans les trois premiers, et que, comme les enseignements de ceux-ci se complètent mutuellement sur une multitude de sujets, ainsi leur témoignage réuni est complété sur ce point-ci par celui du quatrième. Ce résultat toutefois serait gravement compromis si, comme le prétend M. Lobstein, la notion de la préexistence de Christ était absolument indifférente à la vie religieuse du croyant. S'il en était ainsi, il serait réellement à craindre qu'elle ne fût autre chose qu'un corollaire métaphysique, faussement déduit du sentiment d'adoration que les premiers témoins portèrent à Jésus, une forme philosophique empruntée aux écoles du temps par laquelle les apôtres et les premiers chrétiens cherchèrent à se rendre compte d'une impression de nature purement religieuse. —Nous savons, en effet, que le sentiment de la divinité du Sauveur exista dès le commencement. Il s'exprimait dans cette dénomination par laquelle se désignaient entr'eux les croyants tôt après la Pentecôte : « Ceux qui invoquent le nom du Seigneur » (Acte IX, 14.21). Comp. aussi VII, 59 où il est dit d'Étienne mourant « invoquant et disant : Seigneur Jésus reçois mon esprit. » Ce fait moral et religieux d'une gravité unique, l'adoration de Jésus, dut laisser son empreinte dans l'enseignement chrétien, aussi tôt que celui-ci vint à se produire, par conséquent à Jérusalem même, dès les premiers jours; comp. Act. II, 42, où il est parlé de l'enseignement des apôtres. M. Lobstein prétend que ce fait religieux n'impliquait pas la notion théologique de la préexistence. Voici son argumentation : La notion de la préexistence n'est point enseignée pour elle-même par l'apôtre Paul. Elle n'est avancée par lui « qu'incidemment », ce au service d'une intention pratique et parénétique ; ainsi, 2 Cor. VIII, 9, pour exciter le zèle et la charité des lecteurs. Il en est de même dans le passage Rom. VIII, 3 ». ce Cette simple circonstance ajoute notre auteur, aurait dû empêcher