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et gardera toujours. « Nul astrologue n’aura de génie s’il n’a été condamné. » Mais voici autre chose. C’est la philosophie qui passe. Sous ce portique, au milieu des clameurs et des rires de la foule, deux hommes disputent, tous deux à la barbe longue, à la sale tunique, au manteau mal brossé. Un stoïcien, la tête rase, la figure pâlie par les veilles, qui vit de fèves et de bouillie, qui a une sainte horreur pour un lit, un souverain mépris pour de la vaisselle d’argent, prend parti pour les antiques croyances, pour la Providence, la patrie, l’amitié; il a les dieux sous sa clientèle. Un cynique demi-nu, avec sa besace et son pain noir, qui n’argumente pas, mais qui raille, brutal, dédaignant toute autre chose que les seuls appétits du corps, fait gorges chaudes de ces vieux mots de patrie, de mariage, d’amitié, de tous les liens de la vie humaine. Il triomphe, car il fait rire le peuple; il est du peuple, il parle sa langue. Il a quitté l’atelier d’un tanneur, ou la boutique d’un marchand de parfums, pour le métier plus profitable de philosophe. Il fait le tour du cercle; les oboles pleuvent dans sa besace. Courage, philosophe, tu quitteras bientôt le métier; tu pourras déposer le bâton, raser ta barbe, et, sage retiré, renoncer à toutes les austérités de ton maître Diogène. En attendant, va chercher d’autres auditeurs; les tiens sont partis; ils sont au temple d’Isis à se faire purifier; ils demandent la santé à la déesse Fièvre, le courage au dieu de la peur. Mais tu dois être content : ils t’ont bien payé. Toutes les grandes et sérieuses écoles philosophiques sont tombées. Le stoïcisme, qui avait presque été un parti dans les guerres civiles, est devenu par cela même suspect au prince de déloyauté, au peuple d’aristocratie. « Il n’y a plus, dit Sénèque, de pyrrhoniens, ni de pythagoriciens. Le platonisme, qu’il faut mettre en première ligne, la doctrine la plus haute, la plus synthétique, la plus intuitive, s’est perdu dans une philosophie toute contraire, dans la nouvelle académie de Carnéade,
besace. Courage, philosophe, tu quitteras bientôt le métier; tu pourras déposer le bâton, raser ta barbe, et, sage retiré, renoncer à toutes les austérités de ton maître Diogène. En attendant, va chercher d’autres auditeurs; les tiens sont partis; ils sont au temple d’Isis à se faire purifier; ils demandent la santé à la déesse Fièvre, le courage au dieu de la peur. Mais tu dois être content : ils t’ont bien payé. Toutes les grandes et sérieuses écoles philosophiques sont tombées. Le stoïcisme, qui avait presque été un parti dans les guerres civiles, est devenu par cela même suspect au prince de déloyauté, au peuple d’aristocratie. « Il n’y a plus, dit Sénèque, de pyrrhoniens, ni de pythagoriciens. Le platonisme, qu’il faut mettre en première ligne, la doctrine la plus haute, la plus synthétique, la plus intuitive, s’est perdu dans une philosophie toute contraire, dans la nouvelle académie de Carnéade, scepticisme ménagé qui dit agréablement de fort belles choses dont il n’est pas bien sûr, qui a bien quelque penchant à croire l’existence des dieux et l’immortalité de l’âme, mais qui toujours se berce de probabilités, de brillantes hypothèses, de phrases spirituelles : philosophie bien apprise, philosophie de littérateur et d’homme du monde, et, entre autres, de Cicéron, cet homme qui savait si bien les lettres et le monde. L’épicuréisme lui-même est en décadence. Ce prédicateur du plaisir, qui ne vivait que d'eau et de légumes, Épicure, avait voulu fonder une morale sévère sur une métaphysique qui la soutenait mal. Il donnait le plaisir pour but à l’homme, mais voulait qu’il mette son plaisir dans la vertu. L’inconséquence était trop choquante, ses disciples furent plus logiques que lui : on n’entendit de sa doctrine que le mot de plaisir, et la théologie négative au moyen de laquelle il donnait ce mot comme seul nœud de la vie. On le prit au mot; on cacha, comme dit Sénèque, les voluptés dans le sein de la philosophie. L’épicuréisme ne fut plus une doctrine, mais un commode et philosophique prétexte pour tous les vices, et, par cela même que ce n’était pas une
d’homme du monde, et, entre autres, de Cicéron, cet homme qui savait si bien les lettres et le monde. L’épicuréisme lui-même est en décadence. Ce prédicateur du plaisir, qui ne vivait que d'eau et de légumes, Épicure, avait voulu fonder une morale sévère sur une métaphysique qui la soutenait mal. Il donnait le plaisir pour but à l’homme, mais voulait qu’il mette son plaisir dans la vertu. L’inconséquence était trop choquante, ses disciples furent plus logiques que lui : on n’entendit de sa doctrine que le mot de plaisir, et la théologie négative au moyen de laquelle il donnait ce mot comme seul nœud de la vie. On le prit au mot; on cacha, comme dit Sénèque, les voluptés dans le sein de la philosophie. L’épicuréisme ne fut plus une doctrine, mais un commode et philosophique prétexte pour tous les vices, et, par cela même que ce n’était pas une doctrine, l'école d’Épicure eut plus de disciples qu'aucune autre. Un homme d'esprit de ce temps nous représente bien cette facile et spirituelle annihilation de la pensée, chez lui d’autant plus piquante qu’elle est plus fine et moins grossièrement avouée, qu’en même temps, par ordre supérieur, il est croyant, religieux, moral, Romain, et vieux Romain, quand il monte sa lyre poétique à un certain diapason officiel. Il est dans la philosophie comme dans la guerre. Après avoir, selon les idées de l’héroïsme antique, tonné contre ces lâches Romains qui, devenus prisonniers des Parthes, ont « vécu et vieilli époux déshonorés de ces femmes barbares, » ailleurs il se rappelle en riant « sa fuite si prompte au combat de Philippes, lorsqu’il jeta peu glorieusement son bouclier. » Dans la philosophie, il en fait autant; il a une certaine forme de vers avec laquelle il parle en austère Caton, une autre avec laquelle, plus sincère, « pourceau du troupeau d’Épicure, » on le voit mettant une mesure aux plaisirs, juste ce qu’il faut pour les rendre plus piquants; faisant de la philosophie juste ce qu’il faut pour rejeter toute philosophie; s’accommodant avec les passions et la conscience de façon que ni l’une
Romain, et vieux Romain, quand il monte sa lyre poétique à un certain diapason officiel. Il est dans la philosophie comme dans la guerre. Après avoir, selon les idées de l’héroïsme antique, tonné contre ces lâches Romains qui, devenus prisonniers des Parthes, ont « vécu et vieilli époux déshonorés de ces femmes barbares, » ailleurs il se rappelle en riant « sa fuite si prompte au combat de Philippes, lorsqu’il jeta peu glorieusement son bouclier. » Dans la philosophie, il en fait autant; il a une certaine forme de vers avec laquelle il parle en austère Caton, une autre avec laquelle, plus sincère, « pourceau du troupeau d’Épicure, » on le voit mettant une mesure aux plaisirs, juste ce qu’il faut pour les rendre plus piquants; faisant de la philosophie juste ce qu’il faut pour rejeter toute philosophie; s’accommodant avec les passions et la conscience de façon que ni l’une ni les autres ne le gênent ou ne troublent sa santé ; faisant provision de courage contre le malheur; mais surtout, pour quoi que ce soit au monde, ne s’exposant au malheur : Et mihi res, non sibi rebus submittere conor. Le platonisme, qu’il faut mettre en première ligne, la doctrine la plus haute, la plus synthétique, la plus intuitive, s’est perdu dans une philosophie toute contraire, dans la nouvelle académie de Carnéade, scepticisme ménagé qui dit agréablement de fort belles choses dont il n’est pas bien sûr, qui a bien quelque penchant à croire l’existence des dieux et l’immortalité de l’âme, mais qui toujours se berce de probabilités, de brillantes hypothèses, de phrases spirituelles : philosophie bien apprise, philosophie de littérateur et d’homme du monde, et, entre autres, de Cicéron, cet homme qui savait si bien les lettres et le monde. L’épicuréisme lui-même est en décadence. Ce prédicateur du plaisir, qui ne vivait que d'eau et de légumes, Épicure, avait voulu fonder une morale sévère sur une métaphysique qui la soutenait mal. Il donnait le plaisir pour but à l’homme, mais voulait qu’il mette son plaisir dans la vertu. L’inconséquence était trop choquante, ses disciples furent plus logiques que
doctrine la plus haute, la plus synthétique, la plus intuitive, s’est perdu dans une philosophie toute contraire, dans la nouvelle académie de Carnéade, scepticisme ménagé qui dit agréablement de fort belles choses dont il n’est pas bien sûr, qui a bien quelque penchant à croire l’existence des dieux et l’immortalité de l’âme, mais qui toujours se berce de probabilités, de brillantes hypothèses, de phrases spirituelles : philosophie bien apprise, philosophie de littérateur et d’homme du monde, et, entre autres, de Cicéron, cet homme qui savait si bien les lettres et le monde. L’épicuréisme lui-même est en décadence. Ce prédicateur du plaisir, qui ne vivait que d'eau et de légumes, Épicure, avait voulu fonder une morale sévère sur une métaphysique qui la soutenait mal. Il donnait le plaisir pour but à l’homme, mais voulait qu’il mette son plaisir dans la vertu. L’inconséquence était trop choquante, ses disciples furent plus logiques que lui : on n’entendit de sa doctrine que le mot de plaisir, et la théologie négative au moyen de laquelle il donnait ce mot comme seul nœud de la vie. On le prit au mot; on cacha, comme dit Sénèque, les voluptés dans le sein de la philosophie. L’épicuréisme ne fut plus une doctrine, mais un commode et philosophique prétexte pour tous les vices, et, par cela même que ce n’était pas une doctrine, l'école d’Épicure eut plus de disciples qu'aucune autre. Un homme d'esprit de ce temps nous représente bien cette facile et spirituelle annihilation de la pensée, chez lui d’autant plus piquante qu’elle est plus fine et moins grossièrement avouée, qu'en même temps, par ordre supérieur, il est croyant, religieux, moral, Romain, et vieux Romain, quand il monte sa lyre poétique à un certain diapason officiel. Il est dans la philosophie comme dans la guerre. Après avoir, selon les idées de l’héroïsme antique, tonné contre ces lâches Romains qui, devenus prisonniers des Parthes, ont « vécu et vieilli époux déshonorés de ces femmes barbares, » ailleurs il se rappelle en riant « sa fuite si prompte au combat de Philippes, lorsqu’il jeta peu glorieusement son bouclier. » Dans
fut plus une doctrine, mais un commode et philosophique prétexte pour tous les vices, et, par cela même que ce n’était pas une doctrine, l'école d’Épicure eut plus de disciples qu'aucune autre. Un homme d'esprit de ce temps nous représente bien cette facile et spirituelle annihilation de la pensée, chez lui d’autant plus piquante qu’elle est plus fine et moins grossièrement avouée, qu'en même temps, par ordre supérieur, il est croyant, religieux, moral, Romain, et vieux Romain, quand il monte sa lyre poétique à un certain diapason officiel. Il est dans la philosophie comme dans la guerre. Après avoir, selon les idées de l’héroïsme antique, tonné contre ces lâches Romains qui, devenus prisonniers des Parthes, ont « vécu et vieilli époux déshonorés de ces femmes barbares, » ailleurs il se rappelle en riant « sa fuite si prompte au combat de Philippes, lorsqu’il jeta peu glorieusement son bouclier. » Dans la philosophie, il en fait autant; il a une certaine forme de vers avec laquelle il parle en austère Caton, une autre avec laquelle, plus sincère, « pourceau du troupeau d’Épicure, » on le voit mettant une mesure aux plaisirs, juste ce qu’il faut pour les rendre plus piquants; faisant de la philosophie juste ce qu’il faut pour rejeter toute philosophie; s’accommodant avec les passions et la conscience de façon que ni l’une ni les autres ne le gênent ou ne troublent sa santé ; faisant provision de courage contre le malheur; mais surtout, pour quoi que ce soit au monde, ne s’exposant au malheur : Et mihi res, non sibi rebus submittere conor. On ne croit pas aux dieux et on croit au sort. On désespère de fléchir l’avenir, on veut au moins le connaître, et plus on croit ses lois mathématiquement inébranlables, plus dans les songes ou les présages on a d’espoir de les découvrir. D’une bonne vie et de prières candides que peut-on attendre? Rien. Des incantations, des immolations sanglantes, des purifications hideuses, on espère encore quelque chose. On a mis toute force hors de soi-même et de l’intelligence; on demande la force à ce qui est
de la philosophie juste ce qu’il faut pour rejeter toute philosophie; s’accommodant avec les passions et la conscience de façon que ni l’une ni les autres ne le gênent ou ne troublent sa santé ; faisant provision de courage contre le malheur; mais surtout, pour quoi que ce soit au monde, ne s’exposant au malheur : Et mihi res, non sibi rebus submittere conor. On ne croit pas aux dieux et on croit au sort. On désespère de fléchir l’avenir, on veut au moins le connaître, et plus on croit ses lois mathématiquement inébranlables, plus dans les songes ou les présages on a d’espoir de les découvrir. D’une bonne vie et de prières candides que peut-on attendre? Rien. Des incantations, des immolations sanglantes, des purifications hideuses, on espère encore quelque chose. On a mis toute force hors de soi-même et de l’intelligence; on demande la force à ce qui est étrange, mystérieux, inintelligent, parce que, malgré tous les systèmes que l’homme peut se faire sur l’immutabilité des lois du sort, il faut toujours qu’il demande et qu’il espère, et croie aux sorciers, s’il ne croie pas en Dieu. Je citais Pline tout à l’heure. Dans sa misanthropie d’athée, il met assez bien le doigt sur la plaie. « Le culte des dieux, abandonné par les uns, est ignoble et honteux chez les autres; et pourtant entre ces deux doctrines, l’espèce humaine s’est fait un moyen terme, une sorte de dieu qui confond davantage encore toutes nos idées de Dieu; en tout le monde, à toute heure, toutes les voix invoquent la fortune, et pour jeter plus de doute sur ce qu’un dieu peut être, le sort est devenu notre dieu. » Ce dieu n’est plus une des riantes divinités de l’Olympe; dieu sombre, aveugle, entouré de toutes les ténèbres et de toutes les terreurs du fatalisme, l'horreur de son nom fait trembler les autres dieux. Son habitation n’est pas au ciel; elle est au-dessous de la terre, au-dessous des enfers, au fond des abîmes où se perd la pensée. Le Tartare est le ciel pour lui. C’est le dieu qui
assez bien le doigt sur la plaie. « Le culte des dieux, abandonné par les uns, est ignoble et honteux chez les autres; et pourtant entre ces deux doctrines, l’espèce humaine s’est fait un moyen terme, une sorte de dieu qui confond davantage encore toutes nos idées de Dieu; en tout le monde, à toute heure, toutes les voix invoquent la fortune, et pour jeter plus de doute sur ce qu’un dieu peut être, le sort est devenu notre dieu. » Ce dieu n’est plus une des riantes divinités de l’Olympe; dieu sombre, aveugle, entouré de toutes les ténèbres et de toutes les terreurs du fatalisme, l'horreur de son nom fait trembler les autres dieux. Son habitation n’est pas au ciel; elle est au-dessous de la terre, au-dessous des enfers, au fond des abîmes où se perd la pensée. Le Tartare est le ciel pour lui. C’est le dieu qui par tire impunément les ondes du Styx, le dieu dont le nom ne se prononce pas sans que la terre tremble. La seule puissance morale qui sorte de tout cela, c’est donc encore celle de la religion, non pas, sans doute, une force de conviction, mais une force d’habitude. Mêlée à toute chose, parce qu’elle n’est gênante en rien, aux affaires, aux spectacles, aux jeux, aux plaisirs; identifiée avec la poésie et les arts, familière et commode habitante de tous les foyers domestiques, convive indulgente de toutes les tables, vieille amie de toutes les familles, elle entre pour quelque chose dans toutes les affections, dans toutes les coutumes, dans toutes les convenances de la vie; on ne s’aborde pas sans que les paroles habituelles du salut ne la mettent en tiers avec les deux amis; pour se déshabituer d’elle, il faudrait se déshabituer de toute chose, secouer sa vie publique, sa vie de famille, rompre avec tout, et c’est ce que les chrétiens seuls ont su faire. La religion n’est, au gré de l’homme, ni trop bonne, ni trop mauvaise; si peu grave et si peu morale qu’elle soit, elle donne quelque satisfaction à ses inclinations élevées, lui ménage quelque
à toute chose, parce qu’elle n’est gênante en rien, aux affaires, aux spectacles, aux jeux, aux plaisirs; identifiée avec la poésie et les arts, familière et commode habitante de tous les foyers domestiques, convive indulgente de toutes les tables, vieille amie de toutes les familles, elle entre pour quelque chose dans toutes les affections, dans toutes les coutumes, dans toutes les convenances de la vie; on ne s’aborde pas sans que les paroles habituelles du salut ne la mettent en tiers avec les deux amis; pour se déshabituer d’elle, il faudrait se déshabituer de toute chose, secouer sa vie publique, sa vie de famille, rompre avec tout, et c’est ce que les chrétiens seuls ont su faire. La religion n’est, au gré de l’homme, ni trop bonne, ni trop mauvaise; si peu grave et si peu morale qu’elle soit, elle donne quelque satisfaction à ses inclinations élevées, lui ménage quelque moyen de prier, de se purifier, d’honorer ses morts, chose que la philosophie ne fait pas, et d’un autre côté, elle ne gêne aucun vice, n’est scandalisée d’aucune prière; ce qu’on n’ose dire aux hommes, on le demande aux dieux. On se fait conduire par le gardien du temple jusqu’auprès de la statue, on lui parle à l’oreille; qu’un homme s’approche et l’on va se taire : « Oh! si de belles funérailles allaient enfin emporter mon oncle; si je biffais du monde le nom de cet enfant au défaut duquel je dois hériter; il est infirme, bilieux, que ne meurt-il donc pas! Heureux Nérius, qui vient d’enterrer sa troisième femme !» — « Prières marchandes, ajoute Perse, pour lesquelles on vient prendre les dieux à part ; » et ce ne sont pas les plus honteuses. « Belle Laverne, déesse des voleurs, donne-moi de tromper, donne-moi de paraître juste et saint. » On invoque les dieux pour le succès d’un adultère; on consulte l’oracle sur l’efficacité d’un poison; qui espère un veuvage, prend un devin pour conseiller; qui veut séduire une femme, emploie les prêtres comme ministres de son intrigue. Les temples sont des lieux de débauche, et Joseph,
de la statue, on lui parle à l’oreille; qu’un homme s’approche et l’on va se taire : « Oh! si de belles funérailles allaient enfin emporter mon oncle; si je biffais du monde le nom de cet enfant au défaut duquel je dois hériter; il est infirme, bilieux, que ne meurt-il donc pas! Heureux Nérius, qui vient d’enterrer sa troisième femme !» — « Prières marchandes, ajoute Perse, pour lesquelles on vient prendre les dieux à part ; » et ce ne sont pas les plus honteuses. « Belle Laverne, déesse des voleurs, donne-moi de tromper, donne-moi de paraître juste et saint. » On invoque les dieux pour le succès d’un adultère; on consulte l’oracle sur l’efficacité d’un poison; qui espère un veuvage, prend un devin pour conseiller; qui veut séduire une femme, emploie les prêtres comme ministres de son intrigue. Les temples sont des lieux de débauche, et Joseph, ce pieux et sévère Israélite, raconte avec indignation à quelles infamies sert le temple d’Isis. Le polythéisme avait rendu à la société un service tout politique, il avait déifié la chose publique et légitimé le patriotisme. Nous avons dit comment il ne pouvait plus atteindre ce but : pour soutenir encore l’ordre social, il eût fallu qu’il exerçât une action morale et individuelle; mais le peu de moralité qu’avait en lui l’ancien polythéisme grec, le respect pour les vieillards, la pitié pour les suppliants, la fidélité envers les hôtes, tout cela était passé à l’état de pure poésie homérique. La prière ne demandait que les jouissances de la vie; de la vertu, on en avait toujours trop. « Donnez-moi la vie et la richesse; la sagesse, je me la donnerai à moi-même. Ainsi, puissant comme chose temporelle, impuissant comme morale et comme doctrine, le polythéisme demeurait d’une presque parfaite inanité pour le bien, d’une presque entière inutilité pour l’ordre social. Aussi les souffrances du monde se multipliaient-elles chaque jour. Ainsi ai-je effleuré sans l’entamer, ce fait immense, l’égoïsme antique avec son cortège, l’esprit d’extermination, l’isolantisme et l’esclavage, les immolations légales et les prostitutions religieuses, les expositions d’enfants, les massacres de
encore l’ordre social, il eût fallu qu’il exerçât une action morale et individuelle; mais le peu de moralité qu’avait en lui l’ancien polythéisme grec, le respect pour les vieillards, la pitié pour les suppliants, la fidélité envers les hôtes, tout cela était passé à l’état de pure poésie homérique. La prière ne demandait que les jouissances de la vie; de la vertu, on en avait toujours trop. « Donnez-moi la vie et la richesse; la sagesse, je me la donnerai à moi-même. Ainsi, puissant comme chose temporelle, impuissant comme morale et comme doctrine, le polythéisme demeurait d’une presque parfaite inanité pour le bien, d’une presque entière inutilité pour l’ordre social. Aussi les souffrances du monde se multipliaient-elles chaque jour. Ainsi ai-je effleuré sans l’entamer, ce fait immense, l’égoïsme antique avec son cortège, l’esprit d’extermination, l’isolantisme et l’esclavage, les immolations légales et les prostitutions religieuses, les expositions d’enfants, les massacres de captifs, les combats de gladiateurs, les guerres à outrance et les homicides de peuple à peuple. Ainsi, arrivant aux faits particuliers à cette époque, ai-je montré sous Tibère la dissociation générale, devenue le caractère permanent et fondamental de l’empire. Si j’aimais à m’étendre, que n’aurais-je pas à dire? La peinture de ces mœurs est partout, la facilité du meurtre, l’infamie de la débauche, sont choses que j’ai dites, que je dirai encore, que je rencontre à chaque pas. Mais remarquez une chose, et voyez comment, selon la loi de progrès, le monde marchait vite : les proscriptions de Sylla sont affreuses, mais des actes de dévouement y relèvent la nature humaine. Les proscriptions d’Antoine et d’Octave sont ainsi racontées : « La fidélité pour les proscrits fut grande chez leurs femmes, médiocre chez leurs affranchis, rare chez leurs esclaves, nulle chez leurs fils; tant l’espérance, une fois conçue, est impatiente du retard. » Mais les proscriptions de Tibère sont plus affreuses encore : ni de fils, ni même d’esclaves, je ne retrouve plus un trait de dévouement; Tacite reconnaît à plusieurs reprises cette rupture de tous liens par la peur; je trouve un seul homme sauvé par son esclave, encore