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idoles leur « deviendront semblables et tous ceux qui mettent leur confiance en elles. Mais Israël confie-toi en l'Éternel, car il est « notre aide et notre bouclier. » Pour que nous puissions nous confier en lui avec une ferme assurance et rester fidèles jusqu'à la mort pour recevoir la couronne de vie, contemplons-le tel qu'il est, et enquêtons-nous de son caractère tel qu'il se manifeste à nous dans la personne de Jésus-Christ. « Personne ne vit jamais Dieu; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, est celui qui nous l'a fait connaître. Celui qui l'a vu a vu le Père » et connaître le Père en celui qu'il a envoyé, c'est là la vie éternelle. Mais voici une philosophie orgueilleuse qui ignore le Christ et qui ne connaît point le dieu personnel. L'athéisme dit : Il n'y a point de Dieu ! Le matérialisme ne connaît que la force et la matière, aucune loi de liberté, mais, au contraire, la domination écrasante de la nécessité. Le dieu des systèmes panthéistes n'exerce point une souveraineté consciente d'elle-même, car il n'est ni un créateur tout-puissant ni un juge sévère, ni un père sage et bon, et moins encore un sauveur aimant et miséricordieux. Le dieu du panthéisme n'est pas un dieu personnel, avec lequel nous puissions entrer dans une relation de filiale obéissance, de foi joyeuse et d'amour reconnaissant. N'étant pas une personne il n'a point de caractère, car il ne saurait être question du caractère d'un être qui n'a point d'existence personnelle. Le déisme constitue la transition entre le panthéisme et le théisme chrétien. Son dieu est une personne à laquelle on n'est pas en droit de dénier les attributs de la bonté et de la sagesse. Ce qui manque au déiste c'est la connaissance de la sainteté de l'amour divin, et voilà pourquoi il ne considère pas le péché de l'homme comme une transgression condamnable, mais plutôt comme une faiblesse excusable, et, dans sa pensée, Jésus-Christ n'est pas l'Agneau de Dieu qui porte le péché du monde, mais un homme de génie et de vivante piété
un sauveur aimant et miséricordieux. Le dieu du panthéisme n'est pas un dieu personnel, avec lequel nous puissions entrer dans une relation de filiale obéissance, de foi joyeuse et d'amour reconnaissant. N'étant pas une personne il n'a point de caractère, car il ne saurait être question du caractère d'un être qui n'a point d'existence personnelle. Le déisme constitue la transition entre le panthéisme et le théisme chrétien. Son dieu est une personne à laquelle on n'est pas en droit de dénier les attributs de la bonté et de la sagesse. Ce qui manque au déiste c'est la connaissance de la sainteté de l'amour divin, et voilà pourquoi il ne considère pas le péché de l'homme comme une transgression condamnable, mais plutôt comme une faiblesse excusable, et, dans sa pensée, Jésus-Christ n'est pas l'Agneau de Dieu qui porte le péché du monde, mais un homme de génie et de vivante piété offrant à ses frères le modèle d'une sainte vie. Détournons nos regards de toutes ces inventions des hommes « qui, se croyant sages, sont devenus fous et qui ont changé « la gloire du Dieu incorruptible en des images représentant le l'homme corruptible ! » Prendons garde que personne ne « nous séduise par la philosophie et par une vaine erreur, » mais, au contraire, croissons dans la connaissance de Dieu et de Christ (( en qui habite corporellement la plénitude de la divinité. » Abordant ainsi le point de vue chrétien, nous posons cette question : Quel est le caractère du Dieu des chrétiens ? Les réponses diffèrent entre elles, parce que les chrétiens, au lieu d'être unis, sont morcelés en églises, en partis et en sectes. Voilà le dieu de l'augustinisme et des réformateurs, surtout de Calvin, déployant la souveraineté absolue d'une toute-puissance victorieuse de toute résistance. Tout ce qui arrive est déterminé de toute éternité dans son décret. Sa toute-science connaît tout dès le commencement; sa volonté détermine tout et sa toute-puissance l'accomplit. « Il aura pitié de ce qu'il aura pitié, et il fera miséricorde à qui il fera miséricorde »... « Or, il fait miséricorde
« nous séduise par la philosophie et par une vaine erreur, » mais, au contraire, croissons dans la connaissance de Dieu et de Christ (( en qui habite corporellement la plénitude de la divinité. » Abordant ainsi le point de vue chrétien, nous posons cette question : Quel est le caractère du Dieu des chrétiens ? Les réponses diffèrent entre elles, parce que les chrétiens, au lieu d'être unis, sont morcelés en églises, en partis et en sectes. Voilà le dieu de l'augustinisme et des réformateurs, surtout de Calvin, déployant la souveraineté absolue d'une toute-puissance victorieuse de toute résistance. Tout ce qui arrive est déterminé de toute éternité dans son décret. Sa toute-science connaît tout dès le commencement; sa volonté détermine tout et sa toute-puissance l'accomplit. « Il aura pitié de ce qu'il aura pitié, et il fera miséricorde à qui il fera miséricorde »... « Or, il fait miséricorde à qui il veut, et il endurcit « qui il veut. » Il est comparé à « un potier, qui est maître de ce faire avec la même masse un vase d'un usage relevé et un « autre d'un usage vil. » Son amour et sa miséricorde, le sacrifice de Christ et la rédemption qui en découle, tout cela est le monopole des élus, « de ces vases de miséricorde que Dieu a « préparés pour la gloire en même temps qu'il montre sa colère et qu'il fait paraître sa puissance en supportant avec une telle grande longanimité des vases de colère préparés pour la perdition. » Cette doctrine du caractère et des voies de Dieu a des côtés lumineux, et voilà pourquoi elle a eu pour partisans beaucoup d'excellents chrétiens et de courageux martyrs. En faisant tout dépendre du décret et de la toute-puissance du Dieu souverain, elle veut donner toute gloire à Dieu seul, et, par là même, anéantir la gloire et l'orgueil de l'homme. Ce Dieu accomplit victorieusement toute sa volonté ; ses élus, tout en pouvant errer et pécher, ne sauraient devenir la proie de la perdition. Celui qui est prédestiné par Dieu au salut est
Christ et la rédemption qui en découle, tout cela est le monopole des élus, « de ces vases de miséricorde que Dieu a « préparés pour la gloire en même temps qu'il montre sa colère et qu'il fait paraître sa puissance en supportant avec une telle grande longanimité des vases de colère préparés pour la perdition. » Cette doctrine du caractère et des voies de Dieu a des côtés lumineux, et voilà pourquoi elle a eu pour partisans beaucoup d'excellents chrétiens et de courageux martyrs. En faisant tout dépendre du décret et de la toute-puissance du Dieu souverain, elle veut donner toute gloire à Dieu seul, et, par là même, anéantir la gloire et l'orgueil de l'homme. Ce Dieu accomplit victorieusement toute sa volonté ; ses élus, tout en pouvant errer et pécher, ne sauraient devenir la proie de la perdition. Celui qui est prédestiné par Dieu au salut est sauvé effectivement. Le sang de Christ n'a pas pu couler pour ceux qui, finalement, sont à jamais précipités dans la géhenne. Au contraire, ceux pour qui l'amour de Dieu a payé une rançon d'un tel prix, bénéficient infailliblement d'une rédemption effective. Voilà les côtés lumineux de ce système, mais son côté faible c'est ce décret insondable qui prédestine les uns au salut en même temps qu'il abandonne les autres au péché qui les entraîne à la perdition. Cet arbitraire est effrayant ; il froisse nos sentiments les plus profonds et les plus nobles. Le dieu animé de tels sentiments n'est point ce dieu dont l'amour impartial embrasse toutes ses créatures, et auquel tous peuvent s'abandonner avec une filiale confiance. Au contraire ! nous sommes en fin de compte réduits à examiner si notre vie chrétienne nous autorise à nous regarder comme des élus, ce qui nous expose au sentiment pénible que cet examen pourrait bien ne pas donner un résultat satisfaisant. Voilà pourquoi, de tout temps, de nombreux chrétiens se sont à bon droit élevés contre cette doctrine, car le dieu d'Augustin a un autre caractère que le dieu prêché par Saint-Paul. Dans le dieu de la prédestination calviniste, la
côté faible c'est ce décret insondable qui prédestine les uns au salut en même temps qu'il abandonne les autres au péché qui les entraîne à la perdition. Cet arbitraire est effrayant ; il froisse nos sentiments les plus profonds et les plus nobles. Le dieu animé de tels sentiments n'est point ce dieu dont l'amour impartial embrasse toutes ses créatures, et auquel tous peuvent s'abandonner avec une filiale confiance. Au contraire ! nous sommes en fin de compte réduits à examiner si notre vie chrétienne nous autorise à nous regarder comme des élus, ce qui nous expose au sentiment pénible que cet examen pourrait bien ne pas donner un résultat satisfaisant. Voilà pourquoi, de tout temps, de nombreux chrétiens se sont à bon droit élevés contre cette doctrine, car le dieu d'Augustin a un autre caractère que le dieu prêché par Saint-Paul. Dans le dieu de la prédestination calviniste, la toute-puissance souveraine est la chose fondamentale et décisive, et l'amour miséricordieux est la chose subordonnée, limitée de toute éternité, accordée largement aux uns en même temps que refusée aux autres. Dans le Dieu prêché par Saint-Paul c'est l'amour qui est la chose essentielle et le trait fondamental du caractère de Dieu, et c'est à cet amour miséricordieux que sont subordonnées les voies de la souveraineté divine, elle-même toute pénétrée de ce saint amour. L'œuvre du dieu d'Augustin aboutit à un dualisme sans fin, et dans cet univers à jamais déchiré, retentissent à la fois les louanges des bienheureux et les imprécations des damnés. Mais le Dieu des apôtres, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ est animé d'autres sentiments, lui qui a tout renfermé dans la rébellion pour faire miséricorde à tous. Si le calvinisme strict compte encore des adhérents en Angleterre, en Ecosse et en Amérique, ses partisans sont devenus rares sur notre continent. Les plus connus dans notre siècle sont César Malan, à Genève, et Krummacher, à Elberfeld. Dans notre orthodoxie, telle qu'elle s'exprime dans nos sermons, nos traités religieux, nos cantiques et nos biographies chrétiennes, le rôle de la prédestination est assez effacé. Elle est surtout envisagée comme
Dieu, et c'est à cet amour miséricordieux que sont subordonnées les voies de la souveraineté divine, elle-même toute pénétrée de ce saint amour. L'œuvre du dieu d'Augustin aboutit à un dualisme sans fin, et dans cet univers à jamais déchiré, retentissent à la fois les louanges des bienheureux et les imprécations des damnés. Mais le Dieu des apôtres, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ est animé d'autres sentiments, lui qui a tout renfermé dans la rébellion pour faire miséricorde à tous. Si le calvinisme strict compte encore des adhérents en Angleterre, en Ecosse et en Amérique, ses partisans sont devenus rares sur notre continent. Les plus connus dans notre siècle sont César Malan, à Genève, et Krummacher, à Elberfeld. Dans notre orthodoxie, telle qu'elle s'exprime dans nos sermons, nos traités religieux, nos cantiques et nos biographies chrétiennes, le rôle de la prédestination est assez effacé. Elle est surtout envisagée comme une prescience n'excluant pas l'amour universel de Dieu et ne supprimant pas la liberté humaine. Dieu veut que tous les hommes soient sauvés. Il ne prend point plaisir à la mort de l'impie, mais à ce que l'impie renonce à sa voie et qu'il vive. Dieu a tellement aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que tous ceux qui croient en lui ne périssent point, mais qu'ils aient la vie éternelle. Jésus-Christ est la propitiation pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres, mais pour ceux du monde entier. Mais il faut que tous nous comparaissions devant le tribunal de Christ. Jusqu'au jour du jugement, Jésus est le bon berger, qui cherche toutes ses brebis égarées. Celui qui se laisse trouver dans le temps de grâce est sauvé, tandis que celui qui, persistant dans son incrédulité, s'endurcit dans son péché est finalement condamné. Cette manière de comprendre le caractère et les voies de Dieu n'a point les défauts qui entachent la doctrine calviniste. Au contraire, Dieu nous apparaît ici comme l'Amour universel et Jésus-Christ se manifeste comme le Sauveur du monde, qui a répandu son sang pour tous les hommes et qui veut les sauver. Ce
monde qu'il a donné son Fils unique, afin que tous ceux qui croient en lui ne périssent point, mais qu'ils aient la vie éternelle. Jésus-Christ est la propitiation pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres, mais pour ceux du monde entier. Mais il faut que tous nous comparaissions devant le tribunal de Christ. Jusqu'au jour du jugement, Jésus est le bon berger, qui cherche toutes ses brebis égarées. Celui qui se laisse trouver dans le temps de grâce est sauvé, tandis que celui qui, persistant dans son incrédulité, s'endurcit dans son péché est finalement condamné. Cette manière de comprendre le caractère et les voies de Dieu n'a point les défauts qui entachent la doctrine calviniste. Au contraire, Dieu nous apparaît ici comme l'Amour universel et Jésus-Christ se manifeste comme le Sauveur du monde, qui a répandu son sang pour tous les hommes et qui veut les sauver. Ce n'est pas tant de la prédestination divine que de l'emploi de la liberté humaine que dépend notre salut, si nous croyons, et notre condamnation, si nous persistons dans l'incrédulité. Tout cela repose sur un solide fondement biblique en même temps que cela se légitime à notre conscience. Mais ce système a aussi ses côtés faibles. La souveraineté de Dieu, exagérée par le Calvinisme, est trop peu accentuée par l'Arminianisme, tandis que le rôle de la liberté humaine, réduit à zéro dans le Calvinisme, a des proportions plus grandes dans la dogmatique arminienne que dans la théologie biblique. Ce qui est encore plus regrettable dans ce système, c'est une certaine faiblesse de Dieu, impliquant un manque de constance dans ses sentiments. Il voudrait bien sauver le pécheur, mais si finalement il n'y parvient pas, Dieu s'est résigné. Sans doute il aime tous les pécheurs, mais son amour se change en une éternelle colère contre tous ceux qui ne se convertissent pas à temps utile. Tandis que la miséricorde du dieu absolument souverain n'est point universelle, mais restreinte aux élus, la miséricorde du dieu de l'orthodoxie ordinaire n'est point éternelle, mais elle est, au contraire, un amour passager et inconstant, remplacé par
a aussi ses côtés faibles. La souveraineté de Dieu, exagérée par le Calvinisme, est trop peu accentuée par l'Arminianisme, tandis que le rôle de la liberté humaine, réduit à zéro dans le Calvinisme, a des proportions plus grandes dans la dogmatique arminienne que dans la théologie biblique. Ce qui est encore plus regrettable dans ce système, c'est une certaine faiblesse de Dieu, impliquant un manque de constance dans ses sentiments. Il voudrait bien sauver le pécheur, mais si finalement il n'y parvient pas, Dieu s'est résigné. Sans doute il aime tous les pécheurs, mais son amour se change en une éternelle colère contre tous ceux qui ne se convertissent pas à temps utile. Tandis que la miséricorde du dieu absolument souverain n'est point universelle, mais restreinte aux élus, la miséricorde du dieu de l'orthodoxie ordinaire n'est point éternelle, mais elle est, au contraire, un amour passager et inconstant, remplacé par d'autres sentiments à partir du jour du jugement. Je voudrais élucider quelques autres côtés de ce système, qu'on peut lire dans de nombreux écrits d'excellents chrétiens, mais qui ne font pas moins apparaître sous un faux jour le caractère du vrai Dieu. Dans le grand drame de notre rédemption, le Père apparaît comme le juge sévère et le Fils comme l'avocat miséricordieux qui s'efforce d'arrêter le jugement et de sauver le pécheur de la colère à venir. Cette manière de voir, évidemment biblique, est fréquemment exagérée par ceux qui envisagent le caractère du Père comme se résumant dans la sévère justice en opposition au caractère du Fils qui est l'amour miséricordieux. Cette antithèse des caractères est une erreur, car le Père n'est pas moins aimant que le Fils qui, lui, est juste et saint comme son Père. Entre le Père et le Fils, il n'y a pas seulement l'unité de l'essence divine, mais encore la parfaite concordance des caractères. Celui qui contemple et qui connaît le Fils connaît le Père, car le Fils est la parfaite image, et, par là même, la parfaite manifestation du Père. L'erreur que je viens de signaler se reproduit dans la manière dont beaucoup de
Père apparaît comme le juge sévère et le Fils comme l'avocat miséricordieux qui s'efforce d'arrêter le jugement et de sauver le pécheur de la colère à venir. Cette manière de voir, évidemment biblique, est fréquemment exagérée par ceux qui envisagent le caractère du Père comme se résumant dans la sévère justice en opposition au caractère du Fils qui est l'amour miséricordieux. Cette antithèse des caractères est une erreur, car le Père n'est pas moins aimant que le Fils qui, lui, est juste et saint comme son Père. Entre le Père et le Fils, il n'y a pas seulement l'unité de l'essence divine, mais encore la parfaite concordance des caractères. Celui qui contemple et qui connaît le Fils connaît le Père, car le Fils est la parfaite image, et, par là même, la parfaite manifestation du Père. L'erreur que je viens de signaler se reproduit dans la manière dont beaucoup de chrétiens se représentent l'amour de Dieu et son inviolable sainteté. D'après cette manière de voir il y aurait en Dieu un conflit entre la sévère justice et l'amour miséricordieux. Cet amour voudrait épargner, gracier et sauver le pécheur, tandis que la justice requiert sa punition. Mais ce châtiment bien mérité est différé parce que l'amour retient le bras de la justice vengeresse, et cet antagonisme des perfections divines n'arrive à sa fin que par le sang de Christ qui satisfait surabondamment la justice, et qui, par là, ouvre les portes à l'amour rédempteur. Cette manière de voir transporte dans l'être divin un conflit dont l'origine n'est pas en Dieu, mais dans le pécheur. Dans le pécheur il y a une créature, et Dieu aime cette créature d'un amour ineffable et éternel. Mais il y a aussi dans le pécheur une tendance pervertie, une rébellion contre Dieu, un attachement aux idoles, en un mot le péché, cet ennemi implacable de Dieu et de sa créature, ennemi que Dieu hait et qu'il maudit. Or, le péché et le pécheur sont liés l'un à l'autre par des liens très forts, car il n'y a point de péché sans un pécheur qui le commette,
est différé parce que l'amour retient le bras de la justice vengeresse, et cet antagonisme des perfections divines n'arrive à sa fin que par le sang de Christ qui satisfait surabondamment la justice, et qui, par là, ouvre les portes à l'amour rédempteur. Cette manière de voir transporte dans l'être divin un conflit dont l'origine n'est pas en Dieu, mais dans le pécheur. Dans le pécheur il y a une créature, et Dieu aime cette créature d'un amour ineffable et éternel. Mais il y a aussi dans le pécheur une tendance pervertie, une rébellion contre Dieu, un attachement aux idoles, en un mot le péché, cet ennemi implacable de Dieu et de sa créature, ennemi que Dieu hait et qu'il maudit. Or, le péché et le pécheur sont liés l'un à l'autre par des liens très forts, car il n'y a point de péché sans un pécheur qui le commette, aussi peu qu'il y a une justice sans un juste qui la réalise. L'union entre le pécheur et le péché est tellement intime, que Dieu ne peut pas user de patience envers le méchant sans laisser en même temps subsister la transgression; et, d'un autre côté, quand l'heure a sonné où le jugement de Dieu ne peut plus épargner le péché, ce jugement n'atteint pas seulement le péché, mais aussi l'homme subjugué par cet ennemi. Lorsque David fit la guerre à Absalom, il y avait dans le coeur de David une haine ardente contre la rébellion du rebelle, en même temps qu'un fidèle amour pour son fils égaré. Voilà les sentiments du cœur de Dieu envers nous, pécheurs ; voilà son vrai caractère, sa gloire suprême et sa perfection. J'ai parlé d'un conflit entre la justice de Dieu et son amour. Cette pensée a été exprimée dans un de nos cantiques en ces termes : Ma dette envers mon Dieu m'entraînait dans l'abîme, L'inexorable loi saisissait sa victime; Un sang d'un prix immense apaise sa fureur; Mon âme égaie-toi ! Jésus est ton Sauveur ! Cette manière de se représenter le caractère de Dieu n'est pas exempte d'erreur. Sans doute,
où le jugement de Dieu ne peut plus épargner le péché, ce jugement n'atteint pas seulement le péché, mais aussi l'homme subjugué par cet ennemi. Lorsque David fit la guerre à Absalom, il y avait dans le coeur de David une haine ardente contre la rébellion du rebelle, en même temps qu'un fidèle amour pour son fils égaré. Voilà les sentiments du cœur de Dieu envers nous, pécheurs ; voilà son vrai caractère, sa gloire suprême et sa perfection. J'ai parlé d'un conflit entre la justice de Dieu et son amour. Cette pensée a été exprimée dans un de nos cantiques en ces termes : Ma dette envers mon Dieu m'entraînait dans l'abîme, L'inexorable loi saisissait sa victime; Un sang d'un prix immense apaise sa fureur; Mon âme égaie-toi ! Jésus est ton Sauveur ! Cette manière de se représenter le caractère de Dieu n'est pas exempte d'erreur. Sans doute, ce langage exalte cet amour de Christ qui s'immole pour nous, et, pénétré de reconnaissance, le racheté jubile : Mon âme égaie-toi! Jésus est ton Sauveur! Mais cette âme est remplie d'effroi à la pensée d'un Dieu, auteur de cette inexorable loi saisissant sa victime et dont un sang d'un prix immense apaise la fureur. Cette conception, plus juridique que biblique de la réconciliation par le sang de Christ constitue un obstacle qui fréquemment obscurcit la connaissance du véritable caractère de Dieu. Mais quoi ? Est-il possible que le pécheur soit épargné et le péché pardonné sans effusion de sang ? Une amnistie peut-elle être accordée sans un sacrifice ? N'est-ce pas la manifestation la plus glorieuse de l'amour divin, que Jésus-Christ soit devenu l'Agneau de Dieu, qui porte le péché du monde ? Ces déclarations et beaucoup d'autres affirment que la rémission des péchés et la rédemption des pécheurs ne peuvent se réaliser qu'au prix de la souffrance du Dieu sauveur. Ce Dieu ne trône pas à une distance infinie, mais, au contraire, il est partout présent dans le vaste domaine de sa création. La Parole est la véritable lumière qui éclaire tous les hommes, et, dans le fond