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tout craindre d'un prédicateur médiocre, plus sensible aux passions, aux modes et aux goûts du monde. Les premières lignes sur les coutumes des Scythes et sur Marc Antoine pouvaient nous faire craindre le pire. Quelques raisonnements sentent la glose (les raisons du refroidissement du corps de David vieillissant, la discussion sur Fortune et Providence) ou la scolastique. On évoque Homère, Quinte-Curce, Justinien, Plutarque. Est-ce donc là ce qui vaut à Coeffeteau la réputation, maintenue durant tout le XVIIe siècle, d'avoir été un maître et un initiateur ? Il faut prendre, pensons-nous, les choses de plus haut. Coeffeteau s'excuse dans sa préface de produire comme une œuvre littéraire ce qui était d'abord destiné à un autre usage, ce sont la piété et l'exemple des autres qui l'amènent à produire cette œuvre au jour. Et cela éclaire toute sa conception du genre. Il dit à la Reine qu'elle ne trouvera « guère de ces riches ornements, dont les autres écrits se voient parés... parmi beaucoup de douleur, il n'est pas possible d'avoir beaucoup d'éloquence » (p. 226). Le terme est donc pris ici dans une acception péjorative. Entendez qu'il refuse les artifices habituels du genre : très peu d'images (encore sont-elles souvent empruntées à l'Écriture; cf. la reine Tourterelle du Cantique des Cantiques); peu de citations : il procède plus souvent par allusions, faisant confiance à la culture de son public, sans étaler sa science; les sources ou les références ne sont indiquées que dans la marge de l'édition, et les rares rapprochements avec la littérature profane sont souvent doublés d'un rapprochement avec un livre inspiré. Il fait mérite à Henri IV d'avoir été à la fois le protecteur des arts, des lois et de la religion. Pas de rupture entre ces trois domaines de l'ordre de l'esprit. Un autre artifice auquel se refuse Coeffeteau est celui du pathétique facile. S'il parle de l'exposition itinérante du corps du roi chez les Scythes et de la robe ensanglantée de César, c'est pour condamner l'usage de « ces artifices pour attendrir les cœurs, et... arracher des larmes ». Qu'on compare sa sobriété, dans l'évocation
empruntées à l'Écriture; cf. la reine Tourterelle du Cantique des Cantiques); peu de citations : il procède plus souvent par allusions, faisant confiance à la culture de son public, sans étaler sa science; les sources ou les références ne sont indiquées que dans la marge de l'édition, et les rares rapprochements avec la littérature profane sont souvent doublés d'un rapprochement avec un livre inspiré. Il fait mérite à Henri IV d'avoir été à la fois le protecteur des arts, des lois et de la religion. Pas de rupture entre ces trois domaines de l'ordre de l'esprit. Un autre artifice auquel se refuse Coeffeteau est celui du pathétique facile. S'il parle de l'exposition itinérante du corps du roi chez les Scythes et de la robe ensanglantée de César, c'est pour condamner l'usage de « ces artifices pour attendrir les cœurs, et... arracher des larmes ». Qu'on compare sa sobriété, dans l'évocation de l'exécution de Ravaillac, avec la description baroque de Cospéan. Il ne cherche pas à provoquer l'horreur. Il s'agit seulement d'évoquer la haine du peuple pour l'assassin après l'attentat, pour prouver que celui-ci ne pouvait se justifier en prétendant agir au nom du peuple et servir l'Église. L'abbé Lezat insiste beaucoup, dans l'éloge qu'il fait de l'oraison de Coeffeteau, sur le « ton moyen » et le « style soutenu ». Il y retrouve sans doute les qualités du style de la Traduction de Florus qui vaudront à Coeffeteau l'admiration de La Bruyère : « On lit Amyot et Coeffeteau; lequel lit-on de leurs contemporains ? » Il est vrai que l'abbé Lezat ajoute : « Mais comme composition, modération d'idées, pureté d'enseignement, élévation de sentiments, il n'y a rien à reprendre, il n'y a qu'à louer. » Les contemporains furent, semble-t-il, surtout sensibles, comme le dit l'Estoile — nous avons déjà rappelé ce jugement — « à la belle disposition et suite qu'on y remarque, accompagnée d'élégance et modestie ». C'est en effet, croyons-nous, la principale beauté de cette oraison. Au naturel s'ajoutent la clarté, la souplesse des articulations et de l'agencement et finalement la puissance. Deux parties plus
beaucoup, dans l'éloge qu'il fait de l'oraison de Coeffeteau, sur le « ton moyen » et le « style soutenu ». Il y retrouve sans doute les qualités du style de la Traduction de Florus qui vaudront à Coeffeteau l'admiration de La Bruyère : « On lit Amyot et Coeffeteau; lequel lit-on de leurs contemporains ? » Il est vrai que l'abbé Lezat ajoute : « Mais comme composition, modération d'idées, pureté d'enseignement, élévation de sentiments, il n'y a rien à reprendre, il n'y a qu'à louer. » Les contemporains furent, semble-t-il, surtout sensibles, comme le dit l'Estoile — nous avons déjà rappelé ce jugement — « à la belle disposition et suite qu'on y remarque, accompagnée d'élégance et modestie ». C'est en effet, croyons-nous, la principale beauté de cette oraison. Au naturel s'ajoutent la clarté, la souplesse des articulations et de l'agencement et finalement la puissance. Deux parties plus lyriques encadrent normalement une partie plus narrative. Les trois rois bibliques auxquels on compare Henri IV correspondent à trois périodes de sa vie. Les raisonnements (sur la Fortune et la Providence, sur le refroidissement de David, sur la mort infamante qui n'est pas une punition, sur les défauts du salut du roi) sont conduits avec un sens parfait de la dialectique. Dans ce dernier raisonnement Coeffeteau expose sa thèse, réfute celle des « calomniateurs » du roi, confirme la sienne par trois exemples. Mais cette rigueur ne prend toute sa valeur qu'en raison de la souplesse du prédicateur. On notera tout d'abord que l'exemple de raisonnement que nous venons de prendre est situé dans la péroraison, partie lyrique s'il en est. En revanche le thème de la Vanitas, qui est celui du deuxième exorde, est repris dans le troisième volet de la partie narrative, la comparaison avec Josias. Cela permet de donner à cette première partie un schéma : vanitas + 2 vertus de David + 2 vertus de Salomon + Mort de 14. A. Lezat, op. cit., pp. 191 et 194. 15. La Bruyère, Caractères, chap. I, § 45. Notons que c'est l'écrivain, non le prédicateur qui est loué
du roi) sont conduits avec un sens parfait de la dialectique. Dans ce dernier raisonnement Coeffeteau expose sa thèse, réfute celle des « calomniateurs » du roi, confirme la sienne par trois exemples. Mais cette rigueur ne prend toute sa valeur qu'en raison de la souplesse du prédicateur. On notera tout d'abord que l'exemple de raisonnement que nous venons de prendre est situé dans la péroraison, partie lyrique s'il en est. En revanche le thème de la Vanitas, qui est celui du deuxième exorde, est repris dans le troisième volet de la partie narrative, la comparaison avec Josias. Cela permet de donner à cette première partie un schéma : vanitas + 2 vertus de David + 2 vertus de Salomon + Mort de 14. A. Lezat, op. cit., pp. 191 et 194. 15. La Bruyère, Caractères, chap. I, § 45. Notons que c'est l'écrivain, non le prédicateur qui est loué par La Bruyère. Nous sommes au chapitre Des ouvrages de l'Esprit, non à celui De la Chaire. La réputation de l'écrivain devait dépasser celle du prédicateur puisque l'abbé de La Cochère dit qu'il surpassa sa réputation de prédicateur « car il n'est pas des plus heureux à parler en public, n'ayant pu acquérir ensemble les grâces de bien écrire et celle de bien prêcher ». (Cité par Ch. Urbain, Nicolas Coëffeteau, Paris. 1893, p. 210.) Josias et vanitas. Le système binaire vient heureusement rompre la narration ternaire. On peut relever ainsi des reprises lyriques dans chaque développement narratif et des poses narratives dans les parties lyriques. La respiration de l'oraison est vraiment remarquable, qui sollicite tour à tour l'intelligence et la sensibilité de l'auditeur. On n'oublie pas non plus l'imagination. La variété des moyens qui permettent de la solliciter est extraordinaire (propos du roi, anecdotes historiques de Dion, allégories de Junon et de Jupiter sous forme d'emblème ou de médailles, tableau du roi à la messe). Nous avons noté comment Coeffeteau mêlait dans la partie narrative un plan symbolique (les trois rois) à un plan chronologique (vie et mort du roi). Il y mêle encore un plan logique, puisque David
n'ayant pu acquérir ensemble les grâces de bien écrire et celle de bien prêcher ». (Cité par Ch. Urbain, Nicolas Coëffeteau, Paris. 1893, p. 210.) Josias et vanitas. Le système binaire vient heureusement rompre la narration ternaire. On peut relever ainsi des reprises lyriques dans chaque développement narratif et des poses narratives dans les parties lyriques. La respiration de l'oraison est vraiment remarquable, qui sollicite tour à tour l'intelligence et la sensibilité de l'auditeur. On n'oublie pas non plus l'imagination. La variété des moyens qui permettent de la solliciter est extraordinaire (propos du roi, anecdotes historiques de Dion, allégories de Junon et de Jupiter sous forme d'emblème ou de médailles, tableau du roi à la messe). Nous avons noté comment Coeffeteau mêlait dans la partie narrative un plan symbolique (les trois rois) à un plan chronologique (vie et mort du roi). Il y mêle encore un plan logique, puisque David et Salomon illustrent chacun deux vertus du roi. Mais il refuse les facilités de l'antithèse que dénoncera à juste titre La Bruyère au chapitre de la Chaire (§ 4). Au lieu d'opposer comme les autres prédicateurs la vaillance dans la guerre à la sagesse dans la paix, la justice et la clémence, il célèbre la vaillance et la clémence de David, la sagesse et la justice de Salomon. Les transitions sont toujours ménagées avec habileté. Enfin Coeffeteau varie ses schémas d'exposition : si l'on part de la vaillance de David pour exposer celle d'Henri IV, on admire la clémence d'Henri IV pour ne revenir à celle de David qu'en fin de développement. Cette souplesse se conjugue avec la clarté pour renforcer la puissance de l'oraison. Cette puissance tient d'abord à la sobriété de Coeffeteau : il se refuse au catalogue pour ne retenir que quelques points caractéristiques et significatifs, imitant comme il le dit les géographes « qui bien souvent avec un petit point d'ancre, marquent en leur carte de grosses îles et des contrées entières » (p. 236). Il sait que le temps qui lui est imparti est limité et ne cherche pas à rivaliser avec les historiens. Il
la clémence, il célèbre la vaillance et la clémence de David, la sagesse et la justice de Salomon. Les transitions sont toujours ménagées avec habileté. Enfin Coeffeteau varie ses schémas d'exposition : si l'on part de la vaillance de David pour exposer celle d'Henri IV, on admire la clémence d'Henri IV pour ne revenir à celle de David qu'en fin de développement. Cette souplesse se conjugue avec la clarté pour renforcer la puissance de l'oraison. Cette puissance tient d'abord à la sobriété de Coeffeteau : il se refuse au catalogue pour ne retenir que quelques points caractéristiques et significatifs, imitant comme il le dit les géographes « qui bien souvent avec un petit point d'ancre, marquent en leur carte de grosses îles et des contrées entières » (p. 236). Il sait que le temps qui lui est imparti est limité et ne cherche pas à rivaliser avec les historiens. Il a un sens très sûr de ce qui convient à chaque genre, peut-être justement parce qu'il les a pratiqués tous les deux. Il connaît d'autre part la capacité d'attention des auditeurs. Il va donc à l'essentiel, et c'est de là que son éloquence tire sa force. Ce faisant il s'approche de ce « degré zéro » de la rhétorique dont parle 16. Le texte exposé en tête du premier et du deuxième exorde est repris dans sa totalité à la fin de ce même exorde. La seconde partie du texte, qui insiste sur le malheur, est reprise au milieu de la déploration sur la vanité du monde et la mort du roi, tandis que la Ire Partie, qui est un appel à Dieu, est reprise en tête du développement de la péroraison sur les raisons de consolation. En contrepoint on trouve du reste dans la péroraison deux autres extraits qui ont servi de texte à d'autres prédicateurs. M. Genette, « figure même, et parfaitement obligatoire du sublime17 ». Il sait aussi établir une progression entre les trois parties de son discours (neuf pages pour l'exorde, douze pour les vertus de David et Salomon, quinze pour la partie lyrique sur Josias
de ce « degré zéro » de la rhétorique dont parle 16. Le texte exposé en tête du premier et du deuxième exorde est repris dans sa totalité à la fin de ce même exorde. La seconde partie du texte, qui insiste sur le malheur, est reprise au milieu de la déploration sur la vanité du monde et la mort du roi, tandis que la Ire Partie, qui est un appel à Dieu, est reprise en tête du développement de la péroraison sur les raisons de consolation. En contrepoint on trouve du reste dans la péroraison deux autres extraits qui ont servi de texte à d'autres prédicateurs. M. Genette, « figure même, et parfaitement obligatoire du sublime17 ». Il sait aussi établir une progression entre les trois parties de son discours (neuf pages pour l'exorde, douze pour les vertus de David et Salomon, quinze pour la partie lyrique sur Josias et la péroraison) et cela contribue, nous semble-t-il, davantage qu'une pompe artificielle à lui donner une rare puissance. Il est éloquent parce qu'il oublie de montrer qu'il l'est. Mieux qu'un autre il loue, déplore, instruit, console et prie, car la rhétorique n'est pour lui qu'un moyen. Il sollicite toutes les facultés de ses auditeurs, et il est plus sensible à leurs besoins qu'à la circonstance particulière qui fait qu'il s'adresse à eux. Car s'il n'oublie pas qu'il s'adresse aux lettrés de la paroisse Saint-Benoît, à des Français de 1610, sensibles à la gloire militaire et civile, c'est avant tout en chacun d'eux au chrétien qu'il s'adresse. Aussi ne doit-on pas s'étonner que l'Esprit saint ait aussi bien répondu à l'invocation que lui adressait Coeffeteau lors de la pose à l'Ave Maria. Ces deux exemples nous ont permis de mieux saisir la tonalité propre de chaque oraison funèbre qui tient à la rhétorique personnelle de son auteur, à la façon dont il a résolu les problèmes du genre. La diversité des solutions apportées témoigne de la liberté dont jouissaient alors les prédicateurs dans la pratique de l'oraison funèbre. Chacun selon son tempérament et selon les circonstances est passé du deuil à
facultés de ses auditeurs, et il est plus sensible à leurs besoins qu'à la circonstance particulière qui fait qu'il s'adresse à eux. Car s'il n'oublie pas qu'il s'adresse aux lettrés de la paroisse Saint-Benoît, à des Français de 1610, sensibles à la gloire militaire et civile, c'est avant tout en chacun d'eux au chrétien qu'il s'adresse. Aussi ne doit-on pas s'étonner que l'Esprit saint ait aussi bien répondu à l'invocation que lui adressait Coeffeteau lors de la pose à l'Ave Maria. Ces deux exemples nous ont permis de mieux saisir la tonalité propre de chaque oraison funèbre qui tient à la rhétorique personnelle de son auteur, à la façon dont il a résolu les problèmes du genre. La diversité des solutions apportées témoigne de la liberté dont jouissaient alors les prédicateurs dans la pratique de l'oraison funèbre. Chacun selon son tempérament et selon les circonstances est passé du deuil à la louange et à la joie, de l'apothéose à la prière, de l'amour du roi à l'amour de Dieu, du discours de l'orateur au sermon du prédicateur. Certes cette éloquence abonde encore en fleurs et même en feuilles de rhétorique, mais les meilleurs ont su se laisser prendre par la réalité de l'émotion, par l'admiration, l'affection et le regret. C'est que beaucoup approchèrent le roi et leur ton est souvent celui du témoignage, voire de la confidence assourdie. La couleur particulière de leur rhétorique tient au fait que le prédicateur est obligé de témoigner d'une histoire vécue, d'établir de nouvelles relations entre la vie et l'éloquence. Au reste, les plus belles oraisons funèbres sont aussi celles où la maîtrise de la pensée et du style servent l'autorité théologique et la ferveur religieuse. Peut-être l'intérêt de ces oraisons funèbres tient-il surtout au reflet privilégié que ces auteurs de second ordre nous donnent de la sensibilité de leur époque, déchirés qu'ils sont entre le spectacle du « changement » que leur offre la mort du roi, et le désir de permanence et de sécurité dont témoigne leur fidélité à la royauté restaurée; partagés entre la générosité baroque et le souci d'une simplicité
réalité de l'émotion, par l'admiration, l'affection et le regret. C'est que beaucoup approchèrent le roi et leur ton est souvent celui du témoignage, voire de la confidence assourdie. La couleur particulière de leur rhétorique tient au fait que le prédicateur est obligé de témoigner d'une histoire vécue, d'établir de nouvelles relations entre la vie et l'éloquence. Au reste, les plus belles oraisons funèbres sont aussi celles où la maîtrise de la pensée et du style servent l'autorité théologique et la ferveur religieuse. Peut-être l'intérêt de ces oraisons funèbres tient-il surtout au reflet privilégié que ces auteurs de second ordre nous donnent de la sensibilité de leur époque, déchirés qu'ils sont entre le spectacle du « changement » que leur offre la mort du roi, et le désir de permanence et de sécurité dont témoigne leur fidélité à la royauté restaurée; partagés entre la générosité baroque et le souci d'une simplicité qui convienne à la circonstance et à l'authenticité de leur deuil, brossant avec ostentation le portrait du héros triomphant qu'ils admirent, mais assourdissant leur palette pour la confession intime sur l'homme qu'ils ont aimé; pris entre le désir d'émouvoir le spectateur en lui donnant le reflet de son propre deuil et de son inquiétude, et celui de le rassurer par l'affirmation du projet de Dieu sur le royaume de France, entre l'intention littéraire ou politique et l'exigence spirituelle. C'est à ces tensions, et aux efforts faits par les prédicateurs pour les résoudre au plan d'une rhétorique maîtresse de ses ressources mais qui ne cesse de se mettre en question, que ces oraisons funèbres doivent leur couleur particulière et leur saveur poétique. Jacques HENNEQUIN. LA RHÉTORIQUE DANS LES HOMÉLIES DE JEAN-PIERRE CAMUS AUX ÉTATS GÉNÉRAUX DE 1614 De tous les prédicateurs qui ont pris la parole au cours des dix-sept messes dominicales des États généraux de 1614, le plus apprécié fut sans aucun doute Jean-Pierre Camus, évêque de Belley. Non seulement il fut le seul à être désigné trois fois, mais aussi le seul à voir publier ses discours. Le 30 novembre 1614, il prononça l'Homélie des trois Simonies, Ecclésiastique, Militaire,
et de son inquiétude, et celui de le rassurer par l'affirmation du projet de Dieu sur le royaume de France, entre l'intention littéraire ou politique et l'exigence spirituelle. C'est à ces tensions, et aux efforts faits par les prédicateurs pour les résoudre au plan d'une rhétorique maîtresse de ses ressources mais qui ne cesse de se mettre en question, que ces oraisons funèbres doivent leur couleur particulière et leur saveur poétique. Jacques HENNEQUIN. LA RHÉTORIQUE DANS LES HOMÉLIES DE JEAN-PIERRE CAMUS AUX ÉTATS GÉNÉRAUX DE 1614 De tous les prédicateurs qui ont pris la parole au cours des dix-sept messes dominicales des États généraux de 1614, le plus apprécié fut sans aucun doute Jean-Pierre Camus, évêque de Belley. Non seulement il fut le seul à être désigné trois fois, mais aussi le seul à voir publier ses discours. Le 30 novembre 1614, il prononça l'Homélie des trois Simonies, Ecclésiastique, Militaire, & Judiciaire; le 28 décembre, celle Des trois Fleaux des trois États de France et, le 8 février 1615, celle Des Desordres des trois Ordres de cette Monarchie. Il publiera plus tard, en 1619, dans un recueil, une homélie De la Concorde, mais il est peu probable qu'il l'ait réellement prononcée, quoi qu'il dise. À eux seuls, les titres montrent que l'orateur va s'attaquer de front aux problèmes politiques; c'est assez curieux pour des homélies! Bien plus, les circonstances font qu'il s'agit là d'une prédication exceptionnelle, et M. J. Truchet a bien montré, dans ses travaux sur la séparation des genres au sein de l'éloquence de la chaire, que, dans ce cas, le terme d'homélie ne convient pas. Il est vrai que cette séparation est moins rigoureuse en 1614 qu'en 1660 et qu'il n'existe pas de terme spécifique pour désigner une prédication à contenu politique. C'est surtout une habitude de Camus, peut-être en souvenir des homélies des Pères de l'Église, qu'il admirait pour leur densité, peut-être par modestie et par désir de simplicité. En tout cas, les homélies des États généraux tiennent de la harangue et de la méreaucle. Le principe de base est énoncé dans l'homélie Des Desordres :
prononcée, quoi qu'il dise. À eux seuls, les titres montrent que l'orateur va s'attaquer de front aux problèmes politiques; c'est assez curieux pour des homélies! Bien plus, les circonstances font qu'il s'agit là d'une prédication exceptionnelle, et M. J. Truchet a bien montré, dans ses travaux sur la séparation des genres au sein de l'éloquence de la chaire, que, dans ce cas, le terme d'homélie ne convient pas. Il est vrai que cette séparation est moins rigoureuse en 1614 qu'en 1660 et qu'il n'existe pas de terme spécifique pour désigner une prédication à contenu politique. C'est surtout une habitude de Camus, peut-être en souvenir des homélies des Pères de l'Église, qu'il admirait pour leur densité, peut-être par modestie et par désir de simplicité. En tout cas, les homélies des États généraux tiennent de la harangue et de la méreaucle. Le principe de base est énoncé dans l'homélie Des Desordres : "Le bon prêcheur comme le bon miroir doit représenter le monde tel qu'il est, afin qu'il se lave & leève les taches qui le défigurent, ou qu'il se maintienne en quelque pureté, s'il en a." Dans ces circonstances particulières, ce principe se trouve encore renforcé par le rôle des États, qui doivent établir les maux de cette Monarchie, & en rechercher les remèdes. Nous ne sommes donc pas étonnés de voir notre orateur s'attaquer, et avec quelle vigueur, aux maux de son temps, de sorte que ces Homélies présentent un remarquable intérêt documentaire. Mais je m'attacherai ici aux problèmes d'expression, point de vue amplement justifié, puisque ce qu'affirme Camus, d'autres ont pu le dire; mais personne ne l'a dit comme lui. D'ailleurs, quand il monte en chaire le 30 novembre 1614, il n'est pas un inconnu. On l'apprécie beaucoup comme prédicateur, et aussi comme auteur : de 1609 au mois d'août 1614, il a publié dix tomes de Divèrsités dans lesquelles il traite les sujets les plus variés. En particulier, il y parle abondamment de la rhétorique. Il est donc du plus grand intérêt de savoir ce qu'en pense notre orateur. Nous n'en apprécierons que mieux les composantes de ses