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Genlis dépendant d'Hangest-en-Santerre. Je craindrais d'abuser de votre bienveillante attention en résumant, comme il le mériterait, ce remarquable travail dont le style vif et imagé ne nuit en rien à la sûreté des documents mis en œuvre. Je n'en retiendrai que les noms des principaux possesseurs de ce fief important. D'abord divers membres de la maison de Hangest, une des premières de Picardie, puis les Bruslarde qui en gardèrent le nom, illustré par une femme de lettres, les d'Aumont, les du Prat de Nantouillet, les la Myre, pour en arriver aux Villeneuve-Bargemont qui le possèdent encore. En 1783 un petit fief en fut détaché. Il continua néanmoins à porter aussi le nom de Genlis et devint par héritage vers la fin du XVIe siècle la propriété de la famille Bosquillon de Lette. Elle possède encore les terres qui constituaient ce fief et en a conservé le nom légèrement modifié par le changement du G en J. Quelques comptes-rendus d'ouvrages provenant des sociétés correspondantes ou du don des auteurs, deux ou trois rapports sur les manuscrits acquis au moyen des fonds laissés par Victor de Beauvillé, ont formé le modeste apport ajouté au fond commun par le Secrétaire perpétuel. Je n'ai pas à vous parler ici des autres publications de la Société : Mémoires, Picardie historique, Album archéologique, divers travaux en cours pour répondre aux derniers vœux de nos regrettés bienfaiteurs Auguste Janvier et Henri Debray mais j'aurais voulu, si le temps me l'avait permis, signaler les nombreuses œuvres publiées par nos confrères, telles que les Guides Ecoles, de M. l'abbé Dubourguier; le Clergé Picard et la Propriété, de M. l'abbé Le Sueur, la monumentation académique, par M. l'abbé Leroy, celle de l'église par M. de Gaudefroy, et la façade de la cathédrale, par M. Durand, un nouveau guide de la province, par M. Pierre Dubois, etc., etc. Et maintenant, MM., vous connaissez nos travaux, pendant l'année 1904. Il ne m'appartient pas d'en faire un trop chaleureux éloge. À vous de juger l'œuvre de la Société des Antiquaires de Picardie à vous de dire ou tout au moins de penser, si
pas à vous parler ici des autres publications de la Société : Mémoires, Picardie historique, Album archéologique, divers travaux en cours pour répondre aux derniers vœux de nos regrettés bienfaiteurs Auguste Janvier et Henri Debray mais j'aurais voulu, si le temps me l'avait permis, signaler les nombreuses œuvres publiées par nos confrères, telles que les Guides Ecoles, de M. l'abbé Dubourguier; le Clergé Picard et la Propriété, de M. l'abbé Le Sueur, la monumentation académique, par M. l'abbé Leroy, celle de l'église par M. de Gaudefroy, et la façade de la cathédrale, par M. Durand, un nouveau guide de la province, par M. Pierre Dubois, etc., etc. Et maintenant, MM., vous connaissez nos travaux, pendant l'année 1904. Il ne m'appartient pas d'en faire un trop chaleureux éloge. À vous de juger l'œuvre de la Société des Antiquaires de Picardie à vous de dire ou tout au moins de penser, si elle est restée digne de son nom, de ses fondateurs et de sa vieille province. LA FAUNE ET LA FLORE DE LA CATHÉDRALE D'AMIENS MESSIEURS, Le XIe siècle fut le siècle des encyclopédies. À aucune époque on ne publia autant de Sommes, de Miroirs, d'images du monde. St Thomas d'Aquin coordonne alors toute la doctrine chrétienne. Jacques de Voragine réunit en un corps les plus célèbres d'entre les Légendes des Saints. Guillaume Duraud résume tous les liturgistes antérieurs. Vincent de Beauvais embrasse la science universelle. Le monde chrétien prend pleine conscience de son génie. Or, pendant que les docteurs construisaient la Cathédrale intellectuelle qui devait abriter toute la chrétienté, s'élevaient nos Cathédrales de pierre, images visibles de l'autre. Elles furent à leur manière des Sommes, des Images et des Miroirs du monde. Elles furent l'expression la plus parfaite qu'il y eût jamais des idées d'une époque. Si St Thomas a été le cerveau le plus puissant du moyen-âge, Vincent de Beauvais en fut certainement le plus vaste. Il a porté en lui toute la science de son temps. Travailleur infatigable, il passa sa vie à lire ou à faire des extraits. St Louis lui avait ouvert sa belle bibliothèque où
coordonne alors toute la doctrine chrétienne. Jacques de Voragine réunit en un corps les plus célèbres d'entre les Légendes des Saints. Guillaume Duraud résume tous les liturgistes antérieurs. Vincent de Beauvais embrasse la science universelle. Le monde chrétien prend pleine conscience de son génie. Or, pendant que les docteurs construisaient la Cathédrale intellectuelle qui devait abriter toute la chrétienté, s'élevaient nos Cathédrales de pierre, images visibles de l'autre. Elles furent à leur manière des Sommes, des Images et des Miroirs du monde. Elles furent l'expression la plus parfaite qu'il y eût jamais des idées d'une époque. Si St Thomas a été le cerveau le plus puissant du moyen-âge, Vincent de Beauvais en fut certainement le plus vaste. Il a porté en lui toute la science de son temps. Travailleur infatigable, il passa sa vie à lire ou à faire des extraits. St Louis lui avait ouvert sa belle bibliothèque où se trouvaient à peu près tous les livres qu'on pourrait se procurer au XIe siècle. On l'appelait « librorum helluo » le mangeur de livres. C'est probablement vers le commencement du XIIe siècle que Vincent de Beauvais fit paraître ce grand miroir, le « Spéculum majus » qui sembla à ses contemporains le suprême effort de la science humaine. Encore aujourd'hui, il est difficile de ne pas admirer une œuvre aussi colossale. Elle se divise en 4 parties : Miroir de la nature, Miroir de la science, Miroir de la morale, Miroir de l'histoire. Nous ne nous occuperons que du premier de ces Miroirs, celui de la Nature et nous essaierons de le déchiffrer dans la Cathédrale d'Amiens. Quel guide plus sûr pourrions-nous choisir pour cette recherche que le magnifique ouvrage, la Monographie de la Cathédrale, de M. Georges Durand, notre savant prédécesseur ? Le Miroir de la Nature, conçu par Vincent de Beauvais, avec une majestueuse simplicité n'est que le commentaire des 7 journées de la Création; n'est-il pas sculpté dans nos Cathédrales, où nous trouvons si largement représenté le monde des animaux et des plantes ? Il suffit de lever les yeux pour voir la vigne courir tout
ses contemporains le suprême effort de la science humaine. Encore aujourd'hui, il est difficile de ne pas admirer une œuvre aussi colossale. Elle se divise en 4 parties : Miroir de la nature, Miroir de la science, Miroir de la morale, Miroir de l'histoire. Nous ne nous occuperons que du premier de ces Miroirs, celui de la Nature et nous essaierons de le déchiffrer dans la Cathédrale d'Amiens. Quel guide plus sûr pourrions-nous choisir pour cette recherche que le magnifique ouvrage, la Monographie de la Cathédrale, de M. Georges Durand, notre savant prédécesseur ? Le Miroir de la Nature, conçu par Vincent de Beauvais, avec une majestueuse simplicité n'est que le commentaire des 7 journées de la Création; n'est-il pas sculpté dans nos Cathédrales, où nous trouvons si largement représenté le monde des animaux et des plantes ? Il suffit de lever les yeux pour voir la vigne courir tout autour de la Cathédrale d'Amiens; le rosier sauvage accroché aux archivoltes, les oiseaux chantent sur les branches de chêne, les lapins, les poules se jouent aux bandeaux des portails, des monstres attachés par leurs ailes de pierre aboient dans les hauteurs. Les Cathédrales ne sont que vie et mouvement, et suivant une heureuse expression, l'Église fut, pour les sculpteurs du moyen-âge, l'Arche qui accueille toute créature. Même les œuvres de Dieu ne suffisaient pas aux artistes : ils inventent tout un monde d'êtres terribles. Que signifient tant de plantes, d'animaux, de monstres ? Sont-ils seulement l'œuvre du caprice, ou bien ont-ils un sens ? Pour résoudre cette question, il faut essayer de comprendre l'idée que le XIe siècle se faisait de la Nature. Pour le moyen-âge, dit en substance M. Mâle, le monde est un symbole. L'Univers est une pensée que Dieu portait en lui, et qu'il a réalisée par son Verbe, la faisant ainsi passer de la puissance à l'acte. Au fond de tout être sont inscrites la figure du sacrifice de Jésus-Christ, l'idée de l'Église, l'image des vices et des vertus. Voyez quelles pensées mystiques n'avaient pas cessé de hâner des vieux docteurs en face de la Nature
suivant une heureuse expression, l'Église fut, pour les sculpteurs du moyen-âge, l'Arche qui accueille toute créature. Même les œuvres de Dieu ne suffisaient pas aux artistes : ils inventent tout un monde d'êtres terribles. Que signifient tant de plantes, d'animaux, de monstres ? Sont-ils seulement l'œuvre du caprice, ou bien ont-ils un sens ? Pour résoudre cette question, il faut essayer de comprendre l'idée que le XIe siècle se faisait de la Nature. Pour le moyen-âge, dit en substance M. Mâle, le monde est un symbole. L'Univers est une pensée que Dieu portait en lui, et qu'il a réalisée par son Verbe, la faisant ainsi passer de la puissance à l'acte. Au fond de tout être sont inscrites la figure du sacrifice de Jésus-Christ, l'idée de l'Église, l'image des vices et des vertus. Voyez quelles pensées mystiques n'avaient pas cessé de hâner des vieux docteurs en face de la Nature : Adam de St Victor, au respect de son couvent, tient dans sa main une noix, et il réfléchit : Qu'est-ce qu'une noix, sinon l'image de Jésus-Christ ? L'enveloppe verte et charnue qui la recouvre c'est sa chair, son humanité; le bois de la coquille, c'est le bois de la croix où cette chair a son support. Mais l'intérieur de la noix lui est pour l'homme une nourriture, c'est sa divinité cachée. Jusqu'à quel point l'art s'est-il conformé à cette philosophie du monde, et dans quelle mesure les animaux qui décorent la Cathédrale sont-ils symboliques ? Vous avez de quoi importuner en examinant. Question délicate où les archéologues n'ont pas toujours su se donner de leur imagination. Les œuvres d'art où il est permis d'assigner aux animaux un sens mystique, sont peu nombreuses, mais elles sont de telle nature qu'en les rapprochant des textes on arrive à des conclusions très précises. La où le symbolisme éclate absolument et indubitablement c'est au portail du basilique Dieu d'Amiens. L'admirable Christ qui s'élève au trumeau de ce portail foule aux pieds de son Crucifix et le dragon. Le premier de ces animaux ne nous arrêtera pas longtemps, c'est le lion au naturel il
croix où cette chair a son support. Mais l'intérieur de la noix lui est pour l'homme une nourriture, c'est sa divinité cachée. Jusqu'à quel point l'art s'est-il conformé à cette philosophie du monde, et dans quelle mesure les animaux qui décorent la Cathédrale sont-ils symboliques ? Vous avez de quoi importuner en examinant. Question délicate où les archéologues n'ont pas toujours su se donner de leur imagination. Les œuvres d'art où il est permis d'assigner aux animaux un sens mystique, sont peu nombreuses, mais elles sont de telle nature qu'en les rapprochant des textes on arrive à des conclusions très précises. La où le symbolisme éclate absolument et indubitablement c'est au portail du basilique Dieu d'Amiens. L'admirable Christ qui s'élève au trumeau de ce portail foule aux pieds de son Crucifix et le dragon. Le premier de ces animaux ne nous arrêtera pas longtemps, c'est le lion au naturel il est accroupi et le Sauveur lui pose le pied droit sur la tête le second est du genre des reptiles et se rapporte bien aux descriptions que donnent du dragon les anciens naturalistes, et les auteurs du Moyen Âge, en particulier Albert le Grand : tête aplatie, gueule largement fendue, deux ailes et deux pattes, et surtout une longue queue dans laquelle réside la force de ce dangereux serpent. La réunion de ces deux animaux suggère immédiatement l'idée que le sculpteur a voulu appliquer le texte du psaume 90. Vous foulerez aux pieds le lion et le dragon. Un peu plus bas et sur les côtés, se trouvent deux animaux singuliers, qui ont exercé la sagacité des archéologues, peur courant de l'histoire naturelle au Moyen Âge. Celui de droite ressemble à un chien par la tête et au pis par la queue. Son attitude étonne autant que sa forme. On remarque qu'il appuie l'oreille droite contre le sol, et qu'il entre adroitement le bout effilé de sa queue dans l'oreille gauche. L'autre, du côté opposé simule assez bien un coq fièrement campé, mais son corps est garni d'épines et non de plumes, et sa queue parait comme celle d'une vipère,
deux ailes et deux pattes, et surtout une longue queue dans laquelle réside la force de ce dangereux serpent. La réunion de ces deux animaux suggère immédiatement l'idée que le sculpteur a voulu appliquer le texte du psaume 90. Vous foulerez aux pieds le lion et le dragon. Un peu plus bas et sur les côtés, se trouvent deux animaux singuliers, qui ont exercé la sagacité des archéologues, peur courant de l'histoire naturelle au Moyen Âge. Celui de droite ressemble à un chien par la tête et au pis par la queue. Son attitude étonne autant que sa forme. On remarque qu'il appuie l'oreille droite contre le sol, et qu'il entre adroitement le bout effilé de sa queue dans l'oreille gauche. L'autre, du côté opposé simule assez bien un coq fièrement campé, mais son corps est garni d'épines et non de plumes, et sa queue parait comme celle d'une vipère, rendant difficile toute identification. M. Gilbert, dans sa description de la Cathédrale, se tire d'embarras en déclarant que ces animaux sont des êtres purement chimériques. M. Rivoire y prétend reconnaître un chien et un coq, emblèmes de la fidélité et de la vigilance. D'autres encore, hantés par les mythes solaires, y retrouvent d'un côté le coq, symbole d'Isis et d'Osiris, ou du solstice d'été, et de l'autre le capricorne uni au chien céleste, symbole du solstice d'hiver. L'explication définitive, a été trouvée par les chanoines Jourdain et Duval, grâce à leur connaissance de l'Écriture Sainte et de la zoologie médiévale. Ils avaient remarqué que le texte prophétique par lequel on explique la présence du lion et du dragon sous les pieds du Sauveur, n'est que la deuxième partie du verset du ps. 91 : Vous mettrez fin au cœur de l'aspic et du basilisque, vous fouleresz aux pieds le lion et le dragon. Le lion et le dragon étant facilement reconnus, il y avait lieu de chercher si les deux autres animaux n'étaient pas l'aspic et le basilisque. Or, voici ce que rapporte S. Bernard « Pour ne pas entendre la voix de l'enchanteur, l'aspic tient une oreille aussi fortement
y retrouvent d'un côté le coq, symbole d'Isis et d'Osiris, ou du solstice d'été, et de l'autre le capricorne uni au chien céleste, symbole du solstice d'hiver. L'explication définitive, a été trouvée par les chanoines Jourdain et Duval, grâce à leur connaissance de l'Écriture Sainte et de la zoologie médiévale. Ils avaient remarqué que le texte prophétique par lequel on explique la présence du lion et du dragon sous les pieds du Sauveur, n'est que la deuxième partie du verset du ps. 91 : Vous mettrez fin au cœur de l'aspic et du basilisque, vous fouleresz aux pieds le lion et le dragon. Le lion et le dragon étant facilement reconnus, il y avait lieu de chercher si les deux autres animaux n'étaient pas l'aspic et le basilisque. Or, voici ce que rapporte S. Bernard « Pour ne pas entendre la voix de l'enchanteur, l'aspic tient une oreille aussi fortement appliquée qu'il peut sur le sol, tandis qu'il bouche l'autre oreille en y insérant sa queue ». Jamais sculpture n'a pu être expliquée par un texte plus clair. S. Bernard et les autres interprètes sont littéralement traduits par le ciseau. Quant au basilisque, il est plus étrange encore. Hugues de Saint Victor et Vincent de Beauvais racontent que cet animal nommé basilisque ou roi des Serpents, a cause de la petite crête ou couronne qu'il porte sur la tête, ne se traine cependant pas comme les serpents, qu'il vole et ressemble au coq dont il tire d'ailleurs son origine, car, ajoutent-ils, le coq, parvenu à la décrépitude, pond un œuf, et de cet œuf sort un animal qui a une queue de vipère et le reste du corps comme un coq. Assurément la crédulité ne saurait aller plus loin, mais les savants que nous citons n'ont pas été dupes de ce conte, qu'ils ont accueilli dans leurs écrits à titre documentaire et pour expliquer les croyances du peuple de leur époque. Résumons donc ce que nous venons de dire par un texte de Cassiodore sur lequel toute cette partie du trumeau semblerait avoir été copiée : « Ici se révèle
Saint Victor et Vincent de Beauvais racontent que cet animal nommé basilisque ou roi des Serpents, a cause de la petite crête ou couronne qu'il porte sur la tête, ne se traine cependant pas comme les serpents, qu'il vole et ressemble au coq dont il tire d'ailleurs son origine, car, ajoutent-ils, le coq, parvenu à la décrépitude, pond un œuf, et de cet œuf sort un animal qui a une queue de vipère et le reste du corps comme un coq. Assurément la crédulité ne saurait aller plus loin, mais les savants que nous citons n'ont pas été dupes de ce conte, qu'ils ont accueilli dans leurs écrits à titre documentaire et pour expliquer les croyances du peuple de leur époque. Résumons donc ce que nous venons de dire par un texte de Cassiodore sur lequel toute cette partie du trumeau semblerait avoir été copiée : « Ici se révèle à son éclat l'expression de la divine puissance qui a triomphé de la fureur et de la malice du démon. Car c'est au démon qu'il faut appliquer les noms odieux de lion et de dragon, d'aspic et de basilisque. Mais le jour du glorieux avènement du Sauveur a eu lieu, et tous ces monstres terrassés sont gisants sous ses pieds ». Le piédestal de cette statue est carré et sur les deux autres faces se trouvent des vases de fleurs du côté nord un lys, du côté sud un rosier. Et le monolithe, dit Husson, est un des plus nobles morceaux de sculpture du monde entier. Au-dessous de ce piédestal se trouve un autre moins important, portant en façade un magnifique cep de vigne, aux rameaux vigoureusement tordus, qui complète le symbolisme floral du tout. Il réalise, associé au lys et au rosier, la triple parole du Christ : « Je suis la rose de Saron et le lys de la Vallée. Je suis la vigne véritable. » Nous remarquons en passant que le lis dont il est parlé dans l'Évangile n'est pas le lis blanc de nos jardins, qui ne croît pas en Palestine, mais une sorte d'anémone, aux
et tous ces monstres terrassés sont gisants sous ses pieds ». Le piédestal de cette statue est carré et sur les deux autres faces se trouvent des vases de fleurs du côté nord un lys, du côté sud un rosier. Et le monolithe, dit Husson, est un des plus nobles morceaux de sculpture du monde entier. Au-dessous de ce piédestal se trouve un autre moins important, portant en façade un magnifique cep de vigne, aux rameaux vigoureusement tordus, qui complète le symbolisme floral du tout. Il réalise, associé au lys et au rosier, la triple parole du Christ : « Je suis la rose de Saron et le lys de la Vallée. Je suis la vigne véritable. » Nous remarquons en passant que le lis dont il est parlé dans l'Évangile n'est pas le lis blanc de nos jardins, qui ne croît pas en Palestine, mais une sorte d'anémone, aux fleurs en clochettes, dont la sculpture de notre Cathédrale donne bien l'idée. À part le lion, les animaux dont nous venons de parler sont des animaux imaginaires, représentations symboliques d'idées étranges du Moyen Âge. Dans les petits médaillons du portail, nous pourrons voir d'autres animaux, réels ceux-là, servant d'illustration à quelque scène de l'ancien ou nouveau Testament. Voyez par exemple ce médaillon où se trouve un petit monument gothique. Un oiseau est perché sur le linteau, et un hérisson entre par la porte ouverte. On pense à quelque fable d'Ésope et non au terrible passage de Sophonie que l'artiste a eu la prétention de rendre : L'Éternel étendra la main, il fera de Ninive une solitude aride, des animaux de toute espèce, le pélican et le hérisson habiteront parmi les chapiteaux de ses colonnes. Voici maintenant les bêtes dans Ninive sept animaux, renards, chats, dragons errant à travers les murs d'une ville ou d'une vaste maison. Plus loin nous trouvons Daniel dans la fosse aux lions, Daniel caresse le dos d'un jeune lion, un autre passe nonchalamment la tête sous son bras (au fond de la caverne on en aperçoit un troisième qui ronge une guitare). Ces petites images sont
quelque scène de l'ancien ou nouveau Testament. Voyez par exemple ce médaillon où se trouve un petit monument gothique. Un oiseau est perché sur le linteau, et un hérisson entre par la porte ouverte. On pense à quelque fable d'Ésope et non au terrible passage de Sophonie que l'artiste a eu la prétention de rendre : L'Éternel étendra la main, il fera de Ninive une solitude aride, des animaux de toute espèce, le pélican et le hérisson habiteront parmi les chapiteaux de ses colonnes. Voici maintenant les bêtes dans Ninive sept animaux, renards, chats, dragons errant à travers les murs d'une ville ou d'une vaste maison. Plus loin nous trouvons Daniel dans la fosse aux lions, Daniel caresse le dos d'un jeune lion, un autre passe nonchalamment la tête sous son bras (au fond de la caverne on en aperçoit un troisième qui ronge une guitare). Ces petites images sont gracieuses, mais elles n'ont rien retenu de la grandeur des scènes qu'elles prétendaient traduire. Dans les médaillons du grand portail sont figurés. Les vertus et les vices. C'est l'occasion pour nos sculpteurs de nous montrer le léopard symbolisant le courage; le bœuf, la patience, et l'agneau, la douceur. Pour figurer la tacheté, nous trouvons cette petite scène; un chevalier pris de panique jette son épée et s'enfuit poursuivi par un lièvre, tandis qu'un oiseau chante sur un arbre. Nous retrouvons la même scène à Reims et à Chartres. Ce doit être la traduction de quelque fabliau satirique. Le chameau représente ici l'obéissance. Le chameau qui se fait volontairement humble et petit, disent gracieusement MM. Jourdain et Uuvat, nous semble bien figurer cette vertu. Mais voici quelle étonne au contraire qu'on ait choisi cet animal, « actuellement dit-ils, la plus désobéissante de toutes les bêtes qui peuvent servir l'homme, celle qui a le plus mauvais caractère, pourtant passant sa vie dans le service le plus pénible. Je sais comment il a été compris des sculpteurs du Nord, ajoutent-ils, ils l'ont pris comme type du porteur de fardeau qui n'a ni joie, ni sympathie comme le cheval, ni pouvoir de témoigner sa