jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
aux autres disciples : « Donnons-nous la main, partageons-nous le monde; à vous le circoncis, à nous les nations. » « Aux Juifs d’abord, aux Grecs ensuite.» Il a rempli son devoir envers les Juifs, il portera la parole à la Grèce : la Grèce, qui comprend sous l’empire de sa civilisation l’Orient tout entier, la Grèce est plus digne de l’entendre ; l’antique, l’humaine, la philosophique, la religieuse Athènes, « religieuse, dit-il, jusqu’à l’excès, » ne le repoussera pas, il disputera sous le Portique contre les philosophes ; il remplira de chrétiens l’infâme Corinthe, il couvrira d’églises la Thrace, la Macédoine, l’Asie mineure, tout ce qui parle la langue d’Homère. Voilà cet homme; et cet apôtre qui a bravé la contradiction dans toutes les cités de l’empire, ce citoyen romain qui a parlé si haut devant les magistrats de Rome, cet homme qui, en prison, abandonné des siens, n’a pas tremblé en face de Néron, ce prophète qui a été ravi jusqu’au ciel et y a vu ce que bouche humaine ne peut raconter, d’où tire-t-il sa force, le savez-vous, Sénèque ? Est-ce de son orgueil, comme vous ? est-ce, comme vous, de sa science ? comme vous, de sa richesse ? Tout au contraire, s’il se glorifie, c’est de sa faiblesse et de sa misère. S’il est fier, c’est d’être méprisé et sans puissance. S’il a quelque gloire, c’est la croix de son maître, car son maître, pour me servir de l’expression d’un ancien, « est mort d’un supplice qu’on ose à peine nommer, il a été mis en croix. » Au milieu de tout cela, comment est-il populaire quand vous ne l’êtes pas ? Comment lui, qui est né d’hier, qui n’a pas eu de devancier, a-t-il déjà plus de disciples que vous, et des disciples pris parmi les hommes les plus livrés aux sens, les moins ouverts à la pensée ? Quel est ce mystère, Sénèque ? Je voudrais avoir le temps de développer ces pensées ; dans la triste époque que je raconte, il y a si peu de choses consolantes pour l’humanité ! Cette
sa richesse ? Tout au contraire, s’il se glorifie, c’est de sa faiblesse et de sa misère. S’il est fier, c’est d’être méprisé et sans puissance. S’il a quelque gloire, c’est la croix de son maître, car son maître, pour me servir de l’expression d’un ancien, « est mort d’un supplice qu’on ose à peine nommer, il a été mis en croix. » Au milieu de tout cela, comment est-il populaire quand vous ne l’êtes pas ? Comment lui, qui est né d’hier, qui n’a pas eu de devancier, a-t-il déjà plus de disciples que vous, et des disciples pris parmi les hommes les plus livrés aux sens, les moins ouverts à la pensée ? Quel est ce mystère, Sénèque ? Je voudrais avoir le temps de développer ces pensées ; dans la triste époque que je raconte, il y a si peu de choses consolantes pour l’humanité ! Cette agonie du monde antique est si désolante, qu’il serait permis à l’écrivain pour sa consolation, quand il ne lui serait pas ordonné pour la vérité de l’histoire, de jeter parfois les yeux sur la naissance du monde nouveau. Qu’il me suffise aujourd’hui d’avoir montré comment dès le principe se posent à côté de l’impérialisme de Caligula et de Tibère, ce dernier fruit de la corruption antique, les deux puissances qui doivent, l’une le miner, l’autre le soutenir, toutes deux se combattre sur ses ruines : le christianisme et la philosophie ; l’un, tout nouveau dans le monde (car des éléments épars de vérité qui se sont concentrés en lui, n’empêchent pas de lui reconnaître son unité propre, nouvelle, divine, grand fait dont toute l’histoire dépose), né d’une seule foi, et sans avoir trente ans d’existence, présentant au monde une doctrine plus complète que personne ; l'autre, au contraire, par son insuffisance, sa contradiction, son inégalité, sa faiblesse, laissant voir que tout ce qu’elle possède de vérité ne lui est donnée que par reflet. Comment le christianisme résoudra-t-il les problèmes que nous venons de poser ? Je voulais le dire, mais l’espace me manque, et d’ailleurs c’est l’histoire de quatre siècles
à côté de l’impérialisme de Caligula et de Tibère, ce dernier fruit de la corruption antique, les deux puissances qui doivent, l’une le miner, l’autre le soutenir, toutes deux se combattre sur ses ruines : le christianisme et la philosophie ; l’un, tout nouveau dans le monde (car des éléments épars de vérité qui se sont concentrés en lui, n’empêchent pas de lui reconnaître son unité propre, nouvelle, divine, grand fait dont toute l’histoire dépose), né d’une seule foi, et sans avoir trente ans d’existence, présentant au monde une doctrine plus complète que personne ; l'autre, au contraire, par son insuffisance, sa contradiction, son inégalité, sa faiblesse, laissant voir que tout ce qu’elle possède de vérité ne lui est donnée que par reflet. Comment le christianisme résoudra-t-il les problèmes que nous venons de poser ? Je voulais le dire, mais l’espace me manque, et d’ailleurs c’est l’histoire de quatre siècles au moins, histoire dont ces faibles travaux seraient à peine la préface. Depuis le temps de Sénèque, d’ailleurs, la question s’est déplacée. Nous ne sommes plus si fiers ; nous sommes moins orgueilleux de la puissance humaine, moins confiants dans notre courage ; nous nous faisons une philosophie plus commode. A notre façon et non à celle de Sénèque, nous prétendons suivre la nature. La chair, ce vieil ennemi du christianisme qu’il a tenu si longtemps sous son pied. LES CÉSARS. se remue aujourd’hui contre lui ; nous l’avons jugée amie de notre nature, douce et facile souveraine : ce n’est pas assez, nous l’avons trouvée admirable, vertueuse, divine. Il ne nous suffît pas qu’on nous laisse jouir ; il faut qu’on nous admire et qu’on nous loue parce que nous jouissons. Cette exaltation pour la matière s’est élevée jusqu’à une sorte de mysticisme, et ce que les épicuriens de l’antiquité n’avaient pas connu, la chair a eu ses ascètes, ses dévots, ses illuminés, ses moines. Nous sommes en progrès sur nos ancêtres ! Nous avons appris à réduire à leur juste valeur ces choses dont ils s’étaient follement épris, l’intelligence, la pensée, l’âme ! nous avons remis les choses
A notre façon et non à celle de Sénèque, nous prétendons suivre la nature. La chair, ce vieil ennemi du christianisme qu’il a tenu si longtemps sous son pied. LES CÉSARS. se remue aujourd’hui contre lui ; nous l’avons jugée amie de notre nature, douce et facile souveraine : ce n’est pas assez, nous l’avons trouvée admirable, vertueuse, divine. Il ne nous suffît pas qu’on nous laisse jouir ; il faut qu’on nous admire et qu’on nous loue parce que nous jouissons. Cette exaltation pour la matière s’est élevée jusqu’à une sorte de mysticisme, et ce que les épicuriens de l’antiquité n’avaient pas connu, la chair a eu ses ascètes, ses dévots, ses illuminés, ses moines. Nous sommes en progrès sur nos ancêtres ! Nous avons appris à réduire à leur juste valeur ces choses dont ils s’étaient follement épris, l’intelligence, la pensée, l’âme ! nous avons remis les choses en leur place, et prosterné notre esprit devant les sublimités de la matière ! Il est bien vrai qu’en faisant prédominer la pensée sur le corps, le christianisme a remporté une immense et universelle victoire au profit du monde qu’il a conquis, qu’il a sauvé, qu’il a renouvelé ; il est bien vrai encore que, par le même principe, dans des millions d’hommes, il a remporté sur les vices, c’est-à-dire sur tout ce qui, dans chaque homme, nuit au bien de tous, il a remporté des millions de victoires ; tout cela est vrai. Mais tout cela est de ce passé que nous laissons à pleines voiles derrière nous : pendant ces vingt derniers siècles, l’intelligence n’a travaillé que pour fonder dans l’avenir auquel nous touchons le règne de la chair déifiée. Cela nous mène loin des anciens philosophes. S’ils vivaient aujourd’hui, ils scandaliseraient notre religion par leurs anathèmes contre les sens, ces hommes qui avaient la folie de mettre tout leur orgueil dans l’intelligence et la vertu, et qui ignoraient le véritable sujet d’orgueil de l’homme, la satisfaction extérieure. Figurez-vous un Sénèque, qui, prenant le mot de chair dans le sens chrétien, est le premier à dire « que,
est bien vrai encore que, par le même principe, dans des millions d’hommes, il a remporté sur les vices, c’est-à-dire sur tout ce qui, dans chaque homme, nuit au bien de tous, il a remporté des millions de victoires ; tout cela est vrai. Mais tout cela est de ce passé que nous laissons à pleines voiles derrière nous : pendant ces vingt derniers siècles, l’intelligence n’a travaillé que pour fonder dans l’avenir auquel nous touchons le règne de la chair déifiée. Cela nous mène loin des anciens philosophes. S’ils vivaient aujourd’hui, ils scandaliseraient notre religion par leurs anathèmes contre les sens, ces hommes qui avaient la folie de mettre tout leur orgueil dans l’intelligence et la vertu, et qui ignoraient le véritable sujet d’orgueil de l’homme, la satisfaction extérieure. Figurez-vous un Sénèque, qui, prenant le mot de chair dans le sens chrétien, est le premier à dire « que, loin de mettre dans la chair sa félicité, l’âme doit soutenir contre elle un grand combat, » Figurez-vous un Épictète, pauvre diable qui, lui, mettait bien ses leçons en pratique, et, misérable esclave, se laissait casser la jambe par son maître, et qui dit en langue chrétienne : « Détache-toi de toute chose, de ta coupe, de ton champ, de tes enfants, de toi-même ; rejette tout cela, purifie de ton intention, ne laisse s’attacher à toi rien de ce qui ne t’appartient pas véritablement, de ce qui s’agrège à toi par l’habitude, et ne se laisse arracher qu’avec douleur. » Figurez-vous un Marc-Aurèle (beau destin de la philosophie que représentèrent en ce siècle un empereur et un esclave !), selon lequel « le corps n’est que pourriture, poussière, ossemens; l’or et l’argent, des détritus de la terre : tout le reste a le même fonds, ce qui respire vient de la terre et y retourne ». Ces hommes-là étaient sur le sujet de la chair tout aussi irrévérencieux que les chrétiens. Il est vrai qu’ils n’avaient pas la raison de leur doctrine, qu’ils ne savaient pas en dire le pourquoi ; c’est vrai que leurs notions étaient vagues, impuissantes,
de toute chose, de ta coupe, de ton champ, de tes enfants, de toi-même ; rejette tout cela, purifie de ton intention, ne laisse s’attacher à toi rien de ce qui ne t’appartient pas véritablement, de ce qui s’agrège à toi par l’habitude, et ne se laisse arracher qu’avec douleur. » Figurez-vous un Marc-Aurèle (beau destin de la philosophie que représentèrent en ce siècle un empereur et un esclave !), selon lequel « le corps n’est que pourriture, poussière, ossemens; l’or et l’argent, des détritus de la terre : tout le reste a le même fonds, ce qui respire vient de la terre et y retourne ». Ces hommes-là étaient sur le sujet de la chair tout aussi irrévérencieux que les chrétiens. Il est vrai qu’ils n’avaient pas la raison de leur doctrine, qu’ils ne savaient pas en dire le pourquoi ; c’est vrai que leurs notions étaient vagues, impuissantes, insuffisantes ou exagérées. La notion chrétienne, mal connue et défigurée sans cesse, est bien mieux raisonnée et plus pure. Elle distingue trois choses : la matière extérieure, la matière du monde; la chair dans le sens littéral, c’est-à-dire notre corps; la chair dans le sens mystique, c’est-à-dire les vices, les passions, le penchant au mal en un mot. Ces trois choses, le christianisme les juge de ce point de vue qui est toujours le sien, c’est-à-dire en les rapportant à Dieu. Or, en face de Dieu tout est bas et petit, le monde est étroit, la chair misérable, l’intelligence même est séparée de lui par toute la distance du fini à l’infini; qui peut en douter? Ainsi donc, — le monde, la matière extérieure, qui n’est digne par elle-même de haine ni d’amour, est livrée à l’homme comme une argile qu’il pétrit à son gré pour son bien, et sur laquelle il écrit la supériorité de son intelligence. — Le corps de l’homme, qui ne peut connaître Dieu, est par cela seul inférieur à la pensée qui le connaît; il faut donc que l’intelligence le gouverne, le soutienne et le fasse vivre, mais ne laisse pas perdre ses droits. —
passions, le penchant au mal en un mot. Ces trois choses, le christianisme les juge de ce point de vue qui est toujours le sien, c’est-à-dire en les rapportant à Dieu. Or, en face de Dieu tout est bas et petit, le monde est étroit, la chair misérable, l’intelligence même est séparée de lui par toute la distance du fini à l’infini; qui peut en douter? Ainsi donc, — le monde, la matière extérieure, qui n’est digne par elle-même de haine ni d’amour, est livrée à l’homme comme une argile qu’il pétrit à son gré pour son bien, et sur laquelle il écrit la supériorité de son intelligence. — Le corps de l’homme, qui ne peut connaître Dieu, est par cela seul inférieur à la pensée qui le connaît; il faut donc que l’intelligence le gouverne, le soutienne et le fasse vivre, mais ne laisse pas perdre ses droits. — Mais, quant à la chair, lorsque par ce mot nous entendons le penchant au mal, c’est elle qui doit être domptée, foulée aux pieds, combattue sans relâche. Cette doctrine, que j’énonce sans la développer, évite au moins les deux excès, d’abaisser la dignité de l’homme ou d’exalter son orgueil; en abaissant l’homme devant Dieu, elle ne l’avilit pas. Après tout cela, car il faut en finir, parlerons-nous autrement qu’avec respect de ces grands hommes de l’antiquité, Pythagore, Platon, Épictète, Marc-Aurèle? J’ai peine à croire que dans ce monde antique certaines intelligences ne fussent pas naturellement plus hautes et plus fortes que dans le nôtre, et que l’homme par lui-même ne fût davantage en ce temps. Nous ne sommes plus si jaloux de notre dignité d’homme : notre point de départ est bien plus avancé que le leur ; mais ils avancent et nous reculons, et nous finissons par nous trouver en arrière d’eux. Ils aspiraient à la lumière, comme nous aspirons aux ténèbres, et si, en tout, le monde d’aujourd’hui vaut infiniment mieux que celui d’alors, c’est bien que le monde ne se fait pas lui-même. III. — LA SOCIÉTÉ ROMAINE SOUS NÉRON. Laissez-moi reprendre les pensées douces et graves
abaissant l’homme devant Dieu, elle ne l’avilit pas. Après tout cela, car il faut en finir, parlerons-nous autrement qu’avec respect de ces grands hommes de l’antiquité, Pythagore, Platon, Épictète, Marc-Aurèle? J’ai peine à croire que dans ce monde antique certaines intelligences ne fussent pas naturellement plus hautes et plus fortes que dans le nôtre, et que l’homme par lui-même ne fût davantage en ce temps. Nous ne sommes plus si jaloux de notre dignité d’homme : notre point de départ est bien plus avancé que le leur ; mais ils avancent et nous reculons, et nous finissons par nous trouver en arrière d’eux. Ils aspiraient à la lumière, comme nous aspirons aux ténèbres, et si, en tout, le monde d’aujourd’hui vaut infiniment mieux que celui d’alors, c’est bien que le monde ne se fait pas lui-même. III. — LA SOCIÉTÉ ROMAINE SOUS NÉRON. Laissez-moi reprendre les pensées douces et graves sur lesquelles me laisse cette trop imparfaite ébauche de l’état philosophique du monde. Nous avons suivi l’apôtre Paul dans ses pauvres et laborieux voyages, en Asie, en Macédoine et en Grèce; nous sommes retournés avec lui à Jérusalem, la tempête nous a jetés à Malte, et nous venons enfin de poser, à Pouzzol, le pied sur la terre d’Italie. Aux Trois Tavernes et au forum d’Appius, nous avons rencontré nos frères de Rome, venus au-devant de nous, et, joints à eux, nous suivons lentement la voie Appia, dont les bords sont alternativement semés de villas et de sépulcres. A ce double signe reconnaissez l’Italie. Çà et là, au milieu d’une campagne aride et poudreuse, ou parmi des marais fiévreux, non loin d’un palais magnifique, un esclave, les fers aux pieds, cultive paresseusement une terre qui n’est pas à lui ; le champ des robustes Sabins a été livré, pour redire l’expression hardie de Sénèque, à des mains enchaînées, à des pieds liés par des entraves, à des visages marqués au fer ; la culture joyeuse et libre a été chassée par la culture servile et sans cœur, le père de famille par l’esclave de la glèbe, qui, tous les soirs,
poser, à Pouzzol, le pied sur la terre d’Italie. Aux Trois Tavernes et au forum d’Appius, nous avons rencontré nos frères de Rome, venus au-devant de nous, et, joints à eux, nous suivons lentement la voie Appia, dont les bords sont alternativement semés de villas et de sépulcres. A ce double signe reconnaissez l’Italie. Çà et là, au milieu d’une campagne aride et poudreuse, ou parmi des marais fiévreux, non loin d’un palais magnifique, un esclave, les fers aux pieds, cultive paresseusement une terre qui n’est pas à lui ; le champ des robustes Sabins a été livré, pour redire l’expression hardie de Sénèque, à des mains enchaînées, à des pieds liés par des entraves, à des visages marqués au fer ; la culture joyeuse et libre a été chassée par la culture servile et sans cœur, le père de famille par l’esclave de la glèbe, qui, tous les soirs, va dormir garotté dans les cellules souterraines de l’ergastule. Ce n’est pas assez : les parcs et les villas ont encore rétréci l’espace que pouvait parcourir la charrue; entre le travail nonchalant de l’esclave et la stérile magnificence du maître, entre le champ à moitié déserté par une bêche indolente, et l’enclos planté à grands frais d’arbres étrangers et inutiles, le sol du Latium, tourmenté par le caprice et desséché par l’égoïsme, s’est refusé à l’homme, et son aspect s’est profondément attristé. Ce sont de loin en loin les vapeurs menaçantes de ses marais, les ruines de ses villes, signes de l’atonie de cette terre qui ne nourrit plus ses habitants ; et quand, à travers cette plaine poudreuse et résonnante, le silence des villas et des tombeaux dont ce sol est si riche, est par hasard interrompu par le cri plaintif du pâtre esclave ou par le bruit de ferraille de l’ergastule, on se sent auprès de Rome, et on respire cet air, qu’elle répand autour d’elle, de servitude, de magnificence et de mort. Peu à peu, sur la ligne droite et claire de l’horizon, la grande ville apparaît, mélange confus d’édifices qu’enveloppe un nuage de fumée; Rome, que
et l’enclos planté à grands frais d’arbres étrangers et inutiles, le sol du Latium, tourmenté par le caprice et desséché par l’égoïsme, s’est refusé à l’homme, et son aspect s’est profondément attristé. Ce sont de loin en loin les vapeurs menaçantes de ses marais, les ruines de ses villes, signes de l’atonie de cette terre qui ne nourrit plus ses habitants ; et quand, à travers cette plaine poudreuse et résonnante, le silence des villas et des tombeaux dont ce sol est si riche, est par hasard interrompu par le cri plaintif du pâtre esclave ou par le bruit de ferraille de l’ergastule, on se sent auprès de Rome, et on respire cet air, qu’elle répand autour d’elle, de servitude, de magnificence et de mort. Peu à peu, sur la ligne droite et claire de l’horizon, la grande ville apparaît, mélange confus d’édifices qu’enveloppe un nuage de fumée; Rome, que Virgile appelle « la plus belle des choses », cité commune de toute la terre, capitale de tous les peuples, ouverte à tous, abrégé du monde, ville des villes, Rome chantée par les poètes, exaltée par les orateurs, maudite et admirée des philosophes, et qu’après tout ses panégyristes n’ont pas trompée lorsqu’ils l’appelaient la ville éternelle. Éternelle, il est vrai, non par la force, comme elle prétend l’être, mais, ce qu’elle n’espère point, par l’intelligence; non par les armes, mais par la parole! Rare et glorieux destin de cette cité, que Dieu fit pour le commandement, qui ne perdit l’empire des choses que pour ressaisir l’empire plus glorieux de la pensée; la plus grande sans doute de la civilisation et de l’histoire, et qui comptera deux mille ans et plus de royauté sur la partie civilisée du monde! Un jour la Rome chrétienne, au-dessus de ce bruit et de cette poussière, qui enveloppe les monuments de la Rome impériale, se fera reconnaître à la croix du Vatican, plus proche du ciel et plus évidente, symbole d’élévation et d’unité. Mais, à mesure que nous marchons, Rome nous environne, naît, et pour ainsi dire s’épaissit autour de nous. « On ne sait
trompée lorsqu’ils l’appelaient la ville éternelle. Éternelle, il est vrai, non par la force, comme elle prétend l’être, mais, ce qu’elle n’espère point, par l’intelligence; non par les armes, mais par la parole! Rare et glorieux destin de cette cité, que Dieu fit pour le commandement, qui ne perdit l’empire des choses que pour ressaisir l’empire plus glorieux de la pensée; la plus grande sans doute de la civilisation et de l’histoire, et qui comptera deux mille ans et plus de royauté sur la partie civilisée du monde! Un jour la Rome chrétienne, au-dessus de ce bruit et de cette poussière, qui enveloppe les monuments de la Rome impériale, se fera reconnaître à la croix du Vatican, plus proche du ciel et plus évidente, symbole d’élévation et d’unité. Mais, à mesure que nous marchons, Rome nous environne, naît, et pour ainsi dire s’épaissit autour de nous. « On ne sait où elle commence, on ne sait où elle finit. En quelque lieu que l’on se pose, on peut se croire au centre. » Peu à peu ces maisons éparses, jetées aux avant-postes de la cité, le suburbanum du riche, le tugurium du pauvre, les tombeaux épars, les chapelles isolées, se rapprochent, serrent leurs rangs, s’alignent en rues et deviennent ville. Chaque faubourg de Rome est souvent une grande cité, simple vestibule de celle qu’on nomme la ville. Continuons notre route, franchissons la porte Capena, traversons le centre de ce tourbillon et de cette magnificence, le cœur de la cité, son Forum; et si, troublés par le flux et le reflux de tout ce peuple agité dans Rome comme la mer dans son bassin, nous voulons nous recueillir et contempler un peu, montons au Janicule, où, séparés par le Tibre de la portion vivante de la ville, nous pourrons la dominer d’un regard. Ces deux buttes, Saturnia et Palatium, celle-ci village de chaume fondé par Evandre, l’autre asile de brigands ouvert par Romulus, et entre elles la vallée marécageuse qui fait maintenant le Forum, c’est l’étroit espace d’où Rome est partie. De là elle est allée gravir, l’une après l’autre, chacune
rapprochent, serrent leurs rangs, s’alignent en rues et deviennent ville. Chaque faubourg de Rome est souvent une grande cité, simple vestibule de celle qu’on nomme la ville. Continuons notre route, franchissons la porte Capena, traversons le centre de ce tourbillon et de cette magnificence, le cœur de la cité, son Forum; et si, troublés par le flux et le reflux de tout ce peuple agité dans Rome comme la mer dans son bassin, nous voulons nous recueillir et contempler un peu, montons au Janicule, où, séparés par le Tibre de la portion vivante de la ville, nous pourrons la dominer d’un regard. Ces deux buttes, Saturnia et Palatium, celle-ci village de chaume fondé par Evandre, l’autre asile de brigands ouvert par Romulus, et entre elles la vallée marécageuse qui fait maintenant le Forum, c’est l’étroit espace d’où Rome est partie. De là elle est allée gravir, l’une après l’autre, chacune des sept fameuses collines, puis est descendue et s’est épanouie dans la plaine, a élevé et puis franchi son Pomœrium, a jeté ses ponts sur le Tibre, par-delà le fleuve a conquis le Janicule, semé des toits sur le Vatican, et s’est ouverte de plus en plus pour embrasser l’Italie d'abord, et bientôt le monde, qu’elle appelle dans ses murs. Voyez-la vers Tibur, vers Aricie, étendre ses bras de géant, vers Ostie surtout, sur cette route de la mer sans cesse parcourue par les étrangers qui lui apportent ses voluptés et son pain, sur ce chemin de halage du Tibre par où le monde débarque chez elle; et Néron a été sur le point de conduire autour d’elle un fossé qui eût enfermé le port d’Ostie dans son enceinte! Ainsi répandue au loin, sur cette antique terre du Latium, centre prédestiné de la péninsule, point d’intersection de toutes les vieilles races italiques, elle semble, selon l’imagination fantastique et hardie d’un de ses rhéteurs, « la blanche neige dont parle Homère, qui couvre et le sommet des montagnes, et les vastes plaines, et les fertiles cultures de l’homme. » Atteignant presque en tous sens les limites de l’horizon, elle ne laisse