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contre la réalité de la substance, qu'il croit pouvoir remplacer par des « groupes de représentations existant pour soi »; les théories idéalistes et criticalistes, qui suppriment la causalité proprement dite, pour n'y voir qu'une simple succession régulière, font tour à tour l'objet d'études serrées et de réfutations, qui dans l'ensemble nous paraissent concluantes. Passant ensuite à la partie positive des systèmes, dont il s'est efforcé de combattre les négations, M. Ott montre qu'ils ne peuvent qu'au prix d'inconséquences flagrantes statuer l'existence d'une pluralité de personnes humaines et parler de lois de la nature, distinctes des lois purement psychologiques de la représentation. Enfin, des deux derniers chapitres, l'un s'attache à montrer que l'association des idées n'est qu'un phénomène assez secondaire après tout, qui ne saurait suffire, comme le voudraient les idéalistes anglais, à expliquer toute notre vie intellectuelle; quant à l'autre il porte sur la partie affirmative de la philosophie de M. Renouvier, sur les « croyances » de cet éminent penseur : M. Ott fait voir qu'elles ne sont rattachées au reste de son système que par le lien bien frêle de suppositions, qui n'ont pas même la probabilité pour elles. Ceux qui trouveraient cet arrêt trop sévère, pourront se consoler en relisant dans la Revue chrétienne de 1882 les trois intéressants articles où M. Schloesing a développé, avec une sympathie non déguisée, la portée morale et religieuse du criticisme. Toute la philosophie de St. Mill présente un cachet particulier, qui la rend à la fois attrayante et difficile à bien saisir. C'est un système de transition, chatoyant et subtil; c'est un essai, tenté avec beaucoup d'habileté, mais inutilement à tout prendre, pour élever le sensualisme au-dessus de lui-même et, tout en demeurant sur cette base étroite, s'emparer des avantages qui appartiennent en propre à d'autres doctrines. L'analyse du livre de M. Ferry sur la Psychologie de l'association (Revue chrétienne, 10 juillet 1883), nous a permis de marquer ce trait en ce qui concerne la psychologie de St. Mill; les inconséquences signalées dans son idéalisme par la critique de M. Ott en fournissent des preuves sur un terrain quelque
se consoler en relisant dans la Revue chrétienne de 1882 les trois intéressants articles où M. Schloesing a développé, avec une sympathie non déguisée, la portée morale et religieuse du criticisme. Toute la philosophie de St. Mill présente un cachet particulier, qui la rend à la fois attrayante et difficile à bien saisir. C'est un système de transition, chatoyant et subtil; c'est un essai, tenté avec beaucoup d'habileté, mais inutilement à tout prendre, pour élever le sensualisme au-dessus de lui-même et, tout en demeurant sur cette base étroite, s'emparer des avantages qui appartiennent en propre à d'autres doctrines. L'analyse du livre de M. Ferry sur la Psychologie de l'association (Revue chrétienne, 10 juillet 1883), nous a permis de marquer ce trait en ce qui concerne la psychologie de St. Mill; les inconséquences signalées dans son idéalisme par la critique de M. Ott en fournissent des preuves sur un terrain quelque peu différent; quant à ce qui concerne la morale, on démêlera facilement le caractère dont nous CHRONIQUE PHILOSOPHIQUE 43 parlons en lisant le petit volume où vient de paraître une nouvelle traduction de l'Utilitarisme de St. Mill (1). Ce qui inspire évidemment ce traité c'est l'alliance de nobles aspirations avec un point de départ théorique de nature assez inférieure. Selon St. Mill la volonté humaine n'a et ne peut avoir pour moteur premier que l'attrait du plaisir : mais les plaisirs, se hâte-t-il d'ajouter, sont d'ordres divers : il en est dans le nombre que tous les juges compétents déclarent supérieurs aux autres; les meilleurs de tous sont ceux de la sympathie, que nous goûtons quand nous avons soin de nous comporter d'une manière favorable au plus grand bien de nos semblables. Cette utilité générale, ce bonheur de tous, voilà le but de la morale, voilà le critère d'après lequel seul peut s'estimer le bien et le mal, et auquel se rattache en dernière analyse la notion même de la justice. Beaucoup d'hommes sont dès aujourd'hui parvenus à un développement moral suffisant pour que ce but soit en fait l'objet de leurs plus vifs désirs: de meilleures lois et une
un point de départ théorique de nature assez inférieure. Selon St. Mill la volonté humaine n'a et ne peut avoir pour moteur premier que l'attrait du plaisir : mais les plaisirs, se hâte-t-il d'ajouter, sont d'ordres divers : il en est dans le nombre que tous les juges compétents déclarent supérieurs aux autres; les meilleurs de tous sont ceux de la sympathie, que nous goûtons quand nous avons soin de nous comporter d'une manière favorable au plus grand bien de nos semblables. Cette utilité générale, ce bonheur de tous, voilà le but de la morale, voilà le critère d'après lequel seul peut s'estimer le bien et le mal, et auquel se rattache en dernière analyse la notion même de la justice. Beaucoup d'hommes sont dès aujourd'hui parvenus à un développement moral suffisant pour que ce but soit en fait l'objet de leurs plus vifs désirs: de meilleures lois et une éducation meilleure amèneront un jour toute la race à la même situation psychologique. On ne s'attend pas à ce que nous abordions incidemment ici les questions multiples et délicates que soulève une telle conception de l'éthique. Elles ont été et seront encore sans doute discutées dans cette Revue. Pour ce qui concerne spécialement St. Mill nous recommanderons comme interprète et critique de sa morale, dans ses rapports avec celle de Bentham, qui l'a précédé, et celle de M. H. Spencer, qui lui succède, le livre excellent de M. Guyau sur la Morale anglaise contemporaine (Baillière). La noblesse des aspirations, alliée à l'insuffisance d'une base trop étroite pour les pouvoir vraiment satisfaire, voilà un trait qui appartient à la morale d'Aristote comme à celle de St. Mill. M. Ollé-Labouille in-12, G. Baillière,1883. Cette traduction n'est point sans mérite. Toutefois nous devons le redire à son égard, comme à l'égard de plusieurs des traductions qui nous sont données ces temps-ci des philosophes anglais contemporains : ces travaux devraient être revus avec plus de soin pour en faire disparaître certaines bébèques qui ont échappé au courant de la plume. C'est ainsi qu'il y a quelques contresens, à ce que je crois (page 8
qui concerne spécialement St. Mill nous recommanderons comme interprète et critique de sa morale, dans ses rapports avec celle de Bentham, qui l'a précédé, et celle de M. H. Spencer, qui lui succède, le livre excellent de M. Guyau sur la Morale anglaise contemporaine (Baillière). La noblesse des aspirations, alliée à l'insuffisance d'une base trop étroite pour les pouvoir vraiment satisfaire, voilà un trait qui appartient à la morale d'Aristote comme à celle de St. Mill. M. Ollé-Labouille in-12, G. Baillière,1883. Cette traduction n'est point sans mérite. Toutefois nous devons le redire à son égard, comme à l'égard de plusieurs des traductions qui nous sont données ces temps-ci des philosophes anglais contemporains : ces travaux devraient être revus avec plus de soin pour en faire disparaître certaines bébèques qui ont échappé au courant de la plume. C'est ainsi qu'il y a quelques contresens, à ce que je crois (page 8 et 9 par exemple). Un mot allemand employé sans doute en passant par St. Mill (das entsagen, le renoncement) nous paraît présenté comme le nom propre de je ne sais quel professeur de morale. Les lois de la vertu nous font entendre leurs réclamations ou revendications, mais non point « leurs réclames » ; et ce que nous devons à nos semblables c'est notre dévouement, non pas notre « dévotion. » La raison en proclame les lois dans l'âme de l'homme de bien, et, sans les lui présenter sous une forme proprement impérative, elle le conduit à leur accomplissement : ainsi le vertueux vit bien, vit bellement, si l'on peut ainsi dire, ainsi, il fait comme il faut « son métier d'homme. » Quant au terme de la morale aristotélicienne, il n'est autre que le bonheur; la fin pour chaque être ne peut être que le bien, sous la forme spéciale que comporte la nature de l'être en question. La fin de l'homme est donc le bonheur humain, bonheur qui se compose d'un grand nombre d'éléments répondant aux divers côtés de la nature de l'homme et à ses divers besoins, mais dont le point culminant se trouve dans la souveraine
leurs réclames » ; et ce que nous devons à nos semblables c'est notre dévouement, non pas notre « dévotion. » La raison en proclame les lois dans l'âme de l'homme de bien, et, sans les lui présenter sous une forme proprement impérative, elle le conduit à leur accomplissement : ainsi le vertueux vit bien, vit bellement, si l'on peut ainsi dire, ainsi, il fait comme il faut « son métier d'homme. » Quant au terme de la morale aristotélicienne, il n'est autre que le bonheur; la fin pour chaque être ne peut être que le bien, sous la forme spéciale que comporte la nature de l'être en question. La fin de l'homme est donc le bonheur humain, bonheur qui se compose d'un grand nombre d'éléments répondant aux divers côtés de la nature de l'homme et à ses divers besoins, mais dont le point culminant se trouve dans la souveraine félicité de la pensée pure, dans la contemplation philosophique. Ce bonheur suprême, qui est le partage constant de Dieu seul, mais que l'homme peut atteindre au moins par instants, constitue le but en vue duquel tout le reste existe et qui illumine tout de son reflet. Le bonheur et la vertu se trouvent intimement unis dans la pensée d'Aristote, celle-ci ayant la perfection pour objet et celui-ci n'étant autre chose que le joyeux sentiment qui accompagne la perfection d'une manière inséparable. La morale aristotélicienne est donc un « eudémonisme rationnel. » M. Ollé-Laprune en explique le caractère par d'intéressantes comparaisons avec les théories d'autres philosophes, Spinoza, Leibniz, St. Mill, Kant même, dont il essaie de montrer, peut-être avec un peu trop de subtilité, qu'Aristote se rapproche plus qu'on ne pourrait penser au premier abord. Un tel eudémonisme est parfaitement acceptable, ajoute-t-il, à condition qu'on le complète et le corrige en y ajoutant deux éléments qui font défaut à Aristote, d'une part l'idée de la vie à venir, d'autre part la notion chrétienne de Dieu : et M. Ollé-Laprune entend par là le Dieu vivant, voire même trinitaire. Il y a d'excellentes choses, à notre avis, dans les pages où l'auteur
vertu se trouvent intimement unis dans la pensée d'Aristote, celle-ci ayant la perfection pour objet et celui-ci n'étant autre chose que le joyeux sentiment qui accompagne la perfection d'une manière inséparable. La morale aristotélicienne est donc un « eudémonisme rationnel. » M. Ollé-Laprune en explique le caractère par d'intéressantes comparaisons avec les théories d'autres philosophes, Spinoza, Leibniz, St. Mill, Kant même, dont il essaie de montrer, peut-être avec un peu trop de subtilité, qu'Aristote se rapproche plus qu'on ne pourrait penser au premier abord. Un tel eudémonisme est parfaitement acceptable, ajoute-t-il, à condition qu'on le complète et le corrige en y ajoutant deux éléments qui font défaut à Aristote, d'une part l'idée de la vie à venir, d'autre part la notion chrétienne de Dieu : et M. Ollé-Laprune entend par là le Dieu vivant, voire même trinitaire. Il y a d'excellentes choses, à notre avis, dans les pages où l'auteur s'attache à montrer que l'idée du bien ne tire toute sa valeur que de la sainteté de Dieu; que la forme impérative du devoir trouve là seulement son origine véritable et sa sanction; que, malgré les prétentions contraires, c'est la foi en Dieu et dans la vie future qui peut seule assurer le désintéressement véritable de la vertu. Mais nous nous séparons radicalement de M. Ollé-Laprune quand il estime que, par quelques adjonctions de ce genre, on peut compléter la morale d'Aristote, sans devenir infidèle à sa pensée-mère, et en tirer de la sorte une morale chrétienne. Ces procédés, qui ont fait la fortune de l'éclectisme, et qui, avant cela, faisaient le fond du thomisme, nous paraissent déplorables. Les systèmes philosophiques sont des organismes vivants ; on ne les couvre enlève pas impunément un membre pour le remplacer par deux ou trois autres empruntés à quelque système différent. Vous venez de nous le démontrer de la façon la plus solide et la plus élégante : tout dans la morale d'Aristote est grec, et tout s'y rattache intimement à la métaphysique du grand Stagirite. Admirons tel qu'il est ce beau monument d'architecture, mais n'allons pas y introduire par contrebande un chœur
seule assurer le désintéressement véritable de la vertu. Mais nous nous séparons radicalement de M. Ollé-Laprune quand il estime que, par quelques adjonctions de ce genre, on peut compléter la morale d'Aristote, sans devenir infidèle à sa pensée-mère, et en tirer de la sorte une morale chrétienne. Ces procédés, qui ont fait la fortune de l'éclectisme, et qui, avant cela, faisaient le fond du thomisme, nous paraissent déplorables. Les systèmes philosophiques sont des organismes vivants ; on ne les couvre enlève pas impunément un membre pour le remplacer par deux ou trois autres empruntés à quelque système différent. Vous venez de nous le démontrer de la façon la plus solide et la plus élégante : tout dans la morale d'Aristote est grec, et tout s'y rattache intimement à la métaphysique du grand Stagirite. Admirons tel qu'il est ce beau monument d'architecture, mais n'allons pas y introduire par contrebande un chœur gothique ou un fronton Louis XIV. Chrétiens, nous voulons une Église ; eh bien construisons-la nous-mêmes et de toutes pièces sur le terrain de l'Évangile. Une éthique chrétienne pourra sans doute, et nous sommes les derniers à le vouloir contester, tirer parti de bien des matériaux préparés par Aristote ou par d'autres moralistes : mais ce ne pourront jamais être là que des emprunts secondaires ; pour sa base, son but et ses grandes lignes, la morale chrétienne ne peut relever que d'elle-même, sous peine de se corrompre et de n'offrir plus qu'un composé bâtard et contradictoire. On trouvera la pensée que nous venons d'exprimer développée et solidement établie dans l'ouvrage que notre ami M. H. Lecoultre a présenté cette année même à la Faculté de théologie protestante de Paris : Essai sur la psychologie des actions humaines d'après les systèmes d'Aristote et de St Thomas. L'examen du thomisme, entrepris dans ce volume à propos d'un point spécial, présente, outre son importance intrinsèque, un intérêt d'actualité manifeste. D'une part, le pape Léon XIII, par sa bulle Internationals et par quelques actes spéciaux, tels que l'entreprise d'une édition nouvelle du docteur angélique, a proclamé ce dernier, plus nettement que cela n'avait
par d'autres moralistes : mais ce ne pourront jamais être là que des emprunts secondaires ; pour sa base, son but et ses grandes lignes, la morale chrétienne ne peut relever que d'elle-même, sous peine de se corrompre et de n'offrir plus qu'un composé bâtard et contradictoire. On trouvera la pensée que nous venons d'exprimer développée et solidement établie dans l'ouvrage que notre ami M. H. Lecoultre a présenté cette année même à la Faculté de théologie protestante de Paris : Essai sur la psychologie des actions humaines d'après les systèmes d'Aristote et de St Thomas. L'examen du thomisme, entrepris dans ce volume à propos d'un point spécial, présente, outre son importance intrinsèque, un intérêt d'actualité manifeste. D'une part, le pape Léon XIII, par sa bulle Internationals et par quelques actes spéciaux, tels que l'entreprise d'une édition nouvelle du docteur angélique, a proclamé ce dernier, plus nettement que cela n'avait été fait jusqu'ici, maître par excellence de la dogmatique catholique. D'autre part, le protestantisme se retrouve tout à l'heure dans les souvenirs de Martin Luther, de ce fougueux ennemi de la scolastique, qui, pour en avoir senti vivement les lacunes religieuses, n'a pas cru pouvoir user de termes trop forts contre Aristote, patron sans cesse invoqué par elle : « Je souffre dans mon cœur, écrivait-il, en voyant combien ce damné païen a séduit et égaré des meilleurs chrétiens. » Inutile de dire que c'est sur un tout autre ton que M. Lecoultre traite la matière, bien que ce soit pour conclure au fond comme Luther et contre Léon XIII. Rien de plus objectif, de plus rigoureusement scientifique, que l'exposé qu'il fait successivement des théories d'Aristote et de celles de St Thomas. Parfois même on se prend à regretter que l'auteur ait cru devoir dissimuler aussi complètement sa présence. En tout cas, pour l'exactitude on est absolument rassuré : d'emblée on se sent en présence d'un exégète intelligent et consciencieux, qui a lu soigneusement les textes et qui a su pénétrer leur sens, parfois si subtil et si compliqué. Nous ne pouvons prétendre à le suivre ici, même de loin,
contre Aristote, patron sans cesse invoqué par elle : « Je souffre dans mon cœur, écrivait-il, en voyant combien ce damné païen a séduit et égaré des meilleurs chrétiens. » Inutile de dire que c'est sur un tout autre ton que M. Lecoultre traite la matière, bien que ce soit pour conclure au fond comme Luther et contre Léon XIII. Rien de plus objectif, de plus rigoureusement scientifique, que l'exposé qu'il fait successivement des théories d'Aristote et de celles de St Thomas. Parfois même on se prend à regretter que l'auteur ait cru devoir dissimuler aussi complètement sa présence. En tout cas, pour l'exactitude on est absolument rassuré : d'emblée on se sent en présence d'un exégète intelligent et consciencieux, qui a lu soigneusement les textes et qui a su pénétrer leur sens, parfois si subtil et si compliqué. Nous ne pouvons prétendre à le suivre ici, même de loin, dans l'exposé qu'il nous donne des portions de la psychologie aristotélicienne qui concernent l'activité humaine. En deux mots voici ce qu'enseigne le Stagirite. La raison peut et doit éclairer la conduite de l'homme, mais elle n'a point par elle-même de force impulsive : cette dernière appartient à l'appétit seul. L'appétit, cette puissance de désir et par conséquent d'activité, soumise d'une manière aussi constante que possible à la raison, voilà ce qu'est la vertu. Celle-ci se fortifie et s'établit par l'habitude; quant à son point de départ, il ne peut être que dans un naturel bien disposé ou dans une éducation qui a imprimé à l'âme de l'enfant cette direction salutaire. Le but de tout être est déterminé par sa nature; celui de chaque homme l'est par le caractère vertueux ou vicieux qu'il possède. Nous ne délibérons que sur les moyens à employer pour atteindre le but auquel nous tendons, sur les actes spéciaux qu'il s'agit d'accomplir pour arriver au terme que nous voulons déjà d'une façon générale. C'est à cela que se borne le rôle de la raison pratique. Chaque décision effective, chaque « élection », est ainsi l'œuvre combinée de la raison et de l'appétit. Aristote parvient de la
cette puissance de désir et par conséquent d'activité, soumise d'une manière aussi constante que possible à la raison, voilà ce qu'est la vertu. Celle-ci se fortifie et s'établit par l'habitude; quant à son point de départ, il ne peut être que dans un naturel bien disposé ou dans une éducation qui a imprimé à l'âme de l'enfant cette direction salutaire. Le but de tout être est déterminé par sa nature; celui de chaque homme l'est par le caractère vertueux ou vicieux qu'il possède. Nous ne délibérons que sur les moyens à employer pour atteindre le but auquel nous tendons, sur les actes spéciaux qu'il s'agit d'accomplir pour arriver au terme que nous voulons déjà d'une façon générale. C'est à cela que se borne le rôle de la raison pratique. Chaque décision effective, chaque « élection », est ainsi l'œuvre combinée de la raison et de l'appétit. Aristote parvient de la sorte à se représenter un état d'âme où l'homme possède la connaissance générale du bien comme but suprême et cependant se laisse aller en fait à commettre le mal, parce que, sous l'influence de passions excessives, il ne tire pas normalement les conclusions particulières, et seules immédiatement pratiques, de ses bons principes. Par là, le Stagirite échappe au rigoureux déterminisme intellectualiste de Socrate, qui prétendait que nul homme ne peut accomplir le mal dès l'instant qu'il possède la connaissance du bien. Saint Thomas n'est pas moins exactement analysé qu'Aristote dans le livre de M. Lecoultre. Ce dernier est loin de méconnaître la puissance dialectique du grand docteur du moyen-âge; il nous fait sentir combien est admirable la pénétration avec laquelle saint Thomas est parvenu, dans les conditions défavorables où il se trouvait, à comprendre si bien le philosophe grec qu'il en est encore un des meilleurs et des plus exacts interprètes. Mais il n'en déclare pas moins absolument chimérique la tentative entreprise par Thomas d'Aquin de greffer la morale et le dogme chrétiens sur une métaphysique et une éthique étrangères à l'esprit de l'Evangile. De même qu'il l'avait fait ailleurs, à propos de l'idée de Dieu, M. Lecoultre montre ici
bons principes. Par là, le Stagirite échappe au rigoureux déterminisme intellectualiste de Socrate, qui prétendait que nul homme ne peut accomplir le mal dès l'instant qu'il possède la connaissance du bien. Saint Thomas n'est pas moins exactement analysé qu'Aristote dans le livre de M. Lecoultre. Ce dernier est loin de méconnaître la puissance dialectique du grand docteur du moyen-âge; il nous fait sentir combien est admirable la pénétration avec laquelle saint Thomas est parvenu, dans les conditions défavorables où il se trouvait, à comprendre si bien le philosophe grec qu'il en est encore un des meilleurs et des plus exacts interprètes. Mais il n'en déclare pas moins absolument chimérique la tentative entreprise par Thomas d'Aquin de greffer la morale et le dogme chrétiens sur une métaphysique et une éthique étrangères à l'esprit de l'Evangile. De même qu'il l'avait fait ailleurs, à propos de l'idée de Dieu, M. Lecoultre montre ici combien les notions du péché et celles de la conversion, qui sont pourtant à la base même de la morale évangélique, se trouvent compromises et affaiblies dans la doctrine thomiste. Par suite de ses attaches avec une philosophie non conforme au christianisme cette théologie devient impuissante à retenir ce qu'il y a dans ce dernier de plus original, de plus dramatique et de plus élevé. Nous ne quittons pas la psychologie des actions humaines en passant au dernier volume publié par M. Ribot, sous ce titre : Les Maladies de la volonté. On connaît sa méthode, et l'on sait combien elle diffère de celle d'Aristote et de la psychologie scolastique. Adepte du système évolutionniste, M. Ribot s'attache à faire la contre-épreuve de cette doctrine en étudiant le procès graduel de dissolution que peuvent subir dans certains cas pathologiques les diverses fonctions psychologiques. Il le faisait naguère pour la mémoire, il le fait ici pour la volonté. Une série de phénomènes, les uns des plus courants et que chacun de nous a pu constater dans sa propre expérience, les autres exceptionnels, mais d'autant plus intéressants que quelques-uns d'entre eux ont pris place dans la vie de certaines célébrités historiques (ainsi l'extase,