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sa richesse ordinaire de pensées et de faits et cette abondance d'idées neuves, justes, frappantes, auxquelles il nous a depuis longtemps habitués, que le dogme de la grâce est la doctrine fondamentale du vrai christianisme. C'est elle qui disparaît toujours dans les théologies humaines, parce qu'entre les mains des hommes le pur christianisme tend sans cesse à s'altérer. Il s'est altéré dès les premiers siècles en substituant le salut par les œuvres au salut par la foi. Luther l'a remis en honneur ; il est revenu au principe fondamental de l'Évangile : le juste vivra par la foi. — Quelle puissance chez ce Luther! Dans les citations que fait ça et là M. Milsand, quelle sève qui circule, quelle vie qui déborde, quelle plénitude ! Partout et toujours le génie s'épanouit : il éclate dans les moindres mots, dans les plus petites phrases, et jusque dans les vulgarités du style il y a quelque chose de surhumain et nous ne savons quel cachet de puissance qui nous rappelle que ce réformateur a été un apôtre, un prophète, un homme de Dieu, La lecture du beau travail de M. Milsand est éminemment salutaire et fortifiante pour la pensée et pour la vie religieuse. (1) Luther et le Serf-Arbitre, par J. Milsand, brochure in-8, Paris, Fischbacher. On a dit longtemps, on dit encore peut-être, que la Réforme du XVIe siècle reposait sur deux principes : la justification par la foi et l'autorité des saintes Écritures. Nous pensons qu'il ne faut plus parler que de la justification par la foi. Ce terme : l'autorité des saintes Écritures, n'a plus le même sens qu'autrefois ; sa signification s'est profondément modifiée de nos jours sous l'influence des études critiques et historiques dont les livres de la Bible ont été et sont encore l'objet. On ne parle plus maintenant de l'autorité des Écritures qu' « en matière de foi », et cette restriction est singulièrement élastique. Il faut le reconnaître en toute franchise : la croyance en une inspiration distincte de la Révélation et servant à la légitimer a fait son temps et n'est plus défendable
vie religieuse. (1) Luther et le Serf-Arbitre, par J. Milsand, brochure in-8, Paris, Fischbacher. On a dit longtemps, on dit encore peut-être, que la Réforme du XVIe siècle reposait sur deux principes : la justification par la foi et l'autorité des saintes Écritures. Nous pensons qu'il ne faut plus parler que de la justification par la foi. Ce terme : l'autorité des saintes Écritures, n'a plus le même sens qu'autrefois ; sa signification s'est profondément modifiée de nos jours sous l'influence des études critiques et historiques dont les livres de la Bible ont été et sont encore l'objet. On ne parle plus maintenant de l'autorité des Écritures qu' « en matière de foi », et cette restriction est singulièrement élastique. Il faut le reconnaître en toute franchise : la croyance en une inspiration distincte de la Révélation et servant à la légitimer a fait son temps et n'est plus défendable désormais. Voilà ce que nous démontre avec force deux ouvrages d'inégale importance parus dernièrement (1). Le livre de M. Rabaud, un in-octavo de 350 pages, nous raconte une histoire : et, en effet, le dogme de l'inspiration, comme tous les dogmes, a eu son histoire, celle de sa naissance, de sa vie, avec l'âge de la jeunesse et celui de la maturité, et puis est venue sa mort ; et M. Bianquis, dans sa brochure, enregistre le décès et constate qu'il remonte à plusieurs années déjà ; désormais, on ne parlera plus de cette doctrine bizarre d'une inspiration ayant appartenu aux écrits bibliques et non aux écrivains, de cet état théopneustique particulier, indépendant de la Révélation et destiné à la garantir, et dans lequel tombaient les psalmistes, les évangélistes, les apôtres quand ils écrivaient leurs cantiques, leurs biographies de Jésus-Christ, leurs lettres. La disparition de ce dogme porte-t-elle la moindre atteinte à la Révélation elle-même? Certainement non. La Bible renferme la Révélation de Dieu, c'est à nous de l'y reconnaître. On peut la définir : la collection des documents de la Révélation avec toutes les chances d'erreurs attachées à un canon qui n'est point infaillible, puisque c'est une Église faillible
sa vie, avec l'âge de la jeunesse et celui de la maturité, et puis est venue sa mort ; et M. Bianquis, dans sa brochure, enregistre le décès et constate qu'il remonte à plusieurs années déjà ; désormais, on ne parlera plus de cette doctrine bizarre d'une inspiration ayant appartenu aux écrits bibliques et non aux écrivains, de cet état théopneustique particulier, indépendant de la Révélation et destiné à la garantir, et dans lequel tombaient les psalmistes, les évangélistes, les apôtres quand ils écrivaient leurs cantiques, leurs biographies de Jésus-Christ, leurs lettres. La disparition de ce dogme porte-t-elle la moindre atteinte à la Révélation elle-même? Certainement non. La Bible renferme la Révélation de Dieu, c'est à nous de l'y reconnaître. On peut la définir : la collection des documents de la Révélation avec toutes les chances d'erreurs attachées à un canon qui n'est point infaillible, puisque c'est une Église faillible qui l'a fixé. L'autorité doit être placée dans le témoignage que notre esprit rend à l'Esprit de Dieu dans l'Écriture. Mais tout n'est pas dit pour cela. Il reste une grosse question à résoudre. En montrant que le dogme d'une inspiration distincte de la Révélation a fait son temps, on ne fait que reculer le problème. Où est la Révélation ? Quel est son critère ? À quels signes distinguerons-nous le faux prophète du vrai prophète, la fausse Révélation de la vraie Révélation ? Quand l'écrivain biblique nous dit : la Parole de Dieu m'a été adressée, a-t-il extériorisé ce que sa conscience lui dictait? Peut-être ; mais dans 430 REVUE CHRÉTIENNE quelle mesure Dieu parlait-il par cette conscience, et dans quelle mesure l'écrivain lui-même? Où commence l'action de Dieu, où l'action de l'homme? À quels signes reconnaîtrons-nous que l'une se substitue à l'autre et dirons-nous : Ici Dieu parle, ici l'homme? Quand saint Paul, après avoir dit : « Celui qui marie sa fille fait bien ; celui qui ne la marie pas fait mieux », ajoute : « Je crois que moi aussi j'ai l'Esprit de Dieu », il est parfaitement convaincu, n'est-ce pas, qu'il nous apporte une
ne fait que reculer le problème. Où est la Révélation ? Quel est son critère ? À quels signes distinguerons-nous le faux prophète du vrai prophète, la fausse Révélation de la vraie Révélation ? Quand l'écrivain biblique nous dit : la Parole de Dieu m'a été adressée, a-t-il extériorisé ce que sa conscience lui dictait? Peut-être ; mais dans 430 REVUE CHRÉTIENNE quelle mesure Dieu parlait-il par cette conscience, et dans quelle mesure l'écrivain lui-même? Où commence l'action de Dieu, où l'action de l'homme? À quels signes reconnaîtrons-nous que l'une se substitue à l'autre et dirons-nous : Ici Dieu parle, ici l'homme? Quand saint Paul, après avoir dit : « Celui qui marie sa fille fait bien ; celui qui ne la marie pas fait mieux », ajoute : « Je crois que moi aussi j'ai l'Esprit de Dieu », il est parfaitement convaincu, n'est-ce pas, qu'il nous apporte une Révélation divine ; dans quelle mesure devons-nous accepter sa parole comme telle ? Nous croyons que cette question : quel est le critère de la Révélation? est la plus grave que la théologie ait à se poser dans ce moment. Mais la résoudra-t-on jamais? Il nous semble que la limite entre l'action de Dieu et l'action de l'homme est impossible à fixer avec certitude. De même qu'un naturaliste ne peut dire où le bras finit et où la main commence, qu'un physiologiste ne sait pas distinguer entre le tissu musculaire et le tissu osseux, de même, la limite entre l'action de Dieu d'une part et celle de l'homme de l'autre, dans les livres bibliques, n'est-elle pas impossible à établir ? L'essentiel est de sentir et de reconnaître cette action de Dieu, et la vraie preuve de la divinité de la Révélation sera toujours la preuve morale. Elle consiste à mettre l'homme pécheur, l'homme qui a soif de pardon, de justice et de vérité en face de celui qui a dit : Je suis le chemin, la vérité et la vie, pour qu'il s'écrie : Voilà le Sauveur que j'attendais ! En terminant, nous signalons à nos lecteurs une curieuse étude
entre l'action de Dieu et l'action de l'homme est impossible à fixer avec certitude. De même qu'un naturaliste ne peut dire où le bras finit et où la main commence, qu'un physiologiste ne sait pas distinguer entre le tissu musculaire et le tissu osseux, de même, la limite entre l'action de Dieu d'une part et celle de l'homme de l'autre, dans les livres bibliques, n'est-elle pas impossible à établir ? L'essentiel est de sentir et de reconnaître cette action de Dieu, et la vraie preuve de la divinité de la Révélation sera toujours la preuve morale. Elle consiste à mettre l'homme pécheur, l'homme qui a soif de pardon, de justice et de vérité en face de celui qui a dit : Je suis le chemin, la vérité et la vie, pour qu'il s'écrie : Voilà le Sauveur que j'attendais ! En terminant, nous signalons à nos lecteurs une curieuse étude de M. le pasteur Eldin sur la vie future et le monde invisible (1). C'est une œuvre de foi, une protestation énergique contre le matérialisme pratique si répandu aujourd'hui. Quelques digressions, intéressantes du reste, mais inutiles, embarrassent la démonstration de l'auteur; pourquoi nous fait-il l'apologie du Christ, de la chute, de la Rédemption? Quanta la question même qui fait le sujet de son travail, M. Eldin la traite avec beaucoup d'originalité. Ses preuves ne manquent pas de solidité et pourraient être opposées aux partisans de la thèse de l'immortalité conditionnelle. Cette première partie du livre est excellente. Mais pourquoi, dans la seconde, vouloir nous dire tout ce qui se passe dans le monde invisible ? EDMOND STAPFER. (1) La vie future et le monde invisible, par Eldin, 1 vol. in-12, Paris, chez Fischbacher. BULLETIN BIBLIOGRAPHIQUE Courtes méditations, par Benjamin Couve, pasteur de l’Église réformée de Paris. — 4 vol. in-12, Prix : 1 fr. 50. Cher inconnu, qui prends ce livre, Pour le feuilleter au hasard, Songe que ce n’est pas mon art, Mais mon âme que je te livre. Pourquoi ces vers, d'Edmond Arnould, lus autrefois sur la première page du seul volume de poésie qu'il nous laissait, nous
de la Rédemption? Quanta la question même qui fait le sujet de son travail, M. Eldin la traite avec beaucoup d'originalité. Ses preuves ne manquent pas de solidité et pourraient être opposées aux partisans de la thèse de l'immortalité conditionnelle. Cette première partie du livre est excellente. Mais pourquoi, dans la seconde, vouloir nous dire tout ce qui se passe dans le monde invisible ? EDMOND STAPFER. (1) La vie future et le monde invisible, par Eldin, 1 vol. in-12, Paris, chez Fischbacher. BULLETIN BIBLIOGRAPHIQUE Courtes méditations, par Benjamin Couve, pasteur de l’Église réformée de Paris. — 4 vol. in-12, Prix : 1 fr. 50. Cher inconnu, qui prends ce livre, Pour le feuilleter au hasard, Songe que ce n’est pas mon art, Mais mon âme que je te livre. Pourquoi ces vers, d'Edmond Arnould, lus autrefois sur la première page du seul volume de poésie qu'il nous laissait, nous revenaient-ils d'eux-mêmes à la mémoire pendant que nous lisions le petit livre dont nous venons de transcrire le titre ? Ceux qui le liront comme nous le comprendront bientôt. Car ce qu'ils y trouveront, s'ils savent l'y chercher, ce n'est pas seulement l'expression toujours élevée et parfois singulièrement saisissante d'une pensée à la fois simple et profonde, c'est une âme toute vibrante ; ce n'est pas seulement un livre, c'est un homme ; ce n'est pas seulement le christianisme, et le meilleur, le vrai, c'est un chrétien. Ce chrétien a vécu ce qu'il raconte. Il le raconte d'ailleurs le plus discrètement du monde. Dans ce livre, où l'on sent à chaque page la personnalité, pas la moindre trace de personnalisme ; tout au contraire, une sobriété qui laisse au lecteur, après chacune de ces méditations, le sentiment que celui qui vient de lui parler aurait encore beaucoup à lui dire : De la poétique liqueur, Le meilleur reste au fond du vase. Encore deux vers du poète que nous avons cité tout-à-l'heure. Nous remercions M. Couve de nous avoir donné ces « courtes méditations ». Dans la touchante dédicace de son petit volume, il déclare que tout son espoir, en
pensée à la fois simple et profonde, c'est une âme toute vibrante ; ce n'est pas seulement un livre, c'est un homme ; ce n'est pas seulement le christianisme, et le meilleur, le vrai, c'est un chrétien. Ce chrétien a vécu ce qu'il raconte. Il le raconte d'ailleurs le plus discrètement du monde. Dans ce livre, où l'on sent à chaque page la personnalité, pas la moindre trace de personnalisme ; tout au contraire, une sobriété qui laisse au lecteur, après chacune de ces méditations, le sentiment que celui qui vient de lui parler aurait encore beaucoup à lui dire : De la poétique liqueur, Le meilleur reste au fond du vase. Encore deux vers du poète que nous avons cité tout-à-l'heure. Nous remercions M. Couve de nous avoir donné ces « courtes méditations ». Dans la touchante dédicace de son petit volume, il déclare que tout son espoir, en le publiant, a été « d'apporter à quelques âmes un peu de lumière et un peu de force ». Cet espoir ne sera pas déçu. Nous savons déjà plus d'une de ces âmes qui y a répondu et, sans doute, il y en a beaucoup. Il y en aura plus encore. Ce seront, entre toutes, de ces âmes que le combat de la vie a blessées et qui, gardant pour elles-mêmes leur tristesse devant les consolations que leur prodiguent les satisfaits, se livrent aussitôt quand elles viennent à rencontrer un consolateur qui leur apporte dans son propre cœur, avec l'espérance, quelque peu de cette compassion divine qui remplissait le cœur du Maître. Ce seront aussi, en particulier, les âmes troublées, désorientées, découragées, atteintes du mal du siècle, qui ont besoin d'entendre une parole virile qui les rappelle au devoir et d'être réconciliées avec la vie terrestre aussi bien qu'avec la vie à venir. Voilà plusieurs mois que ces « courtes méditations » ont paru. Les citations que nous pourrions en faire risqueraient fort de n'avoir plus, pour la plupart de nos lecteurs, le mérite de la nouveauté. Qu'on nous permette pourtant d'en reproduire une page, une seule. Nous l'empruntons à
encore. Ce seront, entre toutes, de ces âmes que le combat de la vie a blessées et qui, gardant pour elles-mêmes leur tristesse devant les consolations que leur prodiguent les satisfaits, se livrent aussitôt quand elles viennent à rencontrer un consolateur qui leur apporte dans son propre cœur, avec l'espérance, quelque peu de cette compassion divine qui remplissait le cœur du Maître. Ce seront aussi, en particulier, les âmes troublées, désorientées, découragées, atteintes du mal du siècle, qui ont besoin d'entendre une parole virile qui les rappelle au devoir et d'être réconciliées avec la vie terrestre aussi bien qu'avec la vie à venir. Voilà plusieurs mois que ces « courtes méditations » ont paru. Les citations que nous pourrions en faire risqueraient fort de n'avoir plus, pour la plupart de nos lecteurs, le mérite de la nouveauté. Qu'on nous permette pourtant d'en reproduire une page, une seule. Nous l'empruntons à la méditation qui a pour texte cette parole de l'Ecclésiaste : « J'ai haï la vie... » et dont le sujet appartient précisément à l'ordre d'idées que nous indiquions en dernier lieu : "Le chrétien doit aimer la vie et non la haïr." Il la trouve imparfaite et même cruelle à ses heures ; mais elle est bonne, car elle est une école où l'on apprend quelque chose si l'on a la docilité qui se laisse instruire ; elle est un champ clos où l'on combat pour la vérité contre le mensonge et pour Dieu contre le mal ; elle est un trésor qu'on dilapide souvent, qu'on gaspille et par trop d'avarice et par trop de prodigalité, mais qu'on a reçu des mains de Dieu et qu'on doit lui rendre après l'avoir utilisé ; elle est une terre où tombent les orages qui dévastent, mais aussi les pluies qui fertilisent. Elle est enfin, et sous quelque aspect que je la regarde, un don de Dieu. Je n'ai pas le droit de la maudire : ce serait comme maudire ce que Dieu n'a point maudit. Pour aimer la vie, il ne faut pas chercher ce qu'elle nous a donné ou ce
à ses heures ; mais elle est bonne, car elle est une école où l'on apprend quelque chose si l'on a la docilité qui se laisse instruire ; elle est un champ clos où l'on combat pour la vérité contre le mensonge et pour Dieu contre le mal ; elle est un trésor qu'on dilapide souvent, qu'on gaspille et par trop d'avarice et par trop de prodigalité, mais qu'on a reçu des mains de Dieu et qu'on doit lui rendre après l'avoir utilisé ; elle est une terre où tombent les orages qui dévastent, mais aussi les pluies qui fertilisent. Elle est enfin, et sous quelque aspect que je la regarde, un don de Dieu. Je n'ai pas le droit de la maudire : ce serait comme maudire ce que Dieu n'a point maudit. Pour aimer la vie, il ne faut pas chercher ce qu'elle nous a donné ou ce qu'elle nous donne, mais ce que nous devons lui donner nous-mêmes. On aime les hommes non en proportion du bien qu'ils nous ont fait, mais de celui que nous leur voulons faire. Il en est de même de la vie ; ce ne sont pas ses bienfaits qui nous attachent à elle, quoiqu'elle en ait aussi dans ses mains avares, mais nos devoirs. Veux-tu aimer la vie, mon âme ? Considère ce que tu peux y faire d'utile aux autres et à toi-même. Y a-t-il une seule heure où tu aies le droit de la trouver ennuyeuse et vide ? Ce serait donc que, pendant cette heure, tu n'aurais eu aucun travail à accomplir pour enrichir ton esprit, pour sonder ta conscience, pour combattre tes défauts, pour te repentir et pour croire ? Ou encore ce serait que, pendant cette heure maudite, tu n'aurais trouvé sur ta route personne à aimer, à secourir, à consoler, à ramener vers ton Dieu ; ou encore ce serait que, le ciel et la terre fermés à la fois, tu te sentirais tout seul et comme perdu dans l'univers. Mais cela ne peut être. La vie est bonne et non mauvaise ; elle est
à elle, quoiqu'elle en ait aussi dans ses mains avares, mais nos devoirs. Veux-tu aimer la vie, mon âme ? Considère ce que tu peux y faire d'utile aux autres et à toi-même. Y a-t-il une seule heure où tu aies le droit de la trouver ennuyeuse et vide ? Ce serait donc que, pendant cette heure, tu n'aurais eu aucun travail à accomplir pour enrichir ton esprit, pour sonder ta conscience, pour combattre tes défauts, pour te repentir et pour croire ? Ou encore ce serait que, pendant cette heure maudite, tu n'aurais trouvé sur ta route personne à aimer, à secourir, à consoler, à ramener vers ton Dieu ; ou encore ce serait que, le ciel et la terre fermés à la fois, tu te sentirais tout seul et comme perdu dans l'univers. Mais cela ne peut être. La vie est bonne et non mauvaise ; elle est féconde et non stérile ; ce n'est pas le ciel sans doute, mais c'en est la route, et parfois Dieu nous y prépare comme un vestibule sacré de son palais. Et de ce palais, ô merveille ! encore invisible et inaccessible, s'échappent à flots, pour embellir et pour sanctifier la vie, des lueurs qui sont des rayons et des accents qui sont des cantiques. B. HOLLARD. BULLETIN BIBLIOGRAPHIQUE 433 Études sur l'Ancien Testament, par E. Rosseeuw Saint-Hilaire, de l'Institut. Paris, Grassart, 1884. L'auteur vénéré de ce livre, M. Rosseeuw Saint-Hilaire, nous explique lui-même comment il est venu à le publier. Privé par son grand âge et par l'état de sa santé, du bonheur de participer activement aux réunions populaires de M. Mac-Ail, il n'a pu se résigner à ne plus servir cette œuvre que par la prière, et il a écrit à l'usage de ses « amis des réunions Mac-Ail » quelques courts traités destinés à être distribués à la porte des salles. Ces traités sont le noyau de l'ouvrage qu'il offre aujourd'hui au public. « Poursuivi, dit-il, par l'idée qu'en France on ne lit pas, on ne connaît pas l'Ancien Testament, et que la Bible pour nous ne commence
vie, des lueurs qui sont des rayons et des accents qui sont des cantiques. B. HOLLARD. BULLETIN BIBLIOGRAPHIQUE 433 Études sur l'Ancien Testament, par E. Rosseeuw Saint-Hilaire, de l'Institut. Paris, Grassart, 1884. L'auteur vénéré de ce livre, M. Rosseeuw Saint-Hilaire, nous explique lui-même comment il est venu à le publier. Privé par son grand âge et par l'état de sa santé, du bonheur de participer activement aux réunions populaires de M. Mac-Ail, il n'a pu se résigner à ne plus servir cette œuvre que par la prière, et il a écrit à l'usage de ses « amis des réunions Mac-Ail » quelques courts traités destinés à être distribués à la porte des salles. Ces traités sont le noyau de l'ouvrage qu'il offre aujourd'hui au public. « Poursuivi, dit-il, par l'idée qu'en France on ne lit pas, on ne connaît pas l'Ancien Testament, et que la Bible pour nous ne commence qu'à l'Évangile, le Seigneur m'a mis au cœur et sur la conscience de faire faire connaissance à nos humbles auditeurs avec les premières pages (à moins du saint volume, dans une série d'études qui commencent à la création, pour finir avec Moïse et le passage de la mer rouge. » Pourtant, le public des réunions Mac-Ail n'a pas été le seul présent à l'esprit de l'écrivain. Il dédie lui-même ses études sur l'Ancien Testament aux personnes cultivées et instruites qu'intéressent les questions religieuses, pensant avec raison que le style simple et familier dont il a dû se servir pour être compris de ses auditeurs des faubourgs, n'empêchera pas une classe plus éclairée de lecteurs d'y prendre intérêt. Ne nous y trompons pas toutefois, nous avons ici un livre non de science, mais de foi et d'instruction religieuse au sens élevé du mot. L'auteur nous en avertit dans sa préface, et la lecture de son livre montre qu'il a su rester fidèle à son dessein. C'est de quoi nous le remercierons tout d'abord. Il a su éviter la tentation, assez commune en pareille matière, de rentrer dans le domaine qui s'était interdit, et, sous prétexte d'édification de nous exposer au long
Pourtant, le public des réunions Mac-Ail n'a pas été le seul présent à l'esprit de l'écrivain. Il dédie lui-même ses études sur l'Ancien Testament aux personnes cultivées et instruites qu'intéressent les questions religieuses, pensant avec raison que le style simple et familier dont il a dû se servir pour être compris de ses auditeurs des faubourgs, n'empêchera pas une classe plus éclairée de lecteurs d'y prendre intérêt. Ne nous y trompons pas toutefois, nous avons ici un livre non de science, mais de foi et d'instruction religieuse au sens élevé du mot. L'auteur nous en avertit dans sa préface, et la lecture de son livre montre qu'il a su rester fidèle à son dessein. C'est de quoi nous le remercierons tout d'abord. Il a su éviter la tentation, assez commune en pareille matière, de rentrer dans le domaine qui s'était interdit, et, sous prétexte d'édification de nous exposer au long son propre système dogmatique. C'est ainsi qu'il s'est abstenu, avec raison selon nous, de présenter une théorie de l'inspiration. Il a préféré entrer de plein pied dans son sujet, et nous donner, en vingt-cinq études courtes et faciles à comprendre, une sorte de paraphrase et de commentaire de la Genèse et du début de l'Exode. Il y a gagné avant tout de mettre son lecteur en contact immédiat avec l'histoire des origines de la révélation, sans l'arrêter et peut-être l'inquiéter dès l'abord par une démonstration. Il rendu ainsi son livre plus accessible à la masse des lecteurs qu'il veut atteindre. Ajoutons, au risque d'étonner, qu'il a du même coup augmenté la portée de son travail. Plus dogmatiques, ces études seraient moins utiles, et pourquoi ? Parce que, telles qu'elles sont, simple exposé des récits bibliques sur l'histoire religieuse des premiers âges, elles montrent une fois de plus la part immense qui revient à l'ancienne alliance dans la formation de notre foi personnelle aussi bien que dans l'éducation de l'humanité. Nous touchons ici à une question brûlante : Dans quelle mesure le crédit de l'Ancien Testament est-il atteint par les travaux actuels de la critique? Nous n'avons ni le temps, ni