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vile condition est celle des esclaves; il faut les traiter en salariés, exiger leur service, leur donner le nécessaire. Sénèque parle bien autrement : « Ce sont des esclaves? Dites des hommes, dites des commensaux, dites de moins nobles amis, dites plus, des compagnons d’esclavage, car la fortune a sur nous les mêmes droits que sur eux; celui que tu appelles esclave est né de la même souche que toi.... Consulte-le, admets-le à tes entretiens, admets-le à tes repas, ne cherche pas à te faire craindre; qu’il te suffise, ce qui suffit à Dieu, du respect et de l’amour. » Enfin, quel ancien, quel Romain surtout, avait plaint l'homme « chose sacrée, » quand on le jette aux bêtes et au fer de l'amphithéâtre? Qui avait osé reprendre le peuple romain, lorsqu’il tue sans crainte, sans colère, afin d’avoir quelque chose à regarder ? Qui avait senti en soi l’humanité assez forte pour s’écrier : « Cet homme est jeté aux bêtes ; il a, dites-vous, commis un crime, mérité la mort. C’est bien ; mais vous, quel crime avez-vous donc commis pour mériter d’être spectateur de son supplice ? » En vérité, cet homme, qui est si loin d’être pur des souillures de l’antiquité, était destiné pourtant à lui reprocher tous ses vices. Voilà sans doute de nobles idées. Il est beau, mais il est facile de demander à la vertu humaine de grands sacrifices, il faudrait faire comprendre qu’ils sont nécessaires; il est beau d’imposer de sévères devoirs, mais il faudrait en dire le motif. Sénèque est dur à l’homme; il ne croit pas notre courage faillible. Il a pour nos souffrances des consolations pires que la souffrance. « Tu es malheureux : courage ! la fortune t’a jugé son digne adversaire; elle te traite comme elle a traité les grands hommes. —On te mène au supplice : courage! Voilà bien les croix, le palladium qui va déchirer tes entrailles, et tout le mobilier du bourreau ; mais voilà aussi la mort. Voilà l’ennemi qui a soif de ton sang; mais auprès de tout cela, voilà aussi la
pur des souillures de l’antiquité, était destiné pourtant à lui reprocher tous ses vices. Voilà sans doute de nobles idées. Il est beau, mais il est facile de demander à la vertu humaine de grands sacrifices, il faudrait faire comprendre qu’ils sont nécessaires; il est beau d’imposer de sévères devoirs, mais il faudrait en dire le motif. Sénèque est dur à l’homme; il ne croit pas notre courage faillible. Il a pour nos souffrances des consolations pires que la souffrance. « Tu es malheureux : courage ! la fortune t’a jugé son digne adversaire; elle te traite comme elle a traité les grands hommes. —On te mène au supplice : courage! Voilà bien les croix, le palladium qui va déchirer tes entrailles, et tout le mobilier du bourreau ; mais voilà aussi la mort. Voilà l’ennemi qui a soif de ton sang; mais auprès de tout cela, voilà aussi la mort. Que la mort te console. » Voyez de quelle étrange façon, dans son exil, ce tendre fils console sa mère : il lui rappelle tous ses autres malheurs, la perte d’un mari, celle d’un frère, et « ce sein qui avait réchauffé trois petits-fils recueillant les os de trois petits-fils. » « Me trouves-tu timide? J’ai fait étalage de tous tes maux devant toi. Je l’ai fait de grand cœur, je ne veux pas tromper ta douleur, je veux la vaincre....» « Oui, ta blessure est grave. Elle a percé ta poitrine, pénétré jusqu’en tes entrailles. Mais regarde les vieux soldats qui ne tressaillent même pas sous la main du chirurgien, et lui laissent fouiller leur plaie, découper leurs membres, comme si c’étaient ceux d’un autre vétéran du malheur, « point de cris, de lamentations, de douleurs de femme. Si tu n’as pas encore appris à souffrir, tes maux ont été sans fruit. Tu as perdu tous tes malheurs ! » Et de même pour toutes les mères et toutes les douleurs. « La perte d’un fils n’est pas un mal. C’est sottise que de pleurer la mort d’un mortel. Le sage peut bien perdre son fils : des
petits-fils. » « Me trouves-tu timide? J’ai fait étalage de tous tes maux devant toi. Je l’ai fait de grand cœur, je ne veux pas tromper ta douleur, je veux la vaincre....» « Oui, ta blessure est grave. Elle a percé ta poitrine, pénétré jusqu’en tes entrailles. Mais regarde les vieux soldats qui ne tressaillent même pas sous la main du chirurgien, et lui laissent fouiller leur plaie, découper leurs membres, comme si c’étaient ceux d’un autre vétéran du malheur, « point de cris, de lamentations, de douleurs de femme. Si tu n’as pas encore appris à souffrir, tes maux ont été sans fruit. Tu as perdu tous tes malheurs ! » Et de même pour toutes les mères et toutes les douleurs. « La perte d’un fils n’est pas un mal. C’est sottise que de pleurer la mort d’un mortel. Le sage peut bien perdre son fils : des sages ont tué le leur. » Voilà tout ce qu’il a de consolations pour la gémissante famille humaine. Il ne faut pas non plus que la vertu trouve quelque satisfaction en elle-même; il ne faut pas qu’on la recherche pour le plaisir intérieur qu’elle procure. Comme Dieu, Sénèque élève durement l’homme de bien. Il défend qu’on ait pitié de lui. Enfin son suprême modèle est le sage de Zénon, l’homme que n’atteint aucune faiblesse, aucune passion, aucune sympathie humaine, parfait jusqu’à l’insensibilité, Dieu moins la bonté et la miséricorde. Et à ces exigences surhumaines, quel motif? À cette dernière hyperbole de l’héroïsme philosophique, quel soutien? À notre nature ainsi accablée, quel secours? Cette vertu si haute, rendez-la possible; donnez-nous une raison pour la croire, une force pour la pratiquer. Cette force sera-t-elle la foi à la vie future? Non. La philosophie n’a pu se tenir à la hauteur où Platon l’avait mise; les beaux rêves du Phédon se sont dissipés au souffle sceptique de Carnéade, et il se peut bien, vous en convenez, que Socrate mourant n’ait entretenu ses disciples que d’illusions. Vous êtes revenu des profondeurs de la philosophie sans rien de certain sur notre sort à venir. Vous
l’homme de bien. Il défend qu’on ait pitié de lui. Enfin son suprême modèle est le sage de Zénon, l’homme que n’atteint aucune faiblesse, aucune passion, aucune sympathie humaine, parfait jusqu’à l’insensibilité, Dieu moins la bonté et la miséricorde. Et à ces exigences surhumaines, quel motif? À cette dernière hyperbole de l’héroïsme philosophique, quel soutien? À notre nature ainsi accablée, quel secours? Cette vertu si haute, rendez-la possible; donnez-nous une raison pour la croire, une force pour la pratiquer. Cette force sera-t-elle la foi à la vie future? Non. La philosophie n’a pu se tenir à la hauteur où Platon l’avait mise; les beaux rêves du Phédon se sont dissipés au souffle sceptique de Carnéade, et il se peut bien, vous en convenez, que Socrate mourant n’ait entretenu ses disciples que d’illusions. Vous êtes revenu des profondeurs de la philosophie sans rien de certain sur notre sort à venir. Vous avez des paroles magnifiques sur l’immortalité des âmes, sur les épreuves par lesquelles elles se purifient, sur la félicité des justes, leur union, leur claire vue de toute chose, et la plénitude de vie qu’ils retrouvent dans leur patrie, dans « leur ciel, » lorsqu’ensuite ils ont satisfait à leur origine qui « sans cesse les ramenait en haut : » thème brillant, lumineux, etc. De Constantin sapientis. Solatium cum universo rapit. [De Providentia, 3.] Misericordia est ægritudo animi... Sapiens non miserrimus... Non ignoscit, etc. — Ces passages, extraits de Sénèque (De la Clémence, II, 4, 5 et 6), expriment la pure doctrine du stoïcisme, comme on la trouve aussi établie par Cicéron (Tusculanes, 4.), et combattue par saint Augustin (Cité de Dieu, IX et XIV). Sénèque, en adoptant cette doctrine, cherche à l’adoucir par des distinctions au moins subtiles. REVUE DES DEUX MONDES. neuse hypothèse que votre discours vous mène quelquefois à embrasser; certitude? non : et quand du milieu de ces magnifiques espérances on vous rappelle aux choses de ce monde, vous vous plaignez qu’on vous fasse perdre un si beau rêve. Mais voici le grand mot de la science, le principe de la vertu : « Il
origine qui « sans cesse les ramenait en haut : » thème brillant, lumineux, etc. De Constantin sapientis. Solatium cum universo rapit. [De Providentia, 3.] Misericordia est ægritudo animi... Sapiens non miserrimus... Non ignoscit, etc. — Ces passages, extraits de Sénèque (De la Clémence, II, 4, 5 et 6), expriment la pure doctrine du stoïcisme, comme on la trouve aussi établie par Cicéron (Tusculanes, 4.), et combattue par saint Augustin (Cité de Dieu, IX et XIV). Sénèque, en adoptant cette doctrine, cherche à l’adoucir par des distinctions au moins subtiles. REVUE DES DEUX MONDES. neuse hypothèse que votre discours vous mène quelquefois à embrasser; certitude? non : et quand du milieu de ces magnifiques espérances on vous rappelle aux choses de ce monde, vous vous plaignez qu’on vous fasse perdre un si beau rêve. Mais voici le grand mot de la science, le principe de la vertu : « Il faut suivre notre nature! C’est la règle sur laquelle se sont formés les sages, la consommation du bien suprême. La nature nous a engendrés sans vices (d’où les vices viennent-ils donc?), sans superstition, sans perfidie, et même aujourd’hui le vice n’est pas tellement maître du monde que la majorité des hommes ne préférât le bûcher de Régulus au lit efféminé de Mécénas.» Ainsi, c’est notre nature qui nous commande l’abnégation, le dévouement? notre nature qui nous fait braver la pauvreté, redouter le plaisir? qui nous interdit la pitié, nous défend de pleurer nos fils? Et ailleurs pourtant, par une sorte de révélation, Sénèque nous dit : « L’homme est bien méprisable s’il ne s’élève au-dessus de ce qui est humain. » Il parle de vaincre la nature, et son sage, ce type suprême, est si loin de notre nature, que né dans le cerveau des philosophes, il n’a jamais existé que dans leur cerveau. Ni Cléanthe, ni Zénon, ni Caton même, n’ont été des sages; tout le stoïcisme en convient. Contradiction choquante, mais inévitable! L’explication de la nature humaine, cette question : « Pourquoi le vice si mauvais devant notre raison est-il si adhérent à notre nature, si contraire au
hommes ne préférât le bûcher de Régulus au lit efféminé de Mécénas.» Ainsi, c’est notre nature qui nous commande l’abnégation, le dévouement? notre nature qui nous fait braver la pauvreté, redouter le plaisir? qui nous interdit la pitié, nous défend de pleurer nos fils? Et ailleurs pourtant, par une sorte de révélation, Sénèque nous dit : « L’homme est bien méprisable s’il ne s’élève au-dessus de ce qui est humain. » Il parle de vaincre la nature, et son sage, ce type suprême, est si loin de notre nature, que né dans le cerveau des philosophes, il n’a jamais existé que dans leur cerveau. Ni Cléanthe, ni Zénon, ni Caton même, n’ont été des sages; tout le stoïcisme en convient. Contradiction choquante, mais inévitable! L’explication de la nature humaine, cette question : « Pourquoi le vice si mauvais devant notre raison est-il si adhérent à notre nature, si contraire au bien de la société et si intime à chacun de nous? » voilà la pierre d’achoppement de toute l’antiquité; souvent pénétrante et sublime sur d’autres points, elle ne sait rien sur celui-là. Et dévoilerai-je toutes les misères du stoïcisme, tous les niais refuges d’une vertu fausse, les mille raisons secondaires, au lieu d'une raison forte et supérieure, convoquées pour soutenir une base qui plie? « Ne craignez pas la pauvreté, le pauvre voyage en paix, il n’a pas peur des voleurs. — Ne pleurez pas trop vos enfants, une douleur prolongée n’est pas naturelle; la vache à qui on a ôté son veau mugit un jour ou deux, puis revient au pâturage; l’homme est le seul animal (Sénèque s’en étonne) qui regrette longtemps ses petits. » Que d’exigences et en même temps que d’impuissance! S’il y a quelque souffle du philosophe dans Sénèque, en vérité il y a souvent du rhéteur, laissez-moi dire du pasquin! Et c’est moins sa faute que celle du monde antique où il vivait. Mais où donc est la force du stoïcisme? Qui lui donne un peu de vertu? Sénèque ne l’avoue pas. C’est dans l’orgueil, et un orgueil qui arrive jusqu’à l’impiété : « La
au lieu d'une raison forte et supérieure, convoquées pour soutenir une base qui plie? « Ne craignez pas la pauvreté, le pauvre voyage en paix, il n’a pas peur des voleurs. — Ne pleurez pas trop vos enfants, une douleur prolongée n’est pas naturelle; la vache à qui on a ôté son veau mugit un jour ou deux, puis revient au pâturage; l’homme est le seul animal (Sénèque s’en étonne) qui regrette longtemps ses petits. » Que d’exigences et en même temps que d’impuissance! S’il y a quelque souffle du philosophe dans Sénèque, en vérité il y a souvent du rhéteur, laissez-moi dire du pasquin! Et c’est moins sa faute que celle du monde antique où il vivait. Mais où donc est la force du stoïcisme? Qui lui donne un peu de vertu? Sénèque ne l’avoue pas. C’est dans l’orgueil, et un orgueil qui arrive jusqu’à l’impiété : « La vertu de Dieu est de plus longue vie que celle du sage; elle n’est pas plus grande. Jupiter n’est pas plus puissant que nous, il est moins courageux ; il s’abstient des plaisirs parce qu’il n’en peut user, nous parce que nous ne le voulons pas. Il est en dehors de la souffrance, nous au-dessus d’elle.» Mais l’orgueil, et l’orgueil de la vertu, peut bien soulever quelques âmes extraordinaires comme la vôtre; pour nous, âmes vulgaires, nous, plébéiens, il faut une moins creuse nourriture, une espérance plus satisfaisante que cette orgueilleuse contemplation de nous-mêmes : de là vient que votre philosophie, ô Sénèque! sera toujours celle du petit nombre, et que ni vous ni aucun de vos maîtres n’avez créé une doctrine qui fût le moins du monde populaire; vous vous plaignez que le peuple vous décrie ! aristocrates de l’intelligence, n’êtes-vous pas des premiers à décrier le peuple, à parler avec mépris du grand nombre? Les platoniciens ont deux degrés d’initiation philosophique : la purification, c’est-à-dire la vertu, pour le peuple; la compréhension, c’est-à-dire la science, pour les élus: mettant ainsi le peuple au-dessous des philosophes, et la vertu au-dessous de la science. Soyez lié comme eux, je le
de la souffrance, nous au-dessus d’elle.» Mais l’orgueil, et l’orgueil de la vertu, peut bien soulever quelques âmes extraordinaires comme la vôtre; pour nous, âmes vulgaires, nous, plébéiens, il faut une moins creuse nourriture, une espérance plus satisfaisante que cette orgueilleuse contemplation de nous-mêmes : de là vient que votre philosophie, ô Sénèque! sera toujours celle du petit nombre, et que ni vous ni aucun de vos maîtres n’avez créé une doctrine qui fût le moins du monde populaire; vous vous plaignez que le peuple vous décrie ! aristocrates de l’intelligence, n’êtes-vous pas des premiers à décrier le peuple, à parler avec mépris du grand nombre? Les platoniciens ont deux degrés d’initiation philosophique : la purification, c’est-à-dire la vertu, pour le peuple; la compréhension, c’est-à-dire la science, pour les élus: mettant ainsi le peuple au-dessous des philosophes, et la vertu au-dessous de la science. Soyez lié comme eux, je le veux bien, réservez pour vous votre doctrine supérieure; mais votre morale, de quoi servira-t-elle au monde, si elle ne peut s’abaisser jusqu’à la masse des hommes? Vous avez cependant un mot à leur portée, et vous ne les avez pas tellement dédaignés que vous ne leur ayez confié la science d’un grand remède contre les misères de ce monde : vous leur apprenez « qu’ils ne souffriront qu’autant qu’ils le voudront bien; que Dieu leur tient la porte ouverte quand ils auront assez du séjour de ce monde ; que rien n’est plus facile que de mourir. » Pourquoi donc pas dès aujourd’hui? pourquoi tant d’apprêts de courage pour supporter les maux qu’on peut éviter tout d’un coup, tant de prédications héroïques auxquelles peut suppléer la piqûre d'un canif dans les veines? Les poètes, plus philosophes que les philosophes, avaient cherché à détourner du suicide ; vous avez ouvert ce passage, le siècle s’y précipite : vous et vos devanciers, vous voudriez bien contenir son élan, régler le suicide, faire qu’on ne se tuât que raisonnablement; prétention étrange et impuissante! « La philosophie elle-même, vous le dites, vient en aide à cette folie de la mort dont vous parliez tout
d’un grand remède contre les misères de ce monde : vous leur apprenez « qu’ils ne souffriront qu’autant qu’ils le voudront bien; que Dieu leur tient la porte ouverte quand ils auront assez du séjour de ce monde ; que rien n’est plus facile que de mourir. » Pourquoi donc pas dès aujourd’hui? pourquoi tant d’apprêts de courage pour supporter les maux qu’on peut éviter tout d’un coup, tant de prédications héroïques auxquelles peut suppléer la piqûre d'un canif dans les veines? Les poètes, plus philosophes que les philosophes, avaient cherché à détourner du suicide ; vous avez ouvert ce passage, le siècle s’y précipite : vous et vos devanciers, vous voudriez bien contenir son élan, régler le suicide, faire qu’on ne se tuât que raisonnablement; prétention étrange et impuissante! « La philosophie elle-même, vous le dites, vient en aide à cette folie de la mort dont vous parliez tout à l’heure, et la dernière conclusion de la science comme de la société, c’est l’acte héroïque, l’acte suprême de l’égoïsme, le suicide, qui rompt tout lien, annihile tout devoir et laisse toute chose sans garantie contre l’homme. Si c’est là votre dernier mot, philosophe, si l'antiquité que vous savez si bien, ne vous a rien appris de mieux, laissez-nous chercher ailleurs. Votre sagesse ne se rebute pas des apparences de la pauvreté, il est des jours où, par une fantaisie de votre vertu, au milieu de vos richesses, vous vous mettez à essayer de l’indigence, couchant sur la dure, habitant une cellule d’esclave, vivant à deux as par jour. Vous n’aurez donc pas dédaigné peut-être un simple corroyeur qui, ces dernières années, vint à Rome; un Juif, homme de pauvre mine, de mauvais langage, de peu de science, qui, à travers les barreaux d’une prison, endoctrinait quelques Juifs ou quelques Grecs, homme que dans son pays on avait fouetté, mis en prison, enfin chassé, et à qui votre gracieux maître Néron a fini par faire trancher la tête. Les docteurs de l’antiquité eussent méprisé ce roturier de la science, comme ils disaient ; vous, Sénèque, vous avez un plus franc
bien, ne vous a rien appris de mieux, laissez-nous chercher ailleurs. Votre sagesse ne se rebute pas des apparences de la pauvreté, il est des jours où, par une fantaisie de votre vertu, au milieu de vos richesses, vous vous mettez à essayer de l’indigence, couchant sur la dure, habitant une cellule d’esclave, vivant à deux as par jour. Vous n’aurez donc pas dédaigné peut-être un simple corroyeur qui, ces dernières années, vint à Rome; un Juif, homme de pauvre mine, de mauvais langage, de peu de science, qui, à travers les barreaux d’une prison, endoctrinait quelques Juifs ou quelques Grecs, homme que dans son pays on avait fouetté, mis en prison, enfin chassé, et à qui votre gracieux maître Néron a fini par faire trancher la tête. Les docteurs de l’antiquité eussent méprisé ce roturier de la science, comme ils disaient ; vous, Sénèque, vous avez un plus franc amour de la vérité ; vous êtes allé entendre cet homme, vous l’avez vu comparaître devant Néron : que disait-il donc? Je ne vous demande pas seulement quelle était sa morale : que sont les préceptes s’ils n’ont pour appui que l’autorité de la bouche d’un homme? Mais quel fondement donnait-il aux siens? Comment expliquait-il ce contraste, qui fait le vice de votre doctrine, entre notre raison qui fait trouver la vertu bonne, et la nature qui nous fait trouver le vice si commode? Comment fortifiait-il l’intérêt de la société qui a besoin de justice, de modération, de probité chez les hommes, contre leur intérêt particulier, qui les pousse au larcin, à l’iniquité, à la satisfaction d’eux-mêmes? De ce problème qui nous tient en doute et qui cependant n’est pas indifférent aux choses de la vie, de la mortalité ou de l’immortalité des âmes, que pensait-il, Sénèque ? Et si sur ce point il satisfaisait les nobles instincts de votre esprit, donnait-il à votre raison des preuves plus certaines que les preuves insuffisantes pour vous de Pythagore et de Platon? Arrien n'avait-il, en dernier résultat, au suprême remède de la mort volontaire? Et si, pour maintenir l’ordre du monde que
donnait-il aux siens? Comment expliquait-il ce contraste, qui fait le vice de votre doctrine, entre notre raison qui fait trouver la vertu bonne, et la nature qui nous fait trouver le vice si commode? Comment fortifiait-il l’intérêt de la société qui a besoin de justice, de modération, de probité chez les hommes, contre leur intérêt particulier, qui les pousse au larcin, à l’iniquité, à la satisfaction d’eux-mêmes? De ce problème qui nous tient en doute et qui cependant n’est pas indifférent aux choses de la vie, de la mortalité ou de l’immortalité des âmes, que pensait-il, Sénèque ? Et si sur ce point il satisfaisait les nobles instincts de votre esprit, donnait-il à votre raison des preuves plus certaines que les preuves insuffisantes pour vous de Pythagore et de Platon? Arrien n'avait-il, en dernier résultat, au suprême remède de la mort volontaire? Et si, pour maintenir l’ordre du monde que vous ne maintenez pas, il l’interdisait, comment retenait-il l’homme malgré lui dans la société qui a besoin de lui, et dont il n’a pas besoin? Cet homme d’abord tira l’épée contre la foi nouvelle ; puis, tout à coup, frappé d’un subit réveil, disciple de cette foi, prosélyte nouveau et suspect, le voilà qui parle à ces Juifs plus haut que personne, qui résiste en face à leur chef, qui les fait entrer comme de force dans la nouveauté de leur propre doctrine, qui les fait rompre les derniers liens qui les rattachaient à la loi juive, leur fait abjurer ses pratiques devenues sans but, ses symboles accomplis, sa nationalité qui s’ouvre pour recevoir le monde. Il leur fait mieux sentir à eux-mêmes, qui l’ont entendu, la doctrine de leur maître que lui n’entendit pas. Il proclame le Christ la fin de la loi; il leur fait accomplir sa parole : « On ne recouvre pas à un vieux vêtement une étoffe nouvelle ; on ne met pas du vin nouveau dans une outre qui a vieilli. » Les Juifs n’entendent pas ce langage, les Juifs le repoussent, il rejettera les Juifs, le monde lui est ouvert. Né pour presser
suspect, le voilà qui parle à ces Juifs plus haut que personne, qui résiste en face à leur chef, qui les fait entrer comme de force dans la nouveauté de leur propre doctrine, qui les fait rompre les derniers liens qui les rattachaient à la loi juive, leur fait abjurer ses pratiques devenues sans but, ses symboles accomplis, sa nationalité qui s’ouvre pour recevoir le monde. Il leur fait mieux sentir à eux-mêmes, qui l’ont entendu, la doctrine de leur maître que lui n’entendit pas. Il proclame le Christ la fin de la loi; il leur fait accomplir sa parole : « On ne recouvre pas à un vieux vêtement une étoffe nouvelle ; on ne met pas du vin nouveau dans une outre qui a vieilli. » Les Juifs n’entendent pas ce langage, les Juifs le repoussent, il rejettera les Juifs, le monde lui est ouvert. Né pour presser l’accomplissement des paroles divines, il sait que le maître l’a dit vingt fois : « Ce peuple sera rejeté, son héritage lui sera enlevé, donné à un autre. » — « Que votre sang retombe sur vous, dit Paul aux Juifs, j’en suis pur, je vais aux nations, » et aux autres disciples : « Donnons-nous la main, partageons-nous le monde; à vous le circoncis, à nous les nations. » « Aux Juifs d’abord, aux Grecs ensuite.» Il a rempli son devoir envers les Juifs, il portera la parole à la Grèce : la Grèce, qui comprend sous l’empire de sa civilisation l’Orient tout entier, la Grèce est plus digne de l’entendre ; l’antique, l’humaine, la philosophique, la religieuse Athènes, « religieuse, dit-il, jusqu’à l’excès, » ne le repoussera pas, il disputera sous le Portique contre les philosophes ; il remplira de chrétiens l’infâme Corinthe, il couvrira d’églises la Thrace, la Macédoine, l’Asie mineure, tout ce qui parle la langue d’Homère. Voilà cet homme; et cet apôtre qui a bravé la contradiction dans toutes les cités de l’empire, ce citoyen romain qui a parlé si haut devant les magistrats de Rome, cet homme qui, en prison, abandonné des siens, n’a