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recommandons à qui de droit la page que Brooks consacre à ce travers : « Oh ! mes condisciples, s'écrie-t-il en terminant, oui, je l'accorde, le pasteur peut et doit, toute sa vie, faire de la théologie. Mais il a, pour se livrer sans réserve à l'étude, un temps unique ; ce sont les jours bénis de la retraite en Arabie, après que Christ a appelé, et avant que l'Église lui ait imposé les mains. C'est une occasion qui ne se retrouve jamais... A bien des égards, un pastorat ignorant est pire que pas de pastorat du tout... La science des prêtres, disait saint François de Sales, est le huitième sacrement de l'Église, » (p. 45). Ce qui n'est pas moins nécessaire que l'étude, c'est la connaissance de l'humanité, c'est cette instruction générale qu'il faut savoir retirer des choses et des livres même les moins en rapport en apparence avec la prédication. Ici la différence entre prédicateurs est immense. Il en est qui ignorent volontairement tout ce qui n'est pas en rapport strict avec la religion conçue au sens le plus étroit : art, littérature, sciences. D'autres cultivent toutes ces connaissances, mais en considérant le temps qu'ils y consacrent comme distinct de leur vie de prédicateur. Ils changent de nature chaque fois qu'ils passent de leur sermon à leurs livres. Faisons mieux, ayons un dévouement tel à notre œuvre qu'il ne nous permette pas de la perdre de vue un instant, et nous fasse prédicateurs une fois pour toutes. Mais en même temps ayons une conception si large de notre tâche que nous sachions la faire bénéficier de tout ce qu'un homme vrai a le droit de savoir ou de connaître. Supposons chez un homme la double aptitude que nous donne la nature et l'étude ; que lui faut-il encore pour bien prêcher ? Il lui faut l'aptitude morale, la droiture, la bonté et surtout l'affranchissement de toute recherche et de toute préoccupation de lui-même. « Deux questions se posent à l'esprit du prédicateur à propos de chaque sermon qu'il entreprend : Une est celle du bien qui peut en
distinct de leur vie de prédicateur. Ils changent de nature chaque fois qu'ils passent de leur sermon à leurs livres. Faisons mieux, ayons un dévouement tel à notre œuvre qu'il ne nous permette pas de la perdre de vue un instant, et nous fasse prédicateurs une fois pour toutes. Mais en même temps ayons une conception si large de notre tâche que nous sachions la faire bénéficier de tout ce qu'un homme vrai a le droit de savoir ou de connaître. Supposons chez un homme la double aptitude que nous donne la nature et l'étude ; que lui faut-il encore pour bien prêcher ? Il lui faut l'aptitude morale, la droiture, la bonté et surtout l'affranchissement de toute recherche et de toute préoccupation de lui-même. « Deux questions se posent à l'esprit du prédicateur à propos de chaque sermon qu'il entreprend : Une est celle du bien qui peut en résulter pour les âmes, et l'autre du crédit qui peut en rejaillir sur sa personne. Il faut que cette seconde question cesse de se faire entendre. Elle ne disparaîtra de l'esprit du prédicateur dans la mesure même où la première l'absorbera plus entièrement. Il aura toute sa force le jour où il ne l'entendra plus. Le dévouement à notre œuvre est comme ce flambeau que, au dire de Vasari, Michel Ange portait sur la tête et qui laissait dans l'ombre le visage de l'artiste, tandis qu'il éclairait en plein les statues qu'il sculptait. » (P. 52). Autres conditions de puissance : le respect des âmes, le sentiment que « nous sommes à elles et non elles à nous. » Ensuite l'amour du prédicateur pour son œuvre, le plaisir qu'il a à s'en occuper dans son ensemble et dans ses détails, ce charme souverain qu'il éprouve à écrire, à parler, à se trouver face à face avec les hommes, à les remuer, à agir sur la jeunesse, il faut y voir plus et mieux qu'une jouissance d'ailleurs légitime, il faut y voir une condition de succès. Plus vous jouirez de votre œuvre, mieux vous la ferez. » (P. 54). Autre qualité
où il ne l'entendra plus. Le dévouement à notre œuvre est comme ce flambeau que, au dire de Vasari, Michel Ange portait sur la tête et qui laissait dans l'ombre le visage de l'artiste, tandis qu'il éclairait en plein les statues qu'il sculptait. » (P. 52). Autres conditions de puissance : le respect des âmes, le sentiment que « nous sommes à elles et non elles à nous. » Ensuite l'amour du prédicateur pour son œuvre, le plaisir qu'il a à s'en occuper dans son ensemble et dans ses détails, ce charme souverain qu'il éprouve à écrire, à parler, à se trouver face à face avec les hommes, à les remuer, à agir sur la jeunesse, il faut y voir plus et mieux qu'une jouissance d'ailleurs légitime, il faut y voir une condition de succès. Plus vous jouirez de votre œuvre, mieux vous la ferez. » (P. 54). Autre qualité nécessaire : la gravité. Non la gravité d'apparat, mais celle qui résulte du sérieux intérieur. Cette gravité n'exclut pas l'humour, mais elle exclut impitoyablement ce que Brooks appelle les plaisanteries cléricales, tout ce petit ridicule de métier que certains pasteurs s'amusent à relever et à souligner, ôtant ainsi à leur propre ministère toute sa dignité. La leçon se termine par quelques intéressantes pages sur les dangers et les tentations du ministère. Le succès, l'insuccès peuvent également devenir pour un jeune prédicateur des occasions de chute ou de découragement. Tout pasteur retrouvera ses propres expériences dans les pages que nous avons le regret de ne pouvoir citer. N'en détachons qu'une, d'une vérité toujours actuelle. C'est celle où Brooks attire l'attention de ses collègues sur un des plus grands périls qui menacent le ministère : la tentation de s'écouter. « Ce danger tient en partie à la nature même du ministère ; l'œuvre pastorale est ainsi faite que tout y dépend du bon plaisir du pasteur. Il le voudrait qu'il ne pourrait réduire sa vie à une simple routine. Il y a dans ses occupations fort peu de cette régularité qui oblige le négociant à être prêt pour ses échéances. Il y
propre ministère toute sa dignité. La leçon se termine par quelques intéressantes pages sur les dangers et les tentations du ministère. Le succès, l'insuccès peuvent également devenir pour un jeune prédicateur des occasions de chute ou de découragement. Tout pasteur retrouvera ses propres expériences dans les pages que nous avons le regret de ne pouvoir citer. N'en détachons qu'une, d'une vérité toujours actuelle. C'est celle où Brooks attire l'attention de ses collègues sur un des plus grands périls qui menacent le ministère : la tentation de s'écouter. « Ce danger tient en partie à la nature même du ministère ; l'œuvre pastorale est ainsi faite que tout y dépend du bon plaisir du pasteur. Il le voudrait qu'il ne pourrait réduire sa vie à une simple routine. Il y a dans ses occupations fort peu de cette régularité qui oblige le négociant à être prêt pour ses échéances. Il y a plus : son travail, pour être bien fait, exige une certaine spontanéité. La conséquence est que plus d'un ministre se figure que sa fidélité professionnelle doit être mesurée à une autre mesure que celle des hommes en général. Nous autres pasteurs sommes enclins à nous laisser tyranniser par notre humeur, à penser que nous ne pouvons travailler que si nous y sommes disposés. L'élément artistique entre dans notre œuvre pour une assez forte part pour que nous soyons tentés de suivre les errements des artistes, et de laisser nos brosses inactives, pour peu que le ciel soit couvert ou que la tête nous fasse mal. Le premier devoir d'un prédicateur est de vaincre la tyrannie de son humeur et d'être toujours prêt au travail. Cette victoire, on peut la remporter. L'homme qui n'y est pas arrivé ne possède pas le secret de Jésus, ce pur amour qui ne laissait place dans son cœur à aucune préoccupation personnelle, et qui faisait de toute sa personne un simple intermédiaire entre le cœur de Dieu et le cœur de l'homme. Nous pouvons surprendre dans l'histoire de sa vie toutes les fluctuations de son humanité. Il nous semble le voir, par un matin
humeur, à penser que nous ne pouvons travailler que si nous y sommes disposés. L'élément artistique entre dans notre œuvre pour une assez forte part pour que nous soyons tentés de suivre les errements des artistes, et de laisser nos brosses inactives, pour peu que le ciel soit couvert ou que la tête nous fasse mal. Le premier devoir d'un prédicateur est de vaincre la tyrannie de son humeur et d'être toujours prêt au travail. Cette victoire, on peut la remporter. L'homme qui n'y est pas arrivé ne possède pas le secret de Jésus, ce pur amour qui ne laissait place dans son cœur à aucune préoccupation personnelle, et qui faisait de toute sa personne un simple intermédiaire entre le cœur de Dieu et le cœur de l'homme. Nous pouvons surprendre dans l'histoire de sa vie toutes les fluctuations de son humanité. Il nous semble le voir, par un matin radieux, plein d'une joie exubérante, et le retrouver tel autre jour, triste et d'humeur oppressée. Mais, au travers de tout cela, jamais nous ne le voyons s'écouter; jamais, nous en sommes moralement certain, il ne se dispensa de prêcher sous prétexte qu'il se sentait ou mal disposé ou d'humeur sombre... Il nous est possible LITTÉRATURE RELIGIEUSE d'en faire autant. Toute disposition qui nous rend incapables de prêcher ou affaiblit notre parole, quand nous prêchons, est mauvaise et doit être vaincue. Quand elle surgit, c'est le moment pour la conscience de faire son œuvre, et pour l'homme, d'être homme. » Écoutons encore la conclusion du passage : « Ne permettez jamais qu'on vous témoigne une indulgence qu'on n'accorde pas aux hommes dans d'autres professions. Apprenez à être sobres dans la joie et forts dans la souffrance. Jamais ne faites appel à la sympathie. Regardez votre virilité comme l'âme de votre ministère et résistez à toutes les attaques qui la menacent, si douce qu'en soit la forme. » (P. 65, 66, 69). Nous voici au troisième discours, qui traite du ministère. La grande idée que Brooks y développe, c'est l'indissolubilité du lien qui unit la prédication au pastorat. L'idée de les séparer
Il nous est possible LITTÉRATURE RELIGIEUSE d'en faire autant. Toute disposition qui nous rend incapables de prêcher ou affaiblit notre parole, quand nous prêchons, est mauvaise et doit être vaincue. Quand elle surgit, c'est le moment pour la conscience de faire son œuvre, et pour l'homme, d'être homme. » Écoutons encore la conclusion du passage : « Ne permettez jamais qu'on vous témoigne une indulgence qu'on n'accorde pas aux hommes dans d'autres professions. Apprenez à être sobres dans la joie et forts dans la souffrance. Jamais ne faites appel à la sympathie. Regardez votre virilité comme l'âme de votre ministère et résistez à toutes les attaques qui la menacent, si douce qu'en soit la forme. » (P. 65, 66, 69). Nous voici au troisième discours, qui traite du ministère. La grande idée que Brooks y développe, c'est l'indissolubilité du lien qui unit la prédication au pastorat. L'idée de les séparer ne manque pas de partisans. Ils reparaissent de temps en temps, proposant de partager les ministères et les attributions. « Que les uns ne soient que prédicateurs, » disent-ils, « et que les autres ne soient que pasteurs. Vous ne serez pas longtemps, une fois entrés en activité, sans être tentés de faire écho à ce vœu. Les deux moitiés de l'œuvre du prédicateur semblent en constant antagonisme. Le moment vient où vous le sentirez. Êtes-vous assis à votre bureau? Voici vos paroissiens qui viennent réclamer vos soins et vous arracher à votre travail. Êtes-vous dehors, en tournée de visites? Il vous semble que le travail interrompu vous reproche cette sortie et vous l'appelle à la maison. Quoi d'étonnant si l'on arrive à se dire : « Il vaudrait mieux vraiment être l'un ou l'autre, mais non les deux à la fois. Soyons pasteur ou prédicateur, mais non l'un et l'autre en même temps. » Et pourtant on se trompe en parlant ainsi. Les deux choses ne sont pas deux, mais une seule. Le prédicateur doit être pasteur pour être sûr de prêcher à des hommes réels. Le pasteur doit être prédicateur pour maintenir intacte la dignité de son œuvre.
tentés de faire écho à ce vœu. Les deux moitiés de l'œuvre du prédicateur semblent en constant antagonisme. Le moment vient où vous le sentirez. Êtes-vous assis à votre bureau? Voici vos paroissiens qui viennent réclamer vos soins et vous arracher à votre travail. Êtes-vous dehors, en tournée de visites? Il vous semble que le travail interrompu vous reproche cette sortie et vous l'appelle à la maison. Quoi d'étonnant si l'on arrive à se dire : « Il vaudrait mieux vraiment être l'un ou l'autre, mais non les deux à la fois. Soyons pasteur ou prédicateur, mais non l'un et l'autre en même temps. » Et pourtant on se trompe en parlant ainsi. Les deux choses ne sont pas deux, mais une seule. Le prédicateur doit être pasteur pour être sûr de prêcher à des hommes réels. Le pasteur doit être prédicateur pour maintenir intacte la dignité de son œuvre. Le prédicateur, qui n'est pas pasteur, s'isole ; le pasteur, qui ne prêche pas, se rapetisse » (p. 76 et 77). Le quatrième discours est consacré à définir la prédication. Reprenant, sous une nouvelle forme, la pensée de la première leçon, l'auteur écarte, comme funeste et fausse, l'opinion qui fait des sermons une œuvre d'art. Il le définit lui-même un instrument d'action, un outil. Ici, une question se pose. Comment accorder, dans la prédication, l'élément éternel, objectif, la vérité que l'on annonce avec l'élément personnel ? Car enfin cette relation peut être mal comprise. La personnalité du prédicateur peut, ou s'effacer trop complètement, ou trop s'affirmer. Il arrive aussi qu'elle apparaît juxtaposée à l'Évangile plutôt que pénétrée et vivifiée par lui. « Il y a tel prédicateur dont on pourrait, s'il en valait la peine, écrire la biographie après l'avoir entendu prêcher pendant un an. Sa conversion est aussi familière à son auditoire que celle de saint Paul. Ici, les deux éléments de la prédication sont spontanément attachés l'un à l'autre et non fondus dans une vivante unité (p. 116 et 117). Leur vraie union semble réalisée dans les sermons de Robertson. Je ne me rappelle pas, dans tous ses
des sermons une œuvre d'art. Il le définit lui-même un instrument d'action, un outil. Ici, une question se pose. Comment accorder, dans la prédication, l'élément éternel, objectif, la vérité que l'on annonce avec l'élément personnel ? Car enfin cette relation peut être mal comprise. La personnalité du prédicateur peut, ou s'effacer trop complètement, ou trop s'affirmer. Il arrive aussi qu'elle apparaît juxtaposée à l'Évangile plutôt que pénétrée et vivifiée par lui. « Il y a tel prédicateur dont on pourrait, s'il en valait la peine, écrire la biographie après l'avoir entendu prêcher pendant un an. Sa conversion est aussi familière à son auditoire que celle de saint Paul. Ici, les deux éléments de la prédication sont spontanément attachés l'un à l'autre et non fondus dans une vivante unité (p. 116 et 117). Leur vraie union semble réalisée dans les sermons de Robertson. Je ne me rappelle pas, dans tous ses discours, une seule allusion à l'histoire personnelle du prédicateur. Et cependant tous ses sermons sont bien à lui. Toujours il nous conduit à Dieu par le chemin qu'il a lui-même suivi. Il est intéressant de lire parallèlement à ces sermons la biographie de l'auteur. L'expérience personnelle, mais dépouillée de la forme extérieure, communique sa puissance aux sermons qui deviennent ainsi, dans la vie du prédicateur, comme le ciel où son âme s'élève après avoir laissé à la terre sa dépouille corporelle (p. 1819). Arrivons à la cinquième conférence, où l'auteur nous parle de la composition du sermon. On est étonné, en lisant ce discours, de voir le peu de place qu'y tiennent les questions techniques, les règles proprement dites. Tout est ramené, dans la facture du sermon, à quelques grands principes généraux. Nous nous contentons de cueillir au passage un conseil dont tout prédicateur sentira la vérité. C'est la conclusion d'une intéressante discussion sur les mérites respectifs du sermon lu et du sermon improvisé. « La vraie question n'est pas de savoir, à propos d'un sermon, s'il a été improvisé devant l'auditoire, mais s'il l'a été une fois, en d'autres termes, s'il y a eu un moment où il a
forme extérieure, communique sa puissance aux sermons qui deviennent ainsi, dans la vie du prédicateur, comme le ciel où son âme s'élève après avoir laissé à la terre sa dépouille corporelle (p. 1819). Arrivons à la cinquième conférence, où l'auteur nous parle de la composition du sermon. On est étonné, en lisant ce discours, de voir le peu de place qu'y tiennent les questions techniques, les règles proprement dites. Tout est ramené, dans la facture du sermon, à quelques grands principes généraux. Nous nous contentons de cueillir au passage un conseil dont tout prédicateur sentira la vérité. C'est la conclusion d'une intéressante discussion sur les mérites respectifs du sermon lu et du sermon improvisé. « La vraie question n'est pas de savoir, à propos d'un sermon, s'il a été improvisé devant l'auditoire, mais s'il l'a été une fois, en d'autres termes, s'il y a eu un moment où il a vraiment jailli du coeur et de l'esprit. La grande différence entre les sermons est que, dans les uns, on sent et que, dans les autres, on ne sent pas ce que j'appellerai la conscience d'un auditoire. Toute la question est là: au moment de la composition, l'auditoire a-t-il été présent à l'esprit du prédicateur, ou non ? Avoir la sensation, la conscience de son auditoire, voilà le secret d'une préparation féconde et d'une prédication réussie. » Les trois dernières leçons forment une sorte d'introduction à cette connaissance générale de l'humanité qui est indispensable à un prédicateur, s'il veut être, d'après la définition de notre auteur, ce milieu sympathique qui transmet aux hommes la connaissance de la vérité divine. Le sixième discours traite de la Congrégation, qu'il étudie d'abord comme un tout, avec les caractères spéciaux qui appartiennent à toute collectivité, et ensuite dans ses diverses parties. Il y a là une caractéristique des différents types d'auditeurs et des conseils sur la manière d'apporter la vérité à chacun d'eux qu'il est impossible de lire sans intérêt et sans profit. Comme toujours, d'ailleurs, l'auteur reste dans la région des principes et ne donne jamais de recettes. De même, dans le discours suivant,
à l'esprit du prédicateur, ou non ? Avoir la sensation, la conscience de son auditoire, voilà le secret d'une préparation féconde et d'une prédication réussie. » Les trois dernières leçons forment une sorte d'introduction à cette connaissance générale de l'humanité qui est indispensable à un prédicateur, s'il veut être, d'après la définition de notre auteur, ce milieu sympathique qui transmet aux hommes la connaissance de la vérité divine. Le sixième discours traite de la Congrégation, qu'il étudie d'abord comme un tout, avec les caractères spéciaux qui appartiennent à toute collectivité, et ensuite dans ses diverses parties. Il y a là une caractéristique des différents types d'auditeurs et des conseils sur la manière d'apporter la vérité à chacun d'eux qu'il est impossible de lire sans intérêt et sans profit. Comme toujours, d'ailleurs, l'auteur reste dans la région des principes et ne donne jamais de recettes. De même, dans le discours suivant, qui traite du ministère dans ses rapports avec notre époque. Nous avons rarement trouvé une analyse aussi profonde et aussi juste des caractères bons et mauvais de notre temps. L'auteur n'a garde de se contenter d'une simple énumération des systèmes philosophiques régnants. Il descend plus profond, jusqu'à ces régions à moitié inconscientes où se forment les grands courants de tendance qui, montés à la surface, deviennent les puissances morales d'une époque. Cette ferme volonté de voir le mal tel qu'il est, nous garantit la valeur des remèdes que Brooks propose; sous des formes variées, ces remèdes découlent tous de la méthode positive que nous avons essayé de décrire plus haut. À l'erreur opposer, non pas tant la réfutation de l'erreur que l'affirmation puissante de la vérité, et prouver ainsi le droit de cité de la religion dans l'homme et dans le monde, voilà, en deux mots, cette méthode. La dernière leçon traite de la Valeur de l'âme humaine. C'est la plus courte et la plus belle de toutes. Brooks veut laisser à ses auditeurs mieux que des conseils, il veut leur mettre au cœur un ressort, un stimulant au travail, un motif d'aimer leur ministère, une force qui en assure
moitié inconscientes où se forment les grands courants de tendance qui, montés à la surface, deviennent les puissances morales d'une époque. Cette ferme volonté de voir le mal tel qu'il est, nous garantit la valeur des remèdes que Brooks propose; sous des formes variées, ces remèdes découlent tous de la méthode positive que nous avons essayé de décrire plus haut. À l'erreur opposer, non pas tant la réfutation de l'erreur que l'affirmation puissante de la vérité, et prouver ainsi le droit de cité de la religion dans l'homme et dans le monde, voilà, en deux mots, cette méthode. La dernière leçon traite de la Valeur de l'âme humaine. C'est la plus courte et la plus belle de toutes. Brooks veut laisser à ses auditeurs mieux que des conseils, il veut leur mettre au cœur un ressort, un stimulant au travail, un motif d'aimer leur ministère, une force qui en assure le succès. Et c'est pour cela qu'il leur parle du prix infini de l'âme humaine; pour les en persuader, il lui suffît de la leur montrer à la lumière dont l'éclairé celui qui, seul, a su en fournir la rançon : Jésus-Christ. On n'analyse pas un tel discours, pas plus qu'on n'analyse une belle prédication. On se contente de remercier l'auteur, et de souhaiter que ses enseignements profitent au plus grand nombre possible. C'est par ce vœu que nous terminons : nous croyons fermement que le livre que nous venons d'analyser, a déjà fait et peut faire encore un grand bien. Il y a, de par le monde, une manière de comprendre la prédication qui fait véritablement de la chaire un tréteau et du sermon une vaine et sacrilège parade. Dans ce système, à quoi bon les fortes études, la méditation intense et parfois douloureuse, la connaissance des hommes, la solitude avec Dieu? La prédication a d'autres sources, où puiser. Une culture littéraire superficielle, et surtout des leçons de déclamation, cela suffit. Nous n'insistons pas ; chacun a rencontré ce faux idéal de la prédiction, devenue, par un renversement coupable, un moyen de se rechercher et de se glorifier soi-même.