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de ces mœurs est partout, la facilité du meurtre, l’infamie de la débauche, sont choses que j’ai dites, que je dirai encore, que je rencontre à chaque pas. Mais remarquez une chose, et voyez comment, selon la loi de progrès, le monde marchait vite : les proscriptions de Sylla sont affreuses, mais des actes de dévouement y relèvent la nature humaine. Les proscriptions d’Antoine et d’Octave sont ainsi racontées : « La fidélité pour les proscrits fut grande chez leurs femmes, médiocre chez leurs affranchis, rare chez leurs esclaves, nulle chez leurs fils; tant l’espérance, une fois conçue, est impatiente du retard. » Mais les proscriptions de Tibère sont plus affreuses encore : ni de fils, ni même d’esclaves, je ne retrouve plus un trait de dévouement; Tacite reconnaît à plusieurs reprises cette rupture de tous liens par la peur; je trouve un seul homme sauvé par son esclave, encore est-ce par un trait d’esprit et non de courage. Cette société connaissait-elle son mal ? Elle est, certes, assez douloureuse en ses paroles, mais à qui se prendra-t-elle de ce qu’elle souffre? Si vous en croyez Tacite, c’est à la bataille de Philippes et à César, à la chute de l’aristocratie républicaine; un autre vous dira : C’est à Tibère, à Séjan, aux délateurs; les causes supérieures restent incomprises, les remèdes aussi, s’il y en avait de concevables pour la raison humaine; on aspire à quelque chose de plus commode et de plus doux, non à quelque chose de meilleur; on voudrait être mieux soi-même, on n’espère, on n’imagine, on ne désire pas que le monde puisse être mieux. J’ai vu supposer quelque part que l’instinct pour des choses meilleures devait être au fond de la partie souffrante de la société, parmi ces ilotes aux mille noms divers que l’égoïsme antique tenait opprimés. Mais, outre que l’histoire n’en offre pas de trace, il y a une triste vérité, c’est que l’abaissement extérieur finit par produire l’abaissement moral, que les peuples esclaves se dégradent, que les méprisés deviennent méprisables. Cela est triste à dire, à moi qui aimerais à rendre à
l’aristocratie républicaine; un autre vous dira : C’est à Tibère, à Séjan, aux délateurs; les causes supérieures restent incomprises, les remèdes aussi, s’il y en avait de concevables pour la raison humaine; on aspire à quelque chose de plus commode et de plus doux, non à quelque chose de meilleur; on voudrait être mieux soi-même, on n’espère, on n’imagine, on ne désire pas que le monde puisse être mieux. J’ai vu supposer quelque part que l’instinct pour des choses meilleures devait être au fond de la partie souffrante de la société, parmi ces ilotes aux mille noms divers que l’égoïsme antique tenait opprimés. Mais, outre que l’histoire n’en offre pas de trace, il y a une triste vérité, c’est que l’abaissement extérieur finit par produire l’abaissement moral, que les peuples esclaves se dégradent, que les méprisés deviennent méprisables. Cela est triste à dire, à moi qui aimerais à rendre à la nature humaine la dignité que d’autres ont aimé à lui ravir. Mais une trop commune expérience établit cette vérité, et, quant à l’époque dont je parle, si je cherche à connaître la moralité des classes esclaves, je trouve peu de chose qui me console. Toute leur ressource contre la souffrance, c’est la révolte du corps, non celle de la pensée; c’est l’insurrection, non vers la vertu, mais vers le désordre. Je vois le maître au milieu de ses milliers d’esclaves, toujours tremblant pour sa tête et ce mot passé en proverbe, « autant d’esclaves autant d’ennemis, » sans que d’épouvantables exécutions rendent plus sûr le toit domestique. Je vois encore un Spartacus, l’incendie, le pillage, les insurrections sans cesse renaissantes de la Sicile, représailles en un certain sens légitimes, mais dont le succès eût été affreux pour le monde; enfin, comme dernier et seul remède, le suicide, et entre autres exemples, à la grande admiration de Sénèque, un gladiateur, que l’on menait au cirque dans un chariot, passer, de propos délibéré, sa tête entre les rayons de la roue, dont le mouvement la tord et la brise. En tout, à la satiété du riche, comme au désespoir du pauvre,
souffrance, c’est la révolte du corps, non celle de la pensée; c’est l’insurrection, non vers la vertu, mais vers le désordre. Je vois le maître au milieu de ses milliers d’esclaves, toujours tremblant pour sa tête et ce mot passé en proverbe, « autant d’esclaves autant d’ennemis, » sans que d’épouvantables exécutions rendent plus sûr le toit domestique. Je vois encore un Spartacus, l’incendie, le pillage, les insurrections sans cesse renaissantes de la Sicile, représailles en un certain sens légitimes, mais dont le succès eût été affreux pour le monde; enfin, comme dernier et seul remède, le suicide, et entre autres exemples, à la grande admiration de Sénèque, un gladiateur, que l’on menait au cirque dans un chariot, passer, de propos délibéré, sa tête entre les rayons de la roue, dont le mouvement la tord et la brise. En tout, à la satiété du riche, comme au désespoir du pauvre, le suicide est la suprême ressource, le dernier mot de cette société, et il en consomme la dissolution. On s’est tué, dit Sénèque, par peur de la mort; les proscriptions ont merveilleusement poussé sur cette pente. On a envié, admiré, glorifié ceux qui faisaient fraude de leur corps au tyran. Pendant que Cremutius Cordus, accusé sous Tibère, se laissait périr par la faim, il y avait une joie publique de voir cette proie arrachée à la gueule de ces loups dévorants, les délateurs. Ces exemples accoutumaient si bien à la mort, qu’on se tuait par ennui, par désœuvrement, par mode. Sénèque parle de « ces raffinements d’hommes blasés qu’on porte dans la mort. » Et ailleurs, comme s’il voulait peindre les Werthers modernes : « Il y a une étrange manie, un caprice de la mort, une inclination étourdie vers le suicide, qui, tout aussi bien qu’aux braves, prend parfois aux lèches; les uns se tuent par mépris, les autres par lassitude de la vie. Chez plusieurs, il y a satiété de voir et faire toujours les mêmes choses, non pas haine, mais dégoût de l’existence : — « Quelle fin à tout cela? Se réveiller, dormir, avoir froid, avoir
Pendant que Cremutius Cordus, accusé sous Tibère, se laissait périr par la faim, il y avait une joie publique de voir cette proie arrachée à la gueule de ces loups dévorants, les délateurs. Ces exemples accoutumaient si bien à la mort, qu’on se tuait par ennui, par désœuvrement, par mode. Sénèque parle de « ces raffinements d’hommes blasés qu’on porte dans la mort. » Et ailleurs, comme s’il voulait peindre les Werthers modernes : « Il y a une étrange manie, un caprice de la mort, une inclination étourdie vers le suicide, qui, tout aussi bien qu’aux braves, prend parfois aux lèches; les uns se tuent par mépris, les autres par lassitude de la vie. Chez plusieurs, il y a satiété de voir et faire toujours les mêmes choses, non pas haine, mais dégoût de l’existence : — « Quelle fin à tout cela? Se réveiller, dormir, avoir froid, avoir chaud, rien n’en finit, le même cercle tourne et revient toujours. La nuit après le jour; l’été amène l’automne, puis l’hiver, puis le printemps; toujours de même! Tout passe pour revenir. Autrefois de nouveau. » — On succombe à cette manie, et beaucoup d’hommes se tuent, non que la vie leur soit dure, mais parce qu’ils ont trop de la vie. Montesquieu loue cette facilité du suicide. « Il est certain, dit-il, que les hommes sont devenus moins libres et moins courageux depuis qu’ils ne savent plus, par cette puissance qu’ils prenaient sur eux-mêmes, échapper à toute autre puissance. Quoi donc! fut-on bien libre sous Tibère? bien courageux sous Néron? Ce siècle fut pourtant de tous le plus fécond en suicides. Mais Montesquieu n’admire-t-il pas aussi les lois conjugales d’Auguste, que leur seule impuissance suffît pour condamner? Mais ailleurs ne semble-t-il pas regretter même les combats de gladiateurs? Sans passion, mais pour être piquant, il aime à relever l’antiquité idolâtre aux dépens de la nouveauté chrétienne; esprit supérieur, fin chercheur de la vérité, moins sérieux quelquefois lorsqu’il semble l’être davantage, qui préfère trop souvent à la droite voie du bon sens la voie oblique d’une dialectique raffinée, qui tient à
leur soit dure, mais parce qu’ils ont trop de la vie. Montesquieu loue cette facilité du suicide. « Il est certain, dit-il, que les hommes sont devenus moins libres et moins courageux depuis qu’ils ne savent plus, par cette puissance qu’ils prenaient sur eux-mêmes, échapper à toute autre puissance. Quoi donc! fut-on bien libre sous Tibère? bien courageux sous Néron? Ce siècle fut pourtant de tous le plus fécond en suicides. Mais Montesquieu n’admire-t-il pas aussi les lois conjugales d’Auguste, que leur seule impuissance suffît pour condamner? Mais ailleurs ne semble-t-il pas regretter même les combats de gladiateurs? Sans passion, mais pour être piquant, il aime à relever l’antiquité idolâtre aux dépens de la nouveauté chrétienne; esprit supérieur, fin chercheur de la vérité, moins sérieux quelquefois lorsqu’il semble l’être davantage, qui préfère trop souvent à la droite voie du bon sens la voie oblique d’une dialectique raffinée, qui tient à être logique plus qu’à être vrai, à être original plus que logique, et veut par-dessus tout être ingénieux. De son temps, le paradoxe et la nouveauté avaient leur prix. Aujourd’hui qui veut du paradoxe? Pour qui la nouveauté n’est-elle pas vieillie? Le paradoxe est devenu lieu commun, et le lieu commun, à son tour, devient paradoxe. L’originalité serait de prendre les routes battues; la hardiesse consisterait à être simple, et le plus grand paradoxe à n’en faire aucun. Nous en sommes venus à la conclusion de toute l’antiquité. Et quand d’une seule pensée on rassemble tous ces faits: — dans la religion, l’exubérance de la superstition et la crudité de l’athéisme poussés chacun à son dernier excès, la puissance extérieure et la nullité morale du polythéisme antique;— dans la philosophie, le discrédit de toutes les doctrines qui avaient tenté de relever l’homme, l’extension de la philosophie non-pensante, si ce mot peut avoir un sens, et la doctrine la moins haute rabaissée encore à une pratique inintelligente; — dans la vie, le relâchement de tous les liens sociaux par la rupture du lien patriotique qui les avait tous contenus, l’absence de dévouement fortifiée par la facilité du suicide, nul signe de
commun, à son tour, devient paradoxe. L’originalité serait de prendre les routes battues; la hardiesse consisterait à être simple, et le plus grand paradoxe à n’en faire aucun. Nous en sommes venus à la conclusion de toute l’antiquité. Et quand d’une seule pensée on rassemble tous ces faits: — dans la religion, l’exubérance de la superstition et la crudité de l’athéisme poussés chacun à son dernier excès, la puissance extérieure et la nullité morale du polythéisme antique;— dans la philosophie, le discrédit de toutes les doctrines qui avaient tenté de relever l’homme, l’extension de la philosophie non-pensante, si ce mot peut avoir un sens, et la doctrine la moins haute rabaissée encore à une pratique inintelligente; — dans la vie, le relâchement de tous les liens sociaux par la rupture du lien patriotique qui les avait tous contenus, l’absence de dévouement fortifiée par la facilité du suicide, nul signe de réaction vers un état meilleur; — quand on regarde cette situation sous Auguste et sous Tibère, car j’aime à préciser les époques, on trouve que le monde était bien mal préparé pour une doctrine plus haute et plus pure, et qu’en ce sens rien n’est venu si peu à propos que le christianisme. S’il fût venu quatre siècles plus tôt, il eût trouvé encore dans leur force les doctrines vives de la Grèce, le platonisme, le pythagoréisme, qui pouvaient lui servir de préparation et d’aliment. L’apôtre Paul, s’il fût venu alors, eût trouvé Rome encore pure, religieuse, pauvre; sur l’Agora d’Athènes, au milieu de cette foule « d’Athéniens et d’étrangers qui n’avaient autre affaire qu’entendre et dire des choses nouvelles, » il eût trouvé non-seulement ceux qu’il y rencontra, les secs et froids disciples de Zénon, les inintelligents sectaires d’Épicure, mais encore ceux dont le maître avait dit: « Il est un être qu’il faut attendre, qui, même aujourd’hui, veille sur nous, qui plein pour nous de bienveillance, dissipera nos obscurités, nous enseignera à vivre avec Dieu et les hommes; jusque-là différons les sacrifices. Tant que Dieu, dans sa pitié, ne vous enverra pas quelqu’un pour vous instruire, dormez et
que le christianisme. S’il fût venu quatre siècles plus tôt, il eût trouvé encore dans leur force les doctrines vives de la Grèce, le platonisme, le pythagoréisme, qui pouvaient lui servir de préparation et d’aliment. L’apôtre Paul, s’il fût venu alors, eût trouvé Rome encore pure, religieuse, pauvre; sur l’Agora d’Athènes, au milieu de cette foule « d’Athéniens et d’étrangers qui n’avaient autre affaire qu’entendre et dire des choses nouvelles, » il eût trouvé non-seulement ceux qu’il y rencontra, les secs et froids disciples de Zénon, les inintelligents sectaires d’Épicure, mais encore ceux dont le maître avait dit: « Il est un être qu’il faut attendre, qui, même aujourd’hui, veille sur nous, qui plein pour nous de bienveillance, dissipera nos obscurités, nous enseignera à vivre avec Dieu et les hommes; jusque-là différons les sacrifices. Tant que Dieu, dans sa pitié, ne vous enverra pas quelqu’un pour vous instruire, dormez et attendez, et prenez courage, il viendra bientôt. » Mais qu’à cette époque, — où, sauf des traditions mal comprises, rien dans le monde grec et romain ne préparait les voies à une réhabilitation de l’homme, chaque jour plus enfoncé dans sa misère, — sur les confins du désert d’Arabie, non loin de l’Euphrate et des frontières de l’empire, dans une subdivision de la province de Syrie, dans un pays sans navigation et sans commerce, sans cesse ouvert aux désastreuses incursions des Arabes, loin des grandes cités intelligentes, Rome, Alexandrie et Athènes, loin du passage de la puissance romaine et des idées qu’elle menait après elle, des Juifs, — non pas des Juifs d’Alexandrie, des Juifs hellénistes, qui lisaient le grec, savaient les philosophes, vivaient en communication avec le monde, non pas même des docteurs de la loi, des Juifs pharisiens qui tenaient le haut bout de la science hébraïque, — mais des Hébreux à peine Juifs, des Galiléens, paysans d’une province décriée à Jérusalem, parlant une langue mêlée, gens dont les rares écrits sont pleins de barbarismes, gens de cette plèbe sans philosophie (ēs, Xs ? ἀπραούσαντο) que la sagesse hellénique dédaigne si fort, qui certes n’avaient jamais lu Platon,
loin de l’Euphrate et des frontières de l’empire, dans une subdivision de la province de Syrie, dans un pays sans navigation et sans commerce, sans cesse ouvert aux désastreuses incursions des Arabes, loin des grandes cités intelligentes, Rome, Alexandrie et Athènes, loin du passage de la puissance romaine et des idées qu’elle menait après elle, des Juifs, — non pas des Juifs d’Alexandrie, des Juifs hellénistes, qui lisaient le grec, savaient les philosophes, vivaient en communication avec le monde, non pas même des docteurs de la loi, des Juifs pharisiens qui tenaient le haut bout de la science hébraïque, — mais des Hébreux à peine Juifs, des Galiléens, paysans d’une province décriée à Jérusalem, parlant une langue mêlée, gens dont les rares écrits sont pleins de barbarismes, gens de cette plèbe sans philosophie (ēs, Xs ? ἀπραούσαντο) que la sagesse hellénique dédaigne si fort, qui certes n’avaient jamais lu Platon, et pour qui tout ce qui s’était pensé en Grèce, à Rome, dans l’Asie depuis trois siècles, tout le passé de l’esprit humain était perdu, qui n’avaient que leur Bible, déjà corrompue par le rabbinisme, tiraillée par les sectes dissidentes, sophistiquée par l’interprétation étroite et vétilleuse des pharisiens; que de telles gens, le pêcheur Simon, le publicain Matthieu, les pauvres petits mariniers du lac de Génésareth aient retrouvé ou inventé (si toutefois, quand il s’agit de doctrine, l’esprit humain invente jamais) la doctrine, je vais tout dire en un seul mot, la plus contraire, en fait de théologie, à l’incroyance et à l’idolâtrie de leur siècle, en fait de pratique à ses superstitions, en fait de morale à ses mœurs, en fait de philosophie à l’incertitude et au néant de ses idées, c’est en vérité ce que je ne pourrai jamais croire. Que maintenant ces hommes, après avoir inventé ce révoltant paradoxe, ne l’insinuent pas en secret, ne le glissent pas à l’oreille, ne cherchent pas, pour le faire fructifier, de vieilles femmes ou de faibles esprits qui ont toujours besoin de quelques choses nouvelles à croire, mais qu’ils montent sur les toits pour le crier à tous ceux qui
telles gens, le pêcheur Simon, le publicain Matthieu, les pauvres petits mariniers du lac de Génésareth aient retrouvé ou inventé (si toutefois, quand il s’agit de doctrine, l’esprit humain invente jamais) la doctrine, je vais tout dire en un seul mot, la plus contraire, en fait de théologie, à l’incroyance et à l’idolâtrie de leur siècle, en fait de pratique à ses superstitions, en fait de morale à ses mœurs, en fait de philosophie à l’incertitude et au néant de ses idées, c’est en vérité ce que je ne pourrai jamais croire. Que maintenant ces hommes, après avoir inventé ce révoltant paradoxe, ne l’insinuent pas en secret, ne le glissent pas à l’oreille, ne cherchent pas, pour le faire fructifier, de vieilles femmes ou de faibles esprits qui ont toujours besoin de quelques choses nouvelles à croire, mais qu’ils montent sur les toits pour le crier à tous ceux qui passent. 2) Ab indoctis hominibus scriptæ sunt res vestrae... barbarismis obsitæ. [Arnobe, I, 59.] (5) Hommes sans lettres, ignorans (Act. IV, 15). Le païen Celse dit la même chose. (Origen. contra Celsum, I, 26, 62; II, 46. — Voir aussi Julien apud Cyrillo III, IV.) LES CÉSARS. 21 que non-seulement du haut des degrés du temple, aux Juifs de toute la terre venus à Jérusalem pour la pâque, non-seulement dans les synagogues de l’Asie, de la Grèce et de l’Égypte, aux Juifs de ces contrées, mais que dans les villes et du haut des tribunes faites pour un autre usage, ils le proclament de toute leur voix à la Grèce païenne, à la Grèce mère de la philosophie et du polythéisme; qu’ils profanent de leur blasphème les forum, les basiliques, les assemblées populaires, les tribunaux des préteurs, toutes choses saintes et sacrées; qu’ils manifestent insolemment leur Dieu à la face de l’aréopage à Athènes, de la grande Diane à Éphèse, de Néron à Rome; libres, hardis, usant hautement, jusqu’à ce que la persécution leur vienne interdire, de cette publicité de l’agora, la liberté de la presse du monde antique (car c’est un fait remarquable et pas assez observé que cette
du haut des degrés du temple, aux Juifs de toute la terre venus à Jérusalem pour la pâque, non-seulement dans les synagogues de l’Asie, de la Grèce et de l’Égypte, aux Juifs de ces contrées, mais que dans les villes et du haut des tribunes faites pour un autre usage, ils le proclament de toute leur voix à la Grèce païenne, à la Grèce mère de la philosophie et du polythéisme; qu’ils profanent de leur blasphème les forum, les basiliques, les assemblées populaires, les tribunaux des préteurs, toutes choses saintes et sacrées; qu’ils manifestent insolemment leur Dieu à la face de l’aréopage à Athènes, de la grande Diane à Éphèse, de Néron à Rome; libres, hardis, usant hautement, jusqu’à ce que la persécution leur vienne interdire, de cette publicité de l’agora, la liberté de la presse du monde antique (car c’est un fait remarquable et pas assez observé que cette publicité du christianisme dans ses premières années); faisant ce que Socrate, Platon, ni Pythagore, n’avaient osé faire, disant la vérité qu’ils savaient, non à des initiés, mais à tous; faisant ce que ces philosophes n’avaient pu faire, et disant aux Athéniens : « Le dieu que vous adorez sans le connaître, moi je vous l’annonce; » qu’ils aient ainsi procédé, ne ménageant pas la contradiction au monde et la lui jetant au visage, si crue et si choquante qu’elle pût être, s’ils étaient les seuls auteurs de leur doctrine et de leur force, c’est en vérité ce que je ne puis comprendre. Aussi, dans cette hypothèse, l’histoire de l’origine du christianisme (je ne parle pas aujourd’hui de sa propagation) est merveilleusement difficile à construire. Gibbon et son école se tirent d’affaire en n’en parlant pas; ils prennent le christianisme déjà adulte, tout viril et tout grandi, sans dire mot de son enfance; ils supposent qu’il est né, sans dire comment. Quant à moi, si j’étais obligé de prononcer sur ce fait selon les seules possibilités humaines et d’après les données communes de l’histoire, ce qui me paraîtrait le plus probable, c’est que le christianisme n’a pas dû naître. Il est
connaître, moi je vous l’annonce; » qu’ils aient ainsi procédé, ne ménageant pas la contradiction au monde et la lui jetant au visage, si crue et si choquante qu’elle pût être, s’ils étaient les seuls auteurs de leur doctrine et de leur force, c’est en vérité ce que je ne puis comprendre. Aussi, dans cette hypothèse, l’histoire de l’origine du christianisme (je ne parle pas aujourd’hui de sa propagation) est merveilleusement difficile à construire. Gibbon et son école se tirent d’affaire en n’en parlant pas; ils prennent le christianisme déjà adulte, tout viril et tout grandi, sans dire mot de son enfance; ils supposent qu’il est né, sans dire comment. Quant à moi, si j’étais obligé de prononcer sur ce fait selon les seules possibilités humaines et d’après les données communes de l’histoire, ce qui me paraîtrait le plus probable, c’est que le christianisme n’a pas dû naître. Il est né cependant, et à peine est-il né, son influence agit sur le monde. Ceux même qui ne le connaissent pas le respirent et s’en imprègnent. Nul fait ne me paraît plus notable en ce siècle et dans les suivants que cette action insensible, pour ainsi dire souterraine, du christianisme sur ce qui n’est pas lui. Toute philosophie païenne prend une certaine teinte de sa lumière; dès le temps de Néron, des notions plus hautes que celles du polythéisme, plus pures que celles du platonisme même, se dégagent et remplissent l’air. La philosophie n’est ni athée, ni irrévérente; elle se soumet au culte public, « non 22 REVUE DES DEUX MONDES, comme à une vérité, mais comme à une coutume, non pour honorer ainsi les dieux, mais pour satisfaire aux lois; » elle a de plus nobles pensées. « Jupiter n’est pas ce colosse doré qui tient au Capitole une foudre de métal; les dieux ne sont pas ce que les font les poètes, aussi criminels que les hommes et plus puissants dans le crime; intolérable perturbation de toutes les idées, qui fait que le vulgaire estime les dieux au niveau de ses propres vices. Cette tourbe ignoble de dieux entassés