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que des moralistes pénétrants se sont efforcés de résoudre, par exemple Ballerini-Palmieri dans l'Opus theologicum morale. Nous ne pouvons qu'y renvoyer les chercheurs. Il n'y a pas davantage de nouveauté en ce qui concerne le rappel des lois obligeant, sauf juste motif, le prêtre à prononcer non seulement la formule proprement dite d'absolution, mais les prières adjointes, « preces ab Ecclesia adjuvantes formulam absolutoriae ». On n'ignore pas que, sous prétexte de faire revivre la discipline des premiers siècles de l'Église, où, disait-on, la pénitence devait être toujours accomplie entre la confession et l'absolution, des confesseurs teintés de jansénisme exigeaient soit dans les missions ou retraites, soit même pour la confession pascale ou pour la première communion, que les pénitents se présentassent au confessionnal deux fois ou même plus, étant bien entendu que, même si le pénitent montrait les dispositions suffisantes, on ne lui donnait jamais l'absolution au premier coup. Contre les thèses qui inspiraient ces pratiques l'Église se prononça à maintes reprises par les décrets d'Alexandre VIII, les condamnations portées par la bulle Unigenitus, la bulle Auctorem fidei, diverses instructions de la Propagande (3 octobre 1736, 29 avril 1784). Mais il en serait autrement s'il y avait lieu de douter que le pénitent a les dispositions nécessaires. On trouvera sur ces points, non seulement les directions incluses dans le Rituel, mais d'assez nombreuses décisions des Congrégations romaines. De même en ce qui concerne l'appréciation de la satisfaction à imposer selon le nombre et la qualité des fautes et la condition des personnes. L'application des principes aux cas individuels dépend d'une foule de circonstances, dont le confesseur devra tenir compte. On n'impose pas les mêmes obligations — et elles ne seraient pas également « salutaires et convenientes » — à une personne qui vit seule et à des personnes mariées ou vivant en famille, à un enfant et à des adultes, à une personne qui vit de son travail de fatigue et à des personnes d'un travail moins épuisant, à des personnes âgées et à des personnes en pleine vigueur. En tout le confesseur ne se considérera pas comme un
douter que le pénitent a les dispositions nécessaires. On trouvera sur ces points, non seulement les directions incluses dans le Rituel, mais d'assez nombreuses décisions des Congrégations romaines. De même en ce qui concerne l'appréciation de la satisfaction à imposer selon le nombre et la qualité des fautes et la condition des personnes. L'application des principes aux cas individuels dépend d'une foule de circonstances, dont le confesseur devra tenir compte. On n'impose pas les mêmes obligations — et elles ne seraient pas également « salutaires et convenientes » — à une personne qui vit seule et à des personnes mariées ou vivant en famille, à un enfant et à des adultes, à une personne qui vit de son travail de fatigue et à des personnes d'un travail moins épuisant, à des personnes âgées et à des personnes en pleine vigueur. En tout le confesseur ne se considérera pas comme un simple juge des fautes, mais comme un médecin cherchant, en même temps que la gloire de Dieu, le salut des âmes. C'est une question de foi, de tact, d'expérience, selon les pays, les époques, le caractère et l'éducation des personnes. Et c'est la raison des prescriptions ou des prohibitions qui interdisent de demander au pénitent le nom de son complice, et de poser des questions oiseuses (par simple curiosité) ou inutiles, à plus forte raison nuisibles, surtout en matière de chasteté. Quelques indications sur l'histoire de la discipline à ce sujet présenteront peut-être quelque intérêt. Je crois que, sur l'interdiction de demander le nom du complice, la première déclaration pontificale est la constitution Suprema de Benoît XIV, adressée le 7 juillet 1745 aux évêques de Portugal, reproduite en entier dans la constitution Ubi primum, du 2 juin 1746, et dont voici quelques passages essentiels : — « Pervenit haud ita pridem ad aures nostras, nationulos istarum partium confessarios ... perversam quamdam et perniciosam praxim in audiendis christifidelium confessionibus ... invehere atque introducere coepisse : ut videlicet, si forte in pœnitentes incidissent socium criminis habentes, ab iisdem pœnitentibus socii hujusmodi seu complicis nomen passim exquirerent ; atque ad illud sibi revelandum
interdisent de demander au pénitent le nom de son complice, et de poser des questions oiseuses (par simple curiosité) ou inutiles, à plus forte raison nuisibles, surtout en matière de chasteté. Quelques indications sur l'histoire de la discipline à ce sujet présenteront peut-être quelque intérêt. Je crois que, sur l'interdiction de demander le nom du complice, la première déclaration pontificale est la constitution Suprema de Benoît XIV, adressée le 7 juillet 1745 aux évêques de Portugal, reproduite en entier dans la constitution Ubi primum, du 2 juin 1746, et dont voici quelques passages essentiels : — « Pervenit haud ita pridem ad aures nostras, nationulos istarum partium confessarios ... perversam quamdam et perniciosam praxim in audiendis christifidelium confessionibus ... invehere atque introducere coepisse : ut videlicet, si forte in pœnitentes incidissent socium criminis habentes, ab iisdem pœnitentibus socii hujusmodi seu complicis nomen passim exquirerent ; atque ad illud sibi revelandum non inducere modo suadendo conarentur, sed, quod detestabilius est, denuntiata quoque, nisi revelarent, absolutionis sacramentalis negatione, prorsus adigerent etque compellerent; imo etiam complicis ejusdem nedum nomen, sed habitationis insuper locum, sibi exigerent designari... » Cette pratique, le pape la condamnait « tanquam scandalosam et perniciosam ». Dans la constitution Ubi primum il confirme la précédente, y ajoutant l'interdiction, sous peine d'excommunication réservée au Souverain Pontife, d'enseigner l'opinion que la pratique d'exiger révélation du nom du complice est chose licite. Les confesseurs qui continueraient même simplement la pratique d'exiger le nom du complice sont menacés de suspension à confessions et d'autres peines plus graves. L'opiniâtreté dans ces pratiques les ferait considérer comme suspects d'hérésie, avec les conséquences de droit; il y a en outre obligation de dénoncer le confesseur fautif. Tout cet ensemble de dispositions fut renouvelé encore par la constitution Ad eradicationem du 28 septembre 1746. Rappelons que la constitution Apostolica Sedis punissait de l'excommunication lâta sententiâ simplement réservée au pape, non pas le fait de demander le nom du complice, mais celui d'enseigner ou de défendre comme licite cette pratique. L'interdiction de poser des questions de pure curiosité (comme de demander les noms) surtout en matière de sexto, et
primum il confirme la précédente, y ajoutant l'interdiction, sous peine d'excommunication réservée au Souverain Pontife, d'enseigner l'opinion que la pratique d'exiger révélation du nom du complice est chose licite. Les confesseurs qui continueraient même simplement la pratique d'exiger le nom du complice sont menacés de suspension à confessions et d'autres peines plus graves. L'opiniâtreté dans ces pratiques les ferait considérer comme suspects d'hérésie, avec les conséquences de droit; il y a en outre obligation de dénoncer le confesseur fautif. Tout cet ensemble de dispositions fut renouvelé encore par la constitution Ad eradicationem du 28 septembre 1746. Rappelons que la constitution Apostolica Sedis punissait de l'excommunication lâta sententiâ simplement réservée au pape, non pas le fait de demander le nom du complice, mais celui d'enseigner ou de défendre comme licite cette pratique. L'interdiction de poser des questions de pure curiosité (comme de demander les noms) surtout en matière de sexto, et de veiller à ne pas apprendre le mal à ceux qui l'ignorent, est une prescription d'ordre moral, qui a pour but d'éviter le péril des âmes, de faire respecter la sainteté du sacrement et de ne pas rendre inutilement onéreuse l'obligation toujours pénible de l'aveu de ses fautes. Le secret de la confession. — Ce qui précède avait pour but d'aider à faire une bonne et salutaire confession. De la confession entendue résultent pour le confesseur des conséquences dont le Code affirme particulièrement celle qui consiste dans l'interdiction, et pour le confesseur et pour ceux qui auraient aussi entendu l'aveu du pénitent, de raconter ce qu'ils ont entendu ou de s'en servir au détriment du pénitent ou pour une sorte de police extérieure. C'est l'objet des canons 889 et 890, auxquels se joint comme un annexe le canon 891. L'ensemble forme la législation sur le sceau ou le secret sacramentel. Le secret sacramentel de la confession est inviolable; aussi le confesseur prendra-t-il les plus grandes précautions afin de ne trahir le pécheur ni en paroles, ni par signes, ni d'une autre manière quelconque et pour n'importe quel motif. Le Canoniste a donné sur ce sujet (1917, p. 277 sq.) une
de la confession. — Ce qui précède avait pour but d'aider à faire une bonne et salutaire confession. De la confession entendue résultent pour le confesseur des conséquences dont le Code affirme particulièrement celle qui consiste dans l'interdiction, et pour le confesseur et pour ceux qui auraient aussi entendu l'aveu du pénitent, de raconter ce qu'ils ont entendu ou de s'en servir au détriment du pénitent ou pour une sorte de police extérieure. C'est l'objet des canons 889 et 890, auxquels se joint comme un annexe le canon 891. L'ensemble forme la législation sur le sceau ou le secret sacramentel. Le secret sacramentel de la confession est inviolable; aussi le confesseur prendra-t-il les plus grandes précautions afin de ne trahir le pécheur ni en paroles, ni par signes, ni d'une autre manière quelconque et pour n'importe quel motif. Le Canoniste a donné sur ce sujet (1917, p. 277 sq.) une Instruction du Saint Office, en date du 9 juin 1915, que les Acta Apostolicae Sedis n'ont pas jusqu'ici publiée, et qui est comme un commentaire anticipé du Code. Elle constate certains faits, qui, sans contenir une violation proprement dite du secret de la confession, n'en sont pas moins une sorte de violation au sens large et scandalisent les fidèles. Il y a, dit-elle, des ministres du sacrement qui, tout en taisant ce qui pourrait trahir de quelque manière la personne du pénitent, ne craignent pas de parler soit en privé soit même en public et dans les sermons (sous prétexte d'édifier les auditeurs) des fautes soumises en confession au pouvoir des clefs. Ces discours sont fâcheux, scandaleux et risquent d’exciter la défiance des fidèles. Aussi le Saint-Office fait-il une obligation à tous les Ordinaires et aux supérieurs de tous les Instituts religieux de réprimer de tels abus. Par conséquent, soit dans les écoles de théologie, soit dans les conférences de cas de conscience, soit dans les allocutions et exhortations en public ou en privé à leur clergé, ces Ordinaires auront soin d’enseigner à leurs prêtres de ne jamais toucher dans leurs discours de tout ordre (hors le cas où il
de violation au sens large et scandalisent les fidèles. Il y a, dit-elle, des ministres du sacrement qui, tout en taisant ce qui pourrait trahir de quelque manière la personne du pénitent, ne craignent pas de parler soit en privé soit même en public et dans les sermons (sous prétexte d'édifier les auditeurs) des fautes soumises en confession au pouvoir des clefs. Ces discours sont fâcheux, scandaleux et risquent d’exciter la défiance des fidèles. Aussi le Saint-Office fait-il une obligation à tous les Ordinaires et aux supérieurs de tous les Instituts religieux de réprimer de tels abus. Par conséquent, soit dans les écoles de théologie, soit dans les conférences de cas de conscience, soit dans les allocutions et exhortations en public ou en privé à leur clergé, ces Ordinaires auront soin d’enseigner à leurs prêtres de ne jamais toucher dans leurs discours de tout ordre (hors le cas où il s’agirait d’une consultation à demander, en observant les règles traditionnelles), surtout à l’occasion des missions et des retraites, sous quelque forme ou prétexte que ce soit, directement ou indirectement, et même en passant, à la matière de la confession sacramentelle. Il est permis de penser que cette Instruction de la Suprême Congrégation ne fut pas envoyée sans de sérieuses raisons, tous les prédicateurs, même les mieux intentionnés, n’ayant pas observé toujours les règles d’une nécessaire discrétion. Si des procédés de ce genre, d’où ne résulte pas une violation proprement dite du secret de la confession, ont été l’objet d’un blâme si sévère, à combien plus forte raison l’Église condamne-t-elle la violation directe ou proprement dite. Et en le faisant elle demeure fidèle à sa discipline traditionnelle. Le texte du présent canon se trouve déjà dans les dispositions du IVe Concile de Latran (c. Omnis utriusque sexus); mais la discipline elle-même remonte beaucoup plus haut, et si, dans le cours des siècles, elle n’a pas été toujours observée avec toute la fidélité désirable, l’Église n’a pas cessé de protester : elle est allée jusqu’à prévoir des sanctions très dures contre les délinquants. Que le principe et la pratique du secret inviolable
Suprême Congrégation ne fut pas envoyée sans de sérieuses raisons, tous les prédicateurs, même les mieux intentionnés, n’ayant pas observé toujours les règles d’une nécessaire discrétion. Si des procédés de ce genre, d’où ne résulte pas une violation proprement dite du secret de la confession, ont été l’objet d’un blâme si sévère, à combien plus forte raison l’Église condamne-t-elle la violation directe ou proprement dite. Et en le faisant elle demeure fidèle à sa discipline traditionnelle. Le texte du présent canon se trouve déjà dans les dispositions du IVe Concile de Latran (c. Omnis utriusque sexus); mais la discipline elle-même remonte beaucoup plus haut, et si, dans le cours des siècles, elle n’a pas été toujours observée avec toute la fidélité désirable, l’Église n’a pas cessé de protester : elle est allée jusqu’à prévoir des sanctions très dures contre les délinquants. Que le principe et la pratique du secret inviolable de la confession soit ancien, c’est ce qu’ont prouvé les auteurs qui ont écrit sur cette matière. Le Canoniste a donné, en 1912 (p. 426 sq., 649 sq.), une analyse du livre du P. Bertrand Kurtscheid, Das Beichtsiegel in seinem geschichtlichen Entwicklung, qui est l’ouvrage historique le plus moderne que nous ayons sur ce sujet; nos lecteurs peuvent s’y reporter. Nous voyons dans cette histoire que la violation du secret est un délit sévèrement puni. Vers la fin du neuvième siècle, la peine est la déposition, « et diebus vitae suscepisse peregrinando finiat »; et c’est le texte, qu’après Anselme de Lucques qui l’a cité, les Décrétistes commenteront. Comment, par quelles subtilités, d’aucuns en vinrent à permettre de dénoncer les complots, même appris par la confession, contre la vie des rois ou contre le bien public, c’est un exposé qui dépasse les exigences de la présente étude. Disons en terminant que la présente loi aura une sanction dans les peines infligées ou portées par le can. 2356 § 1 contre ceux qui violent directement et ceux qui violent indirectement le secret sacramentel : excommunication très spécialement réservée pour les premiers, suspense et autres peines ferendus sentiœ pour les autres. Mais
nous ayons sur ce sujet; nos lecteurs peuvent s’y reporter. Nous voyons dans cette histoire que la violation du secret est un délit sévèrement puni. Vers la fin du neuvième siècle, la peine est la déposition, « et diebus vitae suscepisse peregrinando finiat »; et c’est le texte, qu’après Anselme de Lucques qui l’a cité, les Décrétistes commenteront. Comment, par quelles subtilités, d’aucuns en vinrent à permettre de dénoncer les complots, même appris par la confession, contre la vie des rois ou contre le bien public, c’est un exposé qui dépasse les exigences de la présente étude. Disons en terminant que la présente loi aura une sanction dans les peines infligées ou portées par le can. 2356 § 1 contre ceux qui violent directement et ceux qui violent indirectement le secret sacramentel : excommunication très spécialement réservée pour les premiers, suspense et autres peines ferendus sentiœ pour les autres. Mais il convient de signaler particulièrement les dispositions du § 2 qui affirment l’obligation de garder le secret sacramentel, non seulement pour le confesseur que visait seul le § 1, mais pour l’interprète et pour tous ceux qui ont eu de n’importe quelle manière connaissance de la confession. Jusqu’ici cette matière n’avait pas été, que je sache, l’objet d’une disposition légale. Que l’enseignement commun fût assez uniforme et affirmatif sur le sujet des interprètes, c’était en vertu des principes généraux plutôt que d’une loi. Le seul document authentique auquel on renvoyait était une réponse de la S. C. de la Propagande. La S. C. y communiquait une réponse des théologiens consultés par elle, et qui déclaraient au Vicaire patriarchal de Constantinople qu’il ne pouvait ni obliger les pénitents à la confession par interprète, ni l’interdire, ajoutant, quant aux interprètes qui auraient pré-té leur ministère, « sufficiens praecavere abusus et scandala, et curare ut interprètes admoneantur de obligatione ad observandiam secreti ». Notre texte comprend sous la même obligation tous ceux « ad quos notitia confessionis quoquo modo pervenit »: curieux qui entendent la confession, gens qui trouvent et lisent le papier où elle est écrite, misérables qui, simulant la prêtrise, comme
n’avait pas été, que je sache, l’objet d’une disposition légale. Que l’enseignement commun fût assez uniforme et affirmatif sur le sujet des interprètes, c’était en vertu des principes généraux plutôt que d’une loi. Le seul document authentique auquel on renvoyait était une réponse de la S. C. de la Propagande. La S. C. y communiquait une réponse des théologiens consultés par elle, et qui déclaraient au Vicaire patriarchal de Constantinople qu’il ne pouvait ni obliger les pénitents à la confession par interprète, ni l’interdire, ajoutant, quant aux interprètes qui auraient pré-té leur ministère, « sufficiens praecavere abusus et scandala, et curare ut interprètes admoneantur de obligatione ad observandiam secreti ». Notre texte comprend sous la même obligation tous ceux « ad quos notitia confessionis quoquo modo pervenit »: curieux qui entendent la confession, gens qui trouvent et lisent le papier où elle est écrite, misérables qui, simulant la prêtrise, comme le trop fameux Lombard de Langres, se mettent au confessionnal et entendent les aveux des fidèles odieusement trompés. Ce n’est pas seulement la révélation directe ou indirecte du secret sacramentel, qui est interdite à tous ceux qui en ont eu connaissance, c’est aussi l’usage au détriment du pénitent. Le principe est celui qui interdit l’abus de confiance, et il est de droit naturel. En outre, il ressort de tout ce qu’ont dit les théologiens concernant l’obligation de garder le secret sacramentel, et la thèse même qui prévalut quelque temps chez quelques-uns d’entre eux, que l’on pouvait en certains cas user de la science acquise en confession pour dénoncer des crimes en préparation, réserve toujours le principe que cet usage admis pour servir, non pour nuire « prodesse, non obesse », excluait ce qui ne pouvait s’exercer que « cum gravi mine pœnitentis ». D’un examen attentif du concept ancien il semblerait que l’usage de la science acquise par la confession était alors interdit surtout parce qu’on craignait toujours dans cet usage la manifestation de ce qui était dû vertu du secret sacramentel, tandis que notre texte du Code interdit l’usage pour lui-même de cette connaissance acquise, ne dût-il en résulter
est celui qui interdit l’abus de confiance, et il est de droit naturel. En outre, il ressort de tout ce qu’ont dit les théologiens concernant l’obligation de garder le secret sacramentel, et la thèse même qui prévalut quelque temps chez quelques-uns d’entre eux, que l’on pouvait en certains cas user de la science acquise en confession pour dénoncer des crimes en préparation, réserve toujours le principe que cet usage admis pour servir, non pour nuire « prodesse, non obesse », excluait ce qui ne pouvait s’exercer que « cum gravi mine pœnitentis ». D’un examen attentif du concept ancien il semblerait que l’usage de la science acquise par la confession était alors interdit surtout parce qu’on craignait toujours dans cet usage la manifestation de ce qui était dû vertu du secret sacramentel, tandis que notre texte du Code interdit l’usage pour lui-même de cette connaissance acquise, ne dût-il en résulter aucun « gravamen » pour le pénitent et aucun danger de révélation du secret. On trouvera dans l’ouvrage du P. Kurtscheid la description de la courbe suivie par l’enseignement depuis le moyen âge sur ce sujet. Ce ne fut pas sans suite et sans à-coups que l’opinion sévère, qui était celle affirmée par le P. Acquaviva dans une instruction célèbre, « ut omnes superiores caveant, ne vel ipsi vel Nostrorum aliquis, supradictam doctrinam usquam introducant, nec illam publice aut privatim doceant, nec ea utantur ullomodo (nisi forte de pœnitentia licentia), sed ita prorsus in omnibus casibus nostri se gerant confessarii ac si in confessione nihil penitus audivissent », et par Clément VIII, dans le décret Sanctissimus Dominus, du 26 mai 1593, spécialement § 4 : « Tam superiores pro tempore existentes quam confessarii qui ad superioritatis gradum fuerint promoti, caveant diligentissime ne ea notitia, quam de aliorum peccatis in confessione habuerunt, ad exteriorem gubernationem utantur », l'emporte définitivement. Au surplus, ce texte de la constitution Clémentine a fourni le énoncé du § 2 de notre canon 890. Et c'en est une application nouvelle et particulière qu'en donne le can. 891, qui interdit au Maître des novices et à son socius,
celle affirmée par le P. Acquaviva dans une instruction célèbre, « ut omnes superiores caveant, ne vel ipsi vel Nostrorum aliquis, supradictam doctrinam usquam introducant, nec illam publice aut privatim doceant, nec ea utantur ullomodo (nisi forte de pœnitentia licentia), sed ita prorsus in omnibus casibus nostri se gerant confessarii ac si in confessione nihil penitus audivissent », et par Clément VIII, dans le décret Sanctissimus Dominus, du 26 mai 1593, spécialement § 4 : « Tam superiores pro tempore existentes quam confessarii qui ad superioritatis gradum fuerint promoti, caveant diligentissime ne ea notitia, quam de aliorum peccatis in confessione habuerunt, ad exteriorem gubernationem utantur », l'emporte définitivement. Au surplus, ce texte de la constitution Clémentine a fourni le énoncé du § 2 de notre canon 890. Et c'en est une application nouvelle et particulière qu'en donne le can. 891, qui interdit au Maître des novices et à son socius, aux supérieurs des séminaires et collèges d'entendre la confession sacramentelle de ceux de leurs élèves qui habitent la maison. Une seule exception est admise, quand ces élèves le demandent spontanément, en des cas particuliers et pour une cause grave et urgente. Le texte est précis et clair ; en dehors de l'exception codifiée, l'interdiction est absolue. C'est l'application à une espèce des principes qui ont inspiré les canons précédents ; elle provient sans doute de la considération, très fondée en psychologie, qu'un homme ne se dédouble pas, qu'il n'y a pas de cloisons étanches dans sa pensée et son souvenir, et que la pratique antérieurement admise offrait des inconvénients réels, un danger sérieux, bien que théoriquement évitable, d'user pour la direction extra sacramentelle de la science acquise dans l'administration du sacrement. Il faut reconnaître là une innovation du Code. Il suffit d'ouvrir les traités de droit canonique écrits pour les Religieux pour s'en rendre compte. « Unus novitiorum confessarius est ipsorum magister », écrivait le P. Vermeersch dans son Tractatus de religiosis ; « Ipsi Magistro soli novitiorum confessiones audiendi cura committitur », déclarait le P. Piat de Mons ; et chez les Capucins, « In Ordine nostro Magistri quoque