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déjà fausse en tant qu'elle s'applique à la créature intelligente. Dans tout ouvrage de l'homme bien agencé, je retrouve la pensée de l'homme, sa puissance de combinaison, son habileté, et si c'est une œuvre d'art, son sentiment du beau, de l'harmonie ; mais il n'en est pas moins distinct de son œuvre, il n'en demeure pas moins le maître. C'est que l'homme est d'une manière toute particulière l'image de Dieu. M. Bouvier commet une bien grave erreur quand il met à peu près sur la même ligne le divin dans la nature et le divin dans l'homme et qu'il l'appelle Esprit dans l'un et dans l'autre cas. Dans la nature nous avons l'empreinte impersonnelle de Dieu, le rayonnement de l'Esprit mais non l'Esprit lui-même qui n'existe que dans la sphère morale, là où il y a un moi conscient et libre. Voilà pourquoi l'homme s'élève au-dessus de la nature et appartient à la sphère supérieure de l'esprit, mais précisément parce que l'image de Dieu en lui se retrouve principalement dans la liberté qui constitue la personne, il ne saurait s'absorber et se perdre en Dieu, car, en perdant sa personnalité, il perdrait ce qui le fait un fils de Dieu. Ce serait une contradiction absolue. C'est pour n'avoir pas suffisamment distingué le divin dans la nature et dans l'homme que M. Bouvier est arrivé à cette identification des lois naturelles avec Dieu même qui, en coupant court au surnaturel, met par là même en péril, bien malgré lui, la liberté et la personnalité de Dieu. En partant de la manifestation la plus élevée du divin que nous puissions constater — celle de la vie intellectuelle et morale chez l'homme — nous nous élevons à la personnalité et à la liberté de Dieu, en d'autres termes à sa transcendance dont l'immanence n'est que la manifestation partielle et toujours subordonnée. Il demeure libre vis-à-vis de son œuvre et quand il agit souverainement vis-à-vis d'elle, n'étant pas l'esclave de ses lois,—bien loin de se démentir et d'opposer lui-même à lui-même, il ne fait que maintenir la loi essentielle de l'existence créée qui est
Ce serait une contradiction absolue. C'est pour n'avoir pas suffisamment distingué le divin dans la nature et dans l'homme que M. Bouvier est arrivé à cette identification des lois naturelles avec Dieu même qui, en coupant court au surnaturel, met par là même en péril, bien malgré lui, la liberté et la personnalité de Dieu. En partant de la manifestation la plus élevée du divin que nous puissions constater — celle de la vie intellectuelle et morale chez l'homme — nous nous élevons à la personnalité et à la liberté de Dieu, en d'autres termes à sa transcendance dont l'immanence n'est que la manifestation partielle et toujours subordonnée. Il demeure libre vis-à-vis de son œuvre et quand il agit souverainement vis-à-vis d'elle, n'étant pas l'esclave de ses lois,—bien loin de se démentir et d'opposer lui-même à lui-même, il ne fait que maintenir la loi essentielle de l'existence créée qui est de dépendre de lui. Ces fameuses lois naturelles ne sont pas des espèces de Dieux-Termes immobiles et immuables. D'abord, dans bien des cas elles ne sont que des généralisations provisoires. En second lieu, comme l'a si magistralement établi après Aristote un des représentants les plus distingués de la nouvelle école spiritualiste française, M. Boutroux — les lois de la nature sont essentiellement contingentes. Les choses débutent par l'indétermination absolue. Pour qu'elles passent de cet état d'indétermination à la détermination il faut un acte de puissance et tout ensemble d'intelligence qui, entre les réalisations possibles, fasse un choix pour imprimer à l'existence une forme déterminée. Ce libre choix doit se retrouver à chaque nouvelle évolution de l'existence pour lui donner des formes mieux déterminées, plus parfaites. « Chaque progrès dans la vie du monde, chaque développement nouveau implique cette intervention d'un libre choix, car pour reconnaître à un développement nouveau de l'être le caractère de la nécessité, il faudrait qu'il fut absolument contenu dans les antécédents, sans y rien ajouter. S'il en était ainsi, nous n'aurions jamais autre chose que ces antécédents et nous n'obtiendrions pas un développement réel. Il faut, pour que ce développement se produise, un élément nouveau, et
spiritualiste française, M. Boutroux — les lois de la nature sont essentiellement contingentes. Les choses débutent par l'indétermination absolue. Pour qu'elles passent de cet état d'indétermination à la détermination il faut un acte de puissance et tout ensemble d'intelligence qui, entre les réalisations possibles, fasse un choix pour imprimer à l'existence une forme déterminée. Ce libre choix doit se retrouver à chaque nouvelle évolution de l'existence pour lui donner des formes mieux déterminées, plus parfaites. « Chaque progrès dans la vie du monde, chaque développement nouveau implique cette intervention d'un libre choix, car pour reconnaître à un développement nouveau de l'être le caractère de la nécessité, il faudrait qu'il fut absolument contenu dans les antécédents, sans y rien ajouter. S'il en était ainsi, nous n'aurions jamais autre chose que ces antécédents et nous n'obtiendrions pas un développement réel. Il faut, pour que ce développement se produise, un élément nouveau, et comme un élément nouveau ne se trouve pas dans l'antécédent immédiat, il procède d'ailleurs — il vient de plus haut. N'étant pas nécessaire, il a été l'objet d'un choix, d'un acte de volonté et de puissance. » C'est ainsi qu'à chaque stade de l'existence il y a eu un commencement nouveau. Il y en a eu un pour la production de la vie, qu'aucune des lois antécédentes gouvernant le monde inorganique n'explique. Il y en a eu un pour la production de l'esprit. En outre, la puissance créatrice dispose à son gré du mécanisme naturel sans le briser. C'est déjà ce que fait l'homme dans des proportions plus restreintes. Ainsi, toujours avant la loi et au-dessus de la loi, nous retrouvons la puissance intelligente et libre qui ne s'absorbe pas en elle. La nature est disposée en vue du surnaturel, je veux dire en vue de la production de commencements nouveaux qui ne dépendent pas des antécédents parce qu'elle est l'œuvre de Dieu et non pas Dieu lui-même. Elle porte à chacune de ses évolutions le sceau d'une liberté supérieure et indépendante d'elle. Je ne veux pas exagérer la pensée de M. Bouvier. Il arrive, lui aussi, à la transcendance.
nouveau. Il y en a eu un pour la production de la vie, qu'aucune des lois antécédentes gouvernant le monde inorganique n'explique. Il y en a eu un pour la production de l'esprit. En outre, la puissance créatrice dispose à son gré du mécanisme naturel sans le briser. C'est déjà ce que fait l'homme dans des proportions plus restreintes. Ainsi, toujours avant la loi et au-dessus de la loi, nous retrouvons la puissance intelligente et libre qui ne s'absorbe pas en elle. La nature est disposée en vue du surnaturel, je veux dire en vue de la production de commencements nouveaux qui ne dépendent pas des antécédents parce qu'elle est l'œuvre de Dieu et non pas Dieu lui-même. Elle porte à chacune de ses évolutions le sceau d'une liberté supérieure et indépendante d'elle. Je ne veux pas exagérer la pensée de M. Bouvier. Il arrive, lui aussi, à la transcendance. Il la formule dans des pages admirables. Il s'y élève par l'élan du cœur; il s'élance vers elle sur les ailes de l'adoration. Mais, alors, comment ne voit-il pas qu'il tombe dans une grave inconséquence, lorsqu'après avoir admis la transcendance, c'est-à-dire le Dieu personnel et libre, il l'enferme et l'emprisonne dans son œuvre si bien qu'il ne peut la modifier, en suspendre les lois, ou en régler l'application d'une manière nouvelle, sans se démentir et se corriger lui-même? Ou la transcendance n'a pas la plénitude du sens qu'elle implique, ou elle empêche totalement cette confusion. C'est qu'à vrai dire, M. Bouvier établit une grande différence de certitude entre l'immanence et la transcendance, sous la réserve de sa foi mystique dans la seconde qui suffit incontestablement à sa piété; ce qui nous met tout-à-fait à l'aise pour discuter sa théorie. Pour lui, la certitude du divin dans la nature est immédiate, irréfragable; tandis que la certitude de l'immanence reste pour l'esprit à l'état d'hypothèse. Il prétend que cette différence tient à une juste application de la méthode expérimentale. C'est ce que nous contestons absolument. Nous aussi nous nous réclamons de cette grande méthode, nous n'en connaissons pas d'autre pour amener à
dans son œuvre si bien qu'il ne peut la modifier, en suspendre les lois, ou en régler l'application d'une manière nouvelle, sans se démentir et se corriger lui-même? Ou la transcendance n'a pas la plénitude du sens qu'elle implique, ou elle empêche totalement cette confusion. C'est qu'à vrai dire, M. Bouvier établit une grande différence de certitude entre l'immanence et la transcendance, sous la réserve de sa foi mystique dans la seconde qui suffit incontestablement à sa piété; ce qui nous met tout-à-fait à l'aise pour discuter sa théorie. Pour lui, la certitude du divin dans la nature est immédiate, irréfragable; tandis que la certitude de l'immanence reste pour l'esprit à l'état d'hypothèse. Il prétend que cette différence tient à une juste application de la méthode expérimentale. C'est ce que nous contestons absolument. Nous aussi nous nous réclamons de cette grande méthode, nous n'en connaissons pas d'autre pour amener à une certitude légitime. Seulement il faut la prendre dans la largeur de ses applications. Pour M. Bouvier, elle se réduit à une perception immédiate du sentiment. Le divin étant, à l'en croire, immédiatement perçu, saisi dans la nature, est par la même expérimentalement prouvé; tandis que le Dieu personnel distinct des choses n'est saisi ou entrevu que grâce à un élan de l'âme répondant à une aspiration intérieure. N'étant pas l'objet d'une véritable expérimentation, il reste par là même à l'état d'hypothèse ou de postulat, car comme nous le verrons, M. Bouvier identifie bien à tort les deux termes. Eh bien! il y a là une méconnaissance totale de ce qu'est véritablement la méthode expérimentale telle qu'elle a été définie avec l'intuition du génie, dans le grand livre de Claude Bernard, sur l'Introduction à la médecine expérimentale. La méthode expérimentale a pour caractère propre de modifier les procédés d'expérience en les appropriant aux faits à expérimenter. La perception immédiate du sentiment est un de ces procédés, mais il n'est pas le seul. Il s'applique aux choses de sentiment, si on peut ainsi dire, mais la réalité est bien plus vaste. Les faits sensibles, les phénomènes extérieurs sont perçus par les
des choses n'est saisi ou entrevu que grâce à un élan de l'âme répondant à une aspiration intérieure. N'étant pas l'objet d'une véritable expérimentation, il reste par là même à l'état d'hypothèse ou de postulat, car comme nous le verrons, M. Bouvier identifie bien à tort les deux termes. Eh bien! il y a là une méconnaissance totale de ce qu'est véritablement la méthode expérimentale telle qu'elle a été définie avec l'intuition du génie, dans le grand livre de Claude Bernard, sur l'Introduction à la médecine expérimentale. La méthode expérimentale a pour caractère propre de modifier les procédés d'expérience en les appropriant aux faits à expérimenter. La perception immédiate du sentiment est un de ces procédés, mais il n'est pas le seul. Il s'applique aux choses de sentiment, si on peut ainsi dire, mais la réalité est bien plus vaste. Les faits sensibles, les phénomènes extérieurs sont perçus par les sens et les procédés qui en accroissent la perception. Les lois qui groupent et unifient les phénomènes sont constatées par la raison logique qui les enchaîne. L'histoire appartient aux investigations de la critique. Les faits moraux relèvent de la conscience morale. Le cœur a ses intuitions à lui pour tout ce qui touche à la sphère des affections. L'amour seul pénètre le secret d'une personnalité. Il y a enfin dans l'homme un vrai sens du divin, de l'infini, sans lequel nous ne dépasserions pas la sphère inférieure de la connaissance. J'ajoute que tout ce domaine de la connaissance est dominé par les grandes lois de l'esprit humain qui ne se démontrent pas, parce qu'elles sont les premiers principes sur lesquels tout repose, ces axiomes qui sont des postulats et non pas des hypothèses, n'en déplaise à M. Bouvier, car la différence est grande entre les deux termes. Enfin la méthode expérimentale bien comprise fait la part de la liberté dans la production de la certitude, non pas pour poursuivre un résultat déterminé d'avance, mais pour produire l'amour désintéressé et persévérant du vrai. L'hypothèse qui n'est pas un postulat est l'éclairé de l'esprit qui, poussé par un pressentiment secret que la
ce qui touche à la sphère des affections. L'amour seul pénètre le secret d'une personnalité. Il y a enfin dans l'homme un vrai sens du divin, de l'infini, sans lequel nous ne dépasserions pas la sphère inférieure de la connaissance. J'ajoute que tout ce domaine de la connaissance est dominé par les grandes lois de l'esprit humain qui ne se démontrent pas, parce qu'elles sont les premiers principes sur lesquels tout repose, ces axiomes qui sont des postulats et non pas des hypothèses, n'en déplaise à M. Bouvier, car la différence est grande entre les deux termes. Enfin la méthode expérimentale bien comprise fait la part de la liberté dans la production de la certitude, non pas pour poursuivre un résultat déterminé d'avance, mais pour produire l'amour désintéressé et persévérant du vrai. L'hypothèse qui n'est pas un postulat est l'éclairé de l'esprit qui, poussé par un pressentiment secret que la réalité est conforme à ses propres lois, anticipe sur les conclusions de l'expérience. Celle-ci est chargée de la contrôler, et ne la fait passer à la certitude, qu'après l'avoir contrôlée. J'affirme que la méthode expérimentale ainsi entendue, nous garantit aussi bien la certitude de la transcendance que celle de l'immanence. Pour dire toute notre pensée, elle la garantit beaucoup mieux. L'immanence aussi bien que la transcendance, débutent comme tous les objets de nos investigations par l'hypothèse, du moins au point de vue intellectuel, philosophique, car le cœur a ses vues à lui plus rapides. La reconnaissance du divin dans la nature est tout d'abord aussi hypothétique que celle du Dieu personnel et libre, et elle n'est pas moins contestée. M. Bouvier est trop au courant du mouvement de la pensée contemporaine, pour ne pas savoir à quel point aujourd'hui la notion même du divin est écartée des choses par l'évolutionnisme matérialiste, comment l'école qui réduit tout au mouvement, se refuse à admettre dans la nature la notion de l'ordre, de l'harmonie. En outre, la philosophie de la sensation nie toute la vie morale de l'homme qu'elle réduit à une pure illusion. Il n'est donc pas exact de prétendre que le
Pour dire toute notre pensée, elle la garantit beaucoup mieux. L'immanence aussi bien que la transcendance, débutent comme tous les objets de nos investigations par l'hypothèse, du moins au point de vue intellectuel, philosophique, car le cœur a ses vues à lui plus rapides. La reconnaissance du divin dans la nature est tout d'abord aussi hypothétique que celle du Dieu personnel et libre, et elle n'est pas moins contestée. M. Bouvier est trop au courant du mouvement de la pensée contemporaine, pour ne pas savoir à quel point aujourd'hui la notion même du divin est écartée des choses par l'évolutionnisme matérialiste, comment l'école qui réduit tout au mouvement, se refuse à admettre dans la nature la notion de l'ordre, de l'harmonie. En outre, la philosophie de la sensation nie toute la vie morale de l'homme qu'elle réduit à une pure illusion. Il n'est donc pas exact de prétendre que le divin dans les choses s'impose comme une expérience directe indiscutable. Cette notion ne s'impose pas plus que la croyance au Dieu personnel et libre. Je dirai même qu'elle s'impose moins, car enfin la notion du divin ne peut être discernée dans la nature, qu'après avoir été saisie en elle-même. REVUE CHRÉTIENNE dans sa plus haute réalisation, qui est le Dieu personnel. La raison en est très simple : c'est que dans la nature le divin apparaît à l'état fragmentaire. Les lois qui le régissent, l'ordre, l'harmonie qu'on y discerne ne révèlent pas immédiatement le divin. Nous ne leur appliquons cette grande appellation que parce que nous avons en nous l'idée de la beauté, de la sagesse suprêmes, et que nous en reconnaissons une manifestation partielle dans les choses, mais cette manifestation partielle ne se déclare pas divine à elle toute seule. Le divin implique l'idée de ce qui est absolu, infini, unique. Cette notion procède de celle du Dieu personnel, comme le rayon de soleil procède du soleil lui-même. Il en est de cette prétendue évidence du divin dans la nature qui en serait la révélation la plus immédiate, comme du système d'histoire religieuse victorieusement réfuté par les travaux décisifs
CHRÉTIENNE dans sa plus haute réalisation, qui est le Dieu personnel. La raison en est très simple : c'est que dans la nature le divin apparaît à l'état fragmentaire. Les lois qui le régissent, l'ordre, l'harmonie qu'on y discerne ne révèlent pas immédiatement le divin. Nous ne leur appliquons cette grande appellation que parce que nous avons en nous l'idée de la beauté, de la sagesse suprêmes, et que nous en reconnaissons une manifestation partielle dans les choses, mais cette manifestation partielle ne se déclare pas divine à elle toute seule. Le divin implique l'idée de ce qui est absolu, infini, unique. Cette notion procède de celle du Dieu personnel, comme le rayon de soleil procède du soleil lui-même. Il en est de cette prétendue évidence du divin dans la nature qui en serait la révélation la plus immédiate, comme du système d'histoire religieuse victorieusement réfuté par les travaux décisifs de M. Max Müller, d'après lequel la religion aurait débuté par le fétichisme, c'est-à-dire par le divin localisé soit dans un objet terrestre, soit dans un astre, lune ou soleil. Le savant mythologue a établi par les faits comme par le raisonnement que l'humanité même au fond des déserts d'Afrique, a débuté par le monothéisme. Il fallait qu'elle possédât la foi implicite en un Dieu souverain, pour appliquer l'idée du divin à des objets qui étaient infiniment au-dessous de cette idée. Le divin dans la nature avec quelque ampleur qu'on le conçoive, est toujours infiniment au-dessous de l'idée même de divinité. Donc, c'est par celle-ci qu'il faut commencer. Ce qui revient à dire qu'il n'est pas possible d'admettre avec M. Bouvier, que la méthode expérimentale ne nous donne directement que le divin dans la nature ; cette assertion ne tient ni devant la raison ni devant l'histoire. Voyons à quel résultat nous amène la preuve expérimentale dans son emploi normal en ce qui concerne la transcendance, je veux dire la croyance au Dieu personnel et libre. Il est de règle qu'elle doit passer du plus connu au moins connu. C'est donc sur nous-même que porte d'abord l'expérimentation qui, pour aboutir,
a débuté par le monothéisme. Il fallait qu'elle possédât la foi implicite en un Dieu souverain, pour appliquer l'idée du divin à des objets qui étaient infiniment au-dessous de cette idée. Le divin dans la nature avec quelque ampleur qu'on le conçoive, est toujours infiniment au-dessous de l'idée même de divinité. Donc, c'est par celle-ci qu'il faut commencer. Ce qui revient à dire qu'il n'est pas possible d'admettre avec M. Bouvier, que la méthode expérimentale ne nous donne directement que le divin dans la nature ; cette assertion ne tient ni devant la raison ni devant l'histoire. Voyons à quel résultat nous amène la preuve expérimentale dans son emploi normal en ce qui concerne la transcendance, je veux dire la croyance au Dieu personnel et libre. Il est de règle qu'elle doit passer du plus connu au moins connu. C'est donc sur nous-même que porte d'abord l'expérimentation qui, pour aboutir, doit se laisser guider par ce grand principe de causalité qui est l'axe même de la raison et qui empêche absolument de faire sortir le plus du moins. Nous constatons d'abord que ce qu'il y a de plus profond, de plus intime en nous aspire à l'absolu, à l'infini. La raison réclame une causalité première qui soit la cause des causes, elle tend à l'absolu. Notre cœur le demande pour satisfaire sa soif d'aimer, que rien de fini n'étanche ; notre conscience pressent, appelle la perfection morale. Voilà donc, selon l'immortelle parole de Descartes, l'imparfait, le limité qui a l'idée de la perfection, de l'infini qu'il ne peut tirer de lui-même. L'homme ne reconnaît pas seulement ces grandes aspirations en lui. Il constate qu'il possède lui-même la vie morale, qu'il est un être conscient, libre, appelé à accomplir librement la loi du bien. Or, l'effet ne pouvant être plus grand que la cause, la cause première, qui est son principe et qui est Dieu même, se déclare par là même libre, personnelle et ne saurait être que la plus haute personnification de la vie morale. Enfin il y a en lui une intuition immédiate de Dieu que rien ne remplace,
raison réclame une causalité première qui soit la cause des causes, elle tend à l'absolu. Notre cœur le demande pour satisfaire sa soif d'aimer, que rien de fini n'étanche ; notre conscience pressent, appelle la perfection morale. Voilà donc, selon l'immortelle parole de Descartes, l'imparfait, le limité qui a l'idée de la perfection, de l'infini qu'il ne peut tirer de lui-même. L'homme ne reconnaît pas seulement ces grandes aspirations en lui. Il constate qu'il possède lui-même la vie morale, qu'il est un être conscient, libre, appelé à accomplir librement la loi du bien. Or, l'effet ne pouvant être plus grand que la cause, la cause première, qui est son principe et qui est Dieu même, se déclare par là même libre, personnelle et ne saurait être que la plus haute personnification de la vie morale. Enfin il y a en lui une intuition immédiate de Dieu que rien ne remplace, qui est à la fois sa plus haute pensée et son plus haut amour. C'est ainsi qu'il arrive par l'usage spontané de la méthode expérimentale à la croyance au Dieu souverain qui est l'absolue perfection, l'absolue bonté, l'absolue liberté. Ce n'est point une hypothèse, comme le prétend M. Bouvier, c'est une certitude, la mieux assise de toutes les certitudes. Si elle peut s'obscurcir et s'ébranler, c'est que, comme nous l'avons reconnu, la liberté entre en jeu dès qu'il s'agit d'une vérité qui n'est pas seulement métaphysique mais morale, et qui entraîne des obligations auxquelles nous pouvons désirer nous soustraire. Que si M. Bouvier nous opposait le criticisme de Kant, qui aurait réduit en poussière toutes ces certitudes, nous lui répondrions qu'en tout cas c'est la croyance au divin dans la nature qui est surtout ébranlée dans son système, tandis qu'il laisse debout la certitude morale qui implique le Dieu personnel, non pas comme une hypothèse, mais comme un postulat. Nous devons reconnaître que son sacrifice, le fondement immortel de la philosophie de Kant, son criticisme a été vaillamment battu en brèche dans ce qu'il a d'excessif. J'ai essayé ailleurs de résumer le débat sur ce point. Il résulte de ces