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Moïse égyptien; n° 201, juin 1997, 234 p., 120 F; B. CADORÉ O.P. et alii (ATEM), Éthique biomédicale et théologie, n° 202, septembre 1997, 208 p., 120 F ; G. MATHON et alii, Un demi-siècle avec la revue, n° 203, décembre 1997,224 p., 120 F; C. B. BOURDIN O.P. (éd.), Un supplément d'âme, textes choisis de 1947 à 1983, n° Hors série, janvier 1998, 720 p., 240 F ; Ed. Cerf sur Internet : les sommaires de la RETM de 1947 à 1997 courant 1998 ; En 1998, les actes du colloque du Cinquantenaire, du 21 novembre 1997 : Éthique et théologie entre maîtrise et chaos : conf. intro. par CI. Geffré O.P. ci-dessous : « Maîtrise, chaos, salut » ; Échos de la Table ronde II, « Problématique du salut » à l'âge de la postmodernité », déjà ci-dessous : J. Greisch, « La postmodernité, concept flou » ; Table ronde I, « Civilisation techno-scientifique, possibilité de la maîtrise », à paraître. 2. 1 JEAN 2, 14-17. 3. JEAN-PAUL II, La science de l'amour divin, Thérèse de Lisieux, docteur de l'Église, coll. Documents d'Église, Cerf-Bayard/Centurion, 1998, 71 p. 4. MINNERATH, Le droit de l'Église à la liberté, du Syllabus à Vatican II, coll. Le point théologique 39, Beauchesne, 1982, 207 p. En 1998, cf. les anniversaires de l'Édit de Nantes de 1598 et de la Déclaration universelle des droits de l'homme de 1948. conçu par Alfredo Gomez-Muller et Hubert Faes, professeurs à la Faculté de Philosophie de l'Institut catholique de Paris. Je les cite : « Depuis quelques années, se multiplient les thèses relatives à la "fin de l'histoire". Le monde ayant trouvé, semble-t-il, sa figure "achevée", les utopies sociales, y compris l'aspiration chrétienne du Royaume de Dieu, seraient tombées irrévocablement en désuétude. C'est cette thèse qu'il s'agit de soumettre à une interrogation critique, en partant d'un tout autre constat : la vraie menace, que manifestent bien des pathologies psychologiques et sociales de notre époque, tient plutôt à une perte du monde. C'est devant cette menace que s'impose l'urgence d'une réflexion sur les nouvelles expressions de l'espérance et le
à Vatican II, coll. Le point théologique 39, Beauchesne, 1982, 207 p. En 1998, cf. les anniversaires de l'Édit de Nantes de 1598 et de la Déclaration universelle des droits de l'homme de 1948. conçu par Alfredo Gomez-Muller et Hubert Faes, professeurs à la Faculté de Philosophie de l'Institut catholique de Paris. Je les cite : « Depuis quelques années, se multiplient les thèses relatives à la "fin de l'histoire". Le monde ayant trouvé, semble-t-il, sa figure "achevée", les utopies sociales, y compris l'aspiration chrétienne du Royaume de Dieu, seraient tombées irrévocablement en désuétude. C'est cette thèse qu'il s'agit de soumettre à une interrogation critique, en partant d'un tout autre constat : la vraie menace, que manifestent bien des pathologies psychologiques et sociales de notre époque, tient plutôt à une perte du monde. C'est devant cette menace que s'impose l'urgence d'une réflexion sur les nouvelles expressions de l'espérance et le souci d'un monde plus humain, qui est au cœur de l'agir politique. Ainsi se dessine également une question critique pour toute philosophie du monde qui ne se réduit pas à une simple cosmologie : comment articuler la conscience de la finitude de l'être-au-monde et l'ouverture aux possibles inédits de l'action historique? » Ainsi est évoqué dans ce dossier le problème de l'historialité (Jean Greisch) ; comment, aussi, penser l'aliénation du monde moderne ? (Hubert Faes). Enfin à propos des maux du monde contemporain, sont proposées des analyses sociologiques (Patrick Boulte) et psychologiques (Fern Nevjinsky). Le projet initial du dossier avait aussi comporté des conférences sur « amour du monde et politique » ainsi que sur « l'eschatologie et les limites du monde ». Le thème de la fin de l'histoire renvoie fondamentalement à la question de la finalité : la RETM consacrera deux dossiers tout à fait exceptionnels à la finalité. La genèse de la culture répond-elle à quelque projet, quelque dessein préalable, ou vise-t-elle en dernier ressort à apaiser nos angoisses les plus fondamentales, celles de nos origines, celle de notre mort ? Pour Albert Plé O.P., la présente revue s'est vouée aux questions d'éthique et de théologie morale
historique? » Ainsi est évoqué dans ce dossier le problème de l'historialité (Jean Greisch) ; comment, aussi, penser l'aliénation du monde moderne ? (Hubert Faes). Enfin à propos des maux du monde contemporain, sont proposées des analyses sociologiques (Patrick Boulte) et psychologiques (Fern Nevjinsky). Le projet initial du dossier avait aussi comporté des conférences sur « amour du monde et politique » ainsi que sur « l'eschatologie et les limites du monde ». Le thème de la fin de l'histoire renvoie fondamentalement à la question de la finalité : la RETM consacrera deux dossiers tout à fait exceptionnels à la finalité. La genèse de la culture répond-elle à quelque projet, quelque dessein préalable, ou vise-t-elle en dernier ressort à apaiser nos angoisses les plus fondamentales, celles de nos origines, celle de notre mort ? Pour Albert Plé O.P., la présente revue s'est vouée aux questions d'éthique et de théologie morale à partir d'une confrontation entre spiritualités et sciences ; les mœurs pouvant être le lieu d'une réponse humaine affectée par cette confrontation. Jean-Paul DURAND O.P. 5. Lucien MORREN (Dir.), Finalité I (n° 205) et Finalité II (n° 206) : en juin avec les philosophes Jean Ladrières et Jean Mawhin, avec Dominique Lambert (la physique), Jacques Demaret (le principe anthropique), Marc Leclerc (la biologie), Marie-Claire Groessens-van Dyck (la paléontologie) ; en septembre avec Michel Meulders (les neurosciences), Paul Lowenthal (l'économie), Rudolf Rezsohazy (les sciences sociales), Alain Wyffels (histoire et droit), Antoine Vergote (la psychologie), Jean-Marc Sevrin (exégèse johannique). -- 6. Lire ci-dessous la psychanalyste Fern Nevjinsky, De Malaise dans la civilisation à la civilisation du malaise. L'AMOUR DU MONDE ET LA FIN DE L'HISTOIRE Leçons publiques organisées en 1997 par la Faculté de Philosophie de l'Institut catholique de Paris sous la direction de Hubert FAES et Alfredo GOMEZ-MULLER professeur Justice et pouvoir judiciaire Claude Lucas L'expérience du condamné Christelle Georgel Du gouvernement des juges? Nassira Belkacemi Le secret de l'instruction : garantie de la présomption d'innocence Jean-Claude Georgel Police et justice Jean-Claude Information et justice Jouvency Éric Fuchs La sanction et la peine Bruno-Marie Duffé Peut-on croire en la justice? 2,
Dominique Lambert (la physique), Jacques Demaret (le principe anthropique), Marc Leclerc (la biologie), Marie-Claire Groessens-van Dyck (la paléontologie) ; en septembre avec Michel Meulders (les neurosciences), Paul Lowenthal (l'économie), Rudolf Rezsohazy (les sciences sociales), Alain Wyffels (histoire et droit), Antoine Vergote (la psychologie), Jean-Marc Sevrin (exégèse johannique). -- 6. Lire ci-dessous la psychanalyste Fern Nevjinsky, De Malaise dans la civilisation à la civilisation du malaise. L'AMOUR DU MONDE ET LA FIN DE L'HISTOIRE Leçons publiques organisées en 1997 par la Faculté de Philosophie de l'Institut catholique de Paris sous la direction de Hubert FAES et Alfredo GOMEZ-MULLER professeur Justice et pouvoir judiciaire Claude Lucas L'expérience du condamné Christelle Georgel Du gouvernement des juges? Nassira Belkacemi Le secret de l'instruction : garantie de la présomption d'innocence Jean-Claude Georgel Police et justice Jean-Claude Information et justice Jouvency Éric Fuchs La sanction et la peine Bruno-Marie Duffé Peut-on croire en la justice? 2, place Gailleton, 69002 LYON C.C.P. 30.38.78 A LYON Tél. : 78.42.66.83 FAX 78.37.23.82 TARIFS 1997 France Étranger Le numéro 60 F 67 F Abonnement 240 F 275 F supplément par avion 50 F Ce numéro 60 F 65 F MONDE AMBIANT. MONDE COMMUN, MONDE PROPRE. LES TROIS MONDES DE HEIDEGGER ET LE PROBLÈME DE L'HISTORIALITÉ Les organisateurs de cette série de Leçons publiques consacrées au thème « Amour du monde et fin de l'histoire » ont souhaité que la dernière série de Leçons fasse place au concept phénoménologique de « monde ». Dans son ouvrage récent, où elle développe une lecture croisée des destins de Édith Stein, Hannah Arendt et Simone Weil, Sylvie Courtine-Denamy dit que ce qui rend Revue d'éthique et de théologie morale, « Le Supplément », n° 203, décembre 1997, pp. 7-25. si attachantes ces trois femmes, c'est leur « volonté farouche de comprendre un monde qui sort de ses gonds, de se réconcilier avec lui, de l'aimer malgré tout, amor fati, amor mundi » 1. Mon intervention se situera en amont de ce type de problématique, en posant deux questions : quel « monde » s'agit-il de comprendre ? Qu'est-ce qu'un monde qui « sort de
ET LE PROBLÈME DE L'HISTORIALITÉ Les organisateurs de cette série de Leçons publiques consacrées au thème « Amour du monde et fin de l'histoire » ont souhaité que la dernière série de Leçons fasse place au concept phénoménologique de « monde ». Dans son ouvrage récent, où elle développe une lecture croisée des destins de Édith Stein, Hannah Arendt et Simone Weil, Sylvie Courtine-Denamy dit que ce qui rend Revue d'éthique et de théologie morale, « Le Supplément », n° 203, décembre 1997, pp. 7-25. si attachantes ces trois femmes, c'est leur « volonté farouche de comprendre un monde qui sort de ses gonds, de se réconcilier avec lui, de l'aimer malgré tout, amor fati, amor mundi » 1. Mon intervention se situera en amont de ce type de problématique, en posant deux questions : quel « monde » s'agit-il de comprendre ? Qu'est-ce qu'un monde qui « sort de ses gonds » ? Dans cette perspective, je dégagerai quelques connexions significatives entre les concepts heideggériens d'« être-au-monde » et d'historialité. Si l'on voulait déployer correctement ce thème, il faudrait s'arrêter longuement à une analyse des sections correspondantes de Sein und Zeit, ce qui déborde évidemment complètement le cadre de la présente intervention 2. Mon examen portera sur deux moments particulièrement significatifs de l'élaboration heideggérienne d'un concept phénoménologique de monde. Il s'agit d'une part du stade initial des premiers enseignements à Fribourg au début des années vingt. Heidegger y jette les bases d'une conception phénoménologique et herméneutique du « monde » dans le cadre de ce qu'il appelle alors une « herméneutique de la vie facticielle ». La seconde station de mon enquête, prenant appui sur quelques textes décisifs publiés au cours des années cinquante, interrogera le stade terminal de la conception du monde à travers la notion de « Quadriparti » (Geviert). 1. « Es weltet » : la vie facticielle et les mondes de la vie. a. Une découverte fondatrice : le « monde ambiant » (Umwelt) et l'intuition herméneutique. C'est dès 1919 que Heidegger effectue la première « percée herméneutique » en direction de la problématique de
la présente intervention 2. Mon examen portera sur deux moments particulièrement significatifs de l'élaboration heideggérienne d'un concept phénoménologique de monde. Il s'agit d'une part du stade initial des premiers enseignements à Fribourg au début des années vingt. Heidegger y jette les bases d'une conception phénoménologique et herméneutique du « monde » dans le cadre de ce qu'il appelle alors une « herméneutique de la vie facticielle ». La seconde station de mon enquête, prenant appui sur quelques textes décisifs publiés au cours des années cinquante, interrogera le stade terminal de la conception du monde à travers la notion de « Quadriparti » (Geviert). 1. « Es weltet » : la vie facticielle et les mondes de la vie. a. Une découverte fondatrice : le « monde ambiant » (Umwelt) et l'intuition herméneutique. C'est dès 1919 que Heidegger effectue la première « percée herméneutique » en direction de la problématique de 1. Sylvie COURTINE-DÉNAMY, Trois femmes dans de sombres temps. Édith Stein, Hannah Arendt, Simone Weil, Paris, Albin Michel, 1997, p. 14. Notons également, dans la perspective de notre problématique, la longue analyse des rapports entre philosophie et « vision du monde » (Weltanschauung) que Heidegger développe dans la seconde partie du cours Einleitung in die Philosophie (Ga 27), donné au semestre d'hiver 1928/29 à Fribourg. Sein und Zeit. La manière dont il présente dans le Kriegsnotsemester de 1919 la conversion à la phénoménologie comme un choix dramatique entre la vie et la mort engage immédiatement une notion très particulière du monde : « Nous nous trouvons au carrefour méthodique qui décide de la vie et de la mort de la philosophie, devant un abîme : ou bien il conduit au Néant, c'est-à-dire à l'objectivité absolue, ou bien on réussit à sauter dans un monde autre, ou plus exactement : dans le monde comme tel » 3. « Sauter dans le monde comme tel » : qu'est-ce à dire ? Dans la suite du cours, la nature de ce saut est circonscrite par deux formules neutres : Es weltet (« Cela mondanéise ») et Es ereignet sich (« Cela s'événementialise »
du cours Einleitung in die Philosophie (Ga 27), donné au semestre d'hiver 1928/29 à Fribourg. Sein und Zeit. La manière dont il présente dans le Kriegsnotsemester de 1919 la conversion à la phénoménologie comme un choix dramatique entre la vie et la mort engage immédiatement une notion très particulière du monde : « Nous nous trouvons au carrefour méthodique qui décide de la vie et de la mort de la philosophie, devant un abîme : ou bien il conduit au Néant, c'est-à-dire à l'objectivité absolue, ou bien on réussit à sauter dans un monde autre, ou plus exactement : dans le monde comme tel » 3. « Sauter dans le monde comme tel » : qu'est-ce à dire ? Dans la suite du cours, la nature de ce saut est circonscrite par deux formules neutres : Es weltet (« Cela mondanéise ») et Es ereignet sich (« Cela s'événementialise » ou : « Cela advient »). Elles nous font entrevoir une première connexion significative entre le thème (et le phénomène) du monde et de l'historicité. Heidegger passe aussitôt aux travaux pratiques de phénoménologie, en prenant pour objet le « vécu du monde ambiant » (Umwelterlebnis). Devant ses auditeurs, il esquisse une description phénoménologique in situ du « monde ambiant » de la salle de cours, dominée par le pupitre du professeur. La pointe de cette description du Kathedererlebnis4 (le « vécu du pupitre ») est qu'elle met en évidence notre capacité de percevoir le pupitre « comme » un pupitre, doté d'une « significativité » (Bedeutsamkeit) spécifique qui, à son tour, présuppose le « monde » que forme la salle de cours. Ce « voir comme » (que le § 32 de Sein und Zeit appellera « comme herméneutique ») déborde la simple perception sensible. Un paysan du Hochschwarzwald ne verrait peut-être dans le pupitre qu'une boîte rectangulaire faite de planches. Peut-être même le prendrait-il pour un cercueil dressé dans le sens de la hauteur. Un Sénégalais pourrait y voir un objet vaguement magique, par exemple l'autel où se déroule un culte étrange dont la signification lui échappe, ou un
une description phénoménologique in situ du « monde ambiant » de la salle de cours, dominée par le pupitre du professeur. La pointe de cette description du Kathedererlebnis4 (le « vécu du pupitre ») est qu'elle met en évidence notre capacité de percevoir le pupitre « comme » un pupitre, doté d'une « significativité » (Bedeutsamkeit) spécifique qui, à son tour, présuppose le « monde » que forme la salle de cours. Ce « voir comme » (que le § 32 de Sein und Zeit appellera « comme herméneutique ») déborde la simple perception sensible. Un paysan du Hochschwarzwald ne verrait peut-être dans le pupitre qu'une boîte rectangulaire faite de planches. Peut-être même le prendrait-il pour un cercueil dressé dans le sens de la hauteur. Un Sénégalais pourrait y voir un objet vaguement magique, par exemple l'autel où se déroule un culte étrange dont la signification lui échappe, ou un rempart contre les flèches d'un ennemi. La liste des exemples pourrait s'allonger à volonté ; en aucun cas, il n'y aura de simple perception de la chose nue, ne revêtant aucune significativité de quelque sorte que ce soit. L'acte de percevoir implique toujours une interprétation. C'est pourquoi l'intuition que nous avons d'un objet au sein de son monde ambiant doit être qualifiée d'herméneutique. Ce qui constitue le phénomène du monde ambiant, c'est un réseau complexe de « renvois », car les significativités ne se présentent jamais à l'état isolé ; elles s'appellent les unes les autres. Par exemple, s'agissant du monde universitaire, on peut former la série : pupitre, livre, tableau noir, cahier de notes, plume, concierge, étudiant, tramway (pour aller à l'université), automobile, etc. En aucun cas, ces « choses » ne sont réductibles à de purs objets qui recevraient seulement après-coup une signification. Au contraire : le phénomène de la « significativité » (das Bedeutungshafte) est premier. Au terme de cette description, Heidegger introduit la fameuse formule : Es weltet (« Cela mondanéise ») qui impressionnait si fortement le jeune Gadamer. La phrase-clé est la suivante : « In einer Umwelt lebend, bedeutet es mir überall und immer,
avons d'un objet au sein de son monde ambiant doit être qualifiée d'herméneutique. Ce qui constitue le phénomène du monde ambiant, c'est un réseau complexe de « renvois », car les significativités ne se présentent jamais à l'état isolé ; elles s'appellent les unes les autres. Par exemple, s'agissant du monde universitaire, on peut former la série : pupitre, livre, tableau noir, cahier de notes, plume, concierge, étudiant, tramway (pour aller à l'université), automobile, etc. En aucun cas, ces « choses » ne sont réductibles à de purs objets qui recevraient seulement après-coup une signification. Au contraire : le phénomène de la « significativité » (das Bedeutungshafte) est premier. Au terme de cette description, Heidegger introduit la fameuse formule : Es weltet (« Cela mondanéise ») qui impressionnait si fortement le jeune Gadamer. La phrase-clé est la suivante : « In einer Umwelt lebend, bedeutet es mir überall und immer, es ist alles welthaft, "es weltet", was nicht zusammenfällt mit dem "Es wertet" » 7. (« Vivant dans un monde ambiant, partout et toujours cela fait sens pour moi, tout a un caractère mondain, "cela mondanéise", ce qui n'est pas synonyme de "cela valorise" ».) Elle souligne l'incompatibilité entre la description phénoménologique du monde ambiant et l'explication qu'en donne la philosophie néo-kantienne des valeurs. b. Es ereignet sich : du « vécu » à « l'expérience » Comment comprendre le rapport entre le phénomène de la « mondanéisation » que la description du « monde ambiant » nous a permis d'entrevoir, et l'historicité ? Les données textuelles qui sont à notre disposition ne permettent pas de donner une réponse directe à la question. Dans son glossaire généalogique des termes clés de Sein und Zeit, Théodore Kisiel mentionne une remarque orale de Heidegger, non reprise dans la version publiée du cours de 1919, où il est question d'une « historicité immanente de la vie elle-même » 8. Une année plus tard, en 1920, dans sa recension de Jaspers, Heidegger parlera de « l'historicité que nous "sommes" nous-mêmes » 1. Enfin, le premier cours de philosophie de la religion, en 1920/1921, précisera
description phénoménologique du monde ambiant et l'explication qu'en donne la philosophie néo-kantienne des valeurs. b. Es ereignet sich : du « vécu » à « l'expérience » Comment comprendre le rapport entre le phénomène de la « mondanéisation » que la description du « monde ambiant » nous a permis d'entrevoir, et l'historicité ? Les données textuelles qui sont à notre disposition ne permettent pas de donner une réponse directe à la question. Dans son glossaire généalogique des termes clés de Sein und Zeit, Théodore Kisiel mentionne une remarque orale de Heidegger, non reprise dans la version publiée du cours de 1919, où il est question d'une « historicité immanente de la vie elle-même » 8. Une année plus tard, en 1920, dans sa recension de Jaspers, Heidegger parlera de « l'historicité que nous "sommes" nous-mêmes » 1. Enfin, le premier cours de philosophie de la religion, en 1920/1921, précisera que l'historicité doit être considérée comme un « phénomène nucléaire » (Kernphänomen) de la vie facticielle 10. Qu'est-ce qui permet de greffer l'un sur l'autre le phénomène du « monde ambiant » et le phénomène de « l'historicité » immanente à la vie facticielle ? Une première esquisse de réponse passe par la méditation de la formule : Es ereignet sich, sur laquelle s'achève la partie phénoménologique du cours de 1919. Le « monde ambiant » de la salle de cours est le monde de l'étudiant, du professeur, de l'appariteur, etc. C'est seulement dans ce genre de contexte qu'on peut parler d'un « événement » (Er-eignis) au sens strict. Le monde qui se mondanéise est un monde dans lequel quelque chose advient, arrive, dans lequel il y a des événements au sens strict. On pourrait bien sûr décrire le monde à la façon de Wittgenstein au début du Tractatus. Le monde est alors « tout ce qui est le cas » (die Welt ist alles, was der Fall ist), la somme des « états de chose » et des faits. Mais dans un tel monde, rien n'arrive à proprement parler. Heidegger lui-même envisage la possibilité d'une telle description du monde
passe par la méditation de la formule : Es ereignet sich, sur laquelle s'achève la partie phénoménologique du cours de 1919. Le « monde ambiant » de la salle de cours est le monde de l'étudiant, du professeur, de l'appariteur, etc. C'est seulement dans ce genre de contexte qu'on peut parler d'un « événement » (Er-eignis) au sens strict. Le monde qui se mondanéise est un monde dans lequel quelque chose advient, arrive, dans lequel il y a des événements au sens strict. On pourrait bien sûr décrire le monde à la façon de Wittgenstein au début du Tractatus. Le monde est alors « tout ce qui est le cas » (die Welt ist alles, was der Fall ist), la somme des « états de chose » et des faits. Mais dans un tel monde, rien n'arrive à proprement parler. Heidegger lui-même envisage la possibilité d'une telle description du monde qui occulte cette dimension événementielle. Le vécu se présente dans ce cas comme étant partiellement « dé-vitalisé » (Entleben) et, corrélativement, les événements se réduisent à de simples « processus » (Vorgang) anonymes. Le terme Ereignis, qui deviendra à partir de 1936 le mot fétiche de la pensée postmétaphysique du dernier Heidegger, ne connote pas dans cette première occurrence l'événementialité, le fait que quelque chose « arrive », mais le fait que cela arrive à quelqu'un, l'atteint, le touche, le « pique au vif » : Die Erlebnisse sind Ereignisse, insofern sie aus dem Eigenen leben und Leben nur so lebt. « Les vécus sont des appropriements, pour autant qu'ils vivent du propre [du sujet] et que la vie vit seulement ainsi ». Il y a « événement » dans la mesure où il y a expérience « vive », et réciproquement. Cette première définition du terme semblerait ainsi cautionner la pertinence de la traduction du terme Ereignis par « Appropriement » plutôt que par « Avènement ». En poursuivant encore la comparaison entre les approches phénoménologique et non phénoménologique du monde, on découvre d'autres « abstractions » : la « dévitalisation » (Entleben) équivaut en même temps à une