jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
faut se garder d'en conclure à l'existence d'un sujet réfléchissant. Ce qui est premier dans la compréhension du monde propre, ce ne sont pas des vécus psychiques isolés, mais des « situations » changeantes 54 qui déterminent autant de « lieux » spécifiques de compréhension de soi-même, étant donné que « ce qu'on rencontre facticiellement, c'est l'aiguisement facticiel de la vie facticielle autour du monde du soi » 55. Au terme de cette présentation des trois mondes de la vie, on peut poser une double question : 1. Celle de leur unité interne et, partant, de leur lien avec l'historicité. Or, il apparaîtra de plus en plus fortement que ce lien est garanti par le « souci ». C'est lui qui est le gardien de la temporalité et de l'ipséité. C'est pourquoi on voit apparaître dès 1922 le terme Sorgenswelten 56, « monde du souci » sous la plume de Heidegger. 2. La question du rapport entre monde propre et monde commun, c'est-à-dire au fond celle du rapport entre ipséité et altérité. Oui ou non, la description heideggérienne des trois mondes de la vie cautionne-t-elle l'idée d'un travail de l'altérité au cœur de l'ipséité qui domine si fortement l'herméneutique du soi que Ricœur développe sous le titre de Soi-même comme un autre 57 ? 2. Le Quadriparti : l'histoire de l'être et le monde en péril Dès 1925, pour des raisons que je ne peux pas analyser ici, Heidegger rejette sa distinction initiale des trois mondes de la vie comme étant phénoménologiquement inadéquate. Ce rejet a évidemment des conséquences considérables pour les transformations du concept de monde. Pour finir, je jetterai simplement un bref regard sur le stade terminal de l'élaboration heideggérienne de l'idée du monde, à savoir le motif du « Quadriparti » (Geviert). Cette notion, autour de laquelle gravitent un nombre important de textes heideggériens écrits principalement entre 1950 et 1960, a fait l'objet de nombreuses exégèses savantes, que je ne peux évidemment pas récapituler ici 58. Je citerai simplement la «définition» de la conférence Das Ding («La Chose», 1949) qui, de tous les textes du dernier Heidegger,
soi que Ricœur développe sous le titre de Soi-même comme un autre 57 ? 2. Le Quadriparti : l'histoire de l'être et le monde en péril Dès 1925, pour des raisons que je ne peux pas analyser ici, Heidegger rejette sa distinction initiale des trois mondes de la vie comme étant phénoménologiquement inadéquate. Ce rejet a évidemment des conséquences considérables pour les transformations du concept de monde. Pour finir, je jetterai simplement un bref regard sur le stade terminal de l'élaboration heideggérienne de l'idée du monde, à savoir le motif du « Quadriparti » (Geviert). Cette notion, autour de laquelle gravitent un nombre important de textes heideggériens écrits principalement entre 1950 et 1960, a fait l'objet de nombreuses exégèses savantes, que je ne peux évidemment pas récapituler ici 58. Je citerai simplement la «définition» de la conférence Das Ding («La Chose», 1949) qui, de tous les textes du dernier Heidegger, est celui dans lequel son concept postmétaphysique de monde prend le plus de relief : «Ce jeu qui fait paraître, le jeu de miroir de la simplicité de la Terre et du Ciel, des Divins et des Mortels, nous le nommons le "monde"» 47. Dans une passionnante étude des chiasmes dans la pensée heideggérienne48 qu'il suggère de rassembler autour des images directrices du chemin de campagne, de la croix, carrefour du temps et de l'éternité, de l'arbre et de l'étoile 49, Jean-François Mattéi s'est également intéressé de près à la manière dont Heidegger, dans sa critique de la démesure de l'univers, cherche à retrouver une pensée dont l'indice secret n'est pas tellement l'amour du monde, mais la mesure du monde qui renoue avec l'antique idée du cosmos : «Heidegger est sans doute le seul penseur contemporain à dire le monde en gardant en mémoire l'unité secrète du grec xÓcroç qui désigne l'Ordre, le Radieux et la Parure : l'Ordre, c'est la commune présence des contrastes ; le Radieux, c'est la lumière du Ciel ; la Parure, c'est l'or qui fait briller celui qui le porte. Alors que la métaphysique et la technique qui en procède obscurément se trouvent vouées dans
dans la pensée heideggérienne48 qu'il suggère de rassembler autour des images directrices du chemin de campagne, de la croix, carrefour du temps et de l'éternité, de l'arbre et de l'étoile 49, Jean-François Mattéi s'est également intéressé de près à la manière dont Heidegger, dans sa critique de la démesure de l'univers, cherche à retrouver une pensée dont l'indice secret n'est pas tellement l'amour du monde, mais la mesure du monde qui renoue avec l'antique idée du cosmos : «Heidegger est sans doute le seul penseur contemporain à dire le monde en gardant en mémoire l'unité secrète du grec xÓcroç qui désigne l'Ordre, le Radieux et la Parure : l'Ordre, c'est la commune présence des contrastes ; le Radieux, c'est la lumière du Ciel ; la Parure, c'est l'or qui fait briller celui qui le porte. Alors que la métaphysique et la technique qui en procède obscurément se trouvent vouées dans leur souci de rationalisation du réel à la démesure de l'univers, le contrepoint initial du Quadriparti demeure obstinément fidèle à la mesure du monde. L'intempestivité de la pensée heideggérienne tient ainsi à ce qu'elle est une pensée de la Mesure, de la Limite et de la Finitude, en une époque où, pour reprendre le mot de Nietzsche, l'homme a délaissé les horizons tranquilles pour faire de l'infini une sorte d'ivresse» 50. Le mot directeur de cette nouvelle idée heideggérienne du monde est Schonen («ménager»). Ménager la Terre, cela veut dire la travailler, sans pour autant l'exploiter. Ménager le Ciel, cela veut dire éviter de bousculer ses rythmes. Ménager les Divins, cela veut dire les laisser être ce qu'ils sont, au lieu d'en faire des idoles à la merci du désir et de l'imagination humaine. Ménager les mortels, cela veut dire, paradoxalement, accueillir la mort, au lieu de l'évacuer. La conférence «La chose» fait partie d'une série de conférences publiques, données en 1949 à Brême. Sous le titre «Einblick in das was ist» («Regard dans ce qui est»), Heidegger y expose sa conception postmétaphysique du monde ainsi que ses présuppositions. Ces conférences furent la première prise de parole publique de Heidegger,
où, pour reprendre le mot de Nietzsche, l'homme a délaissé les horizons tranquilles pour faire de l'infini une sorte d'ivresse» 50. Le mot directeur de cette nouvelle idée heideggérienne du monde est Schonen («ménager»). Ménager la Terre, cela veut dire la travailler, sans pour autant l'exploiter. Ménager le Ciel, cela veut dire éviter de bousculer ses rythmes. Ménager les Divins, cela veut dire les laisser être ce qu'ils sont, au lieu d'en faire des idoles à la merci du désir et de l'imagination humaine. Ménager les mortels, cela veut dire, paradoxalement, accueillir la mort, au lieu de l'évacuer. La conférence «La chose» fait partie d'une série de conférences publiques, données en 1949 à Brême. Sous le titre «Einblick in das was ist» («Regard dans ce qui est»), Heidegger y expose sa conception postmétaphysique du monde ainsi que ses présuppositions. Ces conférences furent la première prise de parole publique de Heidegger, après son interdiction d'enseigner à l'issue de la Seconde Guerre mondiale. Dans leur ensemble, elles peuvent être lues comme une introduction sans doute vaudrait-il mieux dire une initiation à la pensée destinale de l'être (seynsgeschichtliches Denken), dont la Lettre sur l'humanisme de 1947 était en quelque sorte le manifeste programme. Le cycle complet de ces conférences a été publié pour la première fois en 1994 dans le cadre de la Gesamtausgabe51. Dans l'optique de la problématique de nos Leçons, c'est surtout la troisième conférence de ce cycle, intitulée «Le Péril» 52, qui mérite de retenir notre attention. Elle permet de comprendre en quel sens le monde, compris comme «quadriparti», renvoie à une histoire destinale de l'être. Le péril dont Heidegger tente de penser l'essence, est celui de «l'arraisonnement» (Gestell) technique. De même qu'il ne suffit pas d'analyser les effets de la technique pour comprendre son essence, c'est l'essence même du péril qu'il s'agit de penser, comme une possibilité inscrite dans l'histoire destinale de l'être même. L'ancienne langue allemande fournit ici plusieurs indices précieux : si la «vérité» (die Wahr) connote d'abord l'idée du soin, de la sauvegarde (les enfants sont confiés «au soin» de la mère 53), le péril immanent
Le cycle complet de ces conférences a été publié pour la première fois en 1994 dans le cadre de la Gesamtausgabe51. Dans l'optique de la problématique de nos Leçons, c'est surtout la troisième conférence de ce cycle, intitulée «Le Péril» 52, qui mérite de retenir notre attention. Elle permet de comprendre en quel sens le monde, compris comme «quadriparti», renvoie à une histoire destinale de l'être. Le péril dont Heidegger tente de penser l'essence, est celui de «l'arraisonnement» (Gestell) technique. De même qu'il ne suffit pas d'analyser les effets de la technique pour comprendre son essence, c'est l'essence même du péril qu'il s'agit de penser, comme une possibilité inscrite dans l'histoire destinale de l'être même. L'ancienne langue allemande fournit ici plusieurs indices précieux : si la «vérité» (die Wahr) connote d'abord l'idée du soin, de la sauvegarde (les enfants sont confiés «au soin» de la mère 53), le péril immanent à l'arraisonnement technologique est celui d'une «Verwahrlosung» de la chose 54, synonyme d'un refus de monde 55. Verwahrlosung : tel est l'état d'une maison, par exemple un taudis, ou d'une personne laissés à l'abandon. Les SDF qu'on rencontre à chaque coin de rue nous en offrent quotidiennement le triste spectacle. Heidegger pense également avoir trouvé dans l'ancien allemand un indice qui permet de comprendre l'essence du péril : fara signifie «Nachstellen». Ainsi, «le trait fondamental du péril est-il la Persécution» 56. Il ne s'agit pas de la «persécution» dont nous sommes l'objet de la part d'autrui, ni même du sens éthique que reçoit cette expression chez Lévinas quand il parle d'une «prise en otage». Ici, c'est plutôt l'être lui-même qui nous harcèle dans ses différentes destinations. Tous ces emprunts étymologiques consonnent avec l'idée du «Quadriparti» (Geviert) et celle du «ménagement». Mais au terme de nos réflexions, il me paraît essentiel de nous interroger sur le prix dont il faut payer l'ontologisation conséquente de notions telles que «péril» ou «arraisonnement». Heidegger enracine la notion de péril directement dans l'être même : «L'être (das Seyn) en soi, de soi, pour soi est le Péril tout court» Il. Entendue ainsi, la notion de
Heidegger pense également avoir trouvé dans l'ancien allemand un indice qui permet de comprendre l'essence du péril : fara signifie «Nachstellen». Ainsi, «le trait fondamental du péril est-il la Persécution» 56. Il ne s'agit pas de la «persécution» dont nous sommes l'objet de la part d'autrui, ni même du sens éthique que reçoit cette expression chez Lévinas quand il parle d'une «prise en otage». Ici, c'est plutôt l'être lui-même qui nous harcèle dans ses différentes destinations. Tous ces emprunts étymologiques consonnent avec l'idée du «Quadriparti» (Geviert) et celle du «ménagement». Mais au terme de nos réflexions, il me paraît essentiel de nous interroger sur le prix dont il faut payer l'ontologisation conséquente de notions telles que «péril» ou «arraisonnement». Heidegger enracine la notion de péril directement dans l'être même : «L'être (das Seyn) en soi, de soi, pour soi est le Péril tout court» Il. Entendue ainsi, la notion de Péril vient remplacer la notion antérieure de l'errance (Irre). «L'essence de l'errance repose dans l'essence de l'être comme Péril.» 58 S'agit-il simplement Ga 79, 54. de prendre conscience du caractère extraordinairement risqué de la pensée de l'être ? Sans doute ! Mais on peut aussi être sensible au danger inverse : le risque d'une sorte de banalisation des dangers bien réels auxquels sont exposées nos existences fragiles et vulnérables, ainsi que des dangers que notre manque de sollicitude pour autrui fait courir au monde commun. Comment entendre une phrase comme celle-ci : « Le péril qui est l'événement de l'essence de l'arraisonnement dans la domination de la technique, est à son comble, quand au milieu de l'unique péril se propage partout seulement le non-périlleux sous forme des nombreuses tribulations (Bedrängnisse) accidentelles » ? Dans ses cours de philosophie de la religion du début des années vingt, Heidegger avait emprunté à saint Paul la notion de « tribulation » (Kümmernis), traduite en allemand par Bekümmerung, avant de l'approfondir à la lumière de la cura augustinienne. Toutes ces tribulations paraissent maintenant assez dérisoires, à la lumière de l'unique Péril et de l'unique Détresse (Not) qui ont leur source dans l'être lui-même :
: le risque d'une sorte de banalisation des dangers bien réels auxquels sont exposées nos existences fragiles et vulnérables, ainsi que des dangers que notre manque de sollicitude pour autrui fait courir au monde commun. Comment entendre une phrase comme celle-ci : « Le péril qui est l'événement de l'essence de l'arraisonnement dans la domination de la technique, est à son comble, quand au milieu de l'unique péril se propage partout seulement le non-périlleux sous forme des nombreuses tribulations (Bedrängnisse) accidentelles » ? Dans ses cours de philosophie de la religion du début des années vingt, Heidegger avait emprunté à saint Paul la notion de « tribulation » (Kümmernis), traduite en allemand par Bekümmerung, avant de l'approfondir à la lumière de la cura augustinienne. Toutes ces tribulations paraissent maintenant assez dérisoires, à la lumière de l'unique Péril et de l'unique Détresse (Not) qui ont leur source dans l'être lui-même : « Tout le monde a des détresses. Personne ne se tient dans la Détresse, car le Péril ne semble pas exister. Y a-t-il des marques qui nous permettent de remarquer la Détresse, le règne de l'absence de Détresse? Il y a ces marques. Simplement nous n'y prêtons pas attention. Des centaines de milliers meurent en masse. Meurent-ils ? Ils périssent. On les abat. Meurent-ils ? Ils deviennent les parties constituantes d'un établissement de fabrication de cadavres. Meurent-ils ? Ils sont liquidés clandestinement dans les camps d'extermination de masse. Et même indépendamment de cela des millions périssent actuellement misérablement de faim en Chine et ils y crèvent (Verenden). Or, mourir, cela veut dire la gestation de la mort dans son essence (den Tod in sein Wesen austragen). Pouvoir mourir, cela veut dire le pouvoir de cette gestation. Cela, nous ne le pouvons seulement si notre essence aime (mag) l'essence de la mort ». « L'homme, conclut Heidegger, n'est pas encore le mortel ». Devenir un mortel, serait-ce donc là la seule parade au Péril essentiel ? De même, pourrions-nous ajouter, l'homme ne souffre pas encore « vraiment », et il n'est pas encore « vraiment » pauvre. Tout comme la notion
centaines de milliers meurent en masse. Meurent-ils ? Ils périssent. On les abat. Meurent-ils ? Ils deviennent les parties constituantes d'un établissement de fabrication de cadavres. Meurent-ils ? Ils sont liquidés clandestinement dans les camps d'extermination de masse. Et même indépendamment de cela des millions périssent actuellement misérablement de faim en Chine et ils y crèvent (Verenden). Or, mourir, cela veut dire la gestation de la mort dans son essence (den Tod in sein Wesen austragen). Pouvoir mourir, cela veut dire le pouvoir de cette gestation. Cela, nous ne le pouvons seulement si notre essence aime (mag) l'essence de la mort ». « L'homme, conclut Heidegger, n'est pas encore le mortel ». Devenir un mortel, serait-ce donc là la seule parade au Péril essentiel ? De même, pourrions-nous ajouter, l'homme ne souffre pas encore « vraiment », et il n'est pas encore « vraiment » pauvre. Tout comme la notion de détresse ou de péril, les notions de souffrance et de pauvreté reçoivent elles aussi une interprétation ontologique radicale. « Des souffrances immenses rôdent et se déchaînent sur la terre. Le flot de la souffrance s'amplifie toujours encore. Mais l'essence de la Douleur (Schmerz) se cache. La douleur est la déchirure, dans laquelle est gravée l'essence fondamentale du Quadriparti du monde ». Cela ne revient-il pas à dire qu'il n'y a pas d'autre Douleur que celle qui ouvre, en la déchirant, la différence ontologique ? Ce serait en quelque sorte la riposte heideggérienne à la « douleur métaphysique » de Hegel, évoquée plus haut dans la même conférence. Dans notre monde qui porte les blessures de « l'horreur économique » (Viviane Forrester), il faut également prêter attention au discours heideggérien sur la pauvreté. « Une cruelle paupérisation (Verelendung) se répand. L'armée des pauvres ne cesse de croître. Mais l'essence de la Pauvreté se cache. En elle advient le fait que le Simple et le Doux de tout ce qui est essentiel devient imperceptiblement la propriété dans laquelle les choses d'un monde qui nous est accordé peuvent habiter. La mort, l'abri de l'être (das Gebirg des Seyns), la douleur, la déchirure
déchirure, dans laquelle est gravée l'essence fondamentale du Quadriparti du monde ». Cela ne revient-il pas à dire qu'il n'y a pas d'autre Douleur que celle qui ouvre, en la déchirant, la différence ontologique ? Ce serait en quelque sorte la riposte heideggérienne à la « douleur métaphysique » de Hegel, évoquée plus haut dans la même conférence. Dans notre monde qui porte les blessures de « l'horreur économique » (Viviane Forrester), il faut également prêter attention au discours heideggérien sur la pauvreté. « Une cruelle paupérisation (Verelendung) se répand. L'armée des pauvres ne cesse de croître. Mais l'essence de la Pauvreté se cache. En elle advient le fait que le Simple et le Doux de tout ce qui est essentiel devient imperceptiblement la propriété dans laquelle les choses d'un monde qui nous est accordé peuvent habiter. La mort, l'abri de l'être (das Gebirg des Seyns), la douleur, la déchirure fondamentale de l'être (der Grundriß des Seyns), la pauvreté, la libération dans la propriété de l'être, sont des marques dans lesquelles le Péril fait remarquer que la Détresse fait défaut au milieu d'immenses détresses, que le Péril n'est pas en tant que le danger. Le Péril se cache, en s'occultant par l'araisonement ». Comment, face à de telles déclarations, ne pas éprouver avec Lévinas l'envie de prendre la défense des étants en leur multiplicité irréductible et de la diversité de leurs détresses, de leurs souffrances et de leurs pauvretés toujours singulières ? Dans son cours de 1928/1929, Heidegger avait longuement commenté la distinction kantienne entre le concept cosmologique et le concept existentiel et anthropologique de monde. La philosophie, telle que la concevait Kant, n'est pas réservée aux « artistes de la raison » que sont les professeurs, mais elle est d'abord une « sagesse du monde » (Weltweisheit) qui prend en charge les questions existentielles les plus profondes des existants singuliers. Il. Se pourrait-il que l'ontologisation conséquente de la notion de monde, sous les espèces du « quadriparti », fasse du dernier Heidegger lui-même un suprême « artiste de la raison » qui aurait oublié de se demander ce qui
par l'araisonement ». Comment, face à de telles déclarations, ne pas éprouver avec Lévinas l'envie de prendre la défense des étants en leur multiplicité irréductible et de la diversité de leurs détresses, de leurs souffrances et de leurs pauvretés toujours singulières ? Dans son cours de 1928/1929, Heidegger avait longuement commenté la distinction kantienne entre le concept cosmologique et le concept existentiel et anthropologique de monde. La philosophie, telle que la concevait Kant, n'est pas réservée aux « artistes de la raison » que sont les professeurs, mais elle est d'abord une « sagesse du monde » (Weltweisheit) qui prend en charge les questions existentielles les plus profondes des existants singuliers. Il. Se pourrait-il que l'ontologisation conséquente de la notion de monde, sous les espèces du « quadriparti », fasse du dernier Heidegger lui-même un suprême « artiste de la raison » qui aurait oublié de se demander ce qui fait de chacun de nous des « participants au grand jeu de la vie », terriblement risqué, dont parlait Kant ? Cette question seule me paraît jeter un pont entre le concept phénoménologique et ontologique de monde élaboré par Heidegger, et l'« amour du monde » dont parle Hannah Arendt. Jean GREISCH Professeur à la Faculté de Philosophie de l'Institut catholique de Paris. 63. Ga 27, 301. Sanon et sœurs Marie-Augustina et Marie-Bernadette. Les images de la résurrection, Robert Chateau. La résurrection : deux pédagogies, François Brossier. Ressuscité tous les ans à Pâques ? Dominique Lebrun. Parler de la résurrection aux petits enfants, Marie-Hélène Delval. Funérailles, Xavier de Chalendar. Sélection bibliographique, Michel Deneken. ONU FILM : Le huitième jour, Marie-Bernard Chicaud. À SUIVRE. La crise du catéchisme de 1957, J.-Dominique Durand (1ère partie). Enseigner le catéchisme, Pierre Lathuilière. À LIRE. Parution : début janvier 1998. Catéchèse, 6, avenue Vavin, 75006 Paris. Prix de ce numéro : 67 FF (+ 6 FF de port). Abonnement 1998 : France et Union européenne 240 FF. Étranger 270 FF. PERTE DE SOI OU PERTE DU MONDE ? COMMENT PENSER L'ALIÉNATION DU MONDE MODERNE ? Dernièrement, il ne se passe jamais beaucoup de temps sans
Jean GREISCH Professeur à la Faculté de Philosophie de l'Institut catholique de Paris. 63. Ga 27, 301. Sanon et sœurs Marie-Augustina et Marie-Bernadette. Les images de la résurrection, Robert Chateau. La résurrection : deux pédagogies, François Brossier. Ressuscité tous les ans à Pâques ? Dominique Lebrun. Parler de la résurrection aux petits enfants, Marie-Hélène Delval. Funérailles, Xavier de Chalendar. Sélection bibliographique, Michel Deneken. ONU FILM : Le huitième jour, Marie-Bernard Chicaud. À SUIVRE. La crise du catéchisme de 1957, J.-Dominique Durand (1ère partie). Enseigner le catéchisme, Pierre Lathuilière. À LIRE. Parution : début janvier 1998. Catéchèse, 6, avenue Vavin, 75006 Paris. Prix de ce numéro : 67 FF (+ 6 FF de port). Abonnement 1998 : France et Union européenne 240 FF. Étranger 270 FF. PERTE DE SOI OU PERTE DU MONDE ? COMMENT PENSER L'ALIÉNATION DU MONDE MODERNE ? Dernièrement, il ne se passe jamais beaucoup de temps sans qu'on nous annonce la fin de quelque chose. Dernier exemple en date : la fin du travail. Après la fin de l'art, la fin de la religion, la fin de l'État, et même la fin du monde. Au point qu'on pourrait dire : c'est vraiment la fin de tout. Tout cela fait une belle ambiance pour la fin de siècle. Mais en réalité ce thème est dans l'air philosophique que nous respirons depuis longtemps, il a quelque chose d'hégélien comme chacun sait. Dans tous les cas, il s'agit de fin de l'histoire, fin de l'histoire du travail, fin de l'histoire de la religion, de l'art ou de l'État. Il y a de multiples versions de cette fin, qui, parfois, ont vraiment l'air de s'opposer, mais elles disent toutes au fond la même chose. La fin signifie que quelque chose s'arrête et s'achève, soit que l'on s'établisse définitivement dans ce qui est achevé, soit qu'on en sorte et que l'on s'en trouve libéré. Dans les deux cas, il n'y aura plus d'événement, plus de nouveauté. Toutes ces versions de la fin de diverses histoires ou de la fin de l'Histoire sont les dernières formes de la philosophie de l'histoire dont on