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des conséquences et non pas des fins en soi. La fin de la relation éducative est la formation et l'achèvement des fonctions de base de sa personnalité pour que l'individu devienne adulte. Sinon on l'installe dans l'enfance et l'adolescence. Mais les représentations de l'abstinence éducative qui ont généré, pour une part, la crise de l'intériorité, se sont emparées de certaines données de la psychanalyse et de tout ce qui a trait à la non-directivité pour justifier sa position. C'est ainsi que le psychologique est venu se substituer au pédagogique. Il fallait écouter l'enfant et l'adolescent comme si l'écoute, qui est nécessaire par ailleurs dans toute relation, avait sa fin en soi. L'autre écueil a été de remplacer l'attitude éducative par une attitude explicative. De nombreux parents, enseignants et éducateurs, ne sachant plus comment éduquer un enfant, se rabattent sur l'explication psychologique en lui détaillant ce qui se passe dans sa tête ou sur ce qu'il vivra pendant l'adolescence. De nombreux jeunes se trouvent ainsi dépouillés de leur intériorité qu'ils ont besoin de construire en recevant des matériaux de l'environnement. Ils n'ont même pas appris les éléments de base de la vie. Faute de les leur transmettre, on croit les aider en leur expliquant le fonctionnement de leur psychologie. Ce conformisme psychologisant, qui empêche tout simplement des enfants de vivre, est relayé par les magazines féminins et les hebdomadaires et accrédite la thèse de l'abstinence éducative. Les enfants et les adolescents doivent se débrouiller tout seul. Il n'est pas étonnant de les voir, par la suite, à la recherche de relations d'étayage puisqu'ils n'ont pas pu s'appuyer sur des adultes et qu'ils sont dans la confusion des rôles et des espaces symboliques car leurs aînés n'ont pas su tenir leur place. « Il ne faut surtout pas s'identifier à nous, nous n'avons rien de valable à proposer ! » Voilà ce qu'ils peuvent entendre de certains adultes qui s'occupent de leur mécanique psychique, faute de savoir les faire vivre, et n'acceptent plus d'être des objets à partir desquels les enfants se construisent. Cette transparence dépossède les enfants d'eux-mêmes et appauvrit l'intériorité.
en leur expliquant le fonctionnement de leur psychologie. Ce conformisme psychologisant, qui empêche tout simplement des enfants de vivre, est relayé par les magazines féminins et les hebdomadaires et accrédite la thèse de l'abstinence éducative. Les enfants et les adolescents doivent se débrouiller tout seul. Il n'est pas étonnant de les voir, par la suite, à la recherche de relations d'étayage puisqu'ils n'ont pas pu s'appuyer sur des adultes et qu'ils sont dans la confusion des rôles et des espaces symboliques car leurs aînés n'ont pas su tenir leur place. « Il ne faut surtout pas s'identifier à nous, nous n'avons rien de valable à proposer ! » Voilà ce qu'ils peuvent entendre de certains adultes qui s'occupent de leur mécanique psychique, faute de savoir les faire vivre, et n'acceptent plus d'être des objets à partir desquels les enfants se construisent. Cette transparence dépossède les enfants d'eux-mêmes et appauvrit l'intériorité. * * * La notion de transparence est un concept flou pour rendre compte des nécessités de l'information dans une société de droits et de devoirs. Le droit de savoir ne supprime pas le nécessaire secret. La valorisation de ce terme est significative des mentalités contemporaines qui se vivent sans médiations et dans la négation du Tiers. Le langage médiatique les abolit comme il concourt à la confusion des rôles, des fonctions et des espaces symboliques. Le titre de l'émission de télévision « Bas les masques » est l'exemple type de l'attitude perverse qui confond les lieux symboliques et les types de prises de parole : rendre visible l'invisible, faire parler l'indicible, rendre public l'intimité sur la scène sociale. L'emprise des émissions d'aveux et de témoignages, où des animateurs, parfois sous couvert de médecine, manipulent la vie psychique de chacun, équivaut à une transgression de l'intériorité. Cette absence de différence entre le privé et le public est de facture psychotique. La subjectivité est ainsi exprimée en ligne directe et ce gâchis n'est d'aucune utilité si ce n'est de se nourrir à partir d'autrui parce que l'on ne sait pas occuper son propre espace intérieur. Il est plus riche dans le
médiations et dans la négation du Tiers. Le langage médiatique les abolit comme il concourt à la confusion des rôles, des fonctions et des espaces symboliques. Le titre de l'émission de télévision « Bas les masques » est l'exemple type de l'attitude perverse qui confond les lieux symboliques et les types de prises de parole : rendre visible l'invisible, faire parler l'indicible, rendre public l'intimité sur la scène sociale. L'emprise des émissions d'aveux et de témoignages, où des animateurs, parfois sous couvert de médecine, manipulent la vie psychique de chacun, équivaut à une transgression de l'intériorité. Cette absence de différence entre le privé et le public est de facture psychotique. La subjectivité est ainsi exprimée en ligne directe et ce gâchis n'est d'aucune utilité si ce n'est de se nourrir à partir d'autrui parce que l'on ne sait pas occuper son propre espace intérieur. Il est plus riche dans le domaine social d'être dans le subjectif par la médiation d'une œuvre romanesque, à travers une pièce de théâtre, un roman, un film, etc., que d'entendre et de voir le vécu d'autrui. Sauf dans la position perverse où, sous couvert de savoir, la jouissance est recherchée dans la transgression des espaces sous le seul mandat de son étrange désir. En fait, la communication n'est possible que dans la distance. Et, si ce n'est dans la relation amoureuse, la proximité avec l'autre ou la transparence ne permet pas la relation. La crise de l'intériorité contemporaine évoque une éducation qui ne sait pas se dire, le vide d'un espace inoccupé et l'indifférenciation qui commence avec la confusion des sexes. Quand une société ne sait plus reconnaître la différence des sexes et la symbolique de chaque sexe, comment peut-elle accéder à l'altérité ? C'est l'alliance homme/femme qui est au fondement du lien social et rien ne saurait l'égaler. L'un ne peut pas être l'autre. Telle est la différenciation primordiale qui permet à l'individu de coïncider avec son identité et de distinguer le dedans et le dehors, le for interne et le for externe, le social et le psychologique, le privé et le public. C'est
sous le seul mandat de son étrange désir. En fait, la communication n'est possible que dans la distance. Et, si ce n'est dans la relation amoureuse, la proximité avec l'autre ou la transparence ne permet pas la relation. La crise de l'intériorité contemporaine évoque une éducation qui ne sait pas se dire, le vide d'un espace inoccupé et l'indifférenciation qui commence avec la confusion des sexes. Quand une société ne sait plus reconnaître la différence des sexes et la symbolique de chaque sexe, comment peut-elle accéder à l'altérité ? C'est l'alliance homme/femme qui est au fondement du lien social et rien ne saurait l'égaler. L'un ne peut pas être l'autre. Telle est la différenciation primordiale qui permet à l'individu de coïncider avec son identité et de distinguer le dedans et le dehors, le for interne et le for externe, le social et le psychologique, le privé et le public. C'est pourquoi le droit de savoir, tout comme le secret, seront codés selon des normes. Alors que la transparence, dans la logique de l'idéologie de la non-limite qui ne connaît pas de règles, voudra tout dire pour mieux cacher, et tout savoir pour ne rien maîtriser. Tony ANATRELLA Prêtre de l'archidiocèse de Paris. Psychanalyste, Spécialiste en psychiatrie sociale. tribune 3 LA POSTMODERNITÉ, UN CONCEPT FLOU * 1. Je commencerai par un aveu : une allergie pour l'heure encore inguérissable m'incite d'ordinaire à éviter tout contact avec des concepts composés des syntagmes « post» ou « néo», tels que « néo-thomisme », « néo-gothique », « post-métaphysique », « postmoderne », « post-structuraliste », etc. S'il m'arrive malgré tout de buter sur des expressions de ce genre et comment ne pas les rencontrer sur la Rive Gauche et ailleurs dans la République des Lettres ? -, je conjure le mauvais sort par une formule incantatoire qui renferme ma version personnelle de la théorie de la relativité généralisée : « Néo+ post= pseudo au carré » ! Hegel * Dans le cadre du Colloque du Cinquantenaire de la Revue d'éthique et de théologie morale « Le Supplément », du 21 novembre 1997 à
de Paris. Psychanalyste, Spécialiste en psychiatrie sociale. tribune 3 LA POSTMODERNITÉ, UN CONCEPT FLOU * 1. Je commencerai par un aveu : une allergie pour l'heure encore inguérissable m'incite d'ordinaire à éviter tout contact avec des concepts composés des syntagmes « post» ou « néo», tels que « néo-thomisme », « néo-gothique », « post-métaphysique », « postmoderne », « post-structuraliste », etc. S'il m'arrive malgré tout de buter sur des expressions de ce genre et comment ne pas les rencontrer sur la Rive Gauche et ailleurs dans la République des Lettres ? -, je conjure le mauvais sort par une formule incantatoire qui renferme ma version personnelle de la théorie de la relativité généralisée : « Néo+ post= pseudo au carré » ! Hegel * Dans le cadre du Colloque du Cinquantenaire de la Revue d'éthique et de théologie morale « Le Supplément », du 21 novembre 1997 à Paris (cf. n° 203, p. 3 et 4 et n° 200, p. 8 de la RETM), le colloque avait pour thème : « Éthique et théologie entre maîtrise et chaos », et ce texte du Pr Jean Greisch est tiré des interventions données au cours de la seconde table ronde intitulée : « Problématique du salut à l'âge de la postmodernité ». Le premier semble avoir entrevu quelque chose de l'accélération vertigineuse de la vie des idées qui fait qu'un courant de pensée est presque aussitôt supplanté par un autre. Dans l'aphorisme 44 de son Wastebook, cela le conduit à la réflexion suivante : « Notre postérité est la prochaine foire (Unsere Nachwelt ist die nachste Messe). De même que dans la raison tout se précipite, de même aussi, dans une perspective de montagne, le torrent se précipite plus près. » L'ironie féroce qui s'exprime ici devient encore plus grinçante dans une autre réflexion de Hegel, consignée au fragment 22 : « En Souabe on dit de quelque chose qui s'est produit il y a longtemps : c'est déjà si loin que ce n'est bientôt plus vrai. Ainsi, Christ est mort depuis si longtemps pour nos péchés que ce n'est
intitulée : « Problématique du salut à l'âge de la postmodernité ». Le premier semble avoir entrevu quelque chose de l'accélération vertigineuse de la vie des idées qui fait qu'un courant de pensée est presque aussitôt supplanté par un autre. Dans l'aphorisme 44 de son Wastebook, cela le conduit à la réflexion suivante : « Notre postérité est la prochaine foire (Unsere Nachwelt ist die nachste Messe). De même que dans la raison tout se précipite, de même aussi, dans une perspective de montagne, le torrent se précipite plus près. » L'ironie féroce qui s'exprime ici devient encore plus grinçante dans une autre réflexion de Hegel, consignée au fragment 22 : « En Souabe on dit de quelque chose qui s'est produit il y a longtemps : c'est déjà si loin que ce n'est bientôt plus vrai. Ainsi, Christ est mort depuis si longtemps pour nos péchés que ce n'est bientôt plus vrai. » Ce fragment jette une lumière noire, mais peut-être salutaire, sur le thème de notre table ronde. Et si c'était cela, la leçon qu'il faut tirer de la postmodernité concernant la question du salut : la portée salvifique de la Croix est désormais tellement éloignée de nous, qu'elle cesse d'être vraie ? Mais la postmodernité existe-t-elle déjà, et sous quelles formes la rencontrons-nous ? Si, comme on le fait volontiers, on ramène la notion de la postmodernité à la thèse de la fin des métarécits qui présentent une vision englobante du monde, on voit mal comment on peut concilier cette notion avec les analyses qui se sont propagées de plus en plus au cours des dernières années, sur les effets positifs ou pervers de la globalisation, ou, pour l'exprimer de manière plus dramatique en référence à la recension de l'ouvrage de Ignacio Ramonet, Géopolitique du chaos, parue dans le Monde des Livres : « l'horreur globalitaire ». Autant dire que ma première réaction à l'invitation de participer à la table ronde consacrée à la « Problématique du salut à l'âge de la postmodernité » fut de me dire : « Sauve qui peut ! ». Car, ne
qu'elle cesse d'être vraie ? Mais la postmodernité existe-t-elle déjà, et sous quelles formes la rencontrons-nous ? Si, comme on le fait volontiers, on ramène la notion de la postmodernité à la thèse de la fin des métarécits qui présentent une vision englobante du monde, on voit mal comment on peut concilier cette notion avec les analyses qui se sont propagées de plus en plus au cours des dernières années, sur les effets positifs ou pervers de la globalisation, ou, pour l'exprimer de manière plus dramatique en référence à la recension de l'ouvrage de Ignacio Ramonet, Géopolitique du chaos, parue dans le Monde des Livres : « l'horreur globalitaire ». Autant dire que ma première réaction à l'invitation de participer à la table ronde consacrée à la « Problématique du salut à l'âge de la postmodernité » fut de me dire : « Sauve qui peut ! ». Car, ne sachant ni comment définir exactement « l'âge de la postmodernité » (contrairement à Gianni Vattimo, je refuse d'identifier purement et simplement « âge herméneutique de la raison » à « âge de la postmodernité »), ni comment y inscrire la problématique du salut, je me disais que ma place dans cette table ronde ne pouvait qu'être usurpée. Mais réflexion faite, je me suis aperçu que ce simple énoncé : « Sauve qui peut » me fournit, faute de mieux, une entrée en matière, à condition qu'on entende y résonner le registre sémantique du « sauf », de l'« intègre » qui correspond, comme l'a montré récemment Jacques Derrida dans une étude publiée dans l'ouvrage collectif : La Religion, à la fonction de « l'indemnité ». Ensemble avec la « fonction de la fiduciarité », elle définit aux yeux de Derrida les deux sources hétérogènes mais inséparables, de la religion. Faute de temps, je ne peux guère analyser ici en détail la problématique du salut que Derrida développe sous l'égide de cette hypothèse des deux sources de la religion, qui n'a évidemment rien en commun avec le célèbre ouvrage de Bergson. C'est pourquoi je me contente de citer simplement un bref
cette table ronde ne pouvait qu'être usurpée. Mais réflexion faite, je me suis aperçu que ce simple énoncé : « Sauve qui peut » me fournit, faute de mieux, une entrée en matière, à condition qu'on entende y résonner le registre sémantique du « sauf », de l'« intègre » qui correspond, comme l'a montré récemment Jacques Derrida dans une étude publiée dans l'ouvrage collectif : La Religion, à la fonction de « l'indemnité ». Ensemble avec la « fonction de la fiduciarité », elle définit aux yeux de Derrida les deux sources hétérogènes mais inséparables, de la religion. Faute de temps, je ne peux guère analyser ici en détail la problématique du salut que Derrida développe sous l'égide de cette hypothèse des deux sources de la religion, qui n'a évidemment rien en commun avec le célèbre ouvrage de Bergson. C'est pourquoi je me contente de citer simplement un bref passage de son article, en raison de sa relation évidente avec le thème de cette table ronde : « Sauver, être sauvé, se sauver. Prétexte d'une première question : peut-on dissocier un discours sur la religion d'un discours sur le salut, c'est-à-dire sur le sain, le saint, le sacré, le sauf, l'indemne, l'immun (sacer, sanctus, heilig, holy et leurs équivalents supposés dans tant de langues) ? Et le salut, est-ce nécessairement la Rédemption, devant ou d'après le mal, la faute ou le péché ? Maintenant : où est le mal ? le mal aujourd'hui, présentement ? » Cette interrogation me semble nous placer devant une alternative : ou bien le philosophe de la religion accepte le défi que contiennent des notions religieuses aussi fondamentales, mais aussi difficiles à assumer dans la langue du concept, que « salut », « Rédemption », etc., qui écorchent les oreilles de beaucoup de nos contemporains, ou bien il cherchera à les recycler dans le langage plus confortable et moins risqué de la « quête du sens », ce qui est un des postulats de base de l'argumentation que Luc Ferry développe dans son ouvrage à succès : L'homme-Dieu ou la quête du sens. Mon
sauf, l'indemne, l'immun (sacer, sanctus, heilig, holy et leurs équivalents supposés dans tant de langues) ? Et le salut, est-ce nécessairement la Rédemption, devant ou d'après le mal, la faute ou le péché ? Maintenant : où est le mal ? le mal aujourd'hui, présentement ? » Cette interrogation me semble nous placer devant une alternative : ou bien le philosophe de la religion accepte le défi que contiennent des notions religieuses aussi fondamentales, mais aussi difficiles à assumer dans la langue du concept, que « salut », « Rédemption », etc., qui écorchent les oreilles de beaucoup de nos contemporains, ou bien il cherchera à les recycler dans le langage plus confortable et moins risqué de la « quête du sens », ce qui est un des postulats de base de l'argumentation que Luc Ferry développe dans son ouvrage à succès : L'homme-Dieu ou la quête du sens. Mon propre pari herméneutique sera d'accepter plutôt le premier terme de l'alternative, c'est-à-dire de choisir la lectio difficilior de préférence à la lectio facilior. Une seconde difficulté concerne l'usage et les mésusages du concept mou de « postmoderne ». À cet égard, je ferai quelques remarques sceptiques qui ne font que traduire mes propres perplexités. S'agit-il d'un concept descriptif ou épochal, comme le suggère l'expression « l'âge postmoderne », d'un concept évaluatif ou d'une catégorie réflexive, comme le souligne par exemple Peter Sloterdijk ? Dans son ouvrage Eurotaoismus, Sloterdijk donne la définition suivante de la conscience ou, disons plus prudemment, de la mentalité postmoderne : il s'agit d'« une conscience qui a derrière elle bien des mondes, y compris celui qui voulait devenir un joli monde nouveau ». Là où la modernité mettait à distance le passé, en le relativisant au bénéfice d'un avenir toujours meilleur, comme l'exige l'idéologie du progrès, les postmodernes relativisent le futur au bénéfice du seul présent. Les postmodernes attaquent le présent, ce qui ne veut pas nécessairement dire que la mentalité postmoderne soit une version soft de la maxime cynique : « Après nous le déluge ! » En suivant l'analyse classique de Wolfgang Welsch, je
traduire mes propres perplexités. S'agit-il d'un concept descriptif ou épochal, comme le suggère l'expression « l'âge postmoderne », d'un concept évaluatif ou d'une catégorie réflexive, comme le souligne par exemple Peter Sloterdijk ? Dans son ouvrage Eurotaoismus, Sloterdijk donne la définition suivante de la conscience ou, disons plus prudemment, de la mentalité postmoderne : il s'agit d'« une conscience qui a derrière elle bien des mondes, y compris celui qui voulait devenir un joli monde nouveau ». Là où la modernité mettait à distance le passé, en le relativisant au bénéfice d'un avenir toujours meilleur, comme l'exige l'idéologie du progrès, les postmodernes relativisent le futur au bénéfice du seul présent. Les postmodernes attaquent le présent, ce qui ne veut pas nécessairement dire que la mentalité postmoderne soit une version soft de la maxime cynique : « Après nous le déluge ! » En suivant l'analyse classique de Wolfgang Welsch, je supposerai que la postmodernité, loin de tourner le dos à la modernité, est une variante radicalisée de celle-ci. On peut alors définir le postmoderne à travers les trois traits descriptifs de l'individualisation, de la pluralisation et de la désinstitutionnalisation. Si malgré tout, on peut y discerner une perte irrémédiable, celle-ci concerne aussi bien le rapport au passé, c'est-à-dire à ce que Reinhart Koselleck appelle « l'espace d'expérience » que le rapport au futur, autrement dit « l'horizon d'attente ». La question critique est dans ce cas de savoir s'il est encore possible d'inscrire la question du salut dans le remodelage que la postmodernité fait subir à ces deux grandes métacatégories, que Ricœur tente d'articuler dans la belle formule qui définit sa propre herméneutique de la conscience historique : « Résister à la séduction d'attentes purement utopiques » ; « Résister au rétrécissement de l'espace d'expérience », autrement dit, « Rendre nos attentes plus déterminées et notre expérience plus indéterminée » Je suggérerais volontiers de prendre cette formule comme critère pour un dialogue constructif et critique avec les pensées postmodernes : sont-elles capables de rendre nos attentes plus déterminées, ou nous interdisent-elles toute forme d'attente, ce qui serait une lecture possible
concerne aussi bien le rapport au passé, c'est-à-dire à ce que Reinhart Koselleck appelle « l'espace d'expérience » que le rapport au futur, autrement dit « l'horizon d'attente ». La question critique est dans ce cas de savoir s'il est encore possible d'inscrire la question du salut dans le remodelage que la postmodernité fait subir à ces deux grandes métacatégories, que Ricœur tente d'articuler dans la belle formule qui définit sa propre herméneutique de la conscience historique : « Résister à la séduction d'attentes purement utopiques » ; « Résister au rétrécissement de l'espace d'expérience », autrement dit, « Rendre nos attentes plus déterminées et notre expérience plus indéterminée » Je suggérerais volontiers de prendre cette formule comme critère pour un dialogue constructif et critique avec les pensées postmodernes : sont-elles capables de rendre nos attentes plus déterminées, ou nous interdisent-elles toute forme d'attente, ce qui serait une lecture possible du thème ressassé de la fin des métarécits qu'on rencontre aussi bien chez Lyotard que chez Vattimo? Sont-elles capables de rendre notre expérience plus indéterminée, autrement dit d'ouvrir l'espace d'expérience sur d'autres possibilités, ou nous enferment-elles dans un concept rétréci d'expérience qui, à la limite, trahit les racines mêmes du terme expérience qui connote en allemand l'effectuation d'un itinéraire, spirituel ou humain et, dans le meilleur des cas, l'un et l'autre à la fois? Ce n'est pas un hasard si j'évoque le nom de Gianni Vattimo dans ce contexte. Il est non seulement un des théoriciens italiens les plus éminents de la philosophie postmoderne, mais dans ses écrits récents, il s'attache de plus en plus à repenser le statut de la religion à la lumière de sa conception de la postmodernité. C'est pourquoi je voudrais évoquer rapidement dans le contexte de notre table ronde les thèses qu'il développe dans son article : « La trace de la trace » paru dans l'ouvrage La Religion, évoqué ci-dessus. Je le fais d'autant plus volontiers que, lors du débat organisé par le Centre italien de la Culture à l'occasion de la parution de cet ouvrage, je m'étais exclusivement centré sur les thèses de