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posséder la science. L'âme seule en est capable. Elle ne l'obtient qu'en regardant en elle-même pour voir pour ainsi dire l'âme divine au travers. Le corps, les sens corporels ne servent à rien pour cette connaissance! Mais toute âme ne peut retourner ainsi à son principe : il faut que Dieu fasse la lumière dans l'intelligence et y produise la vérité : Dieu, ou un homme ayant reçu de lui le don d'éclairer et de féconder les âmes de ses semblables. Ces vérités une fois posées, le but de la vie et la règle de l'action s'en déduisent sans peine. Il est clair que la première obligation est de rechercher ou plutôt de demander à Dieu la science suprême, c'est-à-dire la connaissance des lois de la nature gravées dans l'âme, qui est celle des volontés divines. Cette science produit nécessairement la bonne conduite. La sagesse est inséparable de la science de Dieu et de l'âme. Aucune autre science ne peut lui être comparée. Le but de la vie est le retour au divin; pour cela il faut assurer le triomphe de l'âme sur le corps ; la préparation à la mort est le meilleur emploi de la vie. Le temps qui suit la séparation de l'âme d'avec le corps, n'est pas, en effet, moins important, ni moins digne de nos préoccupations que le temps de leur union. Dès maintenant d'ailleurs nous pouvons entreprendre cette séparation, commencer cette délivrance. Là est l'art suprême ; aucun autre n'a de valeur en comparaison : qu'on vive ou qu'on meure, quand on est sur la voie du retour à l'état divin qui est un état de calme et de pureté, on est heureux : la sagesse est le bonheur même. L'âme asservie aux besoins du corps est au contraire malheureuse, quels que soient les avantages dont elle jouit. Elle sera malheureuse après la mort comme en cette vie. La vie en commun ne peut avoir un autre but que la vie individuelle. Toute association doit se proposer l'accomplissement des lois éternelles de la nature ou des volontés de Dieu. La politique est identique à
qui suit la séparation de l'âme d'avec le corps, n'est pas, en effet, moins important, ni moins digne de nos préoccupations que le temps de leur union. Dès maintenant d'ailleurs nous pouvons entreprendre cette séparation, commencer cette délivrance. Là est l'art suprême ; aucun autre n'a de valeur en comparaison : qu'on vive ou qu'on meure, quand on est sur la voie du retour à l'état divin qui est un état de calme et de pureté, on est heureux : la sagesse est le bonheur même. L'âme asservie aux besoins du corps est au contraire malheureuse, quels que soient les avantages dont elle jouit. Elle sera malheureuse après la mort comme en cette vie. La vie en commun ne peut avoir un autre but que la vie individuelle. Toute association doit se proposer l'accomplissement des lois éternelles de la nature ou des volontés de Dieu. La politique est identique à la morale, qui est identique à la religion. La vraie justice se ramène à la sagesse, qui se ramène à la piété. La justice ou la politique qui poursuit d'autres buts, n'est qu'une ombre de celle-là. Qui est capable d'exercer la vraie justice si ce n'est le sage, c'est-à-dire celui qui, ayant la vraie science, connaît les vrais biens et a déjà commencé à s'affranchir des biens du corps ? Il faut donc que le sage règne dans la cité comme l'âme dans le corps et Dieu dans le monde. Les âmes non affranchies lui seront soumises pour leur bien et il sera le démiurge de l'ordre social, comme Dieu est le démiurge de l'ordre céleste. Elles formeront un troupeau docile dont il sera le divin pasteur. Quand aux circonstances extérieures et à la suite des événements non dépendants de notre volonté, Dieu seul sait lesquels doivent en fin de compte servir ou compromettre les intérêts moraux de l'individu et de la cité; il est tout puissant : nous devons nous en reposer sur lui pour l'issue de nos entreprises, d'autant plus qu'il ne nous refuse pas de nous éclairer par la divination quand nous le consultons sur leur opportunité.
qui, ayant la vraie science, connaît les vrais biens et a déjà commencé à s'affranchir des biens du corps ? Il faut donc que le sage règne dans la cité comme l'âme dans le corps et Dieu dans le monde. Les âmes non affranchies lui seront soumises pour leur bien et il sera le démiurge de l'ordre social, comme Dieu est le démiurge de l'ordre céleste. Elles formeront un troupeau docile dont il sera le divin pasteur. Quand aux circonstances extérieures et à la suite des événements non dépendants de notre volonté, Dieu seul sait lesquels doivent en fin de compte servir ou compromettre les intérêts moraux de l'individu et de la cité; il est tout puissant : nous devons nous en reposer sur lui pour l'issue de nos entreprises, d'autant plus qu'il ne nous refuse pas de nous éclairer par la divination quand nous le consultons sur leur opportunité. Telle est la doctrine pratique d'ordre métaphysique et religieux à laquelle le cinquième siècle devait aboutir d'une part, en même temps qu'il aboutissait d'autre part au naturalisme de Démocrite : le centre de la perspective une fois indiqué, nous comprendrons mieux le sens et l'intérêt des apports partiels qui sont venus en divers temps et de diverses sources y aboutir. Ces sources sont au nombre de trois : il y a d'abord l'ancienne religion dont l'évolution interne tendait depuis longtemps, comme nous l'avons vu, à des conceptions théoriques et pratiques transcendantes ; il y a ensuite les nouveaux cultes et les prophètes de ces cultes (l'Orphisme, Pythagore et Empédocle) qui apportent des contributions importantes assez disparates ; il y a enfin la philosophie proprement dite qui fournit les idées maîtresses et pourvoit à la première ordonnance du dogme. I. — LES SOCIETES RELIGIEUSES L'Idea d'une Technique universelle fondée sur le surnaturel, principe de la Pratique religieuse. Similarité pour les progrès des Techniques supérieures. — Nous avons montré comment depuis Homère jusqu'à Eschyle les croyances religieuses avaient affirmé à la fois la toute puissance des Dieux et l'accord de leurs volontés avec la nature des choses. Voilà pourquoi nous avons cru
venus en divers temps et de diverses sources y aboutir. Ces sources sont au nombre de trois : il y a d'abord l'ancienne religion dont l'évolution interne tendait depuis longtemps, comme nous l'avons vu, à des conceptions théoriques et pratiques transcendantes ; il y a ensuite les nouveaux cultes et les prophètes de ces cultes (l'Orphisme, Pythagore et Empédocle) qui apportent des contributions importantes assez disparates ; il y a enfin la philosophie proprement dite qui fournit les idées maîtresses et pourvoit à la première ordonnance du dogme. I. — LES SOCIETES RELIGIEUSES L'Idea d'une Technique universelle fondée sur le surnaturel, principe de la Pratique religieuse. Similarité pour les progrès des Techniques supérieures. — Nous avons montré comment depuis Homère jusqu'à Eschyle les croyances religieuses avaient affirmé à la fois la toute puissance des Dieux et l'accord de leurs volontés avec la nature des choses. Voilà pourquoi nous avons cru pouvoir nommer cette période physico-théologique. L'homme sent et proclame son impuissance ; il finit par déclarer que la seule conduite qui soit sûre, consiste à suivre avec une entière docilité la volonté des Dieux, résumée dans les prescriptions de la justice qui sont celles de la piété; mais il ne doute pas que cette volonté ne soit d'accord avec les lois de l'univers, puisque ces lois sont les effets de cette même volonté. Peu à peu cependant, autour des sanctuaires, on s'habitue à penser que les Dieux ne peuvent épargner les maux et accorder les biens à leurs adorateurs que par une dérogation à l'ordre naturel. Les Dieux ne manifestent plus leur puissance par des institutions et des règles générales qu'ils ont données à l'homme et qui font partie de sa nature, dont l'effet est naturellement immanquable, mais ils se révèlent par des actes isolés, par des interventions et des combinaisons spéciales, qui réussissent en dépit des lois physiques et sociales connues et sans la participation de l'activité humaine, même conforme aux règles de la prudence. Dès lors les arts sont inutiles, la sagesse appliquée à la gestion des intérêts conformément aux leçons de l'expérience n'est que vanité. Un seul
doute pas que cette volonté ne soit d'accord avec les lois de l'univers, puisque ces lois sont les effets de cette même volonté. Peu à peu cependant, autour des sanctuaires, on s'habitue à penser que les Dieux ne peuvent épargner les maux et accorder les biens à leurs adorateurs que par une dérogation à l'ordre naturel. Les Dieux ne manifestent plus leur puissance par des institutions et des règles générales qu'ils ont données à l'homme et qui font partie de sa nature, dont l'effet est naturellement immanquable, mais ils se révèlent par des actes isolés, par des interventions et des combinaisons spéciales, qui réussissent en dépit des lois physiques et sociales connues et sans la participation de l'activité humaine, même conforme aux règles de la prudence. Dès lors les arts sont inutiles, la sagesse appliquée à la gestion des intérêts conformément aux leçons de l'expérience n'est que vanité. Un seul art subsiste, celui de se concilier en toute occurrence la bienveillance des Dieux. La piété, l'accomplissement des rites, la vertu au sens religieux du mot remplacent toute habileté et sont la seule sagesse. La religion enseigne une sorte de Technique universelle, qui s'oppose à toutes les autres et les rend absolument négligeables. Déjà cette opposition se dessine dans les passages de Solon et de Théognis que nous avons cités. Dans les tragédies d'Eschyle elle est mieux marquée encore. Zeus se détache non seulement de la foule des autres dieux, mais encore, en tant que garant de la justice (elle-même dé plus en plus supérieure aux autres arts), de l'univers qu'il soumet à l'ordre moral. Mais quand ces vieux poètes disent que l'habileté humaine réduite à elle-même est impuissante à fonder le bonheur, ils ne pensent pas à soutenir que la nature n'a pas de lois sur lesquelles cette habileté puisse s'appuyer, ou que l'application de ces lois est suspendue par l'intervention des dieux : ils conçoivent seulement (Heraclite l'indique) une hiérarchie de lois, toutes émanées de Zeus, parmi lesquelles la loi de justice tient le premier rang et exerce une action prépondérante. Nous ne connaissons pas les autres lois ;
absolument négligeables. Déjà cette opposition se dessine dans les passages de Solon et de Théognis que nous avons cités. Dans les tragédies d'Eschyle elle est mieux marquée encore. Zeus se détache non seulement de la foule des autres dieux, mais encore, en tant que garant de la justice (elle-même dé plus en plus supérieure aux autres arts), de l'univers qu'il soumet à l'ordre moral. Mais quand ces vieux poètes disent que l'habileté humaine réduite à elle-même est impuissante à fonder le bonheur, ils ne pensent pas à soutenir que la nature n'a pas de lois sur lesquelles cette habileté puisse s'appuyer, ou que l'application de ces lois est suspendue par l'intervention des dieux : ils conçoivent seulement (Heraclite l'indique) une hiérarchie de lois, toutes émanées de Zeus, parmi lesquelles la loi de justice tient le premier rang et exerce une action prépondérante. Nous ne connaissons pas les autres lois ; nous connaissons celle-ci. À ces divers titres, c'est celle dont l'observation nous importe le plus. Pour qu'on parvienne à concevoir nettement l'idée de miracle ou d'intervention surnaturelle des Dieux, il fallait qu'on fût en possession de l'idée contraire formulée par Leucippe et Anaxagore : à savoir que la nature est le domaine de la nécessité mécanique et que les phénomènes y sont soumis à un ordre invariable, étranger à toute intention intelligente. Il fallait que des négations radicales se fussent élevées contre la Providence et le gouvernement moral du monde, suivies de réactions et de protestations passionnées dans les milieux dévots. Ce n'est donc qu'à partir de ce moment que le sentiment religieux a pu acquérir en Grèce l'intensité que lui donne toujours la croyance en des divinités radicalement distinctes de la nature et maîtresses même de la nécessité. C'est à partir de ce moment que la religion a pu instituer la discipline morale par laquelle elle a tant contribué à l'œuvre de la civilisation. Car cette technique de la poursuite du bonheur par des mérites religieux qui tend dès lors à remplacer toutes les autres, suppose un ensemble de techniques que Platon appelait psychagogiques, c'est-à-dire une multitude d'inventions dans
le domaine de la nécessité mécanique et que les phénomènes y sont soumis à un ordre invariable, étranger à toute intention intelligente. Il fallait que des négations radicales se fussent élevées contre la Providence et le gouvernement moral du monde, suivies de réactions et de protestations passionnées dans les milieux dévots. Ce n'est donc qu'à partir de ce moment que le sentiment religieux a pu acquérir en Grèce l'intensité que lui donne toujours la croyance en des divinités radicalement distinctes de la nature et maîtresses même de la nécessité. C'est à partir de ce moment que la religion a pu instituer la discipline morale par laquelle elle a tant contribué à l'œuvre de la civilisation. Car cette technique de la poursuite du bonheur par des mérites religieux qui tend dès lors à remplacer toutes les autres, suppose un ensemble de techniques que Platon appelait psychagogiques, c'est-à-dire une multitude d'inventions dans l'art de former et de gouverner les âmes que le naturalisme ne pouvait produire à cette époque faute d'un sentiment assez vif des réalités spirituelles. En posant au principe de l'ordre et de l'harmonie soit dans le monde, soit dans l'être humain, en objectivant ce principe, la religion spiritualiste n'a pas fait autre chose que lui prêter une plus forte réalité, non celle des choses inertes, mais celle des personnes morales qui sont pour le cœur de l'homme des sources d'émotions bien plus profondes que les objets inanimés. Le croyant s'est mis en rapport non plus avec des volontés obscures et lointaines voisines des forces cosmiques, mais avec un maître plus proche et plus intime, plus semblable à lui-même, partant plus distinct quoique invisible et dont il lui importait infiniment plus d'écouter la voix. C'est ainsi que des progrès considérables ont pu être réalisés dans la technique éducative et gouvernementale au sein des sociétés religieuses. Naissance de sociétés religieuses. — Une des causes qui contribua le plus à la formation de cette nouvelle doctrine de l'action, est la constitution de sociétés religieuses. Pendant l'âge Homérique, le magistrat et le prêtre sont une seule et même personne : tout pouvoir a
pas fait autre chose que lui prêter une plus forte réalité, non celle des choses inertes, mais celle des personnes morales qui sont pour le cœur de l'homme des sources d'émotions bien plus profondes que les objets inanimés. Le croyant s'est mis en rapport non plus avec des volontés obscures et lointaines voisines des forces cosmiques, mais avec un maître plus proche et plus intime, plus semblable à lui-même, partant plus distinct quoique invisible et dont il lui importait infiniment plus d'écouter la voix. C'est ainsi que des progrès considérables ont pu être réalisés dans la technique éducative et gouvernementale au sein des sociétés religieuses. Naissance de sociétés religieuses. — Une des causes qui contribua le plus à la formation de cette nouvelle doctrine de l'action, est la constitution de sociétés religieuses. Pendant l'âge Homérique, le magistrat et le prêtre sont une seule et même personne : tout pouvoir a un caractère sacré, mais par cela même aucun n'est exclusivement spirituel. Quand, à partir du VIIIe siècle, des pouvoirs exclusivement politiques surgirent et que la royauté des intérêts (la tyrannie) se fit une place à côté de la royauté des sacrifices, il arriva bien plus souvent que les serviteurs des Dieux n'eussent pas d'autre fonction sociale que de prier et d'interpréter les oracles. Des familles furent vouées à ce ministère. Et à côté de sacerdoces annuels très dépendants des pouvoirs laïques qui les élisaient et contrôlaient leur gestion, il y eut des collèges de prêtres dans lesquels la spécialité des fonctions établit des traditions, des manières de penser et d'agir spéciales aussi. Le but était d'entretenir dans le public la foi en la toute puissance du Dieu et de faire prévaloir ce que l'on regardait sincèrement ou non — sincèrement peut-être — comme sa volonté en dépit des obstacles. Tâche difficile pour un corps qui ne disposait d'aucune force politique hors celle qu'il devait à son prestige et à son influence morale, et qui d'ailleurs devait dans l'immense majorité des cas se servir exclusivement d'armes spirituelles. Ajoutons que pour exercer son empire sur les esprits, le collège devait d'abord maintenir
Dieux n'eussent pas d'autre fonction sociale que de prier et d'interpréter les oracles. Des familles furent vouées à ce ministère. Et à côté de sacerdoces annuels très dépendants des pouvoirs laïques qui les élisaient et contrôlaient leur gestion, il y eut des collèges de prêtres dans lesquels la spécialité des fonctions établit des traditions, des manières de penser et d'agir spéciales aussi. Le but était d'entretenir dans le public la foi en la toute puissance du Dieu et de faire prévaloir ce que l'on regardait sincèrement ou non — sincèrement peut-être — comme sa volonté en dépit des obstacles. Tâche difficile pour un corps qui ne disposait d'aucune force politique hors celle qu'il devait à son prestige et à son influence morale, et qui d'ailleurs devait dans l'immense majorité des cas se servir exclusivement d'armes spirituelles. Ajoutons que pour exercer son empire sur les esprits, le collège devait d'abord maintenir une discipline sévère dans son sein et toujours par des moyens moraux. C'est, en effet, une chose merveilleuse que, parmi ces communautés, aucun nom ne se soit signalé soit par des desseins subversifs, soit seulement par des services exceptionnels et que, par exemple, la longue hégémonie du sacerdoce Delphien dans les affaires religieuses, politiques et coloniales de la Grèce soit restée entièrement anonyme. Curtius s'en étonne avec raison. Mais pour obtenir cet empire sur le dedans et sur le dehors, que de connaissances, que d'habiletés surtout n'étaient pas nécessaires aux grands collèges sacerdotaux ! Selon leur importance tous les sanctuaires un peu fréquentés, et il y en avait d'innombrables, supposaient un personnel d'officiants en possession du même art de frapper et de retenir les esprits, de se conduire et de conduire les autres avec un minimum de moyens matériels, par l'ascendant de l'idée religieuse. De là sont sorties ces techniques multiples qui doivent beaucoup aux techniques vulgaires, mais font toutes de plus larges emprunts aux arts de l'éducation et de la politique, à la morale même. Physicien, chimiste, anatomiste, architecte, connaisseur en fait d'oiseaux et de bêtes diverses, surtout en fait d'animaux domestiques, habile en météorologie, médecin, exégète, pédagogue, légiste,
les affaires religieuses, politiques et coloniales de la Grèce soit restée entièrement anonyme. Curtius s'en étonne avec raison. Mais pour obtenir cet empire sur le dedans et sur le dehors, que de connaissances, que d'habiletés surtout n'étaient pas nécessaires aux grands collèges sacerdotaux ! Selon leur importance tous les sanctuaires un peu fréquentés, et il y en avait d'innombrables, supposaient un personnel d'officiants en possession du même art de frapper et de retenir les esprits, de se conduire et de conduire les autres avec un minimum de moyens matériels, par l'ascendant de l'idée religieuse. De là sont sorties ces techniques multiples qui doivent beaucoup aux techniques vulgaires, mais font toutes de plus larges emprunts aux arts de l'éducation et de la politique, à la morale même. Physicien, chimiste, anatomiste, architecte, connaisseur en fait d'oiseaux et de bêtes diverses, surtout en fait d'animaux domestiques, habile en météorologie, médecin, exégète, pédagogue, légiste, politique, il fallait que l'interprète des oracles fût un peu tout cela; mais il fallait surtout qu'il fût expert en psychologie appliquée, et qu'il eût l'art de lire dans les âmes, puisque toutes les ressources empruntées aux divers objets comme aux divers aspects de la nature et de la vie sociale devaient lui servir en fin de compte à dominer les volontés. Aussi le triomphe de la technique a-t-il été de former au sein de la communauté religieuse déjà constituée par la cité, des communautés plus restreintes quant au nombre de leurs adhérents, mais beaucoup plus larges et plus souples quant aux règles qui présidaient à leur admission, communautés qui, dépourvues de toute attribution politique, bien que soumises à la loi, sont, en regard et à l'opposé de la tyrannie, la grande nouveauté morale des VIIIe et VIIe siècles helléniques. Le Pythagorisme est un fait analogue, mais d'un ordre un peu différent. Nous y viendrons. En ce moment ce sont les confréries nées du culte traditionnel ou en harmonie avec lui qui sollicitent notre attention. De telles confréries, peut-être importées d'Asie-Mineure, les Thiases, les Eranes et les Orgéons, naissaient à Athènes du temps de Solon, et s'y développaient en pleine
sociale devaient lui servir en fin de compte à dominer les volontés. Aussi le triomphe de la technique a-t-il été de former au sein de la communauté religieuse déjà constituée par la cité, des communautés plus restreintes quant au nombre de leurs adhérents, mais beaucoup plus larges et plus souples quant aux règles qui présidaient à leur admission, communautés qui, dépourvues de toute attribution politique, bien que soumises à la loi, sont, en regard et à l'opposé de la tyrannie, la grande nouveauté morale des VIIIe et VIIe siècles helléniques. Le Pythagorisme est un fait analogue, mais d'un ordre un peu différent. Nous y viendrons. En ce moment ce sont les confréries nées du culte traditionnel ou en harmonie avec lui qui sollicitent notre attention. De telles confréries, peut-être importées d'Asie-Mineure, les Thiases, les Eranes et les Orgéons, naissaient à Athènes du temps de Solon, et s'y développaient en pleine liberté. L'organisation impliquait le concours spontané de leurs membres, mais la volonté du Dieu, exprimée par les oracles, interprétée par le prêtre, en était l'âme; c'est elle qui réglait les intérêts spirituels pour lesquels l'association était fondée : on y trouve déjà souvent un Archithiase ou un Archéraniste, qui donne son nom à l'année et occupe dans tout le gouvernement de ce petit corps la place centrale; c'est lui qui admet, lui qui exclut, lui qui mesure la lumière de la révélation aux aptitudes de l'initié. Nous sommes en présence sinon de véritables Églises, du moins de sociétés que la prédominance croissante de leur caractère religieux acheminait vers le type ecclésiastique. Mais les Mystères, postérieurs à l'âge Homérique et même à Hésiode, sont le plus parfait modèle de la communauté issue de la religion traditionnelle. Une série de degrés séparait le profane de l'initié accompli : et si on a pu dire qu'il n'y avait pas de clergé à Athènes, c'est sans doute en exceptant les sacerdoces des grandes déesses, dont la hiérarchie variée, dominant celle des mystes, était elle-même dominée par l'hiérophante, prophète, mystagogue, grand-prêtre de l'Attique. Déméter avait enseigné aux hommes l'élevage des troupeaux; Bacchus était le conducteur