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au contraire, elle n'a fait qu'aller de décadence en décadence, irrémédiablement. L'examen est tout acquis. À moins d'être le pire des aveugles, on ne peut nier qu'il y a loin de l'état actuel de l'humanité à son état primitif. Une chose évidente entre toutes les évidences de l'histoire, c'est que l'humanité a infiniment progressé, depuis qu'elle a reçu, de Dieu, ce commandement formel, qui impliquait, en effet, pour elle la raison de tous les progrès : Crescite, et multiplicamini, et replète terram, et subjicit eam, et dominamini piscibus maris, et coloniis coeli, et universis animantibus quae moventur super terram, et colantur herbam, et fruticum, et lanii. Ces deux versets de la Genèse renferment une admirable synthèse de toute la puissance progressive de l'humanité. D'abord, elle doit elle-même croître et se multiplier. Il est possible que, dans l'original, ces deux mots aient eu le même sens ; toutefois leur redondance seule serait un signe marquant que l'homme était appelé à se développer en force et en nombre. Cela se confirme par les paroles suivantes : replète terram, c'est le nombre, subjicite eam, — c'est la puissance. Cette puissance, l'homme l'étendra indéfiniment. Point de bornes : dominamini ! Sur quoi ? Sur tout. L'énumération biblique est complète, poissons de la mer, oiseaux du ciel, tous les animaux de la terre. Ajoutez enfin le règne végétal : vous avez les trois règnes de la nature. Replète terram, subjicite eam : c'est le règne minéral ; dominamini, c'est le règne animal ; dedi vobis omnem herbam : c'est le troisième règne. Quel programme imaginer plus complet pour l'activité humaine ? Du côté de l'ordre naturel, aucun. Mais qu'on le note bien : ce programme, Dieu le traçait à l'homme avant la chute ; par conséquent il impliquait pour l'homme la fin, avec les moyens, correspondant à son bonheur total. D'une manière implicite, qui n'est pas niable néanmoins, Dieu signifiait à l'homme qu'il devait également croître, également se multiplier suivant tout l'ordre providentiel, où, régi par la grâce, il dominerait en raison de sa vocation suprême. Or, Dieu, essentiellement, n'a point changé cette vocation suprême
tout. L'énumération biblique est complète, poissons de la mer, oiseaux du ciel, tous les animaux de la terre. Ajoutez enfin le règne végétal : vous avez les trois règnes de la nature. Replète terram, subjicite eam : c'est le règne minéral ; dominamini, c'est le règne animal ; dedi vobis omnem herbam : c'est le troisième règne. Quel programme imaginer plus complet pour l'activité humaine ? Du côté de l'ordre naturel, aucun. Mais qu'on le note bien : ce programme, Dieu le traçait à l'homme avant la chute ; par conséquent il impliquait pour l'homme la fin, avec les moyens, correspondant à son bonheur total. D'une manière implicite, qui n'est pas niable néanmoins, Dieu signifiait à l'homme qu'il devait également croître, également se multiplier suivant tout l'ordre providentiel, où, régi par la grâce, il dominerait en raison de sa vocation suprême. Or, Dieu, essentiellement, n'a point changé cette vocation suprême de l'homme, après la désobéissance. Il a maintenu à l'homme sa fin surnaturelle avec les moyens nécessaires : le mode seul pour l'atteindre a été changé. Au lieu d'une pure action libre et spontanée, faite dans une conscience intègre, l'homme n'agit plus qu'avec lutte et effort, conséquence de la révolte originelle : il ne va donc plus à sa fin que laborieusement. Là est toute la différence. Mais la loi portée d'abord par Dieu reste entière concernant l'activité soit naturelle soit surnaturelle de l'homme : crescite, multiplicamini, dominamini. Il a toujours ces trois choses à faire, qui embrassent comme les frontières mêmes de ses progrès. En un sens, il est vrai de dire que le péché adamique est un aiguillon qui presse l'humanité au flanc, pour, d'une part, l'arracher aux principes de décadence inhérente à sa nature corruptible, d'autre part, par une conséquence concomitante, pour l'exciter, la susciter vers l'idéal qu'elle doit poursuivre. Au soir même de la chute, dès qu'il eut franchi le seuil de l’Eden, l’homme, tout de suite, dut se mettre au travail, et dans ce travail déploya une activité féconde, industrieuse, et dans ce travail se racheta mais, en même temps, se perfectionna aussi, en un
originelle : il ne va donc plus à sa fin que laborieusement. Là est toute la différence. Mais la loi portée d'abord par Dieu reste entière concernant l'activité soit naturelle soit surnaturelle de l'homme : crescite, multiplicamini, dominamini. Il a toujours ces trois choses à faire, qui embrassent comme les frontières mêmes de ses progrès. En un sens, il est vrai de dire que le péché adamique est un aiguillon qui presse l'humanité au flanc, pour, d'une part, l'arracher aux principes de décadence inhérente à sa nature corruptible, d'autre part, par une conséquence concomitante, pour l'exciter, la susciter vers l'idéal qu'elle doit poursuivre. Au soir même de la chute, dès qu'il eut franchi le seuil de l’Eden, l’homme, tout de suite, dut se mettre au travail, et dans ce travail déploya une activité féconde, industrieuse, et dans ce travail se racheta mais, en même temps, se perfectionna aussi, en un mot, s’efforça de réaliser ses destinées. Il apparaît donc bien, par là, que Dieu a créé l’homme essentiellement progressif. Du progrès il a fait la condition de la nature humaine ; il a fixé à cette condition le noeud de ses aspirations vers la béatitude. De fait, triomphalement, l’humanité, peut, en se retournant vers son berceau qu’ombrage maintenant quelque quatre-vingts ou cent siècles au moins, se rendre l’austère témoignage d’avoir conquis d’innombrables trophées et sur mer et sur terre et dans le firmament. Que l’on suppose, surgissant tout à coup du fond des siècles, un de nos ancêtres de l’âge quaternaire, alors qu’il n’habitait encore que les cavernes, compagnon des ours, quel vertigineux émerveillement n’éprouverait-il point à voir ne fût-ce que la dernière de nos cités ? Combien d’années d’instruction lui faudrait-il pour arriver à comprendre les seuls prolegômens de notre civilisation ? Il apparaîtrait d’une simplicité brutale à côté du plus rustique, pour ne pas dire du plus dégradé de nos civilisés. Il suffit, pour s’en forger une idée, de faire ce rapprochement avec l’homme sauvage contemporain. Arriéré ou dégradé, celui-ci peut être considéré comme un dernier spécimen de l’homme quaternaire. Or, qu’on le remarque bien, nous n’entendons point
en se retournant vers son berceau qu’ombrage maintenant quelque quatre-vingts ou cent siècles au moins, se rendre l’austère témoignage d’avoir conquis d’innombrables trophées et sur mer et sur terre et dans le firmament. Que l’on suppose, surgissant tout à coup du fond des siècles, un de nos ancêtres de l’âge quaternaire, alors qu’il n’habitait encore que les cavernes, compagnon des ours, quel vertigineux émerveillement n’éprouverait-il point à voir ne fût-ce que la dernière de nos cités ? Combien d’années d’instruction lui faudrait-il pour arriver à comprendre les seuls prolegômens de notre civilisation ? Il apparaîtrait d’une simplicité brutale à côté du plus rustique, pour ne pas dire du plus dégradé de nos civilisés. Il suffit, pour s’en forger une idée, de faire ce rapprochement avec l’homme sauvage contemporain. Arriéré ou dégradé, celui-ci peut être considéré comme un dernier spécimen de l’homme quaternaire. Or, qu’on le remarque bien, nous n’entendons point ici un progrès quelconque, particulier, divisé, mais le progrès en général, avec tous ses vrais principes comme toutes ses vraies annexes; de plus, ce que nous prions instamment qu’on n’oublie point dans la question présente, nous entendons le progrès, non pas dans telle ou telle humanité spéciale, mais pour toute l’humanité, pour l’humanité prise dans son ensemble. Aussi, dans ces termes qui se précisent déjà mais qui se préciseront encore plus dans la suite, nous affirmons que non seulement l’humanité a progressé; mais qu’elle a toujours été en progressant, à travers les siècles. En effet, voici une double raison, l’une métaphysique, l’autre historique, qui sert de base à cette assertion. La première, si elle est vraie, doit être nécessairement confirmée par la seconde ; la seconde n’a son principe suffisant que dans la première, quelque évidente de fait que soit sa constatation, assez délicate au demeurant. Nous avons eu la bonne fortune, à l’occasion, du Paganisme au XIXe siècle, de discuter cette thèse, sa double raison, avec un esprit des plus ouverts, dont c’était un charme d’apprécier les remarques fines, nuancées d’un vague idéalisme : M. l’abbé Vernet, professeur au Grand Séminaire de Romans, en même temps qu'à l’Université catholique
l’humanité, pour l’humanité prise dans son ensemble. Aussi, dans ces termes qui se précisent déjà mais qui se préciseront encore plus dans la suite, nous affirmons que non seulement l’humanité a progressé; mais qu’elle a toujours été en progressant, à travers les siècles. En effet, voici une double raison, l’une métaphysique, l’autre historique, qui sert de base à cette assertion. La première, si elle est vraie, doit être nécessairement confirmée par la seconde ; la seconde n’a son principe suffisant que dans la première, quelque évidente de fait que soit sa constatation, assez délicate au demeurant. Nous avons eu la bonne fortune, à l’occasion, du Paganisme au XIXe siècle, de discuter cette thèse, sa double raison, avec un esprit des plus ouverts, dont c’était un charme d’apprécier les remarques fines, nuancées d’un vague idéalisme : M. l’abbé Vernet, professeur au Grand Séminaire de Romans, en même temps qu'à l’Université catholique de Lyon, philosophe, historien; tout à la fois, d’un très intellectuel libéralisme. C’est un reflet de cette conversation que je voudrais reproduire ici. Donc, tel était le premier argument. L’humanité a progressé : par conséquent, elle n’a pu cesser de progresser dès le commencement. Le progrès a été continu dans l’humanité. Nous laissons encore de côté la question de savoir si l’humanité continue toujours à progresser, en notre temps. Cela fera l’objet d’une note particulière tout à l’heure. Nous prenons, en bloc, l’humanité. D’après ce que nous avons dit précédemment, il nous a fallu conclure que l’humanité avait réellement progressé à travers les siècles; C’est de ce progrès, envisagé, en son ensemble, à une époque voisine, si l’on veut, de la nôtre, sans noter cette autre chose autrement, que nous partons. En conséquence de ce progrès global, nous disons : donc l’humanité a toujours été en progressant. Si elle doit y aller toujours : c’est, on le comprend, une question autre, parce que plus compréhensive à cause de l’élément du futur. Voyons simplement la première question en sa simplicité obvie. L’essence du progrès, c’est l’accroissement : évidemment quelque chose de positif, qui embrasse le perfectionnement de l’humanité. Or, bien, la
l’humanité. Nous laissons encore de côté la question de savoir si l’humanité continue toujours à progresser, en notre temps. Cela fera l’objet d’une note particulière tout à l’heure. Nous prenons, en bloc, l’humanité. D’après ce que nous avons dit précédemment, il nous a fallu conclure que l’humanité avait réellement progressé à travers les siècles; C’est de ce progrès, envisagé, en son ensemble, à une époque voisine, si l’on veut, de la nôtre, sans noter cette autre chose autrement, que nous partons. En conséquence de ce progrès global, nous disons : donc l’humanité a toujours été en progressant. Si elle doit y aller toujours : c’est, on le comprend, une question autre, parce que plus compréhensive à cause de l’élément du futur. Voyons simplement la première question en sa simplicité obvie. L’essence du progrès, c’est l’accroissement : évidemment quelque chose de positif, qui embrasse le perfectionnement de l’humanité. Or, bien, la raison d’un perfectionnement ne peut être une décrépitude. Ni la raison de quelque chose de positif une négation, ni la raison d’un accroissement une annihilation. Mais, si l’humanité n’avait pas toujours été en progressant; si elle avait, dans son ensemble, subi des accès de décadence ; si, comme bloc, elle avait fait des chutes vers le néant, il faudrait, alors, expliquer ses progrès subséquents par cette raison fatale : ce qui est absurde. Il paraît bien impossible de sortir de là. Élevons davantage encore notre raison dans les hauteurs de la métaphysique. Le conséquent ne peut valoir que selon l’antécédent : l'être conséquent n’a d’autre racine que l'être antécédent. Il n’est en acte que ce que l’autre est en puissance ; il n’est ni ne peut être que l'être antécédent réalisé sous une nouvelle forme, vers laquelle tendaient ses forces vives. Or, n'est-il pas plus qu’impossible que l'être ait pour raison d'être le néant ? Une forme plus parfaite ne saurait donc avoir sa raison d'être dans une imperfection, une décadence : mais, nécessairement, il faut qu’elle ait sa raison d'être dans une puissance réelle, active, toute en érection. Rendons tangibles ces principes. Voici un arbre: c’est un jeune chêne.
avait fait des chutes vers le néant, il faudrait, alors, expliquer ses progrès subséquents par cette raison fatale : ce qui est absurde. Il paraît bien impossible de sortir de là. Élevons davantage encore notre raison dans les hauteurs de la métaphysique. Le conséquent ne peut valoir que selon l’antécédent : l'être conséquent n’a d’autre racine que l'être antécédent. Il n’est en acte que ce que l’autre est en puissance ; il n’est ni ne peut être que l'être antécédent réalisé sous une nouvelle forme, vers laquelle tendaient ses forces vives. Or, n'est-il pas plus qu’impossible que l'être ait pour raison d'être le néant ? Une forme plus parfaite ne saurait donc avoir sa raison d'être dans une imperfection, une décadence : mais, nécessairement, il faut qu’elle ait sa raison d'être dans une puissance réelle, active, toute en érection. Rendons tangibles ces principes. Voici un arbre: c’est un jeune chêne. Il vient de sortir, à peine différent d’un brin d’herbe, du gland générateur. Dans cent ans, il sera le roi des forêts. Mais, d’ici là, que sera-t-il ? Il croîtra : il ira en progressant. Qu'est-ce à dire ? Force est de s’expliquer. Supposez, quand il n’est encore semblable qu’à un brin d’herbe, que ce chétif rejeton de chêne soit pris de défaillance, que sa force native s’éteinte un moment, qu’arrivera-t-il ? De lui-même, je dis de lui-même, abstraction faite de tout secours étranger, reprendra-t-il sa marche en avant, en haut, dans tous les sens ? Comment ferait-il donc, je le demande ? Non, laissé à lui-même, atteint de cette première décrépitude, il tombera fatalement bientôt. Toute décrépitude, toute défaillance, est un soupir de mort. Quotidiem mori, sécriait saint Augustin. L'humanité, prise comme nous le faisons dans son ensemble, c'est ce chêne. En dehors d'elle, il n'y a point, à parler philosophiquement, d'être extérieur qui la puisse secourir : donc, si, à certains moments de son existence, elle avait été saisie du froid de la mort, elle n'aurait pu se ranimer à la vie. Elle serait autant de fois décédée. Dégénérescence inéluctable. Il faut donc, pour que l'humanité ait réalisé,
un brin d’herbe, que ce chétif rejeton de chêne soit pris de défaillance, que sa force native s’éteinte un moment, qu’arrivera-t-il ? De lui-même, je dis de lui-même, abstraction faite de tout secours étranger, reprendra-t-il sa marche en avant, en haut, dans tous les sens ? Comment ferait-il donc, je le demande ? Non, laissé à lui-même, atteint de cette première décrépitude, il tombera fatalement bientôt. Toute décrépitude, toute défaillance, est un soupir de mort. Quotidiem mori, sécriait saint Augustin. L'humanité, prise comme nous le faisons dans son ensemble, c'est ce chêne. En dehors d'elle, il n'y a point, à parler philosophiquement, d'être extérieur qui la puisse secourir : donc, si, à certains moments de son existence, elle avait été saisie du froid de la mort, elle n'aurait pu se ranimer à la vie. Elle serait autant de fois décédée. Dégénérescence inéluctable. Il faut donc, pour que l'humanité ait réalisé, par la suite des siècles, quelque progrès, que, à quelque moment antérieur de son histoire qu'on la considère, le noeud central de ses forces vives n'ait point été entamé, que pas une fibre de ce noeud central n'ait été rompue. Prenons encore un exemple. Il s'agit d'un animal. On connaît ce phénomène singulier de la régénération. Chez quelques êtres animés, inférieurs, on peut arracher un membre ; ce membre, sous la poussée générale de l'organisme, se régénère. Que faut-il pour cela? Précisément que cet organisme reste intact en sa substance vitale. Atteignez cette substance vitale, plus de régénération possible. Mais allons plus loin : la vie n'est autre chose qu'une régénération continuée. A chaque seconde, l'organisme choisit ; à chaque seconde, il se relève. Or, il ne se relève ainsi qu'à raison même de sa force vitale, qui persévère substantiellement. Si cette force vitale persévère en s'accroissant, par une lutte avantageuse contre la caducité inhérente à la matière manufacturée, l'organisme progresse et l'animal monte à son apogée. Mais que cette force vitale persévère en s'affaiblissant, soit par la rouille fatale de la matière manufacturée, soit par les conséquences d'un accident qui fasse dans cette matière une brèche profonde, l'organisme se
ce phénomène singulier de la régénération. Chez quelques êtres animés, inférieurs, on peut arracher un membre ; ce membre, sous la poussée générale de l'organisme, se régénère. Que faut-il pour cela? Précisément que cet organisme reste intact en sa substance vitale. Atteignez cette substance vitale, plus de régénération possible. Mais allons plus loin : la vie n'est autre chose qu'une régénération continuée. A chaque seconde, l'organisme choisit ; à chaque seconde, il se relève. Or, il ne se relève ainsi qu'à raison même de sa force vitale, qui persévère substantiellement. Si cette force vitale persévère en s'accroissant, par une lutte avantageuse contre la caducité inhérente à la matière manufacturée, l'organisme progresse et l'animal monte à son apogée. Mais que cette force vitale persévère en s'affaiblissant, soit par la rouille fatale de la matière manufacturée, soit par les conséquences d'un accident qui fasse dans cette matière une brèche profonde, l'organisme se dégrade, et l'animal tend vers son déclin. De même faut-il raisonner de la maladie. La santé qui revient à l'animal malade ne découle point de la maladie, mais bien au contraire, des ressources latentes, des réserves originelles, enfouies dans la substance de l'organisme. Encore est-il besoin pour l'exploitation de ces ressources comme de ces réserves, d'avoir recours ou à des moyens étrangers, les médicaments, ou, du moins, au repos pendant lequel l'énergie vitale semble s'accumuler à nouveau, suivant une économie proportionnelle au repos. Or, l'humanité considérée dans son unité synthétique, n'est pas autre qu'un organisme immense, aux membres innombrables. Que des membres soient frappés de dégénérescence, fort bien : ils pourront tomber, se détacher comme des fruits mûrs ; l'humanité poussera d'autres membres, plus vigoureux, plus nombreux, suivant la nature même de cette dégénérescence qui plus ou moins agira comme une cause stimulante. Mais supposez l'humanité atteinte dans son ensemble, gangrenée en son organisme essentiel, vitalement frappée de décrépitude, paralysée dans quelqu'une des fibres du noeud animique, comment comprendre ensuite qu'elle puisse se régénérer? qu'elle progresse véritablement? Impossible, de tout point. Fera-t-on intervenir, dans ce cas désespéré, la Providence ? C'est sans cause, à moins que la Providence ne se
ressources comme de ces réserves, d'avoir recours ou à des moyens étrangers, les médicaments, ou, du moins, au repos pendant lequel l'énergie vitale semble s'accumuler à nouveau, suivant une économie proportionnelle au repos. Or, l'humanité considérée dans son unité synthétique, n'est pas autre qu'un organisme immense, aux membres innombrables. Que des membres soient frappés de dégénérescence, fort bien : ils pourront tomber, se détacher comme des fruits mûrs ; l'humanité poussera d'autres membres, plus vigoureux, plus nombreux, suivant la nature même de cette dégénérescence qui plus ou moins agira comme une cause stimulante. Mais supposez l'humanité atteinte dans son ensemble, gangrenée en son organisme essentiel, vitalement frappée de décrépitude, paralysée dans quelqu'une des fibres du noeud animique, comment comprendre ensuite qu'elle puisse se régénérer? qu'elle progresse véritablement? Impossible, de tout point. Fera-t-on intervenir, dans ce cas désespéré, la Providence ? C'est sans cause, à moins que la Providence ne se produise dans une assistance miraculeuse, par conséquent extraordinaire. Nous sortons dès lors du domaine de la raison philosophique. Il nous faut renoncer aux lois générales par où Dieu gouverne le monde, l'humanité dans le monde. On ne nie pas cette intervention, tant s'en faut ! mais cette intervention elle-même, parce que extraordinaire, confirme, comme toute exception, la règle. Dieu a pu agir, il a agi ainsi pour certains fragments d'humanité, que, décadents, il a voulu régénérer ; mais il n'est question, dans l'espèce, que de l'humanité universelle. Nous n'avons le droit d'invoquer que les lois générales. Donc, en admettant que l'humanité progresse encore, il est nécessaire de conclure qu'elle a progressé jusqu'ici, qu'elle a toujours été en progressant. A aucune époque de sa séculaire existence, il n'a pu y avoir de décadence essentielle, ou, si l'on veut, générale. Des chutes accidentelles, assurément : une radicale caducité, non. Quand, pour répondre à la question subsidiaire que nous avons rencontrée tout à l'heure, l'humanité aura, dans sa masse en quelque sorte organique, atteint son apogée, alors, ayant épuisé toute sa force vitale dans un jet suprême, elle commencera de décliner. Les siècles qui suivront, eux-mêmes suivront les diverses périodes de la vieillesse.
que extraordinaire, confirme, comme toute exception, la règle. Dieu a pu agir, il a agi ainsi pour certains fragments d'humanité, que, décadents, il a voulu régénérer ; mais il n'est question, dans l'espèce, que de l'humanité universelle. Nous n'avons le droit d'invoquer que les lois générales. Donc, en admettant que l'humanité progresse encore, il est nécessaire de conclure qu'elle a progressé jusqu'ici, qu'elle a toujours été en progressant. A aucune époque de sa séculaire existence, il n'a pu y avoir de décadence essentielle, ou, si l'on veut, générale. Des chutes accidentelles, assurément : une radicale caducité, non. Quand, pour répondre à la question subsidiaire que nous avons rencontrée tout à l'heure, l'humanité aura, dans sa masse en quelque sorte organique, atteint son apogée, alors, ayant épuisé toute sa force vitale dans un jet suprême, elle commencera de décliner. Les siècles qui suivront, eux-mêmes suivront les diverses périodes de la vieillesse. Et quand cela adviendra-t-il? Et quand la vitalité humaine sera-t-elle pleinement épanouie? La décadence résultera, comme pour tout être organiquement vital, de deux causes : d'abord, cause intrinsèque, de ce que les puissances congénitales de l'espèce ayant donné toute leur tension, nécessairement ne pourront plus se refaire, comme régénérées à nouveau, qu'elles resteront tendues ; puis, cette tension les fatiguant peu à peu, elles fléchiront, s'affaibliront, tomberont à la fin de lassitude en lassitude, jusqu'à cette dernière qui est la mort ; d'autre part, cause extrinsèque, de la perversion des conditions du milieu : terre refroidie, température inclémente, saisons glacées, sol stérile, espèces disparues, soleil pâlissant, etc., etc. Sommes-nous à cet apogée? Rien ne nous le fait encore présager. Il serait donc, de ce chef, légitime encore de conclure que l'humanité continue à progresser en notre temps : que, très probablement, elle pourra encore continuer à le faire pendant de longs siècles. Ainsi, l'adage antique : Natura non facit saltum, se vérifie de nouveau dans la question qui nous occupe. Il n'a pu y avoir de saut dans la marche progressive de l'humanité. Est-ce, par le fait, ce que l'histoire atteste ? Où sont les sauts divers, ou intermittents, ou