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de chagrin le naturaliste qui contemple et veut saisir les couleurs et la forme des êtres que représentent les momies d'Egypte si habilement conservées, momies qui nous prouvent bien l'histoire de l'existence d'un homme et d'une famille, mais qui ne nous donnent pas le type exact de sa forme, de sa grandeur, de sa couleur, de ses qualités, de sa patrie. Malgré toutes ces hypothèses, le livre de Dieu, tel qu'il nous est parvenu, est un trésor immense de lumière et de sagesse; c'est le livre du monde; c'est la chronologie de la vie et de la mort. Et, si dans les détails il y a quelque point obscur et incompréhensible, il en est ainsi, soit par la volonté expresse de l'Éternel, soit par l'impossibilité de rétablir des lettres et des monuments en partie détruits, quelques-uns effacés, d'autres corrigés et augmentés, et tous miraculeusement sauvés de terribles persécutions et de la ruine. Mais ce livre, tel qu'il nous est arrivé, compilation de tant d'écrits en diverses langues, avec son style et sa vérité, sera toujours l'objet de l'admiration éternelle, la loi et l'histoire du commencement de la création. Et cela, quoiqu'il y ait dans ses pages une très-grande obscurité sur l'origine secondaire des races, et qu'il fasse hésiter sans cesse les plus grands croyants. Les races caucasiques ou blanches, la race mongolique ou jaune, la race éthiopienne ou nègre, différentes dans la suture des os du sinus frontal, dans leurs formes physiques et par leurs diverses chevelures, démontrent d'une manière positive leur origine primordiale, qui n'est sujette à aucune variation d'aucun genre, que les climats et les lieux habités soient chauds ou froids, et quoiqu'elles aient pu s'unir entre elles et que leurs croisements aient eu pour résultats des procréations viriles et fécondes. Leurs différences suffisent pour plonger le penseur dans un océan infini de doutes, d'où la foi seule peut le sortir; la foi est ce qui sauve en matière religieuse, car la science et la philosophie n'ont point de limite, pas même dans la vérité par rapport à leurs progrès. En effet, il serait nécessaire d'aller chercher chaque
l'origine secondaire des races, et qu'il fasse hésiter sans cesse les plus grands croyants. Les races caucasiques ou blanches, la race mongolique ou jaune, la race éthiopienne ou nègre, différentes dans la suture des os du sinus frontal, dans leurs formes physiques et par leurs diverses chevelures, démontrent d'une manière positive leur origine primordiale, qui n'est sujette à aucune variation d'aucun genre, que les climats et les lieux habités soient chauds ou froids, et quoiqu'elles aient pu s'unir entre elles et que leurs croisements aient eu pour résultats des procréations viriles et fécondes. Leurs différences suffisent pour plonger le penseur dans un océan infini de doutes, d'où la foi seule peut le sortir; la foi est ce qui sauve en matière religieuse, car la science et la philosophie n'ont point de limite, pas même dans la vérité par rapport à leurs progrès. En effet, il serait nécessaire d'aller chercher chaque race dans son origine et sur la terre primitive, chose presque impossible, ou de connaître le cataclysme de sa transformation, cataclysme qui nous est inconnu, et qui, lorsqu'il eut lieu, a pu causer leur destruction totale, mais n'a jamais pu produire le changement de couleur. C'est une étude importante, mais il n'y a pas de penseur qui s'y livre, parce que les temps n'ont laissé ni monuments, ni livres, ni traditions, ni rien qui puisse servir au philosophe de point de départ, pour la recherche des causes de cet événement. Tout étant ainsi impénétrable, il faut donc nous conformer à la Genèse. Comment arriva la création des races? Dieu seul le sait. Nous, mortels, nous croyons, avec l'histoire qui nous a été transmise jusqu'à nos jours, que Dieu créa dans le paradis l'homme et la femme, et que de ce lieu sortit la famille du genre humain qui peupla l'Asie, l'Afrique, l'Europe, et l'Amérique dont le chemin s'était perdu, mais dont la terre avait été connue et habitée par les descendants d'Adam et Eve, de Sem, de Cham et de Japhet. Si ce chemin et ces rapports avec des races innombrables se sont perdus, qu'y a-t-il d'étonnant que se soient
il n'y a pas de penseur qui s'y livre, parce que les temps n'ont laissé ni monuments, ni livres, ni traditions, ni rien qui puisse servir au philosophe de point de départ, pour la recherche des causes de cet événement. Tout étant ainsi impénétrable, il faut donc nous conformer à la Genèse. Comment arriva la création des races? Dieu seul le sait. Nous, mortels, nous croyons, avec l'histoire qui nous a été transmise jusqu'à nos jours, que Dieu créa dans le paradis l'homme et la femme, et que de ce lieu sortit la famille du genre humain qui peupla l'Asie, l'Afrique, l'Europe, et l'Amérique dont le chemin s'était perdu, mais dont la terre avait été connue et habitée par les descendants d'Adam et Eve, de Sem, de Cham et de Japhet. Si ce chemin et ces rapports avec des races innombrables se sont perdus, qu'y a-t-il d'étonnant que se soient perdus des notions plus anciennes sur l'origine et le commencement du monde, notions qui existaient dans l'autre pôle de la terre, suivant les pressentiments d'Aristote? Laissons les élucubrations sur ce point, pour jeter légèrement un coup d'œil sur les idolâtries de l'antiquité, filles de l'ignorance et de l'abrutissement où les hommes étaient tombés par leur péché et leur méchanceté. Ne savons-nous pas que ce fut par châtiment du Dieu créateur de tout ce qui vit, pour l'instruction et le salut de la race présente? Les naturalistes qui ne veulent point reconnaître Dieu et l'immatérialité de l'âme disent que les Égyptiens reconnaissaient pour Dieu Pan, qui réunissait tous les caractères de la nature universelle; que les Indiens reconnaissaient Vichnou qui n'était autre chose que l'univers même, parce qu'il le portait dans son sein, et, pour prouver leur idée, ils nous rappellent que Pline écrivait que le monde était un dieu éternel, immense, qui n'avait jamais été créé, qui ne serait jamais détruit, parce qu'il était l'œuvre de la nature et la nature même. Et ils déduisent de là que le monde est en même temps l'ouvrier et l'œuvre. Par monde, ils entendent tout ce qui remplit l'espace, comme le soleil, la
hommes étaient tombés par leur péché et leur méchanceté. Ne savons-nous pas que ce fut par châtiment du Dieu créateur de tout ce qui vit, pour l'instruction et le salut de la race présente? Les naturalistes qui ne veulent point reconnaître Dieu et l'immatérialité de l'âme disent que les Égyptiens reconnaissaient pour Dieu Pan, qui réunissait tous les caractères de la nature universelle; que les Indiens reconnaissaient Vichnou qui n'était autre chose que l'univers même, parce qu'il le portait dans son sein, et, pour prouver leur idée, ils nous rappellent que Pline écrivait que le monde était un dieu éternel, immense, qui n'avait jamais été créé, qui ne serait jamais détruit, parce qu'il était l'œuvre de la nature et la nature même. Et ils déduisent de là que le monde est en même temps l'ouvrier et l'œuvre. Par monde, ils entendent tout ce qui remplit l'espace, comme le soleil, la lune, la terre, les étoiles et tous les autres astres visibles ou invisibles. De là la grande théorie de ceux que l'on appelle matérialistes qui ne commencent pas à ce sujet par dire : « Ces peuples et ces sages ignoraient tout ce que nous savons aujourd'hui; » mais ils nous transcrivent les opinions des brahmanes et de Pline, qui croyaient que celui qui voyait le monde voyait Dieu parce que Dieu était le monde; voulaient par le corps voir l'âme, concluaient que la nature seule vit toujours et vivait par la destruction des corps, et croyaient dire par là que la nature seule est immortelle et qu'elle est par conséquent image de Dieu et Dieu même. Chérémon, le plus sage des prêtres d'Egypte, écrivait que les Égyptiens regardaient le soleil comme un grand dieu, la lune comme une grande déesse, et, comme des divinités, le vent, la terre, la nuit et le jour, le Nil, la pluie; enfin, le monde était composé de dieux éternels, et l'univers était appelé Dieu. Les Phéniciens avaient les mêmes croyances; ils adoraient le soleil sous le nom d'Hercule, qui était leur grande divinité. Les Éthiopiens, pères des Égyptiens, adoraient, comme les Africains et
nous transcrivent les opinions des brahmanes et de Pline, qui croyaient que celui qui voyait le monde voyait Dieu parce que Dieu était le monde; voulaient par le corps voir l'âme, concluaient que la nature seule vit toujours et vivait par la destruction des corps, et croyaient dire par là que la nature seule est immortelle et qu'elle est par conséquent image de Dieu et Dieu même. Chérémon, le plus sage des prêtres d'Egypte, écrivait que les Égyptiens regardaient le soleil comme un grand dieu, la lune comme une grande déesse, et, comme des divinités, le vent, la terre, la nuit et le jour, le Nil, la pluie; enfin, le monde était composé de dieux éternels, et l'univers était appelé Dieu. Les Phéniciens avaient les mêmes croyances; ils adoraient le soleil sous le nom d'Hercule, qui était leur grande divinité. Les Éthiopiens, pères des Égyptiens, adoraient, comme les Africains et les Indiens, le soleil et la lune; les Troglodytes, les Blemmyes, les Carthaginois, les Arabes et leurs tribus diverses reconnaissaient aussi pour dieux le soleil, la lune et les autres planètes. Avant Mahomet, leur Kaaba était la ruine d'un temple consacré à la lune, et la mosquée de Koufah était élevée sur les ruines d'un autre temple consacré au feu. Au milieu des ruines de Babylone, on voit les restes d'un temple dédié au soleil. En Perse, on adorait le ciel sous le nom de Jupiter. Zoroastre enseignait le culte du soleil. Les habitants de l'Ibérie, de l'Albanie, de la Colchide, adoraient le soleil et la lune. En Asie, en Arménie, en Cappadoce, on adorait le soleil et la lune; l'île de Rhodes était consacrée au soleil, et c'est en son honneur qu'on avait élevé le célèbre colosse de Rhodes. Les Turcs, établis près du Caucase, adoraient le soleil et la lune. Les habitants de la mer du Nord, les nations de la Scythie et celles qui vivent au nord de l'Europe, les Tartares et les Chinois de l'extrémité orientale de l'Asie adoraient le ciel sous le nom de Tien, et le soleil, la lune et le grand être, résultat
élevée sur les ruines d'un autre temple consacré au feu. Au milieu des ruines de Babylone, on voit les restes d'un temple dédié au soleil. En Perse, on adorait le ciel sous le nom de Jupiter. Zoroastre enseignait le culte du soleil. Les habitants de l'Ibérie, de l'Albanie, de la Colchide, adoraient le soleil et la lune. En Asie, en Arménie, en Cappadoce, on adorait le soleil et la lune; l'île de Rhodes était consacrée au soleil, et c'est en son honneur qu'on avait élevé le célèbre colosse de Rhodes. Les Turcs, établis près du Caucase, adoraient le soleil et la lune. Les habitants de la mer du Nord, les nations de la Scythie et celles qui vivent au nord de l'Europe, les Tartares et les Chinois de l'extrémité orientale de l'Asie adoraient le ciel sous le nom de Tien, et le soleil, la lune et le grand être, résultat du ciel, de la terre et des éléments, que l'on désignait sous le nom de Tay-ki. Les Japonais adoraient les astres ; partout enfin, le monde ancien et moderne avait des temples consacrés au soleil et à la lune, et à Rome, la maîtresse du monde, nos yeux peuvent encore les voir. En Espagne on adorait aussi le soleil sous le nom d'Hercule ; on y adorait encore les astres. Dans toutes les nations du nord de l'Europe, dans celles de l'Asie, de l'Afrique et de la Nouvelle-Zélande, on adorait le soleil, la lune et les étoiles, en représentant ces divinités sous diverses formes et avec des attributs divers. Si nous passons dans les deux Amériques, nous y trouvons la même religion. Les Incas se croyaient fils du soleil. Les Mexicains adoraient le même dieu. Les Indiens de l'isthme de Panama, les populations du Brésil, de l'Amérique du Nord, toutes, dans leurs idolâtries plus ou moins absurdes, adoraient le soleil, la lune et les étoiles. Qu'est-ce que cela prouve, sinon que l'humanité, après avoir perdu la bonne conduite, était tombée dans un chaos de délires et cherchait, dans l'obscurité de son ignorance, la lumière de Dieu au milieu de l'espace
les voir. En Espagne on adorait aussi le soleil sous le nom d'Hercule ; on y adorait encore les astres. Dans toutes les nations du nord de l'Europe, dans celles de l'Asie, de l'Afrique et de la Nouvelle-Zélande, on adorait le soleil, la lune et les étoiles, en représentant ces divinités sous diverses formes et avec des attributs divers. Si nous passons dans les deux Amériques, nous y trouvons la même religion. Les Incas se croyaient fils du soleil. Les Mexicains adoraient le même dieu. Les Indiens de l'isthme de Panama, les populations du Brésil, de l'Amérique du Nord, toutes, dans leurs idolâtries plus ou moins absurdes, adoraient le soleil, la lune et les étoiles. Qu'est-ce que cela prouve, sinon que l'humanité, après avoir perdu la bonne conduite, était tombée dans un chaos de délires et cherchait, dans l'obscurité de son ignorance, la lumière de Dieu au milieu de l'espace azuré éclairé par le soleil, par la lune et par les étoiles? Qu'est-ce que cela prouve en faveur du matérialisme? Rien. Qui donc sera assez aveugle et assez insensé pour croire que le monde jaillit du néant, semé de nations barbares ou civilisées qui ignoraient leur origine ? Quoi donc ! les races émanées d'un principe n'ont-elles pas dû le connaître, quelque invisible qu'il ait été au moment de leur création? Et ce principe n'a-t-il pas dû être l'objet de leur croyance, la cause de leur agrandissement, de génération en génération, tels que le sont l'amour et le respect qui se transmettent du père aux enfants? Et si, après mille péripéties, l'orgueil des hommes a oublié la forme et l'origine de leur existence, leur ignorance, en cherchant Dieu dans les choses les plus grandes de la création, n'est-elle pas démontrée par le cri et l'intuition de l'âme et par le désir de connaître le Créateur ? Ceux qui, en voulant diviniser la nature, lui ont donné une vie spirituelle, ont commis une erreur plus déplorable. Au mouvement et à la vie matérielle des corps ils ont voulu donner la sagesse de l'esprit, comme s'il fallait attribuer à la forme et
! les races émanées d'un principe n'ont-elles pas dû le connaître, quelque invisible qu'il ait été au moment de leur création? Et ce principe n'a-t-il pas dû être l'objet de leur croyance, la cause de leur agrandissement, de génération en génération, tels que le sont l'amour et le respect qui se transmettent du père aux enfants? Et si, après mille péripéties, l'orgueil des hommes a oublié la forme et l'origine de leur existence, leur ignorance, en cherchant Dieu dans les choses les plus grandes de la création, n'est-elle pas démontrée par le cri et l'intuition de l'âme et par le désir de connaître le Créateur ? Ceux qui, en voulant diviniser la nature, lui ont donné une vie spirituelle, ont commis une erreur plus déplorable. Au mouvement et à la vie matérielle des corps ils ont voulu donner la sagesse de l'esprit, comme s'il fallait attribuer à la forme et au mouvement d'une horloge la faculté de juger le temps qu'elle mesure; la faculté de la main qui la travaille, lui donne le ressort et la transporte d'un lieu dans un autre. Alors, pour prouver leur erreur, comme des sages, ils mettent à contribution les erreurs d'autres sages, comme si l'on ne pouvait savoir beaucoup d'autres matières, et ignorer les véritables causes de l'origine du monde, des temps primitifs, de l'esprit de Dieu, de la révélation et du christianisme. Quand Virgile décrit l'origine de l'âme, du monde et des animaux doués ou privés de raison, il se trompe, il ne parle pas avec l'intuition d'un croyant, mais avec l'ignorance d'un païen. Timée, le sage, disait que le monde avait une âme et qu'il était doué de raison. Cléanthe était bien dans l'erreur quand il donnait une âme à l'univers et disait que Dieu avait son trône au milieu de l'éther. Cicéron écrivait que l'âme était une, répartie sur les mortels, comme le soleil se répand sur toute la terre, et que la lumière était la fille du même principe. De ces assertions quelques penseurs du dernier siècle déduisent le principe que l'univers est un vaste corps, mû par une âme,
l'on ne pouvait savoir beaucoup d'autres matières, et ignorer les véritables causes de l'origine du monde, des temps primitifs, de l'esprit de Dieu, de la révélation et du christianisme. Quand Virgile décrit l'origine de l'âme, du monde et des animaux doués ou privés de raison, il se trompe, il ne parle pas avec l'intuition d'un croyant, mais avec l'ignorance d'un païen. Timée, le sage, disait que le monde avait une âme et qu'il était doué de raison. Cléanthe était bien dans l'erreur quand il donnait une âme à l'univers et disait que Dieu avait son trône au milieu de l'éther. Cicéron écrivait que l'âme était une, répartie sur les mortels, comme le soleil se répand sur toute la terre, et que la lumière était la fille du même principe. De ces assertions quelques penseurs du dernier siècle déduisent le principe que l'univers est un vaste corps, mû par une âme, conduit par une intelligence, et que rien n'existe en dehors de l'univers; que l'univers est l'union de l'âme, de l'intelligence et de la matière; et ils expliquent ensuite les phénomènes de la création, moins bien que les enfants la forme de la lune et le mouvement des mers. Mais de ce matérialisme, qui oublie son point de départ, ils pénètrent dans la théologie de tous les pays, depuis celle des Chaldéens, des Égyptiens, des Perses et des Hébreux. Ils nous avouent que, chez tous ces peuples, si la religion de la nature existait, elle était gouvernée, suivant leurs croyances, par des divinités, des génies, des esprits célestes, dryades, naïades, amadryades, etc., et que chaque espèce était placée dans le soleil, dans la lune et dans différents astres, ou dans les étoiles les plus cachées, concluant toutefois qu'elles étaient une émanation du ciel ou de l'âme de l'univers qui leur donnait le mouvement. Or, quel était ce ciel, quelle était cette âme? Était-ce la nature? était-ce Dieu ? La nature qu'ils divisaient en active et passive : la première qui comprenait tout ce qui était de la sphère, immuable et fixe; la seconde tout ce qui se trouvait dans le monde
ce matérialisme, qui oublie son point de départ, ils pénètrent dans la théologie de tous les pays, depuis celle des Chaldéens, des Égyptiens, des Perses et des Hébreux. Ils nous avouent que, chez tous ces peuples, si la religion de la nature existait, elle était gouvernée, suivant leurs croyances, par des divinités, des génies, des esprits célestes, dryades, naïades, amadryades, etc., et que chaque espèce était placée dans le soleil, dans la lune et dans différents astres, ou dans les étoiles les plus cachées, concluant toutefois qu'elles étaient une émanation du ciel ou de l'âme de l'univers qui leur donnait le mouvement. Or, quel était ce ciel, quelle était cette âme? Était-ce la nature? était-ce Dieu ? La nature qu'ils divisaient en active et passive : la première qui comprenait tout ce qui était de la sphère, immuable et fixe; la seconde tout ce qui se trouvait dans le monde sublunaire, et qui se décomposait au contact des émanations de la première; ils regardaient l'une et l'autre comme résultat d'une création. Mais qui leur avait dit que le système planétaire ne jouissait pas des mêmes conditions que la terre? Que d'erreurs! Ensuite, ils établissaient une autre division qu'ils appelaient la cause du bien et la cause du mal. ils disaient avec Plutarque : « Il est absolument nécessaire qu'il y ait une cause pour le mal, comme il y en a une pour le bien. Or, qui leur avait dit ce qu'était le bien et ce qu'était le mal, s'ils existaient dans la nature ou dans l'appréciation des hommes? Et qui leur avait dit si c'était le résultat de l'esprit ou de l'organisation des animaux, que leur caractère doux ou féroce, inoffensif ou vénéneux? La plus grande partie des populations de l'antiquité avait admis deux dieux suprêmes, causes l'un du bien, l'autre du mal. Les Perses appelaient l'un Ormusd et l'autre Ahrimane. Ils prétendaient que l'un naissait de la lumière et l'autre des ténèbres. Cette croyance, les Égyptiens l'avaient aussi : ils appelaient la première divinité Osiris, et la seconde Typhon ; et chaque peuple donna à ces dieux le
cause du bien et la cause du mal. ils disaient avec Plutarque : « Il est absolument nécessaire qu'il y ait une cause pour le mal, comme il y en a une pour le bien. Or, qui leur avait dit ce qu'était le bien et ce qu'était le mal, s'ils existaient dans la nature ou dans l'appréciation des hommes? Et qui leur avait dit si c'était le résultat de l'esprit ou de l'organisation des animaux, que leur caractère doux ou féroce, inoffensif ou vénéneux? La plus grande partie des populations de l'antiquité avait admis deux dieux suprêmes, causes l'un du bien, l'autre du mal. Les Perses appelaient l'un Ormusd et l'autre Ahrimane. Ils prétendaient que l'un naissait de la lumière et l'autre des ténèbres. Cette croyance, les Égyptiens l'avaient aussi : ils appelaient la première divinité Osiris, et la seconde Typhon ; et chaque peuple donna à ces dieux le nom qui lui parut le plus convenable. Qu'est-ce que cela prouve? Que, dans la conscience de l'humanité, il y avait une voix qui criait et une intuition qui, dans les ténèbres, la dirigeait vers une vérité qui pouvait seule, par la révélation, donner à l'homme ce que tant de siècles de doute lui avaient dérobé. Vainement les années se succédèrent, vainement les observations des Phéniciens et des Chaldéens vinrent s'ajouter à celles des Égyptiens, des Perses, des Grecs et des Arméniens; les croyances, aux incrédulités; les rites et les cérémonies, aux élucubrations des philosophes et à la fantaisie des poètes ; après tant de siècles passés, après tant de penseurs, l'idolâtrie fut renversée parce qu'elle n'était pas la vérité. Malgré la vénération avec laquelle la Grèce respectait la vie mortelle d'Hercule, ses travaux, ses exploits merveilleux; avec toute cette fantastique tradition, avec toute la pompe et tous ses siècles d'adoration, Hercule, qui était la personnification du monde-Dieu, qui habitait, disait-on, le cœur du soleil, s'engloutit dans l'abîme, comme une fable ridicule, avec ses temples, ses prêtres et ses gloires, parce qu'il n'était qu'une fable mêlée à beaucoup de poésie, mais sans moralité. Les Grecs abandonnèrent, comme mythologique, le culte des