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à la même date dans les parallèles synoptiques constituent un ensemble intéressant et significatif qui pourrait servir de base à une catéchèse. 4. Ceux qui craignaient des célébrations trop longues peuvent être rassurés : la longueur des textes lus à chaque messe est en moyenne un peu supérieure à celle du « MR 1570 » (22 versets au lieu de 16, 8) ; mais d'autres éléments de la célébration ont été abrégés. Il reste d'ailleurs la possibilité d'omettre la première ou la deuxième lecture. Sur ce dernier point, Nübold note fort justement qu'il faudrait agir de manière réfléchie avec un plan d'alternance, pour ne pas priver durablement une communauté soit de l'Ancien Testament soit des épîtres. 5. Les lectures d'évangile laissent de côté un trop grand nombre d'éléments synoptiques ou johanniques, soit totalement absents (l'auteur en relève 26) soit omis, si on utilise les lectures brèves (11 cas). Il est donc nécessaire, pour notre auteur, d'en revenir à la proposition d'un cycle de quatre ans, beaucoup trop vite rejetée par le Coetus XI. Aux trois années Matthieu, Marc (sans insertion de Jn 6) et Luc, il est proposé d'en ajouter une quatrième en trois étapes, dont la première et la troisième seraient johanniques et la deuxième faite de « grandes unités synoptiques ». Nübold ajoute qu'il a ébauché un plan pour une quatrième année des temps privilégiés, dont le manque de place ne lui permet pas de donner le détail. 6. Les lectures d'Ancien Testament sont en général bien choisies et en bonne harmonie avec l'évangile ou avec le temps liturgique. Certains découpages seraient à améliorer par l'addition de quelques versets. 7. La lecture semi-continue des épîtres peut avoir quelques avantages, mais qui n'en contrecarrent pas les inconvénients. Peu de pasteurs sont disposés à prêcher sur une épître pendant plusieurs semaines. La deuxième lecture restera donc au temps ordinaire et au temps pascal un corps étranger, rompant le lien entre les deux autres. D'ailleurs l'évangile doit être toujours la pièce maîtresse autour de laquelle s'ordonne toute la liturgie de la Parole. Il faut donc revoir entièrement cet ensemble et choisir
troisième seraient johanniques et la deuxième faite de « grandes unités synoptiques ». Nübold ajoute qu'il a ébauché un plan pour une quatrième année des temps privilégiés, dont le manque de place ne lui permet pas de donner le détail. 6. Les lectures d'Ancien Testament sont en général bien choisies et en bonne harmonie avec l'évangile ou avec le temps liturgique. Certains découpages seraient à améliorer par l'addition de quelques versets. 7. La lecture semi-continue des épîtres peut avoir quelques avantages, mais qui n'en contrecarrent pas les inconvénients. Peu de pasteurs sont disposés à prêcher sur une épître pendant plusieurs semaines. La deuxième lecture restera donc au temps ordinaire et au temps pascal un corps étranger, rompant le lien entre les deux autres. D'ailleurs l'évangile doit être toujours la pièce maîtresse autour de laquelle s'ordonne toute la liturgie de la Parole. Il faut donc revoir entièrement cet ensemble et choisir chaque fois la deuxième lecture en fonction des deux autres. * Que conclure après cette longue présentation? La première partie est d'un intérêt indiscutable. Elle mériterait quelques élargissements, à la fois sur les précurseurs non germanophones de la réforme et sur la toute dernière période de l'élaboration du lectionnaire. Déjà, telle quelle, elle rendra de grands services et on ne peut que souhaiter une traduction française. La seconde partie est d'une extrême richesse. Elle repose sur des analyses très attentives de toute sorte ; elle fait ressortir très fréquemment des éléments intéressants sur les textes et leur relation entre eux ; elle propose une série d'aménagements de détail des plus intéressants, en particulier pour les temps privilégiés. Mais si on la prend dans sa totalité, avec le cycle de quatre ans et l'abandon de la lecture semi-continue des épîtres, c'est bien un nouveau lectionnaire qu'il faudrait réaliser, malgré les phrases rassurantes de la conclusion citée plus haut. Je suis pour ma part convaincu que le Coetus XI n'a pas réalisé une œuvre éternelle — peut être même pas une œuvre appelée à durer un siècle. Mais ne faut-il pas attendre quelques dizaines d'années avant de tout remettre en chantier? Créer
telle quelle, elle rendra de grands services et on ne peut que souhaiter une traduction française. La seconde partie est d'une extrême richesse. Elle repose sur des analyses très attentives de toute sorte ; elle fait ressortir très fréquemment des éléments intéressants sur les textes et leur relation entre eux ; elle propose une série d'aménagements de détail des plus intéressants, en particulier pour les temps privilégiés. Mais si on la prend dans sa totalité, avec le cycle de quatre ans et l'abandon de la lecture semi-continue des épîtres, c'est bien un nouveau lectionnaire qu'il faudrait réaliser, malgré les phrases rassurantes de la conclusion citée plus haut. Je suis pour ma part convaincu que le Coetus XI n'a pas réalisé une œuvre éternelle — peut être même pas une œuvre appelée à durer un siècle. Mais ne faut-il pas attendre quelques dizaines d'années avant de tout remettre en chantier? Créer de nouvelles équipes, bousculer les habitudes qui commencent à se prendre. et engager les frais que représente l'élaboration d'un nouveau lectionnaire et sa diffusion dans toutes les langues, tout cela ne semble pas possible prochainement. Le moment venu, le travail de E. Nübold sera une des pièces — et non la moindre — à verser au dossier. Le ton modéré de sa conclusion m'amène à penser qu'il n'en souhaite peut-être pas plus. Claude WIENER La Maison-Dieu, 171, 1987, 119-133 COMPTES RENDUS BRAGANÇA, Joaquim O. Processional-Tropário de Alcobaça, Musica Lusitaniae Sacra, 1. Lisboa : Instituto Gregoriano, 1984, 91 p. Commentaire, texte et fac-similé. Grâce à cette belle publication, le liturgiste portugais J. Bragança fait connaître aux spécialistes le seul manuscrit connu des bibliothèques portugaises contenant des tropes, le Processionnal-Tropaire du célèbre monastère d'Alcobaça (Lisbonne, Bibl., Nat. Fonds Général, ms. 6207), de la première moitié du 14e siècle (voir l'avis de Jean Dufour sur l'écriture). Le contenu se répartit comme suit : dans le Processionnal : fête de la Purification, Dimanche des Rameaux, fêtes de l'Ascension et du Corpus Christi; dans le Tropaire : pour l'Assomption, un Kyrie et un Gloria tropés. M. Huglo, consulté par le P. Bragança, estime que la
la moindre — à verser au dossier. Le ton modéré de sa conclusion m'amène à penser qu'il n'en souhaite peut-être pas plus. Claude WIENER La Maison-Dieu, 171, 1987, 119-133 COMPTES RENDUS BRAGANÇA, Joaquim O. Processional-Tropário de Alcobaça, Musica Lusitaniae Sacra, 1. Lisboa : Instituto Gregoriano, 1984, 91 p. Commentaire, texte et fac-similé. Grâce à cette belle publication, le liturgiste portugais J. Bragança fait connaître aux spécialistes le seul manuscrit connu des bibliothèques portugaises contenant des tropes, le Processionnal-Tropaire du célèbre monastère d'Alcobaça (Lisbonne, Bibl., Nat. Fonds Général, ms. 6207), de la première moitié du 14e siècle (voir l'avis de Jean Dufour sur l'écriture). Le contenu se répartit comme suit : dans le Processionnal : fête de la Purification, Dimanche des Rameaux, fêtes de l'Ascension et du Corpus Christi; dans le Tropaire : pour l'Assomption, un Kyrie et un Gloria tropés. M. Huglo, consulté par le P. Bragança, estime que la notation du Processionnal correspond à celle des manuscrits cisterciens français. L'auteur étudie de façon détaillée l'aire de diffusion en Europe, à partir du 11e siècle, de l'antienne Hodie beate Virgo Maria pour le 2 février, ainsi que le caractère propre des chants de procession pour les Rameaux, qui prennent place dans une tradition multiforme. En revanche il laisse à d'autres spécialistes (plus précisément l'équipe du Corpus Troporum de Stockholm) le soin de vérifier si les tropes pour l'Assomption, inattendus en milieu cistercien, même en dévotion mariale, sont importés d'ailleurs, et quel est leur rôle culturel et spirituel. Eric PALAZZO DÉCRÉAUX, Joseph. Le Sacramentaire de Marmoutier (Autun 19 bis) dans l'histoire des sacramentaires carolingiens du 9e siècle, 2 vol., I/Étude, 234 pp., II/Texte, 558 pp., Studi de Antichità Cristiana Città del Vaticano, 1985, Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana. L'ouvrage de J. Décréaux, prêtre du diocèse d'Autun, est la version revue et mise au point par Victor Saxer de sa thèse qu'il soutint à Rome en 1977. Déjà en 1970, l'auteur publia un article assez important sur le sacramentaire de Marmoutier. L'étude de Décréaux, contenue dans le premier volume — le second est consacré à l'édition du sacramentaire — comporte trois volets
dans une tradition multiforme. En revanche il laisse à d'autres spécialistes (plus précisément l'équipe du Corpus Troporum de Stockholm) le soin de vérifier si les tropes pour l'Assomption, inattendus en milieu cistercien, même en dévotion mariale, sont importés d'ailleurs, et quel est leur rôle culturel et spirituel. Eric PALAZZO DÉCRÉAUX, Joseph. Le Sacramentaire de Marmoutier (Autun 19 bis) dans l'histoire des sacramentaires carolingiens du 9e siècle, 2 vol., I/Étude, 234 pp., II/Texte, 558 pp., Studi de Antichità Cristiana Città del Vaticano, 1985, Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana. L'ouvrage de J. Décréaux, prêtre du diocèse d'Autun, est la version revue et mise au point par Victor Saxer de sa thèse qu'il soutint à Rome en 1977. Déjà en 1970, l'auteur publia un article assez important sur le sacramentaire de Marmoutier. L'étude de Décréaux, contenue dans le premier volume — le second est consacré à l'édition du sacramentaire — comporte trois volets déterminés, selon la volonté de l'auteur, par le plan même de l'Aeduensis: I/Présentation du sacramentaire (pp. 8-30) ; II/ Analyse comparative du sacramentaire (pp. 31-191) ; III/Histoire du sacramentaire (pp. 193-234). Chacune de ces parties est subdivisée en plusieurs chapitres. Une première remarque au sujet de ce que Décréaux appelle la « carte d'identité du manuscrit » — expression qui recouvre entre autres les aspects paléographique et iconographique du sacramentaire : il se contente de reprendre ce que L. Delisle puis K. Rand avaient écrit sur l'écriture, et J. Porcher sur les miniatures. Les observations de ces auteurs demeurent justes, mais de nouvelles analyses de l'écriture et de l'enluminure — notamment à la lumière des travaux de R.E. Reynolds — auraient certainement profité à l'ensemble de l'ouvrage et à ses conclusions. Il faut dire que l'auteur, qui s'est placé dans la « lancée » de Dom Deshusses pour retrouver l'histoire du grégorien, a fait de la recherche de la situation historique du manuscrit l'épine dorsure de son travail. Cette question est loin d'être négligeable mais le problème soulevé méritait-il d'être étudié dans un sens unique, à savoir à partir des préoccupations historiques de l'auteur? Mais n'anticipons pas sur nos conclusions,
la « carte d'identité du manuscrit » — expression qui recouvre entre autres les aspects paléographique et iconographique du sacramentaire : il se contente de reprendre ce que L. Delisle puis K. Rand avaient écrit sur l'écriture, et J. Porcher sur les miniatures. Les observations de ces auteurs demeurent justes, mais de nouvelles analyses de l'écriture et de l'enluminure — notamment à la lumière des travaux de R.E. Reynolds — auraient certainement profité à l'ensemble de l'ouvrage et à ses conclusions. Il faut dire que l'auteur, qui s'est placé dans la « lancée » de Dom Deshusses pour retrouver l'histoire du grégorien, a fait de la recherche de la situation historique du manuscrit l'épine dorsure de son travail. Cette question est loin d'être négligeable mais le problème soulevé méritait-il d'être étudié dans un sens unique, à savoir à partir des préoccupations historiques de l'auteur? Mais n'anticipons pas sur nos conclusions, et entrons maintenant dans le vif des hypothèses de Décréaux. L'importante seconde partie (pas moins de cinq chapitres sur les onze au total) est consacrée à l'analyse souvent méticuleuse du sacramentaire, avec ses « congénères » parmi lesquels les plus importants sont : Cambrai BM 164 (812, C), Reginensis Lat. 337 (R), Ottoboni Lat. 313 (O), et Trente (T). Cette analyse a comme objectif d'apporter plus des idées neuves concernant l'histoire des grégoriens supplémentés du 9e siècle, que des conclusions de nature littéraire. Le tableau synoptique des variantes entre les manuscrits (pp. 39-62) est très utile et ceux qui sont familiers avec les sacramentaires en général et ceux du 9e siècle en particulier y trouveront, à n'en pas douter, un excellent instrument de travail. Le commentaire de ce tableau par Décréaux a le mérite de ne pas être focalisé sur M mais d'expliquer aussi des particularités propres aux autres manuscrits, surtout T et C. Les principales conclusions de la synopse montrent que T et C sont souvent en accord, que M et O s'éloignent du modèle hadrianique et se ressentent d'une révision, enfin que T et C furent tous deux copiés sur un grégorien papal, ou plus exactement sur deux
337 (R), Ottoboni Lat. 313 (O), et Trente (T). Cette analyse a comme objectif d'apporter plus des idées neuves concernant l'histoire des grégoriens supplémentés du 9e siècle, que des conclusions de nature littéraire. Le tableau synoptique des variantes entre les manuscrits (pp. 39-62) est très utile et ceux qui sont familiers avec les sacramentaires en général et ceux du 9e siècle en particulier y trouveront, à n'en pas douter, un excellent instrument de travail. Le commentaire de ce tableau par Décréaux a le mérite de ne pas être focalisé sur M mais d'expliquer aussi des particularités propres aux autres manuscrits, surtout T et C. Les principales conclusions de la synopse montrent que T et C sont souvent en accord, que M et O s'éloignent du modèle hadrianique et se ressentent d'une révision, enfin que T et C furent tous deux copiés sur un grégorien papal, ou plus exactement sur deux grégoriens différents. En effet, selon Décréaux, Charlemagne aurait reçu non pas un mais deux sacramentaires en provenance de Rome. Le seul grégorien que le pape Hadrien aurait fait parvenir à Charlemagne serait le grégorien archaïque des archives du Latran, c'est-à-dire le manuscrit de Trente. Si bien que Décréaux exclut l'hypothèse selon laquelle Cambrai 164 serait ce que l'on appelle un Hadrianum, car, si tel était le cas, l'évêque de Cambrai Hildoard aurait fait copier le manuscrit bien avant 812, date de C. Décréaux imagine donc qu'il dut y avoir un second envoi papal à Aix-la-Chapelle, cette fois par le pape Léon III, à la fin du règne de Charlemagne. À défaut de l'appeler léonien, ce qui serait très ambigu, l'auteur propose de baptiser cette nouvelle catégorie de sacramentaires à laquelle appartient M, les «grégoriens carolingiens». La seconde grande hypothèse formulée par Décréaux concerne le nombre de suppléments au «grégorien carolingien» et leurs compilateurs. M étant chronologiquement le premier sacramentaire qui donne le prologue Hucusque avec les divers suppléments qu'il annonce (supplément d'Aniane, recueil de préfaces et bénédictions épiscopales, rituels des ordres mineurs), l'auteur estime que cela invite à réviser la question de leurs auteurs. Le premier supplément, dont la table
selon laquelle Cambrai 164 serait ce que l'on appelle un Hadrianum, car, si tel était le cas, l'évêque de Cambrai Hildoard aurait fait copier le manuscrit bien avant 812, date de C. Décréaux imagine donc qu'il dut y avoir un second envoi papal à Aix-la-Chapelle, cette fois par le pape Léon III, à la fin du règne de Charlemagne. À défaut de l'appeler léonien, ce qui serait très ambigu, l'auteur propose de baptiser cette nouvelle catégorie de sacramentaires à laquelle appartient M, les «grégoriens carolingiens». La seconde grande hypothèse formulée par Décréaux concerne le nombre de suppléments au «grégorien carolingien» et leurs compilateurs. M étant chronologiquement le premier sacramentaire qui donne le prologue Hucusque avec les divers suppléments qu'il annonce (supplément d'Aniane, recueil de préfaces et bénédictions épiscopales, rituels des ordres mineurs), l'auteur estime que cela invite à réviser la question de leurs auteurs. Le premier supplément, dont la table des Capitula annonce la composition, comprend la liturgie pascale et baptismale, l'ensemble des Dimanches ordinaires de l'année : Décréaux est d'accord pour conserver la paternité de ce premier supplément à Benoît d'Aniane (vers 817-821, peut-être à la suite du concile d'Inden-Aix). Les 221 préfaces et 52 bénédictions épiscopales constituent, selon Décréaux, un recueil différent et juxtaposé au premier, impliquant à son avis un compilateur autre que Benoît. Toutefois l'auteur accepte avec Deshusses que Benoît ait été l'inspirateur du recueil, mais introduit quelques bémols : «Benoît fut "l'âme" du recueil, en fut-il aussi "l'ouvrier" ? » Question à la suite de laquelle Décréaux suppose qu'un groupe dont faisait partie Hélisachar, prit une part importante à la réalisation. Hélisachar fut chancelier de l'Empire puis abbé de Saint-Riquier en 822; il finit ses jours en 836 à l'abbaye anianienne de l'Ile-Barbe (Lyon). Selon l'auteur, Benoît d'Aniane et son équipe, à laquelle appartenait Hélisachar, se seraient rendus à Aix en 814, date à laquelle Louis d'Aquitaine accéda à l'Empire. C'est à ce moment que serait née l'idée de supplémenter le grégorien papal envoyé par Léon III. La préparation du supplément fut mise en route par Benoît, puis continuée et achevée par Hélisachar, « l'héritier
Décréaux, un recueil différent et juxtaposé au premier, impliquant à son avis un compilateur autre que Benoît. Toutefois l'auteur accepte avec Deshusses que Benoît ait été l'inspirateur du recueil, mais introduit quelques bémols : «Benoît fut "l'âme" du recueil, en fut-il aussi "l'ouvrier" ? » Question à la suite de laquelle Décréaux suppose qu'un groupe dont faisait partie Hélisachar, prit une part importante à la réalisation. Hélisachar fut chancelier de l'Empire puis abbé de Saint-Riquier en 822; il finit ses jours en 836 à l'abbaye anianienne de l'Ile-Barbe (Lyon). Selon l'auteur, Benoît d'Aniane et son équipe, à laquelle appartenait Hélisachar, se seraient rendus à Aix en 814, date à laquelle Louis d'Aquitaine accéda à l'Empire. C'est à ce moment que serait née l'idée de supplémenter le grégorien papal envoyé par Léon III. La préparation du supplément fut mise en route par Benoît, puis continuée et achevée par Hélisachar, « l'héritier spirituel » de Benoît. Enfin, s'appuyant sur des arguments d'ordre chronologique, l'auteur suppose que si les premiers grégoriens supplémentés n'apparaissent qu'aux environs de 840, l'archétype et le travail de supplément ne doivent pas être de beaucoup antérieurs. Certains parallèles littéraires entre la lettre d'Hélisachar à Nébridius — la plus ancienne œuvre d'Hélisachar, envoyée à l'archevêque de Narbonne vers 819-822 et la fin de la préface Hucusque (même passage de saint Jérôme), ou au contraire le fait que les liens entre l'Hucusque et la Concordia Regularum de Benoît soient des « lieux communs de la phraséologie ecclésiastique », favorisent, pour Décréaux, l'opinion selon laquelle Hélisachar a compilé le supplément et, celui-ci une fois achevé, en a rédigé la préface Hucusque, ceci dans les années 831-836. Les pages de Dom Deshusses (Le Sacramentaire Grégorien, t. III, pp. 70-71) demeurent à nos yeux les meilleures sur cette question. En conclusion, M serait un sacramentaire « grégorien carolingien » révisé et supplémenté, réalisé pour l'abbé de Marmoutier Raganaldus (845), calqué sur le travail d'Hélisachar paru à l'Ile-Barbe en 835-836 (Hélisachar meurt en 836), auquel on a ajouté un propre de Marmoutier (quinze derniers feuillets). Telles sont les grandes lignes et les idées fortes de
œuvre d'Hélisachar, envoyée à l'archevêque de Narbonne vers 819-822 et la fin de la préface Hucusque (même passage de saint Jérôme), ou au contraire le fait que les liens entre l'Hucusque et la Concordia Regularum de Benoît soient des « lieux communs de la phraséologie ecclésiastique », favorisent, pour Décréaux, l'opinion selon laquelle Hélisachar a compilé le supplément et, celui-ci une fois achevé, en a rédigé la préface Hucusque, ceci dans les années 831-836. Les pages de Dom Deshusses (Le Sacramentaire Grégorien, t. III, pp. 70-71) demeurent à nos yeux les meilleures sur cette question. En conclusion, M serait un sacramentaire « grégorien carolingien » révisé et supplémenté, réalisé pour l'abbé de Marmoutier Raganaldus (845), calqué sur le travail d'Hélisachar paru à l'Ile-Barbe en 835-836 (Hélisachar meurt en 836), auquel on a ajouté un propre de Marmoutier (quinze derniers feuillets). Telles sont les grandes lignes et les idées fortes de l'étude de Décréaux. Les remises en cause et les propositions faites par l'auteur sont séduisantes et courageuses. « S'attaquer » au monde des sacramentaires carolingiens en proposant des hypothèses nouvelles sur des questions très débattues dans ce domaine (question du compilateur, nombre de suppléments) n'est certes pas chose facile après les travaux de Deshusses ; mais encore faut-il avancer avec beaucoup de prudence, surtout pour la méthode adoptée, car c'est elle qui détermine les conclusions. C'est justement en raison de la méthode choisie et de ses implications que nous ne pouvons adhérer à la démarche et donc aux hypothèses de J. Décréaux. Ce dernier se sert de la chronologie d'une manière qui ne convainc pas : comment ne pas prendre en compte d'éventuels manuscrits disparus, lorsque Décréaux estime que le grand décalage chronologique entre Alcuin et Benoît (mort en 821) d'une part, et les premiers vrais grégoriens supplémentés (vers 835-840) d'autre part, est un argument contre l'attribution du supplément à Alcuin et Benoît ? À notre avis les conclusions auxquelles l'auteur est parvenu sont trop précises pour être justes. Cette faiblesse dans la méthode fait qu'il utilise à son gré la chronologie, ce qui l'amène à émettre des hypothèses qu'il