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cette coopérative ne sont pas en train de construire un nouveau monde. Ils organisent des espaces où des réalités exclues sont reconnues. Ils sont capables de faire coexister et interagir des acteurs porteurs de logiques très diverses, interactions qui se produisent parce que les acteurs ne se réduisent pas aux logiques dont ils sont porteurs. Ils manifestent une permanence d'être-sujet, non affectée par la précarité de leurs rôles. En d'autres termes, leur identité est indépendante de leur rôle fonctionnel. Leur instinct de conservation identitaire ne pèse pas sur le monde, n'utilise pas le monde, n'absorbe pas l'énergie du monde. Leur attention est multidirectionnelle. Elle porte sur le soi, ce que recouvre leur pratique culturelle avec des personnes, dont certaines handicapées, en situation de construction ou de reconstruction identitaire. Elle porte sur l'économie puisqu'elle s'intéresse à la réhabilitation de savoirs et à la définition de nouveaux métiers. Elle s'intéresse au tissu social par l'animation culturelle, mais aussi parce que la coopérative est lieu d'accueil et de rencontre. Les mondes nouveaux ne s'inventent pas, ils s'expérimentent. CONCLUSION À QUELLE CONDITION L'EXCLUSION DE L'ANCIEN MONDE DÉBOUCHE-T-ELLE SUR L'ACCÈS AU NOUVEAU MONDE ? L'exclusion oblige à penser le monde. Elle est un analyseur du monde. Une contribution à ce cycle le rappelait : selon Hannah Arendt, « les hommes, pour exister dans l'espace public, ont besoin d'avoir entre eux un monde dont ils s'occupent ». L'évolution présente de nos sociétés nie cette exigence. Nous nous sommes mis à sélectionner l'accès à l'espace public, tout en le virtualisant. Ce faisant, nous nous sommes attaqués à la capacité de production de soi. Mais, en même temps, apparaissent ici ou là de nouveaux espaces publics et de nouveaux sujets de la construction de soi et du monde, qui semblent même prendre cela comme objet de leur attention et de leur investissement. Il convient de faire apparaître cette réalité émergente pour faire retentir l'appel du nouveau monde et donner l'envie de le découvrir : découvrir la sécurité intérieure et le bonheur d'être sujet de sa propre histoire. Patrick BOULTE Consultant en organisation Vice-président de « Solidarités nouvelles face
monde. Une contribution à ce cycle le rappelait : selon Hannah Arendt, « les hommes, pour exister dans l'espace public, ont besoin d'avoir entre eux un monde dont ils s'occupent ». L'évolution présente de nos sociétés nie cette exigence. Nous nous sommes mis à sélectionner l'accès à l'espace public, tout en le virtualisant. Ce faisant, nous nous sommes attaqués à la capacité de production de soi. Mais, en même temps, apparaissent ici ou là de nouveaux espaces publics et de nouveaux sujets de la construction de soi et du monde, qui semblent même prendre cela comme objet de leur attention et de leur investissement. Il convient de faire apparaître cette réalité émergente pour faire retentir l'appel du nouveau monde et donner l'envie de le découvrir : découvrir la sécurité intérieure et le bonheur d'être sujet de sa propre histoire. Patrick BOULTE Consultant en organisation Vice-président de « Solidarités nouvelles face au chômage », Paris. Auteur de Individus en friche, DDB, 1re édition en 1995, 2e éd. en 1997, 186 pages. DE MALAISE DANS LA CIVILISATION À LA CIVILISATION DU MALAISE 1930 : Freud hésite sur le titre d'un texte représentant la synthèse de ses réflexions sur la civilisation. Le premier titre est « Das Glück und die Kultur », le bonheur et la culture, puis, curieusement, et reflétant totalement l'état d'esprit de Freud, ce titre devient « Das Unglück in der Kultur », le malheur DANS la culture, et enfin est adopté le titre définitif, « Das Unbehagen in der Kultur », malaise dans la culture, le plus souvent traduit par Malaise dans la civilisation. Ce texte fait suite à la profonde désillusion éprouvée par Freud lors de la Première Guerre mondiale, lorsqu'il constate que l'analyse agit dans le sens de l'harmonie, mais non nécessairement de la bonté. L'avenir d'une illusion, p. 146. Période particulièrement sombre, à la fois dans sa vie privée et dans son activité analytique, et qui génère un grand nombre de doutes et de pensées pessimistes dont l'expression immédiate et la plus manifeste est résumée par la toute première phrase des Considérations actuelles sur la guerre
titre est « Das Glück und die Kultur », le bonheur et la culture, puis, curieusement, et reflétant totalement l'état d'esprit de Freud, ce titre devient « Das Unglück in der Kultur », le malheur DANS la culture, et enfin est adopté le titre définitif, « Das Unbehagen in der Kultur », malaise dans la culture, le plus souvent traduit par Malaise dans la civilisation. Ce texte fait suite à la profonde désillusion éprouvée par Freud lors de la Première Guerre mondiale, lorsqu'il constate que l'analyse agit dans le sens de l'harmonie, mais non nécessairement de la bonté. L'avenir d'une illusion, p. 146. Période particulièrement sombre, à la fois dans sa vie privée et dans son activité analytique, et qui génère un grand nombre de doutes et de pensées pessimistes dont l'expression immédiate et la plus manifeste est résumée par la toute première phrase des Considérations actuelles sur la guerre et la mort (1915) : Pris dans le tourbillon de ce temps de guerre, informés unilatéralement, sans recul par rapport aux grandes modifications qui sont déjà accomplies ou sont en voie de s'accomplir, sans avoir vent de l'avenir qui prend forme, nous ne savons même plus quelle signification donner aux impressions qui nous assaillent et quelle valeur accorder aux jugements que nous formons. Cependant, durant cette « longue nuit polaire » (lettre à Abraham du 25 janvier 1915) de perplexité et d'incertitudes, Freud croit toujours au pouvoir de l'intellect, de la raison et de la vérité. Période féconde par ailleurs, puisqu'il établit et développe les concepts les plus importants de la psychanalyse, dont le plus révolutionnaire de tous, celui de pulsion de mort. Ces différents textes, des Considérations actuelles sur la guerre et sur la mort (1915), jusque L'avenir d'une illusion (1927), Malaise dans la culture (1930) et la réponse à Einstein dans Pourquoi la guerre (1932), ponctuent la réflexion de Freud sur l'évolution de la société, de la morale, les enjeux de la science et les problèmes moraux de l'humanité. Je ne résumerai pas ces textes ici, mais ils vont constituer une trame continue sur laquelle seront tissés et
impressions qui nous assaillent et quelle valeur accorder aux jugements que nous formons. Cependant, durant cette « longue nuit polaire » (lettre à Abraham du 25 janvier 1915) de perplexité et d'incertitudes, Freud croit toujours au pouvoir de l'intellect, de la raison et de la vérité. Période féconde par ailleurs, puisqu'il établit et développe les concepts les plus importants de la psychanalyse, dont le plus révolutionnaire de tous, celui de pulsion de mort. Ces différents textes, des Considérations actuelles sur la guerre et sur la mort (1915), jusque L'avenir d'une illusion (1927), Malaise dans la culture (1930) et la réponse à Einstein dans Pourquoi la guerre (1932), ponctuent la réflexion de Freud sur l'évolution de la société, de la morale, les enjeux de la science et les problèmes moraux de l'humanité. Je ne résumerai pas ces textes ici, mais ils vont constituer une trame continue sur laquelle seront tissés et noués différents points et motifs, autour de deux notions principales, le narcissisme des petites différences et le combat éternel d'Eros et Thanatos. Définition de la culture. Freud, dédaignant de séparer culture et civilisation, définit celle-ci comme la somme totale des réalisations et dispositifs par lesquels notre vie s'éloigne de celle de nos ancêtres animaux et qui servent à deux fins : la protection de l'homme contre la nature et la réglementation des relations des hommes entre eux. La culture vient donc signifier des bornes aux exigences pulsionnelles de l'homme, une limitation au principe de plaisir. Autrement dit, il y a conflit permanent entre l'individu et la société, conflit réglé selon Freud par la force : La culture est quelque chose qui a été imposé à une majorité récalcitrante par une minorité qui s'y est entendue pour prendre possession des moyens de puissance et de contrainte. (id., p. 147). Plus précisément, la culture concerne le langage et l'écriture, la recherche des procédés de production alimentaire et de protection contre la nature, les moyens de transport et de communication, la correction des handicaps et maladies. Vient ensuite ce qui relève de la recherche de la propreté, de l'ordre et de la beauté,
de nos ancêtres animaux et qui servent à deux fins : la protection de l'homme contre la nature et la réglementation des relations des hommes entre eux. La culture vient donc signifier des bornes aux exigences pulsionnelles de l'homme, une limitation au principe de plaisir. Autrement dit, il y a conflit permanent entre l'individu et la société, conflit réglé selon Freud par la force : La culture est quelque chose qui a été imposé à une majorité récalcitrante par une minorité qui s'y est entendue pour prendre possession des moyens de puissance et de contrainte. (id., p. 147). Plus précisément, la culture concerne le langage et l'écriture, la recherche des procédés de production alimentaire et de protection contre la nature, les moyens de transport et de communication, la correction des handicaps et maladies. Vient ensuite ce qui relève de la recherche de la propreté, de l'ordre et de la beauté, puis le développement des activités intellectuelles, scientifiques et artistiques, tant au niveau utilitaire que dirigées vers un gain de plaisir comme activités sublimatoires. Enfin interviennent les lois sociales et politiques, la réglementation des relations interindividuelles mais aussi intergroupales, le droit se substituant alors et s'opposant à la violence, la justice remplaçant la force brutale. Pour ma part, je définirai la culture comme, d'une part, ce qui nous différencie de l'animal, nous permet de sortir de notre condition d'animalité, d'autre part comme le produit d'une activité humaine dirigée vers cet objectif. La culture ne relève donc ni du biologique mais elle s'appuie sur lui ni du hasard mais elle répond parfois à la nécessité. Une première question s'impose. Cette activité est-elle orientée vers un but donné, répond-elle à quelque projet, quelque dessein préalable, ou bien vise-t-elle en dernier ressort à apaiser nos angoisses les plus fondamentales, celle de nos origines, celle de notre mort ? Malaise et désillusion. Quant au malaise, il ressort en fait de tentatives plus ou moins adéquates, plus ou moins désespérées, pour résoudre les nombreux paradoxes et clivages inhérents à toute croissance, à tout progrès. Et les Cassandre, les oracles, les pythonesses sont nombreux à nous promettre
remplaçant la force brutale. Pour ma part, je définirai la culture comme, d'une part, ce qui nous différencie de l'animal, nous permet de sortir de notre condition d'animalité, d'autre part comme le produit d'une activité humaine dirigée vers cet objectif. La culture ne relève donc ni du biologique mais elle s'appuie sur lui ni du hasard mais elle répond parfois à la nécessité. Une première question s'impose. Cette activité est-elle orientée vers un but donné, répond-elle à quelque projet, quelque dessein préalable, ou bien vise-t-elle en dernier ressort à apaiser nos angoisses les plus fondamentales, celle de nos origines, celle de notre mort ? Malaise et désillusion. Quant au malaise, il ressort en fait de tentatives plus ou moins adéquates, plus ou moins désespérées, pour résoudre les nombreux paradoxes et clivages inhérents à toute croissance, à tout progrès. Et les Cassandre, les oracles, les pythonesses sont nombreux à nous promettre une fin du monde proche, des cataclysmes variés. La passion et l'irrationnel infiltrent bon nombre de discours, gourous et sectes s'empressent d'annoncer l'apocalypse. Tous les jours, toutes les semaines, la désinformation, ou plutôt l'accentuation de certains faits, nous détourne d'une représentation plus cohérente et véridique de notre société. Ces courts-circuits de la pensée, ces rapprochements visant à provoquer un choc émotionnel, l'absence de relativisation, tout étant placé au même plan et situé à la même échelle, tout ceci reflète à la fois le désarroi d'une société et son intolérance à tout ce qui vient s'opposer à son désir d'omnipotence, et corrélativement, le retour de fantasmes archaïques. Prenons quelques exemples : manger de la viande nous rend fou puisque les vaches le sont, faire l'amour nous fait mourir, utiliser un réfrigérateur fait un trou dans la couche d'ozone, les micro-ondes sont responsables de troubles divers, les jeux vidéo déclenchent des crises d'épilepsie, quant au dernier né, le maïs transgénique, il nous rendra résistants aux antibiotiques. Malgré tout cela, notre espérance de vie a augmenté d'une dizaine d'années entre 1950 et 1990, passant de 66 ans à 75 ans. Notons également que dans le même temps, elle a augmenté de 20 ans
de la pensée, ces rapprochements visant à provoquer un choc émotionnel, l'absence de relativisation, tout étant placé au même plan et situé à la même échelle, tout ceci reflète à la fois le désarroi d'une société et son intolérance à tout ce qui vient s'opposer à son désir d'omnipotence, et corrélativement, le retour de fantasmes archaïques. Prenons quelques exemples : manger de la viande nous rend fou puisque les vaches le sont, faire l'amour nous fait mourir, utiliser un réfrigérateur fait un trou dans la couche d'ozone, les micro-ondes sont responsables de troubles divers, les jeux vidéo déclenchent des crises d'épilepsie, quant au dernier né, le maïs transgénique, il nous rendra résistants aux antibiotiques. Malgré tout cela, notre espérance de vie a augmenté d'une dizaine d'années entre 1950 et 1990, passant de 66 ans à 75 ans. Notons également que dans le même temps, elle a augmenté de 20 ans dans les pays sous-développés, passant de 41 à 61 ans. Et le processus se poursuit. Les obsessions sécuritaires expliquent l'aspect irrationnel des prédictions de ces augures. Un retour à la brutalité des chiffres permet cependant de mieux mesurer la réalité des choses. En 1991 (source de l'INSERM) il y eut 3 415 décès par le SIDA, mais 174 000 décès par maladies cardio-vasculaires, les cancers venant en seconde place. Quant aux décès dus directement à l'alcoolisme, ils se chiffrent aux environs de 2 500, auxquels l'on peut ajouter un bon nombre des 10 000 accidents mortels de la circulation, quelques-unes des 10 000 chutes accidentelles également mortelles. Le suicide lui-même vient largement en tête, avec 11 000 morts, presque trois fois plus que le SIDA. De ce malaise médiatique, la lecture des journaux est révélatrice. Prenons par exemple la série d'articles publiés par Le Monde (été 1996) sur le thème : Le progrès, une idée morte ? Les points de vue optimistes sont très minoritaires, et seul le sociologue Edgar Morin croit en une reviviscence du progrès et en de nouvelles possibilités de civilisation (20-8-96). Beaucoup d'autres auteurs évoquent par contre le naufrage du monde et sa fin, par excès
3 415 décès par le SIDA, mais 174 000 décès par maladies cardio-vasculaires, les cancers venant en seconde place. Quant aux décès dus directement à l'alcoolisme, ils se chiffrent aux environs de 2 500, auxquels l'on peut ajouter un bon nombre des 10 000 accidents mortels de la circulation, quelques-unes des 10 000 chutes accidentelles également mortelles. Le suicide lui-même vient largement en tête, avec 11 000 morts, presque trois fois plus que le SIDA. De ce malaise médiatique, la lecture des journaux est révélatrice. Prenons par exemple la série d'articles publiés par Le Monde (été 1996) sur le thème : Le progrès, une idée morte ? Les points de vue optimistes sont très minoritaires, et seul le sociologue Edgar Morin croit en une reviviscence du progrès et en de nouvelles possibilités de civilisation (20-8-96). Beaucoup d'autres auteurs évoquent par contre le naufrage du monde et sa fin, par excès du Mal et comme démarche irréversible (Jacques Attali, 20-8-96). Dans un discours dramatisé à outrance se succèdent les litanies des menaces actuelles sur la nature et le monde humain (Alain Finkielkraut, 21-8-96). Peu en fait parviennent à relativiser, mettant alors l'accent soit sur notre propre responsabilité (Bernard Kouchner, 25-8-96; Pascal Bruckner, 20-8-96), soit sur les éléments paradoxaux de notre évolution et sur l'émergence de cette idéologie irrationnelle dont nous parlons. Le mal n'est certes pas l'apanouissement de notre siècle, et ce qui progresse, ce n'est pas la quantité de malheurs mais c'est notre information et notre niveau d'exigence (B. Kouchner). Et, ajouterai-je, parfois de notre intolérance, un hiver quelque peu rigoureux devenant un scandale, des gelées en avril prenant figure de catastrophe ! Pierre DUMAYET (24-8-96) par exemple évoque le procès que Raspail intenta et gagna contre un industriel qui produisait à la fois arsenic et bonbons dans une usine dont les parois n'étaient pas étanches. Si cependant nous ne pouvons sourire béatement, il demeure important de souligner le risque des discours outrancièrement pessimistes et alarmistes et relevant d'une illusion, celle du sécuritaire, de l'Eden, et d'une culpabilité parfois délirante, liée à une croyance naïve en la bonté humaine et
Bruckner, 20-8-96), soit sur les éléments paradoxaux de notre évolution et sur l'émergence de cette idéologie irrationnelle dont nous parlons. Le mal n'est certes pas l'apanouissement de notre siècle, et ce qui progresse, ce n'est pas la quantité de malheurs mais c'est notre information et notre niveau d'exigence (B. Kouchner). Et, ajouterai-je, parfois de notre intolérance, un hiver quelque peu rigoureux devenant un scandale, des gelées en avril prenant figure de catastrophe ! Pierre DUMAYET (24-8-96) par exemple évoque le procès que Raspail intenta et gagna contre un industriel qui produisait à la fois arsenic et bonbons dans une usine dont les parois n'étaient pas étanches. Si cependant nous ne pouvons sourire béatement, il demeure important de souligner le risque des discours outrancièrement pessimistes et alarmistes et relevant d'une illusion, celle du sécuritaire, de l'Eden, et d'une culpabilité parfois délirante, liée à une croyance naïve en la bonté humaine et en une universelle tolérance, croyances tout aussi peu réalistes que ce qu'elles critiquent et brocardent. Marqués par une hystérisation importante, avec le théâtralisme et la dramatisation voulus, ces annonces et menaces d'un suicide de l'humanité, ces auto-accusations et auto-reproches deviennent d'autant plus pernicieux que, répétées, ils engendrent passivité, désespoir et dépressivité. Or, si la notion de désillusion est centrale, et nous y reviendrons, rappelons cependant que la désillusion ne doit pas devenir synonyme de dépression et de négativisme, mais qu'elle exige par contre un travail de deuil et une réélaboration psychique. Ainsi, Daniel Bensaïd (22-8-96), n'adoptant ni nihilisme morbide ni moralisme atemporel, souligne à juste titre que la crise de l'idée de progrès est moins la crise de l'idée même que celle de ses porteurs officiels. Le conflit demeure, et qui dit conflit dit choix, décision, pari raisonné entre plusieurs issues. Développements onto et phylogénétiques. En fait, le XXe siècle n'est pas issu d'une génération spontanée, il se situe dans la continuité des époques précédentes, siècle des Lumières, de l'industrialisation, à charge pour nous de découvrir de nouvelles valeurs, de gérer les désillusions, de faire un certain travail de deuil, mais aussi de reconnaître cette dette afin de donner sens
dépressivité. Or, si la notion de désillusion est centrale, et nous y reviendrons, rappelons cependant que la désillusion ne doit pas devenir synonyme de dépression et de négativisme, mais qu'elle exige par contre un travail de deuil et une réélaboration psychique. Ainsi, Daniel Bensaïd (22-8-96), n'adoptant ni nihilisme morbide ni moralisme atemporel, souligne à juste titre que la crise de l'idée de progrès est moins la crise de l'idée même que celle de ses porteurs officiels. Le conflit demeure, et qui dit conflit dit choix, décision, pari raisonné entre plusieurs issues. Développements onto et phylogénétiques. En fait, le XXe siècle n'est pas issu d'une génération spontanée, il se situe dans la continuité des époques précédentes, siècle des Lumières, de l'industrialisation, à charge pour nous de découvrir de nouvelles valeurs, de gérer les désillusions, de faire un certain travail de deuil, mais aussi de reconnaître cette dette afin de donner sens à l'évolution humaine. C'est cette prise en charge collective du lien culturel qui à la fois structure et réglemente les échanges, les alliances, et permet la transmission par le déploiement de la fonction symbolique. Le véritable drame de l'humanité serait un écroulement du symbolique, sans amélioration du réel et en l'absence de fonctions de liaison, autrement dit en l'absence de rapports de partage et d'alliance. Pour Geza Róheim (cité par J. Bril), la culture est la conséquence de l'état de dépendance du bébé humain, état qui nécessite un échange et une dialectique entre l'enfant, l'individu d'une part, les parents, la société d'autre part. Ces derniers, fournissant assistance et protection, imposent en contrepartie de l'énergie ainsi libérée que l'individu se mette au service de la culture, ce qui constitue pour l'auteur un « trauma ontogénétique » majeur. L'adhésion du sujet aux règles du groupe organise peu à peu le lien entre l'individu et la société, facilite l'identification des membres entre eux, et réalise les conditions d'une intériorisation d'un Surmoi collectif. La conséquence en est cependant le conflit entre exigences d'autonomie individuelle et reconduction des codes sociaux. L'issue de ce conflit dépend de l'intensité de la demande d'amour de l'enfant, de sa
l'absence de fonctions de liaison, autrement dit en l'absence de rapports de partage et d'alliance. Pour Geza Róheim (cité par J. Bril), la culture est la conséquence de l'état de dépendance du bébé humain, état qui nécessite un échange et une dialectique entre l'enfant, l'individu d'une part, les parents, la société d'autre part. Ces derniers, fournissant assistance et protection, imposent en contrepartie de l'énergie ainsi libérée que l'individu se mette au service de la culture, ce qui constitue pour l'auteur un « trauma ontogénétique » majeur. L'adhésion du sujet aux règles du groupe organise peu à peu le lien entre l'individu et la société, facilite l'identification des membres entre eux, et réalise les conditions d'une intériorisation d'un Surmoi collectif. La conséquence en est cependant le conflit entre exigences d'autonomie individuelle et reconduction des codes sociaux. L'issue de ce conflit dépend de l'intensité de la demande d'amour de l'enfant, de sa soumission aux injonctions parentales, de ses identifications précoces à des imagos paternelles stables. À ces éléments primordiaux s'ajoute la foi en une idéologie commune, rencontre de l'individu avec le mythe familial et social compris comme l'un des avatars du Mythe de l'humanité. Mais cette idéologie devint, dès le XIXe siècle, conviction puis règle de pensée outrancière et rigide dans ses principes de base : rationalisation, triomphe de la science, règne du quantitatif, qu'il s'agisse de production, de compétitivité, de consommation. Cette rigidité fit paradoxalement le lit des illusions de la pensée occidentale, illusions du libéralisme économique, de la colonisation puis de la décolonisation, croyance dans le triomphe de la pensée et de la culture occidentale, et illusions scientifiques s'étayant et ravivant les fantasmes mégalomaniaques de l'homme : l'immortalité, la maîtrise du temps et de l'espace, le bonheur absolu, le dépassement des contingences matérielles et naturelles. 5. La chute des grands empires, et en dernier de l'Union soviétique et du bloc de l'Est en est une illustration. Mais apparaît le revers de cette médaille trop dorée : de nouvelles épidémies, un envahissement par les déchets de nos propres productions, des risques écologiques, des capacités de destruction de peuples entiers, de la