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du manteau de Saül (1 Sm 24,6), de même après avoir ordonné le recensement du peuple (2 Sm 24,10). Le cœur apparaît comme la source de la vie morale. La voie de l'homme est bonne ou mauvaise selon que son cœur est bon ou mauvais (Ps 29,27). Le cœur est le lieu où s'intériorise la loi de Dieu. Jérémie comme Ezéchiel annoncent que la loi sera gravée par Dieu dans le cœur de l'homme (Jr 31,33; Ez 11,19). Dieu, enfin, jugera de la culpabilité ou de l'innocence de l'homme selon les sentiments de son cœur (Jr 11,10; 17,10, etc.). Sagesse. Cette notion est extrêmement riche. Elle concerne divers aspects de la conscience. Elle s'acquiert par l'expérience. Elle comporte le sentiment de la perspicacité et de la prudence. Elle regarde l'élection des moyens pour atteindre la fin. Enfin la Sagesse est présentée comme source de la justice et de toutes les vertus (Sg 8,7). Esprit. Il est le siège principal de toute vie religieuse et morale. La rénovation de la vie morale se fera par la rénovation de l'esprit et du cœur de chacun (Ez 36,26-27). Dans le judaïsme, au fil des siècles, on voit se préciser toujours plus le concept de la conscience et son action, même si le mot n'y apparaît pas. Le Nouveau Testament Saint Paul. On y retrouve les mêmes termes que dans l'Ancien Testament. On y conserve l'image prophétique du cœur bon, droit, rénové par Dieu. Le cœur est le siège de la moralité. Plus que la pureté des vases ou des mains, ce qui importe c'est le cœur, c'est-à-dire la conscience des disciples du Christ. La marque la plus fondamentale de l'enseignement de Jésus, c'est l'intériorisation de la vie morale au plus profond du cœur de l'homme. C'est ce qui importe vraiment. Tout l'Évangile en témoigne. Si le terme de Syneidesis est rarissime dans l'Ancien Testament, s'il n'apparaît pas dans les Évangiles, on le rencontre 31 fois dans les écrits apostoliques, exactement 21 fois chez saint Paul et 10 fois dans la bouche de saint Paul dans les Actes (comme Ac 28,1) ou dans les
de la conscience et son action, même si le mot n'y apparaît pas. Le Nouveau Testament Saint Paul. On y retrouve les mêmes termes que dans l'Ancien Testament. On y conserve l'image prophétique du cœur bon, droit, rénové par Dieu. Le cœur est le siège de la moralité. Plus que la pureté des vases ou des mains, ce qui importe c'est le cœur, c'est-à-dire la conscience des disciples du Christ. La marque la plus fondamentale de l'enseignement de Jésus, c'est l'intériorisation de la vie morale au plus profond du cœur de l'homme. C'est ce qui importe vraiment. Tout l'Évangile en témoigne. Si le terme de Syneidesis est rarissime dans l'Ancien Testament, s'il n'apparaît pas dans les Évangiles, on le rencontre 31 fois dans les écrits apostoliques, exactement 21 fois chez saint Paul et 10 fois dans la bouche de saint Paul dans les Actes (comme Ac 28,1) ou dans les écrits apparentés au corpus paulinien, comme l'Épître aux Hébreux ou la Première Lettre de Pierre. On peut même se demander si ce n'est pas là une nouveauté de l'Évangile de Paul. En utilisant les concepts hellénistiques de son temps, Paul les a enrichis des nombreux apports de sa formation juive, mais aussi de sa théologie chrétienne. Quelle est la doctrine de Paul sur la conscience? La conscience est un jugement religieux et moral, mieux une mentalité religieuse et morale. C'est un témoin intérieur et décisif de l'agir humain responsable : « Ils montrent que l'œuvre voulue par la loi est inscrite dans leur cœur (des païens) ; leur conscience en témoigne également » (Rm 2,15). Le témoignage intérieur de la conscience s'accomplit dans l'Esprit Saint pour les chrétiens, composante nouvelle du jugement de la conscience (Rm 9,1). C'est encore le témoignage de sa conscience que Paul opposera aux Corinthiens (2 Co 1,12). La conscience existe chez tous les hommes, juifs et grecs. Tous n'ont pas la connaissance de la loi de Moïse, mais Paul l'affirme dans l'épître aux Romains, tous les hommes possèdent la capacité d'émettre un jugement moral sur leurs propres actions : « Quand des païens, sans avoir
mais aussi de sa théologie chrétienne. Quelle est la doctrine de Paul sur la conscience? La conscience est un jugement religieux et moral, mieux une mentalité religieuse et morale. C'est un témoin intérieur et décisif de l'agir humain responsable : « Ils montrent que l'œuvre voulue par la loi est inscrite dans leur cœur (des païens) ; leur conscience en témoigne également » (Rm 2,15). Le témoignage intérieur de la conscience s'accomplit dans l'Esprit Saint pour les chrétiens, composante nouvelle du jugement de la conscience (Rm 9,1). C'est encore le témoignage de sa conscience que Paul opposera aux Corinthiens (2 Co 1,12). La conscience existe chez tous les hommes, juifs et grecs. Tous n'ont pas la connaissance de la loi de Moïse, mais Paul l'affirme dans l'épître aux Romains, tous les hommes possèdent la capacité d'émettre un jugement moral sur leurs propres actions : « Quand des païens, sans avoir de loi, font naturellement ce qu'ordonne la loi, ils se tiennent lieu de loi à eux-mêmes, eux qui n'ont pas de loi. Ils montrent que l'œuvre voulue par la loi est inscrite dans leur cœur, leur conscience en témoigne également » (Rm 2,14-15). La conscience, pour Paul, est l'ultime instance de la décision morale et de la responsabilité. Le jugement de la conscience décide en dernier ressort de la qualité morale d'une action ou d'une omission. Entrent en jeu, ici, les droits et la dignité de la conscience humaine. L'Apôtre expose sa pensée en deux fameux passages, sur les idolâtres (1 Co 8-10) et sur la charité envers les plus faibles de la communauté chrétienne (Rm 14). Le problème de la conscience erronée qui se trouve en dehors de la vérité est étranger à la pensée biblique, il n'apparaît qu'avec Paul. Celui-ci répond à la question : « Est-il licite de manger des viandes offertes aux idoles ? » La position de Paul est péremptoire : on peut en manger, car les idoles ne sont rien. Il faut cependant faire attention à deux choses : si quelqu'un pense que c'est un acte idolâtrique, il doit s'en abstenir ; si quelqu'un
de la décision morale et de la responsabilité. Le jugement de la conscience décide en dernier ressort de la qualité morale d'une action ou d'une omission. Entrent en jeu, ici, les droits et la dignité de la conscience humaine. L'Apôtre expose sa pensée en deux fameux passages, sur les idolâtres (1 Co 8-10) et sur la charité envers les plus faibles de la communauté chrétienne (Rm 14). Le problème de la conscience erronée qui se trouve en dehors de la vérité est étranger à la pensée biblique, il n'apparaît qu'avec Paul. Celui-ci répond à la question : « Est-il licite de manger des viandes offertes aux idoles ? » La position de Paul est péremptoire : on peut en manger, car les idoles ne sont rien. Il faut cependant faire attention à deux choses : si quelqu'un pense que c'est un acte idolâtrique, il doit s'en abstenir ; si quelqu'un pense que son exemple fera tomber son frère plus faible, il doit lui aussi s'en abstenir. La règle de l'agir est « l'intime conviction » de chacun, au plus profond de sa conscience, en face de Dieu. C'est là un droit inviolable qui donne à la conscience convaincue un primat absolu, du moins tant qu'il s'agit de la propre personne. Certes la conscience est la voix de Dieu, mais elle peut se tromper. Dieu n'agit pas par miracles, mais il s'insère dans la réalité humaine. Il y a des fidèles qui doutent, qui n'arrivent pas à se faire une conviction intérieure, alors : « celui qui a des doutes s'il mange est condamné, parce que cela ne vient pas d'une conviction, or tout ce qui ne vient pas d'une conviction est péché » (Rm 14,23). Reste donc toutefois la forte affirmation de Paul que la conscience oblige, même lorsqu'elle est erronée. Le « fort » doit en tenir compte. En effet, la conduite de celui qui est fort est soumise à la charité ; si son exemple est de nature à faire tomber les frères les plus faibles, il doit s'abstenir. La liberté de la conscience ne peut être mise
absolu, du moins tant qu'il s'agit de la propre personne. Certes la conscience est la voix de Dieu, mais elle peut se tromper. Dieu n'agit pas par miracles, mais il s'insère dans la réalité humaine. Il y a des fidèles qui doutent, qui n'arrivent pas à se faire une conviction intérieure, alors : « celui qui a des doutes s'il mange est condamné, parce que cela ne vient pas d'une conviction, or tout ce qui ne vient pas d'une conviction est péché » (Rm 14,23). Reste donc toutefois la forte affirmation de Paul que la conscience oblige, même lorsqu'elle est erronée. Le « fort » doit en tenir compte. En effet, la conduite de celui qui est fort est soumise à la charité ; si son exemple est de nature à faire tomber les frères les plus faibles, il doit s'abstenir. La liberté de la conscience ne peut être mise en acte que dans le respect de la conscience d'autrui, c'est-à-dire de la charité fraternelle (Rm 14,15-23). La conscience, pour Paul, est une réalité dynamique. Les chrétiens, comme tous les hommes, ont le devoir de former leur conscience, s'examinant eux-mêmes (1 Co 11,28), cherchant à découvrir toujours mieux la volonté de Dieu (Rm 12,2), cherchant en chaque occasion ce qu'il convient de faire. Avec l'aide de l'Esprit Saint et de la communauté, les chrétiens doivent s'efforcer d'acquérir une conscience « bonne et irréprochable » (Ac 23,1 ; 24,16). Paul met en relation la conscience et la foi, celle-ci est une condition indispensable chez les chrétiens pour une conscience bien formée. C'est la foi qui oriente l'indicatif du comportement moral (I Tm 1,5). Saint Paul a fait accomplir sur la conscience en théologie morale un progrès remarquable. Concluons avec Mgr Ph. Delhaye : « On peut bien le dire, dans notre civilisation occidentale, la théorie de la conscience morale n'a plus fait depuis saint Paul de progrès majeur ». Les Pères de l'Église. Les Pères de l'Église ont pu développer toutes les richesses de l'héritage biblique, hellénistique mais aussi chrétien. Les études sur la pensée des Pères sont dues surtout à
de Dieu (Rm 12,2), cherchant en chaque occasion ce qu'il convient de faire. Avec l'aide de l'Esprit Saint et de la communauté, les chrétiens doivent s'efforcer d'acquérir une conscience « bonne et irréprochable » (Ac 23,1 ; 24,16). Paul met en relation la conscience et la foi, celle-ci est une condition indispensable chez les chrétiens pour une conscience bien formée. C'est la foi qui oriente l'indicatif du comportement moral (I Tm 1,5). Saint Paul a fait accomplir sur la conscience en théologie morale un progrès remarquable. Concluons avec Mgr Ph. Delhaye : « On peut bien le dire, dans notre civilisation occidentale, la théorie de la conscience morale n'a plus fait depuis saint Paul de progrès majeur ». Les Pères de l'Église. Les Pères de l'Église ont pu développer toutes les richesses de l'héritage biblique, hellénistique mais aussi chrétien. Les études sur la pensée des Pères sont dues surtout à J. Stelzenberger. On ne peut ici que caractériser en général la pensée des Pères. La réflexion la plus fondamentale en cette période est celle d'Origène (185-v. 254), qui considère la conscience comme l'intériorité dont découle toute l'activité morale et religieuse : « Siège de la conscience fonctionnelle, base des affections de l'âme, témoignage intime des phénomènes religieux, centre de la vie morale, mais aussi des péchés, chambre secrète des émotions les plus cachées ». Chez saint Augustin (354-430) la conscience occupe une place de choix. A. Molinaro en résume ainsi la pensée : « Si l'essence de l'homme est l'intériorité, la conscience, comme intériorité de l'homme, le définit dans sa qualité centrale : l'homme est sa conscience. Il se retrouve lui-même dans sa conscience qui contient et lui dicte la norme des valeurs morales ». Si les Pères ont une notion globale de la conscience, qui l'identifie avec le « Moi », ce qu'il y a de plus unifiant dans la personne, de plus essentiel dans l'homme, ils n'en oublient pas que la conscience est aussi la source des jugements particuliers. Saint Ambroise (330-397), dans son De officiis, a particulièrement développé cet aspect. De l'Antiquité au Moyen Âge. De saint
de l'âme, témoignage intime des phénomènes religieux, centre de la vie morale, mais aussi des péchés, chambre secrète des émotions les plus cachées ». Chez saint Augustin (354-430) la conscience occupe une place de choix. A. Molinaro en résume ainsi la pensée : « Si l'essence de l'homme est l'intériorité, la conscience, comme intériorité de l'homme, le définit dans sa qualité centrale : l'homme est sa conscience. Il se retrouve lui-même dans sa conscience qui contient et lui dicte la norme des valeurs morales ». Si les Pères ont une notion globale de la conscience, qui l'identifie avec le « Moi », ce qu'il y a de plus unifiant dans la personne, de plus essentiel dans l'homme, ils n'en oublient pas que la conscience est aussi la source des jugements particuliers. Saint Ambroise (330-397), dans son De officiis, a particulièrement développé cet aspect. De l'Antiquité au Moyen Âge. De saint Grégoire le Grand (540-604) au XIIe siècle, il y a un effort de clarification, mais il faut reconnaître qu'aucune doctrine satisfaisante ne s'est encore dégagée. Si la doctrine de la conscience exploitée par saint Paul et développée chez les Pères de l'Église avait ses racines dans des conceptions populaires gréco-latines, il faut constater que la période des invasions et des siècles suivants mit fin pour longtemps au processus de conscientisation. Ainsi que l'écrit Émile Poulat : « les peuples barbares donnaient une adhésion massive à l'Église, ils ne connaissaient pas une conversion personnelle » . Même l'institution de la pénitence personnelle tarifée, en lieu et place de la pénitence publique, ne permit pas un progrès de la prise de conscience. Il s'agissait avant tout d'établir les faits délictueux, de les repérer dans les Pénitentiels, enfin, pour le pénitent, d'effectuer la pénitence imposée dans sa matérialité. Celle-ci une fois achevée, il était libéré de ses fautes. L'objectivité était la règle, la subjectivité n'y jouait qu'un rôle secondaire. La controverse entre saint Bernard et Abélard. Un pas important fut franchi dans la doctrine de la conscience par le passage d'une conception globale, spirituelle, objective de la conscience à une conception rénovée, subjective,
il faut constater que la période des invasions et des siècles suivants mit fin pour longtemps au processus de conscientisation. Ainsi que l'écrit Émile Poulat : « les peuples barbares donnaient une adhésion massive à l'Église, ils ne connaissaient pas une conversion personnelle » . Même l'institution de la pénitence personnelle tarifée, en lieu et place de la pénitence publique, ne permit pas un progrès de la prise de conscience. Il s'agissait avant tout d'établir les faits délictueux, de les repérer dans les Pénitentiels, enfin, pour le pénitent, d'effectuer la pénitence imposée dans sa matérialité. Celle-ci une fois achevée, il était libéré de ses fautes. L'objectivité était la règle, la subjectivité n'y jouait qu'un rôle secondaire. La controverse entre saint Bernard et Abélard. Un pas important fut franchi dans la doctrine de la conscience par le passage d'une conception globale, spirituelle, objective de la conscience à une conception rénovée, subjective, qui mettait en lumière la valeur spécifique de la fonction éthique de la conscience. Ce passage eut lieu à l'occasion d'une controverse fameuse entre saint Bernard et Abélard. Saint Bernard (1091-1153), la figure de proue du monachisme médiéval, dont la pensée s'encadrait dans la théologie monastique, dont les études récentes ont redécouvert les caractéristiques et la valeur, fut l'un des protagonistes de cette polémique. Il partageait avec des hommes comme Pierre de Celle, Thomas le Cistercien, Rupert de Deutz une notion mystique de la conscience. Profondément alimentée par l'Écriture, en étroite dépendance de la théologie des Pères de l'Église, se défiant de l'emploi de la dialectique, exercée dans une attitude d'humilité, de simplicité et de prière, la morale monastique aborde l'insondable mystère de l'union de l'âme avec Dieu. C'est proprement dans la conscience que se réalise le dialogue intime de l'âme avec Dieu : présence de Dieu d'une part, élévation de l'âme vers Dieu d'autre part. Cette conscience doit devenir le pur miroir de la lumière de Dieu, l'écho fidèle de sa voix, le témoin véridique de sa présence ; telle est la conscience chrétienne. Une conscience qui soit la correspondance subjective de la volonté objective de Dieu. On comprend,
ont redécouvert les caractéristiques et la valeur, fut l'un des protagonistes de cette polémique. Il partageait avec des hommes comme Pierre de Celle, Thomas le Cistercien, Rupert de Deutz une notion mystique de la conscience. Profondément alimentée par l'Écriture, en étroite dépendance de la théologie des Pères de l'Église, se défiant de l'emploi de la dialectique, exercée dans une attitude d'humilité, de simplicité et de prière, la morale monastique aborde l'insondable mystère de l'union de l'âme avec Dieu. C'est proprement dans la conscience que se réalise le dialogue intime de l'âme avec Dieu : présence de Dieu d'une part, élévation de l'âme vers Dieu d'autre part. Cette conscience doit devenir le pur miroir de la lumière de Dieu, l'écho fidèle de sa voix, le témoin véridique de sa présence ; telle est la conscience chrétienne. Une conscience qui soit la correspondance subjective de la volonté objective de Dieu. On comprend, dans une telle conception, que la conscience doit être pure et objectivement fidèle à Dieu. Comment pourrait-elle en être le miroir, si elle ne l'était pas ? Ne pourrait-il pas arriver que la conscience, sans sa faute, se trompe, qu'elle juge bon ce qui ne l'est pas ? Serait-elle, en un tel cas droite, de même pour le bien ? La question avait été posée à saint Bernard par des moines de Chartres. « Quand on croit faire le mal, avaient-ils écrit, quoique agissant bien, on nous dit que notre action est mauvaise, de la même manière on devra dire qu'une action est bonne quand elle est faite de bonne foi, même si elle est mauvaise en soi ». Il n'en est pas ainsi, répond saint Bernard. La bonne foi ne suffit pas, il y faut la vérité. Aux yeux du Dieu de la vérité, comment une conscience fausse pourrait-elle passer pour vraie ? Aussi cette action est-elle un péché, mais moins grave. Certes, d'un point de vue mystique, nous comprenons que si la conscience est viciée de quelque façon, elle ne peut être le lieu de la rencontre de l'homme et de Dieu, de l'union mystique entre le créateur
un tel cas droite, de même pour le bien ? La question avait été posée à saint Bernard par des moines de Chartres. « Quand on croit faire le mal, avaient-ils écrit, quoique agissant bien, on nous dit que notre action est mauvaise, de la même manière on devra dire qu'une action est bonne quand elle est faite de bonne foi, même si elle est mauvaise en soi ». Il n'en est pas ainsi, répond saint Bernard. La bonne foi ne suffit pas, il y faut la vérité. Aux yeux du Dieu de la vérité, comment une conscience fausse pourrait-elle passer pour vraie ? Aussi cette action est-elle un péché, mais moins grave. Certes, d'un point de vue mystique, nous comprenons que si la conscience est viciée de quelque façon, elle ne peut être le lieu de la rencontre de l'homme et de Dieu, de l'union mystique entre le créateur et sa créature, comme l'enseigne la théologie monastique. Si l'on pose le problème en termes strictement moraux, il en va, peut-être, autrement. Abélard (1079-1142) avait vécu au contact des courants nouveaux qui faisaient leur entrée dans les écoles urbaines. Il fut essentiellement un moraliste au sens moderne du mot, attentif à tous les problèmes moraux qui se posaient à sa génération. Parmi ceux-ci un des plus pressants concernait le péché d'ignorance : l'ignorance est-elle un péché ? L'ignorance excuse-t-elle du péché ? Abélard ne pouvait pas ne pas réagir à une conception purement matérielle du péché. Ce qui se commet par ignorance n'est pas péché, car l'intention du péché est essentielle à celui-ci. Au-delà des éléments matériels, il faut voir les éléments psychologiques qui l'ont déterminé. Mais la souplesse n'était pas la qualité dominante d'Abélard. Il exagérait vraiment dans les polémiques. Aussi a-t-il fait peur aux tenants de la morale classique et s'est-il fait accuser auprès de Bernard, le défenseur de l'orthodoxie de l'époque. À part ses excès de langage, Abélard avait vu juste. Un siècle plus tard, saint Thomas lui donnera substantiellement raison tout en introduisant dans la doctrine les distinctions requises. XIIIe siècle : saint Thomas d'Aquin. Un
à tous les problèmes moraux qui se posaient à sa génération. Parmi ceux-ci un des plus pressants concernait le péché d'ignorance : l'ignorance est-elle un péché ? L'ignorance excuse-t-elle du péché ? Abélard ne pouvait pas ne pas réagir à une conception purement matérielle du péché. Ce qui se commet par ignorance n'est pas péché, car l'intention du péché est essentielle à celui-ci. Au-delà des éléments matériels, il faut voir les éléments psychologiques qui l'ont déterminé. Mais la souplesse n'était pas la qualité dominante d'Abélard. Il exagérait vraiment dans les polémiques. Aussi a-t-il fait peur aux tenants de la morale classique et s'est-il fait accuser auprès de Bernard, le défenseur de l'orthodoxie de l'époque. À part ses excès de langage, Abélard avait vu juste. Un siècle plus tard, saint Thomas lui donnera substantiellement raison tout en introduisant dans la doctrine les distinctions requises. XIIIe siècle : saint Thomas d'Aquin. Un des éléments importants dans le progrès de la conscience individuelle fut la décision du concile Latran IV d'imposer à tous les fidèles, parvenus à l'âge de discrétion, la confession annuelle « de tous les péchés » mortels évidemment. Il ne faut cependant pas exagérer l'influence de cette obligation sur l'évolution de la conscience des fidèles, car au XIVe et au XVe siècles, l'administration du sacrement de pénitence subira une crise qui rendra nécessaire l'intervention du concile de Trente. Tout le monde, dans les facultés de théologie, n'accepta pas la doctrine d'Abélard, l'École franciscaine entre autres. La Somme de frère Alexandre enseignait que l'obligation de suivre la conscience erronée est fonction des matières sur lesquelles elle se prononce. S'agit-il de choses intrinsèquement mauvaises, alors il ne faut pas la suivre ; s'agit-il de choses indifférentes, alors elle oblige malgré son erreur. L'école dominicaine, surtout avec saint Thomas d'Aquin (1225-1274), prit une autre voie. La doctrine de saint Thomas représente une des phases les plus importantes du progrès de la responsabilité de l'homme et de la mise en valeur de la conscience. Saint Thomas distingue nettement, d'une part la conscience habituelle ou syndérèse considérée comme une perception unifiée des valeurs morales ;