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Hindous, développé en autant de pages qu'il y a ici de lignes. Le temps est une chose précieuse. Il n'y a rien de plus précieux au monde. Il n'y a rien qui ne puisse s'accomplir avec le temps. Sans le temps, on ne peut rien faire. Des choses se font en peu de temps, d'autres en prennent beaucoup, mais rien ne peut se faire sans au moins un peu de temps. Tous les êtres naissent, se développent, et meurent dans le temps. Le temps est donc comme l'homme une manière de dieu. Le cours du temps veut dire pour l'homme joie ou tristesse. Selon qu'il sait différencier entre temps et temps, le bien ou le mal s'ensuit. Le temps varie du chaud au froid et du froid au chaud. Nos œuvres se succèdent comme se succèdent les divisions du temps. Les qualités succèdent aux défauts, la vertu au vice, le progrès au recul, la prospérité à l'adversité, le plaisir à la douleur, l'abondance à la misère, l'amitié à l'inimitié, la grandeur à la bassesse, la vie à la mort, et vice-versa. La volonté change, notre nature même a ses variations. C'est pourquoi il ne faut pas perdre de temps. Je ne comprends pas clairement cette conséquence, mais c'est la logique hindoue. Il y a une autre manière de connaître la valeur du temps. Voyez dans une guerre combien de coups sont portés en une minute. Songez combien d'hommes meurent en une seconde. Combien de maisons le feu ne réduit-il pas en cendres en un clin d’œil ? Combien graves sont les résultats d'un court délai ! Qui ne sait les malheurs qui s'ensuivent, si le mariage n'est pas célébré au moment propice ? Dans toutes ces circonstances, nous apprenons la valeur du temps. Le temps est encore plus précieux que la richesse. C'est dans le temps que l'on s'enrichit, soit en travaillant, soit en récoltant, soit en prêtant, soit en faisant du commerce. La richesse perdue peut être recouvrée avec le temps, mais le temps perdu est perdu pour toujours. Donc, le temps a plus de valeur que la richesse.
ne comprends pas clairement cette conséquence, mais c'est la logique hindoue. Il y a une autre manière de connaître la valeur du temps. Voyez dans une guerre combien de coups sont portés en une minute. Songez combien d'hommes meurent en une seconde. Combien de maisons le feu ne réduit-il pas en cendres en un clin d’œil ? Combien graves sont les résultats d'un court délai ! Qui ne sait les malheurs qui s'ensuivent, si le mariage n'est pas célébré au moment propice ? Dans toutes ces circonstances, nous apprenons la valeur du temps. Le temps est encore plus précieux que la richesse. C'est dans le temps que l'on s'enrichit, soit en travaillant, soit en récoltant, soit en prêtant, soit en faisant du commerce. La richesse perdue peut être recouvrée avec le temps, mais le temps perdu est perdu pour toujours. Donc, le temps a plus de valeur que la richesse. Sans le temps, il n'y aurait pas d'être créés, et par conséquent pas d'âme. C'est dans le temps aussi qu'on peut acquitter son karma (sa destinée). Le soleil, la lune, les étoiles ont été créés pour nous, afin que nous puissions compter le cours du temps. Dans les autres choses, le temps n'entre pas en compte comme ici, mais, depuis la plus haute antiquité, l'homme a voulu savoir où il en était par rapport au temps, et quelle heure il était du jour ou de la nuit. Sachez donc que il y a quatre espèces de mesures du temps : la mesure du temps des hommes, celle du temps des dieux, celle du temps de Brahma et celle du temps de l’Être Suprême, qui est incalculable. Voici, ô vous que Saraswati a bénis, la mesure du temps des hommes : 60 secondes font une minute, 60 minutes font une heure, 60 heures font un jour. Il est à remarquer que l'heure des Hindous n'est que de 24 de nos minutes. 30 jours font un mois, 12 mois font une année, 7 heures et demie font une veille, 8 veilles font un jour, 7 jours font une semaine, 52 semaines font
le temps n'entre pas en compte comme ici, mais, depuis la plus haute antiquité, l'homme a voulu savoir où il en était par rapport au temps, et quelle heure il était du jour ou de la nuit. Sachez donc que il y a quatre espèces de mesures du temps : la mesure du temps des hommes, celle du temps des dieux, celle du temps de Brahma et celle du temps de l’Être Suprême, qui est incalculable. Voici, ô vous que Saraswati a bénis, la mesure du temps des hommes : 60 secondes font une minute, 60 minutes font une heure, 60 heures font un jour. Il est à remarquer que l'heure des Hindous n'est que de 24 de nos minutes. 30 jours font un mois, 12 mois font une année, 7 heures et demie font une veille, 8 veilles font un jour, 7 jours font une semaine, 52 semaines font une année, 15 jours font la quinzaine en vigueur, 15 jours font la quinzaine obscure, 3 mois font une saison, 3 saisons font une demi-année, 2 demi-années font une année. L'homme est depuis très longtemps sur la terre. Il y a d'abord le Krutayuga, ou l'Âge d'or, qui a duré 1.720.000 ans. D'autres disent 1.728.000, mais c'est le cas de dire Parvum pro eo reputatur. La différence est si faible que c'est comme si elle n'existait pas. Ensuite vint le Tretayuga, ou l'âge d'argent, qui dura 1.296.000 ans. Il fut suivi par le Dwaparayuga, ou l'âge d'airain, qui dura 864.000 ans. Nous vivons actuellement dans le Kaliyuga, ou l'Âge de fer, qui commença après le grand déluge et qui doit durer 482.000 ans. Si vous voulez que je précise, nous vivons maintenant la 5086e année de l'Âge de fer. Après l'âge de fer viendra la Prévaristhita, ou le recommencement de toutes choses. Voilà la mesure du temps des hommes. Le temps des dieux, ô vous qui savez comprendre, se mesure ainsi : 1 de nos années est pour eux un jour, 80 de nos années font un mois, 360 de nos années font une année. Les dieux ont leurs jours
1.720.000 ans. D'autres disent 1.728.000, mais c'est le cas de dire Parvum pro eo reputatur. La différence est si faible que c'est comme si elle n'existait pas. Ensuite vint le Tretayuga, ou l'âge d'argent, qui dura 1.296.000 ans. Il fut suivi par le Dwaparayuga, ou l'âge d'airain, qui dura 864.000 ans. Nous vivons actuellement dans le Kaliyuga, ou l'Âge de fer, qui commença après le grand déluge et qui doit durer 482.000 ans. Si vous voulez que je précise, nous vivons maintenant la 5086e année de l'Âge de fer. Après l'âge de fer viendra la Prévaristhita, ou le recommencement de toutes choses. Voilà la mesure du temps des hommes. Le temps des dieux, ô vous qui savez comprendre, se mesure ainsi : 1 de nos années est pour eux un jour, 80 de nos années font un mois, 360 de nos années font une année. Les dieux ont leurs jours et leurs nuits. Ils veillent pendant un demi-jour c'est-à-dire six mois et dorment le reste du temps. Le Pongal, qui se célèbre avec tant d'éclat dans toute l'Inde au commencement de janvier, n'est que le réveil des dieux, après leur long sommeil. Comme une de nos années n'est pour les dieux qu'un jour, le Pongal revient tous les ans, à la même époque. La joie est universelle, parce que c'est le commencement de la bonne demi-année, celle pendant laquelle les dieux s'occupent de nous. La seconde partie de l'année est néfaste, parce que les dieux vont se coucher. Kipling dit quelque part que l'Orient est l'Orient, et l'Occident l'Occident, et que jamais les deux ne se rencontreront. C'est du moins vrai dans ce cas. Pour l'Européen, la bonne saison, dans l'Inde, commence avec la mousson, juillet à octobre et va jusqu'à la fin de la saison froide, novembre à février que l'on est convenu d'appeler par euphémisme l'hiver. De février à juin, c'est la saison chaude d'abord et ensuite torride, très pénible pour ceux dont le crâne n'a pas été cuit, dès la naissance, au soleil de l'Inde. L'Indien, au contraire, aime la chaleur et souffre du froid. Il est
dieux qu'un jour, le Pongal revient tous les ans, à la même époque. La joie est universelle, parce que c'est le commencement de la bonne demi-année, celle pendant laquelle les dieux s'occupent de nous. La seconde partie de l'année est néfaste, parce que les dieux vont se coucher. Kipling dit quelque part que l'Orient est l'Orient, et l'Occident l'Occident, et que jamais les deux ne se rencontreront. C'est du moins vrai dans ce cas. Pour l'Européen, la bonne saison, dans l'Inde, commence avec la mousson, juillet à octobre et va jusqu'à la fin de la saison froide, novembre à février que l'on est convenu d'appeler par euphémisme l'hiver. De février à juin, c'est la saison chaude d'abord et ensuite torride, très pénible pour ceux dont le crâne n'a pas été cuit, dès la naissance, au soleil de l'Inde. L'Indien, au contraire, aime la chaleur et souffre du froid. Il est trop pauvre pour se procurer des vêtements et un bon lit. Il a souvent à coucher en plein air, sur la terre nue. C'est une des raisons pourquoi la saison chaude lui va. Il y en a une autre. C'est l'époque de l'année où il peut bien manger et bien boire. La récolte a été faite en décembre. Il a du grain dans son grenier et des sous dans sa poche, pardon, dans le coin de son pagne. C'est pour cela que les mariages qui comportent ici des dépenses fort considérables se font pendant la saison des chaleurs. Mais revenons à nos moutons. Ô vous qui désirez être enseignés par Brouhaspati (le tuteur des dieux), oïez maintenant la mesure du temps de Brahma. La somme des quatre Âges des hommes, qui est de 4.312.000 ans, fait un mahayuga ou un grand âge. 3.900 de ces âges, ou 8.624.000.000 de nos années, font un jour de Brahma. Il veille aussi la moitié du jour et dort durant l'autre. 30 jours, ou 258.720.000.000 de nos années, font un mois. 12 mois, ou 3.104.000.000.000 de nos années, font une année. 108 ans, ou 335.301.120.000.000 de nos années, est la durée de Brahma, le
boire. La récolte a été faite en décembre. Il a du grain dans son grenier et des sous dans sa poche, pardon, dans le coin de son pagne. C'est pour cela que les mariages qui comportent ici des dépenses fort considérables se font pendant la saison des chaleurs. Mais revenons à nos moutons. Ô vous qui désirez être enseignés par Brouhaspati (le tuteur des dieux), oïez maintenant la mesure du temps de Brahma. La somme des quatre Âges des hommes, qui est de 4.312.000 ans, fait un mahayuga ou un grand âge. 3.900 de ces âges, ou 8.624.000.000 de nos années, font un jour de Brahma. Il veille aussi la moitié du jour et dort durant l'autre. 30 jours, ou 258.720.000.000 de nos années, font un mois. 12 mois, ou 3.104.000.000.000 de nos années, font une année. 108 ans, ou 335.301.120.000.000 de nos années, est la durée de Brahma, le créateur, l'âge de Brahma. Brahma est maintenant dans sa vingt-huitième année ou la 86.829.920.000.000 de nos années. Un Mahorat ou 385.301.120.000.000 de nos années, est un demi-jour, quelques-uns disent, une minute, de la vie de l'Être Suprême, Para-Brahma Adidevoudou Adivirattou. L'Hindou, avec son imagination en délire, ne peut voir plus loin. Mais, quand il aagit de l'Être Suprême, une minute ou un demi jour est évidemment une façon de parler, car, par de nombreux textes des Védas et surtout du Bhagavat-Gita, on peut se rendre compte que l'Hindou se fait une idée assez juste de l'Être Suprême et de ses perfections innies. Mais quel est cet Être Suprême ? Partant de ce principe que le philosophe ou théologien hindou regarde comme évident et par conséquent indiscutable que l'âme humaine est immortelle, et que ce qui n'a pas de fin n'a pas pu avoir de commencement, l'Hindou éduqué se regarde comme une émanation, ou une parcelle de la divinité, la divinité elle-même n'étant que l'énergie immanente en toutes choses. L'Hindou est divin, mais un dieu déchu. Il le sait, mais sans le savoir. Il faut qu'il fasse la vérité. C'est la minuscule graine invisible à laquelle on ne peut donner un
loin. Mais, quand il aagit de l'Être Suprême, une minute ou un demi jour est évidemment une façon de parler, car, par de nombreux textes des Védas et surtout du Bhagavat-Gita, on peut se rendre compte que l'Hindou se fait une idée assez juste de l'Être Suprême et de ses perfections innies. Mais quel est cet Être Suprême ? Partant de ce principe que le philosophe ou théologien hindou regarde comme évident et par conséquent indiscutable que l'âme humaine est immortelle, et que ce qui n'a pas de fin n'a pas pu avoir de commencement, l'Hindou éduqué se regarde comme une émanation, ou une parcelle de la divinité, la divinité elle-même n'étant que l'énergie immanente en toutes choses. L'Hindou est divin, mais un dieu déchu. Il le sait, mais sans le savoir. Il faut qu'il fasse la vérité. C'est la minuscule graine invisible à laquelle on ne peut donner un nom que lorsqu'elle aura grandi et produit ses feuilles et ses fruits. Son enveloppe mortelle, grossière et charnelle, ses passions, les exigences de son existence terrestre, lui cachent cette vérité. Il faut se dépouiller de tout cela par la contemplation (yoga) et le renoncement. De là la vie pénitente et contemplative des Rishis de l'antiquité et des Sannyassis et Sadhus modernes. Cela ne peut pas être le travail d'une existence unique. Il faut une série plus ou moins longue de réincarnations motivées et conditionnées par le karma pour en arriver là. Peu à peu l'Hindou, qui avait commencé par s'attacher à des idoles qu'il appelait des dieux, puis à un Dieu unique et personnel, voit le produit de son imagination (maya) s'évanouir. La vérité commence à poindre. Elle devient plus claire. Finalement, il est illuminé. Le Dieu Suprême, c'est lui-même. C'est ce qu'il se répète à satiété dans une invocation, composée de deux mots sanscrits dont quelques consonnes sont éliminées, Invocation si sacrée qu'elle dépasse tout ce qu'on en peut dire. Om Cm Om S'm« S'mH 1 Je suis Lui, Je suis Lui, Je suis Lui 1 Paix 1 Paix 1 Paix 1 Chers lecteurs, avez-vous compris ? Si vous
contemplative des Rishis de l'antiquité et des Sannyassis et Sadhus modernes. Cela ne peut pas être le travail d'une existence unique. Il faut une série plus ou moins longue de réincarnations motivées et conditionnées par le karma pour en arriver là. Peu à peu l'Hindou, qui avait commencé par s'attacher à des idoles qu'il appelait des dieux, puis à un Dieu unique et personnel, voit le produit de son imagination (maya) s'évanouir. La vérité commence à poindre. Elle devient plus claire. Finalement, il est illuminé. Le Dieu Suprême, c'est lui-même. C'est ce qu'il se répète à satiété dans une invocation, composée de deux mots sanscrits dont quelques consonnes sont éliminées, Invocation si sacrée qu'elle dépasse tout ce qu'on en peut dire. Om Cm Om S'm« S'mH 1 Je suis Lui, Je suis Lui, Je suis Lui 1 Paix 1 Paix 1 Paix 1 Chers lecteurs, avez-vous compris ? Si vous n'avez pas compris, avouez que ce n'est pas de ma faute. Comprenez-vous maintenant pourquoi il est très difficile de discuter avec les Hindous et plus difficile, encore, de les convaincre ? Je ne parle pas de conversion ça, c'est l'œuvre de la grâce. La prière que l'Église met sur nos lèvres, le Vendredi Saint, me revient à la mémoire: Prions pour les païens aussi, afin que Dieu enlève l'iniquité de leur cœur et que, renonçant à leurs fausses divinités, ils se tournent enfin vers le seul Dieu vrai et vivant, et vers son Fils unique, Notre-Seigneur Jésus-Christ. Le grand obstacle à la conversion des Hindous est l'orgueil de l'esprit. Je fis lire, un jour, l'Imitation de Jésus-Christ à un Hindou. Quand il eut fini, je lui demandai ce qu'il en pensait. C'est très beau, me dit-il, mais notre ascèse est plus parfaite que la vôtre. À moins que vous ne deveniez de petits enfants. Oui, vois-tu bien un peu ce qui manque ? Tout bon catholique doit avoir un trésor de grand luxe par l'Œuvre de la Propagation de la Foi. Il ne coûte que deux francs. Au même prix, de nombreuses Faveurs et Présents accords par le Saint-Sacrement de
lèvres, le Vendredi Saint, me revient à la mémoire: Prions pour les païens aussi, afin que Dieu enlève l'iniquité de leur cœur et que, renonçant à leurs fausses divinités, ils se tournent enfin vers le seul Dieu vrai et vivant, et vers son Fils unique, Notre-Seigneur Jésus-Christ. Le grand obstacle à la conversion des Hindous est l'orgueil de l'esprit. Je fis lire, un jour, l'Imitation de Jésus-Christ à un Hindou. Quand il eut fini, je lui demandai ce qu'il en pensait. C'est très beau, me dit-il, mais notre ascèse est plus parfaite que la vôtre. À moins que vous ne deveniez de petits enfants. Oui, vois-tu bien un peu ce qui manque ? Tout bon catholique doit avoir un trésor de grand luxe par l'Œuvre de la Propagation de la Foi. Il ne coûte que deux francs. Au même prix, de nombreuses Faveurs et Présents accords par le Saint-Sacrement de la Propagation de la Foi. Adresser les demandes à la Propagation de la Foi, 12, rue Sainte, Lyon (Séine). Chiffres postaux Lyon 75012. Propagation de la Foi, 5, rue Chaptal, Paris (Seine). Chiffres postaux Paris 75009. MÉMOires OU KOUANGTCHOUEN Deux jours nous conduisirent jusqu'à Pin-Kouang, après une étape à Wang-Tien, où personne ne voulut nous loger. Avant d'arriver au petit village de Pin-Kouang, nous devions traverser une immense forêt, inexploitée, de chênes, de hêtres, de châtaigniers sauvages, de pins et d'autres essences d'arbres. C'est la colline de l'« Échine du buffle », Niou pei po. Cette forêt est renommée par des Étrangers qui y commettent chaque année. Pays d'étrangers, loin des civilisations, montagneux pendant plus de deux heures on se voit comme perdu, isolé du monde. On n'est certes pas à l'aise quand on pense, en cheminant sur l'étroit sentier qui serpente sur le flanc de la montagne, que cet un lieu habité par des brigands qui ne vivent que de rapines. Arrivés sur le plateau, qui s'étend jusqu'à la descente beaucoup plus raide de l'autre côte, nous entendons, près de nous, dans le fourré, une voix d'homme imitant le cri d'un buffle. À ce cri, nos gens s'arrêtent tout
où personne ne voulut nous loger. Avant d'arriver au petit village de Pin-Kouang, nous devions traverser une immense forêt, inexploitée, de chênes, de hêtres, de châtaigniers sauvages, de pins et d'autres essences d'arbres. C'est la colline de l'« Échine du buffle », Niou pei po. Cette forêt est renommée par des Étrangers qui y commettent chaque année. Pays d'étrangers, loin des civilisations, montagneux pendant plus de deux heures on se voit comme perdu, isolé du monde. On n'est certes pas à l'aise quand on pense, en cheminant sur l'étroit sentier qui serpente sur le flanc de la montagne, que cet un lieu habité par des brigands qui ne vivent que de rapines. Arrivés sur le plateau, qui s'étend jusqu'à la descente beaucoup plus raide de l'autre côte, nous entendons, près de nous, dans le fourré, une voix d'homme imitant le cri d'un buffle. À ce cri, nos gens s'arrêtent tout court, comme pétrifiés. Un nouveau cri plus près de nous. On commence à se demander ce que c'est, et si nous n'allons pas cette fois être dévalisés car, ce ne pouvait pas être autre chose que les voleurs qui s'appelaient par un signe convenu. Toujours immobiles, les yeux fixés sur la profondeur de la forêt nous attendons ce qui va en sortir, quand un pauvre homme déguenillé s'approche timidement de nous et nous demande si nous n'avons pas aperçu son buffle, qu'il a perdu depuis le matin. Nous rions de notre peur et nous continuons notre route. Pin-Kouang est un village d'une vingtaine de familles, souvent cité dans l'histoire de l'évangélisation du Kouangsi. Il y a encore trois familles de soi-disant chrétiens et la Mission y avait une maison dont les ruines mêmes ont disparu. Nous logeons chez l'une de ces familles et je m'installe dans un petit hangar extérieur, tout neuf, fait en bambou, près de la porte de la maison. Je fais nettoyer un local pour pouvoir y dire la messe. Que d'araignées ont dû nous maudire, en nous voyant détruire par un seul coup de bâton le travail de plusieurs années ! Le diable non plus ne
la profondeur de la forêt nous attendons ce qui va en sortir, quand un pauvre homme déguenillé s'approche timidement de nous et nous demande si nous n'avons pas aperçu son buffle, qu'il a perdu depuis le matin. Nous rions de notre peur et nous continuons notre route. Pin-Kouang est un village d'une vingtaine de familles, souvent cité dans l'histoire de l'évangélisation du Kouangsi. Il y a encore trois familles de soi-disant chrétiens et la Mission y avait une maison dont les ruines mêmes ont disparu. Nous logeons chez l'une de ces familles et je m'installe dans un petit hangar extérieur, tout neuf, fait en bambou, près de la porte de la maison. Je fais nettoyer un local pour pouvoir y dire la messe. Que d'araignées ont dû nous maudire, en nous voyant détruire par un seul coup de bâton le travail de plusieurs années ! Le diable non plus ne dut pas être content, parce que nous arrachions, sans nul respect des superstitions, les banderoles de papier rouge et blanc que les sorciers avaient collées à côté de la tablette chrétienne. Aussitôt installé, je fais porter une lettre au prêtre, par le chrétien qui avait déjà porté la première. La réponse, qui ne sera pas longue à venir, je vais expliquer la présence de ces quelques familles à demi-chrétiennes dans un lieu si loin de tout missionnaire et si près de la préfecture. Nous sommes, en effet, à six jours de Sy-Lin et à cinquante lis de SeTchen. Remontons un peu plus haut. Au commencement du siècle dernier, un préfet de Se-Tchen fut exilé dans le Turkestan chinois, emmenant avec lui son secrétaire nommé Ly. Celui-ci se fit chrétien pendant son séjour chez les Mongols, par suite des relations qu'il eut probablement avec des chrétiens du Se-Tchouan, exilés comme lui. Après la mort de son maître, M. Ly revint au pays et acheta une grande propriété à Pin-Kouang, où il fit son domicile. Riche, alors, il bâtit pour ses trois fils, tous bacheliers militaires, les trois maisons qui existent encore. Les vieux que j'ai vus sont ses petits-fils. Plein de
réponse, qui ne sera pas longue à venir, je vais expliquer la présence de ces quelques familles à demi-chrétiennes dans un lieu si loin de tout missionnaire et si près de la préfecture. Nous sommes, en effet, à six jours de Sy-Lin et à cinquante lis de SeTchen. Remontons un peu plus haut. Au commencement du siècle dernier, un préfet de Se-Tchen fut exilé dans le Turkestan chinois, emmenant avec lui son secrétaire nommé Ly. Celui-ci se fit chrétien pendant son séjour chez les Mongols, par suite des relations qu'il eut probablement avec des chrétiens du Se-Tchouan, exilés comme lui. Après la mort de son maître, M. Ly revint au pays et acheta une grande propriété à Pin-Kouang, où il fit son domicile. Riche, alors, il bâtit pour ses trois fils, tous bacheliers militaires, les trois maisons qui existent encore. Les vieux que j'ai vus sont ses petits-fils. Plein de foi et aussi de crainte pour la persévérance de ses enfants, le vieux Ly les appela autour de son lit de mort, leur fit faire le serment de ne jamais abandonner la religion chrétienne, il maudit et renia d'avance celui qui apostasierait ou qui déchirerait la tablette, tant gagne de la foi. C'est ainsi que ses descendants se souviennent des paroles sévères du mourant et gardent une apparence de christianisme dans la crainte d'être rejetés par leur ancêtre. En somme, ce sont des paens qui font toutes les superstitions, tout en vénérant le Maître du Ciel par dessus. En 1854, le Kouangsi était encore fermé complètement au catholicisme, et le démon, avec ses innombrables idoles, était le seul maître reconnu et adoré de tous. Tout à coup on apprend qu'un missionnaire récemment débarqué à Canton allait venir dans la province. Il devait passer par le Kout-Cheou, puisque les autres routes par le sud étaient absolument fermées par les pirates qui infestaient toute la région et la voie fluviale surtout, et par les mandarins qui avaient carte blanche alors pour s'opposer à toute expansion de la religion. Qu'est-ce qui avait donc pu pousser le supérieur de la Mission à prendre une