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et la folie, le courage et la lâcheté, l'État, l'homme d'État, le gouvernement, le gouvernant et toutes les autres vérités dont la connaissance -34 ANNALES DE LA FACULTÉ DES LETTRES fait l'honnête homme et dont l'ignorance attire justement à ceux qui en sont affectés le nom d'esclaves. En d'autres termes, il cherchait en commun avec ses disciples la définition des qualités de l'âme humaine ; et il pensait que, cette définition une fois trouvée, ses interlocuteurs auraient par cela même les capacités ou vertus correspondantes; que ceux, par exemple, qui sauraient ce qu'est la piété seraient pieux, que ceux qui sauraient ce qu'est la sagesse seraient sages, que la connaissance de la vraie nature du courage, de la cité, du gouvernement, les rendraient de même courageux, bons citoyens et bons magistrats. Or la définition a pour objet les notions les plus générales. Le but de Socrate était donc de préciser dans l'esprit de ses disciples les notions, idées ou concepts qui constituent les éléments de la vie morale. Et comme toutes les sciences et tous les arts relèvent de la logique en tant que susceptibles de définition, et de la morale en tant que subordonnés aux règles de la conduite et contribuant au bonheur ou au malheur de la vie totale, la logique et la morale absorbaient pour lui toutes les sciences et tous les arts. « Une se pressait pas de rendre ses disciples habiles dans la parole et dans l'action, fertiles en moyens pratiques like (comme le faisaient les sophistes) : il pensait qu'avant tout il fallait faire naître en eux la sagesse », la sagesse, c'est-à-dire la bonne conduite qui repose sur d'exactes définitions. Dans ce domaine seulement la science et l'art lui paraissaient adéquats. L'Idéolatrie. — En reconnaissant l'importance de la généralisation et de la définition, en indiquant déjà quoique d'une manière sommaire celle du raisonnement comme moyens d'investigation applicables à la science de l'homme et à l'art de la conduite, Socrate faisait faire à la technique de la recherche psychologique et morale un pas décisif. Il mettait entre les mains des philosophes un instrument de
et contribuant au bonheur ou au malheur de la vie totale, la logique et la morale absorbaient pour lui toutes les sciences et tous les arts. « Une se pressait pas de rendre ses disciples habiles dans la parole et dans l'action, fertiles en moyens pratiques like (comme le faisaient les sophistes) : il pensait qu'avant tout il fallait faire naître en eux la sagesse », la sagesse, c'est-à-dire la bonne conduite qui repose sur d'exactes définitions. Dans ce domaine seulement la science et l'art lui paraissaient adéquats. L'Idéolatrie. — En reconnaissant l'importance de la généralisation et de la définition, en indiquant déjà quoique d'une manière sommaire celle du raisonnement comme moyens d'investigation applicables à la science de l'homme et à l'art de la conduite, Socrate faisait faire à la technique de la recherche psychologique et morale un pas décisif. Il mettait entre les mains des philosophes un instrument de précision bien supérieur à la rhétorique des Tisias et des Gorgias; mais en même temps, comme nous allons le voir, par l'explication qu'il suggérait de son efficacité, il donnait l'exemple d'une attitude de l'esprit très singulière : à savoir l'adoration de ses propres facultés analytiques, ce que nous proposons d'appeler l'idéolatrie. De même que les Pythagoriciens avaient pu perfectionner l'arithmétique qu'en déifiant les nombres, il semble que Socrate ne could analyser les procédés élémentaires de la connaissance morale qu'en proclamant la divinité de l'esprit en tant que fonction généralisatrice ou source de concepts. Enthousiasme de la découverte, besoin d'objectiver les fonctions invisibles pour aider l'attention encore novice dans ce domaine, empire des croyances religieuses qu'il allait précisément bouleverser par cette innovation, quelles que soient les causes qui l'ont déterminé, Socrate fait ici ce que faisaient les habiles ouvriers de son temps quand ils portaient dans les temples les premières machines (ὀρθογναία) inventées par eux. Par là il constituait la métaphysique. Les conséquences de ce fait furent immenses ; elles dominent pendant vingt siècles l'histoire des idées. Elles ont la même portée dans la philosophie de l'action. Réduction de la science à la logique et de la logique à la théologie,
l'idéolatrie. De même que les Pythagoriciens avaient pu perfectionner l'arithmétique qu'en déifiant les nombres, il semble que Socrate ne could analyser les procédés élémentaires de la connaissance morale qu'en proclamant la divinité de l'esprit en tant que fonction généralisatrice ou source de concepts. Enthousiasme de la découverte, besoin d'objectiver les fonctions invisibles pour aider l'attention encore novice dans ce domaine, empire des croyances religieuses qu'il allait précisément bouleverser par cette innovation, quelles que soient les causes qui l'ont déterminé, Socrate fait ici ce que faisaient les habiles ouvriers de son temps quand ils portaient dans les temples les premières machines (ὀρθογναία) inventées par eux. Par là il constituait la métaphysique. Les conséquences de ce fait furent immenses ; elles dominent pendant vingt siècles l'histoire des idées. Elles ont la même portée dans la philosophie de l'action. Réduction de la science à la logique et de la logique à la théologie, de l'art à la morale et de la morale à la piété. Si l'esprit de l'homme a de l'affinité pour les vérités simples ou pures concernant la vie morale, c'est qu'il est lui-même une chose simple ou pure. Il y a une âme en nous et cette âme seule est vraiment nous-même. Par le corps nous sommes un monstre compliqué et incompréhensible ; par l'âme, bien créée et invisible, nous nous connaissons nous-mêmes et connaissons tout ce qui nous importe de savoir. Pour bien voir en effet les concepts moraux, il faut les regarder dans son âme. Nous nous apercevons alors que l'âme de l'homme n'est qu'une parcelle de l'âme universelle et comprenons que cette âme divine a tout fait pour le mieux en général et pour notre bien en particulier. La véritable raison des choses se tire de là : chaque chose s'explique par le bien qu'elle est appelée à réaliser ; sa définition, c'est sa fin, son but, en d'autres termes le dessein que Dieu a eu en la faisant. Tout à l'heure nous voyions Socrate ramener la science à la logique, en tant qu'elle définit les concepts moraux, voilà maintenant la logique ramenée à une téléologie transcendante,
vraiment nous-même. Par le corps nous sommes un monstre compliqué et incompréhensible ; par l'âme, bien créée et invisible, nous nous connaissons nous-mêmes et connaissons tout ce qui nous importe de savoir. Pour bien voir en effet les concepts moraux, il faut les regarder dans son âme. Nous nous apercevons alors que l'âme de l'homme n'est qu'une parcelle de l'âme universelle et comprenons que cette âme divine a tout fait pour le mieux en général et pour notre bien en particulier. La véritable raison des choses se tire de là : chaque chose s'explique par le bien qu'elle est appelée à réaliser ; sa définition, c'est sa fin, son but, en d'autres termes le dessein que Dieu a eu en la faisant. Tout à l'heure nous voyions Socrate ramener la science à la logique, en tant qu'elle définit les concepts moraux, voilà maintenant la logique ramenée à une téléologie transcendante, c'est-à-dire à la théologie. De même la morale se ramène à la piété. Ce qu'il faut faire c'est ce qui nous rend heureux, ce qui nous est bon. Mais l'âme est vraiment nous-même. Rien n'est donc bon pour nous que ce qui favorise la pureté de l'âme, mauvais que ce qui la compromet. Là est le bien constant, invariable. Comment nous l'assurer ? Comment nous occuperons nous de la seule affaire qui soit vraiment nôtre ? Nous voyons bien qu'en général les besoins du corps sont un obstacle pour les fonctions de l'âme, puisqu'ils troublent la pensée, et nous en tirons sans peine cette règle générale qu'il faut chercher à se rapprocher de Dieu, qui n'a pas de besoins, en restreignant les besoins du corps. Il reste à savoir après cela en quoi telles et telles actions particulières peuvent contribuer par leurs effets ultimes à notre bonheur ou à notre malheur, c'est à dire hâter en fin de compte ou contrarier l'épuration de l'âme. Là-dessus les arts ne nous apprennent rien ; leur domaine est celui des moyens, non des fins. Le seul parti sûr est donc de s'en rapporter à la volonté des Dieux. Cette volonté est déposée dans
qui la compromet. Là est le bien constant, invariable. Comment nous l'assurer ? Comment nous occuperons nous de la seule affaire qui soit vraiment nôtre ? Nous voyons bien qu'en général les besoins du corps sont un obstacle pour les fonctions de l'âme, puisqu'ils troublent la pensée, et nous en tirons sans peine cette règle générale qu'il faut chercher à se rapprocher de Dieu, qui n'a pas de besoins, en restreignant les besoins du corps. Il reste à savoir après cela en quoi telles et telles actions particulières peuvent contribuer par leurs effets ultimes à notre bonheur ou à notre malheur, c'est à dire hâter en fin de compte ou contrarier l'épuration de l'âme. Là-dessus les arts ne nous apprennent rien ; leur domaine est celui des moyens, non des fins. Le seul parti sûr est donc de s'en rapporter à la volonté des Dieux. Cette volonté est déposée dans les lois, écrites ou non écrites; elles expriment la nature des choses, c'est-à-dire les desseins célestes. Les Dieux nous ont déclaré eux-mêmes en les inspirant ce qu'ils demandent de nous soit dans nos rapports avec nos semblables, soit dans nos rapports avec eux-mêmes. La justice et la piété sont donc une seule et même vertu : elles sont la sagesse même. Il y a plus ; si les lois sont muettes, Dieu lui-même nous parlera. La divination viendra au secours de nos perplexités : qu'il s'agisse de la conduite des Etats ou de la conduite personnelle, Dieu ne refuse pas ses conseils à ceux qui les lui demandent, car sa vigilance et sa bonté s'étendent à tout ce qui nous concerne jusqu'aux moindres détails. Les oracles sont aux lois ce que sont les volontés particulières aux volontés générales. La philosophie de l'action. — Rien ne nous paraît plus important pour l'histoire de la technologie que les négations de la technologie elle-même. Celle-ci n'est encore qu'implicite. Elle annonce pour un avenir encore lointain d'autres négations bien plus systématiques et qui ouvriront la longue période pendant laquelle la théologie et la théocratie rempliront... lut Alcibiade, 127 e et 13S d ; Rép.
une seule et même vertu : elles sont la sagesse même. Il y a plus ; si les lois sont muettes, Dieu lui-même nous parlera. La divination viendra au secours de nos perplexités : qu'il s'agisse de la conduite des Etats ou de la conduite personnelle, Dieu ne refuse pas ses conseils à ceux qui les lui demandent, car sa vigilance et sa bonté s'étendent à tout ce qui nous concerne jusqu'aux moindres détails. Les oracles sont aux lois ce que sont les volontés particulières aux volontés générales. La philosophie de l'action. — Rien ne nous paraît plus important pour l'histoire de la technologie que les négations de la technologie elle-même. Celle-ci n'est encore qu'implicite. Elle annonce pour un avenir encore lointain d'autres négations bien plus systématiques et qui ouvriront la longue période pendant laquelle la théologie et la théocratie rempliront... lut Alcibiade, 127 e et 13S d ; Rép. 492 a ; Théocrate, 150 d; Philèbe, 25 c ; -Cyropédie I, vi, 44. ANNALES DE LA FACULTÉ DES LETTRES ceront toutes les sciences et tous les arts. Mais elle n'a eu pour effet immédiat qu'une reprise plus active des études sur les arts jusque là négligés de la politique, de la morale et de l'éducation. J. En effet, si, comme le pensait Socrate, l'obéissance à la volonté de Dieu est le tout de l'homme, il lui faut étudier les voies suivies par cette volonté souveraine. Si le gouvernement moral du monde par l'âme divine est pour lui la source de tout bien, il faut qu'il s'applique à en connaître les lois pour s'y soumettre et pour les réaliser autant qu'il est en lui dans la société humaine; ce qui revient au fond à retracer d'après l'esprit humain élevé à la perfection, divinisé, une morale, une politique et une pédagogie idéales confondues dans la pratique de la piété. C'est précisément ce qu'a essayé Socrate lui-même. Il est encore très près d'Heraclite et d'Anaxagore; s'il distingue Dieu du monde et l'âme du corps, il ne les oppose pas les uns aux autres de manière à être embarrassé pour les unir. D'ailleurs
de la morale et de l'éducation. J. En effet, si, comme le pensait Socrate, l'obéissance à la volonté de Dieu est le tout de l'homme, il lui faut étudier les voies suivies par cette volonté souveraine. Si le gouvernement moral du monde par l'âme divine est pour lui la source de tout bien, il faut qu'il s'applique à en connaître les lois pour s'y soumettre et pour les réaliser autant qu'il est en lui dans la société humaine; ce qui revient au fond à retracer d'après l'esprit humain élevé à la perfection, divinisé, une morale, une politique et une pédagogie idéales confondues dans la pratique de la piété. C'est précisément ce qu'a essayé Socrate lui-même. Il est encore très près d'Heraclite et d'Anaxagore; s'il distingue Dieu du monde et l'âme du corps, il ne les oppose pas les uns aux autres de manière à être embarrassé pour les unir. D'ailleurs les lois du monde et du corps, tout ce que ses contemporains appelaient la nature, n'a plus aux yeux de ce méditatif qu'une importance secondaire : c'est l'ensemble des pensées et des intentions divines et humaines, ce que les contemporains appelaient la loi ou règle, qui prend dans ses préoccupations la place prépondérante. C'est pour cela qu'il ne pose jamais la question de leurs rapports. Le monde moral éclipse le monde physique. Ou mieux c'est lui qui devient la nature, car il n'y a qu'une nature parcourue par les agiles pensées de Dieu, tout entière régie par sa Providence. Dans cette philosophie transcendante le point de vue des causes finales supprime les lois naturelles proprement dites; celles-ci deviennent des institutions divines, déo-pi:i. Les lois du monde moral, lois non écrites, dit Socrate, sont à la fois les conditions d'existence des sociétés et des volontés divines. Elles sont soeurs des lois des enfers (Criton) c'est-à-dire des lois éternelles et immuables de l'être que la croyance antique plaçait à la racine du monde. Les lois positives revêtent le même caractère sacré; elles ne sont qu'une transcription des lois naturelles. Elles sont établies « pour le salut de l'État et de tout ce
la place prépondérante. C'est pour cela qu'il ne pose jamais la question de leurs rapports. Le monde moral éclipse le monde physique. Ou mieux c'est lui qui devient la nature, car il n'y a qu'une nature parcourue par les agiles pensées de Dieu, tout entière régie par sa Providence. Dans cette philosophie transcendante le point de vue des causes finales supprime les lois naturelles proprement dites; celles-ci deviennent des institutions divines, déo-pi:i. Les lois du monde moral, lois non écrites, dit Socrate, sont à la fois les conditions d'existence des sociétés et des volontés divines. Elles sont soeurs des lois des enfers (Criton) c'est-à-dire des lois éternelles et immuables de l'être que la croyance antique plaçait à la racine du monde. Les lois positives revêtent le même caractère sacré; elles ne sont qu'une transcription des lois naturelles. Elles sont établies « pour le salut de l'État et de tout ce qui existe » par le suprême législateur. Les affections qui unissent les hommes les uns aux autres sont des liens à la fois matériels et moraux : par l'échange des services elles assurent la sauvegarde des intérêts et de la vie comme l'observation des lois de la piété. Les frères sont entre eux comme les doigts de la même main. L'amour qui unit les âmes est une force divine en même temps que naturelle. Aussi les lois des sociétés diverses, domestique et civile, en tant que primordiales, essentielles et naturelles, c'est-à-dire encore une fois divines, sont-elles garanties par des sanctions inévitables, qui résultent directement de leur accomplissement ou de leur violation. La véritable utilité coïncide avec la moralité. L'hygiène et le plaisir même rentrent en grâce après la vertu. Socrate introduit donc, tout en niant la technologie, un point de vue technologique de la plus haute importance : il renverse les barrières qui séparaient d'après certains philosophes de la nature le champ d'action des forces morales de celui des forces physiques. Un seul théâtre s'étend depuis les sommets du ciel jusqu'aux profondeurs de la terre devant l'activité des âmes vivantes, source unique des mouvements ordonnés, en sorte que l'unité des
sont entre eux comme les doigts de la même main. L'amour qui unit les âmes est une force divine en même temps que naturelle. Aussi les lois des sociétés diverses, domestique et civile, en tant que primordiales, essentielles et naturelles, c'est-à-dire encore une fois divines, sont-elles garanties par des sanctions inévitables, qui résultent directement de leur accomplissement ou de leur violation. La véritable utilité coïncide avec la moralité. L'hygiène et le plaisir même rentrent en grâce après la vertu. Socrate introduit donc, tout en niant la technologie, un point de vue technologique de la plus haute importance : il renverse les barrières qui séparaient d'après certains philosophes de la nature le champ d'action des forces morales de celui des forces physiques. Un seul théâtre s'étend depuis les sommets du ciel jusqu'aux profondeurs de la terre devant l'activité des âmes vivantes, source unique des mouvements ordonnés, en sorte que l'unité des formes diverses de la spéculation et de la pratique se refait à un point de vue nouveau, en même temps que celle de l'art et de la nature. Le gouvernement moral en Dieu. — Dès lors l'action divine est le type d'après lequel toutes les actions doivent être comprises et modelées. Comment cette âme souveraine opère-t-elle? Elle est invisible. Nous ne jugeons de son action que d'après ses œuvres. Elle agit par la pensée. Mais cette pensée est celle d'un être vivant. C'est elle qui fait les êtres vivants; elle les aime donc et travaille pour leur bien. C'est donc encore une pensée prévoyante ou une Providence. Elle a fait les hommes dès le commencement et n'a cessé de les soigner (sTU(j.eAsw-()ai.). En d'autres termes, c'est un démiurge qui diffère des artisans humains en ce qu'il est beaucoup plus intelligent et beaucoup plus puissant, en ce que, de plus, il communique à ses œuvres la vie avec des instincts qui assurent le maintien de la vie. C'est donc un maître, un chef dont le monde est le royaume et les forces cosmiques les ministres. L'art du gouvernement, le premier et le plus beau des arts, l'art royal, est donc sa
modelées. Comment cette âme souveraine opère-t-elle? Elle est invisible. Nous ne jugeons de son action que d'après ses œuvres. Elle agit par la pensée. Mais cette pensée est celle d'un être vivant. C'est elle qui fait les êtres vivants; elle les aime donc et travaille pour leur bien. C'est donc encore une pensée prévoyante ou une Providence. Elle a fait les hommes dès le commencement et n'a cessé de les soigner (sTU(j.eAsw-()ai.). En d'autres termes, c'est un démiurge qui diffère des artisans humains en ce qu'il est beaucoup plus intelligent et beaucoup plus puissant, en ce que, de plus, il communique à ses œuvres la vie avec des instincts qui assurent le maintien de la vie. C'est donc un maître, un chef dont le monde est le royaume et les forces cosmiques les ministres. L'art du gouvernement, le premier et le plus beau des arts, l'art royal, est donc sa fonction propre. On pourrait croire que Socrate vivant à Athènes n'avait pas d'autre forme d'action sous les yeux que la fabrication industrielle; c'était, ce semble, leur caractère édifiant qui l'avait prévenu en faveur des comparaisons pastorales employées dans les Mystères. Il n'est cependant pas impossible que pendant cette jeunesse dont nous ne savons rien, le rustique apôtre de la sobriété et de l'endurance, l'homme aux plaisanteries familières et à la foi robuste ait appartenu à quelque dôme rural où il aurait connu la vie agricole par une expérience personnelle. Xénophon lui-même s'étonne (Économique XVI- XVIII) des nombreuses observations qu'il avait laissées sur les pratiques agricoles. On le voit au chapitre XIX fort au courant de la nature du sol aux environs de la ville. Quoiqu'il en soit il unit dans sa conception de l'action divine les deux types d'action : la fabrication intentionnelle du démiurge et le gouvernement du troupeau par le berger, l'équilibre, le soin, la sollicitude du chef pour les êtres vivants confiés à sa garde. C'est dans la démonstration de l'existence de Dieu qu'il paraît avoir surtout devant les yeux l'image de l'artisan intelligent et prévoyant, assurant d'avance par ses combinaisons savantes, le bon fonctionnement de la
nous ne savons rien, le rustique apôtre de la sobriété et de l'endurance, l'homme aux plaisanteries familières et à la foi robuste ait appartenu à quelque dôme rural où il aurait connu la vie agricole par une expérience personnelle. Xénophon lui-même s'étonne (Économique XVI- XVIII) des nombreuses observations qu'il avait laissées sur les pratiques agricoles. On le voit au chapitre XIX fort au courant de la nature du sol aux environs de la ville. Quoiqu'il en soit il unit dans sa conception de l'action divine les deux types d'action : la fabrication intentionnelle du démiurge et le gouvernement du troupeau par le berger, l'équilibre, le soin, la sollicitude du chef pour les êtres vivants confiés à sa garde. C'est dans la démonstration de l'existence de Dieu qu'il paraît avoir surtout devant les yeux l'image de l'artisan intelligent et prévoyant, assurant d'avance par ses combinaisons savantes, le bon fonctionnement de la machine vivante qu'il exécute. « Quels artistes trouves-tu les plus admirables de ceux qui exécutent à l'repos, des images dénuées de raison et de mouvement ou de ceux qui exécutent des êtres conscients et agissants ? — Par Jupiter et de beaucoup ceux qui font des êtres conscients, si cependant ces êtres sont l'ouvrage d'une intelligence et non pas du hasard. — Des ouvrages dont on ne reconnaît pas la destination et de ceux dont on aperçoit manifestement l'utilité, lesquels regardes-tu comme le produit d'une intelligence, ou comme le produit du hasard? — Il est raisonnable d'attribuer à une intelligence les ouvrages qui ont un but d'utilité. — Ne te semble-t-il pas que celui qui a mis les hommes dès le commencement leur a donné pour leur utilité des organes de sensation, les yeux pour voir, les oreilles pour entendre ? A quoi nous serviraient les odeurs si nous n'avions pas de narines?.... (Suit le détail des adaptations organiques). Ces combinaisons réalisées avec une telle prévoyance, tu doutes si elles sont le produit du hasard ou celui d'une pensée? — Non certes, si on considère les choses de ce point de vue, cela ressemble bien à l'art d'un ouvrier habile