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société est le ministère d'un prêtre « dispensateur des mystères de Dieu ». C'est là, d'ailleurs, une formule de la Réforme, tirée de l'Apologie du Conseil de Breslau en 1525. Au Moyen Age elle inclut surtout le pouvoir d'offrir le sacrifice de la Messe et le pouvoir des clés. Dans les deux cas, il s'agit d'un ministère de réconciliation. La potestas clavium, qui nous occupe ici, est contrainte par un ensemble de prescriptions juridiques et casuistiques, dans la ligne d'une théologie de la parole de Dieu développée dans une ecclésiologie à structure hiérarchique et autoritaire. Elle est aussi comprise comme un pouvoir judiciaire des clercs sur les laïcs et elle a probablement mené à des abus ; mais elle est cependant, d'abord et surtout, une forme particulière du ministère de la réconciliation confié à l'Église, tout comme la pastorale thérapeutique de la tradition orientale. Quelles que soient les questions que pose la pratique, enracinée dans la théologie même de la Pénitence, des satisfactions pénitentielles allant jusqu'aux indulgences, les églises et les monastères élevés, dans presque tous les pays d'Europe centrale et occidentale, par des princes en expiation de fautes graves, sont, jusqu'à nos jours, les témoins visibles du pardon de Dieu et de son importance pour l'être ensemble des chrétiens. Le fait que des grands de ce monde puissent reconnaître leurs fautes, se situer par rapport à elles et, par le fait même, ne pas rester en marge, mais être réintroduits dans la communauté : c'est une des grandes possibilités du Moyen Âge latin, et un ministère de réconciliation de l'Église pour le bien de la société. L'opposition de la Réforme à la pratique médiévale de la pénitence et des indulgences n'empêche pas qu'il existe une communauté radicale de compréhension du ministère de réconciliation confié à l'Église. Comme les théologiens scolastiques avant lui, Martin Luther lui-même a appris au moins à formuler la doctrine de la justification en rapport au sacrement de pénitence et non, comme le faisait Augustin, à celui du baptême. Mais, pour lui, il n'y avait pas de moyen de séparer la question du salut de l'âme
Dieu et de son importance pour l'être ensemble des chrétiens. Le fait que des grands de ce monde puissent reconnaître leurs fautes, se situer par rapport à elles et, par le fait même, ne pas rester en marge, mais être réintroduits dans la communauté : c'est une des grandes possibilités du Moyen Âge latin, et un ministère de réconciliation de l'Église pour le bien de la société. L'opposition de la Réforme à la pratique médiévale de la pénitence et des indulgences n'empêche pas qu'il existe une communauté radicale de compréhension du ministère de réconciliation confié à l'Église. Comme les théologiens scolastiques avant lui, Martin Luther lui-même a appris au moins à formuler la doctrine de la justification en rapport au sacrement de pénitence et non, comme le faisait Augustin, à celui du baptême. Mais, pour lui, il n'y avait pas de moyen de séparer la question du salut de l'âme de celle de savoir qui représentait la véritable Église. Il y a lieu de noter que cette critique envers l'Église s'opposait, en réalité, à l'identification effectuée depuis la réforme grégorienne entre l'Église et le clergé. S'agissant du ministère de réconciliation de l'Église et du salut de l'homme devant Dieu, il fallait que la nature essentielle de l'Église soit exprimée de façon nouvelle — on pourrait aussi dire : soit exprimée de nouveau comme dans l'Église ancienne. Pour Luther aussi, il s'agissait de l'autorité de la parole de Dieu, qui réalise ce qu'elle dit, qui juge et qui fait grâce, et cette parole de Dieu est toujours parole de Dieu sur des lèvres d'hommes. La situation originaire de l'annonce de la bonne nouvelle se trouve pour lui dans la parole d'absolution du confesseur au pécheur pénitent : « Tes péchés te sont remis, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit », parole que l'homme ne peut recevoir que par l'« Amen » de la foi. Le serviteur de la parole agit alors selon l'exhortation de l'apôtre : « Laissez-vous réconcilier avec Dieu », mais il n'est pas juge, même s'il y a dans le pouvoir des clés la
fallait que la nature essentielle de l'Église soit exprimée de façon nouvelle — on pourrait aussi dire : soit exprimée de nouveau comme dans l'Église ancienne. Pour Luther aussi, il s'agissait de l'autorité de la parole de Dieu, qui réalise ce qu'elle dit, qui juge et qui fait grâce, et cette parole de Dieu est toujours parole de Dieu sur des lèvres d'hommes. La situation originaire de l'annonce de la bonne nouvelle se trouve pour lui dans la parole d'absolution du confesseur au pécheur pénitent : « Tes péchés te sont remis, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit », parole que l'homme ne peut recevoir que par l'« Amen » de la foi. Le serviteur de la parole agit alors selon l'exhortation de l'apôtre : « Laissez-vous réconcilier avec Dieu », mais il n'est pas juge, même s'il y a dans le pouvoir des clés la capacité de retenir les péchés. Celui qui prononce le pardon de Dieu laisse toute la place à Celui qui accomplit la promesse, cette promesse qui opère sur la base de la foi. Ainsi l'exercice du ministère des clés est l'une des tâches fondamentales du ministère de l'Église comme tel ; mais prononcer l'Évangile, y compris sous la forme d'une absolution, n'appartient pas exclusivement à celui qui détient un office ecclésiastique. C'était cependant, là aussi, une conviction répandue au Moyen Âge. Le ministre est « dispensateur des mystères de Dieu » précisément parce que lui est confié le ministère qui annonce la réconciliation. Dans la tradition de l'Occident médiéval, aucune communauté chrétienne ne limite à la pénitence sacramentelle le ministère de réconciliation de l'Église. Que le renouveau de la pénitence et de la confession au 16e siècle n'ait finalement pas réussi est, cependant, une perte sérieuse, d'après les critères de l'Église luthérienne, du 16e siècle jusqu'à aujourd'hui. Cet insuccès est dû à plusieurs raisons : Tout d'abord subsistait, dans les villes, la méfiance contre la domination cléricale, et là doit se trouver la cause principale de la disparition totale de la confession en territoire réformé. En terre luthérienne, le piétisme introduisit
mais prononcer l'Évangile, y compris sous la forme d'une absolution, n'appartient pas exclusivement à celui qui détient un office ecclésiastique. C'était cependant, là aussi, une conviction répandue au Moyen Âge. Le ministre est « dispensateur des mystères de Dieu » précisément parce que lui est confié le ministère qui annonce la réconciliation. Dans la tradition de l'Occident médiéval, aucune communauté chrétienne ne limite à la pénitence sacramentelle le ministère de réconciliation de l'Église. Que le renouveau de la pénitence et de la confession au 16e siècle n'ait finalement pas réussi est, cependant, une perte sérieuse, d'après les critères de l'Église luthérienne, du 16e siècle jusqu'à aujourd'hui. Cet insuccès est dû à plusieurs raisons : Tout d'abord subsistait, dans les villes, la méfiance contre la domination cléricale, et là doit se trouver la cause principale de la disparition totale de la confession en territoire réformé. En terre luthérienne, le piétisme introduisit une coupure profonde, parce qu'il développa un idéal pastoral presque comparable à celui que nous avons rencontré chez le Père Stanislas : les pasteurs n'étaient plus disposés à entendre les confessions de façon purement conventionnelle, et à donner l'absolution sans avoir véritablement scruté le cœur et la conscience du pénitent. Enfin nous nous trouvons, depuis l'Âge des lumières, dans une crise de la conscience pécheresse. En tant que forme du ministère de réconciliation occupant une place au centre de la vie chrétienne, la confession individuelle est une conséquence de l'approfondissement de la conscience du péché dans le monachisme : celui qui ne sait plus que la racine, le fondement du péché, est dans les profondeurs de son cœur, n'a plus besoin de l'absolution ; mais, peut-être, du psychiatre. Le ministère de la réconciliation Venons-en à des remarques de conclusion. Je n'ai pas traité, jusqu'à présent, certains aspects de la critique de la Réforme envers la théologie de la Pénitence et la pratique de la confession au Moyen Âge. D'un point de vue luthérien, savoir si la confession médiévale est à compter au nombre des sacrements n'est qu'une question relativement secondaire. Il y a ici une différence entre ce qu'on pourrait
Enfin nous nous trouvons, depuis l'Âge des lumières, dans une crise de la conscience pécheresse. En tant que forme du ministère de réconciliation occupant une place au centre de la vie chrétienne, la confession individuelle est une conséquence de l'approfondissement de la conscience du péché dans le monachisme : celui qui ne sait plus que la racine, le fondement du péché, est dans les profondeurs de son cœur, n'a plus besoin de l'absolution ; mais, peut-être, du psychiatre. Le ministère de la réconciliation Venons-en à des remarques de conclusion. Je n'ai pas traité, jusqu'à présent, certains aspects de la critique de la Réforme envers la théologie de la Pénitence et la pratique de la confession au Moyen Âge. D'un point de vue luthérien, savoir si la confession médiévale est à compter au nombre des sacrements n'est qu'une question relativement secondaire. Il y a ici une différence entre ce qu'on pourrait appeler la tradition dogmatique et la tradition catéchistique. Dans la tradition dogmatique, il ne s'agit, en fait, que d'une question de définition des sacrements : la confession d'Augsbourg compte la Pénitence au nombre des sacrements, alors que Luther ne l'a plus fait, à partir de 1520; les catéchismes, pour leur part, n'énumèrent que deux sacrements et traitent la confession et son rituel parmi les pratiques «édifiantes». Plus importante est la relation entre la déclaration efficace du pardon et la nouvelle obéissance, c'est-à-dire la pratique de la vie chrétienne. La haute scolastique avait surmonté la théorie de la pénitence tarifée, dans laquelle de bonnes œuvres étaient la condition d'une rémission acquise par soi-même ; mais elle a cependant conservé la «satisfaction» comme action humaine à l'intérieur de l'événement sacramentel, comme suite inséparable de l'absolution. La Réforme de Wittenberg définit l'événement sacramentel comme confession et absolution, mais requiert la nouvelle obéissance comme une conséquence nécessaire, extérieure à ce qui était pour les scolastiques le complexe sacramentel de la Pénitence. Ces différences sont réelles et elles ont du poids. Mais il me semble beaucoup plus important de mettre en dialogue l'une avec l'autre les deux manières de voir le ministère de la réconciliation,
part, n'énumèrent que deux sacrements et traitent la confession et son rituel parmi les pratiques «édifiantes». Plus importante est la relation entre la déclaration efficace du pardon et la nouvelle obéissance, c'est-à-dire la pratique de la vie chrétienne. La haute scolastique avait surmonté la théorie de la pénitence tarifée, dans laquelle de bonnes œuvres étaient la condition d'une rémission acquise par soi-même ; mais elle a cependant conservé la «satisfaction» comme action humaine à l'intérieur de l'événement sacramentel, comme suite inséparable de l'absolution. La Réforme de Wittenberg définit l'événement sacramentel comme confession et absolution, mais requiert la nouvelle obéissance comme une conséquence nécessaire, extérieure à ce qui était pour les scolastiques le complexe sacramentel de la Pénitence. Ces différences sont réelles et elles ont du poids. Mais il me semble beaucoup plus important de mettre en dialogue l'une avec l'autre les deux manières de voir le ministère de la réconciliation, la vision orientale de la réconciliation comme processus thérapeutique, et la vision occidentale de la transmission du pardon de Dieu. La guérison est un renouvellement. Il s'agit là, en fin de compte, de savoir comment Dieu réconcilie le monde avec lui : c'est le thème de la doctrine de la justification. Je ne pense pas que soit périmée l'expérience faite par l'Église primitive, que la fidélité de Dieu est plus grande que notre obéissance, et que la foi des chrétiens peut être plus forte que leur fidélité. La déclaration de pardon de Dieu instaure une réalité nouvelle devant Dieu ; mais, même sur la terre, elle a des conséquences pour l'Église et pour la société. On ne peut séparer les deux aspects : le renouvellement lui aussi vient de Dieu et, sur terre, il reste fragmentaire ; la vie pénitente et la justification du chrétien sont un combat permanent contre le péché. Parce que Dieu veut guérir l'homme tout entier, la pastorale de l'Église a pour tâche d'aider et de guérir; par rapport à l'individu, on peut distinguer l'un de l'autre le service du ministère ecclésiastique et celui du psychothérapeute ; mais on peut aussi les envisager ensemble. Ce n'est
justification. Je ne pense pas que soit périmée l'expérience faite par l'Église primitive, que la fidélité de Dieu est plus grande que notre obéissance, et que la foi des chrétiens peut être plus forte que leur fidélité. La déclaration de pardon de Dieu instaure une réalité nouvelle devant Dieu ; mais, même sur la terre, elle a des conséquences pour l'Église et pour la société. On ne peut séparer les deux aspects : le renouvellement lui aussi vient de Dieu et, sur terre, il reste fragmentaire ; la vie pénitente et la justification du chrétien sont un combat permanent contre le péché. Parce que Dieu veut guérir l'homme tout entier, la pastorale de l'Église a pour tâche d'aider et de guérir; par rapport à l'individu, on peut distinguer l'un de l'autre le service du ministère ecclésiastique et celui du psychothérapeute ; mais on peut aussi les envisager ensemble. Ce n'est pas en donnant des ordres qu'on apprend aux autres le sens du péché. Celui-ci ne peut se retrouver qu'en dialogue avec notre société. Et cela est en train de se faire, nous en avons des indices. Il ne s'agit cependant pas seulement de l'individu. De la mission propre qu'à l'Église, d'annoncer à toute l'existence chrétienne, dans la parole et le sacrement, le Christ crucifié et ressuscité, on ne peut séparer la responsabilité qu'elle a assumée, à partir du 4e siècle, envers la société entière et, aujourd'hui, envers l'humanité. En toute crise, Dieu, le créateur, demeure le Seigneur du monde et il n'a abdiqué sa souveraineté de créateur envers aucune de ses créatures, ni envers aucune Église. La sécularisation ne nous a pas enlevé, pour autant, notre responsabilité au-delà du cercle des baptisés et des croyants ; même si nous ne pouvons plus parler aujourd'hui de sociétés chrétiennes, comme cela a pu convenir au Moyen Âge. Eu égard à cette responsabilité sociale et politique, le mot de réconciliation garde une haute valeur, du moins dans mon pays. Mais dans le concret, beaucoup de chrétiens engagés attendent quelque chose de tout différent : des affirmations nettes et des prises de position. Ce
d'annoncer à toute l'existence chrétienne, dans la parole et le sacrement, le Christ crucifié et ressuscité, on ne peut séparer la responsabilité qu'elle a assumée, à partir du 4e siècle, envers la société entière et, aujourd'hui, envers l'humanité. En toute crise, Dieu, le créateur, demeure le Seigneur du monde et il n'a abdiqué sa souveraineté de créateur envers aucune de ses créatures, ni envers aucune Église. La sécularisation ne nous a pas enlevé, pour autant, notre responsabilité au-delà du cercle des baptisés et des croyants ; même si nous ne pouvons plus parler aujourd'hui de sociétés chrétiennes, comme cela a pu convenir au Moyen Âge. Eu égard à cette responsabilité sociale et politique, le mot de réconciliation garde une haute valeur, du moins dans mon pays. Mais dans le concret, beaucoup de chrétiens engagés attendent quelque chose de tout différent : des affirmations nettes et des prises de position. Ce sont des revendications sur lesquelles il ne faut pas porter de jugement global. Cependant, la tâche propre de l'Église dans les conflits, par exemple au sujet des droits de l'homme, n'est pas d'excommunier les représentants des pratiques erronées — même si cela ne peut être évité —, mais de faire en sorte que les chrétiens de nos communautés aident à voir clair. Le fait que les deux proclamations « Faites pénitence » et « Laissez-vous réconcilier avec Dieu » vont ensemble peut avoir un résultat très concret : à cause du Christ et de la réconciliation par Dieu en lui, il peut s'agir de la liberté de réexaminer et de changer des convictions profondément enracinées et des comportements qui, récemment encore, paraissaient irréprochables. J'appartiens à une Église qui, dans une reconnaissance de culpabilité qui était un acte de pénitence, a entrepris en 1945 de relire l'histoire devant Dieu, en présence de chrétiens et d'Églises d'autres nations. C'était un pas vers la réconciliation au nom de notre nation, devant Dieu et devant les hommes. C'est notre expérience, je pense, que la confession des péchés, le nouveau commencement à partir du pardon, et la remise à neuf d'un passé reconnu coupable, font
en sorte que les chrétiens de nos communautés aident à voir clair. Le fait que les deux proclamations « Faites pénitence » et « Laissez-vous réconcilier avec Dieu » vont ensemble peut avoir un résultat très concret : à cause du Christ et de la réconciliation par Dieu en lui, il peut s'agir de la liberté de réexaminer et de changer des convictions profondément enracinées et des comportements qui, récemment encore, paraissaient irréprochables. J'appartiens à une Église qui, dans une reconnaissance de culpabilité qui était un acte de pénitence, a entrepris en 1945 de relire l'histoire devant Dieu, en présence de chrétiens et d'Églises d'autres nations. C'était un pas vers la réconciliation au nom de notre nation, devant Dieu et devant les hommes. C'est notre expérience, je pense, que la confession des péchés, le nouveau commencement à partir du pardon, et la remise à neuf d'un passé reconnu coupable, font tous partie du ministère de la réconciliation de l'Église ; ainsi, non seulement un chrétien, mais une Église, peut reconnaître de façon neuve la fidélité continue de Dieu, dans le passé et dans le présent. Toutes ces choses sont des éléments de la théologie de la Pénitence sacramentelle, d'une forme du ministère de réconciliation de l'Église. On ne peut certes transposer à une expérience de la faute née dans une collectivité le modèle de l'action sacramentelle qui s'est développé pour les péchés du chrétien individuel. Il existe une confession substitutive au nom de tous, mais pas d'absolution collective. Mais ces considérations restent quand même dans le domaine de notre tradition occidentale : la prière pour le pardon, l'appel au pardon du Christ crucifié, peut fonder la réconciliation, même là où il serait difficile de parler de guérison. Pourtant, il sera toujours indispensable d'être prêt à oser prendre un nouveau départ. Et, à la fin, Dieu peut aussi guérir. La réconciliation mutuelle prend place au début de la célébration commune (Mt 5,14), mais la force en vient de Celui qui s'est réconcilié le monde et qui a chargé l'Église de prêcher la parole de la réconciliation. Georg KRETSCHMAR Alexis Brault Noël
du ministère de réconciliation de l'Église. On ne peut certes transposer à une expérience de la faute née dans une collectivité le modèle de l'action sacramentelle qui s'est développé pour les péchés du chrétien individuel. Il existe une confession substitutive au nom de tous, mais pas d'absolution collective. Mais ces considérations restent quand même dans le domaine de notre tradition occidentale : la prière pour le pardon, l'appel au pardon du Christ crucifié, peut fonder la réconciliation, même là où il serait difficile de parler de guérison. Pourtant, il sera toujours indispensable d'être prêt à oser prendre un nouveau départ. Et, à la fin, Dieu peut aussi guérir. La réconciliation mutuelle prend place au début de la célébration commune (Mt 5,14), mais la force en vient de Celui qui s'est réconcilié le monde et qui a chargé l'Église de prêcher la parole de la réconciliation. Georg KRETSCHMAR Alexis Brault Noël I 1 I LA VIE I, t L'un des chemins pour le bon RELIGIEUSE I heure pour le bonI I 1 chemins pour le bonheur I La vie religieuse a-t-elle un aveI 1 nir ? Ce livre fait le point sur la façon dont elle est présentée, I 1 proposée et vécue aujourd'hui. I I Coll Perspectives de vie religieuse I I 120 pages 60 F. I cerf I DE CHARREUX I Des textes presque tous inédits I I de chartreux : leurs enseignements, leur expérience religieuse I et leur tradition spirituelle. Coll Peuples et vie religieuse 224 pages 45F La Maison-Dieu, 171, 1987, 99-109 Georges BEYRON FRANZ LISZT ET LA DÉVOTION A LA CROIX VIA CRUCIS « L'œuvre d'art est une sorte de casse-cou, un acte spontané et irréfléchi, une protestation dédaigneuse, non seulement envers l'opinion courante et sa capacité temporaire de compréhension, mais aussi envers l'ensemble des postulats de l'artiste lui-même » (Tristan Tzara dans «Grains et issues », 1935). Comme cette phrase s'applique à l'œuvre de musique d'Eglise de Franz Liszt et en particulier à l'une de ses dernières œuvres d'envergure, la Via crucis, éditée à Budapest en février 1879, et dont la première audition ne fut
et vécue aujourd'hui. I I Coll Perspectives de vie religieuse I I 120 pages 60 F. I cerf I DE CHARREUX I Des textes presque tous inédits I I de chartreux : leurs enseignements, leur expérience religieuse I et leur tradition spirituelle. Coll Peuples et vie religieuse 224 pages 45F La Maison-Dieu, 171, 1987, 99-109 Georges BEYRON FRANZ LISZT ET LA DÉVOTION A LA CROIX VIA CRUCIS « L'œuvre d'art est une sorte de casse-cou, un acte spontané et irréfléchi, une protestation dédaigneuse, non seulement envers l'opinion courante et sa capacité temporaire de compréhension, mais aussi envers l'ensemble des postulats de l'artiste lui-même » (Tristan Tzara dans «Grains et issues », 1935). Comme cette phrase s'applique à l'œuvre de musique d'Eglise de Franz Liszt et en particulier à l'une de ses dernières œuvres d'envergure, la Via crucis, éditée à Budapest en février 1879, et dont la première audition ne fut donnée dans la même ville que 50 ans après la mort de son auteur ! Cette œuvre dépassait-elle par son dépouillement, ses hardiesses harmoniques, sa puissance dramatique, la compréhension de ses contemporains ? L'éditeur Pustet de Ratisbonne, quartier général des céciliens allemands, avait refusé de la publier, ainsi que les Sept Sacrements et Le Rosaire. Il avait pourtant le privilège des éditions d'Eglise officielles ! Qu'est-ce que la Via Crucis ? Laissons à Liszt lui-même le soin de la présenter : « La dévotion aux Stations de la Croix, dite Via Crucis, ayant été munie par les Souverains Pontifes de nombreuses indulgences, applicables aux âmes des morts, elle s'est répandue sur tous les pays et devint très populaire en quelques-uns. On voit aussi en maintes églises des Stations peintes ou appendues aux murs. Les fidèles disent les prières consacrées pour chacune d'elles, tantôt isolément, tantôt par petits groupes qui se partagent les paroles. Parfois cet acte de dévotion étant fixé par le prêtre desservant l'église à un certain jour et à heure dite, c'est lui-même qui conduit les fidèles. Dans les premiers cas l'orgue ne saurait intervenir, pas plus qu'en ces endroits où les Stations de la Croix sont placées