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proposent à leurs fidèles un salut pour l'au-delà, une immortalité bienheureuse. Mais de plus en plus, et l'influence du christianisme n'est pas étrangère à cette métamorphose, elles se sentent responsables des conditions d'existence de l'homme sur cette terre et de l'avenir de cette maison commune qu'est le village planétaire. Certes, face à cette alternative radicale, chaos ou salut, les religions n'ont pas la prétention d'instaurer un nouvel ordre mondial. Elles ne disposent pas d'un remède magique pour rendre la terre habitable. En particulier, elles ne rendent jamais inutiles les médiations dans l'ordre de la justice, du pouvoir politique, de la recherche d'institutions justes et démocratiques. D'ailleurs, en s'épuisant dans une efficacité pour le monde, elles risqueraient de ne plus être qu'une idéologie de plus au service de l'émancipation de l'homme et de la sauvegarde de la terre. C'est bien plutôt en étant fidèles à elles-mêmes et à leur message religieux, en témoignant d'une nouvelle gratuité au cœur de tout être humain qu'elles ont quelque chance de travailler efficacement au service de l'avenir de la communauté humaine. En particulier, grâce à leur pouvoir prophétique de contre-culture, elles peuvent, avec d'autres instances morales et spirituelles dans le monde, favoriser une culture de paix. J'en reviens à la thèse que j'ai cru pouvoir défendre. Il n'y a pas de lien nécessaire entre la religion comme relation authentique à l'absolu et la violence. Je sais bien que toute l'histoire atteste plutôt le contraire. Et encore aujourd'hui, même s'il n'y a plus de guerres de religion proprement dites, la religion peut encore être instrumentalisée par le pouvoir politique ou par des nationalismes exacerbés. La corruption du meilleur est toujours la pire. À la fin du XXe siècle, on peut encore combattre et tuer au nom de Dieu. La contribution du christianisme lui-même à la violence de l'histoire demeure une énigme. Il ne suffit pas d'invoquer la faiblesse des croyants et le fossé entre un idéal et la réalisation pratique. Même si cela ne constitue jamais une excuse, l'absolutisation de la religion comme la valeur suprême de la vie peut conduire les croyants aux actes les
paix. J'en reviens à la thèse que j'ai cru pouvoir défendre. Il n'y a pas de lien nécessaire entre la religion comme relation authentique à l'absolu et la violence. Je sais bien que toute l'histoire atteste plutôt le contraire. Et encore aujourd'hui, même s'il n'y a plus de guerres de religion proprement dites, la religion peut encore être instrumentalisée par le pouvoir politique ou par des nationalismes exacerbés. La corruption du meilleur est toujours la pire. À la fin du XXe siècle, on peut encore combattre et tuer au nom de Dieu. La contribution du christianisme lui-même à la violence de l'histoire demeure une énigme. Il ne suffit pas d'invoquer la faiblesse des croyants et le fossé entre un idéal et la réalisation pratique. Même si cela ne constitue jamais une excuse, l'absolutisation de la religion comme la valeur suprême de la vie peut conduire les croyants aux actes les plus inhumains. En dépit de ces tragiques démentis de l'histoire, je crois pourtant que toutes les grandes religions ont une vocation à la non-violence et à la paix. Au-delà de l'infinie diversité des systèmes religieux, l'expérience religieuse authentique se traduit par un décentrement de soi au profit d'une Réalité transcendante. Si nous posons avec angoisse la question d'un salut pour le monde de demain, c'est parce que la maîtrise de l'homme est devenue proprement sans limite. Or il n'y a pas de rencontre authentique avec l'absolu sans une certaine démaîtrise, sans une mise à mort d'un ego tout-puissant, et donc sans l'inauguration d'un nouveau rapport à soi-même, à autrui et au monde qui est notre destin historique. Je n'ai pas encore prononcé le mot. Mais on aura compris qu'il n'y a pas de culture de la paix, sans une certaine conversion, une conversion de notre appétit de pouvoir. Et cette conversion doit commencer par celle des religions elles-mêmes. Il y a en toute religion digne de ce nom une exigence de dépassement de ses propres limites doctrinales, rituelles, institutionnelles. La question posée aux religions à l'étape historique qui est la nôtre est celle-ci : Est-ce que les religions sont prêtes
Si nous posons avec angoisse la question d'un salut pour le monde de demain, c'est parce que la maîtrise de l'homme est devenue proprement sans limite. Or il n'y a pas de rencontre authentique avec l'absolu sans une certaine démaîtrise, sans une mise à mort d'un ego tout-puissant, et donc sans l'inauguration d'un nouveau rapport à soi-même, à autrui et au monde qui est notre destin historique. Je n'ai pas encore prononcé le mot. Mais on aura compris qu'il n'y a pas de culture de la paix, sans une certaine conversion, une conversion de notre appétit de pouvoir. Et cette conversion doit commencer par celle des religions elles-mêmes. Il y a en toute religion digne de ce nom une exigence de dépassement de ses propres limites doctrinales, rituelles, institutionnelles. La question posée aux religions à l'étape historique qui est la nôtre est celle-ci : Est-ce que les religions sont prêtes à renoncer à leur intérêt propre, à leur volonté dominatrice, à leur compétitivité, à leur culte obsessionnel de la tradition, pour se mettre au service de l'humain dans son intégralité? La parole de Jésus est valable pour toutes les religions : « ce n'est pas l'homme qui est fait pour le sabbat, mais le sabbat est fait pour l'homme ». Le dialogue interreligieux qui coïncide avec l'âge planétaire de l'humanité est une nouveauté et une chance pour la paix dans le monde. Comme l'atteste la « Conférence mondiale des religions pour la paix » qui a été fondée en 1973 à Kyoto, il y a dans chaque grande religion des hommes et des femmes de bonne volonté qui ont compris qu'ils devaient dépasser leurs querelles ancestrales pour mettre leurs ressources spirituelles au service du combat pour la justice, du respect de la vie, de la sauvegarde de la création et de l'édification de la paix. Une telle mutation des mentalités religieuses n'aurait pas été possible sans une attention loyale aux exigences éthiques de la conscience humaine universelle. Dans un premier temps, la modernité a pu être vécue comme une menace mortelle pour toute foi religieuse. Mais dans un second temps,
le sabbat, mais le sabbat est fait pour l'homme ». Le dialogue interreligieux qui coïncide avec l'âge planétaire de l'humanité est une nouveauté et une chance pour la paix dans le monde. Comme l'atteste la « Conférence mondiale des religions pour la paix » qui a été fondée en 1973 à Kyoto, il y a dans chaque grande religion des hommes et des femmes de bonne volonté qui ont compris qu'ils devaient dépasser leurs querelles ancestrales pour mettre leurs ressources spirituelles au service du combat pour la justice, du respect de la vie, de la sauvegarde de la création et de l'édification de la paix. Une telle mutation des mentalités religieuses n'aurait pas été possible sans une attention loyale aux exigences éthiques de la conscience humaine universelle. Dans un premier temps, la modernité a pu être vécue comme une menace mortelle pour toute foi religieuse. Mais dans un second temps, la modernité comprise comme raison critique et comme raison démocratique a invité les traditions religieuses à une réinterprétation de leurs textes fondateurs et de leurs pratiques. On peut poser comme règle générale que toute religion qui, par une part d'elle-même, est inhumaine en ce sens qu'elle contredit les aspirations les plus légitimes de la conscience humaine, est invitée à se transformer si elle ne veut pas être condamnée à dépérir. Cela nous confirme combien il est important de parvenir du point de vue éthique à un certain consensus sur le contenu de l'humain véritable. Les religions monothéistes qui se réclament d'une révélation transcendante, l'Islam y compris, devraient savoir qu'il n'y a pas de contradiction fondamentale entre les droits de Dieu et les droits de la personne humaine. C'est le même Dieu qui parle dans les Écritures saintes et par la voix de la conscience. Je sais bien que certains pourraient conclure de mes propos que les religions n'ont plus d'avenir et qu'elles sont condamnées à rejoindre le grand musée des civilisations disparues. Elles seraient peu à peu remplacées par la nouvelle religion des droits de l'homme ou par la nouvelle éthique universelle de l'humanitaire. Et surtout dans l'Europe postchrétienne, certains
plus légitimes de la conscience humaine, est invitée à se transformer si elle ne veut pas être condamnée à dépérir. Cela nous confirme combien il est important de parvenir du point de vue éthique à un certain consensus sur le contenu de l'humain véritable. Les religions monothéistes qui se réclament d'une révélation transcendante, l'Islam y compris, devraient savoir qu'il n'y a pas de contradiction fondamentale entre les droits de Dieu et les droits de la personne humaine. C'est le même Dieu qui parle dans les Écritures saintes et par la voix de la conscience. Je sais bien que certains pourraient conclure de mes propos que les religions n'ont plus d'avenir et qu'elles sont condamnées à rejoindre le grand musée des civilisations disparues. Elles seraient peu à peu remplacées par la nouvelle religion des droits de l'homme ou par la nouvelle éthique universelle de l'humanitaire. Et surtout dans l'Europe postchrétienne, certains se demandent sérieusement ce que la croyance religieuse peut bien ajouter à ce que sont déjà les impératifs de la conscience de l'honnête homme. L'exigence éthique élémentaire que résume le principe, « ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas que l'on fasse à toi-même », tend à devenir le bien commun de tous les hommes et de toutes les femmes de bonne volonté. En fait, cette vision pessimiste quant à l'avenir des religions irait directement à l'encontre de tout ce que j'ai essayé de dire sur le rôle spécifique des religions dans la situation de crise qui caractérise cette fin du second millénaire. Je pourrais commencer par répondre que la prétention à la vérité de la foi religieuse ne se mesure pas à son utilité pour la survie du monde. Le prix de l'expérience religieuse authentique est de l'ordre de la grâce et du surplus de sens. Je remarque d'ailleurs que c'est déjà le cas de l'expérience esthétique. Mais cette première réponse relève trop uniquement de l'ordre subjectif de la gratuité. C'est au plus creux de l'expérience historique du vivre-ensemble des hommes que l'on peut vérifier que le dynamisme de la religion demeure une force vive
à devenir le bien commun de tous les hommes et de toutes les femmes de bonne volonté. En fait, cette vision pessimiste quant à l'avenir des religions irait directement à l'encontre de tout ce que j'ai essayé de dire sur le rôle spécifique des religions dans la situation de crise qui caractérise cette fin du second millénaire. Je pourrais commencer par répondre que la prétention à la vérité de la foi religieuse ne se mesure pas à son utilité pour la survie du monde. Le prix de l'expérience religieuse authentique est de l'ordre de la grâce et du surplus de sens. Je remarque d'ailleurs que c'est déjà le cas de l'expérience esthétique. Mais cette première réponse relève trop uniquement de l'ordre subjectif de la gratuité. C'est au plus creux de l'expérience historique du vivre-ensemble des hommes que l'on peut vérifier que le dynamisme de la religion demeure une force vive pour l'avenir d'une culture vraiment humaine. Je veux dire qu'une culture des droits de l'homme ou encore une culture de la justice ne suffit pas. Il faut favoriser une culture de l'amour. Nous le vérifions tous les jours. Même dans un État de droit, une société qui serait simplement régie par l'exercice strict de la justice deviendrait vite irrespirable. Au-delà de l'ordre de la justice sous le signe de la simple égalité des droits, il faut faire appel à ce que Paul Ricœur appelle en écho au paradoxe évangélique la loi de surabondance, c'est-à-dire l'amour préférentiel pour les plus démunis. Cette culture de l'amour ne peut être codifiée dans des lois. Dans un monde qui risque de sacrifier de plus en plus le social à l'économique, l'agir éthique doit savoir faire sa place à l'esprit des béatitudes des chrétiens, à la compassion des bouddhistes, à l'hospitalité des musulmans et à la sagesse du Tao comme école de démaîtrise. Face aux défis de notre temps, nous sommes en droit d'attendre de la justice qu'elle progresse dans la reconnaissance de la dignité humaine pour tous. Mais au-delà de la justice des hommes, c'est la vocation permanente des religions de nous rappeler qu'il
par l'exercice strict de la justice deviendrait vite irrespirable. Au-delà de l'ordre de la justice sous le signe de la simple égalité des droits, il faut faire appel à ce que Paul Ricœur appelle en écho au paradoxe évangélique la loi de surabondance, c'est-à-dire l'amour préférentiel pour les plus démunis. Cette culture de l'amour ne peut être codifiée dans des lois. Dans un monde qui risque de sacrifier de plus en plus le social à l'économique, l'agir éthique doit savoir faire sa place à l'esprit des béatitudes des chrétiens, à la compassion des bouddhistes, à l'hospitalité des musulmans et à la sagesse du Tao comme école de démaîtrise. Face aux défis de notre temps, nous sommes en droit d'attendre de la justice qu'elle progresse dans la reconnaissance de la dignité humaine pour tous. Mais au-delà de la justice des hommes, c'est la vocation permanente des religions de nous rappeler qu'il y a des lois non écrites, celles du cœur. En tout cas, ce cruel XXe siècle qui a le triste privilège d'avoir légiféré pour la première fois sur les « crimes contre l'humanité » nous a rendus plus lucides sur la fragilité de la conscience humaine livrée à elle-même. Nous ne savons pas encore très bien ce qu'est l'humain authentique, mais nous savons de mieux en mieux ce qui est proprement intolérable. Je crois que l'on m'a demandé quel pouvait être l'apport spécifique des religions dans l'élucidation de ce trou noir ou de ce point aveugle que constitue la rencontre de la maîtrise de l'homme et l'éventualité du chaos. Il y a deux mots qui résument la vocation permanente des religions, ce sont ceux de démaîtrise et de confiance. J'ai déjà parlé de la démaîtrise comme décentrement de soi par rapport à un ailleurs ou mieux par rapport à un surcroît d'être qui nous précède. C'est le seul moyen d'endiguer une volonté de domination qui s'enivre de son propre pouvoir. Je voudrais terminer sur la confiance que peut engendrer toute religion vivante. J'ai déjà posé la question au début de cet exposé : pourquoi faut-il sauver l'humanité du chaos ?
ne savons pas encore très bien ce qu'est l'humain authentique, mais nous savons de mieux en mieux ce qui est proprement intolérable. Je crois que l'on m'a demandé quel pouvait être l'apport spécifique des religions dans l'élucidation de ce trou noir ou de ce point aveugle que constitue la rencontre de la maîtrise de l'homme et l'éventualité du chaos. Il y a deux mots qui résument la vocation permanente des religions, ce sont ceux de démaîtrise et de confiance. J'ai déjà parlé de la démaîtrise comme décentrement de soi par rapport à un ailleurs ou mieux par rapport à un surcroît d'être qui nous précède. C'est le seul moyen d'endiguer une volonté de domination qui s'enivre de son propre pouvoir. Je voudrais terminer sur la confiance que peut engendrer toute religion vivante. J'ai déjà posé la question au début de cet exposé : pourquoi faut-il sauver l'humanité du chaos ? Nous n'en savons rien, et il y a de fortes chances pour que la terre continue de tourner autour du soleil alors que l'espèce humaine aura disparu depuis longtemps. Et cependant, nous parions pour l'avenir. Nous sommes en dette à l'égard des générations qui nous suivent pour faire en sorte que la terre soit habitable. Nous souscrivons volontiers à l'impératif catégorique énoncé par Hans Jonas : « Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d'une vie authentiquement humaine sur la terre. » Ce devoir éthique ne va pas de soi. Et la confiance humaine peut être vaincue par la violence de l'histoire. Je crois que la foi fondamentale qui est au cœur de toute religion authentique vient justement relancer une confiance humaine hésitante qui doute d'elle-même. Certes, les croyants en Dieu des religions bibliques font confiance dans l'avenir parce qu'ils savent que Dieu veut la sauvegarde de la création pour la joie de l'homme. Mais toute vraie religion renforce et stimule cette confiance originaire qui est constitutive de l'humain authentique et qui se traduit par la confiance existentielle dans la vie, la confiance cosmologique dans le monde, la confiance ontologique dans l'être. Finalement,
que la terre soit habitable. Nous souscrivons volontiers à l'impératif catégorique énoncé par Hans Jonas : « Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d'une vie authentiquement humaine sur la terre. » Ce devoir éthique ne va pas de soi. Et la confiance humaine peut être vaincue par la violence de l'histoire. Je crois que la foi fondamentale qui est au cœur de toute religion authentique vient justement relancer une confiance humaine hésitante qui doute d'elle-même. Certes, les croyants en Dieu des religions bibliques font confiance dans l'avenir parce qu'ils savent que Dieu veut la sauvegarde de la création pour la joie de l'homme. Mais toute vraie religion renforce et stimule cette confiance originaire qui est constitutive de l'humain authentique et qui se traduit par la confiance existentielle dans la vie, la confiance cosmologique dans le monde, la confiance ontologique dans l'être. Finalement, pourquoi le choix de l'être et non du chaos pour demain ? Parce que nous n'avons jamais fini de nous émerveiller devant la richesse de l'être. Au terme de cette méditation aventureuse sur le chaos et le salut, j'ai bien conscience d'avoir été quelque peu généreux dans mon évaluation des religions en général. Mais je rappelle qu'elles ne seront fidèles à leur vocation éthique qu'au prix d'une conversion. Et puisque j'ai le privilège d'habiter Jérusalem, sur la terre d'Israël, la terre des prophètes, vous me permettrez de citer en conclusion l'appel toujours tellement actuel du prophète Michée : « Avec quoi me présenterai-je devant Yahvé, me prosternerai-je devant le Dieu de là-haut, Me présenterai-je avec des holocaustes, avec des veaux d'un an ? Prendra-t-il plaisir à des milliers de béliers, à des libations d'huile par torrents ? Faudra-t-il que j'offre mon aîné pour prix de mon crime, le fruit de mes entrailles pour mon propre péché? On t'a fait savoir, homme, ce qui est bien, ce que Yahvé réclame de toi : rien d'autre que d'accomplir la justice, d'aimer la bonté et de marcher humblement avec ton Dieu » (6, 6-8). Pr. Claude GEFFRÉ OP Directeur de l'École Biblique et
religions en général. Mais je rappelle qu'elles ne seront fidèles à leur vocation éthique qu'au prix d'une conversion. Et puisque j'ai le privilège d'habiter Jérusalem, sur la terre d'Israël, la terre des prophètes, vous me permettrez de citer en conclusion l'appel toujours tellement actuel du prophète Michée : « Avec quoi me présenterai-je devant Yahvé, me prosternerai-je devant le Dieu de là-haut, Me présenterai-je avec des holocaustes, avec des veaux d'un an ? Prendra-t-il plaisir à des milliers de béliers, à des libations d'huile par torrents ? Faudra-t-il que j'offre mon aîné pour prix de mon crime, le fruit de mes entrailles pour mon propre péché? On t'a fait savoir, homme, ce qui est bien, ce que Yahvé réclame de toi : rien d'autre que d'accomplir la justice, d'aimer la bonté et de marcher humblement avec ton Dieu » (6, 6-8). Pr. Claude GEFFRÉ OP Directeur de l'École Biblique et Archéologique Française de Jérusalem BULLETIN D'ÉTHIQUE BIOMÉDICALE Éthique médicale ou bioéthique ? Christian Hervé (éd.) Cahiers « L'Éthique en mouvement » L'Harmattan, Paris/Montréal, 1997 (159 pages) Premier ouvrage de cette collection, cet ouvrage témoigne de l'engagement du Laboratoire d'Éthique médicale et de Santé publique de la faculté de Médecine de Necker-Enfants Malades de Paris, en lien en particulier avec plusieurs universités du Québec, dans la promotion du débat bioéthique et dans la recherche multidisciplinaire permettant l'évaluation des pratiques et des valeurs dans le domaine de la santé. Ce Cahier s'ouvre par un dialogue très stimulant entre Paul Ricœur et Yves Pelicier (décédé au moment de la parution et à qui ce numéro est dédié, en mémoire de son engagement pour la promotion de la recherche en éthique biomédicale), sur le thème de « L'éthique, entre le mal et le pire » au cours duquel Paul Ricœur montre comment son approche de la démarche éthique (développée, par exemple, dans Soi-même comme un autre) est de nature à éclairer les enjeux de la démarche médicale elle-même. Les interlocuteurs y abordent en particulier les questions de la souffrance, de l'asymétrie dans la relation de soin et de l'affrontement aux limites. Ils montrent la
Necker-Enfants Malades de Paris, en lien en particulier avec plusieurs universités du Québec, dans la promotion du débat bioéthique et dans la recherche multidisciplinaire permettant l'évaluation des pratiques et des valeurs dans le domaine de la santé. Ce Cahier s'ouvre par un dialogue très stimulant entre Paul Ricœur et Yves Pelicier (décédé au moment de la parution et à qui ce numéro est dédié, en mémoire de son engagement pour la promotion de la recherche en éthique biomédicale), sur le thème de « L'éthique, entre le mal et le pire » au cours duquel Paul Ricœur montre comment son approche de la démarche éthique (développée, par exemple, dans Soi-même comme un autre) est de nature à éclairer les enjeux de la démarche médicale elle-même. Les interlocuteurs y abordent en particulier les questions de la souffrance, de l'asymétrie dans la relation de soin et de l'affrontement aux limites. Ils montrent la pertinence de la notion de prudence (cellule de bon conseil) en éthique de la biomédecine. Une seconde partie de l'ouvrage, sous le titre « L'éthique peut-elle être objet d'enseignement? », est consacrée à explorer les enjeux de l'enseignement de l'éthique en médecine. Comme souvent dans ce type de débat, on y défend la nécessité d'intégrer cette formation à celle des praticiens de la santé, en même temps qu'on met en garde contre ce qui pourrait être un enseignement dogmatique clos sur ses propres critères normatifs. Est bien dégagé l'enjeu d'une telle formation dans son impact sur le développement des capacités des personnes elles-mêmes. La « Démarche exploratoire », proposée par Jean-François Malherbe, envisage à la fois la justification de cette formation dans les cultures contemporaines et la manière dont une méthode dialogique est de nature à mettre en lumière les enjeux fondamentaux d'une réflexion éthique. Cette partie est complétée par la présentation de plusieurs expériences concrètes d'enseignement de l'éthique biomédicale (en France, en Allemagne et au Canada), donnant une idée des objectifs poursuivis et des contenus de programme proposés. Dans ce Cahier est publiée la Conférence inaugurale prononcée par le Pr Claude Huriet à l'ouverture du Cycle de DEA du