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leur endroit, l'Église n'a pas à intervenir. Le premier vice de cette distinction entre vérités religieuses et vérités exclusivement historiques et scientifiques, est d'être sans précision, inapplicable dans la pratique. Qu'entendez-vous par textes religieux, par choses religieuses? Quelles règles donneriez-vous pour déterminer les textes religieux de ceux qui ne le sont pas ? « Le moindre défaut de cette classification, écrit le P. Lagrange, est d'être déplorablement vague. » Pour le prouver, il ajoute : «... d'un côté le P. Granderath considère comme n'appartenant pas aux choses religieuses comment et dans quel ordre Dieu a créé le monde, et d'autre part il range expressément parmi les choses religieuses des faits, qui pour saint Thomas, sont seulement des credibilia per accidens. » Nous citerons nous-même un exemple qui nous est propre. Le P. Brucker entend rattacher le fait du Déluge au dogme et à la doctrine, tandis qu'à ses yeux, la chronologie biblique n'est qu'un fait profane sans attache à aucune vérité religieuse. Au contraire, nous avons fait voir que la chronologie a les liens les plus étroits avec la croyance au dogme de la création, avec la réfutation de l'idolâtrie et avec la question si éminemment doctrinale de l'antiquité de l'homme, tandis que la notion de la justice de Dieu ne subirait aucune atteinte de la méconnaissance et de la suppression du Déluge. Qui a tort, le P. Brucker ou de nous ? Du P. Granderath ou de saint Thomas ? A quelle règle recourir pour trancher ces différents ? La distinction de textes inspirés religieux et de textes non religieux est donc inapplicable et par conséquent sans portée. Il est utile de rechercher quel peut bien être le principe qui pousse ces théologiens à limiter le pouvoir de l'Église à l'interprétation des textes qu'ils appellent religieux. Nous le trouverons dans ces lignes du P. Lagrange : « Assurément le droit de l'Église n'est pas restreint aux dogmes de foi, dans l'interprétation des Écritures. Il est à peine utile de dire que son droit ne peut être moindre sur ce domaine qu'ailleurs; il s'étend dans l'interprétation de l'Écriture à tout
l'homme, tandis que la notion de la justice de Dieu ne subirait aucune atteinte de la méconnaissance et de la suppression du Déluge. Qui a tort, le P. Brucker ou de nous ? Du P. Granderath ou de saint Thomas ? A quelle règle recourir pour trancher ces différents ? La distinction de textes inspirés religieux et de textes non religieux est donc inapplicable et par conséquent sans portée. Il est utile de rechercher quel peut bien être le principe qui pousse ces théologiens à limiter le pouvoir de l'Église à l'interprétation des textes qu'ils appellent religieux. Nous le trouverons dans ces lignes du P. Lagrange : « Assurément le droit de l'Église n'est pas restreint aux dogmes de foi, dans l'interprétation des Écritures. Il est à peine utile de dire que son droit ne peut être moindre sur ce domaine qu'ailleurs; il s'étend dans l'interprétation de l'Écriture à tout ce qu'exige la conservation du dépôt de la foi qui lui est confiée. » Cette déclaration revient à ceci : Le pouvoir de l'Église s'étend à tout ce qui touche directement ou indirectement à la défense de la foi; donc son pouvoir d'interprétation des Écritures s'arrête là où la doctrine de la foi n'est plus intéressée; donc les textes non religieux, purement historiques, sont placés en dehors de sa compétence. Ce raisonnement, très vrai en apparence, est absolument faux. Il est le résultat d'une confusion que nous avons déjà pris soin de dissiper. On confond ici le pouvoir doctrinal de l'Église avec son enseignement scripturaire. Dans son enseignement doctrinal, son pouvoir s'étend à transmettre toute la vérité révélée qui se trouve intégralement dans la tradition orale et partiellement dans la tradition écrite. Il ne s'arrête pas là. Elle a encore toute l'autorité nécessaire à la conservation du dogme, à sa défense, comme à l'extension et à la défense de la vie catholique. Telle est la raison pour laquelle, outre l'enseignement des vérités directement révélées, elle exerce son pouvoir doctrinal sur les conclusions théologiques, les faits dogmatiques, les miracles, la canonisation des Saints. Tout cela, étranger en soi à la Révélation,
de la foi n'est plus intéressée; donc les textes non religieux, purement historiques, sont placés en dehors de sa compétence. Ce raisonnement, très vrai en apparence, est absolument faux. Il est le résultat d'une confusion que nous avons déjà pris soin de dissiper. On confond ici le pouvoir doctrinal de l'Église avec son enseignement scripturaire. Dans son enseignement doctrinal, son pouvoir s'étend à transmettre toute la vérité révélée qui se trouve intégralement dans la tradition orale et partiellement dans la tradition écrite. Il ne s'arrête pas là. Elle a encore toute l'autorité nécessaire à la conservation du dogme, à sa défense, comme à l'extension et à la défense de la vie catholique. Telle est la raison pour laquelle, outre l'enseignement des vérités directement révélées, elle exerce son pouvoir doctrinal sur les conclusions théologiques, les faits dogmatiques, les miracles, la canonisation des Saints. Tout cela, étranger en soi à la Révélation, s'y rattache par voie d'extension, ou comme défense de la doctrine et de la vie surnaturelle. Toutefois son pouvoir ne va pas au-delà ; elle n'a pas juridiction sur les sciences humaines, elle n'en est pas l'organe. Mais en quoi ce principe peut-il s'appliquer à l'enseignement scripturaire ? Elle a reçu deux dépôts, le dépôt des vérités révélées, le dépôt des vérités scripturaires. Est-ce que vous apportez une restriction à son pouvoir de conserver, de transmettre, de défendre le dépôt des vérités révélées ? Elle en rencontre si peu, elle a si bien la puissance de publier toute la doctrine révélée, comme nous venons de le voir, que vous lui reconnaissez celle de l'étendre et de la multiplier par les conclusions théologiques qu'elle érige en dogme. Pourquoi restreignez-vous son pouvoir, quand il s'agit de la transmission, de la conservation et de la protection des vérités scripturaires ? L'enseignement doctrinal ne s'applique qu'aux vérités révélées, mais à toutes sans restrictions ; donc son pouvoir scripturaire s'applique à toutes les vérités scripturaires, et comme celles-ci se composent de vérités révélées et de vérités inspirées, son pouvoir scripturaire s'étend à ce double domaine des vérités scripturaires révélées et inspirées. Vous ne pourriez le
reçu deux dépôts, le dépôt des vérités révélées, le dépôt des vérités scripturaires. Est-ce que vous apportez une restriction à son pouvoir de conserver, de transmettre, de défendre le dépôt des vérités révélées ? Elle en rencontre si peu, elle a si bien la puissance de publier toute la doctrine révélée, comme nous venons de le voir, que vous lui reconnaissez celle de l'étendre et de la multiplier par les conclusions théologiques qu'elle érige en dogme. Pourquoi restreignez-vous son pouvoir, quand il s'agit de la transmission, de la conservation et de la protection des vérités scripturaires ? L'enseignement doctrinal ne s'applique qu'aux vérités révélées, mais à toutes sans restrictions ; donc son pouvoir scripturaire s'applique à toutes les vérités scripturaires, et comme celles-ci se composent de vérités révélées et de vérités inspirées, son pouvoir scripturaire s'étend à ce double domaine des vérités scripturaires révélées et inspirées. Vous ne pourriez le restreindre, qu'en faisant valoir une limitation formelle de Dieu et vous n'en citez pas, ou une limitation qui serait dans la nature des choses. Cette nature des choses, vous voudriez bien la tirer de son pouvoir doctrinal, mais vous ne le pouvez, puisqu'il ne s'agit pas du pouvoir doctrinal, mais de son pouvoir scripturaire : car ce sont deux pouvoirs distincts ; il est tout naturel que ce pouvoir scripturaire soit accommodé à la nature même des Écritures, et comme celles-ci renferment des vérités révélées et des vérités inspirées, il va de soi que ce pouvoir s'étend à ces deux ordres de vérités. Ce qu'on répugne à admettre, c'est que l'Église enseigne l'histoire et la science. Mais cet enseignement, elle le donne même dans l'exercice de son pouvoir purement doctrinal. Elle nous impose de croire aux miracles des saints, dont elle a constaté l'authenticité dans le procès de leur canonisation ; cette authenticité, elle ne l'a prononcée qu'après avoir décidé infailliblement que les sciences ne peuvent en expliquer l'origine. L'Église vous fait donc ici une leçon de science ; elle vous enseigne que ni la médecine, ni la physiologie, ni la physique ne peuvent rendre compte de ce fait merveilleux
de son pouvoir scripturaire : car ce sont deux pouvoirs distincts ; il est tout naturel que ce pouvoir scripturaire soit accommodé à la nature même des Écritures, et comme celles-ci renferment des vérités révélées et des vérités inspirées, il va de soi que ce pouvoir s'étend à ces deux ordres de vérités. Ce qu'on répugne à admettre, c'est que l'Église enseigne l'histoire et la science. Mais cet enseignement, elle le donne même dans l'exercice de son pouvoir purement doctrinal. Elle nous impose de croire aux miracles des saints, dont elle a constaté l'authenticité dans le procès de leur canonisation ; cette authenticité, elle ne l'a prononcée qu'après avoir décidé infailliblement que les sciences ne peuvent en expliquer l'origine. L'Église vous fait donc ici une leçon de science ; elle vous enseigne que ni la médecine, ni la physiologie, ni la physique ne peuvent rendre compte de ce fait merveilleux ; vous êtes donc bien obligé de reconnaître sa compétence en médecine, en physiologie, en physique, autrement vous ne seriez pas tenu d'adhérer à sa décision. Or, retenez-le bien, il ne s'agit ici que de son pouvoir doctrinal, que de son pouvoir à l'égard des vérités révélées et de la vie divine des fidèles. Pourquoi ce pouvoir cesserait-il, quand au contraire vous le transportez dans le domaine historique et scientifique de l'Écriture ? Dans l'enseignement révélé, il n'y a rien de scientifique et cependant l'Église y use d'un pouvoir scientifique que vous ne contestez pas ; dans l'enseignement scripturaire il y a une partie directement historique et scientifique, et voilà que sur ce domaine créé par Dieu, inspiré par Dieu, qui lui en a confié la garde, tout d'un coup vous lui refusez tout pouvoir, vous lui interdisez de toucher aux sciences humaines pour le défendre contre les déprédations qu'y peuvent commettre l'incrédulité ou un faux critiquisme. Elle pourra user de la science, pour protéger ce qui est le plus en dehors de la science : la vérité révélée ; elle ne pourra pas s'en servir pour éclairer et protéger ce qui est essentiellement scientifique : la vérité inspirée !
vie divine des fidèles. Pourquoi ce pouvoir cesserait-il, quand au contraire vous le transportez dans le domaine historique et scientifique de l'Écriture ? Dans l'enseignement révélé, il n'y a rien de scientifique et cependant l'Église y use d'un pouvoir scientifique que vous ne contestez pas ; dans l'enseignement scripturaire il y a une partie directement historique et scientifique, et voilà que sur ce domaine créé par Dieu, inspiré par Dieu, qui lui en a confié la garde, tout d'un coup vous lui refusez tout pouvoir, vous lui interdisez de toucher aux sciences humaines pour le défendre contre les déprédations qu'y peuvent commettre l'incrédulité ou un faux critiquisme. Elle pourra user de la science, pour protéger ce qui est le plus en dehors de la science : la vérité révélée ; elle ne pourra pas s'en servir pour éclairer et protéger ce qui est essentiellement scientifique : la vérité inspirée ! Qui ne voit du reste que cette limitation du pouvoir de l'Église est une limitation du pouvoir de Dieu même et une méconnaissance du vrai caractère de la science inspirée ? Pourquoi en effet l'Église n'aurait-elle pas la compétence et le pouvoir d'enseigner directement certaines matières d'histoire et de science ? Le magistère de l'Église a le droit et le devoir d'exercer tous les pouvoirs qu'il a reçus. Il a reçu le dépôt de la Révélation, avec mission de le transmettre intégralement à la société chrétienne. La Révélation renferme trois points distincts : les vérités révélées appartenant à l'Ancien Testament, les vérités révélées évangéliques, et les vérités naturelles, soit philosophiques et religieuses, soit historiques et scientifiques, que l'Esprit-Saint y a annexées et que nous appelons inspirées. Ce dépôt intégral a été confié aux Apôtres. Une partie étant consignée dans les livres de l'Ancien Testament, la lettre morte de ces écrits, nous l'avons déjà dit, leur a été rendue vivante, l'intelligence de toutes leurs parties leur a été donnée ou par voie traditionnelle, ou par révélation propre, ou par illumination. Tout cet ensemble, formant le dépôt de la révélation intégrale a été transmis à la société chrétienne par la prédication apostolique.
? Le magistère de l'Église a le droit et le devoir d'exercer tous les pouvoirs qu'il a reçus. Il a reçu le dépôt de la Révélation, avec mission de le transmettre intégralement à la société chrétienne. La Révélation renferme trois points distincts : les vérités révélées appartenant à l'Ancien Testament, les vérités révélées évangéliques, et les vérités naturelles, soit philosophiques et religieuses, soit historiques et scientifiques, que l'Esprit-Saint y a annexées et que nous appelons inspirées. Ce dépôt intégral a été confié aux Apôtres. Une partie étant consignée dans les livres de l'Ancien Testament, la lettre morte de ces écrits, nous l'avons déjà dit, leur a été rendue vivante, l'intelligence de toutes leurs parties leur a été donnée ou par voie traditionnelle, ou par révélation propre, ou par illumination. Tout cet ensemble, formant le dépôt de la révélation intégrale a été transmis à la société chrétienne par la prédication apostolique. Cette prédication apostolique n'a pas cessé de s'adresser aux générations, à travers tous les siècles, par l'enseignement de l'Église. Qui oserait bien soutenir que Dieu n'avait pas le droit d'agir ainsi ? qu'il n'avait pas le droit d'annexer aux vérités révélées les vérités inspirées ? qu'il ne pouvait nous donner un enseignement historique et scientifique quelconque, pour des motifs, dont nous pouvons nous rendre compte, mais qu'en réalité nous n'avons même pas à examiner ? Et si c'était son droit, qui pourrait bien soutenir qu'il n'avait pas du moins celui de conférer à l'Église la mission de transmettre cet enseignement, et que notre devoir n'en soit même pas conscient ? Il est pas de l'accueillir de sa bouche et de le classer précieusement dans l'ensemble de nos croyances? Et s'il a eu ce droit, et si nous avons ce devoir, le magistère de l'Église a donc aussi celui d'enseigner tout ce qui appartient au dépôt de la Révélation, et comme plusieurs détails historiques et scientifiques en font partie, l'enseignement ou l'interprétation de ces points est donc de sa compétence et rentre dans son rôle et dans sa mission. Par la restriction du pouvoir d'interprétation de l'Église, la critique et l'hypercritique
un enseignement historique et scientifique quelconque, pour des motifs, dont nous pouvons nous rendre compte, mais qu'en réalité nous n'avons même pas à examiner ? Et si c'était son droit, qui pourrait bien soutenir qu'il n'avait pas du moins celui de conférer à l'Église la mission de transmettre cet enseignement, et que notre devoir n'en soit même pas conscient ? Il est pas de l'accueillir de sa bouche et de le classer précieusement dans l'ensemble de nos croyances? Et s'il a eu ce droit, et si nous avons ce devoir, le magistère de l'Église a donc aussi celui d'enseigner tout ce qui appartient au dépôt de la Révélation, et comme plusieurs détails historiques et scientifiques en font partie, l'enseignement ou l'interprétation de ces points est donc de sa compétence et rentre dans son rôle et dans sa mission. Par la restriction du pouvoir d'interprétation de l'Église, la critique et l'hypercritique ne méconnaissent pas moins la nature de l'histoire et des sciences scripturaires. Sans doute l'Église n'a pas été instituée pour enseigner l'histoire et la science humaine, mais elle l'a été pour enseigner l'histoire et la science divine ou inspirée. On réclame pour l'exercice du pouvoir de l'Église des textes qui aient un rapport avec la religion. Mais l'inspiration communique à tous les textes scripturaires, même les plus purement scientifiques, ce caractère religieux que l'on réclame. Qu'y-a-t-il de plus essentiellement religieux que ce qui est intime à Dieu comme sa pensée, sa science, sa parole, son enseignement? Tel est tout texte inspiré. Il perd comme sa nature de science humaine, pour revêtir celle de science divine, d'enseignement divin. Que les adversaires enseignent le contraire, s'ils posent car toute la question est là et pas ailleurs. Qu'est-ce pour eux l'inspiration? Mais si l'inspiration communique à un texte scientifique le caractère d'enseignement divin, d'enseignement par conséquent essentiellement religieux, l'Église, sans mission vis-à-vis de la science humaine, est pleinement dans son rôle religieux, quand elle s'emploie à l'égard d'un texte inspiré. Religieuse et sacrée, par son origine, la science biblique ne l'est pas moins par les résultats qu'elle atteint. L'histoire scripturaire s'appelle l'histoire sainte,
aient un rapport avec la religion. Mais l'inspiration communique à tous les textes scripturaires, même les plus purement scientifiques, ce caractère religieux que l'on réclame. Qu'y-a-t-il de plus essentiellement religieux que ce qui est intime à Dieu comme sa pensée, sa science, sa parole, son enseignement? Tel est tout texte inspiré. Il perd comme sa nature de science humaine, pour revêtir celle de science divine, d'enseignement divin. Que les adversaires enseignent le contraire, s'ils posent car toute la question est là et pas ailleurs. Qu'est-ce pour eux l'inspiration? Mais si l'inspiration communique à un texte scientifique le caractère d'enseignement divin, d'enseignement par conséquent essentiellement religieux, l'Église, sans mission vis-à-vis de la science humaine, est pleinement dans son rôle religieux, quand elle s'emploie à l'égard d'un texte inspiré. Religieuse et sacrée, par son origine, la science biblique ne l'est pas moins par les résultats qu'elle atteint. L'histoire scripturaire s'appelle l'histoire sainte, l'histoire de la religion. Telles étaient l'appellation de tous les siècles catholiques et ils ne se sont pas trompés. Nous avons fait voir, dans un autre travail, que les treize premiers chapitres de la Genèse, presque exclusivement historiques, géologiques, géographiques, ethnographiques, chronologiques avaient pour but, dans la pensée de Moïse, de mettre en pleine lumière l'acte créateur, pour réfuter avec l'évidence des faits l'erreur idolâtrique. L'ensemble de l'histoire juive, même celle des Rois, n'est que la proclamation et la démonstration du soin particulier avec lequel Dieu a veillé sur la perpétuité de la religion et de sa souveraineté sur le peuple choisi, image de celle qu'il exerce dans le gouvernement de tous les peuples. L'histoire inspirée, sous la plume de l'écrivain sacré, atteint un but manifestement religieux et doctrinal; chaque détail, malgré son isolement apparent de tout enseignement religieux, se rapporte à l'ensemble, comme la partie au tout et se revêt ainsi lui-même du caractère religieux de cet ensemble historique. Aussi nous trouvons à peine croyable cette réflexion du P. Lagrange : « L'Église ne peut pas interpréter positivement et directement en eux-mêmes les textes de pure histoire ou de pure science, simplement parce qu'il n'est pas digne d'elle d'employer
de mettre en pleine lumière l'acte créateur, pour réfuter avec l'évidence des faits l'erreur idolâtrique. L'ensemble de l'histoire juive, même celle des Rois, n'est que la proclamation et la démonstration du soin particulier avec lequel Dieu a veillé sur la perpétuité de la religion et de sa souveraineté sur le peuple choisi, image de celle qu'il exerce dans le gouvernement de tous les peuples. L'histoire inspirée, sous la plume de l'écrivain sacré, atteint un but manifestement religieux et doctrinal; chaque détail, malgré son isolement apparent de tout enseignement religieux, se rapporte à l'ensemble, comme la partie au tout et se revêt ainsi lui-même du caractère religieux de cet ensemble historique. Aussi nous trouvons à peine croyable cette réflexion du P. Lagrange : « L'Église ne peut pas interpréter positivement et directement en eux-mêmes les textes de pure histoire ou de pure science, simplement parce qu'il n'est pas digne d'elle d'employer des lumières profanes à l'explication officielle du Livre sacré. » Quel respect vraiment pour la dignité de l'Église et celle des Livres saints! Seulement ce respect ne va-t-il pas beaucoup trop loin? Est-il bien raisonné? Comment serait-il indigne de l'Église de faire ce qui n'a pas été indigne de l'écrivain sacré d'accomplir sous l'impulsion de l'Esprit Saint. Empoigné par cet Esprit divin, qu'a-t-il fait? Mais il a emprunté son récit inspiré à des lumières purement profanes. Le P. Lagrange le niera moins qu'un autre, lui qui nous promet la reconstitution des sources bibliques et profanes dont il assure que le Pentateuque n'est que l'assemblage. Il n'a donc jamais lu qu'au moins parcouru toutes les pièces d'un dossier de procès de canonisation. Dans cette circonstance, l'Église, comme nous l'avons dit, ne fait pas autre chose que de recourir aux sources profanes, pour proclamer le surnaturel divin du miracle. Toute décision de l'Église est le résultat d'un travail purement scientifique et humain, surnaturelisé uniquement par l'assistance de l'Esprit de Dieu, qui ne lui permet pas de s'égarer dans le dédale de ses recherches. Si jamais un travail a été un travail critique, c'est l'élaboration d'une décision conciliaire ou pontificale, et on est
sacré d'accomplir sous l'impulsion de l'Esprit Saint. Empoigné par cet Esprit divin, qu'a-t-il fait? Mais il a emprunté son récit inspiré à des lumières purement profanes. Le P. Lagrange le niera moins qu'un autre, lui qui nous promet la reconstitution des sources bibliques et profanes dont il assure que le Pentateuque n'est que l'assemblage. Il n'a donc jamais lu qu'au moins parcouru toutes les pièces d'un dossier de procès de canonisation. Dans cette circonstance, l'Église, comme nous l'avons dit, ne fait pas autre chose que de recourir aux sources profanes, pour proclamer le surnaturel divin du miracle. Toute décision de l'Église est le résultat d'un travail purement scientifique et humain, surnaturelisé uniquement par l'assistance de l'Esprit de Dieu, qui ne lui permet pas de s'égarer dans le dédale de ses recherches. Si jamais un travail a été un travail critique, c'est l'élaboration d'une décision conciliaire ou pontificale, et on est surpris que le grand défenseur de l'hypercritique trouve indigne de l'Église de recourir ainsi à ses procédés et aux sources profanes. Dans cet ordre d'idées, le docte écrivain aurait pu regarder comme contraire à la dignité humaine l'acte de foi surnaturel sur un simple fait historique. A notre humble avis, cet acte de foi est au contraire le seul qui soit vraiment méritoire. Quel mérite avez-vous de croire à la génération éternelle du Verbe par le Père, et à sa génération temporelle dans le sein de la Vierge! L'enseignement divin vous transporte dans une région inaccessible à votre raison. Il est naturel que Dieu vous y instruise. En le faisant, il ne vous amoindrit pas, il vous agrandit, il vous élève à des horizons infinis. Quand au contraire il enseigne un fait historique; quand, par exemple, il vous atteste qu'Arphaxad est le père de Shé, il envahit votre domaine, le domaine de votre critique; il vous fait savoir ce que vous auriez pu savoir par vos propres recherches. Il y a là vraiment amoindrissement de l'empire où vous avez droit de vous mouvoir; il y a vraiment subordination de votre critique à son enseignement, de votre raison à son affirmation;