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« l'ignorance invincible portant sur le droit naturel n'excuse pas l'agent de péché formel dans l'état de nature déchue ». Mais comment expliquer dans ce cas la responsabilité personnelle ? D'ailleurs, cette doctrine fut censurée par le Pape Alexandre VIII par un décret du 7 décembre 1690. Le magistère intervint, en effet, dans cette crise en condamnant des propositions laxistes. D'abord Alexandre VII (t 1667) censura 45 propositions laxistes en 1665-1666, puis Innocent XI (t 1689) condamna 65 autres propositions en 1679, sans toutefois toucher aux principes fondamentaux du probabilisme. En 1690, Alexandre VIII (t 1691) condamna les fondements dogmatiques du jansénisme. Il affirma qu'une opinion très probable peut servir de ligne de conduite, il n'est pas nécessaire de s'en tenir dans tous les cas à la plus probable. Ainsi que le laxisme, le tutiorisme était condamné. Sans s'engager dans les querelles entre probabilioristes et probabilistes, les papes, avec une singulière prudence, se contentèrent de condamner les extrémistes des deux bords. Au XVIIIe siècle, surtout en Italie, les polémiques se firent plus violentes entre dominicains, probabilioristes, accusés de jansénisme, et jésuites, probabilistes, accusés de laxisme. D'Italie vint aussi la solution du problème, grâce à saint Alphonse de Liguori (1696-1787). Ce ne fut pas l'élaboration d'un nouveau système l'équiprobabilisme qui réussit à apaiser les consciences, mais la recherche patiente et persuasive de solutions personnelles, mettant en œuvre une acuité particulière de l'intelligence, un jugement d'une prudence remarquable, un amour exceptionnel des âmes, qui satisfassent, à la fois, à la vérité de l'Évangile et à la légitime liberté de l'homme. Vers l'autonomie de la conscience. Au cours des siècles, on remarque dans le monde occidental une tendance à revendiquer l'autonomie de la conscience, surtout à l'égard de l'Église. Certes l'homme doit suivre sa conscience, mais dans son dynamisme constant, il se doit de rechercher le bien. Or, pour un chrétien, cela se fait dans la communauté des croyants. L'Église propose à l'homme une ligne de conduite en accord avec les principes de la foi. Il revient au chrétien de les examiner devant Dieu pour émettre en toute connaissance de cause un jugement
ne fut pas l'élaboration d'un nouveau système l'équiprobabilisme qui réussit à apaiser les consciences, mais la recherche patiente et persuasive de solutions personnelles, mettant en œuvre une acuité particulière de l'intelligence, un jugement d'une prudence remarquable, un amour exceptionnel des âmes, qui satisfassent, à la fois, à la vérité de l'Évangile et à la légitime liberté de l'homme. Vers l'autonomie de la conscience. Au cours des siècles, on remarque dans le monde occidental une tendance à revendiquer l'autonomie de la conscience, surtout à l'égard de l'Église. Certes l'homme doit suivre sa conscience, mais dans son dynamisme constant, il se doit de rechercher le bien. Or, pour un chrétien, cela se fait dans la communauté des croyants. L'Église propose à l'homme une ligne de conduite en accord avec les principes de la foi. Il revient au chrétien de les examiner devant Dieu pour émettre en toute connaissance de cause un jugement de conscience. Examinons trois figures qui ont marqué cette marche vers l'autonomie de la conscience : M. Luther, J.-J. Rousseau, E. Kant. Martin Luther (1483-1546) accomplit la première rupture entre la conscience et l'Église. La conscience est désormais seule devant Dieu, c'est-à-dire devant la Parole de Dieu. Les propos de Luther sont très clairs sur ce point. À la Diète impériale de Worms, le 18 avril 1521, sommé de se rétracter, Luther fait appel à sa conscience pour s'y refuser. « J'ai été vaincu, dit-il, par les arguments bibliques que j'ai cités et ma conscience est liée par la Parole de Dieu. Je ne puis, ni ne veux me révoquer, car il est dangereux et il n'est pas droit d'agir contre sa propre conscience. Dieu me soit en aide. Amen ». L'official de Trèves lui dit alors : « Dépose ta conscience, Frère Martin. La seule chose qui soit sans danger est la soumission à l'autorité établie ». La réponse de Luther se perdit dans le tumulte du départ. Mais Luther sortit de la salle en levant les mains vers le ciel, comme le font les soldats qui ont remporté la victoire. À la sola Scriptura répond la sola conscientia.
Luther sont très clairs sur ce point. À la Diète impériale de Worms, le 18 avril 1521, sommé de se rétracter, Luther fait appel à sa conscience pour s'y refuser. « J'ai été vaincu, dit-il, par les arguments bibliques que j'ai cités et ma conscience est liée par la Parole de Dieu. Je ne puis, ni ne veux me révoquer, car il est dangereux et il n'est pas droit d'agir contre sa propre conscience. Dieu me soit en aide. Amen ». L'official de Trèves lui dit alors : « Dépose ta conscience, Frère Martin. La seule chose qui soit sans danger est la soumission à l'autorité établie ». La réponse de Luther se perdit dans le tumulte du départ. Mais Luther sortit de la salle en levant les mains vers le ciel, comme le font les soldats qui ont remporté la victoire. À la sola Scriptura répond la sola conscientia. Rien ne doit intervenir entre la Parole de Dieu et la conscience, c'est elle qui est appelée à la foi qui justifie. Cette attitude de Luther, qui pourrait se soutenir, fut lourde de conséquences pour l'Église catholique. Le Siècle des Lumières accentua cette rupture entre la conscience et l'Église. Si Voltaire, Diderot, Helvétius, d'Holbach insistent sur la relativité des consciences, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) enseigne l'universalité des règles de la conscience, mais il la rattache uniquement à la Nature : « Je ne tire point ces règles des principes d'une haute philosophie, mais je les trouve au fond de mon cœur écrites par la nature en caractère ineffaçables ». Souvenons-nous de sa prosopée : « Conscience ! conscience ! instinct divin, immortelle et céleste voix ; guide assuré d'un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ; juge infaillible du bien et du mal, qui rend l'homme semblable à Dieu, c'est toi qui fais l'excellence de sa nature et la moralité de ses actions ». Emmanuel Kant (1725-1804) exerça une forte influence sur l'évolution de la conscience vers l'autonomie, non seulement en philosophie, mais encore en théologie. Selon Kant l'homme ne peut être moral que s'il est parfaitement libre :
Voltaire, Diderot, Helvétius, d'Holbach insistent sur la relativité des consciences, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) enseigne l'universalité des règles de la conscience, mais il la rattache uniquement à la Nature : « Je ne tire point ces règles des principes d'une haute philosophie, mais je les trouve au fond de mon cœur écrites par la nature en caractère ineffaçables ». Souvenons-nous de sa prosopée : « Conscience ! conscience ! instinct divin, immortelle et céleste voix ; guide assuré d'un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ; juge infaillible du bien et du mal, qui rend l'homme semblable à Dieu, c'est toi qui fais l'excellence de sa nature et la moralité de ses actions ». Emmanuel Kant (1725-1804) exerça une forte influence sur l'évolution de la conscience vers l'autonomie, non seulement en philosophie, mais encore en théologie. Selon Kant l'homme ne peut être moral que s'il est parfaitement libre : autonomie de la volonté. Toute forme d'hétéronomie viole et détruit la morale. Rien d'extérieur à l'intelligence et à la volonté ne doit s'imposer à l'homme. Le seul motif pour faire quelque chose est le sentiment du devoir, de l'obligation : l'impératif catégorique. C'est à lui-même que l'homme se donne la loi, mais il faut qu'elle soit applicable à tous, la nature humaine étant pareille pour tous. La loi universelle émanant de la raison pratique est le principe de l'acte moral et en détermine l'objet et la fin. Certes, E. Kant n'aurait pas voulu être considéré comme relativiste ou subjectiviste, mais son influence a été considérable sur la marche vers l'autonomie de la conscience. Comme l'écrit Richard Kroner : « Nous pouvons voir chez Kant la conquête de l'esprit métaphysique : le passage du centre de gravité de l'objet au sujet ». Le concile Vatican II Le concile Vatican II a élaboré sur le thème de la conscience un bref traité de saveur fortement personnaliste. Le texte de ce traité se trouve dans la Constitution pastorale : L'Église dans le monde de ce temps (GS 16). Les différentes rédactions de ce texte, au cours du concile, ont manifesté une tendance toujours
loi, mais il faut qu'elle soit applicable à tous, la nature humaine étant pareille pour tous. La loi universelle émanant de la raison pratique est le principe de l'acte moral et en détermine l'objet et la fin. Certes, E. Kant n'aurait pas voulu être considéré comme relativiste ou subjectiviste, mais son influence a été considérable sur la marche vers l'autonomie de la conscience. Comme l'écrit Richard Kroner : « Nous pouvons voir chez Kant la conquête de l'esprit métaphysique : le passage du centre de gravité de l'objet au sujet ». Le concile Vatican II Le concile Vatican II a élaboré sur le thème de la conscience un bref traité de saveur fortement personnaliste. Le texte de ce traité se trouve dans la Constitution pastorale : L'Église dans le monde de ce temps (GS 16). Les différentes rédactions de ce texte, au cours du concile, ont manifesté une tendance toujours plus appuyée à comprendre la conscience à partir de la dignité de la personne humaine. C'est un texte très riche qu'il convient de relire sans cesse et de méditer. Le paragraphe 16 sur la conscience se trouve au cœur du chapitre 1er sur la dignité de la personne humaine. C'est dans cet ensemble qu'il faut situer le texte que nous avons à étudier. Nous y trouvons d'abord la reconnaissance du caractère global de la conscience, qui n'est pas le simple jugement pratique sur nos actes : « La conscience est le centre le plus secret de l'homme, le sanctuaire où il est seul avec Dieu et où sa voix se fait entendre ». C'est là que l'homme fait l'expérience de l'impératif moral : « Au fond de sa conscience, l'homme découvre la présence d'une loi qu'il ne s'est pas donnée lui-même, mais à laquelle il est tenu d'obéir. C'est une loi inscrite par Dieu au cœur de l'homme, sa dignité est de lui obéir et c'est elle qui le jugera ». Cet impératif, l'homme le découvre, mais il ne dépend ni de l'arbitraire, ni de sa créativité. « C'est d'une manière admirable que se découvre à la conscience cette loi
dans cet ensemble qu'il faut situer le texte que nous avons à étudier. Nous y trouvons d'abord la reconnaissance du caractère global de la conscience, qui n'est pas le simple jugement pratique sur nos actes : « La conscience est le centre le plus secret de l'homme, le sanctuaire où il est seul avec Dieu et où sa voix se fait entendre ». C'est là que l'homme fait l'expérience de l'impératif moral : « Au fond de sa conscience, l'homme découvre la présence d'une loi qu'il ne s'est pas donnée lui-même, mais à laquelle il est tenu d'obéir. C'est une loi inscrite par Dieu au cœur de l'homme, sa dignité est de lui obéir et c'est elle qui le jugera ». Cet impératif, l'homme le découvre, mais il ne dépend ni de l'arbitraire, ni de sa créativité. « C'est d'une manière admirable que se découvre à la conscience cette loi qui s'accomplit dans l'amour de Dieu et du prochain ». On peut y découvrir un double niveau ; l'un est général et fondamental, l'autre plus concret : « Cette voix, qui ne cesse de le presser d'aimer et d'accomplir le bien et d'éviter le mal, au moment importun résonne dans l'intimité de son cœur : Fais ceci, évite cela ». Ces deux niveaux ne doivent être ni séparés, ni confondus. L'homme, d'une part, doit répondre affirmativement à l'impératif fondamental : « aime et fais le bien », il doit aussi traduire cet impératif dans des actions concrètes selon les différentes circonstances. La première réponse pourrait être équiparée à l'option fondamentale qui donne sa valeur à l'ensemble de la vie, la seconde valorise les actes particuliers que nous accomplissons. Mais la conscience n'est pas renfermée sur elle-même, elle est ouverte aux autres, à tous les hommes ; le concile, en citant le texte de l'Épître aux Romains (Rm 2,14-16), indique que cette doctrine sur la conscience vaut pour tous, chrétiens ou non. C'est donc tous ensemble qu'il faut rechercher la vérité : « Par fidélité à la conscience, les chrétiens, unis aux autres hommes, doivent chercher ensemble la vérité et la
l'intimité de son cœur : Fais ceci, évite cela ». Ces deux niveaux ne doivent être ni séparés, ni confondus. L'homme, d'une part, doit répondre affirmativement à l'impératif fondamental : « aime et fais le bien », il doit aussi traduire cet impératif dans des actions concrètes selon les différentes circonstances. La première réponse pourrait être équiparée à l'option fondamentale qui donne sa valeur à l'ensemble de la vie, la seconde valorise les actes particuliers que nous accomplissons. Mais la conscience n'est pas renfermée sur elle-même, elle est ouverte aux autres, à tous les hommes ; le concile, en citant le texte de l'Épître aux Romains (Rm 2,14-16), indique que cette doctrine sur la conscience vaut pour tous, chrétiens ou non. C'est donc tous ensemble qu'il faut rechercher la vérité : « Par fidélité à la conscience, les chrétiens, unis aux autres hommes, doivent chercher ensemble la vérité et la solution juste de tant de problèmes moraux que soulèvent aussi bien la vie privée que la vie sociale. Plus la conscience droite l'emporte, plus les personnes et les groupes s'éloignent d'une décision aveugle et tendent à se conformer aux normes objectives de la moralité ». Enfin, le numéro 16 se conclut par un rappel de la doctrine sur l'ignorance de la conscience : « Toutefois, il arrive souvent que la conscience s'égare, par suite d'une ignorance invincible, sans perdre pour autant sa dignité ». L'erreur regarde le contenu des choix concrets, c'est pourquoi la conscience ne perd pas sa dignité, il n'y a pas de changement dans l'option fondamentale. Si celle-ci change, alors on ne peut plus parler de la dignité de la conscience : « Ce que l'on ne peut dire lorsque l'homme se soucie peu de rechercher le vrai et le bien et lorsque l'habitude du péché rend peu à peu sa conscience presque aveugle ». C'est dans le sillage du concile Vatican II que le Catéchisme de l'Église Catholique traite de la conscience dans la 1re section : « La vocation de l'homme : La vie dans l'Esprit » de la troisième partie : « La vie
conclut par un rappel de la doctrine sur l'ignorance de la conscience : « Toutefois, il arrive souvent que la conscience s'égare, par suite d'une ignorance invincible, sans perdre pour autant sa dignité ». L'erreur regarde le contenu des choix concrets, c'est pourquoi la conscience ne perd pas sa dignité, il n'y a pas de changement dans l'option fondamentale. Si celle-ci change, alors on ne peut plus parler de la dignité de la conscience : « Ce que l'on ne peut dire lorsque l'homme se soucie peu de rechercher le vrai et le bien et lorsque l'habitude du péché rend peu à peu sa conscience presque aveugle ». C'est dans le sillage du concile Vatican II que le Catéchisme de l'Église Catholique traite de la conscience dans la 1re section : « La vocation de l'homme : La vie dans l'Esprit » de la troisième partie : « La vie dans le Christ » (art. 6, nn. 1776-1802). M. Vidal résume ainsi le contenu de cet article : « Se basant sur le texte clé du paragraphe 16 de Gaudium et Spes et reprenant d'une façon presque exhaustive les orientations néotestamentaires (surtout pauliniennes, sans oublier les textes évangéliques et le texte rassurant de 1 Jn 3, 19-20, n. 1781), les rédacteurs tracent un profil équilibré de ce qu'est la conscience et de la façon dont elle agit. Les citations de S. Augustin (cf. n. 1770) et du cardinal Newman (cf. n. 1778) renforcent l'orientation choisie et lancent un "message" au lecteur intelligent ». Sans faire une analyse complète de ce texte sur la conscience (d'autres l'ont faite), je voudrais souligner quelques caractéristiques de l'enseignement sur la conscience. Sans négliger la notion de conscience comme « le centre le plus intime et le sanctuaire où l'homme est seul avec Dieu », le CEC souligne, avec plus de force que le concile, le rôle de la conscience comme jugement de la raison (n. 1778). Nous retrouvons encore très présente la préoccupation de ne pas aboutir à un pur subjectivisme, le rapport de la conscience à la vérité est essentiel : « (La
texte rassurant de 1 Jn 3, 19-20, n. 1781), les rédacteurs tracent un profil équilibré de ce qu'est la conscience et de la façon dont elle agit. Les citations de S. Augustin (cf. n. 1770) et du cardinal Newman (cf. n. 1778) renforcent l'orientation choisie et lancent un "message" au lecteur intelligent ». Sans faire une analyse complète de ce texte sur la conscience (d'autres l'ont faite), je voudrais souligner quelques caractéristiques de l'enseignement sur la conscience. Sans négliger la notion de conscience comme « le centre le plus intime et le sanctuaire où l'homme est seul avec Dieu », le CEC souligne, avec plus de force que le concile, le rôle de la conscience comme jugement de la raison (n. 1778). Nous retrouvons encore très présente la préoccupation de ne pas aboutir à un pur subjectivisme, le rapport de la conscience à la vérité est essentiel : « (La conscience) atteste l'autorité de la vérité en référence au Bien suprême » (n. 1777). Le CEC en appelle plus d'une fois à la vertu de prudence, celle-ci doit intervenir dans le jugement de la conscience : « La vérité sur le bien moral, déclarée dans la loi de la raison, est reconnue pratiquement et concrètement par le jugement prudent de la conscience » (n. 1780). Au sujet de la conscience erronée, le CEC reprend l'enseignement du concile. Le jugement de la conscience peut être « droit » en accord avec la raison et la loi divine, soit au contraire « erroné » (n. 1786). Le jugement erroné peut l'être d'une façon coupable ou non coupable. Le CEC en appelle au numéro 16 de Gaudium et Spes, puis il énumère pêle-mêle les causes de cette ignorance coupable : « L'ignorance du Christ et de son Évangile, les mauvais exemples donnés par autrui, la servitude des passions, la prétention à une autonomie mal entendue de la conscience, le refus de l'autorité de l'Église et de son enseignement, le manque de conversion et de charité peuvent être à l'origine des déviations du jugement dans la conduite morale » (n. 1792). « Si au
est reconnue pratiquement et concrètement par le jugement prudent de la conscience » (n. 1780). Au sujet de la conscience erronée, le CEC reprend l'enseignement du concile. Le jugement de la conscience peut être « droit » en accord avec la raison et la loi divine, soit au contraire « erroné » (n. 1786). Le jugement erroné peut l'être d'une façon coupable ou non coupable. Le CEC en appelle au numéro 16 de Gaudium et Spes, puis il énumère pêle-mêle les causes de cette ignorance coupable : « L'ignorance du Christ et de son Évangile, les mauvais exemples donnés par autrui, la servitude des passions, la prétention à une autonomie mal entendue de la conscience, le refus de l'autorité de l'Église et de son enseignement, le manque de conversion et de charité peuvent être à l'origine des déviations du jugement dans la conduite morale » (n. 1792). « Si au contraire l'ignorance est invincible, le mal commis par la personne ne peut lui être imputé » (n. 1793). Le CEC n'explique pas la notion d'ignorance invincible, que l'Encyclique Veritatis Splendor précisera davantage. À propos de ce mal, le CEC continue : « Il n'en demeure pas moins un mal, une privation, un désordre. Il faut donc travailler à corriger la conscience morale de ses erreurs » (n. 1793). Mais ce mal n'est pas un mal moral, le CEC vient de l'admettre, ni une offense à Dieu, tout au plus un désordre objectif. L'on comprend parfaitement les préoccupations du CEC au sujet d'une société dont le sens moral correspondant à la vérité aurait généralement disparu. L'encyclique Veritatis Splendor de Jean-Paul II (1993) comporte de nombreux enseignements sur la morale en général, aussi par conséquent sur la conscience. Beaucoup d'éléments sont repris soit de Gaudium et Spes, numéro 16, soit du CEC, il est donc inutile de les répéter. Je m'en tiendrai à deux passages en rapport avec le sujet central de l'encyclique : le sens de la vérité, de la liberté et de la loi dans le plan de Dieu : « L'autonomie morale authentique de l'homme ne signifie nullement qu'il
privation, un désordre. Il faut donc travailler à corriger la conscience morale de ses erreurs » (n. 1793). Mais ce mal n'est pas un mal moral, le CEC vient de l'admettre, ni une offense à Dieu, tout au plus un désordre objectif. L'on comprend parfaitement les préoccupations du CEC au sujet d'une société dont le sens moral correspondant à la vérité aurait généralement disparu. L'encyclique Veritatis Splendor de Jean-Paul II (1993) comporte de nombreux enseignements sur la morale en général, aussi par conséquent sur la conscience. Beaucoup d'éléments sont repris soit de Gaudium et Spes, numéro 16, soit du CEC, il est donc inutile de les répéter. Je m'en tiendrai à deux passages en rapport avec le sujet central de l'encyclique : le sens de la vérité, de la liberté et de la loi dans le plan de Dieu : « L'autonomie morale authentique de l'homme ne signifie nullement qu'il refuse, mais bien qu'il accueille la loi morale, le commandement de Dieu ; "Le Seigneur Dieu fit à l'homme ce commandement. (Gn 2,16). La liberté de l'homme et la Loi de Dieu se rejoignent et sont appelées à s'interpénétrer, c'est-à-dire qu'il s'agit de l'obéissance libre de l'homme à Dieu et de la bienveillance gratuite de Dieu envers l'homme » (41). D'où l'insistance sur le jugement de la conscience et le rôle que doit y jouer la loi morale : « La vérité sur le bien moral, énoncée par la loi de la raison, est reconnue de manière pratique et concrète par le jugement de la conscience qui pousse à assumer la responsabilité du bien accompli et du mal commis. Ainsi, dans le jugement pratique de la conscience, qui impose à la personne l'obligation d'accomplir un acte déterminé, se révèle le lien entre la liberté et la vérité » (61). Arrivés au terme de cette histoire chaotique de la conscience, il n'est pas facile d'en tirer des conclusions. Certes, nous pouvons y reconnaître des points forts. La conscience est le sanctuaire le plus intime de la personne, c'est de sa qualité que dépend la valeur ultime de la personne. La conscience