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les autres dans un même individu humain, comme deux réalités spatiales ; on a voulu les écarter les unes des autres dans la durée en prêtant à l'âme une existence avant et une existence après celle du corps. Mais comme l'existence après cette vie n'est heureuse qu'exceptionnellement, c'est vers le passé que les hommes vont se tourner de plus en plus pour contempler l'image du bonheur rêvé ; Empédocle peint de charmantes couleurs la vie pure des mortels des premiers temps et au-delà, dans un passé plus reculé encore, c'était l'union avec Dieu au sein du sphaïrus, c'était la béatitude. Les Pythagoriciens résumaient bien l'opinion qui tendait à se former dans toutes ces écoles sur la suite des époques du monde, quand ils disaient que le plus ancien en tout est le plus parfait. Ascétisme. — La plus saillante nouveauté qui résulte pour la philosophie de l'action de cet ensemble de doctrines était une tendance décidée vers l'ascétisme. La vie a pour but l'affranchissement de l'âme, sa séparation d'avec le corps. Le corps commence à passer pour la cause de toute impureté ; il n'y a donc lieu de s'occuper de lui que pour le refouger et le réduire. Nous savons que Pythagore se souciait de l'hygiène, qu'il recommandait l'exercice modéré, qu'il préconisait la mesure et l'harmonie, mais si nous interrogeons les comiques et Platon lui-même sur la "vie Pythagorique" telle qu'elle était pratiquée au VIe siècle, nous voyons que, dans ce régime, des abstinences diverses et la négligence du corps (les bains étaient défendus) étaient les prescriptions les plus apparentes. On ne visait pas encore directement dans l'orphisme et le Pythagorisme à affaiblir le corps ; si l'on devait s'abstenir de viande, c'était pour ne pas se souiller du sang des animaux et par respect pour des corps vivants, demeurés d'âmes, peut-être humaines ; si l'on se privait de vin, si l'on jeûnait, c'était peut-être pour méditer plus à l'aise. On ne voit pas quelles raisons ont introduit dans les sociétés religieuses la pratique de la chasteté. Mais enfin le programme de la vie ascétique se constituait ainsi peu
savons que Pythagore se souciait de l'hygiène, qu'il recommandait l'exercice modéré, qu'il préconisait la mesure et l'harmonie, mais si nous interrogeons les comiques et Platon lui-même sur la "vie Pythagorique" telle qu'elle était pratiquée au VIe siècle, nous voyons que, dans ce régime, des abstinences diverses et la négligence du corps (les bains étaient défendus) étaient les prescriptions les plus apparentes. On ne visait pas encore directement dans l'orphisme et le Pythagorisme à affaiblir le corps ; si l'on devait s'abstenir de viande, c'était pour ne pas se souiller du sang des animaux et par respect pour des corps vivants, demeurés d'âmes, peut-être humaines ; si l'on se privait de vin, si l'on jeûnait, c'était peut-être pour méditer plus à l'aise. On ne voit pas quelles raisons ont introduit dans les sociétés religieuses la pratique de la chasteté. Mais enfin le programme de la vie ascétique se constituait ainsi peu à peu. Des fragments de diverses comédies nous apprennent que déjà les Pythagoriciens se faisaient forts de braver la chaleur et le froid, de se passer de sommeil, de réduire leur nourriture à un minimum; nous voici assez 12, vers 417, 433 et p. 9, v. 318. Diog. Laërce, VIII, 22. Cités par Chaignet, vol I, p. 124. LA PHILOSOPHIE DE L'ACTION près des Cyniques, ou plutôt nous touchons à Socrate. Inutile de dire que pour une pareille philosophie pratique, les arts utiles autres que la médecine et la gymnastique, lesquelles sont avant tout des moyens d'éducation et les auxiliaires de la morale, n'existent pas : il en était fait constamment mention dans les naturalistes ; ici nous n'en entendons plus parler une seule fois. Le retour à l'état de pureté, l'assimilation de l'homme à l'âme et de l'âme à Dieu est l'unique but de la vie, le seul objet de l'activité humaine. Art du gouvernement moral. — En revanche les arts qui pourvoyaient à la conduite des âmes sont cultivés dans l'École avec une compétence supérieure. L'Institut Pythagoricien est un monument où éclate l'habileté de son fondateur et de son chef dans le gouvernement des esprits. Il est, plus
22. Cités par Chaignet, vol I, p. 124. LA PHILOSOPHIE DE L'ACTION près des Cyniques, ou plutôt nous touchons à Socrate. Inutile de dire que pour une pareille philosophie pratique, les arts utiles autres que la médecine et la gymnastique, lesquelles sont avant tout des moyens d'éducation et les auxiliaires de la morale, n'existent pas : il en était fait constamment mention dans les naturalistes ; ici nous n'en entendons plus parler une seule fois. Le retour à l'état de pureté, l'assimilation de l'homme à l'âme et de l'âme à Dieu est l'unique but de la vie, le seul objet de l'activité humaine. Art du gouvernement moral. — En revanche les arts qui pourvoyaient à la conduite des âmes sont cultivés dans l'École avec une compétence supérieure. L'Institut Pythagoricien est un monument où éclate l'habileté de son fondateur et de son chef dans le gouvernement des esprits. Il est, plus encore que les sociétés religieuses dont nous avons parlé, une Église c'est-à-dire une société qui a pour but, à l'opposé de la tyrannie qui est l'organe des intérêts collectifs purement temporels, le salut, l'affranchissement par des efforts communs et combinés, des liens du corps, la vie au-delà du tombeau. Non seulement cette Église est indépendante du pouvoir temporel qu'elle réussit à tenir, en échec, ou tend à renverser en le minant par le dedans, mais, là où les circonstances sont favorables, elle le supplée, elle embrasse l'État et l'influence que les membres de l'Institut exercent dans les assemblées aristocratiques de la Grande Grèce font des philosophes prêtres de véritables rois. Ce que Platon propose aux Athéniens dans la République avec maintes précautions, comme une innovation hardie, à savoir que les philosophes gouvernent la cité, les Pythagoriciens l'avaient déjà réalisé en Italie plus d'un siècle auparavant. Et ce gouvernement repose, comme nous l'avons vu, non sur l'autorité des règles traditionnelles, mais sur la science inspirée du philosophe ; c'est déjà une sophocratie. Le premier point de vue de la morale et de la politique Pythagoriques est que la fortune comme dispensatrice des biens extérieurs, il n'y a pas lieu de se
seulement cette Église est indépendante du pouvoir temporel qu'elle réussit à tenir, en échec, ou tend à renverser en le minant par le dedans, mais, là où les circonstances sont favorables, elle le supplée, elle embrasse l'État et l'influence que les membres de l'Institut exercent dans les assemblées aristocratiques de la Grande Grèce font des philosophes prêtres de véritables rois. Ce que Platon propose aux Athéniens dans la République avec maintes précautions, comme une innovation hardie, à savoir que les philosophes gouvernent la cité, les Pythagoriciens l'avaient déjà réalisé en Italie plus d'un siècle auparavant. Et ce gouvernement repose, comme nous l'avons vu, non sur l'autorité des règles traditionnelles, mais sur la science inspirée du philosophe ; c'est déjà une sophocratie. Le premier point de vue de la morale et de la politique Pythagoriques est que la fortune comme dispensatrice des biens extérieurs, il n'y a pas lieu de se soucier. N'est-elle pas soumise à Dieu? La fortune a cependant un rôle dans les fragments des Pythagoriciens comme un des facteurs des résolutions morales : « il y a, dit le plus sûr témoin que nous ayons de leurs opinions (Aristote), une partie de la fortune qui est divine; car un souffle surnaturel inspire à quelques personnes tantôt de bonnes tantôt de mauvaises pensées » (Stob. 1. 206). Rencontrer une cité sagement réglée où l'on puisse recevoir une bonne éducation et pratiquer la vertu sans effort est également un don de la fortune, c'est à dire une grâce de la divinité (Fragm. d'Hippodamus). Les Pythagoriciens estiment que la foule est un mauvais juge en fait de sagesse pratique, que l'homme a besoin d'un guide pour arriver à la vertu, que l'homme doit commencer par être un disciple, que presque tous le seront toute leur vie, que l'abnégation, l'humilité et la docilité sont les premiers des devoirs. Le chef de l'Institut ne veut pas d'une obéissance contrainte; il réclame un acquiescement volontaire, selon Jamblique : ce sont des êtres vivants et conscients qu'il dirige et le lien de cette société est un lien spirituel, selon la vie des êtres vivants et
un souffle surnaturel inspire à quelques personnes tantôt de bonnes tantôt de mauvaises pensées » (Stob. 1. 206). Rencontrer une cité sagement réglée où l'on puisse recevoir une bonne éducation et pratiquer la vertu sans effort est également un don de la fortune, c'est à dire une grâce de la divinité (Fragm. d'Hippodamus). Les Pythagoriciens estiment que la foule est un mauvais juge en fait de sagesse pratique, que l'homme a besoin d'un guide pour arriver à la vertu, que l'homme doit commencer par être un disciple, que presque tous le seront toute leur vie, que l'abnégation, l'humilité et la docilité sont les premiers des devoirs. Le chef de l'Institut ne veut pas d'une obéissance contrainte; il réclame un acquiescement volontaire, selon Jamblique : ce sont des êtres vivants et conscients qu'il dirige et le lien de cette société est un lien spirituel, selon la vie des êtres vivants et conscient. Il n'en est que plus fort. Aussi la politique tend, elle, à se confondre avec l'éducation. Le futur initié est soumis à un entraînement intellectuel et moral qui dure de longues années et même, en tant que continué par la règle de l'Institut, ne se termine qu'à la mort. La discipline Pythagorique règle tout l'homme, depuis les actes les plus insignifiants, depuis les gestes, le costume, le régime des aliments, les relations sexuelles, les heures de l'activité et du repos, jusqu'aux mouvements les plus profonds de sa conscience que le disciple est invité à scruter chaque jour pour les soumettre à l'ordre et à l'harmonie, jusqu'à ses sentiments les plus intimes qui doivent être ceux d'une affection et d'une confiance réciproques. De même que, comme êtres du monde ou membres de la maison de Zeus, nous appartenons à Dieu, notre gardien et notre chef, dans la société philosophique nous dépendons du sage, du bon maître de qui nous devons attendre toute lumière, toute direction, tout bonheur. Voilà un principe de hiérarchie assez fort pour enchaîner solidement les parties les plus disparates des plus vastes empires, quand les princes seront divinisés. Si nous voulons caractériser d'un mot emprunté à la
La discipline Pythagorique règle tout l'homme, depuis les actes les plus insignifiants, depuis les gestes, le costume, le régime des aliments, les relations sexuelles, les heures de l'activité et du repos, jusqu'aux mouvements les plus profonds de sa conscience que le disciple est invité à scruter chaque jour pour les soumettre à l'ordre et à l'harmonie, jusqu'à ses sentiments les plus intimes qui doivent être ceux d'une affection et d'une confiance réciproques. De même que, comme êtres du monde ou membres de la maison de Zeus, nous appartenons à Dieu, notre gardien et notre chef, dans la société philosophique nous dépendons du sage, du bon maître de qui nous devons attendre toute lumière, toute direction, tout bonheur. Voilà un principe de hiérarchie assez fort pour enchaîner solidement les parties les plus disparates des plus vastes empires, quand les princes seront divinisés. Si nous voulons caractériser d'un mot emprunté à la science moderne le rapport qui lie dans cette théorie morale et politique les parties au tout, il n'est pas douteux que nous ne devions le qualifier d'organique. Il reste une part de mécanisme dans le rôle prépondérant et dans le pouvoir arbitraire attribués au chef ; mais le caractère spontané du concours prêté au maître par les disciples, l'affection libre qui unit ceux-ci les uns aux autres et à leur maître, tout fait penser à l'harmonie naturelle qui embrasse les organes dans le corps vivant. Les Pythagoriciens regardent la naissance comme une chute de l'âme; mais leurs théories cosmologiques, en tant que fondées sur les nombres et les proportions, les portaient à reconnaître partout des rapports harmoniques et à expliquer par de tels rapports l'union de l'âme avec le corps, pour le temps du moins que durait cette union. Il y eut de bonne heure parmi eux des penseurs pénétrés d'un demi-naturalisme. S'il est vrai qu'au début l'enthousiasme religieux, le génie dorien, dur, étroit, ascétique et mystique l'aient emporté dans l'École; ensuite et peu à peu la curiosité scientifique, le désir de tenir compte des faits, un esprit de raison, de mesure et de liberté élargirent et assouplirent ses conceptions.
du concours prêté au maître par les disciples, l'affection libre qui unit ceux-ci les uns aux autres et à leur maître, tout fait penser à l'harmonie naturelle qui embrasse les organes dans le corps vivant. Les Pythagoriciens regardent la naissance comme une chute de l'âme; mais leurs théories cosmologiques, en tant que fondées sur les nombres et les proportions, les portaient à reconnaître partout des rapports harmoniques et à expliquer par de tels rapports l'union de l'âme avec le corps, pour le temps du moins que durait cette union. Il y eut de bonne heure parmi eux des penseurs pénétrés d'un demi-naturalisme. S'il est vrai qu'au début l'enthousiasme religieux, le génie dorien, dur, étroit, ascétique et mystique l'aient emporté dans l'École; ensuite et peu à peu la curiosité scientifique, le désir de tenir compte des faits, un esprit de raison, de mesure et de liberté élargirent et assouplirent ses conceptions. Philolaus, contemporain de Socrate, est évidemment préoccupé (nous ne doutons pas que les fragments qui nous ont été conservés sous son nom ne soient authentiques) de marier comme il le dit, le déterminé avec l'indéterminé, l'impair avec le pair, l'esprit avec la matière et démontrer comment « toutes choses participent de toutes choses ». Le monde, nous l'avons vu, est pour lui un cosmos, il respire et les parties de ce monde sont toutes vivantes : l'animisme vient tempérer le dualisme spiritualiste d'où nous avons dû partir. Des intervalles ménagés atténuent les oppositions, réconcilient les contraires. Que si ces fragments sont dépourvus de valeur historique, la définition pythagoricienne de l'âme (une harmonie) rapportée par Platon dans le Phédon, n'est-elle pas une preuve suffisante de la tendance de l'École vers une interprétation organique, biologique de l'unité spirituelle? Philolaus dit que l'âme chérit son corps, comme organe de la sensation, c'est-à-dire de la connaissance. Et il réagit contre l'ascétisme en interdisant le suicide. Nous ne devons pas attenter à nos jours parce que nous sommes une propriété des Dieux, mais aussi parce que nous ne devons pas diminuer la vie dans le monde : le rôle du sage est bien plutôt de
de toutes choses ». Le monde, nous l'avons vu, est pour lui un cosmos, il respire et les parties de ce monde sont toutes vivantes : l'animisme vient tempérer le dualisme spiritualiste d'où nous avons dû partir. Des intervalles ménagés atténuent les oppositions, réconcilient les contraires. Que si ces fragments sont dépourvus de valeur historique, la définition pythagoricienne de l'âme (une harmonie) rapportée par Platon dans le Phédon, n'est-elle pas une preuve suffisante de la tendance de l'École vers une interprétation organique, biologique de l'unité spirituelle? Philolaus dit que l'âme chérit son corps, comme organe de la sensation, c'est-à-dire de la connaissance. Et il réagit contre l'ascétisme en interdisant le suicide. Nous ne devons pas attenter à nos jours parce que nous sommes une propriété des Dieux, mais aussi parce que nous ne devons pas diminuer la vie dans le monde : le rôle du sage est bien plutôt de coopérer à la vie. Les et pastorales avec les animaux sont pour quelque chose dans la naissance de telles conceptions. Platon nous aidera bientôt à confirmer cette vue. Le type de l'action pour une population de pasteurs est manifestement l'élevage et la conduite d'êtres vivants réunis en troupe, à l'imitation, comme dira Platon. Et dès lors peut-on ne pas être frappé de l'accord que présentent avec cette donnée essentielle les fragments politiques d'Hippodame et d'Euryphame? Ils se rencontrent pour affirmer que l'individu n'est rien ; que, comme partie d'un tout, sa perfection (et par conséquent son bonheur) consiste à jouer convenablement son rôle dans l'ensemble; qu'avoir la vue perçante ou les pieds rapides sont des qualités individuelles, mais que la vertu et le bonheur, biens collectifs, ne peuvent se rencontrer dans l'individu que si elles sont dans le tout ; que dans la nature, en effet, le tout est antérieur à la partie ; qu'enfin, de même que la vertu du corps est la santé et la force, de même que la vertu du monde est l'harmonie, la vertu de la Cité est une organisation tempérée des pouvoirs, cette eunuchodia souvent célébrée par Pindare, qui est de toutes les œuvres
comme dira Platon. Et dès lors peut-on ne pas être frappé de l'accord que présentent avec cette donnée essentielle les fragments politiques d'Hippodame et d'Euryphame? Ils se rencontrent pour affirmer que l'individu n'est rien ; que, comme partie d'un tout, sa perfection (et par conséquent son bonheur) consiste à jouer convenablement son rôle dans l'ensemble; qu'avoir la vue perçante ou les pieds rapides sont des qualités individuelles, mais que la vertu et le bonheur, biens collectifs, ne peuvent se rencontrer dans l'individu que si elles sont dans le tout ; que dans la nature, en effet, le tout est antérieur à la partie ; qu'enfin, de même que la vertu du corps est la santé et la force, de même que la vertu du monde est l'harmonie, la vertu de la Cité est une organisation tempérée des pouvoirs, cette eunuchodia souvent célébrée par Pindare, qui est de toutes les œuvres de l'homme la plus belle et la plus digne des Dieux! Après tout, il n'y a rien d'impossible à ce que des hommes du Ve siècle, des contemporains de Démocrite se soient élevés jusqu'à ces vues synthétiques et qu'ils aient même conçu cette classification si profonde des facteurs de l'ordre social dont le principe est que, dans tout composé harmonique comme dans la lyre, il y a trois choses à considérer : 1° les éléments de la structure ; 2° leur assemblage, leur mode de liaison ; 3° leur mode de fonctionnement ou leur jeu. Il n'y a rien d'impossible à ce que, partant de cette conception organique du corps social, un de ces Pythagoriciens du second âge (que ce soit Bryson ou un autre), ait mieux compris la nécessité dans l'État de fonctions dédaignées par leurs devanciers ; à savoir celles qu'accomplissent des arts manuels ou mécaniques. Place des arts inférieurs. — Voici ce passage, inspiré par l'idée la plus juste de l'interdépendance des phénomènes sociaux. « Les choses humaines se tiennent comme les anneaux d'une chaîne. Ceux-ci sont attachés les uns aux autres et se suivent de telle sorte que si l'on tire l'un quelconque d'entre eux, toute
social dont le principe est que, dans tout composé harmonique comme dans la lyre, il y a trois choses à considérer : 1° les éléments de la structure ; 2° leur assemblage, leur mode de liaison ; 3° leur mode de fonctionnement ou leur jeu. Il n'y a rien d'impossible à ce que, partant de cette conception organique du corps social, un de ces Pythagoriciens du second âge (que ce soit Bryson ou un autre), ait mieux compris la nécessité dans l'État de fonctions dédaignées par leurs devanciers ; à savoir celles qu'accomplissent des arts manuels ou mécaniques. Place des arts inférieurs. — Voici ce passage, inspiré par l'idée la plus juste de l'interdépendance des phénomènes sociaux. « Les choses humaines se tiennent comme les anneaux d'une chaîne. Ceux-ci sont attachés les uns aux autres et se suivent de telle sorte que si l'on tire l'un quelconque d'entre eux, toute la chaîne vient, jusqu'au premier anneau. Qu'on prenne de même celle que l'on voudra des affaires de la vie, on verra que toutes les autres s'entrelacent nécessairement. Par exemple, si l'on étudie l'agriculture, ne doit-on pas connaître d'abord la fabrication des outils de bois ; et celle-ci à son tour ne suppose-t-elle pas la connaissance de l'art du forgeron ? L'art du forgeron à son tour suppose la connaissance de la métallurgie. D'autre part pour travailler aux champs, les agriculteurs doivent être couverts : voilà donc le tissage et l'architecture qui deviennent nécessaires. C'est ainsi que tout le reste, pour peu qu'on examine et qu'on approfondisse, se trouve lié par des rapports réciproques. » L'auteur ne rattache pas ici expressément les arts inférieurs aux supérieurs, mais dans la division de la cité en trois classes que nous présente un autre fragment, la place qu'occupent les artisans par rapport aux guerriers et aux sages montre assez ce que les Pythagoriciens de cette période pensaient de la dignité des arts manuels. Ils mettaient les artisans au dernier rang, après les gouvernants et les guerriers, sans cependant leur enlever tout rôle dans la vie publique. « La constitution de l'État sera vraiment solide
ne suppose-t-elle pas la connaissance de l'art du forgeron ? L'art du forgeron à son tour suppose la connaissance de la métallurgie. D'autre part pour travailler aux champs, les agriculteurs doivent être couverts : voilà donc le tissage et l'architecture qui deviennent nécessaires. C'est ainsi que tout le reste, pour peu qu'on examine et qu'on approfondisse, se trouve lié par des rapports réciproques. » L'auteur ne rattache pas ici expressément les arts inférieurs aux supérieurs, mais dans la division de la cité en trois classes que nous présente un autre fragment, la place qu'occupent les artisans par rapport aux guerriers et aux sages montre assez ce que les Pythagoriciens de cette période pensaient de la dignité des arts manuels. Ils mettaient les artisans au dernier rang, après les gouvernants et les guerriers, sans cependant leur enlever tout rôle dans la vie publique. « La constitution de l'État sera vraiment solide si elle est mixte, c'est-à-dire composée par le mélange des diverses formes de gouvernement... La démocratie est (dans ce mélange) d'une absolue nécessité. En effet, le citoyen qui est un membre de l'État doit recevoir une part d'honneurs et d'avantages. Seulement il ne faut pas accorder trop d'influence au vulgaire parce qu'il est plein d'audace et d'emportement. » Les arts manuels sont donc les plus humbles, mais non les moins nécessaires des fonctions sociales. Et tout humbles qu'elles sont, elles ne sont pas moins liées aux fonctions supérieures qu'elles ne le sont entre elles. La politique et la morale comme la psychologie et la cosmologie des Pythagoriciens du Ve siècle sont donc secrètement inspirées par l'idée encore mal éclaircie de connexion organique. Nous verrons combien cette remarque nous fournit un passage naturel à la philosophie pratique de Socrate, d'Archytas, de Xénophon et de Platon. Et pourtant toutes ces vues si nouvelles et si pénétrantes sur l'activité de l'homme au sein du corps social sont bornées par les lignes générales du système. En effet, l'organisme social est pour les Pythagoriciens comme les autres organismes, une machine naturelle, liée à la machine du monde, mais une machine encore et très simple, qui