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directement observables, mais on les déduit de l'observation, et sans l'observation on ne les comprendrait pas. Il a donc pu dire à ce point de vue qu'il n'y avait ni spiritualisme ni matérialisme dans la science, attendu que les faits observés et les lois déduites de leur observation sont ce que la nature les fait, ni plus ni moins, et qu'il n'y a pas lieu à classer à cause d'eux les observateurs en spiritualistes et matérialistes. Si l'on voulait absolument un pareil classement, il faudrait le tirer de la division des idées en idées scientifiques, puisées dans l'observation, et en idées religieuses, puisées dans la foi. À ce compte, les spiritualistes seraient des hommes de foi, des croyants. Je ne veux pas dire qu'ils ne soient pas aussi des savants; ils font certainement de la science, et ils en font souvent d'une manière admirable mais quand ils en font, ils ne font pas du spiritualisme, et quand ils font du spiritualisme ils ne font pas de la science. M. J. CLAVÉ voit entre les matérialistes et les spiritualistes la même différence que celle qui existe entre ceux qui n'admettent pas la liberté humaine et ceux qui l'admettent. La matière, en effet, obéit à des lois fixes et immuables, qu'il ne nous est pas donné de changer; l'homme, au contraire, agit en vertu d'un mobile qui lui est propre; en un mot, il est libre. L'existence de la liberté suffit donc pour démontrer qu'il y a en nous un principe absolument différent de la matière, telle que nous la connaissons. Or, cette liberté est la base même de l'économie politique, puisqu'elle est le fondement de la propriété et le principe même de notre activité. Il faut donc en conclure qu'il est impossible d'être économiste sans être en même temps spiritualiste. Cette manière d'envisager le spiritualisme est puisée exclusivement dans l'étude de l'homme, et absolument indépendante de l'idée qu'on peut se faire d'une vie future. M. R. DE FONTENAY. Malgré toute la considération qu'il a pour les illustres et éloquents champions du spiritualisme, M. de Fontenay maintient que la science économique doit
effet, obéit à des lois fixes et immuables, qu'il ne nous est pas donné de changer; l'homme, au contraire, agit en vertu d'un mobile qui lui est propre; en un mot, il est libre. L'existence de la liberté suffit donc pour démontrer qu'il y a en nous un principe absolument différent de la matière, telle que nous la connaissons. Or, cette liberté est la base même de l'économie politique, puisqu'elle est le fondement de la propriété et le principe même de notre activité. Il faut donc en conclure qu'il est impossible d'être économiste sans être en même temps spiritualiste. Cette manière d'envisager le spiritualisme est puisée exclusivement dans l'étude de l'homme, et absolument indépendante de l'idée qu'on peut se faire d'une vie future. M. R. DE FONTENAY. Malgré toute la considération qu'il a pour les illustres et éloquents champions du spiritualisme, M. de Fontenay maintient que la science économique doit se constituer indépendamment des idées de l'immortalité de l'âme et de la vie future. Et c'est en partant des données mêmes du spiritualisme qu'il veut prouver qu'on peut et doit se passer de ses postulats. En effet, quelle que soit la destinée inconnue que Dieu réserve à l'homme au-delà de cette vie, nous savons positivement qu'en attendant il l'a mis sur la terre avec une destinée, un devoir et une mission actuels et que ce n'est pas, évidemment, en abdiquant cette mission, mais en la remplissant exactement qu'il peut mériter quelque chose de plus élevé. Or, la mission et le devoir de l'homme ici-bas sont clairement écrits. Ils consistent à s'améliorer lui-même, à améliorer l'espèce humaine dont il fait partie, à améliorer le globe dont il est l'usufruitier et le gérant de par le Créateur. La science qui a pour objet de rechercher, de promulguer et de faire passer en pratique les conditions de cette triple amélioration, nous l'appelons la science sociale; Ses données premières sont donc entièrement terrestres et positives. Elle n'a pas besoin d'emprunter à l'idéalisme religieux ses hypothèses; et l'idéalisme religieux ne peut rien contre elle, car, en bornant le rôle de l'homme à l'accomplissement de sa
cette vie, nous savons positivement qu'en attendant il l'a mis sur la terre avec une destinée, un devoir et une mission actuels et que ce n'est pas, évidemment, en abdiquant cette mission, mais en la remplissant exactement qu'il peut mériter quelque chose de plus élevé. Or, la mission et le devoir de l'homme ici-bas sont clairement écrits. Ils consistent à s'améliorer lui-même, à améliorer l'espèce humaine dont il fait partie, à améliorer le globe dont il est l'usufruitier et le gérant de par le Créateur. La science qui a pour objet de rechercher, de promulguer et de faire passer en pratique les conditions de cette triple amélioration, nous l'appelons la science sociale; Ses données premières sont donc entièrement terrestres et positives. Elle n'a pas besoin d'emprunter à l'idéalisme religieux ses hypothèses; et l'idéalisme religieux ne peut rien contre elle, car, en bornant le rôle de l'homme à l'accomplissement de sa fin terrestre, elle est a priori certaine d'être parfaitement en harmonie avec les conditions de son progrès supérieur, quel qu'il soit. La morale tout entière peut et doit se déduire de cet ordre de considérations exclusivement positives, expérimentales et tangibles en quelque sorte. Et quand les historiens et les ethnographes le voudront, il ne leur sera pas difficile de montrer qu'en dépit des mythes, des révélations et de toute la poétique religieuse, la morale historiquement s'est ainsi constituée, modifiée et perfectionnée en suivant pas à pas les progrès de la connaissance et de l'activité humaine. Selon M. de Fontenay, la morale n'est pas autre chose que l'hygiène supérieure de l'humanité. L'économie politique (en la définissant dans sa plus large acception et dans la prévision de son développement futur) joue, vis-à-vis de cette hygiène supérieure, le rôle de la physiologie et de toutes ses branches accessoires vis-à-vis de l'hygiène corporelle. L'utilité générale, entendue dans le sens de l'amélioration générale de l'espèce humaine et du domaine humain, est le seul principe premier scientifiquement admissible. Le reste est de la foi et du sentiment à renvoyer à la poésie et à l'art oratoire. L'héritage, quoi qu'en dise un illustre préopinant, n'a aucun besoin,
le voudront, il ne leur sera pas difficile de montrer qu'en dépit des mythes, des révélations et de toute la poétique religieuse, la morale historiquement s'est ainsi constituée, modifiée et perfectionnée en suivant pas à pas les progrès de la connaissance et de l'activité humaine. Selon M. de Fontenay, la morale n'est pas autre chose que l'hygiène supérieure de l'humanité. L'économie politique (en la définissant dans sa plus large acception et dans la prévision de son développement futur) joue, vis-à-vis de cette hygiène supérieure, le rôle de la physiologie et de toutes ses branches accessoires vis-à-vis de l'hygiène corporelle. L'utilité générale, entendue dans le sens de l'amélioration générale de l'espèce humaine et du domaine humain, est le seul principe premier scientifiquement admissible. Le reste est de la foi et du sentiment à renvoyer à la poésie et à l'art oratoire. L'héritage, quoi qu'en dise un illustre préopinant, n'a aucun besoin, pour se justifier, de l'hypothèse de la vie future. Il suffit que la famille soit, comme elle l'est réellement, le prolongement matériel et moral de l'individu, et que l'homme revive à la lettre dans sa descendance. Quant à cette morale d'égoïsme et de basse jouissance qu'on prétend découler de l'utile, c'est un sophisme qu'il ne saurait être permis de produire ici. À côté de l'utile particulier (qui n'est même pas purement égoïste, car il est intelligent et réfléchi), il y a l'utile général et le grand intérêt humain, qui domine tout, comme la totalité domine la partie. Dans l'ordre moral, cette supériorité incontestée du tout sur la partie s'appelle le devoir. Il y a des gens qui se plaisent à considérer l'humanité comme un être de raison. L'humanité est aussi réelle que l'homme à proprement parler, il n'y a que l'homme au monde, comme dans une forêt de chênes il n'y a que le même chêne. Si l'individu est, dans la sphère déterminée de la liberté, un tout et un principe, sous mille rapports bien plus étendus il est une parcelle, un composant et un composé, un produit social. Au physique et au moral, dans son corps et dans son
c'est un sophisme qu'il ne saurait être permis de produire ici. À côté de l'utile particulier (qui n'est même pas purement égoïste, car il est intelligent et réfléchi), il y a l'utile général et le grand intérêt humain, qui domine tout, comme la totalité domine la partie. Dans l'ordre moral, cette supériorité incontestée du tout sur la partie s'appelle le devoir. Il y a des gens qui se plaisent à considérer l'humanité comme un être de raison. L'humanité est aussi réelle que l'homme à proprement parler, il n'y a que l'homme au monde, comme dans une forêt de chênes il n'y a que le même chêne. Si l'individu est, dans la sphère déterminée de la liberté, un tout et un principe, sous mille rapports bien plus étendus il est une parcelle, un composant et un composé, un produit social. Au physique et au moral, dans son corps et dans son âme, par la génération, par l'alimentation, par l'éducation, par les idées, par les sentiments, par les connaissances, l'homme est un résultat de transmission, une œuvre collective, une chose qui dépend de tout le monde et qui doit à tout le monde ce qu'elle est. Ajoutez à cela tous les liens de la sympathie, ajoutez les solidarités infinies des intérêts, et osez dire après qu'avec le point de départ purement terrestre et en dehors de la vie future, la morale positiviste se réduit à un égoïsme bestial, et qu'il n'y a pas de devoir ni de lui de vertu. Dans le sens rigoureux des termes, matière et esprit sont des catégories vides de sens, que la philosophie moderne a depuis longtemps rejetées. Dans l'acception mystique et religieuse qu'on lui donne, le spiritualisme est une foi, une hypothèse, c'est-à-dire un principe essentiellement antiscientifique. Il n'y a qu'une signification tolérable (et elle est un abus du langage) on appelle écoles matérialistes celles qui s'arrêtent au fait, au phénomène pur, sans remonter au principe humain du fait, sans aller aux conséquences ultérieures de bien et de mal moral; on nomme, par opposition, spiritualistes celles qui cherchent au-delà du fait sa raison et sa conséquence,
de la sympathie, ajoutez les solidarités infinies des intérêts, et osez dire après qu'avec le point de départ purement terrestre et en dehors de la vie future, la morale positiviste se réduit à un égoïsme bestial, et qu'il n'y a pas de devoir ni de lui de vertu. Dans le sens rigoureux des termes, matière et esprit sont des catégories vides de sens, que la philosophie moderne a depuis longtemps rejetées. Dans l'acception mystique et religieuse qu'on lui donne, le spiritualisme est une foi, une hypothèse, c'est-à-dire un principe essentiellement antiscientifique. Il n'y a qu'une signification tolérable (et elle est un abus du langage) on appelle écoles matérialistes celles qui s'arrêtent au fait, au phénomène pur, sans remonter au principe humain du fait, sans aller aux conséquences ultérieures de bien et de mal moral; on nomme, par opposition, spiritualistes celles qui cherchent au-delà du fait sa raison et sa conséquence, et qui voient le principe pensant et voulant, l'homme enfin derrière les choses. Mais, dans tout cela, le corps et l'âme, la vie présente et la vie future n'ont rien à voir ni à faire. M. Paul COQ s'appuie des paroles mêmes que l'honorable M. Laboulaye a fait entendre en commençant pour repousser et combattre la distinction qu'on veut ici établir. C'est précisément parce que l'économie politique, telle qu'on la comprend, embrasse l'homme tout entier, qu'elle présente, au point de vue de l'observation, un double aspect. Tout ne se réduit pas et ne saurait être ramené, dans cette branche des connaissances humaines, à l'éléve du bétail ou à l'étude du mouvement d'exportation et d'importation. La plupart des thèses les plus hautes se compliquent d'aperçus qui relèvent incessamment de l'ordre moral. C'est ainsi que l'éducation, le libre enseignement n'ont jamais trouvé indifférent l'homme qui s'occupe d'économie politique. N'est-ce pas en s'inspirant du spiritualisme le plus pur que le crédit se fonde, qu'il fonctionne, qu'il devient enfin générateur de force, de richesse? Que demande-t-on à celui qui veut y faire appel? Est-il vrai que les garanties réelles soient là suffisantes ? Qui ne sait que l'ordre, le sentiment de la famille et
commençant pour repousser et combattre la distinction qu'on veut ici établir. C'est précisément parce que l'économie politique, telle qu'on la comprend, embrasse l'homme tout entier, qu'elle présente, au point de vue de l'observation, un double aspect. Tout ne se réduit pas et ne saurait être ramené, dans cette branche des connaissances humaines, à l'éléve du bétail ou à l'étude du mouvement d'exportation et d'importation. La plupart des thèses les plus hautes se compliquent d'aperçus qui relèvent incessamment de l'ordre moral. C'est ainsi que l'éducation, le libre enseignement n'ont jamais trouvé indifférent l'homme qui s'occupe d'économie politique. N'est-ce pas en s'inspirant du spiritualisme le plus pur que le crédit se fonde, qu'il fonctionne, qu'il devient enfin générateur de force, de richesse? Que demande-t-on à celui qui veut y faire appel? Est-il vrai que les garanties réelles soient là suffisantes ? Qui ne sait que l'ordre, le sentiment de la famille et du devoir, le respect des autres et de soi-même, l'amour du travail, l'honnêteté, enfin, sont les indispensables fondements et comme les plus fermes assises du crédit privé, dans le commerce ainsi qu'ailleurs ? C'est donc sous un autre aspect que, sous peine d'être incomplète et sans portée, l'économie politique envisage incessamment l'homme. Elle est par-dessus tout la science des intérêts de l'humanité, et ces intérêts sont de deux sortes, puisque l'homme est lui-même esprit et matière tout ensemble. M. Paul Coq déclare se rallier, en conséquence, à l'opinion de MM. Mannequin et de Fontenay; il pense, avec ces honorables membres, que la distinction qu'on prétend faire n'existe pas et que la question manque de base. M. LAMÉ FLEURY, ingénieur des mines, professeur de droit administratif et d'économie industrielle à l'École des mines, ne se préoccupe pas de savoir si, en philosophie, les mots de spiritualisme et de matérialisme sont plus ou moins intelligibles; mais il pense que, tels qu'ils sont, ils répondent, en économie politique, à deux courants très réels et très différents, plus faciles à caractériser que ne le ferait croire la tournure prise par la discussion jusqu'à présent. Quand des économistes en appellent d'autres spiritualistes, c'est une critique
incessamment l'homme. Elle est par-dessus tout la science des intérêts de l'humanité, et ces intérêts sont de deux sortes, puisque l'homme est lui-même esprit et matière tout ensemble. M. Paul Coq déclare se rallier, en conséquence, à l'opinion de MM. Mannequin et de Fontenay; il pense, avec ces honorables membres, que la distinction qu'on prétend faire n'existe pas et que la question manque de base. M. LAMÉ FLEURY, ingénieur des mines, professeur de droit administratif et d'économie industrielle à l'École des mines, ne se préoccupe pas de savoir si, en philosophie, les mots de spiritualisme et de matérialisme sont plus ou moins intelligibles; mais il pense que, tels qu'ils sont, ils répondent, en économie politique, à deux courants très réels et très différents, plus faciles à caractériser que ne le ferait croire la tournure prise par la discussion jusqu'à présent. Quand des économistes en appellent d'autres spiritualistes, c'est une critique qu'ils veulent formuler. Lorsque des économistes nomment certains des leurs matérialistes, l'intention n'est pas empreinte de la plus entière bienveillance. Spiritualistes et matérialistes se renvoient mutuellement le reproche de nuire à la popularité de la science économique. De quel côté est la vérité? M. Lamé Fleury n'hésite point à penser qu'elle est avec ceux que leurs adversaires gratifient à tort d'une épithète malsonnante en philosophie, attendu que la classification des économistes en deux écoles provient uniquement de la confusion faite, par les spiritualistes, entre l'économie politique, science des intérêts, et la morale, science des devoirs. Or, ces deux sciences sont et doivent rester parfaitement distinctes, sous peine de s'entraver réciproquement dans l'explication des phénomènes d'ordres différents qu'elles comprennent. L'économie politique, science des instincts matériels de l'homme, même des mauvais (providentiellement destinés à concourir avec les bons aux progrès de l'humanité), a besoin d'être corrigée par les conseils élevés de la morale. En un mot, on est économiste comme on est physicien, chimiste, mécanicien, etc., en étant ou n'étant pas moraliste; mais, pour être un homme dans l'acception que les spiritualistes donnent au mot, il faut n'être pas seulement économiste, il faut encore prendre la morale pour guide. Au fond, c'est
qu'elle est avec ceux que leurs adversaires gratifient à tort d'une épithète malsonnante en philosophie, attendu que la classification des économistes en deux écoles provient uniquement de la confusion faite, par les spiritualistes, entre l'économie politique, science des intérêts, et la morale, science des devoirs. Or, ces deux sciences sont et doivent rester parfaitement distinctes, sous peine de s'entraver réciproquement dans l'explication des phénomènes d'ordres différents qu'elles comprennent. L'économie politique, science des instincts matériels de l'homme, même des mauvais (providentiellement destinés à concourir avec les bons aux progrès de l'humanité), a besoin d'être corrigée par les conseils élevés de la morale. En un mot, on est économiste comme on est physicien, chimiste, mécanicien, etc., en étant ou n'étant pas moraliste; mais, pour être un homme dans l'acception que les spiritualistes donnent au mot, il faut n'être pas seulement économiste, il faut encore prendre la morale pour guide. Au fond, c'est l'éternelle querelle du juste et de l'utile qui se réveille sous une forme nouvelle. Or, dit M. Lame Fleury, quoi de plus nuageux que la démonstration du principe de la propriété, lorsqu'elle procède uniquement du juste? M. Laboulaye vient de citer le testament comme argument en faveur du spiritualisme en économie politique mais, au contraire, il n'est pas d'exemple plus propre à faire ressortir la supériorité de la doctrine opposée. Le problème scientifique ne se pose-t-il pas en ces termes est-il utile, au point de vue social, que le propriétaire ait le droit de transmettre, comme il l'entend, ses biens après lui? On sait combien de solutions reçoit ce problème, suivant les temps et les lieux. En entendant invoquer la législation, M. Lame Fleury s'est rappelé un passage de l'introduction de la Philosophie du droit pénal de M. Ad. Franck, qui l'a beaucoup frappé. Le savant académicien, voulant à juste titre séparer complètement la loi pénale et la loi du devoir, fait observer que le serviteur d'un millionnaire, qui lui dérobe une pièce d'argent, commet un crime, sévèrement puni par le Code pénal, tandis que l'adultère, qui trouble si profondément la société, n'est qu'un délit légèrement puni, et pose au
économie politique mais, au contraire, il n'est pas d'exemple plus propre à faire ressortir la supériorité de la doctrine opposée. Le problème scientifique ne se pose-t-il pas en ces termes est-il utile, au point de vue social, que le propriétaire ait le droit de transmettre, comme il l'entend, ses biens après lui? On sait combien de solutions reçoit ce problème, suivant les temps et les lieux. En entendant invoquer la législation, M. Lame Fleury s'est rappelé un passage de l'introduction de la Philosophie du droit pénal de M. Ad. Franck, qui l'a beaucoup frappé. Le savant académicien, voulant à juste titre séparer complètement la loi pénale et la loi du devoir, fait observer que le serviteur d'un millionnaire, qui lui dérobe une pièce d'argent, commet un crime, sévèrement puni par le Code pénal, tandis que l'adultère, qui trouble si profondément la société, n'est qu'un délit légèrement puni, et pose au même coup le coupable sur un bon pied dans un certain monde. Eh bien, il y a la même distance entre la morale et l'économie politique qu'entre la législation et la morale. C'est l'économie politique qui, lorsqu'un serviteur est malade, conseille à son maître de se séparer de lui; c'est la morale qui empêche le maître de laisser sans soins ce serviteur, en lui rappelant l'obligation de faire à autrui ce qu'il voudrait, qu'on lui fit. M. Wolowski ne saurait, malgré son état de souffrance, renoncer à protester avec énergie contre les paroles de son honorable ami M. Lame Fleury. Non, l'économie politique n'est pas la science de l'instinct, elle fait appel à la raison humaine dans l'acception la plus élevée et la plus large. C'est lui rendre un mauvais service que de la présenter comme une sorte de mécanisme et de dire que c'est une science sans entrailles. Il faut laisser ces fantaisies de langage à nos adversaires, qui attaquent sans cesse une étude dont ils ne se donnent pas la peine d'aborder les éléments. Le type de l'économiste impitoyable qui sacrifie tout à l'accroissement de la richesse, n'est-ce pas, suivant eux, Malthus? M. Wolowski n'admet qu'avec de grandes
la morale qui empêche le maître de laisser sans soins ce serviteur, en lui rappelant l'obligation de faire à autrui ce qu'il voudrait, qu'on lui fit. M. Wolowski ne saurait, malgré son état de souffrance, renoncer à protester avec énergie contre les paroles de son honorable ami M. Lame Fleury. Non, l'économie politique n'est pas la science de l'instinct, elle fait appel à la raison humaine dans l'acception la plus élevée et la plus large. C'est lui rendre un mauvais service que de la présenter comme une sorte de mécanisme et de dire que c'est une science sans entrailles. Il faut laisser ces fantaisies de langage à nos adversaires, qui attaquent sans cesse une étude dont ils ne se donnent pas la peine d'aborder les éléments. Le type de l'économiste impitoyable qui sacrifie tout à l'accroissement de la richesse, n'est-ce pas, suivant eux, Malthus? M. Wolowski n'admet qu'avec de grandes réserves les doctrines de cet écrivain célèbre, mais il n'oublie pas que l'auteur de Y Essai sur le principe de la population, ce grand livre trop souvent mal compris et calomnié, a fait appel à la raison contre l'impulsion de l'instinct. L'économie politique repose tout entière sur les principes de liberté et de responsabilité elle répugne aux systèmes qui ne voient que des chiffres, là où il y a une âme. C'est l'abaisser et la mutiler que de la renfermer dans les problèmes de production matérielle. Elle s'occupe de l'homme et de l'action de l'esprit sur la matière; M. Wolowski avait notamment en vue les lignes suivantes écrites par Malthus « Si un pays n'avait d'autre moyen pour devenir riche que de demander le succès dans la lutte à la réduction des salaires, je dirais sans hésitation, de tels riches. Il est fort à dire que les hésiter soient bien telles richesses. Il est bien plus désiré que que toutes les ouvrières soient bien payées, par richesse, bien dire importante que toutes les considérations relatives à la richesse, je veux dire pour le bonheur de la grande masse de la société. Je ne connais rien de plus détestable que l'idée