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de plusieurs diables de diverses figures épouvantables, reçut des mains de sa mère un Agnus Dei, une médaille bénite à Chartres, appelée chemise Noire-Dame, et des chapelets; il s'arma d'un couteau pris sur le dressoir du drapier, et se répétant, pour s'encourager, cette maxime qu'il était loisible de tuer les rois, même le roi régnant, lequel n'était en l'église, parce qu'il n'était approuvé par le pape, il courut au Louvre, où Henri IV, tout botté, était au milieu de trente ou quarante des principaux seigneurs, et le frappa d'un coup de couteau à la lèvre inférieure. Ce misérable subit la question ordinaire et extraordinaire sans déclarer ses instigateurs, sinon qu'il désespérait de la miséricorde de Dieu pour les grands péchés par lui commis, et qu'il avait eu volonté de commettre plusieurs péchés énormes contre nature dont il s'était confessé à son précepteur de philosophie, le père Queret. Le roi qui avait commandé à son capitaine des gardes qu'on le laissât aller, en disant qu'il lui pardonnait écrire à ses bonnes villes : "Il n'a, Dieu merci, si peu de mal, que pour cela nous ne nous mettrons pas au lit de meilleure heure." Cependant Jean Châtel fut écartelé en place de Grève, son père banni à perpétuité de la ville et faubourgs de Paris, sous peine d'être pendu et étranglé, sans autre forme de procès, et condamné à deux mille écus d'amende envers le roi, sa maison abattue, démolie et rasée, et la place appliquée au public sans qu'à l'avenir on y puisse bâtir, et un pilier érigé avec un tableau énonçant les causes de ladite démolition. Quelques années après, la pyramide fut supprimée, ainsi que l'arrêt qui chassait les jésuites, et changée en fontaine, comme pour laver l'infamie que la procédure avait fait rejaillir sur la robe d'Ignace de Loyola. On a retrouvé, l'année dernière, les fondations de la maison de Jean Châtel, calcinées par la flamme et bariolées de soufre, car la justice des temps de croyance religieuse se modelait sur la justice du Dieu de la Bible, qui ne laissait pas pierre sur pierre des villes coupables,
de Grève, son père banni à perpétuité de la ville et faubourgs de Paris, sous peine d'être pendu et étranglé, sans autre forme de procès, et condamné à deux mille écus d'amende envers le roi, sa maison abattue, démolie et rasée, et la place appliquée au public sans qu'à l'avenir on y puisse bâtir, et un pilier érigé avec un tableau énonçant les causes de ladite démolition. Quelques années après, la pyramide fut supprimée, ainsi que l'arrêt qui chassait les jésuites, et changée en fontaine, comme pour laver l'infamie que la procédure avait fait rejaillir sur la robe d'Ignace de Loyola. On a retrouvé, l'année dernière, les fondations de la maison de Jean Châtel, calcinées par la flamme et bariolées de soufre, car la justice des temps de croyance religieuse se modelait sur la justice du Dieu de la Bible, qui ne laissait pas pierre sur pierre des villes coupables, et purifiait avec le feu. PAUL L. JACOB, bibliophile. ESSAI SUR LA PHILOSOPHIE DES HINDOUS, par M. H.-T. Colebrooke, traduits par M. G. Pauthier. Impériaire. Paris, in-8°, L'ancienne civilisation de l'Inde n'est plus un fait problématique, comme du temps de Voltaire, qui l'avait proclamée sur des renseignements à la vérité très incomplets, ce qui lui attira, de la part des critiques de cette époque, des reproches mérités. Depuis l'établissement de la société asiatique à Calcutta, et principalement depuis les travaux de sir Ch. Wilkins et sir W. Jones, on apprit en Europe que l'Inde ancienne possédait une vaste et admirable littérature, aussi bien d'être étudiée et exploitée que celle que nous avait laissée l'antiquité classique grecque et romaine, parce qu'elle répandait un nouveau jour sur l'une des quatre grandes civilisations du monde, de l'existence de laquelle on ne s'était presque pas douté auparavant. Le sanskrit devint alors l'étude favorite des savants anglais de Calcutta; plusieurs d'entre eux s'y livrèrent avec une louable ardeur, et nous firent connaître les richesses de la poésie et de la philosophie du pays qu'ils habitaient. Cependant aucun d'eux n'a si bien approfondi les mystères du sanskrit et de la philosophie des brahmes que l'illustre Colebrooke.
très incomplets, ce qui lui attira, de la part des critiques de cette époque, des reproches mérités. Depuis l'établissement de la société asiatique à Calcutta, et principalement depuis les travaux de sir Ch. Wilkins et sir W. Jones, on apprit en Europe que l'Inde ancienne possédait une vaste et admirable littérature, aussi bien d'être étudiée et exploitée que celle que nous avait laissée l'antiquité classique grecque et romaine, parce qu'elle répandait un nouveau jour sur l'une des quatre grandes civilisations du monde, de l'existence de laquelle on ne s'était presque pas douté auparavant. Le sanskrit devint alors l'étude favorite des savants anglais de Calcutta; plusieurs d'entre eux s'y livrèrent avec une louable ardeur, et nous firent connaître les richesses de la poésie et de la philosophie du pays qu'ils habitaient. Cependant aucun d'eux n'a si bien approfondi les mystères du sanskrit et de la philosophie des brahmes que l'illustre Colebrooke. Ses dernières recherches sur cette branche de connaissances sont consignées dans les deux premiers volumes des Transactions de la Société asiatique de Londres. M. G. Pauthier a rendu un véritable service en reproduisant en français ces mémoires, qui sont d'un haut intérêt. Cependant il n'a pas travaillé en simple traducteur; car chaque fois que les circonstances lui ont permis, il a comparé les traductions données par sir Th. Colebrooke avec les originaux sanskrits, dont il a donné un grand nombre de passages dans les notes, transcrits en caractères latins d'après un système fixe et parfaitement médité. Les Hindous possèdent plusieurs anciens systèmes de philosophie qu'ils considèrent comme orthodoxes, parce qu'ils s'accordent avec la théologie des védas ou anciens livres révélés par la divinité même. D'autres systèmes sont regardés comme hétérodoxes, parce qu'ils sont incompatibles avec la doctrine de ces livres sacrés. Parmi ces derniers systèmes, un des plus célèbres est le sâmkhya. Il fut établi par Kapila, ancien sage dont l'origine et la vie sont enveloppées dans les ténèbres de la mythologie. Sa doctrine est en partie hétérodoxe et étroitement liée à celles des Jains et des Bouddhistes, en partie conforme à la croyance générale des Hindous. Elle présente la
car chaque fois que les circonstances lui ont permis, il a comparé les traductions données par sir Th. Colebrooke avec les originaux sanskrits, dont il a donné un grand nombre de passages dans les notes, transcrits en caractères latins d'après un système fixe et parfaitement médité. Les Hindous possèdent plusieurs anciens systèmes de philosophie qu'ils considèrent comme orthodoxes, parce qu'ils s'accordent avec la théologie des védas ou anciens livres révélés par la divinité même. D'autres systèmes sont regardés comme hétérodoxes, parce qu'ils sont incompatibles avec la doctrine de ces livres sacrés. Parmi ces derniers systèmes, un des plus célèbres est le sâmkhya. Il fut établi par Kapila, ancien sage dont l'origine et la vie sont enveloppées dans les ténèbres de la mythologie. Sa doctrine est en partie hétérodoxe et étroitement liée à celles des Jains et des Bouddhistes, en partie conforme à la croyance générale des Hindous. Elle présente la précision du calcul dans l'énumération de ses principes; et comme elle porte le nom de Sankhya, on a cru que ce terme signifiait le système numéral, conformément à l'acception ordinaire de Sankhya, nombre. Cependant sir Th. Colebrooke pense qu'il faudrait traduire ce terme plutôt par jugement, et il cite à l'appui de cette interprétation un passage décisif d'un auteur hindou. Le système Sankhya a produit trois écoles, dont l'une est théiste, l'autre athée, et la troisième mythologique. Leur but avoué, aussi bien que celui des autres sectes philosophiques de l'Inde, est d'enseigner les moyens par lesquels on peut atteindre à la béatitude éternelle après la mort, et même pendant la vie. Une connaissance distincte de la vérité est le moyen d'y parvenir, parce qu'elle procure la facilité d'être délivré entièrement du mal; car, d'une part, les moyens temporels, soit qu'ils aient pour objet d'exciter ou d'adoucir les souffrances corporelles et mentales, sont insuffisants pour cette fin; et, de l'autre, les ressources spirituelles de la religion pratique sont imparfaites, puisque le sacrifice, la plus efficace des observances religieuses, est accompagné du meurtre des animaux, et, par conséquent, n'est point innocent et pur, et que la récompense céleste des actions pieuses est
l'appui de cette interprétation un passage décisif d'un auteur hindou. Le système Sankhya a produit trois écoles, dont l'une est théiste, l'autre athée, et la troisième mythologique. Leur but avoué, aussi bien que celui des autres sectes philosophiques de l'Inde, est d'enseigner les moyens par lesquels on peut atteindre à la béatitude éternelle après la mort, et même pendant la vie. Une connaissance distincte de la vérité est le moyen d'y parvenir, parce qu'elle procure la facilité d'être délivré entièrement du mal; car, d'une part, les moyens temporels, soit qu'ils aient pour objet d'exciter ou d'adoucir les souffrances corporelles et mentales, sont insuffisants pour cette fin; et, de l'autre, les ressources spirituelles de la religion pratique sont imparfaites, puisque le sacrifice, la plus efficace des observances religieuses, est accompagné du meurtre des animaux, et, par conséquent, n'est point innocent et pur, et que la récompense céleste des actions pieuses est passagère. Il faut donc rechercher avec un zèle et une assiduité sans bornes la connaissance vraie et parfaite par laquelle seule on peut obtenir d'être délivré du mal; elle consiste à distinguer exactement les principes perceptibles et imperceptibles du monde matériel, du principe sensitif et cognitif qui est l'âme immortelle. Dans son premier essai, Sir Th. Colebrooke expose les systèmes théiste et athée du Sankhya avec un grand détail. Nous ne pouvons l'y suivre; mais nous avons trouvé que partout où les points de contact avec les philosophes de l'antiquité classique s'offraient, M. Pauthier les a discutés très savamment dans ses notes, qui ajoutent un nouveau mérite à sa traduction de l'original anglais. Souvent ses rapprochements sont extrêmement curieux. Les philosophes Sankhya, par exemple, prétendent que la force de l'esprit, dans sa plus haute puissance, donne à l'homme la faculté de se réduire à une forme si petite, qu'elle puisse traverser tous les autres corps, ou de se grandir dans un corps gigantesque; de se donner une si grande subtilité que l'on puisse s'élever sur un rayon lumineux jusqu'à l'orbe solaire, ou de posséder une portée illimitée d'organes, comme de toucher la lune du bout du doigt; une volonté irrésistible,
Dans son premier essai, Sir Th. Colebrooke expose les systèmes théiste et athée du Sankhya avec un grand détail. Nous ne pouvons l'y suivre; mais nous avons trouvé que partout où les points de contact avec les philosophes de l'antiquité classique s'offraient, M. Pauthier les a discutés très savamment dans ses notes, qui ajoutent un nouveau mérite à sa traduction de l'original anglais. Souvent ses rapprochements sont extrêmement curieux. Les philosophes Sankhya, par exemple, prétendent que la force de l'esprit, dans sa plus haute puissance, donne à l'homme la faculté de se réduire à une forme si petite, qu'elle puisse traverser tous les autres corps, ou de se grandir dans un corps gigantesque; de se donner une si grande subtilité que l'on puisse s'élever sur un rayon lumineux jusqu'à l'orbe solaire, ou de posséder une portée illimitée d'organes, comme de toucher la lune du bout du doigt; une volonté irrésistible, par exemple, plonger dans la terre aussi aisément que dans l'eau; la domination sur toutes les créatures animées et inanimées; la faculté de changer le cours de la nature, et l'aptitude pour accomplir tout ce qui est l'objet des désirs. Un des quatre chapitres de l'ouvrage du philosophe Patanjali est plein de directions pour des exercices de l'âme et du corps, nécessaires pour parvenir à cette force d'esprit surprenante; ils consistent dans une méditation profonde accompagnée de la suppression du souffle et de la gêne des sens, en maintenant avec rigidité des postures prescrites. Par de semblables exercices, l'adepte acquiert la connaissance de toutes les choses passées et futures, éloignées ou cachées; il devine les pensées des autres, acquiert la force d'un éléphant, le courage d'un lion et la vitesse du vent. Il vole dans l'air, il flotte dans l'eau, plonge dans la terre, contemple tous les mondes d'un regard, et accomplit d'autres actions étranges. À ce récit étonnant M. Pauthier ajoute judicieusement: « Au premier abord, ces singulières doctrines de l'école Sankhya de Patanjali, que l'on retrouve dans le Tao te king du philosophe chinois Lao Tseu, paraissent aussi absurdes qu'extravagantes; mais en réfléchissant mieux, on est surpris de
plein de directions pour des exercices de l'âme et du corps, nécessaires pour parvenir à cette force d'esprit surprenante; ils consistent dans une méditation profonde accompagnée de la suppression du souffle et de la gêne des sens, en maintenant avec rigidité des postures prescrites. Par de semblables exercices, l'adepte acquiert la connaissance de toutes les choses passées et futures, éloignées ou cachées; il devine les pensées des autres, acquiert la force d'un éléphant, le courage d'un lion et la vitesse du vent. Il vole dans l'air, il flotte dans l'eau, plonge dans la terre, contemple tous les mondes d'un regard, et accomplit d'autres actions étranges. À ce récit étonnant M. Pauthier ajoute judicieusement: « Au premier abord, ces singulières doctrines de l'école Sankhya de Patanjali, que l'on retrouve dans le Tao te king du philosophe chinois Lao Tseu, paraissent aussi absurdes qu'extravagantes; mais en réfléchissant mieux, on est surpris de trouver en elles, simplement sous d'autres formes, les doctrines modernes encore concernant des phénomènes magnétiques incontestables. Ce pouvoir transcendant des yoguis (ou pénitents indiens) a tant d'analogie avec celui du magnétisme, qu'il n'y a pas de différence que de plus ou de moins d'excitations cérébrales, et l'état du yoguisme le plus parfait est celui où l'individu possède au plus haut degré la puissance, c'est-à-dire l'état extatique, degré où le magnétisé et le yogui possèdent la faculté de voir à travers les corps opaques et de deviner la pensée d'autrui. La philosophie ne doit pas dédaigner ces faits anormaux, il est vrai, mais qui n'en sont pas moins des faits dus sans doute à un élément invisible, impondérable, éminemment élastique, comme le fluide électrique ou le fluide magnétique des corps aimantés, ou même comme la force d'attraction et de répulsion des corps... Le yogui et le magnétisé, dans leur état de surexcitation cérébrale, ne diffèrent pas plus de l'homme dont tous les organes sont dans le calme le plus parfait, l'inertie la plus complète. » Sir Th. Colebrooke, après avoir exposé dans son premier essai les doctrines de la philosophie théiste et athée des Sankhyas, examine dans le second, en détail,
plus parfait est celui où l'individu possède au plus haut degré la puissance, c'est-à-dire l'état extatique, degré où le magnétisé et le yogui possèdent la faculté de voir à travers les corps opaques et de deviner la pensée d'autrui. La philosophie ne doit pas dédaigner ces faits anormaux, il est vrai, mais qui n'en sont pas moins des faits dus sans doute à un élément invisible, impondérable, éminemment élastique, comme le fluide électrique ou le fluide magnétique des corps aimantés, ou même comme la force d'attraction et de répulsion des corps... Le yogui et le magnétisé, dans leur état de surexcitation cérébrale, ne diffèrent pas plus de l'homme dont tous les organes sont dans le calme le plus parfait, l'inertie la plus complète. » Sir Th. Colebrooke, après avoir exposé dans son premier essai les doctrines de la philosophie théiste et athée des Sankhyas, examine dans le second, en détail, deux autres systèmes philosophiques appelés Nyaya et Vaisésvika. Le premier est celui du raisonnement ou le didactique; il s'occupe particulièrement de la métaphysique et de la logique. Le second, dont le nom signifie individualité, est un système atomistique qui traite de la physique, c'est-à-dire des individualités ou objets visibles; ces deux systèmes peuvent être considérés, en général, comme deux branches d'une même doctrine, puisqu'ils se supplètent l'un l'autre et s'accordent communément sur les points principaux qu'ils traitent. Cette première partie des Essais de sir Th. Colebrooke, publiés par M. Pauthier, se termine par la traduction d'un traité en sanskrit intitulé Sankhya-karika, ou vers remémoratifs de la philosophie Sankhya, par Isvara Krishná. M. Pauthier a soigneusement comparé les passages de cet ouvrage traduits par le savant anglais avec l'original sanskrit qui se trouve parmi les manuscrits de la Bibliothèque du Roi, et avec l'édition du même texte publiée avec une traduction latine par le Celebre professeur Lassen, à Bonn. Avec ces secours, il a donné une traduction littérale de cet opuscule, accompagnée de notes importantes. M. Pauthier se propose de donner, dans la seconde partie de cette collection, les Essais de M. Colebrooke sur les systèmes Mīmāṃsa Vēdānta et sur les
deux systèmes peuvent être considérés, en général, comme deux branches d'une même doctrine, puisqu'ils se supplètent l'un l'autre et s'accordent communément sur les points principaux qu'ils traitent. Cette première partie des Essais de sir Th. Colebrooke, publiés par M. Pauthier, se termine par la traduction d'un traité en sanskrit intitulé Sankhya-karika, ou vers remémoratifs de la philosophie Sankhya, par Isvara Krishná. M. Pauthier a soigneusement comparé les passages de cet ouvrage traduits par le savant anglais avec l'original sanskrit qui se trouve parmi les manuscrits de la Bibliothèque du Roi, et avec l'édition du même texte publiée avec une traduction latine par le Celebre professeur Lassen, à Bonn. Avec ces secours, il a donné une traduction littérale de cet opuscule, accompagnée de notes importantes. M. Pauthier se propose de donner, dans la seconde partie de cette collection, les Essais de M. Colebrooke sur les systèmes Mīmāṃsa Vēdānta et sur les sectes hétérodoxes. Nous l'engageons d'y joindre plusieurs autres mémoires du même auteur, insérés dans les Asiatic Researches de Calcutta, et de les accompagner des notes nécessaires. Il complétera, avec cette publication, le service qu'il vient de rendre. A la fin de cette première partie, M. Pauthier a ajouté un Spécimen d'une édition et d'une traduction du Tao te king de Lao Tseu. Le texte chinois de ce livre est un des plus obscurs qui existent, et on peut en dire presque autant des commentaires qui l'accompagnent ; du moins de ceux que nous avons à Paris. J'ai déjà eu, autre part, l'occasion de déclarer que je ne comprenais pas les passages de cet ouvrage, traduits par M. Pauthier, de la même manière que lui. Je ne suis nullement revenu de cette opinion, et c'est pour cela que je m'abstiens d'entrer dans des détails sur le nouveau spécimen qu'il donne. M. Pauthier promet aussi de démontrer la grande analogie qui existe entre la doctrine de Lao Tseu et celle du śāṅkhya. Avant d'arriver à des conclusions dans une matière aussi difficile et aussi délicate, il me paraît qu'il faudrait être sûr de bien comprendre le texte de Lao Tseu, tâche pour
d'une édition et d'une traduction du Tao te king de Lao Tseu. Le texte chinois de ce livre est un des plus obscurs qui existent, et on peut en dire presque autant des commentaires qui l'accompagnent ; du moins de ceux que nous avons à Paris. J'ai déjà eu, autre part, l'occasion de déclarer que je ne comprenais pas les passages de cet ouvrage, traduits par M. Pauthier, de la même manière que lui. Je ne suis nullement revenu de cette opinion, et c'est pour cela que je m'abstiens d'entrer dans des détails sur le nouveau spécimen qu'il donne. M. Pauthier promet aussi de démontrer la grande analogie qui existe entre la doctrine de Lao Tseu et celle du śāṅkhya. Avant d'arriver à des conclusions dans une matière aussi difficile et aussi délicate, il me paraît qu'il faudrait être sûr de bien comprendre le texte de Lao Tseu, tâche pour laquelle les secours que nous avons en France ne me semblent nullement suffisants. CHAPITRE DRAMATIQUE. GYMNASE DRAMATIQUE. La Femme de l'Avoué, vaudeville en un acte, par MM. Mélesville et Carmouche. "La femme de l'avoué a aimé autrefois un jeune monsieur. Le jeune monsieur s'est marié à Mlle Adèle de Beauséjour. Mlle Adèle de Beauséjour prend envie de demander la séparation de corps ; pour cela elle vient à Paris avec monsieur son oncle, l'émigré de la première émigration. À Paris, Mlle Adèle retrouve une ancienne amie de pension dans la personne de la femme de l'avoué. En même temps le jeune mari vient à Paris pour demander aussi la séparation de corps. Il trouve son ancienne amie dans la personne de la femme de l'avoué. L'avoué est très jaloux de sa femme. Sa femme lui donne un portrait qu'elle reprend à son ancien ami. À la fin de la pièce tout le monde s'embrasse, on danse le galop, et tout est dit. On peut faire ainsi une foule de vaudevilles aussi intéressants : la Femme de l'Apothicaire, la Femme de l'Épicier, la Femme du Tanneur, etc. THÉÂTRE DES VARIÉTÉS. Le Comédien du roi de Prusse, vaudeville en un acte, par
Mlle Adèle de Beauséjour prend envie de demander la séparation de corps ; pour cela elle vient à Paris avec monsieur son oncle, l'émigré de la première émigration. À Paris, Mlle Adèle retrouve une ancienne amie de pension dans la personne de la femme de l'avoué. En même temps le jeune mari vient à Paris pour demander aussi la séparation de corps. Il trouve son ancienne amie dans la personne de la femme de l'avoué. L'avoué est très jaloux de sa femme. Sa femme lui donne un portrait qu'elle reprend à son ancien ami. À la fin de la pièce tout le monde s'embrasse, on danse le galop, et tout est dit. On peut faire ainsi une foule de vaudevilles aussi intéressants : la Femme de l'Apothicaire, la Femme de l'Épicier, la Femme du Tanneur, etc. THÉÂTRE DES VARIÉTÉS. Le Comédien du roi de Prusse, vaudeville en un acte, par M. Brunswick. Le roi de Prusse est en guerre avec le roi Marie-Thérèse d'Autriche. Une amie de l'impératrice, la comtesse Polsen, qui veut passer une soirée agréable, envoie chercher le comédien Holbach pour faire la charge du roi de Prusse. Le comédien Holbach, pour que la charge soit meilleure, appelle à son aide le comédien Hartmann. Sur ces entrefaites arrive le véritable Frédéric de Prusse. La comtesse de Polsen et ses amis prennent le roi pour le bouffon qu'on attend, et ils traitent le roi en bouffon. Comment, en effet, peuvent-ils se persuader que c'est là le roi en personne? Le roi, pris pour un bouffon par les dames, va être pris pour un vrai roi par messieurs les gendarmes autrichiens. Le roi s'esquive : il va gagner une bataille ; après quoi il rentre tout exprès, tambour battant et mèche enflammée, pour marier le comédien Holbach à celle qu'il aime. On a remarqué dans cette jolie comédie les bottes à revers des deux Frédéric. L'Assassin, vaudeville en un acte, par MM. Jaime et Lausanne. Odry est l'assassin. Il a tué par amour une jeune blanchisseuse. Il se figure qu'un commissionnaire du coin a été témoin de l'assassinat; il effraye