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totémisme; l’initiation et les sociétés d’hommes. Il termine par un chapitre sur la nature des relations sociales et quelques conclusions. Tout le volume repose, comme le précédent, sur la masse des documents recueillis par lui au cours de ses deux longs séjours chez les Bambouti en 1929-30 et en 1934-35. Ces documents ne concernent d’ailleurs pas que les Pygmées : à maintes reprises, et à titre de comparaison, l’auteur a étudié en détail les tribus noires voisines; ses recherches sur le totémisme, l’initiation et les sociétés d’hommes chez ces dernières sont particulièrement développées ici. La terminologie des groupes sociaux est complexe; elle diffère souvent d’un auteur à l’autre. M. Schebesta définit la sienne, qui n’est pas absolument identique à celle de Thurnwald, et d’après laquelle il reconnaît, chez les Pygmées, 4 unités essentielles : le groupe local, la famille, la souche et le clan. Le groupe local est l’ensemble des Bambouti vivant dans un même campement. Il peut y avoir de 3 huttes jusqu’à 50 et plus. Les familles qui forment le campement correspondent le plus souvent à une même souche ou tout au moins à un même clan; mais elles peuvent, dans les grands campements, appartenir à plusieurs souches ou clans. Le groupe local a son territoire déterminé. La famille, c’est l’homme avec sa ou ses femmes et ses enfants. Normalement, et comme il est bien connu, la famille bambouti est monogame, mais la polygamie n’est pas défendue; si elle est rare, c’est que la vie des chasseurs ne s’adapte guère. Quand les circonstances l’exigent, elle a lieu, sans qu’on ait à voir là une imitation des Noirs, mais seulement la conséquence de certaines situations, comme l’existence de trop de filles dans une souche. La proportion des Bambouti polygames n’est que de 5 à 5 %. La souche est le groupe formé par un certain nombre de familles unies par le sang (qu’il y ait descendance directe ou parenté collatérale) et vivant en commun sous la direction d’un homme âgé. Elle aussi est propriétaire d’un territoire déterminé qui peut être le bien collectif d’autres souches parentes. L’existence du clan
ou clans. Le groupe local a son territoire déterminé. La famille, c’est l’homme avec sa ou ses femmes et ses enfants. Normalement, et comme il est bien connu, la famille bambouti est monogame, mais la polygamie n’est pas défendue; si elle est rare, c’est que la vie des chasseurs ne s’adapte guère. Quand les circonstances l’exigent, elle a lieu, sans qu’on ait à voir là une imitation des Noirs, mais seulement la conséquence de certaines situations, comme l’existence de trop de filles dans une souche. La proportion des Bambouti polygames n’est que de 5 à 5 %. La souche est le groupe formé par un certain nombre de familles unies par le sang (qu’il y ait descendance directe ou parenté collatérale) et vivant en commun sous la direction d’un homme âgé. Elle aussi est propriétaire d’un territoire déterminé qui peut être le bien collectif d’autres souches parentes. L’existence du clan a été longtemps niée. Qui dit clan suppose en effet, d’après les définitions classiques, la présence du totémisme, le clan résultant de la reconnaissance, par un certain nombre de familles ou d’individus, d’un ancêtre mythique commun, qui est leur totem. Pendant longtemps, des données contradictoires ont été fournies à ce sujet pour les Bambouti. C’est à M. Schebesta que revient le mérite d’avoir reconnu le premier, d’une façon formelle, l’existence chez eux du totémisme. Le totem est presque toujours un animal, plus rarement une plante ou une manifestation de la nature. Il est accompagné de certains tabous. Basé sur lui, le clan, originellement, était la même chose que la souche, et un certain nombre de clans se confondent encore avec celle-ci. Mais, le plus souvent, le clan s’est divisé en plusieurs souches. Bien qu’habitant généralement le même territoire, elles s’éparpillent dans certains cas très loin les unes des autres. Fait essentiel : contrairement à la souche, le clan n’a pas d’unité économique ou politique; seule la notion de l’origine totémique commune de tous ses membres forme lien entre eux. Le mariage, comme il a été dit plus haut, est fondamentalement monogame. Il y a de plus exogamie de clans, mais
sujet pour les Bambouti. C’est à M. Schebesta que revient le mérite d’avoir reconnu le premier, d’une façon formelle, l’existence chez eux du totémisme. Le totem est presque toujours un animal, plus rarement une plante ou une manifestation de la nature. Il est accompagné de certains tabous. Basé sur lui, le clan, originellement, était la même chose que la souche, et un certain nombre de clans se confondent encore avec celle-ci. Mais, le plus souvent, le clan s’est divisé en plusieurs souches. Bien qu’habitant généralement le même territoire, elles s’éparpillent dans certains cas très loin les unes des autres. Fait essentiel : contrairement à la souche, le clan n’a pas d’unité économique ou politique; seule la notion de l’origine totémique commune de tous ses membres forme lien entre eux. Le mariage, comme il a été dit plus haut, est fondamentalement monogame. Il y a de plus exogamie de clans, mais celle-ci, pour l'auteur, était par essence une exogamie de souche et ce n’est que secondairement qu’elle a été absorbée par la notion totémique du clan. Il y a donc à ce point de vue nette différence d’avec les Noirs. Une autre différence est que le mariage est fondamentalement un mariage par échange: un homme d’un clan épouse une fille d’un autre clan, un homme de ce clan épouse en contre-partie une femme du premier clan. Ce procédé est une importante barrière contre la polygamie. Le mariage par achat, qui est le type normal chez les Noirs, n’existe chez les Bambouti que secondairement, et à l’imitation de leurs voisins Noirs. Un troisième type, assez rare aussi, serait le « mariage contre service » : le fiancé paye ses beaux-parents en travaillant pour eux. Comme le totémisme, l’existence chez les Pygmées de cérémonies d’initiation était jusqu’ici à peu près inconnue; la plupart des auteurs la niaient. Chez certains Bambouti cependant, dit M. Schebesta, il existe une initiation des hommes sous forme de circoncision : c’est le nkumbi. Bien que cette pratique paraisse empruntée aux Noirs et soit loin d’être propre à tous les Bambouti, elle aurait en fait une signification plus profonde.
par échange: un homme d’un clan épouse une fille d’un autre clan, un homme de ce clan épouse en contre-partie une femme du premier clan. Ce procédé est une importante barrière contre la polygamie. Le mariage par achat, qui est le type normal chez les Noirs, n’existe chez les Bambouti que secondairement, et à l’imitation de leurs voisins Noirs. Un troisième type, assez rare aussi, serait le « mariage contre service » : le fiancé paye ses beaux-parents en travaillant pour eux. Comme le totémisme, l’existence chez les Pygmées de cérémonies d’initiation était jusqu’ici à peu près inconnue; la plupart des auteurs la niaient. Chez certains Bambouti cependant, dit M. Schebesta, il existe une initiation des hommes sous forme de circoncision : c’est le nkumbi. Bien que cette pratique paraisse empruntée aux Noirs et soit loin d’être propre à tous les Bambouti, elle aurait en fait une signification plus profonde. L’auteur a pu en effet établir la présence, chez ces Pygmées, d’une société secrète des hommes liée à la divinité ou l'ore, Dieu de la forêt et aussi Dieu du vent, de la tempête, celui qui a donné le feu. Cette société secrète serait typiquement pygmée; c’est la diffusion, par imitation des Noirs, de l’initiation à cette société qui est devenue le nkumbi actuel. Dans le volume qui précède celui-ci et qui traite de la vie économique des Bambouti, M. Schebesta avait conclu que leur culture résulte de la superposition de trois couches : la première correspond à la civilisation bambouti primitive, la seconde à une civilisation de chasseurs, la troisième est due à l’influence des Noirs. L’étude sociologique confirme ces conclusions que l’auteur intègre dans la notion des cycles culturels tels qu’ils ont été récemment systématisés pour l’Afrique par H. Baumann (Cf. L’A., t. 53, p. 314). À la base de ces cycles, Baumann avait distingué deux civilisations : la culture pygméenne liée à la forêt équatoriale et propre aux Négrittes, la culture des chasseurs eurafricains liée à la région de steppes et de brousses qui va de l’Est des Grands Lacs à l’Afrique du Sud et encore assez
imitation des Noirs, de l’initiation à cette société qui est devenue le nkumbi actuel. Dans le volume qui précède celui-ci et qui traite de la vie économique des Bambouti, M. Schebesta avait conclu que leur culture résulte de la superposition de trois couches : la première correspond à la civilisation bambouti primitive, la seconde à une civilisation de chasseurs, la troisième est due à l’influence des Noirs. L’étude sociologique confirme ces conclusions que l’auteur intègre dans la notion des cycles culturels tels qu’ils ont été récemment systématisés pour l’Afrique par H. Baumann (Cf. L’A., t. 53, p. 314). À la base de ces cycles, Baumann avait distingué deux civilisations : la culture pygméenne liée à la forêt équatoriale et propre aux Négrittes, la culture des chasseurs eurafricains liée à la région de steppes et de brousses qui va de l’Est des Grands Lacs à l’Afrique du Sud et encore assez bien représentée de nos jours chez les Boschimans. Pour M. Schebesta, cette seconde culture a profondément pénétré chez les Bambouti. Se superposant à leur culture primitive et s’y fusionnant étroitement, elle a créé la civilisation bambouti telle que nous la voyons aujourd’hui. Même dégagée de ses éléments « noirs », cette civilisation n’est donc pas homogène, elle n’a pas une unique origine : c’est un mélange d’éléments différents. L’existence chez les Bambouti de plusieurs types anthropologiques distincts, fait sur lequel l’auteur a insisté dans le premier de ses volumes (L’A., t. 49, p. 419), est en rapport avec ce phénomène fondamental qui seul, estime-t-il, nous permet de comprendre le complexe culturel, beaucoup moins simple qu’on se l’est longtemps figuré, qu’est la civilisation bambouti. Du point de vue de la vie économique, la première couche, vrai substrat bambouti, comprenait, on l’a vu dans le volume précédent, un type de chasse primitif, des vêtements de feuilles ou d’écorce, la hutte en coupole, l’usage du feu enfin, mais sans que sa production soit connue. Du point de vue sociologique, M. Schebesta pense qu’on doit lui ajouter : la famille monogame; l’existence de la souche; le type patriarcal où hommes et femmes étaient fondamentalement
cette civilisation n’est donc pas homogène, elle n’a pas une unique origine : c’est un mélange d’éléments différents. L’existence chez les Bambouti de plusieurs types anthropologiques distincts, fait sur lequel l’auteur a insisté dans le premier de ses volumes (L’A., t. 49, p. 419), est en rapport avec ce phénomène fondamental qui seul, estime-t-il, nous permet de comprendre le complexe culturel, beaucoup moins simple qu’on se l’est longtemps figuré, qu’est la civilisation bambouti. Du point de vue de la vie économique, la première couche, vrai substrat bambouti, comprenait, on l’a vu dans le volume précédent, un type de chasse primitif, des vêtements de feuilles ou d’écorce, la hutte en coupole, l’usage du feu enfin, mais sans que sa production soit connue. Du point de vue sociologique, M. Schebesta pense qu’on doit lui ajouter : la famille monogame; l’existence de la souche; le type patriarcal où hommes et femmes étaient fondamentalement sur le même plan; le mariage par échange avec exogamie de souche car le clan n’existait pas encore. La seconde couche culturelle, due à la pénétration de la civilisation des chasseurs eurafricains, a notablement perfectionné la vie économique des Bambouti, leur apportant entre autres l'anthropologie. — t. 54. — 1950. l’arc et la flèche avec la connaissance des poisons des flèches et l’emploi du chien pour la chasse. Du point de vue sociologique, elle a apporté le totémisme, dont l’existence chez les Bambouti est une des meilleures preuves de leur participation à la culture des chasseurs des steppes; l’organisation en clans, élargissement totémique de l’organisation préexistante en souches; la prépondérance des hommes, conséquence naturelle du rôle beaucoup plus grand qu’ils jouent maintenant dans la chasse et l’acquisition du gibier; la société des hommes, avec initiation mais sans circoncision. À ce cycle également appartient l’introduction chez les Bambouti d’un complexe de croyances en relation avec le Dieu de la forêt qui sera longuement exposé dans le volume suivant. Tout ceci montre que le rôle de la civilisation des chasseurs eurafricains sur la culture bambouti a été très marqué; il semble même, dit l’auteur, plus prononcé que celui du substrat bambouti originel,
l’arc et la flèche avec la connaissance des poisons des flèches et l’emploi du chien pour la chasse. Du point de vue sociologique, elle a apporté le totémisme, dont l’existence chez les Bambouti est une des meilleures preuves de leur participation à la culture des chasseurs des steppes; l’organisation en clans, élargissement totémique de l’organisation préexistante en souches; la prépondérance des hommes, conséquence naturelle du rôle beaucoup plus grand qu’ils jouent maintenant dans la chasse et l’acquisition du gibier; la société des hommes, avec initiation mais sans circoncision. À ce cycle également appartient l’introduction chez les Bambouti d’un complexe de croyances en relation avec le Dieu de la forêt qui sera longuement exposé dans le volume suivant. Tout ceci montre que le rôle de la civilisation des chasseurs eurafricains sur la culture bambouti a été très marqué; il semble même, dit l’auteur, plus prononcé que celui du substrat bambouti originel, ce qui expliquerait parallèlement la prépondérance des Bambouti à peau claire sur ceux à peau foncée. La troisième couche résulte de l’influence des Noirs : elle a apporté aux Bambouti l’usage du fer, des filets de chasse, des vêtements, de la décoration du corps, de certains instruments de musique. Du point de vue social, les Pygmées lui sont redevables du mariage par achat, du développement de la polygamie, de la circoncision, de l’ensevelissement dans une tombe avec dons aux morts et culte de ceux-ci. La pénétration de cette couche est actuelle; elle se poursuit encore aujourd'hui. Elle est plus marquée à la périphérie du domaine bambouti, où le contact avec les Noirs est beaucoup plus étroit. Une dernière notion développée par M. Schebesta est enfin celle-ci que, si les Noirs exercent une influence sur les Bambouti, l’inverse aussi est vrai. Anthropologiquement comme culturellement, les Bambouti ont beaucoup influencé les Noirs. Les soidisants Noirs de la forêt, ou Paléonégrides, ne sont probablement que des métis Noirs-Bambouti. Le complexe culturel du Dieu de la forêt et le totémisme paraissent avoir été transmis aux Noirs par les Bambouti beaucoup plus que le processus inverse. La civilisation pygmée n’est donc pas, comme on l’a
point de vue social, les Pygmées lui sont redevables du mariage par achat, du développement de la polygamie, de la circoncision, de l’ensevelissement dans une tombe avec dons aux morts et culte de ceux-ci. La pénétration de cette couche est actuelle; elle se poursuit encore aujourd'hui. Elle est plus marquée à la périphérie du domaine bambouti, où le contact avec les Noirs est beaucoup plus étroit. Une dernière notion développée par M. Schebesta est enfin celle-ci que, si les Noirs exercent une influence sur les Bambouti, l’inverse aussi est vrai. Anthropologiquement comme culturellement, les Bambouti ont beaucoup influencé les Noirs. Les soidisants Noirs de la forêt, ou Paléonégrides, ne sont probablement que des métis Noirs-Bambouti. Le complexe culturel du Dieu de la forêt et le totémisme paraissent avoir été transmis aux Noirs par les Bambouti beaucoup plus que le processus inverse. La civilisation pygmée n’est donc pas, comme on l’a dit, en voie de désagrégation. Formant un tout cohérent et bien adapté, elle se maintient et résiste. C’est sur cette conclusion que se termine ce second volume dont l’intérêt ne le cède en rien à celui du précédent. On souhaite la publication prochaine du suivant qui terminera cette très belle synthèse. H. V. V. Hellmann (E.). Rooiyard, a sociological survey of an urban reserve (Rooiyard, étude sociologique d’un chantier urbain misérable d’indigènes). The Rhodes-Livingstone Papers, n° 13, Cape Town, Oxford University Press, 1948, 126 p., 19 fig.; 7 sh./6. Cette importante étude, que nous devons aussi à l’heureuse initiative de M. Gluckman, n’est pas absolument inédite puisqu’un résumé en a été publié par l’auteur dans Africa, vol. VIII, n° 1, en 1935. Depuis elle a été présentée au complet comme Thèse de Doctorat, mais sans être imprimée. Elle mérite pourtant d’être connue comme exemple d’une très bonne enquête sur le terrain. Le temps n’a pas diminué sa valeur. Sa durée a été d’un an avec quelques interruptions, qui n’ont pas empêché de suivre l’évolution des activités au cours des saisons. L’objet de la recherche était un habitat indigène dans les environs de Johannesburg. Rooiyard, aujourd’hui disparu, était à cette époque
synthèse. H. V. V. Hellmann (E.). Rooiyard, a sociological survey of an urban reserve (Rooiyard, étude sociologique d’un chantier urbain misérable d’indigènes). The Rhodes-Livingstone Papers, n° 13, Cape Town, Oxford University Press, 1948, 126 p., 19 fig.; 7 sh./6. Cette importante étude, que nous devons aussi à l’heureuse initiative de M. Gluckman, n’est pas absolument inédite puisqu’un résumé en a été publié par l’auteur dans Africa, vol. VIII, n° 1, en 1935. Depuis elle a été présentée au complet comme Thèse de Doctorat, mais sans être imprimée. Elle mérite pourtant d’être connue comme exemple d’une très bonne enquête sur le terrain. Le temps n’a pas diminué sa valeur. Sa durée a été d’un an avec quelques interruptions, qui n’ont pas empêché de suivre l’évolution des activités au cours des saisons. L’objet de la recherche était un habitat indigène dans les environs de Johannesburg. Rooiyard, aujourd’hui disparu, était à cette époque (1933-34) un slum caractéristique. Il comprenait, dans un étroit espace, 107 chambres en mauvais état, dont les conditions d’hygiène étaient déplorables, ce qui n’empêchait pas le prix mensuel de location d’être élevé et d’atteindre 30 shillings. L’intérieur de ces logements était en général dans le plus grand désordre, les meubles, fournitures et ustensiles domestiques étaient à peu d’exceptions près de provenance européenne. La population entassée dans ces taudis groupait en septembre 1933 un total de 376 individus dont 235 adultes et 141 enfants ressortissant à neuf tribus bantoues, auxquels s’ajoutaient deux Indiens. Il est bien évident que, dans un groupe aussi hétérogène, vivant dans cette promiscuité, le concubinage était fréquent et le mariage instable. En dépit des efforts de l’école européenne, beaucoup d’enfants restaient sans instruction et, ce qui est plus grave, sans éducation familiale ni formation tribale. Les idées relatives à la religion chrétienne et à celle de la tribu étaient de plus en plus abandonnées et remplacées par des pratiques de magie fort pernicieuses à tous points de vue. La morale générale était d’un niveau très bas en l’absence d’une autorité organisée capable d’orienter l’opinion publique et de sanctionner les fautes. L’hétérogénéité des habitants, l’absence de tout lien
fournitures et ustensiles domestiques étaient à peu d’exceptions près de provenance européenne. La population entassée dans ces taudis groupait en septembre 1933 un total de 376 individus dont 235 adultes et 141 enfants ressortissant à neuf tribus bantoues, auxquels s’ajoutaient deux Indiens. Il est bien évident que, dans un groupe aussi hétérogène, vivant dans cette promiscuité, le concubinage était fréquent et le mariage instable. En dépit des efforts de l’école européenne, beaucoup d’enfants restaient sans instruction et, ce qui est plus grave, sans éducation familiale ni formation tribale. Les idées relatives à la religion chrétienne et à celle de la tribu étaient de plus en plus abandonnées et remplacées par des pratiques de magie fort pernicieuses à tous points de vue. La morale générale était d’un niveau très bas en l’absence d’une autorité organisée capable d’orienter l’opinion publique et de sanctionner les fautes. L’hétérogénéité des habitants, l’absence de tout lien social entre eux aboutissaient à un individualisme forcené, en même temps que les contacts avec les Européens et leur exemple engageaient ces déracinés à adopter sans discrimination tous les aspects de la culture occidentale dont certains étaient nuisibles pour eux. En 1933, le salaire moyen d’un homme était de 18 sh. par semaine, et insuffisant pour faire vivre un ménage en raison du prix élevé des loyers, de la nourriture, du bois, du charbon, du tabac et des cigarettes devenus une nécessité, des vêtements et de la boisson. Aussi les femmes devaient alimenter le budget de leur côté en brassant et vendant de la bière malgré les interdictions de police. L’enquête a montré que, sur 100 femmes, dix seulement exerçaient un métier régulier et que le reste tirait profit du commerce de la boisson souvent accompagné de prostitution. Toutes ces conditions de vie et ces misères étaient connues, mais l’enquête de l’auteur les précise par des données numériques et des budgets, par des réflexions inspirées par des observations directes et judicieuses. Le chapitre VI qui termine ce travail résume l’opinion de Dr Hellmann sur le problème de la détribalisation des Bantous et le danger d’une occidentalisation mal dirigée et mal
sh. par semaine, et insuffisant pour faire vivre un ménage en raison du prix élevé des loyers, de la nourriture, du bois, du charbon, du tabac et des cigarettes devenus une nécessité, des vêtements et de la boisson. Aussi les femmes devaient alimenter le budget de leur côté en brassant et vendant de la bière malgré les interdictions de police. L’enquête a montré que, sur 100 femmes, dix seulement exerçaient un métier régulier et que le reste tirait profit du commerce de la boisson souvent accompagné de prostitution. Toutes ces conditions de vie et ces misères étaient connues, mais l’enquête de l’auteur les précise par des données numériques et des budgets, par des réflexions inspirées par des observations directes et judicieuses. Le chapitre VI qui termine ce travail résume l’opinion de Dr Hellmann sur le problème de la détribalisation des Bantous et le danger d’une occidentalisation mal dirigée et mal comprise. H. Labouret. Brelsford (W.). Copperbelt markets, a social and economic study; avec une annexe de W. Allan (Les marchés de Copperbelt, étude sociale et économique). Publications du Gouvernement de la Rhodésie du Nord, Lusaka, 1947, 109 p. Cette étude, rédigée par des fonctionnaires, avec l’appui et sur la demande de l’administration, est consacrée aux marchés de la région cuprifère de la Rhodésie du Nord où vivent quelque 9.000 Européens et une centaine de milliers d’indigènes qu’il faut ravitailler, de concert avec les compagnies minières qui en ont pris en charge un certain nombre. Les marchés modernes affectent ici, plus qu’ailleurs, un aspect économique et surtout social, qui réclame l’organisation, le contrôle et le perfectionnement des centres d’échanges grâce à des institutions nouvelles de type coopératif. L’enquête examinée ici comporte l’étude des producteurs, fournisseurs et intermédiaires travaillant sur ces marchés. Elle fournit des statistiques intéressantes, et des informations que l’on rencontre rarement, sur les vendeurs de denrées et objets divers, notamment les nourritures d’origine animale : viande, poisson, chenilles, insectes comestibles; les aliments végétaux, céréales, racines, haricots et autres légumineuses cultivées pour leur fruit ou leur gousse; légumes locaux; fruits frais; plantes saccharifères et miel; tabac à fumer, chiquer ou