jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
d'un objet, c'est-à-dire avec le mode d'articulation des éléments de cet objet. Mais il faut se rappeler que la dialectique n'est pas une logique. La dialectique est uniquement la propriété commune à toute existence, la propriété générale de toute chose. Elle est donc absolument générale et absolument simple. Elle n'est pas un complexe (elle n'est pas une structure, un logique, une articulation, une méthode opérationnelle), car toute complexité produirait des différences au sein de la réalité et la dialectique constitue, au contraire, ce qu'il y a d'identique, de non-différent, dans toute forme de la réalité, ce qu'il y a de commun dans toutes les différences. La dialectique est la réalité objective sans différences. Mais il faut faire attention de ne pas nier la dialectique sous prétexte que, parce qu'elle n'est pas une méthode opérationnelle, elle ne sert à rien. Car, ce faisant, on tomberait automatiquement dans l'erreur majeure opposée : transformer une logique (quelconque) en dialectique, c'està-dire transformer la méthode particulière (l'articulation, la logique) d'une connaissance particulière quelconque — soit idéologique (produite par l'idéologie), soit scientifique (produite par la science) — en méthode générale de la connaissance en général. Cette méthode particulière érigée en méthode générale occuperait alors la place et la fonction de la dialectique : celles d'être la propriété générale de toute existence. Et nous savons que l'histoire a amplement démontré que la négation de la dialectique s'accompagne généralement d'un retour (plus ou moins voilé, avoué) à Kant et au subjectivisme. Notons encore que, en ce sens, les effets de la transformation de la dialectique en logique sont semblables à ceux de la négation de la dialectique. Les excès et les erreurs d'un front font glisser vers les excès et les erreurs de l'autre front. I) Le front hégélien vise à combattre le danger majeur du spinozisme, qui consiste à transformer une logique en dialectique, c'est-à-dire à transformer une méthode particulière (d'une connaissance particulière) en méthode générale ou, encore, à transformer une structure (articulation) particulière en propriété générale de la matière (fonction qui ne peut revenir qu'à la dialectique, celle de Hegel et de Marx). Il existe de
et la fonction de la dialectique : celles d'être la propriété générale de toute existence. Et nous savons que l'histoire a amplement démontré que la négation de la dialectique s'accompagne généralement d'un retour (plus ou moins voilé, avoué) à Kant et au subjectivisme. Notons encore que, en ce sens, les effets de la transformation de la dialectique en logique sont semblables à ceux de la négation de la dialectique. Les excès et les erreurs d'un front font glisser vers les excès et les erreurs de l'autre front. I) Le front hégélien vise à combattre le danger majeur du spinozisme, qui consiste à transformer une logique en dialectique, c'est-à-dire à transformer une méthode particulière (d'une connaissance particulière) en méthode générale ou, encore, à transformer une structure (articulation) particulière en propriété générale de la matière (fonction qui ne peut revenir qu'à la dialectique, celle de Hegel et de Marx). Il existe de nombreux exemples de cette transformation : en réalité, toute l'histoire de la philosophie est l'histoire de cette transformation. En ce qui concerne l'histoire du matérialisme « mécaniste », une méthode scientifique particulière (la mathématique, la mécanique, la biologie) a été érigée chaque fois en méthode générale, universelle et opérationnelle, pour « produire » de la connaissance en général. L'histoire de l'idéalisme est semblable, mais là, c'est une méthode non-scientifique particulière qui a été érigée à chaque fois en méthode générale. Mais, ici aussi, il faut se garder de nier le front spinoziste sous prétexte de combattre ses erreurs et ses excès. Car le grand mérite du front spinoziste c'est d'affirmer la spécificité et la différence de toute chose, opposées à la généralisation idéaliste des soi-disant méthodes générales. En effet, quand le front spinoziste envisage toute chose comme une identité (unité) de production et de consommation, c'est-à-dire comme un mode de production, il affirme la matérialité de toute chose : la production de la chose non pas à partir de l'idée — de la méthode ou des catégories logiques a priori — mais à partir de la transformation de matières premières par le moyen de l'activité productive propre à la chose,
« produire » de la connaissance en général. L'histoire de l'idéalisme est semblable, mais là, c'est une méthode non-scientifique particulière qui a été érigée à chaque fois en méthode générale. Mais, ici aussi, il faut se garder de nier le front spinoziste sous prétexte de combattre ses erreurs et ses excès. Car le grand mérite du front spinoziste c'est d'affirmer la spécificité et la différence de toute chose, opposées à la généralisation idéaliste des soi-disant méthodes générales. En effet, quand le front spinoziste envisage toute chose comme une identité (unité) de production et de consommation, c'est-à-dire comme un mode de production, il affirme la matérialité de toute chose : la production de la chose non pas à partir de l'idée — de la méthode ou des catégories logiques a priori — mais à partir de la transformation de matières premières par le moyen de l'activité productive propre à la chose, la connaissance de ce mode de production n'étant que son reflet dans la pensée. En même temps, il affirme la profonde différence et spécificité de tout mode de production et insiste sur le fait que, pour s'approprier une chose par la connaissance, on doit justement pénétrer cette spécificité et abandonner tout schéma préétabli, tout dogmatisme, tout paresse, pour aborder l'étude de sa spécificité et de sa différence ; c'est seulement après cette étude qu'on peut découvrir et constater leur dialectique, et non à l'inverse. Le front spinoziste affirme donc qu'une chose existe parce qu'elle possède un mode de production (identité de production et de consommation), une structure, une articulation, une méthode spécifique, une logique particulière. Tout est pour lui différence et spécificité. Tout est complexe. Mais il ne faut pas en déduire que les choses ne possèdent rien de commun entre elles, qu'elles ne possèdent pas entre elles une unité universelle fondamentale. En d'autres termes, il ne faut pas en conclure que la réalité objective n'existe pas et qu'entre le mode de production matériel et le mode de production théorique il y a une différence absolue. Le front hégélien vise à combattre ce danger du front spinoziste. — V —
tout schéma préétabli, tout dogmatisme, tout paresse, pour aborder l'étude de sa spécificité et de sa différence ; c'est seulement après cette étude qu'on peut découvrir et constater leur dialectique, et non à l'inverse. Le front spinoziste affirme donc qu'une chose existe parce qu'elle possède un mode de production (identité de production et de consommation), une structure, une articulation, une méthode spécifique, une logique particulière. Tout est pour lui différence et spécificité. Tout est complexe. Mais il ne faut pas en déduire que les choses ne possèdent rien de commun entre elles, qu'elles ne possèdent pas entre elles une unité universelle fondamentale. En d'autres termes, il ne faut pas en conclure que la réalité objective n'existe pas et qu'entre le mode de production matériel et le mode de production théorique il y a une différence absolue. Le front hégélien vise à combattre ce danger du front spinoziste. — V — Ce qui vient d'être dit signifie que l'on est toujours obligé de mener la lutte philosophique du marxisme sur les deux fronts simultanément, sans négliger ou isoler l'un d'eux. On peut (et on doit), à l'instar de Marx, mettre l'accent sur l'un ou sur l'autre des deux fronts, afin de rendre plus efficace le combat philosophique contre les excès, les erreurs, les déviations des deux fronts. Mais on ne peut pas se maintenir sur un seul front, sous peine de tomber dans les excès, les erreurs, les déviations, des deux fronts simultanément. En effet, nous avons vu comment l'isolement d'un front entraîne son identification avec l'autre front, l'identification (c'est-à-dire la réduction d'un front à l'autre) étant le revers de l'isolement. Si l'on isole le front spinoziste et qu'on s'y maintient exclusivement, on tombe dans l'erreur de transformer une logique (une structure, une articulation, une méthode) en dialectique, c'est-à-dire de transformer une logique particulière quelconque — aussi généralisable qu'elle puisse être — en méthode générale et en propriété absolument universelle de la réalité. Mais en glissant de cette manière dans l'excès spinoziste, on tombe aussi dans l'excès hégélien qui consiste à transformer ce qui est uniquement la propriété absolument générale de
rendre plus efficace le combat philosophique contre les excès, les erreurs, les déviations des deux fronts. Mais on ne peut pas se maintenir sur un seul front, sous peine de tomber dans les excès, les erreurs, les déviations, des deux fronts simultanément. En effet, nous avons vu comment l'isolement d'un front entraîne son identification avec l'autre front, l'identification (c'est-à-dire la réduction d'un front à l'autre) étant le revers de l'isolement. Si l'on isole le front spinoziste et qu'on s'y maintient exclusivement, on tombe dans l'erreur de transformer une logique (une structure, une articulation, une méthode) en dialectique, c'est-à-dire de transformer une logique particulière quelconque — aussi généralisable qu'elle puisse être — en méthode générale et en propriété absolument universelle de la réalité. Mais en glissant de cette manière dans l'excès spinoziste, on tombe aussi dans l'excès hégélien qui consiste à transformer ce qui est uniquement la propriété absolument générale de la matière (la dialectique : qui a été, au cours de l'excès spinoziste, supplantée par une logique particulière érigée en méthode générale) en méthode opérationnelle. Ainsi, en commettant l'excès spinoziste, on commet aussi l'excès hégélien, mais sous la forme spinoziste (on peut être hégélien, c'est-à-dire qu'on peut commettre les erreurs, les déviations et les excès de Hegel, tout en rejetant — et à cause, plutôt, de ce rejet — la dialectique hégélienne). Si l'on isole le front hégélien, et qu'on s'y maintient exclusivement, on tombe dans l'erreur de transformer la dialectique en une logique, c'est-à-dire de transformer ce qui est la propriété absolument générale de la réalité en méthode opérationnelle pour aborder et manipuler les réalités spécifiques. Mais ainsi on tombe aussi dans l'erreur spinoziste qui consiste à transformer une structure (en l'espèce, l'une des diverses interprétations qui existent de la dialectique) en propriété générale de la réalité (et qu'on appelle alors « dialectique de Hegel remise sur ses pieds par Marx »), pour la transformer ensuite en méthode opérationnelle. En d'autres termes, en commettant l'excès hégélien on commet aussi l'excès spinoziste, mais sous la forme hégélienne. Ainsi, avec l'isolement et l'identification des deux fronts, on obtient autant de dialectiques
les déviations et les excès de Hegel, tout en rejetant — et à cause, plutôt, de ce rejet — la dialectique hégélienne). Si l'on isole le front hégélien, et qu'on s'y maintient exclusivement, on tombe dans l'erreur de transformer la dialectique en une logique, c'est-à-dire de transformer ce qui est la propriété absolument générale de la réalité en méthode opérationnelle pour aborder et manipuler les réalités spécifiques. Mais ainsi on tombe aussi dans l'erreur spinoziste qui consiste à transformer une structure (en l'espèce, l'une des diverses interprétations qui existent de la dialectique) en propriété générale de la réalité (et qu'on appelle alors « dialectique de Hegel remise sur ses pieds par Marx »), pour la transformer ensuite en méthode opérationnelle. En d'autres termes, en commettant l'excès hégélien on commet aussi l'excès spinoziste, mais sous la forme hégélienne. Ainsi, avec l'isolement et l'identification des deux fronts, on obtient autant de dialectiques (propriétés absolument générales de l'univers) que de logiques (structures, articulations, méthodes), car, d'une part, toute logique proposée est considérée comme la dialectique et, d'autre part, toute dialectique ainsi proposée est considérée comme une logique. Autrement dit, le procès de l'isolement-identification est le suivant : En partant du front spinoziste : 1) On cherche une structure fondamentale de la réalité, c'est-à-dire la structure capable d'être la propriété commune — générale, universelle, abstraite — à toutes les formes de la réalité. On engage alors le débat pour imposer une structure comme fondamentale : — structure de type mathématique (« modèles », systèmes cybernétiques, etc.) ; — structure de type organiciste (systèmes d'organisation : suprasubet coordination ; structure « à dominante » ; etc.) ; — structure de type totalité hégélienne. Celle-ci étant produite d'avance par la transformation en structure des diverses interprétations de ce qu'est la dialectique de Hegel remise sur ses pieds par Marx, ce qui donne comme résultats divers courants suivant leurs différences en ce qui concerne : a) les modes de relation des parties entre elles et avec le tout (ce mode de relation variant selon l'interprétation qu'on donne sur la constitution de la dialectique de Marx). b) l'identité
1) On cherche une structure fondamentale de la réalité, c'est-à-dire la structure capable d'être la propriété commune — générale, universelle, abstraite — à toutes les formes de la réalité. On engage alors le débat pour imposer une structure comme fondamentale : — structure de type mathématique (« modèles », systèmes cybernétiques, etc.) ; — structure de type organiciste (systèmes d'organisation : suprasubet coordination ; structure « à dominante » ; etc.) ; — structure de type totalité hégélienne. Celle-ci étant produite d'avance par la transformation en structure des diverses interprétations de ce qu'est la dialectique de Hegel remise sur ses pieds par Marx, ce qui donne comme résultats divers courants suivant leurs différences en ce qui concerne : a) les modes de relation des parties entre elles et avec le tout (ce mode de relation variant selon l'interprétation qu'on donne sur la constitution de la dialectique de Marx). b) l'identité ou la non-identité entre le sujet et l'objet. 2) On procède à la transformation de cette structure en dialectique : on dit alors que le mode de fonctionnement de cette structure — sa « dynamique » — sont les lois dialectiques. On a ainsi autant de dialectiques que de structures. En partant du front hégélien : 1) On cherche d'abord quelle est la « vraie » dialectique de Marx héritée de Hegel, en engageant le débat sur les questions suivantes : — le nombre de lois — ou règles logiques — qui constituent la « logique » dialectique (débat, surtout, autour de la loi de la négation de la négation — dialectique « diadique » ou dialectique « triadique » — et de la loi de l'identité des contraires); — l'ordre d'importance, le rang, de ces lois; — le domaine d'application de la « logique » dialectique (l'univers tout entier ou la société uniquement). 2) On procède à la transformation de cette dialectique en structure (logique, méthode opérationnelle). On a ainsi autant de structures que de dialectiques. Les conséquences de cette transformation sont les suivantes : — une opposition entre la logique « formelle » et la « logique »
En partant du front hégélien : 1) On cherche d'abord quelle est la « vraie » dialectique de Marx héritée de Hegel, en engageant le débat sur les questions suivantes : — le nombre de lois — ou règles logiques — qui constituent la « logique » dialectique (débat, surtout, autour de la loi de la négation de la négation — dialectique « diadique » ou dialectique « triadique » — et de la loi de l'identité des contraires); — l'ordre d'importance, le rang, de ces lois; — le domaine d'application de la « logique » dialectique (l'univers tout entier ou la société uniquement). 2) On procède à la transformation de cette dialectique en structure (logique, méthode opérationnelle). On a ainsi autant de structures que de dialectiques. Les conséquences de cette transformation sont les suivantes : — une opposition entre la logique « formelle » et la « logique » dialectique (selon les divers types de logique dialectique); — la construction de traités systématiques de « logique » dialectique; — la construction de traités systématiques de dialectique de la nature ou de dialectique de la société. Toute déviation, tant du côté spinoziste que du côté hégélien, entraîne un glissement (une fuite) vers l'idéalisme dans la question de la théorie de la connaissance et dans la question de la science sociale (matérialisme-historique), tout en restant matérialiste dans la question proprement philosophique. En effet, nous savons que le matérialisme ou l'idéalisme agissent sur trois niveaux progressifs : le niveau proprement philosophique, qui comporte les deux propositions opposées : la matière détermine l'esprit, l'esprit détermine la matière; le niveau de la théorie de la connaissance, qui comporte la théorie des « procédés » et la théorie des « garanties » de la connaissance; et le niveau de la science sociale (science de l'histoire). Le premier niveau est appelé par Engels et par Lénine : matérialisme ou idéalisme « par en bas », et les deuxième et troisième niveaux : matérialisme ou idéalisme « par en haut ». Nous savons aussi que l'on peut être matérialiste « par en bas » et en même
fuite) vers l'idéalisme dans la question de la théorie de la connaissance et dans la question de la science sociale (matérialisme-historique), tout en restant matérialiste dans la question proprement philosophique. En effet, nous savons que le matérialisme ou l'idéalisme agissent sur trois niveaux progressifs : le niveau proprement philosophique, qui comporte les deux propositions opposées : la matière détermine l'esprit, l'esprit détermine la matière; le niveau de la théorie de la connaissance, qui comporte la théorie des « procédés » et la théorie des « garanties » de la connaissance; et le niveau de la science sociale (science de l'histoire). Le premier niveau est appelé par Engels et par Lénine : matérialisme ou idéalisme « par en bas », et les deuxième et troisième niveaux : matérialisme ou idéalisme « par en haut ». Nous savons aussi que l'on peut être matérialiste « par en bas » et en même temps idéaliste « par en haut », comme par exemple Feuerbach. De même que l'on peut être, d'une certaine façon, idéaliste « par en bas » et moins idéaliste « par en haut » (rappelons que Lénine disait que l'idéalisme intelligent est plus près du matérialisme intelligent que le matérialisme stupide, et qu'Engels soulignait que Hegel est plus près que Feuerbach du matérialisme-historique, parce que celui-ci considérait la société comme un sujet anthropologique doué de volonté dont la reproduction serait assurée par des rapports amoureux, tandis que Hegel conçoit déjà le procès historique comme régi par des lois indépendantes de la volonté des sujets, donc comme un processus sans sujet. Être matérialiste "par en bas" et en même temps tomber dans l'idéalisme "par en haut", c'est le cas de ces interprètes marxistes qui réaffirment le primat de la matière sur la conscience et leur athéisme, mais qui dans la question de la théorie de la connaissance s'embrouillent avec la problématique idéaliste du rapport spéculaire sujet-objet et arrivent par ce biais, malgré eux, à des positions idéalistes dans ce domaine, soit en érigeant un mode d'articulation particulier en méthode générale opérationnelle, soit en transformant aussi la dialectique en méthode opérationnelle et,
stupide, et qu'Engels soulignait que Hegel est plus près que Feuerbach du matérialisme-historique, parce que celui-ci considérait la société comme un sujet anthropologique doué de volonté dont la reproduction serait assurée par des rapports amoureux, tandis que Hegel conçoit déjà le procès historique comme régi par des lois indépendantes de la volonté des sujets, donc comme un processus sans sujet. Être matérialiste "par en bas" et en même temps tomber dans l'idéalisme "par en haut", c'est le cas de ces interprètes marxistes qui réaffirment le primat de la matière sur la conscience et leur athéisme, mais qui dans la question de la théorie de la connaissance s'embrouillent avec la problématique idéaliste du rapport spéculaire sujet-objet et arrivent par ce biais, malgré eux, à des positions idéalistes dans ce domaine, soit en érigeant un mode d'articulation particulier en méthode générale opérationnelle, soit en transformant aussi la dialectique en méthode opérationnelle et, dans les deux cas, en appliquant ces méthodes opérationnelles à la "production" de connaissances sur la société. Car il faut bien remarquer que si la philosophie et la théorie de la connaissance n'affectent pas fondamentalement les sciences de la nature, puisque celles-ci possèdent des critères de scientificité suffisamment objectifs, elles affectent, en revanche, très profondément la science sociale dont les critères de scientificité sont intimement liés à la lutte de classes. La philosophie et la théorie de la connaissance sont en dernier ressort le produit — le reflet condensé — de la science sociale, puisque celle-ci résout la Théorie du Mode de Production en général. On comprend comment, par ce même biais, on peut glisser vers des interprétations erronées sur la société, c'est-à-dire sur les rapports de classe, et ainsi tomber dans des positions politiques qui ne sont pas favorables aux classes dominées mais aux classes dominantes. (Paris, décembre 1971). QUANT À SADE ET HEGEL * par Alain DELORMES Il n'est aujourd'hui qu'un seul problème philosophique qui vaille d'être considéré : celui qui pose le rapport que l'homme se doit d'entretenir quotidiennement avec sa mort. Ce rapport est celui de l'homme à son aliénation. Autrement dit, il s'agit moins d'une
affectent, en revanche, très profondément la science sociale dont les critères de scientificité sont intimement liés à la lutte de classes. La philosophie et la théorie de la connaissance sont en dernier ressort le produit — le reflet condensé — de la science sociale, puisque celle-ci résout la Théorie du Mode de Production en général. On comprend comment, par ce même biais, on peut glisser vers des interprétations erronées sur la société, c'est-à-dire sur les rapports de classe, et ainsi tomber dans des positions politiques qui ne sont pas favorables aux classes dominées mais aux classes dominantes. (Paris, décembre 1971). QUANT À SADE ET HEGEL * par Alain DELORMES Il n'est aujourd'hui qu'un seul problème philosophique qui vaille d'être considéré : celui qui pose le rapport que l'homme se doit d'entretenir quotidiennement avec sa mort. Ce rapport est celui de l'homme à son aliénation. Autrement dit, il s'agit moins d'une philosophie que d'une histoire, celle de "l'aliénation de l'homme". Par quoi il n'est de philosophie possible que celle dont, à supposer qu'elle se prenne pour objet, le rapport à elle-même sera le rapport à sa mort. Il en est de même pour la littérature. D'où la nécessité de l'Eros en celle-ci, figurant une économie, traduisible en rapports de production. Représentation temporaire et transitoire comme un "régime prolétarien", modèle obligé dans le temps de la subversion. Dans une histoire de l'aliénation de l'homme, il convient d'envisager les rapports qu'il entretient avec deux catégories, l'Impossible et l' Impensé à partir du moment où il les pense, l'effort qu'il consacre à les atteindre. Le lieu de leur rencontre est à déterminer bien que nous puissions prévoir aisément que ce lieu ressemble, à s'y méprendre, à la mort. L'histoire de l'aliénation de l'homme c'est l'histoire de l'homme conscient de son aliénation. Partant, ce doit être l'histoire d'un homme en lutte contre * Le présent article résume un mémoire de maîtrise de littérature comparée, préparé sous la direction de M. Jacques Body, président de l'Université de Tours. Il atteste un renouveau d'intérêt pour l'œuvre de Sade — à qui Europe vient de consacrer un riche