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l'inachèvement. Entendons que la quête de celui-ci ne peut, après Marx, Nietzsche, Lénine et Freud, s'inscrire que dans l'histoire à la fois comme une présence de la philosophie et une gesture subversive. Nous allons essayer de fournir quelques schémas rendant compte de la nécessité présente de l'entreprise à laquelle nous nous sommes livrés. Il ne s'agira pas de réponses et rien, ici, n'aura quelque chose de définitif. Notre ambition n'est que de tenter une interrogation en vue d'une méthode à venir. Quant à l'objet de cette interrogation, ce sera l'inachèvement, tel qu'il est prévu dans les œuvres que nous avons choisies. Ainsi, toutes nos affirmations seront-elles à questionner tant il est vrai qu'un silence les entoure où serait ce qui les justifie. 1. — C'est d'abord à détourner une objection que l'on peut aisément nous faire que nous voulons ici nous appliquer, à savoir qu'ayant mis en regard d'une dialectique, tantôt une scène, tantôt un discours, nous avons contraint certains procès à prendre partie dans des débats qui ne les concernaient pas. Avec les termes que, cette fois, nous privilégions, le hiatus semble, à nos yeux, disparaître. La cruauté figure toujours comme résultat d'un rapport, celui d'un tortionnaire à une victime dont nous avons montré que l'un ne pouvait être sans l'autre à la manière dont le pouvoir de l'état ne peut être sans la richesse, autrement dit, le bien sans le mal. La cruauté est dialectique et, comme telle, exige l'histoire. A la limite, comme Breton l'a fort bien compris, le mal, déterminant, seul, le développement de l'histoire, l'histoire est le rapport du mal au bien, du pouvoir à la richesse. L'histoire, c'est la cruauté. « Le mal, pour Lautréamont, comme pour Hegel, étant la forme sous laquelle se présente la force motrice du développement historique il importe de la fortifier dans sa raison d'être ce qu'on ne peut mieux faire qu'en le fondant sur les désirs prohibés, inhérents à l'activité sexuelle primitive, tels que les manifeste en particulier le sadisme ». Sollers a tort de ne voir en Sade, quant à l'histoire, qu'un falsificateur. Nous pensons plutôt qu'il
victime dont nous avons montré que l'un ne pouvait être sans l'autre à la manière dont le pouvoir de l'état ne peut être sans la richesse, autrement dit, le bien sans le mal. La cruauté est dialectique et, comme telle, exige l'histoire. A la limite, comme Breton l'a fort bien compris, le mal, déterminant, seul, le développement de l'histoire, l'histoire est le rapport du mal au bien, du pouvoir à la richesse. L'histoire, c'est la cruauté. « Le mal, pour Lautréamont, comme pour Hegel, étant la forme sous laquelle se présente la force motrice du développement historique il importe de la fortifier dans sa raison d'être ce qu'on ne peut mieux faire qu'en le fondant sur les désirs prohibés, inhérents à l'activité sexuelle primitive, tels que les manifeste en particulier le sadisme ». Sollers a tort de ne voir en Sade, quant à l'histoire, qu'un falsificateur. Nous pensons plutôt qu'il se pose, avant Hegel, en termes de matérialisme absolu, les mêmes données dans les mêmes rapports. La même distance sépare de Marx, Sade et Hegel. De Hegel à Marx se produit « le renversement de l'idéalisme dans le matérialisme », de Sade à Marx se produit le renversement de l'absolu dans le relatif de l'histoire, autrement dit de l'achèvement du tout exprimé dans l'inachèvement de la permanence. La cruauté c'est l'histoire, avons-nous dit, oui mais sans, hélas, un manque nécessaire faute de quoi l'opération tombe juste. La cruauté, chez Sade, est finie comme un nombre entier qui ressemble à la conscience de soi finalement obligée de se taire. Du bien et du mal, en leurs avatars du bon et du mauvais qui sont quand les premiers supportent un regard, la conscience de soi dispose qui « juge bon et en-soi l'objet dans lequel elle se trouve soi-même, mais mauvais celui dans lequel elle trouve le contraire de soi ». En foi de quoi, la victime qui est pour nous le bien, représentation de la loi mais fragile est, auscultée par le tortionnaire, le mal à réduire à rien, nécessairement, faute de s'anéantir. La victime est mauvaise de ce qu'elle est
dans le relatif de l'histoire, autrement dit de l'achèvement du tout exprimé dans l'inachèvement de la permanence. La cruauté c'est l'histoire, avons-nous dit, oui mais sans, hélas, un manque nécessaire faute de quoi l'opération tombe juste. La cruauté, chez Sade, est finie comme un nombre entier qui ressemble à la conscience de soi finalement obligée de se taire. Du bien et du mal, en leurs avatars du bon et du mauvais qui sont quand les premiers supportent un regard, la conscience de soi dispose qui « juge bon et en-soi l'objet dans lequel elle se trouve soi-même, mais mauvais celui dans lequel elle trouve le contraire de soi ». En foi de quoi, la victime qui est pour nous le bien, représentation de la loi mais fragile est, auscultée par le tortionnaire, le mal à réduire à rien, nécessairement, faute de s'anéantir. La victime est mauvaise de ce qu'elle est pour le besoin du tortionnaire — entendons pour qu'il soit comme tel -, sa dépense, de l'argent converti en chair, partant, sa richesse. Elle l'est comme un miroir est la richesse d'un être beau. Le sentiment, dès lors, n'est plus que retour à soi-même : « ce n'est jamais que pour soi qu'il faut aimer les gens, les aimer pour eux-mêmes est une duperie » à la manière dont le pouvoir ne vise qu'à s'accroître et la conscience de soi qu'à se reconnaître. Le processus d'accroissement, ou de jouissance de soi décrit par la dépense de la richesse ou l'extermination des victimes est économique. Réintervient la cruauté qui est le mécanisme de cette jouissance, autrement dit le processus de dépense. La cruauté, c'est l'histoire en tant que mouvement économique, mécanisme enfin décrit de la richesse-victime dans une théorie de la dépense-disposition. À tout dire quant à cela, Sade se contente de décrire une défaite de l'aristocratie qui se meurt de pratiquer une économie bourgeoise. Il n'a pas l'audace de prévoir, sinon la ruine — absence de victimes -, concomitante du retour. Il laisse, ainsi que Hegel au moment qu'il ramène au débat de la conscience avec elle-même celui du pouvoir
pour soi qu'il faut aimer les gens, les aimer pour eux-mêmes est une duperie » à la manière dont le pouvoir ne vise qu'à s'accroître et la conscience de soi qu'à se reconnaître. Le processus d'accroissement, ou de jouissance de soi décrit par la dépense de la richesse ou l'extermination des victimes est économique. Réintervient la cruauté qui est le mécanisme de cette jouissance, autrement dit le processus de dépense. La cruauté, c'est l'histoire en tant que mouvement économique, mécanisme enfin décrit de la richesse-victime dans une théorie de la dépense-disposition. À tout dire quant à cela, Sade se contente de décrire une défaite de l'aristocratie qui se meurt de pratiquer une économie bourgeoise. Il n'a pas l'audace de prévoir, sinon la ruine — absence de victimes -, concomitante du retour. Il laisse, ainsi que Hegel au moment qu'il ramène au débat de la conscience avec elle-même celui du pouvoir avec la richesse, un épais silence. C'est faute, pour l'un et l'autre, d'achever un mouvement dont ils ne veulent pas s'avouer qu'il ne l'est pas. « Richesse — victime », avons-nous écrit, affirmant en même temps « la cruauté c'est l'histoire ». L'histoire — enfin, devrions-nous dire puisque Sade, avant Hegel, la propose dans son œuvre comme celle d'une aliénation. Il serait aussi fautif d'affirmer que, chez Sade, l'histoire est une histoire de « l'aliénation de l'homme » qu'il est fautif de le dire pour Hegel. Cela reviendrait à confondre l'homme et la victime, ce qui ne peut être que monstrueux. Si, chez Hegel « l'histoire n'est pas l'aliénation de l'homme mais l'aliénation de l'esprit, c'est-à-dire l'ultime moment de l'aliénation de l'idée » , chez Sade, elle est l'aliénation du corps, c'est-à-dire l'ultime moment de l'aliénation de la vie. Qu'est-ce à dire ? Que l'histoire sadienne est, comme l'histoire hégélienne, une aliénation de la nature. Et doublement : avec la victime qui mérite d'être aliénée parce qu'elle participe, dans la voie du bien, à la correction, aliénante, de la nature, avec le tortionnaire qui veut cette aliénation. Il ne peut donc s'agir d'une histoire humaine. La faute en est à
Hegel, la propose dans son œuvre comme celle d'une aliénation. Il serait aussi fautif d'affirmer que, chez Sade, l'histoire est une histoire de « l'aliénation de l'homme » qu'il est fautif de le dire pour Hegel. Cela reviendrait à confondre l'homme et la victime, ce qui ne peut être que monstrueux. Si, chez Hegel « l'histoire n'est pas l'aliénation de l'homme mais l'aliénation de l'esprit, c'est-à-dire l'ultime moment de l'aliénation de l'idée » , chez Sade, elle est l'aliénation du corps, c'est-à-dire l'ultime moment de l'aliénation de la vie. Qu'est-ce à dire ? Que l'histoire sadienne est, comme l'histoire hégélienne, une aliénation de la nature. Et doublement : avec la victime qui mérite d'être aliénée parce qu'elle participe, dans la voie du bien, à la correction, aliénante, de la nature, avec le tortionnaire qui veut cette aliénation. Il ne peut donc s'agir d'une histoire humaine. La faute en est à un manque : celui de la reconnaissance de la nécessité de l'inachèvement. Pas plus que l'Aufhebung « dépassement conservant le-dépassé-comme-dépassé-intériorisé » n'est à considérer autrement que le pressentiment de la notion qui nous préoccupe, le dépassement-liquidant-le-dépassé-comme-dépassé-oublié qui décrit le mouvement des victimes dans l'univers sadien. Nous retrouvons là l'opposition du cercle et de la ligne qui est celle aussi de la mémoire et de l'oubli. Antonymes l'un de l'autre Sade et Hegel n'en fixent pas moins un même but qui reste un point aveugle du fait que l'homme, qu'il cède la place au corps ou à l'idée, est exclu de leurs œuvres, non pas comme être pensé puisque c'est à une pensée de l'homme qu'elles commencent, mais comme être pensé dans son aliénation, dans son inachèvement. Négligeant le point aveugle il nous semble insuffisant de terminer ici sans avoir un instant considéré l'origine dont il suffirait qu'elle soit niée dans les œuvres de nos deux auteurs pour que soit encore suggéré cet inachèvement dont la prévision les lie, tant il est vrai que la mort nous anticipe autant qu'elle nous suit. L'histoire humaine, comme histoire de l'aliénation de l'homme doit être autant l'histoire de la négation de son origine que
cercle et de la ligne qui est celle aussi de la mémoire et de l'oubli. Antonymes l'un de l'autre Sade et Hegel n'en fixent pas moins un même but qui reste un point aveugle du fait que l'homme, qu'il cède la place au corps ou à l'idée, est exclu de leurs œuvres, non pas comme être pensé puisque c'est à une pensée de l'homme qu'elles commencent, mais comme être pensé dans son aliénation, dans son inachèvement. Négligeant le point aveugle il nous semble insuffisant de terminer ici sans avoir un instant considéré l'origine dont il suffirait qu'elle soit niée dans les œuvres de nos deux auteurs pour que soit encore suggéré cet inachèvement dont la prévision les lie, tant il est vrai que la mort nous anticipe autant qu'elle nous suit. L'histoire humaine, comme histoire de l'aliénation de l'homme doit être autant l'histoire de la négation de son origine que l'histoire de la négation de sa fin. Aussi notre dernier effort consistera-t-il à reconnaître et chez Sade et chez Hegel la « nature » fondamentale qui dénie tout commencement. Pour ce qui est de sa présence chez Hegel nous jugeons inutile de recopier ce qu'en ont écrit Derrida et Althusser. Sachons que, débarrassée de la téléologie, elle ouvre grand les portes sur la catégorie philosophique du « procès sans sujet » dont Marx hérite. Disons que, dé-dialectisée, elle ouvre les portes sur une idée de l'inachèvement, malgré tout imparfaite, au lieu de ne faire que le pressentir. La sachant dans l'œuvre de Hegel, appliquons-nous à découvrir son avatar dans l'œuvre de Sade : pour que la nature se produise il suffirait que l'origine — nécessairement corporelle, autrement dit la naissance — soit dite un instant de mort, voire qu'entre le commencement et la fin soit abolie la différence. C'est l'autorité des autorités, le pape qui, dans l'Histoire de Juliette en proclame la folie. « La naissance de l'homme n'est pas plus le commencement de son existence que la mort n'en est la cessation. Et la mère qui l'enfante ne lui donne pas plus de vie que le meurtrier qui le
Sachons que, débarrassée de la téléologie, elle ouvre grand les portes sur la catégorie philosophique du « procès sans sujet » dont Marx hérite. Disons que, dé-dialectisée, elle ouvre les portes sur une idée de l'inachèvement, malgré tout imparfaite, au lieu de ne faire que le pressentir. La sachant dans l'œuvre de Hegel, appliquons-nous à découvrir son avatar dans l'œuvre de Sade : pour que la nature se produise il suffirait que l'origine — nécessairement corporelle, autrement dit la naissance — soit dite un instant de mort, voire qu'entre le commencement et la fin soit abolie la différence. C'est l'autorité des autorités, le pape qui, dans l'Histoire de Juliette en proclame la folie. « La naissance de l'homme n'est pas plus le commencement de son existence que la mort n'en est la cessation. Et la mère qui l'enfante ne lui donne pas plus de vie que le meurtrier qui le tue ne lui donne la mort. » Mais il faut étendre le concept de nature chez Sade à tout ce qui procède de l'origine, de la naissance. Et particulièrement au bien. Deux étapes pour cela. D'une part, originellement, le mal co-habite avec le bien de telle sorte qu'ils se défont l'un l'autre dès leur origine. L'un et l'autre persistant ils ne sont pas niés comme tels mais s'évanouit justement le point de leur commencement. D'autre part, que la naissance et, ce qui l'anticipe, la procréation soient considérées comme un bien et celui-ci se trouvera d'emblée condamné à enfermer en lui son être et son non-être. Par la nature qu'il fait peser sur la naissance, Sade condamne tout ce qui en procède, et le bien en particulier, à être « ce qui apparaît et disparaît » simultanément. Par-delà cette reconnaissance de la nature dans le mouvement sadien ne peut manquer de persister une insatisfaction. Celle d'un trop que nous sentions bien dans le discours du pape comme nous sentions chez Hegel le trop de la téléologie. C'est à savoir ici celui de la vie quand elle n'est que celle du corps, réduit à un organe, à l'Organe, qui introduit la nature
l'un l'autre dès leur origine. L'un et l'autre persistant ils ne sont pas niés comme tels mais s'évanouit justement le point de leur commencement. D'autre part, que la naissance et, ce qui l'anticipe, la procréation soient considérées comme un bien et celui-ci se trouvera d'emblée condamné à enfermer en lui son être et son non-être. Par la nature qu'il fait peser sur la naissance, Sade condamne tout ce qui en procède, et le bien en particulier, à être « ce qui apparaît et disparaît » simultanément. Par-delà cette reconnaissance de la nature dans le mouvement sadien ne peut manquer de persister une insatisfaction. Celle d'un trop que nous sentions bien dans le discours du pape comme nous sentions chez Hegel le trop de la téléologie. C'est à savoir ici celui de la vie quand elle n'est que celle du corps, réduit à un organe, à l'Organe, qui introduit la nature comme la Logique l'introduisait, qui dévie l'aliénation. Ce qui nous gêne, entendons l'absolu n'est-il pas ce qui pourtant nous a permis de discourir, puisque, au matérialisme de Sade, à l'idéalisme de Hegel, le trait qui les joint dans leur antonymie, le voile qui couvre encore l'inachèvement qui veut poindre. Cette étude devra être faite car il fut un penseur et un praticien. Le point de départ des conceptions et des pratiques pédagogiques de H. Wallon est naturellement la connaissance objective du développement mental de l'enfant résultant de l'application à l'étude des faits psychologiques, de méthodes rigoureusement scientifiques, mais non étroitement techniciennes. Peu à peu sa conception scientifique de la psychologie pénétra la préparation des maîtres dans nos écoles normales. Elle conduisit les meilleurs parmi les professeurs et les instituteurs à reconsidérer l'esprit et les pratiques de la pédagogie traditionnelle pour tenir davantage compte de l'enfant considéré dans son unité à travers les étapes successives de son développement. Ainsi H. Wallon par sa science a fait naître et a fécondé un mouvement pédagogique non conformiste, qui a cherché et trouvé dans l'activité même de l'enfant le principe et le moyen de son développement, de la conquête du savoir et surtout des
étude devra être faite car il fut un penseur et un praticien. Le point de départ des conceptions et des pratiques pédagogiques de H. Wallon est naturellement la connaissance objective du développement mental de l'enfant résultant de l'application à l'étude des faits psychologiques, de méthodes rigoureusement scientifiques, mais non étroitement techniciennes. Peu à peu sa conception scientifique de la psychologie pénétra la préparation des maîtres dans nos écoles normales. Elle conduisit les meilleurs parmi les professeurs et les instituteurs à reconsidérer l'esprit et les pratiques de la pédagogie traditionnelle pour tenir davantage compte de l'enfant considéré dans son unité à travers les étapes successives de son développement. Ainsi H. Wallon par sa science a fait naître et a fécondé un mouvement pédagogique non conformiste, qui a cherché et trouvé dans l'activité même de l'enfant le principe et le moyen de son développement, de la conquête du savoir et surtout des caractères qui font de lui une personnalité originale, un être pensant et agissant. Les méthodes actives utilisées sans falsifications ou recherche du spectaculaire, l'éducation nouvelle qui veut le perfectionnement total de l'homme par l'épanouissement harmonieux de l'enfant, lui doivent beaucoup. Mais H. Wallon ne croyait pas que l'activité spontanée de l'enfant suffit à résoudre d'une manière heureuse le problème si complexe et si difficile de la formation de l'homme. La pédagogie libertaire ou anarchisante n'a jamais retenu son attention que pour la combattre. « Il est certain qu'il faut respecter la liberté de l'enfant, en ce sens qu'il faut respecter le développement de ses aptitudes. Mais on a trop souvent considéré l'enfant comme ayant des aptitudes capables de se développer pour elles-mêmes et par elles-mêmes. On a commis cette erreur qui est celle de toutes les sciences analytiques, de dissocier les objets sans considérer l'ensemble. » (Origine du caractère). La pédagogie qui ne peut se limiter aux dimensions d'une science analytique, peut moins encore être réduite à une intuition, une inspiration, un art. Les méthodes d'éducation ne sont pas simplement « des inspirations d'homme de génie. Nous croyons qu'elles sont des choses qui peuvent se transmettre. Nous croyons qu'il y
l'enfant suffit à résoudre d'une manière heureuse le problème si complexe et si difficile de la formation de l'homme. La pédagogie libertaire ou anarchisante n'a jamais retenu son attention que pour la combattre. « Il est certain qu'il faut respecter la liberté de l'enfant, en ce sens qu'il faut respecter le développement de ses aptitudes. Mais on a trop souvent considéré l'enfant comme ayant des aptitudes capables de se développer pour elles-mêmes et par elles-mêmes. On a commis cette erreur qui est celle de toutes les sciences analytiques, de dissocier les objets sans considérer l'ensemble. » (Origine du caractère). La pédagogie qui ne peut se limiter aux dimensions d'une science analytique, peut moins encore être réduite à une intuition, une inspiration, un art. Les méthodes d'éducation ne sont pas simplement « des inspirations d'homme de génie. Nous croyons qu'elles sont des choses qui peuvent se transmettre. Nous croyons qu'il y a des techniques d'éducation et que derrière ces techniques il y a des principes scientifiques en rapport d'une part avec l'individu lui-même, et d'autre part relatives au milieu où il se développe. » La pédagogie ainsi conçue apparaît donc comme une science, une science récente, peut-être la plus jeune des sciences humaines, mais une science aux larges perspectives d'avenir, « une science qui s'étendrait progressivement à tous les domaines de l'existence, de la réalité, de la vie, qui rendrait possible l'émancipation de l'homme. » Cette conception scientifique grandiose de la pédagogie nous fait mieux comprendre l'importance que le Professeur Wallon attachait à la formation des maîtres, son exigence d'une haute culture, d'un perfectionnement continu permettant à ceux qui préparent l'avenir de n'être pas en retard sur le progrès de la science et le rythme du monde. Sa probité intellectuelle scrupuleuse, ses méthodes rigoureuses de recherche, la puissance de synthèse d'une intelligence extraordinairement lucide nous ont offert un riche héritage de faits et de principes, de directions de recherche et de pensée dont les prolongements nous aideront à situer l'école et l'éducation nationale, à élucider les problèmes et les difficultés présentes. Il participe ainsi, par-delà la tombe, à notre effort pour
sciences humaines, mais une science aux larges perspectives d'avenir, « une science qui s'étendrait progressivement à tous les domaines de l'existence, de la réalité, de la vie, qui rendrait possible l'émancipation de l'homme. » Cette conception scientifique grandiose de la pédagogie nous fait mieux comprendre l'importance que le Professeur Wallon attachait à la formation des maîtres, son exigence d'une haute culture, d'un perfectionnement continu permettant à ceux qui préparent l'avenir de n'être pas en retard sur le progrès de la science et le rythme du monde. Sa probité intellectuelle scrupuleuse, ses méthodes rigoureuses de recherche, la puissance de synthèse d'une intelligence extraordinairement lucide nous ont offert un riche héritage de faits et de principes, de directions de recherche et de pensée dont les prolongements nous aideront à situer l'école et l'éducation nationale, à élucider les problèmes et les difficultés présentes. Il participe ainsi, par-delà la tombe, à notre effort pour en découvrir et en imposer la solution. Le Professeur Wallon définit scientifiquement la pédagogie comme un processus de développement de la personne. Au cœur de cette évolution se situe le problème de la conscience : c'est elle qui organise les activités, mais elle n'a pas d'existence indépendante du milieu. La conscience et son contenu ne sont pas du donné, préformé à la naissance. Ils se construisent au fil des jours par les rapports qui s'établissent entre l'enfant et le milieu : « Il n'y a pas d'organisme qui soit explicable sans le milieu où il se développe. Or, pour le petit d'Homme, ce milieu est essentiellement social. Les premiers rapports de l'enfant sont des rapports sociaux. L'enfant dès sa naissance est un être socialisé, un être annexé à la société. Pourquoi ? Parce que pendant les premières années de son existence, il dépend de son entourage et exclusivement de son entourage. Comment peut-il satisfaire ses besoins ? En s'adressant à son entourage. Le premier intérêt de l'enfant n'est pas d'agir sur les choses. Il en est totalement incapable. C'est d'entrer en communication avec son entourage. » Il y trouve un climat affectif, un mode d'expression des émotions : la mimique