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de l’administration, est consacrée aux marchés de la région cuprifère de la Rhodésie du Nord où vivent quelque 9.000 Européens et une centaine de milliers d’indigènes qu’il faut ravitailler, de concert avec les compagnies minières qui en ont pris en charge un certain nombre. Les marchés modernes affectent ici, plus qu’ailleurs, un aspect économique et surtout social, qui réclame l’organisation, le contrôle et le perfectionnement des centres d’échanges grâce à des institutions nouvelles de type coopératif. L’enquête examinée ici comporte l’étude des producteurs, fournisseurs et intermédiaires travaillant sur ces marchés. Elle fournit des statistiques intéressantes, et des informations que l’on rencontre rarement, sur les vendeurs de denrées et objets divers, notamment les nourritures d’origine animale : viande, poisson, chenilles, insectes comestibles; les aliments végétaux, céréales, racines, haricots et autres légumineuses cultivées pour leur fruit ou leur gousse; légumes locaux; fruits frais; plantes saccharifères et miel; tabac à fumer, chiquer ou priser. Chaque catégorie a été soigneusement étudiée dans son comportement économique, même dans ses défaillances en matière de poids et mesures. On y a ajouté l’observation des nouveaux venus qui hantent les marchés africains depuis deux générations : les réparateurs de bicyclettes, les fabricants d’objets et ustensiles divers en fer blanc tiré des boîtes de conserve et des récipients d’essence; les cordonniers, les bijoutiers, fondeurs de bracelets et boucles d’oreilles. Une section est réservée aux intermédiaires et à leurs abus, la dernière aux recommandations qui sont suggérées pour améliorer la situation présente. H. L. Kennedy (R.). Islands and Peoples of the Indies (Îles et peuples de l’Indonésie). Smithsonian Institution, War Background Studies, n° 14; 66 p., 21 pl., 7 cartes. Washington, 1943. Knicker (H.). Islands Peoples of the Western Pacific, Micronesia and Melanesia (Populations insulaires du Pacifique, Micronésie et Mélanésie). Ibid., n° 16; 104 p., 21 pl., 2 cartes. Washington, 1943. Weckler (J.). Polynesians, Explorers of the Pacific (Les Polynésiens, explorateurs du Pacifique). Ibid., n° 6; 78 p., 20 pl., 2 fig. Washington, 1943. Bien qu’ils envisagent l’anthropologie au sens large, c’est essentiellement le côté ethnographique qui est développé dans ces trois fascicules, les deux derniers surtout. De celui traitant
blanc tiré des boîtes de conserve et des récipients d’essence; les cordonniers, les bijoutiers, fondeurs de bracelets et boucles d’oreilles. Une section est réservée aux intermédiaires et à leurs abus, la dernière aux recommandations qui sont suggérées pour améliorer la situation présente. H. L. Kennedy (R.). Islands and Peoples of the Indies (Îles et peuples de l’Indonésie). Smithsonian Institution, War Background Studies, n° 14; 66 p., 21 pl., 7 cartes. Washington, 1943. Knicker (H.). Islands Peoples of the Western Pacific, Micronesia and Melanesia (Populations insulaires du Pacifique, Micronésie et Mélanésie). Ibid., n° 16; 104 p., 21 pl., 2 cartes. Washington, 1943. Weckler (J.). Polynesians, Explorers of the Pacific (Les Polynésiens, explorateurs du Pacifique). Ibid., n° 6; 78 p., 20 pl., 2 fig. Washington, 1943. Bien qu’ils envisagent l’anthropologie au sens large, c’est essentiellement le côté ethnographique qui est développé dans ces trois fascicules, les deux derniers surtout. De celui traitant l’Indonésie, on retiendra une série de cartes donnant la répartition des différentes tribus des principales îles. La vie matérielle et économique, l’organisation sociale, le commerce et les arts, sont aussi exposés. Les contacts avec les Européens et les Chinois sont examinés. Dû à un des maîtres de l’ethnologie américaine, le fascicule sur la Mélanésie et la Micronésie est particulièrement intéressant. Après une introduction sur la découverte et la première histoire de ces deux archipels, l’auteur donne, en une douzaine de pages pour chacun, les grandes lignes de leur civilisation. Vient ensuite l’étude individuelle des principales îles avec un exposé rapide de leurs particularités essentielles. La Nouvelle-Guinée, qui a fait l’objet d’un fascicule spécial (Cf. L’A., t. 52, p. 352), n’est considérée que très sommairement. Le même plan est suivi pour les Polynésiens : discussion d’abord sur leur pays d’origine, le légendaire Hawaïki, pour lequel l’auteur suggère l’Indonésie et probablement Célèbes. Les Polynésiens seraient des Protomalais, plus ou moins caucasoïdes, dont le départ aurait eu pour cause la pression exercée par des Deutéromalais mongoloïdes. M. Weckler étudie ensuite les migrations vers l’Est, la naissance des Dieux, la période de la grande colonisation, l’arrivée des Européens, la vie actuelle des Polynésiens. Les
fascicule sur la Mélanésie et la Micronésie est particulièrement intéressant. Après une introduction sur la découverte et la première histoire de ces deux archipels, l’auteur donne, en une douzaine de pages pour chacun, les grandes lignes de leur civilisation. Vient ensuite l’étude individuelle des principales îles avec un exposé rapide de leurs particularités essentielles. La Nouvelle-Guinée, qui a fait l’objet d’un fascicule spécial (Cf. L’A., t. 52, p. 352), n’est considérée que très sommairement. Le même plan est suivi pour les Polynésiens : discussion d’abord sur leur pays d’origine, le légendaire Hawaïki, pour lequel l’auteur suggère l’Indonésie et probablement Célèbes. Les Polynésiens seraient des Protomalais, plus ou moins caucasoïdes, dont le départ aurait eu pour cause la pression exercée par des Deutéromalais mongoloïdes. M. Weckler étudie ensuite les migrations vers l’Est, la naissance des Dieux, la période de la grande colonisation, l’arrivée des Européens, la vie actuelle des Polynésiens. Les principaux archipels sont rapidement passés en revue. Toutes les illustrations de ces trois fascicules sont bien choisies, intéressantes tant du point de vue anthropologique que de celui de l’ethnologie et d’excellente qualité. Une liste bibliographique sélectionnée accompagne chacun; à deux exceptions près, seuls les ouvrages anglais ou américains y sont cités. H. V. Vallois. Strehlow (T.). Aranda Traditions (Les traditions des Aranda). 1 vol. cartonné, xxii-182 p., 10 pl., 1 carte. The Melbourne University Press, Victoria, 1947; 17 sh., 6 dol. Ce livre se compose de trois parties indépendantes rédigées à l’occasion de conférences. Beaucoup d’études ont déjà été publiées sur ces populations, mais ce qui donne au livre sa valeur, c’est que l’auteur est né et a vécu dans la région habitée par les tribus Aranda. Il parle parfaitement leur langue, en saisit toutes les nuances et nous donne des mythes une version qui n’a rien perdu de son contenu émotionnel et de sa poésie. Sa documentation, il la puise dans les notes journalières qu’il a prises sur les comportements, les arguments avancés dans les discussions, et les cérémonies auxquelles il lui a été donné d’assister. M. Strehlow s’élève contre une erreur qui consiste à attribuer une coutume aux
cités. H. V. Vallois. Strehlow (T.). Aranda Traditions (Les traditions des Aranda). 1 vol. cartonné, xxii-182 p., 10 pl., 1 carte. The Melbourne University Press, Victoria, 1947; 17 sh., 6 dol. Ce livre se compose de trois parties indépendantes rédigées à l’occasion de conférences. Beaucoup d’études ont déjà été publiées sur ces populations, mais ce qui donne au livre sa valeur, c’est que l’auteur est né et a vécu dans la région habitée par les tribus Aranda. Il parle parfaitement leur langue, en saisit toutes les nuances et nous donne des mythes une version qui n’a rien perdu de son contenu émotionnel et de sa poésie. Sa documentation, il la puise dans les notes journalières qu’il a prises sur les comportements, les arguments avancés dans les discussions, et les cérémonies auxquelles il lui a été donné d’assister. M. Strehlow s’élève contre une erreur qui consiste à attribuer une coutume aux Aranda en général, alors qu’elle n’est le fait que d’un tout petit groupe. Ce qui caractérise en effet une grande tribu du Centre de l’Australie, c’est la diversité de ses composants qui forment des groupes parfaitement indépendants et ayant chacun leur unité; tandis que, dans le Nord, un système de parenté patrilinéaire marque profondément la société, dans les tribus du Sud il ne recouvre pas encore un ordre de parenté matrilinéaire. Cette diversité, on la retrouve dans la langue, la religion. La première partie de cet ouvrage a pour titre « Mythes des Aranda du Nord ». Ces mythes relatent l’histoire de l’ancêtre, source de toutes réalités et de toute vie. Vie qui ne saurait s’anéantir et se manifeste sous les aspects les plus divers : tantôt humaine, tantôt animale, tantôt encore latente dans les rites totémiques, les pierres et les tjurunga. On retrouve dans ces mythes des reliques d’un ordre social plus ancien que celui existant actuellement; le cannibalisme fratricide primitif se cache sous le symbole de l’animal totémique, et la nécessité où a été l’ancêtre de tuer l’animal issu de mêmes parents que lui est une excuse constamment répétée. Ces mythes révèlent encore les aspirations cachées de cette
parenté patrilinéaire marque profondément la société, dans les tribus du Sud il ne recouvre pas encore un ordre de parenté matrilinéaire. Cette diversité, on la retrouve dans la langue, la religion. La première partie de cet ouvrage a pour titre « Mythes des Aranda du Nord ». Ces mythes relatent l’histoire de l’ancêtre, source de toutes réalités et de toute vie. Vie qui ne saurait s’anéantir et se manifeste sous les aspects les plus divers : tantôt humaine, tantôt animale, tantôt encore latente dans les rites totémiques, les pierres et les tjurunga. On retrouve dans ces mythes des reliques d’un ordre social plus ancien que celui existant actuellement; le cannibalisme fratricide primitif se cache sous le symbole de l’animal totémique, et la nécessité où a été l’ancêtre de tuer l’animal issu de mêmes parents que lui est une excuse constamment répétée. Ces mythes révèlent encore les aspirations cachées de cette société patrilinéaire régie par une gérontocratie toute puissante; ils se plaisent à décrire des naissances ancestrales opérées sans l’intermédiaire de femme, et des fils se liguant contre leur père. Dans la deuxième partie, qui a pour titre « Trois sous-groupes Aranda », l’auteur étudie successivement les Aranda du Nord, de l’Ouest et du Sud. Il délimite pour chacun de ces groupes le territoire qu’il occupe et auquel il est attaché par des liens affectifs profonds, puisque le paysage a été façonné par l’ancêtre mythique. Les différents groupes Aranda sont très indépendants et ne reconnaissent que les alliances fondées sur une parenté totémique. Des variations importantes se marquent dans la structure sociale : tandis que dans les groupes du Nord et de l’Ouest les mariages sont régis par un système de 8 classes, dans les groupes Sud il n’y en a que 4 (c’est chez ces derniers que l’on retrouve la descendance matrilinéaire qui n’existe plus chez leurs voisins). Les différences sont importantes dans le domaine religieux : dans le Sud, les cérémonies où sont retracés les événements de la vie de l’ancêtre deviennent de vrais drames religieux. Là encore l’ancêtre, sa vie active terminée, au lieu d’exister diffus sur le
l’Ouest et du Sud. Il délimite pour chacun de ces groupes le territoire qu’il occupe et auquel il est attaché par des liens affectifs profonds, puisque le paysage a été façonné par l’ancêtre mythique. Les différents groupes Aranda sont très indépendants et ne reconnaissent que les alliances fondées sur une parenté totémique. Des variations importantes se marquent dans la structure sociale : tandis que dans les groupes du Nord et de l’Ouest les mariages sont régis par un système de 8 classes, dans les groupes Sud il n’y en a que 4 (c’est chez ces derniers que l’on retrouve la descendance matrilinéaire qui n’existe plus chez leurs voisins). Les différences sont importantes dans le domaine religieux : dans le Sud, les cérémonies où sont retracés les événements de la vie de l’ancêtre deviennent de vrais drames religieux. Là encore l’ancêtre, sa vie active terminée, au lieu d’exister diffus sur le territoire tribal, monte au ciel, et les tjurunga disparaissent complètement tout à fait au Sud, pour être remplacées par des coquilles. Le dernier chapitre est consacré aux « Droits de propriété sur les tjurunga ». Après avoir précisé le contenu du concept de tjurunga, M. Strehlow étudie les droits de l’individu sur la tjurunga de l’ancêtre dont elle est la réincarnation; puis ceux du clan totémique. Ces droits et les mythes qui les établissent ne sont connus des intéressés qu’au cours de leur initiation, et les vieillards qui sont les gardiens de la tradition préfèrent le plus souvent disparaître sans les avoir révélés aux nouvelles générations qui ont été en contact avec les Blancs. S’il faut féliciter M. Strehlow d’avoir apporté une précieuse contribution à l’étude d’une civilisation en voie de disparition, on peut toutefois regretter qu’il ne fasse pas état des études effectuées avant lui sur ce sujet, et qu’il n’ait pas comparé les données de son expérience personnelle avec les travaux de ses devanciers. F. Girard. Burrows (E. G.). Hawaiian Americans (Les Américains des îles Hawaï). Yale University Press, New Haven, 1947, 228 p.; 8 dol. L’auteur de ce livre a débuté par le journalisme. Il fait maintenant
l’individu sur la tjurunga de l’ancêtre dont elle est la réincarnation; puis ceux du clan totémique. Ces droits et les mythes qui les établissent ne sont connus des intéressés qu’au cours de leur initiation, et les vieillards qui sont les gardiens de la tradition préfèrent le plus souvent disparaître sans les avoir révélés aux nouvelles générations qui ont été en contact avec les Blancs. S’il faut féliciter M. Strehlow d’avoir apporté une précieuse contribution à l’étude d’une civilisation en voie de disparition, on peut toutefois regretter qu’il ne fasse pas état des études effectuées avant lui sur ce sujet, et qu’il n’ait pas comparé les données de son expérience personnelle avec les travaux de ses devanciers. F. Girard. Burrows (E. G.). Hawaiian Americans (Les Américains des îles Hawaï). Yale University Press, New Haven, 1947, 228 p.; 8 dol. L’auteur de ce livre a débuté par le journalisme. Il fait maintenant un cours d’anthropologie (= ethnographie) à l’Université de Connecticut. Dans ce volume, il revient en quelque sorte à son point de départ : il écrit pour le grand public, mais son exposé est quelque chose de plus qu’un reportage de bon aloi; on y aperçoit l’empreinte d’un long travail et le reflet d’une doctrine. L’archipel hawaïen est, à maints égards, un laboratoire unique. Sur le plan expérimental, il a fourni la matière des recherches bien connues de Porter sur la psychologie comparée des populations humaines. Il a inspiré aussi des recherches importantes sur le métissage et le contact des cultures. M. Burrows revient sur ce dernier aspect du « problème hawaïen » et il le fait avec le souci visible de l’actualité. Ce n’est cependant pas un reflet tardif de ses antécédents journalistiques, c’est plutôt le signe auquel nous pouvons reconnaître une tendance de l’« anthropologie » américaine, tendance qui aspire ouvertement à guider l’« action ». L’archipel hawaïen présente un extraordinaire mélange de types somatiques, linguistiques et culturels; à côté des aborigènes, ses îles abritent des Philippins, des Chinois, des Japonais, des Américains et d’innombrables métis. Le travail de M. Burrows gravite, pratiquement, autour de deux groupes dont les
le reflet d’une doctrine. L’archipel hawaïen est, à maints égards, un laboratoire unique. Sur le plan expérimental, il a fourni la matière des recherches bien connues de Porter sur la psychologie comparée des populations humaines. Il a inspiré aussi des recherches importantes sur le métissage et le contact des cultures. M. Burrows revient sur ce dernier aspect du « problème hawaïen » et il le fait avec le souci visible de l’actualité. Ce n’est cependant pas un reflet tardif de ses antécédents journalistiques, c’est plutôt le signe auquel nous pouvons reconnaître une tendance de l’« anthropologie » américaine, tendance qui aspire ouvertement à guider l’« action ». L’archipel hawaïen présente un extraordinaire mélange de types somatiques, linguistiques et culturels; à côté des aborigènes, ses îles abritent des Philippins, des Chinois, des Japonais, des Américains et d’innombrables métis. Le travail de M. Burrows gravite, pratiquement, autour de deux groupes dont les relations, à la suite des événements, ont acquis une importance particulière. D’un côté les Japonais hawaïens, qui forment plus d’un tiers de la population; d’autre part l’élément dominant, euro-américain, que l’auteur désigne du nom de haole, terme indigène, hawaïen, qui se prononce à peu près comme « haouly ». Dans une large mesure, le livre étudie la croissance du prestige « haole », d’abord parmi les aborigènes à partir de la fin du XVIIIe siècle, parmi les Chinois, et surtout parmi les Hawaïens d’ascendance japonaise qui ont posé et posent encore un très curieux problème psychologique : la deuxième guerre mondiale révéla leur attachement aux Etats-Unis. L’auteur donne, pour ainsi dire, en exemple la communauté hawaïenne qui a maintenu, entre ses éléments disparés, une cohésion spontanée et a su éviter les états de forte tension. Il estime que parmi les indigènes des îles, le prestige « haole » fut étayé tout d’abord sur la supériorité technique des colonisateurs. Le succès technique assure ce prestige même à l’heure actuelle; qu’il s’agisse de technique militaire ou de mesures visant à améliorer la santé publique, le « haole » réussit et, implicitement, s’impose. Cette condition de succès, à elle seule, n’explique pas tout.
une large mesure, le livre étudie la croissance du prestige « haole », d’abord parmi les aborigènes à partir de la fin du XVIIIe siècle, parmi les Chinois, et surtout parmi les Hawaïens d’ascendance japonaise qui ont posé et posent encore un très curieux problème psychologique : la deuxième guerre mondiale révéla leur attachement aux Etats-Unis. L’auteur donne, pour ainsi dire, en exemple la communauté hawaïenne qui a maintenu, entre ses éléments disparés, une cohésion spontanée et a su éviter les états de forte tension. Il estime que parmi les indigènes des îles, le prestige « haole » fut étayé tout d’abord sur la supériorité technique des colonisateurs. Le succès technique assure ce prestige même à l’heure actuelle; qu’il s’agisse de technique militaire ou de mesures visant à améliorer la santé publique, le « haole » réussit et, implicitement, s’impose. Cette condition de succès, à elle seule, n’explique pas tout. Tout changement du train de vie traditionnel comporte une tension, une souffrance. Le style des relations coloniales à Hawaï présente cette caractéristique : les tensions furent réduites au minimum tout comme les barrières qui s’érigent, — ou sont érigées, — entre les cultures et les groupes humains. « Plus faible est la tension, d’autant plus la réponse est propice à la coopération. » Néanmoins l’adaptation graduelle à la culture américaine n’est pas un gage de bonheur; l’auteur le sait et il estime que si, toutefois, cette adaptation a eu lieu, c’est que, en l’absence des barrières artificielles entre les groupes culturels et ethniques, la coopération « à laquelle les divers éléments insulaires ont été entraînés est devenue une source de satisfaction. D’autre part, l’agressivité (antiaméricaine) a pu revêtir des formes « profitables », formes ascétiques (agression contre soi-même) avec coopération plus efficace; manifestations verbales de mécontentement, qui sont une manière de détente. La protestation passive, le « repli » psychologique, ont pu également se manifester d’une manière compatible avec les exigences de la communauté coloniale. Même les « cultes religieux hystériques » se sont vite usés en l’absence de toute coercition administrative. Tout lecteur tant soit peu familiarisé avec la
est la tension, d’autant plus la réponse est propice à la coopération. » Néanmoins l’adaptation graduelle à la culture américaine n’est pas un gage de bonheur; l’auteur le sait et il estime que si, toutefois, cette adaptation a eu lieu, c’est que, en l’absence des barrières artificielles entre les groupes culturels et ethniques, la coopération « à laquelle les divers éléments insulaires ont été entraînés est devenue une source de satisfaction. D’autre part, l’agressivité (antiaméricaine) a pu revêtir des formes « profitables », formes ascétiques (agression contre soi-même) avec coopération plus efficace; manifestations verbales de mécontentement, qui sont une manière de détente. La protestation passive, le « repli » psychologique, ont pu également se manifester d’une manière compatible avec les exigences de la communauté coloniale. Même les « cultes religieux hystériques » se sont vite usés en l’absence de toute coercition administrative. Tout lecteur tant soit peu familiarisé avec la « psychologie en profondeur » déchiffrera sans peine ces thèses, illustrées par de copieux exemples. À part cet arrière-plan, il est difficile de dire jusqu’à quel point l’ouvrage de M. Burrows est « scientifique ». Il n’en reste pas moins vrai que ce livre réfléchit une connaissance directe et approfondie des problèmes hawaïens, et qu’il repose sur une ample documentation maniée avec beaucoup de bon sens pratique. Une importante bibliographie complète le volume. E. SCHREIDER. TROISIÈME CONGRÈS DES SCIENCES PRÉHISTORIQUES ET PROTOHISTORIQUES (Zurich, 1950). Nos lecteurs savent déjà que la troisième session du Congrès international des Sciences préhistoriques et protohistoriques, qui perpétue la longue et glorieuse tradition (qui était, aussi, paisible) du Congrès international d’Anthropologie et d’Archéologie préhistoriques, se tiendra à Zurich, du 14 au 19 août 1950, sous la présidence de M. E. Vogt. Le Secrétariat général a son siège dans cette ville au Musée national suisse. On s’y adressera, pour s’inscrire (avant le 1er juin), à M. V. U. Guyan. Prix pour les membres : 40 francs suisses, couvrant les frais du banquet, du volume des actes du Congrès, du guide illustré des excursions, de l’excursion d’un jour à Schaffhouse et des manifestations prévues au programme (à l’exception