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fut celui de tous les curés constitutionnels de la capitale qui, à l’exception de celui de Saint-Etienne-du-Mont maintenu dans ses fonctions curiales et nommé à Saint-Séverin sur la proposition de Portalis, se virent remplacés dans les cures qu’ils occupaient. La dernière date à laquelle figure la signature d’Augustin Bailliet sur les registres de Saint-Médard est du 30 floréal an X (20 mai 1802) ; le lendemain il était remplacé par l’abbé Bertier. Le CLERGÉ DE SAINT-MÉDARD ET L’ÉLECTION DE RURGER COMME EVEQUE de Paris. — En se constituant pour administrer le diocèse, le Presbytère de Paris s était donné pour mission d’assurer la nomination d’un nouvel évêque en remplacement de Gobel, mort sur l’échafaud en 1793. Dans cet esprit, le Grand Vicariat décida, le 2 mai 1798 (17 floréal an VI), que le clergé de chaque paroisse serait convoqué pour procéder, par scrutin secret, à la désignation d’un nouveau métropolitain. Les votes devaient être portés au Synode diocésain pour y être dépouillés, et celui des candidats qui aurait réuni sur son nom les deux tiers des suffrages exprimés devait être proclamé au prône et présenté à l’acceptation des fidèles. Ce mode de procéder souleva de vives critiques. A Saint-Médard, le clergé paroissial, composé du curé et de cinq vicaires, se réunit dès le surlendemain pour protester contre cette décision. Faisant valoir que le système proposé réduisait la puissance du peuple à la seule faculté du rejet et lui ôtait « le droit naturel, imprescriptible et inaliénable qu’il a d’élire ses pasteurs, comme il a celui d’élire ses magistrats civils », il déclara ne pouvoir obtempérer à la résolution du Presbytère et exprima l’espoir de la voir rapportée. L’Assemblée presbytérale ayant énergiquement maintenu sa manière de voir et décidé que les opérations électorales auraient lieu le 18 mai (29 floréal), le clergé de Saint-Médard, renforcé de quelques paroissiens, renouvela sa protestation (17 mai — 28 floréal). Après avoir signalé que c’était avec douleur qu’ils se voyaient dans la nécessité de parler une seconde fois, les protestataires affirmèrent que le Presbytère tenait une conduite nullement conforme à la paternité et à la
clergé paroissial, composé du curé et de cinq vicaires, se réunit dès le surlendemain pour protester contre cette décision. Faisant valoir que le système proposé réduisait la puissance du peuple à la seule faculté du rejet et lui ôtait « le droit naturel, imprescriptible et inaliénable qu’il a d’élire ses pasteurs, comme il a celui d’élire ses magistrats civils », il déclara ne pouvoir obtempérer à la résolution du Presbytère et exprima l’espoir de la voir rapportée. L’Assemblée presbytérale ayant énergiquement maintenu sa manière de voir et décidé que les opérations électorales auraient lieu le 18 mai (29 floréal), le clergé de Saint-Médard, renforcé de quelques paroissiens, renouvela sa protestation (17 mai — 28 floréal). Après avoir signalé que c’était avec douleur qu’ils se voyaient dans la nécessité de parler une seconde fois, les protestataires affirmèrent que le Presbytère tenait une conduite nullement conforme à la paternité et à la loyauté du gouvernement ecclésiastique en concentrant dans les mains du clergé l’élection de l’évêque à l’exclusion du peuple et que cette conduite ne pourrait avoir que des suites très fâcheuses, quod Deus averiat! Reprenant alors une à une les raisons que le Presbytère lui opposait, le clergé de Saint-Médard fit remarquer combien la prétendue impossibilité pour le peuple de procéder à une élection dans les circonstances actuelles était peu démontrée, et que, non seulement cette impossibilité n’était pas démontrée, mais encore qu’elle ne devait pas même se supposer, « car le peuple qui réclame son droit d’élection depuis trois mois doit savoir les moyens de l’exercer ». En vain affirme-t-on, ajoutait-il, que ce n’est qu’une portion du peuple qui revendique son droit d’électeur, cette portion réclame un droit qui appartient incontestablement à tous, donc tous sont réputés parler. Au surplus, dira-t-on encore que cette portion sera désavouée par la grande majorité des citoyens qui acceptera l’élection faite par le clergé et par là renoncera, en la circonstance, au droit qu’il a de choisir son évêque. Cela peut être, mais ce n’est qu’un peut-être, et c’est ainsi que les accaparements se font, s’accréditent et se perpétuent ; c’est de cette manière
remarquer combien la prétendue impossibilité pour le peuple de procéder à une élection dans les circonstances actuelles était peu démontrée, et que, non seulement cette impossibilité n’était pas démontrée, mais encore qu’elle ne devait pas même se supposer, « car le peuple qui réclame son droit d’élection depuis trois mois doit savoir les moyens de l’exercer ». En vain affirme-t-on, ajoutait-il, que ce n’est qu’une portion du peuple qui revendique son droit d’électeur, cette portion réclame un droit qui appartient incontestablement à tous, donc tous sont réputés parler. Au surplus, dira-t-on encore que cette portion sera désavouée par la grande majorité des citoyens qui acceptera l’élection faite par le clergé et par là renoncera, en la circonstance, au droit qu’il a de choisir son évêque. Cela peut être, mais ce n’est qu’un peut-être, et c’est ainsi que les accaparements se font, s’accréditent et se perpétuent ; c’est de cette manière que la domination s’est introduite dans le sanctuaire et que la liberté évangélique s’est perdue. Au moment où le peuple vient de la recouvrer, le clergé voudra-t-il s’attirer le reproche de l’avoir, autant qu’il est en lui, étouffée dans son berceau ? Les raisons données dans ce second document montrent de quelles utopies le clergé de Saint-Médard se nourrissait. Toute sa théorie reposait sur le droit populaire. D'après lui, les citoyens seuls avaient qualité pour élire leurs pasteurs à tous les degrés de la hiérarchie ; méconnaître cette capacité c’était aller à l’encontre du droit et de la justice. Cette seconde protestation ne reçut pas un meilleur accueil que la première. Le président du Presbytère et un autre membre de l’assemblée demandèrent si le clergé de Saint-Médard avait l’intention de s’opposer à l’élection de l’évêque de Paris et de contrarier les vues de ceux qui avaient assumé la lourde charge de gouverner le diocèse. Devant cette fin de non-recevoir, Augustin Bailliet et ses vicaires durent s’incliner et procéder à l’élection qu’on leur demandait. Cette opération eut lieu le dimanche 3 juin 1798-15 prairial an VI. Au jour dit, les paroissiens convoqués en assemblée se réunirent à l’issue des vêpres dans
de quelles utopies le clergé de Saint-Médard se nourrissait. Toute sa théorie reposait sur le droit populaire. D'après lui, les citoyens seuls avaient qualité pour élire leurs pasteurs à tous les degrés de la hiérarchie ; méconnaître cette capacité c’était aller à l’encontre du droit et de la justice. Cette seconde protestation ne reçut pas un meilleur accueil que la première. Le président du Presbytère et un autre membre de l’assemblée demandèrent si le clergé de Saint-Médard avait l’intention de s’opposer à l’élection de l’évêque de Paris et de contrarier les vues de ceux qui avaient assumé la lourde charge de gouverner le diocèse. Devant cette fin de non-recevoir, Augustin Bailliet et ses vicaires durent s’incliner et procéder à l’élection qu’on leur demandait. Cette opération eut lieu le dimanche 3 juin 1798-15 prairial an VI. Au jour dit, les paroissiens convoqués en assemblée se réunirent à l’issue des vêpres dans la chapelle de la Vierge, en présence des citoyens Dronloc et Duchesne, commissaire et inspecteur de police. Après le chant du Veni Creator, Augustin Bailliet donna lecture des arrêtés du Presbytère, relatifs à l’élection à laquelle on allait procéder. Après cette lecture et la nomination faite d’un secrétaire, le citoyen De Rubigny, et de deux scrutateurs, les citoyens Hannem et Gastellier, deux questions furent simultanément posées : 1° L’Assemblée acceptait-elle le mode proposé par le Presbytère de Paris et accepté par le clergé de la capitale pour l’élection d’un nouvel évêque ; 2° Dans le cas de l’affirmative, agréait-elle le révérendissime évêque de l’Ain, sur lequel s’était fixé le choix du clergé. Sur la première question 34 billets blancs manifestèrent l’acceptation, et 2 rouges le rejet. Sur la deuxième question 44 billets blancs approuvèrent le choix du clergé de Paris, et 2 rouges le repoussèrent. Ce vote termina l’incident et fit tomber l’opposition du clergé de Saint-Médard. Les théophilanthropes. — Saint-Médard affectée au culte théophilanthropique. — Le culte décadaire. — Saint-Médard devient le Temple du travail. — Au catholicisme constitutionnel, à la Religion naturelle, au culte de la Raison, à celui de l’Être suprême vint s’ajouter, vers la fin de
De Rubigny, et de deux scrutateurs, les citoyens Hannem et Gastellier, deux questions furent simultanément posées : 1° L’Assemblée acceptait-elle le mode proposé par le Presbytère de Paris et accepté par le clergé de la capitale pour l’élection d’un nouvel évêque ; 2° Dans le cas de l’affirmative, agréait-elle le révérendissime évêque de l’Ain, sur lequel s’était fixé le choix du clergé. Sur la première question 34 billets blancs manifestèrent l’acceptation, et 2 rouges le rejet. Sur la deuxième question 44 billets blancs approuvèrent le choix du clergé de Paris, et 2 rouges le repoussèrent. Ce vote termina l’incident et fit tomber l’opposition du clergé de Saint-Médard. Les théophilanthropes. — Saint-Médard affectée au culte théophilanthropique. — Le culte décadaire. — Saint-Médard devient le Temple du travail. — Au catholicisme constitutionnel, à la Religion naturelle, au culte de la Raison, à celui de l’Être suprême vint s’ajouter, vers la fin de l’année 1796, une religion nouvelle, celle des théophilanthropes. Patronné par d’Aubermesnil, député du Tarn à la Convention Nationale; le libraire Chemin-Dupontès, qui rédigea le manuel des Théanthropophiles, véritable catéchisme du groupe; Mandar; « l'homme providentiel des aveugles » Valentin Haüy; le « sensible » Dupont de Nemours; le « sage et vertueux » Condorcet; les théophilanthropes reconnaissaient l’existence de Dieu et celle de l’âme. Ils s’intitulaient adorateurs de Dieu et amis des hommes. L’autel qui servait à l’accomplissement de leurs rites était garni, suivant la saison, de fleurs ou de fruits artificiels en signe de reconnaissance pour les bienfaits du Créateur; leurs prêtres se nommaient lecteurs ou orateurs, et leurs messes s'appelaient fêtes religieuses et morales. Ils célébraient douze fêtes annuelles; quatre d’entre elles étaient consacrées aux saisons : c’étaient : La fête du Printemps, 10 germinal (30 mars); La fête de l’Eté, 10 messidor (28 juin); La fête de l’Automne, 10 vendémiaire (1er octobre); La fête de l’Hiver, 10 nivôse (30 décembre); Huit autres fêtes glorifiaient : La fondation de la République, 1er vendémiaire (23 septembre); La Souveraineté du peuple, 30 nivôse (19 janvier); La Jeunesse, 10 germinal (30 mars); cette fête coïncidait avec celle du Printemps; Les Epoux,
et vertueux » Condorcet; les théophilanthropes reconnaissaient l’existence de Dieu et celle de l’âme. Ils s’intitulaient adorateurs de Dieu et amis des hommes. L’autel qui servait à l’accomplissement de leurs rites était garni, suivant la saison, de fleurs ou de fruits artificiels en signe de reconnaissance pour les bienfaits du Créateur; leurs prêtres se nommaient lecteurs ou orateurs, et leurs messes s'appelaient fêtes religieuses et morales. Ils célébraient douze fêtes annuelles; quatre d’entre elles étaient consacrées aux saisons : c’étaient : La fête du Printemps, 10 germinal (30 mars); La fête de l’Eté, 10 messidor (28 juin); La fête de l’Automne, 10 vendémiaire (1er octobre); La fête de l’Hiver, 10 nivôse (30 décembre); Huit autres fêtes glorifiaient : La fondation de la République, 1er vendémiaire (23 septembre); La Souveraineté du peuple, 30 nivôse (19 janvier); La Jeunesse, 10 germinal (30 mars); cette fête coïncidait avec celle du Printemps; Les Epoux, 10 floréal (29 avril); La Reconnaissance, 10 prairial (29 mai); L’Agriculture, 10 messidor (28 juin); cette fête coïncidait avec celle de l’Eté; La Liberté, 10 thermidor (28 juillet); Les Vieillards, 10 fructidor (27 août). En général les théophilanthropes prenaient part à toutes les fêtes nationales; c'est ainsi qu’ils célébrèrent l’anniversaire de la juste punition du dernier roi des Français (2 pluviôse, 21 janvier), le 10 août, le 18 fructidor, la prise de la Bastille (25 messidor, 13 juillet), etc. Républicain modéré, d’Aubermesnil s’abstint, sous prétexte de maladie, de prendre part au vote qui condamna Louis XVI à la peine capitale. Pendant la Terreur il resta caché en province et ne reprit son siège à la Convention que le 24 thermidor an III. Membre du Conseil des Cinq-cents, il protesta contre le 18 brumaire et fut exilé dans la Charente-Inférieure, où il mourut en 1802. C’est d’Aubermesnil qui lit au Conseil des Cinq-cents, le 29 ventôse an IV (19 mars 1796), une motion d’ordre « sur les moyens de vivifier l'esprit public et sur les honneurs à décerner aux défenseurs de la patrie», et qui proposa, le 5 thermidor suivant (23 juillet 1796), l’érection dans toutes les communes de « colonnes
de la juste punition du dernier roi des Français (2 pluviôse, 21 janvier), le 10 août, le 18 fructidor, la prise de la Bastille (25 messidor, 13 juillet), etc. Républicain modéré, d’Aubermesnil s’abstint, sous prétexte de maladie, de prendre part au vote qui condamna Louis XVI à la peine capitale. Pendant la Terreur il resta caché en province et ne reprit son siège à la Convention que le 24 thermidor an III. Membre du Conseil des Cinq-cents, il protesta contre le 18 brumaire et fut exilé dans la Charente-Inférieure, où il mourut en 1802. C’est d’Aubermesnil qui lit au Conseil des Cinq-cents, le 29 ventôse an IV (19 mars 1796), une motion d’ordre « sur les moyens de vivifier l'esprit public et sur les honneurs à décerner aux défenseurs de la patrie», et qui proposa, le 5 thermidor suivant (23 juillet 1796), l’érection dans toutes les communes de « colonnes de la loi », sur lesquelles seraient gravés les noms des meilleurs citoyens. Aucune suite ne fut donnée à cette proposition, tout au moins originale. 3) Ce manuel parut à Paris au début de vendémiaire an V (septembre 1796). Né en 1745, décédé à Paris le 18 mars 1822. D’abord traducteur-juré, puis interprète du roi et de l'amirauté, Valentin Haüy s’occupa d’améliorer le sort des aveugles et inventa pour eux l’impression en relief. Il prit une part des plus actives à la Révolution et fut accusé d’avoir provoqué au meurtre de l’abbé Sicard, l’instituteur des sourds-muets. Sous le premier Empire il se rallia à Napoléon. Economiste, député au Conseil des Anciens, membre de l'Institut, tueux » Creuzé-Latouche; Bernardin de Saint-Pierre; Sébastien Mercier; David; Marie-Joseph Chénier; Thomas Paine; Lecoulteux (de Canteleu); le « vénérable » Goupil (de Préfelne), appelé aussi le premier patriarche des théophilanthropes; le « sage et vertueux » Rallier; La Revellière-Lepeaux; etc., le nouveau culte ne souleva à sa naissance aucun enthousiasme. Blasée sur toutes ces religions disparates qu’elle voyait éclore chaque jour, la population les accueillait avec un profond scepticisme. Les théophilanthropes n’échappèrent pas à cet état d’esprit. Ce fut par des quolibets et des moqueries que
traducteur-juré, puis interprète du roi et de l'amirauté, Valentin Haüy s’occupa d’améliorer le sort des aveugles et inventa pour eux l’impression en relief. Il prit une part des plus actives à la Révolution et fut accusé d’avoir provoqué au meurtre de l’abbé Sicard, l’instituteur des sourds-muets. Sous le premier Empire il se rallia à Napoléon. Economiste, député au Conseil des Anciens, membre de l'Institut, tueux » Creuzé-Latouche; Bernardin de Saint-Pierre; Sébastien Mercier; David; Marie-Joseph Chénier; Thomas Paine; Lecoulteux (de Canteleu); le « vénérable » Goupil (de Préfelne), appelé aussi le premier patriarche des théophilanthropes; le « sage et vertueux » Rallier; La Revellière-Lepeaux; etc., le nouveau culte ne souleva à sa naissance aucun enthousiasme. Blasée sur toutes ces religions disparates qu’elle voyait éclore chaque jour, la population les accueillait avec un profond scepticisme. Les théophilanthropes n’échappèrent pas à cet état d’esprit. Ce fut par des quolibets et des moqueries que les Parisiens saluèrent leur apparition. D’un jeu de mots ils les appelèrent les "filous en troupe", et ce sobriquet, qui les devait suivre jusqu’à leur dernier jour, montre le degré d’estime qu’avaient pour eux ceux-mêmes auxquels ils s’adressaient. Les théophilanthropes n’auraient très probablement laissé qu’une trace légère dans l’histoire de la Révolution s'ils n’avaient eu la chance de voir un des leurs, et non le moindre, arriver au pouvoir. Le 27 octobre 1795 La Revellière-Lepeaux était appelé à faire partie du pouvoir exécutif; cette nomination fut pour eux un secours inespéré. Le nouveau directeur ne devait pas tromper les espérances que son élévation avait fait naître parmi ses coreligionnaires. Quand il fut nommé directeur, la théophilanthropie existait depuis un certain temps déjà. Cependant, malgré son ancienneté relative, elle n’était pas sortie de l’état embryonnaire des premiers jours. Manquant de ressources, n’ayant aucun appui, elle n’avait pas encore osé se produire en public et personne ne la connaissait. Grâce à La Revellière-Lepeaux elle ne devait pas tarder à s’affirmer avec éclat. S’appuyant sur le décret du 22 prairial an II, le comité directeur de la secte revendiqua bruyamment le droit de se servir des églises et temples par la loi à
la Révolution s'ils n’avaient eu la chance de voir un des leurs, et non le moindre, arriver au pouvoir. Le 27 octobre 1795 La Revellière-Lepeaux était appelé à faire partie du pouvoir exécutif; cette nomination fut pour eux un secours inespéré. Le nouveau directeur ne devait pas tromper les espérances que son élévation avait fait naître parmi ses coreligionnaires. Quand il fut nommé directeur, la théophilanthropie existait depuis un certain temps déjà. Cependant, malgré son ancienneté relative, elle n’était pas sortie de l’état embryonnaire des premiers jours. Manquant de ressources, n’ayant aucun appui, elle n’avait pas encore osé se produire en public et personne ne la connaissait. Grâce à La Revellière-Lepeaux elle ne devait pas tarder à s’affirmer avec éclat. S’appuyant sur le décret du 22 prairial an II, le comité directeur de la secte revendiqua bruyamment le droit de se servir des églises et temples par la loi à l’exercice des cultes, — c’est-à-dire, en l’espèce, au clergé constitutionnel. La situation de l’église assermentée était du reste peu brillante. En butte à l’hostilité des fidèles et à la suspicion des pouvoirs publics, elle voyait son clergé diminuer chaque jour, et ses cérémonies se passaient au milieu de l’indifférence générale. Le voisinage des théophilanthropes ne pouvait donc la gêner. Cette considération, et aussi le désir de créer au catholicisme déjà divisé une concurrence de plus, amenèrent les membres du Directoire à faire droit à la requête qui leur était présentée. A la demande de La Revellière-Lepeaux, ils reconnurent aux théophilanthropes le droit de se servir de toutes les églises concédées au clergé jureur, sous la réserve, toutefois, d'obtenir au préalable l’autorisation des municipalités. A Paris, il fut impossible au nouveau culte de prendre immédiatement possession des édifices mis à sa disposition avec tant de générosité. Le Comité directeur surpris, tout le premier, de sa complète réussite, était loin d’être en mesure de faire face à la situation nouvelle qui lui était faite. Sans hiérarchie, il avait toute une organisation à établir, et ce travail préliminaire ralentit l’expansion de la secte. Le manque d’argent aussi empêcha la nouvelle religion de Le
Le voisinage des théophilanthropes ne pouvait donc la gêner. Cette considération, et aussi le désir de créer au catholicisme déjà divisé une concurrence de plus, amenèrent les membres du Directoire à faire droit à la requête qui leur était présentée. A la demande de La Revellière-Lepeaux, ils reconnurent aux théophilanthropes le droit de se servir de toutes les églises concédées au clergé jureur, sous la réserve, toutefois, d'obtenir au préalable l’autorisation des municipalités. A Paris, il fut impossible au nouveau culte de prendre immédiatement possession des édifices mis à sa disposition avec tant de générosité. Le Comité directeur surpris, tout le premier, de sa complète réussite, était loin d’être en mesure de faire face à la situation nouvelle qui lui était faite. Sans hiérarchie, il avait toute une organisation à établir, et ce travail préliminaire ralentit l’expansion de la secte. Le manque d’argent aussi empêcha la nouvelle religion de Le 12 prairial de l'an VI (31 mai 1798) le commissaire Chapuis écrivait, en parlant du clergé constitutionnel du XIIe arrondissement (par conséquent de celui de Saint-Médard) qu’il était intolérant par principe, par manie et par caractère. Il disait encore, dans un autre rapport du même mois : « Les prêtres catholiques papistes sont à surveiller de très près. Les prêtres soi-disant constitutionnels ne valent guère mieux que les papistes, ils ne sont pas moins intolérants, on ne peut espérer d’en faire des républicains, ils seront toujours prêtres et le meilleur prêtre ne vaut rien. » (Rapports adressés au ministre de police générale par le commissaire du Directoire exécutif près l’administration municipale du XIIe arrondissement. Archives nationales F 7 7419, n° 5585.) Il convient de faire remarquer ici que Chapuis était un théophilanthrope militant. D’après Chemin : Qu’est-ce que le Théophil ? le défaut de ressources fut un des primordiaux empêchements à la diffusion de la nouvelle religion. Le développement se développer aussi rapidement que l’auraient désiré ses adeptes. Malgré les nombreux subsides donnés à la cause par un de ses plus fidèles adhérents, le riche banquier Lecoulteux (de Canteleu), l’absence de ressources était si complète que les théophilanthropes ne parvinrent