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celle-ci, figurant une économie, traduisible en rapports de production. Représentation temporaire et transitoire comme un "régime prolétarien", modèle obligé dans le temps de la subversion. Dans une histoire de l'aliénation de l'homme, il convient d'envisager les rapports qu'il entretient avec deux catégories, l'Impossible et l' Impensé à partir du moment où il les pense, l'effort qu'il consacre à les atteindre. Le lieu de leur rencontre est à déterminer bien que nous puissions prévoir aisément que ce lieu ressemble, à s'y méprendre, à la mort. L'histoire de l'aliénation de l'homme c'est l'histoire de l'homme conscient de son aliénation. Partant, ce doit être l'histoire d'un homme en lutte contre * Le présent article résume un mémoire de maîtrise de littérature comparée, préparé sous la direction de M. Jacques Body, président de l'Université de Tours. Il atteste un renouveau d'intérêt pour l'œuvre de Sade — à qui Europe vient de consacrer un riche numéro spécial — cette curiosité n'étant nullement marginale, mais allant dans le sens d'une recherche en plein développement sur le XVIIIe (et dont on pourra avoir une idée grâce au n° 5 de Dix-huitième Siècle, numéro spécial consacré aux "problèmes actuels de la recherche", à paraître, le mois prochain, aux Editions Garnier). [N.D.L.RJ. un pouvoir, d'un homme qui veut. C'est là, dans ce mouvement qui se dessine, celui que l'homme entreprend pour faire violence à son immobilité séculaire, que paraît ce concept à notre avis fondamental — mais qui reste à circonscrire — l'inachèvement. L'histoire de l'aliénation de l'homme, c'est l'histoire de l'homme qui se veut contre le pouvoir qui l'aliène, c'est l'histoire de l'inachèvement de l'homme. Une image de l'homme aliéné : le prisonnier. Une image de l'Impossible pour lui : la liberté. L'œuvre de Sade, pas plus que l'œuvre de Hegel, ne nous assurent de l'aliénation de l'homme, de son inachèvement. Quelque chose est de trop qui les en empêche. Néanmoins, tendent à s'y manifester, quoique imparfaitement. les deux catégories nécessaires pour qu'écrire une histoire revienne à écrire une histoire de l'aliénation : l'impossible et l'impensé. L'homme et l'inachèvement viendront après. C'est sur le pressentiment de ces deux
Editions Garnier). [N.D.L.RJ. un pouvoir, d'un homme qui veut. C'est là, dans ce mouvement qui se dessine, celui que l'homme entreprend pour faire violence à son immobilité séculaire, que paraît ce concept à notre avis fondamental — mais qui reste à circonscrire — l'inachèvement. L'histoire de l'aliénation de l'homme, c'est l'histoire de l'homme qui se veut contre le pouvoir qui l'aliène, c'est l'histoire de l'inachèvement de l'homme. Une image de l'homme aliéné : le prisonnier. Une image de l'Impossible pour lui : la liberté. L'œuvre de Sade, pas plus que l'œuvre de Hegel, ne nous assurent de l'aliénation de l'homme, de son inachèvement. Quelque chose est de trop qui les en empêche. Néanmoins, tendent à s'y manifester, quoique imparfaitement. les deux catégories nécessaires pour qu'écrire une histoire revienne à écrire une histoire de l'aliénation : l'impossible et l'impensé. L'homme et l'inachèvement viendront après. C'est sur le pressentiment de ces deux catégories parallèles dans des œuvres apparemment antonymes que nous fonderons la mise en rapport constituant cet article. Peut-être qu'au-delà nous reconnaîtrons le silence où pourra se tenir l'inachèvement, terme d'un raisonnement par lequel l'histoire advient comme histoire de l'aliénation de l'homme et rien d'autre. Sachons-le, l'histoire de l'homme conscient de son inachèvement, c'est l'histoire de l'homme en lutte contre son aliénation avant d'être l'histoire de la désaliénation de l'homme. Impensé hégélien, impossible sadien S'il peut, en littérature, se manifester une relation sans intermédiaire de l'être avec son désir, c'est à l'érotisme que nous la devrons. Il est ce par quoi le désir devient vie et la vie, impulsion : "Force fondamentale qui s'oppose à l'être comme le mouvement à l'immobilité." C'est dans l'œuvre de Sade que, pour la première fois, se produit l'intervention de la vie comme adversaire de l'être. C'est aussi en même temps que, curieusement, l'homme est enfin pensé. Il l'est dans sa finitude. "La culture moderne peut penser l'homme parce qu'elle le pense fini à partir de lui-même." Il en résulte une ambiguïté de l'étant, tiraillé entre l'indéfini de son désir et la finitude de son être, concomitante de l'apparition presque contemporaine M. Foucault : Les Mots
son inachèvement, c'est l'histoire de l'homme en lutte contre son aliénation avant d'être l'histoire de la désaliénation de l'homme. Impensé hégélien, impossible sadien S'il peut, en littérature, se manifester une relation sans intermédiaire de l'être avec son désir, c'est à l'érotisme que nous la devrons. Il est ce par quoi le désir devient vie et la vie, impulsion : "Force fondamentale qui s'oppose à l'être comme le mouvement à l'immobilité." C'est dans l'œuvre de Sade que, pour la première fois, se produit l'intervention de la vie comme adversaire de l'être. C'est aussi en même temps que, curieusement, l'homme est enfin pensé. Il l'est dans sa finitude. "La culture moderne peut penser l'homme parce qu'elle le pense fini à partir de lui-même." Il en résulte une ambiguïté de l'étant, tiraillé entre l'indéfini de son désir et la finitude de son être, concomitante de l'apparition presque contemporaine M. Foucault : Les Mots et les Choses, VIII, 3. Gallimard, p. 291. Op. cit. IX, 3, p. 329. Deux conséquences à cet effort : un inachèvement de l'être jusqu'à ce qu'il rencontre les objets de sa tentation et sa destruction dans l'instant même de leur atteinte. Que le désir devienne vie, l'impensé pensée, perdant pied, l'être meurt. La tentation n'est donc rien que le mouvement de l'être vers sa mort, seul instant qui retienne l'achevé, réunion des antonymes. L'œuvre de Hegel et l'œuvre de Sade signifient toutes deux la mort de la pensée classique. La première en procède car la volonté paradoxale qui s'y manifeste de « penser l'impensé » implique une double inclination : vers un passé que dominent les catégories d'achèvement et d'achevé, vers un avenir où, sur cet achèvement ruiné, paraît l'inachèvement qui n'est cependant jamais affirmé comme nouveau principe. La seconde en émane car elle utilise le modèle linguistique le plus élaboré tout au long de cette période : le discours. Elle en fait un point de non-retour et, partant, le détruit. Comme il advient un moment où, dans la scène sadienne, meurt le corps qui en est la matière, il en est un aussi où le discours tue la
pied, l'être meurt. La tentation n'est donc rien que le mouvement de l'être vers sa mort, seul instant qui retienne l'achevé, réunion des antonymes. L'œuvre de Hegel et l'œuvre de Sade signifient toutes deux la mort de la pensée classique. La première en procède car la volonté paradoxale qui s'y manifeste de « penser l'impensé » implique une double inclination : vers un passé que dominent les catégories d'achèvement et d'achevé, vers un avenir où, sur cet achèvement ruiné, paraît l'inachèvement qui n'est cependant jamais affirmé comme nouveau principe. La seconde en émane car elle utilise le modèle linguistique le plus élaboré tout au long de cette période : le discours. Elle en fait un point de non-retour et, partant, le détruit. Comme il advient un moment où, dans la scène sadienne, meurt le corps qui en est la matière, il en est un aussi où le discours tue la langue qui le constitue. Se retrouve ici, quant au rapport du discours à lui-même, ce que nous avons rencontré plus haut avec celui du désir à la vie. Vouloir le discours absolu, c'est décider de le faire périr dans son être. L'inachèvement ne peut se penser qu'à partir de l'achèvement. Il ne peut s'élever que contre lui. Avec leur double valeur de terme et de commencement les œuvres de Hegel et de Sade occupent donc des places privilégiées dans l'histoire de ce concept. « L'homme et l'impensé sont, au niveau archéologique, des contemporains. » Entendons qu'ils ne peuvent se manifester que dans leur rapport à la finitude. L'homme sadien est fini en ce qu'il n'a d'autres limites que sa mort, terme irrévocable auquel il doit d'être situé, donc pensable comme chose. Il est fini, non pas au regard de ce qui le dépassait mais au regard de lui-même. Conséquence de cette finitude, il n'est plus lui-même-et-lui-même-pour-l'ailleurs, il est lui-même-et-ailleurs-pour-lui-même. La multitude des passions — dans Les Cent-vingt Journées de Sodome, par exemple — ne lui est plus seulement destinée, elle naît d'un infini qui lui est propre. La victime sadienne est l'homme ancien, le tortionnaire, l'homme nouveau. En sa finitude,
Il ne peut s'élever que contre lui. Avec leur double valeur de terme et de commencement les œuvres de Hegel et de Sade occupent donc des places privilégiées dans l'histoire de ce concept. « L'homme et l'impensé sont, au niveau archéologique, des contemporains. » Entendons qu'ils ne peuvent se manifester que dans leur rapport à la finitude. L'homme sadien est fini en ce qu'il n'a d'autres limites que sa mort, terme irrévocable auquel il doit d'être situé, donc pensable comme chose. Il est fini, non pas au regard de ce qui le dépassait mais au regard de lui-même. Conséquence de cette finitude, il n'est plus lui-même-et-lui-même-pour-l'ailleurs, il est lui-même-et-ailleurs-pour-lui-même. La multitude des passions — dans Les Cent-vingt Journées de Sodome, par exemple — ne lui est plus seulement destinée, elle naît d'un infini qui lui est propre. La victime sadienne est l'homme ancien, le tortionnaire, l'homme nouveau. En sa finitude, il porte une infinité de possibles. En son achevé, paraît un inachevé, réductible à rien, pourtant, dans la mesure où, de ses possibles, le tortionnaire est capable de fournir l'inventaire. Nous n'avons interrogé que l'intérieur. Reconnaissons une autre conséquence de cette finitude, sur laquelle nous reviendrons : le tortionnaire sadien n'existe que par sa victime. Sans elle, il ne lui est pas moyen d'exercer son pouvoir. Rapport du tortionnaire à sa victime, il ne peut être, positivement, pour le premier que s'il est, négativement, pour la seconde. L'inachevé du héros sadien ne dépend donc pas seulement de lui, mais bien plutôt de ce qui est, hors de lui, l'autre, par lequel seulement advient le Possible. Entendons la réalisation de tout ce qu'il est possible de faire, après quoi, la liste étant close, doit se présenter l'impossible. C'est à voir. La clôture peut être mensonge et, qui sait, l'impossible cet inventaire, ou bien sa fermeture. Au statut de cet impossible embryonnaire qui paraît dans l'œuvre de Sade nous semble correspondre la manifestation non moins timide de l'impensé dans l'œuvre de Hegel. « L'impensé n'est pas logé en l'homme comme une nature recroquevillée ou une histoire qui s'y serait stratifiée, c'est par
n'existe que par sa victime. Sans elle, il ne lui est pas moyen d'exercer son pouvoir. Rapport du tortionnaire à sa victime, il ne peut être, positivement, pour le premier que s'il est, négativement, pour la seconde. L'inachevé du héros sadien ne dépend donc pas seulement de lui, mais bien plutôt de ce qui est, hors de lui, l'autre, par lequel seulement advient le Possible. Entendons la réalisation de tout ce qu'il est possible de faire, après quoi, la liste étant close, doit se présenter l'impossible. C'est à voir. La clôture peut être mensonge et, qui sait, l'impossible cet inventaire, ou bien sa fermeture. Au statut de cet impossible embryonnaire qui paraît dans l'œuvre de Sade nous semble correspondre la manifestation non moins timide de l'impensé dans l'œuvre de Hegel. « L'impensé n'est pas logé en l'homme comme une nature recroquevillée ou une histoire qui s'y serait stratifiée, c'est par rapport à l'homme, l'Autre. » Comme l'impossible ne peut être une tentation que pour l'être fini, l'impensé, de même, ne peut intervenir qu'une fois cette finitude admise. Le surgissement de l'impensé coïncide, selon Foucault, avec l'apparition de la phénoménologie. « Le projet phénoménologique ne cesse de se dénouer en une description du vécu qui est empirique malgré elle et une ontologie de l'impensé qui met hors circuit la primauté du je pense. » L'homme naît. Il est à interroger. Cohabitent dans sa nature floue et sans tragique le descriptible et l'indescriptible, le pensé et l'impensé, l'achevé et l'inachevé. L'impensé rôde dans l'En-soi hégélien sans que sa présence y soit reconnue, c'est aveu de notre savoir. Reste à se demander si la phénoménologie pressent l'inachevé, de l'inachèvement, son épreuve. « L'En-soi est l'universalité abstraite dans laquelle on a fait abstraction de sa nature sienne qui est d'être pour-soi, et donc en général de l'auto-mouvement de la forme. » Précédant la dialectique de l'entendement, dialectique des contraires d'où rien n'est qui ne pose sa négation, cette définition suppose deux corollaires : a. — La chose en-soi et l'En-soi lui-même, pris dans leur solitude, hors de la chaîne qui lie les choses les
description du vécu qui est empirique malgré elle et une ontologie de l'impensé qui met hors circuit la primauté du je pense. » L'homme naît. Il est à interroger. Cohabitent dans sa nature floue et sans tragique le descriptible et l'indescriptible, le pensé et l'impensé, l'achevé et l'inachevé. L'impensé rôde dans l'En-soi hégélien sans que sa présence y soit reconnue, c'est aveu de notre savoir. Reste à se demander si la phénoménologie pressent l'inachevé, de l'inachèvement, son épreuve. « L'En-soi est l'universalité abstraite dans laquelle on a fait abstraction de sa nature sienne qui est d'être pour-soi, et donc en général de l'auto-mouvement de la forme. » Précédant la dialectique de l'entendement, dialectique des contraires d'où rien n'est qui ne pose sa négation, cette définition suppose deux corollaires : a. — La chose en-soi et l'En-soi lui-même, pris dans leur solitude, hors de la chaîne qui lie les choses les unes aux autres, ne peuvent se définir qu'à partir de leur négatif. Celui-ci, du fait même qu'il existe, suppose en lui à la fois un en-soi et un pour-soi et ne peut être défini qu'à partir de son antonyme. b. — Saisis dans leur solitude absolue, au moment où se produit la négation tout aussi absolue, l'En-soi et la chose en-soi ne sont plus rien. « Il est clair que derrière le rideau, comme on dit, qui doit recouvrir l'Intérieur, il n'y a rien à voir, à moins que nous ne pénétrions nous-même derrière lui, tant pour qu'il y ait quelqu'un pour voir que pour qu'il y ait quelque chose à voir. » Il n'y a certes rien au-delà de ce rideau mais, à le supposer, prend place en nous l'incertitude de ce rien. Instant de peut-être-mais-certainement-pas où se manifeste l'impensé, vérité de ce peut-être impliquant la destruction du réel. L'impensé n'est pas l'En-soi, c'est l'En-soi considéré en-soi. Penser l'impensé c'est vouloir regarder l'En-soi par qui la chose n'existe plus si nous admettons qu'il est seul à la construire. Nous devons à ce vouloir la possibilité d'établir un parallèle entre l'impensé et l'impossible dans leurs pressentiments respectifs. L'impossible reste invisible
produit la négation tout aussi absolue, l'En-soi et la chose en-soi ne sont plus rien. « Il est clair que derrière le rideau, comme on dit, qui doit recouvrir l'Intérieur, il n'y a rien à voir, à moins que nous ne pénétrions nous-même derrière lui, tant pour qu'il y ait quelqu'un pour voir que pour qu'il y ait quelque chose à voir. » Il n'y a certes rien au-delà de ce rideau mais, à le supposer, prend place en nous l'incertitude de ce rien. Instant de peut-être-mais-certainement-pas où se manifeste l'impensé, vérité de ce peut-être impliquant la destruction du réel. L'impensé n'est pas l'En-soi, c'est l'En-soi considéré en-soi. Penser l'impensé c'est vouloir regarder l'En-soi par qui la chose n'existe plus si nous admettons qu'il est seul à la construire. Nous devons à ce vouloir la possibilité d'établir un parallèle entre l'impensé et l'impossible dans leurs pressentiments respectifs. L'impossible reste invisible faute d'une clôture qui enferme le tout des possibilités, l'impensé n'est pas davantage exprimé, faute à la peur qu'engendre sa seule supposition. D'où la correction hégélienne par le cercle qui achève un mouvement qui, pourtant, s'annonçait devoir être inachevé. Toute la dialectique hégélienne de l'entendement manifeste une volonté, plus, car elle est mouvement, un vouloir pour que se lève le rideau qui couvre l'Intérieur, mais apparaîtra, non pas, comme nous aurions pu l'attendre, l'Intérieur, mais seulement « l'acte par lequel l'Intérieur regarde dans l'Intérieur. » Correction qui nous renseigne : le vouloir de ce point limite où l'En-soi se perd au point de ne plus être admissible dans la pensée était bien un vouloir du contraire de celle-ci. Comme chose, il ne s'agit plus de la recevoir comme telle, mais telle qu'elle est en ce qui la détruit. Quant à l'homme, hélas, il est tu. Si la chose ne peut être réellement considérée ni en-soi, ni pour-soi mais seulement en et pour soi, si l'être se propose immédiatement dans son non-être, c'est le fait d'une immanence de l'intelligible. La chose se donne et se retire en même temps. Et l'En-soi de même. Le découvrir comme tel sera le rencontrer dans
elle est mouvement, un vouloir pour que se lève le rideau qui couvre l'Intérieur, mais apparaîtra, non pas, comme nous aurions pu l'attendre, l'Intérieur, mais seulement « l'acte par lequel l'Intérieur regarde dans l'Intérieur. » Correction qui nous renseigne : le vouloir de ce point limite où l'En-soi se perd au point de ne plus être admissible dans la pensée était bien un vouloir du contraire de celle-ci. Comme chose, il ne s'agit plus de la recevoir comme telle, mais telle qu'elle est en ce qui la détruit. Quant à l'homme, hélas, il est tu. Si la chose ne peut être réellement considérée ni en-soi, ni pour-soi mais seulement en et pour soi, si l'être se propose immédiatement dans son non-être, c'est le fait d'une immanence de l'intelligible. La chose se donne et se retire en même temps. Et l'En-soi de même. Le découvrir comme tel sera le rencontrer dans sa négation qui est le Pour-soi. Et réciproquement. Tout est bien. Le cercle est fermé, la pensée sauve. Néanmoins, nous lirions Hegel injustement si nous n'y découvrions ce pressentiment d'une destruction possible de la pensée. Conscient de cette éventualité formidable, Hegel corrige en vouloir pour l'En-soi le menaçant vouloir de l'En-soi. Il n'importe. L'En-soi considéré en-soi reste à jamais l'impensé par qui la pensée meurt à supposer qu'elle le rencontre. Ainsi voyons-nous se produire toute une kyrielle de renversements dont nous rencontrerons plus loin les équivalences sadiennes quant aux dispositions que prennent la victime et le bourreau. Immédiatement, il nous intéresse surtout de savoir que l'En-soi considéré en-soi se donne comme un pour-soi, autrement dit, par rapport à la pensée, comme un Autre. De cette formule il est aisé d'en déduire une nouvelle : l'impensé, c'est l'Autre. Reste toutefois posée la question du par rapport à quoi. A l'homme nous disait Foucault. N'était-ce pas aller trop loin ? Ne convient-il pas, au moins, d'aménager la notion ? L'homme hégélien, c'est l'homme du savoir universel, l'encyclopédiste, celui devant qui la pensée se présente comme un tout avec sa clôture. L'impensé, c'est l'Autre par rapport à l'homme de la pensée finie. Nous
l'En-soi. Il n'importe. L'En-soi considéré en-soi reste à jamais l'impensé par qui la pensée meurt à supposer qu'elle le rencontre. Ainsi voyons-nous se produire toute une kyrielle de renversements dont nous rencontrerons plus loin les équivalences sadiennes quant aux dispositions que prennent la victime et le bourreau. Immédiatement, il nous intéresse surtout de savoir que l'En-soi considéré en-soi se donne comme un pour-soi, autrement dit, par rapport à la pensée, comme un Autre. De cette formule il est aisé d'en déduire une nouvelle : l'impensé, c'est l'Autre. Reste toutefois posée la question du par rapport à quoi. A l'homme nous disait Foucault. N'était-ce pas aller trop loin ? Ne convient-il pas, au moins, d'aménager la notion ? L'homme hégélien, c'est l'homme du savoir universel, l'encyclopédiste, celui devant qui la pensée se présente comme un tout avec sa clôture. L'impensé, c'est l'Autre par rapport à l'homme de la pensée finie. Nous sommes encore loin de l'homme conscient de son aliénation. Mais nous voyons, avec Hegel, la pensée paraître à la manière du possible dans l'univers sadien. Le mouvement implicite de l'En-soi chez Hegel tel que nous l'avons décrit se retrouve dans le rapport que, chez Sade, la scène entretient avec le discours. Sade travaille son discours, le pousse jusqu'à un point limite comme s'il cherchait à l'obtenir en-soi. Aussi se produit, d'une part, sa destruction immédiate, d'autre part, l'apparition de son antonyme, de son Autre qui est la scène. Et réciproquement. Quant au signifiant, la scène se développe jusqu'à l'impossibilité du langage. Elle se meurt. Voulue en-soi, elle devient, pour-soi, le discours qui se déploie de nouveau jusqu'à la scène. Passer du discours à la scène équivaut à passer de l'immobilité au mouvement. L'un des intérêts de l'œuvre sadienne tient au fait que le discours s'y produit dans ses limites à la manière des possibles dans la scène, des catégories dans la pensée hégélienne. Rien n'y peut être ajouté, pas même le mouvement, pourtant contraire à sa nature de discours. Sade le lui assigne de telle sorte qu'il se conduit de lui-même à la scène qui est sa mort. Ainsi tout
discours. Sade travaille son discours, le pousse jusqu'à un point limite comme s'il cherchait à l'obtenir en-soi. Aussi se produit, d'une part, sa destruction immédiate, d'autre part, l'apparition de son antonyme, de son Autre qui est la scène. Et réciproquement. Quant au signifiant, la scène se développe jusqu'à l'impossibilité du langage. Elle se meurt. Voulue en-soi, elle devient, pour-soi, le discours qui se déploie de nouveau jusqu'à la scène. Passer du discours à la scène équivaut à passer de l'immobilité au mouvement. L'un des intérêts de l'œuvre sadienne tient au fait que le discours s'y produit dans ses limites à la manière des possibles dans la scène, des catégories dans la pensée hégélienne. Rien n'y peut être ajouté, pas même le mouvement, pourtant contraire à sa nature de discours. Sade le lui assigne de telle sorte qu'il se conduit de lui-même à la scène qui est sa mort. Ainsi tout texte de Sade se présente-t-il comme un long enchaînement où le discours, sans cesse, alterne avec la scène. Il ne semble pas qu'il puisse s'achever. Dans La Philosophie dans le Boudoir ce balancement se produit comme un passage de la « théorie » à la « pratique », de même dans l'Histoire de Juliette avant qu'il devienne celui du commentaire au divertissement lors du fabuleux voyage entrepris par l'héroïne. Il convient de faire un sort particulier aux Cent-vingt Journées de Sodome ; elles révèlent la plus monstrueuse des tentations sadiennes : il s'agit de faire périr le discours de lui-même en lui intégrant le mouvement. Par les propos de chacune des quatre narratrices, le discours devient un récit. Il n'y a plus, entre lui et la scène, la distance qui sépare. Il fournit un modèle dont la scène ne sera que l'imitation. Ainsi s'approprie-t-il la scène. Rongé, dans certaines œuvres, par un mal scénique qu'il appelle mais qui lui reste cependant extérieur, le discours, dans d'autres, s'intériorise ce mal au point d'être à lui-même son propre cancer. Il s'intègre l'organique absolu de la scène de telle sorte que « le raisonnement est lui-même une violence. » Le discours sadien se