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savoir que, le tortionnaire, à la différence de la conscience, n'avait pour objet que « l'immédiat » — la victime — et jamais lui-même. Pour critiquer notre supposition nous considérerons ce personnage — unique, il est vrai —, qu'est Olympe Borghese, au travers de ce discours qu'elle tient à Juliette : « Juliette, prostituons-nous. vendons-nous. livrons-nous. soyons putains dans toutes les parties de notre corps. Ah ! Foutre, mon ange, je perds la tête ; semblable au coursier fougueux, je m'enfonce moi-même sous le dard qui me perce ; je vole à ma perte, je le sens, elle est infaillible. et je la brave. Je suis presque fâchée du crédit et des titres qui favorisent mes égarements ; je voudrais qu'ils fussent sus de toute la terre ; je voudrais qu'ils pussent m'entraîner, comme la dernière des créatures, au sort où les conduit leur abandon. T'imagines-tu donc que je craindrais ce sort ?. Non, non, quel qu'il puisse être, j'y volerais sans peur. L'échafaud même serait pour moi le trône des voluptés, j'y braverais la mort et déchargerais en jouissant du plaisir d'expirer victime de mes forfaits et d'en effrayer un jour l'univers. Voilà où j'en suis, Juliette, voilà où le libertinage m'a conduite, voilà où je veux vivre et mourir, j'en fais le serment dans tes mains, je t'aime assez pour te l'avouer. Faut-il t'en dire plus ? Je sens que je suis à la veille de me jeter dans une débauche épouvantable ; tous les préjugés se dissipent à mes yeux, tous les freins se brisent devant moi ; je me détermine aux plus grands écarts, le bandeau tombe : je vois l'abîme et m'y précipite avec délices ». Moment exceptionnel que celui-ci, long poème lyrique où Olympe entrevoit sa mort dans un éclair qui lui donne conscience du tragique inhérent à sa catégorie. De tous les tortionnaires sadiens elle est la seule qui soit tragique parce que la seule à dire la conscience qu'elle a du paradoxe qu'est la jouissance. La victime sadienne n'est pas tragique — elle est drôle — seul le tortionnaire peut l'être s'il
le libertinage m'a conduite, voilà où je veux vivre et mourir, j'en fais le serment dans tes mains, je t'aime assez pour te l'avouer. Faut-il t'en dire plus ? Je sens que je suis à la veille de me jeter dans une débauche épouvantable ; tous les préjugés se dissipent à mes yeux, tous les freins se brisent devant moi ; je me détermine aux plus grands écarts, le bandeau tombe : je vois l'abîme et m'y précipite avec délices ». Moment exceptionnel que celui-ci, long poème lyrique où Olympe entrevoit sa mort dans un éclair qui lui donne conscience du tragique inhérent à sa catégorie. De tous les tortionnaires sadiens elle est la seule qui soit tragique parce que la seule à dire la conscience qu'elle a du paradoxe qu'est la jouissance. La victime sadienne n'est pas tragique — elle est drôle — seul le tortionnaire peut l'être s'il ose prévoir sa fin nécessairement proportionnelle à la démesure de ses actes. « Je vois l'abîme et m'y précipite avec délices », entendons je vois le volcan où Clairwill et toi, Juliette, me précipiterez. Et n'entendons rien d'autre ! Si nous avons dévié vers le tragique, c'est que celui d'Olympe Borghese est pareil à celui — tu parle d'Hegel au nom du cercle que dessine son raisonnement — de la conscience quand elle se prend elle-même pour objet. Le tragique d'Olympe vient de ce qu'elle exprime, pour le tortionnaire, le destin que Hegel semble n'oser vouloir assigner à la conscience, à savoir que, si elle s'atteint elle-même, elle se charge, devenant objet, comme « l'objet immédiat », du « caractère du négatif ». Qu'il se prenne un instant pour objet, le tortionnaire ne peut que s'avouer qu'il est sa propre victime. Il ne peut plus se concevoir que dans le rapport tragique qu'il entretient avec sa mort. Aussi, tous, sauf Olympe, refusent cette conscience d'eux-mêmes. Hegel est trop rassurant pour nous satisfaire. Derrière la conscience qui se prend pour objet, se dissimule l'atteinte de la conscience en elle-même qui est la perte de celle-ci. La conscience, comme conscience de soi,
Borghese est pareil à celui — tu parle d'Hegel au nom du cercle que dessine son raisonnement — de la conscience quand elle se prend elle-même pour objet. Le tragique d'Olympe vient de ce qu'elle exprime, pour le tortionnaire, le destin que Hegel semble n'oser vouloir assigner à la conscience, à savoir que, si elle s'atteint elle-même, elle se charge, devenant objet, comme « l'objet immédiat », du « caractère du négatif ». Qu'il se prenne un instant pour objet, le tortionnaire ne peut que s'avouer qu'il est sa propre victime. Il ne peut plus se concevoir que dans le rapport tragique qu'il entretient avec sa mort. Aussi, tous, sauf Olympe, refusent cette conscience d'eux-mêmes. Hegel est trop rassurant pour nous satisfaire. Derrière la conscience qui se prend pour objet, se dissimule l'atteinte de la conscience en elle-même qui est la perte de celle-ci. La conscience, comme conscience de soi, c'est la conscience de la mort dans son immédiateté : Sade, dans la scène, Hegel, par la dialectique, nous avertissent de la présence de la mort dans le quotidien. C'est ce qui fait leur modernité. L'intérêt de cette comparaison, c'est d'avoir mis en lumière l'inachèvement fondamental de l'être qui ne vient à lui qu'au moment de sa perte, de sa mort. Inachèvement seulement pressenti sous le voile qui couvre le tragique du tortionnaire sadien, sous le manque à mourir de la conscience hégélienne. Dans notre détermination des rapports qui existent entre le tortionnaire et la victime il est encore un élément que nous avons frôlé sans cesse et pourtant jamais retenu : le désir. C'est à le considérer que nous allons maintenant nous appliquer du double point de vue de Hegel et de Sade. Entendons immédiatement que nous lui donnons l'acception la plus générale qu'il ait dans la dialectique de Hegel. Il est mouvement : celui de la conscience de soi vers un objet autre qu'elle. « Certaine de soi-même, seulement par la suppression de cet autre qui se présente à elle comme vie indépendante : elle est désir. Certaine de la nullité de cet autre, elle pose son pour-soi
vient à lui qu'au moment de sa perte, de sa mort. Inachèvement seulement pressenti sous le voile qui couvre le tragique du tortionnaire sadien, sous le manque à mourir de la conscience hégélienne. Dans notre détermination des rapports qui existent entre le tortionnaire et la victime il est encore un élément que nous avons frôlé sans cesse et pourtant jamais retenu : le désir. C'est à le considérer que nous allons maintenant nous appliquer du double point de vue de Hegel et de Sade. Entendons immédiatement que nous lui donnons l'acception la plus générale qu'il ait dans la dialectique de Hegel. Il est mouvement : celui de la conscience de soi vers un objet autre qu'elle. « Certaine de soi-même, seulement par la suppression de cet autre qui se présente à elle comme vie indépendante : elle est désir. Certaine de la nullité de cet autre, elle pose son pour-soi cette nullité comme vérité propre, anéantit l'objet indépendant et se donne par là la certitude de soi-même comme vraie certitude, certitude qui est alors venue à l'être pour elle sous une forme objective ». Ce n'est là qu'un premier pas dans le mouvement qui constitue la dialectique hégélienne du désir. Pour que se produise l'anéantissement de l'objet, celui-ci doit être indépendant. Dès lors, son non-être ne provient plus d'un « rapport négatif » de lui à la conscience de soi, mais seulement de lui-même puisqu'il « doit accomplir en soi cette négation de soi-même, car il est en-soi le négatif et doit être pour l'Autre ce qu'il est. » Indépendant et négation en soi, l'objet est lui-même conscience, d'où la conclusion : « La conscience de soi atteint sa satisfaction seulement dans une autre conscience de soi. » Quelques remarques s'imposent à la suite de ce résumé de la dialectique hégélienne du désir. Tout désir consiste en la mise en rapport d'un JE avec ce qui d'abord est un TU, TU qui dérange le JE dans la mesure où son existence représente une menace pour le JE du simple fait de la différence qui les sépare. JE ne peut donc
Pour que se produise l'anéantissement de l'objet, celui-ci doit être indépendant. Dès lors, son non-être ne provient plus d'un « rapport négatif » de lui à la conscience de soi, mais seulement de lui-même puisqu'il « doit accomplir en soi cette négation de soi-même, car il est en-soi le négatif et doit être pour l'Autre ce qu'il est. » Indépendant et négation en soi, l'objet est lui-même conscience, d'où la conclusion : « La conscience de soi atteint sa satisfaction seulement dans une autre conscience de soi. » Quelques remarques s'imposent à la suite de ce résumé de la dialectique hégélienne du désir. Tout désir consiste en la mise en rapport d'un JE avec ce qui d'abord est un TU, TU qui dérange le JE dans la mesure où son existence représente une menace pour le JE du simple fait de la différence qui les sépare. JE ne peut donc avoir que le souci de détruire ce TU pour que disparaisse le doute que ce TU fait peser sur son être. Mais nous savons que tenter d'opérer la négation de ce TU demande qu'il soit préalablement affirmé comme existant, donc que soit reconnue la certitude qu'il représente, pour soi, une menace. Pour que la négation portée par le TU ne soit plus un danger pour le JE, donc pour qu'elle ne dépende plus de lui, il est nécessaire qu'elle appartienne en propre au TU. Celui-ci doit donc cesser d'être un TU pour seulement devenir un IL, bénéficiant d'un statut qui lui soit propre, non pas différent du JE, mais autre que lui. Comme précédemment, pour faciliter le parallèle, nous mettrons le tortionnaire en regard de la conscience de soi, la victime en regard de l'objet, la destruction en regard de la négation. Remarquons enfin que l'objet, accomplissant en-soi la négation de soi-même, ne fait que répondre au désir de la conscience de soi. A s'affirmer non-être devant elle, il devient son complice. Quant au désir, la scène sadienne se déroule en trois temps. En un premier, la victime est, pour le tortionnaire, un objet qu'il désire, qui, face à lui,
menace. Pour que la négation portée par le TU ne soit plus un danger pour le JE, donc pour qu'elle ne dépende plus de lui, il est nécessaire qu'elle appartienne en propre au TU. Celui-ci doit donc cesser d'être un TU pour seulement devenir un IL, bénéficiant d'un statut qui lui soit propre, non pas différent du JE, mais autre que lui. Comme précédemment, pour faciliter le parallèle, nous mettrons le tortionnaire en regard de la conscience de soi, la victime en regard de l'objet, la destruction en regard de la négation. Remarquons enfin que l'objet, accomplissant en-soi la négation de soi-même, ne fait que répondre au désir de la conscience de soi. A s'affirmer non-être devant elle, il devient son complice. Quant au désir, la scène sadienne se déroule en trois temps. En un premier, la victime est, pour le tortionnaire, un objet qu'il désire, qui, face à lui, le nie, donc le gêne. Aussi le désir est-il un vouloir-détruire cet objet. En un second, s'il s'établit entre la victime et le tortionnaire un « rapport négatif » ce n'est pourtant pas la destruction de la victime que réalise le tortionnaire mais l'édification de celle-ci dans son être de victime. En un troisième, la victime, comme victime absolue, devient sa propre destruction, autrement dit son propre tortionnaire. C'est l'instant de sa mort contemporaine de celle, métaphorique, du tortionnaire. La victime nie le tortionnaire car elle est la loi qu'il doit craindre. Elle l'effraie comme la loi dans la mesure où elle la lui rappelle. Le tortionnaire n'est pas hors la loi mais le plus parfait utilisateur de celle-ci. Sade révèle pour la première fois dans l'histoire la collaboration intime qui existe entre l'aristocratie et le crime. C'est la prévision fulgurante de l'étreinte, dénoncée par Marx qui liera le Lumpen au pouvoir. La victime suppose que la loi peut être juste, elle est, pour le criminel, la conscience de la punition possible, la révélation qu'il peut être victime de la loi. S'expliquent ainsi les frayeurs successives de Saint-Fond quand il se promène dans le jardin fabuleux que Juliette lui a
victime. En un troisième, la victime, comme victime absolue, devient sa propre destruction, autrement dit son propre tortionnaire. C'est l'instant de sa mort contemporaine de celle, métaphorique, du tortionnaire. La victime nie le tortionnaire car elle est la loi qu'il doit craindre. Elle l'effraie comme la loi dans la mesure où elle la lui rappelle. Le tortionnaire n'est pas hors la loi mais le plus parfait utilisateur de celle-ci. Sade révèle pour la première fois dans l'histoire la collaboration intime qui existe entre l'aristocratie et le crime. C'est la prévision fulgurante de l'étreinte, dénoncée par Marx qui liera le Lumpen au pouvoir. La victime suppose que la loi peut être juste, elle est, pour le criminel, la conscience de la punition possible, la révélation qu'il peut être victime de la loi. S'expliquent ainsi les frayeurs successives de Saint-Fond quand il se promène dans le jardin fabuleux que Juliette lui a préparé, jardin où il ne rencontre que des victimes qui d'abord lui font peur. Ainsi voyons-nous, dans la scène et dans la dialectique, le désir obéir à un même mouvement. Il convient pourtant d'émettre une réserve quant à son dessein : dans la dialectique il s'élabore comme un cercle alors que dans la scène il persiste dans une linéarité qui provient de l'impossibilité de toute réciproque. L'héroïne de Justine décrit parfaitement ce mouvement du moment où, rencontrée, elle devient confidente, pour finir victime absolue dans les mains de ceux qui lui avaient accordé leur confiance. Elle parcourt successivement les trois étapes qui façonnent le désir. Une conséquence à ce mouvement, aisément prévisible : quand la victime est, absolument, bien plus que l'antonyme du tortionnaire, semblable à l'objet devant la conscience de soi, elle se fait sa complice. Elle est donc une figure dichotomique comme étant à la fois en-soi et en-l'autre sa complice. Entre elle et son bourreau s'établit donc un rapport dont elle acquiert pour valeur d'être, autre qu'elle, le vouloir du tortionnaire qui désire l'être en-soi. Simultanément, de son existence indépendante qui lui confère le rôle de victime absolue, elle apparaît devant nous comme un objet qui n'est
que dans la scène il persiste dans une linéarité qui provient de l'impossibilité de toute réciproque. L'héroïne de Justine décrit parfaitement ce mouvement du moment où, rencontrée, elle devient confidente, pour finir victime absolue dans les mains de ceux qui lui avaient accordé leur confiance. Elle parcourt successivement les trois étapes qui façonnent le désir. Une conséquence à ce mouvement, aisément prévisible : quand la victime est, absolument, bien plus que l'antonyme du tortionnaire, semblable à l'objet devant la conscience de soi, elle se fait sa complice. Elle est donc une figure dichotomique comme étant à la fois en-soi et en-l'autre sa complice. Entre elle et son bourreau s'établit donc un rapport dont elle acquiert pour valeur d'être, autre qu'elle, le vouloir du tortionnaire qui désire l'être en-soi. Simultanément, de son existence indépendante qui lui confère le rôle de victime absolue, elle apparaît devant nous comme un objet qui n'est rien moins que l'expression visible de l'En-soi. Quoiqu'au terme d'un raisonnement différent, nous pouvons donner la même conclusion que J. Lacan quant à la manifestation de la victime à ce point de non-retour. « C'est à savoir l'objet, que, pour l'assurer à la volonté dans l'accomplissement de la Loi, il est contraint de renvoyer à l'impensable de la Chose-en-soi. Cet objet ne le voilà-t-il pas descendu de son inaccessibilité, dans l'expérience sadienne, et dévoilé comme Etre-là, Dasein de l'agent du tourment ? » Nous tendons à la proximité d'une affirmation comme : l'inachèvement c'est l'essence de l'être. La victime, dans son absolu, « Etre-là » du bourreau pour nous, son En-soi pour lui quand il s'atteint, son complice dans la mesure où il lui doit d'exister comme tel, jamais consentante à l'action qu'il entreprend sur elle — ce qui ferait à nouveau peser sur lui des menaces -, jamais adversaire non plus, saillit son ambiguïté de part et d'autre d'une indifférence. Elle acquiert, comme le discours, la valeur d'impossible. C'est à la lumière de la dialectique hégélienne que nous pouvons affirmer : la victime, c'est le discours, le tortionnaire c'est la scène. Affirmation paradoxale puisque le tortionnaire est l'auteur du
est contraint de renvoyer à l'impensable de la Chose-en-soi. Cet objet ne le voilà-t-il pas descendu de son inaccessibilité, dans l'expérience sadienne, et dévoilé comme Etre-là, Dasein de l'agent du tourment ? » Nous tendons à la proximité d'une affirmation comme : l'inachèvement c'est l'essence de l'être. La victime, dans son absolu, « Etre-là » du bourreau pour nous, son En-soi pour lui quand il s'atteint, son complice dans la mesure où il lui doit d'exister comme tel, jamais consentante à l'action qu'il entreprend sur elle — ce qui ferait à nouveau peser sur lui des menaces -, jamais adversaire non plus, saillit son ambiguïté de part et d'autre d'une indifférence. Elle acquiert, comme le discours, la valeur d'impossible. C'est à la lumière de la dialectique hégélienne que nous pouvons affirmer : la victime, c'est le discours, le tortionnaire c'est la scène. Affirmation paradoxale puisque le tortionnaire est l'auteur du discours. Mais, du fait que la victime soit en-soi, n'avons-nous pas déduit la concomitance de sa mort non métaphorique avec celle, métaphorique, de son bourreau ? Pour que, comme tel, celui-ci réapparaisse, une autre victime doit revenir. Jusqu'à ce retour, il meurt dans le discours qu'il prononce. Seul à disposer du langage, celui-ci se défait quand le tortionnaire échappe à la conscience pour avoir atteint l'impossible de la victime. « Foutre. » est le seul mot qu'il peut prononcer, seule expression possible pour rendre compte objectivement de la jouissance. C'est un râle, et c'est lui que prolonge le discours. Sade fournit donc la réponse à la question fondamentale qui ouvrait cette partie : « avoir soi-même ou l'objet immédiat pour objet n'est-ce pas, en fait, la même chose ? » Il faut un nombre infini de victimes à chaque bourreau comme un nombre infini d'objets se propose à l'examen de la conscience. De son être, comme l'objet, la victime va vers son non-être. Et, de même, nous l'avons vu, le bourreau quand il s'atteint par son désir qui devient vie. Lui aussi meurt à la manière dont la conscience doit mourir. Que la conscience prenne l'objet immédiat ou soi-même pour
du langage, celui-ci se défait quand le tortionnaire échappe à la conscience pour avoir atteint l'impossible de la victime. « Foutre. » est le seul mot qu'il peut prononcer, seule expression possible pour rendre compte objectivement de la jouissance. C'est un râle, et c'est lui que prolonge le discours. Sade fournit donc la réponse à la question fondamentale qui ouvrait cette partie : « avoir soi-même ou l'objet immédiat pour objet n'est-ce pas, en fait, la même chose ? » Il faut un nombre infini de victimes à chaque bourreau comme un nombre infini d'objets se propose à l'examen de la conscience. De son être, comme l'objet, la victime va vers son non-être. Et, de même, nous l'avons vu, le bourreau quand il s'atteint par son désir qui devient vie. Lui aussi meurt à la manière dont la conscience doit mourir. Que la conscience prenne l'objet immédiat ou soi-même pour objet, revient donc au même : la mort est à la fin. La différence pourrait être celle qui existe entre la continuité, manifeste dans la personnalisation du bourreau comme dans celle nécessaire de la conscience, et la discontinuité à laquelle pourraient être voués objets et victimes. Il n'en est même rien : toutes les victimes se ressemblent et la préhension des objets, loin de nous les accorder dans leur différence, nous les assigne dans leur décevante identité. Il s'agirait donc bien d'un inachèvement si la ligne de ce mouvement n'était à un moment corrigée par nos auteurs. Sade l'interrompt quand il assigne brutalement une fin au désir de ses tortionnaires. La distance qui les séparait de nous s'abolit. L'impossible s'évanouit. Les possibles de l'inventaire sont épuisés, les victimes mortes. C'est leur retour au monde : celui des quatre personnages des Cent-vingt Journées de Sodome, par exemple. Hegel en modifie le sens de telle sorte qu'il n'apparaît plus que la conscience s'atteigne mais seulement qu'elle se retrouve. L'un et l'autre, en somme, sont rassurants : Sade pour interrompre la voie qui mène à l'abîme réservée à Olympe, Hegel pour incurver la ligne avant que la conscience ne se taise. Il n'y
rien : toutes les victimes se ressemblent et la préhension des objets, loin de nous les accorder dans leur différence, nous les assigne dans leur décevante identité. Il s'agirait donc bien d'un inachèvement si la ligne de ce mouvement n'était à un moment corrigée par nos auteurs. Sade l'interrompt quand il assigne brutalement une fin au désir de ses tortionnaires. La distance qui les séparait de nous s'abolit. L'impossible s'évanouit. Les possibles de l'inventaire sont épuisés, les victimes mortes. C'est leur retour au monde : celui des quatre personnages des Cent-vingt Journées de Sodome, par exemple. Hegel en modifie le sens de telle sorte qu'il n'apparaît plus que la conscience s'atteigne mais seulement qu'elle se retrouve. L'un et l'autre, en somme, sont rassurants : Sade pour interrompre la voie qui mène à l'abîme réservée à Olympe, Hegel pour incurver la ligne avant que la conscience ne se taise. Il n'y aurait pas d'intérêt à avoir commis ces lectures parallèles de quelques points arbitrairement choisis çà et là dans les textes de Sade et de Hegel si nous ne pouvions rencontrer maintenant l'histoire et l'idéologie. Le rapport de Sade à Hegel n'a d'intérêt que politique. Il nous destinait une prévision de l'inachèvement. Entendons que la quête de celui-ci ne peut, après Marx, Nietzsche, Lénine et Freud, s'inscrire que dans l'histoire à la fois comme une présence de la philosophie et une gesture subversive. Nous allons essayer de fournir quelques schémas rendant compte de la nécessité présente de l'entreprise à laquelle nous nous sommes livrés. Il ne s'agira pas de réponses et rien, ici, n'aura quelque chose de définitif. Notre ambition n'est que de tenter une interrogation en vue d'une méthode à venir. Quant à l'objet de cette interrogation, ce sera l'inachèvement, tel qu'il est prévu dans les œuvres que nous avons choisies. Ainsi, toutes nos affirmations seront-elles à questionner tant il est vrai qu'un silence les entoure où serait ce qui les justifie. 1. — C'est d'abord à détourner une objection que l'on peut aisément nous faire que nous voulons ici nous appliquer, à savoir qu'ayant mis en regard d'une dialectique,