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peu de chose, une surface et quelques lignes qui nous obligent à interroger le Monde, comme nous oblige la lumière sous la spirale de l'escalier du Philosophe en méditation 1633. On dira sans doute que ce discours n'a qu'un lointain rapport avec le Marxisme. Et pourtant c'est celui-là que la vision de Rembrandt nous a imposé. Et sans doute il y a autre chose à dire : mais quoi ? et comment ? Nous n'avons pas ici la faculté de répondre. Et ce n'est pas à la Peinture de se justifier. Il nous reste à énoncer la phrase cachée de notre discours. Ce n'est pas seulement de la transposition homologique du vocabulaire marxiste dans la critique dont nous devons nous garder, c'est aussi de la tentation de régenter les Sciences et les Arts, car le marxisme ne peut être réduit à cette attitude normative. C'est donc ceci que nous avons voulu dire : que lorsque nous aurons renoncé à l'idée de diminuer ou d'exalter notre objet, de le confondre ou de le neutraliser, alors seulement il sera possible d'énoncer cette autre chose dont nous avons parlé à propos de la Peinture. 9. « Cette utopie est, par exemple, au principe de l'idée que la morale qui est, dans essence, idéologie, pourrait être remplacée par la science ou devenir de part en part scientifique ; ou la religion dissipée par la science, qui en prendrait en quelque sorte la place; que l'art pourrait se confondre avec la connaissance ou devenir « vie quotidienne », etc. D. Louis Althusser. Pour Marx. Ed. Maspero. CORRESPONDANCE À propos du Socialisme utopique Lettre de Claudio Ingerstrom HENRI MANCEAU a fait paraître dans La Pensée, n° 157 (juin 1971) un article («Meslier et la critique») dans lequel il reprend Albert Soboul pour avoir qualifié la pensée de Jean Meslier d'« utopique » (v. La Pensée, n° 151). M. Manceau développe de façon polémique une conception du socialisme utopique qui aurait la vertu d'être opératoire en dehors de l'analyse de la pensée de Meslier. Pour H. Manceau, un socialiste utopique est « celui qui détaille l'organisation de
de l'idée que la morale qui est, dans essence, idéologie, pourrait être remplacée par la science ou devenir de part en part scientifique ; ou la religion dissipée par la science, qui en prendrait en quelque sorte la place; que l'art pourrait se confondre avec la connaissance ou devenir « vie quotidienne », etc. D. Louis Althusser. Pour Marx. Ed. Maspero. CORRESPONDANCE À propos du Socialisme utopique Lettre de Claudio Ingerstrom HENRI MANCEAU a fait paraître dans La Pensée, n° 157 (juin 1971) un article («Meslier et la critique») dans lequel il reprend Albert Soboul pour avoir qualifié la pensée de Jean Meslier d'« utopique » (v. La Pensée, n° 151). M. Manceau développe de façon polémique une conception du socialisme utopique qui aurait la vertu d'être opératoire en dehors de l'analyse de la pensée de Meslier. Pour H. Manceau, un socialiste utopique est « celui qui détaille l'organisation de la société telle qu'il la conçoit. ». En conséquence, H. Manceau estime que Meslier « a des côtés scientifiques précisément parce qu'il analyse — à sa façon, il est vrai — la société de son temps. Il n'est pas un utopiste du fait qu'il n'entre pas dans le détail de l'organisation sociale, après la mise en commun des biens. ». M. Manceau écrit au sujet de la définition de l'utopisme par A. Soboul : « Voilà qui pose un problème ». Ce jugement est valable pour sa propre définition. Le caractère utopique des œuvres de More ou de Campanella paraît être indiscutable. Les doutes commencent lorsque le socialisme perd son caractère de description purement fantastique. Or, peut-on limiter le socialisme utopique à cette étape ? A. Labriola, dans son célèbre essai sur le Manifeste, se déclare prêt à suivre A. Menger qui affirmait que Saint-Simon n'était pas un utopiste. Ainsi on pouvait se demander si les penseurs de Quarante-Huit étaient des réformateurs ou des utopistes. Passons, pour exposer notre conception, à une généralisation rapide, même au risque de laisser de côté certains traits particuliers. Constatons d'abord un fait : le socialisme utopique a subi une évolution (surtout au cours de
l'organisation sociale, après la mise en commun des biens. ». M. Manceau écrit au sujet de la définition de l'utopisme par A. Soboul : « Voilà qui pose un problème ». Ce jugement est valable pour sa propre définition. Le caractère utopique des œuvres de More ou de Campanella paraît être indiscutable. Les doutes commencent lorsque le socialisme perd son caractère de description purement fantastique. Or, peut-on limiter le socialisme utopique à cette étape ? A. Labriola, dans son célèbre essai sur le Manifeste, se déclare prêt à suivre A. Menger qui affirmait que Saint-Simon n'était pas un utopiste. Ainsi on pouvait se demander si les penseurs de Quarante-Huit étaient des réformateurs ou des utopistes. Passons, pour exposer notre conception, à une généralisation rapide, même au risque de laisser de côté certains traits particuliers. Constatons d'abord un fait : le socialisme utopique a subi une évolution (surtout au cours de ces trois derniers siècles); une méthode de recherche historique marxiste doit tenir compte de cette évolution. Remarquons cependant qu'entre La Cité du Soleil et les diverses socialismes de Quarante-Huit, en passant par toutes les théories socialistes et communistes des XVIIe et XVIIIe siècles, il y a identité d'objectifs : création d'une nouvelle société sans exploitation de l'homme, où il n'existerait plus ni pauvres ni riches, où l'homme serait heureux. D'autre part, les différences sont considérables, puisque le contenu des idées de More, de certains socialistes ricardiens, de Blanqui ou de Proudhon, est très divers. De plus, les formes d'expression de ces idées ne sont pas les mêmes. Nous proposons de distinguer dans l'histoire de la pensée utopique socialiste au moins les formes suivantes : — peintures fantastiques de la société idéale, leur représentation et description concrète (More, Campanella, Versai) ; — traités sur la société idéale (Morelly, Deschamps, ) ; — plans de la société nouvelle (Owen, Saint-Simon, ) ; — projets et moyens pour la construction de cette société (Blanc, Pecqueur, ). Mais les idées socialistes ont évolué aussi par leur contenu. Les grands utopistes du XIXe siècle ne se distinguent pas seulement parce qu'ils ne reproduisent pas des
d'une nouvelle société sans exploitation de l'homme, où il n'existerait plus ni pauvres ni riches, où l'homme serait heureux. D'autre part, les différences sont considérables, puisque le contenu des idées de More, de certains socialistes ricardiens, de Blanqui ou de Proudhon, est très divers. De plus, les formes d'expression de ces idées ne sont pas les mêmes. Nous proposons de distinguer dans l'histoire de la pensée utopique socialiste au moins les formes suivantes : — peintures fantastiques de la société idéale, leur représentation et description concrète (More, Campanella, Versai) ; — traités sur la société idéale (Morelly, Deschamps, ) ; — plans de la société nouvelle (Owen, Saint-Simon, ) ; — projets et moyens pour la construction de cette société (Blanc, Pecqueur, ). Mais les idées socialistes ont évolué aussi par leur contenu. Les grands utopistes du XIXe siècle ne se distinguent pas seulement parce qu'ils ne reproduisent pas des utopies à la More ou à la Campanella. S'ils ne s'expriment plus dans la forme du roman utopique, il faut bien voir que Morelly, Mably et autres utopistes de l'époque des Lumières y ont déjà renoncé dès avant la période pré-révolutionnaire. En réalité, tous les utopistes, y compris More et Campanella, ont créé leurs utopies avec les matériaux de leur époque et de leur pays. A. Soboul a très justement insisté là-dessus: « L'histoire impose ses limites à la critique sociale la plus hardie, l'utopie s'inscrit toujours dans les réalités sociales de son siècle » . La différence consiste en ce que, avant les grands utopistes du XIXe siècle, on dotait l'idéal social d'un caractère abstrait et spéculatif, on le posait en dehors du temps pour signaler son éternelle utilité, sa vérité absolue. Au XIXe siècle, les précurseurs socialistes du marxisme ont élaboré leur idéal social à partir de l'étude critique de la société qui les entourait, en tenant compte des facteurs historiques. Ils ne partaient plus d'une perception intuitive abstraite de la réalité, mais de l'analyse des relations sociales de leur époque, de la critique de la société capitaliste. Pour eux, l'idéal social proposé était le résultat de l'évolution
Campanella, ont créé leurs utopies avec les matériaux de leur époque et de leur pays. A. Soboul a très justement insisté là-dessus: « L'histoire impose ses limites à la critique sociale la plus hardie, l'utopie s'inscrit toujours dans les réalités sociales de son siècle » . La différence consiste en ce que, avant les grands utopistes du XIXe siècle, on dotait l'idéal social d'un caractère abstrait et spéculatif, on le posait en dehors du temps pour signaler son éternelle utilité, sa vérité absolue. Au XIXe siècle, les précurseurs socialistes du marxisme ont élaboré leur idéal social à partir de l'étude critique de la société qui les entourait, en tenant compte des facteurs historiques. Ils ne partaient plus d'une perception intuitive abstraite de la réalité, mais de l'analyse des relations sociales de leur époque, de la critique de la société capitaliste. Pour eux, l'idéal social proposé était le résultat de l'évolution de la société humaine depuis plusieurs siècles. Les utopistes antérieurs se distinguaient par contre par « l'absence du sens de l'histoire » . L'affirmation du mode de production capitaliste et de la société bourgeoise, avec sa révolution industrielle, les machines, les efforts collectifs de milliers d'hommes, le développement du prolétariat, ont marqué les nouvelles théories utopiques. Déçus par les réalisations pratiques qui avaient été fêtées par les philosophes éclairés, les utopistes critiques souhaitaient leur intégration dans le cadre d'une société authentiquement rationnelle et scientifique. La science, mise au service de l'humanité, devait permettre d'atteindre l'état d'abondance qui libérerait l'homme des tâches non nécessaires et lui permettrait de développer librement ses capacités. Dans cette société, l'homme serait enfin heureux, il jouirait des joies de la vie. Dans cette période précédant l'apparition du socialisme scientifique, nous rencontrons chez les utopistes même une attitude critique par rapport à l'utopie et un recours à l'acquis des sciences. Fourier portait un jugement négatif sur le socialisme utopique, quand il critiquait les théories qui représentaient le rêve d'une société plus juste sans indiquer les moyens pour la réaliser. Owen à son tour qualifiait tous ses prédécesseurs, depuis Platon jusqu'à Fourier, d'utopistes, parce qu'ils ne « connaissaient
ont marqué les nouvelles théories utopiques. Déçus par les réalisations pratiques qui avaient été fêtées par les philosophes éclairés, les utopistes critiques souhaitaient leur intégration dans le cadre d'une société authentiquement rationnelle et scientifique. La science, mise au service de l'humanité, devait permettre d'atteindre l'état d'abondance qui libérerait l'homme des tâches non nécessaires et lui permettrait de développer librement ses capacités. Dans cette société, l'homme serait enfin heureux, il jouirait des joies de la vie. Dans cette période précédant l'apparition du socialisme scientifique, nous rencontrons chez les utopistes même une attitude critique par rapport à l'utopie et un recours à l'acquis des sciences. Fourier portait un jugement négatif sur le socialisme utopique, quand il critiquait les théories qui représentaient le rêve d'une société plus juste sans indiquer les moyens pour la réaliser. Owen à son tour qualifiait tous ses prédécesseurs, depuis Platon jusqu'à Fourier, d'utopistes, parce qu'ils ne « connaissaient pas les principes sur lesquels reposait la société humaine ». C'était là la période dans laquelle le socialisme tendait à se transformer d'utopique en scientifique. Selon l'heureuse expression de Plékhanov, c'était un « utopisme qui nie l'utopie et qui cherche la science ». Lénine a caractérisé cette période par la formule : « Le socialisme cherche sa voie, il se cherche lui-même »: Une analyse plus circonstanciée que ne l'est celle-ci devrait tenir compte du rôle joué par le processus de décomposition des classes moyennes et les premiers mouvements de la classe ouvrière dans l'apparition de traits réformistes dans certains systèmes socialistes des années 30 et 40 du XIXe siècle. H. Manceau nous donne une définition du socialisme scientifique de Marx et Engels pour bien le distinguer de l'utopisme. Nous croyons que c'est un recours valable, nous ajoutons même : pour une analyse marxiste de l'utopisme, relisons Marx pour voir comment il pose la question. Nous avons retrouvé deux problèmes : le lieu historique et l'essence du socialisme utopique. Par rapport à l'étape pré-marxiste immédiate dont nous avons parlé plus haut, Marx écrit dans une lettre de 1865 : « Tels les utopistes, il [Proudhon] se met en quête d'une
formule : « Le socialisme cherche sa voie, il se cherche lui-même »: Une analyse plus circonstanciée que ne l'est celle-ci devrait tenir compte du rôle joué par le processus de décomposition des classes moyennes et les premiers mouvements de la classe ouvrière dans l'apparition de traits réformistes dans certains systèmes socialistes des années 30 et 40 du XIXe siècle. H. Manceau nous donne une définition du socialisme scientifique de Marx et Engels pour bien le distinguer de l'utopisme. Nous croyons que c'est un recours valable, nous ajoutons même : pour une analyse marxiste de l'utopisme, relisons Marx pour voir comment il pose la question. Nous avons retrouvé deux problèmes : le lieu historique et l'essence du socialisme utopique. Par rapport à l'étape pré-marxiste immédiate dont nous avons parlé plus haut, Marx écrit dans une lettre de 1865 : « Tels les utopistes, il [Proudhon] se met en quête d'une prétendue « science » afin d'en tirer une formule a priori pour la « solution de la question sociale », au lieu de penser la science dans la connaissance critique du mouvement historique, mouvement qui lui-même produit les « conditions matérielles de l'émancipation ». On voit la continuité de la pensée de Marx qui dans sa polémique contre Proudhon, en 1847, s'était exprimé ainsi : les utopistes « courent après une science régénératrice. », « tant qu'ils cherchent la science et ne font que des systèmes. » Pour Proud'hon n'est pas « celui qui détaille l'organisation de la société idéale telle qu'il la conçoit » (les traits de l'utopiste selon H. Manceau), et cependant Engels, en 1884, écrit que les idées de Proudhon et des socialistes ricardiens anglais sont utopiques, il qualifie Proudhon et Gray d'utopistes Nous devons donc constater que le mot d'« utopie » a dépassé pour Marx et Engels le contenu sémantique déterminé par l'œuvre de More, en englobant un ensemble d'idées différentes, mais possédant une unité interne qui permettait de les grouper sous le dénominateur commun d'« utopique ». Pour Engels, l'utopisme n'a pas fini avec Owen. « La manière de voir des utopistes a longtemps
pensée de Marx qui dans sa polémique contre Proudhon, en 1847, s'était exprimé ainsi : les utopistes « courent après une science régénératrice. », « tant qu'ils cherchent la science et ne font que des systèmes. » Pour Proud'hon n'est pas « celui qui détaille l'organisation de la société idéale telle qu'il la conçoit » (les traits de l'utopiste selon H. Manceau), et cependant Engels, en 1884, écrit que les idées de Proudhon et des socialistes ricardiens anglais sont utopiques, il qualifie Proudhon et Gray d'utopistes Nous devons donc constater que le mot d'« utopie » a dépassé pour Marx et Engels le contenu sémantique déterminé par l'œuvre de More, en englobant un ensemble d'idées différentes, mais possédant une unité interne qui permettait de les grouper sous le dénominateur commun d'« utopique ». Pour Engels, l'utopisme n'a pas fini avec Owen. « La manière de voir des utopistes a longtemps dominé les idées socialistes du XIXe siècle et les domine encore en partie. Elle était encore, il y a peu de temps, celle de tous les socialistes anglais et français, c'est à celle que se rattachent les premiers socialistes allemands, Weitling compris » En quoi consiste donc cette unité interne ? Quelle est cette commune manière de voir dont parle Engels ? Et si nous pouvons parler d'utopisme chez More et Weitling, quelle est la durée du socialisme utopique ? Dans Misère de la Philosophie, Marx signale déjà les éléments caractéristiques du socialisme utopique, en expliquant que les théoriciens de la classe prolétarienne sont, dans leurs débuts historiques, utopistes et qu'ils le restent tant que le prolétariat n'est pas suffisamment développé pour se constituer en classe, tant que sa lutte avec la bourgeoisie n'a pas encore acquis un caractère politique, tant que les forces productives ne sont pas suffisamment développées pour créer les conditions matérielles indispensables à la construction de la nouvelle société. Engels, en 1847, caractérise la différence radicale entre communisme et socialisme utopique : « Le communisme n'est pas une doctrine, mais un mouvement. Il ne part pas de principes, mais de faits ». Le communisme est la
? Quelle est cette commune manière de voir dont parle Engels ? Et si nous pouvons parler d'utopisme chez More et Weitling, quelle est la durée du socialisme utopique ? Dans Misère de la Philosophie, Marx signale déjà les éléments caractéristiques du socialisme utopique, en expliquant que les théoriciens de la classe prolétarienne sont, dans leurs débuts historiques, utopistes et qu'ils le restent tant que le prolétariat n'est pas suffisamment développé pour se constituer en classe, tant que sa lutte avec la bourgeoisie n'a pas encore acquis un caractère politique, tant que les forces productives ne sont pas suffisamment développées pour créer les conditions matérielles indispensables à la construction de la nouvelle société. Engels, en 1847, caractérise la différence radicale entre communisme et socialisme utopique : « Le communisme n'est pas une doctrine, mais un mouvement. Il ne part pas de principes, mais de faits ». Le communisme est la conséquence du développement du capitalisme et du prolétariat et de leur antagonisme qui prend la forme de la lutte ; « C'est l'expression théorique de la position du prolétariat dans cette lutte et la conclusion théorique des conditions de la libération du prolétariat » Dans l'étape initiale du développement d'une quelconque société et de la lutte de classes dans celle-ci, peuvent apparaître des « expressions théoriques » « utopiques » de cette lutte. Se servant de la définition d'Engels, Marx en vient à distinguer « les systèmes communistes utopiques et le communisme critique ». Rappelons qu'Engels parlait dans Socialisme utopique et Socialisme scientifique de l'impossibilité dans laquelle se trouvaient les grands utopistes d'arriver à transformer le socialisme en science à partir de leurs conceptions idéalistes de l'histoire. Dans la mesure où le prolétariat se fortifie et se consolide comme classe, il se sépare idéologiquement de la petite bourgeoisie, utopiste par essence ; car « le propre de l'attitude de classe et des aspirations de la petite bourgeoisie, c'est de vouloir l'impossible ». Par contre, pour le prolétariat et le mouvement ouvrier, l'utopisme est une étape idéologique transitoire, vers la conscience de classe exprimée par le socialisme scientifique. Quelle est la
quelconque société et de la lutte de classes dans celle-ci, peuvent apparaître des « expressions théoriques » « utopiques » de cette lutte. Se servant de la définition d'Engels, Marx en vient à distinguer « les systèmes communistes utopiques et le communisme critique ». Rappelons qu'Engels parlait dans Socialisme utopique et Socialisme scientifique de l'impossibilité dans laquelle se trouvaient les grands utopistes d'arriver à transformer le socialisme en science à partir de leurs conceptions idéalistes de l'histoire. Dans la mesure où le prolétariat se fortifie et se consolide comme classe, il se sépare idéologiquement de la petite bourgeoisie, utopiste par essence ; car « le propre de l'attitude de classe et des aspirations de la petite bourgeoisie, c'est de vouloir l'impossible ». Par contre, pour le prolétariat et le mouvement ouvrier, l'utopisme est une étape idéologique transitoire, vers la conscience de classe exprimée par le socialisme scientifique. Quelle est la relation entre le socialisme utopique et l'immaturité du capitalisme et de la classe ouvrière, entre la maturité de ceux-ci et le socialisme scientifique ? Pour Marx, les utopistes appartiennent à l'époque où la classe ouvrière n'intervient pas encore consciemment comme une force importante de l'histoire et où les conditions matérielles de sa libération ne sont pas encore mûres. Les objectifs n'ont pas changé, mais si l'utopie disparaît, c'est parce que la classe ouvrière a trouvé les moyens pour les réaliser. Cette idée revient tout au long de l'œuvre de Marx et d'Engels et on la retrouve aussi bien chez Lénine. Ainsi dans l'Anti-Duhring, pour expliquer les causes historiques de l'apparition de l'utopisme et ses caractéristiques, Engels dit : « Si les utopistes, nous l'avons vu, étaient des utopistes, c'est qu'à une époque où la production capitaliste était encore si peu développée, ils ne pouvaient être rien d'autre. S'ils étaient obligés de tirer de leur tête les éléments d'une nouvelle société, c'est que ces éléments n'apparaissaient pas encore généralement visibles dans la vieille société elle-même. S'ils en étaient réduits à en appeler à la raison pour jeter les fondements du nouvel édifice, c'est qu'ils ne pouvaient pas encore en appeler à
de sa libération ne sont pas encore mûres. Les objectifs n'ont pas changé, mais si l'utopie disparaît, c'est parce que la classe ouvrière a trouvé les moyens pour les réaliser. Cette idée revient tout au long de l'œuvre de Marx et d'Engels et on la retrouve aussi bien chez Lénine. Ainsi dans l'Anti-Duhring, pour expliquer les causes historiques de l'apparition de l'utopisme et ses caractéristiques, Engels dit : « Si les utopistes, nous l'avons vu, étaient des utopistes, c'est qu'à une époque où la production capitaliste était encore si peu développée, ils ne pouvaient être rien d'autre. S'ils étaient obligés de tirer de leur tête les éléments d'une nouvelle société, c'est que ces éléments n'apparaissaient pas encore généralement visibles dans la vieille société elle-même. S'ils en étaient réduits à en appeler à la raison pour jeter les fondements du nouvel édifice, c'est qu'ils ne pouvaient pas encore en appeler à l'histoire contemporaine ». Nous nous attendons à ce que l'on nous fasse cette objection : dans les conditions d'un capitalisme développé, avec une classe ouvrière combattive et expérimentée, l'utopisme n'a-t-il donc plus de chance parmi les révolutionnaires ? Evidemment oui. L'expérience historique du mouvement ouvrier international jusqu'à nos jours le montre bien, et confirme Lénine qui a maintenu que c'est la non-compréhension de la lutte de classes qui crée les utopistes, les conduit « à planer dans d'inoffensives rêveries ». Mais ici n'est pas le lieu de traiter de cette question. Une telle relecture de Marx et d'Engels amène donc aux positions suivantes. Un capitalisme faible avec une classe ouvrière insuffisamment développée constitue le cadre structurel pour l'apparition du socialisme utopique. Ce cadre historique détermine le caractère des idées socialistes. L'absence de contradictions suffisamment développées et l'immaturité de la classe ouvrière sont les causes de la méconnaissance des lois du développement de la société et des forces motrices de l'histoire. Ainsi, dans une perspective méthodologique marxiste, la définition proposée par le chercheur soviétique N. E. Zastenker nous semble extrêmement utile et exacte : « Le socialisme utopique — précédant le communisme scientifique — ensemble de théories et doctrines sur la