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traductions, elles seraient des trahisons, et puisque, au lieu d'avoir livré aux hommes son vrai moi, cet hypocrite ne leur aurait donné qu'une perpétuelle falsification, et qu'il aurait de la sorte révélé, non aux hommes, mais à Dieu, la perversité réelle de son fond. Si ces paroles sont déjà des paroles mauvaises, que faudra-t-il penser de ces paroles que nous appelons spécialement des paroles vaines, c'est-à-dire neutres, banales, inutiles, indifférentes, comme nous disons? Elles seront, elles aussi, des arguments à charge ou à décharge. Dieu les trouvera, en effet, innocentes, si elles ont été inoffensives dans leur principe, si, incolores sans être troubles, elles ont jailli sans méchanceté d'un coeur ignorant et bienveillant. Mais Dieu les jugera sévèrement si elles ont été véritablement vaines, c'est-à-dire d'après l'étymologie même du mot de l'Évangile, sans action ou sans fruit, alors qu'elles auraient dû produire une action et porter un fruit, et si, au lieu de réaliser leur destination, elles n'ont servi qu'à couvrir le vide de la pensée et du sentiment. Révélatrices encore en ceci, puisqu'elles manifestent la vanité intérieure, le néant moral, puisque cette parole, donnée par Dieu pour faire une œuvre divine, n'a plus été qu'un son sans puissance, qu'un bruit inutile et par cela même malfaisant. Donc, parler pour ne rien dire, parler pour parler, parler sans sentir et sans penser, sans cœur et sans âme, ce n'est jamais chose indifférente. Vous croyez que votre parole s'envole, fugitive et insignifiante. Quelle erreur! rien ne se perd, ni une parole de Dieu, ni même une parole de l'homme. Voilà, n'est-ce pas? une redoutable responsabilité. Si, pour y échapper, je veux garder le silence, d'ahord c'est à peu près; impossible, c'est contraire à ma nature d'homme; le perpétuel silence d'un Chartreux me semble une anomalie presque monstrueuse. D'ailleurs, si les paroles peuvent être coupables, il y a des silences qui ne le sont pas moins. Se taire, c'est souvent une manière de parler; il y a des silences qui parlent. Ai-je même le droit de me taire quand l'heure a sonné de parler? Résister à l'impulsion de son cœur, arrêter le
bruit inutile et par cela même malfaisant. Donc, parler pour ne rien dire, parler pour parler, parler sans sentir et sans penser, sans cœur et sans âme, ce n'est jamais chose indifférente. Vous croyez que votre parole s'envole, fugitive et insignifiante. Quelle erreur! rien ne se perd, ni une parole de Dieu, ni même une parole de l'homme. Voilà, n'est-ce pas? une redoutable responsabilité. Si, pour y échapper, je veux garder le silence, d'ahord c'est à peu près; impossible, c'est contraire à ma nature d'homme; le perpétuel silence d'un Chartreux me semble une anomalie presque monstrueuse. D'ailleurs, si les paroles peuvent être coupables, il y a des silences qui ne le sont pas moins. Se taire, c'est souvent une manière de parler; il y a des silences qui parlent. Ai-je même le droit de me taire quand l'heure a sonné de parler? Résister à l'impulsion de son cœur, arrêter le flot qui jaillit de la source cachée, cela aussi peut être un péché. Un poète ancien a dit: « On se repent souvent d'avoir parlé, on ne se repent jamais de n'avoir pas parlé. » Cela n'est pas juste. Dieu, je le sais, pourra me demander compte de ce que n'ai pas dit comme de ce que j'ai dit. Me faudra-t-il, pour échapper à la condamnation des paroles vaines, et, en même temps, à celle du silence coupable, veiller sur toutes mes paroles, les retourner, comme on dit, sept fois dans ma bouche, faire passer chacune par une sorte de crible qui séparerait les éléments impurs des autres? Une telle prudence me tiendrait dans une crainte perpétuelle, elle me soumettrait à une contrainte insupportable. Nous ne sommes pas des esclaves qui interrogent avec anxiété le visage d'un maître sévère avant de prononcer une parole devant lui. Nous sommes des êtres libres, nous sommes des fils qui peuvent respecter leur père sans trembler devant lui. Que faut-il donc faire de ma parole? Le grand principe, c'est celui que Jésus a posé: « de l'abondance du cœur la bouche parle. » Ce qui importe, c'est la nature du trésor; c'est la bonté
n'ai pas dit comme de ce que j'ai dit. Me faudra-t-il, pour échapper à la condamnation des paroles vaines, et, en même temps, à celle du silence coupable, veiller sur toutes mes paroles, les retourner, comme on dit, sept fois dans ma bouche, faire passer chacune par une sorte de crible qui séparerait les éléments impurs des autres? Une telle prudence me tiendrait dans une crainte perpétuelle, elle me soumettrait à une contrainte insupportable. Nous ne sommes pas des esclaves qui interrogent avec anxiété le visage d'un maître sévère avant de prononcer une parole devant lui. Nous sommes des êtres libres, nous sommes des fils qui peuvent respecter leur père sans trembler devant lui. Que faut-il donc faire de ma parole? Le grand principe, c'est celui que Jésus a posé: « de l'abondance du cœur la bouche parle. » Ce qui importe, c'est la nature du trésor; c'est la bonté de l'arbre; c'est la pureté de la source. Le point essentiel, c'est la cause plutôt que l'effet, la vie intérieure plutôt que sa projection au dehors. A quoi servirait-il de suspendre des fruits excellents aux branches d'un arbre mauvais? Ce serait un trompe-l'œil, et pas autre chose. Que je descende dans mon cœur pour y découvrir l'origine de mes paroles: « Ce qui sort de la bouche vient du cœur; c'est là ce qui souille l'homme. » Il n'y a pas vraiment de paroles bonnes sans un cœur bon; des paroles bonnes venant d'un cœur mauvais ne sont que des mensonges ou des accidents heureux: c'est du cœur que viennent les sources de la vie, et ces sources elles-mêmes ne jaillissent que du « Rocher des siècles. » En dehors du Dieu créateur et régénérateur de la vie, il n'y a pas de cœur bon, et pas de paroles bonnes. Il faut une conversion du cœur pour que les paroles le soient faites bonnes. Mais cette conversion même ne me dispense ni de garder mon cœur, ni de garder mes lèvres: « ô Éternel, chantait le Psaume, garde l'ouverture de mes lèvres. » S'il ne faut pas trembler à chaque
dans mon cœur pour y découvrir l'origine de mes paroles: « Ce qui sort de la bouche vient du cœur; c'est là ce qui souille l'homme. » Il n'y a pas vraiment de paroles bonnes sans un cœur bon; des paroles bonnes venant d'un cœur mauvais ne sont que des mensonges ou des accidents heureux: c'est du cœur que viennent les sources de la vie, et ces sources elles-mêmes ne jaillissent que du « Rocher des siècles. » En dehors du Dieu créateur et régénérateur de la vie, il n'y a pas de cœur bon, et pas de paroles bonnes. Il faut une conversion du cœur pour que les paroles le soient faites bonnes. Mais cette conversion même ne me dispense ni de garder mon cœur, ni de garder mes lèvres: « ô Éternel, chantait le Psaume, garde l'ouverture de mes lèvres. » S'il ne faut pas trembler à chaque parole qu'on prononce, il faut surveiller ses paroles, ne serait-ce que dans l'intérêt d'autrui. Car si la parole de Dieu est une épée à deux tranchants, notre parole, à nous, a un tranchant, et une pointe aussi : elle perce et elle coupe ; elle pique et elle tue. Le chrétien doit se faire à lui-même des règles pour l'usage de sa langue, et il faut bien que cet usage ait de l'importance, puisque, tout comme le livre des Proverbes, Jésus et ses apôtres y sont si souvent revenus. Quelles seront ces règles ? Une, d'abord, toute négative, et à laquelle les Proverbes tiennent beaucoup : ne pas trop parler : « Où il y a beaucoup de paroles, il ne manque pas d'y avoir du péché. » (Prov. X, 19.) Il n'est pas nécessaire d'être chrétien pour comprendre les inconvénients de trop parler. C'est le titre d'un traité de Plutarque que le chancelier de l'Hôpital disait qu'il fallait lire sans cesse et avoir toujours dans sa mémoire, et qui commence ainsi : « C'est une cure bien péncheuse et bien malaisée à la philosophie qu'entreprendre de guérir le vice de ceux qui parlent trop, parce que la médecine dont
chrétien doit se faire à lui-même des règles pour l'usage de sa langue, et il faut bien que cet usage ait de l'importance, puisque, tout comme le livre des Proverbes, Jésus et ses apôtres y sont si souvent revenus. Quelles seront ces règles ? Une, d'abord, toute négative, et à laquelle les Proverbes tiennent beaucoup : ne pas trop parler : « Où il y a beaucoup de paroles, il ne manque pas d'y avoir du péché. » (Prov. X, 19.) Il n'est pas nécessaire d'être chrétien pour comprendre les inconvénients de trop parler. C'est le titre d'un traité de Plutarque que le chancelier de l'Hôpital disait qu'il fallait lire sans cesse et avoir toujours dans sa mémoire, et qui commence ainsi : « C'est une cure bien péncheuse et bien malaisée à la philosophie qu'entreprendre de guérir le vice de ceux qui parlent trop, parce que la médecine dont elle use est la parole reçue des écoutants, et ces grands parleurs n'écoutent jamais personne, car ils parlent toujours. » Au reste, la philosophie ne suffit pas ici plus qu'ailleurs : pour apprendre à ne pas trop parler, il faut comprendre la sainteté de la parole et l'art du silence. — Nulle part, comme à l'école de Jésus, on n'apprend à parler et à se taire, puisque « jamais homme ne parla comme cet homme », et puisque personne n'a su se taire comme lui. Rappelez-vous les silences de Jésus devant Hérode, devant Pilate, devant Caïphe, devant ses interlocuteurs indiscrets, et même devant ses apôtres, dont il échange la compagnie contre celle de son Père. Mais, avec cette règle il en faut une autre. Rappelez-vous le mot de saint Paul (Rom. VI, 13) sur vos membres qui peuvent devenir des « instruments d'iniquité » et qui doivent devenir « des instruments de justice. « Oui, de justice, et de charité aussi. C'est violer la justice que de mentir et de calomnier ; c'est violer la charité que de médire et de se mettre en colère; c'est violer l'une et l'autre que de mélanger l'impureté à notre langage, même sous forme
— Nulle part, comme à l'école de Jésus, on n'apprend à parler et à se taire, puisque « jamais homme ne parla comme cet homme », et puisque personne n'a su se taire comme lui. Rappelez-vous les silences de Jésus devant Hérode, devant Pilate, devant Caïphe, devant ses interlocuteurs indiscrets, et même devant ses apôtres, dont il échange la compagnie contre celle de son Père. Mais, avec cette règle il en faut une autre. Rappelez-vous le mot de saint Paul (Rom. VI, 13) sur vos membres qui peuvent devenir des « instruments d'iniquité » et qui doivent devenir « des instruments de justice. « Oui, de justice, et de charité aussi. C'est violer la justice que de mentir et de calomnier ; c'est violer la charité que de médire et de se mettre en colère; c'est violer l'une et l'autre que de mélanger l'impureté à notre langage, même sous forme de plaisanterie. Dire la vérité à son prochain, et dire la vérité avec charité, ce devrait être la caractéristique de la parole chrétienne. Serai-je « justifié » ou « condamné » par mes paroles ? Mais il ne suffit pas qu'une parole ne fasse pas de mal. Il faut encore qu'elle fasse du bien, qu'il y ait en elle une vertu. D'où vient que nos bonnes paroles ne sont pas toujours bonnes — paroles d'exhortation ou de réprimande, paroles de consolation et de compassion — paroles de piété même ? C'est qu'elles ne jaillissent pas directement d'un cœur vraiment bon. Le cœur n'y est pas, ou n'y est pas tout entier. Les passions, les conventions mondaines, les préjugés leur communiquent quelque chose d'artificiel et les mélangent d'égoïsme. Et pourtant les paroles, qui tiendront tant de place au jour du jugement, tiennent une grande place aussi dans notre vie. Si on nous demandait ce soir : « Qu'avez-vous fait aujourd'hui ? » Il faudrait répondre : « J'ai parlé ». C'est bien peu. À moins que ce ne soit beaucoup, que ce ne soit trop. «Words are but the bannerets of a great army.» Ces mots qui sont « les porte-étendards
qu'elle fasse du bien, qu'il y ait en elle une vertu. D'où vient que nos bonnes paroles ne sont pas toujours bonnes — paroles d'exhortation ou de réprimande, paroles de consolation et de compassion — paroles de piété même ? C'est qu'elles ne jaillissent pas directement d'un cœur vraiment bon. Le cœur n'y est pas, ou n'y est pas tout entier. Les passions, les conventions mondaines, les préjugés leur communiquent quelque chose d'artificiel et les mélangent d'égoïsme. Et pourtant les paroles, qui tiendront tant de place au jour du jugement, tiennent une grande place aussi dans notre vie. Si on nous demandait ce soir : « Qu'avez-vous fait aujourd'hui ? » Il faudrait répondre : « J'ai parlé ». C'est bien peu. À moins que ce ne soit beaucoup, que ce ne soit trop. «Words are but the bannerets of a great army.» Ces mots qui sont « les porte-étendards d'une grande armée », et qui couvrent de leurs couleurs la masse des combattants obscurs et invisibles, peuvent ne couvrir et ne cacher rien du tout. Mais ils peuvent aussi, grâce à Dieu, être une puissance ; et ce qu'il y a de merveilleux, c'est que cette puissance est à la portée de tous, et que le serviteur, comme le Maître, peut, avec une seule parole, faire œuvre de guérison et de résurrection. Votre parole, si faible, contient en elle, comme une chétive semence, tout un avenir ; pourquoi n'aurait-elle pas une efficacité providentielle, puisque c'est Dieu qui la met sur vos lèvres après l'avoir fait éclore dans votre cœur ? Ce n'est pas sa sonorité particulière, mais sa vertu intérieure, sa substance divine, qui fait sa force. Et cette parole — si peu de chose n'est-ce pas — est si grande qu'elle traversera les siècles, qu'elle vous survivra indéfiniment, qu'elle se répercutera de cime en cime, et qu'elle ira de la terre au ciel et qu'au jour du jugement, elle sera là, encore vivante et présente, pour témoigner en votre faveur. BENJAMIN COUVE. LE DEVOIR DES EGLISES DANS LA LUTTE CONTRE L'ALCOOLISME Le rapport si intéressant de M. E.
la portée de tous, et que le serviteur, comme le Maître, peut, avec une seule parole, faire œuvre de guérison et de résurrection. Votre parole, si faible, contient en elle, comme une chétive semence, tout un avenir ; pourquoi n'aurait-elle pas une efficacité providentielle, puisque c'est Dieu qui la met sur vos lèvres après l'avoir fait éclore dans votre cœur ? Ce n'est pas sa sonorité particulière, mais sa vertu intérieure, sa substance divine, qui fait sa force. Et cette parole — si peu de chose n'est-ce pas — est si grande qu'elle traversera les siècles, qu'elle vous survivra indéfiniment, qu'elle se répercutera de cime en cime, et qu'elle ira de la terre au ciel et qu'au jour du jugement, elle sera là, encore vivante et présente, pour témoigner en votre faveur. BENJAMIN COUVE. LE DEVOIR DES EGLISES DANS LA LUTTE CONTRE L'ALCOOLISME Le rapport si intéressant de M. E. Doumergue sur l'Université et la lutte contre l'alcoolisme m'a rempli d'admiration et d'envie. Je me confirmais, en lisant ce rapport, dans une observation que j'ai souvent faite déjà ; c'est que le corps enseignant, en particulier le corps des instructeurs du peuple (instituteurs et institutrices des écoles primaires et primaires supérieures) est une des élites morales de notre pays. Quelle activité ! Quel dévouement ! Quelle ingéniosité dans le bien ! Voilà ce que font nos instituteurs contre l'un des pires fléaux de notre époque. Et nos églises, que font-elles ? Je ne possède point les renseignements nécessaires pour répondre d'une manière précise à cette question. Et à ce propos, il est une enquête que je propose à cette Revue, qui a entrepris la tâche ingrate mais utile des enquêtes : ce serait une enquête sur l'alcoolisme. Il faudrait dresser un petit questionnaire, que l'on enverrait à chaque pasteur et qui serait à peu près ainsi conçu : Avez-vous dans votre Église une section de la Croix-Bleue? Combien compte-t-elle de membres? Depuis quand est-elle créée? Avez-vous une section de l'Étoile Bleue? (nombre des membres, date de la création)? Avez-vous une section de l'Espoir ou d'autres sections cadettes? Avez-vous une ligue
supérieures) est une des élites morales de notre pays. Quelle activité ! Quel dévouement ! Quelle ingéniosité dans le bien ! Voilà ce que font nos instituteurs contre l'un des pires fléaux de notre époque. Et nos églises, que font-elles ? Je ne possède point les renseignements nécessaires pour répondre d'une manière précise à cette question. Et à ce propos, il est une enquête que je propose à cette Revue, qui a entrepris la tâche ingrate mais utile des enquêtes : ce serait une enquête sur l'alcoolisme. Il faudrait dresser un petit questionnaire, que l'on enverrait à chaque pasteur et qui serait à peu près ainsi conçu : Avez-vous dans votre Église une section de la Croix-Bleue? Combien compte-t-elle de membres? Depuis quand est-elle créée? Avez-vous une section de l'Étoile Bleue? (nombre des membres, date de la création)? Avez-vous une section de l'Espoir ou d'autres sections cadettes? Avez-vous une ligue antialcoolique quelconque et sur quelles bases repose-t-elle? Avez-vous d'autres œuvres antialcooliques ? Par qui a été prise l'initiative de ces œuvres ? Par les corps constitués de l'Église ? Par le pasteur ? Par un laïque ? Quel est leur caractère ? Sont-elles, en principe, neutres ou confessionnelles ? En fait, comprennent-elles d'autres éléments que les éléments protestants ? Quels résultats ont été obtenus ? D'une manière générale, quelle est la participation des protestants à la lutte antialcoolique dans votre région ? Je ne sais combien l'on obtiendrait de réponses à ce questionnaire. Mais les silences mêmes seraient éloquents. Et je crains bien, hélas ! que, sauf peut-être sur le dernier point, les résultats de cette enquête ne soient attristants. Je crois que nos églises, en tant qu'églises, n'ont presque rien fait au point de vue qui nous occupe. Je crois qu'il y a bien peu d'écoles du Dimanche ou du jeudi, où se soient fondées des sections de l'Espoir ou des sections cadettes de l'Étoile Bleue ; bien peu d'Unions Chrétienne qui aient établi dans leur sein une section de ces ligues, et peut-être pas un seul Conseil Présbytéral qui ait pris l'initiative de créer dans son Église une
fait, comprennent-elles d'autres éléments que les éléments protestants ? Quels résultats ont été obtenus ? D'une manière générale, quelle est la participation des protestants à la lutte antialcoolique dans votre région ? Je ne sais combien l'on obtiendrait de réponses à ce questionnaire. Mais les silences mêmes seraient éloquents. Et je crains bien, hélas ! que, sauf peut-être sur le dernier point, les résultats de cette enquête ne soient attristants. Je crois que nos églises, en tant qu'églises, n'ont presque rien fait au point de vue qui nous occupe. Je crois qu'il y a bien peu d'écoles du Dimanche ou du jeudi, où se soient fondées des sections de l'Espoir ou des sections cadettes de l'Étoile Bleue ; bien peu d'Unions Chrétienne qui aient établi dans leur sein une section de ces ligues, et peut-être pas un seul Conseil Présbytéral qui ait pris l'initiative de créer dans son Église une ligue antialcoolique. Dira-t-on que ce n'est point le rôle de ces Conseils? Faut-il donc réduire ces corps à n'être que les comptables de nos petites caisses et les administrateurs des bâtisses ecclésiastiques ? Pourquoi ne serait-ce point leur tâche de diriger l'Église dans ses grandes luttes morales comme dans sa vie religieuse? Et si, dans certains milieux, nous devons nous contenter de nous mêler à la grande lutte générale et d'occuper simplement notre place dans les sociétés qui n'ont aucun caractère confessionnel, quelle est du moins l'initiative prise par les pasteurs ou les laïcs protestants dans cette lutte ? Ici pourtant il faut nous rendre justice et reconnaître que cette initiative est grande. L'œuvre de la Croix-Bleue encore peu étendue mais si admirable de probité et de pureté, est due presque tout entière, à des pasteurs ou à des laïcs chrétiens. Mais la Croix-Bleue ne compte que 62 sections et 2,212 membres. J'ai entendu raconter aussi (et je crois que le fait est authentique) que c'est un pasteur qui avait inspiré au Docteur Legrain l'idée d'entreprendre l'œuvre de l'Étoile Bleue, qui s'est développée d'une manière si réjouissante. Ce sont des pasteurs ou des laïcs protestants qui ont été en bonne
vie religieuse? Et si, dans certains milieux, nous devons nous contenter de nous mêler à la grande lutte générale et d'occuper simplement notre place dans les sociétés qui n'ont aucun caractère confessionnel, quelle est du moins l'initiative prise par les pasteurs ou les laïcs protestants dans cette lutte ? Ici pourtant il faut nous rendre justice et reconnaître que cette initiative est grande. L'œuvre de la Croix-Bleue encore peu étendue mais si admirable de probité et de pureté, est due presque tout entière, à des pasteurs ou à des laïcs chrétiens. Mais la Croix-Bleue ne compte que 62 sections et 2,212 membres. J'ai entendu raconter aussi (et je crois que le fait est authentique) que c'est un pasteur qui avait inspiré au Docteur Legrain l'idée d'entreprendre l'œuvre de l'Étoile Bleue, qui s'est développée d'une manière si réjouissante. Ce sont des pasteurs ou des laïcs protestants qui ont été en bonne partie, sinon en majorité, les collaborateurs de la première heure et les fondateurs des premières sections, si bien qu'à la date du 30 septembre 1896, le Docteur Legrain devait défendre l'Union française antialcoolique contre l'accusation d'être « une officine protestante ». Aussi bien, avant la création de l'Étoile Bleue, depuis des années plusieurs pasteurs avaient essayé ici et là, sans aboutir à de grands résultats, faute d'entente et d'organisation précise, de créer de petites organisations contre l'usage ou l'abus des boissons spiritueuses. Et à l'heure actuelle il y a bon nombre de sections de l'Étoile Bleue dont la cheville ouvrière, cachée ou apparente, est un pasteur ou un laïc protestant. Et à l'actif de nos églises il faut citer encore l'effort accompli pour constituer une ligue pastorale de tempérance et l'appel de la « Commission d'action ». Mais après avoir dit cela, il faut constater que ces efforts et cette initiative sont l'œuvre d'un petit nombre et il faut ajouter que les églises où rien ne se fait contre le fléau de l'alcoolisme, sont encore l'immense majorité. C'est pourquoi, au lieu de décrire ce que font nos églises, les synodes, la Commission d'action et tous les corps préoccupés du rôle