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que celui d'imaginer des séries infinies de possibilités, pour les opposer à d'autres séries, également valables, d'impossibilités (Encyclopédie, § 143). Lénine, dans ses notes à la lecture de Hegel, remarque justement que Hegel ne s'arrête pas longtemps sur la question de la causalité : Quand on lit Hegel sur la causalité, il semble à première vue étrange qu'il se soit relativement si peu arrêté sur ce thème tant aimé par les kantiens. Pourquoi ? Parce que, pour lui, la causalité n'est qu'une des déterminations de la connexion universelle qu'il avait saisie bien plus profondément et universellement, soulignant toujours et dès le début, dans tout son exposé cette connexion, les passages réciproques, etc. Il serait très instructif de comparer les « douleurs d'enfantement » du néo-empirisme (ou « idéalisme physique ») avec les solutions, ou plutôt, la méthode dialectique de Hegel. Lénine, Cahiers philosophiques, Ed. Sociales, Paris, 1955, p. 134. Et cependant, note Lénine, Hegel mène sa conception de la causalité jusqu'à ses dernières conséquences : Hegel subsume entièrement l'histoire à la causalité et conçoit la causalité avec mille fois plus de profondeur et de richesse que l'immense foule des « savants » contemporains. C. Ph., p. 132. En effet, considérée comme processus de production, la causalité ne pose pas de problèmes à Hegel, contrairement à Kant pour qui la causalité constitue la préoccupation principale et la racine même de son idéalisme subjectif. De ce point de vue, la Critique de la raison pure n'est que la vaine tentative de concilier par le moyen des catégories logiques les deux régions en lesquelles Kant divise l'univers. Sa théorie de la causalité constitue pour lui à proprement parler sa « théorie de la connaissance », c'est-à-dire sa théorie de la relation sujet/objet. Hegel se situe, en revanche, à un point de vue complètement différent de celui de Kant. Il se situe au point de vue de Spinoza. Cela veut dire que Hegel se situe, en ce qui concerne le problème de la causalité, au point de vue du matérialisme, et non d'un matérialisme quelconque, mais du matérialisme de Spinoza, celui qui est le
comme processus de production, la causalité ne pose pas de problèmes à Hegel, contrairement à Kant pour qui la causalité constitue la préoccupation principale et la racine même de son idéalisme subjectif. De ce point de vue, la Critique de la raison pure n'est que la vaine tentative de concilier par le moyen des catégories logiques les deux régions en lesquelles Kant divise l'univers. Sa théorie de la causalité constitue pour lui à proprement parler sa « théorie de la connaissance », c'est-à-dire sa théorie de la relation sujet/objet. Hegel se situe, en revanche, à un point de vue complètement différent de celui de Kant. Il se situe au point de vue de Spinoza. Cela veut dire que Hegel se situe, en ce qui concerne le problème de la causalité, au point de vue du matérialisme, et non d'un matérialisme quelconque, mais du matérialisme de Spinoza, celui qui est le plus proche de la conception du monde — élaborée par les économistes, dont Hegel a lu quelques œuvres — comme identité de production et de consommation. Pour Hegel, la causalité (et tous les problèmes qui en découlent, tels que la relation entre la substance et l'accident, la cause et l'effet, l'essence et l'apparence, le nécessaire et le contingent, le devoir être et l'être, etc.) se réduit à un procédé extrêmement simple : le processus de production, le processus de transformation de matières premières. C'est à cause de cette extrême simplicité que Hegel s'arrête si peu sur le thème de la causalité tant aimé par les kantiens, de même que Marx, dans l'Introduction de 1857, s'arrête si peu sur l'identité production = consommation, qui est extrêmement facile à comprendre mais qu'il considère pourtant comme la base de sa théorie tout entière. Après le chapitre sur la réalité, Hegel passe au chapitre sur le concept, où il fait l'analyse des syllogismes. Lénine dit : C'est ici qu'il faut chercher le sens véritable, la signification et le rôle de la logique de Hegel (C. Ph., p. 148). En effet, c'est ici que Hegel devient plus riche que Spinoza, qu'il devient matérialiste-dialectique « à
l'essence et l'apparence, le nécessaire et le contingent, le devoir être et l'être, etc.) se réduit à un procédé extrêmement simple : le processus de production, le processus de transformation de matières premières. C'est à cause de cette extrême simplicité que Hegel s'arrête si peu sur le thème de la causalité tant aimé par les kantiens, de même que Marx, dans l'Introduction de 1857, s'arrête si peu sur l'identité production = consommation, qui est extrêmement facile à comprendre mais qu'il considère pourtant comme la base de sa théorie tout entière. Après le chapitre sur la réalité, Hegel passe au chapitre sur le concept, où il fait l'analyse des syllogismes. Lénine dit : C'est ici qu'il faut chercher le sens véritable, la signification et le rôle de la logique de Hegel (C. Ph., p. 148). En effet, c'est ici que Hegel devient plus riche que Spinoza, qu'il devient matérialiste-dialectique « à l'envers ». Mais dans ce chapitre Hegel ne s'arrête pas non plus au sujet de la causalité formelle. Le syllogisme n'est pas envisagé par Hegel du point de vue logique, formel, car il considère que la formulation logique des syllogismes n'a pas varié fondamentalement depuis Aristote et qu'il n'y a pratiquement rien à lui ajouter dans ce sens. Cela veut dire que Hegel ne construit pas une logique au sens traditionnel de la logique formelle, car celle-ci existe déjà. Hegel analyse simplement, à travers sa conception spinoziste de la causalité (identité de production et de consommation), les traits communs à tout syllogisme, et ce sont ces traits communs qui forment la dialectique. Le syllogisme est constitué, pour Hegel, à l'égal de toute « chose » : 1) des prémisses, qui sont les matières premières, les « conditions », 2) de la conclusion, qui est le résultat de la transformation des prémisses par l'activité pensante. Ce qui intéresse Hegel est l'identité prémisses = conclusion et le mouvement de transformation d'un terme à l'autre. Il arrive ainsi à dégager les lois de la dialectique : l'unité et l'identité des contraires, le passage et la transformation de l'un à l'autre, du particulier à
pratiquement rien à lui ajouter dans ce sens. Cela veut dire que Hegel ne construit pas une logique au sens traditionnel de la logique formelle, car celle-ci existe déjà. Hegel analyse simplement, à travers sa conception spinoziste de la causalité (identité de production et de consommation), les traits communs à tout syllogisme, et ce sont ces traits communs qui forment la dialectique. Le syllogisme est constitué, pour Hegel, à l'égal de toute « chose » : 1) des prémisses, qui sont les matières premières, les « conditions », 2) de la conclusion, qui est le résultat de la transformation des prémisses par l'activité pensante. Ce qui intéresse Hegel est l'identité prémisses = conclusion et le mouvement de transformation d'un terme à l'autre. Il arrive ainsi à dégager les lois de la dialectique : l'unité et l'identité des contraires, le passage et la transformation de l'un à l'autre, du particulier à l'universel, de la quantité à la qualité, etc., et comme « noyau » de la dialectique la loi de la négation de la négation. La remarque de Lénine était donc juste. Pour Hegel, la causalité (la logique « formelle » et les considérations sur la cause et l'effet, l'essence et l'apparence, la substance et l'accident, le nécessaire et le contingent, etc.) n'est qu'une des déterminations de la connexion universelle (la dialectique). Ce qui revient à ceci : la dialectique est la loi de la logique (de la logique « formelle », c'est-à-dire du syllogisme). Et, puisque pour Hegel « toute chose est un syllogisme » (Encyclopédie, § 181), la dialectique est la loi la plus générale de toute chose ; elle est la propriété commune à toute chose, la seule loi absolument universelle. La dialectique est la définition même de l'univers (« c'est l'Idée elle-même qui est la dialectique ». (Encyclopédie, § 214). Ou pour le dire, avec Lénine, en matérialiste, la dialectique est la définition même de la réalité objective, de la matière. Revenons à notre point de départ. Dans l'Introduction de 1857, Marx commence par développer la théorie de l'identité de la production et de la consommation et
l'apparence, la substance et l'accident, le nécessaire et le contingent, etc.) n'est qu'une des déterminations de la connexion universelle (la dialectique). Ce qui revient à ceci : la dialectique est la loi de la logique (de la logique « formelle », c'est-à-dire du syllogisme). Et, puisque pour Hegel « toute chose est un syllogisme » (Encyclopédie, § 181), la dialectique est la loi la plus générale de toute chose ; elle est la propriété commune à toute chose, la seule loi absolument universelle. La dialectique est la définition même de l'univers (« c'est l'Idée elle-même qui est la dialectique ». (Encyclopédie, § 214). Ou pour le dire, avec Lénine, en matérialiste, la dialectique est la définition même de la réalité objective, de la matière. Revenons à notre point de départ. Dans l'Introduction de 1857, Marx commence par développer la théorie de l'identité de la production et de la consommation et conclut que cette identité revient à la formule de Spinoza toute détermination est négation. Marx ne parle pas le langage philosophique de Spinoza ou de Hegel mais celui des économistes. Il n'entend pas construire une théorie philosophique de la substance en général ou de l'être en général, mais une théorie de la production en général. Il considère alors que Spinoza est le philosophe le plus proche de cette conception. Quelques pages plus loin, Marx parle de la méthode de l'économie politique en expliquant rapidement le parcours historique de cette science comme un processus progressif de production de catégories capables de reproduire de plus en plus fidèlement la réalité objective, jusqu'à ce que ces catégories arrivent à constituer — de par leur liaison spécifique — des systèmes économiques qui reflètent le système capitaliste dans son ensemble. Et Marx profite de l'occasion pour critiquer l'idéalisme de Hegel qui conçoit le réel comme le résultat de la pensée. Il est nécessaire, cependant, de remarquer que ces considérations — sur la question de savoir si le processus de connaissance part du concret ou de l'abstrait — sont ce qu'il y a de moins important dans l' Introduction (bien que la plupart des interprètes considèrent
de la production en général. Il considère alors que Spinoza est le philosophe le plus proche de cette conception. Quelques pages plus loin, Marx parle de la méthode de l'économie politique en expliquant rapidement le parcours historique de cette science comme un processus progressif de production de catégories capables de reproduire de plus en plus fidèlement la réalité objective, jusqu'à ce que ces catégories arrivent à constituer — de par leur liaison spécifique — des systèmes économiques qui reflètent le système capitaliste dans son ensemble. Et Marx profite de l'occasion pour critiquer l'idéalisme de Hegel qui conçoit le réel comme le résultat de la pensée. Il est nécessaire, cependant, de remarquer que ces considérations — sur la question de savoir si le processus de connaissance part du concret ou de l'abstrait — sont ce qu'il y a de moins important dans l' Introduction (bien que la plupart des interprètes considèrent ce point comme décisif). Ce qu'il y a là de plus important c'est la théorie de l'identité production = consommation et elle constitue, quoi qu'il en soit, la seule « méthode » que Marx pose explicite, positivement, comme la « méthode » non seulement de l'économie politique mais aussi comme la « méthode » en général, c'est-à-dire comme sa « philosophie », les lois de l'identité production = consommation étant les lois de la dialectique (spinoziste et hégélienne). La question de savoir si la pensée est le résultat du réel ou inversement, relève du combat idéologique entre l'idéalisme et le matérialisme. Le discours dans lequel cette question est exprimée dans l'Introduction n'est pas un discours « positif » mais simplement un discours « négatif », dont l'objet est de critiquer et de délimiter ce procédé hégélien consistant à transformer la dialectique en méthode opérationnelle, transformation qui produit les deux effets de déformation de la connaissance : l'empirisme et l'antihistoricisme. En effet, Marx met en garde le lecteur contre l'erreur qui consiste à concevoir l'ordre hiérarchique des catégories à l'intérieur de la théorie de l'économie politique comme le reflet de leur ordre d'apparition historique (ce qui reviendrait à l'empirisme), de même
la « méthode » en général, c'est-à-dire comme sa « philosophie », les lois de l'identité production = consommation étant les lois de la dialectique (spinoziste et hégélienne). La question de savoir si la pensée est le résultat du réel ou inversement, relève du combat idéologique entre l'idéalisme et le matérialisme. Le discours dans lequel cette question est exprimée dans l'Introduction n'est pas un discours « positif » mais simplement un discours « négatif », dont l'objet est de critiquer et de délimiter ce procédé hégélien consistant à transformer la dialectique en méthode opérationnelle, transformation qui produit les deux effets de déformation de la connaissance : l'empirisme et l'antihistoricisme. En effet, Marx met en garde le lecteur contre l'erreur qui consiste à concevoir l'ordre hiérarchique des catégories à l'intérieur de la théorie de l'économie politique comme le reflet de leur ordre d'apparition historique (ce qui reviendrait à l'empirisme), de même qu'à concevoir l'histoire de la société comme le développement de cet ordre hiérarchique des catégories (ce qui reviendrait à l'antihistoricisme). Il s'agit bien là de la même mise en garde que l'on trouve dans le chapitre sur la méthode dans Misère de la Philosophie, œuvre écrite dix années auparavant. Contre ces deux dangers, l'empirisme et l'antihistoricisme, Marx propose explicite de concevoir toute chose existante comme une identité de production et de consommation, c'est-à-dire comme un mode de production d'effets sur la base de la consommation d'effets produits par d'autres modes de production. Marx trouve que cette conception « économique » de la causalité revient à la conception « philosophique » de Spinoza. Il n'y avait donc aucune raison pour que Marx écrive un « traité de méthode », car la seule méthode qu'il avait à proposer était très simple : celle de concevoir les choses comme autant de « modes de production » (unités de production et de consommation) ; méthode dont la formulation « philosophique » avait été déjà faite par Spinoza. Dans l'Introduction, Marx se prononce contre l'idéalisme hégélien. Mais il ne prend pas position, en revanche, sur la dialectique de Hegel. C'est une question tactique, nous l'avons
ces deux dangers, l'empirisme et l'antihistoricisme, Marx propose explicite de concevoir toute chose existante comme une identité de production et de consommation, c'est-à-dire comme un mode de production d'effets sur la base de la consommation d'effets produits par d'autres modes de production. Marx trouve que cette conception « économique » de la causalité revient à la conception « philosophique » de Spinoza. Il n'y avait donc aucune raison pour que Marx écrive un « traité de méthode », car la seule méthode qu'il avait à proposer était très simple : celle de concevoir les choses comme autant de « modes de production » (unités de production et de consommation) ; méthode dont la formulation « philosophique » avait été déjà faite par Spinoza. Dans l'Introduction, Marx se prononce contre l'idéalisme hégélien. Mais il ne prend pas position, en revanche, sur la dialectique de Hegel. C'est une question tactique, nous l'avons dit, de prendre Spinoza pour allié contre l'idéalisme hégélien. Mais si Marx est d'accord avec la formule de Spinoza « determinatio est negatio », c'est parce qu'il est d'accord aussi avec le développement de cette formule par Hegel, et notamment avec la formule de la « négation de la négation », dont Engels dit qu'elle est le « noyau », le résumé, de la dialectique (de Hegel et de Marx). Cependant, Marx a eu tout à fait raison de séparer clairement les deux aspects de la théorie du mode de production en général : 1) la conception de l'univers et de toute chose comme des unités de production et de consommation, ce qui élimine tout « deus ex machina » (c'est le côté spinoziste et matérialiste de la philosophie de Marx). 2) la dialectique, c'est-à-dire les lois générales du mode de production en général (c'est le côté hégélien et dialectique de la philosophie de Marx). Marx fait appel à Spinoza parce que celui-ci représente une arme théorique de combat contre l'idéalisme — dialectique de Hegel, de même qu'il fait appel à Hegel parce que celui-ci représente une arme contre le matérialisme non-dialectique et contre l'empirisme kantien. Nous arrivons ainsi à
», dont Engels dit qu'elle est le « noyau », le résumé, de la dialectique (de Hegel et de Marx). Cependant, Marx a eu tout à fait raison de séparer clairement les deux aspects de la théorie du mode de production en général : 1) la conception de l'univers et de toute chose comme des unités de production et de consommation, ce qui élimine tout « deus ex machina » (c'est le côté spinoziste et matérialiste de la philosophie de Marx). 2) la dialectique, c'est-à-dire les lois générales du mode de production en général (c'est le côté hégélien et dialectique de la philosophie de Marx). Marx fait appel à Spinoza parce que celui-ci représente une arme théorique de combat contre l'idéalisme — dialectique de Hegel, de même qu'il fait appel à Hegel parce que celui-ci représente une arme contre le matérialisme non-dialectique et contre l'empirisme kantien. Nous arrivons ainsi à la conclusion suivante : Marx avance sa conception matérialiste-dialectique simultanément sur deux fronts tactiques qui ne peuvent être confondus ni identifiés, ni réduits l'un à l'autre : le front Spinoza et le front Hegel. Selon la conjoncture théorique du combat philosophique, Marx met l'accent sur l'un ou l'autre des deux fronts. En un mot, la fonction des deux fronts est de combattre les deux dangers majeurs de toute interprétation du matérialisme-dialectique : — Le front spinoziste vise à combattre la transformation de la dialectique en une logique. — Le front hégélien vise à combattre la transformation d'une logique en dialectique. C'est-à-dire que chaque front vise à combattre les « excès », les « déviations », les erreurs, de l'autre front. C'est la raison pour laquelle les deux fronts doivent être maintenus simultanément dans le combat afin de préserver l'équilibre du matérialisme-dialectique. Aucun front ne doit être négligé, sous peine de souffrir des excès de l'autre front. De même qu'on ne doit pas isoler les deux fronts et rester sur un seul d'entre eux, sous peine de réduire et d'identifier l'un à l'autre, isolement et réduction étant les deux faces d'un même excès, d'une même erreur. Nous le verrons en détail.
fronts. En un mot, la fonction des deux fronts est de combattre les deux dangers majeurs de toute interprétation du matérialisme-dialectique : — Le front spinoziste vise à combattre la transformation de la dialectique en une logique. — Le front hégélien vise à combattre la transformation d'une logique en dialectique. C'est-à-dire que chaque front vise à combattre les « excès », les « déviations », les erreurs, de l'autre front. C'est la raison pour laquelle les deux fronts doivent être maintenus simultanément dans le combat afin de préserver l'équilibre du matérialisme-dialectique. Aucun front ne doit être négligé, sous peine de souffrir des excès de l'autre front. De même qu'on ne doit pas isoler les deux fronts et rester sur un seul d'entre eux, sous peine de réduire et d'identifier l'un à l'autre, isolement et réduction étant les deux faces d'un même excès, d'une même erreur. Nous le verrons en détail. Le front spinoziste vise à combattre le danger majeur de l'hégélianisme : la transformation de la dialectique (de Hegel et de Marx) en une logique. En effet, nous savons que cette transformation est à la racine de l'idéalisme hégélien et qu'elle constitue la déformation, la déviation, hégélienne par excellence. Hegel transforme la dialectique en une logique, c'est-à-dire en un procédé pour ordonner les éléments d'une connaissance. En appliquant cette « logique dialectique » à toute connaissance déjà produite par les sciences, Hegel construit son système prétendument absolu. Il croit produire ainsi des connaissances ou, au moins, donner aux connaissances leur véritable ordonnancement scientifique. Mais, en fait, il ne fait que déformer ces connaissances déjà produites. Il imprime à ces connaissances les deux déformations principales : l'empirisme et l'antihistoricisme. L'empirisme consiste en ce que le sujet prend les connaissances telles qu'elles existent en se faisant l'illusion qu'il est lui-même le « sujet » qui opère sur l' « objet réel » pour en extraire la connaissance. L'antihistoricisme (ou historicisme logique) consiste à croire que l'ordre dans lequel se trouvent les éléments de cette connaissance est leur ordre d'apparition historique (sa genèse). Dans les deux cas, Hegel impose aux éléments de la
transforme la dialectique en une logique, c'est-à-dire en un procédé pour ordonner les éléments d'une connaissance. En appliquant cette « logique dialectique » à toute connaissance déjà produite par les sciences, Hegel construit son système prétendument absolu. Il croit produire ainsi des connaissances ou, au moins, donner aux connaissances leur véritable ordonnancement scientifique. Mais, en fait, il ne fait que déformer ces connaissances déjà produites. Il imprime à ces connaissances les deux déformations principales : l'empirisme et l'antihistoricisme. L'empirisme consiste en ce que le sujet prend les connaissances telles qu'elles existent en se faisant l'illusion qu'il est lui-même le « sujet » qui opère sur l' « objet réel » pour en extraire la connaissance. L'antihistoricisme (ou historicisme logique) consiste à croire que l'ordre dans lequel se trouvent les éléments de cette connaissance est leur ordre d'apparition historique (sa genèse). Dans les deux cas, Hegel impose aux éléments de la connaissance qu'il prend l'ordre qu'il suppose dicté par la « logique dialectique ». La dialectique ainsi transformée en logique devient une méthode opérationnelle, une structure pouvant être manipulée, au même titre, par exemple, qu'un modèle mathématique ou que tout autre procédé logique. Les philosophes confondent la dialectique avec la logique d'un objet, c'est-à-dire avec le mode d'articulation des éléments de cet objet. Mais il faut se rappeler que la dialectique n'est pas une logique. La dialectique est uniquement la propriété commune à toute existence, la propriété générale de toute chose. Elle est donc absolument générale et absolument simple. Elle n'est pas un complexe (elle n'est pas une structure, un logique, une articulation, une méthode opérationnelle), car toute complexité produirait des différences au sein de la réalité et la dialectique constitue, au contraire, ce qu'il y a d'identique, de non-différent, dans toute forme de la réalité, ce qu'il y a de commun dans toutes les différences. La dialectique est la réalité objective sans différences. Mais il faut faire attention de ne pas nier la dialectique sous prétexte que, parce qu'elle n'est pas une méthode opérationnelle, elle ne sert à rien. Car, ce faisant, on tomberait automatiquement dans l'erreur majeure opposée :