jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
divines. Monter sur le sommet des murailles, c'est s'élever au-dessus du monde (12, 6-7). Mais les murailles sont aussi les idées des choses dans la pensée divine. Didyme utilise ici l'image de l'architecte (12, 16), qui se trouvait déjà chez Platon et chez Philon (p. 177). On notera que pour lui les idées sont la pensée de Dieu, ce qui est conforme à la tradition platonicienne depuis Xénocrate. Les murs peuvent aussi être les vertus archétypes. À propos des « yeux » et du « ventre » qui sont troublés (Ps 30, 10), Didyme explique qu'il s'agit ici non du corps, mais du vouloir. Les yeux le désignent dans son aspect de connaissance, le ventre en tant qu'il enfante les pensées. La première interprétation est platonicienne, la seconde fréquente chez Philon (p. 189). Plus loin les os sont les puissances solides de l'âme, qui soutiennent les autres, par ext0'8'Yj't'Lxéc;e;, xàç (pavTaaraTixàç, ràç [J. V'Yj [J.OV LXéc;e; (16, 2-3). À travers ces allégories, on voit en quel sens est orienté Didyme. Il hérite d'allégories traditionnelles, dont le sens est fixé. Il se contente de les répéter. Il prépare la voie à Evagre. Mais on remarquera qu'il a cependant son orientation propre. Il s'intéresse avant tout à la structure de l'âme. C'est sans doute ici qu'il est le plus personnel. On notera en particulier sa prise de position en faveur de l'unité de l'âme. Il est du côté d'Aristote et de Posidonius contre Platon (14, 23). Il défend sa thèse au moyen de l'image de la fleur : ni le parfum, ni la couleur ne sont celle-ci, mais ils en sont des modalités. Ainsi ni le vouloir, ni le vouloir, ni l'entendement ne sont l'âme, mais ils en sont les puissances. On notera la comparaison du vouloir au pilote et au cocher (14, 27; 15, 4). Cette unité de l'âme apparaît aussi en ce qu'elle est à la fois sujet et objet; elle est le jardin et le jardinier (15, 9). Gesché a montré, dans son livre sur l'âme du Christ d'après notre commentaire, l'importance de ces données psychologiques chez Didyme. Il
Il s'intéresse avant tout à la structure de l'âme. C'est sans doute ici qu'il est le plus personnel. On notera en particulier sa prise de position en faveur de l'unité de l'âme. Il est du côté d'Aristote et de Posidonius contre Platon (14, 23). Il défend sa thèse au moyen de l'image de la fleur : ni le parfum, ni la couleur ne sont celle-ci, mais ils en sont des modalités. Ainsi ni le vouloir, ni le vouloir, ni l'entendement ne sont l'âme, mais ils en sont les puissances. On notera la comparaison du vouloir au pilote et au cocher (14, 27; 15, 4). Cette unité de l'âme apparaît aussi en ce qu'elle est à la fois sujet et objet; elle est le jardin et le jardinier (15, 9). Gesché a montré, dans son livre sur l'âme du Christ d'après notre commentaire, l'importance de ces données psychologiques chez Didyme. Il est en ce sens un témoin précieux de la réflexion philosophique à son époque. Et il annonce dans ce domaine la rigueur et la précision que l'on retrouvera chez Evagre. 4. Luigi Franco Rizzolato consacre une brève étude à l'Explanatio Psalmorum XII de saint Ambroise. Il discute d'abord la date des diverses homélies que contient le recueil et se sépare sur plusieurs points de Palanque. La plus grande partie du travail (pp. 25-90) consiste dans une présentation en deux colonnes du texte d'Ambroise et de ses parallèles chez Origène, Eusèbe, Athanase, Didyme, Basile et Hilaire. Il en résulte qu'Ambroise utilise certainement Origène et Basile. Les autres parallèles s'expliquent par une dépendance commune par rapport à Origène. Une dernière partie traite de la méthode d'Ambroise. Elle comprend des appréciations littéraires assez fines. Mais elle reste superficielle sur la question de l'appréciation à porter sur l'exégèse d'Ambroise, sur les rapports de la typologie et de l'allégorie, sur la relation d'Ambroise à Origène. 5. Le Livre des promesses et des prédictions de Dieu dont Pierre Braun nous donne une bonne édition dans Sources chrétiennes est fort intéressant pour l'histoire de l'exégèse de l'Ancien Testament. Il s'agit d'un ouvrage sans grande originalité, mais qui
des diverses homélies que contient le recueil et se sépare sur plusieurs points de Palanque. La plus grande partie du travail (pp. 25-90) consiste dans une présentation en deux colonnes du texte d'Ambroise et de ses parallèles chez Origène, Eusèbe, Athanase, Didyme, Basile et Hilaire. Il en résulte qu'Ambroise utilise certainement Origène et Basile. Les autres parallèles s'expliquent par une dépendance commune par rapport à Origène. Une dernière partie traite de la méthode d'Ambroise. Elle comprend des appréciations littéraires assez fines. Mais elle reste superficielle sur la question de l'appréciation à porter sur l'exégèse d'Ambroise, sur les rapports de la typologie et de l'allégorie, sur la relation d'Ambroise à Origène. 5. Le Livre des promesses et des prédictions de Dieu dont Pierre Braun nous donne une bonne édition dans Sources chrétiennes est fort intéressant pour l'histoire de l'exégèse de l'Ancien Testament. Il s'agit d'un ouvrage sans grande originalité, mais qui témoigne de l'interprétation commune de l'Écriture en Occident dans la première partie du ve siècle. La date peut être établie avec certitude, grâce aux allusions historiques du texte. La question de l'auteur est plus difficile à déterminer. Braun se rallie finalement à l'opinion de Dom Morin et de P. D. Franses qui l'attribuent à Quodvultdeus, évêque de Carthage entre 435 et 445 environ. La dépendance à l'égard de saint Augustin, les analogies avec les sermons qui sont vraisemblablement de Quodvultdeus, le cadre historique apportent à cette hypothèse des arguments sérieux, mais non décisifs. Mais quoiqu'il en soit de cette question, l'ouvrage n'en reste pas moins un témoin très précieux de l'utilisation de l'Ancien Testament à l'époque. Un premier trait intéressant est la composition de l'ouvrage. Il comporte cent cinquante-trois chapitres, en relation avec les cent cinquante-trois poissons de Jn 21, 11. Par ailleurs il comporte trois parties principales, avant la Loi, sous la Loi, après la Loi, comprenant chacune quarante chapitres : les trois chapitres supplémentaires concernent l'eschatologie. Enfin l'auteur distingue des prédictions, qui sont le principal des deux premières parties, et des promesses, qui remplissent la troisième partie. Sur ce dernier point, Braun rattache les promesses à la typologie
Franses qui l'attribuent à Quodvultdeus, évêque de Carthage entre 435 et 445 environ. La dépendance à l'égard de saint Augustin, les analogies avec les sermons qui sont vraisemblablement de Quodvultdeus, le cadre historique apportent à cette hypothèse des arguments sérieux, mais non décisifs. Mais quoiqu'il en soit de cette question, l'ouvrage n'en reste pas moins un témoin très précieux de l'utilisation de l'Ancien Testament à l'époque. Un premier trait intéressant est la composition de l'ouvrage. Il comporte cent cinquante-trois chapitres, en relation avec les cent cinquante-trois poissons de Jn 21, 11. Par ailleurs il comporte trois parties principales, avant la Loi, sous la Loi, après la Loi, comprenant chacune quarante chapitres : les trois chapitres supplémentaires concernent l'eschatologie. Enfin l'auteur distingue des prédictions, qui sont le principal des deux premières parties, et des promesses, qui remplissent la troisième partie. Sur ce dernier point, Braun rattache les promesses à la typologie (p. 29). Ceci me paraît contestable. Les promesses recouvrent en général les soins, au sens de Justin, c'est-à-dire des testimonies, les prophéties. Et ce sont plutôt les prédictions, qui recouvrent les paroles. Braun a toutefois raison de noter une certaine incertitude. On notera que chacun des trois âges est considéré comme un jour composé de douze heures; ces douze heures sont les douze patriarches, les douze petits prophètes, les douze apôtres. Le Jour est le Christ. Il y a là un thème que nous trouvions déjà chez Hippolyte. Braun renvoie (p. 588) à l'étude que j'ai donnée de la question dans « Les symboles chrétiens primitifs » (p. 131-142). Reste la question des cent cinquante-trois chapitres, c'est-à-dire l'allusion au filet (relia) qui rassemble tous les poissons (p. 664). Peut-être y a-t-il là une analogie qui permettrait d'expliquer le titre de reliculum donné par Victor de Capoue à un traité perdu sur l'arche de Noé. Bolgiani, qui rapproche notre traité de celui de Victor de Capoue et qui s'interroge sur le titre de reliculum, n'indique pas cette piste. Pour ce qui est du contenu, l'intérêt du traité est de constituer une sorte de somme des figures et des prophéties utilisées en
comme un jour composé de douze heures; ces douze heures sont les douze patriarches, les douze petits prophètes, les douze apôtres. Le Jour est le Christ. Il y a là un thème que nous trouvions déjà chez Hippolyte. Braun renvoie (p. 588) à l'étude que j'ai donnée de la question dans « Les symboles chrétiens primitifs » (p. 131-142). Reste la question des cent cinquante-trois chapitres, c'est-à-dire l'allusion au filet (relia) qui rassemble tous les poissons (p. 664). Peut-être y a-t-il là une analogie qui permettrait d'expliquer le titre de reliculum donné par Victor de Capoue à un traité perdu sur l'arche de Noé. Bolgiani, qui rapproche notre traité de celui de Victor de Capoue et qui s'interroge sur le titre de reliculum, n'indique pas cette piste. Pour ce qui est du contenu, l'intérêt du traité est de constituer une sorte de somme des figures et des prophéties utilisées en Occident au début du ve siècle. Quodvultdeus est surtout un compilateur. Mais du même coup il représente un témoin intéressant de traditions antérieures. Parmi ses sources, il y a sûrement Augustin, à qui il se réfère plusieurs fois. Mais il y en a d'autres. Prenons d'abord des exemples dans la typologie. Le par. 39 nous donne une exégèse intéressante de l'arche de Noé en relation avec les dimensions de la croix. Braun renvoie à saint Augustin (Contr. Faust., XII, 14-21). Mais Bolgiani a raison de souligner l'originalité de notre auteur par rapport à Augustin dont l'exégèse est ecclésiologique (op. cit., p. 87). Il cite par ailleurs un extrait d'une chaîne inédite de Pierre Diacre, qui paraît bien un résumé de Quodvultdeus (op. cit., p. 72). Par ailleurs Braun signale que l'on retrouve le thème de notre traité dans le De Calendis, qui paraît bien de Quodvultdeus (P. L., 40, 698-699). Le caractère composite de l'exégèse de notre auteur apparaît en ce qu'à la fin il passe d'une exégèse christologique à une exégèse ecclésiologique, elle franchement augustinienne. Le livre d'Hugo Rahner (pp. 504-557) aurait suggéré d'intéressants rapprochements. Un autre thème typologique mérite une remarque, celui de Joseph. Braun attribue à Quodvultdeus
typologie. Le par. 39 nous donne une exégèse intéressante de l'arche de Noé en relation avec les dimensions de la croix. Braun renvoie à saint Augustin (Contr. Faust., XII, 14-21). Mais Bolgiani a raison de souligner l'originalité de notre auteur par rapport à Augustin dont l'exégèse est ecclésiologique (op. cit., p. 87). Il cite par ailleurs un extrait d'une chaîne inédite de Pierre Diacre, qui paraît bien un résumé de Quodvultdeus (op. cit., p. 72). Par ailleurs Braun signale que l'on retrouve le thème de notre traité dans le De Calendis, qui paraît bien de Quodvultdeus (P. L., 40, 698-699). Le caractère composite de l'exégèse de notre auteur apparaît en ce qu'à la fin il passe d'une exégèse christologique à une exégèse ecclésiologique, elle franchement augustinienne. Le livre d'Hugo Rahner (pp. 504-557) aurait suggéré d'intéressants rapprochements. Un autre thème typologique mérite une remarque, celui de Joseph. Braun attribue à Quodvultdeus le parallèle détaillé établi entre sa vie et celle du Christ (pp. 43, 109, 228). Il est vrai que la parallèle n'apparaît pas chez Augustin. Mais en revendiquer l'originalité pour Quodvultdeus, c'est oublier que la typologie de Joseph est la plus populaire de toutes à la fin du IVe siècle et au début du ve. Qu'il suffise de citer Grégoire d'Elvire (V, 1; Batiffol, 44-56), Asterius le Sophiste (Hom. XI, 5, 11; Richard 77-81), Ambroise (De Josepho), Césaire d'Arles (Sermon 89 à 92). Il n'est pas un trait de Quodvultdeus que nous ne retrouvions ailleurs : Joseph vendu par ses frères et Jésus par Judas; Joseph jeté en prison avec deux autres condamnés et Jésus crucifié avec deux larrons; la citation de Ps 87, 5, à propos de la robe bariolée de Joseph, se retrouve chez Grégoire d'Elvire et chez Asterios et celle de Ps 21, 23 est chez Grégoire d'Elvire; Putiphar est une figure de la synagogue pour Asterios et Grégoire d'Elvire, du paganisme pour Quodvultdeus. Un des seuls traits originaux que j'ai rencontrés est celui du gardien de prison remettant les clés à Joseph comme figure de la royauté du Christ dans les enfers (p. 239). On relèvera
et au début du ve. Qu'il suffise de citer Grégoire d'Elvire (V, 1; Batiffol, 44-56), Asterius le Sophiste (Hom. XI, 5, 11; Richard 77-81), Ambroise (De Josepho), Césaire d'Arles (Sermon 89 à 92). Il n'est pas un trait de Quodvultdeus que nous ne retrouvions ailleurs : Joseph vendu par ses frères et Jésus par Judas; Joseph jeté en prison avec deux autres condamnés et Jésus crucifié avec deux larrons; la citation de Ps 87, 5, à propos de la robe bariolée de Joseph, se retrouve chez Grégoire d'Elvire et chez Asterios et celle de Ps 21, 23 est chez Grégoire d'Elvire; Putiphar est une figure de la synagogue pour Asterios et Grégoire d'Elvire, du paganisme pour Quodvultdeus. Un des seuls traits originaux que j'ai rencontrés est celui du gardien de prison remettant les clés à Joseph comme figure de la royauté du Christ dans les enfers (p. 239). On relèvera ici encore la maladresse de Quodvultdeus, qui introduit des exégèses traditionnelles, mais sans rapport avec le contexte : le soleil qui adore Joseph est le Christ (!), la tunique sans couture est l'Église, Joseph s'échappant nu est l'âme libérée du corps. P. 229, au bas de la page, Braun a écrit : « Jacob », au lieu de « Joseph ». J'ajouterai que l'exégèse de Quodvultdeus est une exégèse populaire, une typologie commune, celle qui inspire la catéchèse et la prédication du temps. On la retrouve dans l'art. La vie de Joseph était reproduite dans la basilique de Milan, comme nous le voyons par les fragments conservés par Ambroise. C'est à cette époque aussi que le songe de Joseph apparaît dans la catacombe de la Via Latina. La lecture de la vie de Joseph entre dans la liturgie pour le second ou le troisième dimanche de Carême. C'est à ce titre que Césaire lui consacre des Homélies. Ce caractère commun, traditionnel apparaît dans d'autres thèmes traités par Quodvultdeus, en particulier dans sa longue typologie de l'Exode, dans la typologie de Samson, où la dépendance d'Augustin est certaine, dans celle de David. On relèvera des traits intéressants : le passage sur
écrit : « Jacob », au lieu de « Joseph ». J'ajouterai que l'exégèse de Quodvultdeus est une exégèse populaire, une typologie commune, celle qui inspire la catéchèse et la prédication du temps. On la retrouve dans l'art. La vie de Joseph était reproduite dans la basilique de Milan, comme nous le voyons par les fragments conservés par Ambroise. C'est à cette époque aussi que le songe de Joseph apparaît dans la catacombe de la Via Latina. La lecture de la vie de Joseph entre dans la liturgie pour le second ou le troisième dimanche de Carême. C'est à ce titre que Césaire lui consacre des Homélies. Ce caractère commun, traditionnel apparaît dans d'autres thèmes traités par Quodvultdeus, en particulier dans sa longue typologie de l'Exode, dans la typologie de Samson, où la dépendance d'Augustin est certaine, dans celle de David. On relèvera des traits intéressants : le passage sur le Christ-Poisson (p. 493), la sphragis sur le front (p. 273), la longue et subtile allégorie de la noix (p. 337), très différente de celle de Didyme. La variante des 50 clochettes de la robe du Grand-prêtre n'est ni celle de Justin, qui en compte 12, ni celle de Clément, qui en connaît 360, ni celle de Jérôme, qui en indique 72. Mais il n'y a pas de raison d'y voir, avec Braun, une invention de notre auteur. Le recueil des prophéties, qui constitue la troisième partie de l'ouvrage, appelle moins de remarques. Il constitue un chaînon dans l'histoire des recueils de Testimonia. Lam 4, 20 est cité avec Ps 21, 17-18; Is 53, 7-8; Jer 11, 19. Ce groupement se retrouve dans les Testimonia attribués à Grégoire de Nysse (P. G., 46, 212 A-213 B) et dans l'Anticalendis Simonis et Theophili (Bratke, p. 28). La forme de la citation est curieuse : Ante faciem nostram Christus Dominus comprehensus est in corruptionem eorum (p. 534). Quod vult Deus a laissé tomber le premier mot, Spiritus. Du coup, le faciem nos trama perd tout son sens. Le plus curieux de ce recueil est qu'aux citations de l'Ancien et du Nouveau Testament
qui en connaît 360, ni celle de Jérôme, qui en indique 72. Mais il n'y a pas de raison d'y voir, avec Braun, une invention de notre auteur. Le recueil des prophéties, qui constitue la troisième partie de l'ouvrage, appelle moins de remarques. Il constitue un chaînon dans l'histoire des recueils de Testimonia. Lam 4, 20 est cité avec Ps 21, 17-18; Is 53, 7-8; Jer 11, 19. Ce groupement se retrouve dans les Testimonia attribués à Grégoire de Nysse (P. G., 46, 212 A-213 B) et dans l'Anticalendis Simonis et Theophili (Bratke, p. 28). La forme de la citation est curieuse : Ante faciem nostram Christus Dominus comprehensus est in corruptionem eorum (p. 534). Quod vult Deus a laissé tomber le premier mot, Spiritus. Du coup, le faciem nos trama perd tout son sens. Le plus curieux de ce recueil est qu'aux citations de l'Ancien et du Nouveau Testament sont ajoutées des citations des Oracles Sibyllins, de Virgile, d'Hermès Trismégiste. Ceci rappelle Lactance et atteste l'intérêt pris dans le monde latin à ces prophéties païennes, que Courcelle a bien étudié. Je n'ai pas dit avec quel soin le texte est établi par Braun. Un bon appendice étudie les clausules métriques. Le livre est muni de précieux index. C'est donc un excellent instrument de travail. Et mes remarques ont principalement pour objet de souligner l'intérêt du texte dans l'histoire de la typologie et des Testimonia. M. Carmel Curti donne une édition critique très soignée des commentaires Sur les Proverbes et Sur l'Ecclésiaste, de Salonius, évêque de Vienne en France au début du ve siècle. L'ouvrage se présente sous la forme de Quaestiones et Responsiones et ne constitue pas un commentaire suivi. Pour chaque verset expliqué il présente souvent une exégèse littérale et une interprétation allégorique. L'exégèse de Salonius n'a rien d'original. Mais elle constitue un témoignage sur l'histoire de l'exégèse des livres sapientiaux, sur laquelle les documents sont peu nombreux. Ceci vaut d'abord pour les Proverbes, pour lesquels nous avons peu de commentaires anciens. On remarquera l'exégèse de Pr 8, 30-31 : la Sagesse est le Fils de Dieu; la
métriques. Le livre est muni de précieux index. C'est donc un excellent instrument de travail. Et mes remarques ont principalement pour objet de souligner l'intérêt du texte dans l'histoire de la typologie et des Testimonia. M. Carmel Curti donne une édition critique très soignée des commentaires Sur les Proverbes et Sur l'Ecclésiaste, de Salonius, évêque de Vienne en France au début du ve siècle. L'ouvrage se présente sous la forme de Quaestiones et Responsiones et ne constitue pas un commentaire suivi. Pour chaque verset expliqué il présente souvent une exégèse littérale et une interprétation allégorique. L'exégèse de Salonius n'a rien d'original. Mais elle constitue un témoignage sur l'histoire de l'exégèse des livres sapientiaux, sur laquelle les documents sont peu nombreux. Ceci vaut d'abord pour les Proverbes, pour lesquels nous avons peu de commentaires anciens. On remarquera l'exégèse de Pr 8, 30-31 : la Sagesse est le Fils de Dieu; la demeure est sa nature humaine; les sept colonnes sont les églises ou les docteurs ; le nombre se réfère au Saint-Esprit. Le Commentaire se termine par une longue exégèse de Pr 31, 10-31, où la « femme forte » est présentée comme une figure de l'Église. Le Commentaire sur l'Ecclésiaste par contre connaît des précédents. Nous possédons celui de Jérôme. Nous possédons maintenant celui de Didyme. Des comparaisons sont donc possibles. On relève de nombreux contacts avec Didyme : le sens du mot Ecclésiaste, « comme celui qui s'adresse aux foules » (p. 92); Eccl., 1,4 entendu soit des nations et des juifs, soit de la suite des générations (p. 96) ; l'allusion au soleil de justice à propos de 1,5 (p. 98). Mais pour tous ces passages Curti renvoie finalement à Jérôme. Et la chose s'explique très bien, puisque Jérôme lui-même a utilisé Didyme. C'est donc par Jérôme que Salonius dépend de Didyme. On notera l'interprétation « des princes » (Eccl., 7, 20) comme représentant les dix mondes spirituels primitifs, dont l'un est déchu, ce qui fait qu'il ne reste que neuf chœurs, mais sera remplacé par l'humanité, ce qui rétablira le plérôme originel (p. 133). Le verset 11,
par contre connaît des précédents. Nous possédons celui de Jérôme. Nous possédons maintenant celui de Didyme. Des comparaisons sont donc possibles. On relève de nombreux contacts avec Didyme : le sens du mot Ecclésiaste, « comme celui qui s'adresse aux foules » (p. 92); Eccl., 1,4 entendu soit des nations et des juifs, soit de la suite des générations (p. 96) ; l'allusion au soleil de justice à propos de 1,5 (p. 98). Mais pour tous ces passages Curti renvoie finalement à Jérôme. Et la chose s'explique très bien, puisque Jérôme lui-même a utilisé Didyme. C'est donc par Jérôme que Salonius dépend de Didyme. On notera l'interprétation « des princes » (Eccl., 7, 20) comme représentant les dix mondes spirituels primitifs, dont l'un est déchu, ce qui fait qu'il ne reste que neuf chœurs, mais sera remplacé par l'humanité, ce qui rétablira le plérôme originel (p. 133). Le verset 11, 2 sur « sept et huit » est interprété des deux Testaments. C'est une exégèse familière à Didyme. Le P. Hugo Rahner nous rend grand service en réunissant en un volume les études de symbolique chrétienne qu'il avait publiées principalement dans la Zeitschrift für Katholische Theologie. Ces études restent fondamentales en ce qui concerne les relations de la symbolique biblique et de la symbolique hellénistique chez les Pères de l'Église. Elles ont sur bien des points ouvert des voies nouvelles. Certes, dans ces voies d'autres se sont avancés depuis les trente ans où ont paru les premières de ces études. De plus les nombreuses découvertes, tant littéraires qu'archéologiques, faites depuis, ont apporté un matériel nouveau. Je pense aux manuscrits de Qumrân et à ceux de Nag Hammadi, aux catacombes romaines de la Via Latina et du Viale Manzoni et aux stèles et mosaïques judéo-chrétiennes de Palestine. Mais le livre d'Hugo Rahner n'en constitue pas moins un répertoire incomparable de renseignements. De plus il est animé à la fois d'un humanisme culturel et d'un sens spirituel qui en font tout autre chose qu'un ouvrage de pure érudition, encore que l'érudition en soit impeccable. Le premier thème traité, celui de la naissance