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les classes subalternes, mais la culture indigène s’est maintenue parmi les paysans et son niveau évoque celui de la civilisation agricole japonaise du Moyen-Âge. Les innovations se ramènent essentiellement à ceci : introduction de nouvelles plantes cultivées, participation circonscrite au commerce extérieur, quelques coutumes chinoises et des règlements administratifs japonais. Derrière cette « modernisation » apparaît une société agricole basée sur le groupe familial rendu exceptionnellement robuste par les exigences de la coopération économique dans un milieu difficile. La solidarité familiale fut renforcée par le culte du foyer domestique et des ancêtres (les conversions au bouddhisme et au christianisme n’ont jamais été nombreuses). La solidarité tenace du groupe familial, uni par des besoins économiques impérieux, impliqua la réglementation stricte de la conduite individuelle; — l’individu jouissait à peine de la liberté nécessaire pour atténuer les frictions inévitables à l’intérieur du groupe et les tensions dangereuses pour l’ensemble. C’est ainsi que lorsque l’incompatibilité entre les époux mettait en péril la collectivité familiale, le divorce pouvait avoir lieu et il était décidé avec le minimum de controverses, de troubles et de formes procédurales. Les liens unissant la famille ou l’individu au village étaient beaucoup plus lâches. La communauté villageoise apparaît surtout comme une coopérative en vue des entreprises d’intérêt commun : construction des routes, travaux d’irrigation, etc. Le marché du village et les rapports de parenté entre les diverses familles ont contribué à maintenir la solidarité du groupe rural, beaucoup moins important aux yeux des insulaires, que la solidarité familiale. Quelle est l’évolution possible de cette population numériquement importante, durement éprouvée par les opérations militaires ? Par les soins des autorités américaines, à mesure que l’économie agricole et les habitations étaient reconstruites, environ 200.000 indigènes évacués dans diverses îles du Pacifique furent rapatriés, de telle sorte que la population totale des îles, en 1947, apparut supérieure à ce qu’elle fut en 1944. La crise de surpeuplement se fait donc sentir à nouveau. La première tâche est de rendre suffisante la production locale des denrées alimentaires. Dans ce but, les autorités américaines ont entrepris, en collaboration avec les associations rurales, la mécanisation de
une coopérative en vue des entreprises d’intérêt commun : construction des routes, travaux d’irrigation, etc. Le marché du village et les rapports de parenté entre les diverses familles ont contribué à maintenir la solidarité du groupe rural, beaucoup moins important aux yeux des insulaires, que la solidarité familiale. Quelle est l’évolution possible de cette population numériquement importante, durement éprouvée par les opérations militaires ? Par les soins des autorités américaines, à mesure que l’économie agricole et les habitations étaient reconstruites, environ 200.000 indigènes évacués dans diverses îles du Pacifique furent rapatriés, de telle sorte que la population totale des îles, en 1947, apparut supérieure à ce qu’elle fut en 1944. La crise de surpeuplement se fait donc sentir à nouveau. La première tâche est de rendre suffisante la production locale des denrées alimentaires. Dans ce but, les autorités américaines ont entrepris, en collaboration avec les associations rurales, la mécanisation de l’agriculture, intéressante expérience si l’on songe au brusque changement du niveau technique qu’elle entraîne. Du même coup, un effort est accompli pour rétablir les écoles, multiplier les textes scolaires, etc. Pendant la même période de temps, dans l’ensemble des îles, le nombre des églises chrétiennes s’éleva à 25. « Il sera intéressant de voir, disent les auteurs, si la philosophie chrétienne pourra ou ne pourra pas être greffée avec succès sur le culture-pattern des Ryou-Kyou. » Remarque qui dénote un certain scepticisme au sujet de la réussite de cette expérience, intéressante sans conteste sur le plan théorique, mais dont l’intérêt pratique est moins évident. Ghiaule (M.). Arts de l’Afrique Noire. Paris, les Editions du Chêne, 1947, 127 p., 108 phot. et 4 pl. h. t. Cet ouvrage, très richement illustré, ne présente qu’une parenté lointaine avec la « critique » d’art. Tout en étant d’une lecture facile et alléchante, il est une synthèse de faits ethnographiques, et en même temps une prudente ébauche d’idées générales. L’auteur souligne, en effet, que « chaque art régional vaut la peine d’être étudié en lui-même et il semble difficile de dégager dès aujourd’hui les grandes lignes chères à nos esprits occidentaux et valables pour
sera intéressant de voir, disent les auteurs, si la philosophie chrétienne pourra ou ne pourra pas être greffée avec succès sur le culture-pattern des Ryou-Kyou. » Remarque qui dénote un certain scepticisme au sujet de la réussite de cette expérience, intéressante sans conteste sur le plan théorique, mais dont l’intérêt pratique est moins évident. Ghiaule (M.). Arts de l’Afrique Noire. Paris, les Editions du Chêne, 1947, 127 p., 108 phot. et 4 pl. h. t. Cet ouvrage, très richement illustré, ne présente qu’une parenté lointaine avec la « critique » d’art. Tout en étant d’une lecture facile et alléchante, il est une synthèse de faits ethnographiques, et en même temps une prudente ébauche d’idées générales. L’auteur souligne, en effet, que « chaque art régional vaut la peine d’être étudié en lui-même et il semble difficile de dégager dès aujourd’hui les grandes lignes chères à nos esprits occidentaux et valables pour des régions immenses ». Dans la variété des manifestations de l’art africain, un point de repère est offert par les conceptions religieuses. Il existe, bien entendu, un « art libre », mais, à part le Bénin, ses réalisations apparaissent comme secondaires à côté de celles de l’art religieux. Par ailleurs, même l’art « libre » n’est pas totalement à l’abri des croyances. Dans le monde africain, la Société entière est « baignée dans une production artistique rituelle qui n’est que l’une des formes de l’activité courante ». L’auteur illustre les aspects multiformes de cet art traditionnel qui n’appartient pas encore au passé, mais qui, au contraire, « fleurit chez des peuples vigoureux ». GHIAULE (M.). Dieu d’Eau, entretiens avec Ogotemmelli. Les éditions du Chêne, Paris, 1948, 263 pp. 16 pl. Depuis dix-huit ans, M. Griaule et ses co-équipiers fréquentent les Dogon des falaises de Bandiagara. Ils ont publié de nombreux ouvrages sur cette population, aujourd’hui une des mieux connues d’Afrique. Mais « Dieu d’Eau » se lit comme un roman, mieux qu’un roman, et apporte à tous plus qu’une habituelle étude ethnographique. Autant que celui qui n’a jamais fait d’ethnographie et n’a jamais été en Afrique, le spécialiste gagne à
même l’art « libre » n’est pas totalement à l’abri des croyances. Dans le monde africain, la Société entière est « baignée dans une production artistique rituelle qui n’est que l’une des formes de l’activité courante ». L’auteur illustre les aspects multiformes de cet art traditionnel qui n’appartient pas encore au passé, mais qui, au contraire, « fleurit chez des peuples vigoureux ». GHIAULE (M.). Dieu d’Eau, entretiens avec Ogotemmelli. Les éditions du Chêne, Paris, 1948, 263 pp. 16 pl. Depuis dix-huit ans, M. Griaule et ses co-équipiers fréquentent les Dogon des falaises de Bandiagara. Ils ont publié de nombreux ouvrages sur cette population, aujourd’hui une des mieux connues d’Afrique. Mais « Dieu d’Eau » se lit comme un roman, mieux qu’un roman, et apporte à tous plus qu’une habituelle étude ethnographique. Autant que celui qui n’a jamais fait d’ethnographie et n’a jamais été en Afrique, le spécialiste gagne à trouver dans ces entretiens, à côté d’un exposé sur les croyances des Dogon, toute l’atmosphère de trente-deux jours d’enquête avec un incompromis informateur : le vieillard Ogotemmêli. La pensée de celui-ci nous est livrée telle qu’il l’a exposée, et non telle qu’un Blanc eût pu la repenser, c’est-à-dire la mutiler et la fausser. Les rites et les institutions, Griaule les connaissait déjà. Cette fois, c’est l’ensemble de croyances qui expliquent ces coutumes que Griaule nous fait connaître, c’est toute l’ossature d’un système du monde, « une métaphysique offrant l’avantage de se projeter en mille rites et gestes sur une scène où se meut une multitude d’hommes vivants (p. 10) ». Tour à tour, nous sont révélées l’importance accordée par les Dogon au Verbe, l’invention des différentes techniques : tissage, poterie, forge. Chaque naissance, dans les temps les plus anciens, donnait la vie à un homme et à une femme. Cette gémellité fut perdue, mais chaque nouveau-né demeurant à la fois mâle et femelle, excision et circoncision durent être instituées, pour libérer le garçon de ce qui lui reste de féminin, la fille de ce qui en elle est masculin. Chemin faisant nous apparaissent plus clairs le symbolisme des peintures qui
et la fausser. Les rites et les institutions, Griaule les connaissait déjà. Cette fois, c’est l’ensemble de croyances qui expliquent ces coutumes que Griaule nous fait connaître, c’est toute l’ossature d’un système du monde, « une métaphysique offrant l’avantage de se projeter en mille rites et gestes sur une scène où se meut une multitude d’hommes vivants (p. 10) ». Tour à tour, nous sont révélées l’importance accordée par les Dogon au Verbe, l’invention des différentes techniques : tissage, poterie, forge. Chaque naissance, dans les temps les plus anciens, donnait la vie à un homme et à une femme. Cette gémellité fut perdue, mais chaque nouveau-né demeurant à la fois mâle et femelle, excision et circoncision durent être instituées, pour libérer le garçon de ce qui lui reste de féminin, la fille de ce qui en elle est masculin. Chemin faisant nous apparaissent plus clairs le symbolisme des peintures qui décorent la façade des sanctuaires, le mécanisme du sacrifice, le rôle joué chez les Dogon par une petite graminée appelée fonio en A. O. F. (Digitarin exilis), les rites liés aux échanges commerciaux. Expliquant le mécanisme de la pensée dogon, Griaule éclaire d’un jour nouveau bien des problèmes ethnographiques ou sociologiques restés jusqu’à présent sans solution, ce qui permettra sans doute de mieux comprendre aussi d’autres populations d’Afrique et du monde entier. En cours d’enquête, l’auteur dit s’accommoder personnellement « fort bien de toutes ces représentations, de toutes ces modalités de manipulations de l’invisible par les hommes, des hommes par l’invisible. Mais il songeait à ceux qui, de l’extérieur, auraient un jour la curiosité d’étudier la métaphysique des Dogon... (p. 147) ». Mais n’est-il pas temps de cesser d’étudier qui que ce soit de l’extérieur ? N’est-il pas temps d’aborder humblement ce qu’on ne connaît pas ? Remercions l’auteur, et soyons-lui reconnaissants, de nous montrer ce chemin, fécond et nouveau, de l’ethnographie actuelle. M. de Lestrange. McIlwraith (T. F.); The Bella Coola Indians (Les Indiens de Bella Coda). 2 vol. cartonnés toile, xx-763 p., 16 pl. et vm-672 p., 22 pl. The University of Toronto Press, Toronto, 1948; 15 dol.
sociologiques restés jusqu’à présent sans solution, ce qui permettra sans doute de mieux comprendre aussi d’autres populations d’Afrique et du monde entier. En cours d’enquête, l’auteur dit s’accommoder personnellement « fort bien de toutes ces représentations, de toutes ces modalités de manipulations de l’invisible par les hommes, des hommes par l’invisible. Mais il songeait à ceux qui, de l’extérieur, auraient un jour la curiosité d’étudier la métaphysique des Dogon... (p. 147) ». Mais n’est-il pas temps de cesser d’étudier qui que ce soit de l’extérieur ? N’est-il pas temps d’aborder humblement ce qu’on ne connaît pas ? Remercions l’auteur, et soyons-lui reconnaissants, de nous montrer ce chemin, fécond et nouveau, de l’ethnographie actuelle. M. de Lestrange. McIlwraith (T. F.); The Bella Coola Indians (Les Indiens de Bella Coda). 2 vol. cartonnés toile, xx-763 p., 16 pl. et vm-672 p., 22 pl. The University of Toronto Press, Toronto, 1948; 15 dol. En 1923, il ne restait des Indiens Bella Coola, dont plusieurs milliers habitaient jadis le Centre de la Colombie Britannique, l’anthropologie. — t. 54. — 1950. 23 que quatre centaines d’individus, cantonnés dans une réserve. On était donc en face d’un de ces groupes, disparaissant un peu, chaque jour, de la carte du Monde, et dont les ethnologues suppliaient de faire l’étude intensive avant qu’il ne soit trop tard. Dans cet esprit, et sous l’influence directe des enseignements de Haddon, T. F. McIlwraith entreprit d’analyser la civilisation Bella Coola, au moins sous son aspect le plus original, à savoir la vie sociale et religieuse étroitement subordonnée à une pensée cosmologique extrêmement complexe. On sait que les mythes Bella Coola avaient déjà fait l’objet de certains travaux de Boas, montrant implicitement tout l’intérêt d’une étude orientée en ce sens. Après une brève mise en place géographique et toponymique des groupes Bella Coola existant autrefois, le Pr McIlwraith expose, en ces deux volumineux ouvrages, les idées des Indiens sur le surnaturel, la notion d’aristocratie, procédant elle-même du concept d’ancêtre mythique, l’ensemble des éléments liés aux prestations du Potlatch, les pratiques rituelles qui accompagnent toute vie individuelle de la naissance à la mort,
la carte du Monde, et dont les ethnologues suppliaient de faire l’étude intensive avant qu’il ne soit trop tard. Dans cet esprit, et sous l’influence directe des enseignements de Haddon, T. F. McIlwraith entreprit d’analyser la civilisation Bella Coola, au moins sous son aspect le plus original, à savoir la vie sociale et religieuse étroitement subordonnée à une pensée cosmologique extrêmement complexe. On sait que les mythes Bella Coola avaient déjà fait l’objet de certains travaux de Boas, montrant implicitement tout l’intérêt d’une étude orientée en ce sens. Après une brève mise en place géographique et toponymique des groupes Bella Coola existant autrefois, le Pr McIlwraith expose, en ces deux volumineux ouvrages, les idées des Indiens sur le surnaturel, la notion d’aristocratie, procédant elle-même du concept d’ancêtre mythique, l’ensemble des éléments liés aux prestations du Potlatch, les pratiques rituelles qui accompagnent toute vie individuelle de la naissance à la mort, l’activité chamanistique et magique. Une analyse particulière s’attache à la plus vivante, parce que la plus récente, des trois sociétés secrètes, celle des Kusiut. Puis l’auteur passe en revue les chants, l’activité guerrière, les jeux, et les traditions orales qui débordent le cadre limité des mythes d’origine, propriété familiale. Un dernier chapitre évoque « L’homme lui-même ». Nous nous permettrons ici de regretter que ce portrait, destiné, sans doute, à permettre de mieux nous représenter matériellement un individu dont nous apprenons à nous assimiler la mentalité pendant 1200 pages, n’ait pas été joint aux considérations sur le milieu géographique, c’est-à-dire intégré dans le premier chapitre du premier volume. Il y eût été plus à sa place. Notons enfin l’intérêt d’observations technologiques, données en appendice, dont l’étude du jeu de ficelles, chère aux ethnographes d’il y a vingt ans. Pendant vingt ans, en effet, les difficultés matérielles ont retardé la publication de cet important ouvrage. Si l’auteur effectuait aujourd’hui les enquêtes d’alors, peut-être, et de son propre aveu, serait-il tenté d’introduire, dans cette monographie descriptive, un point de vue comparatif qu’il avait, de principe, exclu ? Peut-être aussi, entraîné par le grand courant de l’anthropologie sociale, tendrait-il à dégager, à propos
dernier chapitre évoque « L’homme lui-même ». Nous nous permettrons ici de regretter que ce portrait, destiné, sans doute, à permettre de mieux nous représenter matériellement un individu dont nous apprenons à nous assimiler la mentalité pendant 1200 pages, n’ait pas été joint aux considérations sur le milieu géographique, c’est-à-dire intégré dans le premier chapitre du premier volume. Il y eût été plus à sa place. Notons enfin l’intérêt d’observations technologiques, données en appendice, dont l’étude du jeu de ficelles, chère aux ethnographes d’il y a vingt ans. Pendant vingt ans, en effet, les difficultés matérielles ont retardé la publication de cet important ouvrage. Si l’auteur effectuait aujourd’hui les enquêtes d’alors, peut-être, et de son propre aveu, serait-il tenté d’introduire, dans cette monographie descriptive, un point de vue comparatif qu’il avait, de principe, exclu ? Peut-être aussi, entraîné par le grand courant de l’anthropologie sociale, tendrait-il à dégager, à propos des Bella Coola, les éléments, conscients et inconscients, qui traduisent un « Pattern culturel » ? Mais une synthèse ultérieure demeure toujours possible, à condition qu’elle parte des bases fondamentales fournies par l’analyse. Ces bases, nous ne les possédions pas quant à l’ensemble de la vie rituelle Bella Coola; nous ne saurions donc remercier assez l’éminent spécialiste de nous les avoir apportées sous une forme si complète et compréhensive. M. Bouteiller. La Farge (O.). Santa Eulalia. The religion of a Chuchumatan Indian town (Sainte Eulalie. La religion de la ville indienne Chuchumatan). University of Chicago Press, Chicago, Illinois, 1947, 211 p. et photos. Il s’agit, avant tout, d’un problème d’acculturation représenté par la mise en forme chrétienne (ou d’apparence christianisée) d’un fonds culturel et religieux Maya. Cette mise en forme a été facilitée par l’isolement relatif dans lequel, depuis la conquête espagnole jusqu’à la deuxième moitié du XIXe siècle, ont vécu les Indiens de ce petit village du Guatemala. A la vénération de sainte Eulalie, patronne chrétienne du village, se lie étroitement le sacrifice offert aux deux divinités protectrices des montagnes. Le Christ apparaît comme un héros civilisateur, qui, aidé de sa Mère, est venu réorganiser le Monde; sa légende
ne saurions donc remercier assez l’éminent spécialiste de nous les avoir apportées sous une forme si complète et compréhensive. M. Bouteiller. La Farge (O.). Santa Eulalia. The religion of a Chuchumatan Indian town (Sainte Eulalie. La religion de la ville indienne Chuchumatan). University of Chicago Press, Chicago, Illinois, 1947, 211 p. et photos. Il s’agit, avant tout, d’un problème d’acculturation représenté par la mise en forme chrétienne (ou d’apparence christianisée) d’un fonds culturel et religieux Maya. Cette mise en forme a été facilitée par l’isolement relatif dans lequel, depuis la conquête espagnole jusqu’à la deuxième moitié du XIXe siècle, ont vécu les Indiens de ce petit village du Guatemala. A la vénération de sainte Eulalie, patronne chrétienne du village, se lie étroitement le sacrifice offert aux deux divinités protectrices des montagnes. Le Christ apparaît comme un héros civilisateur, qui, aidé de sa Mère, est venu réorganiser le Monde; sa légende emprunte à la fois des éléments à la Bible et au Popol Vuh. La Croix Chrétienne reçoit une moindre vénération que les croix, d’origine indienne, protectrices du village, des familles, des maisons. De la conviction des Indiens d’être les tenants de la tradition chrétienne la plus authentique, résultent diverses réactions : sympathie de principe vis-à-vis des missionnaires catholiques, incompréhension et antipathie envers les missionnaires protestants, hostilité latente, et difficilement contenue, à l’égard des « Ladinos » qui prétendent imposer aux indigènes le régime dont sont justiciables les êtres inférieurs. Les analyses pénétrantes de ce très intéressant ouvrage apportent donc une contribution à l’un des problèmes d’actualité de l’anthropologie sociale. En particulier, elles évoquent, et très heureusement, la comparaison avec les travaux de Redfield, de Wisdom, ou, tout récemment, de Wagley. M. B. NOUVELLES ET CORRESPONDANCE Nécrologie. — Emil Bachler. Jusqu’au début de ce siècle, tous les préhistoriens affirmaient que les Alpes n’avaient connu qu’une occupation humaine tardive, et que le retrait de l’inlandsis pendant le dernier interglaciaire n’avait pas suffi à attirer le chasseur paléolithique dans les hautes vallées. C’est à Emil Bachler (1868-1950), instituteur saint-gallois et naturaliste doublé d’un montagnard, que revient le mérite d’avoir opposé des faits à
: sympathie de principe vis-à-vis des missionnaires catholiques, incompréhension et antipathie envers les missionnaires protestants, hostilité latente, et difficilement contenue, à l’égard des « Ladinos » qui prétendent imposer aux indigènes le régime dont sont justiciables les êtres inférieurs. Les analyses pénétrantes de ce très intéressant ouvrage apportent donc une contribution à l’un des problèmes d’actualité de l’anthropologie sociale. En particulier, elles évoquent, et très heureusement, la comparaison avec les travaux de Redfield, de Wisdom, ou, tout récemment, de Wagley. M. B. NOUVELLES ET CORRESPONDANCE Nécrologie. — Emil Bachler. Jusqu’au début de ce siècle, tous les préhistoriens affirmaient que les Alpes n’avaient connu qu’une occupation humaine tardive, et que le retrait de l’inlandsis pendant le dernier interglaciaire n’avait pas suffi à attirer le chasseur paléolithique dans les hautes vallées. C’est à Emil Bachler (1868-1950), instituteur saint-gallois et naturaliste doublé d’un montagnard, que revient le mérite d’avoir opposé des faits à cette théorie. Au cours de l’hiver 1903-1904, déjà, fouillant la grotte du Wildkirchli dans le canton suisse de Saint-Gall, à l’altitude de 1477-1500 m, il trouvait la preuve de l’existence de chasseurs d’Ourse des cavernes en plein massif du Saint-Gothard dans les Préalpes, ce qui permit bientôt aux préhistoriens de parler de « Paléolithique alpin » ou de « culture de Wildkirchli », faciès montagnard du Moustérien interglaciaire. Cette grande découverte fut suivie, dès 1917, par les fouilles du Drachenloch, riches en résultats, et en 1923 par celles du Wildenmannloch. Mais les publications de Bachler sur le Wildkirchli, dès 1906 (t. 19, p. 97), avaient donné le branle à toute une série de recherches, en Suisse même et dans les territoires avoisinants, alpins et périalpins. En France (grottes du Fournet et des Furtins), en Allemagne (Petershöhle), en Autriche (Mixnitz, Salzofen), en Yougoslavie (Potocka) et en Italie (Pocala), les constatations se sont multipliées, qui confirment ce que Bachler avançait. Emil Bachler, dont la renommée avait largement dépassé les frontières de la Suisse, surtout dans les pays de langue allemande, avait voué à « son » Paléolithique alpin une passion d’âge. Il s’était particulièrement consacré à l’étude de ce qu’il qualifiait —