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sa grâce ? Ne sont-ce pas les idées les plus sublimes du spiritualisme antique revêtues de la pureté, embellies du charme de l'onction évangélique ? Est-il pour la parole des maîtres une inspiration plus heureuse et une direction plus puissante que cette union parfaite de la philosophie et de la sainteté ? Ces grands hommes, que cite avec tant de raison M. Laurentie, et dont les exemples ont été plus éloquents encore que les paroles, ont pourté jusque dans les détails les plus élémentaires de renseignement cet art admirable de mêler la morale aux études : quoi de plus ingénieux et de plus élevé que cette méthode, qui, sous la main de Bosquet, change une leçon de grammaire en une leçon de vertu ? « Ne croyez pas, dit-il au Dauphin, qu'on vous reprenne si sévèrement pendant vos études pour avoir simplement violé les règles de la grammaire en composant. Il est sans doute honteux à un prince, qui doit avoir de l'ordre en tout, de tomber en de telles fautes ; mais nous regardons plus haut, quand nous sommes si fâchés, car nous ne blâmons pas tant la faute en elle-même que le défaut d'attention qui en est la cause. Ce défaut d'attention vous fait maintenant confondre l'ordre des paroles ; mais si nous laissons vieillir et fortifier cette mauvaise habitude, quand vous viendrez à manier, non plus les paroles, mais les choses mêmes, vous en troublerez tout l'ordre. Vous parlez maintenant contre les lois de la grammaire, alors vous mépriserez les préceptes de la raison. Maintenant vous placez mal les paroles, alors vous placerez mal les choses ; vous récompenserez au lieu de punir ; vous punirez quand il faudra récompenser ; enfin vous ferez tout sans ordre si vous ne vous accoutumez dès votre enfance à tenir votre esprit attentif, à régler les mouvements vagues et incertains, et à penser sérieusement en vous-même ce que vous avez à faire, » Peut-on indiquer avec plus de précision le lien qui unit les défauts de l'esprit à ceux du caractère ? Peut-on plus étroitement unir l'instruction et l'éducation ?
cause. Ce défaut d'attention vous fait maintenant confondre l'ordre des paroles ; mais si nous laissons vieillir et fortifier cette mauvaise habitude, quand vous viendrez à manier, non plus les paroles, mais les choses mêmes, vous en troublerez tout l'ordre. Vous parlez maintenant contre les lois de la grammaire, alors vous mépriserez les préceptes de la raison. Maintenant vous placez mal les paroles, alors vous placerez mal les choses ; vous récompenserez au lieu de punir ; vous punirez quand il faudra récompenser ; enfin vous ferez tout sans ordre si vous ne vous accoutumez dès votre enfance à tenir votre esprit attentif, à régler les mouvements vagues et incertains, et à penser sérieusement en vous-même ce que vous avez à faire, » Peut-on indiquer avec plus de précision le lien qui unit les défauts de l'esprit à ceux du caractère ? Peut-on plus étroitement unir l'instruction et l'éducation ? Le grand secret, c'est de regarder plus haut et de voir, au-dessus de la science particulière qu'on enseigne, la science éternelle, celle de la pure morale, que l'on doit enseigner ; c'est de chercher dans l'histoire non la connaissance unique des faits, mais celle des mœurs des nations, « les coutumes anciennes, les lois fondamentales, les grands changements et leurs causes, les événements inespérés, pour y accoutumer l'esprit et le préparer à tout ; » enfin toutes les leçons que donne aux hommes cette « maîtresse de la vie humaine, » c'est de ne pas faire de la rhétorique « une discoureuse dont les paroles n'ont que du son, enflammée et vide de choses, mais de la faire saine et vigoureuse ; de ne pas la farder, mais de lui donner un teint naturel et une vive couleur, en sorte qu'elle n'ait d'éclat que celui qui sort de la vérité même. » C'est ainsi que l'on forme, non des poètes, des orateurs, des savants (ce n'est pas pour cette fin que l'on nous confie la jeunesse), mais des hommes ; et, qu'on nous permette de nous appliquer ici un mot de saint Chrysostôme, quelque orgueilleux qu'il puisse paraître dans notre
coutumes anciennes, les lois fondamentales, les grands changements et leurs causes, les événements inespérés, pour y accoutumer l'esprit et le préparer à tout ; » enfin toutes les leçons que donne aux hommes cette « maîtresse de la vie humaine, » c'est de ne pas faire de la rhétorique « une discoureuse dont les paroles n'ont que du son, enflammée et vide de choses, mais de la faire saine et vigoureuse ; de ne pas la farder, mais de lui donner un teint naturel et une vive couleur, en sorte qu'elle n'ait d'éclat que celui qui sort de la vérité même. » C'est ainsi que l'on forme, non des poètes, des orateurs, des savants (ce n'est pas pour cette fin que l'on nous confie la jeunesse), mais des hommes ; et, qu'on nous permette de nous appliquer ici un mot de saint Chrysostôme, quelque orgueilleux qu'il puisse paraître dans notre bouche : « Quels dons et quels couronnes ne méritent pas ceux qui élèvent de tels hommes, si celui qui élève des athlètes pour les cités, ou qui forme des soldats pour le service de l'empereur, jouit des plus grands honneurs et des plus grandes richesses ? » Je rends grâces à saint Chrysostôme. tombe de ce bon témoignage : nous pourrions nous en prévaloir au besoin ; mais notre récompense est dans notre conscience satisfaite et dans notre devoir accompli. Je ne suivrai pas plus loin les développements de M. Laurentie; je m'arrête aux pages très sensées qu'il a écrites sur l'enseignement chrétien de la philosophie, et je lui demande, dans l'intérêt même de ses idées, la permission de préférer un bon exemple à des préceptes : les leçons de philosophie de M. Noirot, professées par lui à Lyon, et recueillies avec son autorisation par un de ses élèves, c'est le modèle rêvé par M. Laurentie ; au lieu d'un bon conseil, c'est un bon livre. M. l'abbé Noirot est un des hommes qui ont exercé sur leurs disciples l'influence la plus profonde et l'a plus durable. J'ai connu un assez grand nombre d'entre eux : ils avaient tous
grâces à saint Chrysostôme. tombe de ce bon témoignage : nous pourrions nous en prévaloir au besoin ; mais notre récompense est dans notre conscience satisfaite et dans notre devoir accompli. Je ne suivrai pas plus loin les développements de M. Laurentie; je m'arrête aux pages très sensées qu'il a écrites sur l'enseignement chrétien de la philosophie, et je lui demande, dans l'intérêt même de ses idées, la permission de préférer un bon exemple à des préceptes : les leçons de philosophie de M. Noirot, professées par lui à Lyon, et recueillies avec son autorisation par un de ses élèves, c'est le modèle rêvé par M. Laurentie ; au lieu d'un bon conseil, c'est un bon livre. M. l'abbé Noirot est un des hommes qui ont exercé sur leurs disciples l'influence la plus profonde et l'a plus durable. J'ai connu un assez grand nombre d'entre eux : ils avaient tous un caractère commun, qu'ils tenaient de lui, et qui était comme l'empreinte et la signature du maître : c'était une singulière curiosité d'esprit, une manière séduisante d'être prêt sur toutes les questions, une rare hardiesse à pénétrer au cœur des problèmes les plus graves, avec une agilité d'évolutions qui les dérobait aux objections menaçantes, et une souplesse robuste qui les maintenait, sans glisser, sur les pentes les plus difficiles. Oserai-je ajouter que, comme involontairement les disciples exagéraient les qualités du maître, sa finesse devenait quelquefois chez eux du raffinement, et sa pénétrance de la subtilité. Un autre caractère qui leur était commun aussi, c'était leur admiration, leur enthousiasme pour son enseignement. Presque tous, même longtemps après l'avoir quitté, avaient gardé fidèlement ses opinions et sa méthode ; mais ceux même qui s'étaient éloignés depuis avaient conservé intact et inviolable leur attachement pour sa personne. Dans toutes les classes de la société, dans tous les rangs, dans toutes les fonctions, depuis les plus modestes jusqu'aux plus élevées, on peut compter des élèves de M. l'abbé Noirot, qui portent en eux l'empreinte de sa parole, qui demeurent invinciblement attachés à son symbole philosophique, ou qui, après un schisme respectueux, témoignent encore pour
dérobait aux objections menaçantes, et une souplesse robuste qui les maintenait, sans glisser, sur les pentes les plus difficiles. Oserai-je ajouter que, comme involontairement les disciples exagéraient les qualités du maître, sa finesse devenait quelquefois chez eux du raffinement, et sa pénétrance de la subtilité. Un autre caractère qui leur était commun aussi, c'était leur admiration, leur enthousiasme pour son enseignement. Presque tous, même longtemps après l'avoir quitté, avaient gardé fidèlement ses opinions et sa méthode ; mais ceux même qui s'étaient éloignés depuis avaient conservé intact et inviolable leur attachement pour sa personne. Dans toutes les classes de la société, dans tous les rangs, dans toutes les fonctions, depuis les plus modestes jusqu'aux plus élevées, on peut compter des élèves de M. l'abbé Noirot, qui portent en eux l'empreinte de sa parole, qui demeurent invinciblement attachés à son symbole philosophique, ou qui, après un schisme respectueux, témoignent encore pour ses opinions la plus tendre vénération. En un mot, il a fondé une école, et comme l'idée fondamentale de son enseignement c'est la conciliation de la raison et de la foi, je ne puis appeler cette école que d'un seul nom, une école de philosophie chrétienne. Je n'essayerai pas d'exposer, encore moins de discuter, le système de M. l'abbé Noirot : il serait présomptueux de philosopher sans être philosophe. C'est ce qui me dispense de chercher s'il y a une originalité véritable dans les idées philosophiques de M. Noirot, ce que d'ailleurs je n'aurais fait qu'avec réserve; car, pour constater l'originalité des opinions, il est difficile de s'en rapporter sûrement même aux résumés faits par les meilleurs élèves du maître, à moins que ce ne soit Platon qui se charge de rédiger les leçons de Socrate; quels que soient la fidélité et le talent avec lesquels ont été reproduites les leçons de M. l'abbé Noirot, peut-être s'y est-il glissé des omissions ou des inexactitudes presque inévitables quand on retrace une pensée étrangère. A tous les points de vue, par conséquent, ce serait une témérité que de me prononcer sur la nouveauté de cette philosophie. Mais ce qu'il est permis d'étudier,
encore moins de discuter, le système de M. l'abbé Noirot : il serait présomptueux de philosopher sans être philosophe. C'est ce qui me dispense de chercher s'il y a une originalité véritable dans les idées philosophiques de M. Noirot, ce que d'ailleurs je n'aurais fait qu'avec réserve; car, pour constater l'originalité des opinions, il est difficile de s'en rapporter sûrement même aux résumés faits par les meilleurs élèves du maître, à moins que ce ne soit Platon qui se charge de rédiger les leçons de Socrate; quels que soient la fidélité et le talent avec lesquels ont été reproduites les leçons de M. l'abbé Noirot, peut-être s'y est-il glissé des omissions ou des inexactitudes presque inévitables quand on retrace une pensée étrangère. A tous les points de vue, par conséquent, ce serait une témérité que de me prononcer sur la nouveauté de cette philosophie. Mais ce qu'il est permis d'étudier, sans avoir besoin d'une compétence particulière, ou d'une reproduction parfaite des détails de la doctrine, c'est l'esprit général de cette doctrine, c'est la méthode d'enseignement qui a pu conquérir aux idées de M. l'abbé Noirot un si rare ascendant sur la jeunesse, et imprimer à des esprits si nombreux et si divers ce caractère commun de hardiesse et de réserve, d'indépendance et de soumission, de réflexion et de croyance. M. l'abbé Noirot avait étudié à fond la société et la jeunesse de nos jours. Il avait vu, d'un côté, la fièvre d'esprit d'une société qui soulevait toutes les questions sans les résoudre, et qui amoncelait autour d'elle des difficultés que les jeunes gens trouvaient, au seuil même du monde, comme des précipices ouverts devant elle ; de l'autre, l'ardeur de la jeunesse, fascinée comme on l'est par les abîmes, et entraînée, au sortir des bancs, vers des énigmes, qui, pareilles au sphinx, pouvaient la dévorer. Avec une prévoyance et un art très délicats, M. l'abbé Noirot, sans s'écarter du programme de son cours, savait préparer par les solutions des problèmes qu'il renfermait autant de fils conducteurs qui, plus tard, guidaient ses disciples à travers toutes les questions débattues dans le
si divers ce caractère commun de hardiesse et de réserve, d'indépendance et de soumission, de réflexion et de croyance. M. l'abbé Noirot avait étudié à fond la société et la jeunesse de nos jours. Il avait vu, d'un côté, la fièvre d'esprit d'une société qui soulevait toutes les questions sans les résoudre, et qui amoncelait autour d'elle des difficultés que les jeunes gens trouvaient, au seuil même du monde, comme des précipices ouverts devant elle ; de l'autre, l'ardeur de la jeunesse, fascinée comme on l'est par les abîmes, et entraînée, au sortir des bancs, vers des énigmes, qui, pareilles au sphinx, pouvaient la dévorer. Avec une prévoyance et un art très délicats, M. l'abbé Noirot, sans s'écarter du programme de son cours, savait préparer par les solutions des problèmes qu'il renfermait autant de fils conducteurs qui, plus tard, guidaient ses disciples à travers toutes les questions débattues dans le monde. « Il cherchait principalement, dit M. Tissandier dans sa préface, à mettre en avant quelques idées fécondes, simples et lumineuses, qui se rattachaient par quelque côté au mouvement intellectuel de l'époque. Aussi nous est-il arrivé souvent, en préiant l'oreille aux débats passionnés de la polémique quotidienne, de découvrir avec une surprise mêlée d'une satisfaction intime, que les questions, agitées avec tant de bruit et dans des termes si pompeux, n'étaient qu'un de ces problèmes simples et résolus en termes plus simples encore, que nous avions soulevés pendant le cours de philosophie. » Les idées, simples, lumineuses, fécondes, c'était au christianisme qu'il les empruntait : il ramenait les problèmes les plus élévés aux paroles les plus simples de l'Evangile, comme, dans une célèbre leçon, M. Jouffroy ramène le problème de la destinée humaine à une définition du catéchisme. Je laisse de côté les exemples que je pourrais tirer de sa psychologie, de sa logique, de sa théodiceé : ils seraient trop spéciaux ; je prends la morale. Pour établir la morale, M. Noirot ne fait pas, comme l'école écossaise, l'histoire naturelle de l'âme ; la morale n'est pas une classification de phénomènes, elle n'est pas une science d'observation ; elle
une surprise mêlée d'une satisfaction intime, que les questions, agitées avec tant de bruit et dans des termes si pompeux, n'étaient qu'un de ces problèmes simples et résolus en termes plus simples encore, que nous avions soulevés pendant le cours de philosophie. » Les idées, simples, lumineuses, fécondes, c'était au christianisme qu'il les empruntait : il ramenait les problèmes les plus élévés aux paroles les plus simples de l'Evangile, comme, dans une célèbre leçon, M. Jouffroy ramène le problème de la destinée humaine à une définition du catéchisme. Je laisse de côté les exemples que je pourrais tirer de sa psychologie, de sa logique, de sa théodiceé : ils seraient trop spéciaux ; je prends la morale. Pour établir la morale, M. Noirot ne fait pas, comme l'école écossaise, l'histoire naturelle de l'âme ; la morale n'est pas une classification de phénomènes, elle n'est pas une science d'observation ; elle ne va pas des faits aux lois, comme la physique ou la chimie. Nous avons en nous une règle absolue du bien et du mal, comme nous avons une règle absolue du vrai et du faux ; ici la loi est au-dessus des faits, c'est elle qui leur imprime leur vrai caractère ; ce ne sont pas les faits qui donnent la loi. Le grand point, c'est de la mettre en lumière, et il est impossible d'étudier et d'établir la loi morale avec plus de force que M. l'abbé Noirot : il la saisit au fond de la conscience humaine, il dégage successivement ses caractères de perpétuité, de nécessité, d'unité, d'impersonnalité, d'évidence, du sein de ces contradictions qu'ont signalées dans les opinions morales des hommes l'ironie de Montaigne et l'éloquence de Pascal. Il montre avec netteté parfaite le lien qui unit cette loi morale, cette idée souveraine du bien, à la loi intellectuelle, à l'idée du beau qui n'est, dit-il avec profondeur, que l'infini vu à travers les formes du fini, comme l'idée du bien est l'infini vu à travers la conscience. Enfin de la loi morale il déduit avec une logique excellente, la théorie des devoirs, devoirs de l'homme
vrai caractère ; ce ne sont pas les faits qui donnent la loi. Le grand point, c'est de la mettre en lumière, et il est impossible d'étudier et d'établir la loi morale avec plus de force que M. l'abbé Noirot : il la saisit au fond de la conscience humaine, il dégage successivement ses caractères de perpétuité, de nécessité, d'unité, d'impersonnalité, d'évidence, du sein de ces contradictions qu'ont signalées dans les opinions morales des hommes l'ironie de Montaigne et l'éloquence de Pascal. Il montre avec netteté parfaite le lien qui unit cette loi morale, cette idée souveraine du bien, à la loi intellectuelle, à l'idée du beau qui n'est, dit-il avec profondeur, que l'infini vu à travers les formes du fini, comme l'idée du bien est l'infini vu à travers la conscience. Enfin de la loi morale il déduit avec une logique excellente, la théorie des devoirs, devoirs de l'homme envers lui-même, envers la société, envers l'Etat, envers Dieu. Partout, et surtout dans le chapitre si court et si substantiel sur les devoirs de l'homme envers l'Etat, éclate le véritable esprit chrétien : M. Noirot démontre que l'Etat, c'est la loi elle-même, considérée dans sa source, dans sa manifestation, dans son exercice; d'où il suit que la loi étant la source de tous les devoirs, l'obligation d'obéir à l'Etat, comme Etat et interprète de loi, ne souffre aucune exception ; que l'homme, en obéissant à l'Etat, n'obéit pas à l'homme, mais à la loi manifestée par l'autorité la plus générale et la plus élevée, à la loi dont l'Etat est l'organe, qui seule peut commander à l'homme, créé libre et moral, mais contre laquelle personne en ce monde n'a le droit de se soulever. Cette doctrine est la réfutation la plus décisive de la morale sociale d'une certaine école contemporaine, école théologico-politique qui a formulé son credo dans un ouvrage de M. Dulac : L'Eglise et l'Etat, où l'Etat est mis en tutelle, ainsi qu'un mineur qu'il serait imprudent d'émanger. Cette théorie, qui a fait fortune dans un certain parti, est une des curiosités les plus piquantes de la philosophie
son exercice; d'où il suit que la loi étant la source de tous les devoirs, l'obligation d'obéir à l'Etat, comme Etat et interprète de loi, ne souffre aucune exception ; que l'homme, en obéissant à l'Etat, n'obéit pas à l'homme, mais à la loi manifestée par l'autorité la plus générale et la plus élevée, à la loi dont l'Etat est l'organe, qui seule peut commander à l'homme, créé libre et moral, mais contre laquelle personne en ce monde n'a le droit de se soulever. Cette doctrine est la réfutation la plus décisive de la morale sociale d'une certaine école contemporaine, école théologico-politique qui a formulé son credo dans un ouvrage de M. Dulac : L'Eglise et l'Etat, où l'Etat est mis en tutelle, ainsi qu'un mineur qu'il serait imprudent d'émanger. Cette théorie, qui a fait fortune dans un certain parti, est une des curiosités les plus piquantes de la philosophie contemporaine : j'en parlerai bientôt à nos lecteurs. M. l'abbé Noirot traite la question des droits avec la même supériorité que la question des devoirs. La société est la condition même de notre nature, et non pas le résultat d'une convention entre les hommes, comme Rousseau essaye de le prouver dans le Contrat social, que Voltaire appelait le Contrat insocial. Ce qui est d'origine première, c'est l'état de société, et non pas cet état sauvage qu'a décrit avec tant de complaisance et même envie la philosophie du XVIIIe siècle. Toute société se compose d'éléments analogues, et ces éléments sont déterminés par ses besoins. Elle a des besoins physiques, des besoins de justice, des besoins de vérité et de connaissance; des besoins physiques naît l'industrie; du besoin de justice naissent les lois, les institutions et les fonctions publiques; du besoin de vérité, la religion; du besoin de connaissances, l'enseignement, la littérature et les arts : d'où il suit que toute société se compose, 1° d'une classe industrielle; 2° d'une classe gouvernante; 3° d'une classe sacerdotale ; 4° d'une classe savante; 5° d'une classe artistique. Ces classes forment un véritable corps, un organisme comme le corps humain, et il y a entre
dans le Contrat social, que Voltaire appelait le Contrat insocial. Ce qui est d'origine première, c'est l'état de société, et non pas cet état sauvage qu'a décrit avec tant de complaisance et même envie la philosophie du XVIIIe siècle. Toute société se compose d'éléments analogues, et ces éléments sont déterminés par ses besoins. Elle a des besoins physiques, des besoins de justice, des besoins de vérité et de connaissance; des besoins physiques naît l'industrie; du besoin de justice naissent les lois, les institutions et les fonctions publiques; du besoin de vérité, la religion; du besoin de connaissances, l'enseignement, la littérature et les arts : d'où il suit que toute société se compose, 1° d'une classe industrielle; 2° d'une classe gouvernante; 3° d'une classe sacerdotale ; 4° d'une classe savante; 5° d'une classe artistique. Ces classes forment un véritable corps, un organisme comme le corps humain, et il y a entre les classes les mêmes rapports qui existent entre les divers organes qui constituent un organisme complet. Et de même que les organes sont subordonnés les uns aux autres, de même les classes ont une hiérarchie naturelle qui exclut cette idée chimérique de l'égalité absolue, le rêve et le fléau de notre temps; il n'existe d'autre égalité que l'égalité devant la loi. D'où il suit encore que les diverses classes de la société doivent avoir l'une pour l'autre estime, respect, affection, de même que les sociétés entre elles, de même que les peuples entre eux, et que la loi qui régit l'humanité tout entière est une loi d'ordre, de charité et d'amour. C'est ainsi que de déduction en déduction, M. Noirot aboutit, des principes les plus élevés de la philosophie morale, à la parabole du bon Samaritain. La Revue ne se lassera pas de le répéter : c'est là le terrain commun de morale et de spiritualisme chrétiens où tous les hommes qui travaillent, soit par leurs livres, soit par la parole, à l'éducation publique, devraient se réunir. De tels enseignements, de si haut qu'ils viennent, se communiquent de proche en proche, et finissent, avec le temps, par atteindre jusqu'aux esprits