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d'Israël, ils sont mon peuple, oracle du Seigneur Yahvé. Et vous, mes brebis, vous êtes le troupeau que je fais paître, et moi, je suis votre Dieu, oracle du Seigneur Yahvé » (34, 30-31). En termes équivalents Yahvé s'attribue ici de manière exclusive la qualité de pasteur parfait, et cela du seul fait qu'il est Yahvé. Il faut donc penser que le nouveau David mentionné un peu plus haut dans le même oracle (v. 24) ne sera pasteur que dans une subordination totale à Yahvé, et simplement comme son représentant. Or en Jn 10, Jésus n'est pas seulement pasteur de cette façon-là ; il est le pasteur unique tout comme Yahvé dans Ézéchiel, et cela pour ce motif fortement suggéré qu'il ne fait qu'un avec Yahvé ou avec Dieu le Père : « Je suis le bon pasteur; je connais mes brebis et mes brebis me connaissent, comme le Père me connaît et que je connais le Père » (10, 14-15). Il serait certes exagéré de dire que, dans cette parabole, Jésus enseigne ouvertement son identité de nature avec Dieu le Père, mais il l'insinue sans nul doute à mots couverts; le privilège qu'il revendique va bien au-delà de ce qui pouvait être attribué au Messie. Nombreux sont les auteurs qui ont proposé d'entendre la parabole-allégorie de la vigne de Jn 15, 1 sq. en dépendance des oracles de l'Ancien Testament où le peuple de Dieu est comparé à une vigne : Os. 10,1 sq. ; Is. 5,1 sq ; Jr. 2,21 ; Ez. 15, 1-8; Ps. 80, 9 sq. En disant : Je suis la vigne, Jésus se donnerait comme le représentant et le point de départ de l'Israël messianique, le cep sur lequel les fidèles croîtront comme des 51. En faveur de cette exégèse collective, cf. par ex. C. H. DODD, The Interpretation of the Fourth Gospel, pp. 410 sq.; L. BOUYER, Le Quatrième Évangile, Paris, 1955, p.p 203 sq. sarments. Cette explication revêt une certaine probabilité, en raison surtout de l'allusion qui est faite à Ez. 15, 4-5 : le bois de la vigne stérile doit être
qui pouvait être attribué au Messie. Nombreux sont les auteurs qui ont proposé d'entendre la parabole-allégorie de la vigne de Jn 15, 1 sq. en dépendance des oracles de l'Ancien Testament où le peuple de Dieu est comparé à une vigne : Os. 10,1 sq. ; Is. 5,1 sq ; Jr. 2,21 ; Ez. 15, 1-8; Ps. 80, 9 sq. En disant : Je suis la vigne, Jésus se donnerait comme le représentant et le point de départ de l'Israël messianique, le cep sur lequel les fidèles croîtront comme des 51. En faveur de cette exégèse collective, cf. par ex. C. H. DODD, The Interpretation of the Fourth Gospel, pp. 410 sq.; L. BOUYER, Le Quatrième Évangile, Paris, 1955, p.p 203 sq. sarments. Cette explication revêt une certaine probabilité, en raison surtout de l'allusion qui est faite à Ez. 15, 4-5 : le bois de la vigne stérile doit être jeté au feu (cf. Jn 15, 6). Dans le Ps. 80, où, à la différence des textes prophétiques, le symbole de la vigne est appliqué à la nation choisie sans qu'il soit fait mention de ses fautes (sauf un discret rappel en 19a), Dodd note un certain parallélisme entre la vigne-Israël que « la droite de Yahvé » a plantée et « le fils de l'homme » messianique que Dieu a choisi (vv. 15-18), comme si vigne et fils de l'homme étaient des concepts équivalents correspondant l'un et l'autre au peuple de Dieu, détruit, puis rendu à la vie lors de la venue de l'ère eschatologique. Mais, même si elle est regardée comme plausible, cette exégèse messianique et collective ne saurait être tenue pour le sens le plus fondamental de la péricope, où, selon son habitude dans le quatrième évangile, le Christ revendique la prérogative d'être pour les croyants l'unique principe de la vie surnaturelle, et réclame, en tant que Monogène, l'adhésion inconditionnée à sa personne. Le ego eimi est donc là encore l'insinuation du moi strictement divin de Jésus. C'est ce qu'ont reconnu Bauer, Lagrange, Bernard, Bultmann, Lightfoot, Schnackenburg... De toute façon d'ailleurs, nous voulons dire même si l'on
vigne-Israël que « la droite de Yahvé » a plantée et « le fils de l'homme » messianique que Dieu a choisi (vv. 15-18), comme si vigne et fils de l'homme étaient des concepts équivalents correspondant l'un et l'autre au peuple de Dieu, détruit, puis rendu à la vie lors de la venue de l'ère eschatologique. Mais, même si elle est regardée comme plausible, cette exégèse messianique et collective ne saurait être tenue pour le sens le plus fondamental de la péricope, où, selon son habitude dans le quatrième évangile, le Christ revendique la prérogative d'être pour les croyants l'unique principe de la vie surnaturelle, et réclame, en tant que Monogène, l'adhésion inconditionnée à sa personne. Le ego eimi est donc là encore l'insinuation du moi strictement divin de Jésus. C'est ce qu'ont reconnu Bauer, Lagrange, Bernard, Bultmann, Lightfoot, Schnackenburg... De toute façon d'ailleurs, nous voulons dire même si l'on n'admet pas le sens corporatif de la métaphore de la vigne, la référence à l'Église demeure incontestable : « Ce que Jésus dit ici au groupe de ses disciples dans la perspective de son départ ne se vérifie que dans la communauté. Là seulement peuvent se réaliser le fait de « demeurer dans le Christ » et la promesse du Christ de « demeurer en eux »; il était impossible pour les disciples et pour les fidèles de l'avenir, en raison aussi de l'avertissement qui est joint de « demeurer dans son amour », de comprendre autrement ces paroles ». Voici ces références : W. BAUER, Das Johannes-Evangelium, Tübingen, 1933. p. 18; M. J. LAGRANGE. Évangile selon saint Jean. p. 401; J. J. BERNARD. The Gospel according to St John, Edinburgh, 1942, vol. II. pp. 477-478; R. BULTMANN Das Evangelium des Johannes, pp. 406-407; J. B. LIGHTFOOT. St John's Gospel. Oxford. 1956, pp. 281-282; R. SCHNACKENBURG K. THIEME, La Bible et le Mystère de l'Église, Tournai-Paris, 1964, pp. 59-60. Tous les autres ego eimi avec qualification pourraient donner lieu à des observations du même genre : par exemple, Jésus est bien le pain de la vie et la lumière du
« demeurer dans le Christ » et la promesse du Christ de « demeurer en eux »; il était impossible pour les disciples et pour les fidèles de l'avenir, en raison aussi de l'avertissement qui est joint de « demeurer dans son amour », de comprendre autrement ces paroles ». Voici ces références : W. BAUER, Das Johannes-Evangelium, Tübingen, 1933. p. 18; M. J. LAGRANGE. Évangile selon saint Jean. p. 401; J. J. BERNARD. The Gospel according to St John, Edinburgh, 1942, vol. II. pp. 477-478; R. BULTMANN Das Evangelium des Johannes, pp. 406-407; J. B. LIGHTFOOT. St John's Gospel. Oxford. 1956, pp. 281-282; R. SCHNACKENBURG K. THIEME, La Bible et le Mystère de l'Église, Tournai-Paris, 1964, pp. 59-60. Tous les autres ego eimi avec qualification pourraient donner lieu à des observations du même genre : par exemple, Jésus est bien le pain de la vie et la lumière du monde que les prophètes avaient annoncés plus ou moins clairement comme des caractéristiques de l'ère messianique (cf. Is. 26, 6; 42, 6; 49, 6; 55, 1; 65, 13...); mais en même temps il dépasse infiniment ces espérances, de la même manière que le Fils de Dieu incarné transcende le Messie-homme, qu'attendait la nation choisie. La déclaration : « Je suis la voie, la vérité et la vie » (14, 6) ne semble pas devoir être comprise à la manière de saint Augustin et de saint Thomas : je suis en tant qu'homme la voie qui conduit à la vérité et à la vie que je suis en tant que Dieu. Les trois termes : voie, vérité et vie sont coordonnés, ce qui fait croire que Jésus est la voie qui conduit au Père en tant qu'il est la vérité sur le Père et la vie divine qui a sa source dans le Père. Ce sont là trois dons inséparables que le Christ apporte aux hommes en tant qu'il joue le rôle de Médiateur messianique entre le Père et eux. Mais, par-delà ce sens fonctionnel, on en entrevoit un autre plus profond qui se rattache au mystère même de l'être divin
qu'attendait la nation choisie. La déclaration : « Je suis la voie, la vérité et la vie » (14, 6) ne semble pas devoir être comprise à la manière de saint Augustin et de saint Thomas : je suis en tant qu'homme la voie qui conduit à la vérité et à la vie que je suis en tant que Dieu. Les trois termes : voie, vérité et vie sont coordonnés, ce qui fait croire que Jésus est la voie qui conduit au Père en tant qu'il est la vérité sur le Père et la vie divine qui a sa source dans le Père. Ce sont là trois dons inséparables que le Christ apporte aux hommes en tant qu'il joue le rôle de Médiateur messianique entre le Père et eux. Mais, par-delà ce sens fonctionnel, on en entrevoit un autre plus profond qui se rattache au mystère même de l'être divin de Jésus et de ses relations intratrinitaires. Les données parallèles des Évangiles Synoptiques. Thème fondamental du Quatrième Évangile, la révélation faite par Jésus de son être divin tient peu de place dans les Synoptiques; c'est là l'évidence même. Cependant, une fois reconnu le caractère essentiellement énigmatique des ego eimi johanniques à l'absolu et des formules avec qualification qui en dépendent, la distance entre Jean et ses devanciers paraît moins considérable qu'on ne pourrait le croire au premier abord. En effet, un langage obscur, sinon tout à fait semblable, du même genre, caractérise déjà le Christ des Synoptiques. Nous pourrions en fournir de nombreux exemples : qu'on songe au titre ambigu de Fils de l'homme, expression apparemment humble, en réalité désignation transcendante à cause du contexte daniélique qu'elle évoque; à la parole de Lc 2, 49 : « Il faut que je sois chez mon Père », expression éminemment obscure de la nécessité pour Jésus d'être avec son Père (= de le rejoindre par la Passion et la Résurrection), à comparer avec Jn 3, 14 : « Il faut que le Fils de l'homme soit élevé » etc. Mais, pour ne pas sortir de notre sujet, nous nous bornerons à examiner
à l'absolu et des formules avec qualification qui en dépendent, la distance entre Jean et ses devanciers paraît moins considérable qu'on ne pourrait le croire au premier abord. En effet, un langage obscur, sinon tout à fait semblable, du même genre, caractérise déjà le Christ des Synoptiques. Nous pourrions en fournir de nombreux exemples : qu'on songe au titre ambigu de Fils de l'homme, expression apparemment humble, en réalité désignation transcendante à cause du contexte daniélique qu'elle évoque; à la parole de Lc 2, 49 : « Il faut que je sois chez mon Père », expression éminemment obscure de la nécessité pour Jésus d'être avec son Père (= de le rejoindre par la Passion et la Résurrection), à comparer avec Jn 3, 14 : « Il faut que le Fils de l'homme soit élevé » etc. Mais, pour ne pas sortir de notre sujet, nous nous bornerons à examiner quelques correspondants synoptiques des ego eimi absolus ou avec prédicat de l'évangile johannique. Le premier passage qui attire l'attention est le texte curieux de Mc 13, 6 : « Plusieurs viendront en mon nom en disant que c'est moi (Xéyovxeç ôxt, F'-Yc'ù eiyu), et ils séduiront beaucoup de gens. » Passons sur la légère difficulté causée par È7tt -riù ovofjuxTt, ;jLou, qui d'ordinaire signifie « à cause de moi », « par égard pour moi » (cf. Mc 9, 37, 39; Lc 9, 48; Mt. 18, 5...), et qui doit vouloir dire ici « en se réclamant de moi », « comme si c'était moi », ce qui fait que certains auteurs (Lagrange, Bonnard...) traduisent « sous mon nom », et non « en mon nom ». Comment entendre Xéyovxsç 8TI èyco d[jn.? Les commentateurs sont divisés à ce sujet. V. Taylor donne un aperçu des diverses interprétations. Les deux principales sont les suivantes : fausse revendication messianique d'imposteurs qui se présentent sous le nom général de Messie, ce qui pourrait correspondre au texte de Matthieu (24, 5 : èyco dxi o Xpt,&lt;7Toç); fausse revendication parousiaque d'imposteurs qui se présentent sous le nom spécial du Messie Jésus et prétendent que
Passons sur la légère difficulté causée par È7tt -riù ovofjuxTt, ;jLou, qui d'ordinaire signifie « à cause de moi », « par égard pour moi » (cf. Mc 9, 37, 39; Lc 9, 48; Mt. 18, 5...), et qui doit vouloir dire ici « en se réclamant de moi », « comme si c'était moi », ce qui fait que certains auteurs (Lagrange, Bonnard...) traduisent « sous mon nom », et non « en mon nom ». Comment entendre Xéyovxsç 8TI èyco d[jn.? Les commentateurs sont divisés à ce sujet. V. Taylor donne un aperçu des diverses interprétations. Les deux principales sont les suivantes : fausse revendication messianique d'imposteurs qui se présentent sous le nom général de Messie, ce qui pourrait correspondre au texte de Matthieu (24, 5 : èyco dxi o Xpt,&lt;7Toç); fausse revendication parousiaque d'imposteurs qui se présentent sous le nom spécial du Messie Jésus et prétendent que son avènement glorieux est venu, ce qui correspond bien au texte de Luc (21, 8 : èyto etjjii xoct ô xoctp'oq ■rçyyixsv). En explicitant par l'addition du mot « Christ » la donnée obscure de Marc (« disant que c'est moi »), qui doit être la MANSON, The Ego Eimi of the Messianic Presence in the New Testament, dans Journal of Theological Studies 48 (1946), pp. 137-145. donnée primitive, Matthieu l'a, semble-t-il, appauvrie. En effet, ego eimi tout seul n'est pas une déclaration messianique, par conséquent le texte du second évangile implique plus que les fausses prétentions messianiques courantes : l'ambition de se faire passer pour Jésus en personne en s'attribuant la même autorité que lui et en s'appropriant le langage par lequel Jésus suggérait le mystère de son être divin. La donnée de Luc ne diffère de celle de Marc que par sa plus grande précision en ce qui touche la croyance en une Parousie prochaine. Selon P. Bonnard, même le texte du premier évangile serait à comprendre de façon semblable, et cela pour ce motif que « les mouvements messianiques proprement dits n'apparurent qu'avec la seconde guerre juive (132-135) sous Hadrien avec Bar Kokhba désigné comme Messie par
of the Messianic Presence in the New Testament, dans Journal of Theological Studies 48 (1946), pp. 137-145. donnée primitive, Matthieu l'a, semble-t-il, appauvrie. En effet, ego eimi tout seul n'est pas une déclaration messianique, par conséquent le texte du second évangile implique plus que les fausses prétentions messianiques courantes : l'ambition de se faire passer pour Jésus en personne en s'attribuant la même autorité que lui et en s'appropriant le langage par lequel Jésus suggérait le mystère de son être divin. La donnée de Luc ne diffère de celle de Marc que par sa plus grande précision en ce qui touche la croyance en une Parousie prochaine. Selon P. Bonnard, même le texte du premier évangile serait à comprendre de façon semblable, et cela pour ce motif que « les mouvements messianiques proprement dits n'apparurent qu'avec la seconde guerre juive (132-135) sous Hadrien avec Bar Kokhba désigné comme Messie par Rabbi Akiba ». En somme l'attitude des usurpateurs en question, qui ne sont pas seulement de faux Messies, comme ceux dont parle Josèphe (Ant. xviii, 1, 1 ; 3, 5; xx, 5, 1 sq.), mais à proprement parler de faux Jésus, ressemble assez à celle de l'orgueilleuse Babylone (Is. 47) qui « dit en son cœur : C'est moi et nul autre », s'appropriant de la sorte le langage même de Yahvé (cf. Is. 43, 10; 46, 9...). Peut-être n'est-il pas interdit de renvoyer une fois de plus au Deutéro-Isaïe et de rapprocher Xéyovrsç ôti syco stjxt, de Mc 13, 6 d'Is. 47, 8, 10 : Xéyoucra Iv txapSta aÙTyjç* 'E" YCJ) sljjLt.... E'L-,roc-, xapSia crou. 'E" YCJ) F-'Lp.L (Notons toutefois que le texte hébreu n'a pas l'équivalent de ego eimi). Ainsi compris, le ego eimi de Me 13, 6 est le pendant des ego eimi absolus de Jean que nous avons étudiés plus haut. Marc (6, 50), Matthieu (14, 27) et Jean (6, 20) ont en commun le ego eimi de la marche de Jésus sur les eaux. Nous avons dit que, dans Jean, il a probablement un sens divin, Et à la page 92, au sujet de l'addition
qui « dit en son cœur : C'est moi et nul autre », s'appropriant de la sorte le langage même de Yahvé (cf. Is. 43, 10; 46, 9...). Peut-être n'est-il pas interdit de renvoyer une fois de plus au Deutéro-Isaïe et de rapprocher Xéyovrsç ôti syco stjxt, de Mc 13, 6 d'Is. 47, 8, 10 : Xéyoucra Iv txapSta aÙTyjç* 'E" YCJ) sljjLt.... E'L-,roc-, xapSia crou. 'E" YCJ) F-'Lp.L (Notons toutefois que le texte hébreu n'a pas l'équivalent de ego eimi). Ainsi compris, le ego eimi de Me 13, 6 est le pendant des ego eimi absolus de Jean que nous avons étudiés plus haut. Marc (6, 50), Matthieu (14, 27) et Jean (6, 20) ont en commun le ego eimi de la marche de Jésus sur les eaux. Nous avons dit que, dans Jean, il a probablement un sens divin, Et à la page 92, au sujet de l'addition explicative de Matthieu : « Der prädikativische Zusatz verdirbt die Prägnanz der Formel. » En somme, l'attitude des usurpateurs en question, qui ne sont pas seulement de faux Messies, comme ceux dont parle Josèphe (Ant. xviii, 1, 1 ; 3, 5; xx, 5, 1 sq.), mais à proprement parler de faux Jésus, ressemble assez à celle de l'orgueilleuse Babylone (Is. 47) qui « dit en son cœur : C'est moi et nul autre », s'appropriant de la sorte le langage même de Yahvé (cf. Is. 43, 10; 46, 9...). Peut-être n'est-il pas interdit de renvoyer une fois de plus au Deutéro-Isaïe et de rapprocher Xéyovrsç ôti syco stjxt, de Mc 13, 6 d'Is. 47, 8, 10 : Xéyoucra Iv txapSta aÙTyjç* 'E" YCJ) sljjLt.... E'L-,roc-, xapSia crou. 'E" YCJ) F-'Lp.L (Notons toutefois que le texte hébreu n'a pas l'équivalent de ego eimi). Ainsi compris, le ego eimi de Me 13, 6 est le pendant des ego eimi absolus de Jean que nous avons étudiés plus haut. Marc (6, 50), Matthieu (14, 27) et Jean (6, 20) ont en commun le ego eimi de la marche de Jésus sur les eaux. Nous avons dit que, dans Jean, il a probablement un
faux Jésus, ressemble assez à celle de l'orgueilleuse Babylone (Is. 47) qui « dit en son cœur : C'est moi et nul autre », s'appropriant de la sorte le langage même de Yahvé (cf. Is. 43, 10; 46, 9...). Peut-être n'est-il pas interdit de renvoyer une fois de plus au Deutéro-Isaïe et de rapprocher Xéyovrsç ôti syco stjxt, de Mc 13, 6 d'Is. 47, 8, 10 : Xéyoucra Iv txapSta aÙTyjç* 'E" YCJ) sljjLt.... E'L-,roc-, xapSia crou. 'E" YCJ) F-'Lp.L (Notons toutefois que le texte hébreu n'a pas l'équivalent de ego eimi). Ainsi compris, le ego eimi de Me 13, 6 est le pendant des ego eimi absolus de Jean que nous avons étudiés plus haut. Marc (6, 50), Matthieu (14, 27) et Jean (6, 20) ont en commun le ego eimi de la marche de Jésus sur les eaux. Nous avons dit que, dans Jean, il a probablement un sens divin, d'autant plus qu'il est suivi des paroles : « Ne craignez point », qui dans l'Ancien Testament accompagnent souvent la formule de révélation divine « je suis Yahvé ». Or il se trouve que, dans le texte de Matthieu et de Marc, cette exhortation à bannir toute frayeur est encore renforcée : « Prenez confiance, c'est moi, ne craignez point. D'après E. Lohmeyer, Marc a voulu présenter l'événement comme une épiphanie : la phrase difficile de 6, 48b : « il voulait les dépasser » (xoct tjôsAsv 7iapsAOsïv whouc;) serait à rapprocher de Yahvé qui passe devant Moïse ou devant Élie (Ex. 34, 6; 1R. 19, 11 ; même emploi dans les LXX du verbe 7rapépxo[i.ai), ce qui nous paraît fort douteux; quant à l'ego eimi de 6, 50, il serait destiné à donner aux disciples l'assurance de la proximité divine. E. Stauffer dit que cet ego eimi de Me 6, 50 revêt un double sens : c'est à la fois une affirmation banale d'identité et une révélation du moi divin de Jésus. Trois indices, selon cet exégète, favorisent cette dernière interprétation, qu'il appelle théophanique. Tout d'abord on doit être au temps de la Pâque (Jn 6, 4;
est encore renforcée : « Prenez confiance, c'est moi, ne craignez point. D'après E. Lohmeyer, Marc a voulu présenter l'événement comme une épiphanie : la phrase difficile de 6, 48b : « il voulait les dépasser » (xoct tjôsAsv 7iapsAOsïv whouc;) serait à rapprocher de Yahvé qui passe devant Moïse ou devant Élie (Ex. 34, 6; 1R. 19, 11 ; même emploi dans les LXX du verbe 7rapépxo[i.ai), ce qui nous paraît fort douteux; quant à l'ego eimi de 6, 50, il serait destiné à donner aux disciples l'assurance de la proximité divine. E. Stauffer dit que cet ego eimi de Me 6, 50 revêt un double sens : c'est à la fois une affirmation banale d'identité et une révélation du moi divin de Jésus. Trois indices, selon cet exégète, favorisent cette dernière interprétation, qu'il appelle théophanique. Tout d'abord on doit être au temps de la Pâque (Jn 6, 4; cf. Me 6, 39 : « L'herbe verte »); or le rituel pascal faisait lire des formules de révélation divine. En second lieu la circonstance de la tempête rapproche l'apparition de Jésus sur les eaux de l'épiphanie de Yahvé, maître de la mer, que célébrait la liturgie pascale. Enfin l'insertion des mots « C'est moi » entre deux appels à la confiance appartient au style de révélation : cf. Is. 41, 4 sq., 13 sq.; 43, 1 sq. ; 44, 2 sq.; 51, 9 sq.; les Psaumes du Hallel : Ps. 115, 9 sq.; 118, 5 sq. Il faut reconnaître qu'il y a là une argumentation, sinon décisive, du moins intéressante. Le ego eimi de Me 14, 62, dans le récit de la comparution du Christ devant le grand prêtre, nous paraît quoi qu'on en ait dit, tout différent. Ici d'ailleurs se posent deux questions distinctes : quel est le sens véritable de Me 14, 62? Quelle est la forme originale la plus probable de la réponse de Jésus au grand prêtre? Selon le texte le mieux attesté de Me 14, 62, à la question de Caïphe : « Es-tu le Christ, le Fils du Béni? » Jésus répond par
des mots « C'est moi » entre deux appels à la confiance appartient au style de révélation : cf. Is. 41, 4 sq., 13 sq.; 43, 1 sq. ; 44, 2 sq.; 51, 9 sq.; les Psaumes du Hallel : Ps. 115, 9 sq.; 118, 5 sq. Il faut reconnaître qu'il y a là une argumentation, sinon décisive, du moins intéressante. Le ego eimi de Me 14, 62, dans le récit de la comparution du Christ devant le grand prêtre, nous paraît quoi qu'on en ait dit, tout différent. Ici d'ailleurs se posent deux questions distinctes : quel est le sens véritable de Me 14, 62? Quelle est la forme originale la plus probable de la réponse de Jésus au grand prêtre? Selon le texte le mieux attesté de Me 14, 62, à la question de Caïphe : « Es-tu le Christ, le Fils du Béni? » Jésus répond par l'affirmative : « Je le suis (Ego eimi). » Au dire de Stauffer, cet ego eimi serait à traiter de la même façon que ceux de Me 6, 20 et 13, 6 : il équivaudrait à iunï-hû, ce qui reviendrait à prêter à Jésus en la circonstance une nette affirmation de sa divinité au sens strict. Ainsi s'expliquerait l'accusation de blasphème qui suit immédiatement (14, 62). En plein accord avec F. Hahn, qui distingue à juste titre entre les ego eimi de Mc 6, 20 et 13, 6, et celui de 14, 62-63, nous croyons devoir récuser cette explication. Dans tous les emplois absolus de ego eimi que nous avons rencontrés jusque-là, aussi bien dans Jean que chez les Synoptiques (sauf Jn 8, 58, qui, nous l'avons vu, est à part), ego eimi n'a pas un sens clair pour les auditeurs immédiats ; c'est une énigme, ou, si l'on veut, une parole à double sens; la référence cachée à un idée permet de dépasser la signification banale et fonde le sens transcendant. Au contraire, en Mc 14, 62, le ego eimi n'a plus aucun caractère énigmatique, et il n'y a pas à supposer une signification plus profonde qui se rattacherait