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a vraiment conscience des responsabilités qui lui sont confiées, doit prendre parti sur les choses de son époque. Il doit prendre parti, non pas aveuglément, mais en faisant l'enquête que son éducation et son instruction lui permettent de faire. Il doit prendre parti pour connaître véritablement quels sont les rapports sociaux, quelles sont les valeurs morales du temps. Il doit prendre parti, pas seulement dans son cabinet de travail et pas seulement par l'analyse des situations économiques ou sociales de son temps ou de son pays, il doit prendre parti, solidairement avec ses élèves, en apprenant d'eux quels sont leurs conditions de vie. Il ne doit pas être le magister qui vient leur dire : j'ignore quelle est votre condition sociale. J'ignore comment vous vivez dans votre famille. J'ignore ce que vous serez demain. Je ne crois pour votre avenir qu'à vos succès à l'école. S'il parlait ainsi, son horizon serait beaucoup trop borné. Il doit en collaboration avec ses élèves, en les connaissant, sinon peut-être dans les particularités de leur vie individuelle, du moins selon les classements entre lesquels il est possible de distribuer les existences individuelles, il doit avec eux envisager le milieu où les achemineront leurs différentes professions. Il doit de cette façon être en perpétuel remuement d'idées : il doit modifier ses propres idées par un contact permanent avec une réalité qui est mouvante, faite de l'existence de tous et qui doit tendre vers l'intérêt de tous. Le maître doit éviter qu'il s'institue entre les élèves des distinctions en raison de leur origine sociale et ethnique. Il doit envisager les rapports qu'une société toujours plus équitable exigera entre les enfants qui sont là devant lui sur les bancs de la classe. Pour terminer, je dirai que ces tâches du maître me paraissent ne pouvoir être exécutées que dans une sorte d'école, dans notre école publique, dans notre école laïque qui ne connaît précisément pas de différence entre les opinions et qui veut que l'individu, que l'enfant se développe au mieux de ses aptitudes, au mieux de ses intérêts sociaux, qui seront ses propres intérêts et dont
professions. Il doit de cette façon être en perpétuel remuement d'idées : il doit modifier ses propres idées par un contact permanent avec une réalité qui est mouvante, faite de l'existence de tous et qui doit tendre vers l'intérêt de tous. Le maître doit éviter qu'il s'institue entre les élèves des distinctions en raison de leur origine sociale et ethnique. Il doit envisager les rapports qu'une société toujours plus équitable exigera entre les enfants qui sont là devant lui sur les bancs de la classe. Pour terminer, je dirai que ces tâches du maître me paraissent ne pouvoir être exécutées que dans une sorte d'école, dans notre école publique, dans notre école laïque qui ne connaît précisément pas de différence entre les opinions et qui veut que l'individu, que l'enfant se développe au mieux de ses aptitudes, au mieux de ses intérêts sociaux, qui seront ses propres intérêts et dont il faut qu'il prenne conscience. Ainsi, pour H. Wallon, la pédagogie est une activité complète, où tout l'Homme s'engage. Elle est la première et la plus importante des activités humaines. « L'enfant n'est pas seulement le petit écolier à qui il faut apprendre à déchiffrer un livre. C'est aussi un être qui a des besoins de compréhension directe en présence des choses. Il faut donc que l'école fournisse à tous les enfants quelles que soient leurs origines sociales et quelles que soient leurs tendances et leur orientation professionnelle tous les moyens possibles d'exercer leur activité et de trouver ainsi chacun sa voie d'accès à la culture ». Pour ce grand savant, le chemin est direct qui conduit de la connaissance à la justice démocratique, de l'objectivité scientifique au respect intégral de l'Humanité en tous les Hommes. Cette brève étude, si incomplète et insuffisante qu'elle soit, nous laisse deviner ce que fut l'apport de H. Wallon dans l'élaboration du plan de réforme de notre Université. Elle montre aussi que la solidité et la pérennité de ses dispositions tiennent à la valeur scientifique des principes qui lui servent de base. La non-ségrégation, sociale ou raciale, l'orientation réelle substituée à la sélection fût-elle
être qui a des besoins de compréhension directe en présence des choses. Il faut donc que l'école fournisse à tous les enfants quelles que soient leurs origines sociales et quelles que soient leurs tendances et leur orientation professionnelle tous les moyens possibles d'exercer leur activité et de trouver ainsi chacun sa voie d'accès à la culture ». Pour ce grand savant, le chemin est direct qui conduit de la connaissance à la justice démocratique, de l'objectivité scientifique au respect intégral de l'Humanité en tous les Hommes. Cette brève étude, si incomplète et insuffisante qu'elle soit, nous laisse deviner ce que fut l'apport de H. Wallon dans l'élaboration du plan de réforme de notre Université. Elle montre aussi que la solidité et la pérennité de ses dispositions tiennent à la valeur scientifique des principes qui lui servent de base. La non-ségrégation, sociale ou raciale, l'orientation réelle substituée à la sélection fût-elle basée sur d'apparentes réussites, l'épanouissement et l'harmonisation de la personnalité, la prise de conscience du citoyen et du travailleur, tout ce puissant courant de justice démocratique ne sont pas issus de la simple affectivité. Ce ne sont pas non plus des opinions gratuites. Ce sont les fruits de la recherche scientifique appliquée à la connaissance des hommes et de l'univers. L'humanisme scientifique semble le caractère original du plan Langevin-Wallon. Il porte la marque du grand physicien et du grand psychologue, unis dans un amour commun de la vérité et de l'humanité, et par une commune confiance raisonnée en l'avenir du monde. Dans l'Université qu'ils ont concrètement conçue, un homme nouveau se formera, plus juste et plus fraternel, parce qu'il sera mieux développé et plus heureux. SENTIMENT NATIONAL ET REVENDICATION TERRITORIALE EN INDONESIE par Jacques LECLERC Mme Golda Meir estime que les Palestiniens n'ont pas besoin d'un territoire. (Le Monde, Paris, 29 septembre 1972, p. 3). L'ESPACE DU DROIT Le mouvement de libération nationale pose dans la pratique le problème théorique de la formation de la conscience nationale, c'est-à-dire de la mise en place des diverses revendications dont elle est tout à la fois et produit et sujet. Tel qu'il se
scientifique appliquée à la connaissance des hommes et de l'univers. L'humanisme scientifique semble le caractère original du plan Langevin-Wallon. Il porte la marque du grand physicien et du grand psychologue, unis dans un amour commun de la vérité et de l'humanité, et par une commune confiance raisonnée en l'avenir du monde. Dans l'Université qu'ils ont concrètement conçue, un homme nouveau se formera, plus juste et plus fraternel, parce qu'il sera mieux développé et plus heureux. SENTIMENT NATIONAL ET REVENDICATION TERRITORIALE EN INDONESIE par Jacques LECLERC Mme Golda Meir estime que les Palestiniens n'ont pas besoin d'un territoire. (Le Monde, Paris, 29 septembre 1972, p. 3). L'ESPACE DU DROIT Le mouvement de libération nationale pose dans la pratique le problème théorique de la formation de la conscience nationale, c'est-à-dire de la mise en place des diverses revendications dont elle est tout à la fois et produit et sujet. Tel qu'il se manifeste dans les Indes Néerlandaises dès la première décennie du XXe siècle, le mouvement national apparaît comme méthodologiquement saisissant pour l'historien en ce sens que, pour autant que les faits sont connus (et sans doute de nouvelles études, liées à des découvertes documentaires de dernière minute, pourraient le cas échéant renouveler entièrement la réflexion), surtout localisé, dans l'immense archipel insulindien, aux îles de Java et de Sumatra, les plus fortement marquées par la colonisation européenne, il se pense à l'extérieur de l'éparpillement insulaire, en se référant à des signes totalisants, les Indes (Indië), nommées bientôt Indonésie (vers 1920) L'auteur tient à remercier vivement MM. Anouar Abdel-Malek et Jacques Berque de l'avoir autorisé à reprendre ici les grandes lignes d'un exposé fait le 15 février 1972 au Collège de France dans le cadre des Entretiens interdisciplinaires sur les sociétés musulmanes qu'ils animent. Il ne lui est également pas indifférent que ce texte paraisse dans La Pensée qui a consacré, depuis de nombreuses années, des articles de fond à l'origine du mouvement de libération nationale (cf. entre autres, dans le n° 119, février 1965, celui de Jean Chesneaux : Le processus de formation des nations en Afrique et en Asie). ou l'Islam
renouveler entièrement la réflexion), surtout localisé, dans l'immense archipel insulindien, aux îles de Java et de Sumatra, les plus fortement marquées par la colonisation européenne, il se pense à l'extérieur de l'éparpillement insulaire, en se référant à des signes totalisants, les Indes (Indië), nommées bientôt Indonésie (vers 1920) L'auteur tient à remercier vivement MM. Anouar Abdel-Malek et Jacques Berque de l'avoir autorisé à reprendre ici les grandes lignes d'un exposé fait le 15 février 1972 au Collège de France dans le cadre des Entretiens interdisciplinaires sur les sociétés musulmanes qu'ils animent. Il ne lui est également pas indifférent que ce texte paraisse dans La Pensée qui a consacré, depuis de nombreuses années, des articles de fond à l'origine du mouvement de libération nationale (cf. entre autres, dans le n° 119, février 1965, celui de Jean Chesneaux : Le processus de formation des nations en Afrique et en Asie). ou l'Islam ; et la stratégie défensive de l'impérialisme hollandais coule d'évidence : jouer sur l'immensité et l'émiettement de l'espace des Indes pour balkaniser idéologiquement ce mouvement qui, d'aspiration pan-indonésienne, se trouve territorialement limité, et l'environner le moment venu de revendications centrifuges dénonçant l'impérialisme javano-sumatranais, ou javanais ou sumatranais suivant les circonstances. Ainsi, l'aspiration à l'unité nationale, dans la recherche de formulations qui la fixent et l'impulsent, dans la sélection sur le champ des thèmes, modèles, fonctions qui la nourrissent et la développent, y intègre-t-elle l'unité territoriale, espace unique, unifié, unificateur. On veut s'attacher ici brièvement à l'intervention de la notion de territoire dans la composition de la revendication nationale comme une de ses formes nécessaires et l'un de ses moyens, espace du groupe à vocation nationale, espace de l'Etat qui matérialise administrativement cette vocation, successeur, à l'indépendance proclamée, du gouvernement colonial, sur l'ensemble du domaine que celui-ci s'était arrogé et construit. Pour illustrer tant soit peu les rapports de la revendication territoriale et de l'intégration nationale, dans un contexte international qui n'abroge pas encore les contre-offensives des forces impérialistes, on se sert d'une remarque de Jacques Berque : « L'opinion internationale avait accordé tacitement son appui à la revendication de Soekarno
Ainsi, l'aspiration à l'unité nationale, dans la recherche de formulations qui la fixent et l'impulsent, dans la sélection sur le champ des thèmes, modèles, fonctions qui la nourrissent et la développent, y intègre-t-elle l'unité territoriale, espace unique, unifié, unificateur. On veut s'attacher ici brièvement à l'intervention de la notion de territoire dans la composition de la revendication nationale comme une de ses formes nécessaires et l'un de ses moyens, espace du groupe à vocation nationale, espace de l'Etat qui matérialise administrativement cette vocation, successeur, à l'indépendance proclamée, du gouvernement colonial, sur l'ensemble du domaine que celui-ci s'était arrogé et construit. Pour illustrer tant soit peu les rapports de la revendication territoriale et de l'intégration nationale, dans un contexte international qui n'abroge pas encore les contre-offensives des forces impérialistes, on se sert d'une remarque de Jacques Berque : « L'opinion internationale avait accordé tacitement son appui à la revendication de Soekarno sur une partie de la Nouvelle-Guinée, évidemment peuplée de Papous. C'était faire preuve d'une complaisance outrée à l'égard d'un pouvoir qui tomba ensuite, en raison de ses faiblesses, dont l'une résidait justement dans sa mégalomanie et une politique extérieure d'alibis ». (Orient Second, Paris, 1969, p. 27). On rappelle d'abord que la Nouvelle Guinée occidentale, ou Irian Barat, constituait la partie extrême-orientale des Indes Néerlandaises ; territoire d'environ 420 000 km2 (22 des terres émergées de l'Indonésie actuelle), à peu près entièrement recouvert de forêt dense, faiblement peuplé de quelque 800 000 Papous et de quelques milliers d'allogènes exerçant sur les côtes des fonctions de commerce et de service, mais richement doté en minerais pour l'essentiel encore inexploités, base militaire possible, son importance symbolique ne cessa de croître dans la mesure où les Hollandais ne cessaient d'en exclure la question lors des multiples négociations qui, de la fin de la deuxième guerre mondiale, aboutirent en 1950 à l'évacuation des Indes Néerlandaises par les troupes du colonisateur et à la reconnaissance par lui du fait national indonésien. L'échec des tentatives indonésiennes à l'ONU, de 1954 à 1957, après l'échec des pourparlers directs Pays-Bas-Indonésie de 1950 à 1954, surgissant dans une conjoncture
que la Nouvelle Guinée occidentale, ou Irian Barat, constituait la partie extrême-orientale des Indes Néerlandaises ; territoire d'environ 420 000 km2 (22 des terres émergées de l'Indonésie actuelle), à peu près entièrement recouvert de forêt dense, faiblement peuplé de quelque 800 000 Papous et de quelques milliers d'allogènes exerçant sur les côtes des fonctions de commerce et de service, mais richement doté en minerais pour l'essentiel encore inexploités, base militaire possible, son importance symbolique ne cessa de croître dans la mesure où les Hollandais ne cessaient d'en exclure la question lors des multiples négociations qui, de la fin de la deuxième guerre mondiale, aboutirent en 1950 à l'évacuation des Indes Néerlandaises par les troupes du colonisateur et à la reconnaissance par lui du fait national indonésien. L'échec des tentatives indonésiennes à l'ONU, de 1954 à 1957, après l'échec des pourparlers directs Pays-Bas-Indonésie de 1950 à 1954, surgissant dans une conjoncture de grandes difficultés intérieures qui traduisent l'éclatement de la société indonésienne après l'apparente unité du front anticolonial, donne à la revendication de la restitution de l'Irian Barat à l'Indonésie une place à ce point centrale qu'elle contribue largement à l'instauration de mutations institutionnelles profondes, tant dans les années 1957-60, qui voient la reprise sous des formes multiples (nationalisation des biens hollandais en Indonésie, escarmouches avec la flotte hollandaise patrouillant au large des côtes d'Irian,) de l'affrontement direct avec le colonisateur replié, que dans les années 63-66, après le règlement, positif pour l'État indonésien, de la question. On se demande ensuite sur quelle idée possible de l'Indonésie s'engrene une revendication aussi contraignante dans son rapport à son environnement politique et on essaie de répondre en interrogeant quelques images directrices de la manifestation du sentiment national ; bien entendu, on ne procède pas ici à un dépouillement exhaustif, rendu de toutes façons aléatoire par la difficulté d'accès aux textes archivés, dont peu ont été publiés, et parce que l'imaginaire de la nation est en partie véhiculé oralement, que ses éléments constitutifs non seulement n'ont pas été recensés, mais risquent de ne plus pouvoir l'être compte tenu des mutations accélérées depuis quelques années
voient la reprise sous des formes multiples (nationalisation des biens hollandais en Indonésie, escarmouches avec la flotte hollandaise patrouillant au large des côtes d'Irian,) de l'affrontement direct avec le colonisateur replié, que dans les années 63-66, après le règlement, positif pour l'État indonésien, de la question. On se demande ensuite sur quelle idée possible de l'Indonésie s'engrene une revendication aussi contraignante dans son rapport à son environnement politique et on essaie de répondre en interrogeant quelques images directrices de la manifestation du sentiment national ; bien entendu, on ne procède pas ici à un dépouillement exhaustif, rendu de toutes façons aléatoire par la difficulté d'accès aux textes archivés, dont peu ont été publiés, et parce que l'imaginaire de la nation est en partie véhiculé oralement, que ses éléments constitutifs non seulement n'ont pas été recensés, mais risquent de ne plus pouvoir l'être compte tenu des mutations accélérées depuis quelques années dans la composition de l'idéologie dominante appuyées sur la répression implacable de tout énoncé ou comportement non conforme. LE TEMPS LONG DE L'HISTOIRE « Solitaire, j'erre parmi les ruines de Modjopahit. Je me prends à rêver du passé et me souviens de notre temps. Ô Dieu, quand donc reviendront la grandeur et la beauté de ma patrie ? » L'auteur de ce poème (ici dans sa traduction par L.-Ch. Damais : Cent deux poèmes indonésiens, Paris, 1965, p. 35) est un jeune intellectuel de Sumatra, Sanusi Pané (né en 1905, origine aristocratique, ethnie batak, instituteur puis journaliste), l'un des principaux représentants de la littérature indonésienne d'avant l'indépendance, qui, dès 1920, avec d'autres Sumatranais, comme Muhammad Yamin (1903-1962, famille de chefs coutumiers, ethnie minangkabau, juriste), publie de nombreux textes qui sont autant de témoignages du développement de la revendication nationale parmi ces intellectuels, chichement formés dans les rares collèges où les Hollandais, soucieux de ne pas s'aliéner les vieilles familles de notables dont ils sont issus, les laissent étudier : le premier signe national de ces textes est l'usage du Malais de Riau, imposé dès 1918 comme langue officielle, à égalité avec le Néerlandais, des débats de l'Assemblée du Peuple, organisme
grandeur et la beauté de ma patrie ? » L'auteur de ce poème (ici dans sa traduction par L.-Ch. Damais : Cent deux poèmes indonésiens, Paris, 1965, p. 35) est un jeune intellectuel de Sumatra, Sanusi Pané (né en 1905, origine aristocratique, ethnie batak, instituteur puis journaliste), l'un des principaux représentants de la littérature indonésienne d'avant l'indépendance, qui, dès 1920, avec d'autres Sumatranais, comme Muhammad Yamin (1903-1962, famille de chefs coutumiers, ethnie minangkabau, juriste), publie de nombreux textes qui sont autant de témoignages du développement de la revendication nationale parmi ces intellectuels, chichement formés dans les rares collèges où les Hollandais, soucieux de ne pas s'aliéner les vieilles familles de notables dont ils sont issus, les laissent étudier : le premier signe national de ces textes est l'usage du Malais de Riau, imposé dès 1918 comme langue officielle, à égalité avec le Néerlandais, des débats de l'Assemblée du Peuple, organisme consultatif que le Gouverneur Général venait de former. Or, au moment où Sanusi Pané rédige le texte cité, vers 1929-30, le Malais de Riau est ouvertement et consciemment revendiqué comme langue d'unité de l'archipel sous le nom de bahasa Indonesia, langue indonésienne, et Un Congrès de la Jeunesse, réuni à Batavia (Djakarta) en octobre 1928, le formule nettement : « Nous, fils et filles d'Indonésie, promouvons une langue d'unité, la langue indonésienne » Les Indes Néerlandaises sont alors à un moment critique de leurs dernières années : les répercussions de la crise économique mondiale y sont très graves, affaiblissant en particulier l'économie de plantation, ruinant les petits producteurs indonésiens de café, de sucre ou de caoutchouc, mettant au chômage des centaines de milliers de coolies, d'ouvriers des plantations et des forêts ayant habituellement de très faibles revenus et n'ayant soudain plus de revenus du tout, et, au niveau politique, après l'échec d'un soulèvement animé par des groupes communistes en 1926-27, mal organisé, mal préparé, vite détruit par la police hollandaise efficacement infiltrée dans les cercles révolutionnaires, l'intelligentsia indonésienne s'interroge fébrilement sur une indépendance possible, les forces qui seraient susceptibles d'en faire aboutir la revendication, le mode d'organisation de ces forces,
Batavia (Djakarta) en octobre 1928, le formule nettement : « Nous, fils et filles d'Indonésie, promouvons une langue d'unité, la langue indonésienne » Les Indes Néerlandaises sont alors à un moment critique de leurs dernières années : les répercussions de la crise économique mondiale y sont très graves, affaiblissant en particulier l'économie de plantation, ruinant les petits producteurs indonésiens de café, de sucre ou de caoutchouc, mettant au chômage des centaines de milliers de coolies, d'ouvriers des plantations et des forêts ayant habituellement de très faibles revenus et n'ayant soudain plus de revenus du tout, et, au niveau politique, après l'échec d'un soulèvement animé par des groupes communistes en 1926-27, mal organisé, mal préparé, vite détruit par la police hollandaise efficacement infiltrée dans les cercles révolutionnaires, l'intelligentsia indonésienne s'interroge fébrilement sur une indépendance possible, les forces qui seraient susceptibles d'en faire aboutir la revendication, le mode d'organisation de ces forces, les mots d'ordre de leur mise en mouvement. Les années 1927-30 sont une période d'intense maturation politique : les forces encore épargnées par la répression se rassemblent au sein d'un certain nombre de partis (Parti National Indonésien, Parti musulman P.S.I.I.) ou mouvements (Jeune Indonésie) associés dans un front destiné à éviter la dispersion des énergies en voie de rassemblement (Conseil des Associations Politiques Nationales d'Indonésie, dont le sigle indonésien est PPPKI). C'est dans le cadre de cette activité que se placent aussi le 1er Congrès des Femmes Indonésiennes et le Congrès de la Jeunesse signalé précédemment, au cours duquel est adopté ce qui va devenir l'hymne national indonésien, Indonesia Raja (Grande Indonésie), dont les termes centraux sont TANAH AIR, TUMPAH DARAH, signifiant tous deux l'espace (TANAH : terre ; AIR : eau ; TUMPAH : couler ; DARAH : sang) d'origine, en gros la patrie, KEBANGSAAN, nation, NEGERI, pays, RAKJAT, peuple, encadrant le mot d'ordre Indonesia bersatu, Indonésie unie. On retrouve cet appel dans la résolution finale du Congrès, dont on a cité ce qui concerne la langue, résolution qui, portée par l'efficacité de ses énoncés, sera bientôt résumée en SATU NUSA, SATU BANGSA, SATU BAHASA (un espace, une nation,