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maximes de la religion (Chap. 16). Un autre cartésien malebranchiste, l'abbé Genest, adresse aussi les mêmes reproches et les mêmes critiques à Régis. Le bénédictin Lami, dont le nom se trouve mêlé à toutes les querelles philosophiques et théologiques du XVIIIe siècle, y porte partout l'esprit et les doctrines de Malebranche. Pour les défendre, il ne craint pas de se mesurer contre les plus redoutables adversaires tels qu'Arnauld, Bossuet, Leibniz. Soldat avant d'être bénédictin, il semble avoir, de son premier état, gardé une humeur guerrière qui souvent s'exerce même contre ses amis. Sur la question du pur amour il se déclare pour Fénelon contre Bossuet, et même contre son maître, Malebranche. Avec Arnauld, il attaque la grâce générale de Nicole, et il se retourne pour Nicole contre Arnauld touchant la vue des vérités éternelles en Dieu. Contre la Dissertatio de Parlila, d'Arnauld, il soutient l'existence d'une vérité absolue, et une justice éternelle, immuable, que nous voyons en Dieu. Dans la Connaissance de soi-même et dans les Premiers éléments de sciences, il reproduit la philosophie toute entière de Malebranche, non-seulement pour le fond, mais aussi pour la forme. Nul n'est plus enthousiaste de la raison universelle et de la vue des vérités éternelles en Dieu. Toutefois, il avoue éprouver quelque difficulté à comprendre que nous voyons en Dieu non pas seulement le corps en général, mais les corps particuliers. Mais je me retranche, dit-il, à tenir le fond de la chose sans en connaître la manière. C'était aussi un malebranchiste que cet autre Lami, de l'Oratoire, qui, pour l'amour de Descartes, souffrit courageusement la persécution et l'exil. Nous sommes, dit-il, très-redevables à Descartes pour avoir si clairement distingué les fonctions de l'esprit de celles du corps, mais nous le sommes bien plus à Malebranche pour avoir si nettement expliqué la manière dont nous voyons les objets sensibles, dont Descartes n'avait pas même osé parler. Mais qui, plus que le P. André, a combattu et souffert pour la philosophie de Malebranche ? Cartésien et malebranchiste, en même temps que jésuite, combien son idéalisme n'est-il pas contraste avec l'empirisme officiel de son ordre
vérités éternelles en Dieu. Toutefois, il avoue éprouver quelque difficulté à comprendre que nous voyons en Dieu non pas seulement le corps en général, mais les corps particuliers. Mais je me retranche, dit-il, à tenir le fond de la chose sans en connaître la manière. C'était aussi un malebranchiste que cet autre Lami, de l'Oratoire, qui, pour l'amour de Descartes, souffrit courageusement la persécution et l'exil. Nous sommes, dit-il, très-redevables à Descartes pour avoir si clairement distingué les fonctions de l'esprit de celles du corps, mais nous le sommes bien plus à Malebranche pour avoir si nettement expliqué la manière dont nous voyons les objets sensibles, dont Descartes n'avait pas même osé parler. Mais qui, plus que le P. André, a combattu et souffert pour la philosophie de Malebranche ? Cartésien et malebranchiste, en même temps que jésuite, combien son idéalisme n'est-il pas contraste avec l'empirisme officiel de son ordre ! Voici comment il proclame hautement sa foi malebranchiste, en réponse aux sommations qui lui sont faites de l'abjurer « Je vous déclare et à toute la compagnie que je tiens pour indubitable que J.-C., en tant que verbe éternel et sagesse personnelle, est, comme parle saint Jean, la lumière véritable qui éclaire tous les hommes, et, comme parle saint Augustin la vérité essentielle qui renferme dans sa divine substance toutes les vérités immuables, et, comme parle Malebranche, la raison universelle des esprits, dans laquelle nous voyons les idées de toutes les choses que nous connaissons. J'admets ce grand et vaste principe avec toutes ses conséquences. Et si quelqu'un pouvait se vanter d'avoir là-dessus solidement réfuté les raisonnements de saint Augustin et du P. Malebranche, je ne crains pas de le dire pour peu qu'il eût de l'esprit et suivit ses propres principes, il pourrait se vanter d'avoir solidement établi le pyrrhonisme. » Dans son Traité sur le beau, le P. André fait le premier une application de ces hautes doctrines, ce que nous appelons aujourd'hui l'esthétique. Malebranche définit le beau une imitation de l'ordre. Tout le Traité sur le beau est une ingénieuse démonstration de la vérité de cette
véritable qui éclaire tous les hommes, et, comme parle saint Augustin la vérité essentielle qui renferme dans sa divine substance toutes les vérités immuables, et, comme parle Malebranche, la raison universelle des esprits, dans laquelle nous voyons les idées de toutes les choses que nous connaissons. J'admets ce grand et vaste principe avec toutes ses conséquences. Et si quelqu'un pouvait se vanter d'avoir là-dessus solidement réfuté les raisonnements de saint Augustin et du P. Malebranche, je ne crains pas de le dire pour peu qu'il eût de l'esprit et suivit ses propres principes, il pourrait se vanter d'avoir solidement établi le pyrrhonisme. » Dans son Traité sur le beau, le P. André fait le premier une application de ces hautes doctrines, ce que nous appelons aujourd'hui l'esthétique. Malebranche définit le beau une imitation de l'ordre. Tout le Traité sur le beau est une ingénieuse démonstration de la vérité de cette définition dans le monde physique et dans le monde moral, et en particulier dans tous les beaux-arts. On peut y reprendre un peu de bel esprit, certaines distinctions subtiles et arbitraires; mais il faut louer le P. André d'avoir, le premier, inspiré par Malebranche, appliqué le cartésianisme à la théorie du beau, et mis en une aussi vive lumière l'existence d'un beau unique, immuable et absolu, dont la forme est l'ordre par qui tout se ramène à l'unité, et dont toute beauté de l'art ou de la nature n'est qu'une image plus ou moins affaiblie. Un autre disciple de Malebranche, moins connu que le P. André, le P. Roche, de l'Oratoire, soutient aussi contre les disciples de Locke et de Condillac, qu'il y a des principes fondamentaux invariables non-seulement dans toutes les sciences, mais dans les beaux-arts. Il s'est, dit-il, élevé depuis quelque temps un essaim d'auteurs qui prétendent que le beau ne vient à l'âme que par le canal des sens. Il leur oppose saint Augustin et Malebranche, il soutient que toute connaissance du beau vient de Dieu seul, et que sa forme essentielle est l'unité. Le cardinal Gerdil, dont bientôt nous parlerons, a aussi développé le même sentiment
du beau, et mis en une aussi vive lumière l'existence d'un beau unique, immuable et absolu, dont la forme est l'ordre par qui tout se ramène à l'unité, et dont toute beauté de l'art ou de la nature n'est qu'une image plus ou moins affaiblie. Un autre disciple de Malebranche, moins connu que le P. André, le P. Roche, de l'Oratoire, soutient aussi contre les disciples de Locke et de Condillac, qu'il y a des principes fondamentaux invariables non-seulement dans toutes les sciences, mais dans les beaux-arts. Il s'est, dit-il, élevé depuis quelque temps un essaim d'auteurs qui prétendent que le beau ne vient à l'âme que par le canal des sens. Il leur oppose saint Augustin et Malebranche, il soutient que toute connaissance du beau vient de Dieu seul, et que sa forme essentielle est l'unité. Le cardinal Gerdil, dont bientôt nous parlerons, a aussi développé le même sentiment sur l'existence et la nature du beau absolu. Le P. Roche montre très-bien, non-seulement en esthétique, mais en morale et en politique, les conséquences de la doctrine de Locke et de Condillac, et il leur oppose la Vision en Dieu de Malebranche. Malgré le triomphe de Locke et de Newton, il y a eu des cartésiens dans tout le cours du XVIIIe siècle, et tous, à des degrés divers, sont plus ou moins malebranchistes, quoique tous ne soient pas des disciples avoués comme le P. André ou le P. Roche. Tel est le cardinal de Polignac, l'auteur de l'Anti-Lucrece. Il avait travaillé longtemps avant sa mort, depuis 1697, à son retour de Pologne, et il avait demandé à Malebranche lui-même des conseils sur les premières parties de son poème. Dans le développement de toutes les questions de physique ou de métaphysique qu'il embrasse, brille le cartésianisme le plus rigide et le mieux conçu selon le jugement de Mairan. Mais dans le cartésianisme du cardinal de Polignac, l'influence de Malebranche est manifeste, soit à propos des causes occasionnelles, soit à propos de la raison. Ainsi il oppose à Hobbes l'existence d'un ordre absolu, loi universelle de justice, et il identifie la
il y a eu des cartésiens dans tout le cours du XVIIIe siècle, et tous, à des degrés divers, sont plus ou moins malebranchistes, quoique tous ne soient pas des disciples avoués comme le P. André ou le P. Roche. Tel est le cardinal de Polignac, l'auteur de l'Anti-Lucrece. Il avait travaillé longtemps avant sa mort, depuis 1697, à son retour de Pologne, et il avait demandé à Malebranche lui-même des conseils sur les premières parties de son poème. Dans le développement de toutes les questions de physique ou de métaphysique qu'il embrasse, brille le cartésianisme le plus rigide et le mieux conçu selon le jugement de Mairan. Mais dans le cartésianisme du cardinal de Polignac, l'influence de Malebranche est manifeste, soit à propos des causes occasionnelles, soit à propos de la raison. Ainsi il oppose à Hobbes l'existence d'un ordre absolu, loi universelle de justice, et il identifie la raison avec la primitive et universelle avec Dieu même. "Igitur prima causa Dei mens atque voluntas. Et legem hanc lente Deum esse atudire loquentem." Dans ses Méditations, d'Aguesseau se propose de prouver, contre son ami Valincourt, que la raison, par ses propres forces et sans le secours de la foi, peut discerner le juste et l'injuste, et qu'indépendamment de la foi, nous trouvons en nous une connaissance claire et certaine de la justice. Y a-t-il une telle justice, nous avons, dit-il, une mesure commune de nos devoirs, une règle sûre, suivant laquelle nous devons travailler à notre perfection et à celle des autres. Si, au contraire, la mesure de nos devoirs est incertaine, si la règle est douteuse, il n'y a plus ni vice, ni vertu, ni ordre, ni désordre, et nous vivons tous au hasard dans le sein des ténèbres. Ni les lois positives, ni le désir naturel de la conservation ne peuvent tenir lieu de cette justice éternelle. Néanmoins, d'Aguesseau analyse longuement tous les effets de l'amour-propre éclairé, comme pour montrer qu'il suffit à fonder tous les devoirs. Mais son intention n'est pas de le substituer à la justice absolue, il veut seulement battre Hobbes avec ses propres
peut discerner le juste et l'injuste, et qu'indépendamment de la foi, nous trouvons en nous une connaissance claire et certaine de la justice. Y a-t-il une telle justice, nous avons, dit-il, une mesure commune de nos devoirs, une règle sûre, suivant laquelle nous devons travailler à notre perfection et à celle des autres. Si, au contraire, la mesure de nos devoirs est incertaine, si la règle est douteuse, il n'y a plus ni vice, ni vertu, ni ordre, ni désordre, et nous vivons tous au hasard dans le sein des ténèbres. Ni les lois positives, ni le désir naturel de la conservation ne peuvent tenir lieu de cette justice éternelle. Néanmoins, d'Aguesseau analyse longuement tous les effets de l'amour-propre éclairé, comme pour montrer qu'il suffit à fonder tous les devoirs. Mais son intention n'est pas de le substituer à la justice absolue, il veut seulement battre Hobbes avec ses propres armes, en montrant que l'amour-propre éclairé doit nous pousser à nous aimer, et non pas à nous haïr les uns les autres et que loin d'être ennemi des devoirs, il nous conseille d'agir, d'après notre propre intérêt, conformément à la justice. La pensée de d'Aguesseau est celle de Domat, qui dit de l'amour-propre « Qui croirait que d'une aussi méchante cause que notre amour-propre et d'un poison si contraire à l'amour mutuel qui devait être le fondement de la société, Dieu en ait fait un des remèdes qui la soutiennent. » Mais, malgré la conformité de ce que l'intérêt nous conseille avec ce que la justice nous commande, d'Aguesseau ne confond nullement la justice avec l'intérêt. Après avoir analysé cette inclination fondamentale de l'amour-propre, il annonce qu'il se propose ensuite d'entrer dans le sanctuaire de la justice sans passer par la porte de l'amour-propre, et de l'étudier, de la contempler en elle-même, conformément à son dessein hautement annoncé, dès le début, de fonder la morale, comme Malebranche, sur un ordre immuable, qui est Dieu même. Malheureusement son ouvrage est inachevé. Pour arriver à la morale, d'Aguesseau passe au travers de la métaphysique, dont la morale dépend, et il en pose
dit de l'amour-propre « Qui croirait que d'une aussi méchante cause que notre amour-propre et d'un poison si contraire à l'amour mutuel qui devait être le fondement de la société, Dieu en ait fait un des remèdes qui la soutiennent. » Mais, malgré la conformité de ce que l'intérêt nous conseille avec ce que la justice nous commande, d'Aguesseau ne confond nullement la justice avec l'intérêt. Après avoir analysé cette inclination fondamentale de l'amour-propre, il annonce qu'il se propose ensuite d'entrer dans le sanctuaire de la justice sans passer par la porte de l'amour-propre, et de l'étudier, de la contempler en elle-même, conformément à son dessein hautement annoncé, dès le début, de fonder la morale, comme Malebranche, sur un ordre immuable, qui est Dieu même. Malheureusement son ouvrage est inachevé. Pour arriver à la morale, d'Aguesseau passe au travers de la métaphysique, dont la morale dépend, et il en pose le fondement dans la vision en Dieu et la raison universelle. Il a, dit-il, une inclination naturelle à suivre l'opinion de ces philosophes qui prétendent que c'est dans l'infini qu'on découvre le fini. Il dit encore, avec Malebranche, que ce n'est pas nous qui sommes notre lumière à nous-mêmes, et que Dieu est la lumière de notre esprit, comme le soleil de notre corps. Il distingue des idées acquises et des idées innées mais il fait dériver toutes les premières comme les secondes, avec cette seule différence que Dieu nous les donne à l'occasion de notre attention ou de notre désir, tandis que les idées innées sont données à tous les hommes comme un apanage de notre nature, comme le talent que nous recevons immédiatement de la main de Dieu, et dont il fait, pour ainsi dire, l'avance à notre raison, en nous imposant l'obligation de le faire valoir. C'est avec la doctrine de Malebranche qu'il combat toutes les objections de Locke, contre l'existence de ces vérités universelles, communes à tous les hommes, indépendantes de l'expérience parmi lesquelles il place au premier rang la justice absolue, le premier principe qui doit servir de fondement aux lois positives. Il faut encore
que Dieu est la lumière de notre esprit, comme le soleil de notre corps. Il distingue des idées acquises et des idées innées mais il fait dériver toutes les premières comme les secondes, avec cette seule différence que Dieu nous les donne à l'occasion de notre attention ou de notre désir, tandis que les idées innées sont données à tous les hommes comme un apanage de notre nature, comme le talent que nous recevons immédiatement de la main de Dieu, et dont il fait, pour ainsi dire, l'avance à notre raison, en nous imposant l'obligation de le faire valoir. C'est avec la doctrine de Malebranche qu'il combat toutes les objections de Locke, contre l'existence de ces vérités universelles, communes à tous les hommes, indépendantes de l'expérience parmi lesquelles il place au premier rang la justice absolue, le premier principe qui doit servir de fondement aux lois positives. Il faut encore rattacher à Malebranche un des philosophes les plus indépendants et les plus profonds du XVIIIe siècle, un des plus habiles adversaires de l'empirisme, du matérialisme et du fatalisme, l'abbé de Lignac, prêtre de l'Oratoire. Nous n'avons pas à faire ressortir tout ce qui serait digne de remarque dans sa métaphysique, mais seulement à montrer par quoi elle se rattache à la Philosophie en Dieu de Malebranche. D'abord il avait été entièrement cartésien pour la physique et pour la métaphysique, et même pur malebranchiste. Mais de Descartes il passa à Newton, non, dit-il, sans beaucoup de peine et de répugnance, vaincu par la seule évidence, et il se désabusa du système de Malebranche, pour lequel il avait été longtemps très affectionné, en approfondissant son paradoxe, que nous n'avons point d'idée de l'âme. Il combat à la fois Locke et Malebranche, et imagine entre eux une sorte d'éclectisme sur la question de l'origine et de la nature des idées. À Malebranche il objecte que si nos idées sont vues en Dieu il faudra placer dans son essence une variété infinie de choses ou supposer en dehors de lui des réalités éternelles; à Locke, qu'il nous ôte l'idée de l'infini et qu'il dépouille
mais seulement à montrer par quoi elle se rattache à la Philosophie en Dieu de Malebranche. D'abord il avait été entièrement cartésien pour la physique et pour la métaphysique, et même pur malebranchiste. Mais de Descartes il passa à Newton, non, dit-il, sans beaucoup de peine et de répugnance, vaincu par la seule évidence, et il se désabusa du système de Malebranche, pour lequel il avait été longtemps très affectionné, en approfondissant son paradoxe, que nous n'avons point d'idée de l'âme. Il combat à la fois Locke et Malebranche, et imagine entre eux une sorte d'éclectisme sur la question de l'origine et de la nature des idées. À Malebranche il objecte que si nos idées sont vues en Dieu il faudra placer dans son essence une variété infinie de choses ou supposer en dehors de lui des réalités éternelles; à Locke, qu'il nous ôte l'idée de l'infini et qu'il dépouille les idées de tout caractère d'éternité et d'universalité. Selon l'abbé de Lignac, Malebranche a raison de rapporter à Dieu toute lumière mais il a tort de placer en lui les types des choses; Locke a raison de prétendre que toutes nos idées empruntent quelque chose à la perception des objets, mais il a le tort de ne pas voir qu'avec la perception des objets particuliers, la perception de la présence divine concourt à former toutes nos idées. En effet, il y a deux termes, l'un fini, l'autre infini dans toutes nos connaissances; nous ne pouvons éprouver une manière d'être quelconque sans savoir en même temps que nous sommes, sans sentir en même temps la cause infinie par laquelle nous sommes et sans juger spontanément qu'elle peut produire une infinité d'êtres semblables à nous et à l'objet de nos perceptions. Ainsi, chaque objet de nos perceptions devient le type universel d'une multitude d'objets semblables, imitables à l'infini par la toute-puissance divine, ainsi la perception se change-t-elle en idée. L'abbé de Lignac définit les idées les objets de nos perceptions considérés par l'âme comme modèles imitables à l'infini par la toute-puissance divine. Il fait donc consister l'idée dans un rapport entre la
mais il a le tort de ne pas voir qu'avec la perception des objets particuliers, la perception de la présence divine concourt à former toutes nos idées. En effet, il y a deux termes, l'un fini, l'autre infini dans toutes nos connaissances; nous ne pouvons éprouver une manière d'être quelconque sans savoir en même temps que nous sommes, sans sentir en même temps la cause infinie par laquelle nous sommes et sans juger spontanément qu'elle peut produire une infinité d'êtres semblables à nous et à l'objet de nos perceptions. Ainsi, chaque objet de nos perceptions devient le type universel d'une multitude d'objets semblables, imitables à l'infini par la toute-puissance divine, ainsi la perception se change-t-elle en idée. L'abbé de Lignac définit les idées les objets de nos perceptions considérés par l'âme comme modèles imitables à l'infini par la toute-puissance divine. Il fait donc consister l'idée dans un rapport entre la perception d'un être limité et celle de l'Être infini, rapport dans lequel seul nous voyons leur universalité et leur éternité. Nous n'avons pas à juger ici cette doctrine, mais à faire remarquer tout ce qu'elle garde et emprunte encore de Malebranche. En effet, dans toute idée, selon l'abbé de Lignac se trouve la présence divine sentie et comme terme de comparaison; dans le sens intime même de notre existence est comprise l'action divine par qui nous sommes. Dieu dit-il nous touche et se fait sentir à chaque instant immédiatement à nous comme par une espèce de contact, et chacune de nos sensations, de nos connaissances, chaque exercice de notre volonté sur nos propres membres est la manière dont la présence de Dieu se fait sentir. Les causes occasionnelles ne sont point un système, mais un fait établi sur l'expérience, et cette seule découverte doit rendre précieuse à tous les hommes la mémoire du P. Malebranche. Par là on voit à quel point l'abbé de Lignac demeure encore malebranchiste, même après s'être désabusé, ainsi qu'il le dit, de Malebranche, et combien il lui est redevable dans sa guerre contre le sensualisme, le matérialisme et l'athéisme. Le cardinal Gerdil termine glorieusement cette
se trouve la présence divine sentie et comme terme de comparaison; dans le sens intime même de notre existence est comprise l'action divine par qui nous sommes. Dieu dit-il nous touche et se fait sentir à chaque instant immédiatement à nous comme par une espèce de contact, et chacune de nos sensations, de nos connaissances, chaque exercice de notre volonté sur nos propres membres est la manière dont la présence de Dieu se fait sentir. Les causes occasionnelles ne sont point un système, mais un fait établi sur l'expérience, et cette seule découverte doit rendre précieuse à tous les hommes la mémoire du P. Malebranche. Par là on voit à quel point l'abbé de Lignac demeure encore malebranchiste, même après s'être désabusé, ainsi qu'il le dit, de Malebranche, et combien il lui est redevable dans sa guerre contre le sensualisme, le matérialisme et l'athéisme. Le cardinal Gerdil termine glorieusement cette série de cartésiens-malebranchistes du XVIIIe siècle. C'est plutôt un Français qu'un Italien car il est de la Savoie et il a écrit en notre langue un grand nombre de ses ouvrages. Revêtu des premières dignités de l'Église, illustre par sa piété et ses vertus, non moins que par sa science il a été aussi un des partisans et des défenseurs les plus zélés, non-seulement de Descartes mais aussi de Malebranche et peu s'en est fallu qu'il n'ait porté la philosophie cartésienne jusque sur le saint-siège. De même qu'Arnauld il voit dans Descartes un homme suscité par la Providence contre le matérialisme et l'impiété. Mais dans cette mission providentielle, il ne sépare pas Malebranche de Descartes. Ils les défendent l'un et l'autre contre toutes les objections soit des théologiens soit des incrédules. Il fait la guerre à ces écrivains, qui, sous prétexte de religion, s'arment de zèle contre Descartes et exagèrent d'un ton pathétique toute l'horreur du spinocisme qu'ils prétendent en être la funeste conséquence. Il s'indigne contre les docteurs chrétiens qui, par attachement à leurs erreurs philosophiques, les accusent d'impiété. Quelle gloire, dit-il, en parlant de Descartes, pour ce grand philosophe, que les premiers principes sur lesquels il établit sa