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tombe d'un janséniste, rejeté par l'Église, le diacre Paris, sont aussi évidentes et nous ont été transmises d'une manière aussi sûre que quelque prodige que ce soit des saints du moyen âge. Et, de nos jours, nous avons été témoins de faits semblables. Après la guérison, même imparfaite, de la nièce de l'archevêque de Cologne, par le moyen de la sainte robe de Trêves, des milliers d'êtres souffrants accoururent de toutes parts; l'autorité ecclésiastique, dans son rapport officiel, a constaté « dix-huit guérisons réelles. » S'il en est ainsi, pourquoi faire rentrer dans leur obscurité ces reliques merveilleuses? Serait-il possible que leurs vertus fussent si promptement épuisées? Les dérober aux croyants, n'est-ce pas pécher contre l'humanité souffrante et l'Église elle-même? Quant aux contemporains de François d'Assise, ils ont certainement pensé que toute créature lui obéissait, et qu'il pouvait même transformer les éléments. On lui apportait des pains pour les bénir, et ces pains, précieusement gardés, guérissaient de toute maladie; il en était de même, pour le bétail, du fourrage de la crèche de Greccia. Un homme craignant Dieu, a le bonheur d'obtenir une corde avec laquelle le saint liait son froc; il la plonge dans l'eau qu'il donne à boire aux malades: tous, au nom du Christ, recouvrent la santé. Mais c'est après sa mort que François a accompli la plupart des miracles qu'on lui attribue; l'invocation de son nom suffit même à ressusciter les morts, et Celano le célèbre comme un sauveur universel: les anciens n'en ont pas dit davantage d'Esculape. Tous les malades qui ont trouvé la guérison en l'appelant à leur aide, tous les naufragés qui l'ont invoqué et ont revécu leur patrie, sont les témoins de ses merveilles. Quand un saint était en train de devenir en grand renom (car la mode y est aussi pour quelque chose), et qu'on disait qu'il en avait soulagé plusieurs, alors tout le monde l'invoquait, et il n'est sorte de grâces qu'on ne réclamât de lui. Toute maladie n'est pas mortelle; souvent celui que l'on croit mort revient à la vie. C'est toujours quelque chose d'heureux que de guérir d'une
aux malades: tous, au nom du Christ, recouvrent la santé. Mais c'est après sa mort que François a accompli la plupart des miracles qu'on lui attribue; l'invocation de son nom suffit même à ressusciter les morts, et Celano le célèbre comme un sauveur universel: les anciens n'en ont pas dit davantage d'Esculape. Tous les malades qui ont trouvé la guérison en l'appelant à leur aide, tous les naufragés qui l'ont invoqué et ont revécu leur patrie, sont les témoins de ses merveilles. Quand un saint était en train de devenir en grand renom (car la mode y est aussi pour quelque chose), et qu'on disait qu'il en avait soulagé plusieurs, alors tout le monde l'invoquait, et il n'est sorte de grâces qu'on ne réclamât de lui. Toute maladie n'est pas mortelle; souvent celui que l'on croit mort revient à la vie. C'est toujours quelque chose d'heureux que de guérir d'une grave maladie, mais la piété même et la vanité trouvent leur compte à ce que la guérison ait été l'œuvre merveilleuse d'un saint. Il suffisait qu'un franciscain fût dans le voisinage, ou que l'évêque du diocèse fût ami de l'ordre, pour que la nouvelle du miracle parvienne à Rome et de là au monde entier: « On nous mande d'Allemagne, écrit Grégoire IX, que saint François a, dernièrement, ressuscité un mort. » La tradition n'a pas enregistré tous les cris de détresse, tous les soupirs inexaucés qui sont montés à saint François du lit des malades ou du milieu des tempêtes, et que la tombe et la mer ont ensevelis. Quant à ceux de ses miracles qui sont en contradiction évidente avec les lois divines de la nature, tous manquent d'une base historique suffisante : il en est ainsi de tous ces prodiges qui dépassent les signes mêmes de Jésus-Christ, et qui tiennent tant de place dans le Livre des Conformités. Bonaventure lui-même raconte, il est vrai, qu'un aveugle d'Assise auquel on avait arraché les yeux, en punition d'un vol, recouvra la vue après avoir passé trois jours devant l'autel de saint François ; ces yeux nouveaux étaient seulement un
de là au monde entier: « On nous mande d'Allemagne, écrit Grégoire IX, que saint François a, dernièrement, ressuscité un mort. » La tradition n'a pas enregistré tous les cris de détresse, tous les soupirs inexaucés qui sont montés à saint François du lit des malades ou du milieu des tempêtes, et que la tombe et la mer ont ensevelis. Quant à ceux de ses miracles qui sont en contradiction évidente avec les lois divines de la nature, tous manquent d'une base historique suffisante : il en est ainsi de tous ces prodiges qui dépassent les signes mêmes de Jésus-Christ, et qui tiennent tant de place dans le Livre des Conformités. Bonaventure lui-même raconte, il est vrai, qu'un aveugle d'Assise auquel on avait arraché les yeux, en punition d'un vol, recouvra la vue après avoir passé trois jours devant l'autel de saint François ; ces yeux nouveaux étaient seulement un peu plus petits, et le miracle avait été attesté, sous la foi du serment, par un moine et un chevalier. Mais ce récit n'est autre chose qu'une interpolation, et c'est seulement après la mort de Bonaventure qu'il a été intercalé dans son livre. Rien n'est plus inconsistant et obscur que les traits magiques qui lui sont attribués. Celano raconte que le saint, malade, vit un jour l'eau de son breuvage se transformer en vin. François, qui se croyait à peine permis de boire assez d'eau pour étancher sa soif, aurait plus volontiers changé le vin en eau. Bonaventure rapporte que « le serviteur de Dieu, prêchant à Gaète sur le rivage et étant pressé par la foule du peuple, sauta seul dans un bateau qui, de lui-même, sans rames, à la surprise de tous, se dirigea vers la haute mer, où il demeura immobile sur les vagues aussi longtemps que François parla à la multitude qui était sur le rivage ; puis, lorsque la foule eut reçu sa bénédiction et se fut écoulée, le bateau revint au bord comme il s'en était éloigné. » Bonaventure oublie seulement qu'un second miracle était ici nécessaire, puisqu'il s'agissait de faire entendre au peuple
les traits magiques qui lui sont attribués. Celano raconte que le saint, malade, vit un jour l'eau de son breuvage se transformer en vin. François, qui se croyait à peine permis de boire assez d'eau pour étancher sa soif, aurait plus volontiers changé le vin en eau. Bonaventure rapporte que « le serviteur de Dieu, prêchant à Gaète sur le rivage et étant pressé par la foule du peuple, sauta seul dans un bateau qui, de lui-même, sans rames, à la surprise de tous, se dirigea vers la haute mer, où il demeura immobile sur les vagues aussi longtemps que François parla à la multitude qui était sur le rivage ; puis, lorsque la foule eut reçu sa bénédiction et se fut écoulée, le bateau revint au bord comme il s'en était éloigné. » Bonaventure oublie seulement qu'un second miracle était ici nécessaire, puisqu'il s'agissait de faire entendre au peuple de Gaète un sermon prononcé sur la haute mer, et de renvoyer chez elle une multitude attentive sans doute aux mouvements ultérieurs du bateau automate : c'est là une de ces mauvaises légendes où se retrouve déjà la tentation de faire dépasser par François les miracles du Christ qui, dans une occasion semblable, pria seulement Pierre d'éloigner un peu sa barque du rivage. Il y a plus de poésie et en même temps de vérité dans le récit qui nous montre François, au milieu d'une nuit d'insomnie et de grande faiblesse, désirant entendre de la musique, mais ne trouvant pas séant de faire jouer quelque chose devant lui. Bientôt, comme il songeait au Seigneur, il entend les accords d'un luth merveilleusement doux, qui semblaient s'éloigner et se rapprocher tour à tour. Bonaventure remarque, à cette occasion, que ce n'était pas seulement les créatures qui lui obéissaient, mais que la Providence condescendait à ses désirs, et que les anges le servaient. Il ressort pourtant de son récit que François seul entendait la mélodie divine, tandis qu'elle échappait à ses disciples réunis autour de lui. Près des sources de l'Arno et du Tibre, une montagne des Apennins, boisée jusque près de son
une occasion semblable, pria seulement Pierre d'éloigner un peu sa barque du rivage. Il y a plus de poésie et en même temps de vérité dans le récit qui nous montre François, au milieu d'une nuit d'insomnie et de grande faiblesse, désirant entendre de la musique, mais ne trouvant pas séant de faire jouer quelque chose devant lui. Bientôt, comme il songeait au Seigneur, il entend les accords d'un luth merveilleusement doux, qui semblaient s'éloigner et se rapprocher tour à tour. Bonaventure remarque, à cette occasion, que ce n'était pas seulement les créatures qui lui obéissaient, mais que la Providence condescendait à ses désirs, et que les anges le servaient. Il ressort pourtant de son récit que François seul entendait la mélodie divine, tandis qu'elle échappait à ses disciples réunis autour de lui. Près des sources de l'Arno et du Tibre, une montagne des Apennins, boisée jusque près de son sommet, avec des grottes profondes et d'abruptes parois de rochers qui, d'après une antique légende, se sont dressées vers le ciel au moment de la mort du Christ, était devenue l'une des retraites préférées de François d'Assise. Cette montagne, nommée l'Alverne, lui appartenait, autant qu'il peut être question de propriété quand il s'agit d'un homme qui ne voulut rien posséder sur la terre; le comte Roland, le seigneur du pays, lui en avait fait don. Les disciples de François y avaient construit une chapelle, avec quelques huttes. C'est dans ces hautes solitudes, dans l'été de l'an 1224, et pendant le jeûne de quarante jours qu'il avait l'habitude d'observer en l'honneur de l'archange Michel, que se passa le plus grand miracle du moyen âge, le plus grand miracle même de tous les âges croyants, celui des saints stigmates. L'événement est raconté, dans les trois récits essentiels, non pas d'une façon contradictoire, mais différente, et dans une forme qui, de plus en plus, s'amplifie et s'enrichit. Celano rapporte que, dans les deux dernières années de sa vie, le saint portait, en cinq endroits de son corps, le signe de la croix, comme s'il avait été pendu au bois avec le Fils de
quand il s'agit d'un homme qui ne voulut rien posséder sur la terre; le comte Roland, le seigneur du pays, lui en avait fait don. Les disciples de François y avaient construit une chapelle, avec quelques huttes. C'est dans ces hautes solitudes, dans l'été de l'an 1224, et pendant le jeûne de quarante jours qu'il avait l'habitude d'observer en l'honneur de l'archange Michel, que se passa le plus grand miracle du moyen âge, le plus grand miracle même de tous les âges croyants, celui des saints stigmates. L'événement est raconté, dans les trois récits essentiels, non pas d'une façon contradictoire, mais différente, et dans une forme qui, de plus en plus, s'amplifie et s'enrichit. Celano rapporte que, dans les deux dernières années de sa vie, le saint portait, en cinq endroits de son corps, le signe de la croix, comme s'il avait été pendu au bois avec le Fils de Dieu. Retiré dans une solitude, il avait longtemps demandé à Dieu de lui manifester sa volonté, et, selon son habitude, il avait cru la reconnaître en ouvrant l'Évangile devant l'autel : trois fois son regard était tombé sur le récit de la Passion. Alors il aperçut, en vision, un séraphin avec six ailes, les mains étendues, attaché à la croix ; deux ailes sont élevées au-dessus de sa tête, deux se déploient pour prendre leur vol, les deux autres enveloppent le corps tout entier. Cet aspect, tout ensemble, le navre et le pénètre de joie ; et, comme il se demandait ce que signifiait cette vision, à ses mains et à ses pieds commencèrent à se montrer les marques des clous comme dans l'apparition, avec leurs têtes saillantes dans la paume des mains et sur les pieds, et, au-dessus des mains, un appendice de chair, en forme de pointe recourbée ; au côté droit une cicatrice, qui souvent saignait et mouillait ses vêtements. D'après les Trois Compagnons, François, priant un matin, sur l'Alverne, au temps de l'Exaltation de la Sainte-Croix (14 septembre), et abîmé qu'il était dans un sentiment de compassion pleine de douceur pour le Crucifié, vit lui apparaître
avec six ailes, les mains étendues, attaché à la croix ; deux ailes sont élevées au-dessus de sa tête, deux se déploient pour prendre leur vol, les deux autres enveloppent le corps tout entier. Cet aspect, tout ensemble, le navre et le pénètre de joie ; et, comme il se demandait ce que signifiait cette vision, à ses mains et à ses pieds commencèrent à se montrer les marques des clous comme dans l'apparition, avec leurs têtes saillantes dans la paume des mains et sur les pieds, et, au-dessus des mains, un appendice de chair, en forme de pointe recourbée ; au côté droit une cicatrice, qui souvent saignait et mouillait ses vêtements. D'après les Trois Compagnons, François, priant un matin, sur l'Alverne, au temps de l'Exaltation de la Sainte-Croix (14 septembre), et abîmé qu'il était dans un sentiment de compassion pleine de douceur pour le Crucifié, vit lui apparaître un séraphin avec six ailes, entre les ailes, la figure du plus beau des hommes, un crucifié, l'image du Christ ; de deux ailes, le séraphin cachait la tête, de deux autres, le reste du corps jusqu'aux pieds, il en étendait deux pour voler; quand la vision s'évanouit, les stigmates apparurent, c'est-à-dire, les clous sous forme d'excroissances de chair, et ayant même la couleur du fer. Selon Bonaventure, après avoir consulté trois fois l'oracle de la Bible, François reconnut qu'avant de quitter ce monde il devait devenir semblable au Christ dans sa Passion, comme il l'avait suivi dans les actes de sa vie. Un matin, comme il était en prière sur la pente de la montagne, il vit un séraphin descendre d'un vol rapide des hauteurs du ciel, ayant entre ses ailes de feu l'image d'un homme crucifié : heureux d'être regardé par le Rédempteur, sous la forme d'un séraphin, la douleur compatissante du crucifiement traversa pourtant son âme comme un glaive, et l'ami du Christ apprit, par révélation divine, qu'il devait être transformé à sa ressemblance, non pas par le martyre de la chair, mais par l'ardeur de l'esprit (incendium mentis) : aussitôt l'apparition évanouie, les marques des clous
apparurent, c'est-à-dire, les clous sous forme d'excroissances de chair, et ayant même la couleur du fer. Selon Bonaventure, après avoir consulté trois fois l'oracle de la Bible, François reconnut qu'avant de quitter ce monde il devait devenir semblable au Christ dans sa Passion, comme il l'avait suivi dans les actes de sa vie. Un matin, comme il était en prière sur la pente de la montagne, il vit un séraphin descendre d'un vol rapide des hauteurs du ciel, ayant entre ses ailes de feu l'image d'un homme crucifié : heureux d'être regardé par le Rédempteur, sous la forme d'un séraphin, la douleur compatissante du crucifiement traversa pourtant son âme comme un glaive, et l'ami du Christ apprit, par révélation divine, qu'il devait être transformé à sa ressemblance, non pas par le martyre de la chair, mais par l'ardeur de l'esprit (incendium mentis) : aussitôt l'apparition évanouie, les marques des clous et la blessure du côté commencèrent à apparaître. Deux points restent obscurs dans les trois récits. Comment les stigmates du séraphin purent-ils être vus, puisque, de deux de ses ailes, il couvrait tout son corps? Et comment les stigmates se communiquèrent-ils à François d'Assise, puisqu'il n'est pas ici question, comme dans les légendes postérieures d'empreintes analogues, ni de l'impression d'un embrassement, ni des rayons sanglants et lumineux partant des blessures de l'apparition? En outre, dans le premier récit, on voit seulement un séraphin crucifié; dans le second, c'est plutôt un homme crucifié entre les ailes du séraphin; enfin, dans le troisième, sous la forme du séraphin, c'est le Christ lui-même. Cette dernière version se trouve confirmée, en 1282, par la déclaration d'un frère lai, auquel saint François apparut de nuit, sur l'Alverne, et lui dit que, lors de la fête de l'Exaltation de la Croix, ce n'était pas un ange qui lui était apparu, mais Christ lui-même, sous la forme d'un séraphin, et que, pendant que la montagne resplendissait d'une lumière d'or, le Christ avait imprimé sur son corps, avec une grande douleur, les blessures de ses membres saignants. Le général de l'ordre fit enregistrer, dans les archives d'Assise, ce
dans les légendes postérieures d'empreintes analogues, ni de l'impression d'un embrassement, ni des rayons sanglants et lumineux partant des blessures de l'apparition? En outre, dans le premier récit, on voit seulement un séraphin crucifié; dans le second, c'est plutôt un homme crucifié entre les ailes du séraphin; enfin, dans le troisième, sous la forme du séraphin, c'est le Christ lui-même. Cette dernière version se trouve confirmée, en 1282, par la déclaration d'un frère lai, auquel saint François apparut de nuit, sur l'Alverne, et lui dit que, lors de la fête de l'Exaltation de la Croix, ce n'était pas un ange qui lui était apparu, mais Christ lui-même, sous la forme d'un séraphin, et que, pendant que la montagne resplendissait d'une lumière d'or, le Christ avait imprimé sur son corps, avec une grande douleur, les blessures de ses membres saignants. Le général de l'ordre fit enregistrer, dans les archives d'Assise, ce tardif témoignage qui complétait les récits primitifs. L'humble François chercha à cacher « le divin mystère », mais ne put dérober cependant les stigmates à quelques-uns de ses disciples les plus intimes ; sur son cadavre, beaucoup de ses religieux, et la multitude accourue, les virent et les baisèrent : ici, les trois biographies sont unanimes. On a soutenu que François s'était fait à lui-même, volontairement, les saints stigmates, et les avait ensuite tenus cachés par humilité, ou bien qu'il se les était faits, sans s'en apercevoir, dans l'exaltation prodigieuse de son imagination, excitée encore par le jeûne et sa profonde solitude de l'Alverne. Il ne suffit pas, pour condamner cette hypothèse, de dire que la propre mutilation est un crime contre notre corps, et que l'humilité si vraie de François d'Assise ne lui aurait jamais permis de se faire ainsi, en quelque sorte, l'égal du Crucifié. Mutiler son corps pour le prétendu service du Christ, n'a rien de criminel, au point de vue de la manière de penser et de sentir avec laquelle nous avons affaire ici; et, lorsque on se propose d'imiter ainsi les côtés extérieurs de la vie de Christ, on pouvait arriver très-facilement au désir de
ici, les trois biographies sont unanimes. On a soutenu que François s'était fait à lui-même, volontairement, les saints stigmates, et les avait ensuite tenus cachés par humilité, ou bien qu'il se les était faits, sans s'en apercevoir, dans l'exaltation prodigieuse de son imagination, excitée encore par le jeûne et sa profonde solitude de l'Alverne. Il ne suffit pas, pour condamner cette hypothèse, de dire que la propre mutilation est un crime contre notre corps, et que l'humilité si vraie de François d'Assise ne lui aurait jamais permis de se faire ainsi, en quelque sorte, l'égal du Crucifié. Mutiler son corps pour le prétendu service du Christ, n'a rien de criminel, au point de vue de la manière de penser et de sentir avec laquelle nous avons affaire ici; et, lorsque on se propose d'imiter ainsi les côtés extérieurs de la vie de Christ, on pouvait arriver très-facilement au désir de devenir semblable, jusque dans ses souffrances, au Maître bien-aimé. Nous savons qu'un contemporain de François d'Assise, vivant dans ces mêmes contrées de l'Alverne, le marquis de Monte-Furardo, homme de grande science ecclésiastique et fort dévoué à l'Église, porta pendant plusieurs années, en souvenir des souffrances de Christ, les stigmates de ses plaies qu'il se faisait lui-même chaque vendredi. Mais la forme particulière des stigmates de François d'Assise, excroissances charnues, ressortant en forme de clous, exclut absolument toute explication semblable. Des mystiques modernes ont voulu expliquer cet étrange phénomène par la seule puissance de l'imagination. D'après eux, François d'Assise, avec son amour pour Jésus, tout ensemble idéal et sensitif, s'était si profondément abîmé dans la contemplation des blessures du Seigneur, que cette contemplation était devenue pour lui une souffrance réelle, et que, dans le délabrement complet de son être physique qui n'était plus animé que par le souffle de l'esprit, l'imagination avait pu acquérir une force plastique assez puissante pour que les stigmates se reproduisissent sur son propre corps. Cette explication n'est pas nouvelle, elle remonte au XIIIe siècle. Jacques de Voragine, l'auteur souvent crédule de la Légende dorée, voit dans « l'imagination véhémence » de François d'Assise, la cause essentielle
ses plaies qu'il se faisait lui-même chaque vendredi. Mais la forme particulière des stigmates de François d'Assise, excroissances charnues, ressortant en forme de clous, exclut absolument toute explication semblable. Des mystiques modernes ont voulu expliquer cet étrange phénomène par la seule puissance de l'imagination. D'après eux, François d'Assise, avec son amour pour Jésus, tout ensemble idéal et sensitif, s'était si profondément abîmé dans la contemplation des blessures du Seigneur, que cette contemplation était devenue pour lui une souffrance réelle, et que, dans le délabrement complet de son être physique qui n'était plus animé que par le souffle de l'esprit, l'imagination avait pu acquérir une force plastique assez puissante pour que les stigmates se reproduisissent sur son propre corps. Cette explication n'est pas nouvelle, elle remonte au XIIIe siècle. Jacques de Voragine, l'auteur souvent crédule de la Légende dorée, voit dans « l'imagination véhémence » de François d'Assise, la cause essentielle du phénomène auquel il semble ainsi, peut-être parce qu'il était dominicain, refuser une origine absolument miraculeuse; il explique l'apparition de l'Alverne comme une vision intérieure, à peu près comme l'a fait Görres de notre temps, mais sans les paradoxes philosophiques du mystique allemand. Bonaventure, sans qu'il s'en doutât lui-même, se rangeait aussi à cette interprétation lorsqu'il écrivait que François devait être transfiguré à l'image du Crucifié, « non point par le martyre de la chair, mais par l'embrasement de l'esprit. » Depuis que l'Église a institué une fête des Saints-Stigmates, comme pour un second Crucifié, ce phénomène des cinq plaies, saignantes le vendredi et surtout le Vendredi-Saint, s'est souvent reproduit, particulièrement chez des femmes, mais toujours dans un clair-obscur de fanatisme, de faiblesse nerveuse, de désordre moral, ou de mensonge. C'est un trait caractéristique que, chez plusieurs de ces femmes stigmatisées, les cinq blessures restent à l'état latent et ne se trahissent que par des douleurs locales, fait que l'on attribue à d'humbles prières pour qu'une grâce aussi éclatante demeure cachée aux hommes. De nos jours (c’était avant le plus récent épisode de la crédulité moderne), les stigmates, sous la forme d’une simple sueur de sang, ont persisté chez la