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effet de la profession religieuse, dans une société reconnue par l'Église et selon une forme approuvée par elle, est de lier le religieux à l'Église : les vœux consacrent à Dieu par et dans l'Église. Le Supérieur religieux incarne, pour ainsi dire, l'Église Corps du Christ. Il est donc normal qu'il soit écouté et obéi avec l'esprit de foi que demande au chrétien son appartenance à l'Église Corps du Christ. Précisément parce que le Supérieur constitue la médiation nécessaire à notre participation à l'obéissance du Verbe Incarné, le « dialogue » que Jésus, tout au long de sa vie terrestre, continua avec son Père — Ita, Pater, quia, quia sic fuit placitum ante Te — se prolonge dans son Église, par le dialogue constant de l'autorité et de l'obéissance. L'Église, à la fois, commande et obéit : elle se commande elle-même, pourrait-on dire, par sa hiérarchie; elle s'obéit à elle-même, par sa docilité à la hiérarchie. Et ceci dans la foi, qui reconnaît en ceux qui portent le nom de Père les représentants du Père des cieux, qui suggère à ceux qui se soumettent l'attitude même du Christ obéissant à son Père. Mais la vie religieuse permet de vivre ce mystère de l'obéissance en plénitude. Elle consacre à Dieu, non pas seulement les activités de l'homme, mais le principe même de ces activités, l'intelligence et la volonté. Dans le don qu'il fait de lui-même, le religieux entend dépasser les distinctions légitimes qui, soumettant au « prélat » le comportement extérieur et l'activité apostolique, réserveraient la « vie privée » du clerc; il engage sa volonté même et la consacre à Dieu. « Par le vœu d'obéissance, dit saint Thomas, l'homme se soumet lui-même pour Dieu; et on ne peut rien donner à Dieu de plus grand que de soumettre sa propre volonté, à cause de Dieu, à la volonté d'un autre » L'obéissance du religieux impliquera donc, non seulement l'exécution de l'ordre reçu, mais un effort intérieur d'adhésion à la pensée et à l'intention du supérieur. Cet aspect intérieur de l'obéissance fait souvent difficulté et risque d'être mal compris. Il
mystère de l'obéissance en plénitude. Elle consacre à Dieu, non pas seulement les activités de l'homme, mais le principe même de ces activités, l'intelligence et la volonté. Dans le don qu'il fait de lui-même, le religieux entend dépasser les distinctions légitimes qui, soumettant au « prélat » le comportement extérieur et l'activité apostolique, réserveraient la « vie privée » du clerc; il engage sa volonté même et la consacre à Dieu. « Par le vœu d'obéissance, dit saint Thomas, l'homme se soumet lui-même pour Dieu; et on ne peut rien donner à Dieu de plus grand que de soumettre sa propre volonté, à cause de Dieu, à la volonté d'un autre » L'obéissance du religieux impliquera donc, non seulement l'exécution de l'ordre reçu, mais un effort intérieur d'adhésion à la pensée et à l'intention du supérieur. Cet aspect intérieur de l'obéissance fait souvent difficulté et risque d'être mal compris. Il ne prend sa signification véritable, pensons-nous, qu'en référence à la foi. Si la foi suppose normalement, et parfois exige, une « confession » extérieure — celle-là que l'Église demande dans les circonstances importantes de la vie chrétienne et qui peut, en temps de persécution, conduire au martyre — elle demeure, en son essence, quelque chose d'intérieur, une attitude de l'esprit et du cœur. Elle est un assentiment de l'intelligence, mue par la volonté sous l'action de la grâce, à la parole révélée de Dieu. Cet assentiment possède le caractère d'être raisonnable, sans être nécessaire par l'évidence interne de ce à quoi il adhère. Le Concile du Vatican, en déclarant que la foi n'est pas cet « aveugle mouvement de l'âme », dont parlaient certains protestants, et que les signes de crédibilité préservent l'adhésion à la parole de Dieu de l'accusation d'imprudence, a pourtant affirmé que la foi ignore l'évidence que lui attribuaient les Hermétistes. Et c'est pourquoi l'acte de foi n'est pas un acte pur de l'intelligence; il suppose toujours une intervention de la volonté, mue par la grâce. Suscitée par l'esprit de foi, l'obéissance participera, à son tour, de cette complexité. Elle supposera l'intervention de l'intelligence en même temps
en son essence, quelque chose d'intérieur, une attitude de l'esprit et du cœur. Elle est un assentiment de l'intelligence, mue par la volonté sous l'action de la grâce, à la parole révélée de Dieu. Cet assentiment possède le caractère d'être raisonnable, sans être nécessaire par l'évidence interne de ce à quoi il adhère. Le Concile du Vatican, en déclarant que la foi n'est pas cet « aveugle mouvement de l'âme », dont parlaient certains protestants, et que les signes de crédibilité préservent l'adhésion à la parole de Dieu de l'accusation d'imprudence, a pourtant affirmé que la foi ignore l'évidence que lui attribuaient les Hermétistes. Et c'est pourquoi l'acte de foi n'est pas un acte pur de l'intelligence; il suppose toujours une intervention de la volonté, mue par la grâce. Suscitée par l'esprit de foi, l'obéissance participera, à son tour, de cette complexité. Elle supposera l'intervention de l'intelligence en même temps que celle de la volonté. Elle sera à la fois clairvoyante et aveugle : les deux mots sont classiques dans la tradition monastique et se retrouvent, l'un et l'autre, sous la plume d'un saint Ignace, qui parle, en même temps, d' « obéissance de jugement » et d' « obéissance aveugle». Il faut bien les comprendre, et, pour ne pas achopper à des expressions qui nous heurtent spontanément, recourir à la théologie classique de la foi. L'obéissance est clairvoyante parce que l'intelligence s'y exerce à plein, "en sorte que le religieux fasse son possible pour comprendre la pensée du supérieur et l'esprit de l'ordre qui lui est donné, et pour « incliner l'entendement à juger comme le Supérieur ». Et pourtant, elle ne trouve pas sa parfaite justification dans des « hoiitis » humains, mais dans la foi qui fait reconnaître Dieu dans le Supérieur. Le vrai obéissant, dit très bien le P. Mersch, ne reçoit pas les ordres avec indifférence, mais avec amour, parce qu'il aime et qu'il cherche avec ardeur la volonté de Dieu. Et ce n'est pas seulement chaque ordre séparément, c'est l'ensemble même des ordres, c'est la direction générale des activités qui l'intéresse : aux choses
aveugle». Il faut bien les comprendre, et, pour ne pas achopper à des expressions qui nous heurtent spontanément, recourir à la théologie classique de la foi. L'obéissance est clairvoyante parce que l'intelligence s'y exerce à plein, "en sorte que le religieux fasse son possible pour comprendre la pensée du supérieur et l'esprit de l'ordre qui lui est donné, et pour « incliner l'entendement à juger comme le Supérieur ». Et pourtant, elle ne trouve pas sa parfaite justification dans des « hoiitis » humains, mais dans la foi qui fait reconnaître Dieu dans le Supérieur. Le vrai obéissant, dit très bien le P. Mersch, ne reçoit pas les ordres avec indifférence, mais avec amour, parce qu'il aime et qu'il cherche avec ardeur la volonté de Dieu. Et ce n'est pas seulement chaque ordre séparément, c'est l'ensemble même des ordres, c'est la direction générale des activités qui l'intéresse : aux choses de son Père, il doit être tout entier. Cela veut dire qu'on ne peut pas, si l'on veut obéir, n'avoir cure de l'opportunité des commandements que l'on reçoit, ni ne pas s'occuper des directives d'ensemble, laissant cela au Supérieur; Toute l'humaine nature, spontanéité, intelligence, esprit pratique, tout doit être sanctifié et utilisé dans l'obéissance. L'obéissance, dès lors, ne va pas à supprimer et à engourdir tout cela, mais à l'animer d'une vie nouvelle, et donc à l'animer de nouvelles énergies. Par obéissance, il faut donc éclairer les supérieurs; par esprit d'obéissance encore, il faut avertir, réclamer même, quand des ordres apparemment mal avisés sont donnés. « Nos recours, nos demandes, nos réclamations même, si l'objet en vaut la peine, bien entendu, sont un élément de l'obéissance. On peut donc, on doit donc les faire, et se débattre parfois contre un ordre, mais en esprit de soumission et dans le désir aussi pur que possible de voir s'accomplir la volonté de Dieu. Une obéissance qui ne réagit pas peut être signe de froideur au service de Dieu et la perfection peut exiger qu'on ne laisse pas aux supérieurs l'avant-dernier mot. « Mais le dernier mot doit toujours être à l'obéissance. Car
et utilisé dans l'obéissance. L'obéissance, dès lors, ne va pas à supprimer et à engourdir tout cela, mais à l'animer d'une vie nouvelle, et donc à l'animer de nouvelles énergies. Par obéissance, il faut donc éclairer les supérieurs; par esprit d'obéissance encore, il faut avertir, réclamer même, quand des ordres apparemment mal avisés sont donnés. « Nos recours, nos demandes, nos réclamations même, si l'objet en vaut la peine, bien entendu, sont un élément de l'obéissance. On peut donc, on doit donc les faire, et se débattre parfois contre un ordre, mais en esprit de soumission et dans le désir aussi pur que possible de voir s'accomplir la volonté de Dieu. Une obéissance qui ne réagit pas peut être signe de froideur au service de Dieu et la perfection peut exiger qu'on ne laisse pas aux supérieurs l'avant-dernier mot. « Mais le dernier mot doit toujours être à l'obéissance. Car le fondement dernier de l'obéissance est la confiance dans le Christ qui assiste son Église, et cet acte de foi ne peut être confondu. Sauf péché, et les représentations qui s'imposent ayant été faites, mieux vaut, en tout cas, obéir. Et il faut obéir sans arrière-pensée et sans regret consenti, faisant taire les récriminations intérieures. Dieu a parlé, il doit avoir le dernier mot.» Rappeler cette doctrine classique n'a pas seulement pour résultat d'épargner à l'authentique obéissance le reproche de favoriser la passivité et de prolonger l'infantilisme. Mais surtout de faire comprendre l'amour passionné que les saints ont voué à cette vertu. Ils la comprenaient et la vivaient dans les perspectives de la foi et de la charité théologales. Ils ont aimé l'obéissance comme ils ont aimé leur foi catholique et d'un même amour, parce qu'elle les « conformait » à Celui dont « la nourriture était de faire la volonté de Son Père ». « C'est un grand soulagement et un grand repos pour celui qui reconnaît le bienfait que Dieu lui accorde d'avoir auprès de soi quelqu'un à qui obéir, écrivait saint Ignace aux Jésuites de Gandie. C'est plus qu'un repos : cela l'ennoblit et l'élève grandement au-dessus
faisant taire les récriminations intérieures. Dieu a parlé, il doit avoir le dernier mot.» Rappeler cette doctrine classique n'a pas seulement pour résultat d'épargner à l'authentique obéissance le reproche de favoriser la passivité et de prolonger l'infantilisme. Mais surtout de faire comprendre l'amour passionné que les saints ont voué à cette vertu. Ils la comprenaient et la vivaient dans les perspectives de la foi et de la charité théologales. Ils ont aimé l'obéissance comme ils ont aimé leur foi catholique et d'un même amour, parce qu'elle les « conformait » à Celui dont « la nourriture était de faire la volonté de Son Père ». « C'est un grand soulagement et un grand repos pour celui qui reconnaît le bienfait que Dieu lui accorde d'avoir auprès de soi quelqu'un à qui obéir, écrivait saint Ignace aux Jésuites de Gandie. C'est plus qu'un repos : cela l'ennoblit et l'élève grandement au-dessus de lui-même, en le faisant se dévêtir de soi pour se vêtir de Dieu, le Souverain Bien, qui dilate d'autant plus notre âme qu'il la trouve davantage vidée de sa volonté propre; Ceux-là peuvent dire d'eux-mêmes — si de coeur ils sont obéissants : Vivo, iam non ego, sed vivit in me Christus. » La facilité ou la difficulté de l'obéissance n'entrent pas directement en ligne de compte — encore qu'on n'oublie jamais le factum obediens usque ad mortem, ni l'impérieuse nécessité de prendre sa croix et de mourir à soi-même, pour vivre une vie de résuscité. Le singulier mérite de l'obéissance, c'est, dans la foi, de transformer notre vouloir en celui même de Dieu. D'où la joie et la paix inaltérables (bien différentes d'un vulgaire « bon ordre » et d'une « absence d'histoires ») que donne l'obéissance, puisque dès ici-bas elle fixe les cœurs dans la sérénité du ciel, où s'accomplira parfaitement la volonté du Père ; « La paix et le calme, sous le joug saint et suave (de l'obéissance) deviennent d'une certaine façon — autant que le permet notre état présent et misérable — impossibles à troubler. » 1. Morale et Corps mystique, 3e édition, 1949,
in me Christus. » La facilité ou la difficulté de l'obéissance n'entrent pas directement en ligne de compte — encore qu'on n'oublie jamais le factum obediens usque ad mortem, ni l'impérieuse nécessité de prendre sa croix et de mourir à soi-même, pour vivre une vie de résuscité. Le singulier mérite de l'obéissance, c'est, dans la foi, de transformer notre vouloir en celui même de Dieu. D'où la joie et la paix inaltérables (bien différentes d'un vulgaire « bon ordre » et d'une « absence d'histoires ») que donne l'obéissance, puisque dès ici-bas elle fixe les cœurs dans la sérénité du ciel, où s'accomplira parfaitement la volonté du Père ; « La paix et le calme, sous le joug saint et suave (de l'obéissance) deviennent d'une certaine façon — autant que le permet notre état présent et misérable — impossibles à troubler. » 1. Morale et Corps mystique, 3e édition, 1949, t. I, pp. 269-270. 2. Jo., iv, 34. 3. Lettre du 29 juillet 1547, Oeuvres complètes, p. 739. 4. Saint Ignace de Loyola, Lettre du 14 janvier 1548 aux Jésuites de Coimbra, M. H. S. J., Epist., I, p. 690. LE MYSTÈRE DE L'OBÉISSANCE 155 Certains historiens ou théoriciens de la spiritualité opposeraient volontiers deux conceptions de l'obéissance : pour les uns, l'obéissance serait surtout un holocauste, et sa vertu serait d'unir au sacrifice dû Christ le sacrifice que fait le religieux de sa volonté; pour les autres, parmi lesquels se range l'auteur de l'essai publié sous le titre évocateur de Contestations, l'obéissance ne se justifierait que par les exigences du bien commun, dont le supérieur serait le promoteur et le responsable. Tandis que, pour la ferveur mystique des premiers, il n'y a guère de limite concevable à l'obéissance, puisque la destruction totale est l'exigence même du sacrifice, la prudence des seconds impose à l'obéissance les justes limites du bien commun, auquel elle est subordonnée. Ils conçoivent même comme normal et statutaire une sorte de contrôle des actes et initiatives du supérieur par les inférieurs, qui eux aussi ont leur part de responsabilité et donc leur mot à dire dans
la spiritualité opposeraient volontiers deux conceptions de l'obéissance : pour les uns, l'obéissance serait surtout un holocauste, et sa vertu serait d'unir au sacrifice dû Christ le sacrifice que fait le religieux de sa volonté; pour les autres, parmi lesquels se range l'auteur de l'essai publié sous le titre évocateur de Contestations, l'obéissance ne se justifierait que par les exigences du bien commun, dont le supérieur serait le promoteur et le responsable. Tandis que, pour la ferveur mystique des premiers, il n'y a guère de limite concevable à l'obéissance, puisque la destruction totale est l'exigence même du sacrifice, la prudence des seconds impose à l'obéissance les justes limites du bien commun, auquel elle est subordonnée. Ils conçoivent même comme normal et statutaire une sorte de contrôle des actes et initiatives du supérieur par les inférieurs, qui eux aussi ont leur part de responsabilité et donc leur mot à dire dans la poursuite de l'œuvre commune. Ces deux présentations sont trop catégoriques pour nous satisfaire pleinement. Il n'y a pas à choisir entre elles, mais à surmonter l'opposition un peu factice qu'elles semblent imposer. D'une part, l'obéissance ne peut avoir pour finalité une destruction pure et simple de l'homme spirituel; cette pseudo-mystique du Calvaire, sans référence à la résurrection, s'inspire d'un pessimisme trop radical; elle est trop caricaturale pour traduire l'idéal des saints qui ont mis l'obéissance au premier plan de la vie religieuse. D'autre part, n'envisager, comme norme de l'obéissance, que le bien commun, n'est-ce pas courir le risque de "naturaliser" cette vertu et ramener au niveau des entreprises humaines de hautes réalités religieuses? En vérité, si holocauste il y a, c'est non pas destruction, mais douloureuse promotion dans la participation à la mort et à la résurrection du Christ. Et si l'on peut parler de « bien commun », ce sera le bien commun de la rédemption du monde, le bien commun de l'Église et du Royaume de Dieu, qui, loin d'être poursuivi selon les normes des réussites visibles, s'obtient par de mystérieuses conduites de Dieu, "scandalé pour les Juifs et folie pour les païens". En juger d'après les
pseudo-mystique du Calvaire, sans référence à la résurrection, s'inspire d'un pessimisme trop radical; elle est trop caricaturale pour traduire l'idéal des saints qui ont mis l'obéissance au premier plan de la vie religieuse. D'autre part, n'envisager, comme norme de l'obéissance, que le bien commun, n'est-ce pas courir le risque de "naturaliser" cette vertu et ramener au niveau des entreprises humaines de hautes réalités religieuses? En vérité, si holocauste il y a, c'est non pas destruction, mais douloureuse promotion dans la participation à la mort et à la résurrection du Christ. Et si l'on peut parler de « bien commun », ce sera le bien commun de la rédemption du monde, le bien commun de l'Église et du Royaume de Dieu, qui, loin d'être poursuivi selon les normes des réussites visibles, s'obtient par de mystérieuses conduites de Dieu, "scandalé pour les Juifs et folie pour les païens". En juger d'après les apparences, seules accessibles à nos appréciations, n'est-ce pas s'illusionner dangereusement et se fermer à la sagesse de Dieu? L'obéissance religieuse est dans l'Église et de l'Église. Elle tend non à des résultats humainement appréciables, mais à ce terme que, seule, la foi nous fait connaître : la Rédemption du monde. Cette rédemption n'est ni une destruction pure et simple, ni une entreprise de la terre. C'est un mystère divin, dans lequel nous insérons et, pour ainsi parler, nous maintenons l'obéissance. Il n'en faut pas dégrader la transcendance. Dès lors, le supérieur ne sera ni un bourreau, chargé d'anéantir la personnalité de ses inférieurs, au service d'un Dieu Moloch, ni non plus un simple « chef d'entreprise » au service d'une entreprise humaine, administrée selon les approximations d'un bon sens volontiers critiqué. Mais le représentant de Dieu le Père, « de qui tire son nom toute paternité au ciel et sur la terre ». Notre foi reconnaît en lui le Père céleste. Et c'est la même vertu théologale qui nous unit à Dieu et qui nous lie, par le lien de la dépendance religieuse, au père qui « rend présent » le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ : locum Dei tenens.
Cette rédemption n'est ni une destruction pure et simple, ni une entreprise de la terre. C'est un mystère divin, dans lequel nous insérons et, pour ainsi parler, nous maintenons l'obéissance. Il n'en faut pas dégrader la transcendance. Dès lors, le supérieur ne sera ni un bourreau, chargé d'anéantir la personnalité de ses inférieurs, au service d'un Dieu Moloch, ni non plus un simple « chef d'entreprise » au service d'une entreprise humaine, administrée selon les approximations d'un bon sens volontiers critiqué. Mais le représentant de Dieu le Père, « de qui tire son nom toute paternité au ciel et sur la terre ». Notre foi reconnaît en lui le Père céleste. Et c'est la même vertu théologale qui nous unit à Dieu et qui nous lie, par le lien de la dépendance religieuse, au père qui « rend présent » le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ : locum Dei tenens. Non pas deux mouvements et deux activités, mais une seule et même attitude, vivifiante parcequ'informée par la charité. Mais cette union au Père ne saurait s'accomplir sans rien gêner dans notre vie intime : il faut crucifier l'homme charnel, pour vivre de la vie du Seigneur ressuscité. Le renoncement de l'obéissance n'est qu'une actualisation, dans la vie religieuse, qui est effort pour la réaliser aussi totalement que le peut un chrétien, de l'exigence de la profession baptismale. Mourir, il le faut, avec et dans le Christ — et l'obéissance sera une mort à l'indépendance du pécheur qui demeure en nous; mais mourir pour ressusciter, se perdre pour se trouver, renoncer à la pseudo-vie de la désobéissance pour vivre de la vie des fils obéissants du Père. Et par là, devenir artisan de l'œuvre commune qu'est l'édification du Corps mystique « à la gloire du Père » : toute autre fin que se propose la vie religieuse est nécessairement incluse dans celle-là. Et dès lors, nous comprenons en quel sens parfaitement valable la perfection de l'obéissance peut être dite réalisation, autour du supérieur, du bien commun de la vie religieuse et apostolique — dans la foi et la charité. Pour ceux
l'obéissance n'est qu'une actualisation, dans la vie religieuse, qui est effort pour la réaliser aussi totalement que le peut un chrétien, de l'exigence de la profession baptismale. Mourir, il le faut, avec et dans le Christ — et l'obéissance sera une mort à l'indépendance du pécheur qui demeure en nous; mais mourir pour ressusciter, se perdre pour se trouver, renoncer à la pseudo-vie de la désobéissance pour vivre de la vie des fils obéissants du Père. Et par là, devenir artisan de l'œuvre commune qu'est l'édification du Corps mystique « à la gloire du Père » : toute autre fin que se propose la vie religieuse est nécessairement incluse dans celle-là. Et dès lors, nous comprenons en quel sens parfaitement valable la perfection de l'obéissance peut être dite réalisation, autour du supérieur, du bien commun de la vie religieuse et apostolique — dans la foi et la charité. Pour ceux que Dieu, dans sa miséricorde, a appelés à la voie des conseils évangéliques, l'obéissance est comme le « sacrement » de leur appartenance au Corps mystique; union déférente à la hiérarchie catholique, singulièrement au successeur de Pierre, « maître de toute la moisson du Christ », l'obéissance lie la société religieuse où elle est vouée et exercée au Corps mystique du Christ. Inspirée par le Saint-Esprit, qui anime l'Église, elle maintient le religieux et l'Ordre tout entier; sous sa conduite et sa direction, manifestant, dans l'unité des cœurs comme dans l'œuvre apostolique commune, « la richesse de sa main toute-puissante et la magnificence infinie de ses dons spirituels ». Henri HOLSTEIN, Professeur à la Faculté de théologie d'Angers. Saint Ignace de Loyola, Lettre du 23 novembre 1538 à Didace de Gouvea, M. H. S. J., Epist., I, p. 132. Saint Ignace de Loyola, Lettre du 14 janvier 1548, M. H. S. J., Epist., I, p. 687. CULTURE, TECHNIQUE ET SPÉCIALISATION Pendant plus d'un siècle, notre enseignement secondaire a été présenté, dans le contexte d'une démocratie libérale, comme un enseignement réservé à une minorité, préparant et recrutant les cadres de la nation. La croissance et la diversité originelle de ses effectifs