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sa responsabilité personnelle tout ce qu'il croit utile à la prospérité de son établissement. Dans les associations ouvrières et surtout dans celles qui sont organisées sur une petite échelle, « cette unité de direction devient bien difficile. Appartiendra-t-elle à tous ? Comme tous sont responsables et participants aux pertes et aux bénéfices, tous y ont un droit incontestable, et au moins indirectement. Alors il ne faut pas se le dissimuler, c'est la confusion, c'est la ruine dans un avenir plus ou moins prochain. Cette unité de direction est-elle déléguée à l'un des associés? Alors sous le rapport de la liberté et de l'indépendance, le gérant sera pour l'ouvrier un véritable maître, un patron. » Il est un autre point sur lequel les rapports des agents des finances sont d'une fâcheuse unanimité. Aucun des établissements secourus ou fondés dans les départements, ne semble avoir un capital social en rapport avec le mouvement de ses affaires. « Que les demandes cessent dit un inspecteur, qu'il faille aller chercher la vente, solliciter les acheteurs, se créer des débouchés, étudier des modifications à introduire dans la fabrication pour satisfaire aux besoins des localités et aux nécessités du moment, rechercher et appliquer les moyens d'économie pour lutter contre la concurrence, toujours possible, quand les écoulements sont difficiles alors seulement l'inexpérience des affaires se fera sentir et pèsera sur l'exploitation. Les produits s'accumuleront dans les magasins, les capitaux employés ne permettront plus de jouir des bénéfices de l'escompte on produira toujours, et quand les fonds viendront à manquer aux salaires, à l'acquisition des matières ou expédier des marchandises en consignation on se mettra à la merci des intermédiaires et on vendra au-dessous des prix de revient, premier pas vers la ruine. Tel peut être le sort réservé à ces établissements, si les affaires industrielles avaient à supporter quelques-unes de ces crises difficiles, auxquelles elles se trouvent si fréquemment exposées. » La crainte, exprimée dans ce rapport, se trouve reproduite dans beaucoup d'autres et en des termes non moins énergiques. J'ajoute qu'elle se manifeste, même au sujet de grands établissements, qui ont un crédit étendu et n'empruntent
pour lutter contre la concurrence, toujours possible, quand les écoulements sont difficiles alors seulement l'inexpérience des affaires se fera sentir et pèsera sur l'exploitation. Les produits s'accumuleront dans les magasins, les capitaux employés ne permettront plus de jouir des bénéfices de l'escompte on produira toujours, et quand les fonds viendront à manquer aux salaires, à l'acquisition des matières ou expédier des marchandises en consignation on se mettra à la merci des intermédiaires et on vendra au-dessous des prix de revient, premier pas vers la ruine. Tel peut être le sort réservé à ces établissements, si les affaires industrielles avaient à supporter quelques-unes de ces crises difficiles, auxquelles elles se trouvent si fréquemment exposées. » La crainte, exprimée dans ce rapport, se trouve reproduite dans beaucoup d'autres et en des termes non moins énergiques. J'ajoute qu'elle se manifeste, même au sujet de grands établissements, qui ont un crédit étendu et n'empruntent pas au gouvernement seul leurs éléments d'activité. Qu'on juge où en sont les autres, ceux dont l'unique ressource consiste dans le prêt qui leur a été fait. Il est évident que la moindre crise suffirait pour les renverser et joncher le sol de leurs ruines. Telle est dans le moment actuel, la situation des Associations, que l'État a fondées de ses mains et aux frais du Trésor dans le courant de 1848 et 1869. Beaucoup ont succombé, et celles qui résistent ne le doivent qu'à une sorte d'abandon de leur principe et à une transformation de leurs éléments. Pour obtenir un succès quel qu'il soit il a fallu se rapprocher, autant que possible, des formes consacrées par le temps, c'est-à-dire imiter ce qu'on voulait détruire; il a fallu emprunter à l'industrie régulière ses méthodes de gestion, son unité, sa discipline. Pour durer, il faudra aller plus loin encore dans cette voie d'assimilation, il faudra mériter et conquérir le crédit personnel qui est l'apanouissement des établissements vraiment viables. Je craindrais de passer pour un esprit enclin au pis-aller, si je disais à l'Académie quel est le nombre de ceux que je crois, après un examen attentif des faits, susceptibles de franchir
actuel, la situation des Associations, que l'État a fondées de ses mains et aux frais du Trésor dans le courant de 1848 et 1869. Beaucoup ont succombé, et celles qui résistent ne le doivent qu'à une sorte d'abandon de leur principe et à une transformation de leurs éléments. Pour obtenir un succès quel qu'il soit il a fallu se rapprocher, autant que possible, des formes consacrées par le temps, c'est-à-dire imiter ce qu'on voulait détruire; il a fallu emprunter à l'industrie régulière ses méthodes de gestion, son unité, sa discipline. Pour durer, il faudra aller plus loin encore dans cette voie d'assimilation, il faudra mériter et conquérir le crédit personnel qui est l'apanouissement des établissements vraiment viables. Je craindrais de passer pour un esprit enclin au pis-aller, si je disais à l'Académie quel est le nombre de ceux que je crois, après un examen attentif des faits, susceptibles de franchir heureusement cette dernière épreuve. M. BARTHÉLÉMY SAINT-HILAIRE (La fin à la prochaine livraison.) MÉMOIRE SUR LE SANKHYA, PAR M. BARTHÉLÉMY SAINT-HILAIRE. Trente-quatrième sloka de la Kârikâ. Parmi tous ces organes, les cinq sens d'intelligence se rapportent à des objets distincts et non distincts. Quant à la voix elle ne se rapporte qu'au son et les quatre autres organes d'action se rapportent aux cinq objets de perception. Ce sloka n'est pas facile à comprendre, et si la grammaire n'y trouve point d'obscurités la logique n'y est pas également satisfaite. Que faut-il entendre par les objets distincts et par les objets non distincts auxquels se rapportent les cinq sens de perception, les cinq sens intellectuels? Le commentateur, sans entrer dans aucun détail affirme que les objets distincts sont ceux qui tombent sous la prise des sens vue, ouïe, toucher, odorat, goût. Les sens des hommes perçoivent ces objets. Mais quant aux objets qui ne présentent pas ces caractères spécifiques, ils échappent aux sens des hommes; et ils ne sont perçus que par les sens des dieux. Cette distinction entre les sens des hommes et les sens des dieux paraît fort singulière; et il faut dire que rien dans le texte de la
rapporte qu'au son et les quatre autres organes d'action se rapportent aux cinq objets de perception. Ce sloka n'est pas facile à comprendre, et si la grammaire n'y trouve point d'obscurités la logique n'y est pas également satisfaite. Que faut-il entendre par les objets distincts et par les objets non distincts auxquels se rapportent les cinq sens de perception, les cinq sens intellectuels? Le commentateur, sans entrer dans aucun détail affirme que les objets distincts sont ceux qui tombent sous la prise des sens vue, ouïe, toucher, odorat, goût. Les sens des hommes perçoivent ces objets. Mais quant aux objets qui ne présentent pas ces caractères spécifiques, ils échappent aux sens des hommes; et ils ne sont perçus que par les sens des dieux. Cette distinction entre les sens des hommes et les sens des dieux paraît fort singulière; et il faut dire que rien dans le texte de la Kârikâ, non plus que dans les Sûtras de l'indique ni ne la justifie. Il faut en laisser la responsabilité tout entière à Gaudapada, comme à quelques autres commentateurs qui partagent son opinion, et qui étendent, en outre, le privilège des dieux aux saints personnages devenus immortels par leur science ou par leur sagesse. M. Wilson semble accepter cette explication de Gaudapada, ou du moins il ne la contredit pas. Les sens des dieux perçoivent les objets qui n'ont ni caractères sensibles, de forme, de son, de toucher, de goût et d'odorat, ni caractères moraux, de plaisir, de peine et d'indifférence. Les sens humains ne perçoivent que les objets qui ont les uns ou les autres de ces caractères. J'avoue que cette explication me paraît bien peu satisfaisante, et quoiqu'il soit assez périlleux d'en hasarder une autre, je crois que, pour découvrir le sens véritable de la Kârikâ, on peut recourir à la Kârikâ elle-même. Or, dans le sloka trente-huitième, ainsi que le remarque M. Lassen, se trouve une expression tout-à-fait analogue à celle qui se présente ici. Il y est dit que les cinq éléments subtils sont indistincts, et qu'au contraire les cinq éléments grossiers sont distincts. Il convient d'ajouter
par leur sagesse. M. Wilson semble accepter cette explication de Gaudapada, ou du moins il ne la contredit pas. Les sens des dieux perçoivent les objets qui n'ont ni caractères sensibles, de forme, de son, de toucher, de goût et d'odorat, ni caractères moraux, de plaisir, de peine et d'indifférence. Les sens humains ne perçoivent que les objets qui ont les uns ou les autres de ces caractères. J'avoue que cette explication me paraît bien peu satisfaisante, et quoiqu'il soit assez périlleux d'en hasarder une autre, je crois que, pour découvrir le sens véritable de la Kârikâ, on peut recourir à la Kârikâ elle-même. Or, dans le sloka trente-huitième, ainsi que le remarque M. Lassen, se trouve une expression tout-à-fait analogue à celle qui se présente ici. Il y est dit que les cinq éléments subtils sont indistincts, et qu'au contraire les cinq éléments grossiers sont distincts. Il convient d'ajouter que les termes dont se sert la Kârikâ dans le sloka trente-huitième sont les mêmes que ceux qu'elle emploie dans le sloka qui nous occupe en ce moment. Je crois donc qu'il faudrait adopter cette interprétation nouvelle, et qu'alors le sloka trente-quatrième signifierait que les sens intellectuels s'appliquent et aux éléments subtils et aux éléments grossiers tout ensemble; ils sont en rapport avec les uns et avec les autres tout à-la-fois. Ainsi l'ouïe s'applique à l'élément subtil du son et aussi à l'élément grossier de l'éther, dans lequel le son se produit; le toucher perçoit les qualités accessibles à ce sens, et l'élément grossier de l'air où il s'exerce la vue perçoit les couleurs et la lumière le goût s'applique à l'élément subtil de la saveur et à l'eau élément grossier de la saveur; enfin l'odorat s'applique à l'élément subtil de l'odeur et à la terre, qui en est l'élément grossier. Cette interprétation a du moins le mérite d'être empruntée à la Kârikâ elle-même, et jusqu'à preuve contraire, je la trouve plus conforme au reste de la doctrine que celle de Gaudapada. Je m'y attacherais d'autant plus volontiers, que dans un autre commentaire cité par M. Wilson (page 114) je
éléments subtils et aux éléments grossiers tout ensemble; ils sont en rapport avec les uns et avec les autres tout à-la-fois. Ainsi l'ouïe s'applique à l'élément subtil du son et aussi à l'élément grossier de l'éther, dans lequel le son se produit; le toucher perçoit les qualités accessibles à ce sens, et l'élément grossier de l'air où il s'exerce la vue perçoit les couleurs et la lumière le goût s'applique à l'élément subtil de la saveur et à l'eau élément grossier de la saveur; enfin l'odorat s'applique à l'élément subtil de l'odeur et à la terre, qui en est l'élément grossier. Cette interprétation a du moins le mérite d'être empruntée à la Kârikâ elle-même, et jusqu'à preuve contraire, je la trouve plus conforme au reste de la doctrine que celle de Gaudapada. Je m'y attacherais d'autant plus volontiers, que dans un autre commentaire cité par M. Wilson (page 114) je trouvai une explication qui se rapproche beaucoup de celle-là et qui, tout en adoptant la distinction entre les sens des dieux et les sens des hommes indique cependant aussi cette autre distinction que je préfère entre les éléments subtils et les éléments grossiers. Mais le reste du sloka offre encore d'autres difficultés. La « voix, dit la Kârikâ, ne se rapporte qu'au son; et les quatre autres organes d'action se rapportent aux cinq objets de perception. Ceci, sans doute, signifie que la voix, chargée d'articuler le langage et d'exprimer la pensée par le son ne peut être qu'entendue; on ne la voit ni ne la touche, ni ne la sent par le goût et l'odorat; on l'entend, et voilà tout. Quant aux quatre autres organes d'action ils tombent à divers titres sous les cinq sens de perception; tous ils peuvent être vus; tous ils peuvent être touchés, etc. C'est là le sens à-peu-près que les commentateurs donnent à ce passage. Mais ce sens, s'il est acceptable, ne semble pas parfaitement d'accord avec la première partie du sloka. C'est d'un seul et même terme que se sert la Kârikâ en parlant des sens intellectuels et des sens d'action. Mais il faut
d'autres difficultés. La « voix, dit la Kârikâ, ne se rapporte qu'au son; et les quatre autres organes d'action se rapportent aux cinq objets de perception. Ceci, sans doute, signifie que la voix, chargée d'articuler le langage et d'exprimer la pensée par le son ne peut être qu'entendue; on ne la voit ni ne la touche, ni ne la sent par le goût et l'odorat; on l'entend, et voilà tout. Quant aux quatre autres organes d'action ils tombent à divers titres sous les cinq sens de perception; tous ils peuvent être vus; tous ils peuvent être touchés, etc. C'est là le sens à-peu-près que les commentateurs donnent à ce passage. Mais ce sens, s'il est acceptable, ne semble pas parfaitement d'accord avec la première partie du sloka. C'est d'un seul et même terme que se sert la Kârikâ en parlant des sens intellectuels et des sens d'action. Mais il faut remarquer que ce terme identique cache des idées fort différentes. En disant d'abord que les sens intellectuels se rapportent à des objets distincts et à des objets non distincts, cela veut dire que les sens perçoivent et agissent. Au contraire, en disant que la voix se rapporte exclusivement au son, cela veut dire que la voix n'est perçue que par un seul sens, celui de l'ouïe, tandis que les autres organes d'action peuvent être perçus à-la-fois par plusieurs sens. Il y a donc ici une confusion la même expression est prise tantôt avec une signification active, tantôt avec une signification passive et ceci ne laisse pas que d'embarrasser la pensée. De plus, il peut y avoir quelque importance à indiquer dans le premier vers du distique les objets qui sont accessibles à nos sens c'est une question délicate et profonde. Mais indiquer comme le fait Isvara Krishna dans le second vers, sous quels sens tombent chacun de nos organes d'action, c'est un soin assez inutile; et cette observation ne semble pas de nature à figurer dans un résumé aussi concis que doit l'être la Kârikâ. Nous venons de voir que les Soûtras de Kapila donnaient à l'intelligence la supériorité et
cela veut dire que la voix n'est perçue que par un seul sens, celui de l'ouïe, tandis que les autres organes d'action peuvent être perçus à-la-fois par plusieurs sens. Il y a donc ici une confusion la même expression est prise tantôt avec une signification active, tantôt avec une signification passive et ceci ne laisse pas que d'embarrasser la pensée. De plus, il peut y avoir quelque importance à indiquer dans le premier vers du distique les objets qui sont accessibles à nos sens c'est une question délicate et profonde. Mais indiquer comme le fait Isvara Krishna dans le second vers, sous quels sens tombent chacun de nos organes d'action, c'est un soin assez inutile; et cette observation ne semble pas de nature à figurer dans un résumé aussi concis que doit l'être la Kârikâ. Nous venons de voir que les Soûtras de Kapila donnaient à l'intelligence la supériorité et la domination sur tous les autres organes. Elle était, comme le ministre de l'âme, chargée de diriger les instruments placés au-dessous d'elle, ainsi qu'un magistrat supérieur dirige les fonctionnaires de second ordre qui lui obéissent. La Kârikâ exprime la même pensée sous une autre forme. Trente-cinquième sloka de la Kârikâ. Comme l'intelligence unie aux deux autres organes internes embrasse tous les objets, il s'en suit que l'organe intérieur qui est triple est le portier tandis que les autres organes sont les portes. Par les autres organes, il ne faut entendre évidemment que les organes de perception, et non point les organes d'action. L'organe intérieur se compose, comme on sait, de l'intelligence, du moi et du manas. Mais si chacun de ces organes a sa fonction spéciale, ils ont aussi une fonction commune et leur action simultanée ou successive vient se concentrer et se confondre dans l'action supérieure de l'intelligence. Grâce à l'intermédiaire des sens d'abord, et ensuite du manas et du moi, l'intelligence peut s'appliquer à tous les objets que les sens différents atteignent. C'est elle qui voit par l'œil, qui entend par l'oreille, qui touche par le toucher, qui sent par l'odorat et par le goût. Elle est présente
Comme l'intelligence unie aux deux autres organes internes embrasse tous les objets, il s'en suit que l'organe intérieur qui est triple est le portier tandis que les autres organes sont les portes. Par les autres organes, il ne faut entendre évidemment que les organes de perception, et non point les organes d'action. L'organe intérieur se compose, comme on sait, de l'intelligence, du moi et du manas. Mais si chacun de ces organes a sa fonction spéciale, ils ont aussi une fonction commune et leur action simultanée ou successive vient se concentrer et se confondre dans l'action supérieure de l'intelligence. Grâce à l'intermédiaire des sens d'abord, et ensuite du manas et du moi, l'intelligence peut s'appliquer à tous les objets que les sens différents atteignent. C'est elle qui voit par l'œil, qui entend par l'oreille, qui touche par le toucher, qui sent par l'odorat et par le goût. Elle est présente à toutes les sensations, et les reçoit après qu'elles ont traversé le manas et le moi, pour les transmettre elle-même à l'âme qui est encore au-dessus d'elle. L'organe interne ne reçoit pas seulement les impressions sensibles il peut aussi quand il lui convient les repousser; tantôt il leur donne accès, et tantôt il les éloigne. C'est en quelque sorte un portier vigilant, qui veille sans cesse à l'entrée dont la garde lui est confiée, mais qui peut en outre, quand il lui plaît, fermer cette entrée tout ce qui lui vient du dehors. Les sens extérieurs, les sens de perception sont les portes par lesquelles entrent et pénètrent au-dedans les objets qui composent le monde du dehors, avec leurs infinies variétés. L'organe intérieur est le gardien qui veille sur ces objets et les admet quand il veut bien les admettre. Cette métaphore dont se sert la Kârikâ mais qui ne se trouve pas dans les Soûtras de Kapila, est fort simple et très-juste tout ensemble. Il n'y en a pas certainement qui se présente plus naturellement à l'esprit pour expliquer ce phénomène si délicat et si obscur de la perception. Il ne faut pas trop s'arrêter, pour bien juger cette
et tantôt il les éloigne. C'est en quelque sorte un portier vigilant, qui veille sans cesse à l'entrée dont la garde lui est confiée, mais qui peut en outre, quand il lui plaît, fermer cette entrée tout ce qui lui vient du dehors. Les sens extérieurs, les sens de perception sont les portes par lesquelles entrent et pénètrent au-dedans les objets qui composent le monde du dehors, avec leurs infinies variétés. L'organe intérieur est le gardien qui veille sur ces objets et les admet quand il veut bien les admettre. Cette métaphore dont se sert la Kârikâ mais qui ne se trouve pas dans les Soûtras de Kapila, est fort simple et très-juste tout ensemble. Il n'y en a pas certainement qui se présente plus naturellement à l'esprit pour expliquer ce phénomène si délicat et si obscur de la perception. Il ne faut pas trop s'arrêter, pour bien juger cette théorie sur les éléments dont le Sânkhya compose l'organe interne. Les fonctions diverses dont le manas, le moi et l'intelligence sont chargés successivement ne sont peut-être pas très-exactement définies, et je reconnais qu'il est assez difficile de distinguer le rôle du manas de celui du moi; mais en laissant de côté ces difficultés de détail, et en nous considérant les choses que dans leur ensemble, il est juste de dire que le Sânkhya ne s'est pas trompé. Il a constaté les faits, et il a mis la vérité dans tout son jour. Oui, il est vrai que l'homme se compose, dans ce phénomène complexe de la perception, de deux parties profondément différentes l'une tout intérieure et l'autre tout extérieure la seconde étant subordonnée à la première. Oui, il y a véritablement au-dedans de nous une unité intelligente pour concentrer et réunir toutes les perceptions. Oui, dans la perception de toutes les impressions transmises par les sens, le moi intervient nécessairement, et sans lui il n'y aurait pas de perception proprement dite; la sensation ne dépasserait pas le sens lui-même, et tout le phénomène se bornerait à l'impression que le sens aurait reçue. Pour qu'il la transmette, ou plutôt pour que
côté ces difficultés de détail, et en nous considérant les choses que dans leur ensemble, il est juste de dire que le Sânkhya ne s'est pas trompé. Il a constaté les faits, et il a mis la vérité dans tout son jour. Oui, il est vrai que l'homme se compose, dans ce phénomène complexe de la perception, de deux parties profondément différentes l'une tout intérieure et l'autre tout extérieure la seconde étant subordonnée à la première. Oui, il y a véritablement au-dedans de nous une unité intelligente pour concentrer et réunir toutes les perceptions. Oui, dans la perception de toutes les impressions transmises par les sens, le moi intervient nécessairement, et sans lui il n'y aurait pas de perception proprement dite; la sensation ne dépasserait pas le sens lui-même, et tout le phénomène se bornerait à l'impression que le sens aurait reçue. Pour qu'il la transmette, ou plutôt pour que la transmission qu'il en fait ne soit pas vaine il faut que la conscience reçoive et s'applique la sensation qui vient de lui; il faut qu'à côté de la conscience, au-dessus d'elle, il y ait une intelligence qui discerne et comprend cette sensation. Oui, il faut pour que cette perception devienne enfin une idée, une pensée qu'il y ait une intelligence capable de penser, comme le sens est capable de sentir et de recevoir des impressions. Le Sânkhya mérite donc tous nos éloges; et la doctrine qu'il a soutenue est la vraie, si d'ailleurs il n'a pas su en tirer toutes les conséquences qu'elle renferme. J'ai déjà insisté sur cette louange; mais je ne crains pas d'y insister encore le sujet est si important et il a été si souvent méconnu qu'il est juste de signaler à toute l'estime de l'histoire de la philosophie, un système qui a trouvé la vérité presque du premier pas tandis que tant d'autres l'ont cherchée pendant des siècles sans pouvoir l'atteindre. Sans doute le Sânkhya, dans ses Sûtras si concis, dans la Kārikā même qui ne l'est guère moins, ne nous a pas transmis ces analyses si développées et si délicieuses, que nous a