jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
cette hauteur, au-dessus de l'atmosphère où respire la foule, son esprit nous envoie plus de rayons que de chaleur. Néanmoins, par des chemins si différents, Jésus et Platon se rencontrent dans cette même affirmation : Dieu est l'idéal vivant, Dieu est la perfection. Toutes les fois que l'on voudra accoucher l'Évangile de son contenu philosophique, c'est le système de Platon que l'on rencontrera. La supériorité d'intelligence en Platon et la supériorité de cœur en Jésus s'appellent pour se compléter. Le christianisme a ses antécédents les plus notoires chez le peuple juif, qui l'a couvé à son insu dans sa foi au Législateur du Sinaï. Jéhovah représentait surtout Israël ; l'idéal religieux de Jésus emprunte davantage les traits de sa physionomie au genre humain. Il est le Créateur, le Père commun, et sa loi est la loi de tous; une loi d'amour : « Aimez-vous les uns les autres. » Une loi de perfectionnement intérieur : « Soyez parfaits comme votre Père céleste qui est parfait. » Une loi qui, sortie du cœur, fait au cœur un appel incessant : « Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. » Tel est, en abrégé, le christianisme : paternité divine, fraternité humaine, espérance et jugement. Il n'a pas été, il n'est pas le dernier mot de la morale et de la religion dans l'humanité, mais de Jésus date l'apparition, sous forme mystique et populaire, d'un idéal qui, agrandi à son tour et dépouillé de ses nuages, deviendra le culte même de l'absolu dans l'humanité. La parole inspirée du prophète de Galilée, — toute grande et fertile parole est inspiration, — a rafraîchi les âmes, elle les a fait reverdir dans la charité, alors qu'elles semblaient à jamais desséchées. Cette parole a été comme un bain fortifiant et régénérateur. Jésus ne fut pas un révélateur intellectuel; il fut un poète, à la fois pathétique et doux, de la conscience humaine. C'est bien moins toutefois l'idylle que le drame de cette conscience qu'il a créé. Ivre du besoin de justice et d'amour, on sent déjà s'agiter en lui comme l'embryon d'un monde futur. A
espérance et jugement. Il n'a pas été, il n'est pas le dernier mot de la morale et de la religion dans l'humanité, mais de Jésus date l'apparition, sous forme mystique et populaire, d'un idéal qui, agrandi à son tour et dépouillé de ses nuages, deviendra le culte même de l'absolu dans l'humanité. La parole inspirée du prophète de Galilée, — toute grande et fertile parole est inspiration, — a rafraîchi les âmes, elle les a fait reverdir dans la charité, alors qu'elles semblaient à jamais desséchées. Cette parole a été comme un bain fortifiant et régénérateur. Jésus ne fut pas un révélateur intellectuel; il fut un poète, à la fois pathétique et doux, de la conscience humaine. C'est bien moins toutefois l'idylle que le drame de cette conscience qu'il a créé. Ivre du besoin de justice et d'amour, on sent déjà s'agiter en lui comme l'embryon d'un monde futur. A travers son enveloppe de miracles et de légendes, épaissie encore de toutes les additions grossières ou puériles des âges barbares qui suivirent; à travers toutes les altérations et les asservissements du sacerdoce, une chose ne cesse, en effet, malgré tout, d'attirer nos âmes et de se faire ressentir dans l'Évangile : c'est l'idée vivante de la perfection, principe et loi, espoir et salut du genre humain. Notre Europe civilisée a beau se partitionner entre catholiques, protestants, israélites et libres penseurs; l'esprit de controverse ou de liberté a beau, dans ces divisions principales, introduire encore ses subdivisions, créer au sein de l'Église le schisme grec, enfanter d'autre part des gallicans et des ultramontains, sans oublier les néo-catholiques ; tirer du protestantisme des calvinistes, des luthériens, des anglicans, des orthodoxes, des rationalistes, des unitaires, fractionner à son tour la philosophie en théistes, en déistes, en panthéistes, en mystiques, en matérialistes et en positivistes : sur toute cette diversité règne et flotte l'idée de la perfection qui mène notre siècle et l'humanité. Nous sommes les fils et les serviteurs de cette idée, qui surnage et palpite dans l'atmosphère des âmes affranchies de la lettre. Que l'on se dise chrétien ou non, qu'importe? Il
: c'est l'idée vivante de la perfection, principe et loi, espoir et salut du genre humain. Notre Europe civilisée a beau se partitionner entre catholiques, protestants, israélites et libres penseurs; l'esprit de controverse ou de liberté a beau, dans ces divisions principales, introduire encore ses subdivisions, créer au sein de l'Église le schisme grec, enfanter d'autre part des gallicans et des ultramontains, sans oublier les néo-catholiques ; tirer du protestantisme des calvinistes, des luthériens, des anglicans, des orthodoxes, des rationalistes, des unitaires, fractionner à son tour la philosophie en théistes, en déistes, en panthéistes, en mystiques, en matérialistes et en positivistes : sur toute cette diversité règne et flotte l'idée de la perfection qui mène notre siècle et l'humanité. Nous sommes les fils et les serviteurs de cette idée, qui surnage et palpite dans l'atmosphère des âmes affranchies de la lettre. Que l'on se dise chrétien ou non, qu'importe? Il s'agit ici de bien plus que du christianisme, il s'agit de l'humanité, dont celui-ci ne fut qu'une phase dans l'ordre religieux. Mais nous sommes arrivés sur le terrain du litige. La conscience morale de l'homme a créé son objet définitif dans le culte de la perfection. Elle a d'elle-même engendré ce qui constitue, à son égard, la vérité, sans souci de ce que l'intelligence humaine, s'armant de l'étude des faits et guidée par l'expérience, pourrait découvrir de son côté. Longtemps retenue dans le giron religieux, la science est relativement récente. La Grèce a jeté quelques lueurs avec Pythagore et surtout avec Aristote ; mais l'observation méthodique ne s'est vraiment constituée, elle n'a inauguré une marche suivie que longtemps après la dernière création religieuse dont la conscience humaine ait ressenti les effets. La science est moderne et ne date comme effort collectif que de Galilée et de Bacon. Depuis lors, elle a définitivement consacré sa méthode ainsi que ses droits et n'a plus cessé de marcher dans son indépendance. Mais la raison, qu'elle se glorifie de servir sans partage, l'a mise définitivement en contact avec les œuvres du sentiment religieux. L'Église, abritée derrière le miracle, avait pressenti sa rivale, et l'avait
ce qui constitue, à son égard, la vérité, sans souci de ce que l'intelligence humaine, s'armant de l'étude des faits et guidée par l'expérience, pourrait découvrir de son côté. Longtemps retenue dans le giron religieux, la science est relativement récente. La Grèce a jeté quelques lueurs avec Pythagore et surtout avec Aristote ; mais l'observation méthodique ne s'est vraiment constituée, elle n'a inauguré une marche suivie que longtemps après la dernière création religieuse dont la conscience humaine ait ressenti les effets. La science est moderne et ne date comme effort collectif que de Galilée et de Bacon. Depuis lors, elle a définitivement consacré sa méthode ainsi que ses droits et n'a plus cessé de marcher dans son indépendance. Mais la raison, qu'elle se glorifie de servir sans partage, l'a mise définitivement en contact avec les œuvres du sentiment religieux. L'Église, abritée derrière le miracle, avait pressenti sa rivale, et l'avait prévenue en la mettant à ses gages. Au XVIIIe siècle, les choses prennent une tournure différente, et si rapide a été depuis l'essor de l'intelligence affranchie, si rapides ses accroissements, que c'est la religion qui, aujourd'hui, se trouve appelée à rendre compte de ses affirmations à la science. Cette situation devait se produire, car l'être intelligent, une fois en possession de lui-même, ne peut sanctionner un schisme durable entre ce qu'il sait et ce qu'il croit. L'idée de la perfection, tombée, ainsi qu'un fruit lentement mûri, de notre être moral, n'est-elle qu'une pure création, une œuvre d'art dont notre conscience serait l'artiste; ou bien est-elle une réalité vers laquelle notre âme se serait acheminée en développant en elle la force de l'absolu dont elle relève? En d'autres termes, l'idéal que nous appelons Dieu est-il quelque chose hors de nous, ou bien seulement un spectre divin, la projection de notre propre essence dans l'infini? Est-ce l'humanité idéale que nous adorons sous les traits de la divinité, ou faut-il en croire le philosophe Hemsterhuis, affirmant qu'un seul soupir du cœur vers le meilleur, le futur, le parfait, est une démonstration plus que géométrique de la nature de Dieu? C'est dans cette alternative
devait se produire, car l'être intelligent, une fois en possession de lui-même, ne peut sanctionner un schisme durable entre ce qu'il sait et ce qu'il croit. L'idée de la perfection, tombée, ainsi qu'un fruit lentement mûri, de notre être moral, n'est-elle qu'une pure création, une œuvre d'art dont notre conscience serait l'artiste; ou bien est-elle une réalité vers laquelle notre âme se serait acheminée en développant en elle la force de l'absolu dont elle relève? En d'autres termes, l'idéal que nous appelons Dieu est-il quelque chose hors de nous, ou bien seulement un spectre divin, la projection de notre propre essence dans l'infini? Est-ce l'humanité idéale que nous adorons sous les traits de la divinité, ou faut-il en croire le philosophe Hemsterhuis, affirmant qu'un seul soupir du cœur vers le meilleur, le futur, le parfait, est une démonstration plus que géométrique de la nature de Dieu? C'est dans cette alternative que se débat de nos jours la crise religieuse. Les problèmes se circonscrivent et se précisent à mesure qu'ils approchent de leur solution. Ils finissent par s'établir sur un point unique, d'où dépend tout le reste. Pendant longtemps les esprits errent à l'entour de ce point sensible; une fois entrevu, il n'y a plus moyen de l'éviter. On lutte alors pour cette position. Qui l'emportera ici? Est-ce que l'homme reniera son cœur pour suivre sa raison, est-ce qu'il renoncera à sa raison pour obéir à son cœur? Le sentiment religieux, se concentrant toujours davantage dans le fond intérieur de l'homme, s'est développé comme si la nature n'existait pas, et même, à beaucoup d'égards, en sens inverse de la nature. La raison a pris sa revanche en ignorant l'idéal: elle n'a pas cherché ce que l'homme désire que soient les choses, mais uniquement ce que les choses sont en réalité. Ce qui est constitue le vrai. La science est donc chez elle partout où se produit quelque fait observable, partout où surgit un phénomène que nous puissions saisir, soit par les sens extérieurs, soit au dedans de nous par la faculté que nous avons de percevoir les mouvements de notre corps
il n'y a plus moyen de l'éviter. On lutte alors pour cette position. Qui l'emportera ici? Est-ce que l'homme reniera son cœur pour suivre sa raison, est-ce qu'il renoncera à sa raison pour obéir à son cœur? Le sentiment religieux, se concentrant toujours davantage dans le fond intérieur de l'homme, s'est développé comme si la nature n'existait pas, et même, à beaucoup d'égards, en sens inverse de la nature. La raison a pris sa revanche en ignorant l'idéal: elle n'a pas cherché ce que l'homme désire que soient les choses, mais uniquement ce que les choses sont en réalité. Ce qui est constitue le vrai. La science est donc chez elle partout où se produit quelque fait observable, partout où surgit un phénomène que nous puissions saisir, soit par les sens extérieurs, soit au dedans de nous par la faculté que nous avons de percevoir les mouvements de notre corps ou ceux de notre âme, nos sensations et nos sentiments, nos idées et notre vouloir. La science n'a pas d'autre limite que le phénomène. Aujourd'hui, elle est installée dans toutes les divisions que comporte l'ordre phénoménal, elle est entrée dans l'histoire de l'homme, aussi bien que dans celle du globe; elle ne se borne pas à étudier la constitution intime des éléments, des plantes, des animaux, à pénétrer les rapports et les différences, les métamorphoses particulières et leur connexité avec la métamorphose générale et planétaire: elle analyse notre être intellectuel et moral, comme notre être physique; elle a pris pour objet de ses investigations le développement de l'espèce sous toutes ses formes, ainsi que celui de l'individu. Soit qu'elle recherche avec Newton, Laplace, Aragnès le mouvement et la formation des corps célestes dans l'immensité, qu'avec Oersted ou Berthelot elle poursuit le jeu des affinités élémentaires entre les atomes de la matière pondérable; qu'elle constate avec Haüy la formation régulière et symétrique des cristaux, la transformation des plantes avec de Candolle ou Goethe; qu'elle nous enseigne avec Bichat le concours des organes dans la vie, leur substance et leur plan dans la physiologie humaine; qu'elle classe et distingue les êtres avec
elle ne se borne pas à étudier la constitution intime des éléments, des plantes, des animaux, à pénétrer les rapports et les différences, les métamorphoses particulières et leur connexité avec la métamorphose générale et planétaire: elle analyse notre être intellectuel et moral, comme notre être physique; elle a pris pour objet de ses investigations le développement de l'espèce sous toutes ses formes, ainsi que celui de l'individu. Soit qu'elle recherche avec Newton, Laplace, Aragnès le mouvement et la formation des corps célestes dans l'immensité, qu'avec Oersted ou Berthelot elle poursuit le jeu des affinités élémentaires entre les atomes de la matière pondérable; qu'elle constate avec Haüy la formation régulière et symétrique des cristaux, la transformation des plantes avec de Candolle ou Goethe; qu'elle nous enseigne avec Bichat le concours des organes dans la vie, leur substance et leur plan dans la physiologie humaine; qu'elle classe et distingue les êtres avec Cuvier ou qu'elle les ramène avec Geoffroy Saint-Hilaire à l'unité de type et de composition; que, s'élevant plus haut, elle atteigne l'homme en des sphères supérieures, qu'avec le psychologue elle observe ses facultés internes et les considère dans leurs fonctions spéciales et dans leur fonction commune; qu'elle relève enfin avec Kant le plan et le mécanisme de la raison au compas de la raison même, ou que, sortant de la contemplation de l'homme abstrait, elle s'embarque avec Montesquieu sur les flots de l'histoire, et qu'elle y plonge pour dérober, par d'autres moyens, à l'esprit des lois les lois de l'esprit: quoi que fasse la science et qu'elle entreprenne, dans tous les sens, son investigation aboutit à la notion de rapports qui se compliquent avec les combinaisons et les phénomènes, mais qui, connus ou inconnus, se proposent à notre esprit comme la révélation de l'enchaînement en tout ce qui est, de l'unité en tout ce qui devient ou se dissipe dans l'espace et dans le temps. Au-delà nous entrons dans la région des conjectures impossibles à vérifier; nous sortons de la science. Cependant, une vérité, un fait se trouvent acquis, c'est l'identité de l'être universel. La philosophie de l'identité est un
Kant le plan et le mécanisme de la raison au compas de la raison même, ou que, sortant de la contemplation de l'homme abstrait, elle s'embarque avec Montesquieu sur les flots de l'histoire, et qu'elle y plonge pour dérober, par d'autres moyens, à l'esprit des lois les lois de l'esprit: quoi que fasse la science et qu'elle entreprenne, dans tous les sens, son investigation aboutit à la notion de rapports qui se compliquent avec les combinaisons et les phénomènes, mais qui, connus ou inconnus, se proposent à notre esprit comme la révélation de l'enchaînement en tout ce qui est, de l'unité en tout ce qui devient ou se dissipe dans l'espace et dans le temps. Au-delà nous entrons dans la région des conjectures impossibles à vérifier; nous sortons de la science. Cependant, une vérité, un fait se trouvent acquis, c'est l'identité de l'être universel. La philosophie de l'identité est un aspect principal de la science au XIXe siècle; tout semble s'y précipiter, et le naturaliste la proclame aussi bien que le métaphysicien. Sur ce point, Geoffroy Saint-Hilaire se rencontre avec Hegel. L'unité existe dans l'univers, et les lois de l'univers sont les formes de l'unité. La science nous conduit vers cette proposition sans autre secours qu'elle-même. Mais l'unité présente partout, raison intrinsèque de tout ce qui est, de tout ce qui devient, de tout ce qui disparaît, l'unité qui, sous la forme de lois, se proclame en tout et en moi-même, je ne la saisis qu'à travers la diversité des êtres et des phénomènes où elle circule: partout apparente, en elle-même, elle se dérobe à mes formules. Condamné à ne voir l'un que dans le multiple, je ne puis connaître l'être universel à l'état de cause première. Il faudrait pour cela que je fusse l'être universel, et que la partie pût s'égaler au tout. L'unité seule est au point de vue de l'unité, elle seule pourrait considérer le fini dans l'infini, alors que l'homme ne peut apercevoir l'infini que dans le fini, et regarder les choses, non de haut en bas, comme le ferait une conscience générale, mais de bas
cette proposition sans autre secours qu'elle-même. Mais l'unité présente partout, raison intrinsèque de tout ce qui est, de tout ce qui devient, de tout ce qui disparaît, l'unité qui, sous la forme de lois, se proclame en tout et en moi-même, je ne la saisis qu'à travers la diversité des êtres et des phénomènes où elle circule: partout apparente, en elle-même, elle se dérobe à mes formules. Condamné à ne voir l'un que dans le multiple, je ne puis connaître l'être universel à l'état de cause première. Il faudrait pour cela que je fusse l'être universel, et que la partie pût s'égaler au tout. L'unité seule est au point de vue de l'unité, elle seule pourrait considérer le fini dans l'infini, alors que l'homme ne peut apercevoir l'infini que dans le fini, et regarder les choses, non de haut en bas, comme le ferait une conscience générale, mais de bas en haut, comme est contrainte de le faire une conscience limitée. Toutefois, si nous ne pouvons connaître l'infini en soi, nous pouvons savoir ce qui n'est pas l'infini. La pensée que la création est l'œuvre d'un être, et non de l'être, l'œuvre fabriquée d'un personnage, fait sourire celui qui observe la genèse éternelle. On ne remettra pas la raison au maillot, et sa vieille nourrice, l'Église, n'a plus de mamelle qui la puisse alimenter : la raison repose désormais sur le sein même de la nature et boit la séve intarissable de la création. A voir naître la plante, germer l'homme moral et l'homme intellectuel dans l'homme physique, les choses sortir les unes des autres par la filiation lente des métamorphoses, la mort naître de la vie et la vie de la mort, les astres se mouvoir en des orbites fixes autour d'un axe invisible, la mer respirer dans le flux et le reflux; tout ce qui existe et se forme obéir au rythme cadencé d'une harmonie interne qui, sans cesse triomphe du chaos, il est impossible de ne pas concevoir le principe des choses, la raison universelle comme inhérente à la nature, reliant, portant et développant en elle la
la genèse éternelle. On ne remettra pas la raison au maillot, et sa vieille nourrice, l'Église, n'a plus de mamelle qui la puisse alimenter : la raison repose désormais sur le sein même de la nature et boit la séve intarissable de la création. A voir naître la plante, germer l'homme moral et l'homme intellectuel dans l'homme physique, les choses sortir les unes des autres par la filiation lente des métamorphoses, la mort naître de la vie et la vie de la mort, les astres se mouvoir en des orbites fixes autour d'un axe invisible, la mer respirer dans le flux et le reflux; tout ce qui existe et se forme obéir au rythme cadencé d'une harmonie interne qui, sans cesse triomphe du chaos, il est impossible de ne pas concevoir le principe des choses, la raison universelle comme inhérente à la nature, reliant, portant et développant en elle la profusion vertigineuse des formes et des mondes, l'exubérante variété des existences qui peuplent les océans, le sol, les bois, les airs. Ce fourmillement de la vie qui déborde et se rit de l'immensité, atteste la présence et la vertu de l'infini créateur. La raison étayée de l'observation nous conduit jusque-là. Le sens religieux peut-il s'en contenter ? Ce qui pour la science est un point d'arrivée, semble être pour lui tout au plus un point de départ. Une distance immense resterait à franchir, si le savoir doit rejoindre le sentiment religieux. Arrivé à cette limite de la révélation positive, j'ai souvent tenté de franchir le passage, et je suis toujours revenu sur mes pas, las et découragé. Beaucoup d'autres ont fait de même sans doute. Serait-ce qu'il n'y a pas de transition possible, et qu'il existe vraiment entre le cœur et la raison, entre la science et le besoin religieux un gouffre sans rives? Aujourd'hui, je ne le crois plus, et je lis une même vérité, une même révélation dans la nature et dans la conscience. En considérant les lois que découvre à la science la portion des choses accessible, je reconnais d'abord qu'elle se peuvent toutes réduire à la
Le sens religieux peut-il s'en contenter ? Ce qui pour la science est un point d'arrivée, semble être pour lui tout au plus un point de départ. Une distance immense resterait à franchir, si le savoir doit rejoindre le sentiment religieux. Arrivé à cette limite de la révélation positive, j'ai souvent tenté de franchir le passage, et je suis toujours revenu sur mes pas, las et découragé. Beaucoup d'autres ont fait de même sans doute. Serait-ce qu'il n'y a pas de transition possible, et qu'il existe vraiment entre le cœur et la raison, entre la science et le besoin religieux un gouffre sans rives? Aujourd'hui, je ne le crois plus, et je lis une même vérité, une même révélation dans la nature et dans la conscience. En considérant les lois que découvre à la science la portion des choses accessible, je reconnais d'abord qu'elle se peuvent toutes réduire à la solidarité et au développement. Les lois qui nous montrent comment les parties s'engrenent dans l'ensemble et se supposent, nous disent que l'univers est indivisible. Les lois qui nous montrent comment les existences distinctes augmentent, soit dans leur orbite particulière, soit dans l'orbite commune qui les implique, nous disent que le principe de l'indivisibilité universelle est en même temps un principe de mouvement universel, et que, s'il relie les parties dans l'espace, il les relie également dans la durée. La solidarité et le développement embrassent la création dans le temps et dans l'étendue; c'est par eux que tout devient et que tout s'ordonne. Les lois qui forment la charpente idéale ne sont que les variantes de ces deux traits distinctifs des phénomènes. Le naturaliste et l'historien ne peuvent rien découvrir qui ne soit une forme du développement ou bien un mode de la solidarité. Ils se peuvent convaincre aussi, à tout propos, que ces deux aspects de l'être rentrent l'un dans l'autre. L'ensemble qui s'offre aujourd'hui simultanément représente une lente gradation : il est, dans son indivisibilité, la durée concentrée sous la forme de l'étendue. Des milliards de siècles vivent et coexistent dans l'heure présente. L'espace n'est rien que l'expression de