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Le naturalisme est l'alphabet des religions. L'Inde nous offre de ce naturalisme les figures les plus anciennes que l'histoire nous ait transmises. Indra, Varouna, Agni, les Marouts, Surya et Savitri sont des personnifications de la lumière, de l'immensité, de l'air, du soleil. Brahma, l'être immatériel, foyer du monde, qui l'engendre et le conserve, est une conception postérieure et déjà beaucoup plus élevée : il représente un effort vers l'unité, que notre intelligence, dès qu'elle s'augmente, cherche invariablement. Dans une sorte de monothéisme du dehors, Brahma réunit en faisceau les forces et les phénomènes qu'une croyance élémentaire laissait dispersés au gré d'une imagination débordée confusément par le spectacle de l'univers environnant, et qui, dans la servitude de l'ignorance et de la crainte, déifie sans ordre ses premières impressions, ses premières terreurs ou ses premières joies. Des plateaux de la haute Asie, d'où elles se répandirent avec les dérivés de la race aryenne, les conceptions empruntées au monde extérieur se retrouvent, à des distances inégales de leur source, converties en des représentations moins étrangères à l'homme moral, dont les développements ont de plus en plus modifié ce fonds primitif de naturalisme. La Bible des Perses, le Zend-Avesta, auquel se rattache le nom de Zoroastre, nous révèle déjà une religion qui, du théâtre environnant, a pénétré jusqu'à celui de la conscience humaine. Le Parsisme ne divinise plus, en effet, des phénomènes exprimant surtout la nature physique; elle en adore qui expriment l'homme, et qui réduisent les premiers au rang de pures métaphores, images auxiliaires et subordonnées d'un plus haut langage. La lutte entre Ormuzd et Ahriman, entre les Dévs et les Amschaspands, en un mot, tout ce tableau du Zend-Avesta qui personnifie le combat du bien et du mal, et qui célèbre le triomphe définitif du premier, c'est presque la mythologie chrétienne : Dieu et Satan, les anges et les démons, la vertu placée au sommet de la hiérarchie religieuse, comme but des efforts de l'âme, comme juge des mortels et du monde à la consommation des temps. La secte des manichéens est née plus tard en témoignage de cette incontestable parenté. Mais
de Zoroastre, nous révèle déjà une religion qui, du théâtre environnant, a pénétré jusqu'à celui de la conscience humaine. Le Parsisme ne divinise plus, en effet, des phénomènes exprimant surtout la nature physique; elle en adore qui expriment l'homme, et qui réduisent les premiers au rang de pures métaphores, images auxiliaires et subordonnées d'un plus haut langage. La lutte entre Ormuzd et Ahriman, entre les Dévs et les Amschaspands, en un mot, tout ce tableau du Zend-Avesta qui personnifie le combat du bien et du mal, et qui célèbre le triomphe définitif du premier, c'est presque la mythologie chrétienne : Dieu et Satan, les anges et les démons, la vertu placée au sommet de la hiérarchie religieuse, comme but des efforts de l'âme, comme juge des mortels et du monde à la consommation des temps. La secte des manichéens est née plus tard en témoignage de cette incontestable parenté. Mais dans le mazdéisme, on voit encore, comme à travers une traduction, les phénomènes physiques se refléter, en souvenir de l'origine, derrière les personnifications de l'ordre moral qui se substituèrent à eux. Ormuzd représente la lumière, Ahriman, les ténèbres ; de leur conflit naît le crépuscule de la vie humaine, les alternatives d'un monde imparfait et mélangé. Il y a là déjà une large épopée de la conscience, un tableau poétique tiré de l'homme intérieur ; mais il y a également la souvenance du naturalisme primitif. C'est une transposition, autant qu'une évolution. Toutefois la religion a franchi ici, pour la première fois, la limite décisive; et, de l'obsession des forces extérieures, en se repliant sur elle-même, elle a passé au respect de l'homme et de son génie moral, reconnu supérieur à ses alentours. Dans l'Inde même et sur la scène où surgirent les ébauches originaires, le cycle religieux se dessine. Des Védas au code de Manou, quelle distance ! Le naturalisme a cédé partout du terrain à des représentations et à des règles qui se réclament du dedans. La conscience humaine se laisse deviner à travers la surcharge de préceptes minutieux et d'observances puériles; elle luit à travers les mailles serrées
alternatives d'un monde imparfait et mélangé. Il y a là déjà une large épopée de la conscience, un tableau poétique tiré de l'homme intérieur ; mais il y a également la souvenance du naturalisme primitif. C'est une transposition, autant qu'une évolution. Toutefois la religion a franchi ici, pour la première fois, la limite décisive; et, de l'obsession des forces extérieures, en se repliant sur elle-même, elle a passé au respect de l'homme et de son génie moral, reconnu supérieur à ses alentours. Dans l'Inde même et sur la scène où surgirent les ébauches originaires, le cycle religieux se dessine. Des Védas au code de Manou, quelle distance ! Le naturalisme a cédé partout du terrain à des représentations et à des règles qui se réclament du dedans. La conscience humaine se laisse deviner à travers la surcharge de préceptes minutieux et d'observances puériles; elle luit à travers les mailles serrées de ce code étrange, comme l'azur d'une eau limpide à travers les filets du pêcheur. Dans le bouddhisme, qui s'élève contre le sacerdoce brahmanique et qui aspire à rafraîchir l'esprit des Védas, il y a de même une puissante tentative pour ramener la religion, des pratiques externes et formalistes, vers l'homme intime, pour détacher la conscience de la glèbe du phénomène, en la fixant dans la contemplation d'un idéal transcendant. Le bouddhisme est à sa manière, par sa tendance, une adoration en esprit. Son culte se fourvoie sans doute et va s'abimer dans le quiétisme; mais on reconnaît, en l'étudiant sans parti pris, qu'il arrive à cette conclusion par un excès de spiritualisme, fruit d'une réaction outrée contre ce monde fugitif et transitoire, qui semble n'être qu'un décevant mirage au regard de l'absolu. Le bouddhisme se trompe sur nos devoirs, en nous vouant à l'immobilité en Dieu; qu'on se reporte cependant aux lieux, à la société, au temps où naquit sa doctrine, et l'on sera moins disposé à le traiter du haut de ses dédains. Le christianisme prêche l'action, mais ne prêche-t-il pas aussi l'ascétisme, et n'a-t-il pas créé de même des cénobites? Le bouddhisme noie l'esprit dans la contemplation
l'homme intime, pour détacher la conscience de la glèbe du phénomène, en la fixant dans la contemplation d'un idéal transcendant. Le bouddhisme est à sa manière, par sa tendance, une adoration en esprit. Son culte se fourvoie sans doute et va s'abimer dans le quiétisme; mais on reconnaît, en l'étudiant sans parti pris, qu'il arrive à cette conclusion par un excès de spiritualisme, fruit d'une réaction outrée contre ce monde fugitif et transitoire, qui semble n'être qu'un décevant mirage au regard de l'absolu. Le bouddhisme se trompe sur nos devoirs, en nous vouant à l'immobilité en Dieu; qu'on se reporte cependant aux lieux, à la société, au temps où naquit sa doctrine, et l'on sera moins disposé à le traiter du haut de ses dédains. Le christianisme prêche l'action, mais ne prêche-t-il pas aussi l'ascétisme, et n'a-t-il pas créé de même des cénobites? Le bouddhisme noie l'esprit dans la contemplation et dans le repos, mais c'est par un désir effréné d'échapper à tout ce qui est fini. La Grèce, bouture si féconde de la race aryenne, et qui a fleuri dans un sol nouveau avec un éclat d'originalité et une richesse incomparables, nous offre dans sa poétique religieuse la nature et l'homme amalgamés, avec prépondérance toutefois de ce dernier. La théogonie d'Hésiode et la mythologie d'Homère sont comme le fécond mariage des phénomènes extérieurs avec les attributs disséminés de l'humanité, et c'est l'art le plus délicieux qui préside à cette union d'où naquit tout un peuple de divinités. Dans ce Panthéon qui s'est rempli par degrés, à côté des dieux et des déesses les plus récents, il y a les ancêtres, vénérables personnifications des éléments, dans lesquelles s'est introduit l'homme et son inspiration : c'est l'étincelle de Prométhée, c'est le souffle de ce grand poète collectif qui s'appelle une nation. Jupiter est un écho d'Indra, le dieu de l'éther et du jour, assis dans son palais de feu, maître des nuages, du tonnerre et de la pluie. Il tient en ses mains la foudre, sceptre étincelant de l'orage. Neptune, le vieux Neptune, est l'Océan, mais il est plus encore le
et l'homme amalgamés, avec prépondérance toutefois de ce dernier. La théogonie d'Hésiode et la mythologie d'Homère sont comme le fécond mariage des phénomènes extérieurs avec les attributs disséminés de l'humanité, et c'est l'art le plus délicieux qui préside à cette union d'où naquit tout un peuple de divinités. Dans ce Panthéon qui s'est rempli par degrés, à côté des dieux et des déesses les plus récents, il y a les ancêtres, vénérables personnifications des éléments, dans lesquelles s'est introduit l'homme et son inspiration : c'est l'étincelle de Prométhée, c'est le souffle de ce grand poète collectif qui s'appelle une nation. Jupiter est un écho d'Indra, le dieu de l'éther et du jour, assis dans son palais de feu, maître des nuages, du tonnerre et de la pluie. Il tient en ses mains la foudre, sceptre étincelant de l'orage. Neptune, le vieux Neptune, est l'Océan, mais il est plus encore le maître de l'Océan, comme Jupiter est le maître des cieux plus que le ciel même, le père des hommes et des dieux. Vénus est sortie, ruisselante de beauté, de la molle écume des flots, tandis que Vulcain sortait de l'imagination du peuple à la lueur des volcans. Apollon, fils de Jupiter, dieu du soleil pour les immortels, est le dieu de la poésie et des arts pour les hommes; Diane, sa sœur, née avec lui d'un même embrassement, est pour l'Olympe la déesse errante, la lune à la chaste et rêveuse lumière, mais elle préside en même temps sur terre à la chasse et à la pureté. Alors que le mythe chrétien porte la blancheur de Marie jusqu'à la conception immaculée, le mythe grec, qui jamais ne divorce avec la nature, en la laissant aimer, fait fléchir l'orgueil de sa céleste pudeur. C'est avec une propension toujours plus marquée vers la personnification humaine que cet édifice, si charmant et si puissant à la fois, s'ordonne et s'achève. La base supporte le faîté, mais celui-ci s'élève bien au-dessus des représentations physiques dans les régions idéales. Son ensemble forme un admirable mélange de naturalisme et de psychologie fondus dans la plus belle
Jupiter, dieu du soleil pour les immortels, est le dieu de la poésie et des arts pour les hommes; Diane, sa sœur, née avec lui d'un même embrassement, est pour l'Olympe la déesse errante, la lune à la chaste et rêveuse lumière, mais elle préside en même temps sur terre à la chasse et à la pureté. Alors que le mythe chrétien porte la blancheur de Marie jusqu'à la conception immaculée, le mythe grec, qui jamais ne divorce avec la nature, en la laissant aimer, fait fléchir l'orgueil de sa céleste pudeur. C'est avec une propension toujours plus marquée vers la personnification humaine que cet édifice, si charmant et si puissant à la fois, s'ordonne et s'achève. La base supporte le faîté, mais celui-ci s'élève bien au-dessus des représentations physiques dans les régions idéales. Son ensemble forme un admirable mélange de naturalisme et de psychologie fondus dans la plus belle poésie religieuse qui fut jamais : c'est le tableau des forces naturelles et des forces morales dans leur compensation et dans leur variété. Sur le tout plane le destin, la Némésis implacable et vengeresse. Mais ce balancement, cette diversité si harmonieuse, on ne la reverra plus. Cette adorable profusion, cette hiérarchie si bien ordonnée qui relie par une chaîne de poétiques fleurs la terre à l'Olympe; cet enlacement de dieux et de déesses, de demi-dieux et de héros, qui descendent insensiblement vers l'homme, toute cette œuvre exquise est destinée à s'engloutir dans une conception unique, taillée dans le pur roc de notre austérité. Hélas! elles vont fuir, les déesses : Vénus, Diane, Minerve seront la proie du dieu célibataire qui règne seul dans les cieux dépeuplés. Le Jéhovah juif, agrandi et transformé par la compassion, ira se résoudre définitivement dans l'idée de la perfection morale, Père et juge des mortels. Cette idée du Dieu un, elle perce sans doute à travers les voiles brillants de la mythologie grecque; mais celle-ci, trop embarrassée de ses trésors, ne pouvait sortir d'elle-même : sa destinée était dépérir, ainsi qu'une végétation divine, sur le sol même qui la vit fleurir. La séve qui l'a
hiérarchie si bien ordonnée qui relie par une chaîne de poétiques fleurs la terre à l'Olympe; cet enlacement de dieux et de déesses, de demi-dieux et de héros, qui descendent insensiblement vers l'homme, toute cette œuvre exquise est destinée à s'engloutir dans une conception unique, taillée dans le pur roc de notre austérité. Hélas! elles vont fuir, les déesses : Vénus, Diane, Minerve seront la proie du dieu célibataire qui règne seul dans les cieux dépeuplés. Le Jéhovah juif, agrandi et transformé par la compassion, ira se résoudre définitivement dans l'idée de la perfection morale, Père et juge des mortels. Cette idée du Dieu un, elle perce sans doute à travers les voiles brillants de la mythologie grecque; mais celle-ci, trop embarrassée de ses trésors, ne pouvait sortir d'elle-même : sa destinée était dépérir, ainsi qu'une végétation divine, sur le sol même qui la vit fleurir. La séve qui l'a nourrie n'est pas celle du monothéisme. Le monothéisme, en Grèce, marche dans les voies escarpées de la philosophie. Les croyances populaires commencent déjà à se flétrir au souffle de l'ironie, quand la notion de l'unité en Dieu s'élève et grandit dans la philosophie idéaliste de Platon, née de la métaphysique d'Anaxagore et de la morale de Socrate. Zoroastre et Platon, chacun à sa manière, inclinent vers l'idée chrétienne, et celle-ci, à son tour, à l'insu de ses fondateurs sans doute, a recueilli plus d'une inspiration venue du philosophe d'Athènes, par sa descendance bâtarde d'Alexandrie, plus d'une autre empruntée à Zoroastre, dans l'exil d'Israël aux bords de l'Euphrate. L'infini de Zoroastre et celui de Platon est un infini moral; Dieu, pour tous les deux, représente le Bien souverain et la Sainteté même, la source et le principe de toute élévation. Il est la limite au-delà de laquelle ne se peut plus rien imaginer. Platon a vaincu la pluralité divine, ainsi que le naturalisme religieux. On le voit côtoyer l'Évangile dans ses plus sublimes élans. Dieu est à ses yeux l'Être par excellence, la suprême beauté, la suprême intelligence. Dans le Timée, il franchit en quelque sorte l'horizon qui sépare l'ancien monde
d'Anaxagore et de la morale de Socrate. Zoroastre et Platon, chacun à sa manière, inclinent vers l'idée chrétienne, et celle-ci, à son tour, à l'insu de ses fondateurs sans doute, a recueilli plus d'une inspiration venue du philosophe d'Athènes, par sa descendance bâtarde d'Alexandrie, plus d'une autre empruntée à Zoroastre, dans l'exil d'Israël aux bords de l'Euphrate. L'infini de Zoroastre et celui de Platon est un infini moral; Dieu, pour tous les deux, représente le Bien souverain et la Sainteté même, la source et le principe de toute élévation. Il est la limite au-delà de laquelle ne se peut plus rien imaginer. Platon a vaincu la pluralité divine, ainsi que le naturalisme religieux. On le voit côtoyer l'Évangile dans ses plus sublimes élans. Dieu est à ses yeux l'Être par excellence, la suprême beauté, la suprême intelligence. Dans le Timée, il franchit en quelque sorte l'horizon qui sépare l'ancien monde religieux du nouveau. Il va puiser dans le cœur humain une parole qui est une lueur prophétique : « Disons la cause qui a porté le suprême ordonnateur à produire et à composer cet univers : il était bon. » Ce n'est là, à vrai dire, qu'un trait passager; faites-en le trait dominant, vous avez le Dieu-amour de l'Évangile, la paternité divine et, ce qui en dérive, l'universelle fraternité. Est-ce que Platon ne convie pas les âmes à chercher la ressemblance avec le Bien, avec la perfection d'où elles sont issues? « Soyez parfaits, dit Jésus, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait. » Est-ce que Platon n'a pas aimé plus qu'aucun philosophe l'idéal de la conscience, la beauté, la justice, la raison confondues en leur principe? Toute sa doctrine se joue autour de cet idéal. Il est possédé de son désir à un si haut degré qu'il va, par contraste, jusqu'à concevoir les âmes détachées de Dieu, les âmes déchues, pensée très-voisine de celle du péché originel. Même la notion d'un rédempteur n'est pas loin, et quelques-uns veulent que le poète philosophe l'ait exprimée. Cela est fort douteux, mais cela n'aurait pas lieu de nous étonner,
le trait dominant, vous avez le Dieu-amour de l'Évangile, la paternité divine et, ce qui en dérive, l'universelle fraternité. Est-ce que Platon ne convie pas les âmes à chercher la ressemblance avec le Bien, avec la perfection d'où elles sont issues? « Soyez parfaits, dit Jésus, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait. » Est-ce que Platon n'a pas aimé plus qu'aucun philosophe l'idéal de la conscience, la beauté, la justice, la raison confondues en leur principe? Toute sa doctrine se joue autour de cet idéal. Il est possédé de son désir à un si haut degré qu'il va, par contraste, jusqu'à concevoir les âmes détachées de Dieu, les âmes déchues, pensée très-voisine de celle du péché originel. Même la notion d'un rédempteur n'est pas loin, et quelques-uns veulent que le poète philosophe l'ait exprimée. Cela est fort douteux, mais cela n'aurait pas lieu de nous étonner, et l'on ne devrait pas se hâter pour cela de crier au miracle; car cette pensée est dans l'ordre logique du sentiment religieux, qui après tout n'exprime ici comme ailleurs, en son langage emprunté au surnaturel, qu'une vérité conforme à la nature humaine, et qui, traduite en langue philosophique, revient à voir dans les plus hautes personnalités des intermédiaires entre la créature imparfaite et la perfection que l'homme voudrait atteindre. On trouve cette notion, bien que confuse, avant le Messie du christianisme, dans le Mithra des Perses, l'ami et le médiateur, comme l'appelle Plutarque. Elle n'est pas étrangère dans l'Inde au culte de Vichnou. En Grèce, le culte des héros nous l'offre, en quelque sorte, sous la forme hellénique. Platon est un moderne dans sa façon de se figurer l'idéal. Ce que nous appelons aujourd'hui le spiritualisme chrétien, c'est-à-dire le christianisme sans la légende du péché originel, des miracles, de l'enfer et de la résurrection, est quelque chose qui se balance entre la doctrine de Jésus et celle de Platon. L'Évangile attribué à l'apôtre Jean, n'a-t-il pas tenté une première transaction? Et pour que cette transaction pût être tentée, ne fallait-il pas qu'il existât des analogies? Gardons-nous cependant, par amour
à voir dans les plus hautes personnalités des intermédiaires entre la créature imparfaite et la perfection que l'homme voudrait atteindre. On trouve cette notion, bien que confuse, avant le Messie du christianisme, dans le Mithra des Perses, l'ami et le médiateur, comme l'appelle Plutarque. Elle n'est pas étrangère dans l'Inde au culte de Vichnou. En Grèce, le culte des héros nous l'offre, en quelque sorte, sous la forme hellénique. Platon est un moderne dans sa façon de se figurer l'idéal. Ce que nous appelons aujourd'hui le spiritualisme chrétien, c'est-à-dire le christianisme sans la légende du péché originel, des miracles, de l'enfer et de la résurrection, est quelque chose qui se balance entre la doctrine de Jésus et celle de Platon. L'Évangile attribué à l'apôtre Jean, n'a-t-il pas tenté une première transaction? Et pour que cette transaction pût être tentée, ne fallait-il pas qu'il existât des analogies? Gardons-nous cependant, par amour du parallèle, de méconnaître de profondes différences. Platon, en véritable aristocrate de la pensée, s'adresse à l'élite intellectuelle. Jésus s'adresse au cœur; il prêche son évangile, celui de l'amour, aux pauvres, aux infirmes, aux multitudes, que Platon dédaignait. Jésus, au contraire, dédaigne les superbes de la pensée, il raillerait plutôt la philosophie s'il la rencontrait. Quand Platon pousse jusqu'au raffinement un système subtilement enchaîné, Jésus ne se préoccupe guère de logique; sa parole jaillit d'abondance au contact de toute misère: pathétique, indignée, incohérente dans ses plus belles inspirations, elle est du peuple toujours et partout. C'est des entrailles de la douleur humaine qu'il la fait sortir comme un cri vers le Père et vers le Juge. Cette doctrine est l'antithèse véhementement de notre égoïsme, de nos haines et de nos iniquités. Elle n'a rien d'antique, surtout rien de grec dans son tempérament. Elle n'est pas sculptée, elle est pittoresque et dramatique. Elle est active et troublée, non pas contemplative. Ce n'est pas œuvre de raisonnement brodée d'art : je le répète, c'est un appel vibrant de la souffrance, une invocation presque sinistre à la puissance qui gouverne les mondes. Jésus a tenté de jeter un contre-poids céleste dans la balance
la philosophie s'il la rencontrait. Quand Platon pousse jusqu'au raffinement un système subtilement enchaîné, Jésus ne se préoccupe guère de logique; sa parole jaillit d'abondance au contact de toute misère: pathétique, indignée, incohérente dans ses plus belles inspirations, elle est du peuple toujours et partout. C'est des entrailles de la douleur humaine qu'il la fait sortir comme un cri vers le Père et vers le Juge. Cette doctrine est l'antithèse véhementement de notre égoïsme, de nos haines et de nos iniquités. Elle n'a rien d'antique, surtout rien de grec dans son tempérament. Elle n'est pas sculptée, elle est pittoresque et dramatique. Elle est active et troublée, non pas contemplative. Ce n'est pas œuvre de raisonnement brodée d'art : je le répète, c'est un appel vibrant de la souffrance, une invocation presque sinistre à la puissance qui gouverne les mondes. Jésus a tenté de jeter un contre-poids céleste dans la balance des iniquités terrestres. C'est pour cela que sa parole est devenue une sainte curée des malheureux. Mais Platon voit l'esclavage d'un œil tranquille. A peine s'il se souvient qu'Athènes éleva un autel à la Pitié. Il monte par l'échelle de la dialectique dans la sérénité éthérée de l'idéalisme, et, à cette hauteur, au-dessus de l'atmosphère où respire la foule, son esprit nous envoie plus de rayons que de chaleur. Néanmoins, par des chemins si différents, Jésus et Platon se rencontrent dans cette même affirmation : Dieu est l'idéal vivant, Dieu est la perfection. Toutes les fois que l'on voudra accoucher l'Évangile de son contenu philosophique, c'est le système de Platon que l'on rencontrera. La supériorité d'intelligence en Platon et la supériorité de cœur en Jésus s'appellent pour se compléter. Le christianisme a ses antécédents les plus notoires chez le peuple juif, qui l'a couvé à son insu dans sa foi au Législateur du Sinaï. Jéhovah représentait surtout Israël ; l'idéal religieux de Jésus emprunte davantage les traits de sa physionomie au genre humain. Il est le Créateur, le Père commun, et sa loi est la loi de tous; une loi d'amour : « Aimez-vous les uns les autres. » Une