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la religion et de la philosophie, du culte de l'antiquité et de la royauté française se brise, ne laissant plus voir qu'un abîme qui se creuse de plus en plus. En métaphysique, ce pont, c'était Platon, c'était Descartes dont la religion d'un Bossuet et d'un Fénelon savait si bien s'accommoder. On n'en veut plus entendre parler. La philosophie raille à la fois la métaphysique et la révélation. Elle rejette les moyens intermédiaires et les compromis. Cette séparation ne s'opère pas toutefois du premier coup. Bon nombre se rattachaient encore à l'idée divine. Elle restait pour une partie des penseurs et de la nation le terrain où l'enseignement philosophique et l'enseignement religieux pouvaient encore se rencontrer sans se choquer. Quel théologien eût songé à condamner la partie métaphysique subsistante dans la République Romaine ? Rousseau y parle du libre arbitre, de l'immatérialité et de l'immortalité de l'âme. On croirait lire la Philosophie naturelle du vicaire savoyard ? Rousseau y parle du libre arbitre, de l'immatérialité et de l'immortalité de l'âme. On croirait lire la Philosophie naturelle du vicaire savoyard. Ce manuel de philosophie à l'usage des collèges qui ne devait guère être détrôné que par l'enseignement redevenu spiritualiste sous des formes renouvelées à l'époque de la Restauration. On doit même dire que dans l'enseignement officiel donné par les établissements secondaires, ces bases furent presque toujours respectées. Même dans des temps intellectuellement fort troublés. Dieu continua à exister dans toutes les classes de philosophie. La jeunesse ne fut pas exposée comme aujourd'hui, en changeant de collège ou même d'une division à une autre de la classe de philosophie, à changer de vérité. Les essais dont nous entretient M. Sicard sont tantôt des plans sur le papier, tantôt des applications systématiques qui ne furent faites que dans les moments les plus agités de la Révolution. Presque toujours ces projets et ces tentatives découlent d'une philosophie aussi opposée au christianisme dans sa morale que dans ses principes. C'est une morale nouvelle et une nouvelle politique qui s'augurent ! Il s'agit de faire descendre, comme une rosée bienfaisante sur la tête, non plus seulement des
renouvelées à l'époque de la Restauration. On doit même dire que dans l'enseignement officiel donné par les établissements secondaires, ces bases furent presque toujours respectées. Même dans des temps intellectuellement fort troublés. Dieu continua à exister dans toutes les classes de philosophie. La jeunesse ne fut pas exposée comme aujourd'hui, en changeant de collège ou même d'une division à une autre de la classe de philosophie, à changer de vérité. Les essais dont nous entretient M. Sicard sont tantôt des plans sur le papier, tantôt des applications systématiques qui ne furent faites que dans les moments les plus agités de la Révolution. Presque toujours ces projets et ces tentatives découlent d'une philosophie aussi opposée au christianisme dans sa morale que dans ses principes. C'est une morale nouvelle et une nouvelle politique qui s'augurent ! Il s'agit de faire descendre, comme une rosée bienfaisante sur la tête, non plus seulement des ailes de la bourgeoisie, mais des dernières couches sociales. Ce tableau, je ne saurais essayer de le reproduire d'une manière tant soit peu complète après l'auteur du livre, qui le déroule en son entier. S'il est offensant pour le christianisme, il n'est pas glorieux pour l'esprit humain. Nous ne voudrions pas toutefois qu'on abusât de ce qu'il peut avoir d'humiliant. Les folies commises au nom de la raison n'incriminent pas la raison plus que les extravagances et les persécutions religieuses n'incriminent l'Évangile. La philosophie n'est pas non plus tout entière solidaire des excès d'une certaine philosophie. Je ne soupçonne à cet égard l'auteur de ce livre d'aucune arrière-pensée. Il n'appartient pas, à en juger par le ton, à cette École aussi peu polie que peu charitable qu'atteignaient naguère les avertissements du pontife Léon XIII. Il n'est pas non plus de ceux qui ottent à la raison une compétence naturelle dans les questions de métaphysique et de morale. Nous ne serions sans doute même disposés à trop blâmer un prêtre de croire que l'enseignement du catéchisme un peu largement compris peut suffire à tout en fait de morale, soit privée soit sociale. Ne voyons-nous pas M. Le Play et son Ecole
pas toutefois qu'on abusât de ce qu'il peut avoir d'humiliant. Les folies commises au nom de la raison n'incriminent pas la raison plus que les extravagances et les persécutions religieuses n'incriminent l'Évangile. La philosophie n'est pas non plus tout entière solidaire des excès d'une certaine philosophie. Je ne soupçonne à cet égard l'auteur de ce livre d'aucune arrière-pensée. Il n'appartient pas, à en juger par le ton, à cette École aussi peu polie que peu charitable qu'atteignaient naguère les avertissements du pontife Léon XIII. Il n'est pas non plus de ceux qui ottent à la raison une compétence naturelle dans les questions de métaphysique et de morale. Nous ne serions sans doute même disposés à trop blâmer un prêtre de croire que l'enseignement du catéchisme un peu largement compris peut suffire à tout en fait de morale, soit privée soit sociale. Ne voyons-nous pas M. Le Play et son Ecole tout ramener au Décalogue? Mais enfin, quelle que puisse être à cet égard l'opinion de M. l'abbé Sicard, nous pensons que la société civile a ses bases et ses raisons à elle. Depuis la séparation des deux domaines, elle comporte un enseignement distinct et indépendant de toute révélation. Pour se légitimer, elle a son ordre de preuves empruntées aux sciences morales et sociales, qui reposent sur l'expérience et sur la raison seules. Il n'y a donc pas de condamnation à priori, à porter contre les manuels de l'enseignement moral et civique. Ils ne sont même pas, quand on les rend obligatoires, obligatoirement matérialistes et athées. Aucune loi de l'ordre intellectuel ne les condamne à être des pamphlets. Je dirai plus, au risque de soulever plus d'une vive contradiction, je n'admets pas que l'enseignement officiel, ni primaire ni secondaire, ait le droit d'enseigner l'athéisme et l'irresponsabilité humaine. Ce n'est pas seulement le sentiment moral que cela révolte, particulièrement dans un enseignement donné à des enfants; c'est la plus simple logique, s'il est vrai que la société et les lois reposent sur ce fondement de la liberté humaine et de la responsabilité, sans cesse invoquées dans les sanctions positives qu'elles reçoivent comme
légitimer, elle a son ordre de preuves empruntées aux sciences morales et sociales, qui reposent sur l'expérience et sur la raison seules. Il n'y a donc pas de condamnation à priori, à porter contre les manuels de l'enseignement moral et civique. Ils ne sont même pas, quand on les rend obligatoires, obligatoirement matérialistes et athées. Aucune loi de l'ordre intellectuel ne les condamne à être des pamphlets. Je dirai plus, au risque de soulever plus d'une vive contradiction, je n'admets pas que l'enseignement officiel, ni primaire ni secondaire, ait le droit d'enseigner l'athéisme et l'irresponsabilité humaine. Ce n'est pas seulement le sentiment moral que cela révolte, particulièrement dans un enseignement donné à des enfants; c'est la plus simple logique, s'il est vrai que la société et les lois reposent sur ce fondement de la liberté humaine et de la responsabilité, sans cesse invoquées dans les sanctions positives qu'elles reçoivent comme dans nos jugements quotidiens sur les actes et sur les agents. Une société qui enseigne dans les écoles des principes contraires à ceux qui la fondent et la constituent et qu'elle proclame chaque jour sous toutes les formes imaginables, commet une contradiction éclatante et consomme un véritable suicide. La liberté du penseur n'a rien à voir là-dedans, non plus même que celle de l'enseignement supérieur qui se tient dans les hautes régions de la pensée et de l'examen. Ôter la parole à un Spinoza, à un Hegel, quel ami de la liberté philosophique y songerait sans en être révolté ? Mais un instituteur qui donne école d'athéisme et prêche l'irresponsabilité est non pas un philosophe, – il parle avec autorité à des écoliers crédules, c'est un prêtre au rebours, et qui donc nous oblige à lui laisser célébrer au nom de l'État cette messe du matérialisme ? Il faut s'attendre lorsqu'on parle des systèmes d'éducation morale et civique du dix-huitième siècle et de la Révolution il y a en général une erreur répandue sur l'excellence native de l'homme, qui risque de fausser radicalement l'éducation. Tous ne prétendent pas, comme Condorcet, interdire tout enseignement de l'idée divine et de l'âme. Les
du penseur n'a rien à voir là-dedans, non plus même que celle de l'enseignement supérieur qui se tient dans les hautes régions de la pensée et de l'examen. Ôter la parole à un Spinoza, à un Hegel, quel ami de la liberté philosophique y songerait sans en être révolté ? Mais un instituteur qui donne école d'athéisme et prêche l'irresponsabilité est non pas un philosophe, – il parle avec autorité à des écoliers crédules, c'est un prêtre au rebours, et qui donc nous oblige à lui laisser célébrer au nom de l'État cette messe du matérialisme ? Il faut s'attendre lorsqu'on parle des systèmes d'éducation morale et civique du dix-huitième siècle et de la Révolution il y a en général une erreur répandue sur l'excellence native de l'homme, qui risque de fausser radicalement l'éducation. Tous ne prétendent pas, comme Condorcet, interdire tout enseignement de l'idée divine et de l'âme. Les disciples de Rousseau, fidèles à l'ancien spiritualisme, font même le contraire; seulement, ils sont pénétrés de ce dogme nouveau de la bonté native de l'homme qui, adopté sans tempérament, lâche la bride aux mauvais instincts. Les purs matérialistes, comme Chaumette, c'est-à-dire les précurseurs des sectaires communalistes d'aujourd'hui, vont plus loin, et leurs Écoles annoncent hautement des tendances qui n'ont pas changé depuis lors. La philosophie des Helvétius et des Diderot, interprétée de la façon la plus brutale, semble donner ses pires fruits dans cet enseignement qu'on impose à l'enfance et à la jeunesse. M. Sicard a retracé ces plans si divers on voit que dans leur variété ils reposent sur certaines erreurs communes. Il est bien entendu que je n'étends pas cette condamnation à l'auteur du premier plan d'éducation nationale, c'est-à-dire à Turgot. Dans cet esprit-libre, la philosophie et la politique gardent le caractère le plus élevé, elles n'ont rien dont puissent s'alarmer les consciences ni les intérêts sociaux. Mais que d'erreurs évidentes dans les plans conçus par des personnages considérables, que l'expérience n'avait pas encore instruits! En 1791, dans son fameux rapport sur l'instruction publique, Talleyrand, qu'on s'étonne de trouver naïf une fois dans sa vie, exaltait aussi à
et leurs Écoles annoncent hautement des tendances qui n'ont pas changé depuis lors. La philosophie des Helvétius et des Diderot, interprétée de la façon la plus brutale, semble donner ses pires fruits dans cet enseignement qu'on impose à l'enfance et à la jeunesse. M. Sicard a retracé ces plans si divers on voit que dans leur variété ils reposent sur certaines erreurs communes. Il est bien entendu que je n'étends pas cette condamnation à l'auteur du premier plan d'éducation nationale, c'est-à-dire à Turgot. Dans cet esprit-libre, la philosophie et la politique gardent le caractère le plus élevé, elles n'ont rien dont puissent s'alarmer les consciences ni les intérêts sociaux. Mais que d'erreurs évidentes dans les plans conçus par des personnages considérables, que l'expérience n'avait pas encore instruits! En 1791, dans son fameux rapport sur l'instruction publique, Talleyrand, qu'on s'étonne de trouver naïf une fois dans sa vie, exaltait aussi à la limite les droits et la raison d'un âge qu'on traite pourtant en mineur. Il ne se bornait pas à demander que « la déclaration des droits et des principes de la constitution » composassent un nouveau catéchisme pour l'enfance qui serait enseigné dans les plus petites écoles, il ajoutait que cette lecture, accompagnée d'un commentaire patriotique, « ferait répandre de douces larmes ». Ainsi la Constitution ne devait pas être seulement raisonnable, mais attendrissante. Il allait jusqu'à demander l'introduction du système représentatif dans les collèges, et soumettait les fonctions administratives et disciplinaires à l'élection par les élèves qui « apprendraient de bonne heure à concilier la justice avec une indulgence raisonnée et qui se convaincront que l'homme est une âme ». Tout cela, signé Talleyrand, qu'en dites-vous? Encore un peu, on aurait fait commencer l'égalité à la mamelle. Les conséquences ne se firent pas attendre. L'émancipation précoce des écoliers fut en fait l'asservissement des maîtres. Ce fut le comble quand Lebrun vint, à proclamer cette inimaginable maxime: "Il faut laisser les enfants apprendre eux-mêmes leurs lois, leurs opinions, leur morale". Avant de faire leur morale, ils firent leur volonté, affichèrent la désobéissance, conclurent de la prise de la Bastille
que cette lecture, accompagnée d'un commentaire patriotique, « ferait répandre de douces larmes ». Ainsi la Constitution ne devait pas être seulement raisonnable, mais attendrissante. Il allait jusqu'à demander l'introduction du système représentatif dans les collèges, et soumettait les fonctions administratives et disciplinaires à l'élection par les élèves qui « apprendraient de bonne heure à concilier la justice avec une indulgence raisonnée et qui se convaincront que l'homme est une âme ». Tout cela, signé Talleyrand, qu'en dites-vous? Encore un peu, on aurait fait commencer l'égalité à la mamelle. Les conséquences ne se firent pas attendre. L'émancipation précoce des écoliers fut en fait l'asservissement des maîtres. Ce fut le comble quand Lebrun vint, à proclamer cette inimaginable maxime: "Il faut laisser les enfants apprendre eux-mêmes leurs lois, leurs opinions, leur morale". Avant de faire leur morale, ils firent leur volonté, affichèrent la désobéissance, conclurent de la prise de la Bastille au droit de maltraiter un certain nombre de professeurs regardés comme des geôliers, tandis qu'eux-mêmes se regardaient comme des Latzudiens. C'est ainsi que plusieurs maîtres furent étrillés au nom des principes de 1789. Je n'en accuse pas ces principes, mais convenons qu'ils recevaient même en haut une singulière interprétation. On vit des écoliers de douze à quinze ans parcourir Paris, aller prêter serment au club des Jacobins, et se porter vers l'Assemblée nationale pour donner aux représentants des leçons de droit constitutionnel à l'âge du rudiment. Cela continua ainsi pendant assez longtemps et finit par une confusion et un désordre assez marqués, pour que les pouvoirs publics dussent s'en préoccuper. Le mal fut dénoncé par ce même Talleyrand, trop sensé pour se payer toujours de vains mots et qui déclarait que les collèges étaient « sans subordination ». Fort bien, mais à qui la faute? L'antichristianisme systématique parut surtout de 1793 à 1796 dans des plans et dans les essais qu'on fut appliqués pendant plusieurs années. On vit aussi les fêtes, employées comme moyen suprême d'éducation morale et civique. M. Sicard les a décrites à ce point de vue. Tantôt ce sont des abstractions sèches qui remplacent l'ancienne morale, tantôt
vit des écoliers de douze à quinze ans parcourir Paris, aller prêter serment au club des Jacobins, et se porter vers l'Assemblée nationale pour donner aux représentants des leçons de droit constitutionnel à l'âge du rudiment. Cela continua ainsi pendant assez longtemps et finit par une confusion et un désordre assez marqués, pour que les pouvoirs publics dussent s'en préoccuper. Le mal fut dénoncé par ce même Talleyrand, trop sensé pour se payer toujours de vains mots et qui déclarait que les collèges étaient « sans subordination ». Fort bien, mais à qui la faute? L'antichristianisme systématique parut surtout de 1793 à 1796 dans des plans et dans les essais qu'on fut appliqués pendant plusieurs années. On vit aussi les fêtes, employées comme moyen suprême d'éducation morale et civique. M. Sicard les a décrites à ce point de vue. Tantôt ce sont des abstractions sèches qui remplacent l'ancienne morale, tantôt de creuses allégories et des divinités païennes. Robespierre Et entendre des paroles sensées et non parfois sans éloquence contre l'athéisme, au point de vue social et démocratique. Mais il s'entoura de ces images jusque dans cette fête fameuse où son déisme tyrannique devait s'étaler avec pompe. Qu'était-ce, au reste, que ce déisme, sinon une formule religieuse qui lui permettait de haïr dévotement ses adversaires et de les envoyer à la mort à la façon des inquisiteurs ? Singulier temps où une foi aussi vague que ce genre de déisme abstrait n'inspirait à un Robespierre qu'intolérance, et suffisait pourtant à réveiller un peu de foi dans un pur voltairien, tout moqueur et tout sarcasme, qui s'était mêlé comme un tribun éloquent et trop souvent aussi comme un gamin cruel aux premières scènes de la Révolution nous voulons parler de l'auteur de la Lanterne, de Camille Desmoulins mourant. Il écrivait à sa jeune femme: « Malgré mon supplice, je crois qu'il y a un Dieu. Mon sang effacera mes fautes. Ce que j'ai de bon, Dieu le récompensera. Je te reverrai un jour. » Ces dernières traces des anciennes croyances étaient soigneusement effacées des écoles. Camille Desmoulins avait dit autrefois que «
ce déisme, sinon une formule religieuse qui lui permettait de haïr dévotement ses adversaires et de les envoyer à la mort à la façon des inquisiteurs ? Singulier temps où une foi aussi vague que ce genre de déisme abstrait n'inspirait à un Robespierre qu'intolérance, et suffisait pourtant à réveiller un peu de foi dans un pur voltairien, tout moqueur et tout sarcasme, qui s'était mêlé comme un tribun éloquent et trop souvent aussi comme un gamin cruel aux premières scènes de la Révolution nous voulons parler de l'auteur de la Lanterne, de Camille Desmoulins mourant. Il écrivait à sa jeune femme: « Malgré mon supplice, je crois qu'il y a un Dieu. Mon sang effacera mes fautes. Ce que j'ai de bon, Dieu le récompensera. Je te reverrai un jour. » Ces dernières traces des anciennes croyances étaient soigneusement effacées des écoles. Camille Desmoulins avait dit autrefois que « les rois étaient murs, mais que Dieu ne l'était pas ». Il l'avait prouvé par lui-même. On voulut le démentir sur ce point. Le christianisme fut conspué dans les écoles même de filles. Une citoyenne Rouget, institutrice du faubourg Saint-Antoine, envoyait à la Convention cette pièce retrouvée par l'auteur, qui la reproduit avec son orthographe et son français « La loi défend de fanatiser le cœur des enfants. J'ai fait remporter à mes élèves le catéchisme et les évangiles; j'ai fait disparaître de mes classes tous les emblèmes du fanatisme, remplacés par la Constitution, les droits de l'homme et le bonnet de la liberté. Mes élèves ont crié Vive la république. Je les fais chanter tous les jours les hymnes français et républicains avec le refrain de: "Feuille verte" Mais la Constitution, les droits de l'homme, et le bonnet de la liberté, non plus que ces nouveaux cantiques terminés par le même refrain, n'avaient partout le même succès. Les instituteurs ruraux, d'accord avec les familles, persistaient à préférer d'autres emblèmes. Le législateur se lassa à mesure que la Révolution devenait elle-même moins fiévreuse et moins systématique. On désespéra de changer de longtemps l'esprit du peuple. L'auteur nous signale les efforts
la reproduit avec son orthographe et son français « La loi défend de fanatiser le cœur des enfants. J'ai fait remporter à mes élèves le catéchisme et les évangiles; j'ai fait disparaître de mes classes tous les emblèmes du fanatisme, remplacés par la Constitution, les droits de l'homme et le bonnet de la liberté. Mes élèves ont crié Vive la république. Je les fais chanter tous les jours les hymnes français et républicains avec le refrain de: "Feuille verte" Mais la Constitution, les droits de l'homme, et le bonnet de la liberté, non plus que ces nouveaux cantiques terminés par le même refrain, n'avaient partout le même succès. Les instituteurs ruraux, d'accord avec les familles, persistaient à préférer d'autres emblèmes. Le législateur se lassa à mesure que la Révolution devenait elle-même moins fiévreuse et moins systématique. On désespéra de changer de longtemps l'esprit du peuple. L'auteur nous signale les efforts faits plus tard par l'Institut pour encourager les catéchismes républicains. Mais ils n'étaient plus au même degré destinés au peuple. Lakanal n'hésitait pas à proclamer, non sans regret, l'impuissance de ces efforts pour l'enseignement des écoles. On se rejetait sur l'instruction secondaire avec d'autant plus de zèle, laissant aux campagnes « la superstition ». La Révolution n'était pas terminée, que la réaction commençait. Elle s'accusait avec le Consulat, qui s'inspirait de tout autres principes. Certes il agissait sagement en faisant retour à certaines vérités qui s'imposent en matière d'éducation. Je ne répondrais pas toutefois que tout fût édifiant non plus dans les motifs de cette réaction qui reconstituait l'ancienne Université sur des bases nouvelles et réintégrait la religion dans l'enseignement public. Combien de vieux voltairiens et moins que voltairiens, repentants non de leurs idées, mais de leur imprudente politique, prêtèrent un concours intéressé à un pouvoir qui soumettait volontiers jusqu'aux choses de l'esprit à la discipline militaire! Mais leur conversion toute politique n'en gardait pas moins toute sa valeur comme preuve d'une expérience malheureuse. Un peuple sage en tirerait, même aujourd'hui, des conclusions respectueuses pour certains principes d'éducation qui ne dépendent ni des sectes ni des partis et que le
« la superstition ». La Révolution n'était pas terminée, que la réaction commençait. Elle s'accusait avec le Consulat, qui s'inspirait de tout autres principes. Certes il agissait sagement en faisant retour à certaines vérités qui s'imposent en matière d'éducation. Je ne répondrais pas toutefois que tout fût édifiant non plus dans les motifs de cette réaction qui reconstituait l'ancienne Université sur des bases nouvelles et réintégrait la religion dans l'enseignement public. Combien de vieux voltairiens et moins que voltairiens, repentants non de leurs idées, mais de leur imprudente politique, prêtèrent un concours intéressé à un pouvoir qui soumettait volontiers jusqu'aux choses de l'esprit à la discipline militaire! Mais leur conversion toute politique n'en gardait pas moins toute sa valeur comme preuve d'une expérience malheureuse. Un peuple sage en tirerait, même aujourd'hui, des conclusions respectueuses pour certains principes d'éducation qui ne dépendent ni des sectes ni des partis et que le véritable esprit de la Révolution française ne désavouerait pas. CHEMIN DE MARSEILLE. Deux chevaux se présentaient dans le prix DE MARS (Backer) et dans celui DE SUMMERS. Leurs chances paraissaient assez équilibrées. Jusqu'au dernier obstacle les jockeys ont couru botte à botte; mais, sur le plat, FORT KES, à M. Khan, a battu facilement sa concurrente. Le gagnant a été retiré faute d'enchères. Sur les quatre champions qui se disputaient le PRIX DE LA PRAIRIE, OLMÉ (Piummer), à M. du Bos, a parfaitement justifié les prévisions du ring qui le faisait à 1 contre 2, en battant AURAS, second, OLYMPIQUE: troisième, NIAGARA, non placée. L'écurie de M. le baron Finot était seule représentée dans le prix DE BELLEVUE par FIGARO, pour lequel on payait 20 et 30 à 3. De là rivière des fortifications, BASOULIN coulissait, et T. Barker, porté par Baudres, dépassait le poteau au galop. Dans le prix DE NEUILLY, un cheval délaissé à 14 contre 1, MONMOUTH (Turner), à M. Carter, a devancé DAGOUILLET. DOUILLET, troisième, et quatre autres adversaires. La dernière course, le prix DES VIOLETTES, après la chute de Canot, a été remportée par DOUILLET (Barker), à 4 contre 6, M. le baron Finot, avec