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de n'avoir qu'un œil, parce qu'il est dans la nature d'en avoir deux. Or, l'homme se trouve misérable dans sa condition présente. Donc il est nécessaire qu'il existe dans la durée et dans l'espace un temps et un lieu où l'homme jouisse d'une condition meilleure. Dans son entretien avec M. de Saci, il réfute victorieusement les deux grandes sectes de philosophie (épicuréisme, stoïcisme), qui ont toutes deux supprimé le problème en supprimant l'un des termes. Épicure a imaginé de nier l'idée d'infini qui est en nous ; Zénon a vu l'autre côté de la nature humaine, sa grandeur et ce par quoi elle tient à l'infini ; il s'est tiré d'embarras quant aux maux qui viennent du dehors, en soutenant que la maladie, la pauvreté, l'esclavage, la mort, n'étaient pas des maux, et, quant à notre imperfection, il l'a niée en prétendant que nous pouvons, par les seules forces de notre raison et de notre liberté, réaliser en nous l'idéal que nous concevons. C'est ici le cas de répéter le mot si connu de Leibnitz : « Toute doctrine philosophique est vraie par ce qu'elle affirme, et fausse par ce qu'elle nie. » Le redoutable problème subsiste donc tout entier. « Imparfait ou déchu, l'homme est le grand mystère. » — Pascal croit qu'il est déchu : « Ce sont misères de grand seigneur, misères d'un roi dépossédé. » Et encore : « Ce qui est naturel aux animaux, nous l'appelons misère en l'homme ; par où nous reconnaissons que, sa nature étant aujourd'hui pareille à celle des animaux, il est déchu d'une meilleure nature qui lui était propre autrefois. » L'homme a passé par un état primitif où il contemplait Dieu face à face, c'est-à-dire où il possédait pleinement la vérité et où il était parfaitement heureux. Aujourd'hui, il est déchu de ses antiques splendeurs ; sa nature est corrompue et le porte au mal. Mais il a gardé, comme une réminiscence de l'âge d'or ou du paradis, l'idée d'une vérité dont il n'a plus qu'une vue confuse, et d'un bonheur qu'il poursuit sans cesse sans pouvoir l'atteindre ici-bas.
« Imparfait ou déchu, l'homme est le grand mystère. » — Pascal croit qu'il est déchu : « Ce sont misères de grand seigneur, misères d'un roi dépossédé. » Et encore : « Ce qui est naturel aux animaux, nous l'appelons misère en l'homme ; par où nous reconnaissons que, sa nature étant aujourd'hui pareille à celle des animaux, il est déchu d'une meilleure nature qui lui était propre autrefois. » L'homme a passé par un état primitif où il contemplait Dieu face à face, c'est-à-dire où il possédait pleinement la vérité et où il était parfaitement heureux. Aujourd'hui, il est déchu de ses antiques splendeurs ; sa nature est corrompue et le porte au mal. Mais il a gardé, comme une réminiscence de l'âge d'or ou du paradis, l'idée d'une vérité dont il n'a plus qu'une vue confuse, et d'un bonheur qu'il poursuit sans cesse sans pouvoir l'atteindre ici-bas. Cette doctrine de la chute n'est pas particulière au judaïsme; on la retrouve dans toutes les religions orientales. Il existe, toutefois, entre les traditions bibliques et le panthéisme indien une opposition radicale : c'est que les premières attribuent l'origine du mal à une faute de l'homme, librement conçue et librement accomplie, tandis que dans les Védas le mal est immédiatement contemporain de la création : il est le fruit fatal de la déchéance que subit Brahma en s'enfermant lui-même dans les limites du fini. Hésiode est sur cette question beaucoup plus près de Moïse que des sages de l'extrême Orient; bien qu'on puisse remarquer plus d'une analogie entre Uranus, Saturne et Jupiter, et les trois personnages de la trinité indienne, Brahma, Siva et Vichnou. On connaît la doctrine des Âges et la fable de Pandore. Jamais peut-être l'idée de la déchéance irrémédiable du genre humain n'a été exprimée d'une manière plus désolante que dans ces vers des Travaux et des Jours : « Oh ! pourquoi ai-je vécu parmi les hommes de la cinquième génération?... Les hommes d'aujourd'hui, race de fer, ne cesseront ni le jour, ni la nuit, de travailler, de souffrir, de se corrompre. Les dieux leur réservent
accomplie, tandis que dans les Védas le mal est immédiatement contemporain de la création : il est le fruit fatal de la déchéance que subit Brahma en s'enfermant lui-même dans les limites du fini. Hésiode est sur cette question beaucoup plus près de Moïse que des sages de l'extrême Orient; bien qu'on puisse remarquer plus d'une analogie entre Uranus, Saturne et Jupiter, et les trois personnages de la trinité indienne, Brahma, Siva et Vichnou. On connaît la doctrine des Âges et la fable de Pandore. Jamais peut-être l'idée de la déchéance irrémédiable du genre humain n'a été exprimée d'une manière plus désolante que dans ces vers des Travaux et des Jours : « Oh ! pourquoi ai-je vécu parmi les hommes de la cinquième génération?... Les hommes d'aujourd'hui, race de fer, ne cesseront ni le jour, ni la nuit, de travailler, de souffrir, de se corrompre. Les dieux leur réservent les peines les plus cruelles, et pourtant le mélange de quelques biens viendra encore tempérer les maux de cette génération. Mais Jupiter fera disparaître cette race d'hommes, comme toutes les autres, quand leurs cheveux commenceront à blanchir autour de leurs tempes... Alors on n'estimera plus l'homme d'honneur, l'homme juste, l'homme de bien. On n'aura de considération que pour l'homme criminel et violent. Il n'y aura plus sur la terre ni équité ni pudeur. Le méchant perdra l'homme vertueux, en le trompant par un langage artificieux, et il sera prodigue de faux serments. La Jalousie à la langue venue de la vengeance ; la Jalousie, qui fait sa joie du malheur d'autrui, sera la hideuse compagne des malheureux mortels. Alors, loin des plaines de la terre, s'enfuiront vers l'Olympe, en voilant leurs beaux corps de leurs blanches tuniques, la Pudeur et Némésis. Elles iront habiter parmi les Dieux, loin des hommes. Elles ne laisseront aux mortels que des douleurs cruelles et des maux désormais sans remède. L'Espérance, qui a bien grandi dans le cœur de l'homme depuis le jour où il la reçut des mains de Pandore, ne pourrait s'accommoder toujours de cette croyance désolante. À côté du dogme de la
de bien. On n'aura de considération que pour l'homme criminel et violent. Il n'y aura plus sur la terre ni équité ni pudeur. Le méchant perdra l'homme vertueux, en le trompant par un langage artificieux, et il sera prodigue de faux serments. La Jalousie à la langue venue de la vengeance ; la Jalousie, qui fait sa joie du malheur d'autrui, sera la hideuse compagne des malheureux mortels. Alors, loin des plaines de la terre, s'enfuiront vers l'Olympe, en voilant leurs beaux corps de leurs blanches tuniques, la Pudeur et Némésis. Elles iront habiter parmi les Dieux, loin des hommes. Elles ne laisseront aux mortels que des douleurs cruelles et des maux désormais sans remède. L'Espérance, qui a bien grandi dans le cœur de l'homme depuis le jour où il la reçut des mains de Pandore, ne pourrait s'accommoder toujours de cette croyance désolante. À côté du dogme de la chute, le christianisme a placé le dogme de la rédemption, déjà entrevu dans le Prométhée d'Eschyle et dans les prophéties des voyants hébraïques. La Rédemption a fait entrer la grâce dans le monde; par la grâce, nous pouvons vaincre notre nature corrompue et rentrer en possession du Dieu que nous avons perdu. C'est ainsi que dans Platon les âmes qui ont perdu leurs ailes et sont tombées sur la terre reprennent leur essor vers le ciel après trois mille ans, pourvu qu'elles se soient appliquées sincèrement à la recherche de la sagesse (Τὸ ὑπερέχον εἱς σοφία). Cette analogie entre le dogme chrétien et les mythes platoniciens sur la chute et la rédemption, frappera vivement quiconque prendra la peine de rapprocher, par exemple, le Phèdre de Platon et le sermon de Bossuet pour la profession de Mlle de la Vallière. L'âme, nous dit Bossuet, est faite pour Dieu, pour le connaître et pour l'aimer. Par sa naturelle constitution, elle était unie à Dieu et elle le possédait; et en cela consistait sa parfaite félicité. — L'âme, nous dit Platon, planait au plus haut des cieux, emportée par un mouvement circulaire à la suite de Jupiter et des autres dieux, s'élevant parfois
avons perdu. C'est ainsi que dans Platon les âmes qui ont perdu leurs ailes et sont tombées sur la terre reprennent leur essor vers le ciel après trois mille ans, pourvu qu'elles se soient appliquées sincèrement à la recherche de la sagesse (Τὸ ὑπερέχον εἱς σοφία). Cette analogie entre le dogme chrétien et les mythes platoniciens sur la chute et la rédemption, frappera vivement quiconque prendra la peine de rapprocher, par exemple, le Phèdre de Platon et le sermon de Bossuet pour la profession de Mlle de la Vallière. L'âme, nous dit Bossuet, est faite pour Dieu, pour le connaître et pour l'aimer. Par sa naturelle constitution, elle était unie à Dieu et elle le possédait; et en cela consistait sa parfaite félicité. — L'âme, nous dit Platon, planait au plus haut des cieux, emportée par un mouvement circulaire à la suite de Jupiter et des autres dieux, s'élevant parfois au-dessus de la voûte céleste, dans le séjour de la science parfaite, où elle contemplait l'essence sans couleur, sans forme, impalpable. Et cette contemplation la plongeait dans le ravissement. Bossuet : Mais l'âme n'est pas demeurée longtemps dans cet état ; heureuse qu'elle était de connaître et d'aimer Dieu, elle a voulu faire elle-même sa félicité ; elle est tombée de Dieu sur elle-même. — Platon : L'âme, à qui la force a manqué pour suivre les dieux dans le séjour de la pure essence, qui s'est nourrie de l'aliment impur du vice et de l'oubli, s'appesantit et perd ses ailes ; elle tombe alors sur la terre. Bossuet : L'âme, réduite à elle-même, se fuit elle-même; elle emprunte de tous côtés de quoi se remplir : plaisirs des sens, richesses, honneurs du monde, vaine gloire, fausse sagesse, qui est elle-même une vanité. — Platon : L'âme, qui a perdu ses ailes, s'unit étroitement à un corps ; elle se nourrit dans sa chute des conjectures de l'opinion, de la fausse science. (Platon distingue la sagesse en soi, la science qui a pour objet l'être des êtres, de la fausse science qui est sujette au changement et qui se montre
a voulu faire elle-même sa félicité ; elle est tombée de Dieu sur elle-même. — Platon : L'âme, à qui la force a manqué pour suivre les dieux dans le séjour de la pure essence, qui s'est nourrie de l'aliment impur du vice et de l'oubli, s'appesantit et perd ses ailes ; elle tombe alors sur la terre. Bossuet : L'âme, réduite à elle-même, se fuit elle-même; elle emprunte de tous côtés de quoi se remplir : plaisirs des sens, richesses, honneurs du monde, vaine gloire, fausse sagesse, qui est elle-même une vanité. — Platon : L'âme, qui a perdu ses ailes, s'unit étroitement à un corps ; elle se nourrit dans sa chute des conjectures de l'opinion, de la fausse science. (Platon distingue la sagesse en soi, la science qui a pour objet l'être des êtres, de la fausse science qui est sujette au changement et qui se montre différente suivant les différents objets que nous autres mortels nous voulons bien appeler des êtres. Même distinction dans Bossuet entre la sagesse solide qui nous apprend la vanité de l'homme par ce qu'il donne au monde, et sa grandeur par ce qu'il doit à Dieu, et la fausse sagesse qui, s'enfermant dans l'enceinte des choses mortelles, s'ensevelit avec elles dans le néant.) Bossuet : L'âme, dégoûtée du monde, est touchée par la grâce. Elle se dépouille de son corps et d'elle-même pour retourner à Dieu. — Platon : L'âme, qui n'a trouvé dans les êtres contingents qu'une pâture insuffisante et qui a faim de bonté, de beauté, de vérité, se ressouvient tout à coup de ce qu'elle a vu quand elle suivait l'âme divine dans ses évolutions, et, laissant tomber un regard de dédain sur ce que nous appelons des êtres, elle s'élève à la contemplation de l'être véritable. — La grâce chrétienne et la réminiscence platonicienne ont la même origine ; la réminiscence est dans l'homme comme une image des essences qu'il a jadis contemplées dans les régions supérieures, et ces essences ne sont autre chose que Dieu même. La grâce, c'est Dieu en nous, nous remettant en possession
s'enfermant dans l'enceinte des choses mortelles, s'ensevelit avec elles dans le néant.) Bossuet : L'âme, dégoûtée du monde, est touchée par la grâce. Elle se dépouille de son corps et d'elle-même pour retourner à Dieu. — Platon : L'âme, qui n'a trouvé dans les êtres contingents qu'une pâture insuffisante et qui a faim de bonté, de beauté, de vérité, se ressouvient tout à coup de ce qu'elle a vu quand elle suivait l'âme divine dans ses évolutions, et, laissant tomber un regard de dédain sur ce que nous appelons des êtres, elle s'élève à la contemplation de l'être véritable. — La grâce chrétienne et la réminiscence platonicienne ont la même origine ; la réminiscence est dans l'homme comme une image des essences qu'il a jadis contemplées dans les régions supérieures, et ces essences ne sont autre chose que Dieu même. La grâce, c'est Dieu en nous, nous remettant en possession de lui-même, comme nous l'étions jadis dans le paradis, avant la chute. L'une et l'autre ont le même résultat que Platon appelle recouvrance des ailes, retour au séjour dont l'âme est partie, que le christianisme appelle rédemption. Enfin, qui ne connaît les termes magnifiques dans lesquels Bossuet nous décrit l'état de cette âme qui est revenue à Dieu. Il nous la montre resserrée de toutes parts, et ne pouvant plus respirer que du côté du ciel ; Platon nous parle aussi de cette âme qui, s'étant ressouvenu de la beauté véritable, prend des ailes et désire s'envoler; « mais, sentant son impuissance, elle lève comme l'oiseau ses regards vers le ciel. » En résumé, la philosophie de l'histoire du christianisme est tout entière dans ces deux mots : Chute et Rédemption. L'homme, créé avec toutes les perfections que peut posséder un être fini, a failli dans Adam ; il a été remis par Jésus en possession de sa nature primitive. Il faut reconnaître d'ailleurs que les théologiens catholiques et même quelques théologiens protestants se sont laissé égarer par une interprétation pharisaïque du mot de l'Évangile: « Mon royaume n'est pas de ce monde,» et n'ont vu dans la rédemption par
de cette âme qui est revenue à Dieu. Il nous la montre resserrée de toutes parts, et ne pouvant plus respirer que du côté du ciel ; Platon nous parle aussi de cette âme qui, s'étant ressouvenu de la beauté véritable, prend des ailes et désire s'envoler; « mais, sentant son impuissance, elle lève comme l'oiseau ses regards vers le ciel. » En résumé, la philosophie de l'histoire du christianisme est tout entière dans ces deux mots : Chute et Rédemption. L'homme, créé avec toutes les perfections que peut posséder un être fini, a failli dans Adam ; il a été remis par Jésus en possession de sa nature primitive. Il faut reconnaître d'ailleurs que les théologiens catholiques et même quelques théologiens protestants se sont laissé égarer par une interprétation pharisaïque du mot de l'Évangile: « Mon royaume n'est pas de ce monde,» et n'ont vu dans la rédemption par la croix que le salut de l'individu une interprétation plus large et plus exacte en même temps de la révélation chrétienne les eût amenés à comprendre que la rédemption était en même temps un fait social et le premier essor de l'humanité vers la liberté, l'égalité et la fraternité. Mais pouvait-on attendre une pareille interprétation de la part de ce sacerdoce qui n'a toujours fait profession de dédaigner la terre que pour l'abandonner en proie à l'ignorance, à la tyrannie et à la misère? Si l'on applique cette théorie cosmologique à la philosophie de l'histoire, on trouve qu'un peuple tout entier l'a adoptée; c'est le peuple étrusque, qui résista si longtemps à toutes les forces de Rome, et qui fut bien moins vaincu par la fortune de Sylla que par son propre désespoir. Les Étrusques assignaient au développement de chaque nation un temps déterminé; après quoi elle devait disparaître de la scène du monde pour faire place à un autre peuple qui recommencerait l'histoire. Leur fatalisme osait même assigner aux dynasties divines le terme où elles devaient disparaître pour faire place aux divinités nouvelles; et leurs prêtres mêlaient à leur prière la mélancolique prophétie de Prométhée aux Olympiens. Le génie
pouvait-on attendre une pareille interprétation de la part de ce sacerdoce qui n'a toujours fait profession de dédaigner la terre que pour l'abandonner en proie à l'ignorance, à la tyrannie et à la misère? Si l'on applique cette théorie cosmologique à la philosophie de l'histoire, on trouve qu'un peuple tout entier l'a adoptée; c'est le peuple étrusque, qui résista si longtemps à toutes les forces de Rome, et qui fut bien moins vaincu par la fortune de Sylla que par son propre désespoir. Les Étrusques assignaient au développement de chaque nation un temps déterminé; après quoi elle devait disparaître de la scène du monde pour faire place à un autre peuple qui recommencerait l'histoire. Leur fatalisme osait même assigner aux dynasties divines le terme où elles devaient disparaître pour faire place aux divinités nouvelles; et leurs prêtres mêlaient à leur prière la mélancolique prophétie de Prométhée aux Olympiens. Le génie italien, volontiers sombre et ironique malgré sa frivolité apparente, s'est toujours représenté le développement de l'humanité sous la figure d'un cercle où l'éternel voyageur marcherait sans cesse en imprimant ses pas sur les traces des générations éteintes. On retrouve cette conception dans la Divine Comédie. Elle est le principe de la science nouvelle. Vico affirme que chaque peuple traverse successivement trois âges, l'âge divin ou de la théocratie, l'âge héroïque ou de l'aristocratie, l'âge humain ou de la démocratie, pour atteindre sous la monarchie absolue une période de décrépitude dans laquelle il s'affaisse et disparaît, mais son système, admirable pour interpréter l'époque gréco-romaine, le contraint à dénaturer les faits quand il veut l'appliquer aux siècles postérieurs à l'invasion, et il n'a même pas essayé d'y enfermer la civilisation orientale: pour lui, comme pour Bossuet, l'histoire universelle n'est que celle des peuples qui ont habité le bassin de la Méditerranée. Voltaire est le premier qui, dans l'Essai sur les mœurs, ait élargi le cadre de l'histoire pour y faire entrer l'Orient avec ses religions séculaires et ses empires gigantesques. Ainsi se trouve confirmé ce que nous disions en commençant. Vico, en croyant poser un principe à priori, en se proposant de
la science nouvelle. Vico affirme que chaque peuple traverse successivement trois âges, l'âge divin ou de la théocratie, l'âge héroïque ou de l'aristocratie, l'âge humain ou de la démocratie, pour atteindre sous la monarchie absolue une période de décrépitude dans laquelle il s'affaisse et disparaît, mais son système, admirable pour interpréter l'époque gréco-romaine, le contraint à dénaturer les faits quand il veut l'appliquer aux siècles postérieurs à l'invasion, et il n'a même pas essayé d'y enfermer la civilisation orientale: pour lui, comme pour Bossuet, l'histoire universelle n'est que celle des peuples qui ont habité le bassin de la Méditerranée. Voltaire est le premier qui, dans l'Essai sur les mœurs, ait élargi le cadre de l'histoire pour y faire entrer l'Orient avec ses religions séculaires et ses empires gigantesques. Ainsi se trouve confirmé ce que nous disions en commençant. Vico, en croyant poser un principe à priori, en se proposant de tracer une histoire idéale à laquelle l'histoire réelle était pour ainsi dire tenue de se conformer, n'a fait que déterminer la loi qui présida au développement des sociétés de la Grèce et de Rome, que seules il connaissait; et ses inductions, très légitimement tirées des seuls faits qu'il eût observés, ne sont plus que des hypothèses chimériques si on prétend en appliquer les résultats aux phénomènes historiques qu'il a ignorés. IV Nous n'essayerons pas de retracer ici l'histoire de l'idée du progrès. Rappelons seulement que cette idée, qui se trouve en germe dans les Questions naturelles et la Médée de Sénèque, a été au moyen âge une intuition mystique des apôtres de l'Évangile éternel, Joachim de Flore et Jean de Parme; que le XVIIIe siècle l'a proclamée par la voix de Bacon et de Descartes, de Pascal et de Leibnitz; enfin que Turgot, Lessing et Condorcet l'ont popularisée à la fin du XVIIIe siècle en Allemagne et en France. Saint-Simon en a donné la formule quand il s'est écrié : « L'âge d'or, qu'une aveugle tradition a placé jusqu'ici dans le passé, est devant nous. » Pour l'esprit moderne, l'homme n'est pas déchu, il est imparfait. La raison n'est plus
ne sont plus que des hypothèses chimériques si on prétend en appliquer les résultats aux phénomènes historiques qu'il a ignorés. IV Nous n'essayerons pas de retracer ici l'histoire de l'idée du progrès. Rappelons seulement que cette idée, qui se trouve en germe dans les Questions naturelles et la Médée de Sénèque, a été au moyen âge une intuition mystique des apôtres de l'Évangile éternel, Joachim de Flore et Jean de Parme; que le XVIIIe siècle l'a proclamée par la voix de Bacon et de Descartes, de Pascal et de Leibnitz; enfin que Turgot, Lessing et Condorcet l'ont popularisée à la fin du XVIIIe siècle en Allemagne et en France. Saint-Simon en a donné la formule quand il s'est écrié : « L'âge d'or, qu'une aveugle tradition a placé jusqu'ici dans le passé, est devant nous. » Pour l'esprit moderne, l'homme n'est pas déchu, il est imparfait. La raison n'est plus une réminiscence, mais une aspiration. Elle est l'œil prophétique de l'âme qui voit d'avance ses futures destinées. Vérité, beauté, bonté, justice, bonheur, mots différents pour rendre une seule et même idée, l'idée de Dieu conçue par l'intelligence humaine, comme sa fin dernière. Le point de départ de l'homme, c'est l'imperfection, et voilà ce qui explique nos misères. Son but, c'est le parfait, et voilà ce qui explique nos grandeurs. Il est d'ailleurs évident que nous nous rapprocherons sans cesse de ce but sans l'atteindre jamais. Car entre le fini et l'infini, il y a une contradiction que le progrès ne saurait faire disparaître. Cette aspiration vers Dieu est pour la conscience moderne la plus forte preuve de l'immortalité de l'âme. « J'éprouve, disait Goethe, la joie de sentir qu'il me vient, dans ma haute vieillesse, des idées qui ne peuvent être achevées que dans une autre vie. » Mais le progrès apparaît moins encore à la philosophie révolutionnaire comme la loi du développement de l'âme individuelle que comme la loi du développement du genre humain. Tandis que l'esprit poursuit à travers les mondes sa course vers l'infini, l'âme de notre race accomplit ici-bas le même pèlerinage. Elle passe par une