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repos. A la vérité nous ne pouvons déterminer la façon dont se prépare, au milieu de cette fermentation confuse, un temps plus pur que nous ne connaissons pas. Car toute époque qui se transforme, la nôtre par conséquent, est un nouveau climat pour de nouvelles semences morales : mais nous ne savons pas quelles graines étrangères le ciel y laissera tomber. Comme les manières de vivre engendrent les manières de penser, et inversement les idées, les actions — et que le cœur et la tête, physiquement et moralement, se fécondent ou se paralysent mutuellement — le destin, quand tous les deux sont malades en même temps, n'a qu'un remède, mais fort lent, le remède amer de la douleur. Si le malheur purifie les hommes, pourquoi ne purifierait-il pas les peuples? Contre l'avenir, contre le temps qui arrive, il faut armer l'enfant de trois forces, faisant contrepoids à l'affaiblissement de la volonté, de l'amour, de la religion. Notre temps n'a, comme l'animal, le fou, le malade et tous les faibles, qu'une force de convoitise passionnée ; il n'a pas cette force de volonté, qui s'est épanouie à Rome, à Sparte, dans la Stoa et dans l'Église primitive. Que l'art, comme autrefois l'état, endurcisse le jeune esprit, fortifie la jeune volonté. Que l'uniformité de teinte d'une unité stoïque éteigne les taches de tigres, les reflets de serpents des émotions passionnées; que le jeune homme et la jeune fille apprennent qu'il y a dans la mer quelque chose de supérieur à ses flots : un Christ qui les conjure. Dès que la force de volonté est développée, la force de l'amour est affranchie. La crainte est plus égoïste que le courage, car elle est plus nécessiteuse; les mousses parasites de l'égoïsme ne se suspendent qu'aux troncs pourris. Mais la force tue les sentiments mesquins, comme la quassie tonique tue les mouches. — Que l'homme, plus fait pour l'amour que pour la haine, trouve seulement un libre espace, il possédera l'amour, et cet amour puissant, qui bâtit sur les rochers et non sur les flots. Que le cœur moral soit comme le cœur matériel,
l'état, endurcisse le jeune esprit, fortifie la jeune volonté. Que l'uniformité de teinte d'une unité stoïque éteigne les taches de tigres, les reflets de serpents des émotions passionnées; que le jeune homme et la jeune fille apprennent qu'il y a dans la mer quelque chose de supérieur à ses flots : un Christ qui les conjure. Dès que la force de volonté est développée, la force de l'amour est affranchie. La crainte est plus égoïste que le courage, car elle est plus nécessiteuse; les mousses parasites de l'égoïsme ne se suspendent qu'aux troncs pourris. Mais la force tue les sentiments mesquins, comme la quassie tonique tue les mouches. — Que l'homme, plus fait pour l'amour que pour la haine, trouve seulement un libre espace, il possédera l'amour, et cet amour puissant, qui bâtit sur les rochers et non sur les flots. Que le cœur moral soit comme le cœur matériel, vulnérable, sensible, actif, chaud; un muscle puissant, énergique, battant sous une enveloppe d'os, et dont les fibres délicates sont difficiles à trouver. Il n'y a pas de discussion sur l'amour et la force, il n'y en a que sur la voie à suivre pour les acquérir : au contraire, pour la religion, il faut prouver d'abord à bien des hommes qu'il y en a une, et leur indiquer la manière d'y arriver. Aussi pour ce troisième point, que l'on a à considérer en formant l'enfant, il faut chercher, avant de montrer les moyens de donner une éducation religieuse, à prouver le droit que l'on a de le faire. La force et l'amour sont deux éléments contraires de l'homme intérieur : la religion en est l'équilibre divin, et constitue l'homme dans l'homme. ÉDUCATION RELIGIEUSE La religion n'est plus aujourd'hui une déesse nationale ; ce n'est qu'une déesse domestique. Notre petit temps est un verre grossissant qui fait paraître plat ce qui est élevé. Nous envoyons nos enfants dans une postérité bourgeoise, où les cloches fendues invitent sourdement le marché au calme de l'église : nous devons donc plus que jamais chercher à créer une église dans leur cœur, à leur faire
la religion, il faut prouver d'abord à bien des hommes qu'il y en a une, et leur indiquer la manière d'y arriver. Aussi pour ce troisième point, que l'on a à considérer en formant l'enfant, il faut chercher, avant de montrer les moyens de donner une éducation religieuse, à prouver le droit que l'on a de le faire. La force et l'amour sont deux éléments contraires de l'homme intérieur : la religion en est l'équilibre divin, et constitue l'homme dans l'homme. ÉDUCATION RELIGIEUSE La religion n'est plus aujourd'hui une déesse nationale ; ce n'est qu'une déesse domestique. Notre petit temps est un verre grossissant qui fait paraître plat ce qui est élevé. Nous envoyons nos enfants dans une postérité bourgeoise, où les cloches fendues invitent sourdement le marché au calme de l'église : nous devons donc plus que jamais chercher à créer une église dans leur cœur, à leur faire joindre les mains et plier le genou devant le monde invisible, si nous admettons la religion et si nous la distinguons de la morale. L'histoire des peuples décide en faveur de cette séparation. Il y a eu beaucoup de religions, mais il n'y a qu'une loi morale ; dans celles-là, Dieu se fait homme sous des enveloppes diverses ; dans celle-ci, l'homme se fait Dieu et se dépouille de son enveloppe. Le moyen âge, à côté de son cimetière moral, plein de cadavres, d'ivraie, de terreurs et de débauches, avait la tour et l'église pour le sens religieux. De nos jours, au contraire, les bois sacrés de la religion sont éclaircis, dévastés; mais les grandes routes de la morale sont plus droites et plus sûres. Une coïncidence du dépérissement religieux et de la décadence morale serait trop pénible ! Notre siècle cherche à masquer la disparition du goût des choses célestes par une plus grande finesse et une plus grande fermeté du sens moral. — Dans les villes où l'on ne peut bâtir en largeur, on bâtit en hauteur; nous, au contraire, nous bâtissons plus en largeur qu'en hauteur, plus sur terre que dans l'éther. On peut dire que la
Dieu se fait homme sous des enveloppes diverses ; dans celle-ci, l'homme se fait Dieu et se dépouille de son enveloppe. Le moyen âge, à côté de son cimetière moral, plein de cadavres, d'ivraie, de terreurs et de débauches, avait la tour et l'église pour le sens religieux. De nos jours, au contraire, les bois sacrés de la religion sont éclaircis, dévastés; mais les grandes routes de la morale sont plus droites et plus sûres. Une coïncidence du dépérissement religieux et de la décadence morale serait trop pénible ! Notre siècle cherche à masquer la disparition du goût des choses célestes par une plus grande finesse et une plus grande fermeté du sens moral. — Dans les villes où l'on ne peut bâtir en largeur, on bâtit en hauteur; nous, au contraire, nous bâtissons plus en largeur qu'en hauteur, plus sur terre que dans l'éther. On peut dire que la France, avec toutes ses lumières physiques, chimiques, mathématiques et guerrières, a peine à découvrir le ciel étoilé de la religion, sauf un petit quartier de lune, plutôt brouillard qu'étoile ; tandis qu'en Angleterre et en Allemagne la religion apparaît encore comme une voie lactée dans l'espace, comme une carte céleste sur le papier; mais on ne pourrait sans injustice donner cette différence religieuse pour une différence morale. Le stoïcisme — ce fils sublime de la morale — est-il en lui-même une religion? La moralité, à un degré supérieur, devient de la religion ; mais il en est de même de toute force poussée à son plus haut point. Il est bien entendu qu'il ne s'agit pas ici de cette religion mendiante qui prie et chante devant la porte du ciel, jusqu'à ce qu'elle ait obtenu le denier de saint Pierre. Qu'est la religion? — La croyance en Dieu; car elle n'est pas seulement le goût des choses célestes et saintes et la croyance à l'invisible, mais le pressentiment de celui sans lequel le royaume de l'insaisissable, et de l'esprit, ne serait pas concevable. — Extirpez Dieu de la poitrine de l'homme, et ce qui est au-dessus de la terre et
sur le papier; mais on ne pourrait sans injustice donner cette différence religieuse pour une différence morale. Le stoïcisme — ce fils sublime de la morale — est-il en lui-même une religion? La moralité, à un degré supérieur, devient de la religion ; mais il en est de même de toute force poussée à son plus haut point. Il est bien entendu qu'il ne s'agit pas ici de cette religion mendiante qui prie et chante devant la porte du ciel, jusqu'à ce qu'elle ait obtenu le denier de saint Pierre. Qu'est la religion? — La croyance en Dieu; car elle n'est pas seulement le goût des choses célestes et saintes et la croyance à l'invisible, mais le pressentiment de celui sans lequel le royaume de l'insaisissable, et de l'esprit, ne serait pas concevable. — Extirpez Dieu de la poitrine de l'homme, et ce qui est au-dessus de la terre et derrière elle, n'est plus qu'une répétition amplifiée de cette terre. Si l'on me demande : « Qu'entends-tu par le mot Dieu?» Je laisse répondre un vieil allemand, Sébastien Franck : « Dieu est un soupir indicible, caché au fond des âmes. » Belles et profondes paroles ! — Mais il faut expliquer par des mots aux autres âmes cet être inexprimable qui réside dans chaque âme. Laissez-moi prêter à une conscience pieuse des anciens temps des paroles modernes, et écoutez ce qu'elle dit sur la religion : « La religion est d'abord la science de Dieu, — c'est ensuite le respect de Dieu. Sans Dieu le moi reste seul dans l'éternité; quand il a son Dieu, il devient plus ardent, plus profond, plus solidement uni que par l'amour et l'amitié. Je ne suis plus seul avec mon moi. Son premier ami, l'Infini qu'il apprend à connaître, l'ami inné de son cœur, ne le quitte pas plus qu'il ne se quitte lui-même. Au milieu du tumulte impur ou vide des frivolités, des péchés, sur la place publique ou sur le champ de bataille, le Très-Haut et le Très-Saint s'entretient avec moi, et repose dans ma poitrine comme un soleil, qui laisse
faut expliquer par des mots aux autres âmes cet être inexprimable qui réside dans chaque âme. Laissez-moi prêter à une conscience pieuse des anciens temps des paroles modernes, et écoutez ce qu'elle dit sur la religion : « La religion est d'abord la science de Dieu, — c'est ensuite le respect de Dieu. Sans Dieu le moi reste seul dans l'éternité; quand il a son Dieu, il devient plus ardent, plus profond, plus solidement uni que par l'amour et l'amitié. Je ne suis plus seul avec mon moi. Son premier ami, l'Infini qu'il apprend à connaître, l'ami inné de son cœur, ne le quitte pas plus qu'il ne se quitte lui-même. Au milieu du tumulte impur ou vide des frivolités, des péchés, sur la place publique ou sur le champ de bataille, le Très-Haut et le Très-Saint s'entretient avec moi, et repose dans ma poitrine comme un soleil, qui laisse derrière lui dans les ténèbres le monde extérieur. Je suis entré dans son Église, l'Univers, et j'y reste heureux dans ma piété et ma foi, que le temple devienne sombre, froid, ou qu'il se couvre de tombes. Ce que je fais ou ce que je souffre n'est pas un sacrifice accompli pour lui : je l'aime seulement, que je souffre ou non. La flamme tombe du ciel sur l'autel et dévore la victime; mais la flamme et le prêtre restent. Il n'impose qu'aux esprits méchants et égoïstes une loi morale, afin qu'ils deviennent meilleurs et enfin bons. La contemplation amoureuse de l'ami de l'âme, de celui qui anime et agrandit cette loi, ne bannit pas seulement la mauvaise pensée qui triomphe, mais aussi celle qui lutte. Comme l'aigle plane sur les montagnes les plus hautes, le vrai amour plane sur le devoir difficile à atteindre. Où il y a religion, les hommes, les animaux — tout enfin est aimé. Chaque vie est un temple mobile de l'Infini. Tout objet terrestre s'illumine et s'éclaire par la pensée de Dieu : un seul reste sombre : le péché, le vrai néant moral, ou Satan, le Tantale perpétuel. On peut avec quelque raison
accompli pour lui : je l'aime seulement, que je souffre ou non. La flamme tombe du ciel sur l'autel et dévore la victime; mais la flamme et le prêtre restent. Il n'impose qu'aux esprits méchants et égoïstes une loi morale, afin qu'ils deviennent meilleurs et enfin bons. La contemplation amoureuse de l'ami de l'âme, de celui qui anime et agrandit cette loi, ne bannit pas seulement la mauvaise pensée qui triomphe, mais aussi celle qui lutte. Comme l'aigle plane sur les montagnes les plus hautes, le vrai amour plane sur le devoir difficile à atteindre. Où il y a religion, les hommes, les animaux — tout enfin est aimé. Chaque vie est un temple mobile de l'Infini. Tout objet terrestre s'illumine et s'éclaire par la pensée de Dieu : un seul reste sombre : le péché, le vrai néant moral, ou Satan, le Tantale perpétuel. On peut avec quelque raison parler aux autres de Celui dont on ne s'entretient presque jamais avec soi-même : il est en moi, si près de moi que je peux à peine séparer sa parole de la mienne. Comment apparais-tu, mon Dieu, à ceux qui viennent de franchir la vie bruyante, à l'heure sourde et monotone de la mort, à ce moment où les hommes et les mondes s'évanouissent l'un après l'autre, où il ne reste à côté de l'immortel que l'Éternel? L'homme qui voit Dieu dans cette dernière nuit si sombre, ne peut éprouver ce que c'est que mourir, car, au fond de l'abîme, il aperçoit l'astre éternel. Si vous ne croyez pas que la religion est la poésie de la morale, et le style suprême de la vie, pensez moins aux rêveurs mystiques, qui, contempteurs de la doctrine de la béatitude, consentiraient à être damnés, pourvu que l'amour de Dieu leur restât, qu'à Fénelon : pouvez-vous être plus purs, plus fermes, plus riches, plus désintéressés et plus heureux que cet homme, qui est à la fois enfant, femme, homme et ange ? Comment faut-il introduire l'enfant dans le monde nouveau de la religion? Ce n'est pas par des démonstrations. Chaque degré de notion
monotone de la mort, à ce moment où les hommes et les mondes s'évanouissent l'un après l'autre, où il ne reste à côté de l'immortel que l'Éternel? L'homme qui voit Dieu dans cette dernière nuit si sombre, ne peut éprouver ce que c'est que mourir, car, au fond de l'abîme, il aperçoit l'astre éternel. Si vous ne croyez pas que la religion est la poésie de la morale, et le style suprême de la vie, pensez moins aux rêveurs mystiques, qui, contempteurs de la doctrine de la béatitude, consentiraient à être damnés, pourvu que l'amour de Dieu leur restât, qu'à Fénelon : pouvez-vous être plus purs, plus fermes, plus riches, plus désintéressés et plus heureux que cet homme, qui est à la fois enfant, femme, homme et ange ? Comment faut-il introduire l'enfant dans le monde nouveau de la religion? Ce n'est pas par des démonstrations. Chaque degré de notion finie peut être franchi par des leçons graduelles : mais l'infini ne peut qu'être vu tout d'un coup : ce n'est qu'avec des ailes, et non par des degrés qu'on peut y arriver. Démontrer l'existence de Dieu ou la révoquer en doute, c'est démontrer ou révoquer en doute l'existence de l'existence. Le moi cherche un moi primitif, — non pas un monde primitif à côté du monde actuel, — mais il ne pourrait pas le chercher s'il ne le connaissait pas. La grandeur de la religion ne se borne pas à une idée quelconque; elle s'étend sur l'homme entier : c'est ainsi qu'un rocher ne s'élève pas isolé dans une plaine, mais se dresse au milieu des rochers voisins et se rattache à la chaîne générale. De même qu'il n'y a pas de monde matériel sans moi, il n'y a pas de moi ou de monde moral sans Dieu ; il n'y a pas de destin sans Providence. Ce qui distingue réellement l'homme de la bête, ce n'est pas la réflexion, ni la moralité; — de ces deux astres se détachent quelques rayons qui illuminent le cercle inférieur des bêtes, — c'est la religion, qui n'est ni une idée, ni
l'existence. Le moi cherche un moi primitif, — non pas un monde primitif à côté du monde actuel, — mais il ne pourrait pas le chercher s'il ne le connaissait pas. La grandeur de la religion ne se borne pas à une idée quelconque; elle s'étend sur l'homme entier : c'est ainsi qu'un rocher ne s'élève pas isolé dans une plaine, mais se dresse au milieu des rochers voisins et se rattache à la chaîne générale. De même qu'il n'y a pas de monde matériel sans moi, il n'y a pas de moi ou de monde moral sans Dieu ; il n'y a pas de destin sans Providence. Ce qui distingue réellement l'homme de la bête, ce n'est pas la réflexion, ni la moralité; — de ces deux astres se détachent quelques rayons qui illuminent le cercle inférieur des bêtes, — c'est la religion, qui n'est ni une idée, ni une disposition, mais bien le cœur même de l'homme, et par suite le fond de tout. Au moyen âge, obscur sous le rapport des autres connaissances, la religion paraissait comme le ciel dans la nuit, plus voisine de la terre, et s'étendait brillante sur elle ; pour nous, Dieu, ainsi que le soleil dans le jour, nous apparaît comme la clef de voûte du ciel. Les anciens chroniqueurs citent les pluies de sang, les combats d'oiseaux, les avortons, les jeux d'enfant, les sauterelles, et même la mort survenant au milieu de circonstances graves, comme des présages d'un ordre supérieur : c'étaient, par exemple, les présages d'une guerre incendiaire prête à éclater. Ce parallélisme, cette harmonie préétablie entre le ciel et la terre, était au moins plus logique que l'influence physique moderne, qui fait poser par Dieu, comme par un Dieu de théâtre, un soleil, qui ne sert plus d'horloge journalière pour l'homme, mais qui n'est plus que l'horloge de l'histoire du monde; comme si l'admission ou l'exclusion de Dieu ne concernait pas, aussi bien que l'ensemble du monde fini, le plus petit coin de ce monde. Celui qui a la religion a autant de droit de voir l'intervention de la
que le soleil dans le jour, nous apparaît comme la clef de voûte du ciel. Les anciens chroniqueurs citent les pluies de sang, les combats d'oiseaux, les avortons, les jeux d'enfant, les sauterelles, et même la mort survenant au milieu de circonstances graves, comme des présages d'un ordre supérieur : c'étaient, par exemple, les présages d'une guerre incendiaire prête à éclater. Ce parallélisme, cette harmonie préétablie entre le ciel et la terre, était au moins plus logique que l'influence physique moderne, qui fait poser par Dieu, comme par un Dieu de théâtre, un soleil, qui ne sert plus d'horloge journalière pour l'homme, mais qui n'est plus que l'horloge de l'histoire du monde; comme si l'admission ou l'exclusion de Dieu ne concernait pas, aussi bien que l'ensemble du monde fini, le plus petit coin de ce monde. Celui qui a la religion a autant de droit de voir l'intervention de la Providence dans l'histoire de sa famille que dans l'histoire du monde; le même soleil reproduit dans la goutte de rosée d'une fleur l'arc-en-ciel qui se suspend dans le ciel sur les hauteurs, comme une couronne fleurie. La pudeur modeste des individus modernes, qui aiment mieux laisser à l'aveugle destin qu'à la Providence clairvoyante le soin de s'occuper d'eux, prouve moins leur incrédulité ou leur discrétion que la conscience de ne pas agir saintement. Herder prouve que tous les peuples doivent à la religion leur langue, leur écriture et leur première culture; mais ne prouve-t-il pas encore autre chose par là? à savoir que chez les peuples et chez les hommes l'idéal est antérieur à la réalité? que pour l'enfant le sublime est plus proche que la vulgarité; que l'on apprend plus tôt à compter d'après le cadran sidéral et solaire que d'après l'horloge de la cité, et que la Providence donne à l'homme, dans son désert, comme autrefois dans le paradis, son image, avant qu'il ne la décolore, sans pouvoir la perdre? La sainteté est antérieure à l'impiété; la faute suppose l'innocence; les anges n'ont pas été créés déchus. L'homme ne va pas sans cesse en s'élevant; il descend pour
la Providence clairvoyante le soin de s'occuper d'eux, prouve moins leur incrédulité ou leur discrétion que la conscience de ne pas agir saintement. Herder prouve que tous les peuples doivent à la religion leur langue, leur écriture et leur première culture; mais ne prouve-t-il pas encore autre chose par là? à savoir que chez les peuples et chez les hommes l'idéal est antérieur à la réalité? que pour l'enfant le sublime est plus proche que la vulgarité; que l'on apprend plus tôt à compter d'après le cadran sidéral et solaire que d'après l'horloge de la cité, et que la Providence donne à l'homme, dans son désert, comme autrefois dans le paradis, son image, avant qu'il ne la décolore, sans pouvoir la perdre? La sainteté est antérieure à l'impiété; la faute suppose l'innocence; les anges n'ont pas été créés déchus. L'homme ne va pas sans cesse en s'élevant; il descend pour remonter ensuite; et un enfant ne peut jamais être regardé comme trop innocent et trop bon. Les peuples, comme les individus, voient l'infini avant le fini: de même que la toute-puissance de la nature, suivant Schelling, a fait les soleils fixes avant de créer les terres qui circulent autour d'eux. S'il n'y avait pas une métaphysique religieuse complète, qui dort et rêve dans l'enfant, comment pourrait-on lui donner l'intuition intérieure de Dieu, de l'éternité, de la sainteté, etc...? Nous ne pouvons la lui communiquer par une intuition extérieure; et nous n'avons à notre service que des mots vides, qui peuvent réveiller, mais non créer. L'homme qui meurt ou qui s'évanouit entend une musique intérieure, qui ne produit aucun son extérieur: les idées sont aussi des sons intérieurs. Les questions sont en général chez les enfants, comme dans les masses ignorantes, qui se servent seulement d'un vocabulaire spécial, plus vivantes et plus usuelles qu'on ne le suppose; et l'enfant de quatre ans s'enquiert de l'origine de Dieu. L'auteur de ce livre a entendu dans une conversation d'enfants, son petit garçon, âgé de cinq ans, dire: « Le bon Dieu a tout fait; si on lui donne quelque chose, c'est lui qui
S'il n'y avait pas une métaphysique religieuse complète, qui dort et rêve dans l'enfant, comment pourrait-on lui donner l'intuition intérieure de Dieu, de l'éternité, de la sainteté, etc...? Nous ne pouvons la lui communiquer par une intuition extérieure; et nous n'avons à notre service que des mots vides, qui peuvent réveiller, mais non créer. L'homme qui meurt ou qui s'évanouit entend une musique intérieure, qui ne produit aucun son extérieur: les idées sont aussi des sons intérieurs. Les questions sont en général chez les enfants, comme dans les masses ignorantes, qui se servent seulement d'un vocabulaire spécial, plus vivantes et plus usuelles qu'on ne le suppose; et l'enfant de quatre ans s'enquiert de l'origine de Dieu. L'auteur de ce livre a entendu dans une conversation d'enfants, son petit garçon, âgé de cinq ans, dire: « Le bon Dieu a tout fait; si on lui donne quelque chose, c'est lui qui l'a fait. » Sur quoi sa sœur, âgée de quatre ans, lui dit: « Il ne fait plus rien. » —Et l'autre repartit: « S'il ne fait rien, c'est qu'il l'a déjà fait. » À quelle époque la sainteté pourrait-elle mieux prendre racine que dans le saint temps de l'innocence? Ce qui doit agir éternellement peul-il trouver un temps plus favorable pour s'implanter que l'âge qui n'oublie jamais? Ce ne sont pas les nuages de l'après-midi, mais le ciel bleu ou couvert du matin qui décide du mérite du jour. Mais, comme la première règle pour donner est d'avoir soi-même, celui-là seul peut enseigner la religion qui la possède; l'hypocrisie ne peut produire que l'hypocrisie. Celui qui n'a pas de Dieu dans le cœur ou dans le ciel, peut croire sans immoralité qu'il n'est obligé par aucune loi morale à inoculer à son enfant une erreur, qu'il a lui-même arrachée de son âme, et qu'il songera à déraciner plus tard. La croyance à la moralité d'un mensonge religieux, ou à son utilité politique, ne jette pas dans le cœur ouvert et croyant de l'enfant le mensonge, mais bien cette faiblesse égoïste qui capitulerait volontiers avec Dieu et avec le diable.