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maître éclairé, les enseignements profitables d'un pieux instituteur, qui ramènent l'être dépravé dans les voies du salut. La science procure à celui qui la reçoit et qui est assez sage pour la goûter, l'impassibilité, la domination sur les passions fatales; l'impassibilité engendre la vertu, et la vertu engendre à son tour la puissance surnaturelle. Il y a donc trois espèces de dispositions qui peuvent affecter le lingam : les dispositions accidentelles, les dispositions naturelles et les dispositions absolues. Mais dans l'être humain tel que nous le voyons, tel que nous pouvons l'observer nous-mêmes à quelle partie se rapportent les dispositions? La Kārikā répond qu'elles peuvent se rapporter tout à la fois à l'instrument et à l'effet. L'instrument et l'effet ne signifient point autre chose ici, comme l'attestent tous les commentateurs que l'intelligence et le corps. L'intelligence ainsi qu'on l'a vu plus haut, comprend l'organe interne tout entier, c'est-à-dire, cette triade formée de l'intelligence du moi et du manas. Elle est le premier instrument de l'âme, son premier organe; et, en ce sens, on peut dire que les dispositions appartiennent à l'instrument. C'est l'intelligence qui présente et subit les dispositions diverses de vertu et de vice, de science et d'ignorance, etc. Mais ces dispositions peuvent appartenir également au corps, et, selon les organisations diverses qu'il reçoit, les dispositions peuvent se trouver dans le lingam à des degrés différents. Les modifications qu'il éprouve dans le sein de la mère qui le porte exercent plus tard sur lui une influence décisive. De plus, les changements auxquels le corps est soumis durant la vie ne sont pas moins énergiques dans leur action. L'enfance, la jeunesse, la vieillesse n'offrent pas les mêmes dispositions, et les différences du même individu selon les âges sont considérables. Ainsi, les dispositions appartiennent au corps comme elles appartiennent à l'intelligence en d'autres termes, elles relèvent de la matière comme elles relèvent de l'esprit. On peut ajouter en un sens plus profond que les dispositions sont tout ensemble causes et effets. Ce sont elles qui, selon qu'elles sont bien ou mal dirigées, décident de la destinée de l'homme; elles l'influencent dans
Mais ces dispositions peuvent appartenir également au corps, et, selon les organisations diverses qu'il reçoit, les dispositions peuvent se trouver dans le lingam à des degrés différents. Les modifications qu'il éprouve dans le sein de la mère qui le porte exercent plus tard sur lui une influence décisive. De plus, les changements auxquels le corps est soumis durant la vie ne sont pas moins énergiques dans leur action. L'enfance, la jeunesse, la vieillesse n'offrent pas les mêmes dispositions, et les différences du même individu selon les âges sont considérables. Ainsi, les dispositions appartiennent au corps comme elles appartiennent à l'intelligence en d'autres termes, elles relèvent de la matière comme elles relèvent de l'esprit. On peut ajouter en un sens plus profond que les dispositions sont tout ensemble causes et effets. Ce sont elles qui, selon qu'elles sont bien ou mal dirigées, décident de la destinée de l'homme; elles l'influencent dans l'existence présente, elles l'influencent également dans les existences futures. À ce titre ce sont des causes actives et puissantes. Mais à un autre point de vue, on peut dire aussi qu'elles sont des effets, puisqu'elles résultent fatalement de ces influences secrètes et irrésistibles qui se produisent dans le sein maternel, puisqu'elles résultent aussi de ces conditions inévitables qui soumettent l'homme à l'enfance obscure et impuissante, à la jeunesse impétueuse et aveugle à la vieillesse enfin, languissante et débile. Si donc les dispositions sont des causes, comme on ne peut le nier, ce sont aussi des effets, et leur importance n'est pas moins grande d'un côté que de l'autre. Il n'est pas nécessaire d'insister sur l'importance de toute cette doctrine chacun la voit mais il est à regretter que dans la Kārikā non plus que dans les commentateurs elle ne soit pas développée davantage. Elle en valait certainement la peine. Plus loin il est vrai, l'auteur de la Kārikā reviendra sur quelques-uns des points principaux de cette théorie; mais l'influence réciproque de l'organisation du corps sur les dispositions morales, et de ces dispositions sur les destinées du corps, méritait d'être plus approfondie. C'est là qu'est le mystère tout entier du sort
puisqu'elles résultent aussi de ces conditions inévitables qui soumettent l'homme à l'enfance obscure et impuissante, à la jeunesse impétueuse et aveugle à la vieillesse enfin, languissante et débile. Si donc les dispositions sont des causes, comme on ne peut le nier, ce sont aussi des effets, et leur importance n'est pas moins grande d'un côté que de l'autre. Il n'est pas nécessaire d'insister sur l'importance de toute cette doctrine chacun la voit mais il est à regretter que dans la Kārikā non plus que dans les commentateurs elle ne soit pas développée davantage. Elle en valait certainement la peine. Plus loin il est vrai, l'auteur de la Kārikā reviendra sur quelques-uns des points principaux de cette théorie; mais l'influence réciproque de l'organisation du corps sur les dispositions morales, et de ces dispositions sur les destinées du corps, méritait d'être plus approfondie. C'est là qu'est le mystère tout entier du sort de l'homme c'est là surtout ce que le philosophe devait étudier; mais peut-être n'est-il pas juste de demander à l'Inde de pénétrer plus avant dans ces problèmes que nous sommes si loin, trois mille ans après elle d'avoir complètement éclaircis. La théorie de la transmigration telle que je viens de l'exposer, appartient à Kārikā plus particulièrement qu'aux sûṭras eux-mêmes. Du moins Kapila, dans ses aphorismes, n'a fait que déposer des germes qu'ont fécondés des études ultérieures. Dans le maître la doctrine est beaucoup moins étendue, et il n'en donne que les traits les plus généraux. Je vais les rappeler cependant dans toute leur concision et leur obscurité, pour qu'il soit prouvé que la Kārikā n'a point inventé cette doctrine, et qu'elle n'a fait ici, comme ailleurs, que reproduire des idées dès longtemps connues et admises. Lecture troisième sûṭra 1 « L'origine du distinct vient de l'indistinct. » Id., sûṭra 2 « C'est du distinct que vient l'origine du corps (sarīra). » Id., sûṭra 3 « La transmigration vient de cette source. » Id., sûṭra 4 « L'activité des indistincts continue jusqu'à ce qu'ils arrivent au discernement. » Id., sûṭra 5 « En jouissant d'une autre existence. » Id., sûṭra 6
l'exposer, appartient à Kārikā plus particulièrement qu'aux sûṭras eux-mêmes. Du moins Kapila, dans ses aphorismes, n'a fait que déposer des germes qu'ont fécondés des études ultérieures. Dans le maître la doctrine est beaucoup moins étendue, et il n'en donne que les traits les plus généraux. Je vais les rappeler cependant dans toute leur concision et leur obscurité, pour qu'il soit prouvé que la Kārikā n'a point inventé cette doctrine, et qu'elle n'a fait ici, comme ailleurs, que reproduire des idées dès longtemps connues et admises. Lecture troisième sûṭra 1 « L'origine du distinct vient de l'indistinct. » Id., sûṭra 2 « C'est du distinct que vient l'origine du corps (sarīra). » Id., sûṭra 3 « La transmigration vient de cette source. » Id., sûṭra 4 « L'activité des indistincts continue jusqu'à ce qu'ils arrivent au discernement. » Id., sûṭra 5 « En jouissant d'une autre existence. » Id., sûṭra 6 « À ce moment il est délivré des deux. » Id., sûṭra 7 « Le corps grossier est d'ordinaire engendré de père et de mère; les autres ne le sont pas. » Id., sûṭra 8 « C'est parce que le lingam a été produit antérieurement à tout le reste, qu'il a la faculté de ressentir les effets. Il n'y a qu'un seul être qui puisse jouir des choses, et les autres ne le peuvent pas. » Id., sûṭra 9 « Le lingam est composé de dix-sept parties. » Id., sûṭra 10 « La variété des individualités tient à la différence des actions. » Id., sûṭra 11 « Le corps matériel étant le réceptacle du véhicule du lingam, on ne peut nommer l'un sans nommer aussi l'autre. » Id., sûṭra 12 « Le lingam ne subsiste pas à lui seul privé de ce réceptacle; il est comme l'ombre ou comme la peinture. » Id., sûṭra 15 « La transmigration du lingam n'a pour objet que le but de l'esprit c'est comme les fonctionnaires inférieurs d'un roi. » H., sûṭra 16 « Le corps matériel est composé de cinq éléments grossiers. » Je vais essayer cependant, parce que cette doctrine est des
a la faculté de ressentir les effets. Il n'y a qu'un seul être qui puisse jouir des choses, et les autres ne le peuvent pas. » Id., sûṭra 9 « Le lingam est composé de dix-sept parties. » Id., sûṭra 10 « La variété des individualités tient à la différence des actions. » Id., sûṭra 11 « Le corps matériel étant le réceptacle du véhicule du lingam, on ne peut nommer l'un sans nommer aussi l'autre. » Id., sûṭra 12 « Le lingam ne subsiste pas à lui seul privé de ce réceptacle; il est comme l'ombre ou comme la peinture. » Id., sûṭra 15 « La transmigration du lingam n'a pour objet que le but de l'esprit c'est comme les fonctionnaires inférieurs d'un roi. » H., sûṭra 16 « Le corps matériel est composé de cinq éléments grossiers. » Je vais essayer cependant, parce que cette doctrine est des plus graves. « L'origine du distinct dit Kapila, vient de l'indistinct. » Ceci ne veut pas dire autre chose si ce n'est que le monde qui est le distinct, vient de la nature qui est l'indistinct. Le développé le vyakta vient du non-développé, de l'avyakta, ainsi que nous l'avons appris dès le début du système. Vidāgnāna Bhikṣu, en commentant ce sûṭra, rappelle, comme je le fais moi-même ces théories antérieures, et il s'y réfère. Le distinct, selon lui, c'est l'ensemble des vingt-trois principes qui sortent du sein de la nature et qui forment le monde par la variété infinie de leurs développements. « C'est du distinct, continue Kapila, que vient l'origine du « corps » ou pour parler plus exactement, « du véhicule » (sarīra). Le corps vient du distinct, en ce sens qu'il est formé de certains éléments qui, suivant le système śāṅkhya, ont des caractères distinctifs. Ce sont les onze organes de perception et d'action, le moi et l'intelligence. Le sarīra ne renferme que ces éléments. Dans le sloka trente-huitième, il a été dit que les molécules élémentaires n'avaient pas de caractères distincts, et il s'en suit que le sarīra proprement dit ne comprend pas ces molécules car
dès le début du système. Vidāgnāna Bhikṣu, en commentant ce sûṭra, rappelle, comme je le fais moi-même ces théories antérieures, et il s'y réfère. Le distinct, selon lui, c'est l'ensemble des vingt-trois principes qui sortent du sein de la nature et qui forment le monde par la variété infinie de leurs développements. « C'est du distinct, continue Kapila, que vient l'origine du « corps » ou pour parler plus exactement, « du véhicule » (sarīra). Le corps vient du distinct, en ce sens qu'il est formé de certains éléments qui, suivant le système śāṅkhya, ont des caractères distinctifs. Ce sont les onze organes de perception et d'action, le moi et l'intelligence. Le sarīra ne renferme que ces éléments. Dans le sloka trente-huitième, il a été dit que les molécules élémentaires n'avaient pas de caractères distincts, et il s'en suit que le sarīra proprement dit ne comprend pas ces molécules car s'il les comprenait, il viendrait de l'indistinct et non du distinct, comme le dit Kapila. « La transmigration vient de cette source » c'est grâce au sarīra que la transmigration peut avoir lieu. Sans lui, l'esprit inactif comme il l'est, ne pourrait passer d'une existence à une autre; et la transmigration, qui a pour résultat de purifier l'âme par des épreuves successives, n'arriverait jamais à la sauver. Le sarīra, le véhicule, est l'instrument indispensable de la transmigration. « L'activité des indistincts continue jusqu'à ce qu'ils arrivent au discernement. » La Kārikā nous a dit à quoi le discernement s'applique. L'âme pour être sauvée pour atteindre la libération doit se distinguer de la nature et cette science salutaire est précisément la philosophie. Tant que l'homme n'a pas appris à se connaître tant qu'il confond l'esprit qui le fait tout ce qu'il est avec la matière à laquelle l'esprit est joint, il ne peut espérer le salut. La religion a beau le lui promettre, elle ne le lui donne pas et c'est la science seule qui, en l'éclairant, peut le sauver à jamais. « En jouissant d'une autre existence, » c'est-à-dire que pour acquérir cette science qu'on n'a pas eue dans une
transmigration, qui a pour résultat de purifier l'âme par des épreuves successives, n'arriverait jamais à la sauver. Le sarīra, le véhicule, est l'instrument indispensable de la transmigration. « L'activité des indistincts continue jusqu'à ce qu'ils arrivent au discernement. » La Kārikā nous a dit à quoi le discernement s'applique. L'âme pour être sauvée pour atteindre la libération doit se distinguer de la nature et cette science salutaire est précisément la philosophie. Tant que l'homme n'a pas appris à se connaître tant qu'il confond l'esprit qui le fait tout ce qu'il est avec la matière à laquelle l'esprit est joint, il ne peut espérer le salut. La religion a beau le lui promettre, elle ne le lui donne pas et c'est la science seule qui, en l'éclairant, peut le sauver à jamais. « En jouissant d'une autre existence, » c'est-à-dire que pour acquérir cette science qu'on n'a pas eue dans une première vie, il faut en recommencer une seconde, avec toutes ses épreuves et toutes ses douleurs. Il faut chercher de nouveau la route qu'on n'a point su trouver et qui seule peut mener au but définitif. Or on le sait, le but définitif de l'esprit de l'homme, c'est d'être affranchi de la renaissance c'est d'être soustrait aux maux et aux biens de ce monde. « À ce moment, » c'est-à-dire au moment de la libération « il est délivré des deux, l'esprit est délivré des alternatives continuelles du bien et du mal. Il ne les sent plus: il échappe à la vaine jouissance du bien et au joug douloureux du mal. De même que son corps échappe à toutes ces impressions diverses dont il était sans cesse assailli. C'est que le lingam est d'une origine qu'il ne faut confondre avec aucune autre. « Le corps grossier est engendré de père et de mère. » C'est la génération avec toutes ses influences et toutes ses conditions qui produit ces corps dont la masse frappe nos yeux; c'est elle qui les fait naître avec tous les accidents que nos sens y observent. Mais « les autres corps, les corps subtils, ne sont
de la renaissance c'est d'être soustrait aux maux et aux biens de ce monde. « À ce moment, » c'est-à-dire au moment de la libération « il est délivré des deux, l'esprit est délivré des alternatives continuelles du bien et du mal. Il ne les sent plus: il échappe à la vaine jouissance du bien et au joug douloureux du mal. De même que son corps échappe à toutes ces impressions diverses dont il était sans cesse assailli. C'est que le lingam est d'une origine qu'il ne faut confondre avec aucune autre. « Le corps grossier est engendré de père et de mère. » C'est la génération avec toutes ses influences et toutes ses conditions qui produit ces corps dont la masse frappe nos yeux; c'est elle qui les fait naître avec tous les accidents que nos sens y observent. Mais « les autres corps, les corps subtils, ne sont pas engendrés de père et de mère. » Ils viennent bien se joindre aux corps engendrés pour les animer et les faire vivre mais ils sortent d'une autre source et ne sont pas soumis aux mêmes lois. Les corps subtils ont été formés de la réunion des cinq molécules élémentaires encore plus subtiles qu'eux. Ils ne meurent pas comme la matière à laquelle ils sont joints leur destinée est tout autre aussi bien que leur origine. Les corps grossiers sont insensibles, mais les corps subtils ne le sont pas. « C'est parce que le lingam a été produit antérieurement à tout le reste, qu'il a la faculté de ressentir des effets. » Produit dès le commencement du monde, le lingam est doué de sensibilité il peut éprouver le bien et le mal, le plaisir et la douleur le corps grossier ne peut rien éprouver de pareil. « Le lingam seul peut jouir des choses, et les autres corps ne le peuvent pas et ce qui le prouve bien c'est que quand le corps est mort, il n'y a plus en lui de sensation il n'y a plus rien en lui qui distingue la peine du plaisir, le bien du mal:
encore plus subtiles qu'eux. Ils ne meurent pas comme la matière à laquelle ils sont joints leur destinée est tout autre aussi bien que leur origine. Les corps grossiers sont insensibles, mais les corps subtils ne le sont pas. « C'est parce que le lingam a été produit antérieurement à tout le reste, qu'il a la faculté de ressentir des effets. » Produit dès le commencement du monde, le lingam est doué de sensibilité il peut éprouver le bien et le mal, le plaisir et la douleur le corps grossier ne peut rien éprouver de pareil. « Le lingam seul peut jouir des choses, et les autres corps ne le peuvent pas et ce qui le prouve bien c'est que quand le corps est mort, il n'y a plus en lui de sensation il n'y a plus rien en lui qui distingue la peine du plaisir, le bien du mal: le lingam a disparu, et avec lui toutes les perceptions ont cessé. Il est donc le seul qui jouisse de cette faculté de ressentir les phénomènes et les effets sans nombre dont ce monde est le perpétuel théâtre. Mais le lingam ne diffère pas moins des autres corps par sa composition qu'il n'en diffère par son origine et par ses facultés. « Le lingam est composé de dix-sept parties et ses dix-sept parties, ce sont les onze organes de perception et d'action les cinq molécules élémentaires et l'intelligence, qui comprend aussi le moi. Le lingam ainsi composé est profondément différent du corps matériel que forme la combinaison des cinq éléments grossiers, l'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre. Le lingam était un et simple à l'origine du monde à l'époque de la création des choses; mais bientôt il s'est multiplié sous l'influence des causes qui agissent perpétuellement sur lui. Bien que toujours composé des mêmes éléments, il s'est individualisé sans cesser d'être ce qu'il est il est devenu personnel, et pour chaque être il a revêtu des formes et des destinées diverses. A l'époque de la création il n'appartenait qu'à Hiranyagarbha, c'est-à-dire à Brahma à l'œuf d'or qui flottait
composition qu'il n'en diffère par son origine et par ses facultés. « Le lingam est composé de dix-sept parties et ses dix-sept parties, ce sont les onze organes de perception et d'action les cinq molécules élémentaires et l'intelligence, qui comprend aussi le moi. Le lingam ainsi composé est profondément différent du corps matériel que forme la combinaison des cinq éléments grossiers, l'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre. Le lingam était un et simple à l'origine du monde à l'époque de la création des choses; mais bientôt il s'est multiplié sous l'influence des causes qui agissent perpétuellement sur lui. Bien que toujours composé des mêmes éléments, il s'est individualisé sans cesser d'être ce qu'il est il est devenu personnel, et pour chaque être il a revêtu des formes et des destinées diverses. A l'époque de la création il n'appartenait qu'à Hiranyagarbha, c'est-à-dire à Brahma à l'œuf d'or qui flottait à la surface des eaux; mais ensuite il s'est répandu ainsi que nous le voyons, dans tous les êtres qu'il anime. C'est comme le père, qui, tout unique qu'il est, donne naissance à de nombreux fils, destinés à produire eux-mêmes une postérité plus nombreuse encore. Un seul corps, par voie de génération, se multiplie à l'infini de là aussi la multiplicité des lingams. Si les individus sont entre eux dissemblables à tant d'égards, c'est que la variété des individualités tient à la différence des actes. Selon que, dans une existence antérieure, on s'est conduit d'une certaine manière, on renaît sous certaines formes et dans certaines conditions. Une première existence influe sur la seconde, et celle-ci influe également sur celle qui doit la suivre. C'est un enchaînement perpétuel d'une destinée à une autre, jusqu'à ce que la science vienne rompre cette chaîne fatale, et assurer à l'âme son éternelle liberté. Ainsi, dans cette vie, le lingam est uni au corps par des liens qui les rapprochent si intimement, que le vulgaire ne peut les distinguer. Le corps matériel étant le réceptacle du « véhicule du lingam, on ne peut nommer l'un sans nommer aussi l'autre. » On ne saurait parler du
de génération, se multiplie à l'infini de là aussi la multiplicité des lingams. Si les individus sont entre eux dissemblables à tant d'égards, c'est que la variété des individualités tient à la différence des actes. Selon que, dans une existence antérieure, on s'est conduit d'une certaine manière, on renaît sous certaines formes et dans certaines conditions. Une première existence influe sur la seconde, et celle-ci influe également sur celle qui doit la suivre. C'est un enchaînement perpétuel d'une destinée à une autre, jusqu'à ce que la science vienne rompre cette chaîne fatale, et assurer à l'âme son éternelle liberté. Ainsi, dans cette vie, le lingam est uni au corps par des liens qui les rapprochent si intimement, que le vulgaire ne peut les distinguer. Le corps matériel étant le réceptacle du « véhicule du lingam, on ne peut nommer l'un sans nommer aussi l'autre. » On ne saurait parler du lingam sans parler en même temps du corps qui le renferme et de cette portion de matière à laquelle il est joint. C'est que dans le corps vivant, dans l'être humain, tel que le vulgaire le voit, il y a trois choses que le vulgaire ne discerne pas d'abord le corps matériel (deha), formé de chair, de muscles, de vaisseaux, etc. puis le véhicule du lingam le linga sartra indispensable au lingam pour traverser les existences successives qu'il doit subir enfin et en troisième lieu le lingam lui-même, l'attribut, composé, comme on l'a dit, des cinq molécules élémentaires des onze organes et de l'intelligence, et qui doit mener l'âme au but définitif qu'elle poursuit. Il faut d'autant moins s'étonner que l'on confonde trop souvent ces trois termes, que « le lingam ne subsiste pas par lui seul privé de son réceptacle, il est comme l'ombre ou comme la peinture. » Il faut à la peinture aux couleurs que mêle la main du peintre habile, une toile où elles s'appliquent il faut au tableau un support sans lequel il ne peut être il faut, pour que l'ombre ait lieu un objet qui la produise. Le gnomon produit l'ombre; mais sans le