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corps matériel (deha), formé de chair, de muscles, de vaisseaux, etc. puis le véhicule du lingam le linga sartra indispensable au lingam pour traverser les existences successives qu'il doit subir enfin et en troisième lieu le lingam lui-même, l'attribut, composé, comme on l'a dit, des cinq molécules élémentaires des onze organes et de l'intelligence, et qui doit mener l'âme au but définitif qu'elle poursuit. Il faut d'autant moins s'étonner que l'on confonde trop souvent ces trois termes, que « le lingam ne subsiste pas par lui seul privé de son réceptacle, il est comme l'ombre ou comme la peinture. » Il faut à la peinture aux couleurs que mêle la main du peintre habile, une toile où elles s'appliquent il faut au tableau un support sans lequel il ne peut être il faut, pour que l'ombre ait lieu un objet qui la produise. Le gnomon produit l'ombre; mais sans le gnomon, l'ombre ne se marque point sur le cadran solaire. Tout de même, le lingam ne serait pas sans le linga sarira, sans le déha, c'est-à-dire, sans le véhicule qui le porte, et sans le corps matériel dans lequel il se réfugie. Le lingam a besoin de l'un et de l'autre, bien qu'il ne soit formé d'aucun des deux. Sa fonction propre est différente des leurs car la transplantation du lingam n'a pour objet que le but de l'esprit. C'est pour délivrer l'âme que le lingam transmigre dans ces existences qu'il parcourt. Il sert l'âme comme les fonctionnaires d'un roi servent le monarque dont ils sont les dociles instruments. Quant au corps matériel (déha), il est bien au-dessous de fonctions aussi nobles. Ce n'est pas lui qui peut procurer à l'âme la béatitude qu'elle cherche il est l'asile du linga sarîra qui ne peut se passer de lui. Mais, bien qu'indispensable à l'œuvre commune, c'est-à-dire au salut, il doit disparaître dans cette condition nouvelle où l'âme, éclairée par la philosophie, sera délivrée de la renaissance. Le corps matériel (déha) est composé des cinq éléments grossiers. Et c'est là ce qui fait qu'à la mort il se dissout et se décompose,
l'autre, bien qu'il ne soit formé d'aucun des deux. Sa fonction propre est différente des leurs car la transplantation du lingam n'a pour objet que le but de l'esprit. C'est pour délivrer l'âme que le lingam transmigre dans ces existences qu'il parcourt. Il sert l'âme comme les fonctionnaires d'un roi servent le monarque dont ils sont les dociles instruments. Quant au corps matériel (déha), il est bien au-dessous de fonctions aussi nobles. Ce n'est pas lui qui peut procurer à l'âme la béatitude qu'elle cherche il est l'asile du linga sarîra qui ne peut se passer de lui. Mais, bien qu'indispensable à l'œuvre commune, c'est-à-dire au salut, il doit disparaître dans cette condition nouvelle où l'âme, éclairée par la philosophie, sera délivrée de la renaissance. Le corps matériel (déha) est composé des cinq éléments grossiers. Et c'est là ce qui fait qu'à la mort il se dissout et se décompose, tandis que le lingam survit pour tenter des destinées nouvelles. Telle nous apparaît la doctrine de la transmigration dans les Sûtras de Kapila tels sont les aphorismes qu'il y a consacrés et que son école a développés après lui. Au fond, IsvaraKrishna, malgré des changements de formes assez considérables, n'a rien innové; il a reproduit les idées du maître, plus claires, mieux ordonnées, mais toujours les mêmes et nous voyons par cet exemple, après tant d'autres, que nous pouvons nous fier entièrement à son exactitude et à sa scrupuleuse fidélité. Je poursuis la traduction de la Kārikā. Quarante-quatrième sloka de la Kārikā. « Par la justice, on va dans une région supérieure, et l'on ne va dans une région inférieure par l'injustice par la science on acquiert la délivrance, et par le contraire de la science, l'enchaînement continue. » La justice et l'injustice, c'est le vice et la vertu. Selon que l'être, dans une de ses existences, a été vertueux ou coupable, il monte ou il descend dans l'échelle des créatures. La région supérieure comprend huit degrés au-dessus de la condition humaine c'est d'abord la région des Pisâtchas génies plus puissants que l'homme, mais moins puissants que ceux qui les
rien innové; il a reproduit les idées du maître, plus claires, mieux ordonnées, mais toujours les mêmes et nous voyons par cet exemple, après tant d'autres, que nous pouvons nous fier entièrement à son exactitude et à sa scrupuleuse fidélité. Je poursuis la traduction de la Kārikā. Quarante-quatrième sloka de la Kārikā. « Par la justice, on va dans une région supérieure, et l'on ne va dans une région inférieure par l'injustice par la science on acquiert la délivrance, et par le contraire de la science, l'enchaînement continue. » La justice et l'injustice, c'est le vice et la vertu. Selon que l'être, dans une de ses existences, a été vertueux ou coupable, il monte ou il descend dans l'échelle des créatures. La région supérieure comprend huit degrés au-dessus de la condition humaine c'est d'abord la région des Pisâtchas génies plus puissants que l'homme, mais moins puissants que ceux qui les suivent; c'est ensuite la région des Râkshasas, celle des Yâkshas et celle des Gandharvas. Au-dessus de ces quatre premières régions en viennent encore quatre autres la région d'Indra celle de Soma celle de Dradhâpati, et enfin par-delà toutes les autres, celle de Brahmâ. Voilà toutes les régions que le lingam peut parcourir, quand il s'élève de conditions en conditions. Quand, au contraire, il s'abaisse, et que le vice l'entraîne en bas, il quitte la région de l'humanité pour devenir successivement et par degrés décroissants, animal, bête-fauve, oiseau, reptile, végétal, et même minéral. Il descend et s'enfonce de plus en plus dans ces existences obscures et incomplètes où l'intelligence s'affaiblit et disparaît. Il en arrive enfin à cet état où, non-seulement l'intelligence, mais aussi la vie elle-même semble cesser. Le lien fatal qui enchaîne l'homme s'appesantit avec ces dégradations perpétuelles, et plus il descend, plus il s'éloigne de la libération. C'est qu'il n'y a que la science qui puisse délivrer l'homme, et cette science c'est le Sânkhya et sa doctrine qui la donnent dans toute sa plénitude et toute son efficacité. L'ignorance est donc le plus grand mal que nous puissions éprouver en ce monde car celui-là engendre et éternise tous
peut parcourir, quand il s'élève de conditions en conditions. Quand, au contraire, il s'abaisse, et que le vice l'entraîne en bas, il quitte la région de l'humanité pour devenir successivement et par degrés décroissants, animal, bête-fauve, oiseau, reptile, végétal, et même minéral. Il descend et s'enfonce de plus en plus dans ces existences obscures et incomplètes où l'intelligence s'affaiblit et disparaît. Il en arrive enfin à cet état où, non-seulement l'intelligence, mais aussi la vie elle-même semble cesser. Le lien fatal qui enchaîne l'homme s'appesantit avec ces dégradations perpétuelles, et plus il descend, plus il s'éloigne de la libération. C'est qu'il n'y a que la science qui puisse délivrer l'homme, et cette science c'est le Sânkhya et sa doctrine qui la donnent dans toute sa plénitude et toute son efficacité. L'ignorance est donc le plus grand mal que nous puissions éprouver en ce monde car celui-là engendre et éternise tous les autres maux. Il faut combattre l'ignorance et la vaincre à tout prix; car ce triomphe-là est la garantie de tous les autres. Une fois la science acquise la transmigration cesse, et l'Âme, arrivée au point le plus élevé qu'elle puisse atteindre, et ne redoutant plus un retour à la vie, reçoit le nom de Paramâtman, c'est-à-dire d'esprit suprême. Kapila exprime dans ses Sûtras la même pensée que nous retrouvons dans le second vers du quarante-quatrième sloka; mais il l'exprime d'une manière beaucoup plus concise Lecture 3, sûtra 21 « La libération par la science. » Lecture 3, sûtra 22 « L'enchaînement par le contraire. » Lecture 3, sûtra 23 « Par l'influence permanente de la science, il n'y a plus ni confusion ni erreur. » Quarante-cinquième sloka de la Kārikā. « Par l'impassibilité, on obtient l'absorption dans le sein de la nature par l'abandon désordonné à la passion, on subit la transmigration par la puissance on s'assure la destruction des obstacles par le contraire, on n'a que le contraire. » Au-dessous de la science, qui est l'état supérieur de l'âme et qui lui donne son éternelle liberté, il y a plusieurs autres degrés qui tout inférieurs qu'ils sont peuvent
vie, reçoit le nom de Paramâtman, c'est-à-dire d'esprit suprême. Kapila exprime dans ses Sûtras la même pensée que nous retrouvons dans le second vers du quarante-quatrième sloka; mais il l'exprime d'une manière beaucoup plus concise Lecture 3, sûtra 21 « La libération par la science. » Lecture 3, sûtra 22 « L'enchaînement par le contraire. » Lecture 3, sûtra 23 « Par l'influence permanente de la science, il n'y a plus ni confusion ni erreur. » Quarante-cinquième sloka de la Kārikā. « Par l'impassibilité, on obtient l'absorption dans le sein de la nature par l'abandon désordonné à la passion, on subit la transmigration par la puissance on s'assure la destruction des obstacles par le contraire, on n'a que le contraire. » Au-dessous de la science, qui est l'état supérieur de l'âme et qui lui donne son éternelle liberté, il y a plusieurs autres degrés qui tout inférieurs qu'ils sont peuvent encore donner à l'homme certains avantages. La science seule conduit à son but définitif les autres degrés le conduisent à un but qui, pour être moins élevé, mérite encore d'être recherché. Si l'homme, sans éclairer son esprit, sans arriver à se connaître et à se distinguer profondément des choses, a su néanmoins dompter ses passions, il obtiendra une récompense qui attend ce louable effort il échappera en partie par cette vertu secondaire à la loi de la renaissance mais, au lieu de cet état suprême que la science lui eût assuré, il n'aura que cet état subordonné où l'être se dissout et s'absorbe dans le sein de la nature; il se résoudra dans les huit premiers éléments, c'est-à-dire la nature, l'intelligence, le moi et les cinq molécules subtiles. Il renattra bientôt sous une autre forme humaine, et recommencera ses transmigrations, jusqu'à ce qu'il ait conquis son salut. Si l'homme, au contraire loin de dompter ses passions, s'est laissé emporter à tous leurs excès, il transmigrera non plus dans l'espèce humaine mais dans les espèces inférieures. Il y descendra d'autant plus qu'il sera plus coupable. Mais l'homme ne se perd pas seulement par ces passions vulgaires dont chacun connaît les emportements;
su néanmoins dompter ses passions, il obtiendra une récompense qui attend ce louable effort il échappera en partie par cette vertu secondaire à la loi de la renaissance mais, au lieu de cet état suprême que la science lui eût assuré, il n'aura que cet état subordonné où l'être se dissout et s'absorbe dans le sein de la nature; il se résoudra dans les huit premiers éléments, c'est-à-dire la nature, l'intelligence, le moi et les cinq molécules subtiles. Il renattra bientôt sous une autre forme humaine, et recommencera ses transmigrations, jusqu'à ce qu'il ait conquis son salut. Si l'homme, au contraire loin de dompter ses passions, s'est laissé emporter à tous leurs excès, il transmigrera non plus dans l'espèce humaine mais dans les espèces inférieures. Il y descendra d'autant plus qu'il sera plus coupable. Mais l'homme ne se perd pas seulement par ces passions vulgaires dont chacun connaît les emportements; il se perd aussi par les moyens qu'il emploie pour conjurer les résultats fatals qu'elles entraînent. Il croit s'absoudre de ses fautes en se disant « Je fais des sacrifices, je fais des offrandes aux dieux; mes fautes sont rachetées. » Vaine erreur, les fautes de l'homme ne s'effacent point à ce prix, et malgré ses prières, malgré les dons pieux déposés sur les autels, il reste soumis aux épreuves de la transmigration, tant qu'il n'a pas su les conjurer par sa sagesse. Il faut ajouter que la science qui le sauve ne lui donne pas seulement la liberté, elle lui assure aussi la puissance qui renverse tous les obstacles. Cette puissance, ainsi qu'on l'a vu, est de huit espèces, et l'homme qui la possède peut satisfaire tous ses désirs sans que rien, dans les trois mondes, puisse un seul instant les entraver. Quand au contraire l'homme s'est affaibli par le vice, l'impuissance dans laquelle il tombe lui fait trouver partout des obstacles insurmontables. Le lien qui l'attache à cette vie s'appesantit et s'aggrave; et, dans sa misère, l'homme ne peut rien accomplir de ce qu'il veut tout l'arrête et tout l'enchaîne. Il y a donc pour l'homme et pour
à ce prix, et malgré ses prières, malgré les dons pieux déposés sur les autels, il reste soumis aux épreuves de la transmigration, tant qu'il n'a pas su les conjurer par sa sagesse. Il faut ajouter que la science qui le sauve ne lui donne pas seulement la liberté, elle lui assure aussi la puissance qui renverse tous les obstacles. Cette puissance, ainsi qu'on l'a vu, est de huit espèces, et l'homme qui la possède peut satisfaire tous ses désirs sans que rien, dans les trois mondes, puisse un seul instant les entraver. Quand au contraire l'homme s'est affaibli par le vice, l'impuissance dans laquelle il tombe lui fait trouver partout des obstacles insurmontables. Le lien qui l'attache à cette vie s'appesantit et s'aggrave; et, dans sa misère, l'homme ne peut rien accomplir de ce qu'il veut tout l'arrête et tout l'enchaîne. Il y a donc pour l'homme et pour sa conduite ici-bas une double série de causes et d'effets qui sont toujours et indissolublement unis. La première cause, c'est la vertu; et le premier effet, c'est l'ascension dans l'échelle des êtres. La seconde cause, c'est le vice et le second effet, c'est l'abaissement dans l'échelle des êtres. Au même titre, la science cause la libération, l'ignorance cause l'enchaînement ou la transmigration. L'impassibilité cause la dissolution du corps subtil, composé des huit premiers éléments. La passion cause la renaissance; le pouvoir cause la destruction de tous les obstacles et l'impuissance enfin, crée les obstacles sous toutes les formes. Si, en effet, ce que l'homme doit craindre et fuir par-dessus tout, c'est l'ignorance qui prépare et perpétue tous les maux, il doit savoir aussi que l'erreur qui l'enchaîne peut être de trois espèces. D'abord l'homme, dont le but définitif doit être de bien discerner l'âme de tout ce qui n'est pas elle, peut la confondre avec la nature; il peut croire que l'esprit et la matière ne font qu'un. En second lieu, sans confondre l'âme avec la nature elle-même, l'homme peut la confondre avec un des produits de la nature soit avec l'intelligence, soit avec le moi, soit avec les molécules
titre, la science cause la libération, l'ignorance cause l'enchaînement ou la transmigration. L'impassibilité cause la dissolution du corps subtil, composé des huit premiers éléments. La passion cause la renaissance; le pouvoir cause la destruction de tous les obstacles et l'impuissance enfin, crée les obstacles sous toutes les formes. Si, en effet, ce que l'homme doit craindre et fuir par-dessus tout, c'est l'ignorance qui prépare et perpétue tous les maux, il doit savoir aussi que l'erreur qui l'enchaîne peut être de trois espèces. D'abord l'homme, dont le but définitif doit être de bien discerner l'âme de tout ce qui n'est pas elle, peut la confondre avec la nature; il peut croire que l'esprit et la matière ne font qu'un. En second lieu, sans confondre l'âme avec la nature elle-même, l'homme peut la confondre avec un des produits de la nature soit avec l'intelligence, soit avec le moi, soit avec les molécules élémentaires, soit avec les sens. Enfin, l'homme peut se tromper non moins dangereusement en croyant conquérir la libération éternelle par des pratiques religieuses et par d'aveugles austérités. De ces trois erreurs viennent trois liens différents pour l'homme, et l'on pourrait appeler l'un, le lien de la nature; l'autre, le lien de confusion et le troisième, le lien d'offrande (prakriti, veekriti, dâksîna). Ces trois erreurs seront punies proportionnellement à leur gravité l'âme sera enchaînée à sa forme matérielle pour un temps plus ou moins long, et ceux, par exemple, qui l'auront confondue avec les sens resteront dans les liens de la transmigration pendant dit manvantaras, c'est-à-dire trois milliards quatre-vingt-quatre millions quatre cent quatre-vingt mille années. Les hommes qui auront commis la première erreur et qui n'auront étudié que la nature sans étudier l'âme seront moins punis mais ceux qui auront commis la troisième erreur le seront bien plus encore que ceux qui auront commis la première erreur et qui n'auront étudié que la nature sans étudier l'âme. Telles sont les récompenses et les peines qui attendent l'âme selon qu'elle se sera éclairée par la science ou qu'elle se sera résignée à l'ignorance, selon qu'elle aura su dompter les passions ou qu'elle
de confusion et le troisième, le lien d'offrande (prakriti, veekriti, dâksîna). Ces trois erreurs seront punies proportionnellement à leur gravité l'âme sera enchaînée à sa forme matérielle pour un temps plus ou moins long, et ceux, par exemple, qui l'auront confondue avec les sens resteront dans les liens de la transmigration pendant dit manvantaras, c'est-à-dire trois milliards quatre-vingt-quatre millions quatre cent quatre-vingt mille années. Les hommes qui auront commis la première erreur et qui n'auront étudié que la nature sans étudier l'âme seront moins punis mais ceux qui auront commis la troisième erreur le seront bien plus encore que ceux qui auront commis la première erreur et qui n'auront étudié que la nature sans étudier l'âme. Telles sont les récompenses et les peines qui attendent l'âme selon qu'elle se sera éclairée par la science ou qu'elle se sera résignée à l'ignorance, selon qu'elle aura su dompter les passions ou qu'elle aura subi le joug périlleux. À côté de la vie matérielle du corps, il y a donc pour l'homme une autre existence qui est tout intellectuelle et morale. Cette existence aussi a ses phases diverses; elle a ses biens et ses maux; elle a ses souffrances et ses joies; ses défaites et ses triomphes. Le domaine intellectuel comprend les causes et les effets, au nombre de seize qu'on vient d'énumérer et qui forment toute la destinée des êtres. Mais, dans ces situations différentes, l'intelligence qui les subit peut présenter tour-à-tour des aspects non moins différents elle fait un usage complet de ses facultés et de ses instruments; mais elle peut aussi, par une foule de circonstances de toutes sortes, être privée de ses facultés ou n'employer qu'imparfaitement les organes qui la servent. Quarante-sixième sloka de la Kârikâ. « Dans ce domaine de l'intelligence, il y a quatre états qu'on peut appeler l'empêchement, l'incapacité, l'acquiescement et la perfection. Par suite de l'influence inégale des trois qualités, les espèces que peut présenter cette création intellectuelle sont au nombre de cinquante. » Les huit causes qui peuvent sauver l'homme ou le perdre agissent différemment sur son intelligence tantôt elles lui font obstacle et
défaites et ses triomphes. Le domaine intellectuel comprend les causes et les effets, au nombre de seize qu'on vient d'énumérer et qui forment toute la destinée des êtres. Mais, dans ces situations différentes, l'intelligence qui les subit peut présenter tour-à-tour des aspects non moins différents elle fait un usage complet de ses facultés et de ses instruments; mais elle peut aussi, par une foule de circonstances de toutes sortes, être privée de ses facultés ou n'employer qu'imparfaitement les organes qui la servent. Quarante-sixième sloka de la Kârikâ. « Dans ce domaine de l'intelligence, il y a quatre états qu'on peut appeler l'empêchement, l'incapacité, l'acquiescement et la perfection. Par suite de l'influence inégale des trois qualités, les espèces que peut présenter cette création intellectuelle sont au nombre de cinquante. » Les huit causes qui peuvent sauver l'homme ou le perdre agissent différemment sur son intelligence tantôt elles lui font obstacle et l'empêchent de discerner les choses; tantôt elles l'affaiblissent et la réduisent à l'incapacité; d'autres fois loin de la troubler, elles la calment, et lui donnent la quiétude et la tranquillité enfin parmi les huit causes, il en est qui assurent à l'intelligence toute la perfection dont elle est capable, et lui procurent toute la certitude qu'elle peut avoir. Prenons un exemple quelqu'un voit à distance un poteau, mais il ne peut le distinguer assez nettement, et l'éloignement l'empêche de savoir ce qu'est précisément l'objet qu'il aperçoit voilà le premier cas. Mais, l'observateur s'approche il voit très-distinctement l'objet qui d'abord avait fait naître des doutes dans son esprit; mais pourtant, malgré ses efforts, malgré sa proximité de l'objet il ne peut encore s'en rendre compte et dissiper son incertitude; voilà le cas de l'incapacité. Dans une autre circonstance, l'observateur après quelques tentatives infructueuses, se lasse de ses recherches, et renonce à deviner la vraie nature de l'objet qu'il a sous les yeux. Sans inquiétude, il se dit : « Qu'ai-je à faire de cet objet ? que m'importe que ce soit un poteau ou telle autre chose ? » C'est le cas de l'acquiescence, l'intelligence cesse d'être troublée, parce qu'elle devient
lui procurent toute la certitude qu'elle peut avoir. Prenons un exemple quelqu'un voit à distance un poteau, mais il ne peut le distinguer assez nettement, et l'éloignement l'empêche de savoir ce qu'est précisément l'objet qu'il aperçoit voilà le premier cas. Mais, l'observateur s'approche il voit très-distinctement l'objet qui d'abord avait fait naître des doutes dans son esprit; mais pourtant, malgré ses efforts, malgré sa proximité de l'objet il ne peut encore s'en rendre compte et dissiper son incertitude; voilà le cas de l'incapacité. Dans une autre circonstance, l'observateur après quelques tentatives infructueuses, se lasse de ses recherches, et renonce à deviner la vraie nature de l'objet qu'il a sous les yeux. Sans inquiétude, il se dit : « Qu'ai-je à faire de cet objet ? que m'importe que ce soit un poteau ou telle autre chose ? » C'est le cas de l'acquiescence, l'intelligence cesse d'être troublée, parce qu'elle devient indifférente. Enfin, il est un quatrième ou dernier état, où l'intelligence acquiert la connaissance parfaite qu'elle désirait, elle sait précisément que l'objet aperçu est bien un poteau et n'est pas autre chose. Le quatrième état, c'est la perfection. Mais ces quatre états de l'intelligence peuvent encore revêtir des nuances nombreuses. Les trois qualités qui dominent la nature entière et qui y produisent tant de modifications, exercent aussi leur empire sur ces états intellectuels, et selon qu'elles se combinent dans des proportions plus ou moins fortes, elles donnent naissance à cinquante espèces, qu'il est possible de distinguer. Les trois qualités sont, comme on se le rappelle, la bonté, la méchanceté et l'obscurité. Ainsi, l'empêchement premier état de l'intelligence, peut être bon ou mauvais; il peut être indifférent, c'est-à-dire n'être ni l'un ni l'autre. Il se peut, en outre, qu'il soit plus ou moins bon, plus ou moins mauvais; et, de là, une foule de nuances qui ne se confondent point les unes avec les autres. Barthélemy Saint-Hilaire. (La suite à une prochaine livraison.) RAPPORT SUR UN MÉMOIRE DE M. COTELLE CONCERNANT L'ADMINISTRATION DES PONTS-ET-CHAUSSEE SOUS COLBERT, PAR M. LÉON FAUCHER. M. Léon Faucher En faisant hommage à l'Académie, au nom de