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enterrée dans un trou de province ou bouillonnante au creuset de Paris, qui osera dire que toutes ces choses, et mille autres analogues, soient sans influence sur l'homme, et par conséquent sur son œuvre ? Les variations atmosphériques nous changent et nous retournent à l'instant. Non-seulement chaque homme est un monde, et il n'y a pas deux individus absolument identiques : mais encore chaque individu varie sans cesse par mille et mille causes. Je ne suis fou, dit Hamlet, que par le vent du nord-est ; quand le vent est au sud, je distingue très bien un faucon d'un héron. Voltaire a toute une jolie fantaisie sur les variations du caractère anglais et de la vie à Londres, selon que souffle ou ne souffle pas cet affreux vent. Il n'y a pas besoin d'aller en Angleterre pour en sentir les fâcheux effets. En France même, sitôt qu'il règne, comme on a mal aux nerfs! Comme on est courbatu, brisé dans tous ses membres ! On sent dans ses os le froid de la mort. Le feu, même en été, ne vous réchauffe point. On s'enfuit dans son lit, le froid vous y poursuit... Qu'ils sont rares les maîtres d'études qui, ce jour-là, ne donnent pas de pensum à leurs écoliers ! Et les maris qui, ce jour-là, ne sont pas aigres avec leurs femmes ! Et les ministres qui, ce jour-là, n'envoient pas aux journaux des avertissements, tout au moins des communiqués ! Ainsi, nous sommes tous des baromètres, des thermomètres, des hygromètres; tous, — excepté, bien entendu, les spiritualistes dogmatiques, qui sont exempts des humanes faiblesses, comme chacun sait, et qui savent subir toutes les variations de l'atmosphère ou des gouvernements, sans jamais se sentir rompus ni corrompus. Bossuet avait pris un parti héroïque pour sauver les affaires de l'âme envahies par celles du corps et compromises, à ce qu'il semblait, par la physiologie naissante : c'était de lui attribuer résolûment, à elle, à l'âme, même la faim, même la soif, et tout ce qui s'ensuit. « Ainsi, dit-il dans son traité de la Connaissance de Dieu et de
ce jour-là, ne donnent pas de pensum à leurs écoliers ! Et les maris qui, ce jour-là, ne sont pas aigres avec leurs femmes ! Et les ministres qui, ce jour-là, n'envoient pas aux journaux des avertissements, tout au moins des communiqués ! Ainsi, nous sommes tous des baromètres, des thermomètres, des hygromètres; tous, — excepté, bien entendu, les spiritualistes dogmatiques, qui sont exempts des humanes faiblesses, comme chacun sait, et qui savent subir toutes les variations de l'atmosphère ou des gouvernements, sans jamais se sentir rompus ni corrompus. Bossuet avait pris un parti héroïque pour sauver les affaires de l'âme envahies par celles du corps et compromises, à ce qu'il semblait, par la physiologie naissante : c'était de lui attribuer résolûment, à elle, à l'âme, même la faim, même la soif, et tout ce qui s'ensuit. « Ainsi, dit-il dans son traité de la Connaissance de Dieu et de soi-même, quand le corps a besoin de nourriture et de rafraîchissement, il se fait en l'âme une douleur qu'on appelle faim et soif, et cette douleur nous sollicite à manger et à boire, etc. » Quoi ! c'est en l'âme que tout cela se passe ? Quoi ! c'est de l'âme que tout cela dépend ? Mais c'est confondre l'âme avec la vie, et, par excès de spiritualisme, revenir à la doctrine contraire. En effet, où donc Bossuet était-il allé prendre cette explication singulière ? C'était dans saint Thomas. Mais saint Thomas lui-même, où donc l'avait-il prise ? C'était, selon toute apparence, chez Aristote et chez Galien. Or, Galien était médecin, par conséquent peu spiritualiste ; et, quant à Aristote, s'il s'était précipité dans cette doctrine, c'était justement par réaction contre les hypothèses et les légendes platoniciennes. Platon avait dit que l'âme est d'origine céleste, que son essence est de vivre d'une vie toute spirituelle, qu'elle est venue dans le corps par une chute mystérieuse (voyez le Phèdre), que sa destinée en ce monde est de s'affranchir des organes, et, à travers une série de voyages et d'épreuves corporelles, de reconquérir sa vie primitive en Dieu (voyez surtout le Phédon).
l'âme que tout cela dépend ? Mais c'est confondre l'âme avec la vie, et, par excès de spiritualisme, revenir à la doctrine contraire. En effet, où donc Bossuet était-il allé prendre cette explication singulière ? C'était dans saint Thomas. Mais saint Thomas lui-même, où donc l'avait-il prise ? C'était, selon toute apparence, chez Aristote et chez Galien. Or, Galien était médecin, par conséquent peu spiritualiste ; et, quant à Aristote, s'il s'était précipité dans cette doctrine, c'était justement par réaction contre les hypothèses et les légendes platoniciennes. Platon avait dit que l'âme est d'origine céleste, que son essence est de vivre d'une vie toute spirituelle, qu'elle est venue dans le corps par une chute mystérieuse (voyez le Phèdre), que sa destinée en ce monde est de s'affranchir des organes, et, à travers une série de voyages et d'épreuves corporelles, de reconquérir sa vie primitive en Dieu (voyez surtout le Phédon). Contre cette haute doctrine, chère aux âmes mystiques, — dit M. Saisset, — s'éleva le génie critique d'Aristote. Il ne voyait dans la préexistence des âmes, dans la chute et la métempsycose, que des mythes ingénieux, des métaphores poétiques. Il se moquait de ces âmes qui voyagent à la recherche d'un corps et changent d'organes comme on change d'hôtellerie. Pour lui, l'âme en général est naturellement dans le corps, et telle âme est appropriée à tel corps et non à un autre. L'âme, disait-il, c'est la forme du corps, entendez l'acte, l'énergie, la force qui anime le corps et se sert des organes pour sentir, penser et agir. Lors donc qu'Aristote énumère les facultés de l'âme, il compte parmi elles la faculté nutritive. C'est la plus humble, il est vrai ; mais cette faculté pourtant est la base solide sur laquelle s'élèvent progressivement la faculté de se mouvoir, la faculté de penser. Telle est la doctrine qu'Aristote enseigna à Théophraste, et qui, à travers mille vicissitudes, prit possession des écoles du moyen âge, fut acceptée par la théologie, formulée par saint Thomas, et élevée, peu s'en faut, à la hauteur d'un dogme reconnu par l'Église et soutenu, au besoin, par
d'un corps et changent d'organes comme on change d'hôtellerie. Pour lui, l'âme en général est naturellement dans le corps, et telle âme est appropriée à tel corps et non à un autre. L'âme, disait-il, c'est la forme du corps, entendez l'acte, l'énergie, la force qui anime le corps et se sert des organes pour sentir, penser et agir. Lors donc qu'Aristote énumère les facultés de l'âme, il compte parmi elles la faculté nutritive. C'est la plus humble, il est vrai ; mais cette faculté pourtant est la base solide sur laquelle s'élèvent progressivement la faculté de se mouvoir, la faculté de penser. Telle est la doctrine qu'Aristote enseigna à Théophraste, et qui, à travers mille vicissitudes, prit possession des écoles du moyen âge, fut acceptée par la théologie, formulée par saint Thomas, et élevée, peu s'en faut, à la hauteur d'un dogme reconnu par l'Église et soutenu, au besoin, par le bras de l'État. Ainsi, chose singulière ! Cette théorie de l'âme, opposée par l'empirisme de Galien et d'Aristote à l'idéalisme de Platon, il arrive que Bossuet, dans son spiritualisme à outrance, la reprend pour s'en faire une arme contre l'invasion de la physiologie. Vicissitude bizarre ! Qui ne s'explique que par l'obscurité de ce mot âme, — dénomination vague d'une hypothèse mal définie et indéfinissable, — voile flottant qui recouvre un problème insoluble : celui de la nature de l'homme, — double en apparence, et une pourtant. Il faut se rappeler que Bossuet distingue dans l'âme deux sortes d'opérations : les opérations sensitives et les opérations intellectuelles. Dans les premières, l'âme est passive ; dans les secondes, elle est active. Mais, en fin de compte, Bossuet en vient jusqu'à mettre la volonté dans toutes, même dans celles qu'il avoue qu'on fait sans le savoir ! Cette doctrine fut encore exagérée par Claude Perrault, l'architecte de la colonnade du Louvre, et par Stahl, le médecin de Berlin ; si bien qu'ils la rendirent ridicule, sous le nom d'animisme. Selon Claude Perrault, dès la naissance d'un enfant, et même au sein de sa mère, son âme a résolu de faire circuler
que par l'obscurité de ce mot âme, — dénomination vague d'une hypothèse mal définie et indéfinissable, — voile flottant qui recouvre un problème insoluble : celui de la nature de l'homme, — double en apparence, et une pourtant. Il faut se rappeler que Bossuet distingue dans l'âme deux sortes d'opérations : les opérations sensitives et les opérations intellectuelles. Dans les premières, l'âme est passive ; dans les secondes, elle est active. Mais, en fin de compte, Bossuet en vient jusqu'à mettre la volonté dans toutes, même dans celles qu'il avoue qu'on fait sans le savoir ! Cette doctrine fut encore exagérée par Claude Perrault, l'architecte de la colonnade du Louvre, et par Stahl, le médecin de Berlin ; si bien qu'ils la rendirent ridicule, sous le nom d'animisme. Selon Claude Perrault, dès la naissance d'un enfant, et même au sein de sa mère, son âme a résolu de faire circuler le sang, dans l'intérêt du corps, et elle a pratiqué cette sage résolution avec une assiduité si louable et si constante, qu'elle s'en est fait une habitude, une de ces habitudes auxquelles on obéit sans s'en rendre compte. Selon Stahl également, si le sang circule dans les veines, c'est que l'âme veut qu'il circule. Et l'âme veut cette circulation parce qu'elle sait que le mouvement est nécessaire pour empêcher la corruption des humeurs et pour réparer les pertes de l'organisme. Si cette circulation s'opère par un mécanisme admirable, s'il y a un double système de vaisseaux sanguins et dans ces vaisseaux des valvules, si le sang sort du cœur pour aller aux poumons et rentrer dans le cœur ranimé et purifié, c'est l'âme qui a disposé toutes les pièces de cette merveilleuse machine hydraulique. Elle s'y est proposé une fin générale et mille fins partielles, et elle y a approprié mille moyens : car c'est elle qui a construit les organes, et elle les a construits pour un but précis. Quand une cause étrangère vient troubler la vie, l'âme attentive s'inquiète de ce désordre. Elle active la circulation, et n'hésite pas à donner à son corps une agitation salutaire. On
l'âme veut qu'il circule. Et l'âme veut cette circulation parce qu'elle sait que le mouvement est nécessaire pour empêcher la corruption des humeurs et pour réparer les pertes de l'organisme. Si cette circulation s'opère par un mécanisme admirable, s'il y a un double système de vaisseaux sanguins et dans ces vaisseaux des valvules, si le sang sort du cœur pour aller aux poumons et rentrer dans le cœur ranimé et purifié, c'est l'âme qui a disposé toutes les pièces de cette merveilleuse machine hydraulique. Elle s'y est proposé une fin générale et mille fins partielles, et elle y a approprié mille moyens : car c'est elle qui a construit les organes, et elle les a construits pour un but précis. Quand une cause étrangère vient troubler la vie, l'âme attentive s'inquiète de ce désordre. Elle active la circulation, et n'hésite pas à donner à son corps une agitation salutaire. On appelle cela la fièvre, et les bonnes gens s'imaginent que la fièvre est une maladie. Point du tout ! La fièvre est un effort de l'âme pour guérir le corps : car l'âme est le premier des médecins, et tout l'art de la médecine consiste à épier les démarches de l'âme et à la seconder dans son ministère réparateur. Voilà quelles furent les exagérations de Stahl et de Claude Perrault. Bordeu s'en moqua, et fit bien. « Stahl a prétendu, dit-il, que l'âme dirige tous les mouvements du corps, et qu'elle pourrait bien l'avoir arrangé lui-même: certains symptômes des maladies ne sont que la colère de l'âme, qui se prépare à livrer bataille à la matière morbifique, et si, comme il n'arrive que trop, l'âme vient à faire quelque faute par mégarde ou même de propos délibéré, ce sont les funestes suites du péché originel, qui font que l'âme n'a pas toutes les qualités qu'il faut avoir pour diriger le corps et le bien conduire... Si on demande d'où vient le mouvement du cœur, c'est l'âme qui en est la cause, comme elle est celle de la nutrition, et comme elle fait elle-même le choix des humeurs qu'elle sait envoyer
l'âme et à la seconder dans son ministère réparateur. Voilà quelles furent les exagérations de Stahl et de Claude Perrault. Bordeu s'en moqua, et fit bien. « Stahl a prétendu, dit-il, que l'âme dirige tous les mouvements du corps, et qu'elle pourrait bien l'avoir arrangé lui-même: certains symptômes des maladies ne sont que la colère de l'âme, qui se prépare à livrer bataille à la matière morbifique, et si, comme il n'arrive que trop, l'âme vient à faire quelque faute par mégarde ou même de propos délibéré, ce sont les funestes suites du péché originel, qui font que l'âme n'a pas toutes les qualités qu'il faut avoir pour diriger le corps et le bien conduire... Si on demande d'où vient le mouvement du cœur, c'est l'âme qui en est la cause, comme elle est celle de la nutrition, et comme elle fait elle-même le choix des humeurs qu'elle sait envoyer à propos à leur destination, par exemple lorsqu'elle envoie la salive à la bouche, car M. Stahl s'est expliqué même sur cette question, et il a dit que l'âme a le soin d'humecter la bouche lorsqu'il le faut. » Avec le spirituel Bordeu, tout le XVIIIe siècle éclate de rire à ces propositions de Stahl et se jette à cœur-joie dans l'excès opposé. Pour réagir contre cet animisme, on affecte le matérialisme. Voltaire, Diderot, et tutti quanti, s'amusent à prêcher : Tenez-vous le ventre libre ! C'est là le grand principe de nos actions ! Toute l'âme pend à cela. « Ne nous étonnons pas, dit l'auteur du Dictionnaire philosophique, que l'homme, avec tout son orgueil, naisse entre la matière fécale et l'urine, puisque ces parties de lui-même, plus ou moins élaborées, plus souvent ou plus rarement expulsées, plus ou moins putrides, décident de son caractère et de la plupart des actions de sa vie. » Stahl et l'Animisme, par ALBERT LÉMOINE. Dans un autre endroit du même ouvrage, l'auteur, revenant sur ce sujet, à propos d'un passage de saint Paul sur les ventres paresseux, nous donne le conseil que voici : « Quand vous aurez, le matin, une grâce
à ces propositions de Stahl et se jette à cœur-joie dans l'excès opposé. Pour réagir contre cet animisme, on affecte le matérialisme. Voltaire, Diderot, et tutti quanti, s'amusent à prêcher : Tenez-vous le ventre libre ! C'est là le grand principe de nos actions ! Toute l'âme pend à cela. « Ne nous étonnons pas, dit l'auteur du Dictionnaire philosophique, que l'homme, avec tout son orgueil, naisse entre la matière fécale et l'urine, puisque ces parties de lui-même, plus ou moins élaborées, plus souvent ou plus rarement expulsées, plus ou moins putrides, décident de son caractère et de la plupart des actions de sa vie. » Stahl et l'Animisme, par ALBERT LÉMOINE. Dans un autre endroit du même ouvrage, l'auteur, revenant sur ce sujet, à propos d'un passage de saint Paul sur les ventres paresseux, nous donne le conseil que voici : « Quand vous aurez, le matin, une grâce à demander à un ministre ou à un premier commis de ministre, informez-vous adroitement s'il a le ventre libre. Il faut toujours prendre mollia fandi tempora. » — Là-dessus, Voltaire cite l'exemple du cardinal de Richelieu. — Il revient encore, avec plaisir, à ce même sujet dans son esquisse intitulée : les Oreilles du comte de Chesterfield et le Chapelain Goudman... Voilà comment l'abus des explications prétendues spiritualistes pousse les esprits malins et justes à se jeter, par réaction et pour rétablir la balance, dans un matérialisme de fantaisie. Les esprits même sérieux et tristes sont quelquefois tentés de réagir aussi, et c'est apparemment quelque chose comme cela que Pascal voulait exprimer lorsqu'il écrivait cette pensée : « L'homme n'est ni ange ni bête, et le malheur est que, qui veut faire l'ange, fait la bête. » Et cette autre proposition : « S'il s'abaisse, je l'élève ; s'il s'élève, je l'abaisse. » Ce qu'il faut reconnaître, c'est qu'il y a tour à tour, dans une seule et même personne, cent personnages différents. L'homme est-il à vingt ans ce qu'il était à dix? À trente ce qu'il était à vingt? Etc. Ce n'est pas seulement chaque âge, c'est chaque saison
: les Oreilles du comte de Chesterfield et le Chapelain Goudman... Voilà comment l'abus des explications prétendues spiritualistes pousse les esprits malins et justes à se jeter, par réaction et pour rétablir la balance, dans un matérialisme de fantaisie. Les esprits même sérieux et tristes sont quelquefois tentés de réagir aussi, et c'est apparemment quelque chose comme cela que Pascal voulait exprimer lorsqu'il écrivait cette pensée : « L'homme n'est ni ange ni bête, et le malheur est que, qui veut faire l'ange, fait la bête. » Et cette autre proposition : « S'il s'abaisse, je l'élève ; s'il s'élève, je l'abaisse. » Ce qu'il faut reconnaître, c'est qu'il y a tour à tour, dans une seule et même personne, cent personnages différents. L'homme est-il à vingt ans ce qu'il était à dix? À trente ce qu'il était à vingt? Etc. Ce n'est pas seulement chaque âge, c'est chaque saison et chaque journée, et chaque matin et chaque soir, qui a ses goûts et son humeur. En votre propre moi, ne distinguez-vous pas l'homme du matin et l'homme du soir, l'homme de la raison et l'homme de la sensation, l'homme des affaires et l'homme des plaisirs, l'homme d'étude et l'homme du monde, l'homme de sang-froid et l'homme d'enthousiasme (après qu'il a pris un peu de café et entendu un peu de bonne musique), l'homme des livres et l'homme des théâtres, l'homme de la solitude et l'homme de la foule, l'homme en robe de chambre et l'homme en habit? — Rien que sur ces deux derniers mots, il y aurait tout un chapitre. Nous venons de voir Guido Reni peindre avec pompe, en habits magnifiques. On sent bien cela dans son style, de même qu'on sent bien au style de Buffon qu'il écrivait en grandes manchettes de dentelle, et à celui d'Alexandre Dumas qu'il écrit toujours en manches de chemise. Diderot, de même, s'éloquence libre et lâchée, se plaisait dans sa robe de chambre, et dans sa vieille, entendez-vous? Comme il la regrette, lorsqu'il l'a quittée! ou plutôt lorsqu'elle l'a quitté! « Pourquoi ne l'avoir pas gardée? Elle était faite à
du monde, l'homme de sang-froid et l'homme d'enthousiasme (après qu'il a pris un peu de café et entendu un peu de bonne musique), l'homme des livres et l'homme des théâtres, l'homme de la solitude et l'homme de la foule, l'homme en robe de chambre et l'homme en habit? — Rien que sur ces deux derniers mots, il y aurait tout un chapitre. Nous venons de voir Guido Reni peindre avec pompe, en habits magnifiques. On sent bien cela dans son style, de même qu'on sent bien au style de Buffon qu'il écrivait en grandes manchettes de dentelle, et à celui d'Alexandre Dumas qu'il écrit toujours en manches de chemise. Diderot, de même, s'éloquence libre et lâchée, se plaisait dans sa robe de chambre, et dans sa vieille, entendez-vous? Comme il la regrette, lorsqu'il l'a quittée! ou plutôt lorsqu'elle l'a quitté! « Pourquoi ne l'avoir pas gardée? Elle était faite à moi; j'étais fait à elle! Elle moulait tous les plis de mon corps, sans le gêner; j'étais pittoresque et beau! L'autre, raide, empesée, me mannequin... Il n'y avait aucun besoin auquel sa complaisance ne se prêtât; car l'indigence est presque toujours officieuse. Un livre était-il couvert de poussière? Un de ses pans s'offrait à l'essuyer. L'encre épaisse refusait-elle de couler de ma plume? Elle présentait le flanc. On y voyait tracés en longues raies noires les fréquents services qu'elle m'avait rendus! Ces longues raies annonçaient le littérateur, l'écrivain, l'homme qui travaille. À présent, j'ai l'air d'un riche fainéant; on ne sait qui je suis. Sous son abri, je ne redoutais ni la maladresse d'un valet, ni la mienne; ni les éclats du feu, ni la chute de l'eau. J'étais le maître absolu de ma vieille robe de chambre; je suis devenu l'esclave de la nouvelle. Le dragon qui surveillait la Toison d'or ne fut pas plus inquiet que moi. Le souci m'enveloppe... » Le vêtement a donc son influence, comme le temps et comme l'air. Il se moule à nous, nous à lui. « Le vêtement, dit Shakspeare, révèle souvent l'homme. » C'est un passe-temps, en voyage, de deviner les
ses pans s'offrait à l'essuyer. L'encre épaisse refusait-elle de couler de ma plume? Elle présentait le flanc. On y voyait tracés en longues raies noires les fréquents services qu'elle m'avait rendus! Ces longues raies annonçaient le littérateur, l'écrivain, l'homme qui travaille. À présent, j'ai l'air d'un riche fainéant; on ne sait qui je suis. Sous son abri, je ne redoutais ni la maladresse d'un valet, ni la mienne; ni les éclats du feu, ni la chute de l'eau. J'étais le maître absolu de ma vieille robe de chambre; je suis devenu l'esclave de la nouvelle. Le dragon qui surveillait la Toison d'or ne fut pas plus inquiet que moi. Le souci m'enveloppe... » Le vêtement a donc son influence, comme le temps et comme l'air. Il se moule à nous, nous à lui. « Le vêtement, dit Shakspeare, révèle souvent l'homme. » C'est un passe-temps, en voyage, de deviner les gens à leur mise, autant qu'à leur physionomie. Cela fait suite à Lavater. M. Léon Plée, si ma mémoire ne me trompe pas, a écrit là-dessus de jolies choses. Quelquefois un détail suffit. — Quand notre Balzac, encore inconnu, s'essayait sous vingt pseudonymes et écrivait, pour se faire la main, une trentaine de volumes, que depuis il ne reconnut jamais, il avait, s'il faut en croire son ami Dutacq, collaboré à un petit livre intitulé : « l'Art de mettre sa Cravate de toutes les manières connues et usitées, enseigné et démontré en seize leçons; précédé de l'Histoire complète de la Cravate depuis son origine jusqu'à ce jour; de Considérations sur l'usage des cols, de la cravate noire et de l'emploi des foulards, etc. » On faisait voir, dans ce traité, comme quoi chaque profession, chaque classe sociale a une façon particulière de se cravater, et comment d'un coup d'œil, à la cravate seule, vous pouvez deviner le caractère d'un homme, son passé, son présent, son avenir. Je n'ai pas rencontré ce savant livre, mais j'en imagine volontiers les deux principales divisions : — d'une part, les hommes soi-disant sérieux, portant des cols droits et se plaisant à être guillotinés