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une très ingénieuse théorie de l'opposition du moi et du non-moi dans l'organisme psychologique (p. 6 et suiv.). Le monde n'est pas une gigantesque projection du moi, de l'esprit, mais une réalité; la nature est autre chose qu'un conglomérat de phénomènes; sans doute le monde dans sa totalité reste un problème infini pour la connaissance, non pas que rien en lui ne soit réalité; mais tout au contraire parce que sa riche et complexe réalité déborde de tous côtés notre pensée finie. L'homme dans sa dualité (l'homme, c'est-à-dire non seulement moi, mais toi, et le rapport de moi à toi) est le véritable principe de la philosophie. À la vieille question si la matière peut penser, on peut à volonté répondre oui ou non car il est certain à la fois que la matière organisée pense et que la matière inorganisée ne pense pas l'étude des rapports entre l'âme et le corps est une des parties où l'analyse de Schiller est la plus pénétrante (p. 26-47). Il est impossible d'avoir connaissance de ce qui n'est pas donné dans l'expérience; et on peut rendre compte, en prenant la nature de l'homme pour point de départ, des représentations que la théologie ramène à une intuition mystique la religion s'explique anthropologiquement sur ce point Schiller est le disciple de Feuerbach auquel il a consacré une belle monographie. L'essence de la religion, est la néantation de la réalité donnée, elle exprime les souhaits, les désirs non satisfaits du cœur humain. La religion, ce n'est pas Dieu fait homme, mais l'homme fait Dieu l'histoire de l'humanité est une apothéose. La rédemption de l'humanité est et doit être l'œuvre de l'humanité elle-même. L'histoire manifeste un continuel accroissement de civilisation, une approximation toujours plus grande de l'idéal moral. L'éthique de Schiller est empiriste, naturaliste, fondée sur les faits scientifiquement connaissables de la vie sociale et sur la psychologie l'évaluation morale a sa source dans le sentiment, et la philosophie conçue comme science des fins de notre vie et d'en transmettre les principes assurés on ne saurait nier qu'il n'ait parfaitement réussi à faire sentir et à communiquer
à une intuition mystique la religion s'explique anthropologiquement sur ce point Schiller est le disciple de Feuerbach auquel il a consacré une belle monographie. L'essence de la religion, est la néantation de la réalité donnée, elle exprime les souhaits, les désirs non satisfaits du cœur humain. La religion, ce n'est pas Dieu fait homme, mais l'homme fait Dieu l'histoire de l'humanité est une apothéose. La rédemption de l'humanité est et doit être l'œuvre de l'humanité elle-même. L'histoire manifeste un continuel accroissement de civilisation, une approximation toujours plus grande de l'idéal moral. L'éthique de Schiller est empiriste, naturaliste, fondée sur les faits scientifiquement connaissables de la vie sociale et sur la psychologie l'évaluation morale a sa source dans le sentiment, et la philosophie conçue comme science des fins de notre vie et d'en transmettre les principes assurés on ne saurait nier qu'il n'ait parfaitement réussi à faire sentir et à communiquer la ferveur philosophique qui l'anime. Können wir noch Christen sein? par RUDOLF Eucken. 1 vol. in-12 de 236 p., Leipzig, Veit, 1911. Le problème religieux a été, dès le début et pendant toute sa vie, au centre des préoccupations d'Eucken. Et il n'est pas un de ses grands ouvrages où ne se manifestent à la fois ses tendances profondément religieuses et son indépendance à l'égard de tous les partis et de toutes les confessions. Tantôt il s'efforçait de saisir l'essence du christianisme et notamment du protestantisme de Luther (Die Lebensanschauungen der deutschen Denker), tantôt il montrait la signification profonde des luttes et des polémiques religieuses de notre temps (Gegenwartsprobleme der Gegenwart), tantôt il discutait la conception religieuse de l'existence en l'opposant à la conception naturaliste (Der Wert des Lebens), tantôt il essayait d'établir et la nécessité de la vie religieuse et l'insuffisance de ses formes actuelles (Der Wahrheitsgehalt der Religion). C'est à ce dernier ouvrage que se rattache le livre nouveau où Eucken se pose la grande question du siècle « Pouvons-nous encore être chrétiens? », et développe, pour la résoudre, toute une philosophie et une psychologie de la religion. Le christianisme fait de la religion le tout de la
ne se manifestent à la fois ses tendances profondément religieuses et son indépendance à l'égard de tous les partis et de toutes les confessions. Tantôt il s'efforçait de saisir l'essence du christianisme et notamment du protestantisme de Luther (Die Lebensanschauungen der deutschen Denker), tantôt il montrait la signification profonde des luttes et des polémiques religieuses de notre temps (Gegenwartsprobleme der Gegenwart), tantôt il discutait la conception religieuse de l'existence en l'opposant à la conception naturaliste (Der Wert des Lebens), tantôt il essayait d'établir et la nécessité de la vie religieuse et l'insuffisance de ses formes actuelles (Der Wahrheitsgehalt der Religion). C'est à ce dernier ouvrage que se rattache le livre nouveau où Eucken se pose la grande question du siècle « Pouvons-nous encore être chrétiens? », et développe, pour la résoudre, toute une philosophie et une psychologie de la religion. Le christianisme fait de la religion le tout de la vie humaine; il est religion de l'esprit absolu, opposé à la nature; il est religion de la rédemption et non de la loi, c'est-à-dire qu'il met son espoir, non dans l'effort de l'homme, mais dans la grâce de Dieu, et la rédemption qu'il annonce est morale plus qu'intellectuelle, affranchit l'homme moins de l'erreur que du mal et du péché, tous les dogmes du christianisme (Trinité, Résurrection, etc.) découlent du dogme central de l'Incarnation qui exprime l'impuissance de l'homme à se racheter par sa force propre, le christianisme a donné à la vie une intériorité et une profondeur auparavant inconnues, et, tout en rabaissant l'existence terrestre, il la remplit de signification et de valeur. Mais sur tous ces points des affirmations nouvelles s'opposent aux affirmations du christianisme, la vie moderne s'éloigne du christianisme ou s'y oppose il y a là un ensemble de tendances qui convergent et dont on ne saurait contester ni la puissance ni la légitimité. Et pourtant la négation du christianisme ne saurait nous satisfaire, s'il est vrai qu'elle doive enlever à notre vie tout caractère spirituel; faire du monde un tissu de pures relations, de mouvements, d'éléments, un chaos; de l'homme, devenu le but de lui-même, une
moins de l'erreur que du mal et du péché, tous les dogmes du christianisme (Trinité, Résurrection, etc.) découlent du dogme central de l'Incarnation qui exprime l'impuissance de l'homme à se racheter par sa force propre, le christianisme a donné à la vie une intériorité et une profondeur auparavant inconnues, et, tout en rabaissant l'existence terrestre, il la remplit de signification et de valeur. Mais sur tous ces points des affirmations nouvelles s'opposent aux affirmations du christianisme, la vie moderne s'éloigne du christianisme ou s'y oppose il y a là un ensemble de tendances qui convergent et dont on ne saurait contester ni la puissance ni la légitimité. Et pourtant la négation du christianisme ne saurait nous satisfaire, s'il est vrai qu'elle doive enlever à notre vie tout caractère spirituel; faire du monde un tissu de pures relations, de mouvements, d'éléments, un chaos; de l'homme, devenu le but de lui-même, une pure machine laborieuse. Le moyen de sortir de ces difficultés est donné dans la vie spirituelle dont Eucken a montré ailleurs que par elle quelque chose de nouveau, d'entièrement original entre dans le monde. Or, (p. Il n'y a pas et il n'y a jamais eu de vie spirituelle authentique sans un élément de religion, cet élément fut-il caché à la conscience des hommes. Il y a là une sorte de religion universelle. La religion ne dirige pas la vie tout entière vers un au-delà, mais l'incorpore à un ordre autonome, supérieur du temps et du monde, et qui est la plus profonde des réalités. Mais cet approfondissement même comporte des dangers; l'âme pourrait se perdre dans le caprice et l'extravagance si les hommes ne se retrouvaient dans des expériences communes et historiques, autrement dit si l'instinct religieux fondamental ne donnait pas naissance à la Communauté religieuse, à l'Église. Ainsi naît ce qu'on peut appeler, par opposition à la religion universelle, « religion caractéristique » l'Église est un produit et un élément nécessaire de la vie religieuse. Si l'Église apparaît aujourd'hui aux plus nobles esprits comme un obstacle et un fardeau, c'est seulement que les Églises actuellement existantes ne répondent
sans un élément de religion, cet élément fut-il caché à la conscience des hommes. Il y a là une sorte de religion universelle. La religion ne dirige pas la vie tout entière vers un au-delà, mais l'incorpore à un ordre autonome, supérieur du temps et du monde, et qui est la plus profonde des réalités. Mais cet approfondissement même comporte des dangers; l'âme pourrait se perdre dans le caprice et l'extravagance si les hommes ne se retrouvaient dans des expériences communes et historiques, autrement dit si l'instinct religieux fondamental ne donnait pas naissance à la Communauté religieuse, à l'Église. Ainsi naît ce qu'on peut appeler, par opposition à la religion universelle, « religion caractéristique » l'Église est un produit et un élément nécessaire de la vie religieuse. Si l'Église apparaît aujourd'hui aux plus nobles esprits comme un obstacle et un fardeau, c'est seulement que les Églises actuellement existantes ne répondent plus aux nécessités présentes, sont usées et vieillies. Et ce qu'il faudrait vouloir, ce n'est donc pas l'abolition des Églises, mais leur rénovation (p. 137). Sans doute il n'y a pas de religion, non pas même le christianisme, qui ait le droit, en repoussant toutes les autres, de se proclamer la seule religion véritable car les autres religions aussi font vivre et mourir l'homme dans la conviction que le divin lui est immanent et le soulève au-dessus de lui-même. Toute autre position est un particularisme insupportable (p. 145). Pourquoi déclarer seule vraie la religion où le hasard nous fit naître? Et comment la foi serait-elle affaire de géographie? La religion la plus vraie est celle qui embrasse le plus largement la totalité de la vie religieuse. Et le christianisme, Eucken en fait la preuve en reprenant point par point ses définitions du début, est cette religion, pourvu qu'il se renouvelle et se libère de ses formes désuétés. « La religion doit s'unir plus intimement à l'activité humaine et pénétrer plus profondément l'univers », le christianisme doit être plus universel, plus actif et plus viril » (p. 203); ce christianisme doit être plus universel, plus actif et plus viril. Jane Austen,
la seule religion véritable car les autres religions aussi font vivre et mourir l'homme dans la conviction que le divin lui est immanent et le soulève au-dessus de lui-même. Toute autre position est un particularisme insupportable (p. 145). Pourquoi déclarer seule vraie la religion où le hasard nous fit naître? Et comment la foi serait-elle affaire de géographie? La religion la plus vraie est celle qui embrasse le plus largement la totalité de la vie religieuse. Et le christianisme, Eucken en fait la preuve en reprenant point par point ses définitions du début, est cette religion, pourvu qu'il se renouvelle et se libère de ses formes désuétés. « La religion doit s'unir plus intimement à l'activité humaine et pénétrer plus profondément l'univers », le christianisme doit être plus universel, plus actif et plus viril » (p. 203); ce christianisme doit être plus universel, plus actif et plus viril. Jane Austen, de Thackeray, de Charlotte Brontë, de Stevenson, aussi bien que des préceptes de Platon, de Kant, de Butler, de Henry Greeh. Dans le chapitre sur la justice, il montre qu'il est impossible de la définir par les idées abstraites d'égalité et de liberté, et que l'élément permanent de l'idée de justice, c'est la reconnaissance de la personnalité de nos semblables. A la limite, la justice et la bienveillance s'identifient, et l'homme moral est dominé par « un esprit d'amour qui est à la fois une passion et un principe ». Ainsi se manifeste la vérité de cette idée sur laquelle M. Sorley insiste souvent. Toutes les vertus tendent à élargir leur sphère d'application, à s'appliquer à des matières et à des êtres sans cesse plus nombreux, et par ce fait même elles s'unissent les unes aux autres. Philosophy, by Nicholas Murray Butler, 1911. M. Butler a voulu définir dans cette conférence la méthode et la matière de la philosophie. Il oppose la philosophie qui est l'étude du monde comme totalité au sens commun naïf qui est à proprement parler la commune ignorance, et pour lequel les choses sont séparées et sans lien et il l'oppose également à la science qui
justice, c'est la reconnaissance de la personnalité de nos semblables. A la limite, la justice et la bienveillance s'identifient, et l'homme moral est dominé par « un esprit d'amour qui est à la fois une passion et un principe ». Ainsi se manifeste la vérité de cette idée sur laquelle M. Sorley insiste souvent. Toutes les vertus tendent à élargir leur sphère d'application, à s'appliquer à des matières et à des êtres sans cesse plus nombreux, et par ce fait même elles s'unissent les unes aux autres. Philosophy, by Nicholas Murray Butler, 1911. M. Butler a voulu définir dans cette conférence la méthode et la matière de la philosophie. Il oppose la philosophie qui est l'étude du monde comme totalité au sens commun naïf qui est à proprement parler la commune ignorance, et pour lequel les choses sont séparées et sans lien et il l'oppose également à la science qui n'étudie que les relations. La science est souveraine sur le plan où elle s'applique; mais elle ne doit pas dépasser son domaine. M. Butler conseille aux étudiants de porter leur attention sur la philosophie pré-socratique et la philosophie médiévale où l'on voit l'intelligence s'éduquante et s'affinant et sur les grands systèmes, plutôt que sur les entreprises brillantes mais maladives et stériles de Nietzsche, de Haeckel, ou des pragmatistes. La distinction radicale que l'auteur fait entre les trois modes de connaissance, sens commun, science, philosophie, est établie d'une façon intéressante; mais ces trois modes ne participent-ils pas les uns aux autres? – Il est curieux de lire cette profession de foi traditionnaliste qui vient d'une des universités où s'est le plus développé le pragmatisme, cette exhortation, qui rappelle les étudiants à la lecture de Platon, d'Aristote, de saint Thomas, de saint Augustin, de Kant, de Hegel; mais les grands problèmes qui ont agité ces philosophes, ne renaissent-ils pas sans cesse? Ne peuvent-on pas les étudier également dans les œuvres de Nietzsche, de James, de Bergson, de Bradley ou de Russell? The Philosophical Works of Descartes, rendered into English, by Elizabeth S. Haldane and G. R. T. Ross, in 1911. « Le
systèmes, plutôt que sur les entreprises brillantes mais maladives et stériles de Nietzsche, de Haeckel, ou des pragmatistes. La distinction radicale que l'auteur fait entre les trois modes de connaissance, sens commun, science, philosophie, est établie d'une façon intéressante; mais ces trois modes ne participent-ils pas les uns aux autres? – Il est curieux de lire cette profession de foi traditionnaliste qui vient d'une des universités où s'est le plus développé le pragmatisme, cette exhortation, qui rappelle les étudiants à la lecture de Platon, d'Aristote, de saint Thomas, de saint Augustin, de Kant, de Hegel; mais les grands problèmes qui ont agité ces philosophes, ne renaissent-ils pas sans cesse? Ne peuvent-on pas les étudier également dans les œuvres de Nietzsche, de James, de Bergson, de Bradley ou de Russell? The Philosophical Works of Descartes, rendered into English, by Elizabeth S. Haldane and G. R. T. Ross, in 1911. « Le christianisme n'est pas fait, il est à faire; il n'est pas à recevoir du dehors, mais à créer en nous et hors de nous. Mais, comme le rajeunissement qui s'impose au christianisme n'en affecte nullement la teneur essentielle, nous pouvons hardiment dire que nous pouvons encore être chrétiens (p. 208). Mais comment pouvons-nous encore être chrétiens? Le christianisme est autre chose et plus que les Églises. Le catholicisme se refuse à toute adaptation; il veut rester ce qu'il fut au moyen âge; il confond la contrainte avec l'immobilité; il perd de plus en plus le caractère de catholicité; l'Église se prend elle-même pour fin, et sa grandeur fait l'individu petit; la rénovation chrétienne est impossible au sein du catholicisme où la vérité éternelle est enchaînée à une forme temporelle (p. 216). Le protestantisme en son principe n'est pas moins hostile à l'idée de progrès; il est encore plus loin du monde, et nulle part il n'est arrivé comme le catholicisme à pénétrer et à transfigurer l'existence tout entière. Il est impossible, en restant dans les Églises existantes, d'opérer la rénovation que le temps présent exige, de régénérer le monde par l'énergie morale du christianisme. Aujourd'hui les Églises nuisent à la
Mais comment pouvons-nous encore être chrétiens? Le christianisme est autre chose et plus que les Églises. Le catholicisme se refuse à toute adaptation; il veut rester ce qu'il fut au moyen âge; il confond la contrainte avec l'immobilité; il perd de plus en plus le caractère de catholicité; l'Église se prend elle-même pour fin, et sa grandeur fait l'individu petit; la rénovation chrétienne est impossible au sein du catholicisme où la vérité éternelle est enchaînée à une forme temporelle (p. 216). Le protestantisme en son principe n'est pas moins hostile à l'idée de progrès; il est encore plus loin du monde, et nulle part il n'est arrivé comme le catholicisme à pénétrer et à transfigurer l'existence tout entière. Il est impossible, en restant dans les Églises existantes, d'opérer la rénovation que le temps présent exige, de régénérer le monde par l'énergie morale du christianisme. Aujourd'hui les Églises nuisent à la religion plus qu'elles ne la servent témoignages le mouvement, naturaliste et le mouvement socialiste, et la tiédeur religieuse croissante. Doit-on, par respect pour les Églises, laisser périr la religion ou ne faut-il pas plutôt chercher des voies nouvelles pour sauver la vie spirituelle et la personnalité humaine? Mais si la sincérité est le moteur nécessaire d'une telle renaissance, la séparation des Églises et de l'État en est la première condition l'institution des Églises d'État est aujourd'hui mortelle à la vie religieuse. Ainsi nous pouvons et nous devons être chrétiens. Mais il faut que le christianisme évolue, s'élargisse et se réveille de l'engourdissement ecclésiastique. C'est, conclut Eucken le devoir présent et l'espérance de l'avenir. The Moral Life and Moral Worth, by W. K. Sorley. 1 vol. de 147 p. Cambridge, University Press, 1911. – La moralité, dit M. Sorley, est un esprit, une volonté intérieure qui se manifeste dans la vie et dans le caractère. C'est, pour faire sentir cet esprit et non pour raconter l'histoire des règles, ou pour les décrire, que M. Sorley a publié ce petit livre clair et bien composé. Il analyse les différentes vertus, la tempérance, le courage, la sagesse, la justice, la bienveillance, en s'aidant
sincérité est le moteur nécessaire d'une telle renaissance, la séparation des Églises et de l'État en est la première condition l'institution des Églises d'État est aujourd'hui mortelle à la vie religieuse. Ainsi nous pouvons et nous devons être chrétiens. Mais il faut que le christianisme évolue, s'élargisse et se réveille de l'engourdissement ecclésiastique. C'est, conclut Eucken le devoir présent et l'espérance de l'avenir. The Moral Life and Moral Worth, by W. K. Sorley. 1 vol. de 147 p. Cambridge, University Press, 1911. – La moralité, dit M. Sorley, est un esprit, une volonté intérieure qui se manifeste dans la vie et dans le caractère. C'est, pour faire sentir cet esprit et non pour raconter l'histoire des règles, ou pour les décrire, que M. Sorley a publié ce petit livre clair et bien composé. Il analyse les différentes vertus, la tempérance, le courage, la sagesse, la justice, la bienveillance, en s'aidant des observations de . Intellettualismo e Pragmatisme, par FILIPPO Masci. 1 broch. in-8 de 66 p., F. Sangiovanni, Napoli, 1911. M. Masci, qui avait préparé ce travail pour le Congrès de Bologne, n'ayant pu s'y rendre, le fait paraître dans les Actes de l'Académie de Saples. Il expose brièvement les principales thèses du pragmatisme et les soumet à une critique vigoureuse. « Toute la dispute entre le pragmatisme et l'intellectualisme, dit-il (p. 3), serait two volumes. Volume I. Cambridge. At the University Press. 1 vol. in-8 de 452 p., 1911. La Cambridge University Press publie une traduction de celles des œuvres de Descartes que lui-même destinait à la publication. Il existait de bonnes traductions de quelques-unes de ces œuvres; mais celle du Traité des Passions est rare, et Les Règles n'avaient pas été traduites. Le premier volume contient Les Règles, le Discours de la Méthode, les Méditations, une partie des Principes (le premier livre, une assez grande partie du second, quelques parties du troisième et du quatrième), la Recherche de la Vérité, Les Passions, et les Notes du Programma. Le deuxième volume contiendra principalement les Objections et les Réponses. La traduction est très claire et très fidèle; les caractères mêmes
principales thèses du pragmatisme et les soumet à une critique vigoureuse. « Toute la dispute entre le pragmatisme et l'intellectualisme, dit-il (p. 3), serait two volumes. Volume I. Cambridge. At the University Press. 1 vol. in-8 de 452 p., 1911. La Cambridge University Press publie une traduction de celles des œuvres de Descartes que lui-même destinait à la publication. Il existait de bonnes traductions de quelques-unes de ces œuvres; mais celle du Traité des Passions est rare, et Les Règles n'avaient pas été traduites. Le premier volume contient Les Règles, le Discours de la Méthode, les Méditations, une partie des Principes (le premier livre, une assez grande partie du second, quelques parties du troisième et du quatrième), la Recherche de la Vérité, Les Passions, et les Notes du Programma. Le deuxième volume contiendra principalement les Objections et les Réponses. La traduction est très claire et très fidèle; les caractères mêmes de la pensée et du style de Descartes sont heureusement rendus. Le texte suivi est celui de l'édition Adam-Turnnery. Il Linguaggio dei Filosofi, discussioni e ricerche, par C. Hanzoli. 1 vol. in-12 de 96 p., Fratelli Drucker, Padova, 1911. M. C. Hanzoli, lui-même auteur d'un Dictionnaire des sciences philosophiques (Hœpli, 1901), réunit dans ce volume une série d'études qu'il poursuit depuis de longues années sur les vocabulaires et les vocables philosophiques. Il rend hommage en particulier à l'œuvre entreprise par la Société Française de Philosophie, qu'il juge « digne d'une approbation sans réserve et d'une collaboration sans limite » (p. 47). Après avoir dit son avis sur les principaux dictionnaires existants, il passe en revue les formes historiques et les significations diverses des quelques termes suivants : Idéalisme et réalisme, agnosticisme, Dieu ou absolu, hasard, fidéisme, loi, principe, hypothèse. Il ne prétend pas aboutir lui-même à des définitions qui puissent faire loi; mais du moins il note des observations bien appuyées et judicieuses, qui valent la peine d'être prises en considération par tous ceux qui se soucient d'amener le langage des philosophes à plus de précision et de clarté. close, si l'on parvenait à s'entendre sur les idées d'utile et