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ecclésiastique est peu nombreux et assez inégalement réparti. En Angleterre et dans le pays de Galles il y a 3.260 prêtres environ, 506 en Écosse et 3.590 en Irlande. Les diocèses importants, ceux de Westminster, de Southwark, de Dublin comptent près de 500 ecclésiastiques, mais les évêchés d'Argyll et Isles, de Dunkeld et Galloway en Écosse, ceux de Dromore, Kilala, Achonry et Ross en Irlande n'en ont qu'une trentaine. Chacun. Le catholicisme a toujours été pratiqué en Irlande. A maintes reprises il y fut persécuté, surtout parce qu'il était la religion nationale des Irlandais, que la couronne d'Angleterre entendait tenir dans une étroite tutelle. Lorsque, vers la fin du XVIe siècle et au commencement du XVIIIe, une alliance se fit entre la petite minorité des Irlandais protestants et la grande majorité des Irlandais catholiques, cet événement assura un peu de repos à la malheureuse Irlande et le catholicisme ne fut plus inquiété. En Angleterre, le catholicisme fut complètement prohibé jusqu'en 1791 et il n'a vraiment joui de la liberté qu'à partir de 1846. Les lois répressives punissant les dissidents qui refusaient de se rendre à la paroisse de l'Église établie, atteignaient nécessairement les catholiques. Toutefois une distinction fut faite de bonne heure entre les dissidents protestants et les dissidents papistes. Les premiers, par l'acte de tolérance de 1688 obtinrent, on l'a vu, la liberté de réunion, tandis que les catholiques continuèrent d'être traités en parias. Celui qui faisait profession de catholicisme romain, notamment en refusant de prêter à toute réquisition le serment de suprématie portant qu'aucun prince étranger n'a de pouvoir ecclésiastique ni spirituel dans le royaume, était condamné à une amende. Une fois condamné, il prenait le nom de Popish recusant convict et encourait une foule d'incapacités. Il ne pouvait avoir d'emploi ni exercer aucune magistrature; il ne pouvait avoir d'arme chez lui; l'accès des tribunaux lui était fermé; il ne pouvait s'éloigner de plus de 5 miles de sa demeure, sans permission, et sous peine de la confiscation de ses biens, etc. Le papiste perdait également tout droit d'héritage; il payait double impôt foncier, etc. L'exercice public du
bonne heure entre les dissidents protestants et les dissidents papistes. Les premiers, par l'acte de tolérance de 1688 obtinrent, on l'a vu, la liberté de réunion, tandis que les catholiques continuèrent d'être traités en parias. Celui qui faisait profession de catholicisme romain, notamment en refusant de prêter à toute réquisition le serment de suprématie portant qu'aucun prince étranger n'a de pouvoir ecclésiastique ni spirituel dans le royaume, était condamné à une amende. Une fois condamné, il prenait le nom de Popish recusant convict et encourait une foule d'incapacités. Il ne pouvait avoir d'emploi ni exercer aucune magistrature; il ne pouvait avoir d'arme chez lui; l'accès des tribunaux lui était fermé; il ne pouvait s'éloigner de plus de 5 miles de sa demeure, sans permission, et sous peine de la confiscation de ses biens, etc. Le papiste perdait également tout droit d'héritage; il payait double impôt foncier, etc. L'exercice public du culte était nécessairement prohibé sous les peines les plus sévères. Pourquoi cette rigueur, alors que les dissidents protestants jouissaient d'une large tolérance? C'est que, tandis que le dissident protestant était considéré par l'opinion des gens éclairés comme un pêcheur, le papiste était regardé comme un ennemi du royaume, comme un sujet du Saint-Siège, tramant perpétuellement des complots against la couronne d'Angleterre. Quoi qu'il en soit, la première loi de tolérance vis-à-vis des catholiques fut l’acte 18 de Georges III voté en 1778. À partir de ce moment ceux-ci furent admis à prêter le serment de suprématie dans une forme nouvelle, portant que « le Pape de Rome n'avait pas de juridiction temporelle dans le royaume. » Ceux qui prêtaient ce serment recouvraient leur capacité civile; ils pouvaient célébrer la messe ou y assister. En 1791, en jurant qu'ils appartenaient réellement à la religion catholique romaine, les papistes obtinrent des lieux de réunion et l'accès des cours de justice. Les lois vraiment libératrices sont celle de 1829 (10 Georges IV, c. 7) connue sous le nom de Catholic Emancipation Act, et celle de 1846 (9 et 10 Victoria c. 59) appelée the religious disabilities repeal Act. Elles placèrent les catholiques romains
sujet du Saint-Siège, tramant perpétuellement des complots against la couronne d'Angleterre. Quoi qu'il en soit, la première loi de tolérance vis-à-vis des catholiques fut l’acte 18 de Georges III voté en 1778. À partir de ce moment ceux-ci furent admis à prêter le serment de suprématie dans une forme nouvelle, portant que « le Pape de Rome n'avait pas de juridiction temporelle dans le royaume. » Ceux qui prêtaient ce serment recouvraient leur capacité civile; ils pouvaient célébrer la messe ou y assister. En 1791, en jurant qu'ils appartenaient réellement à la religion catholique romaine, les papistes obtinrent des lieux de réunion et l'accès des cours de justice. Les lois vraiment libératrices sont celle de 1829 (10 Georges IV, c. 7) connue sous le nom de Catholic Emancipation Act, et celle de 1846 (9 et 10 Victoria c. 59) appelée the religious disabilities repeal Act. Elles placèrent les catholiques romains sur le même pied que les dissidents protestants. Les catholiques jouissent donc à l'heure actuelle du même traitement que tous les autres dissidents; ils sont complètement libres. Néanmoins, en vertu de lois spéciales toujours en vigueur, le souverain ou le régent du royaume ne peut professer le catholicisme, et les fonctions de Lord Lieutenant d’Irlande, de Lord Chancelier de Grande-Bretagne et de Haut-Commissaire à l’Assemblée générale de l'Église d’Écosse sont interdites aux catholiques. Les prêtres catholiques ne peuvent non plus siéger à la Chambre des Communes, ni faire partie des Assemblées municipales et du jury. Chose curieuse ! ils partagent avec les membres de l'Église anglicane ces incapacités qui ne frappent pas les ministres des autres cultes. Néanmoins la religion anglicane demeure la religion d’État, celle de la nation et du gouvernement. Par déférence pour elle, il est interdit aux catholiques d'avoir des manifestations de leur culte sur la voie publique. Les prêtres ne peuvent porter en public des costumes qui leur soient propres, si ce n'est dans les lieux de réunion de leur culte. Pour le même motif, jusqu'en 1871, il était interdit aux membres de la hiérarchie catholique, évêques ou curés, de prendre un titre ecclésiastique existant dans
fonctions de Lord Lieutenant d’Irlande, de Lord Chancelier de Grande-Bretagne et de Haut-Commissaire à l’Assemblée générale de l'Église d’Écosse sont interdites aux catholiques. Les prêtres catholiques ne peuvent non plus siéger à la Chambre des Communes, ni faire partie des Assemblées municipales et du jury. Chose curieuse ! ils partagent avec les membres de l'Église anglicane ces incapacités qui ne frappent pas les ministres des autres cultes. Néanmoins la religion anglicane demeure la religion d’État, celle de la nation et du gouvernement. Par déférence pour elle, il est interdit aux catholiques d'avoir des manifestations de leur culte sur la voie publique. Les prêtres ne peuvent porter en public des costumes qui leur soient propres, si ce n'est dans les lieux de réunion de leur culte. Pour le même motif, jusqu'en 1871, il était interdit aux membres de la hiérarchie catholique, évêques ou curés, de prendre un titre ecclésiastique existant dans l'Église d'Angleterre et d'Irlande. C'est pour ce motif que l'archevêché catholique a pour siège Westminster, parce que l'évêque anglican porte le titre d'évêque de Londres. Cette prohibition avait été édictée sous George IV. Une source de conflit entre les deux églises réside dans le droit de présentation aux bénéfices de l'Église anglicane, qui appartient encore aujourd'hui à certains propriétaires fonciers ou à certains fonctionnaires publics. Lorsque ce droit repose sur la tête d'un catholique romain, il n'est pas exercé par son titulaire, ni directement, ni par délégation. Si le bénéfice est situé au nord de la Trente, c'est le Chancelier de l'Université d'Oxford qui fait la présentation; s'il est situé au sud de cette rivière, elle est faite par le Chancelier de l'Université de Cambridge. Enfin si le droit de présentation est la conséquence de l'exercice d'une fonction publique, c'est l'archevêque de Canterbury qui exerce en ce cas les droits du catholique. 2. — Les biens ecclésiastiques. Il n'y a aucune législation spéciale concernant les biens du culte catholique. Sur ce point nous renvoyons à ce qui a été dit plus haut sur les biens des protestants dissidents. C'est dans le droit commun que les uns et les autres puisent
l'Église anglicane, qui appartient encore aujourd'hui à certains propriétaires fonciers ou à certains fonctionnaires publics. Lorsque ce droit repose sur la tête d'un catholique romain, il n'est pas exercé par son titulaire, ni directement, ni par délégation. Si le bénéfice est situé au nord de la Trente, c'est le Chancelier de l'Université d'Oxford qui fait la présentation; s'il est situé au sud de cette rivière, elle est faite par le Chancelier de l'Université de Cambridge. Enfin si le droit de présentation est la conséquence de l'exercice d'une fonction publique, c'est l'archevêque de Canterbury qui exerce en ce cas les droits du catholique. 2. — Les biens ecclésiastiques. Il n'y a aucune législation spéciale concernant les biens du culte catholique. Sur ce point nous renvoyons à ce qui a été dit plus haut sur les biens des protestants dissidents. C'est dans le droit commun que les uns et les autres puisent leur capacité d'acquérir et d'administrer les biens mobiliers ou immobiliers nécessaires à leur existence. C'est à la forme de la propriété en fidéicommis qu'ils ont presque toujours recours. Il est généralement recommandé que les biens du culte catholique placés sous cette forme aient plusieurs trustées agissant conjointement. Le synode de l'évêché de Portsmouth de 1904 a pris notamment un décret ainsi conçu : Bona ecclesiastica quaeumque in solo coram lege civili possidentur non ab uno solo nec in nomine unius familiae leneantur. Cette disposition très sage a pour but d'éviter les inconvénients qui résulteraient de la mainmise d'une seule personne, fût-elle ecclésiastique, sur un bien d'église. Pour obéir à une préoccupation du même ordre, le même synode défend à un prêtre d'être seul dépositaire d'une somme d'argent : Nullus sacerdos sit solus thesaurarius seu depositarius pecuniarum ad missionum aut ad confraternitalis vel alias pias causas pertinentium sed alium sacerdotem vel prudentem et rerum gerendarum peritus virum sibi associet. Enfin il est prescrit d'une manière impérative aux ecclésiastiques de veiller à ce que les droits, qui, d'après la loi civile, reposent sur leurs têtes, soient transmis avant leur décès d'après les prescriptions de cette loi. Ils devront y pourvoir notamment par
l'évêché de Portsmouth de 1904 a pris notamment un décret ainsi conçu : Bona ecclesiastica quaeumque in solo coram lege civili possidentur non ab uno solo nec in nomine unius familiae leneantur. Cette disposition très sage a pour but d'éviter les inconvénients qui résulteraient de la mainmise d'une seule personne, fût-elle ecclésiastique, sur un bien d'église. Pour obéir à une préoccupation du même ordre, le même synode défend à un prêtre d'être seul dépositaire d'une somme d'argent : Nullus sacerdos sit solus thesaurarius seu depositarius pecuniarum ad missionum aut ad confraternitalis vel alias pias causas pertinentium sed alium sacerdotem vel prudentem et rerum gerendarum peritus virum sibi associet. Enfin il est prescrit d'une manière impérative aux ecclésiastiques de veiller à ce que les droits, qui, d'après la loi civile, reposent sur leurs têtes, soient transmis avant leur décès d'après les prescriptions de cette loi. Ils devront y pourvoir notamment par la voie du testament et veiller à la désignation des trustées qui les remplaceront. C'est ainsi que le même synode de Portsmouth a rendu le décret suivant : Omnis clerus bona ecclesiastica tenens, quaeumque titulo civili, sive jure possessionis sive dominii directe, sive fidecommissi, testamentum quam primum conditum, vel alio poliori modo haec bona, ulla ecclesia preservet. 3. — Le clergé séculier. Les archevêques et les évêques sont nommés directement par le Souverain Pontife. En cas de vacance d'un siège, le clergé du diocèse est consulté, il dresse au scrutin secret une liste de trois noms. Cette liste est soumise à l'Assemblée des évêques de la province, qui donne son appréciation sur les candidats désignés par le clergé et ajoute, s'il y a lieu, d'autres noms à la liste. Cette liste, ainsi complétée, est envoyée à Rome et le Saint-Siège procède à la nomination. Son droit de choisir est absolu: il peut désigner un des candidats présentés ou toute autre personne. Pour l'administration des diocèses, dont les circonscriptions sont généralement assez vastes, l'évêque est assisté d'un chapitre de chanoines. Ceux-ci ne sont pas tous nommés par l’archevêque; ils le sont également par le Pape et le chapitre lui-même. Dans ce
poliori modo haec bona, ulla ecclesia preservet. 3. — Le clergé séculier. Les archevêques et les évêques sont nommés directement par le Souverain Pontife. En cas de vacance d'un siège, le clergé du diocèse est consulté, il dresse au scrutin secret une liste de trois noms. Cette liste est soumise à l'Assemblée des évêques de la province, qui donne son appréciation sur les candidats désignés par le clergé et ajoute, s'il y a lieu, d'autres noms à la liste. Cette liste, ainsi complétée, est envoyée à Rome et le Saint-Siège procède à la nomination. Son droit de choisir est absolu: il peut désigner un des candidats présentés ou toute autre personne. Pour l'administration des diocèses, dont les circonscriptions sont généralement assez vastes, l'évêque est assisté d'un chapitre de chanoines. Ceux-ci ne sont pas tous nommés par l’archevêque; ils le sont également par le Pape et le chapitre lui-même. Dans ce but, l’année est divisée en quatre trimestres; si un canonicat devient vacant pendant le premier mois du trimestre, c'est le Pape qui procède à la nomination; si la vacance a lieu dans le deuxième mois, c'est l’archevêque qui choisit; enfin pendant le troisième mois c'est le chapitre qui nomme. Mais le personnel ecclésiastique étant peu nombreux, les chanoines exercent presque toujours une autre fonction, en principe celle de curé d’une paroisse importante. Les curés (vicaires) et les vicaires (curates) sont exclusivement choisis par l’archevêque. Ils ne sont pas inamovibles, car il n’y a pas, en Angleterre, de curés au sens canonique du mot; toutefois ceux que l’on désigne sous le nom de Missionary rector ne peuvent être déplacés. D’ailleurs, en pratique, les déplacements sont rares et un pasteur passe presque toujours son existence au milieu des mêmes ouailles. L’étendue des paroisses varie nécessairement suivant qu’elles sont urbaines ou rurales, et surtout suivant l’importance du groupement des catholiques. À l’heure actuelle chaque portion du territoire du Royaume-Uni fait partie d’une paroisse catholique. Pour assurer le recrutement du clergé séculier il y a plusieurs séminaires, mais chaque diocèse n’a pas nécessairement le sien. En Angleterre, il y en a deux grands, l’un
le personnel ecclésiastique étant peu nombreux, les chanoines exercent presque toujours une autre fonction, en principe celle de curé d’une paroisse importante. Les curés (vicaires) et les vicaires (curates) sont exclusivement choisis par l’archevêque. Ils ne sont pas inamovibles, car il n’y a pas, en Angleterre, de curés au sens canonique du mot; toutefois ceux que l’on désigne sous le nom de Missionary rector ne peuvent être déplacés. D’ailleurs, en pratique, les déplacements sont rares et un pasteur passe presque toujours son existence au milieu des mêmes ouailles. L’étendue des paroisses varie nécessairement suivant qu’elles sont urbaines ou rurales, et surtout suivant l’importance du groupement des catholiques. À l’heure actuelle chaque portion du territoire du Royaume-Uni fait partie d’une paroisse catholique. Pour assurer le recrutement du clergé séculier il y a plusieurs séminaires, mais chaque diocèse n’a pas nécessairement le sien. En Angleterre, il y en a deux grands, l’un au nord et l’autre au sud du royaume. De ces deux séminaires sort presque tout le clergé séculier. L’instruction y est purement théologique, s’il y a dans la même région un petit séminaire qui donne renseignement classique; sinon elle comprend le cycle complet de l’enseignement. Les études que l’on y fait sont assez fortes. D’ailleurs, les professeurs, qui sont des membres du clergé, se consacrent exclusivement à leurs élèves et n’exercent pas de fonctions paroissiales. 4. — Le clergé régulier. Le clergé séculier n’est pas assez nombreux pour assurer lui seul le service paroissial. En Angleterre particulièrement, le clergé séculier d’origine purement anglaise est notoirement insuffisant, et de nombreux vides sont comblés par des prêtres d’origine irlandaise. Ceux-ci apportent dans l’exercice de leur ministère certaines qualités de bonhomie et de rondeur, propres à leur race; leur présence donne au clergé des paroisses anglaises un caractère de cordialité et d’expansion qui frappe l’étranger. Le personnel séculier ne pourrait donc assurer le service des paroisses s’il n’était aidé, dans une large mesure, par le clergé régulier. Celui-ci comprend des Bénédictins, des Oblats de Marie-Immaculée, des Franciscains, des Servites, des Salésiens; des membres de la Company of Mary, des Jésuites, etc. En Angleterre,
fait sont assez fortes. D’ailleurs, les professeurs, qui sont des membres du clergé, se consacrent exclusivement à leurs élèves et n’exercent pas de fonctions paroissiales. 4. — Le clergé régulier. Le clergé séculier n’est pas assez nombreux pour assurer lui seul le service paroissial. En Angleterre particulièrement, le clergé séculier d’origine purement anglaise est notoirement insuffisant, et de nombreux vides sont comblés par des prêtres d’origine irlandaise. Ceux-ci apportent dans l’exercice de leur ministère certaines qualités de bonhomie et de rondeur, propres à leur race; leur présence donne au clergé des paroisses anglaises un caractère de cordialité et d’expansion qui frappe l’étranger. Le personnel séculier ne pourrait donc assurer le service des paroisses s’il n’était aidé, dans une large mesure, par le clergé régulier. Celui-ci comprend des Bénédictins, des Oblats de Marie-Immaculée, des Franciscains, des Servites, des Salésiens; des membres de la Company of Mary, des Jésuites, etc. En Angleterre, un siège épiscopal et le tiers des cures sont confiés à des religieux. Lorsqu’un régulier entre dans le personnel paroissial il devient responsable devant l’archevêque de l’administration de sa paroisse et son Ordre ne subvient plus à son entretien matériel. Légalement parlant, l’établissement des Ordres religieux n’est pas libre dans le Royaume-Uni, et c’est à ce point de vue que les catholiques romains sont encore soumis à une législation d’exception. Il existe, en effet, un statut de Georges IV, toujours en vigueur, qui dispose que tout jésuite ou tout membre d’un ordre religieux dépendant de l’Église Romaine et ayant prononcé des vœux, doit faire une déclaration de résidence au clerk of the peace, dans les six mois de la loi. Dans l’avenir, tout religieux étranger peut être banni du royaume; quant aux sujets de la couronne, ils sont astreints à une déclaration de résidence. Cette même loi fait un délit du recrutement des Ordres religieux. Telle est la législation, mais en pratique elle n’a jamais été appliquée. Le gouvernement est d’ailleurs autorisé à accorder des dispenses. En outre, elle ne comprend pas les ordres de femmes. Ici encore les mœurs sont plus tolérantes que les lois. L’opinion publique ne réclame
le Royaume-Uni, et c’est à ce point de vue que les catholiques romains sont encore soumis à une législation d’exception. Il existe, en effet, un statut de Georges IV, toujours en vigueur, qui dispose que tout jésuite ou tout membre d’un ordre religieux dépendant de l’Église Romaine et ayant prononcé des vœux, doit faire une déclaration de résidence au clerk of the peace, dans les six mois de la loi. Dans l’avenir, tout religieux étranger peut être banni du royaume; quant aux sujets de la couronne, ils sont astreints à une déclaration de résidence. Cette même loi fait un délit du recrutement des Ordres religieux. Telle est la législation, mais en pratique elle n’a jamais été appliquée. Le gouvernement est d’ailleurs autorisé à accorder des dispenses. En outre, elle ne comprend pas les ordres de femmes. Ici encore les mœurs sont plus tolérantes que les lois. L’opinion publique ne réclame pas de mesures contre les Ordres religieux et ceux-ci se sont depuis quelque temps considérablement développés. Il faut dire que, dans l’administration des paroisses, le clergé régulier rivalise de zèle avec le clergé séculier. 5. — Administration ecclésiastique. Les biens ecclésiastiques sont presque toujours tenus en fidéicommis avec 3 ou 4 trustées, qui sont l’archevêque du diocèse, son vicaire général, le curé de la paroisse et un laïc. Cette formation est même obligatoire en Irlande en vertu des décrets du synode de Maynooth (1875). En Angleterre, il n’y a souvent qu’une seule organisation en fidéicommis pour tout le diocèse; dans ce cas les revenus sont attribués aux différentes paroisses suivant leurs besoins. Dans tous les cas, le curé est responsable devant son archevêque de l’administration temporelle de sa paroisse. Il n’a affaire à des laïcs que s’il s’en trouve comme trustées d’un fidéicommis propre à la cure. C’est donc le curé qui règle les recettes et les dépenses. S’il y a lieu de faire de grands travaux ou autres dépenses extraordinaires, le curé réunit des laïcs qui se forment en commission et avisent au moyen de se procurer des fonds. Les comptes des sommes ainsi recueillies sont publiés par le
4 trustées, qui sont l’archevêque du diocèse, son vicaire général, le curé de la paroisse et un laïc. Cette formation est même obligatoire en Irlande en vertu des décrets du synode de Maynooth (1875). En Angleterre, il n’y a souvent qu’une seule organisation en fidéicommis pour tout le diocèse; dans ce cas les revenus sont attribués aux différentes paroisses suivant leurs besoins. Dans tous les cas, le curé est responsable devant son archevêque de l’administration temporelle de sa paroisse. Il n’a affaire à des laïcs que s’il s’en trouve comme trustées d’un fidéicommis propre à la cure. C’est donc le curé qui règle les recettes et les dépenses. S’il y a lieu de faire de grands travaux ou autres dépenses extraordinaires, le curé réunit des laïcs qui se forment en commission et avisent au moyen de se procurer des fonds. Les comptes des sommes ainsi recueillies sont publiés par le curé en chaire ou dans les journaux, et chacun peut les examiner. D'ailleurs, elles ne sont pas légales en Angleterre où les cours de justice les considèrent comme entachées de superstition. En Irlande, au contraire, elles sont autorisées. 2. Le produit de la location des sièges dans l'église. Consueludo generaliter in Anglia vigens, dit le Concile de Westminster de 1855, solulo nummi determinait juxta qualitatem loci occupandi, ab ris qui locum assignatum non habent, nullum vero locum liberum, ut alii, occupare. Le principe est donc qu'il y a dans chaque église un endroit où les fidèles peuvent se tenir sans payer, mais en fait on n'y voit personne. Les plus pauvres tiennent à payer leur place et beaucoup louent un banc à l'année. C'est là une troisième source de revenu. 3. Les prix de location des bancs varient suivant leur emplacement dans l'église. Dans les paroisses importantes de Londres on paie 63 shillings, 42 shillings et 21 shillings par an; dans une paroisse rurale on ne paie que 42 et 21 shillings, soit 52 fr. 50 et 26 fr. 25. Ces prix sont donc relativement élevés. 4. Les quêtes faites dans les églises aux offices religieux constituent une quatrième source