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comme Dieu, elles subsistent réellement, car, si ce qui est changeant et passager existe véritablement à plus forte raison ce qui ne peut changer et ce qui est nécessaire. Il faut donc trouver dans la nature quelque chose d'existant et de réel qui soit mes idées, quelque chose qui soit au-dedans de moi et qui ne soit pas moi, qui me soit supérieur, qui soit en moi lors même que je n'y pense pas; avec qui je crois être seul comme si je n'étais qu'avec moi-même enfin qui me soit plus présent et plus inime que mon propre fond. Ce je ne sais quoi si admirable si familier si inconnu, ne peut être que Dieu. Ainsi Bossuet est-il arrivé à cette même conclusion que les vérités éternelles sont quelque chose de Dieu, ou plutôt sont Dieu même. Dieu donc selon Fénelon n'est pas seulement la cause qui produit notre pensée, il en est encore l'objet immédiat. Tout ce qui est cette vérité éternelle et abstraite est une idée, tout ce qui est idée est Dieu même. Si nos idées sont néanmoins imparfaites, bornées et distinctes, c'est que Dieu, quoique infini et possédant la plénitude de l'être ne nous montre pas tous les degrés infinis de l'être qui sont en lui, et jamais ne nous les montre que dans la mesure et suivant les degrés et les bornes de la communication qu'il en fait aux créatures. Ainsi, n'avons-nous qu'un petit nombre d'idées, et chacune est-elle restreinte à un certain degré d'être. Nous voyons, il est vrai, ce degré d'être d'une manière abstraite de tout individu changeant, et avec une universalité sans bornes, mais ce genre universel n'est pas le genre suprême, ce n'est qu'un degré fini d'être qui peut être communiqué à l'infini aux individus que Dieu voudrait produire dans ce degré. Nos idées sont donc, dit très-bien Fénelon, un mélange perpétuel de l'être infini de Dieu, qui est notre objet, et des bornes qu'il donne toujours essentiellement à toutes créatures. Voilà comment nos idées, quoique imparfaites, ne laissent pas d'être Dieu même, la vérité immuable qui se présente à nous
tous les degrés infinis de l'être qui sont en lui, et jamais ne nous les montre que dans la mesure et suivant les degrés et les bornes de la communication qu'il en fait aux créatures. Ainsi, n'avons-nous qu'un petit nombre d'idées, et chacune est-elle restreinte à un certain degré d'être. Nous voyons, il est vrai, ce degré d'être d'une manière abstraite de tout individu changeant, et avec une universalité sans bornes, mais ce genre universel n'est pas le genre suprême, ce n'est qu'un degré fini d'être qui peut être communiqué à l'infini aux individus que Dieu voudrait produire dans ce degré. Nos idées sont donc, dit très-bien Fénelon, un mélange perpétuel de l'être infini de Dieu, qui est notre objet, et des bornes qu'il donne toujours essentiellement à toutes créatures. Voilà comment nos idées, quoique imparfaites, ne laissent pas d'être Dieu même, la vérité immuable qui se présente à nous à divers degrés, selon notre nature bornée. Ainsi, non-seulement c'est en Dieu seul que nous voyons les objets généraux et immuables de nos idées, mais ces objets, selon Fénelon, sont Dieu même qui se découvre immédiatement à nous, sans espèce, sans image, sans autre lumière que lui-même. Mais s'il suit Malebranche pour la connaissance du général et de l'absolu, il l'abandonne pour la connaissance du particulier et du contingent. Nous connaissons en Dieu le général et l'absolu, mais c'est en eux-mêmes, selon Fénelon que nous connaissons les individus. « Quand je considère, dit-il, une chose universelle, nécessaire et immuable, c'est l'être suprême que je considère immédiatement, puisqu'il n'y a que lui seul à qui toutes ces choses conviennent. Quand je considère quelque chose de particulier qui n'est ni vrai, ni intelligible ni existant par soi, mais qui a une véritable et propre intelligibilité par communication ce n'est plus l'être suprême que je conçois, car il n'est ni singulier, ni produit, ni sujet au changement; c'est donc un être changeant et créé que j'aperçois en lui-même. » Mais si nous ne voyons pas les individus en Dieu, nous ne les voyons, donc, qu'à la condition d'une lumière et d'un secours de
Malebranche pour la connaissance du général et de l'absolu, il l'abandonne pour la connaissance du particulier et du contingent. Nous connaissons en Dieu le général et l'absolu, mais c'est en eux-mêmes, selon Fénelon que nous connaissons les individus. « Quand je considère, dit-il, une chose universelle, nécessaire et immuable, c'est l'être suprême que je considère immédiatement, puisqu'il n'y a que lui seul à qui toutes ces choses conviennent. Quand je considère quelque chose de particulier qui n'est ni vrai, ni intelligible ni existant par soi, mais qui a une véritable et propre intelligibilité par communication ce n'est plus l'être suprême que je conçois, car il n'est ni singulier, ni produit, ni sujet au changement; c'est donc un être changeant et créé que j'aperçois en lui-même. » Mais si nous ne voyons pas les individus en Dieu, nous ne les voyons, donc, qu'à la condition d'une lumière et d'un secours de Dieu qui seul rend présent à notre esprit tel être particulier plutôt que tel autre et adapte son intelligibilité à notre intelligence. Fénelon tire cette conséquence de la doctrine des causes occasionnelles et de la création continuée. Ce ne sont pas les objets qui peuvent déterminer notre intelligence à apercevoir plutôt l'un que l'autre, puisque tous sont également intelligibles. Ce n'est pas non plus notre intelligence qui peut s'y déterminer par elle-même, car, étant continuellement créée, elle se trouve à chaque moment dans la modification actuelle où Dieu la met par cette création toujours actuelle. Dieu donc seul la modifie et la détermine à un objet particulier de la pensée, comme il détermine un corps à correspondre par sa dimension à telle superficie plutôt qu'à telle autre. Si donc nous ne voyons pas tout en Dieu, c'est par Dieu et à la lumière de Dieu conclut Fénelon, que nous voyons tout ce que peut voir notre intelligence, et ainsi démêle-t-il parfaitement ce qu'il y a de vrai et ce qu'il y a de faux dans la vision en Dieu de Malebranche. Cette lumière sans laquelle nous ne vîmes rien, ces notions universelles, règle intérieure de nos jugements, c'est ce que
plutôt l'un que l'autre, puisque tous sont également intelligibles. Ce n'est pas non plus notre intelligence qui peut s'y déterminer par elle-même, car, étant continuellement créée, elle se trouve à chaque moment dans la modification actuelle où Dieu la met par cette création toujours actuelle. Dieu donc seul la modifie et la détermine à un objet particulier de la pensée, comme il détermine un corps à correspondre par sa dimension à telle superficie plutôt qu'à telle autre. Si donc nous ne voyons pas tout en Dieu, c'est par Dieu et à la lumière de Dieu conclut Fénelon, que nous voyons tout ce que peut voir notre intelligence, et ainsi démêle-t-il parfaitement ce qu'il y a de vrai et ce qu'il y a de faux dans la vision en Dieu de Malebranche. Cette lumière sans laquelle nous ne vîmes rien, ces notions universelles, règle intérieure de nos jugements, c'est ce que Fénelon, comme Malebranche, Nicole et Bossuet, appelle la raison. Pour en rendre plus sensibles la nature et les caractères, il emprunte des couleurs et des images à Malebranche, auxquelles il ajoute celles non moins brillantes et poétiques que lui fournit sa propre imagination. Il la compare, comme Malebranche, à un maître intérieur qui fait la même leçon avec la même autorité à tous les hommes de tous les temps et de tous les lieux, et malgré toutes les variations infinies qui existent entre eux, il enchaine au tour d'un centre immobile, et les unit par certaines règles invariables qui sont les premiers principes. Il compare aussi cette lumière divine, qui éclaire tous les esprits, au soleil sensible qui éclaire les yeux. Mais ce soleil de vérité ne laisse aucune ombre, il luit en même temps dans les deux hémisphères, il brille autant sur nous la nuit que le jour, il ne se couche jamais et ne souffre aucun nuage que ceux qui sont formés par les passions. Il y a deux raisons en nous l'une qui est nous-mêmes, l'autre qui est au-dessus de nous, l'une imparfaite, bornée et changeante, l'autre, commune à tous les hommes, parfaite, éternelle et immuable. Où
maître intérieur qui fait la même leçon avec la même autorité à tous les hommes de tous les temps et de tous les lieux, et malgré toutes les variations infinies qui existent entre eux, il enchaine au tour d'un centre immobile, et les unit par certaines règles invariables qui sont les premiers principes. Il compare aussi cette lumière divine, qui éclaire tous les esprits, au soleil sensible qui éclaire les yeux. Mais ce soleil de vérité ne laisse aucune ombre, il luit en même temps dans les deux hémisphères, il brille autant sur nous la nuit que le jour, il ne se couche jamais et ne souffre aucun nuage que ceux qui sont formés par les passions. Il y a deux raisons en nous l'une qui est nous-mêmes, l'autre qui est au-dessus de nous, l'une imparfaite, bornée et changeante, l'autre, commune à tous les hommes, parfaite, éternelle et immuable. Où est-elle, s'écrie Fénelon, cette raison si parfaite qui est si près de moi et si différente de moi? Il faut qu'elle soit quelque chose de réel, car le néant ne peut être parfait ni perfectionner les natures imparfaites. Où est-elle cette raison suprême? N'est-elle pas le Dieu que je cherche? Ainsi, la raison, suivant Fénelon comme suivant Malebranche et Bossuet, est Dieu lui-même. On retrouve cette grande doctrine poétiquement exprimée jusque dans ses ouvrages de pure imagination. Écoutons en effet, dans le quatrième livre de Télémaque, les entretiens d'Hazaël et de Mentor : « Ensuite, il s'entretenait avec Mentor de cette première puissance qui a formé le ciel et la terre, de cette lumière simple, infinie, immuable, qui se donne à tous sans se partager, de cette vérité souveraine et universelle qui éclaire tous les esprits comme le soleil éclaire tous les corps. Celui, ajoutait-il, qui n'a jamais vu cette lumière pure est aveugle comme un aveuglé; il passe sa vie dans une profonde nuit comme les peuples que le soleil n'éclaire pas pendant plusieurs mois de l'année, il croit être sage et il est insensé, il croit tout voir et il ne voit rien, il meurt n'ayant jamais rien
Ainsi, la raison, suivant Fénelon comme suivant Malebranche et Bossuet, est Dieu lui-même. On retrouve cette grande doctrine poétiquement exprimée jusque dans ses ouvrages de pure imagination. Écoutons en effet, dans le quatrième livre de Télémaque, les entretiens d'Hazaël et de Mentor : « Ensuite, il s'entretenait avec Mentor de cette première puissance qui a formé le ciel et la terre, de cette lumière simple, infinie, immuable, qui se donne à tous sans se partager, de cette vérité souveraine et universelle qui éclaire tous les esprits comme le soleil éclaire tous les corps. Celui, ajoutait-il, qui n'a jamais vu cette lumière pure est aveugle comme un aveuglé; il passe sa vie dans une profonde nuit comme les peuples que le soleil n'éclaire pas pendant plusieurs mois de l'année, il croit être sage et il est insensé, il croit tout voir et il ne voit rien, il meurt n'ayant jamais rien vu tout au plus il aperçoit de sombres et fausses lueurs, de vaines ombres, des fantômes qui n'ont rien de réel. Ainsi sont tous les hommes enfermés par le plaisir des sens et par le charme de l'imagination. Il n'y a point sur la terre de véritables hommes excepté ceux qui consultent, qui aiment, qui suivent cette raison éternelle; c'est elle qui nous inspire quand nous pensons bien; c'est elle qui nous reprend quand nous pensons mal. Nous ne tenons pas moins d'elle la raison que la vie. Elle est comme un grand océan de lumière, nos esprits sont comme de petits ruisseaux qui en sortent et qui y retournent pour s'y perdre. » Dans les champs élysées de Télémaque, n'est-ce pas aussi cette même lumière de la raison divine, auprès de laquelle la notre n'est que l'ombre, dont les bienheureux sont nourris, qui les pénètre, qui s'incorpore à eux comme les aliments s'incorporent à nous, qu'ils voient, qu'ils sentent, qu'ils respirent et qui fait naître en eux une source intarissable de paix et de joie? Il faut un peu descendre, et la transition est brusque, de Fénelon au P. Boursier, l'auteur de l'Action de Dieu sur les créatures. Toutefois,
qui consultent, qui aiment, qui suivent cette raison éternelle; c'est elle qui nous inspire quand nous pensons bien; c'est elle qui nous reprend quand nous pensons mal. Nous ne tenons pas moins d'elle la raison que la vie. Elle est comme un grand océan de lumière, nos esprits sont comme de petits ruisseaux qui en sortent et qui y retournent pour s'y perdre. » Dans les champs élysées de Télémaque, n'est-ce pas aussi cette même lumière de la raison divine, auprès de laquelle la notre n'est que l'ombre, dont les bienheureux sont nourris, qui les pénètre, qui s'incorpore à eux comme les aliments s'incorporent à nous, qu'ils voient, qu'ils sentent, qu'ils respirent et qui fait naître en eux une source intarissable de paix et de joie? Il faut un peu descendre, et la transition est brusque, de Fénelon au P. Boursier, l'auteur de l'Action de Dieu sur les créatures. Toutefois, le P. Boursier a son intérêt et son originalité, dans l'histoire du cartésianisme, par le parti qu'il tire de la métaphysique de Descartes et de Malebranche, en faveur du sentiment sur la grâce, le plus dur pour la liberté, en faveur de la promotion physique. Il met en tout son jour l'affinité entre une métaphysique qui tend à dépouiller l'homme de toute activité, et une théologie qui rapporte tout, le bien et le mal, la destinée entière, le salut, et la perte à la grâce efficace, indépendamment de toute coopération du libre arbitre, affinité qui a contribué à rattacher à Descartes un certain nombre de jansénistes. C'est surtout à ce point de vue que le P. Boursier adopte en son entier, et sans les sages réserves de Bossuet et de Fénelon, la vision en Dieu de Malebranche. La vision en Dieu bien entendue, tout en montrant, pour ainsi dire l'impression de l'intelligence infinie de Dieu sur notre intelligence finie, n'exclut en rien ni l'activité intellectuelle ni l'activité volontaire et libre. Mais Boursier s'attache particulièrement à tout ce qui, dans Malebranche, enlève à l'âme non seulement le pouvoir de produire ses idées mais de coopérer en rien à leur production. Sans
jour l'affinité entre une métaphysique qui tend à dépouiller l'homme de toute activité, et une théologie qui rapporte tout, le bien et le mal, la destinée entière, le salut, et la perte à la grâce efficace, indépendamment de toute coopération du libre arbitre, affinité qui a contribué à rattacher à Descartes un certain nombre de jansénistes. C'est surtout à ce point de vue que le P. Boursier adopte en son entier, et sans les sages réserves de Bossuet et de Fénelon, la vision en Dieu de Malebranche. La vision en Dieu bien entendue, tout en montrant, pour ainsi dire l'impression de l'intelligence infinie de Dieu sur notre intelligence finie, n'exclut en rien ni l'activité intellectuelle ni l'activité volontaire et libre. Mais Boursier s'attache particulièrement à tout ce qui, dans Malebranche, enlève à l'âme non seulement le pouvoir de produire ses idées mais de coopérer en rien à leur production. Sans cesse, il répète avec Malebranche, qu'on ne peut conférer à l'âme un tel pouvoir sans la revêtir de la puissance créatrice qui n'appartient qu'à Dieu. Selon Malebranche, les idées sont de petits êtres spirituels selon Boursier, ce sont de nouveaux degrés d'être ajoutés à l'être de l'âme d'où il tire la même conclusion parce que la production d'un nouveau degré d'être ne suppose pas moins que celle d'un être la puissance créatrice. Dans l'objet comme dans la nature de la connaissance, Boursier croit découvrir des arguments invincibles en faveur de la prémotion physique. La condition première de toute connaissance, c'est l'infini, car c'est dans l'infini que nous connaissons tous les êtres finis. Or, cette connaissance ne peut venir que de l'être infini lui-même, et comme rien de fini ne représente l'infini, il faut que, non-seulement l'infini lui-même en soit la cause, mais l'objet immédiat. Boursier suit exactement Malebranche pour prouver que nous voyons toutes choses, même les corps, en son essence qui contient le principe et l'archétype de la matière ou l'étendue intelligible. À la différence de Bossuet et de Fénelon, il admet donc non-seulement ce qu'il y a de vrai, mais ce qu'il y a de vicieux dans la
la même conclusion parce que la production d'un nouveau degré d'être ne suppose pas moins que celle d'un être la puissance créatrice. Dans l'objet comme dans la nature de la connaissance, Boursier croit découvrir des arguments invincibles en faveur de la prémotion physique. La condition première de toute connaissance, c'est l'infini, car c'est dans l'infini que nous connaissons tous les êtres finis. Or, cette connaissance ne peut venir que de l'être infini lui-même, et comme rien de fini ne représente l'infini, il faut que, non-seulement l'infini lui-même en soit la cause, mais l'objet immédiat. Boursier suit exactement Malebranche pour prouver que nous voyons toutes choses, même les corps, en son essence qui contient le principe et l'archétype de la matière ou l'étendue intelligible. À la différence de Bossuet et de Fénelon, il admet donc non-seulement ce qu'il y a de vrai, mais ce qu'il y a de vicieux dans la Vision en Dieu, afin d'arriver à conclure qu'il faut une prémotion physique pour toutes nos connaissances qui toutes se réunissent et se réduisent à la connaissance de Dieu qui en est le principe et le centre. Ainsi, le P. Boursier relève plus étroitement encore de Malebranche que Fénelon lui-même quoiqu'il ne lui soit pas moins opposé sur les matières de la providence et de la grâce, et quoiqu'il ait contraint Malebranche à prendre une dernière fois la plume, avant de mourir, pour se justifier d'autoriser, par ses principes, la prémotion physique. Si les cartésiens, qui combattent le plus vivement Malebranche, retiennent néanmoins et développent ce qu'il y a d'essentiel et de vrai dans la Vision en Dieu, à plus forte raison ceux qui se font honneur d'être ses disciples avoués. Sans doute, ils n'ont ni le génie, ni l'autorité de Bossuet et de Fénelon et ils ne savent pas si bien faire la part de la vérité et de l'erreur, mais cependant ils l'opposent avec quelque succès, d'abord aux tendances empiriques d'Arnauld et de Régis, puis à l'empirisme de Locke, et ils en font quelques heureuses applications à la morale, à la jurisprudence, à l'esthétique. Mon intention n'est pas, dans
ne lui soit pas moins opposé sur les matières de la providence et de la grâce, et quoiqu'il ait contraint Malebranche à prendre une dernière fois la plume, avant de mourir, pour se justifier d'autoriser, par ses principes, la prémotion physique. Si les cartésiens, qui combattent le plus vivement Malebranche, retiennent néanmoins et développent ce qu'il y a d'essentiel et de vrai dans la Vision en Dieu, à plus forte raison ceux qui se font honneur d'être ses disciples avoués. Sans doute, ils n'ont ni le génie, ni l'autorité de Bossuet et de Fénelon et ils ne savent pas si bien faire la part de la vérité et de l'erreur, mais cependant ils l'opposent avec quelque succès, d'abord aux tendances empiriques d'Arnauld et de Régis, puis à l'empirisme de Locke, et ils en font quelques heureuses applications à la morale, à la jurisprudence, à l'esthétique. Mon intention n'est pas, dans ce mémoire de faire une histoire de la philosophie de Malebranche, ni, en conséquence, d'énumérer ses nombreux disciples. Il me serait facile de donner une assez longue suite d'auteurs et d'ouvrages peu connus, inspirés par Malebranche, mais je ne parlerai que de ceux qui peuvent plus particulièrement me servir de témoignage pour l'influence de la Vision en Dieu sur la suite de la philosophie cartésienne. L'abbé de Lanion introduit toute la vision en Dieu dans des méditations sur la métaphysique, où il a la prétention d'éclaircir et d'abréger celles de Descartes, et le même fait de Dieu l'unique objet perceptible. Un des premiers et des plus zélés malebranchistes, Lelevel, dont Faydit associe presque toujours le nom à celui de Malebranche dans ses satires et ses injures, fait la guerre à Régis. Il lui reproche d'avoir attribué aux sens l'origine de toutes nos connaissances de renverser toutes les vérités de la religion et de la morale en les faisant dépendre d'un décret arbitraire de Dieu, et de bouleverser tous les fondements de la vraie morale en les bâtissant sur les fondements de sa raison propre éclairée. Ayant rompu le lien qui unit et règle tous les esprits, il n'a point connu
témoignage pour l'influence de la Vision en Dieu sur la suite de la philosophie cartésienne. L'abbé de Lanion introduit toute la vision en Dieu dans des méditations sur la métaphysique, où il a la prétention d'éclaircir et d'abréger celles de Descartes, et le même fait de Dieu l'unique objet perceptible. Un des premiers et des plus zélés malebranchistes, Lelevel, dont Faydit associe presque toujours le nom à celui de Malebranche dans ses satires et ses injures, fait la guerre à Régis. Il lui reproche d'avoir attribué aux sens l'origine de toutes nos connaissances de renverser toutes les vérités de la religion et de la morale en les faisant dépendre d'un décret arbitraire de Dieu, et de bouleverser tous les fondements de la vraie morale en les bâtissant sur les fondements de sa raison propre éclairée. Ayant rompu le lien qui unit et règle tous les esprits, il n'a point connu de morale commune à tous les états où l'homme peut se trouver, au lieu d'une il en a fait trois, une pour les hommes dans leur état purement naturel, l'autre pour les politiques, la troisième pour les chrétiens, et toutes trois renversent également les lois de la nature et les maximes de la religion (Chap. 16). Un autre cartésien malebranchiste, l'abbé Genest, adresse aussi les mêmes reproches et les mêmes critiques à Régis. Le bénédictin Lami, dont le nom se trouve mêlé à toutes les querelles philosophiques et théologiques du XVIIIe siècle, y porte partout l'esprit et les doctrines de Malebranche. Pour les défendre, il ne craint pas de se mesurer contre les plus redoutables adversaires tels qu'Arnauld, Bossuet, Leibniz. Soldat avant d'être bénédictin, il semble avoir, de son premier état, gardé une humeur guerrière qui souvent s'exerce même contre ses amis. Sur la question du pur amour il se déclare pour Fénelon contre Bossuet, et même contre son maître, Malebranche. Avec Arnauld, il attaque la grâce générale de Nicole, et il se retourne pour Nicole contre Arnauld touchant la vue des vérités éternelles en Dieu. Contre la Dissertatio de Parlila, d'Arnauld, il soutient l'existence d'une vérité absolue, et une