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lequel, comme s'il se détendait peu à peu en des conditions plus favorables, détermina l'ascension des phénomènes. Et la force générale qui meut notre globe doit être celle qui meut tous les globes. Une supposition contraire heurte la raison de face. Dans l'infiniment grand et dans l'infiniment petit, tout gravite dans le giron du progrès. L'infusoire imperceptible, aussi bien que le soleil qui lui envoie sa lumière et sa chaleur, relève de sa loi. La fleur qui naît le matin et qui s'effeuille le soir lui doit son sort, à l'égal de l'enfant qui vient d'ouvrir ses yeux au jour, et qui porte en lui une force qui le fera grandir, traverser des phases de croissance et puis de déclin. Dans le sein maternel, déjà, il appartenait au progrès ; et ce que nous appelons la naissance n'est que son entrée dans un milieu propice à des développements préparés dans l'élaboration obscure qui l'y conduisit. Le conflit des existences et des éléments peut arrêter le développement ou le faire dévier. Cela ne prouve pas que la loi du progrès soit vaincue. C'est au contraire, par elle, que disparaissent ce qui la contredit. La même loi qui fait vivre est la loi qui tue. Rien ne démontre mieux son empire que les anomalies et les monstruosités. Le monde phénoménal est plein d'outrages apparents à l'idéal ; il renferme, en des nuances et des degrés infiniment variés, une part immense pour l'accident. À dire vrai, peu d'existences, aucune peut-être ne se produit, à laquelle ne s'attache une dérogation plus ou moins sensible à la force qui gouverne les types et les organismes : presque chacune porte sa part d'anomalie ou de monstruosité. Le dépérissement, qui mène à la mort, n'est que l'image renversée du progrès ; s'il n'y avait pas de progrès, il n'y aurait pas de dépérissement. Il n'est pas de montagne qui n'ait double versant, et pour qu'on la puisse descendre, il faut qu'on la puisse gravir. Le flot de la vie monte et s'abaisse dans l'universel océan ; c'est pour remonter encore. La mort inévitable, la dissolution de tous
loi qui tue. Rien ne démontre mieux son empire que les anomalies et les monstruosités. Le monde phénoménal est plein d'outrages apparents à l'idéal ; il renferme, en des nuances et des degrés infiniment variés, une part immense pour l'accident. À dire vrai, peu d'existences, aucune peut-être ne se produit, à laquelle ne s'attache une dérogation plus ou moins sensible à la force qui gouverne les types et les organismes : presque chacune porte sa part d'anomalie ou de monstruosité. Le dépérissement, qui mène à la mort, n'est que l'image renversée du progrès ; s'il n'y avait pas de progrès, il n'y aurait pas de dépérissement. Il n'est pas de montagne qui n'ait double versant, et pour qu'on la puisse descendre, il faut qu'on la puisse gravir. Le flot de la vie monte et s'abaisse dans l'universel océan ; c'est pour remonter encore. La mort inévitable, la dissolution de tous les êtres composés, qui vécurent à l'aide d'un assemblage, ne peut être au regard de l'ensemble qu'une expression et non pas une négation du progrès. III Le progrès est donc le gouvernement de l'univers. Ce fait capital nous ramène au sentiment religieux. Celui-ci nous a livré son secret, il est l'effort vers la perfection. Mais l'effort vers la perfection est précisément la cause de notre développement. L'homme est un phénomène conscient, et conscient de l'infini. 'On l'a appelé un collaborateur de Dieu. Cette définition n'est pas une simple métaphore, elle se justifie rigoureusement. La vérité souveraine pourrait seule rassasier notre intelligence, l'amour souverain notre cœur, la souveraine justice notre volonté. De cet effort que l'homme, être fini, tente vers l'infini, résulte l'évolution de l'individu ainsi que celle de l'espèce. L'âme humaine grandit uniquement par les sollicitations de l'idéal en elle, et comme l'influence du soleil se fait sentir aux plantes par la lumière, la chaleur et l'électricité dont il les pénètre incessamment, la perfection, ce soleil voilé des âmes, invite celles-ci à la vie, les excite au mouvement par les rayons qu'elle leur communique. Nous sommes arrivés à comprendre que la lumière, la chaleur et l'électricité, agents du développement organique,
l'effort vers la perfection. Mais l'effort vers la perfection est précisément la cause de notre développement. L'homme est un phénomène conscient, et conscient de l'infini. 'On l'a appelé un collaborateur de Dieu. Cette définition n'est pas une simple métaphore, elle se justifie rigoureusement. La vérité souveraine pourrait seule rassasier notre intelligence, l'amour souverain notre cœur, la souveraine justice notre volonté. De cet effort que l'homme, être fini, tente vers l'infini, résulte l'évolution de l'individu ainsi que celle de l'espèce. L'âme humaine grandit uniquement par les sollicitations de l'idéal en elle, et comme l'influence du soleil se fait sentir aux plantes par la lumière, la chaleur et l'électricité dont il les pénètre incessamment, la perfection, ce soleil voilé des âmes, invite celles-ci à la vie, les excite au mouvement par les rayons qu'elle leur communique. Nous sommes arrivés à comprendre que la lumière, la chaleur et l'électricité, agents du développement organique, ne sont apparemment que les émanations diverses d'une même substance : nous devons croire que la science, la justice, l'amour, leurs analogues au regard de l'esprit, représentent à leur tour des manières d'être de l'activité universelle. Ils ne sont pas l'infini ; mais ils sont des forces dérivées de l'infini, des formes de l'harmonie vivante qui pénètre le monde moral. A l'origine, ils se rencontrent. N'est-ce pas une preuve déjà de leur identité que ce qui est juste renferme la raison, que ce qui est raisonnable à son tour renferme la justice? La justice, l'amour, élèvent et relient; ils se montrent par là de même essence, et procédant de la puissance universelle qui agit sous les modes du progrès et de la solidarité. La nature et l'homme poursuivent la même fin, la nature dans l'homme, l'homme dans la nature, en associé libre de la perfection dont il rêve l'empire. Nous pouvons nous soustraire à cette obsession de l'absolu, amoindrir en nous, et même étouffer la soif du divin. Mais il est certain que le divin se venge, et que la mesure où les individus, les peuples et les sociétés l'accueillent, est ce qui leur assigne leur rang et leur autorité.
des formes de l'harmonie vivante qui pénètre le monde moral. A l'origine, ils se rencontrent. N'est-ce pas une preuve déjà de leur identité que ce qui est juste renferme la raison, que ce qui est raisonnable à son tour renferme la justice? La justice, l'amour, élèvent et relient; ils se montrent par là de même essence, et procédant de la puissance universelle qui agit sous les modes du progrès et de la solidarité. La nature et l'homme poursuivent la même fin, la nature dans l'homme, l'homme dans la nature, en associé libre de la perfection dont il rêve l'empire. Nous pouvons nous soustraire à cette obsession de l'absolu, amoindrir en nous, et même étouffer la soif du divin. Mais il est certain que le divin se venge, et que la mesure où les individus, les peuples et les sociétés l'accueillent, est ce qui leur assigne leur rang et leur autorité. Il n'y a donc pas d'abîme entre l'homme qui cherche l'infini, et la nature qui lui obéit sans le connaître et sans le désirer. L'impulsion est la même, la loi est identique. Seulement, dans l'homme, la loi de la création se fait vivante; elle palpite dans son cœur qui l'appelle amour, elle remplit sa conscience qui l'appelle justice, elle entre dans son intelligence qui l'appelle vérité. La nature, si elle n'était que finie, ne pourrait engendrer le progrès ; elle resterait invariable. Si elle n'était qu'infinie, elle s'arrêterait dans l'absolu. Le progrès démontre le fini et l'infini, à la fois distincts et inséparables : il est l'expression de leur rapport. Mais c'est ici la douleur de l'homme, son infirmité et sa grandeur, comme la grandeur et l'infirmité de tout ce qui existe. La création est condamnée à ne pouvoir dépouiller le fini, à ne pouvoir atteindre l'infini. Il n'est pas de repos pour elle, la perfectibilité est son essence, non la perfection. Les destins de l'homme se rattachent à ceux de l'univers : Borné dans sa nature, infini dans ses vœux, Imparfait ou déchu, l'homme est le grand problème. Cependant notre âme voudrait briser son frein et s'échapper dans la
amour, elle remplit sa conscience qui l'appelle justice, elle entre dans son intelligence qui l'appelle vérité. La nature, si elle n'était que finie, ne pourrait engendrer le progrès ; elle resterait invariable. Si elle n'était qu'infinie, elle s'arrêterait dans l'absolu. Le progrès démontre le fini et l'infini, à la fois distincts et inséparables : il est l'expression de leur rapport. Mais c'est ici la douleur de l'homme, son infirmité et sa grandeur, comme la grandeur et l'infirmité de tout ce qui existe. La création est condamnée à ne pouvoir dépouiller le fini, à ne pouvoir atteindre l'infini. Il n'est pas de repos pour elle, la perfectibilité est son essence, non la perfection. Les destins de l'homme se rattachent à ceux de l'univers : Borné dans sa nature, infini dans ses vœux, Imparfait ou déchu, l'homme est le grand problème. Cependant notre âme voudrait briser son frein et s'échapper dans la liberté. Elle y arrive, en quelque manière, par le culte du divin ; mais c'est par la pratique et le constant désir du mieux que, sans rompre le cercle où l'enferme le monde, elle s'augmente et s'élève sans cesse. Le cercle élastique de ses accroissements s'étend dans l'immensité : ainsi fait l'ondulation qui, née d'un premier contact, va s'élargissant sur la calme étendue des flots. Les cercles de notre progrès n'ont d'autre rivage que Dieu, ils ne pourraient s'étendre qu'en embrassant ce qui n'a pas de limites. L'intelligence de notre nature finie nous prescrit de renoncer à contempler ou à posséder l'infini en soi ; mais quoi ! nous faudrait-il renoncer à vivre de la lumière parce que nous ne pouvons absorber son foyer? S'attacher à l'infini sous les formes où il se présente à l'homme, c'est satisfaire au devoir. Notre destinée est là, parce que notre destination y est. Et c'est par ce côté que j'aborde la dernière exigence de la conscience religieuse. Le perfectionnement est la loi morale : Dieu présent en nous éveille l'effort vers lui, il nous commande le développement de notre être. Mais ce développement, en quelque mesure que nous le réalisons, selon ce que
fait l'ondulation qui, née d'un premier contact, va s'élargissant sur la calme étendue des flots. Les cercles de notre progrès n'ont d'autre rivage que Dieu, ils ne pourraient s'étendre qu'en embrassant ce qui n'a pas de limites. L'intelligence de notre nature finie nous prescrit de renoncer à contempler ou à posséder l'infini en soi ; mais quoi ! nous faudrait-il renoncer à vivre de la lumière parce que nous ne pouvons absorber son foyer? S'attacher à l'infini sous les formes où il se présente à l'homme, c'est satisfaire au devoir. Notre destinée est là, parce que notre destination y est. Et c'est par ce côté que j'aborde la dernière exigence de la conscience religieuse. Le perfectionnement est la loi morale : Dieu présent en nous éveille l'effort vers lui, il nous commande le développement de notre être. Mais ce développement, en quelque mesure que nous le réalisons, selon ce que nous aurons permis les circonstances et la volonté de bien faire, doit-il aboutir à un anéantissement complet dans la mort? L'âme religieuse pose cette question, elle ne cessera de la poser, dût-elle ne jamais la résoudre. Celui qui se sera efforcé de gravir la rude pente du devoir, celui qui n'aura pas perdu de vue les cimes lumineuses, doit-il rouler, après tant d'efforts, dans le vide éternel? S'il en est ainsi, le progrès n'est qu'un leurre, et la création entière une fantasmagorie lugubre. Si notre besoin de l'Être suprême doit rimer en définitive avec le suprême néant, il n'y a qu'un mensonge d'un bout de l'univers à l'autre. Une pareille philosophie, destructive de toute science et de toute morale, serait celle du suicide. Le progrès ne peut être une vérité dans l'ensemble et une fiction dans les détails ; car il n'est pas d'ensemble sans éléments qui le constituent. Pouvons-nous imaginer qu'aucun atome soit détruit? Non, seules les combinaisons se forment et disparaissent ; la naissance, la mort ne sont que l'ombre des métamorphoses. Mais la métamorphose n'atteint pas ce qui est, elle n'atteint que ce qui devient. Il s'agit donc de savoir si l'âme participe uniquement du devenir, ou
n'aura pas perdu de vue les cimes lumineuses, doit-il rouler, après tant d'efforts, dans le vide éternel? S'il en est ainsi, le progrès n'est qu'un leurre, et la création entière une fantasmagorie lugubre. Si notre besoin de l'Être suprême doit rimer en définitive avec le suprême néant, il n'y a qu'un mensonge d'un bout de l'univers à l'autre. Une pareille philosophie, destructive de toute science et de toute morale, serait celle du suicide. Le progrès ne peut être une vérité dans l'ensemble et une fiction dans les détails ; car il n'est pas d'ensemble sans éléments qui le constituent. Pouvons-nous imaginer qu'aucun atome soit détruit? Non, seules les combinaisons se forment et disparaissent ; la naissance, la mort ne sont que l'ombre des métamorphoses. Mais la métamorphose n'atteint pas ce qui est, elle n'atteint que ce qui devient. Il s'agit donc de savoir si l'âme participe uniquement du devenir, ou si elle participe également de l'être. Il s'agit de savoir si l'âme est, ou si elle n'est pas. Quant à moi, je sens que l'âme est, et je sens aussi qu'elle devient, qu'elle résulte en un sens et qu'elle se développe. Je la vois mûrir au contact du monde, mais j'éprouve aussi qu'elle est enracinée dans l'éternel, et que son fonds est l'absolu. Comment une chose qui n'est pas se développerait-elle? L'organisme, formé d'un mélange, le globe et toutes les conditions terrestres qui nous enveloppent, le milieu de la nature et de la société, ne sont pas l'âme, ils sont les conditions d'une évolution de l'âme. Ils ne créent pas la substance que je sens et que je reconnais, ils l'appellent il se manifester ; ils stimulent, sollicitent des énergies latentes par la douleur et la joie, par le besoin et la jouissance. Ils tirent l'être, non du néant, mais de l'inertie, où il existe sans conscience de lui-même, où il existe, mais ne vit pas, ne devient pas. Le contact des phénomènes, le conflit social nous soutirent la vie en nous appelant à réagir; ils font apparaître, mais il ne font pas exister ce qui demeurait caché. C'est de
j'éprouve aussi qu'elle est enracinée dans l'éternel, et que son fonds est l'absolu. Comment une chose qui n'est pas se développerait-elle? L'organisme, formé d'un mélange, le globe et toutes les conditions terrestres qui nous enveloppent, le milieu de la nature et de la société, ne sont pas l'âme, ils sont les conditions d'une évolution de l'âme. Ils ne créent pas la substance que je sens et que je reconnais, ils l'appellent il se manifester ; ils stimulent, sollicitent des énergies latentes par la douleur et la joie, par le besoin et la jouissance. Ils tirent l'être, non du néant, mais de l'inertie, où il existe sans conscience de lui-même, où il existe, mais ne vit pas, ne devient pas. Le contact des phénomènes, le conflit social nous soutirent la vie en nous appelant à réagir; ils font apparaître, mais il ne font pas exister ce qui demeurait caché. C'est de la sorte, à peu près, que le choc dérobe l'étincelle à la substance qui la tenait cachée. L'être enseveli dans la léthargie de l'inconscience, l'être qui s'est revêtu d'un organisme individuel par le fait de la génération, est mis en rapport avec un milieu spécial et force de se produire au contact du dehors. Il se peut qu'il se replie et qu'il rentre dans l'inconscience, après avoir traversé la phase présente et s'être livré au développement intérieur qu'elle lui imposait : il subsiste néanmoins. Il s'est enrichi des progrès accomplis ; une impulsion nouvelle, des contacts ultérieurs peuvent le ramener à la vie phénoménale. Dans le sommeil sans rêve, dans la syncope, l'être perd la notion et le sentiment de l'individualité, il perd ce que nous appelons le moi; il ne se perd pas lui-même. Confondre le moi avec l'âme, à la façon des vieilles psychologies, mène droit à la négation de l'âme au nom de la physiologie. Ce n'est pas là, je crois, ce qu'on prétend démontrer. Chaque réveil est une résurrection. L'âme humaine n'est pas la conscience humaine, elle n'est pas le moi, puisque le moi a surgi, puisque la conscience naît et qu'elle s'évanouit; mais en revanche,
au contact du dehors. Il se peut qu'il se replie et qu'il rentre dans l'inconscience, après avoir traversé la phase présente et s'être livré au développement intérieur qu'elle lui imposait : il subsiste néanmoins. Il s'est enrichi des progrès accomplis ; une impulsion nouvelle, des contacts ultérieurs peuvent le ramener à la vie phénoménale. Dans le sommeil sans rêve, dans la syncope, l'être perd la notion et le sentiment de l'individualité, il perd ce que nous appelons le moi; il ne se perd pas lui-même. Confondre le moi avec l'âme, à la façon des vieilles psychologies, mène droit à la négation de l'âme au nom de la physiologie. Ce n'est pas là, je crois, ce qu'on prétend démontrer. Chaque réveil est une résurrection. L'âme humaine n'est pas la conscience humaine, elle n'est pas le moi, puisque le moi a surgi, puisque la conscience naît et qu'elle s'évanouit; mais en revanche, puisque la personnalité est sortie de l'âme au appel de certaines conditions extérieures, et qu'elle peut renaître après avoir disparu, il est prouvé que l'âme comprend quelque chose d'essentiel et qui renferme l'aptitude à devenir conscient avec le secours d'un milieu déterminé. Je ne sais pas ce qu'est mon âme, ou ce qui fait l'essence de la vie en moi; mais je ressens la présence d'une énergie qui, enfermée dans le temps et dans la durée, aspire à sortir du temps et de la durée, quelque chose qui, par conséquent, prouve son affinité avec l'infini. Si j'ignore le comment, je n'ignore pas le fait. Plus il y a de cette attraction vers l'infini, plus il y a d'âme dans les êtres. S'il n'est point d'effet sans cause, si rien n'est attiré sans quelque chose qui l'attire, l'âme prouve Dieu, et Dieu atteste l'âme. Ørsted appelle l'univers un empire de la raison ; et comment l'appeler autrement s'il n'est pas celui du hasard? Mais la loi exclut le hasard. Hegel affirme que tout ce qui est réel est rationnel. — J'affirme à mon tour que tout ce qui est rationnel est juste, et que notre besoin de perfection étant, il faut
ou ce qui fait l'essence de la vie en moi; mais je ressens la présence d'une énergie qui, enfermée dans le temps et dans la durée, aspire à sortir du temps et de la durée, quelque chose qui, par conséquent, prouve son affinité avec l'infini. Si j'ignore le comment, je n'ignore pas le fait. Plus il y a de cette attraction vers l'infini, plus il y a d'âme dans les êtres. S'il n'est point d'effet sans cause, si rien n'est attiré sans quelque chose qui l'attire, l'âme prouve Dieu, et Dieu atteste l'âme. Ørsted appelle l'univers un empire de la raison ; et comment l'appeler autrement s'il n'est pas celui du hasard? Mais la loi exclut le hasard. Hegel affirme que tout ce qui est réel est rationnel. — J'affirme à mon tour que tout ce qui est rationnel est juste, et que notre besoin de perfection étant, il faut que n'importe comment cet instinct se trouve justifié. Or, il ne saurait l'être si notre perfectionnement est une vanité et s'engloutit dans le vide, car ce serait alors vers le néant que tout perfectionnement marcherait. L'absolu serait le néant. C'est la routine de la psychologie, surtout de la psychologie officielle, qui nous impose ces conséquences. Elle ne considère l'âme dans ses dédaiglements spiritualistes, — on sait qu'elle seule entend le spiritualisme, — que dans son apogée et dans le miroir du moi. C'est fort bien quand il s'agit d'analyser les facultés, mais pour en arriver là, est-ce que l'âme n'a pas eu de chemin à faire ? Le moi n'est pas né tout formé, il est devenu. Est-ce que l'âme n'était pas avant que le moi se produisît? Elle était, autrement le moi n'eût pu se produire. L'âme a son histoire. Qu'est-ce que nos psychologues font de cette vérité ? Sortant de l'espace et du temps, affranchi des liens de la contingence, disparaîtrons-nous comme êtres particuliers pour renaître dans l'être universel, et notre âme égarée dans le crépuscule des phénomènes remontera-t-elle vers son foyer pour s'évanouir dans la lumière dont elle fut un rayon? Ne nous endormirons-nous à la terre
qui nous impose ces conséquences. Elle ne considère l'âme dans ses dédaiglements spiritualistes, — on sait qu'elle seule entend le spiritualisme, — que dans son apogée et dans le miroir du moi. C'est fort bien quand il s'agit d'analyser les facultés, mais pour en arriver là, est-ce que l'âme n'a pas eu de chemin à faire ? Le moi n'est pas né tout formé, il est devenu. Est-ce que l'âme n'était pas avant que le moi se produisît? Elle était, autrement le moi n'eût pu se produire. L'âme a son histoire. Qu'est-ce que nos psychologues font de cette vérité ? Sortant de l'espace et du temps, affranchi des liens de la contingence, disparaîtrons-nous comme êtres particuliers pour renaître dans l'être universel, et notre âme égarée dans le crépuscule des phénomènes remontera-t-elle vers son foyer pour s'évanouir dans la lumière dont elle fut un rayon? Ne nous endormirons-nous à la terre que pour ressusciter en Dieu et contempler en lui, par lui, notre personnalité à jamais effacée, dans l'infini mystérieux que nous ne pouvions embrasser sans noyer dans son sein notre triste moi? Si la mort éteint le vacillant flambeau de la conscience individuelle, n'est-ce pas dans le jour de l'éternité?... À toutes ces questions je n'ai point de réponse. J'ignore ce qu'il y a de fondé ou de chimérique dans les conjectures qu'on a édifiées et que l'on édifie sur notre instinct de l'infini : ce que je n'ignore pas, je le répète, c'est que notre rapport avec l'infini est un rapport que nous démontrons chaque jour en vivant. Ce rapport est une loi, et je crois à la loi, qui est le côté accessible de l'absolu pour notre esprit. Sur quoi s'ouvre la porte du trépas? Nul ne peut le dire, mais le trépas ne peut contredire l'universel progrès, il faut qu'il en soit une conséquence et qu'il rentre par là dans l'ordre divin. Je sais les imperfections, les misères lamentables de ce monde; elles ne m'arrêtent pas. J'ai sondé les déments et les outrages que les phénomènes chaque jour semblent opposer brutalement à notre intelligence, à notre affirmation