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d'Elisabeth. . . .84 André RÉTIF ,•..-.-.• ". . Romanciers, hordes africaines . . .. 90 André BLANCHET . . . La Vie littéraire : Une lecture de vacances . . . .... . . . . 102 Paul DÔNCOUR . . . Bulletin de liturgie : L'usage liturgique des psalmodies. Traductions et chant populaire. ... . . 105 Le Mois • Le Cinquantenaire de l'Action Populaire. — Le Congrès de la C.F.T.C. -Deux expositions d'art français . . . ... 112 Les Livres Questions religieuses : Dom R. J. HESBERT et E. BERTAUD ; F.-M.BRAUN ; J. MYRBEAU; Dom DELATTE; P. JOHANNS, S. J.; J. DANIELOU; Officium Divinum Parvum; Message et spiritualité du P. de Foucauld; Vies des Saints et des Bienheureux; M. de SAINT-DAMIEN. , 120 Philosophie : B. RUSSEL ; Lettres de LEIBNIZ à ARNAULD ; H. PIERON ; E. FORTI ; P. MALRIETJ , '.' . 124 Histoire : C. W. CERAM; E. SALIN; A. LEHMAN; G. FREGAULT; R. POLIN; G. DEGEN; R. FOLLEREAU.... 126 Questions économiques et sociales : M. PLANIOL et G. RIPERT; J. LATTY; C. VAN GESTEL ; L. GAUSSE ; J. CHARDONNET ; M. AUMONT ; J. FOURASTIE 129 Sciences : R. COLLIN; R. STRÉHL; N. CASTERET; Buffon; E, COLERUS; M. GHYKA; J. BOURCART , 132 Lettres et souvenirs : R. M. RILKE et A. GIDE ; G. SAND et M. DORVAL ; M. LELEU; A. GEBBAUT; F. SIEBURG; B, FAY '. 135 Romans : R. MERLE; C. LEVI; LA VARENNE; E. GOUDGE; J. GALZY; N. MONTSARRAT; MONTSARRAT; R. S. MAZAS 137 Les Disques L 140 Le Directeur Gérant : 3. VILLAIN. / Ilnip.'.'-Eré'ïiikrDiDOT, Mesnil-sur-1'Estrée (Eure). Dépôt légal : 3° trimestre 1953. N° d'Éditeur 117. rM-îPvê) Hôchwâlder est un dramaturge, non un théoricien de la spiritualité. Il a imaginé, avec la liberté dont jouit l'auteur dramatique, une situation que « l'unité de temps » porte à son paroxysme d'intensité. Mais il faut remarquer, au plan de la réflexion religieuse, qu'il n'envisage l'obéissance du Père Provincial — dans l'âme de qui se concentre le conflit — que dans son incidence apostolique. Cela est
COLLIN; R. STRÉHL; N. CASTERET; Buffon; E, COLERUS; M. GHYKA; J. BOURCART , 132 Lettres et souvenirs : R. M. RILKE et A. GIDE ; G. SAND et M. DORVAL ; M. LELEU; A. GEBBAUT; F. SIEBURG; B, FAY '. 135 Romans : R. MERLE; C. LEVI; LA VARENNE; E. GOUDGE; J. GALZY; N. MONTSARRAT; MONTSARRAT; R. S. MAZAS 137 Les Disques L 140 Le Directeur Gérant : 3. VILLAIN. / Ilnip.'.'-Eré'ïiikrDiDOT, Mesnil-sur-1'Estrée (Eure). Dépôt légal : 3° trimestre 1953. N° d'Éditeur 117. rM-îPvê) Hôchwâlder est un dramaturge, non un théoricien de la spiritualité. Il a imaginé, avec la liberté dont jouit l'auteur dramatique, une situation que « l'unité de temps » porte à son paroxysme d'intensité. Mais il faut remarquer, au plan de la réflexion religieuse, qu'il n'envisage l'obéissance du Père Provincial — dans l'âme de qui se concentre le conflit — que dans son incidence apostolique. Cela est légitime au théâtre, mais incite le spectateur à ne juger l'obéissance que par son efficience, par le fruit constatable qu'elle procure. Et c'est pourquoi certains commentateurs se sont interrogés sur l'intention dernière de la pièce; l'auteur, au dernier acte, ne laisse-t-il pas entendre que le Provincial mourant, remet en question toute son attitude? Quoi qu'il en soit de la pensée de Hôchwâlder, qui, sans doute, n'a cherché qu'à porter à la scène une situation particulièrement angoissée, on peut se demander si l'obéissance du Provincial aux ordres venus de Rome satisfait aux requêtes de la prudence chrétienne. Si le vrai sens du drame est moins de poser le problème du Royaume de Dieu sur la terre que de discuter le problème de l'obéissance, ne pourrait-on pas imaginer une autre solution, et substituer par la pensée à la pièce que nous avons admirée « un autre drame », « le drame de la désobéissance devenant, en certains cas tragiques, ... l'exigence suprême, jusqu'à l'héroïsme, de l'édification «sur la terre Comme au ciel», du Royaume de Dieu» 1. Cette interrogation, que nous avons vécue dans une histoire très contemporaine: «Mon devoir n'est-il pas de désobéir? », ne se poserait-elle pas parfois, dans l'Église,
toute son attitude? Quoi qu'il en soit de la pensée de Hôchwâlder, qui, sans doute, n'a cherché qu'à porter à la scène une situation particulièrement angoissée, on peut se demander si l'obéissance du Provincial aux ordres venus de Rome satisfait aux requêtes de la prudence chrétienne. Si le vrai sens du drame est moins de poser le problème du Royaume de Dieu sur la terre que de discuter le problème de l'obéissance, ne pourrait-on pas imaginer une autre solution, et substituer par la pensée à la pièce que nous avons admirée « un autre drame », « le drame de la désobéissance devenant, en certains cas tragiques, ... l'exigence suprême, jusqu'à l'héroïsme, de l'édification «sur la terre Comme au ciel», du Royaume de Dieu» 1. Cette interrogation, que nous avons vécue dans une histoire très contemporaine: «Mon devoir n'est-il pas de désobéir? », ne se poserait-elle pas parfois, dans l'Église, aux laïcs engagés, voire à des prêtres et à certains supérieurs hiérarchiques? Notre intention n'est pas ici de reprendre la discussion du cas de conscience mis en scène par Hôchwâlder, ni de justifier la conduite du Provincial. Un problème plus grave est posé, qui dépasse le cas des Jésuites du Paraguay : celui de la signification et de la valeur spirituelle de l'obéissance. Pour l'envisager dans ses vraies dimensions, il faut considérer cette vertu en elle-même, dans le mystère même dont elle participe, le mystère de l'obéissance du Christ à son Père. Hors de cette perspective, elle ne serait qu'une attitude empirique, valable en fonction du seul résultat et jugée par lui. Nous nous situerons donc au centre d'unité des diverses formes de l'obéissance religieuse, et même de la simple obéissance chrétienne. Car, dès qu'il y a obéissance chrétienne, il y a imitation et participation, dans l'Église, au l'obéissance du Christ à son Père. Ce fondement commun ne supprime ni les différences de degrés, ni les différences d'accent. Autre en effet est l'obéissance du laïque, autre l'obéissance promise par le prêtre à son évêque diocésain 2, autre l'obéissance vouée par le religieux à son « prélat». Et à l'intérieur même
Paraguay : celui de la signification et de la valeur spirituelle de l'obéissance. Pour l'envisager dans ses vraies dimensions, il faut considérer cette vertu en elle-même, dans le mystère même dont elle participe, le mystère de l'obéissance du Christ à son Père. Hors de cette perspective, elle ne serait qu'une attitude empirique, valable en fonction du seul résultat et jugée par lui. Nous nous situerons donc au centre d'unité des diverses formes de l'obéissance religieuse, et même de la simple obéissance chrétienne. Car, dès qu'il y a obéissance chrétienne, il y a imitation et participation, dans l'Église, au l'obéissance du Christ à son Père. Ce fondement commun ne supprime ni les différences de degrés, ni les différences d'accent. Autre en effet est l'obéissance du laïque, autre l'obéissance promise par le prêtre à son évêque diocésain 2, autre l'obéissance vouée par le religieux à son « prélat». Et à l'intérieur même de l'obéissance religieuse, il existe des nuances et des modalités appréciables. Elles s'expliquent par la différence des structures, des buts, des spiritualités et, si l'on peut dire, des regards jetés par les Fondateurs sur le unique modèle qu'est le Verbe incarné. La vertu d'obéissance aura, dès lors, un relief différent, ici plus marqué, là plus estompé. Ici, on insistera davantage sur l'aspect mystique et « totalitaire » de la vertu d'obéissance, là sur son caractère prudentiel et sa finalité apostolique; N'est-ce pas ce que marquait saint Ignace lui-même quand il écrivait à ses fils cette phrase connue : « Nous pouvons consentir que d'autres ordres religieux nous surpassent en jeûnes, en veilles et autres austérités, que chacun d'eux pratique saintement selon sa règle. Mais, en ce qui concerne l'obéissance... je désire que se signe tous ceux qui servent Dieu dans la Compagnie et qu'à cette marque se reconnaissent ses vrais enfants ? » Loin de se contredire et de s'opposer, ces divers visages d'une unique vertu religieuse, que sous-tend et implique nécessairement le vœu, sont complémentaires. Ils soulignent chacun un aspect du mystère de l'obéissance du Christ à son Père, tel qu'il se prolonge dans l'Église, Corps mystique du Christ.
ici plus marqué, là plus estompé. Ici, on insistera davantage sur l'aspect mystique et « totalitaire » de la vertu d'obéissance, là sur son caractère prudentiel et sa finalité apostolique; N'est-ce pas ce que marquait saint Ignace lui-même quand il écrivait à ses fils cette phrase connue : « Nous pouvons consentir que d'autres ordres religieux nous surpassent en jeûnes, en veilles et autres austérités, que chacun d'eux pratique saintement selon sa règle. Mais, en ce qui concerne l'obéissance... je désire que se signe tous ceux qui servent Dieu dans la Compagnie et qu'à cette marque se reconnaissent ses vrais enfants ? » Loin de se contredire et de s'opposer, ces divers visages d'une unique vertu religieuse, que sous-tend et implique nécessairement le vœu, sont complémentaires. Ils soulignent chacun un aspect du mystère de l'obéissance du Christ à son Père, tel qu'il se prolonge dans l'Église, Corps mystique du Christ. Ils s'appellent les uns les autres, pour en révéler la profondeur inexprimable. Et c'est à ce mystère même que, dans cette brève esquisse, nous voudrions, en toute sérénité, nous attacher. L'obéissance religieuse est une participation, par un exercice habituel de l'esprit de foi, à cette obéissance même que saint Paul reconnaît dans le Christ, « qui s'est fait obéissant jusqu'à la mort, et la mort de la croix 3 ». De cette obéissance du Christ, le texte de l'épître aux Philippiens, si souvent repris dans la liturgie, insiste sur l'aspect douloureux et rédempteur. Mais le IVe Evangile, où Jésus, plusieurs fois, affirme qu'il fait « la volonté de Celui qui l'a envoyé 4 », met en lumière, dans la perspective même qui lui est propre, sa signification profonde. L'obéissance traduit, dans les comportements concrets de la volonté humaine du Verbe Incarné, l'union du Fils avec son Père. Egal au Père en toutes choses, consubstantiel dans l'immanence mutuelle par laquelle « le Père est en lui et lui dans le Père 5 », le Fils procède éternellement du Père; et donc, il « dépend » de lui. C'est cette « dépendance » filiale. que laissent entendre les Confessions du Christ, lorsqu'il
reconnaît dans le Christ, « qui s'est fait obéissant jusqu'à la mort, et la mort de la croix 3 ». De cette obéissance du Christ, le texte de l'épître aux Philippiens, si souvent repris dans la liturgie, insiste sur l'aspect douloureux et rédempteur. Mais le IVe Evangile, où Jésus, plusieurs fois, affirme qu'il fait « la volonté de Celui qui l'a envoyé 4 », met en lumière, dans la perspective même qui lui est propre, sa signification profonde. L'obéissance traduit, dans les comportements concrets de la volonté humaine du Verbe Incarné, l'union du Fils avec son Père. Egal au Père en toutes choses, consubstantiel dans l'immanence mutuelle par laquelle « le Père est en lui et lui dans le Père 5 », le Fils procède éternellement du Père; et donc, il « dépend » de lui. C'est cette « dépendance » filiale. que laissent entendre les Confessions du Christ, lorsqu'il déclare qu'il ne fait rien de lui-même, et qu'il accomplit seulement ce que son Père lui ordonne de faire. Sa filiation éternelle, en effet, rend possible sa mission — cette mission dont fait sans cesse état le Christ dans l'Evangile de saint Jean. La mission, disent les théologiens, suppose la procession : le Père n'est pas envoyé, mais il envoie son Fils, le Père et le Fils envoient ensemble le Saint-Esprit qui procède du Père et du Fils. « L'Écriture ne semble pas nous interdire de voir dans les missions divines l'obéissance d'une personne à une autre personne. Ne nous montre-t-elle pas le Fils réalisant par son Incarnation la volonté divine signifiée par le Père et ne met-elle pas sur les lèvres du Sauveur ces paroles pour annoncer la venue de l'Esprit-Saint : Le Paraclet que je vous enverrai ? » Mais, parce que le Verbe a voulu, en « incarnant, assumer notre humanité pécheresse, notre humanité qui avait désobéi à Dieu, l'obéissance du Christ a dû se traduire en gestes douloureux : Factus obediens usque ad mortem. De soi, l'obéissance est l'hommage du Fils accomplissant en tout et toujours la volonté du Père, cet hommage évoqué par le Psaume
procession : le Père n'est pas envoyé, mais il envoie son Fils, le Père et le Fils envoient ensemble le Saint-Esprit qui procède du Père et du Fils. « L'Écriture ne semble pas nous interdire de voir dans les missions divines l'obéissance d'une personne à une autre personne. Ne nous montre-t-elle pas le Fils réalisant par son Incarnation la volonté divine signifiée par le Père et ne met-elle pas sur les lèvres du Sauveur ces paroles pour annoncer la venue de l'Esprit-Saint : Le Paraclet que je vous enverrai ? » Mais, parce que le Verbe a voulu, en « incarnant, assumer notre humanité pécheresse, notre humanité qui avait désobéi à Dieu, l'obéissance du Christ a dû se traduire en gestes douloureux : Factus obediens usque ad mortem. De soi, l'obéissance est l'hommage du Fils accomplissant en tout et toujours la volonté du Père, cet hommage évoqué par le Psaume XL, que l'Épître aux Hébreux met sur les lèvres du Christ « entrant dans le monde ». Mais le péché, et la réparation qu'exige son désordre foncier, confèrent à cette obéissance un aspect crucifiant. En fait, c'est la douloureuse obéissance du Christ qui a mérité l'universel salut : « Par l'obéissance d'un seul, tous les autres sont constitués justes. » Ce mystère de l'obéissance filiale et rédemptrice du Christ demeure présent dans l'Église. Dans l'Église, le Christ, actuellement, rend au Père l'hommage de son obéissance, par l'obéissance de tout le Corps mystique et de chacun de ses membres. Intérieur à l'Église, au mystère de celle que l'Écriture nomme « Épouse et Corps du Christ », le mystère de l'obéissance chrétienne est de continuer et d'actualiser sans cesse l'attitude du Verbe Incarné en face de son Père. Sans doute cette obéissance de foi se souvient de la parole fondamentale pour un chrétien : « Qui vous écoute, m'écoute ». Elle sait que le Seigneur Jésus est Celui qui seul nous conduit au Père, Celui qui seul peut nous révéler le Père, Celui en qui nous voyons le Père. Pratiquement, l'obéissance du chrétien et du religieux apparaîtra comme une obéissance au Christ,
l'obéissance d'un seul, tous les autres sont constitués justes. » Ce mystère de l'obéissance filiale et rédemptrice du Christ demeure présent dans l'Église. Dans l'Église, le Christ, actuellement, rend au Père l'hommage de son obéissance, par l'obéissance de tout le Corps mystique et de chacun de ses membres. Intérieur à l'Église, au mystère de celle que l'Écriture nomme « Épouse et Corps du Christ », le mystère de l'obéissance chrétienne est de continuer et d'actualiser sans cesse l'attitude du Verbe Incarné en face de son Père. Sans doute cette obéissance de foi se souvient de la parole fondamentale pour un chrétien : « Qui vous écoute, m'écoute ». Elle sait que le Seigneur Jésus est Celui qui seul nous conduit au Père, Celui qui seul peut nous révéler le Père, Celui en qui nous voyons le Père. Pratiquement, l'obéissance du chrétien et du religieux apparaîtra comme une obéissance au Christ, vivant dans l'Église et lui parlant par l'Église. Mais il importe de bien comprendre que le Christ, ici encore, est médiateur, qu'il conduit nécessairement au Père. Il faut bien voir l'orientation finale de cette obéissance : elle est soumission filiale au Père, à qui « le Fils lui-même est soumis ». Ces mots de saint Paul évoquent la remise qu'accomplira le Christ, au dernier jour, de son œuvre achevée entre les mains du Père. Ils nous font prendre conscience de l'accomplissement de notre obéissance, dans cet hommage sans fin que recevra le Père, de qui tout bien procède et vers qui tout revient comme à sa source. L'obéissance de la terre est une préparation et une anticipation de l'attitude des élus. Ce qui lui sera naturel et sans effort au ciel, dans l'hymne de la perpétuelle louange et adoration, elle s'y essaye dès maintenant, laborieusement... Aussi bien, si l'obéissance n'exclut jamais le renoncement, elle porte déjà avec elle la paix et la joie; elle est un avant-goût de la félicité céleste. Dans l'obéissance que connaît la tradition religieuse, il y a comme un double élément : un aspect transitoire et méritoire de nécessaire abnégation; un aspect qui seul demeurera, mais
». Ces mots de saint Paul évoquent la remise qu'accomplira le Christ, au dernier jour, de son œuvre achevée entre les mains du Père. Ils nous font prendre conscience de l'accomplissement de notre obéissance, dans cet hommage sans fin que recevra le Père, de qui tout bien procède et vers qui tout revient comme à sa source. L'obéissance de la terre est une préparation et une anticipation de l'attitude des élus. Ce qui lui sera naturel et sans effort au ciel, dans l'hymne de la perpétuelle louange et adoration, elle s'y essaye dès maintenant, laborieusement... Aussi bien, si l'obéissance n'exclut jamais le renoncement, elle porte déjà avec elle la paix et la joie; elle est un avant-goût de la félicité céleste. Dans l'obéissance que connaît la tradition religieuse, il y a comme un double élément : un aspect transitoire et méritoire de nécessaire abnégation; un aspect qui seul demeurera, mais est déjà présent, d'hommage libre et de louange filiale : prélude du bonheur de la Jérusalem céleste. « Vous gagnez et possédez (par l'obéissance) la clé qui ouvre le ciel, écrivait saint Ignace de Loyola aux religieux de Gandia... Tandis que dure l'épreuve du pèlerinage et du présent exil, (elle) vous fait déjà goûter le repos de la patrie », La participation, dans l'Église, à l'obéissance du Christ constitue ce qu'on pourrait appeler l'élément objectif de l'obéissance chrétienne et religieuse; Il faut maintenant en montrer l'élément subjectif, le point d'insertion dans l'organisme surnaturel. Nous pensons que l'obéissance procède de la vertu théologale de foi, qu'elle est inspirée par l'esprit de foi. L'obéissance religieuse, en effet, n'est pas un comportement sociologique exigé par le bon ordre de la communauté ou l'organisation efficace de l'apostolat. Elle est, en son essence, une attitude commandée par la foi. La soumission que le religieux consent à son supérieur, il ne l'accorde pas à l'homme, mais au Père céleste qu'il reconnaît en lui : Dieu obtient de lui ce qu'il refuse à l'homme. Il ne s'agit donc pas de justifier l'obéissance par des raisons d'opportunisme, de bon ordre, ou même d'efficacité apostolique. Si de tels motifs,
vous fait déjà goûter le repos de la patrie », La participation, dans l'Église, à l'obéissance du Christ constitue ce qu'on pourrait appeler l'élément objectif de l'obéissance chrétienne et religieuse; Il faut maintenant en montrer l'élément subjectif, le point d'insertion dans l'organisme surnaturel. Nous pensons que l'obéissance procède de la vertu théologale de foi, qu'elle est inspirée par l'esprit de foi. L'obéissance religieuse, en effet, n'est pas un comportement sociologique exigé par le bon ordre de la communauté ou l'organisation efficace de l'apostolat. Elle est, en son essence, une attitude commandée par la foi. La soumission que le religieux consent à son supérieur, il ne l'accorde pas à l'homme, mais au Père céleste qu'il reconnaît en lui : Dieu obtient de lui ce qu'il refuse à l'homme. Il ne s'agit donc pas de justifier l'obéissance par des raisons d'opportunisme, de bon ordre, ou même d'efficacité apostolique. Si de tels motifs, concrètement, peuvent entrer en ligne de compte, ils sont inadéquats à rendre raison de l'attitude du religieux. Son obéissance revêt une transcendance, qui la distingue radicalement de toute obéissance humaine. Mais, pour comprendre cet exercice de l'esprit de foi, il faut le situer dans l'Église, et donc dans la perspective de l'Incarnation. L'ordre de l'Incarnation, qui se continue dans l'Église, implique que, dans l'humain, la foi reconnaisse la présence de Dieu. Les contemporains de Jésus ne voyaient qu'un homme né en Galilée, et qui menait, sous leurs yeux, une vie semblable à celle des autres hommes. Il mangeait, buvait, était fatigué; et l'on connaissait sa mère, ses « frères », le cadre sociologique où il avait grandi. Seule la foi pouvait faire découvrir en ce prophète galiléen le « fils de Dieu », le Sauveur du monde. De même, dans l'Église, nos yeux ne voient qu'une société humaine, composée d'hommes et dirigée par des hommes. L'Esprit qui assiste nos chefs spirituels ne les délivre pas des faiblesses qu'ils partagent avec nous. Seule la foi, en ces hommes dont l'intelligence a ses limites, dont le jugement est faillible (hors l'exercice très rare du magistère extraordinaire de l'Église enseignante) et dont la
de l'Incarnation. L'ordre de l'Incarnation, qui se continue dans l'Église, implique que, dans l'humain, la foi reconnaisse la présence de Dieu. Les contemporains de Jésus ne voyaient qu'un homme né en Galilée, et qui menait, sous leurs yeux, une vie semblable à celle des autres hommes. Il mangeait, buvait, était fatigué; et l'on connaissait sa mère, ses « frères », le cadre sociologique où il avait grandi. Seule la foi pouvait faire découvrir en ce prophète galiléen le « fils de Dieu », le Sauveur du monde. De même, dans l'Église, nos yeux ne voient qu'une société humaine, composée d'hommes et dirigée par des hommes. L'Esprit qui assiste nos chefs spirituels ne les délivre pas des faiblesses qu'ils partagent avec nous. Seule la foi, en ces hommes dont l'intelligence a ses limites, dont le jugement est faillible (hors l'exercice très rare du magistère extraordinaire de l'Église enseignante) et dont la volonté est accessible à la tentation et au péché, nous fait reconnaître les représentants du Père. Si, à l'égard de son supérieur légitimement constitué, le religieux doit avoir cette attitude de foi, c'est parce que ce supérieur représente pour lui l'Église. La vie religieuse est dans l'Église, et le premier effet de la profession religieuse, dans une société reconnue par l'Église et selon une forme approuvée par elle, est de lier le religieux à l'Église : les vœux consacrent à Dieu par et dans l'Église. Le Supérieur religieux incarne, pour ainsi dire, l'Église Corps du Christ. Il est donc normal qu'il soit écouté et obéi avec l'esprit de foi que demande au chrétien son appartenance à l'Église Corps du Christ. Précisément parce que le Supérieur constitue la médiation nécessaire à notre participation à l'obéissance du Verbe Incarné, le « dialogue » que Jésus, tout au long de sa vie terrestre, continua avec son Père — Ita, Pater, quia, quia sic fuit placitum ante Te — se prolonge dans son Église, par le dialogue constant de l'autorité et de l'obéissance. L'Église, à la fois, commande et obéit : elle se commande elle-même, pourrait-on dire, par sa hiérarchie; elle s'obéit à elle-même,