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a encore une autre fonction, qui consiste à répartir les charges suivant les moyens et les récompenses suivant le mérite. Alors elle reçoit le nom de justice distributive; et comme elle ne repose plus sur l'égalité, comme ses effets décroissent ou se multiplient en raison des actions à rémunérer, Aristote lui a donné pour symbole une proportion géométrique. Ce sont ces idées si droites et si saines que l'auteur du Mémoire nous représente comme des subtilités. Aristote a aussi reconnu, avec Socrate et avec Platon, un droit naturel appelé à servir de règle au droit positif, et il veut que les lois, comme on l'a dit plus tard du droit romain, ne soient pas autre chose, chez tous les peuples, que la raison écrite. C'est lui qui a dit : "La souveraineté doit appartenir aux lois fondées sur la raison, et le magistrat, unique ou multiple, ne doit être souverain que là où la loi n'a pu rien disposer, par l'impossibilité de préciser tous les détails dans des règlements généraux". Quand on demande la souveraineté de la loi, c'est comme si l'on demandait que la raison règne avec les lois: demander la souveraineté d'un roi, c'est constituer souverain l'homme et la bête; car les entraînements de l'instinct, les passions du cœur corrompent les hommes quand ils sont au pouvoir, même les meilleurs; mais la loi c'est l'intelligence sans les passions aveugles. Nous citerons encore de lui cette maxime qu'il n'y a de conquêtes légitimes que celles qu'on fait pour se défendre, et qui tournent à l'avantage du vaincu comme du vainqueur. Dans aucun temps, l'on n'a assigné à la force un usage plus légitime et l'on ne s'est fait de la loi une idée aussi élevée aussi conforme à la dignité humaine. Nous ne répéterons pas ce que nous avons déjà dit de la vertu contemplative, placée par Aristote au-dessus de toutes les autres, et qui, se fondant sur l'amour pur de la vérité, est nécessairement affranchie de toute forme et de toute condition transitoire; nous nous bornerons à cette observation générale que, si Aristote a trop circonscrit la sphère
la bête; car les entraînements de l'instinct, les passions du cœur corrompent les hommes quand ils sont au pouvoir, même les meilleurs; mais la loi c'est l'intelligence sans les passions aveugles. Nous citerons encore de lui cette maxime qu'il n'y a de conquêtes légitimes que celles qu'on fait pour se défendre, et qui tournent à l'avantage du vaincu comme du vainqueur. Dans aucun temps, l'on n'a assigné à la force un usage plus légitime et l'on ne s'est fait de la loi une idée aussi élevée aussi conforme à la dignité humaine. Nous ne répéterons pas ce que nous avons déjà dit de la vertu contemplative, placée par Aristote au-dessus de toutes les autres, et qui, se fondant sur l'amour pur de la vérité, est nécessairement affranchie de toute forme et de toute condition transitoire; nous nous bornerons à cette observation générale que, si Aristote a trop circonscrit la sphère de la vertu, s'il l'a fait reposer sur une base trop étroite et trop fragile, il en comprend du moins le désintéressement, la dignité, et même les sacrifices. « L'homme de bien, dit-il, est celui qui a le plus à perdre en mourant, parce qu'il possède, avec la vertu, les véritables biens de la vie; mais il n'en doit pas moins affronter bravement la mort et même il le doit plus que tout autre, parce qu'il n'y a rien qu'il lui soit permis de préférer à l'honnêteté. » Une seule année consacrée à faire le bien a plus de prix à ses yeux qu'une longue existence écoulée dans l'égoïsme et dans un vulgaire bonheur. Mais que parlons-nous de bonheur? Il n'en reconnaît point sans la vertu et, d'un autre côté, l'on n'est pas véritablement vertueux, dans son opinion, si l'on n'éprouve du bonheur à l'être. Serait-il question par hasard de quelque plaisir égoïste, comme celui que procure l'estime des autres ou l'amour-propre satisfait? Non, Aristote, nous a déjà dit que celui-là est un homme de bien qui cultive la vertu, non avec lui et pour lui, mais avec les autres et pour les autres. Le défaut réel de la morale
véritables biens de la vie; mais il n'en doit pas moins affronter bravement la mort et même il le doit plus que tout autre, parce qu'il n'y a rien qu'il lui soit permis de préférer à l'honnêteté. » Une seule année consacrée à faire le bien a plus de prix à ses yeux qu'une longue existence écoulée dans l'égoïsme et dans un vulgaire bonheur. Mais que parlons-nous de bonheur? Il n'en reconnaît point sans la vertu et, d'un autre côté, l'on n'est pas véritablement vertueux, dans son opinion, si l'on n'éprouve du bonheur à l'être. Serait-il question par hasard de quelque plaisir égoïste, comme celui que procure l'estime des autres ou l'amour-propre satisfait? Non, Aristote, nous a déjà dit que celui-là est un homme de bien qui cultive la vertu, non avec lui et pour lui, mais avec les autres et pour les autres. Le défaut réel de la morale d'Aristote, ce n'est pas d'être une consécration rétrospective des vieilles institutions et des mœurs patriotiques de la Grèce, c'est le même qu'un reproche à sa philosophie tout entière, c'est l'amoindrissement de la raison, emprisonnée dans les bornes et réduite aux proportions de l'expérience. Voilà ce qui nous explique et la justification de l'esclavage, et l'alliance des biens de l'âme avec ceux du monde extérieur, et l'absence du dogme de l'immortalité, et la suppression de tout commerce entre l'âme et Dieu, entre Dieu et l'univers. Mais la raison, même réduite à l'expérience, la philosophie de l'observation et de l'induction est pour l'homme de génie, un moyen puissant de faire pénétrer la lumière dans l'ordre moral comme dans les phénomènes de la nature, et d'étendre l'horizon de la conscience avec celui de la pensée. Aussi, l'auteur du Mémoire n'a-t-il pas de peine à reconnaître qu'Aristote, en définitive, a contribué, avec Platon et avec Socrate, à accréditer dans la société ancienne les idées d'un droit et d'une justice universels, les idées d'humanité, d'ordre, de sagesse, substituées à l'orgueil, la passion et la force. Mais à mesure que ces idées générales gagnaient en influence, à mesure que la philosophie triomphait de la tradition, les
justification de l'esclavage, et l'alliance des biens de l'âme avec ceux du monde extérieur, et l'absence du dogme de l'immortalité, et la suppression de tout commerce entre l'âme et Dieu, entre Dieu et l'univers. Mais la raison, même réduite à l'expérience, la philosophie de l'observation et de l'induction est pour l'homme de génie, un moyen puissant de faire pénétrer la lumière dans l'ordre moral comme dans les phénomènes de la nature, et d'étendre l'horizon de la conscience avec celui de la pensée. Aussi, l'auteur du Mémoire n'a-t-il pas de peine à reconnaître qu'Aristote, en définitive, a contribué, avec Platon et avec Socrate, à accréditer dans la société ancienne les idées d'un droit et d'une justice universels, les idées d'humanité, d'ordre, de sagesse, substituées à l'orgueil, la passion et la force. Mais à mesure que ces idées générales gagnaient en influence, à mesure que la philosophie triomphait de la tradition, les sentiments patriotiques, mais aussi les préjugés nationaux qui les soutenaient, s'affaiblissaient dans les cœurs; l'homme prenait le dessus sur le citoyen. C'est ce que l'auteur du Mémoire cherche à établir par une étude comparative de trois systèmes bien différents: l'épicuréisme, le pyrrhonisme et la morale stoïcienne. Le premier contribue à détruire l'esprit de nationalité par l'égoïsme personnel, par l'amour exclusif de l'individu pour lui-même; le second par l'indifférence née du scepticisme; la dernière, par la substitution hautement avouée des lois universelles et immuables de la conscience au droit particulier de chaque peuple, et de l'humanité à la patrie. L'effet moral de ces doctrines se joignait encore à la puissance matérielle des événements extérieurs, qui avaient confondu sous le niveau d'une même servitude de puissantes cités autrefois rivales, et rapproché les uns des autres les Grecs et les Barbares. Nous ne parlerons du système d'Épicure que pour rendre hommage à l'érudition et à l'élégance dont l'auteur a fait preuve dans cet ingrat sujet. Nous garderons le même silence sur la doctrine de Pyrrhon, qui ne joue qu'un rôle très-accessoire dans l'histoire de la morale, et à laquelle d'ailleurs l'auteur a eu la sagesse de consacrer à peine deux ou trois pages.
détruire l'esprit de nationalité par l'égoïsme personnel, par l'amour exclusif de l'individu pour lui-même; le second par l'indifférence née du scepticisme; la dernière, par la substitution hautement avouée des lois universelles et immuables de la conscience au droit particulier de chaque peuple, et de l'humanité à la patrie. L'effet moral de ces doctrines se joignait encore à la puissance matérielle des événements extérieurs, qui avaient confondu sous le niveau d'une même servitude de puissantes cités autrefois rivales, et rapproché les uns des autres les Grecs et les Barbares. Nous ne parlerons du système d'Épicure que pour rendre hommage à l'érudition et à l'élégance dont l'auteur a fait preuve dans cet ingrat sujet. Nous garderons le même silence sur la doctrine de Pyrrhon, qui ne joue qu'un rôle très-accessoire dans l'histoire de la morale, et à laquelle d'ailleurs l'auteur a eu la sagesse de consacrer à peine deux ou trois pages. Mais nous devons nous arrêter quelque peu à la manière dont il comprend et présente le stoïcisme. Ce qui le frappe surtout dans la morale du Portique, et ce qu'il fait ressortir d'une manière très-éclatante par le raisonnement aussi bien que par les faits, c'est le point de vue nouveau sous lequel cette doctrine nous présente les rapports des hommes entre eux. La célèbre maxime qu'il n'y a pas d'autre bien que la vertu, pas d'autre mal que le vice, et que tout le reste est indifférent, et bien plus encore le portrait que les stoïciens nous traçaient de leur sage font sourire aujourd'hui même les moralistes les plus sévères; mais il ne faut pas oublier que ces idées, en plaçant l'homme au-dessus des événements extérieurs, en plaçant toute sa valeur et sa félicité en lui-même, dans le bon ou le mauvais usage qu'il fait de sa liberté, font disparaitre à ses yeux les différences de race de nationalité de position sociale, et consacrent, avec l'unité du genre humain, l'égalité de toutes les âmes devant la loi morale. Cette conséquence de leurs principes était clairement reconnue par les disciples de Zénon lorsqu'ils proclamaient l'existence d'un droit universel absolu, éternel comme
sous lequel cette doctrine nous présente les rapports des hommes entre eux. La célèbre maxime qu'il n'y a pas d'autre bien que la vertu, pas d'autre mal que le vice, et que tout le reste est indifférent, et bien plus encore le portrait que les stoïciens nous traçaient de leur sage font sourire aujourd'hui même les moralistes les plus sévères; mais il ne faut pas oublier que ces idées, en plaçant l'homme au-dessus des événements extérieurs, en plaçant toute sa valeur et sa félicité en lui-même, dans le bon ou le mauvais usage qu'il fait de sa liberté, font disparaitre à ses yeux les différences de race de nationalité de position sociale, et consacrent, avec l'unité du genre humain, l'égalité de toutes les âmes devant la loi morale. Cette conséquence de leurs principes était clairement reconnue par les disciples de Zénon lorsqu'ils proclamaient l'existence d'un droit universel absolu, éternel comme la raison qui embrasse tous les hommes et tous les peuples comme dans une même cité, qui a pour auteur Dieu lui-même, et pour seul interprète le sage, véritable souverain, seul magistrat de cette république idéale. Le sage disait le fondateur de la secte peut se rencontrer aussi bien parmi les Barbares que parmi les Hellènes, parmi les esclaves que parmi les hommes libres. Mais le stoïcisme ne s'arrêtait pas là à l'idée du droit ou de la justice universelle, il joignait celle d'une universelle bienveillance; non seulement, comme on le croit, dans le sens passif du mot, parce que le sage étant exempt de passion, doit être prêt à tout souffrir, à tout pardonner, et prendre en compassion ses persécuteurs, comme des êtres malheureux et égarés mais dans le sens actif du dévouement et du sacrifice. C'est la nature de l'homme, disait-il, d'être ami de l'homme. Tous les êtres raisonnables sont faits les uns pour les autres, et les principales facultés de l'homme sont celles qui le rendent propre à la communauté. Loin de se croire né pour lui seul c'est son devoir et sa nature de considérer comme utile à lui-même tout ce qui l'est pour les autres,
les Barbares que parmi les Hellènes, parmi les esclaves que parmi les hommes libres. Mais le stoïcisme ne s'arrêtait pas là à l'idée du droit ou de la justice universelle, il joignait celle d'une universelle bienveillance; non seulement, comme on le croit, dans le sens passif du mot, parce que le sage étant exempt de passion, doit être prêt à tout souffrir, à tout pardonner, et prendre en compassion ses persécuteurs, comme des êtres malheureux et égarés mais dans le sens actif du dévouement et du sacrifice. C'est la nature de l'homme, disait-il, d'être ami de l'homme. Tous les êtres raisonnables sont faits les uns pour les autres, et les principales facultés de l'homme sont celles qui le rendent propre à la communauté. Loin de se croire né pour lui seul c'est son devoir et sa nature de considérer comme utile à lui-même tout ce qui l'est pour les autres, de se trouver obligé quand il oblige, de ne rien faire qui ne contribue de près ou de loin au bien commun. Dès l'origine de cette école, nous voyons Zénon, unissant ensemble la justice et l'amitié, les considère toutes deux comme une même loi sur laquelle repose la seule société vraiment digne de ce nom, la république universelle du genre humain, et même des dieux et des hommes. Le même philosophe, appelant l'esclave « un mercenaire perpétuel », réclame pour lui la bienveillance qui est due à tout être humain, et regarde comme injuste l'acte qui l'a réduit à cette condition misérable, que ce soit la conquête ou l'acquisition à prix d'argent. C'est cette pensée qui inspirait sans doute le poète Philémon lorsqu'il dit « Un homme, parce qu'il est esclave, ne cesse point pour cela d'être homme: il est de la même chair que nous. La nature ne fait point d'esclaves; c'est la fortune seule qui réduit les corps en servitude. Quel progrès depuis Platon et depuis Aristote ! À la chaleur avec laquelle l'auteur développe toutes ces idées, on craint quelques instants que le stoïcisme n'ait trouvé en lui un apologiste plutôt qu'un historien et un juge; mais
vraiment digne de ce nom, la république universelle du genre humain, et même des dieux et des hommes. Le même philosophe, appelant l'esclave « un mercenaire perpétuel », réclame pour lui la bienveillance qui est due à tout être humain, et regarde comme injuste l'acte qui l'a réduit à cette condition misérable, que ce soit la conquête ou l'acquisition à prix d'argent. C'est cette pensée qui inspirait sans doute le poète Philémon lorsqu'il dit « Un homme, parce qu'il est esclave, ne cesse point pour cela d'être homme: il est de la même chair que nous. La nature ne fait point d'esclaves; c'est la fortune seule qui réduit les corps en servitude. Quel progrès depuis Platon et depuis Aristote ! À la chaleur avec laquelle l'auteur développe toutes ces idées, on craint quelques instants que le stoïcisme n'ait trouvé en lui un apologiste plutôt qu'un historien et un juge; mais on est bientôt détrompé. Après nous avoir montré les grandeurs du Portique, il nous en signale aussi le côté fastueux et chimérique. Il s'élève contre la prétention non moins dangereuse que vaine de bannir la sensibilité de l'âme humaine, et de ne compter pour rien, non seulement le plaisir et la douleur du corps, mais les plus légitimes affections du cœur mais les sentiments qui font l'ornement de notre espèce et la source de nos jouissances les plus pures. Tout jusqu'à l'espérance d'une autre vie où la loi à laquelle nous devons tout sacrifier obtiendra son complément nécessaire. Il réduit à sa valeur, et le paradoxe de l'égalité des fautes, et cette rigueur inconséquente qui, supprimant tous les degrés entre la vertu parfaite et l'absolue perversité, nous représente la première comme tellement inaccessible, qu'il n'y a que Dieu qui puisse y atteindre car le sage du Portique ne peut être que Dieu lui-même. Il aurait pu pousser la critique encore plus loin, et montrer comment le stoïcisme, en rejetant pour ainsi dire hors de l'homme et en regardant comme indifférents les appétits du corps, tous les actes de la vie matérielle, est tombé dans les mêmes aberrations où se sont
la douleur du corps, mais les plus légitimes affections du cœur mais les sentiments qui font l'ornement de notre espèce et la source de nos jouissances les plus pures. Tout jusqu'à l'espérance d'une autre vie où la loi à laquelle nous devons tout sacrifier obtiendra son complément nécessaire. Il réduit à sa valeur, et le paradoxe de l'égalité des fautes, et cette rigueur inconséquente qui, supprimant tous les degrés entre la vertu parfaite et l'absolue perversité, nous représente la première comme tellement inaccessible, qu'il n'y a que Dieu qui puisse y atteindre car le sage du Portique ne peut être que Dieu lui-même. Il aurait pu pousser la critique encore plus loin, et montrer comment le stoïcisme, en rejetant pour ainsi dire hors de l'homme et en regardant comme indifférents les appétits du corps, tous les actes de la vie matérielle, est tombé dans les mêmes aberrations où se sont laissé entraîner d'abord plusieurs sectes gnostiques, et tout près de nous le molinosisme. Il méconnaissait cette grande vérité proclamée par Montaigne et par Pascal, que qui veut faire l'ange fait la bête. On peut aussi reprocher l'auteur de s'être fait un peu d'illusion sur la doctrine religieuse ou la théodicée des stoïciens. Oui sans doute, ils parlent souvent de la Providence; elle tient en apparence une grande place dans leur système ils reconnaissent sa présence, non seulement dans l'ensemble, mais dans les moindres parties de l'univers et lui attribuent pour l'homme le plus parfait de ses ouvrages la tendresse d'une mère. Mais ce langage dans leur bouche est dénué de sens car leur Dieu n'est que l'âme du monde. mens agitat molem; il ne peut pas se séparer de la nature dont il est le germe, la semence, le principe actif et vivifiant la substance même, sous sa forme la plus pure. En un mot les stoïciens sont panthéistes et le panthéisme est, comme on sait, incompatible avec l'idée de la Providence. Aussi, la Providence est-elle confondue dans leur pensée avec la nécessité. Au reste, il s'agit ici, non de la métaphysique, mais de la morale stoïcienne et celle-ci l'auteur
des stoïciens. Oui sans doute, ils parlent souvent de la Providence; elle tient en apparence une grande place dans leur système ils reconnaissent sa présence, non seulement dans l'ensemble, mais dans les moindres parties de l'univers et lui attribuent pour l'homme le plus parfait de ses ouvrages la tendresse d'une mère. Mais ce langage dans leur bouche est dénué de sens car leur Dieu n'est que l'âme du monde. mens agitat molem; il ne peut pas se séparer de la nature dont il est le germe, la semence, le principe actif et vivifiant la substance même, sous sa forme la plus pure. En un mot les stoïciens sont panthéistes et le panthéisme est, comme on sait, incompatible avec l'idée de la Providence. Aussi, la Providence est-elle confondue dans leur pensée avec la nécessité. Au reste, il s'agit ici, non de la métaphysique, mais de la morale stoïcienne et celle-ci l'auteur l'a très bien caractérisée il a compris le rôle qu'elle a joué dans l'histoire, et la valeur relative qui lui appartient, surtout quand on la compare à la morale d'Épicure. Voici comment, avant de quitter ce sujet, il s'exprime sur la nature et les effets des deux systèmes « La morale épicurienne et la morale stoïcienne expriment toutes deux un même fait; mais elles l'expriment d'une manière différente. L'une s'abandonne elle-même et cède aux circonstances pour n'en être pas accablée. L'autre, au contraire, résiste avec énergie elle est une réaction puissante et quelquefois exagérée contre la corruption du siècle et l'affaissement des âmes. La morale d'Épicure n'est que mollesse de cœur et relâchement celle de Zénon est la force même se repliant et se concentrant toute en soi c'est une contraction et un refroidissement de l'âme contre tout ce qui n'est pas elle et qui tend à la dominer. C'est ce qui explique et justifie ce qu'il y a de dur et de fastueux dans le stoïcisme. Quand l'homme tombe par les circonstances au-dessous de lui-même, il faut, pour le relever, lui présenter un modèle si accompli qu'il sente à la fois et sa chute et la grandeur à laquelle
morale épicurienne et la morale stoïcienne expriment toutes deux un même fait; mais elles l'expriment d'une manière différente. L'une s'abandonne elle-même et cède aux circonstances pour n'en être pas accablée. L'autre, au contraire, résiste avec énergie elle est une réaction puissante et quelquefois exagérée contre la corruption du siècle et l'affaissement des âmes. La morale d'Épicure n'est que mollesse de cœur et relâchement celle de Zénon est la force même se repliant et se concentrant toute en soi c'est une contraction et un refroidissement de l'âme contre tout ce qui n'est pas elle et qui tend à la dominer. C'est ce qui explique et justifie ce qu'il y a de dur et de fastueux dans le stoïcisme. Quand l'homme tombe par les circonstances au-dessous de lui-même, il faut, pour le relever, lui présenter un modèle si accompli qu'il sente à la fois et sa chute et la grandeur à laquelle il devait aspirer. Lorsqu'on n'est pas sûr de soi, quand il faut sans cesse lutter et contre les habitudes de la société qui vous entraînent, et contre son propre cœur, qui est toujours un peu complice de la société, il faut se raidir outre mesure afin de se soutenir. Les plus fortes âmes ne sont plus grandes naturellement elles s'abaissent et tombent, si elles ne se guinent. C'est ce qui est arrivé au stoïcisme et plus les temps sont mauvais, plus cet orgueil qu'on lui reproche mal à propos. parce que c'est par l'orgueil qu'il se défendait de la corruption, croit et s'exalte (1). » Après avoir pénétré, avec les armes d'Alexandre, chez les nations les plus reculées de l'Asie la civilisation grecque s'empara de l'Occident par la puissance même qui paraissait l'asservir la domination du peuple romain Greece capta ferum Meurent cepit. De là deux nouvelles phases, et pour ainsi dire deux nouvelles formes de la philosophie par conséquent deux nouvelles époques dans l'histoire de la morale, que l'auteur du Mémoire caractérise par les épithètes de gréco-romaine et gréco-orientale. A chacune de ces périodes il consacre un chapitre, nous pourrions dire un Mémoire séparé, qui n'a pas moins de