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et grâce à eux, nous approchons de ce phénomène central qui est le mysticisme et que nous apprenons à connaître de loin comme on voit à l'horizon une montagne inaccessible, mais des contreforts de laquelle nous savons que nous pouvons approcher, même si la cime nous demeure interdite. On se fait, en général, du mysticisme une idée grossière, fausse, exaltée. On le confond avec ces ravissements, ces extases, dont nous avons ouï parler par sainte Thérèse, par saint Jean de la Croix, et qui n'y sont qu'une brève illumination. Il ne s'agit au fond que d'une adhésion si étroite, si complète, si absolue à Dieu que nous ne sommes plus qu'instrument de sa volonté. Mais dans ce domaine, si délicat, les erreurs sont innombrables. Un pas de plus, et c'est le quiétisme, une passivité absolue, une sorte de repos immérité par excès de la volonté divine. L'abbé Bremond a marqué, toutes les fois qu'il l'a pu, de la façon la plus claire et la plus précise, en quoi résidait le danger de cette pente trop molle. CORRECTION ### Qui de nous, pour peu qu'il ait le facile courage d'être sincère avec lui-même, ne se moque de cette comédie de vertus où nous tenons tous, bon gré mal gré, notre rôle, les bienséances nous interdisant la belle franchise des cyniques, mensonge, elle aussi, du reste? Fausse charité, fausse compassion, fausse modestie, fausse piété, ce moi de surface, qui ne le connaît? L'autre moi, en revanche, noumenal, si j'ose ainsi m'exprimer, le vrai, le seul vrai, pire peut-être ou meilleur que celui dont les simples moralistes font leur proie, comme il nous échappe! Nous l'ignorerions tout à fait sans les mystiques, et sans les quelques moralistes qui voisinent avec eux, un Vauvenargues, un Joubert, un Coleridge. C'est ainsi que l'Histoire littéraire du sentiment religieux en France est non seulement un monument de critique, mais encore, par les textes qu'elle cite, les commentaires qu'elle en fait et les hommes qu'elle dépeint, un monument de psychologie. Jamais, autant que dans ces volumes, on n'a eu le sentiment que la race psychologique, par excellence, était
où nous tenons tous, bon gré mal gré, notre rôle, les bienséances nous interdisant la belle franchise des cyniques, mensonge, elle aussi, du reste? Fausse charité, fausse compassion, fausse modestie, fausse piété, ce moi de surface, qui ne le connaît? L'autre moi, en revanche, noumenal, si j'ose ainsi m'exprimer, le vrai, le seul vrai, pire peut-être ou meilleur que celui dont les simples moralistes font leur proie, comme il nous échappe! Nous l'ignorerions tout à fait sans les mystiques, et sans les quelques moralistes qui voisinent avec eux, un Vauvenargues, un Joubert, un Coleridge. C'est ainsi que l'Histoire littéraire du sentiment religieux en France est non seulement un monument de critique, mais encore, par les textes qu'elle cite, les commentaires qu'elle en fait et les hommes qu'elle dépeint, un monument de psychologie. Jamais, autant que dans ces volumes, on n'a eu le sentiment que la race psychologique, par excellence, était la race française. Il n'y a pas un mouvement de l'âme, pas un repli de la conscience, pas une des possibilités, des variations, des tendances, pas un des remous de notre vie intérieure qui n'aient été évalués, sondés, découverts, par ces maîtres incomparables dont on peut dire que l'abbé Bremond a fait la découverte, car ils nous étaient entièrement cachés, et qu'il nous a rendus dans état de jeunesse et de fraîcheur presque miraculeux. On peut dire qu'à travers les onze volumes de cette Histoire, car le dernier, le Procès des mystiques, venait à peine de paraître quand l'abbé Bremond est mort, on trouve à foison des textes qui sont proprement sublimes, et dont, sans notre cher abbé, personne n'aurait eu connaissance. Cette chaîne de confesseurs, de médecins de l'âme, de mystiques, quelle reconnaissance ne lui devons-nous pas de nous l'avoir rendue! C'est une des beautés les plus parfaites de la France, qui était ainsi enterrée pour tous et qui nous est restituée. Mais l'admirable, c'est qu'ayant découvert tant d'œuvres d'un aspect si chagrin, d'une tendance si aride, d'une dévotion si minutieuse, l'abbé Bremond ait su découvrir la flamme qui les animait et qui aurait été étouffée pour nous si
a fait la découverte, car ils nous étaient entièrement cachés, et qu'il nous a rendus dans état de jeunesse et de fraîcheur presque miraculeux. On peut dire qu'à travers les onze volumes de cette Histoire, car le dernier, le Procès des mystiques, venait à peine de paraître quand l'abbé Bremond est mort, on trouve à foison des textes qui sont proprement sublimes, et dont, sans notre cher abbé, personne n'aurait eu connaissance. Cette chaîne de confesseurs, de médecins de l'âme, de mystiques, quelle reconnaissance ne lui devons-nous pas de nous l'avoir rendue! C'est une des beautés les plus parfaites de la France, qui était ainsi enterrée pour tous et qui nous est restituée. Mais l'admirable, c'est qu'ayant découvert tant d'œuvres d'un aspect si chagrin, d'une tendance si aride, d'une dévotion si minutieuse, l'abbé Bremond ait su découvrir la flamme qui les animait et qui aurait été étouffée pour nous si nous avions ouvert sans lui ces livres. Que de pages froides, et presque sans couleur, n'a-t-il pas dû lire avant d'exhumer ces morceaux tout flamboyants d'amour et d'intelligence qu'il nous a conservés! Il n'y a pas un texte si obscur ou si pauvre d'apparence auquel l'abbé Bremond n'eût apporté sa lumière. Quand on est entré dans l'Histoire Universelle du sentiment religieux en France, on est en pleine passion, la plus grande, la plus pure de toutes. L'atmosphère y est orageuse; c'est qu'on ne va point à la perfection par un chemin égal et régulier. Rien n'est indifférent à l'abbé Bremond. Il lui faut comprendre jusqu'au bout, ou s'enthousiasmer, s'attendrir, ou tempêter, s'indigner, invectiver contre un ennemi de la vérité. De l'extase que lui causent ses découvertes, il passe à une sombre colère, à la tristesse, au sarcasme; rien de plus vivant que la lecture de ces pages où il semblerait d'abord que ne soient collectionnés que des textes abstraits. C'est qu'il s'agit ici des phénomènes qui intéressent avant tout la vie spirituelle et que la vie spirituelle est ce qu'il y a de plus important au monde; et je dirais même au point de vue du profane, car les états
lumière. Quand on est entré dans l'Histoire Universelle du sentiment religieux en France, on est en pleine passion, la plus grande, la plus pure de toutes. L'atmosphère y est orageuse; c'est qu'on ne va point à la perfection par un chemin égal et régulier. Rien n'est indifférent à l'abbé Bremond. Il lui faut comprendre jusqu'au bout, ou s'enthousiasmer, s'attendrir, ou tempêter, s'indigner, invectiver contre un ennemi de la vérité. De l'extase que lui causent ses découvertes, il passe à une sombre colère, à la tristesse, au sarcasme; rien de plus vivant que la lecture de ces pages où il semblerait d'abord que ne soient collectionnés que des textes abstraits. C'est qu'il s'agit ici des phénomènes qui intéressent avant tout la vie spirituelle et que la vie spirituelle est ce qu'il y a de plus important au monde; et je dirais même au point de vue du profane, car les états de conscience les plus insondables, les plus intenses, les plus mystérieux sont ceux dont il est question dans cette Histoire. Et personne n'a traduit, n'a compris, n'a étudié ces états de conscience comme les grands maîtres dont l'abbé Bremond nous révèle la figure. Il prend son récit à la fin du XVIe siècle; à l'époque justement où, quand on ne sait rien, on croirait volontiers que la grande flamme mystique du Moyen Âge commence de brûler en veilleuse. Or, rien n'est plus faux que cette idée. Bien au contraire, c'est une magnifique effervescence religieuse qui se produit alors. De grands ordres sont réformés, l'Oratoire provençal est fondé, le Carmel étend sur les siècles son ombre infinie. Et voici Pierre Fourier, Didier De la Cour, madame Acarie, Bérulle, l'École du Père Lallemand, le Père de Condren et tant d'autres, voici d'innombrables saints, des métaphysiciens, de pieux médiateurs, des savants des choses de l'âme, des professeurs d'oraison. À travers ces innombrables figures, l'abbé Bremond entrelace une magnifique étude du mysticisme. Les docteurs dont il se recommande sont inépuisables là-dessus et tous disent la même chose. Mais ils le disent avec des nuances, avec des détails variés et ravissants. Grâce à lui et
du XVIe siècle; à l'époque justement où, quand on ne sait rien, on croirait volontiers que la grande flamme mystique du Moyen Âge commence de brûler en veilleuse. Or, rien n'est plus faux que cette idée. Bien au contraire, c'est une magnifique effervescence religieuse qui se produit alors. De grands ordres sont réformés, l'Oratoire provençal est fondé, le Carmel étend sur les siècles son ombre infinie. Et voici Pierre Fourier, Didier De la Cour, madame Acarie, Bérulle, l'École du Père Lallemand, le Père de Condren et tant d'autres, voici d'innombrables saints, des métaphysiciens, de pieux médiateurs, des savants des choses de l'âme, des professeurs d'oraison. À travers ces innombrables figures, l'abbé Bremond entrelace une magnifique étude du mysticisme. Les docteurs dont il se recommande sont inépuisables là-dessus et tous disent la même chose. Mais ils le disent avec des nuances, avec des détails variés et ravissants. Grâce à lui et grâce à eux, nous approchons de ce phénomène central qui est le mysticisme et que nous apprenons à connaître de loin comme on voit à l'horizon une montagne inaccessible, mais des contreforts de laquelle nous savons que nous pouvons approcher, même si la cime nous demeure interdite. On se fait, en général, du mysticisme une idée grossière, fausse, exaltée. On le confond avec ces ravissements, ces extases, dont nous avons ouï parler par sainte Thérèse, par saint Jean de la Croix, et qui n'y sont qu'une brève illumination. Il ne s'agit au fond que d'une adhésion si étroite, si complète, si absolue à Dieu que nous ne sommes plus qu'instrument de sa volonté. Mais dans ce domaine, si délicat, les erreurs sont innombrables. Un pas de plus, et c'est le quiétisme, une passivité absolue, une sorte de repos immérité par excès de la volonté divine. L'abbé Bremond a marqué, toutes les fois qu'il l'a pu, de la façon la plus claire et la plus précise, en quoi résidait le danger de cette pente trop molle. Il revient souvent sur ce fait que la passivité apparente de l'âme chez les vrais dévots n'est qu'une obéissance totale à la volonté céleste, mais
en général, du mysticisme une idée grossière, fausse, exaltée. On le confond avec ces ravissements, ces extases, dont nous avons ouï parler par sainte Thérèse, par saint Jean de la Croix, et qui n'y sont qu'une brève illumination. Il ne s'agit au fond que d'une adhésion si étroite, si complète, si absolue à Dieu que nous ne sommes plus qu'instrument de sa volonté. Mais dans ce domaine, si délicat, les erreurs sont innombrables. Un pas de plus, et c'est le quiétisme, une passivité absolue, une sorte de repos immérité par excès de la volonté divine. L'abbé Bremond a marqué, toutes les fois qu'il l'a pu, de la façon la plus claire et la plus précise, en quoi résidait le danger de cette pente trop molle. Il revient souvent sur ce fait que la passivité apparente de l'âme chez les vrais dévots n'est qu'une obéissance totale à la volonté céleste, mais nullement un abandon et qu'elle est entretenue, au contraire, par une volonté perpétuelle, infatigablement agissante et n'attendant rien de celui à qui elle se donne; ni récompense, ni bonheur, et simplement le désir tenace de s'unir à lui. Il écrit à propos de saint François de Sales « Après tout, ce besoin de s'oublier, cette volonté qui se renie en quelque sorte elle-même, qui aspire à s'écouler, à se perdre, à mourir enfin en celui qu'elle aime, n'est-ce pas la définition de l'amour humain réalité antérieure à toute révélation, et que la révélation ne nous fait mieux connaître que parce qu'elle la nourrit, la purifie, l'exalte et la comble. Da mihi Aanc c~uam ut non sitiam. » Et il cite saint François de Sales lui-même « L'âme écoulée en Dieu ne meurt pas; car, comment pourrait-elle mourir d'être abîmée en la vie? Mais elle vit sans vivre en elle-même. » L'autre danger est de voir dans ces transfigurations intérieures je ne sais quel sensualisme transposé, quelle délectation secrète, et la plupart de nos psychologues contemporains ne se sont pas fait faute de traduire ces états en termes presque physiologiques, confondant sans cesse les expressions concrètes que les mystiques ont employées
ce besoin de s'oublier, cette volonté qui se renie en quelque sorte elle-même, qui aspire à s'écouler, à se perdre, à mourir enfin en celui qu'elle aime, n'est-ce pas la définition de l'amour humain réalité antérieure à toute révélation, et que la révélation ne nous fait mieux connaître que parce qu'elle la nourrit, la purifie, l'exalte et la comble. Da mihi Aanc c~uam ut non sitiam. » Et il cite saint François de Sales lui-même « L'âme écoulée en Dieu ne meurt pas; car, comment pourrait-elle mourir d'être abîmée en la vie? Mais elle vit sans vivre en elle-même. » L'autre danger est de voir dans ces transfigurations intérieures je ne sais quel sensualisme transposé, quelle délectation secrète, et la plupart de nos psychologues contemporains ne se sont pas fait faute de traduire ces états en termes presque physiologiques, confondant sans cesse les expressions concrètes que les mystiques ont employées avec des exaltations pour lesquelles aucun langage humain n'a été créé. Il n'y a ici rien qui touche aux sentiments qui nous sont familiers, sauf en de très rares exceptions. Ce n'est pas la poursuite d'un bonheur quelconque, d'une jouissance purifiée qu'il faut chercher ici, mais ce que Bossuet appelle l'acte le plus grand, le plus élevé que nous puissions faire, c'est-à-dire consentir à la vérité, mettre Dieu en possession du droit qu'il a sur nous. La sensibilité contemporaine, l'excès de l'émotivité, ont pu tromper beaucoup d'êtres et même de sincères chrétiens, sur le but ou sur le résultat de leur démarche. L'abbé Bremond insiste souvent sur ce que l'on pourrait appeler l'immense petitesse, la rayonnante modestie, du résultat à obtenir. Citons encore ici saint François de Sales « On cherche toujours celui qu'on aime toujours, dit le grand Saint Augustin; l'amour cherche ce qu'il a trouvé, non afin de l'avoir, mais pour toujours l'avoir. » L'abbé Bremond appelle cet état une mort vivante. Aucune constatation expérimentale ne nous donne la certitude absolue que nous avons atteint le but proposé et François de Sales dit d'une manière magnifique « Nous ne sommes pas plus assurés d'avoir [l'amour] en le sentant
l'acte le plus grand, le plus élevé que nous puissions faire, c'est-à-dire consentir à la vérité, mettre Dieu en possession du droit qu'il a sur nous. La sensibilité contemporaine, l'excès de l'émotivité, ont pu tromper beaucoup d'êtres et même de sincères chrétiens, sur le but ou sur le résultat de leur démarche. L'abbé Bremond insiste souvent sur ce que l'on pourrait appeler l'immense petitesse, la rayonnante modestie, du résultat à obtenir. Citons encore ici saint François de Sales « On cherche toujours celui qu'on aime toujours, dit le grand Saint Augustin; l'amour cherche ce qu'il a trouvé, non afin de l'avoir, mais pour toujours l'avoir. » L'abbé Bremond appelle cet état une mort vivante. Aucune constatation expérimentale ne nous donne la certitude absolue que nous avons atteint le but proposé et François de Sales dit d'une manière magnifique « Nous ne sommes pas plus assurés d'avoir [l'amour] en le sentant qu'en ne le sentant pas. » Ceci est la condamnation la plus absolue de tous ceux qui veulent voir dans cet amour partagé un mouvement qui contienne encore les formes extérieures de notre sensibilité. En une œuvre retrouvée par l'abbé Bremond et qui s'appelle Conduite d'oraison pour les âmes qui n'y ont pas facilité, parue en 1634 et qui a été attribuée soit au Père Claude Séguenot, soit au Père de Condren, l'abbé Bremond relève les lignes suivantes « De sorte qu'en cet état, l'âme opère plus par les mouvements de Dieu que par les siens propres, et, sans discernement, elle fait beaucoup de choses dans ces mouvements-là sans en connaître ni la fin, ni la cause. » Ici commence la nuit abyssale et nul témoignage ne peut nous faire comprendre ce qui s'y passe. Aucun des mystiques qui en ont parlé n'a pu employer un autre langage que celui dont nous nous servons tous les jours pour les choses de la vie courante et, en les lisant, nous savons bien que ces mots-là sont inaptes à nous faire éprouver ces passages. Vous pensez bien que ces quelques lignes ne sont ni un résumé, ni une explication du Sentiment religieux
n'y ont pas facilité, parue en 1634 et qui a été attribuée soit au Père Claude Séguenot, soit au Père de Condren, l'abbé Bremond relève les lignes suivantes « De sorte qu'en cet état, l'âme opère plus par les mouvements de Dieu que par les siens propres, et, sans discernement, elle fait beaucoup de choses dans ces mouvements-là sans en connaître ni la fin, ni la cause. » Ici commence la nuit abyssale et nul témoignage ne peut nous faire comprendre ce qui s'y passe. Aucun des mystiques qui en ont parlé n'a pu employer un autre langage que celui dont nous nous servons tous les jours pour les choses de la vie courante et, en les lisant, nous savons bien que ces mots-là sont inaptes à nous faire éprouver ces passages. Vous pensez bien que ces quelques lignes ne sont ni un résumé, ni une explication du Sentiment religieux en France. Mais quelques notes prises, pour ainsi dire, en marge de l'œuvre pour vous faire comprendre à quel point elle est générale et passionnante et quel est l'intérêt humain des problèmes étudiés. Si l'on me demandait, n'ayant point le temps de tout lire, ce qu'il faudrait en distraire, peut-être conseillerais-je la lecture, soit des chapitres consacrés au Carmel dans l'Invasion mystique, soit à Marie de l'Incarnation dans la Con~e mystique, soit 140 pages, absolument lumineuses sur saint François de Sales dans la première partie de la Métaphysique des Saints. Mais beaucoup de ceux qui auront lu avec soin ces pages séraines, seront immédiatement tentés d'aborder tout le reste. Il était dans la nature de l'abbé Bremond, et aussi dans sa doctrine, de chercher à travers toutes les manifestations de la vie celles qui laissaient paraître, même inconsciemment, une tendance à la vie religieuse. Il avait été frappé, à différentes reprises, de ce que l'état poétique déchaînait en nous des pouvoirs d'irradiation et de projection hors de soi, dans lesquels on pouvait trouver une sorte d'intuition de la vie religieuse la plus élevée. C'est à cette étude qu'il consacra un petit livre appelé Poète et poésie, dont on a beaucoup
conseillerais-je la lecture, soit des chapitres consacrés au Carmel dans l'Invasion mystique, soit à Marie de l'Incarnation dans la Con~e mystique, soit 140 pages, absolument lumineuses sur saint François de Sales dans la première partie de la Métaphysique des Saints. Mais beaucoup de ceux qui auront lu avec soin ces pages séraines, seront immédiatement tentés d'aborder tout le reste. Il était dans la nature de l'abbé Bremond, et aussi dans sa doctrine, de chercher à travers toutes les manifestations de la vie celles qui laissaient paraître, même inconsciemment, une tendance à la vie religieuse. Il avait été frappé, à différentes reprises, de ce que l'état poétique déchaînait en nous des pouvoirs d'irradiation et de projection hors de soi, dans lesquels on pouvait trouver une sorte d'intuition de la vie religieuse la plus élevée. C'est à cette étude qu'il consacra un petit livre appelé Poète et poésie, dont on a beaucoup parlé, qui est plus familier à beaucoup que l'Histoire Naturelle du sentiment religieux et qui est d'un merveilleux enseignement. Son but, comme il le dit lui-même, n'est pas de savoir de quoi est fait un poème, ni par quelle règle de rhétorique, ni quel procédé technique l'auteur est arrivé à sa réussite lyrique. Il ne s'agit pas ici de recettes et de règles. Depuis le pré-romantisme, dit-il, l'esthétique se tourne d'un autre côté. L'ancienne méthode, ayant manifestement échoué, nous pensons enfin être plus heureux, et certainement nous ne serons pas plus malheureux, en recherchant, non plus de quoi est fait, mais comment se fait un poème; en scrutant le mystère non plus du poème mais du poète. En étudiant ce problème, l'abbé Bremond a trouvé aisément, non point que la poésie a une origine religieuse ce qu'on sait déjà mais que lorsque l'homme inspiré qu'il s'agisse ici de Shelley, de Victor Hugo, de Hölderlin, de Leopardi, ou de tous ceux qui n'ont jamais trouvé une forme digne de leur jaillissement intérieur, entre pour ainsi dire, en transe, la situation d'esprit où il se trouve est psychologiquement analogue à celle où il est plongé quand il entre en oraison. Dans l'un
sa réussite lyrique. Il ne s'agit pas ici de recettes et de règles. Depuis le pré-romantisme, dit-il, l'esthétique se tourne d'un autre côté. L'ancienne méthode, ayant manifestement échoué, nous pensons enfin être plus heureux, et certainement nous ne serons pas plus malheureux, en recherchant, non plus de quoi est fait, mais comment se fait un poème; en scrutant le mystère non plus du poème mais du poète. En étudiant ce problème, l'abbé Bremond a trouvé aisément, non point que la poésie a une origine religieuse ce qu'on sait déjà mais que lorsque l'homme inspiré qu'il s'agisse ici de Shelley, de Victor Hugo, de Hölderlin, de Leopardi, ou de tous ceux qui n'ont jamais trouvé une forme digne de leur jaillissement intérieur, entre pour ainsi dire, en transe, la situation d'esprit où il se trouve est psychologiquement analogue à celle où il est plongé quand il entre en oraison. Dans l'un et dans l'autre cas, ce qui est ébranlé en lui, c'est on ne sait quel retentissement ineffable. Les textes que l'abbé Bremond apporte à l'appui de sa thèse sont innombrables et très convaincants, depuis ceux d'un critique oublié, qui fut un ami de Sainte-Beuve et qui s'appelait Charles Magnin, jusqu'aux critiques anglais contemporains que ce problème a préoccupés. Charles Magnin disait déjà qu'il y a dans l'homme une faculté tout à fait distincte de la raison et de la sensibilité. Or, c'est justement cette faculté qui est à l'origine des deux phénomènes en question. Ici encore, il ne faut point parler à l'étourdie et mêler les deux tendances. Du fait qu'un homme pénètre dans un monde qui est proprement le monde lyrique, il ne s'ensuit pas, ni qu'il soit religieux, ni qu'il ait quelque tendance à devenir mystique ou même pieux. Mais si l'on nous permet cette comparaison, il s'agit du même orgue, dont certains claviers peuvent rendre des sons isolés et dont tous réunis aboutissent à un plein déchaînement musical. La table de résonance est de la même famille, si elle n'a pas la même étendue. Peut-être ces choses sont-elles obscures à qui ne les a jamais ressenties. Et