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car il s'apercevait bien qu'il avait affaire à un personnage de haute distinction. A peine s'était-on aperçu dans le palais de l'évasion de Siddhartha que le roi avait envoyé à sa poursuite des courriers qui ne devaient pas revenir sans lui. Dans leur course rapide ils rencontrèrent bientôt le chasseur qui était couvert des vêtements du prince; et peut-être lui eussent-ils fait un mauvais parti, quand la présence de Tchhandaka vint les calmer. Il leur raconta la fuite de Siddhartha; et comme les messagers, pour se montrer obéissants aux ordres du roi, voulaient poursuivre leur route jusqu'à ce qu'ils eussent atteint le prince, le cocher (1) M. Stanislas Julien Histoire de la vie de Hiouen Tsang, p.130. (2) Rgya tsher rol pa, de M. Ed. Foucault, t. II, ch. xv, p. 214; Hiouen Thsang dit que le Bouddha se fit couper les cheveux et non qu'il les coupa lui-même, opération assez difficile en effet avec un glaive. Voir M. Stanislas Julien Histoire de la vie de Hiouen Tsang, p. 130. (3) Rgya tsher rol pa, de M. Ed. Foucault, t. II, ch. iv, p. 215. les en détourna: « Vous ne pourrez pas le ramener, leur « dit-il; le jeune homme est ferme dans son courage et « dans ses promesses. Il a dit Je ne reviendrai pas dans « la grande cité de Kapilavastu avant d'avoir atteint l'in« telligence suprême, parfaite et accomplie, avant d'être « Bouddha. Il ne reviendra pas sur ses paroles; et comme « il l'a dit, cela sera le jeune homme ne variera pas (1). » Tchhandaka ne put offrir d'autres consolations au roi; Il rendit à Mahā Prajāpati Gautama les joyaux que Siddhartha lui avait remis; mais la reine ne pouvant regarder ces ornements qui lui rappelaient de trop tristes souvenirs, les jeta dans un étang, appelé depuis lors l'Étang des ornements (Abharanapushkari). Quant à Gopi, la jeune épouse de Siddhartha, elle connaissait trop sa fermeté inébranlable pour se flatter qu'il reviendrait bientôt, comme on voulait le lui faire espérer; et toute préparée qu'elle était à cette affreuse séparation elle ne pouvait s'en consoler,
homme est ferme dans son courage et « dans ses promesses. Il a dit Je ne reviendrai pas dans « la grande cité de Kapilavastu avant d'avoir atteint l'in« telligence suprême, parfaite et accomplie, avant d'être « Bouddha. Il ne reviendra pas sur ses paroles; et comme « il l'a dit, cela sera le jeune homme ne variera pas (1). » Tchhandaka ne put offrir d'autres consolations au roi; Il rendit à Mahā Prajāpati Gautama les joyaux que Siddhartha lui avait remis; mais la reine ne pouvant regarder ces ornements qui lui rappelaient de trop tristes souvenirs, les jeta dans un étang, appelé depuis lors l'Étang des ornements (Abharanapushkari). Quant à Gopi, la jeune épouse de Siddhartha, elle connaissait trop sa fermeté inébranlable pour se flatter qu'il reviendrait bientôt, comme on voulait le lui faire espérer; et toute préparée qu'elle était à cette affreuse séparation elle ne pouvait s'en consoler, malgré le glorieux avenir de son mari, que lui rappelait le fidèle Tchhandaka. Après avoir séjourné chez plusieurs Brahmanes, qui lui offrirent successivement l'hospitalité, le jeune prince arriva de proche en proche dans la grande ville de Vaishali (2). Il avait à se préparer encore à la grande lutte qu'il allait engager avec la doctrine brahmanique trop modeste pour (1) Rgya Ich'er rol pa, t. II, p. 217. (2) Située dans l'Inde centrale, au nord de Pataliputra, sur la rivière de Hiranya Vati la Gandaki des modernes presque en face de Patna et sur les confins du Mithila. M. E. Burnouf croit que Csoma s'est trompé en identifiant Vaishali avec Allahabad, l'ancienne Prayagraj. (Introduction à l'Histoire du Bouddhisme indien, p. 86.) Voir aussi M. Stanislas Julien, Histoire de Hiouen Tsang p. 135. se croire déjà en état de la vaincre, il voulut se mettre lui-même à l'épreuve, et savoir en même temps ce que valait précisément cette doctrine. Il alla trouver le brahmane Arhat Kalama, qui passait pour le plus savant des maîtres, et qui n'avait pas moins de trois cents disciples, sans compter une foule d'auditeurs. La beauté du jeune homme quand il parut pour la première fois dans
allait engager avec la doctrine brahmanique trop modeste pour (1) Rgya Ich'er rol pa, t. II, p. 217. (2) Située dans l'Inde centrale, au nord de Pataliputra, sur la rivière de Hiranya Vati la Gandaki des modernes presque en face de Patna et sur les confins du Mithila. M. E. Burnouf croit que Csoma s'est trompé en identifiant Vaishali avec Allahabad, l'ancienne Prayagraj. (Introduction à l'Histoire du Bouddhisme indien, p. 86.) Voir aussi M. Stanislas Julien, Histoire de Hiouen Tsang p. 135. se croire déjà en état de la vaincre, il voulut se mettre lui-même à l'épreuve, et savoir en même temps ce que valait précisément cette doctrine. Il alla trouver le brahmane Arhat Kalama, qui passait pour le plus savant des maîtres, et qui n'avait pas moins de trois cents disciples, sans compter une foule d'auditeurs. La beauté du jeune homme quand il parut pour la première fois dans cette grande assemblée, frappa tous les assistants d'admiration, à commencer par Kétāna lui-même mais bientôt ils admiraient davantage encore la science de Siddhartha et il le pria de partager avec lui le fardeau de l'enseignement. Mais le jeune sage se disait déjà « Cette doctrine d'Arhat n'est pas vraiment libératrice la pratiquer n'est pas une à vrai libération, ni un épuisement complet de la misère. » Puis il ajoutait dans son cœur: « En perfectionnant « cette doctrine, qui consiste dans la pauvreté et la résistance des sens je parviendrai à la vraie délivrance « mais il me faut encore de plus grandes recherches (1). » Il resta donc quelque temps à Vaishali. En la quittant, il s'avança dans le pays de Magadha jusqu'à Rājagriha qui en était la capitale. La réputation de sa sagesse et de sa beauté l'y avait précédé; et le peuple, frappé d'étonnement de voir une telle abnégation dans un si beau jeune homme, se porta en foule à sa rencontre; la multitude qui ce jour-là remplissait les rues de la ville, cessa, dit la légende, ses achats et ses ventes, et s'abstint même de boire des liqueurs et du vin, pour aller contempler le noble
la pratiquer n'est pas une à vrai libération, ni un épuisement complet de la misère. » Puis il ajoutait dans son cœur: « En perfectionnant « cette doctrine, qui consiste dans la pauvreté et la résistance des sens je parviendrai à la vraie délivrance « mais il me faut encore de plus grandes recherches (1). » Il resta donc quelque temps à Vaishali. En la quittant, il s'avança dans le pays de Magadha jusqu'à Rājagriha qui en était la capitale. La réputation de sa sagesse et de sa beauté l'y avait précédé; et le peuple, frappé d'étonnement de voir une telle abnégation dans un si beau jeune homme, se porta en foule à sa rencontre; la multitude qui ce jour-là remplissait les rues de la ville, cessa, dit la légende, ses achats et ses ventes, et s'abstint même de boire des liqueurs et du vin, pour aller contempler le noble mendiant qui venait quêter l'aumône. Le roi lui-même, Bimbisara, l'apercevant des fenêtres de son palais où l'avait amené cette émotion populaire le fit observer jusqu'au lieu de sa retraite sur le penchant du mont Pandava; et dès le lendemain matin, pour lui faire honneur, il s'y rendit de sa personne, accompagné d'une suite nombreuse. Bimbisara était du même âge à peu près que Siddhârtha et profondément ému de la condition étrange où il voyait le jeune prince, charmé de ses discours à la fois si élevés et si simples, touché de sa magnanimité et de sa vertu, il fut dès ce moment gagné à sa cause et il ne cessa de le protéger durant tout son règne. Mais ses offres les plus séduisantes ne purent ébranler le jeune ascète et après avoir demeuré assez longtemps dans la capitale, Siddhârtha se retira loin du bruit et de la foule sur les bords de la rivière Nairandjâna. Si l'on en croit le Mahâvamsa, cette chronique singhalaise rédigée en vers au V° siècle de notre ère, par Mahânâma, qui la composa sur les plus anciens documents bouddhiques, le roi Bimbisara se convertit au Bouddhisme, ou pour prendre les expressions mêmes de l'auteur, se
accompagné d'une suite nombreuse. Bimbisara était du même âge à peu près que Siddhârtha et profondément ému de la condition étrange où il voyait le jeune prince, charmé de ses discours à la fois si élevés et si simples, touché de sa magnanimité et de sa vertu, il fut dès ce moment gagné à sa cause et il ne cessa de le protéger durant tout son règne. Mais ses offres les plus séduisantes ne purent ébranler le jeune ascète et après avoir demeuré assez longtemps dans la capitale, Siddhârtha se retira loin du bruit et de la foule sur les bords de la rivière Nairandjâna. Si l'on en croit le Mahâvamsa, cette chronique singhalaise rédigée en vers au V° siècle de notre ère, par Mahânâma, qui la composa sur les plus anciens documents bouddhiques, le roi Bimbisara se convertit au Bouddhisme, ou pour prendre les expressions mêmes de l'auteur, se réunit à la congrégation du Vainqueur, dans la seizième année de son règne. Il était monté sur le trône à l'âge de 15 ans, et il n'en régna pas moins de cinquante-deux. Son père était lié d'une amitié étroite avec le père de Siddhârtha et c'était là sans doute aussi l'un des motifs qui avaient disposé Bimbisara à tant de bienveillance. Son fils Ajatashatrou, qui fut son assassin, ne partagea point d'abord ses sentiments pour le Bouddha et il le persécuta assez longtemps avant de recevoir sa doctrine ainsi que nous le verrons plus tard. Cependant, le Sramana-Gautama, malgré l'accueil enthousiaste qu'il recevait des peuples et des rois eux-mêmes, ne se croyait pas encore suffisamment prêt à sa grande mission. Il voulut faire une dernière et décisive épreuve des forces qu'il apporterait dans le combat. Il y avait à Hâdjagriha un brahmane plus célèbre encore que celui de Vaiçâlt. Il se nommait Roudraka fils de Râma et il jouissait d'une renommée sans égale dans le vulgaire et même parmi les savants. Siddhârtha se rendit modestement auprès de lui, et lui demanda d'être son disciple. Après quelques entretiens, Roudraka, aussi sincère que l'avait été Arâta-Kâlâma, fit de son disciple un égal
l'un des motifs qui avaient disposé Bimbisara à tant de bienveillance. Son fils Ajatashatrou, qui fut son assassin, ne partagea point d'abord ses sentiments pour le Bouddha et il le persécuta assez longtemps avant de recevoir sa doctrine ainsi que nous le verrons plus tard. Cependant, le Sramana-Gautama, malgré l'accueil enthousiaste qu'il recevait des peuples et des rois eux-mêmes, ne se croyait pas encore suffisamment prêt à sa grande mission. Il voulut faire une dernière et décisive épreuve des forces qu'il apporterait dans le combat. Il y avait à Hâdjagriha un brahmane plus célèbre encore que celui de Vaiçâlt. Il se nommait Roudraka fils de Râma et il jouissait d'une renommée sans égale dans le vulgaire et même parmi les savants. Siddhârtha se rendit modestement auprès de lui, et lui demanda d'être son disciple. Après quelques entretiens, Roudraka, aussi sincère que l'avait été Arâta-Kâlâma, fit de son disciple un égal et l'établit dans une demeure d'instituteur, en lui disant: « Toi et moi nous enseignerons notre doctrine à cette multitude. » Ses disciples étaient au nombre de sept cents. Mais, comme à Vaiçâlt, la supériorité du jeune ascète ne tarda point à éclater, et bientôt il dut se séparer de Roudraka ami, lui dit-il, celle voie ne conduit pas à l'indifférence pour les objets du monde, ne conduit pas à l'affranchissement de la passion, ne conduit pas à l'épanouissement des vicissitudes de l'être, ne conduit pas au calme, ne conduit pas à l'intelligence parfaite, ne conduit pas à l'état de sramana, ne conduit pas au Nirvana. » Puis en présence de tous les disciples de Roudraka, il se sépara de lui. Parmi eux, il s'en trouva cinq qui, séduits par l'enseignement de Siddhârtha et la clarté de ses leçons, quittèrent leur ancien maître pour suivre le réformateur. Ce furent ses premiers disciples. Ils étaient tous les cinq de bonne caste, comme le dit la légende. Siddhârtha se retira d'abord avec eux sur le mont Gaya; puis il revint sur les bords de la Nairandjanâ dans un village nommé Ourouvilva, où il résolut de rester avec ses compagnons avant d'aller instruire
Roudraka ami, lui dit-il, celle voie ne conduit pas à l'indifférence pour les objets du monde, ne conduit pas à l'affranchissement de la passion, ne conduit pas à l'épanouissement des vicissitudes de l'être, ne conduit pas au calme, ne conduit pas à l'intelligence parfaite, ne conduit pas à l'état de sramana, ne conduit pas au Nirvana. » Puis en présence de tous les disciples de Roudraka, il se sépara de lui. Parmi eux, il s'en trouva cinq qui, séduits par l'enseignement de Siddhârtha et la clarté de ses leçons, quittèrent leur ancien maître pour suivre le réformateur. Ce furent ses premiers disciples. Ils étaient tous les cinq de bonne caste, comme le dit la légende. Siddhârtha se retira d'abord avec eux sur le mont Gaya; puis il revint sur les bords de la Nairandjanâ dans un village nommé Ourouvilva, où il résolut de rester avec ses compagnons avant d'aller instruire le monde. Désormais il était fixé sur la science des brahmanes, il en connaissait toute la portée ou plutôt toute l'insuffisance. Il se sentait plus fort qu'eux. Mais il lui restait à se fortifier contre lui-même; et bien qu'il désapprouvât les excès de l'ascétisme brahmanique, il résolut de se soumettre pendant plusieurs années aux austérités et aux mortifications. C'était peut-être un moyen de gagner une considération égale à celle des Brahmanes auprès du vulgaire; mais c'était peut-être aussi un moyen de sdompter lui-même. Siddhârtha avait vingt-neuf ans quand il quitta le palais de Kapilavastou. Ourouvilva est illustre dans les fastes du Bouddhisme par cette longue retraite, qui ne dura pas moins de six ans, et pendant laquelle Siddhârtha se livra, sans que son courage faillit un seul instant, aux austérités les plus rudes, « dont les dieux eux-mêmes furent épouvantés. Il y soutint contre ses propres passions les assauts les plus formidables, et nous verrons plus tard comment la légende a transformé ces luttes tout intérieures, en combats où le démon Pâpîyân (le très-méchant) avec toutes ses ruses et ses violences, se trouve enfin terrassé et vaincu malgré son armée innombrable, sans avoir pu séduire ou effrayer le jeune ascète
pendant plusieurs années aux austérités et aux mortifications. C'était peut-être un moyen de gagner une considération égale à celle des Brahmanes auprès du vulgaire; mais c'était peut-être aussi un moyen de sdompter lui-même. Siddhârtha avait vingt-neuf ans quand il quitta le palais de Kapilavastou. Ourouvilva est illustre dans les fastes du Bouddhisme par cette longue retraite, qui ne dura pas moins de six ans, et pendant laquelle Siddhârtha se livra, sans que son courage faillit un seul instant, aux austérités les plus rudes, « dont les dieux eux-mêmes furent épouvantés. Il y soutint contre ses propres passions les assauts les plus formidables, et nous verrons plus tard comment la légende a transformé ces luttes tout intérieures, en combats où le démon Pâpîyân (le très-méchant) avec toutes ses ruses et ses violences, se trouve enfin terrassé et vaincu malgré son armée innombrable, sans avoir pu séduire ou effrayer le jeune ascète qui, par sa vertu, détruisait l'empire de Mâra le pêcheur. Mais au bout de six ans de privations et de souffrances inouïes, et de jeûnes accablants, Siddhârtha, persuadé que l'ascétisme n'était point la voie qui mène à l'intelligence accomplie, résolut de cesser des pratiques aussi insensées et il reprit une nourriture abondante, que lui apportait une jeune fille du village, nommée Soudjétâ. Il recouvra en peu de temps ses forces et sa beauté détruites dans ces macérations affreuses. Mais ses cinq disciples qui lui étaient restés fidèles et l'avaient imité pendant ces six années, furent scandalisés de sa faiblesse ils le prirent en dédain, et l'abandonnèrent pour s'en aller à Bénarès au lieu dit Rishipatana où il devait lui-même les rejoindre bientôt. Resté seul dans son ermitage d'Ourouvilva, Siddhârtha continua ses méditations s'il ralentit ses austérités. C'est dans cette solitude qu'il acheva, selon toute apparence, d'arrêter pour jamais et les principes de son système, et les règles de la discipline qu'il comptait proposer à ses adhérents. Il prit dès lors personnellement la tenue et les habitudes qu'il devait leur imposer plus tard; et par son exemple, il crut devoir prévenir les résistances que ses préceptes austères pourraient rencontrer parmi les
nourriture abondante, que lui apportait une jeune fille du village, nommée Soudjétâ. Il recouvra en peu de temps ses forces et sa beauté détruites dans ces macérations affreuses. Mais ses cinq disciples qui lui étaient restés fidèles et l'avaient imité pendant ces six années, furent scandalisés de sa faiblesse ils le prirent en dédain, et l'abandonnèrent pour s'en aller à Bénarès au lieu dit Rishipatana où il devait lui-même les rejoindre bientôt. Resté seul dans son ermitage d'Ourouvilva, Siddhârtha continua ses méditations s'il ralentit ses austérités. C'est dans cette solitude qu'il acheva, selon toute apparence, d'arrêter pour jamais et les principes de son système, et les règles de la discipline qu'il comptait proposer à ses adhérents. Il prit dès lors personnellement la tenue et les habitudes qu'il devait leur imposer plus tard; et par son exemple, il crut devoir prévenir les résistances que ses préceptes austères pourraient rencontrer parmi les sectateurs même les plus enthousiastes. Depuis six ans qu'il errait de villes en villes, de forêts en forêts, le plus souvent sans abri, et ne reposant que sur le sol les vêtements que le chasseur lui avaient jadis cédés tombaient en lambeaux. Il fallait les renouveler; voici comment il les remplaça. Une esclave du Soudjâtâ, la fille du chef d'Ourouvilva, qui se montrait si dévouée pour lui, et qui continuait à le nourrir, de concert avec dix de ses compagnes, était morte. On avait enterré cette femme dans le cimetière voisin. Son corps avait été enveloppé d'une toile de linceul, une espèce de lin assez grossier. Siddhârtha quelques jours après, creusa la terre et retrouva le linceul. Puis « voulant montrer ce que doit faire un religieux, » il lava ce linceul tout rempli de terre dans un étang, et le façonna de ses propres mains en le cousant. Le lieu où il s'assit en ce moment reçut depuis lors le nom de Pân'coukoulasivnna c'est-à-dire, la couture du linceul. De là vient que dans la suite, il ordonna que ses religieux ne se couvrissent que de haillons rapiéçés, qu'ils devaient recueillir dans les rues sur les routes et même dans
remplaça. Une esclave du Soudjâtâ, la fille du chef d'Ourouvilva, qui se montrait si dévouée pour lui, et qui continuait à le nourrir, de concert avec dix de ses compagnes, était morte. On avait enterré cette femme dans le cimetière voisin. Son corps avait été enveloppé d'une toile de linceul, une espèce de lin assez grossier. Siddhârtha quelques jours après, creusa la terre et retrouva le linceul. Puis « voulant montrer ce que doit faire un religieux, » il lava ce linceul tout rempli de terre dans un étang, et le façonna de ses propres mains en le cousant. Le lieu où il s'assit en ce moment reçut depuis lors le nom de Pân'coukoulasivnna c'est-à-dire, la couture du linceul. De là vient que dans la suite, il ordonna que ses religieux ne se couvrissent que de haillons rapiéçés, qu'ils devaient recueillir dans les rues sur les routes et même dans les cimetières. Qui d'entre eux aurait osé se plaindre ou résister, quand le rejeton illustre d'une grande famille royale, l'unique héritier des Shakyas, abandonnant la puissance et la richesse avait imposé ces lugubres vêtements à sa jeunesse et à sa beauté ? Cependant le terme de ces longues et pénibles épreuves approchait. Siddhartha n'avait plus qu'un seul pas à franchir. Il connaissait ses futurs adversaires; il se connaissait lui-même il était sûr de leur faiblesse et de ses forces mais sa modestie éprouvait quelques derniers scrupules. Chargé du salut des créatures, il se demandait s'il avait enfin obtenu cette vue définitive et immuable de la vérité qu'il devait enseigner au monde « Par tout ce que j'ai fait et acquis, se disait-il quelquefois, j'ai de beaucoup dépassé la loi humaine; mais je ne suis pas encore arrivé à distinguer clairement la vénérable sagesse. Ce n'est pas là encore la voie de l'intelligence. Cette voie ne peut mourir un terme irrévocable ni à la vieillesse, ni à la maladie, ni à la mort. » Puis il revenait aux méditations de son enfance; il se rappelait ces premières et splendides visions qu'il avait eues jadis dans le jardin de son père à
épreuves approchait. Siddhartha n'avait plus qu'un seul pas à franchir. Il connaissait ses futurs adversaires; il se connaissait lui-même il était sûr de leur faiblesse et de ses forces mais sa modestie éprouvait quelques derniers scrupules. Chargé du salut des créatures, il se demandait s'il avait enfin obtenu cette vue définitive et immuable de la vérité qu'il devait enseigner au monde « Par tout ce que j'ai fait et acquis, se disait-il quelquefois, j'ai de beaucoup dépassé la loi humaine; mais je ne suis pas encore arrivé à distinguer clairement la vénérable sagesse. Ce n'est pas là encore la voie de l'intelligence. Cette voie ne peut mourir un terme irrévocable ni à la vieillesse, ni à la maladie, ni à la mort. » Puis il revenait aux méditations de son enfance; il se rappelait ces premières et splendides visions qu'il avait eues jadis dans le jardin de son père à l'ombre d'un djambou; et il se demandait si sa pensée, mûrie par l'âge et par la réflexion, tenait bien toutes les merveilleuses promesses que s'était faites sa jeune imagination ? Pouvait-il bien être le sauveur du genre humain ? Dans une de ces fréquentes extases qu'avait le jeune solitaire, après une méditation qui paraît avoir duré, presque sans interruption pendant une semaine, Siddhartha crut pouvoir, dans toute la sincérité de son cœur, se répondre à lui-même affirmativement « Oui, il avait enfin trouvé la voie forte du grand homme la voie du sacrifice des sens, la voie infaillible et sans abattement, la voie de la bénédiction et de la vertu, la voie sans tache, sans envie, sans ignorance et sans passion; la voie qui montre le chemin de la délivrance et qui fait que la force du démon n'est pas une force; la voie qui fait que les régions de la transmigration ne sont pas des régions; la voie qui surpasse Çakra, Brahma, Mâthésvara et les gardiens du monde; la voie qui mène à la possession de la science universelle, la voie du souvenir et du jugement, la voie qui adoucit la vieillesse et la mort, la voie calme et