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une avant tout qu'il se fût épargné, c'est celle de sortir inconsidérément du sujet, qui lui était tracé, et de s'égarer sans discrétion en des matières qui sont du domaine de la théologie et non de celui de la philosophie. L'autorité de grands exemples autant que la droite raison lui eussent appris à se renfermer d'une manière plus exacte dans les questions, qui lui étaient posées et à ne pas tenter avec témérité l'entreprise périlleuse de traduire en théorie la plupart des dogmes chrétiens, et il faut ajouter, sans y rester très fidèle malgré ses intentions et sa profession d'orthodoxie; ayant à disserter des attributs moraux de Dieu, tels que peuvent nous les découvrir la lumière naturelle, il ne se fut pas comme répandu et perdu à plaisir sur tous ces points du péché originel de la grâce de la trinité du purgatoire et de l'enfer dont l'Eglise seule est juge et pour la solution desquels elle a ses autorités et ses règles. Il eut aussi mieux jugé mieux apprécié certains noms, sur lesquels il n'est pas permis de se méprendre, comme il le fait, et il ne se fut pas laissé aller à des légèretés telles que celle qui lui échappe au sujet de Descartes quand il dit « Je ne sais en vérité pourquoi on a tant vanté la philosophie de Descartes; » et qu'il essaie aussi d'imputer au cogito le scepticisme subjetif de Kant. Il eut reconnu que vouloir avant tout considérer Dieu comme l'être pur, et ne pas admettre qu'il puisse être conçu, défini et étudié comme un esprit, et d'après un autre esprit, qu'il a lui-même formé, c'était courir tous les risques d'une ontologie hasardeuse, impuissante même à se terminer à une véritable théodicée. Mais laissant là l'histoire ou n'y recourant, que selon ses vues propres, il s'en est surtout fait le fidèle pour son œuvre à lui-même, il n'est donc pas étonnant qu'il y ait failli de plus d'une façon. Non toutefois que nous voulions dire qu'il est resté étranger aux divers systèmes de théodicée dont il avait à parler. Il ne les ignore
lui échappe au sujet de Descartes quand il dit « Je ne sais en vérité pourquoi on a tant vanté la philosophie de Descartes; » et qu'il essaie aussi d'imputer au cogito le scepticisme subjetif de Kant. Il eut reconnu que vouloir avant tout considérer Dieu comme l'être pur, et ne pas admettre qu'il puisse être conçu, défini et étudié comme un esprit, et d'après un autre esprit, qu'il a lui-même formé, c'était courir tous les risques d'une ontologie hasardeuse, impuissante même à se terminer à une véritable théodicée. Mais laissant là l'histoire ou n'y recourant, que selon ses vues propres, il s'en est surtout fait le fidèle pour son œuvre à lui-même, il n'est donc pas étonnant qu'il y ait failli de plus d'une façon. Non toutefois que nous voulions dire qu'il est resté étranger aux divers systèmes de théodicée dont il avait à parler. Il ne les ignore ni ne les méconnaît mais il ne les analyse ni les juge soit en eux-mêmes, soit dans leurs rapports, avec cette suite et cette maturité, qui en eussent rendu pour lui la critique profitable, et dans ses rapides et incomplets aperçus au lieu de les approfondir de les discuter dans leurs principes et dans leurs conséquences, il se contente, selon que l'y conduit le cours de ses pensées, d'en toucher en passant tel ou tel point particulier, d'y faire même quelquefois une simple allusion; et cette érudition fragmentaire toujours plus ou moins superficielle, il répand et la disperse sur tant d'objets divers, et, il faut le dire, avec si peu de choix et de discernement, que toute opinion, tout nom l'attire également; qu'il ne fait acception de rangs ni de personnes, et que dans ses excursions en tous sens, le bruit l'attire tout aussi bien que la gloire. Ce n'est pas là la bonne manière de traiter l'histoire; il la faut plus grave, plus réservée, plus ample et plus pénétrante à la fois. L'auteur du Mémoire n' aurait d'autant plus besoin de se soumettre sous ce rapport à cette utile discipline, que par toutes les qualités d'esprit qu'atteste son travail,
leurs principes et dans leurs conséquences, il se contente, selon que l'y conduit le cours de ses pensées, d'en toucher en passant tel ou tel point particulier, d'y faire même quelquefois une simple allusion; et cette érudition fragmentaire toujours plus ou moins superficielle, il répand et la disperse sur tant d'objets divers, et, il faut le dire, avec si peu de choix et de discernement, que toute opinion, tout nom l'attire également; qu'il ne fait acception de rangs ni de personnes, et que dans ses excursions en tous sens, le bruit l'attire tout aussi bien que la gloire. Ce n'est pas là la bonne manière de traiter l'histoire; il la faut plus grave, plus réservée, plus ample et plus pénétrante à la fois. L'auteur du Mémoire n' aurait d'autant plus besoin de se soumettre sous ce rapport à cette utile discipline, que par toutes les qualités d'esprit qu'atteste son travail, il semble une de ces natures auxquelles convient mieux le frein que l'aiguillon et qui ne valent qu'à la condition d'être sagement dirigées et modérées. Ce sont en effet à chaque instant des aspirations, des élévations même des abandons de pensée des mouvements d'une belle âme, des naïvetés de sentiments qui intéressent, sans doute mais qui laissent aussi bien des regrets car ce sont des espérances, pour lesquelles on craint sans cesse, et qui trompent presque toujours tant il y manque ce qui en assurerait et mûrirait les fruits, une plus forte culture et de plus viriles études. C'est un esprit libre, bienveillant, honnête, à certains égards même distingué et élevé mais inexpérimenté jusqu'à l'illusion, et confiant jusqu'à l'ambition des idées neuves et des grandes pensées, dont en plus d'une occasion, sans trop choquer toutefois, il se déclare le prix. Il aime la philosophie, mais d'un amour trop facile et dans le zèle qu'il lui montre il y a peut-être plus de hâte et de précipitation que de véritable empressement. « Ceux qui ne marchent que fort lentement, dit Descartes, peuvent avancer beaucoup d'avantage, s'ils suivent toujours le droit chemin, que ceux qui courent et qui s'en éloignent. » Quelques
qui intéressent, sans doute mais qui laissent aussi bien des regrets car ce sont des espérances, pour lesquelles on craint sans cesse, et qui trompent presque toujours tant il y manque ce qui en assurerait et mûrirait les fruits, une plus forte culture et de plus viriles études. C'est un esprit libre, bienveillant, honnête, à certains égards même distingué et élevé mais inexpérimenté jusqu'à l'illusion, et confiant jusqu'à l'ambition des idées neuves et des grandes pensées, dont en plus d'une occasion, sans trop choquer toutefois, il se déclare le prix. Il aime la philosophie, mais d'un amour trop facile et dans le zèle qu'il lui montre il y a peut-être plus de hâte et de précipitation que de véritable empressement. « Ceux qui ne marchent que fort lentement, dit Descartes, peuvent avancer beaucoup d'avantage, s'ils suivent toujours le droit chemin, que ceux qui courent et qui s'en éloignent. » Quelques conseils, comme celui-là ne lui seraient pas inutiles, soit en matière de raison, soit même en matière de foi; et puisqu'il fait profession de respectueuse docilité à l'égard de l'Académie et qu'il lui demande des avis, il en est un qu'elle peut en toute sûreté lui donner, c'est de mieux se modérer tant dans sa doctrine philosophique que dans sa doctrine religieuse, et de ne pas mêler jusqu'à la témérité les propositions de l'une et de l'autre. En somme son travail, digne d'intérêt sous certains rapports, ne saurait être autorisé par aucune de vos manières de marquer votre approbation, il ne peut concourir ni pour le prix ni pour une mention honorable. C'est aux deux Mémoires, dont il nous reste à vous entretenir, que paraissent devoir être réservées l'une ou l'autre de ces distinctions. Ils sont incontestablement très supérieurs aux précédents. Le Mémoire n° 5 est un volume in-quarto de 886 pages, d'une écriture très fine, et qui a pour épigraphe cette pensée de Clauberg Philosophiæ studium multis hominibus invisum est et suspectum propterea quod nec utilitatem ejus noverunt, nec voluptatem animo unquam sunt experti. (De cognitione Dei et nostrï). Il se compose d'une introduction, dans laquelle l'auteur expose ses
se modérer tant dans sa doctrine philosophique que dans sa doctrine religieuse, et de ne pas mêler jusqu'à la témérité les propositions de l'une et de l'autre. En somme son travail, digne d'intérêt sous certains rapports, ne saurait être autorisé par aucune de vos manières de marquer votre approbation, il ne peut concourir ni pour le prix ni pour une mention honorable. C'est aux deux Mémoires, dont il nous reste à vous entretenir, que paraissent devoir être réservées l'une ou l'autre de ces distinctions. Ils sont incontestablement très supérieurs aux précédents. Le Mémoire n° 5 est un volume in-quarto de 886 pages, d'une écriture très fine, et qui a pour épigraphe cette pensée de Clauberg Philosophiæ studium multis hominibus invisum est et suspectum propterea quod nec utilitatem ejus noverunt, nec voluptatem animo unquam sunt experti. (De cognitione Dei et nostrï). Il se compose d'une introduction, dans laquelle l'auteur expose ses principes et sa méthode, et de trois parties, dont la première traite de l'existence de Dieu; la seconde de ses attributs la troisième de l'athéisme et du panthéisme. C'est donc encore avant tout un traité de théodicée, d'où sans doute l'histoire ne se trouve pas exclue, mais où elle n'intervient pas à sa place et selon le meilleur ordre de plus ce traité lui-même est une théorie, qui dans son principe est des plus contestables. De là deux fautes capitales que nous aurons à y relever l'une, la moins grave, qui consiste dans la manière dont l'auteur a cru devoir y introduire l'histoire l'autre qui est l'esprit même de la doctrine qu'il professe. Hâtons-nous cependant de dire qu'elles sont toutes deux sinon rachetées, du moins atténuées par des mérites que nous vous plairons également à reconnaître. C'est sur l'une et l'autre que nous appellerons d'abord votre attention. Nous débuterons par le mal nous terminerons par le bien. Notre justice en paraîtra peut-être ainsi moins sévère. Pour commencer par la doctrine, qui est en effet ici ce qu'il y a de plus fâcheux celle que l'auteur nous propose du reste avec une sincérité et une droiture qui l'honorent, ce n'est pas
pas à sa place et selon le meilleur ordre de plus ce traité lui-même est une théorie, qui dans son principe est des plus contestables. De là deux fautes capitales que nous aurons à y relever l'une, la moins grave, qui consiste dans la manière dont l'auteur a cru devoir y introduire l'histoire l'autre qui est l'esprit même de la doctrine qu'il professe. Hâtons-nous cependant de dire qu'elles sont toutes deux sinon rachetées, du moins atténuées par des mérites que nous vous plairons également à reconnaître. C'est sur l'une et l'autre que nous appellerons d'abord votre attention. Nous débuterons par le mal nous terminerons par le bien. Notre justice en paraîtra peut-être ainsi moins sévère. Pour commencer par la doctrine, qui est en effet ici ce qu'il y a de plus fâcheux celle que l'auteur nous propose du reste avec une sincérité et une droiture qui l'honorent, ce n'est pas moins que le système de Kant, plus pur même peut-être et plus conséquent que dans Kant. Afin qu'on ne l'ignore pas dès ses premières pages, il en expose les principes, et dans toute la suite de son traité il en développe les conséquences en prenant soin seulement, à l'aide d'une certaine sagesse pratique, de beaucoup de réserve et de prudence, d'en contenir et d'en corriger les plus regrettables résultats. C'est donc Kant qu'il suit, sauf à l'abandonner, quand il ne le trouve pas assez fidèle à ses propres maximes, et quand il le voit raisonner de Dieu en morale, autrement qu'en métaphysique l'admettre objectivement à l'un de ces points de vue après l'avoir frappé de subjectivité à l'autre, et se contredire de l'un à l'autre, en changeant de solution en même temps que de critique. Pour lui, il pense que soit par la raison pure, soit par la raison pratique, qui ne sont à ses yeux qu'une seule et même faculté diversement appliquée, il y a également preuve de l'existence de Dieu mais preuve toujours subjective, toujours relative au sujet et nullement à l'objet, de telle sorte que très fortes, quand du moins elles sont régulières par rapport au premier,
certaine sagesse pratique, de beaucoup de réserve et de prudence, d'en contenir et d'en corriger les plus regrettables résultats. C'est donc Kant qu'il suit, sauf à l'abandonner, quand il ne le trouve pas assez fidèle à ses propres maximes, et quand il le voit raisonner de Dieu en morale, autrement qu'en métaphysique l'admettre objectivement à l'un de ces points de vue après l'avoir frappé de subjectivité à l'autre, et se contredire de l'un à l'autre, en changeant de solution en même temps que de critique. Pour lui, il pense que soit par la raison pure, soit par la raison pratique, qui ne sont à ses yeux qu'une seule et même faculté diversement appliquée, il y a également preuve de l'existence de Dieu mais preuve toujours subjective, toujours relative au sujet et nullement à l'objet, de telle sorte que très fortes, quand du moins elles sont régulières par rapport au premier, parce qu'elles peuvent y être portées au plus haut degré de vraisemblance, elles restent toujours très faibles pour ne pas dire nulle, en ce qui regarde le second, dont elles ne saurait atteindre ni démontrer l'existence; en tout cependant très suffisante pour la conscience qu'elle satisfait, et très bonne à opposer à toutes les négations ou à toutes les fausses notions des systèmes moins conformes à la droite raison. Voilà quelle est dans sa généralité la doctrine de l'auteur. Sans vouloir la discuter avec développement et par conséquent réinstruire un procès qui a déjà été porté et jugé devant vous dans un rapport que vous n'avez pas oublié, il est cependant une observation que nous croyons devoir vous soumettre. C'est au scepticisme subjectif, ou si l'on aime mieux à la critique de la raison pure que l'auteur se rallie. Or, au scepticisme ainsi défini il y a une objection toute particulière et fondamentale à opposer; c'est que cette analyse de la pensée dont il s'appuie et s'autorise si sévère et si exacte qu'elle soit en apparence, ne l'est cependant pas absolument c'est qu'elle ne pénètre pas dans la raison jusqu'à l'essence même de la raison c'est qu'elle n'y découvre pas,
opposer à toutes les négations ou à toutes les fausses notions des systèmes moins conformes à la droite raison. Voilà quelle est dans sa généralité la doctrine de l'auteur. Sans vouloir la discuter avec développement et par conséquent réinstruire un procès qui a déjà été porté et jugé devant vous dans un rapport que vous n'avez pas oublié, il est cependant une observation que nous croyons devoir vous soumettre. C'est au scepticisme subjectif, ou si l'on aime mieux à la critique de la raison pure que l'auteur se rallie. Or, au scepticisme ainsi défini il y a une objection toute particulière et fondamentale à opposer; c'est que cette analyse de la pensée dont il s'appuie et s'autorise si sévère et si exacte qu'elle soit en apparence, ne l'est cependant pas absolument c'est qu'elle ne pénètre pas dans la raison jusqu'à l'essence même de la raison c'est qu'elle n'y découvre pas, ou du moins y méconnaît un caractère qui la distingue aussi et en fait la vertu, cette propriété de se prêter à l'objet comme au sujet, d'appartenir à l'un comme à l'autre, de mettre en rapport l'un avec l'autre en procédant de celui-ci et en s'appliquant à celui-là, en recevant du premier son action, sa détermination même et du second son motif de détermination. De telle sorte, qu'à y bien regarder, on voit que dans toute notion l'objet se mêle au sujet au moins par impression s'y objective en quelque sorte, et y dépose cette réalité qui y est comme sa marque, et qu'a très nettement observée et exprimée Descartes lorsqu'il a parlé de la réalité objective des idées, la séparant et la rapprochant à la fois de cette autre réalité qu'elles tiennent du sujet, et qui n'est que la forme qu'il leur donne. Il y a donc dans les idées, dans les phénomènes de la raison cette double réalité, aussi positive l'une que l'autre, et témoignant toutes deux avec une égale certitude, celle-ci du sujet dont elle est l'œuvre et la production, celle-là de l'objet dont elle est l'expression et la représentation. Pour que les idées fussent uniquement et
du premier son action, sa détermination même et du second son motif de détermination. De telle sorte, qu'à y bien regarder, on voit que dans toute notion l'objet se mêle au sujet au moins par impression s'y objective en quelque sorte, et y dépose cette réalité qui y est comme sa marque, et qu'a très nettement observée et exprimée Descartes lorsqu'il a parlé de la réalité objective des idées, la séparant et la rapprochant à la fois de cette autre réalité qu'elles tiennent du sujet, et qui n'est que la forme qu'il leur donne. Il y a donc dans les idées, dans les phénomènes de la raison cette double réalité, aussi positive l'une que l'autre, et témoignant toutes deux avec une égale certitude, celle-ci du sujet dont elle est l'œuvre et la production, celle-là de l'objet dont elle est l'expression et la représentation. Pour que les idées fussent uniquement et exclusivement subjectives, il faudrait qu'elles n'eussent en elles que l'une de ces réalités puisqu'elles les ont toutes deux, c'est qu'elles sont objectives par un côté comme subjectives par l'autre; c'est qu'elles ont un double rapport, un double caractère relatif, l'un au sujet et l'autre à l'objet. Effacez-en par hypothèse la réalité objective, ou ce par quoi elles diffèrent entre elles, et qui leur vient de l'objet, et, selon la remarque de Descartes, vous n'avez plus entre toutes que ressemblance et identité; effacez-en au contraire la réalité subjective ou celle qu'elles tiennent du sujet et elles n'ont plus rien de commun. Or on ne peut pas plus nier ce qu'elles ont de divers entre elles, que ce qu'elles ont de semblable, et l'admettre c'est admettre, sous le nom et du droit de la réalité objective, le signe et la preuve même de la réalité de l'objet. Si l'objet n'était pas au même titre que le sujet, que signifierait dans les idées la réalité objective à côté de la réalité subjective? Si celle-ci prouve le sujet, celle-là ne doit pas prouver la même chose, elle doit prouver autre chose, c'est-à-dire l'objet. Affirmons donc avec Descartes, dont nous avons tenu à reproduire ici
réalité objective, ou ce par quoi elles diffèrent entre elles, et qui leur vient de l'objet, et, selon la remarque de Descartes, vous n'avez plus entre toutes que ressemblance et identité; effacez-en au contraire la réalité subjective ou celle qu'elles tiennent du sujet et elles n'ont plus rien de commun. Or on ne peut pas plus nier ce qu'elles ont de divers entre elles, que ce qu'elles ont de semblable, et l'admettre c'est admettre, sous le nom et du droit de la réalité objective, le signe et la preuve même de la réalité de l'objet. Si l'objet n'était pas au même titre que le sujet, que signifierait dans les idées la réalité objective à côté de la réalité subjective? Si celle-ci prouve le sujet, celle-là ne doit pas prouver la même chose, elle doit prouver autre chose, c'est-à-dire l'objet. Affirmons donc avec Descartes, dont nous avons tenu à reproduire ici particulièrement la doctrine, à cause du peu d'exactitude avec lequel elle a été présentée par plus d'un concurrent, que du connaître à l'être la conséquence est valable et sans avoir certainement épuisé la discussion, concluons cependant que le scepticisme subjectif, comme on l'appelle, pour être plus savant, plus analytique, plus critique qu'un autre, n'en est pas au fond plus solide. Mais, de la spéculation passons à l'application, et voyons comment l'auteur va raisonner son point de vue, des diverses matières de la théodicée. Après avoir, dans des espèces de prolégomènes, discuté et résolu en son sens les questions relatives à la possibilité, à l'utilité et à la nécessité de la démonstration de l'existence de Dieu, il va recherche et en passe en revue les principaux arguments et c'est alors qu'on éprouve, selon la remarque de l'un de vos commissaires, quelque chose de l'anxiété qu'exprime l'athénien au 10e livre des lois, lorsqu'il se voit réduit à prouver Dieu à Clinias son interlocuteur et c'est en effet avec un sentiment de peine et de conviction blessée qu'on suit l'auteur dans ce long et du reste fort savant examen qu'il fait de divers arguments de l'existence de Dieu. Sa critique y est pendant
critique qu'un autre, n'en est pas au fond plus solide. Mais, de la spéculation passons à l'application, et voyons comment l'auteur va raisonner son point de vue, des diverses matières de la théodicée. Après avoir, dans des espèces de prolégomènes, discuté et résolu en son sens les questions relatives à la possibilité, à l'utilité et à la nécessité de la démonstration de l'existence de Dieu, il va recherche et en passe en revue les principaux arguments et c'est alors qu'on éprouve, selon la remarque de l'un de vos commissaires, quelque chose de l'anxiété qu'exprime l'athénien au 10e livre des lois, lorsqu'il se voit réduit à prouver Dieu à Clinias son interlocuteur et c'est en effet avec un sentiment de peine et de conviction blessée qu'on suit l'auteur dans ce long et du reste fort savant examen qu'il fait de divers arguments de l'existence de Dieu. Sa critique y est pendant assez longtemps tellement négative, et quand elle devient affirmative elle l'est encore avec de telles réserves, elle l'est toujours avec une telle arrière-pensée qui est celle même de sa doctrine, qu'on sent à son tour le besoin de faire justice de cette rigueur extrême et de repousser dans ce qu'elles ont de faux comme de réduire dans ce qu'elles ont d'excessif ces difficultés accumulées. Ainsi d'abord nous lui dirons qu'en cette matière comme dans toutes les autres, quand il y a preuve, véritablement preuve, ce n'est pas seulement d'une simple détermination, d'un pur phénomène de l'esprit, d'une chose qui n'est pas en soi qui n'est que pour la pensée, mais bien d'un être très réel, d'un objet qui vaut le sujet; que par conséquent Dieu prouvé ne l'est pas à demi ne l'est pas seulement d'une manière subjective mais aussi objective, qu'il l'est par conséquent en toute vérité et avec un tel caractère et un tel titre d'existence, qu'il est à nos yeux comme nous-mêmes, aussi manifestement et aussi certainement que nous-mêmes; qu'ainsi lorsque Kant, infidèle il est vrai au principe de son système mais fidèle à sa conscience et à celle honnêteté philosophique, qui lui fait sans hésiter, dans