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tantôt lentement, tantôt rapidement. Puis dans la conscience empirique, il y a, outre la forme de la série, la forme du complexus qui nous donne la relation de simultanéité, mais en fait nous ne connaissons que successivement les représentations partielles des complexes; enfin, 7°, la dernière donnée de la conscience, c'est la relation du passé et de l'avenir. B). Comment allons-nous déduire de là l'essence du temps? Ce qui est réel doit nécessairement être possible. Ce qui est exigé comme condition immobile (rechende Bedingung) de ce qui est temporel et réel doit constituer l'essence du temps. Or, sans le temps, point de succession; c'est le temps qui rend possible la série des états qui composent la conscience individuelle. En considérant le cours de ma conscience, je m'aperçois que rien ne m'oblige à lui imposer des limites soit en avant, soit en arrière, et par là j'impose au temps cette concession d'être une possibilité de succession infinie et illimitée en extension. Mais la succession des éléments de conscience présente, avons-nous dit, des variations d'intensité; ces variations doivent pouvoir être rendues possibles par le temps; pour cela il doit être à la fois un et multiple, c'est-à-dire être composé d'un nombre infini d'éléments identiques; il doit rendre compte de l'infinité intensive de la divisibilité à l'infini discours de la conscience. À propos de cette double direction de l'infinité, M. Döring remarque que l'infini n'est jamais réalisé, mais demeure toujours dans le domaine de la possibilité des choses temporelles réelles. C.) Quelles sont les réalités temporelles que nous présente le monde extérieur? C'est 1° la présence certaine d'une pluralité de choses qui durent ou se succèdent; 2° la multiplicité des intensités propres aux nombreuses séries successives qui se développent simultanément; 3° la réalité d'une série successive illimitée non pas absolument, mais relativement à notre pensée; 4° la nécessité d'admettre la divisibilité illimitée du temporel. D). Nous obtenons ainsi sur l'essence du temps les résultats suivants Le temps est cet élément de l'organisation du monde par lequel, non seulement la durée et la succession, avec sa vitesse variable, mais aussi le développement simultané d'une
d'éléments identiques; il doit rendre compte de l'infinité intensive de la divisibilité à l'infini discours de la conscience. À propos de cette double direction de l'infinité, M. Döring remarque que l'infini n'est jamais réalisé, mais demeure toujours dans le domaine de la possibilité des choses temporelles réelles. C.) Quelles sont les réalités temporelles que nous présente le monde extérieur? C'est 1° la présence certaine d'une pluralité de choses qui durent ou se succèdent; 2° la multiplicité des intensités propres aux nombreuses séries successives qui se développent simultanément; 3° la réalité d'une série successive illimitée non pas absolument, mais relativement à notre pensée; 4° la nécessité d'admettre la divisibilité illimitée du temporel. D). Nous obtenons ainsi sur l'essence du temps les résultats suivants Le temps est cet élément de l'organisation du monde par lequel, non seulement la durée et la succession, avec sa vitesse variable, mais aussi le développement simultané d'une infinité de séries successives, de vitesse variée, sont possibles. Cette possibilité doit être considérée comme infinie en extension, c'est-à-dire comme possibilité d'un devenir illimité soit en avant, soit en arrière; puis comme infinie en intensité, c'est-à-dire comme possibilité de la division illimitée dans le temps des éléments de l'être et du devenir. Dans la deuxième partie de son étude, M. Döring trace le plan d'une théorie analogue de l'espace. Il aboutit aux quatre propositions suivantes 1° l'espace est un élément réel mais non pas actif dans la structure du monde; 2° il est la condition réelle de la fixation locale; 3° il rend possible en partant de chaque point un nombre infini de directions rectilignes pour l'action de la force, pour la distance et le mouvement et, pour ce dernier, une variation illimitée des directions sous l'influence de forces concourantes; 4° en tant que condition de la multiplicité illimitée des fixations locales et de l'infinité de l'étendue pour l'action de la force, la distance et le mouvement, il est infini. M. Döring a-t-il résolu définitivement le problème du temps et de l'espace? L'auteur lui-même ne le croit pas, il pense n'avoir conclu qu'une transaction supportable. Mais on devra toujours lui
du devenir. Dans la deuxième partie de son étude, M. Döring trace le plan d'une théorie analogue de l'espace. Il aboutit aux quatre propositions suivantes 1° l'espace est un élément réel mais non pas actif dans la structure du monde; 2° il est la condition réelle de la fixation locale; 3° il rend possible en partant de chaque point un nombre infini de directions rectilignes pour l'action de la force, pour la distance et le mouvement et, pour ce dernier, une variation illimitée des directions sous l'influence de forces concourantes; 4° en tant que condition de la multiplicité illimitée des fixations locales et de l'infinité de l'étendue pour l'action de la force, la distance et le mouvement, il est infini. M. Döring a-t-il résolu définitivement le problème du temps et de l'espace? L'auteur lui-même ne le croit pas, il pense n'avoir conclu qu'une transaction supportable. Mais on devra toujours lui savoir gré d'avoir appelé l'attention des théoriciens sur l'étude des données réelles qui portent le sceau du temps. De même, avant de définir le temps, il est d'une bonne méthode de prendre tout d'abord pour objet de recherches les choses temporelles comme la succession, la simultanéité qui nous sont fournies par la conscience. I. Segall-Socoliu. ZUR VERJÜNGUNG DER PHILOSOPHIE. Psychologisch-kritische Untersuchungen auf dem Gebiet des menschlichen Lebens. 1 Reihe das Wissen umspezifischem, Prolegomena. Berlin, C. Dunker, 1893, 261 p. Le titre de l'ouvrage nous fait concevoir des espérances que M. Segall-Socoliu est malheureusement bien loin de réaliser. Nous nous attendons, puisqu'il ne s'agit de rien moins que de rajeunir la philosophie, à trouver un exposé intéressant d'une théorie nouvelle; nous devons, à notre grand regret, reconnaître que l'auteur affectionne tout particulièrement les sentiers battus et que la banalité est, jusqu'à preuve du contraire, sa seule originalité. Il est vrai que nous n'avons ici que des prolégomènes; peut-être M. Segall-Socoliu nous dédommagera-t-il en nous faisant bientôt connaître tout son système nous lui souhaitons d'atteindre le but qu'il s'est proposé, mais nous doutons fort qu'il y arrive jamais. Dans l'ouvrage qu'il vient de publier, l'auteur étudie les quatre problèmes suivants 1° Relation
par la conscience. I. Segall-Socoliu. ZUR VERJÜNGUNG DER PHILOSOPHIE. Psychologisch-kritische Untersuchungen auf dem Gebiet des menschlichen Lebens. 1 Reihe das Wissen umspezifischem, Prolegomena. Berlin, C. Dunker, 1893, 261 p. Le titre de l'ouvrage nous fait concevoir des espérances que M. Segall-Socoliu est malheureusement bien loin de réaliser. Nous nous attendons, puisqu'il ne s'agit de rien moins que de rajeunir la philosophie, à trouver un exposé intéressant d'une théorie nouvelle; nous devons, à notre grand regret, reconnaître que l'auteur affectionne tout particulièrement les sentiers battus et que la banalité est, jusqu'à preuve du contraire, sa seule originalité. Il est vrai que nous n'avons ici que des prolégomènes; peut-être M. Segall-Socoliu nous dédommagera-t-il en nous faisant bientôt connaître tout son système nous lui souhaitons d'atteindre le but qu'il s'est proposé, mais nous doutons fort qu'il y arrive jamais. Dans l'ouvrage qu'il vient de publier, l'auteur étudie les quatre problèmes suivants 1° Relation de la psychologie et de la physiologie; 2° valeur de la théorie sceptique de la subjectivité; 3° valeur de l'atomisme et du panthéisme 4° le réalisme philosophique. Il nous suffit de dire que, pour les deux premières questions, M. Segall-Socoliu aboutit au monisme. La sensation mise en relation avec les mouvements de l'éther ou tout au moins avec certains mouvements physiques ne peut être que l'ébranlement affectif des cellules ganglionnaires; le psychique n'est au fond qu'une complication croissante du physique. Le monde subjectif ne se distingue donc du monde objectif qu'au seul point de vue de la quantité; ce qui est subjectif est constitué par un ensemble extrêmement complexe d'éléments objectifs qui s'ajoutent l'un à l'autre. L. GRANDGEORGE. II. Histoire de la philosophie. L. A. Selby-Bigge. AN ENQUIRY CONCERNING THE HUMAN UNDERSTANDING, AND AN ENQUIRY CONCERNING THE PRINCIPLES OF MORALS, by DAVID HUME, reprinted from the posthumous edition of 1777, and edited, with an introduction, comparative tables of contents, and an analytical index (in-12, 1894, Oxford, at the Clarendon Press; 350 p.). Cette nouvelle édition des Essais philosophiques sur l'entendement humain et des Recherches sur les Principes de la morale a sa place marquée, à côté du Traité de la
mouvements de l'éther ou tout au moins avec certains mouvements physiques ne peut être que l'ébranlement affectif des cellules ganglionnaires; le psychique n'est au fond qu'une complication croissante du physique. Le monde subjectif ne se distingue donc du monde objectif qu'au seul point de vue de la quantité; ce qui est subjectif est constitué par un ensemble extrêmement complexe d'éléments objectifs qui s'ajoutent l'un à l'autre. L. GRANDGEORGE. II. Histoire de la philosophie. L. A. Selby-Bigge. AN ENQUIRY CONCERNING THE HUMAN UNDERSTANDING, AND AN ENQUIRY CONCERNING THE PRINCIPLES OF MORALS, by DAVID HUME, reprinted from the posthumous edition of 1777, and edited, with an introduction, comparative tables of contents, and an analytical index (in-12, 1894, Oxford, at the Clarendon Press; 350 p.). Cette nouvelle édition des Essais philosophiques sur l'entendement humain et des Recherches sur les Principes de la morale a sa place marquée, à côté du Traité de la nature humaine, dans les bibliothèques de tous ceux qui veulent étudier la psychologie et la morale de David Hume. Le volume offre un guide précieux pour cette étude c'est une introduction de trente pages, où M. Selby-Bigge signale brièvement, mais avec précision, les différences qui existent entre le Traité et les écrits philosophiques qu'il réédite. Ces différences sont importantes, et il y avait grand intérêt à les mettre en lumière. Certaines doctrines très originales et très caractéristiques du Traité manquent entièrement dans les Essais et dans les Recherches; et telles idées se présentent dans les Essais et les Recherches avec des développements qu'elles n'avaient pas reçus dans le Traité et qui leur donnent un aspect nouveau. Il faut se rappeler que le Traité de la nature humaine contient, en son premier livre, la théorie de l'entendement; dans le second, la théorie des passions; dans le troisième, la morale. Le Traité n'ayant eu aucun succès, Hume voulut donner à ses principes philosophiques une forme plus claire, plus accessible, et, par cela même, plus satisfaisante pour les gens de goût et plus inattaquable. De là les écrits qu'il fit paraître après le Traité, et qui en sont comme la monnaie. Au premier
les écrits philosophiques qu'il réédite. Ces différences sont importantes, et il y avait grand intérêt à les mettre en lumière. Certaines doctrines très originales et très caractéristiques du Traité manquent entièrement dans les Essais et dans les Recherches; et telles idées se présentent dans les Essais et les Recherches avec des développements qu'elles n'avaient pas reçus dans le Traité et qui leur donnent un aspect nouveau. Il faut se rappeler que le Traité de la nature humaine contient, en son premier livre, la théorie de l'entendement; dans le second, la théorie des passions; dans le troisième, la morale. Le Traité n'ayant eu aucun succès, Hume voulut donner à ses principes philosophiques une forme plus claire, plus accessible, et, par cela même, plus satisfaisante pour les gens de goût et plus inattaquable. De là les écrits qu'il fit paraître après le Traité, et qui en sont comme la monnaie. Au premier livre du Traité correspondent les Essais sur l'entendement; au troisième livre, les Recherches sur la morale; au second livre, une Dissertation sur les passions, que M. Selby-Bigge n'a pas cru devoir rééditer, parce qu'elle lui a paru sans intérêt et sans valeur (very uninteresting and unsatisfactory). Le premier livre du Traité et les Essais constituent ce qu'on peut appeler la Critique de la raison pure de Hume; le troisième livre du Traité et les Recherches, sa Critique de la raison pratique. Hume a désavoué le Traité de la nature humaine, comme en témoigne l'avertissement qui se lit en tête des Essais. Quel sens faut-il donner à ce désaveu? Venait-il uniquement de l'écrivain, qui cessait de reconnaître un ouvrage mort en naissant, et qui en parlait comme d'un péché de jeunesse, non à cause du fond, dont le philosophe n'entendait rien abandonner, mais parce que la forme n'en avait pas été assez littéraire pour vaincre l'indifférence du public? Je l'ai cru autrefois. Il me paraît aujourd'hui, d'après l'intéressante comparaison qu'institue M. Selby-Bigge, que les idées de Hume ont pu et dû se modifier sur quelques points en métaphysique et surtout en morale, du Traité aux Essais et aux Recherches. Il est
Traité et les Essais constituent ce qu'on peut appeler la Critique de la raison pure de Hume; le troisième livre du Traité et les Recherches, sa Critique de la raison pratique. Hume a désavoué le Traité de la nature humaine, comme en témoigne l'avertissement qui se lit en tête des Essais. Quel sens faut-il donner à ce désaveu? Venait-il uniquement de l'écrivain, qui cessait de reconnaître un ouvrage mort en naissant, et qui en parlait comme d'un péché de jeunesse, non à cause du fond, dont le philosophe n'entendait rien abandonner, mais parce que la forme n'en avait pas été assez littéraire pour vaincre l'indifférence du public? Je l'ai cru autrefois. Il me paraît aujourd'hui, d'après l'intéressante comparaison qu'institue M. Selby-Bigge, que les idées de Hume ont pu et dû se modifier sur quelques points en métaphysique et surtout en morale, du Traité aux Essais et aux Recherches. Il est vrai que le philosophe, écrivant à l'un de ses amis, déclare que « les Essais contiennent toutes les observations importantes que l'on pourrait trouver dans le Traité »; que, « en abrégeant et en simplifiant les discussions, il les a rendues en réalité plus complètes »; que « les principes philosophiques sont les mêmes dans les deux livres ». On s'en est rapporté, sans examen, à ce témoignage; en quoi l'on a eu tort. Il est certain, d'abord, qu'il y a dans le Traité des analyses et des discussions très importantes que l'on chercherait vainement, même abrégées et simplifiées, dans les Essais. Le Traité contient un système radical, admirablement lié, de phénoménisme empirique, d'idéalisme associationniste. Dans ce système, les trois principes d'association ressemblance, contiguïté de temps et de lieu, cause et effet, servent à tout expliquer, l'idée de substance, les idées abstraites et générales, la différence de la conception et de la croyance, l'idée de l'existence extérieure et la croyance à cette existence, l'idée de l'identité personnelle et la croyance à cette identité. Eh bien, qu'on lise les Essais les trois principes d'association y sont distingués et définis; mais on ne voit pas l'emploi qui en est fait; on ne
philosophiques sont les mêmes dans les deux livres ». On s'en est rapporté, sans examen, à ce témoignage; en quoi l'on a eu tort. Il est certain, d'abord, qu'il y a dans le Traité des analyses et des discussions très importantes que l'on chercherait vainement, même abrégées et simplifiées, dans les Essais. Le Traité contient un système radical, admirablement lié, de phénoménisme empirique, d'idéalisme associationniste. Dans ce système, les trois principes d'association ressemblance, contiguïté de temps et de lieu, cause et effet, servent à tout expliquer, l'idée de substance, les idées abstraites et générales, la différence de la conception et de la croyance, l'idée de l'existence extérieure et la croyance à cette existence, l'idée de l'identité personnelle et la croyance à cette identité. Eh bien, qu'on lise les Essais les trois principes d'association y sont distingués et définis; mais on ne voit pas l'emploi qui en est fait; on ne voit pas comment ils soutiennent le système, comment ils lui donnent unité et vie. Idéaliste et associationniste dans le Traité, c'est-à-dire peu différente de celle de Stuart Mill, la philosophie de Hume a perdu dans les Essais sa forme scientifique et systématique et, par cela même, pris les caractères apparents du scepticisme. Dans la troisième partie du premier livre du Traité, l'idée de nécessité causale est expliquée par l'observation répétée de couples d'objets semblables présentant des relations semblables de contiguïté et de succession. La ressemblance des cas observés fait naître dans l'esprit un penchant, une inclination, une détermination à passer d'un objet à son compagnon. Ce penchant qu'engendre l'habitude est l'impression de réflexion dont l'idée de nécessité causale est la copie. Cette explication psychologique suppose la distinction des impressions de sensation et des impressions de réflexion. Passons aux Essais la distinction et l'explication, dont l'importance est cependant incontestable, n'y ont pas de place. Le philosophe s'y applique uniquement à montrer que la connexion nécessaire ne peut être considérée comme un pouvoir inhérent aux corps ou à la volonté, et que, par suite, l'idée de causalité doit logiquement se réduire à celle de succession habituelle. La seconde partie de premier livre
du scepticisme. Dans la troisième partie du premier livre du Traité, l'idée de nécessité causale est expliquée par l'observation répétée de couples d'objets semblables présentant des relations semblables de contiguïté et de succession. La ressemblance des cas observés fait naître dans l'esprit un penchant, une inclination, une détermination à passer d'un objet à son compagnon. Ce penchant qu'engendre l'habitude est l'impression de réflexion dont l'idée de nécessité causale est la copie. Cette explication psychologique suppose la distinction des impressions de sensation et des impressions de réflexion. Passons aux Essais la distinction et l'explication, dont l'importance est cependant incontestable, n'y ont pas de place. Le philosophe s'y applique uniquement à montrer que la connexion nécessaire ne peut être considérée comme un pouvoir inhérent aux corps ou à la volonté, et que, par suite, l'idée de causalité doit logiquement se réduire à celle de succession habituelle. La seconde partie de premier livre du Traité, consacrée aux idées d'espace et de temps, contient une philosophie mathématique très conséquente à la psychologie sensationniste. En raison de l'origine assignée à l'idée d'espace, la géométrie y est considérée comme une science naturelle ou d'observation. Tous les chapitres de cette seconde partie sont évidemment essentiels; ils forment une des pièces nécessaires du système. Ils ne sont représentés dans les Essais que par deux pages sur l'absurdité de la divisibilité infinie de l'étendue. Ont-ils été omis parce que l'auteur a voulu en alléger un écrit de vulgarisation, le sujet n'étant pas bien attrayant pour les lecteurs? M. Selby-Bigge paraît l'admettre. Mais il s'agit ici on peut le croire d'un changement dans la manière de considérer les notions géométriques autant que d'une omission jugée littérairement utile. Hume avait essayé, dans le Traité, de fonder la géométrie sur la notion sensationniste d'une étendue composée d'indivisibles. Il reconnut, sans doute, plus tard que la géométrie s'accommode fort mal de cette notion et qu'elle résiste à la logique de l'empirisme. De là la distinction qu'il établit, dans le 4e Essai, entre les sciences qui se rapportent aux relations des idées et celles qui s'occupent des choses de la nature, la géométrie y
une des pièces nécessaires du système. Ils ne sont représentés dans les Essais que par deux pages sur l'absurdité de la divisibilité infinie de l'étendue. Ont-ils été omis parce que l'auteur a voulu en alléger un écrit de vulgarisation, le sujet n'étant pas bien attrayant pour les lecteurs? M. Selby-Bigge paraît l'admettre. Mais il s'agit ici on peut le croire d'un changement dans la manière de considérer les notions géométriques autant que d'une omission jugée littérairement utile. Hume avait essayé, dans le Traité, de fonder la géométrie sur la notion sensationniste d'une étendue composée d'indivisibles. Il reconnut, sans doute, plus tard que la géométrie s'accommode fort mal de cette notion et qu'elle résiste à la logique de l'empirisme. De là la distinction qu'il établit, dans le 4e Essai, entre les sciences qui se rapportent aux relations des idées et celles qui s'occupent des choses de la nature, la géométrie y est placée dans la première catégorie, avec l'arithmétique et l'algèbre, et, par suite, comme l'algèbre et l'arithmétique, séparée des sciences expérimentales et naturelles, d'après la nature de sa certitude et l'évidence de ses théorèmes. Si Kant a pu dire que les mathématiques échappaient à l'empirisme et au scepticisme de Hume, « parce que Hume regardait toutes leurs propositions comme analytiques », c'est parce qu'il n'avait lu ou pris en considération que les Essais. Le Traité ne lui eût pas permis de croire que, pour Hume, comme pour Leibniz, le principe de contradiction était le seul principe des mathématiques. On alléguera peut-être que Hume n'a pas cessé de tenir pour absurde la divisibilité de l'étendue à l'infini, comme le prouve le Essai. Rien de plus vrai. Mais il faut remarquer que, dans ce Essai même, où il déclare que la doctrine d'une étendue divisible à l'infini est contraire au sens commun, il ne songe pas à contester l'accord des démonstrations géométriques avec cette doctrine, et ne s'ingénie pas à rectifier, d'après le sens commun, les notions géométriques. « Ce qui est le plus extraordinaire, dit-il, c'est que ces opinions absurdes sont fondées sur une chaîne de raisons les plus claires et
« parce que Hume regardait toutes leurs propositions comme analytiques », c'est parce qu'il n'avait lu ou pris en considération que les Essais. Le Traité ne lui eût pas permis de croire que, pour Hume, comme pour Leibniz, le principe de contradiction était le seul principe des mathématiques. On alléguera peut-être que Hume n'a pas cessé de tenir pour absurde la divisibilité de l'étendue à l'infini, comme le prouve le Essai. Rien de plus vrai. Mais il faut remarquer que, dans ce Essai même, où il déclare que la doctrine d'une étendue divisible à l'infini est contraire au sens commun, il ne songe pas à contester l'accord des démonstrations géométriques avec cette doctrine, et ne s'ingénie pas à rectifier, d'après le sens commun, les notions géométriques. « Ce qui est le plus extraordinaire, dit-il, c'est que ces opinions absurdes sont fondées sur une chaîne de raisons les plus claires et les plus naturelles, et où il paraît impossible d'accorder les prémisses sans admettre les conséquences. Rien ne peut être plus convaincant ni plus satisfaisant que les conclusions qui concernent les propriétés des cercles et des triangles. Cependant, si on les reçoit, comment peut-on nier que l'angle au contact, placé entre le cercle et sa tangente, ne soit infiniment moindre que le moindre des angles rectilignes qu'en augmentant le diamètre du cercle à l'infini, cet angle ne devienne encore plus petit, et jusqu'à l'infini; et enfin qu'il n'y ait d'autres courbes qui puissent former avec leurs tangentes des angles infiniment moindres que celui qu'un cercle quelconque forme avec la sienne? La démonstration de ces principes ne paraît pas être plus sujette à des exceptions que ne l'est celle de l'égalité des trois angles du triangle à deux droits. » Hume, dans le Traité, voulait donner à la géométrie des principes nouveaux, conformes à ce qu'il appelait bon sens et raison; ce qui était à ses yeux aussi simple que nécessaire. Ici, il hésite, semble-t-il, à affirmer comme à nier; sa raison est étonnée, troublée, déconcertée par cette science étrange, si assurée de son exactitude et si pleine de contradictions, et où