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comme une image de l'âme qui cherche la doctrine divine, mais je n'ai vu nulle part qu'il ait été regardé comme une image directe de la Divinité. II. — LE CHEVREAU EMBLÈME DU CHRIST INCARNÉ. Dans le Pentateuque rien de spécial n'est dit en ce qui concerne l'immolation du Chevreau ; il suit les rites indiqués pour les sacrifices du petit bétail, mais à lui comme à l'agneau, au veau, à la génisse, c'est-à-dire à toute victime non adulte, s'attacha une particulière idée d'innocence. Et ce serait, peut-être, cette idée de pureté qui fit, au Moyen-Âge, choisir la peau du chevreau, de préférence aux autres cuirs et aux tissus, pour la confection des gants pontificaux d'usage liturgique (5) ; et qui lui valut d'entrer dans la série des emblèmes de N.-S. Jésus-Christ au titre de victime virginale. Il y figure aussi comme image mystérieuse du Christ incarné, parce que les mystiques virent en lui l'emblème de la vie dans la chair ; aussi Pierre de Riga dit-il en substance que le Christ est devenu semblable au chevreau parce qu'il a jugé convenable de prendre chair, et que s'étant manifesté ainsi, il a droit d'être appelé : « le faon des cerfs. Et similes caput Christus, quia plebis Hebreae ortus de genere, carmen dignatur habere; Et quia de vetere sanctorum germine natus exit, hinnulus est cervorum jure vocatus. LE CHEVREAU EMBLÈME DU CHRIST SUBSTITUÉ À L'HOMME. La symbolique chrétienne a toujours attaché au Chevreau, en tant qu'emblème du Christ, l'intention de lui faire représenter le mystère d'amour par lequel le Rédempteur s'est substitué à l'homme coupable pour mériter à celui-ci la clémence et les grâces du Père. Cette idée de substitution repose sur la scène biblique que conte la Genèse en laquelle il est dit que Jacob, couvert de la peau d'un chevreau, se substitue ainsi à son frère Esau pour surprendre à son profit la suprême bénédiction de leur père Isaac, devenu aveugle. Aussi, le Chevreau emblématique est-il, dit un texte du Moyen-Âge, la figure du Christ expiateur substitué à nous ; du Christ qui s'est couvert de nos péchés
cerfs. Et similes caput Christus, quia plebis Hebreae ortus de genere, carmen dignatur habere; Et quia de vetere sanctorum germine natus exit, hinnulus est cervorum jure vocatus. LE CHEVREAU EMBLÈME DU CHRIST SUBSTITUÉ À L'HOMME. La symbolique chrétienne a toujours attaché au Chevreau, en tant qu'emblème du Christ, l'intention de lui faire représenter le mystère d'amour par lequel le Rédempteur s'est substitué à l'homme coupable pour mériter à celui-ci la clémence et les grâces du Père. Cette idée de substitution repose sur la scène biblique que conte la Genèse en laquelle il est dit que Jacob, couvert de la peau d'un chevreau, se substitue ainsi à son frère Esau pour surprendre à son profit la suprême bénédiction de leur père Isaac, devenu aveugle. Aussi, le Chevreau emblématique est-il, dit un texte du Moyen-Âge, la figure du Christ expiateur substitué à nous ; du Christ qui s'est couvert de nos péchés aux yeux de son Père comme Jacob se couvrit de la peau velue du chevreau pour se substituer à son frère, et ravir ainsi les faveurs du patriarche. Un autre texte vient à son tour prêter son aide à l'acceptation de cette emblématique : Depuis les origines chrétiennes l'Agniol immolé par les Hébreux à la première Pâque est regardé comme un emblème incontesté du Seigneur Jésus ; or, dans la première loi sur la Pâque stipulée au livre de l'Exode, Moïse permet aux Hébreux de substituer un chevreau à l'agneau pascal : « Vous prendrez soit un agneau, soit un chevreau... Vous le garderez jusqu'au quatorzième jour de ce mois, et dans tout Israël on l'immolera entre les deux soirs. Dans tout le reste de cette même loi pascale le texte ne parle plus que de l'agneau; le chevreau n'est donc nommé au début que comme une victime qui peut, faute d'agneau, remplacer celui-ci ; mais en ce cas, la même vertu de préservation contre « le Destructeur » promise au sang de l'agneau pascal, l'est aussi implicitement au sang du chevreau. Et si l'un est une préfiguration du Seigneur Jésus, l'autre l'est aussi. LA CHEVRE Le symbolisme christique de
par les Hébreux à la première Pâque est regardé comme un emblème incontesté du Seigneur Jésus ; or, dans la première loi sur la Pâque stipulée au livre de l'Exode, Moïse permet aux Hébreux de substituer un chevreau à l'agneau pascal : « Vous prendrez soit un agneau, soit un chevreau... Vous le garderez jusqu'au quatorzième jour de ce mois, et dans tout Israël on l'immolera entre les deux soirs. Dans tout le reste de cette même loi pascale le texte ne parle plus que de l'agneau; le chevreau n'est donc nommé au début que comme une victime qui peut, faute d'agneau, remplacer celui-ci ; mais en ce cas, la même vertu de préservation contre « le Destructeur » promise au sang de l'agneau pascal, l'est aussi implicitement au sang du chevreau. Et si l'un est une préfiguration du Seigneur Jésus, l'autre l'est aussi. LA CHEVRE Le symbolisme christique de la Chèvre dans l'art et la littérature ne procède ni du caractère de victime qu'elle a eu dans les rites mosaïques, ni du rôle religieux qui fut sien dans les paganismes préchrétiens d'Orient, notamment en ceux de l'Assyrie, de la Perse et de la Médie où elle fut l'un des animaux sacrés en raison du rôle de la Chèvre Céleste dans la mythologie de ces pays. Il repose entièrement sur les naïves croyances des anciens naturalistes grecs et romains qui prêtent à la chèvre des qualités visuelles extraordinaires. Et ici disons dès suite qu'ils réunissent en cela la chèvre domestique avec la chèvre des montagnes, le bouquetin, l'isard et le chamois. À mesure, disaient-ils, que ces animaux s'élèvent en gravissant les plus hauts sommets ils acquièrent le privilège, non seulement de voir leur champ de vision s'élargir et s'étendre, mais encore celui de sentir croître extraordinairement en eux leur puissance, leur acuité visuelle, en sorte que nul être au monde ne saurait, à leur égal, embrasser d'un coup d'œil les étendues les plus immenses, ni distinguer aussi parfaitement les détails. Aussi saint Grégoire de Nysse, qui mourut vers l'an 400, présente-t-il la Chèvre comme l'emblème de la totale perfection et
animaux sacrés en raison du rôle de la Chèvre Céleste dans la mythologie de ces pays. Il repose entièrement sur les naïves croyances des anciens naturalistes grecs et romains qui prêtent à la chèvre des qualités visuelles extraordinaires. Et ici disons dès suite qu'ils réunissent en cela la chèvre domestique avec la chèvre des montagnes, le bouquetin, l'isard et le chamois. À mesure, disaient-ils, que ces animaux s'élèvent en gravissant les plus hauts sommets ils acquièrent le privilège, non seulement de voir leur champ de vision s'élargir et s'étendre, mais encore celui de sentir croître extraordinairement en eux leur puissance, leur acuité visuelle, en sorte que nul être au monde ne saurait, à leur égal, embrasser d'un coup d'œil les étendues les plus immenses, ni distinguer aussi parfaitement les détails. Aussi saint Grégoire de Nysse, qui mourut vers l'an 400, présente-t-il la Chèvre comme l'emblème de la totale perfection et de l'ubiquité du regard scrutateur du Christ qui, en tant que Dieu, voit tout dans le passé, le présent et l'avenir. D'autres Pères, par extension de la même idée, ont présenté la Chèvre comme l'emblème du Sauveur guérissant la cécité spirituelle des âmes, et ouvrant, en ceux qu'il lui plaît de favoriser, les yeux de l'esprit sur ces merveilles dont saint Paul, après ses extases, disait que l'œil et l'oreille de l'homme n'en peuvent aucunement percevoir les splendeurs. Le Physiologus et les Bestiaires du Moyen-Âge qui en sont dérivés, se basant toujours sur les dires de Pline et des Anciens, prirent aussi la Chèvre comme l'emblème de l'omniscience du Christ, du Sauveur qui est, dit le Bestiaire de Pierre le Picard, XIIIe siècle, « Dieu et sire de toi science ». Et des mystiques de la même époque firent aussi de la Chèvre, en partant du même point, la figure du Christ qui observe, des hauteurs du ciel, les actes des justes et des méchants en vue des rémunérations et des justices futures. Les mœurs des capridés qui leur font affectionner les hauts sommets valent aussi à l'animal qui les représente en symbolisme, d'être image emblématique du Christ pour d'autres
de favoriser, les yeux de l'esprit sur ces merveilles dont saint Paul, après ses extases, disait que l'œil et l'oreille de l'homme n'en peuvent aucunement percevoir les splendeurs. Le Physiologus et les Bestiaires du Moyen-Âge qui en sont dérivés, se basant toujours sur les dires de Pline et des Anciens, prirent aussi la Chèvre comme l'emblème de l'omniscience du Christ, du Sauveur qui est, dit le Bestiaire de Pierre le Picard, XIIIe siècle, « Dieu et sire de toi science ». Et des mystiques de la même époque firent aussi de la Chèvre, en partant du même point, la figure du Christ qui observe, des hauteurs du ciel, les actes des justes et des méchants en vue des rémunérations et des justices futures. Les mœurs des capridés qui leur font affectionner les hauts sommets valent aussi à l'animal qui les représente en symbolisme, d'être image emblématique du Christ pour d'autres raisons que celle de l'excellence de sa vue. Ainsi Pierre Le Picard, en son Bestiaire, établit un rapprochement emblématique entre le Christ et la Chèvre en vertu du passage du Cantique de Salomon où il est dit : « Mon Bien-Aimé vient saillant sur les monts », traduction un peu libre du texte hébreique qui dit exactement : « Sois semblable, mon Bien-Aimé à la gazelle, au faon des biches; sur les montagnes ravinées ». Et Pierre le Picard de continuer par cette comparaison inattendue : Comme la chèvre paît sur les penchants des montagnes les herbes odoriférantes, de même notre Sire Jésus-Christ paît en la sainte Église, car les bonnes œuvres et les aumônes des chrétiens fidèles « sont viande de Dieu ». Les hébraïstes du Moyen-Âge rapprochèrent aussi la Chèvre de la Personne de Jésus en lui appliquant le vieux sens païen, christianisé par eux; du Capricorne zodiacal qui était dans l'ésotérisme ancien la Jana coeli, la Porte du Ciel, par opposition à la Pieuvre, la Jana inferni. Janua coeli, titre qui convient en effet merveilleusement à Celui qui ouvrit pour les justes de l'humanité déchue et rejetée, la porte de la vie éternellement heureuse ; titre que
libre du texte hébreique qui dit exactement : « Sois semblable, mon Bien-Aimé à la gazelle, au faon des biches; sur les montagnes ravinées ». Et Pierre le Picard de continuer par cette comparaison inattendue : Comme la chèvre paît sur les penchants des montagnes les herbes odoriférantes, de même notre Sire Jésus-Christ paît en la sainte Église, car les bonnes œuvres et les aumônes des chrétiens fidèles « sont viande de Dieu ». Les hébraïstes du Moyen-Âge rapprochèrent aussi la Chèvre de la Personne de Jésus en lui appliquant le vieux sens païen, christianisé par eux; du Capricorne zodiacal qui était dans l'ésotérisme ancien la Jana coeli, la Porte du Ciel, par opposition à la Pieuvre, la Jana inferni. Janua coeli, titre qui convient en effet merveilleusement à Celui qui ouvrit pour les justes de l'humanité déchue et rejetée, la porte de la vie éternellement heureuse ; titre que la langue liturgique de l'Église fait partager au Rédempteur et à sa Mère, et que nous étudierons plus tard à propos du symbolisme de la Porte. I. — LA CHÈVRE EMBLÈME DU CHRÉTIEN. Dans l'art des Catacombes de Rome, la Chèvre apparaît le plus souvent dans un rôle purement décoratif, ne servant, semble-t-il, qu'à animer un paysage plus ou moins complètement désert. Mais il n'en est pas de même quand elle se trouve avec les brebis et les béliers autour du Pasteur gardant son troupeau comme c'est le cas sur une des grandes fresques de la catacombe de Domitille, à Rome ; ou encore quand elle est représentée de chaque côté du Bon Pasteur, comme sur une autre peinture des cryptes des saints Pierre et Marcellin. Aucun doute n'est permis : la Chèvre, en ces deux occasions, est l'image du fidèle. De même sur une urne de Pesaro, qui est du XVIe siècle et probablement d'utilisation baptismale, deux gazelles, et non deux cerfs comme Martigny l'a cru, boivent dans une même vasque, emblème du Baptême ou de l'Eucharistie. Pierre Le Picard en son Bestiaire fait aussi de la Chèvre l'image du fidèle quand il applique au Seigneur Jésus la parole
ne servant, semble-t-il, qu'à animer un paysage plus ou moins complètement désert. Mais il n'en est pas de même quand elle se trouve avec les brebis et les béliers autour du Pasteur gardant son troupeau comme c'est le cas sur une des grandes fresques de la catacombe de Domitille, à Rome ; ou encore quand elle est représentée de chaque côté du Bon Pasteur, comme sur une autre peinture des cryptes des saints Pierre et Marcellin. Aucun doute n'est permis : la Chèvre, en ces deux occasions, est l'image du fidèle. De même sur une urne de Pesaro, qui est du XVIe siècle et probablement d'utilisation baptismale, deux gazelles, et non deux cerfs comme Martigny l'a cru, boivent dans une même vasque, emblème du Baptême ou de l'Eucharistie. Pierre Le Picard en son Bestiaire fait aussi de la Chèvre l'image du fidèle quand il applique au Seigneur Jésus la parole d'Amos : « Je ne suis point fils de prophète, mais bouvier, et je cultive les sycomores », ce que Crampon traduit plus littéralement du texte hébreique : « Je ne suis point fils de prophète, mais bouvier, et je cultive les sycomores ». Les Bestiaires et les mystiques du temps de Pierre Le Picard sont mieux inspirés quand ils accordent emblématique à l'âme sainte, comme ils l'ont fait par ailleurs à Jésus-Christ, le privilège d'incomparable vue que les naturalistes antiques attribuaient à la chèvre : Ainsi, disaient-ils, que la chèvre accroître ses facultés visuelles à mesure qu'elle s'élève plus haut sur la montagne, de même plus l'âme monte vers Dieu et plus elle se rapproche des célestes sommets par l'union spirituelle au Christ et la pratique non commune des vertus, plus elle sent augmenter en elle sa puissance de pénétration des « choses de Dieu », et ses facultés intuitives qui lui ouvrent des horizons sur les domaines que Dieu ne révèle qu'à ceux qui font effort pour s'exhausser vers lui. Les chèvres sur l'urne de Pesaro. II. — LA CHÈVRE EMBLÈME DE SATAN. La Chèvre est entrée dans le symbolisme satanique comme image du démon de l'impureté qu'elle
temps de Pierre Le Picard sont mieux inspirés quand ils accordent emblématique à l'âme sainte, comme ils l'ont fait par ailleurs à Jésus-Christ, le privilège d'incomparable vue que les naturalistes antiques attribuaient à la chèvre : Ainsi, disaient-ils, que la chèvre accroître ses facultés visuelles à mesure qu'elle s'élève plus haut sur la montagne, de même plus l'âme monte vers Dieu et plus elle se rapproche des célestes sommets par l'union spirituelle au Christ et la pratique non commune des vertus, plus elle sent augmenter en elle sa puissance de pénétration des « choses de Dieu », et ses facultés intuitives qui lui ouvrent des horizons sur les domaines que Dieu ne révèle qu'à ceux qui font effort pour s'exhausser vers lui. Les chèvres sur l'urne de Pesaro. II. — LA CHÈVRE EMBLÈME DE SATAN. La Chèvre est entrée dans le symbolisme satanique comme image du démon de l'impureté qu'elle personnifiait bien avant notre ère, en raison sans doute des crimes de bestialité auxquels on la faisait participer, et que les prescriptions mosaïques punissaient de mort chez les Hébreux. L'Évangile, XVIII, 23 et XX, 15-16. La chèvre sur la sculpture de la cathédrale d'Auxerre (XIII-XIVe siècle) Le chapitre IV de la première Épître de saint Jean pourrait bien être considéré comme le traité primitif de la dévotion au Sacré-Cœur : « L'amour vient de Dieu, dit l'apôtre bien-aimé, et quiconque a l'amour, est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n'aime point ne connaît pas Dieu, car Dieu est charité. Sa charité s'est manifestée parmi nous en ce fait qu'il a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que par Lui nous ayons la vie. Ce n'est pas nous qui avons eu l'initiative de l'amour vis-à-vis de Dieu ; mais c'est lui qui a commencé, en nous donnant son Fils comme propitiation pour nos péchés... Aussi nous avons su et nous sommes convaincus que Dieu a pour nous de la charité. Dieu est charité; celui donc qui persévère dans la charité, demeure en Dieu et Dieu en lui. Or, la perfection de notre charité pour Dieu se montre
la première Épître de saint Jean pourrait bien être considéré comme le traité primitif de la dévotion au Sacré-Cœur : « L'amour vient de Dieu, dit l'apôtre bien-aimé, et quiconque a l'amour, est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n'aime point ne connaît pas Dieu, car Dieu est charité. Sa charité s'est manifestée parmi nous en ce fait qu'il a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que par Lui nous ayons la vie. Ce n'est pas nous qui avons eu l'initiative de l'amour vis-à-vis de Dieu ; mais c'est lui qui a commencé, en nous donnant son Fils comme propitiation pour nos péchés... Aussi nous avons su et nous sommes convaincus que Dieu a pour nous de la charité. Dieu est charité; celui donc qui persévère dans la charité, demeure en Dieu et Dieu en lui. Or, la perfection de notre charité pour Dieu se montre dans la confiance que nous avons en lui jusqu'au jour du jugement, à cause de notre conformité avec lui (c'est-à-dire avec Jésus-Christ). La crainte n'a point sa place dans l'amour ; mais, au contraire, l'amour parfait bannit la crainte, alors, celui qui croit n'a point la perfection de la charité. Nous donc, aimons Dieu, puisque Dieu nous a aimés le premier. (I Joa. IV, 7 à 19). La doctrine de saint Paul répond à celle de saint Jean : « Par-dessus tout, ayez la charité, qui est le noeud de la perfection ». C'est l'enseignement même de l'Évangile. Est-ce que tout, dans notre belle religion ne se ramène pas à l'amour du Père céleste et de Notre-Seigneur pour les hommes et à l'amour réciproque des hommes pour le Père et le Verbe incarné, dans l'unité du Saint-Esprit, Amour incréé et principe de notre propre capacité surnaturelle d'aimer Dieu à la manière de Dieu ? D'une part, Dieu est infinie bonté à notre endroit ; d'autre part « la loi et les prophètes » ne nous demandent pas autre chose que « d'aimer le Seigneur notre Dieu et le prochain, de tout notre coeur, de toute notre âme, et de toutes
Nous donc, aimons Dieu, puisque Dieu nous a aimés le premier. (I Joa. IV, 7 à 19). La doctrine de saint Paul répond à celle de saint Jean : « Par-dessus tout, ayez la charité, qui est le noeud de la perfection ». C'est l'enseignement même de l'Évangile. Est-ce que tout, dans notre belle religion ne se ramène pas à l'amour du Père céleste et de Notre-Seigneur pour les hommes et à l'amour réciproque des hommes pour le Père et le Verbe incarné, dans l'unité du Saint-Esprit, Amour incréé et principe de notre propre capacité surnaturelle d'aimer Dieu à la manière de Dieu ? D'une part, Dieu est infinie bonté à notre endroit ; d'autre part « la loi et les prophètes » ne nous demandent pas autre chose que « d'aimer le Seigneur notre Dieu et le prochain, de tout notre coeur, de toute notre âme, et de toutes nos forces ». La grâce, l'amitié divine est à ce prix : « Demeurez dans mon amour ; quiconque n'aime pas est dans l'état de mort ». Ainsi l'on est chrétien dans la mesure où l'on se pénètre de cette théorie, où on le met en pratique ; et les âmes parfaites sont celles qui, se sachant aimées de Dieu infiniment, l'aiment sans réserve, avec un plein désintéressement : car l'amour véritable consiste, non pas à attirer à soi l'objet envié, mais à s'oublier soi-même pour se livrer à lui. Or, la dévotion au Sacré-Cœur, c'est cela, le symbolisme du Cœur nous rappelant l'amour infini de l'Homme Dieu et même de son Père pour nous, sollicitant en retour, notre gratitude avec notre repentir du péché, l'union de nos propres cœurs à celui de Jésus, pour aimer un peu comme Lui son Père et tous ses frères. Ce qui explique l'assertion du Cardinal Pie : « Le christianisme ne saurait être identifié aussi absolument avec aucune autre dévotion comme avec celle du Sacré-Cœur ». Il y a, du reste, un objet spécifique en ce culte qui le différencie de tout autre, qui ajoute même un point caractéristique, très suggestif, à la
âmes parfaites sont celles qui, se sachant aimées de Dieu infiniment, l'aiment sans réserve, avec un plein désintéressement : car l'amour véritable consiste, non pas à attirer à soi l'objet envié, mais à s'oublier soi-même pour se livrer à lui. Or, la dévotion au Sacré-Cœur, c'est cela, le symbolisme du Cœur nous rappelant l'amour infini de l'Homme Dieu et même de son Père pour nous, sollicitant en retour, notre gratitude avec notre repentir du péché, l'union de nos propres cœurs à celui de Jésus, pour aimer un peu comme Lui son Père et tous ses frères. Ce qui explique l'assertion du Cardinal Pie : « Le christianisme ne saurait être identifié aussi absolument avec aucune autre dévotion comme avec celle du Sacré-Cœur ». Il y a, du reste, un objet spécifique en ce culte qui le différencie de tout autre, qui ajoute même un point caractéristique, très suggestif, à la dévotion des fidèles de tous les temps à l'égard de Notre Seigneur Jésus-Christ. Car, si toute sa personne, avec sa double nature humaine divine, est la fin ultime de ce culte, l'objectif immédiat est seulement l'organe principal de son corps tout sanctifié par l'union hypostatique, le moteur de son activité physique, la source du sang rédempteur par lequel furent payés nos péchés et lavées nos souillures. Dans l'organisme physique, il n'y a pas de doute, le cœur est une maîtresse pièce, très noble et toujours révérée chez les grands hommes ou les gens de bien ; tout au plus, la tête peut lui disputer la préséance, et ne l'égale pas au moins dans l'opinion vulgaire. Au fait, si le calice qui contient le Précieux Sang à la Messe est par excellence le vase sacré, le calice vivant et vibrant qui est le Cœur authentique de Jésus mérite toutes nos adorations. Il est, en outre, le siège des émotions et des mouvements sensibles de l'Homme-Dieu, de ses impressions douloureuses. À tort peut-être l'on conteste la théorie aristoticienne et thomiste qui fait du cœur, « l'instrument des passions de l'âme », — opinion dépassée de nos jours par W. James et Lange