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culture qui la légitime. CONCLUSIONS PERSONNELLES Des deux côtés de l'Atlantique, la grande révolution politique moderne démocratique et constitutionnelle a été, par des voies et à des dates variables selon les pays, le passage d'un peuple de sujets à une nation de citoyens dont chacun des membres participait à une souveraineté indivise. Même quand il se dit «under God» ou «sous les auspices de l'Être suprême», ce n'est pas en eux mais en lui seul que ce corps met la source des fins qu'il s'assigne, des règles qu'il se fixe, des institutions qu'il se donne. La loi, c'est lui, et sa volonté générale fait la loi des parties. Ainsi s'est inversé le rapport ancestral de la société à la nature, tandis que s'instituait un rapport inédit imprévu, marqué par l'actuelle opposition entre la société civile et la puissance publique, la sphère du privé et la sphère de l'État. À mesure que la loi naturelle s'efface, s'affirme une raison étatique assurée de sa suprématie. Plus d'État, moins d'État, on n'en sort pas : c'est toujours lui, et seul en dernière instance. Si l'État, cet État, est le grand absent de Dignitatis humanae, à son tour l'Église est la grande absente de la Déclaration universelle. De part et d'autre, c'est sans doute plus qu'une simple méconnaissance, le signe d'une résistance interne devant un corps étranger. Les États contemporains accordent chacun plus ou moins à l'Église romaine, mais combien en est-il qui puissent l'entendre pour ce qu'elle dit et la reconnaître pour ce qu'elle se donne ? Et qu'en est-il de la réciproque ? L'Église société, divinement instituée et mandatée, face à des États contenus dans un domaine temporel bien délimité, c'était autrefois, dans un univers de pensée qui n'est plus notre quotidien. Le débat conciliaire sur la liberté publique de conscience et de religion était à deux pointes : une liberté individuelle, une liberté associative ou corporative, dont le destin n'était guère dissociable. Il apparut vite que la liberté religieuse était une, mais aussi semée de pièges. La discussion devait avancer entre deux récifs, ou deux spectres : le subjectivisme et l'indifférentisme
la Déclaration universelle. De part et d'autre, c'est sans doute plus qu'une simple méconnaissance, le signe d'une résistance interne devant un corps étranger. Les États contemporains accordent chacun plus ou moins à l'Église romaine, mais combien en est-il qui puissent l'entendre pour ce qu'elle dit et la reconnaître pour ce qu'elle se donne ? Et qu'en est-il de la réciproque ? L'Église société, divinement instituée et mandatée, face à des États contenus dans un domaine temporel bien délimité, c'était autrefois, dans un univers de pensée qui n'est plus notre quotidien. Le débat conciliaire sur la liberté publique de conscience et de religion était à deux pointes : une liberté individuelle, une liberté associative ou corporative, dont le destin n'était guère dissociable. Il apparut vite que la liberté religieuse était une, mais aussi semée de pièges. La discussion devait avancer entre deux récifs, ou deux spectres : le subjectivisme et l'indifférentisme en matière de vérité dont l'Église était maîtresse. Sur le premier point, les malentendus qui s'amassèrent n'étaient sans doute pas insurmontables, à en juger du moins par la rétraction raisonnée de traditionalistes en vue. Sur le second point, en revanche, la situation était plus complexe : en matière de liberté religieuse, le droit international public de l'Église posant l'État chrétien en thèse reposait sur une théologie de la royauté sociale universelle du Christ à laquelle Pie XI avait donné une nouvelle impulsion et qui était entraînée dans l'abandon de la thèse. Comme le dira Mgr Lefebvre : Ils l'ont découronné. Impossible à sous-estimer, l'enjeu de la Déclaration, doit aussi être bien situé. Dignitatis humanae signifie (au double sens du mot) un choix de société, délibéré, dans l'esprit du Concile. Un choix dont les implications doctrinales étaient loin d'être toutes évidentes et univoques. Une société encore à découvrir, largement, et dont les données n'étaient pas toutes également maîtrisées ni même maîtrisables. L'Église, on le sait, a un droit canonique : corpus codifié en 1917 et actualisé en 1983. Elle avait un droit public, tradition enracinée dans le jus gentium, cultivée par la diplomatie pontificale dans ses rapports avec les États, mais
religieuse, le droit international public de l'Église posant l'État chrétien en thèse reposait sur une théologie de la royauté sociale universelle du Christ à laquelle Pie XI avait donné une nouvelle impulsion et qui était entraînée dans l'abandon de la thèse. Comme le dira Mgr Lefebvre : Ils l'ont découronné. Impossible à sous-estimer, l'enjeu de la Déclaration, doit aussi être bien situé. Dignitatis humanae signifie (au double sens du mot) un choix de société, délibéré, dans l'esprit du Concile. Un choix dont les implications doctrinales étaient loin d'être toutes évidentes et univoques. Une société encore à découvrir, largement, et dont les données n'étaient pas toutes également maîtrisées ni même maîtrisables. L'Église, on le sait, a un droit canonique : corpus codifié en 1917 et actualisé en 1983. Elle avait un droit public, tradition enracinée dans le jus gentium, cultivée par la diplomatie pontificale dans ses rapports avec les États, mais jamais codifiée. Ce droit avait son expression autorisée à l'époque du Concile dans les Institutions Iuris publici ecclesiastici du cardinal Ottaviani. Où en est-il aujourd'hui, alors que jamais l'action internationale publique de l'Église n'a été aussi intense et aussi complexe ? Le fait est que, pour Dignitatis humanae, ce n'est ni une source, ni une référence, ni un appui. Ce droit public avait son réalisme propre. L'Église dans le monde de ce temps, ce n'est pas d'abord une thèse doctrinale dans une conjoncture mouvante, l'autorité du vrai obligée de compter avec la résistance des situations. C'était aussi la doctrine de l'Église dans un monde de doctrines peu disposées à lui faire droit, et où une rencontre de langage signifiait rarement un accord de pensée, plus souvent compromis ou malentendu historique. « L'État neutre et incompétent en matière religieuse » se présente ainsi comme une formule de paix, acceptable par tous et profitable à tous. Mais vu de l'Église et vu de l'État, ce n'est pas du même au pareil. Au début du siècle dernier, l'indifférentisme religieux, c'était ne pas faire de différence entre les religions. À la fin du nôtre, c'est l'indifférence à toute religion et au religieux lui-même. L'État
ni une source, ni une référence, ni un appui. Ce droit public avait son réalisme propre. L'Église dans le monde de ce temps, ce n'est pas d'abord une thèse doctrinale dans une conjoncture mouvante, l'autorité du vrai obligée de compter avec la résistance des situations. C'était aussi la doctrine de l'Église dans un monde de doctrines peu disposées à lui faire droit, et où une rencontre de langage signifiait rarement un accord de pensée, plus souvent compromis ou malentendu historique. « L'État neutre et incompétent en matière religieuse » se présente ainsi comme une formule de paix, acceptable par tous et profitable à tous. Mais vu de l'Église et vu de l'État, ce n'est pas du même au pareil. Au début du siècle dernier, l'indifférentisme religieux, c'était ne pas faire de différence entre les religions. À la fin du nôtre, c'est l'indifférence à toute religion et au religieux lui-même. L'État moderne ne se désiste pas en ce domaine au bénéfice d'une compétence supérieure ou extérieure à la sienne, mais parce qu'il n'y voit pas matière à compétence dans l'ordre des principes et des critères qui sont les siens. Il n'ignore pas le religieux, mais il lui est étranger, ce qu'on ne dira pas pour l'art, la science et la culture. Dans ces trois secteurs, il peut pratiquer le mécénat ou la direction, avoir des goûts, des choix, une politique : il est au contraire fermé à tout mécénat religieux, incapable de goût religieux. Dans ces trois secteurs, chacun maître chez soi et renonçant à ses prétentions sur l'autre, c'est la fin d'une lutte séculaire pour la suprématie : l'adieu au « grégorianisme » comme à tout « régalisme », gallican ou autre, mais la symétrie de ce double repli n'est qu'apparente. L'État occupe seul désormais tout le champ de la puissance publique, et c'est dans ce nouvel espace politique que l'Église doit inscrire ses droits, son territoire, sa liberté. Le rapport inégal entre eux s'est inversé, et l'homologie des « deux pouvoirs » s'est dissoute : la puissance publique n'a plus devant elle que des « autorités religieuses », respectables,
ne dira pas pour l'art, la science et la culture. Dans ces trois secteurs, il peut pratiquer le mécénat ou la direction, avoir des goûts, des choix, une politique : il est au contraire fermé à tout mécénat religieux, incapable de goût religieux. Dans ces trois secteurs, chacun maître chez soi et renonçant à ses prétentions sur l'autre, c'est la fin d'une lutte séculaire pour la suprématie : l'adieu au « grégorianisme » comme à tout « régalisme », gallican ou autre, mais la symétrie de ce double repli n'est qu'apparente. L'État occupe seul désormais tout le champ de la puissance publique, et c'est dans ce nouvel espace politique que l'Église doit inscrire ses droits, son territoire, sa liberté. Le rapport inégal entre eux s'est inversé, et l'homologie des « deux pouvoirs » s'est dissoute : la puissance publique n'a plus devant elle que des « autorités religieuses », respectables, mais privées de toute autorité sur elle. Elles ont voix consultative au débat démocratique, mais à égalité parmi les autres, sans titre spécifique à « dire le vrai et le faux, le bien et le mal en matière de principes », comme la constitution de Malte en reconnaît encore aux évêques « le droit et le devoir ». Dira-t-on que l'exemple de Malte et plus encore un panorama mondial contredisent cette analyse ? Celle-ci ne prétend offrir ni une image moyenne, ni un modèle théorique, ni un état descriptif, mais saisir la dynamique dont témoigne, dans ses activités et ses documents, une communauté des États où chacun d'eux garde ses particularités. Penser en termes de situation généralisée n'interdit pas d'agir en fonction des situations singulières mais souligne un trait d'ensemble : sauf exception, ces États, dont dépend le statut public des libertés religieuses, ne reconnaissent plus ou n'ont jamais reconnu l'autorité supérieure du pouvoir spirituel que revendique le magistère de l'Église catholique. Cela ne change rien à l'Église, mais peut importer à sa réflexion et à son discours : Mater et Magistra. Émile POULAT, Directeur d'études à l'EHESS, Directeur de recherches au CNRS. 31. Voir mon Liberté, laïcité, Paris, Cerf-Cujas,
évêques « le droit et le devoir ». Dira-t-on que l'exemple de Malte et plus encore un panorama mondial contredisent cette analyse ? Celle-ci ne prétend offrir ni une image moyenne, ni un modèle théorique, ni un état descriptif, mais saisir la dynamique dont témoigne, dans ses activités et ses documents, une communauté des États où chacun d'eux garde ses particularités. Penser en termes de situation généralisée n'interdit pas d'agir en fonction des situations singulières mais souligne un trait d'ensemble : sauf exception, ces États, dont dépend le statut public des libertés religieuses, ne reconnaissent plus ou n'ont jamais reconnu l'autorité supérieure du pouvoir spirituel que revendique le magistère de l'Église catholique. Cela ne change rien à l'Église, mais peut importer à sa réflexion et à son discours : Mater et Magistra. Émile POULAT, Directeur d'études à l'EHESS, Directeur de recherches au CNRS. 31. Voir mon Liberté, laïcité, Paris, Cerf-Cujas, 1988, ch. VI. APPENDICE Deux comportements Quel était l'état des esprits avant le Concile ? Ce n'est pas seulement aux théologiens et à leurs traités qu'il faudrait le demander, mais aux comportements observables, à la pratique catholique du temps, qui était sûrement fort contrastée. On l'illustrera ici par deux exemples. L'un date de 1948 et vient du Canada français : Mémoire présenté par l'abbé Hervé Gagné, professeur à la faculté de théologie de l'université Laval, à l'attorney (« aviseur légal ») de la ville de Québec dans un procès intenté à celle-ci par les Témoins de Jéhovah. L'autre, plus ancien, remonte aux années 30 : réaction du P. Pierre Lhande, jésuite, l'inventeur sur les ondes du « Radio-Carême ». 1) En 1948, l'Église catholique occupait encore au Québec une position dominante, mais dans un pays où, depuis 1852, il n'y a plus d'Eglise établie, où toutes jouissent d'une égale liberté. Les Témoins étaient demandeurs contre la ville. L'avocat de celle-ci avait donc fait appel au concours d'un théologien pour confirmer et prouver un allégué de sa plaidoirie qui refusait de les considérer comme une religion, comme une Eglise et comme un culte avec ses ministres. L'intéressant n'est pas ici la
L'un date de 1948 et vient du Canada français : Mémoire présenté par l'abbé Hervé Gagné, professeur à la faculté de théologie de l'université Laval, à l'attorney (« aviseur légal ») de la ville de Québec dans un procès intenté à celle-ci par les Témoins de Jéhovah. L'autre, plus ancien, remonte aux années 30 : réaction du P. Pierre Lhande, jésuite, l'inventeur sur les ondes du « Radio-Carême ». 1) En 1948, l'Église catholique occupait encore au Québec une position dominante, mais dans un pays où, depuis 1852, il n'y a plus d'Eglise établie, où toutes jouissent d'une égale liberté. Les Témoins étaient demandeurs contre la ville. L'avocat de celle-ci avait donc fait appel au concours d'un théologien pour confirmer et prouver un allégué de sa plaidoirie qui refusait de les considérer comme une religion, comme une Eglise et comme un culte avec ses ministres. L'intéressant n'est pas ici la compétence reconnue au théologien, mais son argumentation dans une affaire civile. Point de départ : « C'est à la théologie qu'il appartient de nous fournir la vraie notion de religion. Et quand nous disons la religion, nous voulons signifier la religion vraie et unique, qui est celle qui honore le vrai Dieu, c'est-à-dire Dieu connu dans la Révélation surnaturelle. » Formellement, seul le catholicisme sous l'autorité du pontife romain atteint cette plénitude ; matériellement, d'autres religions en cultivent des éléments. Même matériellement, on ne trouve pas ces éléments essentiels chez les Témoins : « En pratique, ils n'ont aucun culte, ils ne posent aucun acte de religion » ; pour eux, ce monde est essentiellement mauvais ; ils entendent n'obéir qu'à Dieu ; ils forment une société spirituelle, invisible, théocratique, où les œuvres n'ajoutent rien à la foi qui sauve. En revanche, on discerne vite chez eux « beaucoup d'éléments de l'ancien dualisme des Manichéens, des Cathares et Albigeois, ces hérétiques qui furent la peste de leur temps ». Point d'arrivée : « Ce qu'ils enseignent est philosophiquement et théologiquement faux, moralement mauvais. Voilà pourquoi ils ne peuvent même pas être tolérés dans une société chrétienne et qui entend rester
vrai Dieu, c'est-à-dire Dieu connu dans la Révélation surnaturelle. » Formellement, seul le catholicisme sous l'autorité du pontife romain atteint cette plénitude ; matériellement, d'autres religions en cultivent des éléments. Même matériellement, on ne trouve pas ces éléments essentiels chez les Témoins : « En pratique, ils n'ont aucun culte, ils ne posent aucun acte de religion » ; pour eux, ce monde est essentiellement mauvais ; ils entendent n'obéir qu'à Dieu ; ils forment une société spirituelle, invisible, théocratique, où les œuvres n'ajoutent rien à la foi qui sauve. En revanche, on discerne vite chez eux « beaucoup d'éléments de l'ancien dualisme des Manichéens, des Cathares et Albigeois, ces hérétiques qui furent la peste de leur temps ». Point d'arrivée : « Ce qu'ils enseignent est philosophiquement et théologiquement faux, moralement mauvais. Voilà pourquoi ils ne peuvent même pas être tolérés dans une société chrétienne et qui entend rester chrétienne ». La République française est, elle aussi, en délicatesse avec les Témoins : on ne l'imagine pas perméable à cet argumentaire. 2) « Verbum Dei non est alligatum ». Pour le P. Lhande, l'horizon n'est pas le Syllabus, mais le ministère des P.T.T. « Radio-Carême » a été une conquête de haute lutte sur un « monopole de l'air » dont le principe, lui disait-on, « fait partie de la tradition républicaine ». Conquête d'un droit « qu'on ne saurait payer trop cher », puisqu'il est, pour les pauvres, leur droit à « la plus grande richesse qui soit : le réconfort et la lumière de l'Évangile ». Cette liberté d'expression a pourtant un prix : les nécessités de la tolérance, qu'on ne peut borner à une certaine légèreté des émissions divertissantes. « Dans l'état actuel de notre société, il serait chimérique de réclamer pour telle ou telle Église fût-elle Église d'État le droit exclusif d'exposer sa doctrine. » À Radio-Paris, il a fait l'expérience d'une possible convivialité, « la mise sur pied d'égalité des prédications catholique et hétérodoxe ». Des centaines de milliers d'auditeurs ont ainsi écouté des conférenciers catholiques, protestants, israélites et même libres penseurs, sans que
conquête de haute lutte sur un « monopole de l'air » dont le principe, lui disait-on, « fait partie de la tradition républicaine ». Conquête d'un droit « qu'on ne saurait payer trop cher », puisqu'il est, pour les pauvres, leur droit à « la plus grande richesse qui soit : le réconfort et la lumière de l'Évangile ». Cette liberté d'expression a pourtant un prix : les nécessités de la tolérance, qu'on ne peut borner à une certaine légèreté des émissions divertissantes. « Dans l'état actuel de notre société, il serait chimérique de réclamer pour telle ou telle Église fût-elle Église d'État le droit exclusif d'exposer sa doctrine. » À Radio-Paris, il a fait l'expérience d'une possible convivialité, « la mise sur pied d'égalité des prédications catholique et hétérodoxe ». Des centaines de milliers d'auditeurs ont ainsi écouté des conférenciers catholiques, protestants, israélites et même libres penseurs, sans que leur juxtaposition ait donné lieu « à la moindre polémique, au moindre froissement de conscience » Il jugeait cette acceptation inéluctable, apparemment sans grand problème. D'autres gardaient leurs préventions, motivées en doctrine, sans aller jusqu'à préférer le silence catholique à la radio. Le status quaestionis n'était plus thèse et hypothèse, mais l'indivisibilité de la liberté religieuse. E. P. 32. Hervé GAGNÉ, Nature de la doctrine et de l'organisation des « Témoins de Jéhovah » Québec, 1948, VI-112 p. (Le texte anglais du Mémoire suit le texte français). 33. Carillons de fête, Paris, Spes, 1933, p. 20-21 et 248-249. PROGRÈS SCIENTIFIQUE ET DÉBAT ÉTHIQUE Plaidoyer pour l'analyse politique sous la direction de Bernard Crousse et Luc Rouban collection Éthique et société coédition Cerf-Cujas 1989, 232 p. 134 F. I. Choix éthiques Manipulations de l'opinion publique André-Jean TUDESQ (Bordeaux). Science et politique de l'environnement Bernard CROUSSE (Bruxelles). Tchernobyl, manipulations génétiques, etc. Jobst CONRAD (Berlin). Enjeux philosophiques Edward J. WOODHOUSE (New York). II. Politiques de la science Interventions politiques dans la profession des scientifiques Denis BERTRAND (Montréal). Inégalité sociale face à la santé Jacqueline DELVILLE et Michel MERCIER (Namur). Science, éthique et valeurs politiques Luc ROUBAN (Paris). Intégration des contraintes éthiques dans les
mais l'indivisibilité de la liberté religieuse. E. P. 32. Hervé GAGNÉ, Nature de la doctrine et de l'organisation des « Témoins de Jéhovah » Québec, 1948, VI-112 p. (Le texte anglais du Mémoire suit le texte français). 33. Carillons de fête, Paris, Spes, 1933, p. 20-21 et 248-249. PROGRÈS SCIENTIFIQUE ET DÉBAT ÉTHIQUE Plaidoyer pour l'analyse politique sous la direction de Bernard Crousse et Luc Rouban collection Éthique et société coédition Cerf-Cujas 1989, 232 p. 134 F. I. Choix éthiques Manipulations de l'opinion publique André-Jean TUDESQ (Bordeaux). Science et politique de l'environnement Bernard CROUSSE (Bruxelles). Tchernobyl, manipulations génétiques, etc. Jobst CONRAD (Berlin). Enjeux philosophiques Edward J. WOODHOUSE (New York). II. Politiques de la science Interventions politiques dans la profession des scientifiques Denis BERTRAND (Montréal). Inégalité sociale face à la santé Jacqueline DELVILLE et Michel MERCIER (Namur). Science, éthique et valeurs politiques Luc ROUBAN (Paris). Intégration des contraintes éthiques dans les politiques nationales de la recherche scientifique Yvan de HEMPTINNE (Unesco). DES POLITOLOGUES AU CARREFOUR DES SCIENCES ET DE L'ÉTHIQUE LE CARDINAL CHARLES JOURNET La pensée préconciliaire d'un grand théologien de l'Église sur la notion de liberté religieuse Avant d'entrer dans le vif du sujet, permettez-moi de vous présenter brièvement la personnalité du cardinal Journet (1891-1975). On peut dire de ce Genevois, né dans la cité de Calvin, qu'il fut le théologien de trois amours : Par-dessus tout, amour de l'Église : « À l'Église, ma grande patrie de toujours ; à Genève et Fribourg, mes petites patries d'un jour », écrit-il en exergue à son livre sur Nicolas de Flüe en 1942. Théologien de l'Église, il a préparé par son ecclésiologie, celle de l'Église du Verbe incarné, certaines des affirmations les plus importantes confirmées par le Concile Vatican II. On dit que Paul VI « avait l'ouvrage sur sa table de travail lors des discussions conciliaires qui ont conduit à la Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium » . Ce haut témoignage lui valut d'être créé cardinal par Paul VI en janvier 1965. Ensuite, amour de la Suisse en laquelle il voyait de nombreuses possibilités pour être au milieu des
personnalité du cardinal Journet (1891-1975). On peut dire de ce Genevois, né dans la cité de Calvin, qu'il fut le théologien de trois amours : Par-dessus tout, amour de l'Église : « À l'Église, ma grande patrie de toujours ; à Genève et Fribourg, mes petites patries d'un jour », écrit-il en exergue à son livre sur Nicolas de Flüe en 1942. Théologien de l'Église, il a préparé par son ecclésiologie, celle de l'Église du Verbe incarné, certaines des affirmations les plus importantes confirmées par le Concile Vatican II. On dit que Paul VI « avait l'ouvrage sur sa table de travail lors des discussions conciliaires qui ont conduit à la Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium » . Ce haut témoignage lui valut d'être créé cardinal par Paul VI en janvier 1965. Ensuite, amour de la Suisse en laquelle il voyait de nombreuses possibilités pour être au milieu des nations « un nœud politique et même culturel de l'Europe » et « un point d'atterrissage du droit et de la liberté » . Ces affirmations prononcées en 1941, en pleine guerre, condamnent le choix d'une « politique close », c'est-à-dire d'une politique de « non-intervention morale et spirituelle » . Théologien de son temps, Ch. Journet a rappelé avec courage et magnanimité quelles sont les Exigences chrétiennes en politique dans un monde où s'affrontaient tragiquement les totalitarismes nazi et communiste. Enfin, amour des hommes dont il a défendu contre vents et marées leur dignité humaine et divine d'image de Dieu. « Le problème de l'homme, de sa place devant l'univers et devant la mort, écrit-il en 1949, est plus important que le problème du pétrole ». Théologien du silence, sa vie sacerdotale très sollicitée et son labeur de penseur enfoui dans la prière ont fait de lui un guide spirituel. Le concept de liberté religieuse est « un phénomène moderne » relativement récent puisqu'il apparaît surtout avec Vatican II. Il est donc vain de chercher à en retracer l'évolution sémantique dans la pensée théologique préconciliaire de Journet. Le cardinal Journet, en relisant des écrits d'avant et d'après le Concile,