jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
de l'existence. Dans ce camp, nous discernons Heidegger et J.-P. Sartre. Point de vue religieux. On peut envisager enfin ces philosophies en tenant compte de la position qu'elles ont adoptée par rapport à la religion et nous avons un existentialisme chrétien et un existentialisme athée. Il est à noter que l'existentialisme chrétien, de Kierkegaard, est antérieur à l'existentialisme athée de Heidegger. L'existentialisme chrétien se présente sous trois formes : perspective protestante angoissée de Kierkegaard et de Kafka. Barth, perspective eschatologique messianique russe de Berdiaeff, perspective catholique de G. Marcel. Une place à part est à réserver à l’existentialisme de forme juive, de F. Kafka, avec cette nostalgie du paradis terrestre qui le caractérise. Si nous considérons l’existentialisme athée, deux lignes se dessinent, perspective de pure et simple négation, c’est le cas de J.-P. Sartre : « L’existentialisme n’est pas autre chose qu’un effort pour tirer toutes les conséquences d’une position athée cohérente. » (L’existentialisme est un humanisme, p. 94) ; perspective mystique : G. Bataille a l’intention de reconstruire une mystique sans Dieu, d’inspiration nietzschienne et de saveur intensément charnelle : « C’est le voyage au bout du possible de l’homme. » (Experience intérieure, p. 22.) Aspect moral de l’existentialisme athée Cette morale existentialiste, qui se définit péniblement, est, d’après S. de Beauvoir, une « morale de l’ambiguïté », et, si nous en croyons Sartre, une morale de la liberté, de la responsabilité absolue et de l’engagement total. Négation de l’esprit de sérieux. » L’esprit de sérieux qui consiste à reconnaître des valeurs extérieures à l’homme, et à leur assurer une réalité, valeurs qu’imposent la raison, la science et la société, doit être détruit impitoyablement. Ce monde sérieux, qui réduit l’homme en servitude en le rendant esclave de fins transcendantes, est un monde infantile. Ces valeurs qui s’effondrent sont Dieu, la nature humaine, les normes de bien et de mal. La disparition de Dieu laisse l’homme sans aucune justification. Puisque Dieu n’existe pas, il n’y a pas de nature humaine universelle. L’homme n’est pas la réalisation d’une idée de Dieu : « Chaque être doit inventer son chemin. » (Sartre,
athée Cette morale existentialiste, qui se définit péniblement, est, d’après S. de Beauvoir, une « morale de l’ambiguïté », et, si nous en croyons Sartre, une morale de la liberté, de la responsabilité absolue et de l’engagement total. Négation de l’esprit de sérieux. » L’esprit de sérieux qui consiste à reconnaître des valeurs extérieures à l’homme, et à leur assurer une réalité, valeurs qu’imposent la raison, la science et la société, doit être détruit impitoyablement. Ce monde sérieux, qui réduit l’homme en servitude en le rendant esclave de fins transcendantes, est un monde infantile. Ces valeurs qui s’effondrent sont Dieu, la nature humaine, les normes de bien et de mal. La disparition de Dieu laisse l’homme sans aucune justification. Puisque Dieu n’existe pas, il n’y a pas de nature humaine universelle. L’homme n’est pas la réalisation d’une idée de Dieu : « Chaque être doit inventer son chemin. » (Sartre, dans Les mouches, dialogue Jupiter et Lettre pastorale de l’Épiscopat américain sur le laxisme logique émouvant d’Oreste.) La seule valeur est la liberté ! » L’homme est créateur de valeurs et la valeur unique est la liberté, fondement de toutes les valeurs. En face de cette liberté que l’homme découvre, l’homme éprouve un double sentiment, sentiment d’optimisme, sa destinée est entre ses mains, il est libre de tous et de tout, il est libre, mais aussi et surtout, sentiment d’angoisse, qui jaillit de la nécessité inéluctable du choix et des sacrifices que ces options imposent, et du manque de fondement des valeurs : Conversion à la vie authentique. » Toute philosophie procède d’une attitude spirituelle et détermine un comportement pratique. Elle suppose une conversion intérieure. La conversion existentialiste est le passage de la vie authentique à l’existence authentique. Dans la plupart des cas, l’homme s’installe dans le mensonge, la dissimulation, la mauvaise foi ; il se disperse, se divertit, se fuit, se dépersonnalise : c’est la vie inauthentique. Le héros existentialiste s’évade de cet univers de mensonge, il envisage avec sérieux, en stoicisme, sa destination d’être temporel, fini et mortel; il assume, comme un nouveau Sisyphe, sa condition, et par
l’homme éprouve un double sentiment, sentiment d’optimisme, sa destinée est entre ses mains, il est libre de tous et de tout, il est libre, mais aussi et surtout, sentiment d’angoisse, qui jaillit de la nécessité inéluctable du choix et des sacrifices que ces options imposent, et du manque de fondement des valeurs : Conversion à la vie authentique. » Toute philosophie procède d’une attitude spirituelle et détermine un comportement pratique. Elle suppose une conversion intérieure. La conversion existentialiste est le passage de la vie authentique à l’existence authentique. Dans la plupart des cas, l’homme s’installe dans le mensonge, la dissimulation, la mauvaise foi ; il se disperse, se divertit, se fuit, se dépersonnalise : c’est la vie inauthentique. Le héros existentialiste s’évade de cet univers de mensonge, il envisage avec sérieux, en stoicisme, sa destination d’être temporel, fini et mortel; il assume, comme un nouveau Sisyphe, sa condition, et par cette acceptation, en accédant à la transcendance, dont il est la source et la limite, conquiert la liberté devant la mort. Abbé Pierre Blanchard. (À suivre.) Les évêques des États-Unis d’Amérique viennent de publier une trés importante lettre pastorale consacrée au laxisme contemporain et à ses répercussions sur l’individu, la famille, l’école, le monde du travail et la communauté internationale. Ce document épiscopal, dont nous reproduisons l’analyse communiquée par Kipa, est une étude perspicace de la situation ; il prend le ton d’un avertissement solennel. Après avoir défini le laxisme comme un manque de conscience des responsabilités humaines à l’égard de Dieu tant dans le domaine de la pensée que dans celui de l’action, les évêques américains montrent comment il conduit pratiquement à l’exclusion de Dieu dans la vie humaine. C’est ainsi que, pour l’individu, dont tous les droits et toutes les libertés viennent du fait qu’il a été créé à l’image de Dieu, le laxisme oublie ces données essentielles, désopille l’homme de ses responsabilités à l’égard de la Providence et lui fait perdre le sens du péché. Et pourtant, sans l’idée de responsabilité vis-à-vis de Dieu, il n’y a guère de vie morale possible. En ce qui concerne la
famille, l’école, le monde du travail et la communauté internationale. Ce document épiscopal, dont nous reproduisons l’analyse communiquée par Kipa, est une étude perspicace de la situation ; il prend le ton d’un avertissement solennel. Après avoir défini le laxisme comme un manque de conscience des responsabilités humaines à l’égard de Dieu tant dans le domaine de la pensée que dans celui de l’action, les évêques américains montrent comment il conduit pratiquement à l’exclusion de Dieu dans la vie humaine. C’est ainsi que, pour l’individu, dont tous les droits et toutes les libertés viennent du fait qu’il a été créé à l’image de Dieu, le laxisme oublie ces données essentielles, désopille l’homme de ses responsabilités à l’égard de la Providence et lui fait perdre le sens du péché. Et pourtant, sans l’idée de responsabilité vis-à-vis de Dieu, il n’y a guère de vie morale possible. En ce qui concerne la famille, le laxisme fait abandonner le caractère sacré du mariage. Il fait prédominer la convenance, le bien-être des époux, leurs désirs sur la volonté de Dieu et le bien collectif. Il encourage le recours aux pratiques anticonceptionnelles. Il fait tort à la stabilité de la famille et multiplie le nombre des divorces. Il a provoqué la crise de l’éducation : le nombre des délis de plus en plus. Face à la question scolaire, les évêques américains font remarquer une fois de plus qu’on a commis une grave erreur en excluant l’enseignement religieux des écoles d’État, pour résoudre le problème posé aux États-Unis par la multiplicité des sectes protestantes. Les partisans du laxisme ont non seulement approuvé cet état de fait, mais ils le considèrent comme un mal. Ils excluent positivement Dieu de l’école. Dans l’éducation des enfants et la formation de la jeunesse, ne plus parler de Dieu revient pratiquement à le nier. Cela conduit à envisager plus tard la vie comme une chose où Dieu n’a aucune place. Agir ainsi, c’est pratiquement porter atteinte aux droits des parents chrétiens et accorder à l’État tout pouvoir en ce qui concerne l’éducation. Abordant l’influence du laxisme sur le monde du travail,
des divorces. Il a provoqué la crise de l’éducation : le nombre des délis de plus en plus. Face à la question scolaire, les évêques américains font remarquer une fois de plus qu’on a commis une grave erreur en excluant l’enseignement religieux des écoles d’État, pour résoudre le problème posé aux États-Unis par la multiplicité des sectes protestantes. Les partisans du laxisme ont non seulement approuvé cet état de fait, mais ils le considèrent comme un mal. Ils excluent positivement Dieu de l’école. Dans l’éducation des enfants et la formation de la jeunesse, ne plus parler de Dieu revient pratiquement à le nier. Cela conduit à envisager plus tard la vie comme une chose où Dieu n’a aucune place. Agir ainsi, c’est pratiquement porter atteinte aux droits des parents chrétiens et accorder à l’État tout pouvoir en ce qui concerne l’éducation. Abordant l’influence du laxisme sur le monde du travail, les évêques américains dénoncent le désordre gravement inflammable de la vie économique moderne. De ce désordre, il faut en rendre responsable le laxisme. Le travail est une fonction sociale. Le profit personnel n’est pas le seul but de l’activité économique. Or, le laxisme éloigne Dieu des questions économiques et minimise la dignité de la personne humaine. Le travail de l’homme n’est pas une marchandise que l’on puisse vendre et acheter. La propriété privée a des devoirs. Lorsque le communisme s’empare du pouvoir, il supprime la propriété privée et établit un capitalisme d’État totalitaire, ce qui est pire que les maux auxquels il prétend porter remède. Le remède ne peut se trouver ni dans l’individualisme du dixième siècle, ni dans le marxisme. Il faut cesser d’exiler Dieu de l’usine et du marché. Les relations internationales, disent enfin les évêques américains, doivent être fondées sur un droit objectif. Les traités et les conventions sont à mettre en accord avec la loi naturelle. Ce qui peut être utile pour une nation ne doit pas être toléré si cela est contraire à la loi de Dieu. Cette loi est violée de plus en plus dans les relations internationales. Des crimes sont commis contre de
la dignité de la personne humaine. Le travail de l’homme n’est pas une marchandise que l’on puisse vendre et acheter. La propriété privée a des devoirs. Lorsque le communisme s’empare du pouvoir, il supprime la propriété privée et établit un capitalisme d’État totalitaire, ce qui est pire que les maux auxquels il prétend porter remède. Le remède ne peut se trouver ni dans l’individualisme du dixième siècle, ni dans le marxisme. Il faut cesser d’exiler Dieu de l’usine et du marché. Les relations internationales, disent enfin les évêques américains, doivent être fondées sur un droit objectif. Les traités et les conventions sont à mettre en accord avec la loi naturelle. Ce qui peut être utile pour une nation ne doit pas être toléré si cela est contraire à la loi de Dieu. Cette loi est violée de plus en plus dans les relations internationales. Des crimes sont commis contre de faibles nations au nom de la sécurité nationale. Des millions d’hommes de certains pays sont dans la servitude ou l’esclavage politique. La religion est persécutée, parce qu’elle est pour la liberté sous l’autorité de Dieu. Le communisme athée se propose de faire obstruction à l’établissement d’un ordre juridique dans les relations internationales. Le laxisme porte une grande responsabilité dans ces faits. En chassant Dieu de la vie humaine, il prépare le chemin à toutes ces idéologies pernicieuses. À travers les revues EN CHRÉTIEN, L'Ordre de saint Benoît et son rayonnement à travers les âges. Combien profonde a été l’influence du Saint-Benoît dans l’Eglise sur le monde, on peut l’estimer par quelques chiffres présentés par un historien digne de foi. Au plus haut point de sa gloire, l’Ordre comprenait environ 37 000 monastères et abbayes, d’où sont sortis environ 4000 évêques, 1600 archevêques et 600 cardinaux. La Chaire de Saint-Pierre a été honorée par 28 Papes bénédictins. Et on peut assurer que environ 5000 des membres de l’Ordre ont reçu les honneurs de la canonisation. C’est en ces termes que Mgr Rummel, archevêque de La Nouvelle-Orléans (U. S. A.), faisait l’éloge de l’Ordre de saint Benoît à l’occasion de la consécration
relations internationales. Le laxisme porte une grande responsabilité dans ces faits. En chassant Dieu de la vie humaine, il prépare le chemin à toutes ces idéologies pernicieuses. À travers les revues EN CHRÉTIEN, L'Ordre de saint Benoît et son rayonnement à travers les âges. Combien profonde a été l’influence du Saint-Benoît dans l’Eglise sur le monde, on peut l’estimer par quelques chiffres présentés par un historien digne de foi. Au plus haut point de sa gloire, l’Ordre comprenait environ 37 000 monastères et abbayes, d’où sont sortis environ 4000 évêques, 1600 archevêques et 600 cardinaux. La Chaire de Saint-Pierre a été honorée par 28 Papes bénédictins. Et on peut assurer que environ 5000 des membres de l’Ordre ont reçu les honneurs de la canonisation. C’est en ces termes que Mgr Rummel, archevêque de La Nouvelle-Orléans (U. S. A.), faisait l’éloge de l’Ordre de saint Benoît à l’occasion de la consécration de l’église de l’abbaye de Saint-Joseph en sa ville épiscopale. Dans les Jungles du Pérou, La préfecture apostolique de Saint-Joseph des Amazones est confiée aux Frères Mineurs du Canada, depuis juillet 1945. Elle est formée du territoire dans lequel le grand fleuve de l’Amazonas prend sa source. C’est une odeyye que de s’y rendre. De Sorel (province de Québec), les missionnaires ont à parcourir 8000 milles, c’est-à-dire plus de 12 800 kilomètres : le tout par bateau, soit dans l’océan Atlantique, soit sur l’Amazonas. La dernière ville, qui fournit encore quelques-uns des confort de la civilisation, est Iquitos. De là, il y a encore 2.87 milles à parcourir sur un petit yacht pour arriver à la Mission de Santa-Clotilde. Une des grandes difficultés auxquelles doit faire face le missionnaire, c’est l’étude des plusieurs langues des indigènes, car ils parlent de nombreux dialectes. La température est un autre problème majeur. À Santa-Clotilde, la température normale est de 105 degrés Fahrenheit (40 degrés centigrades) ; mais l’humidité est tellement accablante qu’elle est plus pénible que la chaleur. La conservation de la viande fraîche et du poisson est presque impossible au delà de quelques heures. Pas de routes ; les cours d’eau sont
que de s’y rendre. De Sorel (province de Québec), les missionnaires ont à parcourir 8000 milles, c’est-à-dire plus de 12 800 kilomètres : le tout par bateau, soit dans l’océan Atlantique, soit sur l’Amazonas. La dernière ville, qui fournit encore quelques-uns des confort de la civilisation, est Iquitos. De là, il y a encore 2.87 milles à parcourir sur un petit yacht pour arriver à la Mission de Santa-Clotilde. Une des grandes difficultés auxquelles doit faire face le missionnaire, c’est l’étude des plusieurs langues des indigènes, car ils parlent de nombreux dialectes. La température est un autre problème majeur. À Santa-Clotilde, la température normale est de 105 degrés Fahrenheit (40 degrés centigrades) ; mais l’humidité est tellement accablante qu’elle est plus pénible que la chaleur. La conservation de la viande fraîche et du poisson est presque impossible au delà de quelques heures. Pas de routes ; les cours d’eau sont les seuls moyens de se déplacer. Les essaims d’innombrables mouches aux piques douloureuses, qui suivent les pluies torrentielles, rendent la vie presque insupportable pour les personnes qui arrivent pour la première fois dans ce pays. Les crocodiles couchés sur les rives couvertes de vase, les serpents pendus aux branches des arbres ou cachés dans les taillis ajoutent encore aux difficultés matérielles que rencontrent les missionnaires dans la jungle péruvienne. En Pologne, Mgr Stanislas Adamski, évêque de Katowice (Haute-Silésie) vient de lancer un appel pour obtenir des prêtres séculiers et réguliers pour la Pologne occidentale. "L’Eglise souffre d’une pénurie épouvantable de main-d'œuvre dans la vigne du Seigneur. Dans aucun pays, probablement, il n’y a eu autant de prêtres martyrisés par les envahisseurs qu’en Pologne. Environ 25 000 prêtres diocésains et religieux ont perdu la vie, parce qu’ils étaient prêtres et Polonais." P. M. L. Actualités de saint Augustin, À l’occasion de la publication par le R. P. Cayré, A. A., d’un volume d’introduction à la philosophie de saint Augustin (Desclaux de Brouwer), M. Bardy donne, dans L’Année théologique (4e fascicule 1947. Éditeur Lethielleux. Paris), un article très intéressant sur la philosophie de saint Augustin. Le problème est évidemment étudié par les
arbres ou cachés dans les taillis ajoutent encore aux difficultés matérielles que rencontrent les missionnaires dans la jungle péruvienne. En Pologne, Mgr Stanislas Adamski, évêque de Katowice (Haute-Silésie) vient de lancer un appel pour obtenir des prêtres séculiers et réguliers pour la Pologne occidentale. "L’Eglise souffre d’une pénurie épouvantable de main-d'œuvre dans la vigne du Seigneur. Dans aucun pays, probablement, il n’y a eu autant de prêtres martyrisés par les envahisseurs qu’en Pologne. Environ 25 000 prêtres diocésains et religieux ont perdu la vie, parce qu’ils étaient prêtres et Polonais." P. M. L. Actualités de saint Augustin, À l’occasion de la publication par le R. P. Cayré, A. A., d’un volume d’introduction à la philosophie de saint Augustin (Desclaux de Brouwer), M. Bardy donne, dans L’Année théologique (4e fascicule 1947. Éditeur Lethielleux. Paris), un article très intéressant sur la philosophie de saint Augustin. Le problème est évidemment étudié par les sommets, mais M. Bardy les domine lui-même parfaitement et il nous donne une vue d’ensemble originale. Il établit que le point de départ de cette philosophie est un grand attracteur vers Dieu, perçu comme vérité, par un esprit formé à la école de Platon, mais vivant le platonisme en chrétien, par un amour de Dieu qui lui infuse une âme nouvelle. En voici d’ailleurs la conclusion : "On fait de la science — et ceci pour un avenir prochain — une confiance illimitée et on tend à la charger de pourvoir à notre bonheur et à notre sainteté. Nous avons besoin de rentrer en nous-mêmes pour y retrouver notre âme d’abord, avec ses aspirations vers l’infini, avec ses exigences de perfection, pour y retrouver surtout le Dieu inconnu en qui nous avons l’âtre, le mouvement et la vie et qui cependant est si loin de nos quotidiennes préoccupations. Cette rentrée en soi-même, cette intérieurisation de la vie, cette redécouverte de Dieu, il est permis de croire que nul mieux que saint Augustin ne sera capable de les favoriser." Une autre preuve de l’actualité de ce Père de l’Église est fournie par l’article que A. Solignac, S. J., consacre dans le
par un amour de Dieu qui lui infuse une âme nouvelle. En voici d’ailleurs la conclusion : "On fait de la science — et ceci pour un avenir prochain — une confiance illimitée et on tend à la charger de pourvoir à notre bonheur et à notre sainteté. Nous avons besoin de rentrer en nous-mêmes pour y retrouver notre âme d’abord, avec ses aspirations vers l’infini, avec ses exigences de perfection, pour y retrouver surtout le Dieu inconnu en qui nous avons l’âtre, le mouvement et la vie et qui cependant est si loin de nos quotidiennes préoccupations. Cette rentrée en soi-même, cette intérieurisation de la vie, cette redécouverte de Dieu, il est permis de croire que nul mieux que saint Augustin ne sera capable de les favoriser." Une autre preuve de l’actualité de ce Père de l’Église est fournie par l’article que A. Solignac, S. J., consacre dans le numéro de janvier 1948 de la Nouvelle Revue Théologique (En France, Casterman, Paris) à l’existentialisme de saint Augustin. En comparant deux doctrines — celle d’Augustin et celle de nos modernes existentialistes, — que quinze siècles semblent séparer, "on verra que la même intuition profonde en est la source : une vie d’homme aux prises avec sa destinée concrète." De même, une manière identique ou proche d’analyser l’homme, son être et ses actions. L'homme saurait sans peine, croyons-nous, que peu de penseurs présentent avec la doctrine et la méthode même de l'existentialisme moderne une aussi grande parenté. Le message propre d'Augustin a sans doute de mettre en relief cet aspect de notre situation en ce monde : il nous a donné, très profondément, le sens du péché. Mais, à la différence des existentialistes que ne régule pas la foi chrétienne, Augustin ne nous laisse pas dans la désolation : le malheur de l'homme est encore un moyen dont Dieu se sert pour le ramener à lui. Je devenais plus misérable et toi plus proche... Ainsi, à son tour l'existentialisme d'Augustin s'ouvre vers la série de la philosophie des essences. Les deux points de vue ne sont pas exclusifs : ils sont
vie d’homme aux prises avec sa destinée concrète." De même, une manière identique ou proche d’analyser l’homme, son être et ses actions. L'homme saurait sans peine, croyons-nous, que peu de penseurs présentent avec la doctrine et la méthode même de l'existentialisme moderne une aussi grande parenté. Le message propre d'Augustin a sans doute de mettre en relief cet aspect de notre situation en ce monde : il nous a donné, très profondément, le sens du péché. Mais, à la différence des existentialistes que ne régule pas la foi chrétienne, Augustin ne nous laisse pas dans la désolation : le malheur de l'homme est encore un moyen dont Dieu se sert pour le ramener à lui. Je devenais plus misérable et toi plus proche... Ainsi, à son tour l'existentialisme d'Augustin s'ouvre vers la série de la philosophie des essences. Les deux points de vue ne sont pas exclusifs : ils sont complémentaires. Anniversaire de Dom Marmion Le 30 janvier 1923, Dom Columba Marmion rendait son âme à Dieu. Par la publication de ses ouvrages : Le Christ, vie de l'âme (1918), Le Christ dans ses mystères (1919), Le Christ, idol du moine (1922), Sponsa Verbi (1923), l'abbé de Maredsous exerce depuis plus de vingt-cinq ans une action posthume dont il convient, en cet anniversaire, de souligner l'importance. Dans la revue canadienne La Vie des Communautés Religieuses (fascicule de janvier 1948), est publié un article d'André Bilodeau sur Dom Columba Marmion. À cet article de synthèse spirituelle, on trouvera quelques renseignements bio-bibliographiques. Dom Marmion est né à Dublin, le 18 avril 1858, d'un père irlandais et d'une mère française. Ordonné prêtre à Rome, il rentre quelques années plus tard, en 1886, à l'abbaye bénédictine de Maredsous, en Belgique, dont il devint abbé en 1909. Dom Marmion faisait des conférences à ses moines ; sur de nombreuses instances, il permit que elles fussent publiées à la fin de sa vie. Le soin en revint à Dom Thibaud. Personne mieux que lui n'était qualifiée pour le faire, ayant vu longtemps dans l'intimité du maître. Nous devons à Dom Thibaud d'avoir fait connaître Dom Marmion.