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les données mêmes d'Auguste Comte, est le Temple de Rio de Janeiro. Nous en reparlerons tout à l'heure, quand je vous dirai ce qu'a fait le positivisme au Brésil. Pour permettre au Sacerdoce de guider les fidèles dans l'hommage des vivants aux morts, hommage qui constitue le fond de la liturgie positiviste, Auguste Comte a pris soin de mettre chaque jour et chaque mois de l'année sous le « vocable » d'un des héroïques humains. Et pour que les anniversaires des grands événements sociaux ou familiaux pussent être célébrés, non seulement à la même date, mais dans le même mois et au même jour, le philosophe a constitué un calendrier de conception toute nouvelle. Dans notre calendrier actuel, supposez un grand événement, survenu un vendredi 29 février, par exemple. Vous n'aurez un autre 29 février que dans quatre ans. Et vous n'aurez un nouveau vendredi tombant un 29 que, peut-être, trois ou quatre fois par siècle. Avec le calendrier positiviste, rien de pareil. Chaque mois se compose de quatre semaines exactement cela fait vingt-huit jours. Chaque année se compose de treize de ces mois-là. Et, suivant que cette année est normale ou bissextile, on ajoute un ou deux jours complémentaires. Mais ces jours sont hors semaine. De sorte qu'il n'y a aucune perturbation dans la révolution régulière des cinquante-deux semaines de chaque année. Un mardi par exemple tombera toujours le 2, ou le 9, ou le 16 ou le 23 d'un mois, et, inversement, les 2, 9, 16 et 23 d'un mois seront toujours un mardi. En plus des avantages sociaux qu'un tel calendrier peut apporter, le côté sentimental, que nous cherchons dans l'évocation des dates, y est particulièrement satisfait. Et c'est cette satisfaction-là que Comte, constamment tourné vers le souvenir de Clotilde, mettait au plus haut point. Et c'est pour que les peuples à venir, reconnaissants comme lui à son « immaculée inspiratrice », puissent, à date fixe, revivre les émotions de l'année « sans pareille », celle où il a vécu près de son amie, qu'il a imaginé ce culte public à Clotilde idéalisée, dans les Temples de
Mais ces jours sont hors semaine. De sorte qu'il n'y a aucune perturbation dans la révolution régulière des cinquante-deux semaines de chaque année. Un mardi par exemple tombera toujours le 2, ou le 9, ou le 16 ou le 23 d'un mois, et, inversement, les 2, 9, 16 et 23 d'un mois seront toujours un mardi. En plus des avantages sociaux qu'un tel calendrier peut apporter, le côté sentimental, que nous cherchons dans l'évocation des dates, y est particulièrement satisfait. Et c'est cette satisfaction-là que Comte, constamment tourné vers le souvenir de Clotilde, mettait au plus haut point. Et c'est pour que les peuples à venir, reconnaissants comme lui à son « immaculée inspiratrice », puissent, à date fixe, revivre les émotions de l'année « sans pareille », celle où il a vécu près de son amie, qu'il a imaginé ce culte public à Clotilde idéalisée, dans les Temples de l'Humanité, orientés vers ce Paris, où Clotilde est née, a souffert, est morte, repose. Culte privé. Il s'inspire des mêmes conceptions. Clotilde et l'Humanité, ou, mieux, l'Humanité par Clotilde. Dans chaque maison, un lieu de prière doit être réservé, où l'on trouvera, outre le portrait de l'Inspiratrice, figurant l'Humanité, les souvenirs les plus précieux des « anges » et « patrons », propres à chaque famille, les dieux lares, les dieux domestiques. Ainsi entouré de ces êtres subjectifs, dont les travaux passés ont fait son bonheur actuel, dont les vertus, qu'il se remémore, le soutiennent dans les épreuves journalières, le positiviste vit une vie de haute religiosité. Et, pour qu'il y demeure sans s'y perdre, Auguste Comte, au rebours de ce qu'il a fait pour le culte public, a très strictement réglementé le culte privé. Il a fixé le nombre des prières journalières, il y en a trois; il en a fixé le moment, au réveil, au milieu de la journée, au coucher; il en a fixé la durée, soixante minutes, pour la première, vingt minutes pour la seconde, trente minutes pour la dernière. Au total, deux heures moins dix minutes de prières par jour. Et que sont-elles, ces prières?
souvenirs les plus précieux des « anges » et « patrons », propres à chaque famille, les dieux lares, les dieux domestiques. Ainsi entouré de ces êtres subjectifs, dont les travaux passés ont fait son bonheur actuel, dont les vertus, qu'il se remémore, le soutiennent dans les épreuves journalières, le positiviste vit une vie de haute religiosité. Et, pour qu'il y demeure sans s'y perdre, Auguste Comte, au rebours de ce qu'il a fait pour le culte public, a très strictement réglementé le culte privé. Il a fixé le nombre des prières journalières, il y en a trois; il en a fixé le moment, au réveil, au milieu de la journée, au coucher; il en a fixé la durée, soixante minutes, pour la première, vingt minutes pour la seconde, trente minutes pour la dernière. Au total, deux heures moins dix minutes de prières par jour. Et que sont-elles, ces prières? Elles se composent de « commémorations » et d' « effusions ». La commémoration est une méditation; l'effusion, un élan d'amour, un embrassement mystique. Dans l'un et l'autre cas, le fondement même de la prière, ce sans quoi il n'y aurait ici que vaines spéculations métaphysiques, c'est l'évocation d'un mort, sa reconstitution dans le « milieu inerte », sa résurrection momentanée par le moyen de sa subjectivité. Auguste Comte appelle « images », ces apparitions provoquées. Il en décrit, pour lui-même, trente et une « normales » et vingt « exceptionnelles ». Suivant le jour ou la date, chacune de ces images constitue l'argument de la « commémoration », qui, selon son importance individuelle ou sa valeur sociale sera « spéciale », ou « fixe », ou « principale », ou « secondaire ». Souvenez-vous des « doubles de première classe », des « octaves », de toute la liturgie précise des cérémonies catholiques. Le positivisme « commémore » en hiérarchisant de la même manière. Et, toujours semblablement à l'Église, qui, pour ses dévots, a inventé les litanies, les chapelets, où les mêmes mots reviennent, de la même manière, frapper l'âme et y provoquer l'effusion, pareillement Auguste Comte a introduit
sa reconstitution dans le « milieu inerte », sa résurrection momentanée par le moyen de sa subjectivité. Auguste Comte appelle « images », ces apparitions provoquées. Il en décrit, pour lui-même, trente et une « normales » et vingt « exceptionnelles ». Suivant le jour ou la date, chacune de ces images constitue l'argument de la « commémoration », qui, selon son importance individuelle ou sa valeur sociale sera « spéciale », ou « fixe », ou « principale », ou « secondaire ». Souvenez-vous des « doubles de première classe », des « octaves », de toute la liturgie précise des cérémonies catholiques. Le positivisme « commémore » en hiérarchisant de la même manière. Et, toujours semblablement à l'Église, qui, pour ses dévots, a inventé les litanies, les chapelets, où les mêmes mots reviennent, de la même manière, frapper l'âme et y provoquer l'effusion, pareillement Auguste Comte a introduit dans ses prières des formules qui doivent se répéter, à intervalles déterminés, dans un ordre immuable. Cette discipline est dure; mais ne pensez-vous pas que l'homme qui, volontairement, consacre deux heures de sa journée à méditer sur les grandes figures du passé humain ou à se souvenir des vertus de ses ancêtres, n'est pas capable d'être à son tour un bon serviteur de l'Humanité? Auguste Comte en est convaincu; et de même qu'il lui jalonne chacun de ses jours par les points fixes de la prière, de même il lui jalonne toute son existence, tant privée que publique, par le moyen des Sacrements. Sacrements. Il y en a neuf; l'Église catholique n'en a que sept. Les voici, dans l'ordre de la succession naturelle. La présentation, qui est la saisie, par le Sacerdoce, du nouveau-né, encore vagissant. « La famille, dit Comte, présente solennellement le rejeton qu'elle voue au Service du Grand Être. » Comme dans l'Église catholique, près du groupe du père et de la mère, se tient un « groupe artificiel », le parrain et la marraine. L'enfant « présenté » reçoit un des noms du calendrier positiviste, et le Sacerdoce délègue (tout à fait provisoirement) à ses parents,
ses ancêtres, n'est pas capable d'être à son tour un bon serviteur de l'Humanité? Auguste Comte en est convaincu; et de même qu'il lui jalonne chacun de ses jours par les points fixes de la prière, de même il lui jalonne toute son existence, tant privée que publique, par le moyen des Sacrements. Sacrements. Il y en a neuf; l'Église catholique n'en a que sept. Les voici, dans l'ordre de la succession naturelle. La présentation, qui est la saisie, par le Sacerdoce, du nouveau-né, encore vagissant. « La famille, dit Comte, présente solennellement le rejeton qu'elle voue au Service du Grand Être. » Comme dans l'Église catholique, près du groupe du père et de la mère, se tient un « groupe artificiel », le parrain et la marraine. L'enfant « présenté » reçoit un des noms du calendrier positiviste, et le Sacerdoce délègue (tout à fait provisoirement) à ses parents, tant naturels qu'artificiels, le soin, qui n'appartient essentiellement qu'au Grand-Être, de guider ses premiers pas et ses premiers travaux. Cette délégation s'arrête quand l'enfant atteint ses quatorze ans et qu'il doit être « initié ». L'initiation. C'est ici, à mon avis, le plus important des sacrements. Car par lui, le Sacerdoce reprend son bien. L'enfant passe « de l'éducation maternelle à l'instruction sacerdotale ». Pendant sept années, il sera dans la main même des Prêtres qui devront éviter pour lui « le principal danger de ces années où l'esprit tend à s'insurger contre le cœur ». En principe, le sacrement d'initiation ne doit pas être refusé il faudrait une exceptionnelle indignité de la mère, première éducatrice, ou une incurable indigence morale de l'enfant. L'admission. A vingt et un ans, « le jeune adepte, dit Comte, obtient, d'après l'ensemble de ses préparations, le sacrement d'admission qui l'autorise à servir librement l'Humanité, dont, jusqu'alors, il recevait tout sans lui rien rendre ». Ce sacrement, qui ouvre ainsi la vie sociale à la jeune activité qui s'offre, est, comme tous les autres, administré par le Sacerdoce c'est bien la subordination du temporel au spirituel. La destination. Ce sacrement concerne seulement les jeunes hommes.
Sacerdoce reprend son bien. L'enfant passe « de l'éducation maternelle à l'instruction sacerdotale ». Pendant sept années, il sera dans la main même des Prêtres qui devront éviter pour lui « le principal danger de ces années où l'esprit tend à s'insurger contre le cœur ». En principe, le sacrement d'initiation ne doit pas être refusé il faudrait une exceptionnelle indignité de la mère, première éducatrice, ou une incurable indigence morale de l'enfant. L'admission. A vingt et un ans, « le jeune adepte, dit Comte, obtient, d'après l'ensemble de ses préparations, le sacrement d'admission qui l'autorise à servir librement l'Humanité, dont, jusqu'alors, il recevait tout sans lui rien rendre ». Ce sacrement, qui ouvre ainsi la vie sociale à la jeune activité qui s'offre, est, comme tous les autres, administré par le Sacerdoce c'est bien la subordination du temporel au spirituel. La destination. Ce sacrement concerne seulement les jeunes hommes. Pour la jeune fille, il a suffi qu'elle fût « admise », quand elle a eu vingt et un ans, à accomplir son rôle naturel d'épouse et de mère. La « destination » n'a pas besoin d'être précisée. Au contraire, lorsqu'ils ont vingt-huit ans, que leur apprentissage manuel est terminé ou que le cycle de leurs études supérieures touche à sa fin, les hommes, tous les hommes, quels que soient leur métier ou leurs aptitudes, se représentent devant les prêtres qui, après examen, et suivant le mot d'Auguste Comte, « octroient à chaque individu l'investiture de son office spécial ». C'est bien la toute-puissance médiévale des Papes retrouvée. Et vous voyez que ce sacrement élève chaque positiviste à la dignité de serviteur ecclésiastique de l'Humanité. Le sacrement de l'Ordre du catholicisme est inclus dans celui de Destination. « Cette consécration, explique Auguste Comte, resta bornée, surtout chez les catholiques, aux plus hautes fonctions publiques, dans l'ordination des prêtres et le sacre des rois. La Sociocratie devant compléter tous les antécédents théocratiques, la sanction religieuse doit être étendue à l'ensemble des professions. » Ainsi, prolétaires et patriciens sont oints, comme s'ils étaient prêtres; et je vous ai marqué pourquoi, en effet,
ou que le cycle de leurs études supérieures touche à sa fin, les hommes, tous les hommes, quels que soient leur métier ou leurs aptitudes, se représentent devant les prêtres qui, après examen, et suivant le mot d'Auguste Comte, « octroient à chaque individu l'investiture de son office spécial ». C'est bien la toute-puissance médiévale des Papes retrouvée. Et vous voyez que ce sacrement élève chaque positiviste à la dignité de serviteur ecclésiastique de l'Humanité. Le sacrement de l'Ordre du catholicisme est inclus dans celui de Destination. « Cette consécration, explique Auguste Comte, resta bornée, surtout chez les catholiques, aux plus hautes fonctions publiques, dans l'ordination des prêtres et le sacre des rois. La Sociocratie devant compléter tous les antécédents théocratiques, la sanction religieuse doit être étendue à l'ensemble des professions. » Ainsi, prolétaires et patriciens sont oints, comme s'ils étaient prêtres; et je vous ai marqué pourquoi, en effet, ils le sont, tout office social étant office religieux. Du sacrement de mariage. Ces millions d'officiants, qu'ils appartiennent au clergé proprement dit ou à l'un des deux autres ordres, sont appelés, ceux-ci comme ceux-là, à recevoir le sacrement essentiel qui règle la procréation humaine. Il n'y a pas de célibataires, dans la société positiviste car le célibat, s'il n'est pas chaste, est un désordre continu; et, s'il est chaste, tend à la mort de l'Humanité, par arrêt de la continuation de l'espèce il est le crime des crimes, le déicide. Donc, prêtres et laïcs, tous sont voués au mariage. Mais si le positivisme et le christianisme sont les seules religions qui transforment cet acte en sacrement, c'est-à-dire qui ne l'admettent socialement que s'il est sanctifié par l'approbation religieuse, en fait; il y a, entre le mariage positiviste et le chrétien, de profondes différences. Les deux principales, tout à l'honneur du positivisme, sont l'indissolubilité du mariage, malgré la mort de l'un des époux, et la chasteté, non pas stérile comme dans le célibat religieux, mais bien procréatrice, la femme, d'après Comte, pouvant, grâce à une éducation « sociolâtrique » appropriée, arriver à enfanter sans le secours du mari; c'est ce qu'on
dans la société positiviste car le célibat, s'il n'est pas chaste, est un désordre continu; et, s'il est chaste, tend à la mort de l'Humanité, par arrêt de la continuation de l'espèce il est le crime des crimes, le déicide. Donc, prêtres et laïcs, tous sont voués au mariage. Mais si le positivisme et le christianisme sont les seules religions qui transforment cet acte en sacrement, c'est-à-dire qui ne l'admettent socialement que s'il est sanctifié par l'approbation religieuse, en fait; il y a, entre le mariage positiviste et le chrétien, de profondes différences. Les deux principales, tout à l'honneur du positivisme, sont l'indissolubilité du mariage, malgré la mort de l'un des époux, et la chasteté, non pas stérile comme dans le célibat religieux, mais bien procréatrice, la femme, d'après Comte, pouvant, grâce à une éducation « sociolâtrique » appropriée, arriver à enfanter sans le secours du mari; c'est ce qu'on appelle habituellement l'utopie de la Vierge-Mère. Utopie conception en apparence irréalisable, et qui, demain, deviendra réalité. La discussion sur cette possibilité physiologique de la femme demanderait de longues pages, et qu'il faudrait écrire en latin. En bref, disons que, le mythe de la Vierge-Mère se retrouvant à l'origine d'un grand nombre de religions, ce qui suppose une sorte d'acquiescement universel à cette hypothèse, il n'est pas absurde d'en supposer la réalisation en grande série, hors de tout miracle. Espérons seulement, pour les pauvres hommes, qu'Auguste Comte va un peu vite dans l'anticipation. Espérons que les temps sont encore lointains, où l'épouse pourra, sans son époux, enfanter dans la seule adoration spirituelle du dieu Humanité. Mais, avec ou sans cet espoir, soyons assurés que, pour Auguste Comte, son idée de la Vierge-Mère n'était pas un jeu de l'esprit. Il y voyait la victoire des penchants altruistes sur « le plus égoïste, le plus perturbateur » des instincts masculins. À l'heure où l'humanité sera définitivement « régénérée », la fièvre sexuelle sera tombée. Actuellement, la Religion positive n'impose donc pas la chasteté conjugale elle la propose comme but final. Mais elle exige le veuvage éternel. Car l'homme et la femme, dans le
nombre de religions, ce qui suppose une sorte d'acquiescement universel à cette hypothèse, il n'est pas absurde d'en supposer la réalisation en grande série, hors de tout miracle. Espérons seulement, pour les pauvres hommes, qu'Auguste Comte va un peu vite dans l'anticipation. Espérons que les temps sont encore lointains, où l'épouse pourra, sans son époux, enfanter dans la seule adoration spirituelle du dieu Humanité. Mais, avec ou sans cet espoir, soyons assurés que, pour Auguste Comte, son idée de la Vierge-Mère n'était pas un jeu de l'esprit. Il y voyait la victoire des penchants altruistes sur « le plus égoïste, le plus perturbateur » des instincts masculins. À l'heure où l'humanité sera définitivement « régénérée », la fièvre sexuelle sera tombée. Actuellement, la Religion positive n'impose donc pas la chasteté conjugale elle la propose comme but final. Mais elle exige le veuvage éternel. Car l'homme et la femme, dans le mariage positiviste, n'unissent pas seulement leur chair leur âme aussi. La mort n'a pas de prise sur les âmes. Ces deux âmes unies le sont donc indissolublement, malgré la mort. Pensez maintenant à l'importance du serment qu'ils font, quand deux jeunes positivistes viennent devant les prêtres s'engager pour plus que la vie! Les deux sacrements qui suivent, dans l'ordre de l'âge où on les reçoit, et qui sont uniquement sociaux, concernent, pour ce motif, uniquement les hommes. On les appelle la maturité et la retraite. Par le sacrement de maturité, qu'il reçoit à quarante-deux ans, l'homme est avisé qu'il entre dans la phase décisive de son activité sociale (c'est-à-dire religieuse, ne l'oublions pas!) Il est en pleine possession de ses forces physiques ou cérébrales. Qu'il donne sa mesure! Le Sacerdoce lui accorde vingt et une années pour accomplir son destin. À l'expiration de ce temps, l'homme aura parcouru sur la terre neuf stades de sept ans chacun. Il aura soixante-trois ans. Le Sacerdoce l'éliminera de l'humanité agissante, et lui donnera le droit au repos, par le sacrement de la retraite. Il ne nous reste plus à voir que deux sacrements. La Transformation. C'est quelque chose comme l'extrême-onction. Ici, l'homme et
la vie! Les deux sacrements qui suivent, dans l'ordre de l'âge où on les reçoit, et qui sont uniquement sociaux, concernent, pour ce motif, uniquement les hommes. On les appelle la maturité et la retraite. Par le sacrement de maturité, qu'il reçoit à quarante-deux ans, l'homme est avisé qu'il entre dans la phase décisive de son activité sociale (c'est-à-dire religieuse, ne l'oublions pas!) Il est en pleine possession de ses forces physiques ou cérébrales. Qu'il donne sa mesure! Le Sacerdoce lui accorde vingt et une années pour accomplir son destin. À l'expiration de ce temps, l'homme aura parcouru sur la terre neuf stades de sept ans chacun. Il aura soixante-trois ans. Le Sacerdoce l'éliminera de l'humanité agissante, et lui donnera le droit au repos, par le sacrement de la retraite. Il ne nous reste plus à voir que deux sacrements. La Transformation. C'est quelque chose comme l'extrême-onction. Ici, l'homme et la femme se retrouvent, puisque la Mort doit les frapper tous deux. Pour les fidèles catholiques, que prétend être l'extrême-onction? Une purification et un viatique. Quelle est la transformation? Un sacrement par lequel le Sacerdoce, ayant obtenu, du mourant ou de son entourage, « les réparations possibles », lui donnera l'exeat sans lequel son être périssable ne saurait se « transformer d'individualité objective en individualité subjective. C'est donc bien, comme l'extrême-onction, une purification et un viatique. Purification et viatique qui ont pour but de faciliter « l'incorporation subjective ». Et nous voici au dernier sacrement. L'incorporation. La récompense des fidèles, dans les religions de salut, c'est l'admission près du dieu dont on a, sur la terre, suivi les disciplines. Juifs, chrétiens, musulmans sont tournés vers cet au-delà, où ils obtiendront un bonheur personnel, continu, en leur dieu. La récompense du fidèle positiviste, c'est son « incorporation à l'Humanité, laquelle, souvenons-nous-en, est seulement composée des morts « dignes de survivre ». Cette possibilité de survie est soumise par le Sacerdoce à un examen qui dure sept années. Quatre ans après la mort, une « décision préparatoire » est rendue, qui permet de préjuger de la décision finale. Après un nouveau délai
l'exeat sans lequel son être périssable ne saurait se « transformer d'individualité objective en individualité subjective. C'est donc bien, comme l'extrême-onction, une purification et un viatique. Purification et viatique qui ont pour but de faciliter « l'incorporation subjective ». Et nous voici au dernier sacrement. L'incorporation. La récompense des fidèles, dans les religions de salut, c'est l'admission près du dieu dont on a, sur la terre, suivi les disciplines. Juifs, chrétiens, musulmans sont tournés vers cet au-delà, où ils obtiendront un bonheur personnel, continu, en leur dieu. La récompense du fidèle positiviste, c'est son « incorporation à l'Humanité, laquelle, souvenons-nous-en, est seulement composée des morts « dignes de survivre ». Cette possibilité de survie est soumise par le Sacerdoce à un examen qui dure sept années. Quatre ans après la mort, une « décision préparatoire » est rendue, qui permet de préjuger de la décision finale. Après un nouveau délai de trois années, où l'enquête se termine, le Sacerdoce vient rendre son « irréparable arrêt ». S'il est favorable, ce que le Maître espère pour la grande majorité des cas, alors le clergé procède à la translation solennelle des « nobles routes », du cimetière ordinaire de la ville, « au bois sacré, qui doit entourer chaque temple ». Quelle poésie! Et maintenant vous demandez « Cette religion positive, créée pour être universelle, quelle est, en cette année où nous sommes, sa position dans le monde? où est son Grand-Prêtre? où siège-t-il? où sont ses adeptes? combien sont-ils?. » Il n'y a pas actuellement de Grand-Prêtre de l'Humanité. Depuis le 5 septembre 1857, date de la mort d'Auguste Comte, le trône est vacant. Quelque valeur qu'il leur reconnût, aucun de ses disciples n'avait cependant, aux yeux du philosophe, qualité pour lui succéder; et, trois quarts de siècle après la mort du Maître, nul groupement positiviste n'a encore trouvé dans son sein l'homme capable de s'imposer aux autres groupements, par une culture encyclopédique jointe à la supériorité indiscutable d'un cœur apostolique. C'est pourquoi chacune des églises positivistes, essaimées sur la planète, vit de sa vie propre, communiquant avec ses sœurs sur