jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
cette impossibilité même où nous sommes de concevoir comme possible la parfaite harmonie du bonheur et de la vertu, sans supposer une cause morale du monde, est purement subjective ». Quant à Fichte, il est très clair, très constant, et par lui-même avoue que son Dieu n'est qu'une détermination, qu'une position, que l'œuvre et la création même du moi. Si celui de M. de Schelling est moins sujet et plus objet, s'il est l'objet-sujet, l'absolue identité, cette unité qui a tout en elle, et, en tirant tout d'elle, ne fait que se développer elle-même et se produire sous ses différentes formes et à ses différents degrés d'être, sans rien distinguer de soi par conséquent sans créer, il n'en est pas plus le vrai Dieu, le Dieu de l'homme et du monde; il n'est que le Dieu-homme sous l'une de ses faces, et le Dieu-monde sous l'autre. Le Dieu de Hegel n'est pas au fond différent : c'est aussi un sujet-objet, deux choses en une, ou, si l'on aime mieux, deux choses dont l'une domine et contient l'autre, l'idée, principe de l'être et l'être même qu'elle enfante; l'idée, dis-je, qui dans ses évolutions et ses divisions successives, ses oppositions apparentes et ses reconciliations finales, partant comme du néant, engendre tout selon ses lois, mais, en tout engendrant, ne fait que s'expliquer elle-même et se donner avec variété dans la nature et l'humanité deux formes, deux expressions, deux déterminations d'elle-même. Chez tous ces philosophes, ce qu'il y a de commun c'est cette substance unique, qui est et reste unique, quels que soient d'ailleurs ses développements et ses modes. Aussi en fin de compte et comme résultat dernier, il importe peu que cette substance, qui seule est, soit avec tel ou tel caractère : c'est toujours le Dieu qui est à lui-même son tout, son univers, sa création, qui n'a avec lui que lui-même et ne souffre pas d'autre existence à côté de la sienne. Or, sur une telle donnée quelque appareil scientifique et quelque habileté d'art qu'on y applique d'ailleurs, on ne saurait élever qu'une vaine et fausse théodicée. Il y a,
ses reconciliations finales, partant comme du néant, engendre tout selon ses lois, mais, en tout engendrant, ne fait que s'expliquer elle-même et se donner avec variété dans la nature et l'humanité deux formes, deux expressions, deux déterminations d'elle-même. Chez tous ces philosophes, ce qu'il y a de commun c'est cette substance unique, qui est et reste unique, quels que soient d'ailleurs ses développements et ses modes. Aussi en fin de compte et comme résultat dernier, il importe peu que cette substance, qui seule est, soit avec tel ou tel caractère : c'est toujours le Dieu qui est à lui-même son tout, son univers, sa création, qui n'a avec lui que lui-même et ne souffre pas d'autre existence à côté de la sienne. Or, sur une telle donnée quelque appareil scientifique et quelque habileté d'art qu'on y applique d'ailleurs, on ne saurait élever qu'une vaine et fausse théodicée. Il y a, dans les doctrines, de ces défauts qu'aucune puissance ne répare et que le génie même ne supplée pas, quelque force d'invention ou de combinaison qu'il y apporte. Voilà ce que l'auteur du Mémoire n° 6 a habilement mis en lumière, en se tenant toutefois un peu trop dans les généralités de son sujet, et en ne se montrant pas aussi familier avec les systèmes de M. de Schelling et de Hegel, par exemple, qu'avec ceux de Descartes, de Spinoza et de Leibniz de sorte que, sans cesser d'être aussi fidèle dans ses analyses et aussi exact dans ses discussions, il y est moins abondant, moins ample, on dirait moins à l'aise que dans ses précédentes études. Si cette remarque est juste, pourquoi, se sentant moins versé dans la langue et la philosophie allemande n'a-t-il pas eu recours à plus d'un auxiliaire qui l'eussent pu bien servir, à l'un d'eux surtout, M. Wilm l'un de nos correspondants regrettés, l'un de nos anciens lauréats dont la mort récente n'est pour nous qu'un motif de plus de rendre un nouvel et public hommage à sa très recommandable Histoire de la Philosophie allemande, couronnée par vous, il y a quelques années, dans l'un de
de son sujet, et en ne se montrant pas aussi familier avec les systèmes de M. de Schelling et de Hegel, par exemple, qu'avec ceux de Descartes, de Spinoza et de Leibniz de sorte que, sans cesser d'être aussi fidèle dans ses analyses et aussi exact dans ses discussions, il y est moins abondant, moins ample, on dirait moins à l'aise que dans ses précédentes études. Si cette remarque est juste, pourquoi, se sentant moins versé dans la langue et la philosophie allemande n'a-t-il pas eu recours à plus d'un auxiliaire qui l'eussent pu bien servir, à l'un d'eux surtout, M. Wilm l'un de nos correspondants regrettés, l'un de nos anciens lauréats dont la mort récente n'est pour nous qu'un motif de plus de rendre un nouvel et public hommage à sa très recommandable Histoire de la Philosophie allemande, couronnée par vous, il y a quelques années, dans l'un de vos concours. A la suite de cet aperçu historique et critique des destinées de la théodicée dans les systèmes modernes de la philosophie allemande, l'auteur du Mémoire n° 6 présente une réfutation générale du panthéisme; c'est comme une sorte de prélude sous la forme de la discussion à la doctrine qu'il proposera ensuite sous celle d'une conclusion. Il reprend donc le panthéisme, non plus considéré, comme il l'a fait d'abord, dans tel ou tel de ses représentants, mais défini et déterminé d'après son idée la plus générale et c'est dans cette généralité qu'il l'examine et le juge de nouveau. Tout ce qu'on peut solidement objecter contre ce système, en parlant de ce point que d'une part il faut à l'esprit humain, qu'il faut à la conscience universelle un Dieu réel et une nature réelle et que, de l'autre le panthéisme les leur refuse tour à tour, en réduisant tout à l'unité, à l'identité de substance et de principe; tout ce qu'on peut justement dire pour démontrer qu'il est condamné, s'il ne veut pas se contenter d'un Dieu vide et abstrait, à lui prêter des attributs, une vie, une action et un mouvement qui finissent par absorber en lui la nature
qu'il proposera ensuite sous celle d'une conclusion. Il reprend donc le panthéisme, non plus considéré, comme il l'a fait d'abord, dans tel ou tel de ses représentants, mais défini et déterminé d'après son idée la plus générale et c'est dans cette généralité qu'il l'examine et le juge de nouveau. Tout ce qu'on peut solidement objecter contre ce système, en parlant de ce point que d'une part il faut à l'esprit humain, qu'il faut à la conscience universelle un Dieu réel et une nature réelle et que, de l'autre le panthéisme les leur refuse tour à tour, en réduisant tout à l'unité, à l'identité de substance et de principe; tout ce qu'on peut justement dire pour démontrer qu'il est condamné, s'il ne veut pas se contenter d'un Dieu vide et abstrait, à lui prêter des attributs, une vie, une action et un mouvement qui finissent par absorber en lui la nature elle-même; ou, au contraire s'il tient à une nature plus réelle à la réaliser tellement, à tellement la revêtir de propriétés et de vertus, à la tellement faire vivre de sa vie propre, que Dieu, à son tour, s'y efface et s'y perd; toutes ces raisons déjà précédemment produites, mais ramenées ici avec une force et une précision nouvelles, il les lui oppose et l'en presse de manière à l'enfermer dans cette alternative, ou de diminuer et d'appauvrir l'existence divine pour donner à l'univers de la réalité, ou d'annihiler en quelque sorte l'existence des choses visibles, pour concentrer toute l'existence effective en Dieu. Là est en effet l'écueil inévitable du panthéisme qui dans l'embarras où il se trouve de faire coexister au sein de la même unité et dans une identité absolue l'infini et le fini, l'incréé et le créé, Dieu et la nature, n'explique bien ni l'un ni l'autre, soit qu'il naturalise l'essence divine, soit qu'il divinise la nature; car il ne se peut pas, quelque art logique qu'il y déploie, qu'il ne fasse qu'un de ces deux existences si profondément unies, mais non moins profondément distinctes. Il n'est pas de l'Inde à la Grèce, de l'antiquité aux temps
ramenées ici avec une force et une précision nouvelles, il les lui oppose et l'en presse de manière à l'enfermer dans cette alternative, ou de diminuer et d'appauvrir l'existence divine pour donner à l'univers de la réalité, ou d'annihiler en quelque sorte l'existence des choses visibles, pour concentrer toute l'existence effective en Dieu. Là est en effet l'écueil inévitable du panthéisme qui dans l'embarras où il se trouve de faire coexister au sein de la même unité et dans une identité absolue l'infini et le fini, l'incréé et le créé, Dieu et la nature, n'explique bien ni l'un ni l'autre, soit qu'il naturalise l'essence divine, soit qu'il divinise la nature; car il ne se peut pas, quelque art logique qu'il y déploie, qu'il ne fasse qu'un de ces deux existences si profondément unies, mais non moins profondément distinctes. Il n'est pas de l'Inde à la Grèce, de l'antiquité aux temps modernes, de Parménide et de Plotin à Spinoza, à M. de Schelling et à Hégel, un seul partisan du système de l'unité absolue qui n'y ait hautement et fâcheusement échoué, et qui ait pu sauver du naufrage soit la Providence de Dieu, soit la moralité humaine, qui ait par conséquent abouti à quelque légitime théodicée. Voilà ce qu'a sans contredit, parfaitement démontré l'auteur du Mémoire n° 6, non toutefois, devons-nous ajouter, sans quelques répétitions, sans quelques retours à des arguments antérieurement présentés. Ce sera à sa diligence de faire disparaître dans une sévère révision de son travail, ces traces du double emploi. Nous voici enfin arrivés à sa conclusion c'est-à-dire proprement à la partie dogmatique de son Mémoire. Il commence par y exposer sa méthode; il s'occupe ensuite de l'appliquer. Sur les pas de Descartes, mais de Descartes fidèle à son premier argument, la nature humaine sous les yeux mais cette nature tout entière, et dans tous ses éléments, avec une prudence consommée, une habileté éprouvée, une élévation de vues, qui ne l'abandonne jamais, il entreprend à son tour cette grande œuvre de la théodicée, à laquelle tant de mains viennent de prendre part sous ses yeux, mais qu'il ne
abouti à quelque légitime théodicée. Voilà ce qu'a sans contredit, parfaitement démontré l'auteur du Mémoire n° 6, non toutefois, devons-nous ajouter, sans quelques répétitions, sans quelques retours à des arguments antérieurement présentés. Ce sera à sa diligence de faire disparaître dans une sévère révision de son travail, ces traces du double emploi. Nous voici enfin arrivés à sa conclusion c'est-à-dire proprement à la partie dogmatique de son Mémoire. Il commence par y exposer sa méthode; il s'occupe ensuite de l'appliquer. Sur les pas de Descartes, mais de Descartes fidèle à son premier argument, la nature humaine sous les yeux mais cette nature tout entière, et dans tous ses éléments, avec une prudence consommée, une habileté éprouvée, une élévation de vues, qui ne l'abandonne jamais, il entreprend à son tour cette grande œuvre de la théodicée, à laquelle tant de mains viennent de prendre part sous ses yeux, mais qu'il ne recueille d'aucune, même des plus illustres, précisément accomplie il s'efforce donc d'abord de nous montrer en Dieu, sur la foi de ce rapport qui unit dans la conscience le parfait à l'imparfait, le terme de comparaison, le modèle, l'idéal de notre existence cette grandeur devant laquelle se reconnaît, s'avoue et s'humilie notre petitesse, cet infini qui accable à la fois et soutient notre faiblesse. Mais il ne se borne pas là; dans cette sublimité il nous fait voir la bonté, l'intelligence, la libre puissance, quelque chose d'humain dans le divin lui-même, ce qu'il faut à ce principe pour être le créateur et le père de nos âmes pour s'en rapprocher et s'y unir, y veiller et les conduire comme une Providence pleine de sagesse d'amour et de liberté incomparable objet d'admiration et de méditation, mais aussi de sentiments plus pieux et plus tendres qui nous lient et nous relient à lui comme à notre bien souverain comme à ce bien, bienfaisant et communicatif de lui-même, ainsi que le dirait Bossuet. Ce n'est certes plus là le Dieu du panthéisme, ce Dieu qui est tout ou rien et devant lequel l'homme n'a qu'à s'oublier ou s'enfler outre mesure, Dieu vain, Dieu
s'humilie notre petitesse, cet infini qui accable à la fois et soutient notre faiblesse. Mais il ne se borne pas là; dans cette sublimité il nous fait voir la bonté, l'intelligence, la libre puissance, quelque chose d'humain dans le divin lui-même, ce qu'il faut à ce principe pour être le créateur et le père de nos âmes pour s'en rapprocher et s'y unir, y veiller et les conduire comme une Providence pleine de sagesse d'amour et de liberté incomparable objet d'admiration et de méditation, mais aussi de sentiments plus pieux et plus tendres qui nous lient et nous relient à lui comme à notre bien souverain comme à ce bien, bienfaisant et communicatif de lui-même, ainsi que le dirait Bossuet. Ce n'est certes plus là le Dieu du panthéisme, ce Dieu qui est tout ou rien et devant lequel l'homme n'a qu'à s'oublier ou s'enfler outre mesure, Dieu vain, Dieu faux dans l'un comme dans l'autre excès, et qui ne nous laisse pour destinée que l'annihilation sans réserve, ou l'exaltation sans limite et le culte insensé de notre personne; c'est un tout autre Dieu c'est celui d'un pur et ferme théisme, appuyé sur une non moins ferme et moins exacte psychologie. Rien de mieux donc que ce début dans la conclusion du Mémoire. Mais ce n'est qu'un début ce n'est qu'un commencement auquel il faut une suite et un achèvement; c'est le fond même de la théodicée mais sans tout son développement. Faute de temps vraisemblablement, faute d'un certain loisir nécessaire pour reprendre haleine et s'ouvrir de nouvelles perspectives, l'auteur, après cette théorie générale des principaux attributs moraux de Dieu, s'arrête court et finit, sans nous introduire, comme il le devait et le pouvait assurément dans un autre ordre de questions auxquelles ses premières recherches l'amenaient naturellement lacune regrettable, sujet pour nous cependant de remarque plutôt que de reproche, car nous n'y voyons pas une insuffisance, mais un simple défaut de complément. La théodicée est la science de Dieu considérée comme providence mais elle est aussi implicitement celle de l'homme lui-même envisagé comme objet des soins de la Providence. Il
psychologie. Rien de mieux donc que ce début dans la conclusion du Mémoire. Mais ce n'est qu'un début ce n'est qu'un commencement auquel il faut une suite et un achèvement; c'est le fond même de la théodicée mais sans tout son développement. Faute de temps vraisemblablement, faute d'un certain loisir nécessaire pour reprendre haleine et s'ouvrir de nouvelles perspectives, l'auteur, après cette théorie générale des principaux attributs moraux de Dieu, s'arrête court et finit, sans nous introduire, comme il le devait et le pouvait assurément dans un autre ordre de questions auxquelles ses premières recherches l'amenaient naturellement lacune regrettable, sujet pour nous cependant de remarque plutôt que de reproche, car nous n'y voyons pas une insuffisance, mais un simple défaut de complément. La théodicée est la science de Dieu considérée comme providence mais elle est aussi implicitement celle de l'homme lui-même envisagé comme objet des soins de la Providence. Il y a donc là deux êtres, deux termes en rapport, qui ne se comprennent et ne s'expliquent bien que rapprochés et unis; qui ne doivent pas aller l'un sans l'autre quoique l'un l'emporte sur l'autre, et le surpasse de toute la distance de l'infini au fini. Or, l'auteur du Mémoire n° 6 n'a pas sans doute oublié, mais a trop négligé celui des deux qui n'a que le second rang et il ne s'est point assez demandé ce qu'est l'homme sous le gouvernement de la Providence ou ce que la Providence est non-seulement en soi et dans ses attributs, mais dans son action appliquée à la conduite de l'humanité il n'a point assez recherché quelles sont les conditions et les lois de cette action, cet ordre de moyens pour une fin, ordo in fine qui servent à diriger sans enchaîner, le cours de notre destinée. Est-ce seulement par la justice, par la récompense et la peine qu'elle y procède ? ou est-ce aussi par l'épreuve, par la double épreuve, celle de la bonne et la mauvaise fortune ? N'est-ce pas à la fois par les secours et les obstacles, par les biens et les maux de tout genre et de
n° 6 n'a pas sans doute oublié, mais a trop négligé celui des deux qui n'a que le second rang et il ne s'est point assez demandé ce qu'est l'homme sous le gouvernement de la Providence ou ce que la Providence est non-seulement en soi et dans ses attributs, mais dans son action appliquée à la conduite de l'humanité il n'a point assez recherché quelles sont les conditions et les lois de cette action, cet ordre de moyens pour une fin, ordo in fine qui servent à diriger sans enchaîner, le cours de notre destinée. Est-ce seulement par la justice, par la récompense et la peine qu'elle y procède ? ou est-ce aussi par l'épreuve, par la double épreuve, celle de la bonne et la mauvaise fortune ? N'est-ce pas à la fois par les secours et les obstacles, par les biens et les maux de tout genre et de tout degré avec toute sorte de ménagements, de tempéraments, et de démarches variées, en vue de tout ce qu'il y a dans nos âmes de simples penchants ou de résolutions, d'actions faites ou à faire? Sur ces questions qui ont cependant en plus d'un point divisé les philosophes, il ne s'est pas montré assez explicite, et, par une conséquence naturelle il n'a pas assez donné d'attention ou de développement à la solution des difficultés élevées par la prévention et l'esprit de système contre le gouvernement de la Providence. Nous recommandons à son zèle scrupuleux, ces différentes omissions. Au terme de ce long et laborieux examen, nous devons encore ajouter quelques mots sur l'impression générale qui est résultée pour nous de la lecture, disons plutôt de l'étude attentive de ce remarquable Mémoire. Cette impression est avant tout celle d'un grand intérêt et d'une grande lumière. À la manière dont l'auteur sait en quelque sorte nous introduire auprès de tous ces illustres représentants de la théodicée moderne et nous mettre en commerce familier avec eux, leur faire pour ainsi dire exposer eux-mêmes leurs doctrines, les discuter avec eux et enfin les juger, il semble qu'on assiste à une suite de graves entretiens,
s'est pas montré assez explicite, et, par une conséquence naturelle il n'a pas assez donné d'attention ou de développement à la solution des difficultés élevées par la prévention et l'esprit de système contre le gouvernement de la Providence. Nous recommandons à son zèle scrupuleux, ces différentes omissions. Au terme de ce long et laborieux examen, nous devons encore ajouter quelques mots sur l'impression générale qui est résultée pour nous de la lecture, disons plutôt de l'étude attentive de ce remarquable Mémoire. Cette impression est avant tout celle d'un grand intérêt et d'une grande lumière. À la manière dont l'auteur sait en quelque sorte nous introduire auprès de tous ces illustres représentants de la théodicée moderne et nous mettre en commerce familier avec eux, leur faire pour ainsi dire exposer eux-mêmes leurs doctrines, les discuter avec eux et enfin les juger, il semble qu'on assiste à une suite de graves entretiens, d'où l'on ne sort que l'esprit plus calme, plus éclairé et plus élevé noble enseignement, belles leçons dans lesquelles l'histoire nous apparait avec toute sa dignité, son charme sérieux et sa haute utilité. Qu'on joigne à ces qualités un esprit plein de mesure et de fermeté, de respect et d'indépendance, un invariable attachement à la philosophie, et une vénération non moins constante et non moins sincère pour la religion, une doctrine en parfaite harmonie avec tous ces sentiments, en un mot le caractère du maître, et on aura de plus en plus une juste idée des mérites qui distinguent ce Mémoire. Il deviendra sans doute un livre nous en avons l'espérance. On peut dire d'avance qu'on le retrouvera, quant au fond du moins, comme livre, ce qu'il était comme Mémoire tant tout y paraît dès à présent solidement établi et assis l'un est le gage et la garantie de l'autre. C'est une des ces œuvres éminemment académiques, dans la meilleure acception du mot, qui font l'honneur et jamais le péril de nos concours. Quant au talent proprement dit, celui qui s'y montre par dessus tout, est l'art de la composition. Tout en effet invention dispositions et élocution, comme disent les
un invariable attachement à la philosophie, et une vénération non moins constante et non moins sincère pour la religion, une doctrine en parfaite harmonie avec tous ces sentiments, en un mot le caractère du maître, et on aura de plus en plus une juste idée des mérites qui distinguent ce Mémoire. Il deviendra sans doute un livre nous en avons l'espérance. On peut dire d'avance qu'on le retrouvera, quant au fond du moins, comme livre, ce qu'il était comme Mémoire tant tout y paraît dès à présent solidement établi et assis l'un est le gage et la garantie de l'autre. C'est une des ces œuvres éminemment académiques, dans la meilleure acception du mot, qui font l'honneur et jamais le péril de nos concours. Quant au talent proprement dit, celui qui s'y montre par dessus tout, est l'art de la composition. Tout en effet invention dispositions et élocution, comme disent les rhéteurs, y est entendu, traité soigné et achevé, sauf quelques détails secondaires avec une habileté une dextérité, une élégance et une distinction, qui laissent peu à désirer une constante élévation de langage comme de pensée, un ton où il règne peut-être plus d'unité que de variété, mais en soi excellent plus d'intérêt que d'agrément, quoique non parfois aussi sans une grâce sérieuse, tels en sont également quelques-uns des traits essentiels. Comparé au Mémoire n° 3 le seul qui ait pu entrer en concurrence avec lui, on trouve dans le Mémoire n° 6 moins d'histoire, mais un meilleur usage de l'histoire, moins de force dialectique, mais une plus solide discussion, une doctrine incomparablement plus saine une direction d'esprit plus sûre, un talent d'un ordre plus élevé, et en résumé une assez incontestable supériorité, pour que nous n'hésitions pas à vous proposer d'accorder au premier le prix et à l'autre une simple mention. Ce sera de la justice envers tous les deux, une haute récompense pour le premier, une marque particulière d'estime, quoique avec des réserves pour le second, et en tout une décision qui témoignera de votre satisfaction au sujet d'un concours, où s'est produit un des meilleurs Mémoires que vous