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qui rend ces notions si peu claires, c'est précisément ce mélange. Or, cette complexité dépend uniquement de la complexité de l'élément physiologique; donc je nie absolument que la conscience, prise dans le sens où je la prends, soit une notion complexe. Nous pouvons être aussi vivement et clairement conscients d'une simple sensation de couleur (du bleu du ciel par exemple, ou d'une douleur), que de l'abstraction mathématique ou philosophique la plus complexe. L'intensité subjective de la conscience, absolument inséparable, il est vrai, de son contenu en tant que phénomène du subjectivisme humain supérieur pur, paraît dépendre avant tout de la concentration de l'activité nerveuse cérébrale. Mais cette concentration est elle-même un fait physiologique. Or, en m'appuyant sur les faits de la mémoire, de l'association des idées, de la double conscience complète de certains somnambules, de la double conscience plus ou moins complète de tout homme pendant la veille d'un côté et le sommeil (les rêves) de l'autre, sur les nombreux cas physiologiques et pathologiques où l'on peut prouver qu'il y a eu conscience dans des états ou actes qui paraissent ensuite inconscients au sujet, enfin sur diverses expériences hypnotiques faites par d'autres et par moi-même, je crois avoir montré, autant qu'on peut le faire, qu'il existe dans notre cerveau plusieurs « consciences » qui sont, soit entièrement, soit partiellement, indépendantes en tant que le contenu de l'une n'est pas ou n'est que faiblement « conscient » à l'autre. Certaines expériences faites dans les dernières années prouvent même que deux dynamismes, conscients chacun pour soi, peuvent fonctionner simultanément (Dessoir et autres). En général ce ne sera cependant pas le cas; les mêmes centres nerveux fonctionneront alternativement (ainsi dans la veille et le sommeil), mais si différemment que la conscience de l'une des manières de fonctionner ne pourra apparaître comme souvenir conscient dans l'autre, ou ne le pourra qu'en faible partie. J'ai cité une expérience de suggestion hypnotique que j'ai faite plusieurs fois. Je suggère à un hypnotisé la surdité complète. Je fais ensuite successivement un certain nombre de bruits différents et répétés chacun un nombre déterminé de fois. Le sujet déclare
qu'on peut le faire, qu'il existe dans notre cerveau plusieurs « consciences » qui sont, soit entièrement, soit partiellement, indépendantes en tant que le contenu de l'une n'est pas ou n'est que faiblement « conscient » à l'autre. Certaines expériences faites dans les dernières années prouvent même que deux dynamismes, conscients chacun pour soi, peuvent fonctionner simultanément (Dessoir et autres). En général ce ne sera cependant pas le cas; les mêmes centres nerveux fonctionneront alternativement (ainsi dans la veille et le sommeil), mais si différemment que la conscience de l'une des manières de fonctionner ne pourra apparaître comme souvenir conscient dans l'autre, ou ne le pourra qu'en faible partie. J'ai cité une expérience de suggestion hypnotique que j'ai faite plusieurs fois. Je suggère à un hypnotisé la surdité complète. Je fais ensuite successivement un certain nombre de bruits différents et répétés chacun un nombre déterminé de fois. Le sujet déclare ne rien entendre et ne se souvient de rien après son réveil. Mais si je l'hypnotise de nouveau et lui suggère de se rappeler tous les bruits que j'ai occasionnés, j'arrive à évoquer chez lui ce souvenir et à lui faire énumérer exactement les bruits en question. Faite sur des sujets honnêtes et dignes de foi, répétée chez un certain nombre de personnes, cette expérience prouve clairement que le même fait cérébral peut être conscient ou apparemment inconscient, c'est-à-dire se passer dans une autre conscience, qui d'ordinaire n'est pas associée à la première par des images de mémoire consciente. C'est-à-dire qu'en réalité, par l'effort d'une suggestion, j'ai réuni en une chaîne de souvenirs conscients, deux chaînes qui n'étaient auparavant rattachées entre elles que par un lien ou rapport momentanément trop inhibé (dans d'autres cas, il s'agit de rapports trop faibles) pour être consciemment unis. Nous observons ici le fait fondamental de l'illusion subjective qui nous fait croire inconscients une foule de dynamismes cérébraux qui sont simplement dissociés ou plus faiblement associés à notre activité cérébrale principale. Leur conscience peut être soit oubliée, soit simultanée à notre conscience supérieure ou principale. Dans ce dernier cas il y a inhibition entre deux
sujets honnêtes et dignes de foi, répétée chez un certain nombre de personnes, cette expérience prouve clairement que le même fait cérébral peut être conscient ou apparemment inconscient, c'est-à-dire se passer dans une autre conscience, qui d'ordinaire n'est pas associée à la première par des images de mémoire consciente. C'est-à-dire qu'en réalité, par l'effort d'une suggestion, j'ai réuni en une chaîne de souvenirs conscients, deux chaînes qui n'étaient auparavant rattachées entre elles que par un lien ou rapport momentanément trop inhibé (dans d'autres cas, il s'agit de rapports trop faibles) pour être consciemment unis. Nous observons ici le fait fondamental de l'illusion subjective qui nous fait croire inconscients une foule de dynamismes cérébraux qui sont simplement dissociés ou plus faiblement associés à notre activité cérébrale principale. Leur conscience peut être soit oubliée, soit simultanée à notre conscience supérieure ou principale. Dans ce dernier cas il y a inhibition entre deux dynamismes simultanés, mais le fait de l'inhibition du phénomène « subconscient » peut être rompu par une suggestion. (Je renvoie du reste à la 3° édition de mon livre Der Vormeens, Stuttgart, 1895, Verlag von Ferdinand Enke, pour exemples et plus amples détails.) Il ressort de ces vues que les phénomènes cérébraux que nous appelons inconscients ne sont pas inconscients. Ce qui distingue un phénomène plastique (un fait d'imagination ou une combinaison de raisonnement par exemple) d'un fait automatique n'est pas la conscience ou l'inconscience, mais le différent mode physiologique et phylogénétique de l'activité cérébrale. Au lieu de dire conscient et inconscient, nous devrions dire plastique et automatique, tout en reconnaissant qu'aucun dynamisme cérébral n'est uniquement plastique ou uniquement automatique, mais seulement plus ou moins l'un ou l'autre. En procédant comme nous le faisons, nous réduisons toute l'activité cérébrale, quelque complexe et plastique qu'elle puisse être, à des phénomènes de dynamique nerveuse qui ne sont eux-mêmes que des dérivés de la dynamique du protoplasme organisé de la cellule vivante. Reste le « miroitement » subjectif, la conscience. Celui-ci est un fait impossible à analyser. C'est même faire une pétition de principe que de vouloir l'analyser. Chaque « conscience ne connaît
phénomènes cérébraux que nous appelons inconscients ne sont pas inconscients. Ce qui distingue un phénomène plastique (un fait d'imagination ou une combinaison de raisonnement par exemple) d'un fait automatique n'est pas la conscience ou l'inconscience, mais le différent mode physiologique et phylogénétique de l'activité cérébrale. Au lieu de dire conscient et inconscient, nous devrions dire plastique et automatique, tout en reconnaissant qu'aucun dynamisme cérébral n'est uniquement plastique ou uniquement automatique, mais seulement plus ou moins l'un ou l'autre. En procédant comme nous le faisons, nous réduisons toute l'activité cérébrale, quelque complexe et plastique qu'elle puisse être, à des phénomènes de dynamique nerveuse qui ne sont eux-mêmes que des dérivés de la dynamique du protoplasme organisé de la cellule vivante. Reste le « miroitement » subjectif, la conscience. Celui-ci est un fait impossible à analyser. C'est même faire une pétition de principe que de vouloir l'analyser. Chaque « conscience ne connaît que l'apparition de son contenu. Et ce n'est pas la « conscience qui concevant. Ce qui analyse et réfléchit, c'est le dynamisme cérébral plastique lui-même. Le fait de conscience, dépourvu de son contenu, n'est pas un phénomène; ce n'est qu'une dernière abstraction que nous ne pouvons plus scinder. Par lui-même, ce fait n'existe pas, aussi peu que les abstractions que nous appelons force et matière, abstractions qui sont à la limite de notre analyse et de notre faculté de connaissance. Personne n'a jamais perçu une conscience, un esprit, pas plus qu'un atome ou qu'une force. Notre esprit cherche toujours et voudrait connaître l'unité métaphysique qui se cache derrière ces abstractions, mais c'est en vain. Cette unité, cette essence moniste est transcendante. Les phénomènes qui nous apparaissent sont complexes et inséparables pour nous du miroitement subjectif dans lequel ils nous apparaissent; nous le sentons, nous le devinons. Le miroitement lui-même n'existe pas sans l'activité cérébrale qu'il reflète. Il est absolument oiseux de se payer de mots, de s'imaginer expliquer le monde par des termes, c'est-à-dire par les symboles de conceptions abstraites (tels que mécanique matière, force, conscience (esprit, âme), dont aucune n'existe par elle-même, mais que nous avons toutes artificiellement extraites
ce fait n'existe pas, aussi peu que les abstractions que nous appelons force et matière, abstractions qui sont à la limite de notre analyse et de notre faculté de connaissance. Personne n'a jamais perçu une conscience, un esprit, pas plus qu'un atome ou qu'une force. Notre esprit cherche toujours et voudrait connaître l'unité métaphysique qui se cache derrière ces abstractions, mais c'est en vain. Cette unité, cette essence moniste est transcendante. Les phénomènes qui nous apparaissent sont complexes et inséparables pour nous du miroitement subjectif dans lequel ils nous apparaissent; nous le sentons, nous le devinons. Le miroitement lui-même n'existe pas sans l'activité cérébrale qu'il reflète. Il est absolument oiseux de se payer de mots, de s'imaginer expliquer le monde par des termes, c'est-à-dire par les symboles de conceptions abstraites (tels que mécanique matière, force, conscience (esprit, âme), dont aucune n'existe par elle-même, mais que nous avons toutes artificiellement extraites des phénomènes en les analysant. La plus grossière erreur philosophique et scientifique que nous puissions faire, est de considérer comme existant telle quelle ou par elle-même l'une ou l'autre de ces abstractions, qui ne sont que des produits analytiques ou synthétiques de notre raisonnement, c'est-à-dire de notre travail cérébral, et n'ont aucunement le caractère de phénomènes naturels. C'est comme si, après avoir pesé une pomme, nous considérons le poids comme une entité et l'ajoutons à la pomme. La couleur, le volume, la consistance de la pomme, etc. n'existent pas sans l'ensemble des autres attributs. De même les éléments des abstractions force, matière et conscience (ou esprit) se retrouvent indissolublement unis dans tous les phénomènes du monde, desquels nous les avons abstraits. Et c'est cette union indissoluble, cette impossibilité de démontrer une matière sans force, un esprit sans matière, un phénomène naturel sans esprit, c'est-à-dire sans harmonie et privé de sens c'est cette impossibilité même, dis-je, qui nous conduit au monisme. On m'objecte que je ne puis démontrer les phénomènes de conscience chez les animaux inférieurs ou chez les plantes. Or il est clair que je ne puis démontrer le subjectivisme hors du miroitement subjectif de ma conscience supérieure, à moi.
n'ont aucunement le caractère de phénomènes naturels. C'est comme si, après avoir pesé une pomme, nous considérons le poids comme une entité et l'ajoutons à la pomme. La couleur, le volume, la consistance de la pomme, etc. n'existent pas sans l'ensemble des autres attributs. De même les éléments des abstractions force, matière et conscience (ou esprit) se retrouvent indissolublement unis dans tous les phénomènes du monde, desquels nous les avons abstraits. Et c'est cette union indissoluble, cette impossibilité de démontrer une matière sans force, un esprit sans matière, un phénomène naturel sans esprit, c'est-à-dire sans harmonie et privé de sens c'est cette impossibilité même, dis-je, qui nous conduit au monisme. On m'objecte que je ne puis démontrer les phénomènes de conscience chez les animaux inférieurs ou chez les plantes. Or il est clair que je ne puis démontrer le subjectivisme hors du miroitement subjectif de ma conscience supérieure, à moi. C'est ce qu'a bien prouvé de tout temps la philosophie. Et cependant tout le monde admet sans peine chez les hommes et les vertébrés supérieurs l'existence d'une conscience. D'où sort-il donc tout à coup cet élément abstrait nouveau qu'on ne peut analyser? Qu'on ne vienne pas m'objecter que d'autres phénomènes qui existent chez les êtres supérieurs font défaut aux êtres inférieurs. Disons par exemple la locomotion ou les phénomènes sexuels. Il s'agit là de toute autre chose, de phénomènes complexes, comme le sont aussi tous ceux du contenu de notre conscience, phénomènes qui ont toute une histoire ontogénétique et phylogénétique. Ce sont des phénomènes secondaires, dérivés, que nous pouvons ramener avec plus ou moins de peine à leur origine d'apparence plus simple, mais qu'ils contiennent en puissance. Si l'on ne veut en revenir à l'hypothèse d'une création sortant de rien, d'une génération spontanée, on sera bien forcé de chercher la conscience, le subjectivisme dans les phénomènes plus simples, plus inférieurs de l'évolution, c'est-à-dire d'animer la matière, qui ne nous paraît brute que parce que nous ne la comprenons pas. Ramenons la notion de conscience à la simple abstraction du subjectivisme et sans la confondre avec son contenu, c'est-à-dire avec l'immense
qui existent chez les êtres supérieurs font défaut aux êtres inférieurs. Disons par exemple la locomotion ou les phénomènes sexuels. Il s'agit là de toute autre chose, de phénomènes complexes, comme le sont aussi tous ceux du contenu de notre conscience, phénomènes qui ont toute une histoire ontogénétique et phylogénétique. Ce sont des phénomènes secondaires, dérivés, que nous pouvons ramener avec plus ou moins de peine à leur origine d'apparence plus simple, mais qu'ils contiennent en puissance. Si l'on ne veut en revenir à l'hypothèse d'une création sortant de rien, d'une génération spontanée, on sera bien forcé de chercher la conscience, le subjectivisme dans les phénomènes plus simples, plus inférieurs de l'évolution, c'est-à-dire d'animer la matière, qui ne nous paraît brute que parce que nous ne la comprenons pas. Ramenons la notion de conscience à la simple abstraction du subjectivisme et sans la confondre avec son contenu, c'est-à-dire avec l'immense complexion dynamique cérébrale qui apparaît à ce que nous appelons notre conscience, à l'état de veille, sous forme de sensations, de perceptions, de représentations, de sentiments, de volonté, d'imagination, de raison, d'impulsions, d'instincts, etc., le tout enchaîné par la mémoire, et relié par les rapports de différence, de temps et d'espace alors nous cesserons d'y voir une notion complexe ou secondaire qu'on puisse construire avec d'autres notions ou faire dériver d'autres phénomènes dits naturels. Nous y verrons au contraire une notion abstraite primordiale, c'est-à-dire ne pouvant plus être analysée et venant se heurter à la transcendance de la métaphysique comme les notions de force et de matière. Il est à peine besoin de répéter ici que le contenu de ce que nous croyons pouvoir entendre par conscience ou subjectivisme chez une amibe, un protiste, une cellule végétale, disons même chez une molécule anorganique, n'a plus aucune ressemblance avec le contenu de notre conscience humaine supérieure. C'est une infinitésimale du contenu de l'abstraction dite conscience ou subjectivisme humain. On peut donc voir à quel point M. Soury a peu saisi ma manière de voir, puisqu'il paraît croire que j'attribue des représentations conscientes plus ou moins analogues aux nôtres à une amibe
d'espace alors nous cesserons d'y voir une notion complexe ou secondaire qu'on puisse construire avec d'autres notions ou faire dériver d'autres phénomènes dits naturels. Nous y verrons au contraire une notion abstraite primordiale, c'est-à-dire ne pouvant plus être analysée et venant se heurter à la transcendance de la métaphysique comme les notions de force et de matière. Il est à peine besoin de répéter ici que le contenu de ce que nous croyons pouvoir entendre par conscience ou subjectivisme chez une amibe, un protiste, une cellule végétale, disons même chez une molécule anorganique, n'a plus aucune ressemblance avec le contenu de notre conscience humaine supérieure. C'est une infinitésimale du contenu de l'abstraction dite conscience ou subjectivisme humain. On peut donc voir à quel point M. Soury a peu saisi ma manière de voir, puisqu'il paraît croire que j'attribue des représentations conscientes plus ou moins analogues aux nôtres à une amibe ou à une cellule végétale. Mais la faute doit en être à ce que je me suis mal ou insuffisamment exprimé, et c'est pourquoi j'essaie de m'expliquer mieux. Hâtons-nous d'ajouter que si nous devons à jamais nous résigner à ignorer l'inconnaissable métaphysique, ce n'est nullement une raison pour nous croiser les bras en fatalistes, car le champ d'investigation de l'induction physique, tout relatif et symbolique qu'il soit, est immense, peut-être même infini. Il nous réserve donc encore assez de surprises scientifiques et de progrès pour nous consoler de ne pouvoir résoudre l'insoluble philosophique. Encore un mot sur l'onde nerveuse MM. Rabi Rückardt et Duval ont supposé dans ces derniers temps que l'extrémité des ramifications des neurones était douée de mouvements amiboïdes. Kolliker combat cette idée, il me paraît, avec raison. Les phénomènes de l'activité cérébrale sont à la fois trop rapides et trop complexes pour s'expliquer par des mouvements amiboïdes; j'ai repoussé depuis nombre d'années la théorie de Preyer sur le sommeil (acide lactique) pour la même raison. Mais l'idée en elle-même mérite d'être retenue. Le jeu moléculaire physico-chimique du neurocyme dans les éléments nerveux vivants nous réserve certainement encore de grandes surprises et des découvertes à faire. L'activité plastique
les bras en fatalistes, car le champ d'investigation de l'induction physique, tout relatif et symbolique qu'il soit, est immense, peut-être même infini. Il nous réserve donc encore assez de surprises scientifiques et de progrès pour nous consoler de ne pouvoir résoudre l'insoluble philosophique. Encore un mot sur l'onde nerveuse MM. Rabi Rückardt et Duval ont supposé dans ces derniers temps que l'extrémité des ramifications des neurones était douée de mouvements amiboïdes. Kolliker combat cette idée, il me paraît, avec raison. Les phénomènes de l'activité cérébrale sont à la fois trop rapides et trop complexes pour s'expliquer par des mouvements amiboïdes; j'ai repoussé depuis nombre d'années la théorie de Preyer sur le sommeil (acide lactique) pour la même raison. Mais l'idée en elle-même mérite d'être retenue. Le jeu moléculaire physico-chimique du neurocyme dans les éléments nerveux vivants nous réserve certainement encore de grandes surprises et des découvertes à faire. L'activité plastique et l'activité automatique, tout en coexistant, dans tout système nerveux, doivent différer bien sensiblement de nature. Je maintiens pour ma part, envers et contre plusieurs contradicteurs distingués, que l'activité plastique est phylogénétiquement primaire et l'activité automatique secondaire. Ce qui nous trompe à cet égard est le grand développement des automatismes chez certains animaux inférieurs. Mais on confond ici un mode particulier de développement, un rameau d'évolution, avec la base. Si nous analysons attentivement chaque fait, nous voyons toujours l'automatisme dériver de faits plastiques par la répétition. C'est l'histoire de l'ornière. De ce qu'un petit système nerveux s'adapte plus complètement et d'une façon plus complexe en formant des automatismes qui réclament moins de masse nerveuse qu'en demeurant plastique, il ne s'en suit nullement que l'automatisme soit plus ancien. Ici encore c'est une illusion d'optique qui nous trompe. Le fait plastique est faible, de courte durée, difficile à observer chez l'être organisé inférieur. Il s'automatise rapidement. C'est pour cela que nous avons tant de peine à le saisir, tandis que l'automatisme, mille fois répété, saute aux yeux. Toute modification survenant dans l'instinct est un fait plastique, et c'est par la combinaison, la sélection et l'adaptation de ces modifications que se développe tout
chez certains animaux inférieurs. Mais on confond ici un mode particulier de développement, un rameau d'évolution, avec la base. Si nous analysons attentivement chaque fait, nous voyons toujours l'automatisme dériver de faits plastiques par la répétition. C'est l'histoire de l'ornière. De ce qu'un petit système nerveux s'adapte plus complètement et d'une façon plus complexe en formant des automatismes qui réclament moins de masse nerveuse qu'en demeurant plastique, il ne s'en suit nullement que l'automatisme soit plus ancien. Ici encore c'est une illusion d'optique qui nous trompe. Le fait plastique est faible, de courte durée, difficile à observer chez l'être organisé inférieur. Il s'automatise rapidement. C'est pour cela que nous avons tant de peine à le saisir, tandis que l'automatisme, mille fois répété, saute aux yeux. Toute modification survenant dans l'instinct est un fait plastique, et c'est par la combinaison, la sélection et l'adaptation de ces modifications que se développe tout instinct. Qu'est-ce qui différencie l'activité plastique de l'activité automatique ? C'est une question à résoudre. On a étudié l'activité plastique sous le nom d'activité consciente, nom que je repousse pour les raisons indiquées plus haut. Il est démontré qu'elle exige plus d'effort et que ses réactions sont plus lentes. Elle travaille moins exactement, plus lentement. Pour produire un effet analogue, elle exige beaucoup, plus de substance nerveuse. Chez les petits êtres inférieurs, elle n'agit que d'une façon fragmentaire pour élaborer par adaptation phylogénétique, lentement et pas à pas, les automatismes complexes de l'instinct. L'activité plastique est la réaction qui fraie de nouvelles voies, qui répond d'une façon nouvelle à de nouvelles excitations, qui combine les ondes multiples existantes pour former de nouvelles résultantes. L'activité automatique ne fait que répéter presque sans modification les dynamismes complexes préexistants ou élaborés peu à peu par l'activité plastique. Mais la formule qui différencie ces deux sortes d'activités des neurones reste à trouver. Nous ne croyons pas à une imprégnation telle que de l'activité plastique des cellules différenciées de l'idioplasme du corps de l'individu dans ses cellules germinatives au moyen de pangènes hypothétiques, comme les partisans de la « télégonie », mais nous croyons avant