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l'Autriche, l'Irlande à l'égard de l'Angleterre, enfin l'Italie et l'Espagne à l'égard de l'Europe entière partout la vengeance, la jalousie et la colère y conduisent au banditisme; partout la conduite vindicative et le banditisme rencontrent dans les mœurs une complicité latente qui explique la fréquence des homicides. Ce sont là, non des traits de race, mais des maximes de la conduite collective. Nous voilà donc affranchis de la nécessité de concevoir des races portant en elles-même une anomalie morale. Admettrons-nous davantage l'hypothèse de l'homicide-né? Mais elle n'est pas plus conforme à la logique de l'évolution. Puisque les homicides sont dix fois plus nombreux relativement en Italie qu'en Allemagne, il faudrait donc supposer dix fois plus d'homicides-nés dans une nation que dans l'autre, ce qui conduirait à l'idée d'une différence ethnique. Mais si la conduite criminelle se transforme avec le climat et la culture, la conclusion est aisée à tirer; il n'y a pas plus d'homicide-né que de suicide-né ou de voleur-né; il n'y a que des êtres plus ou moins accessibles à la forme d'immoralité en rapport avec le climat et le milieu social. C'est la faiblesse de l'inhibition qui est congénitale, M. Ferri l'a fort bien montré. Cette faiblesse est elle-même relative à la nature des excitations. L'homme cultivé et réfléchi n'est pas inaccessible à la passion, mais plus prévoyant, il a davantage le souci des sanctions sociales; il commettra le suicide plus que l'homicide. En résumé, la tentative de M. Ferri était la seule qui pût confirmer la théorie anthropologique en la limitant. On l'a dit depuis longtemps il ne peut exister un type criminel, car l'incrimination est une institution sociale sujette à d'assez grandes variations; en revanche, l'existence d'un type homicide n'est point contradictoire. Néanmoins le résultat le plus clair de l'étude de M. Ferri est, à son insu, de nous montrer combien cette hypothèse est gratuite et peu d'accord avec les faits. Il est douteux que l'esprit scientifique en appelle de la sentence portée par Baer il n'y a pas d'anthropologie du criminel. Pour la sociologie, c'est là un résultat précieux. Sociologie ou anthropologie criminelle, entre
est elle-même relative à la nature des excitations. L'homme cultivé et réfléchi n'est pas inaccessible à la passion, mais plus prévoyant, il a davantage le souci des sanctions sociales; il commettra le suicide plus que l'homicide. En résumé, la tentative de M. Ferri était la seule qui pût confirmer la théorie anthropologique en la limitant. On l'a dit depuis longtemps il ne peut exister un type criminel, car l'incrimination est une institution sociale sujette à d'assez grandes variations; en revanche, l'existence d'un type homicide n'est point contradictoire. Néanmoins le résultat le plus clair de l'étude de M. Ferri est, à son insu, de nous montrer combien cette hypothèse est gratuite et peu d'accord avec les faits. Il est douteux que l'esprit scientifique en appelle de la sentence portée par Baer il n'y a pas d'anthropologie du criminel. Pour la sociologie, c'est là un résultat précieux. Sociologie ou anthropologie criminelle, entre ces deux termes, l'esprit scientifique doit choisir. La sociologie repose sur l'idée de progrès, en d'autres termes sur l'optimisme; elle implique que la perfectibilité humaine est autre chose qu'une apparence. Au contraire, il n'est pas paradoxal de penser que la théorie de l'homicide-né nous présente sous son aspect le plus sombre le vieux dogme de la chute ou de la perversité naturelle de l'homme. Dire que la tendance à détruire le semblable a ses racines dans les profondeurs mêmes de la vie, c'est énoncer le pessimisme le plus radical. Or ce n'est pas sans doute le lieu de porter ici un jugement même sommaire sur le pessimisme, mais on ne saurait guère contester qu'il soit incompatible avec une sociologie quelconque. Le postulat de la science sociale est en effet que la vie en société est chose naturelle, soit qu'elle ait précédé l'existence même de l'homme et l'ait rendue possible, soit qu'elle résulte spontanément de la nature humaine innée ou acquise. Mais si le vivant détruit spontanément son semblable, la vie en société ne peut être qu'une création artificielle du calcul aidé par la force. L'anthropologie criminelle serait la préface du Hobbesisme. Un point néanmoins reste acquis, grâce à M. Ferri
sombre le vieux dogme de la chute ou de la perversité naturelle de l'homme. Dire que la tendance à détruire le semblable a ses racines dans les profondeurs mêmes de la vie, c'est énoncer le pessimisme le plus radical. Or ce n'est pas sans doute le lieu de porter ici un jugement même sommaire sur le pessimisme, mais on ne saurait guère contester qu'il soit incompatible avec une sociologie quelconque. Le postulat de la science sociale est en effet que la vie en société est chose naturelle, soit qu'elle ait précédé l'existence même de l'homme et l'ait rendue possible, soit qu'elle résulte spontanément de la nature humaine innée ou acquise. Mais si le vivant détruit spontanément son semblable, la vie en société ne peut être qu'une création artificielle du calcul aidé par la force. L'anthropologie criminelle serait la préface du Hobbesisme. Un point néanmoins reste acquis, grâce à M. Ferri c'est la nécessité d'interpréter la statistique morale à la lumière de la psychologie expérimentale. C'est ce qu'oublient trop souvent nos statisticiens qui feignent toujours d'ignorer les résultats de cette science. Il n'y a pas de sociologie, pas de statistique morale qui ne doive prendre pour point de départ la distinction fondamentale entre la conduite dirigée par l'inhibition et celle que dominent les idées fixes impulsives. Combien cependant de systèmes sociologiques tapageurs on pourrait citer qui font de l'homme social un impulsif et un automate! Avoir rappelé que la force de l'inhibition est le premier caractère de l'homme social, puisque la faiblesse de l'inhibition est le trait distinctif de l'homicide, tel est à nos yeux le principal mérite scientifique du livre que nous venons d'analyser. GASTON RICHARD. IV. Esthétique. Henry Rutgers Marshall. AESTHETIC PRINCIPLES (New-York, Macmillan, 1895). Ces Principes d'esthétique sont un fort bon travail. La science du beau y est ramenée à une théorie générale du plaisir et de la peine, et si la conception maîtresse du livre n'est pas nouvelle, on reconnaîtra cependant qu'elle s'y trouve développée d'une manière originale. M. Marshall se place d'abord au point de vue de l'observateur, puis à celui de l'artiste et du critique,
fondamentale entre la conduite dirigée par l'inhibition et celle que dominent les idées fixes impulsives. Combien cependant de systèmes sociologiques tapageurs on pourrait citer qui font de l'homme social un impulsif et un automate! Avoir rappelé que la force de l'inhibition est le premier caractère de l'homme social, puisque la faiblesse de l'inhibition est le trait distinctif de l'homicide, tel est à nos yeux le principal mérite scientifique du livre que nous venons d'analyser. GASTON RICHARD. IV. Esthétique. Henry Rutgers Marshall. AESTHETIC PRINCIPLES (New-York, Macmillan, 1895). Ces Principes d'esthétique sont un fort bon travail. La science du beau y est ramenée à une théorie générale du plaisir et de la peine, et si la conception maîtresse du livre n'est pas nouvelle, on reconnaîtra cependant qu'elle s'y trouve développée d'une manière originale. M. Marshall se place d'abord au point de vue de l'observateur, puis à celui de l'artiste et du critique, et il termine son exploration dans le domaine de l'art par un rapide exposé des principes d'application qui lui paraissent gouverner toute l'esthétique. Considérons avec lui, du point de vue de l'observateur le champ de l'esthétique; 2° le plaisir et la peine. Cette première partie de l'ouvrage en contient déjà la pensée fondamentale. Les théories esthétiques objectives, c'est-à-dire celles qui proclament l'existence d'un beau objectif, doivent, selon M. Marshall, être éliminées; elles n'ont jamais conduit à rien. Il s'en tient donc, et nous ferons comme lui, aux théories subjectives, d'après lesquelles le beau est quelque chose pour moi, plutôt qu'en soi. On pourra juger, dit-il, qu'elles se partagent en trois groupes, si l'on considère l'importance accordée par les uns à la sensation (Baumgarten, Grant Allen), par les autres à l'émotion (Alison, James Mill, Burke, Guyau), par les autres enfin à l'intellect (Hegel, Schelling, et, avec un tour particulier, Cousin, Ruskin). Ces divers aspects semblent à M. Marshall également incomplètes. Il tient pour accordé que tous les éléments de notre vie mentale sensorielle, émotionnelle, intellectuelle et volontaire sont exercés à quelque degré dans l'état d'esprit qui nous donne la notion du beau. Cela ne saurait guère, en effet, être contesté, et
la pensée fondamentale. Les théories esthétiques objectives, c'est-à-dire celles qui proclament l'existence d'un beau objectif, doivent, selon M. Marshall, être éliminées; elles n'ont jamais conduit à rien. Il s'en tient donc, et nous ferons comme lui, aux théories subjectives, d'après lesquelles le beau est quelque chose pour moi, plutôt qu'en soi. On pourra juger, dit-il, qu'elles se partagent en trois groupes, si l'on considère l'importance accordée par les uns à la sensation (Baumgarten, Grant Allen), par les autres à l'émotion (Alison, James Mill, Burke, Guyau), par les autres enfin à l'intellect (Hegel, Schelling, et, avec un tour particulier, Cousin, Ruskin). Ces divers aspects semblent à M. Marshall également incomplètes. Il tient pour accordé que tous les éléments de notre vie mentale sensorielle, émotionnelle, intellectuelle et volontaire sont exercés à quelque degré dans l'état d'esprit qui nous donne la notion du beau. Cela ne saurait guère, en effet, être contesté, et je ne sache pas qu'aucun esthéticien ait jamais éliminé de l'art ni la sensation ni la sympathie. On a cherché seulement à marquer un état principal, à relever un élément premier, dans l'émotion complexe du beau, et c'est ainsi que, pour ma part, j'ai insisté sur la perception, sans mériter le reproche que m'adresse M. Lipps d'avoir négligé le reste. L'ordre même, on voudra bien le remarquer, dans lequel M. Marshall classe les moments principaux de l'émotion artistique, est, à cet égard, des plus instructifs il signifie clairement le passage de ce qui est le plus essentiel à ce qui l'est le moins, et de ce qui caractérise chaque art en particulier à ce qui demeure commun à tous les arts, à tout exercice de notre vie mentale. Ce n'est pas le lieu d'y insister davantage. Aussi bien M. Marshall envisage-t-il surtout la qualité subjective, le plaisir, qui s'attache, soit à la sensation, soit à l'intelligence, et nous voici maintenant au cœur de sa doctrine. Depuis Aristote, le rapport du plaisir et de la beauté a été reconnu par tous les auteurs, sauf peut-être de Hartmann. Fechner a fondé son esthétique sur le plaisir. Si d'ailleurs tout fait esthétique est
le reproche que m'adresse M. Lipps d'avoir négligé le reste. L'ordre même, on voudra bien le remarquer, dans lequel M. Marshall classe les moments principaux de l'émotion artistique, est, à cet égard, des plus instructifs il signifie clairement le passage de ce qui est le plus essentiel à ce qui l'est le moins, et de ce qui caractérise chaque art en particulier à ce qui demeure commun à tous les arts, à tout exercice de notre vie mentale. Ce n'est pas le lieu d'y insister davantage. Aussi bien M. Marshall envisage-t-il surtout la qualité subjective, le plaisir, qui s'attache, soit à la sensation, soit à l'intelligence, et nous voici maintenant au cœur de sa doctrine. Depuis Aristote, le rapport du plaisir et de la beauté a été reconnu par tous les auteurs, sauf peut-être de Hartmann. Fechner a fondé son esthétique sur le plaisir. Si d'ailleurs tout fait esthétique est agréable, tout plaisir n'est pas jouissance d'art. Comment donc bornerons-nous le terrain de l'art dans le vaste champ de l'hédonisme ? Nous ne le pouvons faire en retranchant aucune sorte de plaisir; la limitation ne doit pas être cherchée dans le volume de l'impression. Le caractère esthétique du plaisir ne dépend, en définitive, que du jugement que nous portons sur l'impression reçue. Or, après avoir analysé le plaisir et noté sa durée, M. Marshall car c'est lui qui parle en arrive à reconnaître que le caractère propre du plaisir artistique est d'être un plaisir relativement permanent, dont la durée s'obtient par des changements favorables de nos états de conscience, par une sorte de sommation des états agréables attachés à chacun des éléments de notre vie consciente. Et dès lors les diverses théories auraient leur origine dans la valeur subjective accordée à tel ou tel de nos éléments conscients, valeur qui en aurait déterminé et fait varier le choix. Ce caractère de permanence relative était à coup sûr intéressant à marquer, et j'accorde aussitôt que tous les éléments de notre vie consciente ont dans l'art leur place légitime. Mais de ceci il ne découle point, ni que cette permanence soit réservée
dépend, en définitive, que du jugement que nous portons sur l'impression reçue. Or, après avoir analysé le plaisir et noté sa durée, M. Marshall car c'est lui qui parle en arrive à reconnaître que le caractère propre du plaisir artistique est d'être un plaisir relativement permanent, dont la durée s'obtient par des changements favorables de nos états de conscience, par une sorte de sommation des états agréables attachés à chacun des éléments de notre vie consciente. Et dès lors les diverses théories auraient leur origine dans la valeur subjective accordée à tel ou tel de nos éléments conscients, valeur qui en aurait déterminé et fait varier le choix. Ce caractère de permanence relative était à coup sûr intéressant à marquer, et j'accorde aussitôt que tous les éléments de notre vie consciente ont dans l'art leur place légitime. Mais de ceci il ne découle point, ni que cette permanence soit réservée à l'art seul, ni que ces éléments gardent partout le même ordre. Le savant ne connaît-il pas le plaisir durable de l'émotion comme l'artiste? Comment distinguer l'art de la science, et les arts entre eux, si nous négligeons la nature de l'élément dominant, l'appel à un mode particulier d'impression ? Ce qui n'appartient qu'à l'art, n'est-ce pas toujours encore la perception et les moyens par lesquels le plaisir s'obtient et se rajeunit ? Cette critique ne m'est pas inspirée par le désir de défendre quand même la théorie sensorielle ou la doctrine du « jeu » elle s'impose à mon esprit, et j'aperçois dans la théorie de l'auteur certaines difficultés qu'il devra résoudre pour la parfaire. Dans les chapitres qui suivent, M. Marshall émet l'opinion, à laquelle je souscris volontiers, que le sens critique n'est nullement incompatible avec le tempérament artistique. Avec lui encore, nous attribuerons à l'art une fonction sociale; mais nous n'oublierons jamais pour cela qu'il est d'abord une fonction naturelle pour l'artiste, et, si l'on voulait opposer l'une à l'autre les théories de l'art utile et de l'art pour l'art, nous ajouterions que la simple réalisation de l'idée d'art produit spontanément leur synthèse ou les fait s'évanouir.
Ce qui n'appartient qu'à l'art, n'est-ce pas toujours encore la perception et les moyens par lesquels le plaisir s'obtient et se rajeunit ? Cette critique ne m'est pas inspirée par le désir de défendre quand même la théorie sensorielle ou la doctrine du « jeu » elle s'impose à mon esprit, et j'aperçois dans la théorie de l'auteur certaines difficultés qu'il devra résoudre pour la parfaire. Dans les chapitres qui suivent, M. Marshall émet l'opinion, à laquelle je souscris volontiers, que le sens critique n'est nullement incompatible avec le tempérament artistique. Avec lui encore, nous attribuerons à l'art une fonction sociale; mais nous n'oublierons jamais pour cela qu'il est d'abord une fonction naturelle pour l'artiste, et, si l'on voulait opposer l'une à l'autre les théories de l'art utile et de l'art pour l'art, nous ajouterions que la simple réalisation de l'idée d'art produit spontanément leur synthèse ou les fait s'évanouir. Je ne m'étendrai pas sur les règles de l'esthétique aédonique (peine-plaisir), ainsi que M. Marshall la nomme. On lira avec profit les deux chapitres où il les expose, sous la forme négative et positive, c'est-à-dire de ce qui doit être évité et recherché. Ils sont pleins de remarques judicieuses sur les divers arts, sur l'esprit et le risible. Partout l'auteur se montre avisé et délicat. Son livre est, après celui de M. Grosse, le meilleur qu'on ait écrit en ces derniers temps sur l'esthétique: il garde sur beaucoup d'autres l'avantage de la brièveté et de l'élégance. LUCIEN ARREAT. V. Histoire de la philosophie. L. Lévy-Bruhl. LA PHILOSOPHIE DE JACOBI. 1 vol. in-8°, Alcan (Bibliothèque de philosophie contemporaine). L'étude de M. Lévy-Bruhl sur Jacobi est destinée à nous faire connaître un des exemplaires les plus achevés de cette philosophie du sentiment ou de la croyance, « que divers symptômes nous montrent aujourd'hui renaissante ». Elle ne sacrifie cependant à cet intérêt d'actualité aucun des devoirs qu'impose la pratique d'une méthode historique scrupuleuse. L'art avec lequel elle est conduite ne l'empêche pas d'être précise et rigoureusement fidèle à son objet, pas plus que le souci d'exactitude dont elle témoigne ne l'empêche d'être
les divers arts, sur l'esprit et le risible. Partout l'auteur se montre avisé et délicat. Son livre est, après celui de M. Grosse, le meilleur qu'on ait écrit en ces derniers temps sur l'esthétique: il garde sur beaucoup d'autres l'avantage de la brièveté et de l'élégance. LUCIEN ARREAT. V. Histoire de la philosophie. L. Lévy-Bruhl. LA PHILOSOPHIE DE JACOBI. 1 vol. in-8°, Alcan (Bibliothèque de philosophie contemporaine). L'étude de M. Lévy-Bruhl sur Jacobi est destinée à nous faire connaître un des exemplaires les plus achevés de cette philosophie du sentiment ou de la croyance, « que divers symptômes nous montrent aujourd'hui renaissante ». Elle ne sacrifie cependant à cet intérêt d'actualité aucun des devoirs qu'impose la pratique d'une méthode historique scrupuleuse. L'art avec lequel elle est conduite ne l'empêche pas d'être précise et rigoureusement fidèle à son objet, pas plus que le souci d'exactitude dont elle témoigne ne l'empêche d'être pénétrante. Il n'était pas facile de rendre à ce point intéressant l'exposé d'une doctrine qui a été plus riche de forme que de fond, et qui s'est montrée plus forte dans son opposition aux autres doctrines que dans l'expression de ses propres principes. Une pensée comme celle de Jacobi, dépourvue de vigueur systématique, tire toute sa valeur des sentiments personnels qui la suscitent, des théories de détail qu'elle engendre et des rapports qu'elle peut avoir avec d'autres pensées. C'est ce qu'a justement compris M. Lévy-Bruhl; s'il a tenu à exposer la philosophie de Jacobi pour elle-même, sans doute pour ne lui rien enlever de l'unité assez élémentaire qu'elle manifeste, il s'est efforcé avant tout de la rattacher aux dispositions intimes qui l'ont fait apparaître et de la replacer dans le milieu intellectuel où elle s'est développée. Il est donc nécessaire, ici surtout, de savoir ce qu'a été l'homme pour comprendre ce qu'est le philosophe. Le principal intérêt de la biographie de Jacobi, c'est de nous montrer qu'il s'est formé lui-même, qu'aucune influence extérieure méthodique ne s'est exercée sur lui, et que rien de ce qui lui est venu du dehors n'a prévalu contre ses propres inspirations. Enfant, il entendait son
de vigueur systématique, tire toute sa valeur des sentiments personnels qui la suscitent, des théories de détail qu'elle engendre et des rapports qu'elle peut avoir avec d'autres pensées. C'est ce qu'a justement compris M. Lévy-Bruhl; s'il a tenu à exposer la philosophie de Jacobi pour elle-même, sans doute pour ne lui rien enlever de l'unité assez élémentaire qu'elle manifeste, il s'est efforcé avant tout de la rattacher aux dispositions intimes qui l'ont fait apparaître et de la replacer dans le milieu intellectuel où elle s'est développée. Il est donc nécessaire, ici surtout, de savoir ce qu'a été l'homme pour comprendre ce qu'est le philosophe. Le principal intérêt de la biographie de Jacobi, c'est de nous montrer qu'il s'est formé lui-même, qu'aucune influence extérieure méthodique ne s'est exercée sur lui, et que rien de ce qui lui est venu du dehors n'a prévalu contre ses propres inspirations. Enfant, il entendait son père lui reprocher sans cesse sa lourdeur d'intelligence, et il subissait le reproche avec une sorte de résignation entêtée il se consolait par des pratiques de dévotion et il s'affiliait à une congrégation de piétistes. A l'âge où il aurait pu aller à l'université, il était obligé d'entrer dans une maison de commerce, où sa gaucherie et ses scrupules de conscience donnaient la plus mauvaise opinion de ses aptitudes. Heureusement il put quitter la place qu'il avait à Francfort pour une autre qui s'offrit à Genève c'est là qu'il sentit son esprit s'épanouir et qu'il eut la révélation d'une existence nouvelle. Il vint grossir le groupe des admirateurs enthousiastes de Rousseau; il connut le naturaliste J.-G. Bonnet ainsi que le mathématicien et physicien Le Sage; il lut et relut Pascal et Fénelon; mais de toutes ces fréquentations intellectuelles il ne rapporta qu'une plus grande énergie à manifester ses convictions intimes. Piétiste il était venu, piétiste il repartit, avec cette circonstance nouvelle qu'il se crut le droit d'ériger sa croyance en doctrine. Il conçut la philosophie comme une façon de s'expliquer à lui-même sa propre nature, et encore de se l'expliquer à sa façon. Dédaigneux des manières didactiques de penser, que
maison de commerce, où sa gaucherie et ses scrupules de conscience donnaient la plus mauvaise opinion de ses aptitudes. Heureusement il put quitter la place qu'il avait à Francfort pour une autre qui s'offrit à Genève c'est là qu'il sentit son esprit s'épanouir et qu'il eut la révélation d'une existence nouvelle. Il vint grossir le groupe des admirateurs enthousiastes de Rousseau; il connut le naturaliste J.-G. Bonnet ainsi que le mathématicien et physicien Le Sage; il lut et relut Pascal et Fénelon; mais de toutes ces fréquentations intellectuelles il ne rapporta qu'une plus grande énergie à manifester ses convictions intimes. Piétiste il était venu, piétiste il repartit, avec cette circonstance nouvelle qu'il se crut le droit d'ériger sa croyance en doctrine. Il conçut la philosophie comme une façon de s'expliquer à lui-même sa propre nature, et encore de se l'expliquer à sa façon. Dédaigneux des manières didactiques de penser, que son éducation ne lui avait pas fait connaître, il choisit d'abord le roman comme la forme la plus avantageuse à l'expression et à la défense de ses idées. Les Lettres d'Hélène et Voldemar, conçus, comme beaucoup d'œuvres allemandes de cette époque, à l'imitation de Richardson et de Rousseau, d'un art médiocre, d'une sensibilité raffinée et d'une moralité passablement pédantesque, furent les premiers écrits importants par lesquels se manifesta, en même temps que sa foi intime, son opposition à la philosophie alors dominante. Cette philosophie, c'était celle qui s'était elle-même définie philosophie des lumières (IlumirNgg), par allusion aux ténèbres de l'ignorance et de la superstition elle résumait la raison qu'elle prétendait défendre dans une espèce d'éclectisme vague, où se combinaient dans des proportions inégales Locke et Wolff, Shaftesbury et Voltaire, Helvétius et Rousseau. Elle était surtout une doctrine de vulgarisation, une « philosophie populaire ». Elle a été généralement jugée avec une sévérité que M. Lévy-Bruhl déclare légitime, tout en essayant de l'atténuer. « Cette philosophie de la saine raison, un peu terre à terre, libérale et bornée à la fois, venait à son heure. Honnête champion de l'esprit nouveau, elle lutta contre les traditions surannées, contre les préjugés invétérés, contre