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est toujours au moment de remplacer la procédure, la vendetta familiale au moment de remplacer la pénalité. Cependant, en Grèce comme au moyen âge, on provoque la discussion philosophique et religieuse de même qu'on cherche à substituer le procès à la guerre privée. Le sociologue ne doit donc pas plus s'attendre à voir la discussion scientifique faire place dans l'avenir à un conformisme aveugle qu'à voir la vendetta et la composition remplacer de nouveau le droit pénal. Des principes toujours plus abstraits devront s'appliquer à des intérêts toujours plus complexes; or le mode d'application d'un principe unanimement accepté ne comporte pas moins la discussion que l'examen de la valeur même du principe. Le sociologue ethnographe doute de l'avenir de la discussion et de l'examen surtout parce qu'il voit dans les sociétés immobiles de l'Orient le produit normal de l'évolution. C'est passer les yeux fermés à côté d'un problème capital. Le sociologue qui s'appuie principalement sur l'ethnographie est porté à faire consister le développement social non seulement dans la fédération des sociétés simples, mais encore dans une subordination croissante de la société composée à certains de ses éléments, subordination dont la conquête est l'agent. À ses yeux, la société composée implique, au moins provisoirement, une hiérarchie de classes, la superposition à une masse gouvernée d'une classe gouvernante dont les titres sont fondés sur la supériorité militaire manifestée par la victoire. La sociologie ethnographique peut ainsi être assimilée de gré ou de force à une embryologie et en devenir l'équivalent. Or tout d'abord il est indéniable qu'à l'époque historique la formation des sociétés composées n'a point offert ce mode de développement non pas que la conquête n'y ait joué un rôle de première importance, car il n'est pas une nation de l'Europe actuelle qui ne trouve une ou plusieurs conquêtes à son origine. Mais le développement normal de l'État n'a point confirmé la hiérarchie créée par la conquête; il a correspondu à l'atténuation de celle-ci. Sa marche s'est orientée vers l'égalité, l'isonomie, non vers la subordination de certaines classes à certaines autres. La seule différenciation importante que l'observation sociologique reconnaisse est celle
au moins provisoirement, une hiérarchie de classes, la superposition à une masse gouvernée d'une classe gouvernante dont les titres sont fondés sur la supériorité militaire manifestée par la victoire. La sociologie ethnographique peut ainsi être assimilée de gré ou de force à une embryologie et en devenir l'équivalent. Or tout d'abord il est indéniable qu'à l'époque historique la formation des sociétés composées n'a point offert ce mode de développement non pas que la conquête n'y ait joué un rôle de première importance, car il n'est pas une nation de l'Europe actuelle qui ne trouve une ou plusieurs conquêtes à son origine. Mais le développement normal de l'État n'a point confirmé la hiérarchie créée par la conquête; il a correspondu à l'atténuation de celle-ci. Sa marche s'est orientée vers l'égalité, l'isonomie, non vers la subordination de certaines classes à certaines autres. La seule différenciation importante que l'observation sociologique reconnaisse est celle des populations urbaines et des populations rurales. Ce n'est pas une hiérarchie. M. Tarde a dépensé beaucoup d'ingéniosité, selon son habitude, à prouver que les villes jouent vis-à-vis des populations rurales le même rôle que jadis la noblesse vis-à-vis des classes inférieures, mais il n'a pu donner une preuve sérieuse de ce paradoxe. Si, en France notamment, l'initiative sociale appartient aux populations des grandes villes, la réalité du pouvoir réside dans les populations rurales. Elles disposent d'un vote souverain; l'effet des institutions démocratiques est visiblement d'accentuer leur prépondérance. D'ailleurs cette différenciation est surtout économique, bien qu'elle soit confirmée par la démographie et la statistique morale. Elle répond à une grande et fondamentale division du travail; elle crée la dépendance réciproque, non l'inégalité. Une autre équivoque doit être dissipée on a constaté que la civilisation a pour effet d'introduire un écart toujours plus grand entre l'intelligence des élites et celle de la majorité, et on a trouvé là une nouvelle preuve d'une loi de différenciation qui régirait les sociétés aussi impérieusement que les organismes. Mais c'est ne pas distinguer la différenciation psychologique de la différenciation politique. Sans doute la civilisation réside dans un petit nombre de bonnes têtes. Mais ce n'est
de ce paradoxe. Si, en France notamment, l'initiative sociale appartient aux populations des grandes villes, la réalité du pouvoir réside dans les populations rurales. Elles disposent d'un vote souverain; l'effet des institutions démocratiques est visiblement d'accentuer leur prépondérance. D'ailleurs cette différenciation est surtout économique, bien qu'elle soit confirmée par la démographie et la statistique morale. Elle répond à une grande et fondamentale division du travail; elle crée la dépendance réciproque, non l'inégalité. Une autre équivoque doit être dissipée on a constaté que la civilisation a pour effet d'introduire un écart toujours plus grand entre l'intelligence des élites et celle de la majorité, et on a trouvé là une nouvelle preuve d'une loi de différenciation qui régirait les sociétés aussi impérieusement que les organismes. Mais c'est ne pas distinguer la différenciation psychologique de la différenciation politique. Sans doute la civilisation réside dans un petit nombre de bonnes têtes. Mais ce n'est guère dans les oligarchies politiques encore moins dans les dynasties que ces têtes se rencontrent. Les maisons régnantes ont produit plus d'aliénés que les familles vulgaires, soixante fois plus, a-t-on dit, mais c'est surtout par là qu'elles se sont distinguées. Les aristocraties leur ressemblent. Où en serait la civilisation scientifique, esthétique, industrielle, si elle avait dû se contenter de la contribution du patriciat antique et de la noblesse féodale moderne? M. Fouillée a fait justice du grossier sophisme, qui consiste à identifier l'élite sociale et les classes privilégiées. Sans doute la sociologie se priverait d'une grande lumière si elle renonçait à étudier la genèse des grands hommes. C'est vraiment en eux qu'un peuple se réalise. Grâce à eux, des aspirations populaires, de sourdes tendances sociales s'incarnent en des facultés puissantes et acquièrent la supériorité que donne seule la conscience individuelle. Mais l'intensité de la vie sociale est aussi nécessaire au grand homme que le grand homme à la société. Le plus grand obstacle à l'action des grands hommes, c'est précisément l'existence de la hiérarchie. Ils apparaissent d'autant plus facilement qu'elle a été aplanie. Sinon, comment expliquerait-on le rôle si prépondérant des cités démocratiques, des Athènes et des Florence? Le résultat
esthétique, industrielle, si elle avait dû se contenter de la contribution du patriciat antique et de la noblesse féodale moderne? M. Fouillée a fait justice du grossier sophisme, qui consiste à identifier l'élite sociale et les classes privilégiées. Sans doute la sociologie se priverait d'une grande lumière si elle renonçait à étudier la genèse des grands hommes. C'est vraiment en eux qu'un peuple se réalise. Grâce à eux, des aspirations populaires, de sourdes tendances sociales s'incarnent en des facultés puissantes et acquièrent la supériorité que donne seule la conscience individuelle. Mais l'intensité de la vie sociale est aussi nécessaire au grand homme que le grand homme à la société. Le plus grand obstacle à l'action des grands hommes, c'est précisément l'existence de la hiérarchie. Ils apparaissent d'autant plus facilement qu'elle a été aplanie. Sinon, comment expliquerait-on le rôle si prépondérant des cités démocratiques, des Athènes et des Florence? Le résultat de notre induction est que la loi de différenciation a été étrangère et même contraire à la formation des sociétés composées du type supérieur. Il est à peine besoin de faire remarquer qu'au point de vue morphologique ce serait là un non-sens, puisque l'organisation et la différenciation sont choses identiques. Tout devient clair si l'on consent à reconnaître que la différenciation sociale implique inévitablement la régression psychologique. En effet, l'esprit de toute théorie qui voit dans la société un organisme naturel et pour qui le progrès social consiste dans une différenciation croissante est que l'homme social est normalement un automate. Or tout automatisme est une régression de l'activité volontaire, une dissolution de la personnalité. Il y a longtemps que le spiritualisme scientifique, dans une œuvre classique sur l'habitude, a mis ce point en lumière. Ce que M. Ravaisson a formulé en langage métaphysique me semble être peu différent de ce que M. Ribot a nommé depuis en langage scientifique la loi de régression, loi dont la portée, quoiqu'on dise, s'étend à l'ordre entier des faits psychologiques de leur côté les études de M. Pierre Janet n'ont pas peu contribué à dissiper les obscurités sur cette question. À tout automatisme se
Tout devient clair si l'on consent à reconnaître que la différenciation sociale implique inévitablement la régression psychologique. En effet, l'esprit de toute théorie qui voit dans la société un organisme naturel et pour qui le progrès social consiste dans une différenciation croissante est que l'homme social est normalement un automate. Or tout automatisme est une régression de l'activité volontaire, une dissolution de la personnalité. Il y a longtemps que le spiritualisme scientifique, dans une œuvre classique sur l'habitude, a mis ce point en lumière. Ce que M. Ravaisson a formulé en langage métaphysique me semble être peu différent de ce que M. Ribot a nommé depuis en langage scientifique la loi de régression, loi dont la portée, quoiqu'on dise, s'étend à l'ordre entier des faits psychologiques de leur côté les études de M. Pierre Janet n'ont pas peu contribué à dissiper les obscurités sur cette question. À tout automatisme se joint toujours plus ou moins l'état que ce dernier psychologue a nommé la "faiblesse psychologique" et dans lequel la synthèse qui constitue la personnalité est appauvrie, dissociée et peut sans cesse être totalement dissoute par l'invasion de quelque idée fixe. Or telle est bien la condition que la société différenciée tend à faire à la personnalité humaine. La genèse des facultés intellectuelles les plus élevées nous aide à comprendre l'étendue du péril que l'intelligence individuelle peut courir de la part de certaines organisations sociales. L'attention réfléchie selon M. Ribot, le raisonnement réfléchi selon M. Binet, ont leur origine dans l'effort imposé à l'individu par la concurrence vitale. La société, elle aussi, est un auxiliaire dans cette lutte. Si cependant l'autorité sociale se substitue partout et toujours à l'effort individuel, l'intelligence réfléchie ne manque pas de s'émousser. La soumission à la société deviendra l'unique opération dont l'intelligence sera capable. Il est naturel qu'un cerveau faible délègue à un cerveau plus puissant la fonction de réfléchir pour lui, mais alors il n'y a plus d'espoir d'en voir croître la puissance. Supposons cette délégation indéfiniment répétée l'activité mentale va se concentrer dans quelques têtes. Tel est le procédé de constitution des sociétés théocratiques,
tend à faire à la personnalité humaine. La genèse des facultés intellectuelles les plus élevées nous aide à comprendre l'étendue du péril que l'intelligence individuelle peut courir de la part de certaines organisations sociales. L'attention réfléchie selon M. Ribot, le raisonnement réfléchi selon M. Binet, ont leur origine dans l'effort imposé à l'individu par la concurrence vitale. La société, elle aussi, est un auxiliaire dans cette lutte. Si cependant l'autorité sociale se substitue partout et toujours à l'effort individuel, l'intelligence réfléchie ne manque pas de s'émousser. La soumission à la société deviendra l'unique opération dont l'intelligence sera capable. Il est naturel qu'un cerveau faible délègue à un cerveau plus puissant la fonction de réfléchir pour lui, mais alors il n'y a plus d'espoir d'en voir croître la puissance. Supposons cette délégation indéfiniment répétée l'activité mentale va se concentrer dans quelques têtes. Tel est le procédé de constitution des sociétés théocratiques, celui que par une lamentable erreur les comtistes ont rêvé pour l'avenir des sociétés occidentales. Mais une telle société ne peut remplir sa fonction. Pour adoucir la concurrence vitale le concours des opérations intellectuelles du grand nombre, par suite l'activité mentale individuelle, est aussi nécessaire que la solidarité sociale. Avec la décadence des facultés individuelles le concours social deviendra plus nécessaire à chacun au moment même où il deviendra plus impuissant. D'ailleurs une société ne se différencie qu'en se partageant en grandes classes ou corporations dont les uns sont ou paraissent dirigeants et les autres dirigés. Plus la société est organisée ou différenciée, plus entre ces corporations il y a subordination, hiérarchie, inégalité. Telle était déjà la société romaine du Bas-Empire, telle est à un plus haut degré la société indoue, telle fut la société égyptienne. Or la corporation elle-même vit de traditions. Formée ou non par voie d'imitation, il est certain qu'elle répète, reproduit plus ou moins consciemment un modèle disparu. (C'est même pourquoi on ne conçoit guère la possibilité de corporations qui n'auraient pas pour appui des traditions religieuses et ne croiraient pas relever de quelque puissance surnaturelle.) Il en résulte que l'individu entre moins dans la corporation
la décadence des facultés individuelles le concours social deviendra plus nécessaire à chacun au moment même où il deviendra plus impuissant. D'ailleurs une société ne se différencie qu'en se partageant en grandes classes ou corporations dont les uns sont ou paraissent dirigeants et les autres dirigés. Plus la société est organisée ou différenciée, plus entre ces corporations il y a subordination, hiérarchie, inégalité. Telle était déjà la société romaine du Bas-Empire, telle est à un plus haut degré la société indoue, telle fut la société égyptienne. Or la corporation elle-même vit de traditions. Formée ou non par voie d'imitation, il est certain qu'elle répète, reproduit plus ou moins consciemment un modèle disparu. (C'est même pourquoi on ne conçoit guère la possibilité de corporations qui n'auraient pas pour appui des traditions religieuses et ne croiraient pas relever de quelque puissance surnaturelle.) Il en résulte que l'individu entre moins dans la corporation que la corporation n'entre en lui. C'est un moi nouveau qui se superpose au sien, l'envahit graduellement et tend peu à peu à l'expulser malgré ses résistances. C'est vraiment une aliénation. Une volonté, un système d'actes, ayant une origine indéfiniment lointaine supprime sa volonté propre, lui impose la ligne de conduite que bon gré mal gré il suivra. L'expression de cet automatisme sera un cérémonial à accomplir. La connaissance de ce cérémonial, l'obéissance scrupuleuse à ses actes, là est vraiment la morale de la société différenciée. On nous dit que l'être social est alors plus riche que l'individu en attributs humains sans doute; mais c'est que l'individu a été systématiquement humilié, appauvri pour devenir un automate social. En lui, l'habitude seule a subsisté, car c'est seulement par la tyrannie des habitudes que l'homme peut entrer dans le mécanisme d'une telle société. Bref, la différenciation sociale a pour conséquence de substituer à la personnalité ce que M. Paulhan a nommé ingénieusement une sous-personnalité, celle du soldat, du prêtre, de l'agriculteur, de l'artisan, du marchand, etc. Mais cette éducation, véritable dressage, consiste à appauvrir par degrés l'être humain, à tuer, à dissoudre tous les éléments psychiques qui ne peuvent s'accorder avec cette
conduite que bon gré mal gré il suivra. L'expression de cet automatisme sera un cérémonial à accomplir. La connaissance de ce cérémonial, l'obéissance scrupuleuse à ses actes, là est vraiment la morale de la société différenciée. On nous dit que l'être social est alors plus riche que l'individu en attributs humains sans doute; mais c'est que l'individu a été systématiquement humilié, appauvri pour devenir un automate social. En lui, l'habitude seule a subsisté, car c'est seulement par la tyrannie des habitudes que l'homme peut entrer dans le mécanisme d'une telle société. Bref, la différenciation sociale a pour conséquence de substituer à la personnalité ce que M. Paulhan a nommé ingénieusement une sous-personnalité, celle du soldat, du prêtre, de l'agriculteur, de l'artisan, du marchand, etc. Mais cette éducation, véritable dressage, consiste à appauvrir par degrés l'être humain, à tuer, à dissoudre tous les éléments psychiques qui ne peuvent s'accorder avec cette activité prédominante; elle ne développe pas, n'élève pas, ne perfectionne pas la nature; elle en retranche tout ce qui l'élève amour, pensée, caractère. Par là même, loin d'unir les hommes, elle les divise. Plus un homme reproduit un type corporatif propre, plus il est réduit à la condition de sous-personnalité, moins il peut sympathiser avec les autres types, et eux avec lui. Il en attend sans doute des services, mais comme on en attend d'un outil ou d'un animal domestique. La société est ainsi ramenée au mutualisme, c'est-à-dire à un parasitisme atténué. Loi inéluctable, dira-t-on, et sans laquelle il n'y a pas de progrès social. J'observe au contraire que le progrès social consiste à tolérer, à susciter même en l'individu l'apparition d'un nombre croissant de sous-personnalités qui se complètent. A côté de la sous-personnalité professionnelle, de la sous-personnalité du fidèle d'un culte, subsiste celle du chef de famille et viennent s'ajouter celle du soldat, celle du citoyen et enfin, si la chose est possible, celle de l'homme degoût, cette de l'ami et du serviteur de la civilisation générale. On comprend dès lors pourquoi le progrès social se fait dans le sens de la liberté et de l'égalité, bien que ce
moins il peut sympathiser avec les autres types, et eux avec lui. Il en attend sans doute des services, mais comme on en attend d'un outil ou d'un animal domestique. La société est ainsi ramenée au mutualisme, c'est-à-dire à un parasitisme atténué. Loi inéluctable, dira-t-on, et sans laquelle il n'y a pas de progrès social. J'observe au contraire que le progrès social consiste à tolérer, à susciter même en l'individu l'apparition d'un nombre croissant de sous-personnalités qui se complètent. A côté de la sous-personnalité professionnelle, de la sous-personnalité du fidèle d'un culte, subsiste celle du chef de famille et viennent s'ajouter celle du soldat, celle du citoyen et enfin, si la chose est possible, celle de l'homme degoût, cette de l'ami et du serviteur de la civilisation générale. On comprend dès lors pourquoi le progrès social se fait dans le sens de la liberté et de l'égalité, bien que ce soient là des négations de cette différenciation dont l'accroissement, selon les bio-sociologistes, serait le fond même du progrès. C'est que le progrès ne peut être que l'atténuation de l'automatisme dans l'organisation sociale. Qu'exprime en effet l'aspiration à la liberté et à l'égalité, sans laquelle l'histoire est inintelligible, si ce n'est l'effort pour mettre d'accord les conditions de la vie sociale et le développement le plus complet des facultés personnelles? Une société libre, une société pratiquant l'isonomie est celle qui cherche à employer la puissance collective à guérir la misère psychologique au lieu de la prendre pour assise. On a donné bien des formules du progrès social et on peut paraître téméraire en se risquant à en hasarder une nouvelle. Il semble cependant qu'il consiste à maximiser en égalité le concours mutuel. L'automatisme est réduit au minimum lorsqu'il consiste exclusivement dans l'ensemble des habitudes professionnelles strictement impliquées dans la division du travail, sans que ces habitudes puissent jamais constituer toute la conduite collective, encore moins faire le fond de la moralité sociale. Là est l'esprit des grandes révolutions historiques, de ces grandes réactions contre la différenciation politique. Leur effet est toujours de diminuer l'automatisme, soit sous la forme de l'hérédité, soit
l'effort pour mettre d'accord les conditions de la vie sociale et le développement le plus complet des facultés personnelles? Une société libre, une société pratiquant l'isonomie est celle qui cherche à employer la puissance collective à guérir la misère psychologique au lieu de la prendre pour assise. On a donné bien des formules du progrès social et on peut paraître téméraire en se risquant à en hasarder une nouvelle. Il semble cependant qu'il consiste à maximiser en égalité le concours mutuel. L'automatisme est réduit au minimum lorsqu'il consiste exclusivement dans l'ensemble des habitudes professionnelles strictement impliquées dans la division du travail, sans que ces habitudes puissent jamais constituer toute la conduite collective, encore moins faire le fond de la moralité sociale. Là est l'esprit des grandes révolutions historiques, de ces grandes réactions contre la différenciation politique. Leur effet est toujours de diminuer l'automatisme, soit sous la forme de l'hérédité, soit sous celle de l'habitude professionnelle. La Révolution française, qui détruisait la monarchie et la noblesse héréditaires, ne détruisait pas moins la corporation, une institution qui exprimait sans doute la solidarité et la cohésion des générations, mais les faisaits acheter au prix d'un automatisme insupportable. Les institutions civiles et politiques auxquelles a conduit la série des révolutions dans l'Europe occidentale et l'Amérique du Nord, c'est-à-dire dans les sociétés où l'humanité a atteint la plus haute puissance, sont aisées à définir la vie domestique exceptée, elles tendent à convertir toutes les obligations privées ou publiques en l'obligation de payer, et elles permettent à la personne de déterminer elle-même, directement en matière civile, indirectement en matière politique, ce qu'elle consent à payer. Dire que ces sociétés ont réduit à rien la solidarité serait oublier que nulle part la protection des jeunes générations n'a été plus assurée, la discussion plus complètement substituée à la querelle violente, la coopération économique plus étroite. À quoi répond donc ce système d'institutions? Il est aisé de s'en rendre compte. Il n'est pas d'institution qui n'ait pour fondement l'habitude d'obéir. Celle-ci résulte elle-même d'une défiance acquise à l'endroit de la volonté personnelle et du jugement individuel. Toute institution suppose