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le Népal du district de Gorakhpur. (Foucaux, p. 199; Burnouf, Histoire du Buddhistisme indien, p. 143 en note; Rgya tshar rot pa de M. Ed. Foucaux, p. 31) Dans la légende de Rūdra Syamantaka du Divyavadāna, il est dit que « le Bouddha est né sur le flanc de Himaval, au bord de la Bhāgīrāthī, non loin de l'ermiteage du Rishi Kanpila. » (Introduction à l'histoire du Bouddhisme indien, p. 343.) Au temps de Hiouen-Thsang, c'est-à-dire à la fin du VIIe siècle de notre ère, Kapilavastu était déjà en ruines (Foucaux, p. 198). Hiouen Thsang visita ces ruines vers l'an 632 de J.-C. Il donne au royaume de Kapilavastu 600 lieues de longitude. Il ne peut déterminer l'étendue de la ville, mais elle devait être considérable, puisque les murs seuls de la résidence du roi avaient à peu près une lieue et demie de circonférence. digne d'une telle compagne, et, « roi de la loi, il commandait selon la loi. Dans le pays des Çâkyas, pas un « prince n'était honoré et respecté autant que lui de toutes les classes de ses sujets, depuis ses officiers et les « gens de sa cour jusqu'aux chefs de maisons et aux marchands. » Telle était la noble famille dans laquelle devait naître le libérateur; il appartenait donc à la caste des Kshattriyas ou des guerriers; et lorsque plus tard il embrassa la vie religieuse, on le nomma, pour rappeler son illustre origine, Çâkya Mouni c'est-à-dire le solitaire (le moine, yôvôha) des Çâkyas, ou bien encore Çramana Gaoutama, l'ascète des Gotamides. Son nom personnel choisi par son père, était Siddhârtha on Sarvârtha-Siddha (2), et il conserva ce nom tout le temps qu'il résida près de sa famille à Kapilavastou en homme prince royal (Koumaṇḍala). Plus tard, il devait l'échanger pour des plus glorieux. La reine sa mère, qui s'était retirée vers l'époque de l'accouchement dans un jardin de plaisance appelé le jardin de Lônibhadra du nom de sa grand-mère, fut surprise par les douleurs de l'enfantement sous un arbre (plaksha), et elle donna naissance à Siddhartha, le 3 du mois outtâniçadlia. Mais affaiblie
» Telle était la noble famille dans laquelle devait naître le libérateur; il appartenait donc à la caste des Kshattriyas ou des guerriers; et lorsque plus tard il embrassa la vie religieuse, on le nomma, pour rappeler son illustre origine, Çâkya Mouni c'est-à-dire le solitaire (le moine, yôvôha) des Çâkyas, ou bien encore Çramana Gaoutama, l'ascète des Gotamides. Son nom personnel choisi par son père, était Siddhârtha on Sarvârtha-Siddha (2), et il conserva ce nom tout le temps qu'il résida près de sa famille à Kapilavastou en homme prince royal (Koumaṇḍala). Plus tard, il devait l'échanger pour des plus glorieux. La reine sa mère, qui s'était retirée vers l'époque de l'accouchement dans un jardin de plaisance appelé le jardin de Lônibhadra du nom de sa grand-mère, fut surprise par les douleurs de l'enfantement sous un arbre (plaksha), et elle donna naissance à Siddhartha, le 3 du mois outtâniçadlia. Mais affaiblie sans doute par les austérités pieuses auxquelles elle s'était livrées durant sa grossesse, inquiète aussi des prédictions que les brahmans avaient faites sur le fils qui devait sortir d'elle, Rajâ Dévi mourut sept jours après afin qu'elle n'eût pas ensuite, dit la légende, le cœur brisé de voir son fils la quitter, pour aller errer en religieux et en mendiant. L'orphelin fut confié aux soins de sa tante maternelle Pradjâpati Gautami qui était aussi une des femmes de son père, et qu'il devait faire plus tard, au temps de la prédication, une de ses adhérentes les plus dévouées. L'enfant était aussi beau que l'avait été sa mère, et le brahmane Asita, chargé de le présenter au temple des dieux, suivant l'antique usage, prétendait reconnaître sur lui les trente-deux signes principaux et les quatre-vingts marques secondaires qui caractérisent le grand homme, selon les croyances populaires de l'Inde. Quelle que fut la vérité de ces pronostics, Siddhartha ne tarda pas à justifier la haute opinion qu'on s'était faite de lui. Conduit aux écoles d'écriture, il s'y montrait plus habile que ses maîtres; et l'un d'eux Viçvarnitra sous la direction de qui il était plus spécialement placé, déclara bientôt qu'il n'avait plus rien
la quitter, pour aller errer en religieux et en mendiant. L'orphelin fut confié aux soins de sa tante maternelle Pradjâpati Gautami qui était aussi une des femmes de son père, et qu'il devait faire plus tard, au temps de la prédication, une de ses adhérentes les plus dévouées. L'enfant était aussi beau que l'avait été sa mère, et le brahmane Asita, chargé de le présenter au temple des dieux, suivant l'antique usage, prétendait reconnaître sur lui les trente-deux signes principaux et les quatre-vingts marques secondaires qui caractérisent le grand homme, selon les croyances populaires de l'Inde. Quelle que fut la vérité de ces pronostics, Siddhartha ne tarda pas à justifier la haute opinion qu'on s'était faite de lui. Conduit aux écoles d'écriture, il s'y montrait plus habile que ses maîtres; et l'un d'eux Viçvarnitra sous la direction de qui il était plus spécialement placé, déclara bientôt qu'il n'avait plus rien à lui apprendre. Au milieu des compagnons de son âge l'enfant ne prenait point part à leurs jeux; il semblait dès lors nourrir les pensées les plus hautes souvent il se retirait à l'écart pour méditer, et un jour qu'il était allé visiter avec ses camarades « le village de l'Agriculture », il s'égara seul dans un vaste bois où il resta de longues heures sans qu'on sût ce qu'il était devenu. L'inquiétude gagna jusqu'au roi son père, qui alla de sa personne le chercher dans la forêt, et qui le trouva sous l'ombre d'un djambou plongé depuis longtemps dans une réflexion profonde. Cependant l'âge arrivait où le jeune prince devait être marié. Les principaux vieillards des Çâkyas se souvenaient de la prédiction des brahmans, qui avaient annoncé que Siddhartha pourrait bien renoncer à la couronne pour se faire ascète. Ils allèrent donc prier le roi de marier son fils le plus tôt qu'il pourrait pour assurer l'avenir de sa race. Ils espéraient enchainer le jeune homme au trône par une union précoce. Mais le roi, qui connaissait sans doute les intentions du prince, n'osa pas lui parler lui-même; il chargea les vieillards de s'entendre avec lui, et de lui
l'Agriculture », il s'égara seul dans un vaste bois où il resta de longues heures sans qu'on sût ce qu'il était devenu. L'inquiétude gagna jusqu'au roi son père, qui alla de sa personne le chercher dans la forêt, et qui le trouva sous l'ombre d'un djambou plongé depuis longtemps dans une réflexion profonde. Cependant l'âge arrivait où le jeune prince devait être marié. Les principaux vieillards des Çâkyas se souvenaient de la prédiction des brahmans, qui avaient annoncé que Siddhartha pourrait bien renoncer à la couronne pour se faire ascète. Ils allèrent donc prier le roi de marier son fils le plus tôt qu'il pourrait pour assurer l'avenir de sa race. Ils espéraient enchainer le jeune homme au trône par une union précoce. Mais le roi, qui connaissait sans doute les intentions du prince, n'osa pas lui parler lui-même; il chargea les vieillards de s'entendre avec lui, et de lui faire la proposition à laquelle ils attachaient tant d'importance. Siddhartha, qui craignait « les maux du désir, » plus redoutables encore que le poison, le feu ou l'épée, demanda sept jours pour réfléchir; puis, sûr de lui-même après s'être longtemps consulté et certain que le mariage accepté par tant de sages avant lui ne lui ôterait ni le calme de sa réflexion, ni le loisir de ses méditations, il consentit à la prière qu'on lui adressait, ne mettant à son union qu'une seule condition: la femme qu'on lui offrirait ne serait point une créature vulgaire et sans retenue; peu lui importait d'ailleurs quelle serait sa caste; il la prendrait parmi les vaisjas et les çoûdras, aussi bien que parmi les Brahmanes et les kshattriyas. pourvu qu'elle fût douée des qualités qu'il désirait dans sa compagne il remettait aux vieillards, une liste complète de ces qualités, destinée à les guider dans leurs recherches. Le brahmin ou prêtre domestique du roi Çudhodanala, fut donc chargé de parcourir toutes les maisons de Kapilavastu, et d'y découvrir, en examinant les jeunes filles, celle qui remplissait mieux les vœux du prince, dont le cœur, sans se laisser éblouir ni par la famille ni par la
sages avant lui ne lui ôterait ni le calme de sa réflexion, ni le loisir de ses méditations, il consentit à la prière qu'on lui adressait, ne mettant à son union qu'une seule condition: la femme qu'on lui offrirait ne serait point une créature vulgaire et sans retenue; peu lui importait d'ailleurs quelle serait sa caste; il la prendrait parmi les vaisjas et les çoûdras, aussi bien que parmi les Brahmanes et les kshattriyas. pourvu qu'elle fût douée des qualités qu'il désirait dans sa compagne il remettait aux vieillards, une liste complète de ces qualités, destinée à les guider dans leurs recherches. Le brahmin ou prêtre domestique du roi Çudhodanala, fut donc chargé de parcourir toutes les maisons de Kapilavastu, et d'y découvrir, en examinant les jeunes filles, celle qui remplissait mieux les vœux du prince, dont le cœur, sans se laisser éblouir ni par la famille ni par la race, ne se plaisait qu'aux qualités vraies et à la moralité. » La liste des vertus exigées fut successivement présentée à une foule de jeunes filles de tout rang, de toute classe; aucune ne parut y satisfaire. L'une d'elles enfin répondit au prince qu'elle possédait toutes les qualités que désirait le prince et qu'elle serait sa compagne, s'il désirait l'accepter. Mandée devant le jeune homme avec une foule d'autres beautés de son âge, elle fut distinguée par lui, et le roi donna son consentement à ce mariage. Mais le père de la jeune fille, Dandapani, de la famille des Sâkyas, se montra moins facile; et, comme le jeune prince passait pour être complètement abandonné à la mollesse et à l'indolence, il exigea, avant de lui accorder sa fille, la belle Gopā, qu'il fit preuve des talents qu'il possédait en tout genre. « Le noble jeune homme, disait le sévère Dandapani, a vécu dans l'oisiveté vêtue au milieu du palais; et c'est une loi de ne donner nos filles qu'à des hommes habiles dans les arts. Jamais à ceux qui y sont étrangers. Ce jeune homme ne connaît ni l'escrime, ni l'exercice de l'arc, ni le pugilat, ni les règles de
le prince et qu'elle serait sa compagne, s'il désirait l'accepter. Mandée devant le jeune homme avec une foule d'autres beautés de son âge, elle fut distinguée par lui, et le roi donna son consentement à ce mariage. Mais le père de la jeune fille, Dandapani, de la famille des Sâkyas, se montra moins facile; et, comme le jeune prince passait pour être complètement abandonné à la mollesse et à l'indolence, il exigea, avant de lui accorder sa fille, la belle Gopā, qu'il fit preuve des talents qu'il possédait en tout genre. « Le noble jeune homme, disait le sévère Dandapani, a vécu dans l'oisiveté vêtue au milieu du palais; et c'est une loi de ne donner nos filles qu'à des hommes habiles dans les arts. Jamais à ceux qui y sont étrangers. Ce jeune homme ne connaît ni l'escrime, ni l'exercice de l'arc, ni le pugilat, ni les règles de la lutte, comment pourrais-je donner ma fille à celui qui n'est point habile dans les arts ? » Le jeune Siddhartha fut donc obligé, tout prince qu'il était, de montrer des talents que sa modestie avait cachés jusque-là. On réunit cinq cents des plus distingués parmi les jeunes Sakyas, et la belle Gopā fut promise au vainqueur. Le prince royal l'emporta aisément sur ses rivaux. Mais la lutte porta d'abord sur des exercices plus relevés que ceux auxquels on voulait Dandapani. Siddhartha se montra plus habile non seulement que ses concurrents, mais encore que les juges, dans l'art de l'écriture dans l'arithmétique, dans la grammaire, la syllogistique, la connaissance des Védas, des sanskritis philologiques et de la morale, etc. Puis, des exercices de l'esprit plus animés que ceux du corps, il resta victorieux de tous ses compagnons, au saut, à la natation, à la course, à etc. et à une foule d'autres jeux où il déployait autant de force que d'adresse. Parmi ses maîtres figuraient ses deux cousins, Ananda, qui fut l'un de ses disciples les plus fidèles, et Devananda, qui, profondément initié d'une faveur, devint, à partir de ce jour, son implacable ennemi. La belle Gopā fut le prix
la belle Gopā fut promise au vainqueur. Le prince royal l'emporta aisément sur ses rivaux. Mais la lutte porta d'abord sur des exercices plus relevés que ceux auxquels on voulait Dandapani. Siddhartha se montra plus habile non seulement que ses concurrents, mais encore que les juges, dans l'art de l'écriture dans l'arithmétique, dans la grammaire, la syllogistique, la connaissance des Védas, des sanskritis philologiques et de la morale, etc. Puis, des exercices de l'esprit plus animés que ceux du corps, il resta victorieux de tous ses compagnons, au saut, à la natation, à la course, à etc. et à une foule d'autres jeux où il déployait autant de force que d'adresse. Parmi ses maîtres figuraient ses deux cousins, Ananda, qui fut l'un de ses disciples les plus fidèles, et Devananda, qui, profondément initié d'une faveur, devint, à partir de ce jour, son implacable ennemi. La belle Gopā fut le prix de son triomphe. Et la jeune fille, qui s'était crue donnée d'un roi, fut déclarée la première de ses épouses. À partir de ce moment elle prit, malgré les conseils de ses parents, l'habitude de ne jamais se voiler le visage, ni devant eux, ni devant les gens du palais. « Assis, debout ou marchant, dit-elle, les gens respectables, quoique découverts, sont toujours beaux. Le diamant précieux et brillant brille encore plus au sommet d'un étendard. Les femmes qui, maîtrisant leurs pensées et domptant leurs sens, satisfaites de leur mari, ne pensent jamais à un autre, peuvent paraître sans voile comme le soleil et la lune. Le suprême et magnanime Ashvin, ainsi que la foule des autres dieux, connaissent mes mœurs, mes qualités, ma retenue et ma modestie. Pourquoi donc me voilerais-je le visage ? » Toute heureuse qu'était cette femme contractée sous de tels auspices, elle ne pouvait détourner Siddhartha des desseins qu'il avait dès longtemps formés. Au milieu de son splendide palais et du luxe qui l'entourait, au milieu même des fêtes et des concerts qui se succèdent perpétuellement, le jeune prince ne cesse de méditer courageusement sa sainte entreprise et, dans l'amertume et l'hermime de son cœur,
« Assis, debout ou marchant, dit-elle, les gens respectables, quoique découverts, sont toujours beaux. Le diamant précieux et brillant brille encore plus au sommet d'un étendard. Les femmes qui, maîtrisant leurs pensées et domptant leurs sens, satisfaites de leur mari, ne pensent jamais à un autre, peuvent paraître sans voile comme le soleil et la lune. Le suprême et magnanime Ashvin, ainsi que la foule des autres dieux, connaissent mes mœurs, mes qualités, ma retenue et ma modestie. Pourquoi donc me voilerais-je le visage ? » Toute heureuse qu'était cette femme contractée sous de tels auspices, elle ne pouvait détourner Siddhartha des desseins qu'il avait dès longtemps formés. Au milieu de son splendide palais et du luxe qui l'entourait, au milieu même des fêtes et des concerts qui se succèdent perpétuellement, le jeune prince ne cesse de méditer courageusement sa sainte entreprise et, dans l'amertume et l'hermime de son cœur, se disait souvent : « Les trois mondes, le monde des dieux, celui des asuras et celui des hommes, sont brûlés par les douleurs de la vieillesse, de la maladie; ils sont dévorés par le feu de la mort; cet étrange vie des créatures est pareille à l'éclair des cieux. Confronté au torrent qui descend de la montagne, elle coule avec une irrésistible vitesse. Par le lait de l'existence, du désir et de l'ignorance, les créatures dans le séjour des hommes et des dieux sont dans la voie des trois maux. Les ignorants roulent en ce monde, de même que tourne la roue du potier. Les qualités du désir, toujours accompagnées de crainte et de misère, sont les racines des douleurs; elles sont plus redoutables que le tranchant de l'épée ou la feuille de l'arbre vénéneux. Comme une image réfléchie, comme un écho, comme un éblouissement ou le vertige de la danse, comme un songe, comme un discours vide de sens, comme la magie elle-même, elles sont remplies de fausseté et vidées de vérité ou la beauté fausse. La maladie ravit aux êtres leur lustre et fait décliner les sens, le corps et les forces et amène la fin des
Confronté au torrent qui descend de la montagne, elle coule avec une irrésistible vitesse. Par le lait de l'existence, du désir et de l'ignorance, les créatures dans le séjour des hommes et des dieux sont dans la voie des trois maux. Les ignorants roulent en ce monde, de même que tourne la roue du potier. Les qualités du désir, toujours accompagnées de crainte et de misère, sont les racines des douleurs; elles sont plus redoutables que le tranchant de l'épée ou la feuille de l'arbre vénéneux. Comme une image réfléchie, comme un écho, comme un éblouissement ou le vertige de la danse, comme un songe, comme un discours vide de sens, comme la magie elle-même, elles sont remplies de fausseté et vidées de vérité ou la beauté fausse. La maladie ravit aux êtres leur lustre et fait décliner les sens, le corps et les forces et amène la fin des richesses et des biens; elle amène le temps de la mort et de la transmigration. La créature la plus agréable et la plus aimée disparaît pour toujours; elle ne revient plus à nos yeux pareille à la feuille et au fruit tombé de l'arbre dans le courant du fleuve. L'homme alors, sans compagnon, sans second, s'en va tout seul et impuissant avec la possession du fruit de ses œuvres. Puis, à ces réflexions pleines de mélancolie et de miséricorde, il ajoutait encore : « Tout composé est périssable ce qui est composé n'est jamais stable c'est le vase d'argile que brise le moindre choc; c'est la fortune empruntée à un autre c'est une ville de sable qui ne se soutient pas c'est le bord sablonneux d'un fleuve. Tout composé est tour à tour effet et cause. L'un est dans l'autre, comme dans la semence est le germe, quoique le germe ne soit pas la semence. Mais la substance, sans être durable, n'a pourtant d'interruption nul être n'existe qui ne vienne d'un autre; et de là, la perpétuité apparente des substances. Mais le sage ne s'y laisse point tromper. Ainsi le bois qui est frotté, le bois avec lequel on frote
alors, sans compagnon, sans second, s'en va tout seul et impuissant avec la possession du fruit de ses œuvres. Puis, à ces réflexions pleines de mélancolie et de miséricorde, il ajoutait encore : « Tout composé est périssable ce qui est composé n'est jamais stable c'est le vase d'argile que brise le moindre choc; c'est la fortune empruntée à un autre c'est une ville de sable qui ne se soutient pas c'est le bord sablonneux d'un fleuve. Tout composé est tour à tour effet et cause. L'un est dans l'autre, comme dans la semence est le germe, quoique le germe ne soit pas la semence. Mais la substance, sans être durable, n'a pourtant d'interruption nul être n'existe qui ne vienne d'un autre; et de là, la perpétuité apparente des substances. Mais le sage ne s'y laisse point tromper. Ainsi le bois qui est frotté, le bois avec lequel on frote et l'effort des mains, voilà trois choses d'où naît le feu; mais il ne tarde pas à s'éteindre et le sage, le cherchant vainement dans l'espace se demande : D'où est-il venu? Où est-il allé ? En s'appuyant sur les lèvres sur le gosier et le palais, le son des lettres naît par le mouvement de la langue, et la parole se forme par le jugement de l'esprit. Mais tout langage n'est qu'un écho et le langage, à lui seul est sans essence. C'est le son d'un luth, le son d'une flûte, dont le sage se demande encore : D'où est-il venu? Où est-il allé ? Ainsi de causes et d'effets naissent toutes les aggrégations et le yogi, en y réfléchissant s'aperçoit que les aggrégations ne sont que le vide, qui seul est immuable. Les êtres que nos sens nous révèlent sont vides au dedans ils sont vides au dehors. Aucun d'eux n'a la fixité qui est la marque véritable de la loi. Mais cette loi qui doit sauver le monde, je l'ai comprise je dois la faire comprendre aux dieux et aux hommes réunis. Cent fois je me suis dit : Après avoir atteint l'intelligence suprême, je rassemblerai les
lettres naît par le mouvement de la langue, et la parole se forme par le jugement de l'esprit. Mais tout langage n'est qu'un écho et le langage, à lui seul est sans essence. C'est le son d'un luth, le son d'une flûte, dont le sage se demande encore : D'où est-il venu? Où est-il allé ? Ainsi de causes et d'effets naissent toutes les aggrégations et le yogi, en y réfléchissant s'aperçoit que les aggrégations ne sont que le vide, qui seul est immuable. Les êtres que nos sens nous révèlent sont vides au dedans ils sont vides au dehors. Aucun d'eux n'a la fixité qui est la marque véritable de la loi. Mais cette loi qui doit sauver le monde, je l'ai comprise je dois la faire comprendre aux dieux et aux hommes réunis. Cent fois je me suis dit : Après avoir atteint l'intelligence suprême, je rassemblerai les êtres vivants je leur montrerai la porte de l'immortalité. Les retirant de la création je les établirai dans le calme, le bien-être et l'exemption des maladies; je les établirai dans la terre de la patience. Hors des pensées nées du trouble des sens, je les établirai dans le repos. En faisant voir la clarté de la loi aux créatures obscurcies par les ténèbres d'une ignorance profonde, je leur donnerai l'œil qui voit clairement les choses; je leur donnerai le beau rayon de la pure sagesse, l'œil de la loi, sans tache et sans corruption. Ces pensées poursuivaient le jeune Siddhârtha jusque dans ses songes; et une nuit, l'un des dieux du Tchitija, le séjour de la joie, Hridéva, dieu de la modestie, lui apparut et l'encouragea par ces douces paroles à remplir enfin la mission à laquelle il se préparait depuis de si longues années : « Pour celui qui a la pensée d'apparaître dans le monde, dit le dieu, c'est aujourd'hui le temps et l'heure. Celui qui n'est pas délivré ne peut délivrer; l'aveugle ne peut montrer la route. Mais celui qui est libre peut délivrer celui qui a ses yeux peut montrer la route. Aux êtres, quels qu'ils