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ses lois les lois mêmes de l'État. Il était d'autant plus facile à l'auteur d'éviter cette faute qu'il reconnaît lui-même des citoyens dans les artisans et les laboureurs de la République de Platon, citoyens d'un ordre inférieur, mais honorés cependant et aimés comme des frères dans la commune patrie qu'ils servent par leur industrie dit expressément Platon comme les guerriers par leur courage. Cette justice rendue au travail des mains, cette assimilation morale entre les professions industrielles ou mécaniques et le métier des armes, cette apologie que Platon fait ailleurs du commerce n'est-ce pas la plus formelle condamnation des distinctions iniques de la société orientale et des préjugés guerriers et aristocratiques de la société grecque ? Cette cité, créée par son imagination où les esclaves sont de trop, puisque les travailleurs sont des citoyens, ne pourrait-elle pas être considérée comme une condamnation indirecte de l'esclavage ? C'est la mode aujourd'hui de parler de l'esclavage, comme s'il avait cessé d'exister, comme si, depuis dix-huit cents ans, il n'avait pas trouvé un seul apologiste, et l'on ne tient pas compte aux anciens des efforts qu'ils ont fait, soit pour relever, soit pour adoucir cette institution inséparable de la barbarie des premiers âges. Cependant la société grecque, telle qu'elle était alors constituée avec ses mœurs faciles, ses préjugés orgueilleux, ses institutions fondées sur la toute-puissance de l'État et l'oppression de l'individu, a laissé assez de traces chez Platon pour que l'auteur du Mémoire, faisant justice de son précédent jugement, reconnaisse en lui deux personnages souvent opposés le métaphysicien et le moraliste, ou bien encore le moraliste et le philosophe politique. Tandis que le premier, libre de toute entrave, ne se rend qu'à la force de l'évidence et ne se repose qu'au sein de la vérité immuable et universelle, le second est souvent l'esclave de son éducation, des faits établis ou d'un passé qu'il préfère à une situation présente. Ce qui a surtout frappé l'auteur du Mémoire, ce qu'il s'efforce de démontrer avec un véritable talent d'argumentation et de style, c'est que Platon n'est jamais plus chimérique que quand il se tient au niveau
Cependant la société grecque, telle qu'elle était alors constituée avec ses mœurs faciles, ses préjugés orgueilleux, ses institutions fondées sur la toute-puissance de l'État et l'oppression de l'individu, a laissé assez de traces chez Platon pour que l'auteur du Mémoire, faisant justice de son précédent jugement, reconnaisse en lui deux personnages souvent opposés le métaphysicien et le moraliste, ou bien encore le moraliste et le philosophe politique. Tandis que le premier, libre de toute entrave, ne se rend qu'à la force de l'évidence et ne se repose qu'au sein de la vérité immuable et universelle, le second est souvent l'esclave de son éducation, des faits établis ou d'un passé qu'il préfère à une situation présente. Ce qui a surtout frappé l'auteur du Mémoire, ce qu'il s'efforce de démontrer avec un véritable talent d'argumentation et de style, c'est que Platon n'est jamais plus chimérique que quand il se tient au niveau des faits, enfermé dans le cercle étroit de son expérience, et au contraire, qu'il est presque toujours dans le vrai quand il s'élève dans la sphère des idées et des principes, quand il considère en elles-mêmes la nature et la raison de l'homme sans acception de temps ni de lieu. Pour donner une idée exacte de sa pensée et de la manière dont il sait la rendre, nous ne voyons rien de mieux à faire ici que de le laisser parler lui-même. Voici donc comment il résume les deux aspects de la doctrine de Platon « Il a parlé en termes aussi profonds que magnifiques du premier être et de ses adorables perfections, il a fait remonter jusqu'à cette essence immuable et nécessaire le principe des lois, de la justice et de la vertu, il a montré plus fortement qu'aucun philosophe la relation indissoluble qui unit la vertu et la récompense, le vice et le châtiment; il a proclamé avec une éloquence et une vérité incomparables la nécessité de l'expiation et de la pénitence; il a fait voir que les constitutions et les lois des États doivent être fondées, non sur des conventions éphémères, non sur la volonté arbitraire du
Pour donner une idée exacte de sa pensée et de la manière dont il sait la rendre, nous ne voyons rien de mieux à faire ici que de le laisser parler lui-même. Voici donc comment il résume les deux aspects de la doctrine de Platon « Il a parlé en termes aussi profonds que magnifiques du premier être et de ses adorables perfections, il a fait remonter jusqu'à cette essence immuable et nécessaire le principe des lois, de la justice et de la vertu, il a montré plus fortement qu'aucun philosophe la relation indissoluble qui unit la vertu et la récompense, le vice et le châtiment; il a proclamé avec une éloquence et une vérité incomparables la nécessité de l'expiation et de la pénitence; il a fait voir que les constitutions et les lois des États doivent être fondées, non sur des conventions éphémères, non sur la volonté arbitraire du plus fort, peuple ou tyran, mais sur la nature humaine et sur l'idée primordiale du bien, il a reconnu comme un droit naturel l'empire et la souveraineté de la raison dans les Etats, il a enseigné le seul culte qui convienne à des êtres raisonnables enfin il a appris aux hommes la belle et divine espérance. Est-il une seule de ces vérités qui soit morte ? En est-il une seule qui n'ait été reprise et développée par les plus grands penseurs ? Voilà le vrai, le divin Platon. L'utopiste, dans Platon, c'est le Grec, c'est l'homme qui a plus consulté les institutions de son pays et sa mauvaise humeur contre Athènes que la raison et, comme nous ne craindrons pas de le répéter, ce qu'il y a d'étrange c'est que les rêves qui l'ont fait passer pour un bel esprit chimérique ont presque tous été, en Grèce, des réalités. » L'auteur est parfaitement dans son droit et dans les termes du programme lorsque, dans les diverses théories qu'il fait passer sous nos yeux il cherche à faire la part des circonstances, de l'éducation des idées et des préoccupations du temps. Cet examen, comme nous venons de le voir à l'instant
hommes la belle et divine espérance. Est-il une seule de ces vérités qui soit morte ? En est-il une seule qui n'ait été reprise et développée par les plus grands penseurs ? Voilà le vrai, le divin Platon. L'utopiste, dans Platon, c'est le Grec, c'est l'homme qui a plus consulté les institutions de son pays et sa mauvaise humeur contre Athènes que la raison et, comme nous ne craindrons pas de le répéter, ce qu'il y a d'étrange c'est que les rêves qui l'ont fait passer pour un bel esprit chimérique ont presque tous été, en Grèce, des réalités. » L'auteur est parfaitement dans son droit et dans les termes du programme lorsque, dans les diverses théories qu'il fait passer sous nos yeux il cherche à faire la part des circonstances, de l'éducation des idées et des préoccupations du temps. Cet examen, comme nous venons de le voir à l'instant même, a servi plus d'une fois à le préserver ou à le ramener d'une opinion extrême. Mais les considérations de cet ordre ne peuvent jamais le dispenser de la critique philosophique qui s'attachant au fond des choses, nous montre ce que chaque système vaut par lui-même, indépendamment du temps et du pays qui l'ont vu naître. C'est ce qu'il paraît avoir oublié en nous parlant d'Aristote et cette faute l'a conduit à une erreur, ou plutôt à une injustice car, tout en exposant la doctrine aristotélicienne avec une connaissance approfondie des sources et, sauf quelques détails avec une exactitude irréprochable, il méconnaît la place qui lui appartient dans l'histoire de la morale. Voici, en effet, le jugement qu'elle lui inspire Chez Platon, chez Socrate nous avons rencontré deux principes contraires, ou au moins très-différents, qui sans cesse se combattent et se contredisent le sentiment de la nationalité grecque ou même moins que cela encore l'esprit de certains États, de certaines institutions helléniques, et l'idée du bien en soi du bien absolu les règles invariables et universelles de la conscience humaine. Aristote, c'est le retour vers le pur esprit de la Grèce tel qu'il nous apparaît dans ses plus beaux jours
du pays qui l'ont vu naître. C'est ce qu'il paraît avoir oublié en nous parlant d'Aristote et cette faute l'a conduit à une erreur, ou plutôt à une injustice car, tout en exposant la doctrine aristotélicienne avec une connaissance approfondie des sources et, sauf quelques détails avec une exactitude irréprochable, il méconnaît la place qui lui appartient dans l'histoire de la morale. Voici, en effet, le jugement qu'elle lui inspire Chez Platon, chez Socrate nous avons rencontré deux principes contraires, ou au moins très-différents, qui sans cesse se combattent et se contredisent le sentiment de la nationalité grecque ou même moins que cela encore l'esprit de certains États, de certaines institutions helléniques, et l'idée du bien en soi du bien absolu les règles invariables et universelles de la conscience humaine. Aristote, c'est le retour vers le pur esprit de la Grèce tel qu'il nous apparaît dans ses plus beaux jours au temps des Miltiade, des Thémistocle, des Aristide, des Périclès, quand la vertu n'était guère autre chose que le patriotisme et même l'ambition politique unis au courage et à la tempérance qui donne la force. Quel moment d'ailleurs était mieux choisi pour un tel dessein ? Arrivée au déclin de sa grandeur, déjà privée de sa liberté et à la veille de perdre son indépendance la Grèce tournait ses regards vers le passé, regrettant, avec son ancienne gloire, l'esprit qui la lui avait donnée, la vieille énergie de ses ancêtres, en même temps qu'elle recueillait dans un suprême effort tout son génie et toute sa puissance pour prendre sa revanche sur les Barbares, en leur portant, à la suite d'Alexandre, la civilisation, comme jadis ils avaient voulu lui porter la servitude. Également éloigné du mysticisme contemplatif de Platon, du sensualisme égoïste d'Épicure et de la résignation impassible des stoïciens, Aristote a enseigné à sa patrie une morale conforme à ses sentiments et à sa situation, la seule capable de lui rendre ce qu'elle avait perdu, si déjà elle n'avait été trop dégénérée pour la suivre, « Lorsque Aristote écrivit la théorie du souverain bien, il paraît s'être inspiré de l'âme
sa grandeur, déjà privée de sa liberté et à la veille de perdre son indépendance la Grèce tournait ses regards vers le passé, regrettant, avec son ancienne gloire, l'esprit qui la lui avait donnée, la vieille énergie de ses ancêtres, en même temps qu'elle recueillait dans un suprême effort tout son génie et toute sa puissance pour prendre sa revanche sur les Barbares, en leur portant, à la suite d'Alexandre, la civilisation, comme jadis ils avaient voulu lui porter la servitude. Également éloigné du mysticisme contemplatif de Platon, du sensualisme égoïste d'Épicure et de la résignation impassible des stoïciens, Aristote a enseigné à sa patrie une morale conforme à ses sentiments et à sa situation, la seule capable de lui rendre ce qu'elle avait perdu, si déjà elle n'avait été trop dégénérée pour la suivre, « Lorsque Aristote écrivit la théorie du souverain bien, il paraît s'être inspiré de l'âme même de la Grèce. » Rappelons-nous, en effet, que la base fondamentale de cette théorie, c'est que le souverain bien, tel que nous pouvons le comprendre, n'est que le souverain bien de l'homme, et que le souverain bien de l'homme, c'est-à-dire sa perfection le plus haut degré de vertu et à la fois de bonheur qu'il puisse atteindre, c'est l'activité dirigée par la raison, le développement harmonieux de toutes nos facultés. Or, l'auteur du Mémoire nous fait remarquer que l'activité le mouvement la vie en un mot la liberté constitue précisément le fond même du génie grec, et la qualité essentielle par laquelle il se sépare du génie de l'Orient. De là découlent ses croyances, sa poésie, sa philosophie, ses arts, toute sa civilisation et son histoire. Un autre principe de la morale d'Aristote, qui nous a déjà été présenté comme une simple conséquence du principe précédent, c'est qu'aucune de nos facultés actives, et, par conséquent, aucune des passions qui les mettent en jeu ne doit effacer les autres ou être sacrifiée; ce qui revient à dire qu'il faut nous conduire en tout avec mesure, qu'il faut fuir indistinctement tous les excès, en nous tenant à égale distance et du
à la fois de bonheur qu'il puisse atteindre, c'est l'activité dirigée par la raison, le développement harmonieux de toutes nos facultés. Or, l'auteur du Mémoire nous fait remarquer que l'activité le mouvement la vie en un mot la liberté constitue précisément le fond même du génie grec, et la qualité essentielle par laquelle il se sépare du génie de l'Orient. De là découlent ses croyances, sa poésie, sa philosophie, ses arts, toute sa civilisation et son histoire. Un autre principe de la morale d'Aristote, qui nous a déjà été présenté comme une simple conséquence du principe précédent, c'est qu'aucune de nos facultés actives, et, par conséquent, aucune des passions qui les mettent en jeu ne doit effacer les autres ou être sacrifiée; ce qui revient à dire qu'il faut nous conduire en tout avec mesure, qu'il faut fuir indistinctement tous les excès, en nous tenant à égale distance et du trop et du trop peu. L'auteur du Mémoire observe, à ce propos que la mesure n'est pas moins que la liberté un des caractères les plus distinctifs de l'esprit hellénique, caractère profondément marqué dans toutes ses œuvres. Tant qu'il s'arrête à des termes aussi généraux, ce parallèle peut se soutenir et présente quelque chose d'ingénieux et même de vrai car, en s'éloignant du spiritualisme pur de son maître, pour se rapprocher de la nature, Aristote a dû rencontrer l'ancien esprit de la Grèce il lui a présenté, sous les formes austères de la philosophie et de la science, ce qu'elle avait autrefois adoré sous les voiles de la fiction et de la poésie. Mais l'auteur du Mémoire va beaucoup plus loin. Examinant une à une toutes les règles particulières de la morale aristotélicienne toutes les vertus dont l'assemblage constitue pour elle l'homme de bien, il s'efforce de prouver qu'elles conviennent moins à l'homme en général qu'à l'homme public au citoyen des républiques anciennes, uniquement occupé, ou de sa propre gloire ou de la grandeur et de la liberté de son pays. Pour avoir raison de ce jugement systématique il n'est pas besoin d'autres arguments que ceux que l'auteur lui-même nous
et présente quelque chose d'ingénieux et même de vrai car, en s'éloignant du spiritualisme pur de son maître, pour se rapprocher de la nature, Aristote a dû rencontrer l'ancien esprit de la Grèce il lui a présenté, sous les formes austères de la philosophie et de la science, ce qu'elle avait autrefois adoré sous les voiles de la fiction et de la poésie. Mais l'auteur du Mémoire va beaucoup plus loin. Examinant une à une toutes les règles particulières de la morale aristotélicienne toutes les vertus dont l'assemblage constitue pour elle l'homme de bien, il s'efforce de prouver qu'elles conviennent moins à l'homme en général qu'à l'homme public au citoyen des républiques anciennes, uniquement occupé, ou de sa propre gloire ou de la grandeur et de la liberté de son pays. Pour avoir raison de ce jugement systématique il n'est pas besoin d'autres arguments que ceux que l'auteur lui-même nous fournit, en analysant avec conscience la Morale à Nicomaque. Comment soutenir, par exemple qu'en parlant comme il le fait de l'amitié, ou, pour l'appeler de son véritable nom, de bienveillance, de la justice, de l'amour et de la recherche de la vérité, des conditions générales de la vertu Aristote ait eu les yeux fixés sur les héros de la Grèce et se soit proposé pour seul but de ramener ses concitoyens au patriotisme de la guerre médique? Personne dans l'antiquité pas même Cicéron, ne s'est exprimé sur l'amitié et sur la bienveillance en général en termes plus touchants que le même homme qui a tracé les règles du syllogisme. L'amitié, selon lui est un sentiment sans lequel le bonheur n'existe pas et la vie perd tout son charme. «Un homme, privé d'amis, ne peut, dit-il, attacher aucun prix à la vie, même s'il est comblé de tous les autres biens. Ceux-là surtout ont besoin d'amis, qui possèdent la fortune, les dignités, la puissance car quel avantage pouvez-vous retirer de ce genre de prospérité, si vous en retranchez la bienfaisance, qui s'exerce principalement sur ceux que nous aimons et qui obtient alors les plus grands éloges? » Mais l'amitié est également
eu les yeux fixés sur les héros de la Grèce et se soit proposé pour seul but de ramener ses concitoyens au patriotisme de la guerre médique? Personne dans l'antiquité pas même Cicéron, ne s'est exprimé sur l'amitié et sur la bienveillance en général en termes plus touchants que le même homme qui a tracé les règles du syllogisme. L'amitié, selon lui est un sentiment sans lequel le bonheur n'existe pas et la vie perd tout son charme. «Un homme, privé d'amis, ne peut, dit-il, attacher aucun prix à la vie, même s'il est comblé de tous les autres biens. Ceux-là surtout ont besoin d'amis, qui possèdent la fortune, les dignités, la puissance car quel avantage pouvez-vous retirer de ce genre de prospérité, si vous en retranchez la bienfaisance, qui s'exerce principalement sur ceux que nous aimons et qui obtient alors les plus grands éloges? » Mais l'amitié est également nécessaire dans la pauvreté et dans l'obscurité aux vieillards et aux jeunes gens; aucun âge de la vie, aucune condition sociale n'est en état de s'en passer. Il est dans la nature de l'homme de s'attacher plus fortement par le bien qu'il fait que par celui qu'il reçoit. Voilà pourquoi il y a plus de prix et plus de charme dans l'amitié à faire des sacrifices qu'à en recueillir des avantages. Cependant, il existe aussi une amitié désintéressée et tout à fait pure qui ressemble à l'amour maternel; car les mères aiment leurs enfants et sont heureuses de leur bonheur, même quand elles ne peuvent rien pour eux, même quand elles ne peuvent se parer de leurs succès et que tout le monde ignore qu'elles sont leurs mères. L'amitié, pour Aristote est plus qu'un sentiment individuel destiné à embellir notre existence; la considérant comme le type et l'origine de toutes les affections bienveillantes, il la compte au nombre des vertus, et estime que sans elle il serait si difficile d'être juste, de respecter les lois et de vivre en société. Aussi, la nature bienfaisante en a-t-elle déposé les germes dans tous les cœurs un penchant irrésistible nous porte à aimer
il y a plus de prix et plus de charme dans l'amitié à faire des sacrifices qu'à en recueillir des avantages. Cependant, il existe aussi une amitié désintéressée et tout à fait pure qui ressemble à l'amour maternel; car les mères aiment leurs enfants et sont heureuses de leur bonheur, même quand elles ne peuvent rien pour eux, même quand elles ne peuvent se parer de leurs succès et que tout le monde ignore qu'elles sont leurs mères. L'amitié, pour Aristote est plus qu'un sentiment individuel destiné à embellir notre existence; la considérant comme le type et l'origine de toutes les affections bienveillantes, il la compte au nombre des vertus, et estime que sans elle il serait si difficile d'être juste, de respecter les lois et de vivre en société. Aussi, la nature bienfaisante en a-t-elle déposé les germes dans tous les cœurs un penchant irrésistible nous porte à aimer nos parents, nos enfants, nos concitoyens les hommes de notre race, et même tous les hommes sans distinction car dit expressément le philosophe grec c'est de là qu'est venu le beau nom de philanthrope. C'est ce même sentiment que Cicéron a appelé plus tard l'amour du genre humain caritas generis humani. Oserait-on prétendre encore, en calomniant les plus grands hommes de l'antiquité, et la nature humaine elle-même que de telles idées ne peuvent s'appliquer qu'à des amitiés politiques ou au bataillon sacré de Thèbes? Aristote ne s'est pas élevé moins haut dans l'ordre moral, lorsqu'il a essayé de définir la nature de la justice, et nous regrettons vivement que sur ce point capital, il n'ait pas été mieux apprécié par l'auteur du Mémoire. Aristote est le premier philosophe de l'antiquité qui ait compris que la justice a cette double attribution de reconnaître chez les hommes des droits égaux ou des droits réciproques résultant des mêmes devoirs, et de récompenser ou de punir chacun suivant son mérite ou ses fautes. En effet si le droit n'est pas le même chez tous ceux qui obéissent à la même loi ou à qui l'on impose le même devoir, le droit n'existe pas. La
humani. Oserait-on prétendre encore, en calomniant les plus grands hommes de l'antiquité, et la nature humaine elle-même que de telles idées ne peuvent s'appliquer qu'à des amitiés politiques ou au bataillon sacré de Thèbes? Aristote ne s'est pas élevé moins haut dans l'ordre moral, lorsqu'il a essayé de définir la nature de la justice, et nous regrettons vivement que sur ce point capital, il n'ait pas été mieux apprécié par l'auteur du Mémoire. Aristote est le premier philosophe de l'antiquité qui ait compris que la justice a cette double attribution de reconnaître chez les hommes des droits égaux ou des droits réciproques résultant des mêmes devoirs, et de récompenser ou de punir chacun suivant son mérite ou ses fautes. En effet si le droit n'est pas le même chez tous ceux qui obéissent à la même loi ou à qui l'on impose le même devoir, le droit n'existe pas. La justice, considérée à ce point de vue, consiste donc dans l'égalité. Ainsi le vol le meurtre, sont également défendus et doivent être punis également, quels que soient le malfaiteur et la victime. Cette égalité parfaite dans le droit a été comparée par Aristote à une proportion arithmétique. Mais la justice a encore une autre fonction, qui consiste à répartir les charges suivant les moyens et les récompenses suivant le mérite. Alors elle reçoit le nom de justice distributive; et comme elle ne repose plus sur l'égalité, comme ses effets décroissent ou se multiplient en raison des actions à rémunérer, Aristote lui a donné pour symbole une proportion géométrique. Ce sont ces idées si droites et si saines que l'auteur du Mémoire nous représente comme des subtilités. Aristote a aussi reconnu, avec Socrate et avec Platon, un droit naturel appelé à servir de règle au droit positif, et il veut que les lois, comme on l'a dit plus tard du droit romain, ne soient pas autre chose, chez tous les peuples, que la raison écrite. C'est lui qui a dit : "La souveraineté doit appartenir aux lois fondées sur la raison, et le magistrat, unique ou multiple, ne doit être souverain