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plus fortes âmes ne sont plus grandes naturellement elles s'abaissent et tombent, si elles ne se guinent. C'est ce qui est arrivé au stoïcisme et plus les temps sont mauvais, plus cet orgueil qu'on lui reproche mal à propos. parce que c'est par l'orgueil qu'il se défendait de la corruption, croit et s'exalte (1). » Après avoir pénétré, avec les armes d'Alexandre, chez les nations les plus reculées de l'Asie la civilisation grecque s'empara de l'Occident par la puissance même qui paraissait l'asservir la domination du peuple romain Greece capta ferum Meurent cepit. De là deux nouvelles phases, et pour ainsi dire deux nouvelles formes de la philosophie par conséquent deux nouvelles époques dans l'histoire de la morale, que l'auteur du Mémoire caractérise par les épithètes de gréco-romaine et gréco-orientale. A chacune de ces périodes il consacre un chapitre, nous pourrions dire un Mémoire séparé, qui n'a pas moins de quatre-vingts à cent pages in-folio. Le premier de ces deux morceaux est peut-être le plus remarquable de tout l'ouvrage. Appelant à son aide les historiens, les poètes, les rhéteurs, les jurisconsultes, qu'il semble avoir étudiés avec le même soin et qu'il cite aussi abondamment que les philosophes, l'auteur met sous nos yeux l'état de la société romaine vers la fin de la république et pendant les premiers siècles de l'empire, pour nous montrer ensuite quels ont été, dans ce laps de temps, l'influence et les progrès de la philosophie morale. Vers la fin de la république, nous assistons à la ruine des antiques croyances, des fortes institutions et des mœurs austères sur lesquelles s'étaient élevées et la discipline intérieure du peuple romain et sa formidable puissance au dehors. Dans les premiers siècles de l'empire, c'est-à-dire, depuis César jusqu'au triomphe définitif du christianisme, nous sommes témoins de la naissance d'une société nouvelle, lentement et laborieusement enfantée par la guerre, par la politique et par la jurisprudence par la guerre, qui détruit toutes les vieilles nationalités, qui rapproche toutes les races, même les plus ennemies, et les force à combattre sous le même drapeau par la politique, nous voulons parler de celle
nos yeux l'état de la société romaine vers la fin de la république et pendant les premiers siècles de l'empire, pour nous montrer ensuite quels ont été, dans ce laps de temps, l'influence et les progrès de la philosophie morale. Vers la fin de la république, nous assistons à la ruine des antiques croyances, des fortes institutions et des mœurs austères sur lesquelles s'étaient élevées et la discipline intérieure du peuple romain et sa formidable puissance au dehors. Dans les premiers siècles de l'empire, c'est-à-dire, depuis César jusqu'au triomphe définitif du christianisme, nous sommes témoins de la naissance d'une société nouvelle, lentement et laborieusement enfantée par la guerre, par la politique et par la jurisprudence par la guerre, qui détruit toutes les vieilles nationalités, qui rapproche toutes les races, même les plus ennemies, et les force à combattre sous le même drapeau par la politique, nous voulons parler de celle des Césars qui marchant en sens inverse du vieil orgueil patricien, réunit tous les éléments si longtemps divisés et confond tous les rangs sous un seul pouvoir devenu désormais le gouvernement du monde; enfin par la jurisprudence, c'est-à-par ce nouveau droit, bien différent de l'ancien droit aristocratique, qui se forme depuis Auguste jusqu'à Alexandre Sévère, que les nations chrétiennes elles-mêmes ont pris pour règle et que dans un excès d'enthousiasme, l'on a appelé la raison écrite. La philosophie morale a joué un rôle important dans chacune de ces deux révolutions. Par les principes dissolvants de l'épicuréisme elle a puissamment contribué à la décomposition de cette âpre et orgueilleuse cité qui dans l'univers opprimé ne voyait qu'un ornement de son char triomphal ou un riche butin destiné à nourrir son oisiveté. Par les généreuses maximes de l'école stoïcienne, elle a aidé à la génération de la société nouvelle elle a servi à la réforme de la législation et de la jurisprudence, et accrédité le dogme de l'unité morale du genre humain. Entre ces deux époques et au milieu des deux systèmes dont elles nous représentent plus ou moins les principes contraires, nous rencontrons la philosophie de Cicéron qui s'efforce en vain
depuis Auguste jusqu'à Alexandre Sévère, que les nations chrétiennes elles-mêmes ont pris pour règle et que dans un excès d'enthousiasme, l'on a appelé la raison écrite. La philosophie morale a joué un rôle important dans chacune de ces deux révolutions. Par les principes dissolvants de l'épicuréisme elle a puissamment contribué à la décomposition de cette âpre et orgueilleuse cité qui dans l'univers opprimé ne voyait qu'un ornement de son char triomphal ou un riche butin destiné à nourrir son oisiveté. Par les généreuses maximes de l'école stoïcienne, elle a aidé à la génération de la société nouvelle elle a servi à la réforme de la législation et de la jurisprudence, et accrédité le dogme de l'unité morale du genre humain. Entre ces deux époques et au milieu des deux systèmes dont elles nous représentent plus ou moins les principes contraires, nous rencontrons la philosophie de Cicéron qui s'efforce en vain de concilier le patriotisme romain avec les idées d'un droit, d'une justice, d'une Providence universelle, avec l'amour universel du genre humain, et le dogmatisme sévère du Portique et de l'Académie avec le scepticisme de Carnéade. En montrant les résultats que la philosophie a obtenu dans le domaine des lois et des faits, l'auteur du Mémoire nous donne en même temps la preuve que ses doctrines allaient bien au-delà, que ses enseignements poursuivaient un but plus élevé. Ainsi, dans un temps où la famille avilie n'était qu'une institution purement civile c'est-à-dire une convention humaine où la morale n'a rien à voir; dans un temps où le divorce n'était qu'un jeu et le concubinat un état légal, les philosophes recommandent la chasteté, la fidélité conjugale, au mari comme à la femme, et vont presque jusqu'à demander l'indissolubilité du mariage. « Il y a de l'injustice disait Sénèque à demander à ta femme de rester chaste quand tu séduis la femme d'autrui. Tu ne dois pas plus avoir à faire à une concubine que ta femme à un adultère. » Plutarque va encore plus loin il veut la chasteté, non-seulement hors du mariage, mais dans le mariage même. Et quant au divorce il
des faits, l'auteur du Mémoire nous donne en même temps la preuve que ses doctrines allaient bien au-delà, que ses enseignements poursuivaient un but plus élevé. Ainsi, dans un temps où la famille avilie n'était qu'une institution purement civile c'est-à-dire une convention humaine où la morale n'a rien à voir; dans un temps où le divorce n'était qu'un jeu et le concubinat un état légal, les philosophes recommandent la chasteté, la fidélité conjugale, au mari comme à la femme, et vont presque jusqu'à demander l'indissolubilité du mariage. « Il y a de l'injustice disait Sénèque à demander à ta femme de rester chaste quand tu séduis la femme d'autrui. Tu ne dois pas plus avoir à faire à une concubine que ta femme à un adultère. » Plutarque va encore plus loin il veut la chasteté, non-seulement hors du mariage, mais dans le mariage même. Et quant au divorce il ne doit pas être permis, selon Valère-Maxime, même pour cause de stérilité, parce que la foi conjugale doit l'emporter sur le désir d'avoir des enfants. Le même écrivain est tout aussi sévère pour les secondes noces il les regarde en général comme un signe d'intempérance et de décadence dans les mœurs. D'autres, parmi lesquels on compte Mousonius Rufus et Epictète, rappelant aux pères les devoirs que la nature leur prescrit envers leurs enfants s'élèvent avec indignation contre l'usage alors si fréquent de l'avortement et de l'exposition de l'enfant. Dans cette société qui repose sur l'esclavage, ce n'est plus une voix isolée qui s'élève contre cette horrible institution, comme au temps de la naissance du stoïcisme mais les protestations se succèdent et se multiplient de plus en plus énergiques. Seize siècles avant Rousseau, un disciple d'Épictète, Favorinus d'Arles, fait un devoir aux mères d'allaiter elles-mêmes leurs enfants. C'est d'abord Sénèque qui écrit ces paroles : « L'homme est sacré pour l'homme Homo sacra res homini ». Qu'est-ce qu'un chevalier romain, un affranchi, un esclave ? Des noms inventés par l'ambition ou par la violence. Dieu descend aussi bien dans l'âme d'un pauvre esclave que dans celle d'un sénateur. Nous sommes tous
mœurs. D'autres, parmi lesquels on compte Mousonius Rufus et Epictète, rappelant aux pères les devoirs que la nature leur prescrit envers leurs enfants s'élèvent avec indignation contre l'usage alors si fréquent de l'avortement et de l'exposition de l'enfant. Dans cette société qui repose sur l'esclavage, ce n'est plus une voix isolée qui s'élève contre cette horrible institution, comme au temps de la naissance du stoïcisme mais les protestations se succèdent et se multiplient de plus en plus énergiques. Seize siècles avant Rousseau, un disciple d'Épictète, Favorinus d'Arles, fait un devoir aux mères d'allaiter elles-mêmes leurs enfants. C'est d'abord Sénèque qui écrit ces paroles : « L'homme est sacré pour l'homme Homo sacra res homini ». Qu'est-ce qu'un chevalier romain, un affranchi, un esclave ? Des noms inventés par l'ambition ou par la violence. Dieu descend aussi bien dans l'âme d'un pauvre esclave que dans celle d'un sénateur. Nous sommes tous également nobles, et s'il on remonte à notre première origine, nous venons tous de Dieu, nous sommes tous enfants du même père. » Vient ensuite Épictète dont le langage est encore plus pressant. Il appelle l'esclave le frère de son maître, il appelle le maître un tyran; il ne reconnaît d'autres esclaves, selon la loi divine, que des êtres privés de raison. Un autre stoïcien, Dion Chrysostome, attaquant l'esclavage dans son principe même, démontre qu'il n'a pour origine que la conquête, c'est-à-dire la loi du plus fort, qui est précisément l'opposé de la justice et du droit. Ce sont les philosophes de la même école, c'est Sénèque, c'est Marc-Aurèle qui, au nom de l'humanité, demandent l'adoucissement des peines, dans un temps où la loi prodiguait les supplices et, par l'institution sauvage de la question, frappait l'accusé avant de l'avoir jugé. Ils désirent que la justice ne ressemble pas à la vengeance, que la peine de mort soit réservée pour la dernière extrémité et le dernier des crimes, et que, dans ce cas même, elle soit infligée promptement et sans tortures. Le stoïcisme, transformé et en quelque sorte attendri par une connaissance plus profonde de la nature humaine, par une expérience
d'autres esclaves, selon la loi divine, que des êtres privés de raison. Un autre stoïcien, Dion Chrysostome, attaquant l'esclavage dans son principe même, démontre qu'il n'a pour origine que la conquête, c'est-à-dire la loi du plus fort, qui est précisément l'opposé de la justice et du droit. Ce sont les philosophes de la même école, c'est Sénèque, c'est Marc-Aurèle qui, au nom de l'humanité, demandent l'adoucissement des peines, dans un temps où la loi prodiguait les supplices et, par l'institution sauvage de la question, frappait l'accusé avant de l'avoir jugé. Ils désirent que la justice ne ressemble pas à la vengeance, que la peine de mort soit réservée pour la dernière extrémité et le dernier des crimes, et que, dans ce cas même, elle soit infligée promptement et sans tortures. Le stoïcisme, transformé et en quelque sorte attendri par une connaissance plus profonde de la nature humaine, par une expérience plus complète de ses faiblesses et de ses misères, ne se renferme pas dans l'ordre purement moral; mais au sentiment du devoir, il s'efforce de joindre son sentiment nécessaire, le sentiment religieux. Au lieu de cette froide résignation d'autrefois, seul culte qui puisse se rendre à la nécessité, il s'élève par instants jusqu'aux saintes inspirations de l'amour divin, il trouve des accents qui ressemblent à une prière. Ce changement, déjà si visible dans Sénèque, doit-il être attribué au christianisme naissant? L'auteur du Mémoire ne le pense pas, et nous ne dirons rien de trop en affirmant que ses motifs paraissent dignes d'examen à ceux qui soutiennent l'opinion contraire. Nous regrettons que dans cette partie de son travail, si distinguée à tant de titres, il lui soit échappé quelques propositions qui ne peuvent s'accorder avec ses principes, ou qui sortent de la limite expressément imposée à ce concours, non-seulement par le programme, mais par le respect et les convenances. En même temps qu'elle agissait sur le monde romain par la politique, par la législation et le côté pratique de la morale, la philosophie grecque s'emparait de l'Orient par les idées et par les croyances qu'elle imprégnait de son esprit, qu'elle façonnait
par instants jusqu'aux saintes inspirations de l'amour divin, il trouve des accents qui ressemblent à une prière. Ce changement, déjà si visible dans Sénèque, doit-il être attribué au christianisme naissant? L'auteur du Mémoire ne le pense pas, et nous ne dirons rien de trop en affirmant que ses motifs paraissent dignes d'examen à ceux qui soutiennent l'opinion contraire. Nous regrettons que dans cette partie de son travail, si distinguée à tant de titres, il lui soit échappé quelques propositions qui ne peuvent s'accorder avec ses principes, ou qui sortent de la limite expressément imposée à ce concours, non-seulement par le programme, mais par le respect et les convenances. En même temps qu'elle agissait sur le monde romain par la politique, par la législation et le côté pratique de la morale, la philosophie grecque s'emparait de l'Orient par les idées et par les croyances qu'elle imprégnait de son esprit, qu'elle façonnait à son image, tout en leur laissant leur fond mystique et religieux. Tel est le spectacle que nous offre la philosophie gréco-orientale, représentée, dans l'ouvrage que nous examinons, par trois écoles principales: celle de Philon et des juifs hellénistes, celle des gnostiques, et l'école néoplatonicienne, soit d'Athènes, soit d'Alexandrie. Nous ne suivrons pas l'auteur sur ce nouveau terrain, où la morale est tellement mêlée à la métaphysique et à la théologie, qu'il est bien difficile d'en faire une étude séparée et de ne pas marcher un peu au hasard, sans dessein arrêté, sans règle précise, parmi des faits encore mal connus ou très controversés. L'auteur, malgré les saines habitudes de son esprit, malgré l'étendue et la variété de son instruction, n'a pas complètement évité cet écueil. Ce qu'il dit de Philon, et, à propos de Philon, du mouvement général des esprits chez les Juifs, est confus, souvent hasardé, et par moments complètement faux. Sur le gnosticisme, il est insuffisant, et le résumé d'ailleurs très exact, intéressant même, que lui fournit l'école néoplatonicienne, dépasse de beaucoup les besoins de la question. On peut dire en général de ce Mémoire qu'il pèche plus par abondance que par insuffisance non-seulement de recherches et
ne suivrons pas l'auteur sur ce nouveau terrain, où la morale est tellement mêlée à la métaphysique et à la théologie, qu'il est bien difficile d'en faire une étude séparée et de ne pas marcher un peu au hasard, sans dessein arrêté, sans règle précise, parmi des faits encore mal connus ou très controversés. L'auteur, malgré les saines habitudes de son esprit, malgré l'étendue et la variété de son instruction, n'a pas complètement évité cet écueil. Ce qu'il dit de Philon, et, à propos de Philon, du mouvement général des esprits chez les Juifs, est confus, souvent hasardé, et par moments complètement faux. Sur le gnosticisme, il est insuffisant, et le résumé d'ailleurs très exact, intéressant même, que lui fournit l'école néoplatonicienne, dépasse de beaucoup les besoins de la question. On peut dire en général de ce Mémoire qu'il pèche plus par abondance que par insuffisance non-seulement de recherches et de connaissances acquises, mais d'idées et d'observations personnelles. Il y a peu à ajouter, et beaucoup à retrancher. Et cependant, comme l'Académie a pu s'en assurer par l'analyse fidèle que nous venons de mettre sous ses yeux ces matériaux si nombreux et si variés, ces réflexions provoquées par des faits si divers, ne sont jamais, ou rarement en désaccord, sont embrassés avec aisance à la fois et avec fermeté dans un cadre naturel, où ils concourent tous ensemble au même but. Quand cet ouvrage aura pris sa dernière forme et ses proportions légitimes, lorsqu'une main sévère en aura fait disparaitre les propositions hasardeuses ou équivoques, il sera compté par l'Académie au nombre de ceux qu'elle se félicite d'avoir provoqués. Tel qu'il est aujourd'hui, même avec ses défauts, nous le considérons comme un travail d'une grande valeur, d'une haute distinction, et nous vous proposons de lui décerner le prix. Il nous resterait encore avant de finir, à demander pardon à l'Académie pour l'épreuve à laquelle nous avons soumis sa patience mais, dans un sujet de cette importance et de cette gravité, nous avons voulu qu'elle assistât en quelque sorte à nos délibérations, et qu'avant de rendre son arrêt, elle connût par
si divers, ne sont jamais, ou rarement en désaccord, sont embrassés avec aisance à la fois et avec fermeté dans un cadre naturel, où ils concourent tous ensemble au même but. Quand cet ouvrage aura pris sa dernière forme et ses proportions légitimes, lorsqu'une main sévère en aura fait disparaitre les propositions hasardeuses ou équivoques, il sera compté par l'Académie au nombre de ceux qu'elle se félicite d'avoir provoqués. Tel qu'il est aujourd'hui, même avec ses défauts, nous le considérons comme un travail d'une grande valeur, d'une haute distinction, et nous vous proposons de lui décerner le prix. Il nous resterait encore avant de finir, à demander pardon à l'Académie pour l'épreuve à laquelle nous avons soumis sa patience mais, dans un sujet de cette importance et de cette gravité, nous avons voulu qu'elle assistât en quelque sorte à nos délibérations, et qu'avant de rendre son arrêt, elle connût par elle-même toutes les pièces du procès. AD. FRANCK. Les conclusions de ce rapport sont adoptées. L'auteur du Mémoire n° 2 (le Mémoire couronné) est M. Jacques-François Denis, professeur de philosophie au lycée de Tournon. L'auteur du Mémoire n° 1 (qui a obtenu la mention honorable) est M. Xavier Roussat, régent de philosophie au collège de Troyes. HISTOIRE DE LA MORALE PAR M. ADOLPHE GARNIER. SUITE DU PREMIER MÉMOIRE. LES SAGES DE LA GRÈCE. Nous avons vu dans la première partie de ce mémoire que la sagesse antique aimait à se renfermer en des maximes dont la brièveté rendait le sens un peu obscur, et qu'elle recherchait le rythme de la versification et les voiles de l'allégorie et de la fable. Le goût des générations primitives pour la poésie suffit à expliquer les formes de leur doctrine morale, comme de toute leur science. L'esprit aime mieux les voies de l'imagination rapide que celles de la lente observation. Il est plus agréable et plus facile d'imaginer tout d'un trait l'origine et la formation du monde que de fonder des inductions sur de longues expériences. La fiction domine dans les premiers travaux de l'intelligence l'art précède la science, comme la versification précède la
de philosophie au collège de Troyes. HISTOIRE DE LA MORALE PAR M. ADOLPHE GARNIER. SUITE DU PREMIER MÉMOIRE. LES SAGES DE LA GRÈCE. Nous avons vu dans la première partie de ce mémoire que la sagesse antique aimait à se renfermer en des maximes dont la brièveté rendait le sens un peu obscur, et qu'elle recherchait le rythme de la versification et les voiles de l'allégorie et de la fable. Le goût des générations primitives pour la poésie suffit à expliquer les formes de leur doctrine morale, comme de toute leur science. L'esprit aime mieux les voies de l'imagination rapide que celles de la lente observation. Il est plus agréable et plus facile d'imaginer tout d'un trait l'origine et la formation du monde que de fonder des inductions sur de longues expériences. La fiction domine dans les premiers travaux de l'intelligence l'art précède la science, comme la versification précède la prose. Les premières théories sur la formation du monde ont été écrites en vers, ainsi que les premières règles de la morale. Le vers et l'allégorie ne peuvent avoir la clarté de la prose ni les développements de la méthode didactique de la l'obscurité et la brièveté des anciennes maximes de morale. Nous avons observé cependant qu'on pouvait retrouver dans les sentences des anciens sages les premiers traits de la morale plus développée de Socrate et de Cicéron que les antiques moralistes comme leurs successeurs, composaient la morale de deux parties, dont l'une se rapporte à l'intérêt bien entendu, et l'autre au droit pur ou à l'honnêteté. Nous avons fait connaitre leurs maximes en ce qui touche l'intérêt, et la première des quatre vertus antiques, c'est-à-dire la culture de l'esprit. Il nous reste à les interroger sur la tempérance, le courage et la justice, cette dernière vertu comprenant pour les anciens la bienfaisance et la piété. Cette division ancienne de la morale n'est pas arbitraire. Que pouvons-nous avoir à régler en nous-mêmes ? Rien autre chose que notre intelligence et nos passions. Régler notre intelligence c'est la développer et la diriger sur des objets qui en soient dignes. De là
de morale. Nous avons observé cependant qu'on pouvait retrouver dans les sentences des anciens sages les premiers traits de la morale plus développée de Socrate et de Cicéron que les antiques moralistes comme leurs successeurs, composaient la morale de deux parties, dont l'une se rapporte à l'intérêt bien entendu, et l'autre au droit pur ou à l'honnêteté. Nous avons fait connaitre leurs maximes en ce qui touche l'intérêt, et la première des quatre vertus antiques, c'est-à-dire la culture de l'esprit. Il nous reste à les interroger sur la tempérance, le courage et la justice, cette dernière vertu comprenant pour les anciens la bienfaisance et la piété. Cette division ancienne de la morale n'est pas arbitraire. Que pouvons-nous avoir à régler en nous-mêmes ? Rien autre chose que notre intelligence et nos passions. Régler notre intelligence c'est la développer et la diriger sur des objets qui en soient dignes. De là cette vertu que les anciens nommaient loyauté, prudentia, indagatio veri, recherche de la vérité. Les modernes sont disposés à regarder ce mérite plutôt comme une partie de la logique que comme une partie de la morale, mais nous avons remarqué que la culture de l'intelligence fait prédominer la meilleure partie de l'homme; qu'elle a le pouvoir de nous détourner des passions sensuelles, et qu'à ce titre il faut au moins la regarder comme la meilleure auxiliaire de la tempérance. Quant au gouvernement de nos passions, nous ne pouvons et ne devons régler en elles que l'excès du plaisir et l'excès de la douleur. Réprimer l'excès du plaisir, c'est pratiquer la tempérance, réprimer l'excès de la peine, c'est exercer le courage. La tempérance et le courage comprennent toute la règle des passions. La morale ancienne est donc complète en ce qui touche le gouvernement de nous-mêmes. Le réglement de notre intelligence et de nos passions s'appelle quelquefois, dans la morale de nos jours, le réglement de notre liberté. Si par liberté on entend le pouvoir que nous avons de nous décider, nous dirons que ce pouvoir est au-dessus de nos atteintes; car nous ne pouvons nous ravir à nous-mêmes la liberté