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une méditation qui paraît avoir duré, presque sans interruption pendant une semaine, Siddhartha crut pouvoir, dans toute la sincérité de son cœur, se répondre à lui-même affirmativement « Oui, il avait enfin trouvé la voie forte du grand homme la voie du sacrifice des sens, la voie infaillible et sans abattement, la voie de la bénédiction et de la vertu, la voie sans tache, sans envie, sans ignorance et sans passion; la voie qui montre le chemin de la délivrance et qui fait que la force du démon n'est pas une force; la voie qui fait que les régions de la transmigration ne sont pas des régions; la voie qui surpasse Çakra, Brahma, Mâthésvara et les gardiens du monde; la voie qui mène à la possession de la science universelle, la voie du souvenir et du jugement, la voie qui adoucit la vieillesse et la mort, la voie calme et sans trouble, exempte des craintes du démon, qui conduit à la cité du Nirvana. En un mot, Siddhârtha crut à ce moment suprême pouvoir se dire qu'il était enfin le Bouddha parfaitement accompli c'est-à-dire, le sage dans toute sa pureté, sa grandeur, et dans sa puissance plus qu'humaine, plus que divine. Le lieu où Siddhârtha devint enfin Bouddha est aussi fameux dans la légende que Kapilavastu le lieu de sa naissance, et Vouvilva le lieu de sa retraite des six années, et Kousinagarâ, le lieu de sa mort. L'endroit précis où se révéla le Bouddha est appelé Bodhimanda, c'est-à-dire « le siège de l'intelligence » et la tradition a conservé les moindres détails de cet acte solennel. En se rendant des bois de la Nairandjanâ à Bodhimanda, le Bodhisattva (1) rencontra près de la route, à sa droite, un marchand d'herbes qui coupait « une herbe douce, flexible, propre à faire des nattes et d'une odeur « très-suave. » Le Bodhisattva se détourna de son chemin, et, allant à cet homme, nommé Svastika, il lui demanda de l'herbe qu'il fauchait; puis, s'en faisant un tapis, la pointe du gazon en dedans et la racine en dehors il s'assit, les jambes
divine. Le lieu où Siddhârtha devint enfin Bouddha est aussi fameux dans la légende que Kapilavastu le lieu de sa naissance, et Vouvilva le lieu de sa retraite des six années, et Kousinagarâ, le lieu de sa mort. L'endroit précis où se révéla le Bouddha est appelé Bodhimanda, c'est-à-dire « le siège de l'intelligence » et la tradition a conservé les moindres détails de cet acte solennel. En se rendant des bois de la Nairandjanâ à Bodhimanda, le Bodhisattva (1) rencontra près de la route, à sa droite, un marchand d'herbes qui coupait « une herbe douce, flexible, propre à faire des nattes et d'une odeur « très-suave. » Le Bodhisattva se détourna de son chemin, et, allant à cet homme, nommé Svastika, il lui demanda de l'herbe qu'il fauchait; puis, s'en faisant un tapis, la pointe du gazon en dedans et la racine en dehors il s'assit, les jambes croisées le corps droit, et tourné à l'orient, au pied d'un arbre qui est appelé « l'arbre de l'intelligence, » Bodhidrouma (2). « Qu'ici, sur ce siège, « dit-il en s'asseyant mon corps se dessèche que ma « peau, ma chair et mes os se dissolvent, si avant d'avoir « obtenu l'intelligence suprême, je soulève mon corps de « ce gazon où je l'assieds (3). » Il y resta tout un jour et toute une nuit sans mouvement, et ce fut à la dernière veille, au moment du lever de l'aurore, à l'instant où l'on est le plus endormi, et, comme le disent les Tibétains, à l'instant où l'on bat le tambour (!), que s'étant revêtu de la qualité de Bouddha parfaitement accompli, et de celle de l'intelligence parfaite et accomplie, il atteignit la triple science (Trividyâ) « Oui s'écria-t-il alors, oui, « c'est ainsi que je mettrai fin à cette douleur du monde. » Et frappant la terre avec sa main « Que la terre « ajouta-t-il soit mon témoin; elle est la demeure de « toutes les créatures; elle renferme tout ce qui est mobile ou immobile elle est impartiale; elle témoignera « que je ne mens pas
obtenu l'intelligence suprême, je soulève mon corps de « ce gazon où je l'assieds (3). » Il y resta tout un jour et toute une nuit sans mouvement, et ce fut à la dernière veille, au moment du lever de l'aurore, à l'instant où l'on est le plus endormi, et, comme le disent les Tibétains, à l'instant où l'on bat le tambour (!), que s'étant revêtu de la qualité de Bouddha parfaitement accompli, et de celle de l'intelligence parfaite et accomplie, il atteignit la triple science (Trividyâ) « Oui s'écria-t-il alors, oui, « c'est ainsi que je mettrai fin à cette douleur du monde. » Et frappant la terre avec sa main « Que la terre « ajouta-t-il soit mon témoin; elle est la demeure de « toutes les créatures; elle renferme tout ce qui est mobile ou immobile elle est impartiale; elle témoignera « que je ne mens pas (2). » Si le genre humain n'était pas sauvé comme put le croire à ce moment Siddhârtha, du moins une religion nouvelle était fondée. Le Bouddha avait alors trente-six ans. L'arbre sous lequel il s'assit à Bodhimanda était un figuier de l'espèce appelée pippala (3); et la vénération des fidèles ne tarda pas à l'entourer d'un culte fervent, qui dura de longs siècles (4). Dans l'année 652 de notre ère, c'est-à-dire onze cents ans tout au moins après la mort (t) Rgya Ich'er rol pa, M. Ed. Foucaux, t. II, ch. xx, p. 331 et 335. (2) Idem, ibid p. 336 et 305. (3) Voir Fa Hian dans le Foe Koue Ki de M. Abel Révélant, ch. xxxiv, p. 276, avec les notes très-informatives de M. Klaproth, et l'Histoire de la vie de Hiouen Thsang et de ses voyages, par M. Stanislas Julien, p. 111. On dit aussi que cet arbre Kalâm salâ ou un tâla. Voir le Foe Koue Ki, p. 290, note extraite d'une légende chinoise par M. Klaproth. (4) D'après l'Avadâna ou livre d'Açoka, king of Âsoka qui fit construire des stupas dans tous les lieux où Açoka fut construit de stupas dans tous les lieux consacrés.
ne tarda pas à l'entourer d'un culte fervent, qui dura de longs siècles (4). Dans l'année 652 de notre ère, c'est-à-dire onze cents ans tout au moins après la mort (t) Rgya Ich'er rol pa, M. Ed. Foucaux, t. II, ch. xx, p. 331 et 335. (2) Idem, ibid p. 336 et 305. (3) Voir Fa Hian dans le Foe Koue Ki de M. Abel Révélant, ch. xxxiv, p. 276, avec les notes très-informatives de M. Klaproth, et l'Histoire de la vie de Hiouen Thsang et de ses voyages, par M. Stanislas Julien, p. 111. On dit aussi que cet arbre Kalâm salâ ou un tâla. Voir le Foe Koue Ki, p. 290, note extraite d'une légende chinoise par M. Klaproth. (4) D'après l'Avadâna ou livre d'Açoka, king of Âsoka qui fit construire des stupas dans tous les lieux où Açoka fut construit de stupas dans tous les lieux consacrés. À l'ouest était une ceinture de montagnes escarpées et la partie du nord communiquait avec un grand couvent. Le tronc de l'arbre était d'un blanc jaune, ses feuilles étaient vertes et luisantes, et, d'après ce qu'on dit au voyageur, elles ne tombaient ni en automne, ni en hiver. Seulement, lui dit-on aussi, le jour anniversaire du Nirvana du Bouddha, elles se détachent tout d'un coup pour renaître le lendemain plus belles qu'auparavant. Tous les ans, les rois, les ministres et les magistrats se rassemblaient encore, à pareil jour, au-dessous de cet arbre, l'arrosaient avec du lait, allumaient des lampes, répandaient des fleurs et se retiraient après avoir recueilli les feuilles qui en étaient tombées. Près de l'« arbre de l'Intelligence » Hiouen Thsang vit une statue du Bouddha devant laquelle il se prosterna, on en attribuait l'érection à Maitréya l'un des disciples les plus renommés du maître. Tout à l'entour de l'arbre et de la statue, et dans un espace très resserré on voyait une foule de monuments sacrés qui rappelaient chacun quelque pieux souvenir. Il ne fallut pas moins de huit à neuf jours au dévot chinois pour les adorer tous l'un après l'autre. C'étaient des stupas et des
dit-on aussi, le jour anniversaire du Nirvana du Bouddha, elles se détachent tout d'un coup pour renaître le lendemain plus belles qu'auparavant. Tous les ans, les rois, les ministres et les magistrats se rassemblaient encore, à pareil jour, au-dessous de cet arbre, l'arrosaient avec du lait, allumaient des lampes, répandaient des fleurs et se retiraient après avoir recueilli les feuilles qui en étaient tombées. Près de l'« arbre de l'Intelligence » Hiouen Thsang vit une statue du Bouddha devant laquelle il se prosterna, on en attribuait l'érection à Maitréya l'un des disciples les plus renommés du maître. Tout à l'entour de l'arbre et de la statue, et dans un espace très resserré on voyait une foule de monuments sacrés qui rappelaient chacun quelque pieux souvenir. Il ne fallut pas moins de huit à neuf jours au dévot chinois pour les adorer tous l'un après l'autre. C'étaient des stupas et des viharas ou monastères, de diverses grandeurs et de diverses formes. On y montrait surtout à l'admiration des fidèles le Vajrasana, c'est-à-dire le Trône de Diamant, l'un des sièges sans doute dont quelque prince avait fait présent au Bouddha, et qui devait disparaître un jour quand les hommes seraient moins vertueux, à ce que croyait la superstition populaire. Je n'hésite pas à penser qu'à l'aide des indications si précises que nous donnent le Lalitavistara, Fa Hian et Hiouen Tsang, il ne fut possible de retrouver Bodhgaya et je ne sais pas étonné que quelque jour un des officiers de l'armée anglaise, si intelligents et si courageux, ne nous apprit qu'il avait fait cette découverte elle vaudrait certainement toutes les peines qu'elle aurait coûtées et que probablement on ne se donnerait pas en vain. La configuration des lieux n'a pas changé et si les arbres ont péri, les ruines de tant de monuments doivent avoir laissé sur le sol des traces reconnaissables. Cependant la retraite du Bouddha sous le figuier sacré de Bodhimanda, sous le Târâjna, n'était pas si étroite qu'il n'y fût déjà visité. Sans compter Soudjâta et ses jeunes compagnons, qui nourrissaient le Bouddha de leurs aumônes, il y vit
à ce que croyait la superstition populaire. Je n'hésite pas à penser qu'à l'aide des indications si précises que nous donnent le Lalitavistara, Fa Hian et Hiouen Tsang, il ne fut possible de retrouver Bodhgaya et je ne sais pas étonné que quelque jour un des officiers de l'armée anglaise, si intelligents et si courageux, ne nous apprit qu'il avait fait cette découverte elle vaudrait certainement toutes les peines qu'elle aurait coûtées et que probablement on ne se donnerait pas en vain. La configuration des lieux n'a pas changé et si les arbres ont péri, les ruines de tant de monuments doivent avoir laissé sur le sol des traces reconnaissables. Cependant la retraite du Bouddha sous le figuier sacré de Bodhimanda, sous le Târâjna, n'était pas si étroite qu'il n'y fût déjà visité. Sans compter Soudjâta et ses jeunes compagnons, qui nourrissaient le Bouddha de leurs aumônes, il y vit au moins deux autres personnes, qu'il convertit à la foi nouvelle. C'étaient deux frères, tous deux marchands, et qui passaient près de Bodhimanda revenant du sud et remportant au nord d'où ils étaient partis, des marchandises considérables. La caravane qui les suivait était nombreuse puisqu'elle conduisait plusieurs centaines de chariots. Quelques attelages s'étant embourbés, les deux frères, qui se nommaient Trapousha et Bhallika, s'adressèrent au saint ascète pour sortir d'embarras et, tout en suivant ses avis, ils furent touchés de sa vertu et de sa sagesse surhumaines. « Les deux frères, dit le Lalitavistara, ainsi que tous leurs compagnons, allèrent en refuge dans la loi de Bouddha ». Malgré ce premier succès de bon augure, le Bouddha hésitait encore. Il était désormais certain d'avoir la pleine possession de la vérité. Mais comment serait-elle accueillie par les hommes? Il apportait une créature la lumière et le salut mais voudraient-elles ouvrir les yeux? entreraient-elles dans la voie où on les conviait à rechercher? Le Bouddha se retira donc de nouveau dans la solitude; et y étant resté dans la contemplation, il méditait ainsi en son cœur : « La loi qui vient de moi est profonde, lumineuse, difficile à comprendre, elle échappe
Quelques attelages s'étant embourbés, les deux frères, qui se nommaient Trapousha et Bhallika, s'adressèrent au saint ascète pour sortir d'embarras et, tout en suivant ses avis, ils furent touchés de sa vertu et de sa sagesse surhumaines. « Les deux frères, dit le Lalitavistara, ainsi que tous leurs compagnons, allèrent en refuge dans la loi de Bouddha ». Malgré ce premier succès de bon augure, le Bouddha hésitait encore. Il était désormais certain d'avoir la pleine possession de la vérité. Mais comment serait-elle accueillie par les hommes? Il apportait une créature la lumière et le salut mais voudraient-elles ouvrir les yeux? entreraient-elles dans la voie où on les conviait à rechercher? Le Bouddha se retira donc de nouveau dans la solitude; et y étant resté dans la contemplation, il méditait ainsi en son cœur : « La loi qui vient de moi est profonde, lumineuse, difficile à comprendre, elle échappe à l'examen; elle est hors de la portée du raisonnement accessible seulement aux savants et aux sages; elle est en opposition avec tous les mondes. Ayant abandonné toute idée d'individualité, éteint toute notion, interrompu toute existence par la voie du calme, elle est invisible en son essence de vide ayant épuisé le désir exempte de passion, empêchant toute production des êtres elle conduit au Nirvana. Mais si, devenu Bouddha vraiment accompli, j'enseigne cette loi les autres êtres ne la comprendront pas; et elle peut m'exposer à leurs suites. Je ne me laisserai point aller à ma misère cordiale. Trois fois le Bouddha fut sur le point de succomber à cette faiblesse et peut-être eût-il renoncé pour jamais à sa grande entreprise, satisfait d'avoir trouvé pour lui seul le secret de la délivrance éternelle; mais une suprême réflexion vint le décider et trancher sans retour ses irrésolutions. « Tous les êtres, se dit-il, qu'ils soient infimes, médiocres ou élevés, qu'ils soient très bons moyens ou très-mauvais, peuvent être rangés en trois catégories : un tiers est dans le faux et restera un tiers est dans le vrai; un tiers est dans l'incertitude. Ainsi un homme au bord d'un étang voit des
épuisé le désir exempte de passion, empêchant toute production des êtres elle conduit au Nirvana. Mais si, devenu Bouddha vraiment accompli, j'enseigne cette loi les autres êtres ne la comprendront pas; et elle peut m'exposer à leurs suites. Je ne me laisserai point aller à ma misère cordiale. Trois fois le Bouddha fut sur le point de succomber à cette faiblesse et peut-être eût-il renoncé pour jamais à sa grande entreprise, satisfait d'avoir trouvé pour lui seul le secret de la délivrance éternelle; mais une suprême réflexion vint le décider et trancher sans retour ses irrésolutions. « Tous les êtres, se dit-il, qu'ils soient infimes, médiocres ou élevés, qu'ils soient très bons moyens ou très-mauvais, peuvent être rangés en trois catégories : un tiers est dans le faux et restera un tiers est dans le vrai; un tiers est dans l'incertitude. Ainsi un homme au bord d'un étang voit des lotus qui ne sont pas sortis de l'eau, d'autres qui sont au niveau de l'eau, d'autres enfin qui sont élevés au-dessus de l'eau. Que j'enseigne ou que je n'enseigne pas la loi; à cette partie des êtres, qui est certainement dans le faux, une ne la connaîtra pas; que j'enseigne ou que je n'enseigne pas la loi, cette partie des êtres qui est certainement dans le vrai, la connaîtra mais cette partie des êtres qui est dans l'incertitude si j'enseigne la loi, la connaîtra si je n'enseigne pas la loi, elle ne la connaîtra pas. » Le Bouddha se sentit alors « pris d'une grande pitié pour cet assemblage d'êtres plongés dans l'incertitude » et ce fut une pensée de miséricorde qui le décida. Il allait ouvrir aux êtres, depuis longtemps égarés dans leurs pensées mauvaises, la porte de l'immortalité, en leur révélant les quatre vérités sublimes qu'il venait enfin de comprendre, et l'enchaînement mutuel des causes. Une fois fixé sur les bases de sa doctrine, et résolu de tout braver pour en propager les bienfaits, Siddhârtha se demanda quels seraient ceux à qui d'abord il communiquerait. Sa première pensée fut pour ses anciens maîtres de Lâjja et de Vaiçâlî.
ou que je n'enseigne pas la loi, cette partie des êtres qui est certainement dans le vrai, la connaîtra mais cette partie des êtres qui est dans l'incertitude si j'enseigne la loi, la connaîtra si je n'enseigne pas la loi, elle ne la connaîtra pas. » Le Bouddha se sentit alors « pris d'une grande pitié pour cet assemblage d'êtres plongés dans l'incertitude » et ce fut une pensée de miséricorde qui le décida. Il allait ouvrir aux êtres, depuis longtemps égarés dans leurs pensées mauvaises, la porte de l'immortalité, en leur révélant les quatre vérités sublimes qu'il venait enfin de comprendre, et l'enchaînement mutuel des causes. Une fois fixé sur les bases de sa doctrine, et résolu de tout braver pour en propager les bienfaits, Siddhârtha se demanda quels seraient ceux à qui d'abord il communiquerait. Sa première pensée fut pour ses anciens maîtres de Lâjja et de Vaiçâlî. Tous deux l'avaient naguère accueilli et les avait trouvés tous les deux purs, bons, sans passion sans envie, pleins de science et de sincérité. Il leur devait de partager avec eux la lumières nouvelle qui l'éclairait lui-même, et qu'ils avaient vainement cherchée ensemble. Avant d'aller prêcher sa doctrine à Varanassi, la ville sainte il voulait instruire Roudraka, le fils de Lâma, et Arâla Kâléma dont il avait conservé un souvenir reconnaissant; mais dans l'intervalle tous deux étaient morts. En l'apprenant, le Bouddha fut saisi d'un profond regret; il les eût sauvés l'un et l'autre, et ceux-là certainement n'eussent point tourné en dérision l'enseignement de la loi. Sa pensée se reporta donc sur les cinq disciples qui avaient longtemps partagé sa solitude et qui l'avaient entouré de soins pendant qu'il pratiquait ses austérités. Il est vrai qu'ils l'avaient quitté par un excès de zèle; mais « ces cinq personnages de bonne caste ne en étaient pas moins très-bons, faciles à discipliner, à instruire, à purifier complètement; ils étaient faits aux pratiques austères; évidemment ils étaient tournés vers la route de la délivrance et déjà ils étaient affranchis des obstacles qui la ferment à tant d'autres. » Eux non plus ne feraient
la ville sainte il voulait instruire Roudraka, le fils de Lâma, et Arâla Kâléma dont il avait conservé un souvenir reconnaissant; mais dans l'intervalle tous deux étaient morts. En l'apprenant, le Bouddha fut saisi d'un profond regret; il les eût sauvés l'un et l'autre, et ceux-là certainement n'eussent point tourné en dérision l'enseignement de la loi. Sa pensée se reporta donc sur les cinq disciples qui avaient longtemps partagé sa solitude et qui l'avaient entouré de soins pendant qu'il pratiquait ses austérités. Il est vrai qu'ils l'avaient quitté par un excès de zèle; mais « ces cinq personnages de bonne caste ne en étaient pas moins très-bons, faciles à discipliner, à instruire, à purifier complètement; ils étaient faits aux pratiques austères; évidemment ils étaient tournés vers la route de la délivrance et déjà ils étaient affranchis des obstacles qui la ferment à tant d'autres. » Eux non plus ne feraient point d'injure au Bouddha. Il résolut de les aller trouver. Hanus donc Bodhimanda en se dirigeant au nord franchit le mont Gaya qui en était peu éloigné, et où il prit un repas et s'arrêta successivement à Rohilavastou, Ourouvilvakalpa, Anâla et Sârathi où des maîtres de maisons lui offrirent l'hospitalité. Il parvint ainsi à la grande rivière Ganga, le Gange. Elle coulait à pleins bords dans cette saison, et elle était extrêmement rapide. Le Bouddha dut s'adresser à un batelier pour la passer mais comme il n'avait pas de quoi acquitter le péage, ce ne fut pas sans peine qu'il put traverser à l'autre rive. Dès que le roi Bimbisara apprit la difficulté qui l'avait arrêté quelques instants il abolit le péage pour tous les religieux. A peine arrivé dans la grande ville de Bénarès, le Bouddha se rendit auprès de ses cinq disciples qui se trouvaient alors dans un bois appelé le bois de l'Antilope, lieu appelé aussi Rishipatana. Ceux-ci aperçurent de loin Siddhârtha, et tous leurs griefs contre lui se réveillèrent; ils n'avaient pas oublié ce qu'ils appelaient sa faiblesse quand il avait cru devoir cesser les inutiles austérités et pendant qu'il s'approchait d'eux ils se dirent «
Il parvint ainsi à la grande rivière Ganga, le Gange. Elle coulait à pleins bords dans cette saison, et elle était extrêmement rapide. Le Bouddha dut s'adresser à un batelier pour la passer mais comme il n'avait pas de quoi acquitter le péage, ce ne fut pas sans peine qu'il put traverser à l'autre rive. Dès que le roi Bimbisara apprit la difficulté qui l'avait arrêté quelques instants il abolit le péage pour tous les religieux. A peine arrivé dans la grande ville de Bénarès, le Bouddha se rendit auprès de ses cinq disciples qui se trouvaient alors dans un bois appelé le bois de l'Antilope, lieu appelé aussi Rishipatana. Ceux-ci aperçurent de loin Siddhârtha, et tous leurs griefs contre lui se réveillèrent; ils n'avaient pas oublié ce qu'ils appelaient sa faiblesse quand il avait cru devoir cesser les inutiles austérités et pendant qu'il s'approchait d'eux ils se dirent « Il ne faut rien avoir de commun avec lui; il ne Il est dit, XXIV, p. 381 et M. Stanislas Julien Histoire de la vie d'Hiouen Tsang p. 132 Le talïavistara ch. m, p. 21 donne une explication de ces deux noms du Mrigadâvati et de Rishipâlan mais pour le dernier l'explication est absolument fabuleuse. « Il ne faut ni aller au-devant de lui avec respect ni se lever, il ne faut lui prendre ni son vêtement de religieux ni son vase aux aumônes; il ne faut lui donner ni bain préparé, ni tapis, ni place pour ses pieds; s'il nous demande à s'asseoir nous lui offrirons ce qui dépassera de ces tapis, où nous garderons nos sièges. » Mais cette froideur et cette malveillance ne purent pas tenir longtemps. À mesure que le maître s'approchait, ils se sentaient mal à l'aise sur leurs sièges et ils voulaient se lever par un instinct secret qui les dominait malgré eux. Bientôt, ne pouvant plus supporter la majesté et la gloire du Bouddha, ils se levèrent spontanément sans tenir compte de leurs conventions. Les uns lui témoignent leur respect, les autres vont au-devant de lui, ils lui prennent sa tunique, son vêtement