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pensée; aujourd'hui c'est l'abbé Bremond qui nous quitte. Avec ces hommes, deux grandes forces de la pensée française disparaissent; deux esprits irremplaçables. Du moins, nous reste-t-il leurs œuvres, mais nous n'aurons pas assez fait pour eux tant que nous n'aurons pas donné davantage le goût de les lire. J'entends à tout instant des personnes qui veulent se montrer distinguées, repousser la lecture des romans comme frivole et des nouvelles, comme indigne d'elles. Par contre, elles se jettent sur les mémoires comme si elles en retiraient un témoignage de leur propre sérieux et de leur valeur intellectuelle. Il leur semble que d'écouter les potins d'un autre siècle les relève beaucoup à leurs yeux. Je ne méprise pas les mémoires ni ceux qui les lisent, mais je suis fâché qu'on veuille trouver dans cette distraction une source d'enorgueillissement. Si l'on estime que les romans sont au-dessous de soi, qu'on prenne donc l'habitude de s'élever jusqu'à des ouvrages comme Nietzsche, sa vie et ses idées ou l'Histoire littéraire du sentiment religieux en France, qui est un monument, non seulement de critique, mais de spiritualité. L'abbé Bremond est né à Aix-en-Provence en 1865, sur cette place des Prêcheurs, qui est un des centres de la ville et où pendant plus d'un siècle ses ancêtres ont été notaires. Aix a vu naître des hommes bien différents : Vauvenargues, Zola, Alfred Capus, l'abbé Bremond, Joachim Gasquet. Quels esprits différents en apparence! Et cependant, si l'on y regarde de plus près, ils ont en commun je ne sais quelle foi native dans la vie, un optimisme généreux, le goût du courage, une certaine confiance en l'homme, malgré les déceptions qu'il peut donner. Ils avaient aussi, et même Capus, qui fut, en apparence, un auteur gai, le sentiment que la vie est une chose sérieuse et qu'il faut vivre en profondeur. Il serait puéril de faire ressortir ce trait chez un homme qui a été un prêtre infiniment respectueux de son état, et presque un apôtre, et l'auteur des grandes œuvres que l'on sait. Je veux dire simplement qu'il y a dans l'air aixois, dans cet isolement d'une
la ville et où pendant plus d'un siècle ses ancêtres ont été notaires. Aix a vu naître des hommes bien différents : Vauvenargues, Zola, Alfred Capus, l'abbé Bremond, Joachim Gasquet. Quels esprits différents en apparence! Et cependant, si l'on y regarde de plus près, ils ont en commun je ne sais quelle foi native dans la vie, un optimisme généreux, le goût du courage, une certaine confiance en l'homme, malgré les déceptions qu'il peut donner. Ils avaient aussi, et même Capus, qui fut, en apparence, un auteur gai, le sentiment que la vie est une chose sérieuse et qu'il faut vivre en profondeur. Il serait puéril de faire ressortir ce trait chez un homme qui a été un prêtre infiniment respectueux de son état, et presque un apôtre, et l'auteur des grandes œuvres que l'on sait. Je veux dire simplement qu'il y a dans l'air aixois, dans cet isolement d'une ville ancienne, entre ses hôtels et ses fontaines, sous les plus beaux marronniers du monde, et aussi dans les cadences d'une campagne exceptionnelle, qui scande ses collines comme des strophes, qui fait penser à la terre florentine et qui élève, au-dessus de ses cyprès, de loin en loin, une cime bleue qui fait penser à la Grèce, quelque chose qui donne le goût de la gravité et de la réflexion. Ce goût-là, il est bien certain qu'Henri Bremond dut le trouver déjà tout enfant. Son père avait fait son éducation chez les Jésuites. Ce furent les Jésuites qui élevèrent son fils; qui virent tout de suite ce qu'il y avait de fécond, d'original, de dirigeable dans cette jeune intelligence. A dix-sept-ans, Henri Bremond sent déjà qu'il ne pourra plus les quitter. Cette atmosphère d'intelligence aiguë et d'ardente foi est bien celle qui sera indispensable à sa vie. En 1884, il s'embarque pour l'Angleterre où il va faire son noviciat. L'Angleterre eut sur lui une influence considérable. Peu de lettrés ont connu sa littérature aussi parfaitement que l'abbé Henri Bremond, et sans doute n'aurait-il pas écrit ce qu'il a écrit sur la poésie pure ou sur la prière et la poésie,
bleue qui fait penser à la Grèce, quelque chose qui donne le goût de la gravité et de la réflexion. Ce goût-là, il est bien certain qu'Henri Bremond dut le trouver déjà tout enfant. Son père avait fait son éducation chez les Jésuites. Ce furent les Jésuites qui élevèrent son fils; qui virent tout de suite ce qu'il y avait de fécond, d'original, de dirigeable dans cette jeune intelligence. A dix-sept-ans, Henri Bremond sent déjà qu'il ne pourra plus les quitter. Cette atmosphère d'intelligence aiguë et d'ardente foi est bien celle qui sera indispensable à sa vie. En 1884, il s'embarque pour l'Angleterre où il va faire son noviciat. L'Angleterre eut sur lui une influence considérable. Peu de lettrés ont connu sa littérature aussi parfaitement que l'abbé Henri Bremond, et sans doute n'aurait-il pas écrit ce qu'il a écrit sur la poésie pure ou sur la prière et la poésie, s'il n'avait pas lu d'aussi près les grands poètes de l'Angleterre, s'il n'avait pas été à même de connaître les théories de ses critiques. Enfin, il y découvrit le cardinal Newman et ce fut une des aventures capitales de sa vie spirituelle. Il devait -en 1906 présenter au public des prières et des méditations de Newman et écrire sur lui un essai de biographie psychologique, qui est une merveille de clairvoyance et d'exactitude. Il apprit aussi à aimer Dickens et George Eliot sur laquelle il a publié un des neilleurs essais qu'elle ait inspirés. George Eliot, en effet, était pour Henri Bremond la preuve que l'on rejoint, dans certains cas, la religion par la charité; car ce grand romancier, qui tendait instinctivement au mysticisme, en était si éloigné par son dogmatisme rationaliste que toutes ses œuvres montrent la place et l'histoire de ce déchirement. Dans "Middlemarch", elle a esquissé le portrait d'une femme moderne, dans lequel elle voulait voir une sainte Thérèse. Hélas! combien la sainte Thérèse que nous connaissons est absente de ce portrait. Mais l'abbé Bremond ne cherchait pas dans George Eliot ce qui lui manquait; il y voulait voir ce qu'il y a d'affirmatif en elle, c'est-à-dire
prières et des méditations de Newman et écrire sur lui un essai de biographie psychologique, qui est une merveille de clairvoyance et d'exactitude. Il apprit aussi à aimer Dickens et George Eliot sur laquelle il a publié un des neilleurs essais qu'elle ait inspirés. George Eliot, en effet, était pour Henri Bremond la preuve que l'on rejoint, dans certains cas, la religion par la charité; car ce grand romancier, qui tendait instinctivement au mysticisme, en était si éloigné par son dogmatisme rationaliste que toutes ses œuvres montrent la place et l'histoire de ce déchirement. Dans "Middlemarch", elle a esquissé le portrait d'une femme moderne, dans lequel elle voulait voir une sainte Thérèse. Hélas! combien la sainte Thérèse que nous connaissons est absente de ce portrait. Mais l'abbé Bremond ne cherchait pas dans George Eliot ce qui lui manquait; il y voulait voir ce qu'il y a d'affirmatif en elle, c'est-à-dire un sentiment supérieur des âmes, que peut-être aucun romancier d'aucun temps, ni d'aucun pays du monde n'a eu à ce degré. Je n'ai point ici la place et je ne forme point le propos de raconter toute la vie de l'abbé Bremond. Il me faut cependant m'arrêter à deux épisodes, dont l'un est la mort de George Tyrrel et l'autre, la rencontre avec Maurice Barrès. Le drame de la vie du Père Tyrrel nous emmènerait aussi trop loin. Mais enfin on se souvient que celui-ci fut interdit à cause de ses tendances modernistes. Le Père Bremond était alors son ami, il ne l'abandonna pas. En 1904, Henri Bremond était devenu prêtre libre, son ordre l'ayant restitué au clergé séculier. Quand, en juillet 1909, l'auteur de Newman apprit que le Père Tyrrel agonisait à Storrington, dans le Sussex, il courut à son chevet. Ce fut l'abbé Henri Bremond qui lui donna l'absolution. Ce fut lui encore qui prononça à ses funérailles un discours empreint du sentiment religieux le plus élevé. Mais Mgr Amigo, évêque de Southwark, avait refusé de laisser enterrer le Père Tyrrel dans une terre chrétienne. Interdit de son vivant, le mort devait le rester. Pour l'aide qu'il lui
dont l'un est la mort de George Tyrrel et l'autre, la rencontre avec Maurice Barrès. Le drame de la vie du Père Tyrrel nous emmènerait aussi trop loin. Mais enfin on se souvient que celui-ci fut interdit à cause de ses tendances modernistes. Le Père Bremond était alors son ami, il ne l'abandonna pas. En 1904, Henri Bremond était devenu prêtre libre, son ordre l'ayant restitué au clergé séculier. Quand, en juillet 1909, l'auteur de Newman apprit que le Père Tyrrel agonisait à Storrington, dans le Sussex, il courut à son chevet. Ce fut l'abbé Henri Bremond qui lui donna l'absolution. Ce fut lui encore qui prononça à ses funérailles un discours empreint du sentiment religieux le plus élevé. Mais Mgr Amigo, évêque de Southwark, avait refusé de laisser enterrer le Père Tyrrel dans une terre chrétienne. Interdit de son vivant, le mort devait le rester. Pour l'aide qu'il lui avait apportée, l'abbé Bremond fut frappé de suspension à divinis par l'évêque de Southwark, et le cardinal Merry del Val confirma cette mesure. Henri Bremond se soumit et on lui rendit cinq mois après le droit de dire la messe. Cette page si simple, si grande, où le cœur et le souci de l'âme humaine l'ont emporté sur toute autre considération est l'événement héroïque de la vie de l'abbé Bremond. Nul doute qu'il n'en eût accompli bien d'autres s'il en avait eu la possibilité. Est-ce une simple anecdote que la rencontre de Barrès et d'Henri Bremond? Non point, car ces deux esprits devaient mutuellement s'animer l'un l'autre, se réchauffer, oser davantage dans leur voie, parce qu'ils savaient qu'un grand ami fraternel accompagnerait leur effort. Barrès était venu en Grèce dans l'espoir de trouver la Grèce; mais il ne l'aimait pas assez pour la rencontrer ou plutôt il voyait une Grèce élégante, sèche, dépouillée, telle que l'ont faite le temps et les professeurs. S'il avait mieux connu la vraie Grèce, sans doute ne se serait-il pas tant acharné à y retrouver sa Lorraine. En revanche, il découvrit l'abbé Bremond, dans une circonstance très particulière et dont il nous a laissé l'amusant
le souci de l'âme humaine l'ont emporté sur toute autre considération est l'événement héroïque de la vie de l'abbé Bremond. Nul doute qu'il n'en eût accompli bien d'autres s'il en avait eu la possibilité. Est-ce une simple anecdote que la rencontre de Barrès et d'Henri Bremond? Non point, car ces deux esprits devaient mutuellement s'animer l'un l'autre, se réchauffer, oser davantage dans leur voie, parce qu'ils savaient qu'un grand ami fraternel accompagnerait leur effort. Barrès était venu en Grèce dans l'espoir de trouver la Grèce; mais il ne l'aimait pas assez pour la rencontrer ou plutôt il voyait une Grèce élégante, sèche, dépouillée, telle que l'ont faite le temps et les professeurs. S'il avait mieux connu la vraie Grèce, sans doute ne se serait-il pas tant acharné à y retrouver sa Lorraine. En revanche, il découvrit l'abbé Bremond, dans une circonstance très particulière et dont il nous a laissé l'amusant récit dans la dédicace de son enquête au Pens du Levant. « Que d'années déjà depuis ce jour d'Athènes où nous nous sommes rencontrés entre ciel et terre sur un échaufaudage du Parthénon! Des ouvriers travaillaient à la façade du temple qui regarde les Propylées et, vous et moi, nous avions eu chacun l'idée de monter sur le haut plancher pour mieux admirer la frise de Phidias. Je vois encore, comment, à cette minute, où nous nous sommes nommés l'un à l'autre, votre main s'appuyait au marbre sacré. » Quand Henri Bremond pensa à écrire son Histoire littéraire du sentiment religieux en France, ce fut à Barrès qu'il en parla d'abord. Et ce fut Barrès qui le premier s'enthousiasma. Pour cette intelligence sans foi, rien n'était plus précieux que la connaissance et l'étude de ces développements religieux qui sont à la fois les assises de l'âme humaine et ce qu'à l'exemple de François de Sales l'abbé Bremond devait appeler « sa plus fine pointe ». C'est que la science de l'homme est peu de chose si elle s'en tient à nos qualités et à nos défauts les plus ordinaires, à ces traits de caractère qui tombent sous les sens et
avions eu chacun l'idée de monter sur le haut plancher pour mieux admirer la frise de Phidias. Je vois encore, comment, à cette minute, où nous nous sommes nommés l'un à l'autre, votre main s'appuyait au marbre sacré. » Quand Henri Bremond pensa à écrire son Histoire littéraire du sentiment religieux en France, ce fut à Barrès qu'il en parla d'abord. Et ce fut Barrès qui le premier s'enthousiasma. Pour cette intelligence sans foi, rien n'était plus précieux que la connaissance et l'étude de ces développements religieux qui sont à la fois les assises de l'âme humaine et ce qu'à l'exemple de François de Sales l'abbé Bremond devait appeler « sa plus fine pointe ». C'est que la science de l'homme est peu de chose si elle s'en tient à nos qualités et à nos défauts les plus ordinaires, à ces traits de caractère qui tombent sous les sens et qui font l'objet des conversations les plus courantes, dès que nous parlons des uns des autres. Dans une page audacieuse, ayant à nous peindre Marie de l'Incarnation, l'abbé Bremond s'écrie « Elle prend l'âme à l'endroit précis où La Rochefoucauld la laisse, au seuil de la véritable vie intérieure. Je ne voudrais choquer personne; il me semble pourtant qu'après tout, les Mêmes n'apprennent rien de si nouveau à un homme d'intelligence moyenne, et à plus forte raison, les Caractères. Qui de nous, pour peu qu'il ait le facile courage d'être sincère avec lui-même, ne se moque de cette comédie de vertus où nous tenons tous, bon gré mal gré, notre rôle, les bienséances nous interdisant la belle franchise des cyniques, mensonge, elle aussi, du reste? Fausse charité, fausse compassion, fausse modestie, fausse piété, ce moi de surface, qui ne le connaît? L'autre moi, en revanche, noumenal, si j'ose ainsi m'exprimer, le vrai, le seul vrai, pire peut-être ou meilleur que celui dont les simples moralistes font leur proie, comme il nous échappe! Nous l'ignorerions tout à fait sans les mystiques, et sans les quelques moralistes qui voisinent avec eux, un Vauvenargues, un Joubert, un Coleridge. C'est ainsi que l'Histoire littéraire
ne voudrais choquer personne; il me semble pourtant qu'après tout, les Mêmes n'apprennent rien de si nouveau à un homme d'intelligence moyenne, et à plus forte raison, les Caractères. Qui de nous, pour peu qu'il ait le facile courage d'être sincère avec lui-même, ne se moque de cette comédie de vertus où nous tenons tous, bon gré mal gré, notre rôle, les bienséances nous interdisant la belle franchise des cyniques, mensonge, elle aussi, du reste? Fausse charité, fausse compassion, fausse modestie, fausse piété, ce moi de surface, qui ne le connaît? L'autre moi, en revanche, noumenal, si j'ose ainsi m'exprimer, le vrai, le seul vrai, pire peut-être ou meilleur que celui dont les simples moralistes font leur proie, comme il nous échappe! Nous l'ignorerions tout à fait sans les mystiques, et sans les quelques moralistes qui voisinent avec eux, un Vauvenargues, un Joubert, un Coleridge. C'est ainsi que l'Histoire littéraire du sentiment religieux en France est non seulement un monument de critique, mais encore, par les textes qu'elle cite, les commentaires qu'elle en fait et les hommes qu'elle dépeint, un monument de psychologie. Jamais, autant que dans ces volumes, on n'a eu le sentiment que la race psychologique, par excellence, était la race française. Il n'y a pas un mouvement de l'âme, pas un repli de la conscience, pas une des possibilités, des variations, des tendances, pas un des remous de notre vie intérieure qui n'aient été évalués, sondés, découverts, par ces maîtres incomparables dont on peut dire que l'abbé Bremond a fait la découverte, car ils nous étaient entièrement cachés, et qu'il nous a rendus dans état de jeunesse et de fraîcheur presque miraculeux. On peut dire qu'à travers les onze volumes de cette Histoire, car le dernier, le Procès des mystiques, venait à peine de paraître quand l'abbé Bremond est mort, on trouve à foison des textes qui sont proprement sublimes, et dont, sans notre cher abbé, personne n'aurait eu connaissance. Cette chaîne de confesseurs, de médecins de l'âme, de mystiques, quelle reconnaissance ne lui devons-nous pas de nous l'avoir rendue! C'est une des beautés les plus parfaites
était la race française. Il n'y a pas un mouvement de l'âme, pas un repli de la conscience, pas une des possibilités, des variations, des tendances, pas un des remous de notre vie intérieure qui n'aient été évalués, sondés, découverts, par ces maîtres incomparables dont on peut dire que l'abbé Bremond a fait la découverte, car ils nous étaient entièrement cachés, et qu'il nous a rendus dans état de jeunesse et de fraîcheur presque miraculeux. On peut dire qu'à travers les onze volumes de cette Histoire, car le dernier, le Procès des mystiques, venait à peine de paraître quand l'abbé Bremond est mort, on trouve à foison des textes qui sont proprement sublimes, et dont, sans notre cher abbé, personne n'aurait eu connaissance. Cette chaîne de confesseurs, de médecins de l'âme, de mystiques, quelle reconnaissance ne lui devons-nous pas de nous l'avoir rendue! C'est une des beautés les plus parfaites de la France, qui était ainsi enterrée pour tous et qui nous est restituée. Mais l'admirable, c'est qu'ayant découvert tant d'œuvres d'un aspect si chagrin, d'une tendance si aride, d'une dévotion si minutieuse, l'abbé Bremond ait su découvrir la flamme qui les animait et qui aurait été étouffée pour nous si nous avions ouvert sans lui ces livres. Que de pages froides, et presque sans couleur, n'a-t-il pas dû lire avant d'exhumer ces morceaux tout flamboyants d'amour et d'intelligence qu'il nous a conservés! Il n'y a pas un texte si obscur ou si pauvre d'apparence auquel l'abbé Bremond n'eût apporté sa lumière. Quand on est entré dans l'Histoire Universelle du sentiment religieux en France, on est en pleine passion, la plus grande, la plus pure de toutes. L'atmosphère y est orageuse; c'est qu'on ne va point à la perfection par un chemin égal et régulier. Rien n'est indifférent à l'abbé Bremond. Il lui faut comprendre jusqu'au bout, ou s'enthousiasmer, s'attendrir, ou tempêter, s'indigner, invectiver contre un ennemi de la vérité. De l'extase que lui causent ses découvertes, il passe à une sombre colère, à la tristesse, au sarcasme; rien de plus vivant que la lecture de ces pages où il
si nous avions ouvert sans lui ces livres. Que de pages froides, et presque sans couleur, n'a-t-il pas dû lire avant d'exhumer ces morceaux tout flamboyants d'amour et d'intelligence qu'il nous a conservés! Il n'y a pas un texte si obscur ou si pauvre d'apparence auquel l'abbé Bremond n'eût apporté sa lumière. Quand on est entré dans l'Histoire Universelle du sentiment religieux en France, on est en pleine passion, la plus grande, la plus pure de toutes. L'atmosphère y est orageuse; c'est qu'on ne va point à la perfection par un chemin égal et régulier. Rien n'est indifférent à l'abbé Bremond. Il lui faut comprendre jusqu'au bout, ou s'enthousiasmer, s'attendrir, ou tempêter, s'indigner, invectiver contre un ennemi de la vérité. De l'extase que lui causent ses découvertes, il passe à une sombre colère, à la tristesse, au sarcasme; rien de plus vivant que la lecture de ces pages où il semblerait d'abord que ne soient collectionnés que des textes abstraits. C'est qu'il s'agit ici des phénomènes qui intéressent avant tout la vie spirituelle et que la vie spirituelle est ce qu'il y a de plus important au monde; et je dirais même au point de vue du profane, car les états de conscience les plus insondables, les plus intenses, les plus mystérieux sont ceux dont il est question dans cette Histoire. Et personne n'a traduit, n'a compris, n'a étudié ces états de conscience comme les grands maîtres dont l'abbé Bremond nous révèle la figure. Il prend son récit à la fin du XVIe siècle; à l'époque justement où, quand on ne sait rien, on croirait volontiers que la grande flamme mystique du Moyen Âge commence de brûler en veilleuse. Or, rien n'est plus faux que cette idée. Bien au contraire, c'est une magnifique effervescence religieuse qui se produit alors. De grands ordres sont réformés, l'Oratoire provençal est fondé, le Carmel étend sur les siècles son ombre infinie. Et voici Pierre Fourier, Didier De la Cour, madame Acarie, Bérulle, l'École du Père Lallemand, le Père de Condren et tant d'autres, voici d'innombrables saints, des métaphysiciens, de pieux médiateurs, des savants des
états de conscience les plus insondables, les plus intenses, les plus mystérieux sont ceux dont il est question dans cette Histoire. Et personne n'a traduit, n'a compris, n'a étudié ces états de conscience comme les grands maîtres dont l'abbé Bremond nous révèle la figure. Il prend son récit à la fin du XVIe siècle; à l'époque justement où, quand on ne sait rien, on croirait volontiers que la grande flamme mystique du Moyen Âge commence de brûler en veilleuse. Or, rien n'est plus faux que cette idée. Bien au contraire, c'est une magnifique effervescence religieuse qui se produit alors. De grands ordres sont réformés, l'Oratoire provençal est fondé, le Carmel étend sur les siècles son ombre infinie. Et voici Pierre Fourier, Didier De la Cour, madame Acarie, Bérulle, l'École du Père Lallemand, le Père de Condren et tant d'autres, voici d'innombrables saints, des métaphysiciens, de pieux médiateurs, des savants des choses de l'âme, des professeurs d'oraison. À travers ces innombrables figures, l'abbé Bremond entrelace une magnifique étude du mysticisme. Les docteurs dont il se recommande sont inépuisables là-dessus et tous disent la même chose. Mais ils le disent avec des nuances, avec des détails variés et ravissants. Grâce à lui et grâce à eux, nous approchons de ce phénomène central qui est le mysticisme et que nous apprenons à connaître de loin comme on voit à l'horizon une montagne inaccessible, mais des contreforts de laquelle nous savons que nous pouvons approcher, même si la cime nous demeure interdite. On se fait, en général, du mysticisme une idée grossière, fausse, exaltée. On le confond avec ces ravissements, ces extases, dont nous avons ouï parler par sainte Thérèse, par saint Jean de la Croix, et qui n'y sont qu'une brève illumination. Il ne s'agit au fond que d'une adhésion si étroite, si complète, si absolue à Dieu que nous ne sommes plus qu'instrument de sa volonté. Mais dans ce domaine, si délicat, les erreurs sont innombrables. Un pas de plus, et c'est le quiétisme, une passivité absolue, une sorte de repos immérité par excès de la volonté divine. L'abbé Bremond a marqué,