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de satisfaire à l'une et l'autre aspiration, est une étrange exception, « un mystérieux androgyne », que l'homme recherche presque toujours en vain. On serait tenté de croire, à la suite de pareilles réflexions, que Balzac, loin de voir dans l'échec de cet idéal une nécessité de nature, l'explique par une série de simples hasards. La solution consisterait alors à sauvegarder cet idéal en le préservant de tous les obstacles et de tous les dangers qui le menacent, et à former d'après lui un nouveau type humain, un type capable de redécouvrir en lui les sources originales et profondes de l'intuition morale et de retrouver l'unité de la vie; un type enfin qui se dépouille et se délivre de toutes les formes historiques qui assombrissent son idéal moral. Mais Balzac, pas plus que son siècle, n'était en mesure de concevoir même l'idée de cette solution. Il cherche toujours à incarner cet idéal dualiste de l'amour en des créatures nouvelles, sans parvenir pourtant à surmonter les effets destructeurs de ce dualisme. De là sa conception de l'amour angélique qui occupe une place si importante dans la Comédie Humaine et dont il a poussé fort loin les diverses incarnations. Dans l'Eau, dans les Proscrits, dans Louis Lambert et enfin dans Séraphita, c'est le même rêve qui le poursuit. Le platonisme de la Renaissance connaissait déjà l'amour angélique; Pic de la Mirandole l'appelle l'amour céleste, qui s'adresse à la beauté spirituelle. Et déjà chez lui le mythe oriental et platonicien de la double nature androgyne de l'homme se charge d'éléments gnostiques et cabalistiques. Franz von Helmont et Jacob Boehme se livrent plus tard à des spéculations semblables. Chez eux, tout comme dans la tradition théosophique, qui a eu sur Balzac l'influence la plus forte, la notion d'amour angélique fait partie d'un système métaphysique. Dans la littérature conventionnelle de l'amour-adulation, comme par exemple chez madame Cottin, on a toujours le mot ange dans la bouche; mais il ne s'agit plus là que d'une simple métaphore, et d'une mode de style. Cette mode, c'est le « genre angélique »; elle fait rage parmi les reines
les Proscrits, dans Louis Lambert et enfin dans Séraphita, c'est le même rêve qui le poursuit. Le platonisme de la Renaissance connaissait déjà l'amour angélique; Pic de la Mirandole l'appelle l'amour céleste, qui s'adresse à la beauté spirituelle. Et déjà chez lui le mythe oriental et platonicien de la double nature androgyne de l'homme se charge d'éléments gnostiques et cabalistiques. Franz von Helmont et Jacob Boehme se livrent plus tard à des spéculations semblables. Chez eux, tout comme dans la tradition théosophique, qui a eu sur Balzac l'influence la plus forte, la notion d'amour angélique fait partie d'un système métaphysique. Dans la littérature conventionnelle de l'amour-adulation, comme par exemple chez madame Cottin, on a toujours le mot ange dans la bouche; mais il ne s'agit plus là que d'une simple métaphore, et d'une mode de style. Cette mode, c'est le « genre angélique »; elle fait rage parmi les reines des salons romantiques de la Restauration. Balzac ne s'est pas fait faute de la poursuivre de ses violents sarcasmes. « On est deux anges, et on se comporte comme deux démons si l'on peut », remarque-t-il cruellement quelque part. Déjà dans les dernières années de l'ancien régime, Sénac de Meilhan se moquait méchamment de cette même mode : Faites croire, si vous pouvez, à celle que vous voulez séduire qu'elle est une substance particulière plus près de l'ange que de la femme vous serez cru; que dis-je? vous serez au-dessous encore des illusions de son amour-propre, et l'on ne refusera rien à un homme doué d'un discernement aussi exquis. La théorie balzacienne de l'amour angélique s'écarte soigneusement de ce jargon à la mode. Balzac cherche à la fonder métaphysiquement, elle n'est pas pour lui une simple idée poétique; elle représente une vérité philosophique. Dans une préface à Eugénie Grandet, qui ne fut plus réimprimée par la suite, il déclare : Si l'auteur continue d'accorder, malgré les critiques, tant de perfections à la femme, il pense encore, lui jeune, que la femme est l'être le plus parfait entre les créatures. Sortie la dernière des mains qui façonnent les mondes, elle doit
se moquait méchamment de cette même mode : Faites croire, si vous pouvez, à celle que vous voulez séduire qu'elle est une substance particulière plus près de l'ange que de la femme vous serez cru; que dis-je? vous serez au-dessous encore des illusions de son amour-propre, et l'on ne refusera rien à un homme doué d'un discernement aussi exquis. La théorie balzacienne de l'amour angélique s'écarte soigneusement de ce jargon à la mode. Balzac cherche à la fonder métaphysiquement, elle n'est pas pour lui une simple idée poétique; elle représente une vérité philosophique. Dans une préface à Eugénie Grandet, qui ne fut plus réimprimée par la suite, il déclare : Si l'auteur continue d'accorder, malgré les critiques, tant de perfections à la femme, il pense encore, lui jeune, que la femme est l'être le plus parfait entre les créatures. Sortie la dernière des mains qui façonnent les mondes, elle doit exprimer plus purement que tout autre la pensée divine. La femme n'est pas ainsi que l'homme, prise dans le granit primordial; mais, tirée des flancs de l'homme, matière souple et ductile, elle est une création transitoire entre l'homme et l'ange. Forte autant que l'homme est fort, et délicatement intelligente par le sentiment, comme est l'ange. Ainsi la femme se trouve être plus proche de l'ange que l'homme. Mais l'homme, lui aussi, peut s'élever, grâce aux puissances de l'esprit, jusqu'à cette hauteur. Tel, par exemple, le jeune Étienne d'Hérouville. Vu dès son plus jeune âge à la solitude, il était « enfant par la forme, homme par l'esprit. » Également angélique sous les deux aspects. Il a appris à transporter ses émotions dans la région des idées, et à vivre « par l'âme et par l'intelligence ». Il devient ainsi « une sorte de créature intermédiaire entre l'homme et la plante, ou peut-être entre l'homme et Dieu ». Il se plaît à contempler la mer, où sa passion de connaître et d'aimer trouve à s'assouvir. « Il y découvrit la raison de plusieurs mystères. » Le destin lui fait rencontrer la jeune Gabrielle Beauvoir, qui incarne pour lui « la séraphique
le sentiment, comme est l'ange. Ainsi la femme se trouve être plus proche de l'ange que l'homme. Mais l'homme, lui aussi, peut s'élever, grâce aux puissances de l'esprit, jusqu'à cette hauteur. Tel, par exemple, le jeune Étienne d'Hérouville. Vu dès son plus jeune âge à la solitude, il était « enfant par la forme, homme par l'esprit. » Également angélique sous les deux aspects. Il a appris à transporter ses émotions dans la région des idées, et à vivre « par l'âme et par l'intelligence ». Il devient ainsi « une sorte de créature intermédiaire entre l'homme et la plante, ou peut-être entre l'homme et Dieu ». Il se plaît à contempler la mer, où sa passion de connaître et d'aimer trouve à s'assouvir. « Il y découvrit la raison de plusieurs mystères. » Le destin lui fait rencontrer la jeune Gabrielle Beauvoir, qui incarne pour lui « la séraphique et profonde beauté de l'Église catholique. » Ainsi ces deux mande-œuvres volent d'une aile semblable sous un ciel pur. Étienne aime, il est aimé, le présent est serein, l'avenir est sans nuages. La virginité des sens et de l'esprit leur agrandit le monde; le désir, dont les satisfactions flétrissent tant de choses, le désir, cette faute de l'amour terrestre, ne les atteint pas encore. Pourtant le moment vient où eux aussi connaissent le désir et se donnent entièrement l'un à l'autre. Étroitement enlacés, Étienne et Gabrielle reposent dans un paysage d'été. Certes, ils ne pouvaient alors être comparés qu'à un ange qui, les pieds posés sur le monde, attend l'heure de revoler vers le ciel. Ils avaient accompli ce beau rêve du génie mystique de Platon et de tous ceux qui cherchent un sens à l'humanité; ils ne faisaient qu'une seule âme, ils étaient bien cette perle mystérieuse destinée à orner le front de quelque astre inconnu, notre espoir à tous! Ici comme sous la Renaissance, la mystique chrétienne orientale et le mythe platonicien se trouvent confondus dans une vague représentation de la nature angélique. Mais, ce qui est tout à fait caractéristique, c'est qu'ici encore la valeur accordée aux
de choses, le désir, cette faute de l'amour terrestre, ne les atteint pas encore. Pourtant le moment vient où eux aussi connaissent le désir et se donnent entièrement l'un à l'autre. Étroitement enlacés, Étienne et Gabrielle reposent dans un paysage d'été. Certes, ils ne pouvaient alors être comparés qu'à un ange qui, les pieds posés sur le monde, attend l'heure de revoler vers le ciel. Ils avaient accompli ce beau rêve du génie mystique de Platon et de tous ceux qui cherchent un sens à l'humanité; ils ne faisaient qu'une seule âme, ils étaient bien cette perle mystérieuse destinée à orner le front de quelque astre inconnu, notre espoir à tous! Ici comme sous la Renaissance, la mystique chrétienne orientale et le mythe platonicien se trouvent confondus dans une vague représentation de la nature angélique. Mais, ce qui est tout à fait caractéristique, c'est qu'ici encore la valeur accordée aux réalités des sens demeure entière. « Le désir, cette faute de l'amour terrestre », voilà qui paraît assez clair. Et pourtant, l'amour angélique qui unit Étienne et Gabrielle arrive à maturation dans une communion totale des sens et de l'esprit, et Balzac, loin de voir là une chute ou une défaite, y voit la réalisation la plus haute que peut atteindre sur terre le mystère mystique et théosophique de l'amour. S'il est vrai que l'amour ne se réalise pleinement que dans un acte où l'individualité s'évanouit pour ne plus former qu'un seul être avec un autre être, l'union des corps est un symbole qui trouve par là même sa sanction. Le véritable amour, dès lors, est bien, comme Balzac le dit ailleurs, « la graduelle fusion des deux natures qui réalise l'androgyne platonique ». Chez Balzac, comme dans toute la tradition ésotérique de la gnostique, de la Renaissance et du mysticisme moderne et contemporain, le mythe de l'androgyne tend à réconcilier le spiritualisme religieux avec l'hédonisme érotique et à mettre fin à la guerre que l'ascétisme déclare aux sens. Pour maintenir plus étroitement ces éléments discordants, ce mythe s'allie volontiers à la doctrine que la tradition orientale et chrétienne nous
défaite, y voit la réalisation la plus haute que peut atteindre sur terre le mystère mystique et théosophique de l'amour. S'il est vrai que l'amour ne se réalise pleinement que dans un acte où l'individualité s'évanouit pour ne plus former qu'un seul être avec un autre être, l'union des corps est un symbole qui trouve par là même sa sanction. Le véritable amour, dès lors, est bien, comme Balzac le dit ailleurs, « la graduelle fusion des deux natures qui réalise l'androgyne platonique ». Chez Balzac, comme dans toute la tradition ésotérique de la gnostique, de la Renaissance et du mysticisme moderne et contemporain, le mythe de l'androgyne tend à réconcilier le spiritualisme religieux avec l'hédonisme érotique et à mettre fin à la guerre que l'ascétisme déclare aux sens. Pour maintenir plus étroitement ces éléments discordants, ce mythe s'allie volontiers à la doctrine que la tradition orientale et chrétienne nous a transmise sur la nature angélique. Mais on ne fait par là que reculer la discordance, en la reportant sur la notion même de nature et d'amour angéliques; on ne la fait pas disparaître. C'est pourquoi, chez Balzac même, ce conflit se trouve localisé dans l'interprétation qu'il donne de l'amour angélique et dans les diverses solutions qu'il propose; solutions inadéquates, alors même que l'idée d'amour angélique devait mettre fin au conflit. C'est ce qui apparaît très nettement dans les deux grandes œuvres mystiques de Balzac, Louis Lambert et Séraphita. Balzac a emprunté plusieurs éléments de ses conceptions religieuses à la doctrine de Swedenborg. Ici, cette doctrine lui permet de préciser davantage la notion d'amour angélique. Mais dans ces deux livres mystiques, il ne réussit pas à résoudre le problème de la vie érotique. Le spiritualisme de Louis Lambert, en s'élançant vers les plus hautes régions, se désagrège et se brise sous la poussée triomphante d'une sensualité trop longtemps comprimée. Et si, dans la dernière, la sensualité est vaincue, ce n'est que par un renoncement à l'amour terrestre, renoncement qui fait place à l'amour mystique de Dieu. Séraphita, qui se trouve déjà, de par sa nature même, située au-dessus des conditions
angélique et dans les diverses solutions qu'il propose; solutions inadéquates, alors même que l'idée d'amour angélique devait mettre fin au conflit. C'est ce qui apparaît très nettement dans les deux grandes œuvres mystiques de Balzac, Louis Lambert et Séraphita. Balzac a emprunté plusieurs éléments de ses conceptions religieuses à la doctrine de Swedenborg. Ici, cette doctrine lui permet de préciser davantage la notion d'amour angélique. Mais dans ces deux livres mystiques, il ne réussit pas à résoudre le problème de la vie érotique. Le spiritualisme de Louis Lambert, en s'élançant vers les plus hautes régions, se désagrège et se brise sous la poussée triomphante d'une sensualité trop longtemps comprimée. Et si, dans la dernière, la sensualité est vaincue, ce n'est que par un renoncement à l'amour terrestre, renoncement qui fait place à l'amour mystique de Dieu. Séraphita, qui se trouve déjà, de par sa nature même, située au-dessus des conditions humaines, puisqu'elle est androgyne et qu'elle devient ange, ne trouve à se réaliser pleinement que dans une dernière victoire du désir, qui amène sa mort et sa transfiguration. Il est très rare que Balzac s'attarde à décrire l'amour purement spirituel, l'amour qui échappe à toute tentation charnelle. C'est tout au plus si l'on peut citer l'union angélique qui attache l'un à l'autre Emilio Memmi et Massimilla. Enfin, dans toute l'œuvre de Balzac, on ne trouve qu'une seule trace de cette perécèpit spiritualis dilectio, dont Thomas à Kempis parle comme d'un mystère : cette trace, il faut la chercher dans l'Envers de l'Histoire contemporaine, dans cette œuvre unique chez Balzac, où il essaie de capter un des rayons qui font la splendeur de l'Imitation. Là, l'amour qui porte une âme vers une autre âme est « un sentiment immense, fini, né de la charité catholique. C'est un attachement sans aucun mécompte, sans brouilles, sans vanité, sans luttes, sans contrastes même, tant les natures morales se sont également confondues ». Tout égoïsme a disparu, et avec lui jusqu'au désir de possession spirituelle. L'amor concupiscibile cède à l'amor benevolentiae. Loin d'éloigner et de séparer deux êtres du monde, cet amour embrasse une communauté
plus si l'on peut citer l'union angélique qui attache l'un à l'autre Emilio Memmi et Massimilla. Enfin, dans toute l'œuvre de Balzac, on ne trouve qu'une seule trace de cette perécèpit spiritualis dilectio, dont Thomas à Kempis parle comme d'un mystère : cette trace, il faut la chercher dans l'Envers de l'Histoire contemporaine, dans cette œuvre unique chez Balzac, où il essaie de capter un des rayons qui font la splendeur de l'Imitation. Là, l'amour qui porte une âme vers une autre âme est « un sentiment immense, fini, né de la charité catholique. C'est un attachement sans aucun mécompte, sans brouilles, sans vanité, sans luttes, sans contrastes même, tant les natures morales se sont également confondues ». Tout égoïsme a disparu, et avec lui jusqu'au désir de possession spirituelle. L'amor concupiscibile cède à l'amor benevolentiae. Loin d'éloigner et de séparer deux êtres du monde, cet amour embrasse une communauté des âmes, à laquelle il est permis d'appliquer ces mots de l'Emulation Omnes unum sunt per caritatis vinculum idem sentiunt, idem volunt, et omnes in unum se convertunt. Mais une communauté si parfaite et si noble n'est possible que pour ceux qui se sont détachés des réalités, des souffrances et des joies de la terre. Balzac, lui, vivait au centre même de cette réalité humaine en qui viennent composer les affaires et la société, le travail, la politique, les idées. Il se trouve au beau milieu du courant de la vie. Il peut bien jeter un regard d'envie et d'admiration vers les bords tranquilles où reposent dans une paix complète les âmes qui se sont consacrées à Dieu, mais il ne peut pas se joindre à elles. Il peut bien capter pour un moment les rayonnantes clartés de l'amour spirituel et en enrichir sa prodigieuse palette, mais ces clartés ne peuvent pas l'aider à avancer sur la route qu'il doit suivre. Bien plus, il peut peindre l'amour, il peut le glorifier à travers les mille créatures de son génie, mais ni dans sa vie, ni dans son œuvre par conséquent, l'amour ne peut être la valeur suprême et l'idée unique.
des joies de la terre. Balzac, lui, vivait au centre même de cette réalité humaine en qui viennent composer les affaires et la société, le travail, la politique, les idées. Il se trouve au beau milieu du courant de la vie. Il peut bien jeter un regard d'envie et d'admiration vers les bords tranquilles où reposent dans une paix complète les âmes qui se sont consacrées à Dieu, mais il ne peut pas se joindre à elles. Il peut bien capter pour un moment les rayonnantes clartés de l'amour spirituel et en enrichir sa prodigieuse palette, mais ces clartés ne peuvent pas l'aider à avancer sur la route qu'il doit suivre. Bien plus, il peut peindre l'amour, il peut le glorifier à travers les mille créatures de son génie, mais ni dans sa vie, ni dans son œuvre par conséquent, l'amour ne peut être la valeur suprême et l'idée unique. Il a su aimer, mais il doit d'abord créer. Et s'il a conçu l'antagonisme entre l'amour charnel et l'amour spirituel comme le problème fondamental de la vie érotique, le problème fondamental de la vie pratique consiste pour lui à surmonter l'antagonisme qui oppose l'amour et l'œuvre, la femme et l'idée. Cet antagonisme réapparaît constamment dans la Comédie humaine. C'est dans la Recherche de l'Idéal que trouve son expression la plus frappante. Balthazar Claes, possédé par son démon, le cœur desséché, brise le bonheur de son mariage. Sa femme, qui se résigne héroïquement à renoncer, le place en face du dilemme : « La science est ta vie. Un grand homme ne peut avoir ni femme, ni enfants. Allez seuls dans vos voies de misère : Vos vertins ne sont pas celles des gens vulgaires, vous appartenez au monde, vous ne sauriez appartenir ni à une femme, ni à une famille. Vous desséchez la terre autour de vous, comme font les grands arbres. » C'est là la solution tragique du problème. La femme y trouve sa perte, et Balthazar Claes, de son côté, échoue. Sans doute, la source de cet échec tragique, c'est la chimère même pour laquelle il a tout
Cet antagonisme réapparaît constamment dans la Comédie humaine. C'est dans la Recherche de l'Idéal que trouve son expression la plus frappante. Balthazar Claes, possédé par son démon, le cœur desséché, brise le bonheur de son mariage. Sa femme, qui se résigne héroïquement à renoncer, le place en face du dilemme : « La science est ta vie. Un grand homme ne peut avoir ni femme, ni enfants. Allez seuls dans vos voies de misère : Vos vertins ne sont pas celles des gens vulgaires, vous appartenez au monde, vous ne sauriez appartenir ni à une femme, ni à une famille. Vous desséchez la terre autour de vous, comme font les grands arbres. » C'est là la solution tragique du problème. La femme y trouve sa perte, et Balthazar Claes, de son côté, échoue. Sans doute, la source de cet échec tragique, c'est la chimère même pour laquelle il a tout sacrifié. Mais aurait-il été la proie de cette chimère, si sa femme, au lieu de consentir à se sacrifier, ce qui est une solution héroïque certes, mais aussi une solution sentimentale et fausse, avait su le suivre et l'assister en pénétrant mieux dans ses réflexions et ses desseins ? Si elle avait montré pour lui plus de compréhension, si elle l'avait secondé sans se perdre elle-même, partageant tous ses déboires et tous ses espoirs ? Si elle l'avait encouragé, consolé, doucement averti ? N'eût-ce pas été là le couronnement de leur amour à tous deux ? Marianna n'a-t-elle pas épousé un Gambara pour veiller sur son génie égaré ? Lui, le génie, elle, la raison, tous les deux formant « cet être presque divin qu'on appelle un ange, cette sublime créature qui jouit et comprend, sans que la sagesse étouffe l'amour ». Balzac a souvent décrit la femme émancipée. Ce thème faisait partie des discussions romantiques. Madame de Staël et après elle George Sand avaient introduit dans la littérature la question du féminisme et avaient cherché à la résoudre dans la vie pratique. Balzac a donné à cette question une réponse d'une clarté lapidaire : « La destinée de la
elle avait montré pour lui plus de compréhension, si elle l'avait secondé sans se perdre elle-même, partageant tous ses déboires et tous ses espoirs ? Si elle l'avait encouragé, consolé, doucement averti ? N'eût-ce pas été là le couronnement de leur amour à tous deux ? Marianna n'a-t-elle pas épousé un Gambara pour veiller sur son génie égaré ? Lui, le génie, elle, la raison, tous les deux formant « cet être presque divin qu'on appelle un ange, cette sublime créature qui jouit et comprend, sans que la sagesse étouffe l'amour ». Balzac a souvent décrit la femme émancipée. Ce thème faisait partie des discussions romantiques. Madame de Staël et après elle George Sand avaient introduit dans la littérature la question du féminisme et avaient cherché à la résoudre dans la vie pratique. Balzac a donné à cette question une réponse d'une clarté lapidaire : « La destinée de la femme et sa seule gloire est de faire battre le cœur des hommes. » Ce n'est pas qu'il soit insensible à la grandeur d'une Camille Maupin, mais elle reste pour lui une « créature montrée, qui a quelque chose de la sirène et de l'athéisme ». Et il la laisse finir dans le repentir. Pour les types ridicules des bas-bleus romantiques, il n'a que sarcasmes et mépris. La femme d'élite accomplit sa véritable vocation, non pas en cherchant à s'émanciper, mais en se vouant à l'homme de génie, qui est toujours une âme souffrante et dont la voie solitaire est semée de dangers. Auprès des âmes souffrantes et malades, les femmes d'élite ont un rôle sublime à jouer, celui de la sœur de charité, qui panse les blessures, celui de la mère qui pardonne à l'enfant. C'est aussi le rêve de Marie de Vandenesse : « Providence humaine pour Raoul, soutenir de sa main blanche et faible ce colosse, être secrètement la créatrice d'une grande fortune, aider un homme de génie à lutter avec le sort et à le dompter, lui donner l'amulette contre les sortilèges et le baume pour les blessures. » L'amour est pour elle « une voluptueuse