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ronde et bien blanche, le corps allongé, les pattes ardoisées, longues, fines, bien écaillées, aux petits ergots bien conformés, le plumage noir à reflets métalliques. En 1889, un aviculteur barbezilien ne se croyait-il point autorisé à écrire « Le véritable intérêt de la race de volailles de Barbezieux est d'élever des sujets ici et d'en faire des chapons. » En effet, comme le Cognac, les volatiles d'ici étaient produits du terroir, et perdaient leur qualité ailleurs. On « chapounait » donc les infortunés animaux, lorsqu'ils atteignaient trois mois, en leur faisant une incision de 3 à 4 cm à droite ou à gauche, selon que l'opérateur se servait de l'une ou l'autre main, au milieu du flanc, en arrière du sternum. On introduisait l'index dans le ventre afin de détacher les deux petits corps qu'on ramenait à l'ouverture. On cousait ensuite les deux bords de la fente en prenant soin de soulever la peau, afin de ne point piquer quelques portions d'intestin. Mais ne croyez point que le pauvre oiseau en soit quitte à si bon compte ! Il lui restait la crête, dernier attribut de sa virilité qu'on ne manquait pas de lui couper encore. Et on avait alors obtenu « Le coq vierge » de Barbezieux. Mais que les âmes sensibles se rassurent ! La pratique était très ancienne et les femmes souvent chargées de cette opération connaissaient des moyens infaillibles de la préserver de tout inconvénient. Dans le Quercy, elles se mettaient à l'abri des regards indiscrets sinon cela tournait mal et le patient mourait. En Normandie, elles ne manquaient jamais de faire avaler au chapon les testicules qu'elles lui avaient arrachés. Des fermières donnaient du pain bénit à leurs poules après avoir accompli ces rites, ce qui rendait l'acte favorable, sinon les coqs du Finistère creveraient les yeux des enfants, ceux des Vosges enrageraient mais auraient le privilège de voir venir le vent. Dans ce pays, comme aux environs de Lorient, s'ils n'enrageaient, ils seraient possédés du diable. Mais encore ne fallait-il point, en Angoumois et Saintonge, « chapouner » n'importe quand, ainsi qu'en font foi
obtenu « Le coq vierge » de Barbezieux. Mais que les âmes sensibles se rassurent ! La pratique était très ancienne et les femmes souvent chargées de cette opération connaissaient des moyens infaillibles de la préserver de tout inconvénient. Dans le Quercy, elles se mettaient à l'abri des regards indiscrets sinon cela tournait mal et le patient mourait. En Normandie, elles ne manquaient jamais de faire avaler au chapon les testicules qu'elles lui avaient arrachés. Des fermières donnaient du pain bénit à leurs poules après avoir accompli ces rites, ce qui rendait l'acte favorable, sinon les coqs du Finistère creveraient les yeux des enfants, ceux des Vosges enrageraient mais auraient le privilège de voir venir le vent. Dans ce pays, comme aux environs de Lorient, s'ils n'enrageaient, ils seraient possédés du diable. Mais encore ne fallait-il point, en Angoumois et Saintonge, « chapouner » n'importe quand, ainsi qu'en font foi ces quelques vers émanant d'un cocassier, mais en vieille lune : « J'ai teur joué qui dit, chapouné Quand la lune était en décroissance Jamais, si, dans ses deux premiers quarts, Fou d'honneur, je ne saisons la taille On hand, sauf respect, dès coquart Que leur chair ne vaudrait rien qui vaille » En vieille lune, ayant été prise, écoutons le gourmet : « Je ne connais rien de plus propre à éclaircir un esprit assombri et à dérider un visage morose, que la vue et le fumet d'un chapon de Barbezieux bourré de truffes à tout rompre. Soyez certains que cela joue un rôle des plus importants sur les mœurs de la Société. » Chapons truffés de Barbezieux ou de Blanzac passent pour un des meilleurs morceaux qui se puissent servir à la table de gourmands » écrivait Quénot en 1818, dans sa statistique de la Charente. Mais, comme le demande le rimeur, il serait peut-être possible d'essayer d'apprécier les autres. « Chapon du Mans, chapon géant de Barbezieux, Que, rôtis, l'opulence arrose de Bourgogne, À table, à vos côtés, bipèdes généreux, Accordez une place, au chapon de Gascogne. » Au Moyen-Age, des chapons étaient souvent dus en hommage
qui vaille » En vieille lune, ayant été prise, écoutons le gourmet : « Je ne connais rien de plus propre à éclaircir un esprit assombri et à dérider un visage morose, que la vue et le fumet d'un chapon de Barbezieux bourré de truffes à tout rompre. Soyez certains que cela joue un rôle des plus importants sur les mœurs de la Société. » Chapons truffés de Barbezieux ou de Blanzac passent pour un des meilleurs morceaux qui se puissent servir à la table de gourmands » écrivait Quénot en 1818, dans sa statistique de la Charente. Mais, comme le demande le rimeur, il serait peut-être possible d'essayer d'apprécier les autres. « Chapon du Mans, chapon géant de Barbezieux, Que, rôtis, l'opulence arrose de Bourgogne, À table, à vos côtés, bipèdes généreux, Accordez une place, au chapon de Gascogne. » Au Moyen-Age, des chapons étaient souvent dus en hommage aux Seigneurs, cependant vilains et manants disposaient de quelques autres, puisqu'au XVème siècle : « Quand aucune femme porte des chapons à la bonne ville pour les vendre, si elle, d'aventure, chausse au matin son pied droit premier, elle aura « bonheur de vendre ». Avant de se mettre en route, les ménagères des environs de Dinan frottaient ces mêmes volailles avec de la verveine, persuadées qu'elles obtiendraient un meilleur prix. En 1785, une paire de chapons était cotée 30 sous, celle de poules 27 seulement. Outre leur saveur, ces volatiles martyrs pouvaient posséder en leur gésier une pierre merveilleuse capable de procurer à qui la portait, sagesse et bon sens. C'était la pierre de chapon, dite plus familièrement « chapounette ». Un inventaire du duc de Berry, oncle de Charles VI, dressé en 1416, fait état « d'une pierre de chapon tachée de blanc et de rouge assise en un annel d'or, prisée 4 livres tournois. » Les plumes de l'oiseau, enfin, mises par une femme en l'oreille de son mari, l'empêchaient d'oublier l'amour d'elle, disait-on à la même époque. SYMBOLISME PAÏEN Rapports du coq avec les dieux égyptiens, grecs, perses, romains, gaulois et d'autres dieux asiatiques et nordiques.
route, les ménagères des environs de Dinan frottaient ces mêmes volailles avec de la verveine, persuadées qu'elles obtiendraient un meilleur prix. En 1785, une paire de chapons était cotée 30 sous, celle de poules 27 seulement. Outre leur saveur, ces volatiles martyrs pouvaient posséder en leur gésier une pierre merveilleuse capable de procurer à qui la portait, sagesse et bon sens. C'était la pierre de chapon, dite plus familièrement « chapounette ». Un inventaire du duc de Berry, oncle de Charles VI, dressé en 1416, fait état « d'une pierre de chapon tachée de blanc et de rouge assise en un annel d'or, prisée 4 livres tournois. » Les plumes de l'oiseau, enfin, mises par une femme en l'oreille de son mari, l'empêchaient d'oublier l'amour d'elle, disait-on à la même époque. SYMBOLISME PAÏEN Rapports du coq avec les dieux égyptiens, grecs, perses, romains, gaulois et d'autres dieux asiatiques et nordiques. Un symbole substituant une image à une idée, une figure à une pensée, celui du coq, chef de la basse-cour est d'abord l'emblème de la virilité, de la fécondité, de la perpétuité de l'espèce, la source de la vie victorieuse de la mort. Le symbolisme du coq se rattache au culte des animaux, et bien que ne figurant pas parmi ceux adorés par les Égyptiens, il est consacré à une divinité occulte Hermès Thot. L'hiéroglyphe désignant le premier jour de l'année civile commençait en septembre avec le signe de la Vierge ou Isis. Au mois de Thot, figurait un homme assis dans une chaise magistrale ayant aux pieds un aigle, sur la tête une crête de coq, tenant en sa main droite du feu, dans la gauche un coq. L'aigle, le feu, le coq étaient trois symboles de la lumière initiatique sous la protection d'Isis et d'Hermès Thot présidant aux mystères, à la mort, suivie de la résurrection. Les Anciens avaient dédié le Coq à Apollon, à Mars et à Mercure, comme avant-coureur de l'aurore, symbole de lutte et de vigilance. Les naturalistes croyant à son alliance avec le soleil l'appelaient « animal solaire ». C'est surtout le mythe de
culte des animaux, et bien que ne figurant pas parmi ceux adorés par les Égyptiens, il est consacré à une divinité occulte Hermès Thot. L'hiéroglyphe désignant le premier jour de l'année civile commençait en septembre avec le signe de la Vierge ou Isis. Au mois de Thot, figurait un homme assis dans une chaise magistrale ayant aux pieds un aigle, sur la tête une crête de coq, tenant en sa main droite du feu, dans la gauche un coq. L'aigle, le feu, le coq étaient trois symboles de la lumière initiatique sous la protection d'Isis et d'Hermès Thot présidant aux mystères, à la mort, suivie de la résurrection. Les Anciens avaient dédié le Coq à Apollon, à Mars et à Mercure, comme avant-coureur de l'aurore, symbole de lutte et de vigilance. Les naturalistes croyant à son alliance avec le soleil l'appelaient « animal solaire ». C'est surtout le mythe de la résurrection qui influencera le symbolisme du coq en Grèce, où on l'appelait Alecteuron (celui qui ne se couche pas ou qui annonce le soleil). Un personnage d'Aristophane le nomme oiseau de Perse parce qu'il était répandu en cette contrée bien avant Darius. Il y jouait un rôle dans la magie, occupait une grande place dans la religion mazdéenne pratiquée par le peuple de ce pays au -Ve siècle avant Jésus-Christ, où il était consacré à Ahura-Mazda, le dieu de la lumière. Les Pythagoriciens adoptèrent le culte du coq qui se répandit en Grèce et à Rome. Aristophane l'appelait « l'Oiseau de Mars » à cause de son courage opiniâtre au combat, et il devint l'emblème du courage militaire. Hermès fut représenté par les premiers habitants de l'Attique, par les attributs de la virilité, par le coq. Quand Cécrops, leur premier roi légendaire mourut, on immola sur son tombeau, symbole de résurrection et mythe solaire, des coqs. Dans la mythologie, épervier et coq sont consacrés à Apollon, personnification du soleil. Son fils Asclépios ou Esculape, Dieu de la Médecine, se voit attribuer avec le chien et le serpent, le coq, symbole de vigilance et de vitalité, le serpent rappelant la
magie, occupait une grande place dans la religion mazdéenne pratiquée par le peuple de ce pays au -Ve siècle avant Jésus-Christ, où il était consacré à Ahura-Mazda, le dieu de la lumière. Les Pythagoriciens adoptèrent le culte du coq qui se répandit en Grèce et à Rome. Aristophane l'appelait « l'Oiseau de Mars » à cause de son courage opiniâtre au combat, et il devint l'emblème du courage militaire. Hermès fut représenté par les premiers habitants de l'Attique, par les attributs de la virilité, par le coq. Quand Cécrops, leur premier roi légendaire mourut, on immola sur son tombeau, symbole de résurrection et mythe solaire, des coqs. Dans la mythologie, épervier et coq sont consacrés à Apollon, personnification du soleil. Son fils Asclépios ou Esculape, Dieu de la Médecine, se voit attribuer avec le chien et le serpent, le coq, symbole de vigilance et de vitalité, le serpent rappelant la maladie et la mort, le coq la guérison qui conserve la vie. D'autres traditions attribueraient cet oiseau à Athéna, déesse de la sagesse et de la raison. Le coq blanc était, dit-on, consacré à Jupiter ; aussi Pythagore interdisait-il à ses disciples de le manger, en ces termes : « Nourrissez le coq et ne l'immolez pas, car il est consacré au soleil et à la lune ». Oiseau d'Apollon, sorte de prophète de lumière, il fut aussi associé au culte d'Hermès-Mercure, Dieu du commerce, parce qu'il sonne le réveil à son entourage. Et ici encore : par le bouc, le coq, le bélier, le diable s'associe à Mercure ce masque posé sur le visage du grand Dieu celtique Cernunos. Les anciens Chaldéens n'avaient-ils point cru qu'il recevait dès l'aube, de la planète Mercure, un influx divin n'atteignant que lui. Les Alchimistes du Moyen Âge adoptant cette idée, pensaient qu'il symbolisait la chaleur naturelle attachée à Mercure. En Orient que reste-t-il des anciennes croyances ? Au Japon, le coq est porte-bonheur. Dans les maisons, maintes gravures le représentent pourfendant à coups de bec mille-pattes ou scorpions. Il est talisman contre ces insectes venimeux. Son courage à défendre les poussins et
Nourrissez le coq et ne l'immolez pas, car il est consacré au soleil et à la lune ». Oiseau d'Apollon, sorte de prophète de lumière, il fut aussi associé au culte d'Hermès-Mercure, Dieu du commerce, parce qu'il sonne le réveil à son entourage. Et ici encore : par le bouc, le coq, le bélier, le diable s'associe à Mercure ce masque posé sur le visage du grand Dieu celtique Cernunos. Les anciens Chaldéens n'avaient-ils point cru qu'il recevait dès l'aube, de la planète Mercure, un influx divin n'atteignant que lui. Les Alchimistes du Moyen Âge adoptant cette idée, pensaient qu'il symbolisait la chaleur naturelle attachée à Mercure. En Orient que reste-t-il des anciennes croyances ? Au Japon, le coq est porte-bonheur. Dans les maisons, maintes gravures le représentent pourfendant à coups de bec mille-pattes ou scorpions. Il est talisman contre ces insectes venimeux. Son courage à défendre les poussins et leur mère en fait l'emblème du défenseur de la famille. En Chine on l'immole au Dieu de la richesse Huan-K'han, auquel il est consacré. On frotte ensuite le bas de son visage avec son sang dans l'espoir d'obtenir des faveurs. En Inde, il est porte-bonheur comme au Japon. Au Vietnam, il y aurait une année du coq, l'heure du Coq. En Arabie, on rattache le symbolisme de ce volatile à l'idée de lumière et de résurrection. Au Paradis de Mahomet, chaque jour à l'aube un coq gigantesque d'une blancheur de neige fait entendre un chant de louanges à la gloire d'Allah. C'est l'Ange des Coqs, dont la fonction consiste à égayer Dieu chaque matin. Chez les anciens Scandinaves, le coq jetait son cri dans le Valhalla, coq sanglant lançant à la terre et dans le royaume de Hel l'appel de la guerre ; coq rouge dont la voix annonçait la fin du monde, le Crépuscule des Dieux. Le premier christianisme annexa le coq en le christianisant. On retrouve dans la tradition chrétienne le double rôle qu'il remplissait en Perse : secouer les paresseux et chasser les mauvais esprits. Le caractère d'oiseau de la lumière a été gardé au coq pendant
il y aurait une année du coq, l'heure du Coq. En Arabie, on rattache le symbolisme de ce volatile à l'idée de lumière et de résurrection. Au Paradis de Mahomet, chaque jour à l'aube un coq gigantesque d'une blancheur de neige fait entendre un chant de louanges à la gloire d'Allah. C'est l'Ange des Coqs, dont la fonction consiste à égayer Dieu chaque matin. Chez les anciens Scandinaves, le coq jetait son cri dans le Valhalla, coq sanglant lançant à la terre et dans le royaume de Hel l'appel de la guerre ; coq rouge dont la voix annonçait la fin du monde, le Crépuscule des Dieux. Le premier christianisme annexa le coq en le christianisant. On retrouve dans la tradition chrétienne le double rôle qu'il remplissait en Perse : secouer les paresseux et chasser les mauvais esprits. Le caractère d'oiseau de la lumière a été gardé au coq pendant tout le premier millenaire chrétien. Il symbolise, sur une ampoule de terre des premiers siècles, au pied de la Vierge présentant son nouveau-né, l'avènement de Jésus qui est pour le monde l'apparition matinale du Soleil que chantent les coqs. Il devient la voix du Christ : « Le prédicateur a le devoir de s'animer, comme le coq qui bat des ailes, avant de pousser son chant ». Il a même été associé à la fin du monde, devenu l'image du Juge suprême. Enfin l'épisode du coq chantant au moment tragique de la Passion, après le triple reniement de l'apôtre Pierre, se retrouvera dans la liturgie, l'art et la légende. La première division légale ou première heure de la vie romaine était au chant du coq ; c'était le « gallicinium », l'heure de la prière. A la fin du IIIe siècle, à Jérusalem, le coq donnait le signal de l'Assemblée du dimanche. Aux IVe et Ve siècles, les baptêmes étaient conférés au chant du coq après la longue veillée pastorale et aussitôt après le gallicinium. Il était permis de rompre le jeune. Les danses macabres, imaginées sans doute à la suite des grandes épidémies de peste noire qui ravagèrent le
le devoir de s'animer, comme le coq qui bat des ailes, avant de pousser son chant ». Il a même été associé à la fin du monde, devenu l'image du Juge suprême. Enfin l'épisode du coq chantant au moment tragique de la Passion, après le triple reniement de l'apôtre Pierre, se retrouvera dans la liturgie, l'art et la légende. La première division légale ou première heure de la vie romaine était au chant du coq ; c'était le « gallicinium », l'heure de la prière. A la fin du IIIe siècle, à Jérusalem, le coq donnait le signal de l'Assemblée du dimanche. Aux IVe et Ve siècles, les baptêmes étaient conférés au chant du coq après la longue veillée pastorale et aussitôt après le gallicinium. Il était permis de rompre le jeune. Les danses macabres, imaginées sans doute à la suite des grandes épidémies de peste noire qui ravagèrent le Moyen Âge, alors que la mort hantait les esprits et qu'on retrouve aux murs des églises en fresques, se terminent toujours sur les reproductions par le chant du coq symbolisant la vie victorieuse de la mort, le coq, symbole d'éternité et de résurrection, qui chantera pour appeler les morts au jour du jugement dernier. (A suivre). Ce qui explique les coqs gravés sur les plus anciennes sépultures chrétiennes. Traduit et élargi par Stith Thompson en 1928 et révisé par lui en 1961. (2) Paris, tome I, 1957 ; avec M.-L. Tenèze, Paris, tome II, 1964. D'autres tomes à paraître. Le deuxième ouvrage essentiel est le Motif-Index of Folk Literature du professeur Stith Thompson (3). Cet ouvrage assemble les éléments narratifs venant du plus grand nombre possible de sources de fiction traditionnelle. Le but très pratique de cet énorme travail est d'arranger le matériel narratif de sorte qu'on puisse facilement retrouver et placer dans le temps et l'espace chaque motif ou élément narratif. Cet ouvrage a été conçu pour faciliter le travail des chercheurs qui utilisent The Types of the Folktale. Notre but n'est pas ici d'analyser la structure de l'un ou l'autre de ces ouvrages, toute personne intéressée devrait lire
jour du jugement dernier. (A suivre). Ce qui explique les coqs gravés sur les plus anciennes sépultures chrétiennes. Traduit et élargi par Stith Thompson en 1928 et révisé par lui en 1961. (2) Paris, tome I, 1957 ; avec M.-L. Tenèze, Paris, tome II, 1964. D'autres tomes à paraître. Le deuxième ouvrage essentiel est le Motif-Index of Folk Literature du professeur Stith Thompson (3). Cet ouvrage assemble les éléments narratifs venant du plus grand nombre possible de sources de fiction traditionnelle. Le but très pratique de cet énorme travail est d'arranger le matériel narratif de sorte qu'on puisse facilement retrouver et placer dans le temps et l'espace chaque motif ou élément narratif. Cet ouvrage a été conçu pour faciliter le travail des chercheurs qui utilisent The Types of the Folktale. Notre but n'est pas ici d'analyser la structure de l'un ou l'autre de ces ouvrages, toute personne intéressée devrait lire l'exposé fait par Stith Thompson dans The Folktale (4) qui est en partie l'apologie de ces ouvrages. Ayant classé et analysé les contes, que faire ensuite ? C'est le sujet de notre questionnaire. Si les premiers folkloristes s'intéressaient à la cueillette des contes, à l'analyse de leur forme, à leur répartition et à leurs origines, aujourd'hui le folkloriste s'intéresse davantage au rôle des contes dans la société. Il s'intéresse donc non seulement au « lore » — « science » dans son sens le plus étendu — du « folk », mais au folk lui-même. On rend au mot folklore son côté humain, élément qui pendant longtemps a été mis à l'écart. On peut donc poser le problème de la manière suivante : comment les contes se situent-ils dans la vie du peuple ? Quelle importance le peuple attache-t-il aux contes ? Quel rôle, quelle fonction donne-t-il aux contes ? Nous avons essayé, dans le court questionnaire qui suit, de poser quelques questions qui pourraient aider le chercheur à dégager les réponses à ces questions. Le questionnaire cherche à procurer deux sortes de renseignements : les contes, et le contexte dans lequel on les conte. C'est cette deuxième sorte de
répartition et à leurs origines, aujourd'hui le folkloriste s'intéresse davantage au rôle des contes dans la société. Il s'intéresse donc non seulement au « lore » — « science » dans son sens le plus étendu — du « folk », mais au folk lui-même. On rend au mot folklore son côté humain, élément qui pendant longtemps a été mis à l'écart. On peut donc poser le problème de la manière suivante : comment les contes se situent-ils dans la vie du peuple ? Quelle importance le peuple attache-t-il aux contes ? Quel rôle, quelle fonction donne-t-il aux contes ? Nous avons essayé, dans le court questionnaire qui suit, de poser quelques questions qui pourraient aider le chercheur à dégager les réponses à ces questions. Le questionnaire cherche à procurer deux sortes de renseignements : les contes, et le contexte dans lequel on les conte. C'est cette deuxième sorte de renseignement qui nous apporte le maximum de compréhension du rôle d'un genre quelconque. Quoique ce questionnaire, vise les contes de mensonges, il se peut fort bien que certaines questions soient utiles dans la recherche d'autres sortes de contes. (3) 6 vols., Bloomington, 1955-58. (4) New York, 1946. QUESTIONNAIRE A. Renseignements généraux dont on a besoin pour chaque conte 1. Le nom de la personne qui vous a raconté l'histoire. 2. Son âge (peut-être approximatif). 3. Le nom de la communauté où vous avez entendu raconter l'histoire. 4. Indiquez les relations entre le conteur et vous-même, ou bien dites si c'est un voisin, un invité, etc. 5. Indiquez le lieu d'origine du conteur. 6. Dans le cas où le conteur raconte une histoire qui ne lui est pas arrivée personnellement, indiquez le nom et l'origine de la personne de qui il la tient. 7. Décrivez, avec tous les détails possibles, la situation dans laquelle vous avez entendu conter l'histoire. 8. Notez toutes les remarques faites par le conteur sur ses contes. 9. Notez les remarques et les réactions (rire, surprise, etc.) de ceux qui écoutaient raconter l'histoire. 10. Expliquez si vous avez relevé l'histoire mot à mot, ou bien si vous