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à leurs genres de vie différents, entre une orchidée, par exemple, et une labiée, voire même entre un champignon et une composée, il leur est interdit, au fond, de porter un jugement de supériorité ou d'infériorité organique. On peut objecter que, s'il n'existait, en fait d'êtres vivants (autres que l'homme) que des plantes, l'idée de juger un monocotylédone supérieur à un acotylédone, ou un dicotylédone à un monocotylédone, dans le cas où il s'agirait d'espèces pareillement parfaites chacune dans son domaine à part, ne viendrait à aucun biologiste. Les botanistes n'ont songé à cette idée, encore bien faiblement, qu'à l'intérêt des zoologistes qui, préjugeant l'homme supérieur à tous les autres animaux, même organiquement ont commencé par ranger les espèces animales sur une échelle d'honneur graduée d'après leur conformité plus ou moins grande avec l'organisation humaine, puis, cherchant à pallier leur parti pris antropocentrique, ont cru plus scientifique de trouver dans le développement plus ou moins compliqué du système nerveux, et enfin, plus généralement, dans le degré de division du travail ouvrier, le mécanisme du degré d'organisation, moyen superficiel à la vérité, fil conducteur sujet à se briser souvent dans la main, mais commode et applicable aux végétaux eux-mêmes. Ce n'est pas un fil, à vrai dire, c'est plutôt un certain nombre de bouts de fil, impossibles à nouer bout à bout, que ce principe (emprunté, nous le savons, aux économistes, aux sociologues d'avant l'heure, par les naturalistes) met à la disposition du chercheur. Hélas! il rend de la sorte, à raison de son origine, de réels services, mais limités à un groupe étroit d'organismes nettement apparentés, ou encore mieux d'organes dérivés les uns des autres. Tant qu'il s'agit d'un même travail à remplir, d'une fin ou d'une fonction déterminée, telle que marcher, voler, digérer, voir, entendre, le plus ou moins de perfectionnement organique peut fort bien se mesurer au plus ou moins de division de la tâche collective, quoique ce qui importe encore plus, ce soit le plus ou moins de coordination des fragments de l'œuvre totale ainsi divisée. Mais, quand il y a substitution d'un travail à un autre,
pas un fil, à vrai dire, c'est plutôt un certain nombre de bouts de fil, impossibles à nouer bout à bout, que ce principe (emprunté, nous le savons, aux économistes, aux sociologues d'avant l'heure, par les naturalistes) met à la disposition du chercheur. Hélas! il rend de la sorte, à raison de son origine, de réels services, mais limités à un groupe étroit d'organismes nettement apparentés, ou encore mieux d'organes dérivés les uns des autres. Tant qu'il s'agit d'un même travail à remplir, d'une fin ou d'une fonction déterminée, telle que marcher, voler, digérer, voir, entendre, le plus ou moins de perfectionnement organique peut fort bien se mesurer au plus ou moins de division de la tâche collective, quoique ce qui importe encore plus, ce soit le plus ou moins de coordination des fragments de l'œuvre totale ainsi divisée. Mais, quand il y a substitution d'un travail à un autre, et non d'un procédé à un autre pour accomplir le même travail, en quoi le principe de la division du travail, même joint à celui de la coordination du travail, pourra-t-il servir juger du degré hiérarchique des divers travaux? C'est cependant à cette conception confuse et insuffisante, fragmentaire et superficielle, du Progrès organique, que les naturalistes sont condamnés pourquoi? Parce que le domaine des êtres vivants leur échappe; il se passe en effet, dans l'intimité des cellules, des choses soustraites à tous les regards, dont nous ne pouvons nous faire nulle idée, et dont les signes extérieurs seuls, pareils aux hiéroglyphes de l'alchimie indéchiffrés et indéchiffrables, se présentent à nos yeux. Disséquer ces lettres, analyser leurs éléments, les classer d'après leur degré de complication apparente, c'est tout ce qu'il est possible de faire à qui ne saurait les lire. La vie est un livre qu'on déchiffre ainsi, mais qu'on ne lit point. Eh bien, c'est aux déchiffreurs de ce texte impénétrable que le sociologue biologiste va s'adresser pour avoir la traduction de ce livre lumineux, la société, dont il est lui-même une lettre vivante! Et M. de Greef vous dira que le progrès social « est en raison directe de
du Progrès organique, que les naturalistes sont condamnés pourquoi? Parce que le domaine des êtres vivants leur échappe; il se passe en effet, dans l'intimité des cellules, des choses soustraites à tous les regards, dont nous ne pouvons nous faire nulle idée, et dont les signes extérieurs seuls, pareils aux hiéroglyphes de l'alchimie indéchiffrés et indéchiffrables, se présentent à nos yeux. Disséquer ces lettres, analyser leurs éléments, les classer d'après leur degré de complication apparente, c'est tout ce qu'il est possible de faire à qui ne saurait les lire. La vie est un livre qu'on déchiffre ainsi, mais qu'on ne lit point. Eh bien, c'est aux déchiffreurs de ce texte impénétrable que le sociologue biologiste va s'adresser pour avoir la traduction de ce livre lumineux, la société, dont il est lui-même une lettre vivante! Et M. de Greef vous dira que le progrès social « est en raison directe de la masse sociale, de la différenciation de cette masse et de la coordination des parties différenciées », ce qui est du Spencer tout pur et ce qui, déjà, dans Spencer, passait pour une généralisation un peu élastique. Je dirai du travail social ce que je viens de dire du travail organique. Je vois bien qu'en se divisant et en se coordonnant de mieux en mieux, il se perfectionne, mais je vois aussi que toutes les sociétés ne font pas le même travail, j'aperçois même que, sous les apparences d'un même labeur, elles travaillent à atteindre des fins toutes différentes, et que cet idéal caractéristique, où se suspend le tissu plus ou moins compliqué de leurs activités, lui donne seul son prix et son rang véritables. Toutes celles qui broient des grains, qui gâtchent du mortier, qui cousent et filent, ne sont point comparables, même en cela, si, en fabriquant leur pain, leurs édifices ou leurs habits, les unes songent à la guerre et à la gloire, les autres au commerce et à la richesse, les autres au salut chrétien et à la vision éternelle de Dieu, les autres au plaisir et à l'amour. Sous des dehors tout semblables, parfois, une
organique. Je vois bien qu'en se divisant et en se coordonnant de mieux en mieux, il se perfectionne, mais je vois aussi que toutes les sociétés ne font pas le même travail, j'aperçois même que, sous les apparences d'un même labeur, elles travaillent à atteindre des fins toutes différentes, et que cet idéal caractéristique, où se suspend le tissu plus ou moins compliqué de leurs activités, lui donne seul son prix et son rang véritables. Toutes celles qui broient des grains, qui gâtchent du mortier, qui cousent et filent, ne sont point comparables, même en cela, si, en fabriquant leur pain, leurs édifices ou leurs habits, les unes songent à la guerre et à la gloire, les autres au commerce et à la richesse, les autres au salut chrétien et à la vision éternelle de Dieu, les autres au plaisir et à l'amour. Sous des dehors tout semblables, parfois, une civilisation voluptueuse et une civilisation ambitieuse n'en diffèrent pas moins essentiellement, et c'est d'après l'élévation de leur idéal, non d'après la division ou la cohésion de leur travail en vue de cet idéal, qu'il est permis de les classer. Or, sur quoi se fonder pour décider qu'un idéal est plus élevé qu'un autre? Car c'est là, au fond, toute la question du Progrès. Evidemment, le principe de M. de Greef est inapplicable ici; c'est dire qu'il n'est pas la solution du problème posé par l'auteur. Si j'osais, j'aurais peut-être la présomption de hasarder ma solution à moi, qui consiste à remarquer qu'en tout idéal, comme en tout idée ou en tout autre état de l'âme, il y a un côté qualitatif, unique en soi et incomparable, et un côté quantitatif, mesurable comme tel, qui le rend comparable à un idéal différent quelconque. J'ai tâché de montrer ailleurs que cette quantité de l'âme est double, croyance et désir, l'un et l'autre passant par des variations continues de hausse et de baisse, en deux sens positifs ou négatifs opposés, et tantôt s'éparpillant sur une multitude d'objets, tantôt se concentrant sur un petit nombre ou sur un seul, sans jamais changer de nature.
élevé qu'un autre? Car c'est là, au fond, toute la question du Progrès. Evidemment, le principe de M. de Greef est inapplicable ici; c'est dire qu'il n'est pas la solution du problème posé par l'auteur. Si j'osais, j'aurais peut-être la présomption de hasarder ma solution à moi, qui consiste à remarquer qu'en tout idéal, comme en tout idée ou en tout autre état de l'âme, il y a un côté qualitatif, unique en soi et incomparable, et un côté quantitatif, mesurable comme tel, qui le rend comparable à un idéal différent quelconque. J'ai tâché de montrer ailleurs que cette quantité de l'âme est double, croyance et désir, l'un et l'autre passant par des variations continues de hausse et de baisse, en deux sens positifs ou négatifs opposés, et tantôt s'éparpillant sur une multitude d'objets, tantôt se concentrant sur un petit nombre ou sur un seul, sans jamais changer de nature. Si l'on admet cela, on sera bien près de m'accorder qu'un type social, un idéal de société, est d'autant plus parfait qu'il harmonise ou est susceptible d'harmoniser mieux et plus intimement un plus grand nombre de croyances et de désirs divers de telle sorte que les consonances d'opinions et d'intérêts l'emportent davantage sur les dissonances. On ne verra donc aucune différence à conclure de là que l'idéal patriarcal, le plus bas de tous les types sociaux, et le moins propre à assurer entre les membres d'une même famille, à la condition qu'ils soient très pauvres d'idées et de vœux, la paix sociale si justement chère à Le Play, mais par suite duquel sont provoquées les inimitiés de famille à famille et les guerres qui s'ensuivent, est inférieur à l'idéal civique d'Athènes ou de Sparte, qui implique la fusion des familles en un culte et un intérêt communs, et comporte une plus grande variété d'idées et de tendances en jeu. On ajoutera que, pour des raisons analogues, l'idéal de la cité, source de discordes continuelles entre les cités de la Grèce et aussi bien de l'Italie du moyen âge, est inférieur à l'idéal de l'Empire romain, pacificateur et civilisateur du monde;
l'emportent davantage sur les dissonances. On ne verra donc aucune différence à conclure de là que l'idéal patriarcal, le plus bas de tous les types sociaux, et le moins propre à assurer entre les membres d'une même famille, à la condition qu'ils soient très pauvres d'idées et de vœux, la paix sociale si justement chère à Le Play, mais par suite duquel sont provoquées les inimitiés de famille à famille et les guerres qui s'ensuivent, est inférieur à l'idéal civique d'Athènes ou de Sparte, qui implique la fusion des familles en un culte et un intérêt communs, et comporte une plus grande variété d'idées et de tendances en jeu. On ajoutera que, pour des raisons analogues, l'idéal de la cité, source de discordes continuelles entre les cités de la Grèce et aussi bien de l'Italie du moyen âge, est inférieur à l'idéal de l'Empire romain, pacificateur et civilisateur du monde; et que celui-ci à son tour, ayant énervé les âmes pour les pacifier, ayant fondé entre les innombrables cultes et les innombrables droits juxtaposés sur le sol impérial une harmonie beaucoup plus négative que positive, beaucoup moins intime qu'étendue, beaucoup moins intense qu'étendue, doit être réputé inférieur à l'idéal chrétien qui, s'il eût été pleinement réalisé, comme il a failli l'être un moment, eût procuré à une chrétienté plus vaste encore que la romanité des Césars le bienfait d'une communion des esprits et des cœurs aussi vigoureuse et aussi large que profonde. Est-il permis enfin, en dépit des périls de l'heure présente, et malgré la surexcitation des patriotisms rivaux ou des convoitises haineuses, de pressentir le terme où semble tendre cette évolution de types sociaux, d'harmonies idéales, c'est-à-dire un idéal de vérité démontrée pour tous et de justice reconnue par tous qui ferait pour la première fois de l'humanité tout entière une seule et vraie société? Quoi qu'il en soit, je tiens à faire observer que, si l'on veut vraiment liquider cette embarrassante question du progrès, il faut nécessairement faire des distinctions que M. de Greef n'a pas faites d'abord, comme je l'ai dit au début de cet article, celle
qui, s'il eût été pleinement réalisé, comme il a failli l'être un moment, eût procuré à une chrétienté plus vaste encore que la romanité des Césars le bienfait d'une communion des esprits et des cœurs aussi vigoureuse et aussi large que profonde. Est-il permis enfin, en dépit des périls de l'heure présente, et malgré la surexcitation des patriotisms rivaux ou des convoitises haineuses, de pressentir le terme où semble tendre cette évolution de types sociaux, d'harmonies idéales, c'est-à-dire un idéal de vérité démontrée pour tous et de justice reconnue par tous qui ferait pour la première fois de l'humanité tout entière une seule et vraie société? Quoi qu'il en soit, je tiens à faire observer que, si l'on veut vraiment liquider cette embarrassante question du progrès, il faut nécessairement faire des distinctions que M. de Greef n'a pas faites d'abord, comme je l'ai dit au début de cet article, celle du progrès imitatif et du progrès réel; puis, nous venons de le voir, celle de l'accord des croyances et de l'accord des désirs; ensuite celle de leur accord positif ou négatif, positif par confirmation ou aide mutuelle, négatif par simple juxtaposition sans contradiction ni contrariété; enfin, celle de l'intensité et de l'étendue de l'accord, du plus ou moins de stabilité de l'équilibre et du plus ou moins grand nombre d'éléments équilibrés. Il y a ici, en effet, à résoudre à la fois ce que les mathématiciens appelleraient un problème de maximum et un problème d'équilibre. Après quoi, cela fait, on fera bien de ne pas oublier qu'on a dû, pour avoir le droit de juger ainsi un type social supérieur ou inférieur à un autre, regarder l'un et l'autre à l'envers, par leur côté le moins essentiel, peut-être, et méconnaître ou affecter de ne pas voir tout leur pittoresque spécial, toute leur singularité caractéristique. Et on se dira que, par suite, cette soi-disante question du Progrès n'est pas aussi capitale, en somme, qu'on a l'air de le penser. Disons un mot des prétendues lois de régression. Naturellement, c'est en biologie aussi qu'on va les chercher. L'inconvénient, c'est que, en réalité,
de l'étendue de l'accord, du plus ou moins de stabilité de l'équilibre et du plus ou moins grand nombre d'éléments équilibrés. Il y a ici, en effet, à résoudre à la fois ce que les mathématiciens appelleraient un problème de maximum et un problème d'équilibre. Après quoi, cela fait, on fera bien de ne pas oublier qu'on a dû, pour avoir le droit de juger ainsi un type social supérieur ou inférieur à un autre, regarder l'un et l'autre à l'envers, par leur côté le moins essentiel, peut-être, et méconnaître ou affecter de ne pas voir tout leur pittoresque spécial, toute leur singularité caractéristique. Et on se dira que, par suite, cette soi-disante question du Progrès n'est pas aussi capitale, en somme, qu'on a l'air de le penser. Disons un mot des prétendues lois de régression. Naturellement, c'est en biologie aussi qu'on va les chercher. L'inconvénient, c'est que, en réalité, on n'a jamais observé de véritable régression, c'est-à-dire de progression en sens inverse, dans le monde vivant. « Une espèce disparue ne se remonte jamais, dit un naturaliste belge, M. Lemeire, et un caractère perdu par un organisme ne se reproduit plus, même s'il lui redevient de nouveau favorable. » M. de Greef ne saurait, on le pense bien, être de cet avis. Pour lui, « la dissolution suit précisément l'ordre inverse de l'évolution » ce qui n'est vrai que d'une vérité partielle, par exemple en ce qui concerne la dissolution de la mémoire, comme l'a si bien montré M. Ribot. Et encore a-t-il été fait jadis à ce dernier sur ce point (dans la Revue scientifique, si j'ai bonne mémoire) de très fortes et fines objections qui défendent d'accepter sa loi sans de graves restrictions. Mais, appliquée aux sociétés, la même loi souffre bien plus d'exceptions encore est-il vrai, comme l'affirme M. de G., qu'elle soit confirmée par « la régression des institutions religieuses », et que, « ce qui subsiste le plus longtemps en elles, c'est ce par quoi elles ont commencé, les rites, les sacrifices, les cérémonies? » Nullement. Est-ce que le christianisme, par hasard, a commencé
M. de Greef ne saurait, on le pense bien, être de cet avis. Pour lui, « la dissolution suit précisément l'ordre inverse de l'évolution » ce qui n'est vrai que d'une vérité partielle, par exemple en ce qui concerne la dissolution de la mémoire, comme l'a si bien montré M. Ribot. Et encore a-t-il été fait jadis à ce dernier sur ce point (dans la Revue scientifique, si j'ai bonne mémoire) de très fortes et fines objections qui défendent d'accepter sa loi sans de graves restrictions. Mais, appliquée aux sociétés, la même loi souffre bien plus d'exceptions encore est-il vrai, comme l'affirme M. de G., qu'elle soit confirmée par « la régression des institutions religieuses », et que, « ce qui subsiste le plus longtemps en elles, c'est ce par quoi elles ont commencé, les rites, les sacrifices, les cérémonies? » Nullement. Est-ce que le christianisme, par hasard, a commencé par une grande messe chantée où se rendent des demi-croyants et des sceptiques, et par tout un rituel compliqué, observé sans beaucoup de foi? Il a commencé, comme toute religion, par une grande explosion de foi et d'amour, qui, s'exprimant d'abord, comme elle a pu, sous les rites persistants d'une religion antérieure, même hostile, s'est fait peu à peu son culte, ses rites à soi, comme une forte pensée à la longue se fait son style. La vérité est qu'il y a, quels que soient les rites, progrès religieux tant que la foi va grandissant et se généralisant ainsi que l'enthousiasme spécial qui l'accompagne; et il y a recul religieux, quand, malgré la persistance ou même le perfectionnement des formes de culte, la foi et l'enthousiasme vont déclinant et se resserrant. Malheureusement, préoccupé avant tout des formes, ici comme partout, notre auteur a prétendu définir la progression, aussi bien que la régression, sans avoir égard à ce qui en fait le fond, c'est-à-dire aux accroissements ou aux diminutions de la masse de foi et de désir contenue dans les formes. Il verra donc une régression dans toute évolution inverse de celle qu'il aura d'abord considérée arbitrairement comme progressive. Par exemple,
religion antérieure, même hostile, s'est fait peu à peu son culte, ses rites à soi, comme une forte pensée à la longue se fait son style. La vérité est qu'il y a, quels que soient les rites, progrès religieux tant que la foi va grandissant et se généralisant ainsi que l'enthousiasme spécial qui l'accompagne; et il y a recul religieux, quand, malgré la persistance ou même le perfectionnement des formes de culte, la foi et l'enthousiasme vont déclinant et se resserrant. Malheureusement, préoccupé avant tout des formes, ici comme partout, notre auteur a prétendu définir la progression, aussi bien que la régression, sans avoir égard à ce qui en fait le fond, c'est-à-dire aux accroissements ou aux diminutions de la masse de foi et de désir contenue dans les formes. Il verra donc une régression dans toute évolution inverse de celle qu'il aura d'abord considérée arbitrairement comme progressive. Par exemple, étant donné que le passage "de la religion à la scolastique et de la scolastique à la philosophie et de celle-ci aux sciences, dans les temps modernes, a été un progrès, il considère comme un recul (antérieur, cette fois-ci, au progrès correspondant, ce qui est étrange), le passage accompli dans les premiers siècles de notre ère, de la philosophie antique à la scolastique byzantine et de la scolastique byzantine à la religion du moyen âge. Je passe sur le caractère artificiel de ces symétries. Il dit aussi que la régression s'opère suivant la ligne de la moindre résistance. Encore un Spencer. En revanche, on doit à l'auteur de justes éloges pour avoir combattu avec une grande force la doctrine banale des progrès, la notion circulante ou extrême du progrès. Il ne veut pas, avec raison, que l'on considère comme un progrès "le retour apparent aux formes primitives", retour qui, s'il était réel, serait, d'après lui, une vraie régression, comme, par exemple, dit-il, le retour au collectivisme primitif, lequel n'a rien d'analogue au collectivisme futur un vrai progrès celui-là! On a cependant fait remarquer que nos sociétés, en se civilisant à outrance, aboutissent à des institutions, telles que la législation directe,
les premiers siècles de notre ère, de la philosophie antique à la scolastique byzantine et de la scolastique byzantine à la religion du moyen âge. Je passe sur le caractère artificiel de ces symétries. Il dit aussi que la régression s'opère suivant la ligne de la moindre résistance. Encore un Spencer. En revanche, on doit à l'auteur de justes éloges pour avoir combattu avec une grande force la doctrine banale des progrès, la notion circulante ou extrême du progrès. Il ne veut pas, avec raison, que l'on considère comme un progrès "le retour apparent aux formes primitives", retour qui, s'il était réel, serait, d'après lui, une vraie régression, comme, par exemple, dit-il, le retour au collectivisme primitif, lequel n'a rien d'analogue au collectivisme futur un vrai progrès celui-là! On a cependant fait remarquer que nos sociétés, en se civilisant à outrance, aboutissent à des institutions, telles que la législation directe, l'arbitrage, l'armement universel, qui leur sont communes avec les peuplées les plus primitives. Mais non, dit l'auteur, ce sont là des progrès, ce retour aux formes antiques n'est donc qu'apparent. De quel droit, cependant, le caractère régressif de ces retours est-il nié ici, tandis que, plus haut, celui de retours tout pareils était affirmé, concernant, il est vrai, les religions? A noter un passage où se peint bien la ténacité systématique de M. de Greef. Les sociétés diffèrent des organismes, notamment en ceci, que les descendants de ces grands corps sociaux, c'est-à-dire leurs colonies, ne recommencent pas à tout nouveau, comme le font les enfants, la série des phases traversées par la société-mère avant la colonisation. Et le savant professeur ne l'ignore pas, car il écrit dans une page d'ailleurs très instructive "À Athènes, à Rome, à Venise, nous voyons les mêmes révolutions politiques et sociales patriarcat, monarchie, aristocratie, démocratie, s'opérer, simultanément en Grèce et en Italie, avec les mêmes péripéties; à la suite de ces révolutions, des exodes se font, des colonies se fondent; jamais ces colonies ne rétrogradent jusqu'à la forme primitive; bien au contraire, elles adoptent d'emblée la forme la plus avancée de la mère-patrie. Aussi, Syracuse,