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à ce cadre tout théorique des choses, alors que nous pouvons nous rendre témoins du mode de production des choses ? La véritable philosophie de la nature, c'est l'histoire positive de la nature. C'est d'elle qu'il faut se nourrir et s'inspirer. La science ramenée à l'histoire, le devenir conçu non plus comme un jeu confus d'apparences à la surface d'un monde dont la réalité est raison, mais comme la loi constitutive de la nature, c'eût été le scandale de Descartes. Il n'y a pas de paradoxe à affirmer que ce fut l'idée maîtresse du positivisme. Mais s'il ne manque point pour s'y arrêter de raisons tirées de la science, des motifs bien plus efficaces et d'un tout autre ordre l'y poussaient aussi. Nulle part ils ne se sont trahis mieux que chez Renan. Le but affiché du positivisme, ce fut de constituer une philosophie de la nature, en en cherchant les principes dans la nature seule, non dans l'esprit. Mais il faut distinguer entre les prétentions d'ailleurs sincères de cette entreprise et l'inspiration d'où elle est réellement née, où elle a puisé sa hardiesse, par où elle a si fortement conquis l'esprit public. Nulle doctrine n'a répudié d'une manière aussi cassante toute intrusion de la volonté et du sentiment dans la spéculation. Nulle n'a pris à l'égard de la vérité une attitude aussi passive. Nulle pourtant n'a subi au même degré la secrète incitation des rêves et des passions du temps. Si dans la forme elle s'est toujours étudiée à rester expérimentale et inductive, son intime visée et son ambition est bien plutôt morale, humanitaire et sociale que scientifique. Quand on ne prend du positivisme que la théorie des trois époques, la classification des sciences, le rejet de toute psychologie subjective et de toute science morale, en un mot l'enseignement sec et borné de Comte, il peut sembler étrange de ranger purement et simplement dans cette école un esprit aussi libre, aussi fin et aussi artiste que Renan. Mais si l'on descend jusqu'au cœur et à la racine psychologique de la doctrine, on en trouvera chez Renan une expression bien
cassante toute intrusion de la volonté et du sentiment dans la spéculation. Nulle n'a pris à l'égard de la vérité une attitude aussi passive. Nulle pourtant n'a subi au même degré la secrète incitation des rêves et des passions du temps. Si dans la forme elle s'est toujours étudiée à rester expérimentale et inductive, son intime visée et son ambition est bien plutôt morale, humanitaire et sociale que scientifique. Quand on ne prend du positivisme que la théorie des trois époques, la classification des sciences, le rejet de toute psychologie subjective et de toute science morale, en un mot l'enseignement sec et borné de Comte, il peut sembler étrange de ranger purement et simplement dans cette école un esprit aussi libre, aussi fin et aussi artiste que Renan. Mais si l'on descend jusqu'au cœur et à la racine psychologique de la doctrine, on en trouvera chez Renan une expression bien plus significative et plus vivante. Renan n'a pas été le disciple de Comte et l'influence propre de Comte sur lui a été à peu près nulle. Mais ils se sont, chacun selon sa nature et son art, proposé le même idéal un idéal non pas spéculatif et abstrait, mais on peut dire, religieux. Aussi intimement hommes de leur époque que Descartes et Spinoza le furent peu, ils en ont partagé les vœux et les espérances et ils ont eu l'ardeur d'y satisfaire. En dépit de certaines de leurs formules, leur philosophie n'est pas contemplative mais militante. Comte l'a longtemps dissimulé aux autres et à lui-même. Avec cette ingénuité morale et cette naïveté qui sont le meilleur de son génie et qu'il a portées (M. Séailles ne l'a-t-il pas un peu durement méconnu?) jusque dans les plus regrettables caprices et régressions de sa pensée déconcertée et refroidie, Renan proclamait dès le début de sa carrière que la fin de la science est exclusivement religieuse. La spéculation scientifique n'a de valeur que parce que d'elle seule l'homme peut attendre le plein et définitif épanouissement de ces aspirations qui n'ont trouvé dans les religions de l'histoire que des satisfactions incomplètes et précaires. Le
peut dire, religieux. Aussi intimement hommes de leur époque que Descartes et Spinoza le furent peu, ils en ont partagé les vœux et les espérances et ils ont eu l'ardeur d'y satisfaire. En dépit de certaines de leurs formules, leur philosophie n'est pas contemplative mais militante. Comte l'a longtemps dissimulé aux autres et à lui-même. Avec cette ingénuité morale et cette naïveté qui sont le meilleur de son génie et qu'il a portées (M. Séailles ne l'a-t-il pas un peu durement méconnu?) jusque dans les plus regrettables caprices et régressions de sa pensée déconcertée et refroidie, Renan proclamait dès le début de sa carrière que la fin de la science est exclusivement religieuse. La spéculation scientifique n'a de valeur que parce que d'elle seule l'homme peut attendre le plein et définitif épanouissement de ces aspirations qui n'ont trouvé dans les religions de l'histoire que des satisfactions incomplètes et précaires. Le positivisme a pu par la suite se faire de plus en plus négatif et critique. Par ses origines, il fut une philosophie de foi. Il ne se proposait point de limiter l'âme, mais au contraire de lui ouvrir dans l'étude expérimentale de la nature et de l'humanité, le seul champ proportionné à ses vieux rêves. En rejetant toute solution mystique et révélée des questions que l'humanité se pose sur elle-même, le XVIIIe siècle n'avait point en effet supprimé ces questions. Il leur avait au contraire conquis un intérêt nouveau et plus ardent. Il avait convié l'esprit humain à les reprendre au principe. Il en avait appelé de la tradition à la raison. C'était une nouveauté immense. Certes on ne saurait exalter la raison plus que ne l'a fait Descartes. Mais s'il en avait usé avec une entière liberté dans la recherche des principes de la nature, tout ce qui touche au développement historique et social, à la destinée collective de l'espèce humaine lui était resté assez indifférent. Et, à vrai dire, il n'accepta si facilement à l'égard de tels problèmes l'enseignement du christianisme, que parce que ceux-ci ne lui parurent pas comporter un examen dialectique et rationnel. La vérité, c'est
proportionné à ses vieux rêves. En rejetant toute solution mystique et révélée des questions que l'humanité se pose sur elle-même, le XVIIIe siècle n'avait point en effet supprimé ces questions. Il leur avait au contraire conquis un intérêt nouveau et plus ardent. Il avait convié l'esprit humain à les reprendre au principe. Il en avait appelé de la tradition à la raison. C'était une nouveauté immense. Certes on ne saurait exalter la raison plus que ne l'a fait Descartes. Mais s'il en avait usé avec une entière liberté dans la recherche des principes de la nature, tout ce qui touche au développement historique et social, à la destinée collective de l'espèce humaine lui était resté assez indifférent. Et, à vrai dire, il n'accepta si facilement à l'égard de tels problèmes l'enseignement du christianisme, que parce que ceux-ci ne lui parurent pas comporter un examen dialectique et rationnel. La vérité, c'est le nécessaire. Et il n'y a de nécessaire en l'homme que la raison. Or la raison est tout entière dans une bonne tête. Et un quart d'heure donné à l'approfondissement de notre pensée, qui tient à la pensée universelle, est plus fécond que des années consacrées à éplucher les annales humaines. L'idée d'Humanité, telle que le XVIIIe siècle l'a conçue, ne trouve donc point de place dans la philosophie cartésienne. Cette idée, le XVIIIe siècle ne l'a point inventée. Il l'a reçue du christianisme, tandis qu'il le dépossédait. Le christianisme peut être entendu ou interprété comme une morale universelle. Pris dans sa lettre, il est une histoire, ou plutôt il nous présente le développement de la nature et de l'humanité comme une histoire, comme l'accomplissement dans le temps, d'un plan divin. Cherchant la vérité au-dessus du temps, dans l'éternel et le nécessaire, le rationalisme cartésien peut, à l'égard de l'histoire humaine, prendre deux positions. Ou bien l'accepter, telle que le christianisme la raconte, à titre de grand fait contingent, objet d'une volonté particulière de Dieu, non susceptible d'être déduit. C'est le parti auquel s'est arrêté Descartes lui-même. Où bien n'y voir qu'un jeu de passions et de volontés obscures, considérer
humaines. L'idée d'Humanité, telle que le XVIIIe siècle l'a conçue, ne trouve donc point de place dans la philosophie cartésienne. Cette idée, le XVIIIe siècle ne l'a point inventée. Il l'a reçue du christianisme, tandis qu'il le dépossédait. Le christianisme peut être entendu ou interprété comme une morale universelle. Pris dans sa lettre, il est une histoire, ou plutôt il nous présente le développement de la nature et de l'humanité comme une histoire, comme l'accomplissement dans le temps, d'un plan divin. Cherchant la vérité au-dessus du temps, dans l'éternel et le nécessaire, le rationalisme cartésien peut, à l'égard de l'histoire humaine, prendre deux positions. Ou bien l'accepter, telle que le christianisme la raconte, à titre de grand fait contingent, objet d'une volonté particulière de Dieu, non susceptible d'être déduit. C'est le parti auquel s'est arrêté Descartes lui-même. Où bien n'y voir qu'un jeu de passions et de volontés obscures, considérer l'infinie variété des institutions humaines dans le temps et dans l'espace, les fondations politiques et sociales de l'homme et les révolutions où elles ont péri, comme les effets d'une activité condamnée à ne rien produire que d'éphémère, parce qu'elle tourne le dos à la seule puissance véritablement efficace et créatrice la raison; tenir en conséquence pour l'idéal de la condition humaine un degré de vie rationnelle et morale où l'activité se tournant tout entière au dedans et ne se dépensant plus qu'en fruits intérieurs et spirituels, il n'y aurait, pour ainsi parler, plus d'histoire. Et ce semble avoir été ici la conception de Spinoza. Le XVIIIe siècle s'est défait du christianisme. Mais il a perdu du même coup tout sens de la spiritualité et l'idée que l'homme ne puisse tendre à sa perfection véritable que par un développement subjectif lui est aussi étrangère que possible. Un siècle qui ne croyait pas à l'âme, ne pouvait pas chercher son refuge dans la contemplation philosophique ni dans la morale individuelle. Aussi n'a-t-il eu ni Spinoza ni Sénèque. Les esprits généreux de cette époque qui, parmi le désarroi et l'abandon sceptique de la société polie, ne cessent point de vouloir l'idéal, ne songent
la raison; tenir en conséquence pour l'idéal de la condition humaine un degré de vie rationnelle et morale où l'activité se tournant tout entière au dedans et ne se dépensant plus qu'en fruits intérieurs et spirituels, il n'y aurait, pour ainsi parler, plus d'histoire. Et ce semble avoir été ici la conception de Spinoza. Le XVIIIe siècle s'est défait du christianisme. Mais il a perdu du même coup tout sens de la spiritualité et l'idée que l'homme ne puisse tendre à sa perfection véritable que par un développement subjectif lui est aussi étrangère que possible. Un siècle qui ne croyait pas à l'âme, ne pouvait pas chercher son refuge dans la contemplation philosophique ni dans la morale individuelle. Aussi n'a-t-il eu ni Spinoza ni Sénèque. Les esprits généreux de cette époque qui, parmi le désarroi et l'abandon sceptique de la société polie, ne cessent point de vouloir l'idéal, ne songent pas à se replier sur leur propre conscience pour l'y chercher. Ils ne le conçoivent que social, collectif. Ils n'ont pas foi à l'homme, mais à l'humanité. Le philosophe rationaliste croit au royaume de Dieu; mais il l'entend d'une manière purement spirituelle et pense le porter en soi. Le christianisme rabat l'orgueil philosophique et extériorise à demi le royaume de Dieu, puisqu'en y promettant à l'homme le plus parfait épanouissement possible de son intelligence et de sa nature spirituelle, il en fait dépendre l'avènement d'une décision bienveillante et gratuite du créateur. La philosophie du XVIIIe siècle qui en attend la conquête non de l'individu, déjà en possession de toutes ses facultés naturelles et par lui-même peu perfectible, mais de l'espèce, ne le nie point, mais l'extériorise complètement. Pris dans sa grande pensée (et c'est ainsi qu'il importe de tout prendre), le XVIIIe siècle a voulu, non seulement conserver à l'homme les espérances chrétiennes, mais encore les lui embellir. Seulement il les a rendues terrestres. Ce que la religion chrétienne promettait à une petite partie élue de l'humanité au nom d'un dessein surnaturel et providentiel, il l'a voulu faire espérer à l'humanité tout entière du développement de ses forces immanentes. De
rabat l'orgueil philosophique et extériorise à demi le royaume de Dieu, puisqu'en y promettant à l'homme le plus parfait épanouissement possible de son intelligence et de sa nature spirituelle, il en fait dépendre l'avènement d'une décision bienveillante et gratuite du créateur. La philosophie du XVIIIe siècle qui en attend la conquête non de l'individu, déjà en possession de toutes ses facultés naturelles et par lui-même peu perfectible, mais de l'espèce, ne le nie point, mais l'extériorise complètement. Pris dans sa grande pensée (et c'est ainsi qu'il importe de tout prendre), le XVIIIe siècle a voulu, non seulement conserver à l'homme les espérances chrétiennes, mais encore les lui embellir. Seulement il les a rendues terrestres. Ce que la religion chrétienne promettait à une petite partie élue de l'humanité au nom d'un dessein surnaturel et providentiel, il l'a voulu faire espérer à l'humanité tout entière du développement de ses forces immanentes. De là l'idée de progrès qui a été la croyance de cette époque. Cette croyance fut chez la plupart des hommes du XVIIIe siècle affaire de sentiment et de passion. Il s'agissait de la rendre enfin philosophique, c'est-à-dire d'établir la réalité du progrès, en même temps que d'en déterminer la forme et les conditions. Une seule méthode était appropriée à cette entreprise. Elle consistait à rattacher le progrès de l'humanité à l'ordre universel de la nature et à l'en faire dépendre comme un effet particulier d'une loi générale. Ce fut le but et ce fut comme le levain de l'entreprise positiviste. Si la raison et la liberté ne sont pas, en effet, comme le voudraient les métaphysiciens des puissances actives et créatrices, mais des résultats, des efflorescences de l'être, il est clair que l'humanité n'a à proprement parler, rien commencé, rien inauguré sur la terre et le mouvement propre qui l'agite ne peut être que la suite d'un mouvement qui a parcouru, avant de se continuer en elle, tous les stades antérieurs de la nature. Trouver la formule de ce processus universel, décrire la série des transformations qu'il fait subir, par le seul fait qu'il ne cesse pas de s'exercer, à
et les conditions. Une seule méthode était appropriée à cette entreprise. Elle consistait à rattacher le progrès de l'humanité à l'ordre universel de la nature et à l'en faire dépendre comme un effet particulier d'une loi générale. Ce fut le but et ce fut comme le levain de l'entreprise positiviste. Si la raison et la liberté ne sont pas, en effet, comme le voudraient les métaphysiciens des puissances actives et créatrices, mais des résultats, des efflorescences de l'être, il est clair que l'humanité n'a à proprement parler, rien commencé, rien inauguré sur la terre et le mouvement propre qui l'agite ne peut être que la suite d'un mouvement qui a parcouru, avant de se continuer en elle, tous les stades antérieurs de la nature. Trouver la formule de ce processus universel, décrire la série des transformations qu'il fait subir, par le seul fait qu'il ne cesse pas de s'exercer, à l'obscure matière primitive du monde, suivre cette matière à travers la hiérarchie ascendante des sciences, depuis son état le plus obscur et le plus indéterminé jusqu'à son suprême raaffinement en phénomènes psychologiques, moraux et sociaux, a été, de A. Comte à Spencer, la tentative de tous les positivistes. Ils commencent au plus reculé, à la nébuleuse, mais toujours en vue de conclusions concernant l'humanité et l'avenir de son développement. Pour la philosophie cartésienne, les principes de la nature étant des principes de raison, développent simultanément toutes leurs conséquences, de même qu'un théorème de géométrie est contemporain de tous ses corollaires, bien que la connaissance de ceux-ci ne soit pour nous que successive. Pour le positiviste, la succession et le changement ne sont pas apparence mais réalité. Le temps n'est pas un prisme où l'immoble nature se brise afin de se laisser recueillir par nos yeux. Il est le grand facteur de la nature. La catégorie de l'histoire est la plus haute des catégories et celle à qui toutes les autres empruntent leur vraie signification. Que ç'ait été là l'idée dominante et peut-être même le seul principe de la philosophie de Renan, il suffira pour s'en convaincre de lire les chapitres
au plus reculé, à la nébuleuse, mais toujours en vue de conclusions concernant l'humanité et l'avenir de son développement. Pour la philosophie cartésienne, les principes de la nature étant des principes de raison, développent simultanément toutes leurs conséquences, de même qu'un théorème de géométrie est contemporain de tous ses corollaires, bien que la connaissance de ceux-ci ne soit pour nous que successive. Pour le positiviste, la succession et le changement ne sont pas apparence mais réalité. Le temps n'est pas un prisme où l'immoble nature se brise afin de se laisser recueillir par nos yeux. Il est le grand facteur de la nature. La catégorie de l'histoire est la plus haute des catégories et celle à qui toutes les autres empruntent leur vraie signification. Que ç'ait été là l'idée dominante et peut-être même le seul principe de la philosophie de Renan, il suffira pour s'en convaincre de lire les chapitres spéciaux consacrés à ce sujet par M. Séailles. Que ce fut en même temps l'idée génératrice du positivisme, on en doutera peut-être. Il semble en effet qu'il n'y ait pas eu de génie moins historique, moins tourné à concevoir les choses comme devenir qu'A. Comte. Mais nous ne prétendons pas du tout décrire avec exactitude tel esprit ou tel système particulier. Le positivisme apparaît en lui-même, et abstraction faite de ce qui caractérise en propre chacun de ses représentants, comme un grand mouvement d'idées et de sentiments, entraîné et conduit par une logique supérieure à la réflexion individuelle. Le positivisme n'est pas, comme le cartésianisme, une de ces doctrines intégrales et réfléchies, nées de l'effort intellectuel d'un seul homme qui, se plaçant en face du seul vrai, s'affranchit entièrement des préoccupations et des vœux de son époque. Il est l'œuvre d'une époque. Sans oublier la précision et la valeur de telle ou telle des théories de détail qu'il a suscitées, malgré aussi sa sécheresse, il convient de le traiter un peu comme ces grandes nouveautés morales ou même religieuses qui surgissent un jour de la ruine d'opinions séculaires et se font adopter pour un temps plus ou moins long par
du tout décrire avec exactitude tel esprit ou tel système particulier. Le positivisme apparaît en lui-même, et abstraction faite de ce qui caractérise en propre chacun de ses représentants, comme un grand mouvement d'idées et de sentiments, entraîné et conduit par une logique supérieure à la réflexion individuelle. Le positivisme n'est pas, comme le cartésianisme, une de ces doctrines intégrales et réfléchies, nées de l'effort intellectuel d'un seul homme qui, se plaçant en face du seul vrai, s'affranchit entièrement des préoccupations et des vœux de son époque. Il est l'œuvre d'une époque. Sans oublier la précision et la valeur de telle ou telle des théories de détail qu'il a suscitées, malgré aussi sa sécheresse, il convient de le traiter un peu comme ces grandes nouveautés morales ou même religieuses qui surgissent un jour de la ruine d'opinions séculaires et se font adopter pour un temps plus ou moins long par l'esprit public. Il faut pénétrer au-delà de la lettre et des formes jusqu'à la vivante genèse psychologique. La psychologie du positivisme a trouvé chez Renan et spécialement dans l'Être de la science, ce livre magnifique, prodigue et charmant, ce réservoir où, selon la si juste observation de M. Séailles, il est revenu puiser jusqu'à la fin, son expression la plus distinguée et la plus passionnée. M. Séailles a su fort étroitement relier Renan exégète, philologue et historien à Renan philosophe. En consacrant la plus grande part de son activité et de sa vie à l'histoire, Renan ne crut pas entreprendre œuvre d'art, mais œuvre de philosophie. Les mots âme, esprit n'ont pas sans doute ce sens métaphysique précis que les écoles ont prétendu y renfermer. Mais il désigne à coup sûr ce que l'homme connaît et ressent de plus intérieur, de plus profond dans la réalité or, dans l'âme elle-même, que de plus profond et de plus reculé que ces facultés et puissances où les grandes créations religieuses et morales de l'humanité ont leur source? L'histoire des religions nous met donc au cœur des choses. En la revivant par l'imagination, nous nous rendons en quelque sorte participants du devenir sous
est revenu puiser jusqu'à la fin, son expression la plus distinguée et la plus passionnée. M. Séailles a su fort étroitement relier Renan exégète, philologue et historien à Renan philosophe. En consacrant la plus grande part de son activité et de sa vie à l'histoire, Renan ne crut pas entreprendre œuvre d'art, mais œuvre de philosophie. Les mots âme, esprit n'ont pas sans doute ce sens métaphysique précis que les écoles ont prétendu y renfermer. Mais il désigne à coup sûr ce que l'homme connaît et ressent de plus intérieur, de plus profond dans la réalité or, dans l'âme elle-même, que de plus profond et de plus reculé que ces facultés et puissances où les grandes créations religieuses et morales de l'humanité ont leur source? L'histoire des religions nous met donc au cœur des choses. En la revivant par l'imagination, nous nous rendons en quelque sorte participants du devenir sous sa forme la plus réelle. Darwin en dégageant la loi qui domine le développement des formes organiques a été plus directement philosophe que Descartes lui-même. Le philologue et l'historien religieux surtout le sont encore davantage en ceci qu'ils ont choisi du développement universel la période que toutes les autres préparent et qui les consomme, la période de l'esprit. M. Séailles, qui s'est montré assez négatif en ce qui concerne la philosophie proprement dite de Renan, ne s'est pas fait faute, en revanche, de présenter sous le jour le plus favorable son génie d'historien poète et d'écrivain. Les chapitres considérables qu'il a notamment consacrés à la Psychologie du Sermon et aux origines du christianisme sont le résumé le plus net de tout ce que Renan a inventé et apporté en cet ordre. Ceux-là seuls qui ont pratiqué le vaste ensemble d'écrits dont M. Séailles a entrepris d'exprimer le contenu dans cette partie de son livre, se rendront compte de la valeur et de l'utilité de ces analyses. Toute œuvre qui n'a pas été de pure imagination et de sentiment, mais a prétendu enseigner les hommes et faire avancer l'esprit humain, doit être soumise à une telle épreuve. C'est par là seulement