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croyons qu'on a rendu le problème difficile à résoudre, parce qu'on en a compliqué l'énoncé de données inexactes, ou tout au moins hypothétiques. De ce que le rêve forme parfois avec la sensation une agglomération ou un bloc, on a conclu qu'il en dérivait et était une variation fantaisiste sur le thème de la sensation. La sensation a paru l'élément nécessaire, le rêve l'élément accessoire. C'est plutôt le contraire qui est vrai. Le rêve est indépendant de la sensation, il existait avant elle; quand la sensation paraît, il l'absorbe à son profit, il se l'assimile, il la tire à lui; il engage avec elle une lutte dans laquelle il est d'abord vainqueur; finalement il s'évanouit et succombe; mais sa défaite définitive ne doit pas nous faire oublier sa force et son indépendance premières. Ce qui plaide en faveur de notre interprétation, c'est que dans le rêve rapporté ci-dessus, le détail imaginaire, calqué sur la sensation du frôlement du buisson (comme, dans le rêve de Maury, le couteau de la guillotine s'abattant sur la tête du dormeur) est en lui-même insignifiant ou accessoire; il ne nous frapperait point, n'était son analogie avec la sensation. Les autres détails du rêve ont au contraire une valeur propre et le dormeur agissent selon leur caractère; la discussion, élevée entre eux, quoique ne répondant à rien, est dans l'ordre des choses possibles, voire logiquement probables; elle traduit bien la nature de leurs rapports dans la réalité; la présence de N., qui joue le rôle de personnage muet dans le petit drame du rêve, est aussi très naturelle, N. ayant coutume de se poser, dans les discussions ordinaires entre le dormeur et B., en tiers indifférent. Enfin le sentier de falaise, avec ses buissons de prunelliers, compte parmi les souvenirs du dormeur; ainsi, rien qu'en se plaçant au point de vue de la hiérarchie des images, ce n'est pas autour du trait final, évoqué par une sensation, que gravite le rêve, c'est le trait final qui rentre accessoirement dans l'ensemble du rêve. Donc nous ne sommes pas autorisés à dire que le temps du rêve paraît
contraire une valeur propre et le dormeur agissent selon leur caractère; la discussion, élevée entre eux, quoique ne répondant à rien, est dans l'ordre des choses possibles, voire logiquement probables; elle traduit bien la nature de leurs rapports dans la réalité; la présence de N., qui joue le rôle de personnage muet dans le petit drame du rêve, est aussi très naturelle, N. ayant coutume de se poser, dans les discussions ordinaires entre le dormeur et B., en tiers indifférent. Enfin le sentier de falaise, avec ses buissons de prunelliers, compte parmi les souvenirs du dormeur; ainsi, rien qu'en se plaçant au point de vue de la hiérarchie des images, ce n'est pas autour du trait final, évoqué par une sensation, que gravite le rêve, c'est le trait final qui rentre accessoirement dans l'ensemble du rêve. Donc nous ne sommes pas autorisés à dire que le temps du rêve paraît décuplé, parce qu'on voit se dérouler dans un temps donné, et très court, une longue suite d'images, car le temps, prétendu donné, est réellement indéterminé, et peut être plus long qu'on ne suppose. Quant à la question de savoir comment nous apprécions le temps pendant le rêve, nous ne voulons pas l'aborder ici. Nous croyons qu'il y a deux mémoires l'une affective, l'autre intellectuelle, lesquelles fonctionnent différemment et ont leur façon propre d'apprécier la durée. La mémoire affective, qui existe seule dans le rêve, est sujette à se tromper du tout au tout dans l'appréciation du temps. Ceci demanderait des explications et des développements, où ne nous réservant de traiter quelque jour ab intégralement cette assez grosse question. ANALYSES ET COMPTES RENDUS. I. Sociologie. Jean Izoulet. LA CITÉ MODERNE; MÉTAPHYSIQUE DE LA SOCIOLOGIE. 1 vol. in-8 de la Bibliothèque de philosophie contemporaine, ix-691p. Paris, Félix Alcan, 1895. L'âme est fille de la cité, voilà la proposition centrale de l'ouvrage de M. Izoulet, toutes les autres en dépendent ou s'y rattachent. Et voici un passage qui donne le sens de cette proposition en même temps qu'il montre le style et la manière de l'auteur: « La cité, dit-il, est cause efficiente
pas l'aborder ici. Nous croyons qu'il y a deux mémoires l'une affective, l'autre intellectuelle, lesquelles fonctionnent différemment et ont leur façon propre d'apprécier la durée. La mémoire affective, qui existe seule dans le rêve, est sujette à se tromper du tout au tout dans l'appréciation du temps. Ceci demanderait des explications et des développements, où ne nous réservant de traiter quelque jour ab intégralement cette assez grosse question. ANALYSES ET COMPTES RENDUS. I. Sociologie. Jean Izoulet. LA CITÉ MODERNE; MÉTAPHYSIQUE DE LA SOCIOLOGIE. 1 vol. in-8 de la Bibliothèque de philosophie contemporaine, ix-691p. Paris, Félix Alcan, 1895. L'âme est fille de la cité, voilà la proposition centrale de l'ouvrage de M. Izoulet, toutes les autres en dépendent ou s'y rattachent. Et voici un passage qui donne le sens de cette proposition en même temps qu'il montre le style et la manière de l'auteur: « La cité, dit-il, est cause efficiente de l'âme; mais l'âme est cause finale de la cité. En d'autres termes, l'âme est « fonction » et la cité « organe ». Et je suis de ceux qui croient que la fonction crée l'organe. Mais il n'importe ici. La seule chose à retenir, c'est l'irrécusable corrélation entre ces deux termes âme et cité. « Or, c'est là le fait essentiel, méconnu ou laissé dans l'ombre par la philosophie courante. C'est là le fait qu'il faut poser avant tout, avec force, avec éclat, car il est le fondement de toute moralité et de toute civilisation. « Oui, toute science de l'homme, toute étude de l'homme, doit se diviser en deux grandes parties avant et après, avant l'association et après l'association, à l'état sauvage et à l'état civilisé. Avant, c'est l'humble sensation et l'aveugle impulsion. Après, c'est la lumineuse liberté et la raison sublime. « Avant, ce sont les appétits grossiers. Après, ce sont les aspirations idéales. « Avant, c'est le cri animal. Après, c'est le verbe presque divin. « Avant, c'est le mur du lieu et du moment. Après, ce sont les perspectives profondes de l'immensité et de l'intensité. « Avant, c'est la stupeur des bas-fonds où rampent les
deux termes âme et cité. « Or, c'est là le fait essentiel, méconnu ou laissé dans l'ombre par la philosophie courante. C'est là le fait qu'il faut poser avant tout, avec force, avec éclat, car il est le fondement de toute moralité et de toute civilisation. « Oui, toute science de l'homme, toute étude de l'homme, doit se diviser en deux grandes parties avant et après, avant l'association et après l'association, à l'état sauvage et à l'état civilisé. Avant, c'est l'humble sensation et l'aveugle impulsion. Après, c'est la lumineuse liberté et la raison sublime. « Avant, ce sont les appétits grossiers. Après, ce sont les aspirations idéales. « Avant, c'est le cri animal. Après, c'est le verbe presque divin. « Avant, c'est le mur du lieu et du moment. Après, ce sont les perspectives profondes de l'immensité et de l'intensité. « Avant, c'est la stupeur des bas-fonds où rampent les larves. Après, c'est l'ivresse des cimes où plane et tournoie ce vol d'aigles, les grands concepts de substance, de cause, de unité, de bien, de beau, de vrai, d'infini, de parfait, d'absolu « Oui, voilà l'ordre qu'il faut avant tout et surtout implanter dans les esprits c'est la cité qui transforme l' « anthropoïde » en « homme » c'est la cité qui élève l'individu de l'instinct animal à la pensée humaine c'est la cité, la seule cité, qui dans la « bête fait lentement éclore l' « ange. » On voit l'idée: c'est l'association des anthropoïdes qui a fait l'homme, cette idée se rattache à une conception générale des choses l'association est un principe de fécondation, une création véritable, il faut blâmer Leibniz de l'avoir crue stérile, tout en le louant d'avoir reconnu la valeur de l'individu. Cette vue sur l'importance de l'association est confirmée par la chimie, connue par la biologie et la sociologie. Partout nous voyons l'association produire des formes spéciales et dépasser les éléments qu'elle unit. C'est surtout à la biologie et à la psychologie que s'attache M. Izoulet, il rapproche la société de l'animal, l'homme de la cellule et de cette comparaison si pratiquée, il
transforme l' « anthropoïde » en « homme » c'est la cité qui élève l'individu de l'instinct animal à la pensée humaine c'est la cité, la seule cité, qui dans la « bête fait lentement éclore l' « ange. » On voit l'idée: c'est l'association des anthropoïdes qui a fait l'homme, cette idée se rattache à une conception générale des choses l'association est un principe de fécondation, une création véritable, il faut blâmer Leibniz de l'avoir crue stérile, tout en le louant d'avoir reconnu la valeur de l'individu. Cette vue sur l'importance de l'association est confirmée par la chimie, connue par la biologie et la sociologie. Partout nous voyons l'association produire des formes spéciales et dépasser les éléments qu'elle unit. C'est surtout à la biologie et à la psychologie que s'attache M. Izoulet, il rapproche la société de l'animal, l'homme de la cellule et de cette comparaison si pratiquée, il tire encore des considérations intéressantes et nous donne en même temps avec elle la cause et la loi de la transformation que produit l'association. « La biologie contemporaine, dit-il, a découvert au-dessous de l'animal ordinaire le protiste. Et dès lors l'ancien problème à deux termes (l'animal et l'homme) est devenu problème à trois termes (le protiste, l'animal, l'homme). Dès lors l'antithèse de deux termes est devenue une antichambre de trois termes. Car il y a au moins aussi loin du protiste à l'animal que de l'animal à l'homme, du protozoaire au métazoaire, que du métazoaire à l'hyperzoaire. » L'ascension du protozoaire au métazoaire s'est faite par l'association, c'est-à-dire par la division du travail, c'est-à-dire par la spécialisation; ainsi se sont formées peu à peu « les facultés de l'animal physique ». Les cellules se sont chargées des fonctions. Par exemple le groupe qui se charge de la sensation se partage même cette fonction en cinq lots qui sont les cinq sens. Le seul groupe chargé de l'un de ces lots se le répartit encore en plusieurs parties, etc. De cette façon le tout se trouve divisé et subdivisé en brigades de fonctionnaires. Le tout a ses agents optiques, ses agents
problème à trois termes (le protiste, l'animal, l'homme). Dès lors l'antithèse de deux termes est devenue une antichambre de trois termes. Car il y a au moins aussi loin du protiste à l'animal que de l'animal à l'homme, du protozoaire au métazoaire, que du métazoaire à l'hyperzoaire. » L'ascension du protozoaire au métazoaire s'est faite par l'association, c'est-à-dire par la division du travail, c'est-à-dire par la spécialisation; ainsi se sont formées peu à peu « les facultés de l'animal physique ». Les cellules se sont chargées des fonctions. Par exemple le groupe qui se charge de la sensation se partage même cette fonction en cinq lots qui sont les cinq sens. Le seul groupe chargé de l'un de ces lots se le répartit encore en plusieurs parties, etc. De cette façon le tout se trouve divisé et subdivisé en brigades de fonctionnaires. Le tout a ses agents optiques, ses agents acoustiques, etc. Le tout, ou animal physique ou métazoaire, a, dès lors, ce qu'on appelle des facultés mentales multiples et complémentaires ». Ces facultés ce sont donc « des groupes de spécialistes dont l'ensemble constitue le cerveau ». On voit aisément le rapport de l'évolution biologique et de l'évolution psycho-sociale. Comme la cellule solitaire, « l'anthropoïde solitaire était propre à tout, et à rien. De cette universelle incapacité l'association, par la spécialisation, a fait sortir ou plutôt est en train de faire sortir ces capacités ou facultés multiples et diverses, et particulièrement ces facultés mentales de l'animal politique ou facultés rationnelles qui sont la fonction de l'élite sociale. » Ayant ainsi exposé dans le premier livre son « hypothèse bio-sociale » M. Izoulet l'applique dans le second à la psychologie. Le problème psychologique, pour lui, c'est la comparaison de la mentalité animale et de la mentalité humaine, le « parallèle de la raison et de l'instinct ». Deux grandes solutions en ont été données la solution matérialiste et la solution spiritualiste. La première rapproche l'homme de l'animal et range dans le même ordre leurs deux mentalités; la raison n'est « qu'un instinct un peu plus délié, et l'homme relève tout
Comme la cellule solitaire, « l'anthropoïde solitaire était propre à tout, et à rien. De cette universelle incapacité l'association, par la spécialisation, a fait sortir ou plutôt est en train de faire sortir ces capacités ou facultés multiples et diverses, et particulièrement ces facultés mentales de l'animal politique ou facultés rationnelles qui sont la fonction de l'élite sociale. » Ayant ainsi exposé dans le premier livre son « hypothèse bio-sociale » M. Izoulet l'applique dans le second à la psychologie. Le problème psychologique, pour lui, c'est la comparaison de la mentalité animale et de la mentalité humaine, le « parallèle de la raison et de l'instinct ». Deux grandes solutions en ont été données la solution matérialiste et la solution spiritualiste. La première rapproche l'homme de l'animal et range dans le même ordre leurs deux mentalités; la raison n'est « qu'un instinct un peu plus délié, et l'homme relève tout entier de la biologie; pour la seconde, au contraire, les deux mentalités sont hétérogènes, l'animal n'a que la nature matérielle, chez l'homme l'âme spirituelle vient s'y joindre, l'instinct procède du corps et la raison de l'âme. D'après M. Izoulet, la psychologie matérialiste et la psychologie spiritualiste ont chacune leur égale part soit de vérité, soit d'erreur; le matérialisme a raison de voir dans la pensée animale, une fonction du cerveau, il a tort de considérer de même la pensée de l'homme. Il existe une « énorme disproportion entre la pensée humaine et le cerveau ». « Il saute aux yeux », dit l'auteur, que la différence est immense entre la pensée de l'animal et celle de l'homme. La raison et la liberté, l'esprit humain et le cœur humain, le génie, le verbe, l'héroïsme et l'amour, quel matérialiste, le plus entêté de son système, ne s'avoue en frémissant, tout au fond de lui-même, que ce sont là des puissances magiques qui éclaboussent de leurs gerbes de feu l'ombre où rampe la bête crépusculaire? « Non, le corps physique et le cerveau ne suffisent pas pour expliquer ces magnificences nouvelles de la nature. À si riche effet, il faut trouver une cause
part soit de vérité, soit d'erreur; le matérialisme a raison de voir dans la pensée animale, une fonction du cerveau, il a tort de considérer de même la pensée de l'homme. Il existe une « énorme disproportion entre la pensée humaine et le cerveau ». « Il saute aux yeux », dit l'auteur, que la différence est immense entre la pensée de l'animal et celle de l'homme. La raison et la liberté, l'esprit humain et le cœur humain, le génie, le verbe, l'héroïsme et l'amour, quel matérialiste, le plus entêté de son système, ne s'avoue en frémissant, tout au fond de lui-même, que ce sont là des puissances magiques qui éclaboussent de leurs gerbes de feu l'ombre où rampe la bête crépusculaire? « Non, le corps physique et le cerveau ne suffisent pas pour expliquer ces magnificences nouvelles de la nature. À si riche effet, il faut trouver une cause proportionnée. » Cette cause le spiritualisme ne nous la donne pas. Il a raison de séparer l'homme et l'animal et de se refuser à expliquer la pensée par le cerveau, mais il a tort de vouloir l'expliquer par une substance immatérielle et hypothétique, l'âme. En acceptant donc ce qu'il y a de vrai dans le spiritualisme et dans le matérialisme, on peut les unir, et les compléter si l'on rattache la mentalité humaine au principe qui doit l'expliquer; ce principe, nous l'avons vu, c'est l'association humaine. La nature a fait l'anthropoïde, la société a fait l'homme, l'âme est la fille de la cité; ce n'est pas le cerveau, ce n'est pas une âme spirituelle qui nous explique la mentalité humaine, c'est l'association des hommes, et c'est la vie sociale. La « pensée humaine » est fonction du « corps politique ». Et M. Izoulet ayant ainsi posé les principes généraux étudie successivement le passage de l'instinct à la raison, la genèse du sens social, la genèse du sens scientifique, la genèse du sens industrieux, la genèse du sens idéal, le passage de l'appétit à l'aspiration et le passage de l'automatisme à la liberté. Les deux derniers chapitres du livre traitent
a de vrai dans le spiritualisme et dans le matérialisme, on peut les unir, et les compléter si l'on rattache la mentalité humaine au principe qui doit l'expliquer; ce principe, nous l'avons vu, c'est l'association humaine. La nature a fait l'anthropoïde, la société a fait l'homme, l'âme est la fille de la cité; ce n'est pas le cerveau, ce n'est pas une âme spirituelle qui nous explique la mentalité humaine, c'est l'association des hommes, et c'est la vie sociale. La « pensée humaine » est fonction du « corps politique ». Et M. Izoulet ayant ainsi posé les principes généraux étudie successivement le passage de l'instinct à la raison, la genèse du sens social, la genèse du sens scientifique, la genèse du sens industrieux, la genèse du sens idéal, le passage de l'appétit à l'aspiration et le passage de l'automatisme à la liberté. Les deux derniers chapitres du livre traitent de la « réalisation de l'idée du « moi » et de la nature essentiellement sociale de la psychologie humaine ». La cité a un moi comme l'individu, et le moi individuel lui-même a une nature très complexe. Toute cellule est un individu, un « moi », mais dans l'association des cellules, telle cellule « est de la majorité dirigée ou de la minorité dirigeante, c'est-à-dire fait partie des membres seulement ou bien du cerveau même », et le « moi » des cellules du corps n'est qu'un « moi à puissance », tandis que le « moi » des cellules du cerveau est un « moi » public. De même, si nous passons de la « cité physique » à la cité politique, tout anthropoïde a un « moi », et c'est un moi public relativement au corps physique; mais de plus le moi de l'homme public, et surtout du véritable homme d'État c'est pour ainsi dire la superposition de deux « moi » significatifs, le « moi » cérébral ou « moi à supérieur de la cité physique, et le « moi gouvernemental » ou « moi à supérieur de la cité politique ». Enfin tous ces «
des cellules, telle cellule « est de la majorité dirigée ou de la minorité dirigeante, c'est-à-dire fait partie des membres seulement ou bien du cerveau même », et le « moi » des cellules du corps n'est qu'un « moi à puissance », tandis que le « moi » des cellules du cerveau est un « moi » public. De même, si nous passons de la « cité physique » à la cité politique, tout anthropoïde a un « moi », et c'est un moi public relativement au corps physique; mais de plus le moi de l'homme public, et surtout du véritable homme d'État c'est pour ainsi dire la superposition de deux « moi » significatifs, le « moi » cérébral ou « moi à supérieur de la cité physique, et le « moi gouvernemental » ou « moi à supérieur de la cité politique ». Enfin tous ces « moi » particuliers, qui, loin d'être distincts, sinon opposés, sont connexes, solidaires, imbricés les uns dans les autres, interdépendants, tous ces « moi » naissent, vivent et meurent dans un « moi » supérieur, un « moi public appelé l'État, à qui s'appliquerait admirablement le mot summus, summus. Comme le cerveau est la quintessence de l'animal, l'État est la quintessence de la nation, il explique la pensée supérieure, ou sociale, ou proprement humaine. Et cet État est pour M. Izoulet constitué par l'élite dédoublée en deux pouvoirs pouvoir spirituel, philosophes, poètes, savants et publicistes, et pouvoir temporel, législateurs, gouvernants et fonctionnaires. Le livre troisième est consacré à la morale bio-sociale. Le problème moral se pose essentiellement sur la nature de la force, la nature du droit, et les rapports du droit et de la force. Ici encore nous retrouvons l'opposition du matérialisme qui nie le droit au profit de la force, et du spiritualisme qui nie la force au profit du droit; ici encore M. Izoulet essaie de concilier dans une synthèse ce que les deux théories peuvent renfermer de vrai. Ce qu'il y a de vrai dans la thèse matérialiste c'est que l'intérêt et la violence régissent les rapports
cerveau est la quintessence de l'animal, l'État est la quintessence de la nation, il explique la pensée supérieure, ou sociale, ou proprement humaine. Et cet État est pour M. Izoulet constitué par l'élite dédoublée en deux pouvoirs pouvoir spirituel, philosophes, poètes, savants et publicistes, et pouvoir temporel, législateurs, gouvernants et fonctionnaires. Le livre troisième est consacré à la morale bio-sociale. Le problème moral se pose essentiellement sur la nature de la force, la nature du droit, et les rapports du droit et de la force. Ici encore nous retrouvons l'opposition du matérialisme qui nie le droit au profit de la force, et du spiritualisme qui nie la force au profit du droit; ici encore M. Izoulet essaie de concilier dans une synthèse ce que les deux théories peuvent renfermer de vrai. Ce qu'il y a de vrai dans la thèse matérialiste c'est que l'intérêt et la violence régissent les rapports d'animal à animal, ce qu'il y a de vrai dans l'antithèse spiritualiste c'est un énergique maintien du droit et du devoir en face de la violence et de la force. Nous comprendrons comment l'une et l'autre sont justes en remarquant que les rapports des hommes entre eux sont assimilables aux rapports des cellules qui composent un animal, non aux rapports d'animaux absolument indépendants l'un de l'autre; la lutte et la violence ne doivent donc pas régir ces rapports, mais bien l'association et l'accord, « le rapport de citoyen à citoyen » dans la cité. est un rapport de « partie » à « partie » donc un rapport de justice. D'autre part, et corrélativement, « le rapport de cité à cité est un rapport de « tout » à « tout », donc un rapport de force, sous réserve de la question de savoir si tous les humains ne pourront pas un jour communier dans une seule et même cité. La force et le droit ne s'opposent donc pas, aussi faut-il écarter une autre forme de la théorie ordinaire, forme qui oppose le désintéressement aux intérêts égoïstes. Il n'y a pas de désintéressement, le désintéressement est une notion contradictoire; ce