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mais, nous l'avons dit en commençant, ici le dernier, c'est le premier. Cet ouvrage, qui surpasse tous les précédents, non-seulement par le mérite, mais aussi par le volume est véritablement le seul où la question proposée soit traitée complètement et avec une étendue presque égale pour ses deux parties celle qui regarde les faits et celle qui concerne les systèmes. Dans l'une et l'autre, l'auteur a déployé une remarquable connaissance des monuments les plus importants de la philosophie et de l'histoire de l'antiquité jointe à une critique exercée à un esprit philosophique aussi modéré qu'indépendant à un sentiment très-élevé de la vérité morale et à une manière d'écrire simple, claire, naturelle, qui, sans jamais attirer l'attention sur elle-même, suit tous les mouvements de la pensée et s'élève quelquefois avec elle. Les défauts assez nombreux cependant que nous y avons rencontrés sont de ceux que l'on corrige facilement car ils tiennent, non à l'ensemble mais aux détails, à l'accessoire, non à l'essentiel et, en général, ont plutôt pour cause des informations inexactes que des erreurs de jugement. L'auteur de cet écrit, comme celui du Mémoire n° 1, rejette entièrement hors de son cadre les systèmes de l'Orient, et il se plaît, en quelque sorte, à aggraver sa faute par un certain ton de raillerie dédaigneuse qui rappelle un peu trop le mépris des Grecs pour les Barbares. Autrefois, dit-il dans les temps les plus heureux de la Grèce, quand les philosophes étaient en gaieté, ils transportaient le berceau de la vérité et de la science dans la vieille Égypte. Plus tard, pendant la lutte du christianisme naissant contre la philosophie païenne les Pères de l'Église et les écrivains ecclésiastiques s'efforçaient de montrer qu'il n'existait pas chez les Gentils une seule idée morale ou religieuse qui ne fût comme un écho des livres saints des Hébreux. Au dernier siècle, Voltaire et tous ses amis se sont pris d'enthousiasme pour la Chine, ont exalté sur tous les tons la sagesse de Confucius. La roue de la fortune a changé encore c'est aujourd'hui le tour de l'Inde, et qui oserait dire que, dans quelques
en quelque sorte, à aggraver sa faute par un certain ton de raillerie dédaigneuse qui rappelle un peu trop le mépris des Grecs pour les Barbares. Autrefois, dit-il dans les temps les plus heureux de la Grèce, quand les philosophes étaient en gaieté, ils transportaient le berceau de la vérité et de la science dans la vieille Égypte. Plus tard, pendant la lutte du christianisme naissant contre la philosophie païenne les Pères de l'Église et les écrivains ecclésiastiques s'efforçaient de montrer qu'il n'existait pas chez les Gentils une seule idée morale ou religieuse qui ne fût comme un écho des livres saints des Hébreux. Au dernier siècle, Voltaire et tous ses amis se sont pris d'enthousiasme pour la Chine, ont exalté sur tous les tons la sagesse de Confucius. La roue de la fortune a changé encore c'est aujourd'hui le tour de l'Inde, et qui oserait dire que, dans quelques années, ce ne sera pour celui de quelqu'un else peuple, en ce moment parfaitement oublié ou inconnu? À cette réflexion générale viennent s'ajouter des jugements particuliers d'une extrême sévérité, notamment sur les Indiens et sur les Hébreux et qui prouvent une fois de plus combien notre amour-propre trouve son compte à condamner ce que nous ne connaissons pas. Nous ne répéterons pas ici les observations que nous avons déjà faites sur le rôle incontestable de l'Orient dans l'histoire de la morale; nous dirons seulement que ce qui excuse et explique tout à la fois, chez l'auteur du Mémoire, ce dédain de la sagesse orientale, c'est l'admiration profonde et légitime que lui inspire l'esprit tout différent le libre et brillant génie de la Grèce. « La Grèce, dit-il, c'est le peuple de l'humanité. Elle ne vit pas d'une vie solitaire et inutile aux autres; les semences de vérité que l'Orient, à ce qu'on assure, lui a transmises, mais qu'elle aurait pu tout aussi bien ne tenir que de son génie et de la nature, elle les vivifie, elle les féconde, elle les fait fructifier pour le genre humain c'est le premier peuple civilisé et civilisateur c'est le premier peuple philosophe. Aussi
à condamner ce que nous ne connaissons pas. Nous ne répéterons pas ici les observations que nous avons déjà faites sur le rôle incontestable de l'Orient dans l'histoire de la morale; nous dirons seulement que ce qui excuse et explique tout à la fois, chez l'auteur du Mémoire, ce dédain de la sagesse orientale, c'est l'admiration profonde et légitime que lui inspire l'esprit tout différent le libre et brillant génie de la Grèce. « La Grèce, dit-il, c'est le peuple de l'humanité. Elle ne vit pas d'une vie solitaire et inutile aux autres; les semences de vérité que l'Orient, à ce qu'on assure, lui a transmises, mais qu'elle aurait pu tout aussi bien ne tenir que de son génie et de la nature, elle les vivifie, elle les féconde, elle les fait fructifier pour le genre humain c'est le premier peuple civilisé et civilisateur c'est le premier peuple philosophe. Aussi la philosophie et la morale commencent-elles pour nous lorsque la Grèce, cessant de chanter ses traditions nationales, se met à réfléchir. » Ce qui donne à la Grèce cette place unique dans l'histoire de la civilisation, ou, comme l'a dit avec un peu de vivacité, peut-être, un philosophe dont le nom est resté cher à cette Académie, ce qui lui mérite le nom de peuple de Dieu, c'est l'essence même de son caractère et de son génie; c'est la liberté qui, étouffée ou inconnue en Orient, devient chez elle le principe vivifiant de toutes choses de l'histoire et des institutions, de la poésie et de l'art, même de la religion. La religion grecque, en effet, ne repose pas, comme celle de l'Inde, de l'Égypte, de la Chaldée ou de la Perse sur des dogmes immuables et sur des livres sacrés, qui ne laissent d'autre carrière ouverte à la pensée que d'humbles commentaires les gracieux récits dont elle se compose et le culte allégorique destiné à les rappeler s'adressent plus à l'imagination qu'à la foi se prêtent sans efforts aux fantaisies du poète comme aux vues du législateur, et laissent toute indépendance à la raison. Cette indépendance transportée dans les questions
nom est resté cher à cette Académie, ce qui lui mérite le nom de peuple de Dieu, c'est l'essence même de son caractère et de son génie; c'est la liberté qui, étouffée ou inconnue en Orient, devient chez elle le principe vivifiant de toutes choses de l'histoire et des institutions, de la poésie et de l'art, même de la religion. La religion grecque, en effet, ne repose pas, comme celle de l'Inde, de l'Égypte, de la Chaldée ou de la Perse sur des dogmes immuables et sur des livres sacrés, qui ne laissent d'autre carrière ouverte à la pensée que d'humbles commentaires les gracieux récits dont elle se compose et le culte allégorique destiné à les rappeler s'adressent plus à l'imagination qu'à la foi se prêtent sans efforts aux fantaisies du poète comme aux vues du législateur, et laissent toute indépendance à la raison. Cette indépendance transportée dans les questions qui intéressent toute l'humanité ou dans l'étude de l'âme, de Dieu et de la nature, a donné naissance à la philosophie, qui, à son tour, a produit la morale. Le premier système de morale et à la fois de métaphysique que nous offre la Grèce, est celui de Pythagore. Dans aucun des mémoires qui viennent de passer sous nos yeux, la morale de Pythagore n'est exposée avec autant d'intelligence et d'une manière aussi attachante que dans celui-ci; dans aucun les rares documents qui nous restent sur ce point si obscur et si controversé de l'histoire de la philosophie, n'ont été choisis avec plus de sévérité et soumis à une interprétation plus naturelle. Sous les expressions, tantôt symboliques, tantôt mathématiques des anciens pythagoriciens, telles qu'on peut les recueillir dans Platon dans Aristote et les Vers dorés attribués à Lysis, l'auteur aperçoit une noble doctrine, que l'idéalisme le plus pur n'empêche pas d'être accessible au sens commun et qui est déjà un titre de gloire pour la conscience humaine. Tout bien a sa source dans l'unité, c'est-à-dire en Dieu, qui est la monade par excellence, comme Leibniz l'a appelé plus tard, la monade éternelle, qui réunit toutes les perfections; et dans l'ordre
aucun des mémoires qui viennent de passer sous nos yeux, la morale de Pythagore n'est exposée avec autant d'intelligence et d'une manière aussi attachante que dans celui-ci; dans aucun les rares documents qui nous restent sur ce point si obscur et si controversé de l'histoire de la philosophie, n'ont été choisis avec plus de sévérité et soumis à une interprétation plus naturelle. Sous les expressions, tantôt symboliques, tantôt mathématiques des anciens pythagoriciens, telles qu'on peut les recueillir dans Platon dans Aristote et les Vers dorés attribués à Lysis, l'auteur aperçoit une noble doctrine, que l'idéalisme le plus pur n'empêche pas d'être accessible au sens commun et qui est déjà un titre de gloire pour la conscience humaine. Tout bien a sa source dans l'unité, c'est-à-dire en Dieu, qui est la monade par excellence, comme Leibniz l'a appelé plus tard, la monade éternelle, qui réunit toutes les perfections; et dans l'ordre l'harmonie, la proportion la mesure, qui ne sont que l'unité manifestée dans les choses appliquée au gouvernement de l'univers. Le mal prend son origine dans la dualité ou la dyade, c'est-à-dire dans la division, la disproportion, la dissonnance; et dans la matière, qui n'est que l'assemblage de toutes ces qualités, devenues visibles et palpables, revêtues en quelque sorte d'un corps par l'effet même de leur réunion. De là ces maximes que l'homme vertueux est celui qui règle sa vie à l'imitation de Dieu, ou qui se conduit par les lois de la raison car la raison, source de la vérité et de l'unité est la partie divine de notre être celle qui doit tenir les rênes; que la colère et le désir, c'est-à-dire la passion et l'appétit, effets de la matière, image de la dualité, principe de l'erreur et du vice, sont faits pour obéir; que de même que l'harmonie est produite par l'accord des sons graves avec les sons aigus, de même la vertu naît de l'accord des diverses facultés ou parties de notre âme sous la règle de la raison que par conséquent, la vertu peut être appelée une harmonie. Appliquant le même principe à la politique et
devenues visibles et palpables, revêtues en quelque sorte d'un corps par l'effet même de leur réunion. De là ces maximes que l'homme vertueux est celui qui règle sa vie à l'imitation de Dieu, ou qui se conduit par les lois de la raison car la raison, source de la vérité et de l'unité est la partie divine de notre être celle qui doit tenir les rênes; que la colère et le désir, c'est-à-dire la passion et l'appétit, effets de la matière, image de la dualité, principe de l'erreur et du vice, sont faits pour obéir; que de même que l'harmonie est produite par l'accord des sons graves avec les sons aigus, de même la vertu naît de l'accord des diverses facultés ou parties de notre âme sous la règle de la raison que par conséquent, la vertu peut être appelée une harmonie. Appliquant le même principe à la politique et aux relations de la vie sociale, les pythagoriciens, au milieu de la démocratie triomphante, se prononcèrent pour l'aristocratie non l'aristocratie de la conquête et de la naissance, telle que l'ont connue, ou plutôt telle que l'ont subie les peuples modernes, mais celle de l'intelligence et de la vertu, d'après le sens étymologique du mot. Cette préférence n'était pas en contradiction avec leur opinion sur la justice, qu'ils se représentaient comme l'égalité parfaite ou la réciprocité dans le droit, et dont le symbole matériel était, pour eux, le carré parfait. À son tour, l'idée de la justice n'excluait pas celle de l'amitié, qu'ils se figuraient aussi comme une égalité ou une réciprocité parfaite, mais l'égalité dans l'abnégation, la réciprocité dans le dévouement. De ces vues générales découlaient des préceptes d'une beauté admirable par exemple, qu'il faut supporter les injures, éviter la haine et la vengeance; que les hommes doivent se conduire de telle sorte, que d'amis ils ne deviennent jamais ennemis, mais d'ennemis au contraire, amis; qu'entre amis tout est commun qu'il ne faut pas laisser le soleil se coucher sur la dispute qu'on a eue avec un ami que la femme « faible victime arrachée à l'autel, » doit être
sens étymologique du mot. Cette préférence n'était pas en contradiction avec leur opinion sur la justice, qu'ils se représentaient comme l'égalité parfaite ou la réciprocité dans le droit, et dont le symbole matériel était, pour eux, le carré parfait. À son tour, l'idée de la justice n'excluait pas celle de l'amitié, qu'ils se figuraient aussi comme une égalité ou une réciprocité parfaite, mais l'égalité dans l'abnégation, la réciprocité dans le dévouement. De ces vues générales découlaient des préceptes d'une beauté admirable par exemple, qu'il faut supporter les injures, éviter la haine et la vengeance; que les hommes doivent se conduire de telle sorte, que d'amis ils ne deviennent jamais ennemis, mais d'ennemis au contraire, amis; qu'entre amis tout est commun qu'il ne faut pas laisser le soleil se coucher sur la dispute qu'on a eue avec un ami que la femme « faible victime arrachée à l'autel, » doit être traitée par les hommes avec bonté. On sait, au reste, que les femmes étaient admises dans l'institut pythagorique à peu près au même rang que les hommes. Mais l'auteur du Mémoire en rapportant toutes ces maximes, a négligé de rechercher si elles avaient un sens universel, si elles étaient admises au profit de tous les hommes, ou si elles s'appliquaient seulement à la société pythagoricienne. Cette question était cependant d'un grand intérêt dans une histoire de la morale chez les anciens. Il serait intéressant de savoir si les pythagoriciens n'ont rien laissé à dire aux stoïciens quant au droit, ni Cicéron, quant à l'amour général de l'humanité. L'organisation sacerdotale de la société pythagoricienne, les formes symboliques qu'elle donnait à ses idées ne suffisent pas pour expliquer, comme il paraît le croire, l'isolement où elle est restée et la stérilité de son enseignement au sein de la Grèce. Après Pythagore, le plus ancien moraliste de la Grèce est Démocrite, ce philosophe qui, selon les expressions de Cicéron, a ouvert les sources dont Épicure s'est servi pour arroser ses jardins. C'est lui en effet, qui, avec son ami Leucippe, est le véritable créateur, non-seulement de l'hypothèse des atomes, mais de la doctrine
au profit de tous les hommes, ou si elles s'appliquaient seulement à la société pythagoricienne. Cette question était cependant d'un grand intérêt dans une histoire de la morale chez les anciens. Il serait intéressant de savoir si les pythagoriciens n'ont rien laissé à dire aux stoïciens quant au droit, ni Cicéron, quant à l'amour général de l'humanité. L'organisation sacerdotale de la société pythagoricienne, les formes symboliques qu'elle donnait à ses idées ne suffisent pas pour expliquer, comme il paraît le croire, l'isolement où elle est restée et la stérilité de son enseignement au sein de la Grèce. Après Pythagore, le plus ancien moraliste de la Grèce est Démocrite, ce philosophe qui, selon les expressions de Cicéron, a ouvert les sources dont Épicure s'est servi pour arroser ses jardins. C'est lui en effet, qui, avec son ami Leucippe, est le véritable créateur, non-seulement de l'hypothèse des atomes, mais de la doctrine morale qui en découle. Le souverain bien selon lui, ou le but de la vie humaine, c'est le bonheur et le bonheur, à l'en croire encore ne consiste pas dans le plaisir mais dans la tranquillité d'âme. De là le conseil d'éviter, non-seulement la douleur, mais le plaisir qui amène le trouble et la douleur à sa suite, les passions qui ôtent à l'âme sa sérénité les biens fragiles que la fortune peut nous enlever, tels que les richesses et le pouvoir. La tempérance, ou pour lui laisser son véritable nom, l'empire de l'âme sur elle-même, est donc la première règle de cette morale de l'intérêt. Mais il y en a une autre non moins essentielle qui est la justice. Sans la justice, il nous est impossible de vivre en paix avec nous-mêmes ni avec les autres : « l'injustice vient de la passion et nous précipite avec elle dans un abîme de maux. » Les deux qualités ensemble, la tempérance et la justice, ne sont pas autre chose que l'abstention réfléchie ou la prudence. C'est ainsi que l'usage de la réflexion et de la raison, même quand elle conclut à l'égoïsme vaut encore mieux que la superstition, la routine
le trouble et la douleur à sa suite, les passions qui ôtent à l'âme sa sérénité les biens fragiles que la fortune peut nous enlever, tels que les richesses et le pouvoir. La tempérance, ou pour lui laisser son véritable nom, l'empire de l'âme sur elle-même, est donc la première règle de cette morale de l'intérêt. Mais il y en a une autre non moins essentielle qui est la justice. Sans la justice, il nous est impossible de vivre en paix avec nous-mêmes ni avec les autres : « l'injustice vient de la passion et nous précipite avec elle dans un abîme de maux. » Les deux qualités ensemble, la tempérance et la justice, ne sont pas autre chose que l'abstention réfléchie ou la prudence. C'est ainsi que l'usage de la réflexion et de la raison, même quand elle conclut à l'égoïsme vaut encore mieux que la superstition, la routine et les mouvements déréglés de la passion. C'est ainsi que l'auteur du Mémoire nous intéresse à Démocrite, qui n'est pas pour lui seulement un physicien ainsi que le pensent tous ses concurrents. Il mériterait une place dans l'histoire de la morale, quand il n'aurait enseigné que cette seule maxime « Respecte la raison, et impose cette loi à ton âme, de ne jamais rien faire ni rien vouloir qui soit absurde. » Mais en vain apercevons-nous dans Pythagore un précurseur de Platon, et dans Démocrite un devancier d'Épicure la philosophie morale n'est véritablement constituée qu'après la fin des guerres médiques lorsque la Grèce, réunie en une seule nation, assurée de l'indépendance que son héroïsme lui a conquise, commence à ouvrir son esprit à des idées plus générales de droit de liberté et de dignité humaine. C'est Socrate qui ouvre cette ère nouvelle. Mais au moment où il arrive sur la scène, il y rencontre les sophistes, qu'il doit chasser des écoles de philosophie, comme Jésus-Christ a chassé les vendeurs du temple; car la sophistique est l'ouvrage et le résultat le plus funeste de la division et de l'anarchie où la Grèce était restée plongée jusqu'à présent. Nous ne suivrons pas
Respecte la raison, et impose cette loi à ton âme, de ne jamais rien faire ni rien vouloir qui soit absurde. » Mais en vain apercevons-nous dans Pythagore un précurseur de Platon, et dans Démocrite un devancier d'Épicure la philosophie morale n'est véritablement constituée qu'après la fin des guerres médiques lorsque la Grèce, réunie en une seule nation, assurée de l'indépendance que son héroïsme lui a conquise, commence à ouvrir son esprit à des idées plus générales de droit de liberté et de dignité humaine. C'est Socrate qui ouvre cette ère nouvelle. Mais au moment où il arrive sur la scène, il y rencontre les sophistes, qu'il doit chasser des écoles de philosophie, comme Jésus-Christ a chassé les vendeurs du temple; car la sophistique est l'ouvrage et le résultat le plus funeste de la division et de l'anarchie où la Grèce était restée plongée jusqu'à présent. Nous ne suivrons pas l'auteur sur ce terrain qu'il semble avoir étudié avec une prédilection marquée. Nous dirons seulement que s'il a exposé les doctrines des sophistes d'une manière plus savante et plus complète que l'auteur du Mémoire n° 1 il en éclaire beaucoup moins bien les origines et les causes. Au lieu de pénétrer, comme son concurrent, dans les habitudes et les mœurs de la société grecque, dans ses convictions et ses sentiments les plus profonds, il ne s'arrête guère qu'aux causes politiques. La diversité infinie et tout à la fois l'inconstance des lois dans des cités isolées, et plus que cela, hostiles les unes aux autres le pouvoir extraordinaire de l'éloquence dans ces petits États démocratiques où la politique n'était que l'art de flatter les passions et où l'orateur le plus applaudi la veille par une populace ameutée devenait le lendemain son tyran ou le ministre vénal de la tyrannie voilà ce qui a autorisé selon lui la maxime odieuse, que la distinction du bien et du mal, du juste et de l'injuste n'est qu'une pure convention, et que toute loi est la volonté du plus habile ou du plus fort, imposée au faible et à l'ignorant; voilà ce qui a fait
pénétrer, comme son concurrent, dans les habitudes et les mœurs de la société grecque, dans ses convictions et ses sentiments les plus profonds, il ne s'arrête guère qu'aux causes politiques. La diversité infinie et tout à la fois l'inconstance des lois dans des cités isolées, et plus que cela, hostiles les unes aux autres le pouvoir extraordinaire de l'éloquence dans ces petits États démocratiques où la politique n'était que l'art de flatter les passions et où l'orateur le plus applaudi la veille par une populace ameutée devenait le lendemain son tyran ou le ministre vénal de la tyrannie voilà ce qui a autorisé selon lui la maxime odieuse, que la distinction du bien et du mal, du juste et de l'injuste n'est qu'une pure convention, et que toute loi est la volonté du plus habile ou du plus fort, imposée au faible et à l'ignorant; voilà ce qui a fait croire que l'art de la parole devait suppléer à tout, était le moyen de tout obtenir. Mais cette explication ne suffit pas pour rendre compte d'un enseignement qui niait avec tant d'audace, et il faut ajouter avec tant de succès, non seulement la justice et l'autorité des lois, mais tous les sentiments de la nature, les plus irrésistibles croyances du sens commun. Cela vient peut-être de ce que l'auteur n'a aperçu qu'un seul côté de la morale des sophistes, le côté qu'on peut appeler violent, c'est-à-dire la justification, la glorification quelquefois éloquente de la force qui transporte dans la vie civile les mœurs et les lois de la guerre. « La morale des sophistes, dit-il, a je ne sais quoi de violent et de viril; on y respire partout l'énergie sauvage des Grecs pendant la guerre du Péloponnèse, la fureur du pouvoir, l'ardeur de la lutte, le sentiment superbe de la supériorité et de la victoire. Elle peut se résumer tout entière dans ces mots d'Euripide : La sagesse et la gloire accordées aux mortels par les dieux, qu'est-ce autre chose que de tenir sa main victorieuse sur la tête de ses ennemis ? » Cela est certainement bien dit,