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se compose de trois parties distinctes d'abord le Lotus de la bonne loi, traduit sur l'original sanscrit, un des Sûtras développés les plus vénérés au Népal, et qui fait partie des neuf Dharmas ou livres canoniques que reconnaît l'orthodoxie Bouddhique en second lieu des notes plus ou moins longues sur chacun des vingt-sept chapitres du Lotus, ne laissant aucun terme ni aucun fait un peu obscure sans une explication; et enfin une suite de mémoires sur les mots les plus importants de la langue spéciale du Bouddhisme, mémoires dont quelques-uns comme ceux qui s'adressent aux édits religieux du roi Bouddhiste Piyadasi (Asoka), formeraient des volumes entiers. C'est donc, comme on peut le voir, une œuvre toute philologique et cependant il en sort des conséquences de la plus haute portée pour l'histoire ainsi que le prouvera la suite de cet examen. En élucidant des mots avec la sagacité infaillible qu'on lui connaît, M. E. Burnouf constate des faits historiques de la dernière importance, que la philologie seule pouvait découvrir et certifier. Son mémoire sur la langue des édits religieux de Piyadasi pourrait à lui seul le démontrer de la manière la plus décisive. J'y reviendrai un peu plus loin. Le Lotus de la bonne loi n'est pas précisément une histoire de la vie de Śakya-Muni ou du Bouddha, comme le Lalitavistara que M. Ed. Foucaux a traduit du tibétain et revu sur l'original sanscrit c'est le récit de quelques-unes de ses prédications, récit qui doit nous sembler trop souvent extravagant et même absurde. Mais aux yeux des Bouddhistes a l'autorité d'un livre saint, et même on peut dire révélé. Je tirerai de ces deux monuments, dus à des savants français, et de quelques autres, qu'ont publiés des savants étrangers, MM. Hodgson, Turnour, Schmidt, Csoma de Kőrös etc., une analyse fidèle de la morale et de la métaphysique du Bouddhisme; et j'essaierai de faire comprendre les dogmes qui régissent depuis plus de vingt siècles la foi de trois cents millions de nos semblables. Mais au préalable je crois devoir m'arrêter quelques instants sur l'authenticité et la valeur historique des ouvrages bouddhiques et
de la bonne loi n'est pas précisément une histoire de la vie de Śakya-Muni ou du Bouddha, comme le Lalitavistara que M. Ed. Foucaux a traduit du tibétain et revu sur l'original sanscrit c'est le récit de quelques-unes de ses prédications, récit qui doit nous sembler trop souvent extravagant et même absurde. Mais aux yeux des Bouddhistes a l'autorité d'un livre saint, et même on peut dire révélé. Je tirerai de ces deux monuments, dus à des savants français, et de quelques autres, qu'ont publiés des savants étrangers, MM. Hodgson, Turnour, Schmidt, Csoma de Kőrös etc., une analyse fidèle de la morale et de la métaphysique du Bouddhisme; et j'essaierai de faire comprendre les dogmes qui régissent depuis plus de vingt siècles la foi de trois cents millions de nos semblables. Mais au préalable je crois devoir m'arrêter quelques instants sur l'authenticité et la valeur historique des ouvrages bouddhiques et sur la date approximative qu'on peut dès à présent assigner sans erreur à la grande réforme qui après avoir échoué dans les contrées qui l'avaient produite, et avoir été chassée de l'Inde, s'est répandue triomphante au nord, au sud et à l'est, sur des pays immenses où elle règne encore. Je ne hasarderai en ceci aucune conjecture, et j'approuve trop hautement l'exemple prudent de M. E. Burnouf, pour ne pas rester fidèle à ses conseils. C'est à ses propres ouvrages ou à des ouvrages qu'il a lui-même approuvés que j'emprunterai tous les faits incontestables que je citerai, et qui sont dès à présent beaucoup plus nombreux qu'on ne serait peut-être porté à le croire si on s'en tenait aux reproches tant de fois et si justement adressés à l'Inde, de n'avoir ni chronologie ni histoire. Le Bouddhisme, né dans le sein du monde brahmanique, et tentant de le changer, a, si ce n'est une date précise, du moins une date minimum qui le place six siècles avant l'ère chrétienne, et l'on verra que ce témoignage si essentiel, emprunté à des auteurs indiens et aux annales singhalaises rédigées en pâli, au troisième siècle de notre ère, est confirmé dans les limites
Je ne hasarderai en ceci aucune conjecture, et j'approuve trop hautement l'exemple prudent de M. E. Burnouf, pour ne pas rester fidèle à ses conseils. C'est à ses propres ouvrages ou à des ouvrages qu'il a lui-même approuvés que j'emprunterai tous les faits incontestables que je citerai, et qui sont dès à présent beaucoup plus nombreux qu'on ne serait peut-être porté à le croire si on s'en tenait aux reproches tant de fois et si justement adressés à l'Inde, de n'avoir ni chronologie ni histoire. Le Bouddhisme, né dans le sein du monde brahmanique, et tentant de le changer, a, si ce n'est une date précise, du moins une date minimum qui le place six siècles avant l'ère chrétienne, et l'on verra que ce témoignage si essentiel, emprunté à des auteurs indiens et aux annales singhalaises rédigées en pâli, au troisième siècle de notre ère, est confirmé dans les limites restreintes où nous le prenons ici, par les témoignages unanimes des peuples bouddhiques, népalais, cachemiriens, tibétains, mongols et, avant tous les autres par les Chinois, qui sont de si minutieux annalistes. C'est là un point de fait qu'il ne faut jamais perdre de vue dans tout ce qui concerne l'Inde; car on sent que, si l'on pouvait élever sur l'époque du Bouddhisme les doutes qu'on a si longtemps, quoique si légèrement entretenus, tout intérêt serait à peu près enlevé à ces laborieuses recherches dont l'Inde a été, et sera pour bien des années encore, le légitime objet. On peut se convaincre, si l'on veut, par un bien décisif exemple de tous les progrès qu'ont eus depuis trente ans seulement ces belles et difficiles études. Pour que cet exemple ne puisse laisser prise à la moindre hésitation je rappelle à l'un des hommes les plus justement illustres dans la philologie sanscrite, je veux dire Colebrooke. Il suffit de jeter les yeux sur les deux volumes de ses Mélanges, sans parler de ses autres œuvres, pour reconnaître la variété, l'étendue, la solidité de ses travaux, en même temps que ses rares qualités d'intelligence. Il n'est pas d'homme qui ait rendu plus de
car on sent que, si l'on pouvait élever sur l'époque du Bouddhisme les doutes qu'on a si longtemps, quoique si légèrement entretenus, tout intérêt serait à peu près enlevé à ces laborieuses recherches dont l'Inde a été, et sera pour bien des années encore, le légitime objet. On peut se convaincre, si l'on veut, par un bien décisif exemple de tous les progrès qu'ont eus depuis trente ans seulement ces belles et difficiles études. Pour que cet exemple ne puisse laisser prise à la moindre hésitation je rappelle à l'un des hommes les plus justement illustres dans la philologie sanscrite, je veux dire Colebrooke. Il suffit de jeter les yeux sur les deux volumes de ses Mélanges, sans parler de ses autres œuvres, pour reconnaître la variété, l'étendue, la solidité de ses travaux, en même temps que ses rares qualités d'intelligence. Il n'est pas d'homme qui ait rendu plus de services aux études sanscrites, et qui fût mieux au courant de tout ce qui pouvait les servir et les développer. Dans ses mémoires sur la philosophie indienne, que le premier il a eu la gloire de nous révéler, il en a consacré un, le cinquième, aux Djinns et aux Bouddhistes et l'on y peut voir combien peu de renseignements les gens les plus savants possédaient alors sur les croyances et l'histoire du Bouddhisme. Colebrooke avec la réserve qui le distingue, comme elle distinguait et plus encore M. E. Burnouf, croit ne pas trop s'avancer en affirmant que le Bouddhisme est originairement indien et il semble que ce soit encore une sorte d'audace à ses yeux que d'oser aller jusque-là. Il ne possède pas un seul des ouvrages originaux du Bouddhisme, bien qu'il sache qu'ils ont été composés en sanscrit et en pâli, et il en est réduit, pour exposer les opinions des Bouddhistes, qu'il veut faire connaître, à les tirer des réfutations de leurs adversaires brahmaniques. C'est sur la foi des deux Mahâsanghas, première et dernière, sur la foi du Sânkhya de Kapila qu'il analyse la philosophie du Bouddha. Il fait de Çākyamuni qu'il nomme Bouddha, l'auteur des Sutras, qui
et l'on y peut voir combien peu de renseignements les gens les plus savants possédaient alors sur les croyances et l'histoire du Bouddhisme. Colebrooke avec la réserve qui le distingue, comme elle distinguait et plus encore M. E. Burnouf, croit ne pas trop s'avancer en affirmant que le Bouddhisme est originairement indien et il semble que ce soit encore une sorte d'audace à ses yeux que d'oser aller jusque-là. Il ne possède pas un seul des ouvrages originaux du Bouddhisme, bien qu'il sache qu'ils ont été composés en sanscrit et en pâli, et il en est réduit, pour exposer les opinions des Bouddhistes, qu'il veut faire connaître, à les tirer des réfutations de leurs adversaires brahmaniques. C'est sur la foi des deux Mahâsanghas, première et dernière, sur la foi du Sânkhya de Kapila qu'il analyse la philosophie du Bouddha. Il fait de Çākyamuni qu'il nomme Bouddha, l'auteur des Sutras, qui forment selon lui un corps de doctrine appelé Agama ou Çâstra. Il connaît d'ailleurs assez précisément les quatre écoles principales entre lesquelles se sont partagés les Bouddhistes qui ont fait usage du sanscrit pour fixer et propager leurs croyances. Enfin, il connaît aussi la théorie du Nirvana qu'il signale comme une des opinions spéciales de cette secte, sans d'ailleurs lui accorder l'importance capitale que la religion bouddhique lui donne. Ainsi, on le voit, Colebrooke lui-même, en 1827, époque où il lisait ce mémoire à la Société royale asiatique de la Grande-Bretagne et de l'Irlande, ne savait presque rien du Bouddhisme. Il n'avait aucune notion précise sur la vie du Bouddha, sur la révolution qu'il avait accomplie dans le monde indien sur les lieux où il avait d'abord prêché sa doctrine sur les ouvrages originaux qui la renfermaient, sur l'époque où il avait paru et sur le rapport exact de sa croyance à la croyance brahmanique. Pour lui Çākyamuni est un philosophe comme un autre il cherche à reconstruire son système, bien qu'il n'en ait que des fragments insuffisants comme il a reconstruit ceux de Kapila ou de Djaïmini. En un mot, le réformateur tout entier lui échappe, et la grandeur
une des opinions spéciales de cette secte, sans d'ailleurs lui accorder l'importance capitale que la religion bouddhique lui donne. Ainsi, on le voit, Colebrooke lui-même, en 1827, époque où il lisait ce mémoire à la Société royale asiatique de la Grande-Bretagne et de l'Irlande, ne savait presque rien du Bouddhisme. Il n'avait aucune notion précise sur la vie du Bouddha, sur la révolution qu'il avait accomplie dans le monde indien sur les lieux où il avait d'abord prêché sa doctrine sur les ouvrages originaux qui la renfermaient, sur l'époque où il avait paru et sur le rapport exact de sa croyance à la croyance brahmanique. Pour lui Çākyamuni est un philosophe comme un autre il cherche à reconstruire son système, bien qu'il n'en ait que des fragments insuffisants comme il a reconstruit ceux de Kapila ou de Djaïmini. En un mot, le réformateur tout entier lui échappe, et la grandeur de sa tentative si hardie et si profonde n'apparaît pas dans les détails, assez exacts d'ailleurs, mais fort incomplets, que lui consacre l'illustre indianiste. Si Colebrooke n'a pas fait plus, c'est qu'au moment où il écrivait, il était impossible de faire davantage. Mais quelle prodigieuse distance entre ce qu'on savait alors, et ce qu'on sait aujourd'hui! et que de faits nous ont appris ces vingt-cinq années à peine, écoulées depuis que Colebrooke composait ces mémoires fameux qui sont et qui resteront pour lui un titre de gloire impérissable. Je ne voudrais pas répéter des choses qu'on a si bien dites déjà. Tout le monde que le monde savant adopte désormais sans contestation mais ces faits sont si nouveaux et si graves qu'on m'excusera d'y revenir encore une fois et de les résumer, pour les rendre tout ensemble plus clairs et plus frappants. Ce fut en 1828, un an après le mémoire de Colebrooke, que M. Brian Houghton Hodgson, résidant anglais à Kathmandou, capitale du Népal, publia pour la première fois les résultats de ses recherches dans les monastères bouddhiques de ce pays. Il y avait découvert, après de longues et patientes investigations, une foule d'ouvrages sanscrits qui passaient, au dire
alors, et ce qu'on sait aujourd'hui! et que de faits nous ont appris ces vingt-cinq années à peine, écoulées depuis que Colebrooke composait ces mémoires fameux qui sont et qui resteront pour lui un titre de gloire impérissable. Je ne voudrais pas répéter des choses qu'on a si bien dites déjà. Tout le monde que le monde savant adopte désormais sans contestation mais ces faits sont si nouveaux et si graves qu'on m'excusera d'y revenir encore une fois et de les résumer, pour les rendre tout ensemble plus clairs et plus frappants. Ce fut en 1828, un an après le mémoire de Colebrooke, que M. Brian Houghton Hodgson, résidant anglais à Kathmandou, capitale du Népal, publia pour la première fois les résultats de ses recherches dans les monastères bouddhiques de ce pays. Il y avait découvert, après de longues et patientes investigations, une foule d'ouvrages sanscrits qui passaient, au dire des moines qu'il consultait, pour les ouvrages sacrés où les disciples du Bouddha, inspirés par lui, avaient déposé sa doctrine. M. Hodgson recueillait un nombre considérable de ces livres; et après les avoir consultés lui-même, il les mettait avec la plus noble générosité à la disposition des Sociétés de Calcutta, de Londres, de Paris. Il fut bientôt constaté que ces ouvrages composés en sanskrit étaient les originaux sur lesquels avaient été faites, dans les premiers siècles de notre ère, les traductions chinoises, tibétaines, mongoles, qui avaient transplanté le Bouddhisme au nord et à l'est de l'Inde, chez les peuples innombrables qui l'avaient pieusement recueilli et qui le gardent encore aujourd'hui. Presque en même temps que M. Hodgson faisait sa grande découverte, un jeune médecin hongrois, Csoma de Kérös, en Transylvanie, enflammé du même héroïsme que naguère notre Anquetil-Duperron, pénétrait seul et sans aucun appui au Tibet; il en apprenait la langue et il publiait quelques années plus tard, en 1834, dans le Journal de la Société asiatique du Bengale, et dans les Recherches de cette compagnie des analyses détaillées de deux grands recueils tibétains appelés le Kah-gyür et le Stan-gyür. Ces deux recueils dont le premier contient en 100 volumes,
de Londres, de Paris. Il fut bientôt constaté que ces ouvrages composés en sanskrit étaient les originaux sur lesquels avaient été faites, dans les premiers siècles de notre ère, les traductions chinoises, tibétaines, mongoles, qui avaient transplanté le Bouddhisme au nord et à l'est de l'Inde, chez les peuples innombrables qui l'avaient pieusement recueilli et qui le gardent encore aujourd'hui. Presque en même temps que M. Hodgson faisait sa grande découverte, un jeune médecin hongrois, Csoma de Kérös, en Transylvanie, enflammé du même héroïsme que naguère notre Anquetil-Duperron, pénétrait seul et sans aucun appui au Tibet; il en apprenait la langue et il publiait quelques années plus tard, en 1834, dans le Journal de la Société asiatique du Bengale, et dans les Recherches de cette compagnie des analyses détaillées de deux grands recueils tibétains appelés le Kah-gyür et le Stan-gyür. Ces deux recueils dont le premier contient en 100 volumes, 1083 traités et dont le second en 223 volumes, en contient près de 4,000 ne sont comme leur nom l'indique en tibétain, que des traductions faites, au VIe siècle de notre ère, par les missionnaires bouddhiques réfugiés au Tibet. La loi du Bouddha transportée dans ce pays par des étrangers, y était devenue bientôt la religion dominante et le Bouddhisme tenta de faire alors pour ces contrées demi-barbares, ce que l'influence bienfaisante du christianisme faisait pour tant d'autres durant le moyen-âge. Toutes ces traductions ont reproduit avec la fidélité la plus scrupuleuse les originaux sanskrits, dont la lettre était sacrée et presque divine. Or, ces originaux étaient ceux-là mêmes que M. Hodgson avait découverts au Népal et la totalité des quatre-vingt-huit ouvrages qu'il s'était procurés et qu'il avait communiqués si libéralement à l'Europe savante, se retrouve dans le recueil du Kah-gyür, que par une autre libéralité non moins admirable, la Société asiatique du Bengale a offert en don à la Société asiatique de Paris, en 1835. Ainsi, les travaux de Csoma de Kérös complétaient de la manière la plus heureuse et la plus inattendue ceux de M. Hodgson. La traduction tibétaine tout en fidèle était un gage irréfutable de l'authenticité
y était devenue bientôt la religion dominante et le Bouddhisme tenta de faire alors pour ces contrées demi-barbares, ce que l'influence bienfaisante du christianisme faisait pour tant d'autres durant le moyen-âge. Toutes ces traductions ont reproduit avec la fidélité la plus scrupuleuse les originaux sanskrits, dont la lettre était sacrée et presque divine. Or, ces originaux étaient ceux-là mêmes que M. Hodgson avait découverts au Népal et la totalité des quatre-vingt-huit ouvrages qu'il s'était procurés et qu'il avait communiqués si libéralement à l'Europe savante, se retrouve dans le recueil du Kah-gyür, que par une autre libéralité non moins admirable, la Société asiatique du Bengale a offert en don à la Société asiatique de Paris, en 1835. Ainsi, les travaux de Csoma de Kérös complétaient de la manière la plus heureuse et la plus inattendue ceux de M. Hodgson. La traduction tibétaine tout en fidèle était un gage irréfutable de l'authenticité du texte sanskrit. Pour connaître désormais le Bouddhisme, on pouvait indifféremment s'adresser, soit à la langue tibétaine, soit à la langue sanscrite; seulement, cette dernière l'emporte sur l'autre de toute la supériorité de l'original à la copie. C'est ainsi que le Lotus de la bonne loi (Saddharma pundarika) que M. E. Burnouf traduisait sur le sanskrit, est en tibétain dans le septième volume du Kah-gyür, et que le Rgya tch'er rol pa, que M. Ph. E. Foucaux, interprétant le premier parmi nous un texte tibétain a traduit du second volume du Kah-gyür a pu être revu par lui sur le texte sanskrit du Lalitavistara, dont il n'est que l'exacte contre-épreuve. Il n'est que faire d'insister pour que l'on comprenne combien est importante une telle concordance qui s'est établie entre les livres religieux de ces deux peuples, comme jadis se sont faits aussi des échanges analogues entre les Grecs et les Arabes, qui traduisirent avec une égale ardeur les livres scientifiques de leurs maîtres. A ce premier témoignage du tibétain contrôlant le sanskrit, vinrent bientôt s'en ajouter d'autres. Sur les traces de Csoma, et avec le secours de ses ouvrages, M. Schmidt, de l'Académie de Saint-Pétersbourg qui avait étendu la démonstration
E. Burnouf traduisait sur le sanskrit, est en tibétain dans le septième volume du Kah-gyür, et que le Rgya tch'er rol pa, que M. Ph. E. Foucaux, interprétant le premier parmi nous un texte tibétain a traduit du second volume du Kah-gyür a pu être revu par lui sur le texte sanskrit du Lalitavistara, dont il n'est que l'exacte contre-épreuve. Il n'est que faire d'insister pour que l'on comprenne combien est importante une telle concordance qui s'est établie entre les livres religieux de ces deux peuples, comme jadis se sont faits aussi des échanges analogues entre les Grecs et les Arabes, qui traduisirent avec une égale ardeur les livres scientifiques de leurs maîtres. A ce premier témoignage du tibétain contrôlant le sanskrit, vinrent bientôt s'en ajouter d'autres. Sur les traces de Csoma, et avec le secours de ses ouvrages, M. Schmidt, de l'Académie de Saint-Pétersbourg qui avait étendu la démonstration en traduisant des versions tibétaines de livres sanskrits, ainsi que l'a fait plus tard M. Ed. Foucaux, constatait, en outre, que les traductions mongoles reproduisaient comme les traductions tibétaines les traités sanskrits du Népal et quelques-uns de ces ouvrages, imprisés en Mongolie ou restés manuscrits se retrouvent dans la belle collection dont M. Schilling de Canstadt a fait présent à l'Institut de France, en 1857. Ainsi les Mongols comme les Tibétains se rattachaient par l'intermédiaire des textes népalais à la religion du Bouddha. Mais il y a plus, car des côtés de ces témoignages étrangers l'Inde elle-même en fournissait un plus direct encore, s'il est possible. Tandis qu'au nord de la presqu'île et dans le Népal, le dépôt de la loi était conservé dans les livres qu'avait découverts, après plus de deux mille ans, M. Hodgson, d'autres livres non moins authentiques le gardaient, au sud, dans l'île de Ceylan. Toute la prédication de Siddhârtha Gautama avait été consignée dans des Sutras écrits en pali comme ceux du nord l'étaient en sanskrit et un autre anglais, M. Turnour, avait le bonheur de retrouver et de traduire ces Sutras. On sait que le pali est au sanskrit ce que l'italien est au
collection dont M. Schilling de Canstadt a fait présent à l'Institut de France, en 1857. Ainsi les Mongols comme les Tibétains se rattachaient par l'intermédiaire des textes népalais à la religion du Bouddha. Mais il y a plus, car des côtés de ces témoignages étrangers l'Inde elle-même en fournissait un plus direct encore, s'il est possible. Tandis qu'au nord de la presqu'île et dans le Népal, le dépôt de la loi était conservé dans les livres qu'avait découverts, après plus de deux mille ans, M. Hodgson, d'autres livres non moins authentiques le gardaient, au sud, dans l'île de Ceylan. Toute la prédication de Siddhârtha Gautama avait été consignée dans des Sutras écrits en pali comme ceux du nord l'étaient en sanskrit et un autre anglais, M. Turnour, avait le bonheur de retrouver et de traduire ces Sutras. On sait que le pali est au sanskrit ce que l'italien est au latin, et que l'affinité des deux langues du nord et du sud est profondément étroite. Mais les Sutras pali ne sont pas une traduction des Sutras sanskrits. C'est une rédaction différente de la vie et des prédications du Bouddha cette rédaction a son originalité propre elle n'est point une copie. Mais si la forme est dissemblable, le fonds, destiné à conserver le souvenir des mêmes faits, est absolument identique; et l'on peut voir par les traductions qu'a données M. Burnouf de quelques Sutras singhalais que l'on étudierait le Bouddhisme aussi bien dans les uns que dans les autres. Les travaux de M. E. Burnouf devaient s'étendre à la collection singhalaise, après avoir épuisé celle du Népal, et il devait faire sortir de la comparaison de toutes deux les conséquences les mieux établies et les plus décisives; mais quoique la mort l'ait arrêté dans ses desseins, il a cependant assez fait dans les deux volumes qu'il a consacrés au Bouddhisme indien, pour qu’on voie très nettement la place essentielle que les Sutras des Singhalais et leurs annales doivent occuper dans toutes ces questions. Sans doute, cette seconde collection des Sutras bouddhiques est faite pour soulever les problèmes les plus intéressants et