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dire, un livre entièrement nouveau, où rien n'est omis des travaux consacrés en France et dans la Belgique et la Suisse françaises à la philosophie de l'histoire. Ce livre est divisé en douze chapitres dont voici les titres I. Le progrès de l'historiographie et les commencements de la philosophie de l'histoire en France : Bodin. II. L'historiographie et la réflexion historique en France au XVIe siècle : Bossuet. III. Le XVIIIe siècle : Montesquieu, Turgot et Voltaire. IV. Le XVIIIe siècle de Rousseau à Condorcet. V. Le XIXe siècle : Remarques générales historiographiques. VI. Les écoles ultramontaine et catholique libérale. VII. Les écoles socialistes. VIII. Le mouvement spiritualiste : la philosophie de l'histoire des écoles éclectique et doctrinaire. IX. L'école historique démocratique. X. La philosophie de l'histoire du naturalisme et du positivisme. XI. La philosophie de l'histoire de l'école critique. XII. La philosophie de l'histoire en Belgique et en Suisse. J'ai autrefois cité, dans la Revue philosophique, quelques passages de la première édition sur Guizot, Auguste Comte et Quinet, où M. Flint se montre, avec toute raison, selon moi, opposé au fatalisme et à l'optimisme historiques. Je signalerai ici ce qu'il a ajouté à sa première étude et qui en forme un précieux complément dans le volume actuel. C'est ce qui se rapporte dans le chapitre VI, à l'école catholique libérale, notamment au P. Gratry; dans le chapitre VII (écoles socialistes), à Louis Blanc et à Proudhon; dans le chapitre VIII (école éclectique) à Javary, à M. Francisque Bouiller, à M. Barchou de Penhoën; dans le chapitre IX (école démocratique) à M. Bentoum; dans le chapitre X (naturalisme et positivisme) à Renan et à Taine. C'est le chapitre XI tout entier, qui traite de l'école critique représentée surtout par Cournot et par M. Renouvier. C'est, enfin, la plus grande partie du chapitre XII, où sont exposées les doctrines historiques produites en Belgique par Altmeyer, Tiberghien, Thonissen, Colins: en Suisse, par Vinet, M. Secrétan, M. de Rougemont. Un ouvrage tel que celui de M. Flint ne se résume pas. Je me bornerai à citer deux passages bien propres, il me semble,
forme un précieux complément dans le volume actuel. C'est ce qui se rapporte dans le chapitre VI, à l'école catholique libérale, notamment au P. Gratry; dans le chapitre VII (écoles socialistes), à Louis Blanc et à Proudhon; dans le chapitre VIII (école éclectique) à Javary, à M. Francisque Bouiller, à M. Barchou de Penhoën; dans le chapitre IX (école démocratique) à M. Bentoum; dans le chapitre X (naturalisme et positivisme) à Renan et à Taine. C'est le chapitre XI tout entier, qui traite de l'école critique représentée surtout par Cournot et par M. Renouvier. C'est, enfin, la plus grande partie du chapitre XII, où sont exposées les doctrines historiques produites en Belgique par Altmeyer, Tiberghien, Thonissen, Colins: en Suisse, par Vinet, M. Secrétan, M. de Rougemont. Un ouvrage tel que celui de M. Flint ne se résume pas. Je me bornerai à citer deux passages bien propres, il me semble, à en faire connaître l'esprit le premier sur Taine, le second sur M. Renouvier. On sait que Taine explique les événements et la marche de l'histoire par la race, le milieu, le moment. M. Flint repousse cette théorie. La philosophie de l'histoire en France, et la philosophie de l'histoire en Allemagne (2 vol. in-8 de la Bibliothèque de philosophie contemporaine : Félix Alcan). des trois facteurs historiques. Il montre très bien que c'est une vue superficielle de s'y arrêter, et que ni la race, ni le milieu, ni le moment ne peuvent être considérés comme des principes explicatifs premiers. « Les trois causes, dit-il, qui, selon M. Taine, donnent naissance à l'histoire et déterminent sa forme et son développement, sont des facteurs historiques réels et d'une influence incontestable; elles n'ont pas cependant la puissance qu'il leur attribue. Ce ne sont pas les seules causes qui agissent sur l'histoire, et l'on n'est pas fondé à dire qu'elles sont primordiales. Derrière et sous les particularités acquises de la race sont les qualités essentielles et universelles de l'homme. Cet homme, auquel la théorie de M. Taine rend si insuffisamment justice, auquel pourtant appartiennent la raison, la volonté, la conscience, et les sentiments communs
Allemagne (2 vol. in-8 de la Bibliothèque de philosophie contemporaine : Félix Alcan). des trois facteurs historiques. Il montre très bien que c'est une vue superficielle de s'y arrêter, et que ni la race, ni le milieu, ni le moment ne peuvent être considérés comme des principes explicatifs premiers. « Les trois causes, dit-il, qui, selon M. Taine, donnent naissance à l'histoire et déterminent sa forme et son développement, sont des facteurs historiques réels et d'une influence incontestable; elles n'ont pas cependant la puissance qu'il leur attribue. Ce ne sont pas les seules causes qui agissent sur l'histoire, et l'on n'est pas fondé à dire qu'elles sont primordiales. Derrière et sous les particularités acquises de la race sont les qualités essentielles et universelles de l'homme. Cet homme, auquel la théorie de M. Taine rend si insuffisamment justice, auquel pourtant appartiennent la raison, la volonté, la conscience, et les sentiments communs à toutes les races, est le premier et principal agent dans l'histoire et son seul sujet. C'est même un problème historique difficile que l'origine des différences de races. Le milieu, en tant que social, est entièrement de formation humaine; même en tant que physique, il l'est pour une grande part, partout où l'homme est un agent historique actif. Le moment n'est qu'un autre nom de l'histoire même en un temps donné, et ne peut donc être sa propre cause. Par conséquent, la race, le milieu, le moment, loin d'être les sources primordiales de l'explication historique, ont besoin d'être, ou entièrement ou en grande partie, expliqués historiquement. Une autre critique très juste que fait l'écrivain anglais de la doctrine historique de Taine est celle des expressions organisme, développement organique, qui y sont constamment employées sans y être clairement définies. « Il est plus aisé, remarque-t-il, de comprendre ce qu'est une société ou une nation que de reconnaitre comment elle est un organisme; de comprendre ce qu'est l'histoire que de savoir en quoi consiste son développement organique. Pour ne pas encourir le reproche d'expliquer per ignotius, M. Taine aurait dû, en transportant ces termes et ces notions d'organisme et de développement organique
partout où l'homme est un agent historique actif. Le moment n'est qu'un autre nom de l'histoire même en un temps donné, et ne peut donc être sa propre cause. Par conséquent, la race, le milieu, le moment, loin d'être les sources primordiales de l'explication historique, ont besoin d'être, ou entièrement ou en grande partie, expliqués historiquement. Une autre critique très juste que fait l'écrivain anglais de la doctrine historique de Taine est celle des expressions organisme, développement organique, qui y sont constamment employées sans y être clairement définies. « Il est plus aisé, remarque-t-il, de comprendre ce qu'est une société ou une nation que de reconnaitre comment elle est un organisme; de comprendre ce qu'est l'histoire que de savoir en quoi consiste son développement organique. Pour ne pas encourir le reproche d'expliquer per ignotius, M. Taine aurait dû, en transportant ces termes et ces notions d'organisme et de développement organique de la biologie dans la sociologie, de l'histoire naturelle dans l'histoire humaine, montrer quels changements de signification ils subissaient dans ce transfert. S'il n'a pas essayé de le faire, c'est sans nul doute parce qu'il n'a pas vu clairement combien sont grandes les différences qui existent entre les organismes individuels et les organismes sociaux, entre des touts dans lesquels chaque partie est simplement une partie, et des touts dans lesquels chaque partie est un individu libre et doué de raison. Ce qui caractérise la doctrine historique de M. Renouvier, et ce qui en fait, à mes yeux, à la fois l'originalité et la haute valeur, c'est de mettre en lumière les variations de la conscience morale chez les races et les nations diverses et aux diverses époques de rapporter ces variations les corruptions et les déchéances, les relèvements et les progrès; d'en faire le principe même des diversités sociologiques: de concevoir ainsi la philosophie de l'histoire comme une morale de l'histoire et d'opposer cette conception à toutes les physiques de l'histoire exposées et soutenues par les philosophes du XIXe siècle. Le jugement de M. Pillion sur cette doctrine est fort remarquable : il l'accepte sans la moindre réserve. « De
et les organismes sociaux, entre des touts dans lesquels chaque partie est simplement une partie, et des touts dans lesquels chaque partie est un individu libre et doué de raison. Ce qui caractérise la doctrine historique de M. Renouvier, et ce qui en fait, à mes yeux, à la fois l'originalité et la haute valeur, c'est de mettre en lumière les variations de la conscience morale chez les races et les nations diverses et aux diverses époques de rapporter ces variations les corruptions et les déchéances, les relèvements et les progrès; d'en faire le principe même des diversités sociologiques: de concevoir ainsi la philosophie de l'histoire comme une morale de l'histoire et d'opposer cette conception à toutes les physiques de l'histoire exposées et soutenues par les philosophes du XIXe siècle. Le jugement de M. Pillion sur cette doctrine est fort remarquable : il l'accepte sans la moindre réserve. « De la doctrine historique de M. Renouvier, dit-il, je ne présenterai aucune critique. J'y donne mon assentiment en tous ses points fondamentaux. Je ne connais aucun écrivain dont les vues sur les principaux problèmes de la philosophie de l'histoire s'accordent si complètement avec les miennes. Il a rendu, selon moi, à cette branche de la philosophie un service si inestimable, que, dans une exposition de son développement, le nom de Renouvier doit être mis au premier rang de ceux qui la cultivent. Il a montré avec bien plus de profondeur et d'une manière bien plus décisive que tout autre ne l'avait fait jusqu'ici, qu'il existe une connexion étroite entre l'histoire et la moralité; qu'elles ne sont pas intelligibles ou réalisables l'une sans l'autre; que l'histoire est une formation éthique et la moralité une production historique. Il a fait voir par l'analyse critique du mouvement de l'histoire que c'est dans l'exercice de la liberté rationnelle que les sociétés, aussi bien que les individus, se sont élevées ou abaissées elles-mêmes. Il a révélé la manière dont les familles, les tribus et les nations ont acquis un caractère commun, des habitudes et des mœurs fixées. Il a expliqué comment les races ethniques se sont
cette branche de la philosophie un service si inestimable, que, dans une exposition de son développement, le nom de Renouvier doit être mis au premier rang de ceux qui la cultivent. Il a montré avec bien plus de profondeur et d'une manière bien plus décisive que tout autre ne l'avait fait jusqu'ici, qu'il existe une connexion étroite entre l'histoire et la moralité; qu'elles ne sont pas intelligibles ou réalisables l'une sans l'autre; que l'histoire est une formation éthique et la moralité une production historique. Il a fait voir par l'analyse critique du mouvement de l'histoire que c'est dans l'exercice de la liberté rationnelle que les sociétés, aussi bien que les individus, se sont élevées ou abaissées elles-mêmes. Il a révélé la manière dont les familles, les tribus et les nations ont acquis un caractère commun, des habitudes et des mœurs fixées. Il a expliqué comment les races ethniques se sont formées, et combien est plus grande l'importance qu'elles ont pour l'intelligence de l'histoire que celle des races purement ethniques, ou des causes extérieures qui produisent ou modifient ces dernières. Il a réfuté d'une manière à la fois originale, profonde et décisive les théories qui représentent l'histoire, ou comme un produit mécaniquement nécessaire, ou comme un mouvement dialectique inévitable, ou comme une simple croissance organique, ou comme la conséquence naturelle d'une lutte pour l'existence entre les individus et les sociétés, ou comme une évolution fondamentalement économique. Il a prouvé qu'elle est, au contraire, une création essentiellement éthique, la formation du monde de l'humanité par de libres volontés individuelles, toujours conscientes de la loi morale, mais toujours agissant dans des conditions données de temps et d'espace, d'hérédité et de solidarité, et toujours influencées par des intérêts et des passions, par un milieu physique et par un milieu spirituel. L. Dorison. UN SYMBOLE SOCIAL. ALFRED DE VIGNY ET LA POÉSIE POLITIQUE (Paris, Perrin, 1894). L'ouvrage de M. Dorison m'a intéressé; on le lira, je l'espère, avec plaisir. Il nous remet en communion avec un poète trop oublié, qui fut aussi un penseur, et auprès de lui passent quelques-unes des belles figures qui donnent
mécaniquement nécessaire, ou comme un mouvement dialectique inévitable, ou comme une simple croissance organique, ou comme la conséquence naturelle d'une lutte pour l'existence entre les individus et les sociétés, ou comme une évolution fondamentalement économique. Il a prouvé qu'elle est, au contraire, une création essentiellement éthique, la formation du monde de l'humanité par de libres volontés individuelles, toujours conscientes de la loi morale, mais toujours agissant dans des conditions données de temps et d'espace, d'hérédité et de solidarité, et toujours influencées par des intérêts et des passions, par un milieu physique et par un milieu spirituel. L. Dorison. UN SYMBOLE SOCIAL. ALFRED DE VIGNY ET LA POÉSIE POLITIQUE (Paris, Perrin, 1894). L'ouvrage de M. Dorison m'a intéressé; on le lira, je l'espère, avec plaisir. Il nous remet en communion avec un poète trop oublié, qui fut aussi un penseur, et auprès de lui passent quelques-unes des belles figures qui donnent à la première moitié de ce siècle sa grandeur morale. On croirait vivre dans un autre monde, quand on les fréquente, et la misère de l'heure présente apparaît plus fortement, si l'on compare à ces poètes de la veille ceux du lendemain. Je ne dirai pas que le livre de M. Dorison éclate en pleine lumière, ni que l'enchaînement des chapitres y offre une suffisante rigueur. Mais les qualités de sa langue conviennent au sujet qu'il traite, et ce sujet, il le possède à merveille; son érudition a de quoi plaire et instruire. Pour le fond même des idées, bien des réserves me semblent nécessaires. La méthode du « mythe philosophique » n'est pas toujours claire dans Vigny. Dorison nous engage au-delà encore. On ne comprend pas tout de suite, ni cette « formule de mystère » qui autoriserait « idéalement notre conception morale de la vie, ni une doctrine selon laquelle « l'amour change le dogme en symbole avec dégagement de poésie », ni le symbolisme, ni cette religion « à l'état pur » qui renoue nos attaches avec Jérusalem en se flattant d'être à la fois « la poésie des philosophes ». Voici deux passages, qui donnent le
M. Dorison éclate en pleine lumière, ni que l'enchaînement des chapitres y offre une suffisante rigueur. Mais les qualités de sa langue conviennent au sujet qu'il traite, et ce sujet, il le possède à merveille; son érudition a de quoi plaire et instruire. Pour le fond même des idées, bien des réserves me semblent nécessaires. La méthode du « mythe philosophique » n'est pas toujours claire dans Vigny. Dorison nous engage au-delà encore. On ne comprend pas tout de suite, ni cette « formule de mystère » qui autoriserait « idéalement notre conception morale de la vie, ni une doctrine selon laquelle « l'amour change le dogme en symbole avec dégagement de poésie », ni le symbolisme, ni cette religion « à l'état pur » qui renoue nos attaches avec Jérusalem en se flattant d'être à la fois « la poésie des philosophes ». Voici deux passages, qui donnent le ton. Je les choisis presque au hasard. « Où le symbole, écrit M. Dorison, ne pénètre-t-il pas? Les sens eux-mêmes sont ouvriers de symbolique. Le symbole peut-être, selon l'apparence, mais pour dire vrai. Il offre à la pensée le point d'appui pour soulever un monde. Il tient la place de l'infini. Il transpose l'inconcevable. Le symbole répond au besoin; il transmet à l'amour la vie du mystère. Sa force repose sur l'équivalence. Sa figure est à double face, il fait comprendre l'analogie et soupçonner l'identité. Il est trait d'union. Il représente sans reproduire. Par lui l'Église figure l'Esprit-Saint. Le concret et l'abstrait se glissent également sous ses voiles. Du peuple hébreu, des figures chrétiennes, est issu l'esprit de notre âge il accomplit, sans rupture, le vœu d'Abraham. Voilà pourquoi le cœur s'arme de poésie! Conçu sans figure, l'humain éternel est le symbole idéal du vrai; le Fils, le symbole révélé du vrai; le Père, le mystère du vrai. L'idéal sert de trait d'union du réel au vrai. Et qui dira que le vrai demeure sans mystère? Mais l'ère qui s'ouvre a besoin de symboles; l'absolu lui échappe et l'abstrait revêt une forme. En histoire idéale, le ciel a fondé l'amour;
l'infini. Il transpose l'inconcevable. Le symbole répond au besoin; il transmet à l'amour la vie du mystère. Sa force repose sur l'équivalence. Sa figure est à double face, il fait comprendre l'analogie et soupçonner l'identité. Il est trait d'union. Il représente sans reproduire. Par lui l'Église figure l'Esprit-Saint. Le concret et l'abstrait se glissent également sous ses voiles. Du peuple hébreu, des figures chrétiennes, est issu l'esprit de notre âge il accomplit, sans rupture, le vœu d'Abraham. Voilà pourquoi le cœur s'arme de poésie! Conçu sans figure, l'humain éternel est le symbole idéal du vrai; le Fils, le symbole révélé du vrai; le Père, le mystère du vrai. L'idéal sert de trait d'union du réel au vrai. Et qui dira que le vrai demeure sans mystère? Mais l'ère qui s'ouvre a besoin de symboles; l'absolu lui échappe et l'abstrait revêt une forme. En histoire idéale, le ciel a fondé l'amour; dans le fait, on le conclut de l'amour. Notre guide est Jésus, parlant du ciel en termes symboliques. Il n'est que de le suivre. Comme un bouton qui s'épanouit, la foi chrétienne offre au mal du siècle un symbole adorable. Le Père reste mystérieux, le Fils est rentré au sein du mystère; mais au ciel d'éternel Évangile, une mère semble veiller sur nous. L'Adam déchu n'eut point, sans elle, racheté sa faute en l'Adam nouveau. L'humanité, espèce normale, est cet Être divin descendu dans nos voies; l'Église l'incarne et le Grand Être en est le symbole. Une brume recouvre, pour nous, la pensée de M. Dorison. Qu'il la précise, s'il le peut, et l'on pourra se mettre d'accord avec lui sur quelques points essentiels. Je ne saurais accepter pourtant ni l'importance unique, extraordinaire, qu'il attribue à la foi chrétienne jusque dans la croyance des âges à venir, ni la valeur de révélation, de supérieure intelligence des choses, qu'il confère à la poésie et aux poètes. Les religions, d'une part, sont des états mentaux historiques, dont on ne peut dire que la pensée humaine gravitera toujours autour de leur « symbole ». D'autre part, cette tendance à exagérer le rôle des
du mystère; mais au ciel d'éternel Évangile, une mère semble veiller sur nous. L'Adam déchu n'eut point, sans elle, racheté sa faute en l'Adam nouveau. L'humanité, espèce normale, est cet Être divin descendu dans nos voies; l'Église l'incarne et le Grand Être en est le symbole. Une brume recouvre, pour nous, la pensée de M. Dorison. Qu'il la précise, s'il le peut, et l'on pourra se mettre d'accord avec lui sur quelques points essentiels. Je ne saurais accepter pourtant ni l'importance unique, extraordinaire, qu'il attribue à la foi chrétienne jusque dans la croyance des âges à venir, ni la valeur de révélation, de supérieure intelligence des choses, qu'il confère à la poésie et aux poètes. Les religions, d'une part, sont des états mentaux historiques, dont on ne peut dire que la pensée humaine gravitera toujours autour de leur « symbole ». D'autre part, cette tendance à exagérer le rôle des poètes, en leur supposant une sorte de don divinatoire, fait bien ressortir l'utilité d'une analyse qui montre les éléments véritables du génie. Pareille analyse ne tend nullement à diminuer l'admiration que nous devons au génie; mais elle a pour résultat d'en éliminer le « mystère ». Je sais bien ce qu'on objecte, que la critique n'atteint jamais l'élément dernier et que le scalpel tue la vie en la fouillant. Mais que dirions-nous du chercheur d'or qui assurerait l'existence de ce métal dans une roche où le plus habile chimiste ne le pourrait découvrir? Son échantillon n'aurait jamais la valeur pour laquelle il le propose. Ce qu'il nous faut retenir de ces tentatives, si variées et contradictoires, dont le livre de M. Dorison est un curieux témoignage, c'est qu'il importe de travailler à constituer un état mental nouveau, qui soit vraiment en harmonie avec la science. Telle semble devoir être maintenant la tâche des philosophes. Guyau s'était engagé dans cette voie, et il a laissé une œuvre digne de lui. Il n'y venait pas lui-même le premier; d'autres suivront. L. Année. Philosophie générale. Godwin Uphues. PSYCHOLOGIE DER ENGENSCHETSLEHRE AUS EMPIRISCHEN STANDPUNKTE, in-8. Leipzig. S'il est un problème qui préoccupe tout particulièrement
qu'on objecte, que la critique n'atteint jamais l'élément dernier et que le scalpel tue la vie en la fouillant. Mais que dirions-nous du chercheur d'or qui assurerait l'existence de ce métal dans une roche où le plus habile chimiste ne le pourrait découvrir? Son échantillon n'aurait jamais la valeur pour laquelle il le propose. Ce qu'il nous faut retenir de ces tentatives, si variées et contradictoires, dont le livre de M. Dorison est un curieux témoignage, c'est qu'il importe de travailler à constituer un état mental nouveau, qui soit vraiment en harmonie avec la science. Telle semble devoir être maintenant la tâche des philosophes. Guyau s'était engagé dans cette voie, et il a laissé une œuvre digne de lui. Il n'y venait pas lui-même le premier; d'autres suivront. L. Année. Philosophie générale. Godwin Uphues. PSYCHOLOGIE DER ENGENSCHETSLEHRE AUS EMPIRISCHEN STANDPUNKTE, in-8. Leipzig. S'il est un problème qui préoccupe tout particulièrement la philosophie actuelle, c'est à coup sûr celui que se sont posé Hume et Kant que connaissons-nous et comment connaissons-nous? Le but auquel visent la plupart des philosophes étant de reconstruire le monde extérieur, M. Uphues se propose, lui aussi, de contribuer à cette reconstruction et de nous exposer d'après l'empirisme comment se forme dans notre conscience l'image du monde. Si nous recherchons ce que doit être la psychologie de la connaissance, nous voyons, dit M. Uphues, que la connaissance a d'abord exclusivement, puis éminemment pour objet, ce qui est différent de la conscience, c'est-à-dire le transcendant. Toute recherche scientifique portant sur la connaissance doit donc porter avant tout sur la connaissance du transcendant. Elle ne doit pas se demander s'il est possible de connaître ce transcendant ou s'il existe réellement, car de telles questions sont du domaine de la métaphysique. La psychologie recherche simplement comment se réalise cette connaissance du transcendant. Or, comme cette connaissance n'est qu'un fait de conscience, elle ne nous donne aussi qu'une image du transcendant la décrire est le premier objet de la psychologie de la connaissance. Le grand écueil de cette psychologie, c'est qu'elle nous entraîne facilement dans les abîmes de la métaphysique et