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ont été opposés; que des observateurs non moins dignes de foi ne sont pas parvenus à découvrir chez certaines sociétés la moindre trace de mariage. M. Westermarck refuse tout crédit aux seconds, en se fondant sur les difficultés que présentent ces sortes d'observations; mais la même raison diminue singulièrement l'autorité des premiers. S'il est aisé à un voyageur de laisser échapper des particularités caractéristiques, il peut tout aussi bien prêter aux faits qui le frappent, mais qu'il n'a pas pratiqués d'assez près pour en bien sentir la véritable portée, une signification qu'ils n'ont pas. Notamment, rien n'est facile comme de prendre une union libre, mais quelque peu stable, pour une société matrimoniale régulière; une régularité de fait pour une régularité de droit. C'est ce qui fait que, avec Spencer, M. Westermarck croit pouvoir affirmer que la monogamie a existé dès les premiers commencements de l'évolution sociale, confondant ainsi un état où, en général, chaque homme n'avait qu'une femme tout en pouvant légalement en avoir plusieurs, avec la condition actuelle des peuples civilisés, où la polygamie non seulement ne se montre pas en fait, mais encore est expressément prohibée. Le mieux est donc de renvoyer dos à dos ces témoignages contradictoires et de chercher ailleurs les éléments d'une opinion. Mais il y a encore un autre motif pour que, de ces récits, on ne puisse tirer aucune conclusion favorable à l'universalité du mariage dans l'espèce humaine. Même s'ils sont parfaitement exacts, tout ce qu'ils peuvent prouver, c'est que cette pratique a existé chez des peuples qui n'étaient pas encore parvenus à un bien haut degré de culture; mais il ne s'ensuit pas qu'il n'y ait pas eu de peuples où elle ait été ignorée. Car, si simples que soient ces sociétés, elles ont toutes dépassé, et depuis longtemps, les premières étapes du développement humain. Bien certainement, il y a eu des types sociaux beaucoup plus humbles que ceux qu'aucun explorateur connu a pu directement observer, et la question est de savoir s'il y a des raisons de croire que, même à ces derniers degrés de l'échelle sociale, il y avait déjà
et de chercher ailleurs les éléments d'une opinion. Mais il y a encore un autre motif pour que, de ces récits, on ne puisse tirer aucune conclusion favorable à l'universalité du mariage dans l'espèce humaine. Même s'ils sont parfaitement exacts, tout ce qu'ils peuvent prouver, c'est que cette pratique a existé chez des peuples qui n'étaient pas encore parvenus à un bien haut degré de culture; mais il ne s'ensuit pas qu'il n'y ait pas eu de peuples où elle ait été ignorée. Car, si simples que soient ces sociétés, elles ont toutes dépassé, et depuis longtemps, les premières étapes du développement humain. Bien certainement, il y a eu des types sociaux beaucoup plus humbles que ceux qu'aucun explorateur connu a pu directement observer, et la question est de savoir s'il y a des raisons de croire que, même à ces derniers degrés de l'échelle sociale, il y avait déjà une institution matrimoniale. Que l'on n'objecte pas que le problème, ainsi posé, est insoluble; car ce passé lointain n'a pas disparu sans laisser de lui des traces qui permettent de l'atteindre et de le reconstituer. Il est vrai qu'on oppose à toute question de ce genre une fin de non-recevoir en alléguant que la jalousie sexuelle, commune à l'homme et à l'animal, a dû, dès le principe, rendre le mariage nécessaire (chap. vi). Mais d'abord, il s'en faut que ce sentiment ait la force et la généralité qu'on lui attribue. On le voit céder et disparaître, même à des stades plus avancés de l'histoire, dans une multitude de circonstances. Ici, le mari prête sa femme à son hôte, ou à son Dieu; sous le régime de la polyandrie, dont la fréquence est incontestable, on rencontre un véritable communisme sexuel; si, dans certains cas, l'homme recherche chez la femme la virginité, il en est bien d'autres où il prise davantage la qualité contraire. On dit que l'habitude de prêter sa femme ou de la prostituer n'implique pas l'absence de la jalousie sexuelle, de même que les autres coutumes hospitalières ou les offrandes religieuses d'une autre espèce ne sont pas dues à
en alléguant que la jalousie sexuelle, commune à l'homme et à l'animal, a dû, dès le principe, rendre le mariage nécessaire (chap. vi). Mais d'abord, il s'en faut que ce sentiment ait la force et la généralité qu'on lui attribue. On le voit céder et disparaître, même à des stades plus avancés de l'histoire, dans une multitude de circonstances. Ici, le mari prête sa femme à son hôte, ou à son Dieu; sous le régime de la polyandrie, dont la fréquence est incontestable, on rencontre un véritable communisme sexuel; si, dans certains cas, l'homme recherche chez la femme la virginité, il en est bien d'autres où il prise davantage la qualité contraire. On dit que l'habitude de prêter sa femme ou de la prostituer n'implique pas l'absence de la jalousie sexuelle, de même que les autres coutumes hospitalières ou les offrandes religieuses d'une autre espèce ne sont pas dues à l'absence du sentiment de la propriété (p. 126). Le raisonnement est singulier. Il est bien certain, pourtant, que si le fidèle se croit tenu d'offrir à son Dieu les premiers fruits de son champ, c'est qu'il regarde la divinité comme ayant des droits sur sa moisson; c'est donc qu'il a de ses droits personnels un sentiment moins jaloux que s'il ne tolérait aucun partage. De plus, il nous est impossible de voir en quoi cette jalousie sexuelle, fût-elle aussi générale et aussi incoercible que l'on dit, pouvait donner naissance au mariage. Sans doute, elle pouvait inciter ceux qui en avaient le pouvoir à garder pour eux seuls les femmes qu'ils tenaient en leur possession. Mais la réglementation sociale qui constitue le mariage implique tout autre chose que cet état de fait. Elle suppose que le droit de toucher à la femme d'autrui est retiré à chacun. Pourquoi le penchant à ne pas partager avec ses voisins ce qu'on possède pourrait-il empêcher de prendre aux voisins ce qu'ils ont? On comprend d'autant moins qu'une telle contrainte ait pu être acceptée pour ce motif que, si l'homme est naturellement jaloux, il est non moins naturellement polygame. Pourquoi, de ces deux sentiments, serait-ce
de ses droits personnels un sentiment moins jaloux que s'il ne tolérait aucun partage. De plus, il nous est impossible de voir en quoi cette jalousie sexuelle, fût-elle aussi générale et aussi incoercible que l'on dit, pouvait donner naissance au mariage. Sans doute, elle pouvait inciter ceux qui en avaient le pouvoir à garder pour eux seuls les femmes qu'ils tenaient en leur possession. Mais la réglementation sociale qui constitue le mariage implique tout autre chose que cet état de fait. Elle suppose que le droit de toucher à la femme d'autrui est retiré à chacun. Pourquoi le penchant à ne pas partager avec ses voisins ce qu'on possède pourrait-il empêcher de prendre aux voisins ce qu'ils ont? On comprend d'autant moins qu'une telle contrainte ait pu être acceptée pour ce motif que, si l'homme est naturellement jaloux, il est non moins naturellement polygame. Pourquoi, de ces deux sentiments, serait-ce le second qui aurait plié devant le premier? En un mot, l'individualisme sexuel, quelque énergie qu'on lui suppose, ne peut pas plus avoir été la source du droit marital que l'égoïsme économique n'a été l'origine du droit de propriété. Enfin, quand on suit, depuis son origine, l'histoire du mariage et la manière dont il s'est progressivement constitué, on constate que, des différentes relations qui ont lieu entre époux, sexuelles, économiques, morales, etc., les premières sont loin d'avoir été réglementées avant les autres. Ce qui amena tout d'abord la société à intervenir pour organiser les rapports conjugaux, ce fut la nécessité de définir la situation juridique et économique de l'homme ou de la femme, selon les cas, et vis-à-vis de sa famille natale et vis-à-vis de celle au sein de laquelle il venait vivre. La législation, sur ces différents points, est déjà très développée alors qu'elle se désintéresse encore, dans une large mesure, des relations proprement sexuelles. Ce n'est donc pas pour le régler que le mariage est né et ce ne sont pas les instincts qui dérivent du sexe qui peuvent en rendre compte. Mais la partie la plus intéressante de l'ouvrage est celle où l'auteur, examinant les faits qui
la manière dont il s'est progressivement constitué, on constate que, des différentes relations qui ont lieu entre époux, sexuelles, économiques, morales, etc., les premières sont loin d'avoir été réglementées avant les autres. Ce qui amena tout d'abord la société à intervenir pour organiser les rapports conjugaux, ce fut la nécessité de définir la situation juridique et économique de l'homme ou de la femme, selon les cas, et vis-à-vis de sa famille natale et vis-à-vis de celle au sein de laquelle il venait vivre. La législation, sur ces différents points, est déjà très développée alors qu'elle se désintéresse encore, dans une large mesure, des relations proprement sexuelles. Ce n'est donc pas pour le régler que le mariage est né et ce ne sont pas les instincts qui dérivent du sexe qui peuvent en rendre compte. Mais la partie la plus intéressante de l'ouvrage est celle où l'auteur, examinant les faits qui ont été allégués à l'appui de l'opinion qu'il combat, entreprend de démontrer qu'ils ne comportent pas l'interprétation qu'on en a donnée. Il est incontestable que les partisans de l'hypothèse d'après laquelle le mariage ne serait pas une institution primitive ont souvent mis peu de discernement dans le choix de leurs arguments. On a, un peu au hasard, rapporté à cette origine des faits relativement récents et qui proviennent de tout autres causes. Ainsi nous reconnaissons volontiers que le droit seigneurial de la première nuit (jus primae noctis), la pratique de la prostitution religieuse ne prouvent aucunement qu'il y ait eu, au début de l'humanité, une période où les rapports des sexes n'étaient pas socialement réglés. Mais, ces concessions faites, il est suffisamment de preuves qui demeurent intactes. Il est vrai que la manière dont elles sont généralement présentées, prête justement à la critique. Mais de ce qu'elles ont besoin d'être revisées et rectifiées, il ne suit pas, comme le croit M. Westermarck, qu'elles soient sans valeur et doivent être abandonnées. Et d'abord, il importe de bien préciser la nature du débat, ce que n'a pas fait l'auteur ni la plupart de ses adversaires. Il y a surtout un terme qui
arguments. On a, un peu au hasard, rapporté à cette origine des faits relativement récents et qui proviennent de tout autres causes. Ainsi nous reconnaissons volontiers que le droit seigneurial de la première nuit (jus primae noctis), la pratique de la prostitution religieuse ne prouvent aucunement qu'il y ait eu, au début de l'humanité, une période où les rapports des sexes n'étaient pas socialement réglés. Mais, ces concessions faites, il est suffisamment de preuves qui demeurent intactes. Il est vrai que la manière dont elles sont généralement présentées, prête justement à la critique. Mais de ce qu'elles ont besoin d'être revisées et rectifiées, il ne suit pas, comme le croit M. Westermarck, qu'elles soient sans valeur et doivent être abandonnées. Et d'abord, il importe de bien préciser la nature du débat, ce que n'a pas fait l'auteur ni la plupart de ses adversaires. Il y a surtout un terme qui revient sans cesse dans la discussion et qui est très équivoque c'est celui de promiscuité. Quand on dit qu'il y a eu une phase de promiscuité, on entend parfois que, à l'origine, tous les hommes et toutes les femmes d'un même groupe social avaient indistinctement les uns sur les autres de véritables droits maritaux. Il y aurait eu ainsi une sorte d'appropriation collective, en vertu de laquelle chaque femme aurait été tenue de ne se refuser à aucun de ses compagnons, en même temps qu'il lui aurait été interdit de s'unir à un étranger. Si c'est là ce qu'on entend par promiscuité, nous considérons, nous aussi, comme arbitraire l'opinion qui place au début de l'humanité une pareille institution. Mais il faut ajouter que cet emploi du mot est singulièrement impropre: car un tel état constitue plutôt un mariage, sui generis, entre deux groupes dont l'un comprendrait tout le sexe masculin et l'autre tout le sexe féminin de la société. Il y a mariage puisqu'il y a réglementation, reconnaissance mutuelle de droits et de devoirs auxquels des sanctions sont attachées; et, en fait, Lubbock et ceux qui ont compris ainsi la promiscuité ont également appelé mariage collectif cette organisation des rapports
de véritables droits maritaux. Il y aurait eu ainsi une sorte d'appropriation collective, en vertu de laquelle chaque femme aurait été tenue de ne se refuser à aucun de ses compagnons, en même temps qu'il lui aurait été interdit de s'unir à un étranger. Si c'est là ce qu'on entend par promiscuité, nous considérons, nous aussi, comme arbitraire l'opinion qui place au début de l'humanité une pareille institution. Mais il faut ajouter que cet emploi du mot est singulièrement impropre: car un tel état constitue plutôt un mariage, sui generis, entre deux groupes dont l'un comprendrait tout le sexe masculin et l'autre tout le sexe féminin de la société. Il y a mariage puisqu'il y a réglementation, reconnaissance mutuelle de droits et de devoirs auxquels des sanctions sont attachées; et, en fait, Lubbock et ceux qui ont compris ainsi la promiscuité ont également appelé mariage collectif cette organisation des rapports sexuels. Aussi, de ce que cette hypothèse est et doit être écartée, il ne suit pas du tout que le mariage ait existé de toute éternité. Un autre système reste possible. On peut soutenir qu'il n'y a pas eu, au principe, de mariages collectifs dans le sens que nous venons de dire, mais, en même temps, refuser d'admettre qu'il y ait eu alors des mariages d'une autre sorte, quelle qu'elle soit. On peut dire que ce qui a caractérisé l'état primitif, c'est une absence complète de toute réglementation matrimoniale, une véritable anomie sexuelle en vertu de laquelle hommes et femmes s'unissaient comme il leur plaisait, sans être astreints à se conformer à aucune norme préétablie. Non seulement cette conception est possible, mais quand on a défini le mariage comme nous avons fait, c'est seulement dans ce dernier sens que l'on peut prendre la doctrine qui refuse de voir dans le mariage une pratique congénitale de l'humanité. Un tel régime n'a pas, par conséquent, pour effet nécessaire de rendre impossible toute appropriation de fait d'une femme par un homme, mais seulement toute appropriation de droit. On conçoit très bien que, dans une société donnée, par suite de l'état du milieu, les
de dire, mais, en même temps, refuser d'admettre qu'il y ait eu alors des mariages d'une autre sorte, quelle qu'elle soit. On peut dire que ce qui a caractérisé l'état primitif, c'est une absence complète de toute réglementation matrimoniale, une véritable anomie sexuelle en vertu de laquelle hommes et femmes s'unissaient comme il leur plaisait, sans être astreints à se conformer à aucune norme préétablie. Non seulement cette conception est possible, mais quand on a défini le mariage comme nous avons fait, c'est seulement dans ce dernier sens que l'on peut prendre la doctrine qui refuse de voir dans le mariage une pratique congénitale de l'humanité. Un tel régime n'a pas, par conséquent, pour effet nécessaire de rendre impossible toute appropriation de fait d'une femme par un homme, mais seulement toute appropriation de droit. On conçoit très bien que, dans une société donnée, par suite de l'état du milieu, les unions formées puissent présenter une assez grande stabilité et même affecter généralement la forme de la monogamie, sans, pourtant, constituer des mariages. Il suffit pour cela que la peuplade dispose d'un vaste habitat et ne soit pas obligée par les circonstances de se concentrer sur elle-même. Dans ces conditions, en effet, chaque couple tiendra naturellement à s'isoler des autres, à se suffire et, par suite, à ne pas varier. Mais ni cette durée ni cette forme ne leur étaient imposées par la société; d'autres arrangements restaient permis. C'est pourquoi le mot de promiscuité peut également servir à désigner une telle situation, pourvu qu'on l'ait préalablement défini. Il signifie qu'aucune restriction juridique n'est apportée aux combinaisons sexuelles, que, en droit, la licence est entière, alors même que, dans la pratique, elle serait l'exception. De ces deux hypothèses, la première est la seule que M. Westermarck ait combattue. Il ne parait pas avoir soupçonné la seconde et cette grave lacune vient, sans doute, de l'ambiguïté où il a laissé la notion même du mariage. Posé dans ces termes, le problème était simple et la solution s'imposait. S'il n'y a pas d'autre alternative que le mariage collectif ou le mariage ordinaire, il suffit
effet, chaque couple tiendra naturellement à s'isoler des autres, à se suffire et, par suite, à ne pas varier. Mais ni cette durée ni cette forme ne leur étaient imposées par la société; d'autres arrangements restaient permis. C'est pourquoi le mot de promiscuité peut également servir à désigner une telle situation, pourvu qu'on l'ait préalablement défini. Il signifie qu'aucune restriction juridique n'est apportée aux combinaisons sexuelles, que, en droit, la licence est entière, alors même que, dans la pratique, elle serait l'exception. De ces deux hypothèses, la première est la seule que M. Westermarck ait combattue. Il ne parait pas avoir soupçonné la seconde et cette grave lacune vient, sans doute, de l'ambiguïté où il a laissé la notion même du mariage. Posé dans ces termes, le problème était simple et la solution s'imposait. S'il n'y a pas d'autre alternative que le mariage collectif ou le mariage ordinaire, il suffit de faire voir que le premier n'a jamais existé (et la démonstration est facile) pour pouvoir conclure que le second a existé de tout temps. L'inanité de la première de ces théories sert de preuve à la seconde. Mais il n'en est plus de même une fois qu'on a reconnu qu'une autre situation était possible et même que, si l'on veut parler avec précision, nier le mariage, c'est nier tout mariage, c'est-à-dire toute organisation sociale du commerce sexuel et des différents rapports qui en sont la suite, toute institution d'un droit marital, aussi bien collectif qu'individuel. Déjà, de ce point de vue, les observations contradictoires des voyageurs attribuant aux sociétés inférieures les mœurs matrimoniales les plus différentes se concilient sans peine. Il est tout naturel, en effet, qu'elles varient suivant les circonstances locales, si elles ne sont astreintes à aucune règle. Voilà comment il se fait que les uns ont rencontré une véritable promiscuité, d'autres, une sorte de monogamie. On peut s'expliquer de la même manière comment, chez certains primitifs, les sentiments de pudeur ne font pas défaut quoique pourtant, d'une façon générale, la réserve sexuelle aille en décroissant à mesure qu'on se rapproche des origines. Mais sans insister sur
qu'une autre situation était possible et même que, si l'on veut parler avec précision, nier le mariage, c'est nier tout mariage, c'est-à-dire toute organisation sociale du commerce sexuel et des différents rapports qui en sont la suite, toute institution d'un droit marital, aussi bien collectif qu'individuel. Déjà, de ce point de vue, les observations contradictoires des voyageurs attribuant aux sociétés inférieures les mœurs matrimoniales les plus différentes se concilient sans peine. Il est tout naturel, en effet, qu'elles varient suivant les circonstances locales, si elles ne sont astreintes à aucune règle. Voilà comment il se fait que les uns ont rencontré une véritable promiscuité, d'autres, une sorte de monogamie. On peut s'expliquer de la même manière comment, chez certains primitifs, les sentiments de pudeur ne font pas défaut quoique pourtant, d'une façon générale, la réserve sexuelle aille en décroissant à mesure qu'on se rapproche des origines. Mais sans insister sur ces preuves de détail, je voudrais m'en tenir aux arguments essentiels et montrer que, ces distinctions une fois faites, il n'est pas aussi facile d'en avoir raison que le croit M. Westermarck. S'ils ne démontrent pas le communal marriage de Lubbock, ils prouvent qu'il y eut une époque où il n'y avait pas de mariage du tout. L'un des plus importants est celui qu'on doit à M. Morgan et aux recherches qu'il a faites, dans 139 tribus de races différentes, sur la manière dont les divers degrés de parenté y sont dénommés. Il résulte de ces observations que les nomenclatures en usage chez ces peuples sont très différentes de celles que nous employons. Un seul et même mot y désigne les degrés de parenté les plus différents. Notamment, dans le système le plus simple qui soit connu, tous les membres mâles de la génération qui précède la mienne, c'est-à-dire mon père, ses frères, ses cousins, etc., sont confondus sous une même rubrique, tous les membres de l'autre sexe, mais de la même génération (ma mère, ses sœurs, ses cousines, etc.), sous une autre; de même, la terminologie ne distingue pas mes frères de mes cousins, petits-cousins, etc., ni mes enfants
n'y avait pas de mariage du tout. L'un des plus importants est celui qu'on doit à M. Morgan et aux recherches qu'il a faites, dans 139 tribus de races différentes, sur la manière dont les divers degrés de parenté y sont dénommés. Il résulte de ces observations que les nomenclatures en usage chez ces peuples sont très différentes de celles que nous employons. Un seul et même mot y désigne les degrés de parenté les plus différents. Notamment, dans le système le plus simple qui soit connu, tous les membres mâles de la génération qui précède la mienne, c'est-à-dire mon père, ses frères, ses cousins, etc., sont confondus sous une même rubrique, tous les membres de l'autre sexe, mais de la même génération (ma mère, ses sœurs, ses cousines, etc.), sous une autre; de même, la terminologie ne distingue pas mes frères de mes cousins, petits-cousins, etc., ni mes enfants de mes neveux, petits-neveux, etc. Il a paru à M. Morgan que ces faits ne pouvaient s'expliquer que par l'hypothèse du mariage collectif. En effet, si tous les hommes de la génération antérieure à la mienne considèrent et traitent comme leurs épouses toutes les femmes de l'âge correspondant, il parait naturel que les uns et les autres paraissent soutenir avec moi le même rapport de parenté et que je les qualifie de la même manière. De même qu'ils sont collectivement mari et femme les uns des autres, ils jouent collectivement vis-à-vis de moi le rôle de père et de mère. Il n'est même pas possible de savoir au juste quel est celui d'entre eux qui est mon père véritable, tant est grande l'indétermination des relations sexuelles que suppose un tel régime. A ce raisonnement, M. Westermarck objecte que ces nomenclatures de parenté n'expriment aucunement des rapports de consanguinité et n'ont rien à faire avec la question de la descendance. La preuve, c'est que si, du côté paternel, la descendance peut être douteuse, du côté de la mère, elle peut toujours être établie avec une absolue certitude. udo et que pourtant, dans ces systèmes, chaque enfant appelle indifféremment mère tout un