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dernier l'explication est absolument fabuleuse. « Il ne faut ni aller au-devant de lui avec respect ni se lever, il ne faut lui prendre ni son vêtement de religieux ni son vase aux aumônes; il ne faut lui donner ni bain préparé, ni tapis, ni place pour ses pieds; s'il nous demande à s'asseoir nous lui offrirons ce qui dépassera de ces tapis, où nous garderons nos sièges. » Mais cette froideur et cette malveillance ne purent pas tenir longtemps. À mesure que le maître s'approchait, ils se sentaient mal à l'aise sur leurs sièges et ils voulaient se lever par un instinct secret qui les dominait malgré eux. Bientôt, ne pouvant plus supporter la majesté et la gloire du Bouddha, ils se levèrent spontanément sans tenir compte de leurs conventions. Les uns lui témoignent leur respect, les autres vont au-devant de lui, ils lui prennent sa tunique, son vêtement de religieux, son vase aux aumônes; ils étendent un tapis et lui préparent de l'eau pour ses pieds, et lui disent « Ainsi, ô noble Gaoutama, vous êtes le bienvenu, daignez vous asseoir sur ce tapis. » Puis après l'avoir entretenu de sujets propres à le réjouir, ils se placèrent tous d'un seul côté auprès de lui, et ils lui dirent: Les sens de « noble Gaoutama sont parfaitement purifiés sa peau est parfaitement pure le tour de son visage est parfaitement pur. Noble Gaoutama, y a-t-il en vous, bien au-dessus de la loi humaine, le discernement de la science vénérable? Le Bouddha leur répondit « Ne me donnez pas le titre d'âshi, longtemps je vous suis resté inutile; je ne vous ai procuré ni secours ni bien-être. Oui, je suis arrivé à voir clairement l'immortalité et la voie qui conduit à l'immortalité. Je suis Bouddha; je connais tout, je vois tout. J'ai effacé les fautes, je suis maître en toutes choses: venez que je vous enseigne la loi; écoutez, prêtez attentivement l'oreille; je vous instruirai en vous conseillant et votre esprit étant délivré par la destruction des fautes et par la connaissance manifeste de vous-mêmes, vous achèverez vos naissances,
tous d'un seul côté auprès de lui, et ils lui dirent: Les sens de « noble Gaoutama sont parfaitement purifiés sa peau est parfaitement pure le tour de son visage est parfaitement pur. Noble Gaoutama, y a-t-il en vous, bien au-dessus de la loi humaine, le discernement de la science vénérable? Le Bouddha leur répondit « Ne me donnez pas le titre d'âshi, longtemps je vous suis resté inutile; je ne vous ai procuré ni secours ni bien-être. Oui, je suis arrivé à voir clairement l'immortalité et la voie qui conduit à l'immortalité. Je suis Bouddha; je connais tout, je vois tout. J'ai effacé les fautes, je suis maître en toutes choses: venez que je vous enseigne la loi; écoutez, prêtez attentivement l'oreille; je vous instruirai en vous conseillant et votre esprit étant délivré par la destruction des fautes et par la connaissance manifeste de vous-mêmes, vous achèverez vos naissances, vous arriverez à être brahmarahins, vous aurez fait ce qu'il y a à faire, et vous ne connaîtrez plus d'autre existence après celle-ci; voilà ce que vous apprendrez. » Puis il leur rappela avec douceur le langage peu bienveillant que quelques instants auparavant ils tenaient sur lui. Les cinq disciples, honteux de leur faute, la confessèrent en se jetant à ses pieds et reconnaissant dans le Bouddha l'instituteur du monde, ils se donnèrent à lui avec foi et respect. Durant ce premier entretien et jusqu'à la dernière veille de la nuit, le Bouddha leur expliqua sa doctrine; ce furent les premières conversions, un peu importantes qu'il opéra. Varanasi, que nous avons appelé Benares, est plus sainte encore aux yeux des Bouddhistes que pour les Brahmanes. C'est à Benares que le Bouddha prêcha pour la première fois, ou comme s'exprime le mysticisme bouddhique, qu'il fit tourner pour la première fois la roue de la loi, langage symbolique et sacramentel qu'ont adopté toutes les sectes du Bouddhisme, au Nord, au Sud, à l'Est, depuis le Tibet et le Népal jusqu'à Ceylan, à la Chine. Benares, si l'on en juge par la description qu'en fait Hiouen Tsang au milieu du siècle de notre
honteux de leur faute, la confessèrent en se jetant à ses pieds et reconnaissant dans le Bouddha l'instituteur du monde, ils se donnèrent à lui avec foi et respect. Durant ce premier entretien et jusqu'à la dernière veille de la nuit, le Bouddha leur expliqua sa doctrine; ce furent les premières conversions, un peu importantes qu'il opéra. Varanasi, que nous avons appelé Benares, est plus sainte encore aux yeux des Bouddhistes que pour les Brahmanes. C'est à Benares que le Bouddha prêcha pour la première fois, ou comme s'exprime le mysticisme bouddhique, qu'il fit tourner pour la première fois la roue de la loi, langage symbolique et sacramentel qu'ont adopté toutes les sectes du Bouddhisme, au Nord, au Sud, à l'Est, depuis le Tibet et le Népal jusqu'à Ceylan, à la Chine. Benares, si l'on en juge par la description qu'en fait Hiouen Tsang au milieu du siècle de notre ère, ne devait point avoir, au temps du Bouddha, l'importance qu'elle acquit plus tard. Ce devait être cependant dès cette époque une ville assez considérable et l'un des principaux foyers du Brahmanisme. C'était pour cela sans doute que le Bouddha s'y était rendu. Si à Vaisali, à Rajgriha, les brahmans avaient des écoles de trois cents et de sept cents disciples, il est probable qu'à Benares leurs auditeurs étaient encore plus nombreux. Le Bouddha ne pouvait trouver un théâtre plus vaste ni plus redoutable pour produire sa doctrine. Malheureusement, nous avons peu de détails sur son séjour à Benares. Le Lalitavistara qui nous a surtout guidé jusqu'à présent, cesse précisément avec la prédication du Bouddha à ses cinq disciples et ne va point audessus. Les autres Sutras, qui ne sont point, comme le Lalitavistara, une biographie régulière de Siddhartha Gautama, nous apprennent peu de choses sur les luttes qu'il eut vraisemblablement à soutenir contre les Brahmanes de Varanasi. Au point où nous en sommes arrivés de la vie et après avoir assisté à la lente élaboration de ses idées, il eût été curieux de savoir quels furent ses premiers succès et ses premiers revers. Mais il faut nous passer de
avaient des écoles de trois cents et de sept cents disciples, il est probable qu'à Benares leurs auditeurs étaient encore plus nombreux. Le Bouddha ne pouvait trouver un théâtre plus vaste ni plus redoutable pour produire sa doctrine. Malheureusement, nous avons peu de détails sur son séjour à Benares. Le Lalitavistara qui nous a surtout guidé jusqu'à présent, cesse précisément avec la prédication du Bouddha à ses cinq disciples et ne va point audessus. Les autres Sutras, qui ne sont point, comme le Lalitavistara, une biographie régulière de Siddhartha Gautama, nous apprennent peu de choses sur les luttes qu'il eut vraisemblablement à soutenir contre les Brahmanes de Varanasi. Au point où nous en sommes arrivés de la vie et après avoir assisté à la lente élaboration de ses idées, il eût été curieux de savoir quels furent ses premiers succès et ses premiers revers. Mais il faut nous passer de ces renseignements, tout intéressants qu'ils seraient, en attendant que, peut-être, la publication de quelques nouveaux Sutras nous les procure. Dans aucun des Sutras qui ont été traduits jusqu'à ce jour, nous ne trouvons pour la suite de la carrière du Bouddha un récit aussi complet que celui du Lalitavistara. La plupart des Sutras ne comprennent qu'un des actes de sa vie, une de ses prédications il n'en est pas un seul si l'on en excepte celui-là, qui se soit attaché à une exposition de son histoire. Il nous est possible cependant, à l'aide des matériaux divers qu'ils nous offrent de reconstruire cette histoire et de l'achever. La vraisemblance n'y fera pas défaut plus qu'au reste; seulement l'ordre des faits y sera moins certain. Les événements principaux de l'existence du Bouddha y seront racontés un peu confusément, et il nous sera difficile de dire, avec toute l'exactitude désirable, comment ces événements se sont succédé. Il paraît probable que le séjour de Siddhartha à Vardhamanâ ne fut pas très-prolongé, bien qu'il y ait fait encore quelques autres conversions. La plupart des Sutras connus jusqu'aujourd'hui nous le montrent soit dans le Magadha à Rajgir soit dans le Kosala à Sravasti. C'est dans ces
plupart des Sutras ne comprennent qu'un des actes de sa vie, une de ses prédications il n'en est pas un seul si l'on en excepte celui-là, qui se soit attaché à une exposition de son histoire. Il nous est possible cependant, à l'aide des matériaux divers qu'ils nous offrent de reconstruire cette histoire et de l'achever. La vraisemblance n'y fera pas défaut plus qu'au reste; seulement l'ordre des faits y sera moins certain. Les événements principaux de l'existence du Bouddha y seront racontés un peu confusément, et il nous sera difficile de dire, avec toute l'exactitude désirable, comment ces événements se sont succédé. Il paraît probable que le séjour de Siddhartha à Vardhamanâ ne fut pas très-prolongé, bien qu'il y ait fait encore quelques autres conversions. La plupart des Sutras connus jusqu'aujourd'hui nous le montrent soit dans le Magadha à Rajgir soit dans le Kosala à Sravasti. C'est dans ces deux royaumes qu'il passa presque tout le reste de sa vie, qui devait durer encore environ quarante ans. Les rois de ces deux contrées le protègent et ils embrassent l'un et l'autre le Bouddhisme. Bimbisara est le roi du Magadha, et nous avons déjà vu quelle bienveillance il avait témoignée à Siddhartha quand le jeune prince commençait à peine son apostolat religieux. Cette bienveillance ne se démentit point pendant toute la durée d'un très-long règne. Aussi le Bouddha se plaisait-il beaucoup à séjourner à Rajgirha qui était à peu près au centre du royaume, et à visiter de là les contrées voisines. Tous ces lieux devraient lui être chers comme ils devinrent sacrés plus tard pour ses sectateurs. Bodhimanda, Uruvilva, ainsi que je l'ai dit, étaient à peu de distance. A deux ou trois lieues de la ville, s'élevait la montagne appelée le pic ou la tour du Vautour (Gridhrakoûta parvata) dont l'un des sommets, vu de loin, rappelle en effet la forme de cet oiseau si l'on en croit le témoignage d'Hiouen Thsang. Le Bouddha aimait à fréquenter cette montagne où se trouvaient de magnifiques ombrages, de fraîches fontaines et des aspects pittoresques et grandioses. C'est là qu'entouré de
à Siddhartha quand le jeune prince commençait à peine son apostolat religieux. Cette bienveillance ne se démentit point pendant toute la durée d'un très-long règne. Aussi le Bouddha se plaisait-il beaucoup à séjourner à Rajgirha qui était à peu près au centre du royaume, et à visiter de là les contrées voisines. Tous ces lieux devraient lui être chers comme ils devinrent sacrés plus tard pour ses sectateurs. Bodhimanda, Uruvilva, ainsi que je l'ai dit, étaient à peu de distance. A deux ou trois lieues de la ville, s'élevait la montagne appelée le pic ou la tour du Vautour (Gridhrakoûta parvata) dont l'un des sommets, vu de loin, rappelle en effet la forme de cet oiseau si l'on en croit le témoignage d'Hiouen Thsang. Le Bouddha aimait à fréquenter cette montagne où se trouvaient de magnifiques ombrages, de fraîches fontaines et des aspects pittoresques et grandioses. C'est là qu'entouré de ses religieux il prêcha le Sutra de la bonne loi (Malaipnijjana paratilu sutra), sans compter un grand nombre d'autres Sutras. Il y a plus haut, p. 253. Il y a Histoire de la vie d'Hiouen Thsang de M. Stanislas Julien p. 153. Voir plus haut, p. 255. Histoire de la vie d'Hiouen Thsang de M. Stanislas Julien p. 164 et Foe Koue Ki p. 253, 269, 270 Lotus de la bonne loi, de M. E. Burnouf p. 1 et 287 et aussi Vinaya pitaka dit Vinaya dharmasaṃgika ind. p. 100 et 521. Le mot de Gridhrakoûta s'est en partie conservé dans la dénomination actuelle de Giridharnath ou Giridrhore. Les Anglais ont élevé une citadelle sur le point culminant de cette montagne. Il paraît d'ailleurs que ce haut, naturellement fort, avait, dès les plus anciens temps, servi d'asile à des proscrits. D'après la citation de M. E. Burnouf, le Malaipnijjana (Cànlipaman ch. xux, st. 1796, t. III, Aux portes mêmes de la ville, au nord, se trouvait un superbe vihara où le Bouddha résidait souvent. Ce lieu s'appelait Kalantaka ou Kalanta vihara c'est-à-dire le Jardin des bambous de Kalanta. D'après Hiouen Thsang (1) Kalanta était un marchand fort riche qui avait
vie d'Hiouen Thsang de M. Stanislas Julien p. 164 et Foe Koue Ki p. 253, 269, 270 Lotus de la bonne loi, de M. E. Burnouf p. 1 et 287 et aussi Vinaya pitaka dit Vinaya dharmasaṃgika ind. p. 100 et 521. Le mot de Gridhrakoûta s'est en partie conservé dans la dénomination actuelle de Giridharnath ou Giridrhore. Les Anglais ont élevé une citadelle sur le point culminant de cette montagne. Il paraît d'ailleurs que ce haut, naturellement fort, avait, dès les plus anciens temps, servi d'asile à des proscrits. D'après la citation de M. E. Burnouf, le Malaipnijjana (Cànlipaman ch. xux, st. 1796, t. III, Aux portes mêmes de la ville, au nord, se trouvait un superbe vihara où le Bouddha résidait souvent. Ce lieu s'appelait Kalantaka ou Kalanta vihara c'est-à-dire le Jardin des bambous de Kalanta. D'après Hiouen Thsang (1) Kalanta était un marchand fort riche qui avait d'abord donné son jardin à des brahmanes; quand il eut entendu la Loi sublime, il regretta de le leur avoir donné, et il le leur retira. Il y fit construire une superbe maison qu'il offrit au Bouddha. C'est là que le Bouddha convertit plusieurs de ses plus fameux disciples, Câripouttra, Maoudgalyâyana et Kàtyâyana (2); c'est là aussi que devait se réunir le premier concile de ses religieux après sa mort. A une distance plus éloignée de Rajgirha il y avait aussi un lieu nommé Nâlanda où le Bouddha paraît avoir fait d'assez longs et d'assez doux séjours si l'on en juge par la richesse et le nombre des monuments qu'y y éleva plus tard la piété des rois Bouddhistes. Dans l'origine, ce lieu était un jardin de manguiers (âmras) appartenant à un riche maître de maison et situé près d'un étang. Cinq cents marchands l'avaient acheté pour en faire don au Bouddha qui pendant trois mois, leur avait expliqué la loi en cet endroit. Aussi les rois qui succédèrent à Bimbisâra, s'étaient-ils attachés à orner ce lieu des plus splendides constructions c'étaient des couvents appelés du nom particulier de Sanghârâmas (lieux d'assemblée) ils étaient au nombre de six, tous plus
Maoudgalyâyana et Kàtyâyana (2); c'est là aussi que devait se réunir le premier concile de ses religieux après sa mort. A une distance plus éloignée de Rajgirha il y avait aussi un lieu nommé Nâlanda où le Bouddha paraît avoir fait d'assez longs et d'assez doux séjours si l'on en juge par la richesse et le nombre des monuments qu'y y éleva plus tard la piété des rois Bouddhistes. Dans l'origine, ce lieu était un jardin de manguiers (âmras) appartenant à un riche maître de maison et situé près d'un étang. Cinq cents marchands l'avaient acheté pour en faire don au Bouddha qui pendant trois mois, leur avait expliqué la loi en cet endroit. Aussi les rois qui succédèrent à Bimbisâra, s'étaient-ils attachés à orner ce lieu des plus splendides constructions c'étaient des couvents appelés du nom particulier de Sanghârâmas (lieux d'assemblée) ils étaient au nombre de six, tous plus grands les uns que les autres, et un roi les avait fait entourer d'une nouvelle muraille de briques pour les réunir en un seul. Quand Hiouen Thsang les vit, il les admira comme les plus vastes et les plus beaux édifices de ce genre qu'il eût rencontrés dans l'Inde entière. On y comptait encore, si on l'en croit, dix mille religieux ou étudiants, qui étaient entretenus par les libéralités du roi sur le revenu de plusieurs villes chargées tour à tour de les nourrir. Chaque jour il y avait cent chaires ouvertes dans l'intérieur de cet immense couvent, où les élèves ne montraient pas moins de zèle que les maîtres. Par une tolérance non moins surprenante les sectaires des dix-huit écoles différentes du Grand Véhicule s'y trouvaient réunis en bonne intelligence; et l'on y enseignait les Védas en même temps que les Soûtras bouddhiques, sans oublier la médecine et les sciences occultes. Je veux bien que le voyageur chinois ait exagéré les choses mais il n'en demeure pas moins avéré que cet antique séjour du Bouddha était resté pendant de longs siècles l'objet d'une vénération profonde. Cet établissement pieux n'avait pas moins de sept cents ans de date quand Hiouen
On y comptait encore, si on l'en croit, dix mille religieux ou étudiants, qui étaient entretenus par les libéralités du roi sur le revenu de plusieurs villes chargées tour à tour de les nourrir. Chaque jour il y avait cent chaires ouvertes dans l'intérieur de cet immense couvent, où les élèves ne montraient pas moins de zèle que les maîtres. Par une tolérance non moins surprenante les sectaires des dix-huit écoles différentes du Grand Véhicule s'y trouvaient réunis en bonne intelligence; et l'on y enseignait les Védas en même temps que les Soûtras bouddhiques, sans oublier la médecine et les sciences occultes. Je veux bien que le voyageur chinois ait exagéré les choses mais il n'en demeure pas moins avéré que cet antique séjour du Bouddha était resté pendant de longs siècles l'objet d'une vénération profonde. Cet établissement pieux n'avait pas moins de sept cents ans de date quand Hiouen Thsang le visita et y reçut plusieurs mois une hospitalité généreuse et cordiale. Bimbisâra, qui était monté fort jeune sur le trône, ne régna pas moins de trente ans encore après sa conversion au Bouddhisme; mais son fils et son successeur Adjâta, qui avait remplacé son père en l'assassinant, ne se montra pas d'abord très-favorable à la nouvelle doctrine; il dressa plus d'un piège au Bouddha d'accord avec Dévadalta, le perfide cousin de Siddhârtha; mais il se laissa toucher enfin aux vertus et aux conseils du Bouddha, et se convertit en faisant l'aveu du crime qui lui avait acquis le pouvoir suprême. Tout un sutta siughalais, le Samanna phala sutta, est consacré au récit de cette conversion qui semble avoir été l'une des plus difficiles et des plus importantes du réformateur. Adjâtaçatrou figure parmi les huit personnages qui se partagèrent les reliques du Bouddha et qui avaient droit à les réclamer, à ce que raconte le Doul va tibétain (tome XI, p. 655). Quelle que fût l'affection que le Bouddha put avoir pour le Magadha, pays témoin de son rude noviciat et de ses éclatants triomphes il paraît qu'il y résida moins fréquemment encore que dans le Kosala. Cette dernière
se montra pas d'abord très-favorable à la nouvelle doctrine; il dressa plus d'un piège au Bouddha d'accord avec Dévadalta, le perfide cousin de Siddhârtha; mais il se laissa toucher enfin aux vertus et aux conseils du Bouddha, et se convertit en faisant l'aveu du crime qui lui avait acquis le pouvoir suprême. Tout un sutta siughalais, le Samanna phala sutta, est consacré au récit de cette conversion qui semble avoir été l'une des plus difficiles et des plus importantes du réformateur. Adjâtaçatrou figure parmi les huit personnages qui se partagèrent les reliques du Bouddha et qui avaient droit à les réclamer, à ce que raconte le Doul va tibétain (tome XI, p. 655). Quelle que fût l'affection que le Bouddha put avoir pour le Magadha, pays témoin de son rude noviciat et de ses éclatants triomphes il paraît qu'il y résida moins fréquemment encore que dans le Kosala. Cette dernière contrée, dont Bénarès fait partie était un peu plus au nord et à l'ouest que le Magadha; elle avait pour capitale Srâvasti, où résidait le roi Prasénadjit et dont l'emplacement devait être assez près des lieux où est aujourd'hui Fizabad, l'une des villes les plus riches du royaume d'Aoudh. Le Bouddha n'était venu à Srâvasti qu'avec l'assistance du roi Bimbisâra et sur l'invitation formelle de Prasénadjit. C'était tout près de Srâvasti qu'était situé Jetavana, le fameux jardin d'Anâtha Pindika ou Anâtha Pindada le Bouddha fit presque toutes les prédications dont les Sutras ont consacré le souvenir. D'après ce que rapporte Hiouen Thsang, Anâtha Pindika qui devait son nom glorieux à sa bienfaisance sans bornes pour les pauvres et les orphelins avait fait présent de ce magnifique jardin au Bouddha. Ministre de Prasénadjit, il l'avait acheté lui-même, au poids de l'or, du fils aîné de ce roi, appelé Jetâ, d'où le nom Jetavana, le bois de Jetâ. Anâtha Pindika avait fait construire au milieu, et sous les ombrages les plus frais un vihara dont le Bouddha fit pendant vingt-trois ans sa principale résidence. Prasénadjit lui-même, quand il se fut converti, éleva pour lui une salle de conférences située à l'est de
Bouddha n'était venu à Srâvasti qu'avec l'assistance du roi Bimbisâra et sur l'invitation formelle de Prasénadjit. C'était tout près de Srâvasti qu'était situé Jetavana, le fameux jardin d'Anâtha Pindika ou Anâtha Pindada le Bouddha fit presque toutes les prédications dont les Sutras ont consacré le souvenir. D'après ce que rapporte Hiouen Thsang, Anâtha Pindika qui devait son nom glorieux à sa bienfaisance sans bornes pour les pauvres et les orphelins avait fait présent de ce magnifique jardin au Bouddha. Ministre de Prasénadjit, il l'avait acheté lui-même, au poids de l'or, du fils aîné de ce roi, appelé Jetâ, d'où le nom Jetavana, le bois de Jetâ. Anâtha Pindika avait fait construire au milieu, et sous les ombrages les plus frais un vihara dont le Bouddha fit pendant vingt-trois ans sa principale résidence. Prasénadjit lui-même, quand il se fut converti, éleva pour lui une salle de conférences située à l'est de la ville, et dont Hiouen Thsang vit encore les ruines surmontées par un stupa. Avant Hiouen Thsang, Fa Hian avait aussi visité ce monastère. Non loin de là s'élevait une tour, restes de l'antique vihara de Prajñapati la tante du Bouddha. Ce détail et quelques autres donneraient à croire que la famille de Siddhârtha ou du moins une partie de sa famille était venue le retrouver dans ces beaux lieux où il était si bien accueilli, et où il se plaisait à rester. Mahâ Prajñapati était la première femme à laquelle il fut permis d'embrasser la vie religieuse, sur les pressantes instances de son cousin Ananda, converti avant elle. A six ou sept lieues de la ville au sud on montrait encore au temps d'Hiouen Thsang le lieu où le Bouddha revit son père pour la première fois après douze ans d'absence. Couddhodana, désolé de l'éloignement de son fils, avait fait de continuels efforts pour le rapprocher de lui. Il lui avait envoyé successivement jusqu'à huit messagers; mais tous séduits par l'éloquence et l'ascendant du prince étaient restés avec lui et s'étaient faits religieux. Enfin il lui avait adressé l'un de ses ministres nommé Tcharka, qui s'était converti comme les