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Parmi ces dieux, celui de l'instruction populaire, Vanchang-Teum, est un des plus curieux; son idole trône dans toutes les salles d'examens, et les nouveaux candidats lui rendent hommage. La légende prétend que ce dieu est l'âme d'un fonctionnaire contemporain de Tao et qui s'est ensuite incarné sous la forme de différents savants et littérateurs. Les idoles sont en bois, de grandeur humaine, et grossièrement peintes en couleurs éclatantes. Devant elles, une table, sur laquelle sont placés une urne précieuse et des encensoirs. A côté de la table de hauts cierges et des bouquets de fleurs artificielles, de préférence des lotus d'or. M. Krassnov n'a presque jamais vu d'assemblée en prière. De loin en loin un ou deux Chinois, venus pour interroger l'oracle, se prosternent devant l'idole. Les étrangers sont admis dans toutes les chapelles et on leur permet de toucher à tout sans restriction. En certains lieux les temples sont riches et bien tenus, les fidèles pourvoient à leur entretien, mais dans la plupart M. Krassnov a trouvé des chiens et des porcs en liberté. A Khan-Yan, un de ces édifices renfermait même une collection d'oiseaux monstrueux, ainsi que des cochons et des moutons à cinq pattes, qu'on nourrissait avec soin, car les habitants du lieu voyaient en eux l'incarnation d'âmes de leurs concitoyens punis pour leurs péchés. Dans plusieurs temples on voit un grand poisson en bois suspendu; c'est l'emblème de la vigilance, le poisson ne ferme jamais les yeux et le moine boudhiste dort de même, sans joindre les paupières. Le Chinois ne manque pas d'interroger l'oracle avant d'entreprendre quoi que ce soit. D'abord, il jette un morceau de bambou coupé et regarde de quel côté il tombe. Ensuite, il tire d'un carquois une flèche avec un numéro, et le prêtre prend dans un tiroir la prédiction qui porte ce chiffre. Ces présages sont ambigus, comme ceux de la pythonisse de Delphes; mais le villageois comme le citadin chinois les acceptent avec une confiance sans bornes. Il va sans dire que ces prophéties ne sont pas gratuites, et les bonzes tirent en outre des revenus considérables de la
soin, car les habitants du lieu voyaient en eux l'incarnation d'âmes de leurs concitoyens punis pour leurs péchés. Dans plusieurs temples on voit un grand poisson en bois suspendu; c'est l'emblème de la vigilance, le poisson ne ferme jamais les yeux et le moine boudhiste dort de même, sans joindre les paupières. Le Chinois ne manque pas d'interroger l'oracle avant d'entreprendre quoi que ce soit. D'abord, il jette un morceau de bambou coupé et regarde de quel côté il tombe. Ensuite, il tire d'un carquois une flèche avec un numéro, et le prêtre prend dans un tiroir la prédiction qui porte ce chiffre. Ces présages sont ambigus, comme ceux de la pythonisse de Delphes; mais le villageois comme le citadin chinois les acceptent avec une confiance sans bornes. Il va sans dire que ces prophéties ne sont pas gratuites, et les bonzes tirent en outre des revenus considérables de la vente de différents objets destinés aux morts, principalement de passeports pour le voyage d'outre-tombe, que les femmes surtout achètent avec empressement. Le bouddhisme, en Chine, a versé complètement dans la superstition; la foi a plus d'importance que les bonnes oeuvres, surtout la foi dans l'Amitaba-Bouddha, le Bouddha qui règne sur le monde des esprits. Les géographes du moyen âge plaçaient le paradis terrestre en Orient, les bonzes bouddhistes déclarent qu'il est loin, bien loin à l'Occident. L'âme doit transmigrer là-bas, car ce n'est que dans le royaume d'Amitaba qu'elle peut espérer de se purifier et d'atteindre le nirvana. Pour y aboutir, il faut passer des fleuves, franchir des montagnes, et alors les passeports des bonzes facilitent le voyage et lèvent toutes les difficultés. Le taoïsme, qui a été professé au sixième siècle avant Jésus-Christ par le philosophe Lao-Tse, est encore moins bien compris par les masses que le bouddhisme, auquel actuellement il emprunte son rituel, ses légendes et son culte. Cependant, la philosophie de Lao-Tze, que Tolstoï n'a fait que copier lorsqu'il a exposé la doctrine de la non-action et de la non-résistance au mal, mérite d'être étudiée. L'essence de cette philosophie consiste dans l'explication des rapports de l'univers avec
le monde des esprits. Les géographes du moyen âge plaçaient le paradis terrestre en Orient, les bonzes bouddhistes déclarent qu'il est loin, bien loin à l'Occident. L'âme doit transmigrer là-bas, car ce n'est que dans le royaume d'Amitaba qu'elle peut espérer de se purifier et d'atteindre le nirvana. Pour y aboutir, il faut passer des fleuves, franchir des montagnes, et alors les passeports des bonzes facilitent le voyage et lèvent toutes les difficultés. Le taoïsme, qui a été professé au sixième siècle avant Jésus-Christ par le philosophe Lao-Tse, est encore moins bien compris par les masses que le bouddhisme, auquel actuellement il emprunte son rituel, ses légendes et son culte. Cependant, la philosophie de Lao-Tze, que Tolstoï n'a fait que copier lorsqu'il a exposé la doctrine de la non-action et de la non-résistance au mal, mérite d'être étudiée. L'essence de cette philosophie consiste dans l'explication des rapports de l'univers avec le Tao, l'invisible, l'inconcevable, ce qui n'a pas de nom, la raison du monde, littéralement le Verbe. Tao est inaccessible à nos sens; vous le regardez et vous ne le voyez pas, vous l'écoutez et vous ne l'entendez pas, vous faites tous vos efforts pour le toucher, mais vous ne pouvez pas le saisir. Il est impossible de le représenter par un mot, il est immuable, il n'agit pas et pourtant on voit en toutes choses le produit de son activité. Il est sans forme, mais il est la source de toutes les formes. Il entre dans la nature de tout homme bon, et on le retrouve dans les principes qui règlent sa conduite. Il est l'essence de tout ce qui vit et de toute matière inorganique, la cause de l'ordre des choses, le côté esthétique de la nature humaine, et quelques-uns voient dans les lettres qui le représentent, I-Hi-Wei, une analogie avec le Jéhova de la Bible. La base de la philosophie de Lao-Tze est le renoncement. L'homme à ses yeux est comme l'eau qui coule: de même que les eaux suivent leur cours et vont à l'endroit qui leur est désigné, en fertilisant leurs bords, purifiant et rafraichissant
pouvez pas le saisir. Il est impossible de le représenter par un mot, il est immuable, il n'agit pas et pourtant on voit en toutes choses le produit de son activité. Il est sans forme, mais il est la source de toutes les formes. Il entre dans la nature de tout homme bon, et on le retrouve dans les principes qui règlent sa conduite. Il est l'essence de tout ce qui vit et de toute matière inorganique, la cause de l'ordre des choses, le côté esthétique de la nature humaine, et quelques-uns voient dans les lettres qui le représentent, I-Hi-Wei, une analogie avec le Jéhova de la Bible. La base de la philosophie de Lao-Tze est le renoncement. L'homme à ses yeux est comme l'eau qui coule: de même que les eaux suivent leur cours et vont à l'endroit qui leur est désigné, en fertilisant leurs bords, purifiant et rafraichissant les airs, de même un prince sage, s'il veut être au-dessus de ses sujets, doit se placer plus bas que tous les autres et féconder, purifier et rafraîchir tous ceux qui l'approchent. Les adeptes du Tao ne doivent pas enseigner aux peuples l'art de la guerre, mais l'humilité, l'honnêteté et la vraie vertu. « Je place au-dessus de tout les trois vertus suivantes, a dit Lao-Tze, la pitié, l'économie et l'humilité. En étant compatissant, je puis être courageux; en étant économe, je puis être généreux et, en étant humble, je puis devenir le maître des hommes. » Comme Koung-Fou-Tseu, il reconnaissait que la nature de l'homme est bonne et que celui qui agira selon sa nature possédera en lui le Tao, auquel il aura toujours recours. Ce n'est que lorsque le Tao naturel est perdu que se pose la question de la vertu, et quand la vertu est perdue se pose la question de la justice, et quand la justice est perdue se pose la question de la propriété, car cette dernière question est déjà le squelette de la confiance et le commencement des malentendus. Lao-Tze donne cette caractéristique de l'homme supérieur, du surhomme, comme dirait Nietzsche. L'unique but de
la vraie vertu. « Je place au-dessus de tout les trois vertus suivantes, a dit Lao-Tze, la pitié, l'économie et l'humilité. En étant compatissant, je puis être courageux; en étant économe, je puis être généreux et, en étant humble, je puis devenir le maître des hommes. » Comme Koung-Fou-Tseu, il reconnaissait que la nature de l'homme est bonne et que celui qui agira selon sa nature possédera en lui le Tao, auquel il aura toujours recours. Ce n'est que lorsque le Tao naturel est perdu que se pose la question de la vertu, et quand la vertu est perdue se pose la question de la justice, et quand la justice est perdue se pose la question de la propriété, car cette dernière question est déjà le squelette de la confiance et le commencement des malentendus. Lao-Tze donne cette caractéristique de l'homme supérieur, du surhomme, comme dirait Nietzsche. L'unique but de sa vie doit être la paix; un général vraiment grand ne doit pas aimer la guerre, il ne doit pas être vindicatif; il accepte la guerre, mais ne la provoque pas; jamais il n'attaquera le premier, et, si tout le monde agissait ainsi, on ne connaîtrait plus l'amour du tchin, ni les ravages qu'occasionne la guerre. Le philosophe va plus loin; il blâme toute violence et déclare que l'homme n'a pas le droit de juger son semblable: « Contentez-vous de vous connaître vous-mêmes l'homme véritablement bon aime tout le monde. Il recherche les bons, mais il désire aussi ramener les mauvais au Tao. Rendez donc le bien pour le mal. Les hommes respectent les forts et méprisent les faibles, mais la force naît souvent de la faiblesse, et les objets mous ont une action plus sûre que ceux qui sont durs: l'eau peut détruire les pierres les plus résistantes. » Lao-Tze n'aimait pas la science ni les savants, et l'innocence est selon lui la première vertu des nations. Les hommes doivent avant tout suivre leur cœur; c'est pourquoi il vaut mieux gouverner sans la science. Les prêtres de Tao n'ont rien gardé de cette haute philosophie et s'occupent uniquement de
ni les ravages qu'occasionne la guerre. Le philosophe va plus loin; il blâme toute violence et déclare que l'homme n'a pas le droit de juger son semblable: « Contentez-vous de vous connaître vous-mêmes l'homme véritablement bon aime tout le monde. Il recherche les bons, mais il désire aussi ramener les mauvais au Tao. Rendez donc le bien pour le mal. Les hommes respectent les forts et méprisent les faibles, mais la force naît souvent de la faiblesse, et les objets mous ont une action plus sûre que ceux qui sont durs: l'eau peut détruire les pierres les plus résistantes. » Lao-Tze n'aimait pas la science ni les savants, et l'innocence est selon lui la première vertu des nations. Les hommes doivent avant tout suivre leur cœur; c'est pourquoi il vaut mieux gouverner sans la science. Les prêtres de Tao n'ont rien gardé de cette haute philosophie et s'occupent uniquement de tirer des horoscopes pour les nouveau-nés, de désigner les jours favorables et néfastes pour les mariages, ou de soigner les malades au moyen d'exorcismes. Même au milieu des champs de riz on trouve de petits papiers répandus qui sont destinés à conjurer les mauvais esprits quand le maître est malade et que personne ne peut surveiller la rizière. Ainsi les paysans chinois, malgré l'institution des examens accessibles à tous, et les théories sublimes des philosophes, restent plongés dans l'ignorance la plus ténébreuse. Même les légendes qu'ils se transmettent de génération en génération ne portent aucune empreinte de la philosophie des grands sages de la Chine, mais se rapportent surtout aux dieux, qui deviennent des mortels divinisés et font penser aux légendes des Grecs sans en avoir la poésie. M. Krassnov en a recueilli quelques-unes. Le mariage de la déesse vierge. Il y avait à Kweichow un temple consacré à la déesse vierge Sliv, qui était autrefois une demoiselle Ma et avait demeuré à Tongwang. Son fiancé mourut avant la noce et elle fit le serment de ne point se marier. Elle mourut à l'âge de trente ans. Ses parents élevèrent une chapelle à sa mémoire et lui donnèrent le nom
et que personne ne peut surveiller la rizière. Ainsi les paysans chinois, malgré l'institution des examens accessibles à tous, et les théories sublimes des philosophes, restent plongés dans l'ignorance la plus ténébreuse. Même les légendes qu'ils se transmettent de génération en génération ne portent aucune empreinte de la philosophie des grands sages de la Chine, mais se rapportent surtout aux dieux, qui deviennent des mortels divinisés et font penser aux légendes des Grecs sans en avoir la poésie. M. Krassnov en a recueilli quelques-unes. Le mariage de la déesse vierge. Il y avait à Kweichow un temple consacré à la déesse vierge Sliv, qui était autrefois une demoiselle Ma et avait demeuré à Tongwang. Son fiancé mourut avant la noce et elle fit le serment de ne point se marier. Elle mourut à l'âge de trente ans. Ses parents élevèrent une chapelle à sa mémoire et lui donnèrent le nom de Vierge-Sliv. Quelques années s'écoulèrent, lorsqu'un jour un M. Tchin, qui devait subir des examens, passa devant la chapelle; il y entra et, tout en l'arpentant en long et en large, pensa à la destinée de la jeune fille à qui ce temple avait été dédié. Dans la nuit, il eut un songe et vit un domestique qui l'invitait à venir parler à la déesse dans son temple. Il acceptait l'invitation, descendait dans la rue et, devant le temple, trouvait la vierge qui lui dit: Je vous suis très reconnaissante, monsieur, de ce que vous avez médité sur mon sort et je voudrais vous en récompenser en vous offrant mes services. Puis elle l'accompagna jusqu'à sa maison et en prenant congé de lui elle ajouta: Lorsque vous serez nommé à une fonction, je viendrai vous chercher. M. Tchin, en se réveillant, fut très mécontent de son rêve; sa mauvaise humeur s'accrut en apprenant que dans la nuit tous les habitants de son village avaient vu en rêve la déesse qui était venue leur annoncer qu'elle avait l'intention d'épouser M. Tchin et les priait d'élever une idole à celui qu'elle avait choisi. Les concitoyens de M. Tchin, offusqués de cette demande,
eut un songe et vit un domestique qui l'invitait à venir parler à la déesse dans son temple. Il acceptait l'invitation, descendait dans la rue et, devant le temple, trouvait la vierge qui lui dit: Je vous suis très reconnaissante, monsieur, de ce que vous avez médité sur mon sort et je voudrais vous en récompenser en vous offrant mes services. Puis elle l'accompagna jusqu'à sa maison et en prenant congé de lui elle ajouta: Lorsque vous serez nommé à une fonction, je viendrai vous chercher. M. Tchin, en se réveillant, fut très mécontent de son rêve; sa mauvaise humeur s'accrut en apprenant que dans la nuit tous les habitants de son village avaient vu en rêve la déesse qui était venue leur annoncer qu'elle avait l'intention d'épouser M. Tchin et les priait d'élever une idole à celui qu'elle avait choisi. Les concitoyens de M. Tchin, offusqués de cette demande, qu'ils jugeaient extravagante, décidèrent de ne pas y faire droit. Mais tous tombèrent malades et souffrirent jusqu'à ce qu'ils eussent pris le parti de modeler en argile l'image de M. Tchin et de la placer à gauche de la déesse. Alors celui-ci, qui était marié, dit à sa femme que la déesse était de nouveau venue le chercher. Il revêtit l'uniforme de sa charge et aussitôt expira. Sa femme, très chagrinée et courroucée, se rendit au temple et souffleta à plusieurs reprises la déesse. À dater de ce jour Sliv a été surnommée l'Épouse-vierge de M. Tchin. La légende du juge Lou est encore plus caractéristique des relations qui existent entre les Célestes et leurs dieux. Le juge Lou. À Lin-Yang habitait un certain Tchou-Estan, qui était aussi connu dans les lettres sous le pseudonyme de Khou-Hsiao-Ming. C'était un bel homme, mais un ivrogne fidèle, bien qu'il fût très studieux. Un jour qu'il buvait en joyeuse compagnie d'étudiants, l'un d'entre ceux-ci dit en badinant: Amis, se trouve-t-il parmi nous quelqu'un qui ait le courage de se rendre à minuit au temple dans la salle des horreurs et d'inviter, dans la chapelle de gauche, le principal juge de l'enfer à venir
la déesse était de nouveau venue le chercher. Il revêtit l'uniforme de sa charge et aussitôt expira. Sa femme, très chagrinée et courroucée, se rendit au temple et souffleta à plusieurs reprises la déesse. À dater de ce jour Sliv a été surnommée l'Épouse-vierge de M. Tchin. La légende du juge Lou est encore plus caractéristique des relations qui existent entre les Célestes et leurs dieux. Le juge Lou. À Lin-Yang habitait un certain Tchou-Estan, qui était aussi connu dans les lettres sous le pseudonyme de Khou-Hsiao-Ming. C'était un bel homme, mais un ivrogne fidèle, bien qu'il fût très studieux. Un jour qu'il buvait en joyeuse compagnie d'étudiants, l'un d'entre ceux-ci dit en badinant: Amis, se trouve-t-il parmi nous quelqu'un qui ait le courage de se rendre à minuit au temple dans la salle des horreurs et d'inviter, dans la chapelle de gauche, le principal juge de l'enfer à venir souper avec nous? Il y avait, en effet, dans le temple de Lin-Yang, une représentation des dix cercles du purgatoire remplis de grandes idoles en bois, de dieux et de diables taillés comme des hommes. Dans le pavillon gauche se trouvait l'image du juge, de grandeur naturelle, le visage vert, la barbe rouge et l'expression diabolique. Parfois on entendait pendant la nuit s'exhaler du temple de sinistres lamentations d'hommes torturés, et les passants en avaient froid dans le dos et sentaient leurs cheveux se dresser sur leurs têtes. Lorsque les buveurs entendirent cette bizarre proposition, ils jugèrent que l'occasion était excellente pour mettre à l'épreuve le courage de Tchou. Celui-ci sourit, et après quelques minutes de réflexion se leva et partit dans la direction du temple. Peu de temps après ses camarades l'entendirent crier dans la rue: Amis, son excellence approche. Les jeunes gens se levèrent en masse et virent Tchou qui entrait avec l'idole sur son dos. Il la plaça sur la table et but trois verres de vin en son honneur. Ses compagnons furent saisis d'une telle épouvante, qu'ils n'osèrent pas se rasseoir et le supplièrent de reporter l'idole où il l'avait prise. Avant d'accéder à leur requête,
la barbe rouge et l'expression diabolique. Parfois on entendait pendant la nuit s'exhaler du temple de sinistres lamentations d'hommes torturés, et les passants en avaient froid dans le dos et sentaient leurs cheveux se dresser sur leurs têtes. Lorsque les buveurs entendirent cette bizarre proposition, ils jugèrent que l'occasion était excellente pour mettre à l'épreuve le courage de Tchou. Celui-ci sourit, et après quelques minutes de réflexion se leva et partit dans la direction du temple. Peu de temps après ses camarades l'entendirent crier dans la rue: Amis, son excellence approche. Les jeunes gens se levèrent en masse et virent Tchou qui entrait avec l'idole sur son dos. Il la plaça sur la table et but trois verres de vin en son honneur. Ses compagnons furent saisis d'une telle épouvante, qu'ils n'osèrent pas se rasseoir et le supplièrent de reporter l'idole où il l'avait prise. Avant d'accéder à leur requête, Tchou versa un peu de vin sur la terre et dit: Je suis un fou et un ignorant et je présente à votre excellence toutes mes excuses. Ne te demeure pas loin d'ici le jour où votre excellence aurait envie de boire un petit verre en bonne compagnie, je serais très honoré de recevoir sa visite. Il reporta l'idole à sa place, et le lendemain ses amis lui offrirent un dîner après lequel il rentra chez lui dans un état de demi-ivresse. Il se disposait à se coucher, lorsque le rideau de bambou de sa chambre s'écarta, et le juge entra. Tchou se leva et lui dit: Votre excellence vient sans doute pour me couper la tête en punition de ma conduite d'hier. Nullement, répondit le juge en caressant sa barbe rouge, vous m'avez si aimablement invité hier au soir, que, comme je suis libre cette nuit, je suis venu. Tchou était ravi; il engagea le juge à prendre place auprès de lui, lava proprement deux petites tasses pour le vin et alluma une lampe pour chauffer la boisson. Comment vous appelez-vous? demanda Tchou. Je m'appelle Lou, répondit le juge, et je n'ai pas d'autre nom. Ils entamèrent une conversation
très honoré de recevoir sa visite. Il reporta l'idole à sa place, et le lendemain ses amis lui offrirent un dîner après lequel il rentra chez lui dans un état de demi-ivresse. Il se disposait à se coucher, lorsque le rideau de bambou de sa chambre s'écarta, et le juge entra. Tchou se leva et lui dit: Votre excellence vient sans doute pour me couper la tête en punition de ma conduite d'hier. Nullement, répondit le juge en caressant sa barbe rouge, vous m'avez si aimablement invité hier au soir, que, comme je suis libre cette nuit, je suis venu. Tchou était ravi; il engagea le juge à prendre place auprès de lui, lava proprement deux petites tasses pour le vin et alluma une lampe pour chauffer la boisson. Comment vous appelez-vous? demanda Tchou. Je m'appelle Lou, répondit le juge, et je n'ai pas d'autre nom. Ils entamèrent une conversation sur des questions littéraires, et les opinions de l'un répondaient à celles de l'autre comme un écho. Le juge récita plusieurs poésies infernales, qui ressemblaient beaucoup à celles des mortels. À partir de ce jour, il revint souvent dans la maison de Tchou et ils se lièrent d'une amitié étroite. Souvent le juge passait des nuits entières chez son ami, qui lui montrait ses compositions, mais Lou les critiquait sévèrement et ne leur reconnaissait aucune valeur. Un soir, Tchou, étant en état complet d'ivresse, s'endormit en laissant son hôte boire tout seul. Soudain il ressentit à l'estomac une vive douleur; il se réveilla et s'aperçut que le juge lui avait ouvert le ventre et lui enlevait les intestins. "Quel mal vous ai-je fait? cria-t-il. Pourquoi voulez-vous me tuer?" Le juge, pour toute réponse, sourit. "Ne craignez rien, dit-il enfin, je ne fais que vous mettre un cœur plus sensé." Et, sans hâte, il remit les intestins à leur place et attacha fortement le ventre du patient avec sa ceinture. Tchou n'aperçut aucune trace de sang, mais éprouva seulement un sentiment de vide dans son intérieur. Il remarqua encore sur la table, près du juge, un morceau de chair et voulut