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les sentiments de la nature, les plus irrésistibles croyances du sens commun. Cela vient peut-être de ce que l'auteur n'a aperçu qu'un seul côté de la morale des sophistes, le côté qu'on peut appeler violent, c'est-à-dire la justification, la glorification quelquefois éloquente de la force qui transporte dans la vie civile les mœurs et les lois de la guerre. « La morale des sophistes, dit-il, a je ne sais quoi de violent et de viril; on y respire partout l'énergie sauvage des Grecs pendant la guerre du Péloponnèse, la fureur du pouvoir, l'ardeur de la lutte, le sentiment superbe de la supériorité et de la victoire. Elle peut se résumer tout entière dans ces mots d'Euripide : La sagesse et la gloire accordées aux mortels par les dieux, qu'est-ce autre chose que de tenir sa main victorieuse sur la tête de ses ennemis ? » Cela est certainement bien dit, mais peu exact. Si l'enseignement des sophistes donne souvent des encouragements à la force ou plutôt à l'abus de la force, en prenant un faux air d'héroïsme antique, il tend bien plus encore à énerver et à corrompre; il invoque plus la volupté que le pouvoir. Supprimant la différence du vrai et du faux comme celle du bien et du mal il fait de la volonté de l'homme tout entière l'esclave de la sensation il offre pour unique occupation à l'élite de la société l'exercice d'un art frivole, qui est à la vraie rhétorique ce que leurs règles de conduite sont à la vraie morale et il a pour effet de pervertir également l'âme et l'intelligence, la conscience et le goût. Est-il possible d'admettre, comme l'auteur du Mémoire s'efforce de nous le persuader, qu'en rencontrant devant lui de tels adversaires, Socrate n'ait été ému que des dangers de sa patrie menacée par la corruption d'une ruine prochaine, et que en réformant la philosophie, en renouvelant ou plutôt en créant la morale il n'ait pas eu d'autre but que la réforme des mœurs et des institutions athéniennes? Mais où serait donc alors la différence entre Socrate et Aristophane, et pourquoi le
vrai et du faux comme celle du bien et du mal il fait de la volonté de l'homme tout entière l'esclave de la sensation il offre pour unique occupation à l'élite de la société l'exercice d'un art frivole, qui est à la vraie rhétorique ce que leurs règles de conduite sont à la vraie morale et il a pour effet de pervertir également l'âme et l'intelligence, la conscience et le goût. Est-il possible d'admettre, comme l'auteur du Mémoire s'efforce de nous le persuader, qu'en rencontrant devant lui de tels adversaires, Socrate n'ait été ému que des dangers de sa patrie menacée par la corruption d'une ruine prochaine, et que en réformant la philosophie, en renouvelant ou plutôt en créant la morale il n'ait pas eu d'autre but que la réforme des mœurs et des institutions athéniennes? Mais où serait donc alors la différence entre Socrate et Aristophane, et pourquoi le poète aurait-il choisi le philosophe pour point de mire de ses plus sanglants sarcasmes? Non, celui qui, au sein de la plus orgueilleuse cité de la Grèce si méprisante elle-même avec les Barbares, ne craignait pas de se dire citoyen du monde; celui qui, au-dessus des lois de son pays, expression de la volonté d'une démocratie jalouse reconnaissait des lois éternelles, non écrites, que toute volonté est obligée de respecter, et dont se compose en quelque sorte l'essence même de la justice; celui qui, par la nature de sa méthode, par la recherche des idées premières ou des premiers principes, aspirait à la connaissance du bien et du vrai en soi celui-là avait certainement conçu un dessein plus vaste et plus digne de son génie. Pour laisser au philosophe athénien son caractère antique pour effacer toute ressemblance entre lui et ces modernes utopistes qui, dans leurs rêves ambitieux, ne se préoccupent rien moins que la régénération du genre humain l'auteur du Mémoire a voulu établir une sorte de contraste entre ses moyens et son but, entre les principes qu'il enseignait comme philosophe et le résultat pratique qu'il recherchait comme citoyen. Cette contradiction, heureusement, n'existe pas, et personne ne réussit mieux
expression de la volonté d'une démocratie jalouse reconnaissait des lois éternelles, non écrites, que toute volonté est obligée de respecter, et dont se compose en quelque sorte l'essence même de la justice; celui qui, par la nature de sa méthode, par la recherche des idées premières ou des premiers principes, aspirait à la connaissance du bien et du vrai en soi celui-là avait certainement conçu un dessein plus vaste et plus digne de son génie. Pour laisser au philosophe athénien son caractère antique pour effacer toute ressemblance entre lui et ces modernes utopistes qui, dans leurs rêves ambitieux, ne se préoccupent rien moins que la régénération du genre humain l'auteur du Mémoire a voulu établir une sorte de contraste entre ses moyens et son but, entre les principes qu'il enseignait comme philosophe et le résultat pratique qu'il recherchait comme citoyen. Cette contradiction, heureusement, n'existe pas, et personne ne réussit mieux à la détruire que l'auteur lui-même, lorsque, recueillant des mains de ses disciples tous les éléments de la morale de Socrate, il nous montre en quels termes il parlait de la vertu des conditions du bonheur, d'une justice supérieure à toutes les conventions humaines, de la dignité de la raison, appelée à régler notre existence par les lois éternelles du beau et du bien, Telle est expressément l'opinion d'Aristote. « Socrate, dit-il (Métaphysique, liv. XIII, ch. iv, édit. Brandis), s'étant occupé de morale et non plus d'un système de physique; ayant cherché dans la morale ce qu'il y a d'universel, et porté le premier son attention sur les définitions. Platon qui le suivit et lui a comme Dieu règle la nature des soins qui sont dus à la culture de l'âme jusque-là si dédaignée dans l'éducation publique et les habitudes de la vie. Si quelquefois il a encore à la bouche cette vieille maxime des gnomiques qu'il faut faire à ses amis le plus de bien et à ses ennemis le plus de mal qu'on peut, maxime qui n'a jamais cessé d'être mise en pratique dans les relations mutuelles des peuples les plus civilisés, combien il est supérieur aux idées
appelée à régler notre existence par les lois éternelles du beau et du bien, Telle est expressément l'opinion d'Aristote. « Socrate, dit-il (Métaphysique, liv. XIII, ch. iv, édit. Brandis), s'étant occupé de morale et non plus d'un système de physique; ayant cherché dans la morale ce qu'il y a d'universel, et porté le premier son attention sur les définitions. Platon qui le suivit et lui a comme Dieu règle la nature des soins qui sont dus à la culture de l'âme jusque-là si dédaignée dans l'éducation publique et les habitudes de la vie. Si quelquefois il a encore à la bouche cette vieille maxime des gnomiques qu'il faut faire à ses amis le plus de bien et à ses ennemis le plus de mal qu'on peut, maxime qui n'a jamais cessé d'être mise en pratique dans les relations mutuelles des peuples les plus civilisés, combien il est supérieur aux idées de sa nation et de son temps, quand il parle des esclaves et des femmes. Socrate pensait que l'esclave peut être homme de bien, et qu'alors il ne lui reste rien de l'esclave que le nom, qu'il a l'âme d'un homme libre; ce qui suppose nécessairement que la liberté est chez l'homme une faculté naturelle et que sa valeur est dans ses actions non dans le sang dont il est né. Il parlait bien mieux encore de la femme, si l'on en juge par les maximes que Xénophon lui prête dans ses Économiques. La femme, selon lui, est destinée par la nature à être la compagne de l'homme, non son esclave ni sa servante. Doués de qualités différentes mais qui ont un égal prix dans la vie, l'homme et la femme sont absolument nécessaires l'un à l'autre et l'on ne saurait dire lequel des deux est le plus utile au bonheur commun. Pendant que l'homme travaille au dehors et s'occupe des affaires de l'État, la femme est la gardienne des lois domestiques elle porte le poids des soins intérieurs de la famille, et veille à l'éducation des enfants car en lui donnant des mamelles pour les nourrir, la nature lui
chez l'homme une faculté naturelle et que sa valeur est dans ses actions non dans le sang dont il est né. Il parlait bien mieux encore de la femme, si l'on en juge par les maximes que Xénophon lui prête dans ses Économiques. La femme, selon lui, est destinée par la nature à être la compagne de l'homme, non son esclave ni sa servante. Doués de qualités différentes mais qui ont un égal prix dans la vie, l'homme et la femme sont absolument nécessaires l'un à l'autre et l'on ne saurait dire lequel des deux est le plus utile au bonheur commun. Pendant que l'homme travaille au dehors et s'occupe des affaires de l'État, la femme est la gardienne des lois domestiques elle porte le poids des soins intérieurs de la famille, et veille à l'éducation des enfants car en lui donnant des mamelles pour les nourrir, la nature lui a accordé aussi une tendresse plus vive pour les élever. C'est continua, fut amené à penser que les définitions devaient porter sur un ordre d'êtres à part, et nulle part sur les objets sensibles car comment une définition commune s'appliquerait-elle aux choses sensibles, livrées à un perpétuel changement? à ses ordres qu'obéissent les domestiques et les esclaves elle leur distribue leur tâche, les récompense ou les punit selon leur mérite, et veille sur eux quand la maladie vient les surprendre. Elle est dans la maison comme dans la ruche la reine-abeille, qui commande à toutes les abeilles ouvrières, et qui se les attache si bien que, lorsqu'elle sort de la ruche, toutes la suivent d'elles-mêmes. Passant de la morale de Socrate à ses idées religieuses, et n'avançant rien que sur la garantie des témoignages les plus directs l'auteur du Mémoire dissipe tous les doutes et lève toutes les incertitudes que nous a laissées sur cette question le Mémoire n° 1. Il reconnaît dans Socrate l'adorateur d'un Dieu invisible, auteur intelligent et providence de la nature, qui a disposé toutes choses selon les règles du beau et du bien, législateur du monde moral aussi bien que du monde physique, rénumérateur infaillible
ordres qu'obéissent les domestiques et les esclaves elle leur distribue leur tâche, les récompense ou les punit selon leur mérite, et veille sur eux quand la maladie vient les surprendre. Elle est dans la maison comme dans la ruche la reine-abeille, qui commande à toutes les abeilles ouvrières, et qui se les attache si bien que, lorsqu'elle sort de la ruche, toutes la suivent d'elles-mêmes. Passant de la morale de Socrate à ses idées religieuses, et n'avançant rien que sur la garantie des témoignages les plus directs l'auteur du Mémoire dissipe tous les doutes et lève toutes les incertitudes que nous a laissées sur cette question le Mémoire n° 1. Il reconnaît dans Socrate l'adorateur d'un Dieu invisible, auteur intelligent et providence de la nature, qui a disposé toutes choses selon les règles du beau et du bien, législateur du monde moral aussi bien que du monde physique, rénumérateur infaillible des actions humaines. Mais en même temps il prouve par de nombreuses citations, recueillies à la fois chez les poètes et chez les philosophes, que les éléments de cette doctrine étaient déjà prêts depuis longtemps, qu'ils existaient confusément dans tous les esprits de quelque valeur, et que le mérite de Socrate est de les avoir réunis en les rendant plus sensibles à l'intelligence et plus efficaces pour le bien. Ce qu'il y a de remarquable, en effet, chez le héros du Phédon et chez tous ses disciples c'est la direction morale que prennent toujours leurs opinions religieuses, c'est la vivacité ou peut-être l'horreur avec laquelle ils condamnent les turpitudes de l'Olympe alors même que la prudence les oblige à en ménager les auteurs. On sait en quels termes Platon en parle dans sa République. Antisthène, Isocrate, Xénophon lui-même ne sont pas moins sévères. C'est ainsi que l'auteur, pour éclairer la physionomie de Socrate, le compare à ses devanciers, l'entoure de ses amis et de ses contemporains recherche pour qu'il y a de lui dans les satires d'Aristophane ou dans les philosophiques inspirations d'Euripide et achève de le faire connaître par les motifs d'accusation qu'il a fournis à ses ennemis. «
Socrate est de les avoir réunis en les rendant plus sensibles à l'intelligence et plus efficaces pour le bien. Ce qu'il y a de remarquable, en effet, chez le héros du Phédon et chez tous ses disciples c'est la direction morale que prennent toujours leurs opinions religieuses, c'est la vivacité ou peut-être l'horreur avec laquelle ils condamnent les turpitudes de l'Olympe alors même que la prudence les oblige à en ménager les auteurs. On sait en quels termes Platon en parle dans sa République. Antisthène, Isocrate, Xénophon lui-même ne sont pas moins sévères. C'est ainsi que l'auteur, pour éclairer la physionomie de Socrate, le compare à ses devanciers, l'entoure de ses amis et de ses contemporains recherche pour qu'il y a de lui dans les satires d'Aristophane ou dans les philosophiques inspirations d'Euripide et achève de le faire connaître par les motifs d'accusation qu'il a fournis à ses ennemis. « Les patriotes de l'Acropole qui voyaient, dit-il, le monde entier dans leur pays et la vérité comme la justice dans les mœurs et dans les lois de leurs aïeux, sentaient bien qu'il y avait là tout un système nouveau, qui, s'il venait à prévaloir renverserait l'objet de leur amour. » Mais ces mêmes idées qui ont amené la condamnation de Socrate condamnent aussi la supposition de l'auteur du Mémoire, que le philosophe martyr qui a fondé la morale et la religion naturelle, n'aspirait qu'à une révolution politique circonscrite dans les murs de sa ville natale. Après avoir accordé simplement un souvenir à ces moralistes extrêmes et à la fois superficiels qui n'ont pris dans l'enseignement de Socrate que ce qui flattait leurs goûts ou s'accommodait avec leurs passions, et qui, en mutilant la pensée de leur maître, l'ont corrompue et défigurée, Aristippe, Antisthène, Phédon, Euclide, l'auteur du Mémoire va droit à Platon, et essaie de marquer sa place non-seulement parmi ses contemporains, mais dans l'histoire entière de la morale et de la philosophie. « Platon, dit-il, est de tous les philosophes de l'antiquité celui qui, non-seulement pressentit le mieux, mais qui développa avec le plus de force et de profondeur
Mais ces mêmes idées qui ont amené la condamnation de Socrate condamnent aussi la supposition de l'auteur du Mémoire, que le philosophe martyr qui a fondé la morale et la religion naturelle, n'aspirait qu'à une révolution politique circonscrite dans les murs de sa ville natale. Après avoir accordé simplement un souvenir à ces moralistes extrêmes et à la fois superficiels qui n'ont pris dans l'enseignement de Socrate que ce qui flattait leurs goûts ou s'accommodait avec leurs passions, et qui, en mutilant la pensée de leur maître, l'ont corrompue et défigurée, Aristippe, Antisthène, Phédon, Euclide, l'auteur du Mémoire va droit à Platon, et essaie de marquer sa place non-seulement parmi ses contemporains, mais dans l'histoire entière de la morale et de la philosophie. « Platon, dit-il, est de tous les philosophes de l'antiquité celui qui, non-seulement pressentit le mieux, mais qui développa avec le plus de force et de profondeur cet esprit de spiritualité dont le christianisme fut le triomphe. Sa pensée devance les âges et comme il désespère des Grecs, il ne travaille pas comme son maître à réformer sa patrie, mais il livre à l'avenir des idées sublimes qui, jusqu'alors inconnues à la Grèce et au monde, se rendront enfin maîtresses des esprits quand les temps seront venus. » Jusqu'ici rien de mieux mais lorsqu'il soutient que Platon ne tenait par aucun lien, soit aux idées, soit aux mœurs de son temps et de son pays, que les vérités éternelles dont son esprit était pénétré le tenaient en quelque façon isolé dans son génie; alors il passe évidemment les bornes de la vérité et tombe dans une exagération contraire à celle que nous lui avons reprochée au sujet de Socrate. Non, la République et les Lois sont là pour nous en convaincre, Platon n'est pas plus étranger à l'influence de la société grecque, que Socrate, pour ses idées de régénération, n'est renfermé dans la société athénienne. Les institutions de Solon et de Lycurgue ont été ses modèles, et quand on le croit perdu dans le pays des chimères, c'est alors qu'il est le plus près de la réalité.
rendront enfin maîtresses des esprits quand les temps seront venus. » Jusqu'ici rien de mieux mais lorsqu'il soutient que Platon ne tenait par aucun lien, soit aux idées, soit aux mœurs de son temps et de son pays, que les vérités éternelles dont son esprit était pénétré le tenaient en quelque façon isolé dans son génie; alors il passe évidemment les bornes de la vérité et tombe dans une exagération contraire à celle que nous lui avons reprochée au sujet de Socrate. Non, la République et les Lois sont là pour nous en convaincre, Platon n'est pas plus étranger à l'influence de la société grecque, que Socrate, pour ses idées de régénération, n'est renfermé dans la société athénienne. Les institutions de Solon et de Lycurgue ont été ses modèles, et quand on le croit perdu dans le pays des chimères, c'est alors qu'il est le plus près de la réalité. Au reste, l'auteur du Mémoire connaît trop bien son sujet et a tout à la fois trop de pénétration et de franchise dans l'esprit pour ne pas se rétracter en détail. C'est lui-même, en effet, qui dit un peu plus loin : "Les lois et les institutions que Platon propose comme un idéal ne sont le plus souvent que celles mêmes de Sparte, encore exagérées. De toutes les utopies qu'on lui a justement reprochées, il n'y en a peut-être pas une qui ne soit un souvenir des institutions de son pays." En supposant même que l'auteur n'eût voulu parler que des idées purement morales de Platon séparées avec soin de ses idées politiques, son assertion resterait toujours fort inexacte, et, il faut le dire, peu philosophique. Quoi avant Platon ne nous a-t-on pas montré Socrate enseignant l'existence d'une loi naturelle supérieure à toutes les lois écrites et d'une justice divine, règle suprême des États aussi bien que des individus ? Platon lui-même n'a-t-il pas exposé ses principes sous le nom de son maître, et cette identification des personnes pourrait-elle s'expliquer sans une affinité très étroite entre les doctrines ? Quand il arrive à Platon de s'écarter de l'enseignement de Socrate
comme un idéal ne sont le plus souvent que celles mêmes de Sparte, encore exagérées. De toutes les utopies qu'on lui a justement reprochées, il n'y en a peut-être pas une qui ne soit un souvenir des institutions de son pays." En supposant même que l'auteur n'eût voulu parler que des idées purement morales de Platon séparées avec soin de ses idées politiques, son assertion resterait toujours fort inexacte, et, il faut le dire, peu philosophique. Quoi avant Platon ne nous a-t-on pas montré Socrate enseignant l'existence d'une loi naturelle supérieure à toutes les lois écrites et d'une justice divine, règle suprême des États aussi bien que des individus ? Platon lui-même n'a-t-il pas exposé ses principes sous le nom de son maître, et cette identification des personnes pourrait-elle s'expliquer sans une affinité très étroite entre les doctrines ? Quand il arrive à Platon de s'écarter de l'enseignement de Socrate ou d'en franchir toutes les limites, ce n'est plus par sa bouche qu'il nous fait connaître sa propre pensée mais il lui substitue quelqu'un autre personnage, comme Timée, dans le dialogue de ce nom ; Diotime, dans le Banquet, et le Vieillard Athénien dans les Lois. Cette erreur, ou plutôt cette contradiction une fois constatée, il faut convenir que la morale platonicienne est ici exposée et discutée avec une clarté de langage et une profondeur de pensée dont n'approche aucun des écrits précédemment examinés. Elle occupe un cahier de près de quatre-vingts pages in-folio, qui, sans manquer à l'unité et au cadre général de l'ouvrage, forme à lui seul un Mémoire très intéressant. Ce morceau aurait pu cependant être plus court sans être moins substantiel. Il aurait pu se passer de certains rapprochements d'une extrême délicatesse, et resserrer certaines considérations qui n'ont besoin que d'être indiquées. Nous reprocherons aussi à l'auteur d'être injuste pour Platon quand il l'accuse d'avoir reculé, dans sa République, jusqu'aux théocraties de l'Égypte et de l'Inde. Cette accusation est doublement fausse. D'abord, comme l'a très bien démontré l'auteur du Mémoire n° 1, ce ne sont pas des castes que Platon veut établir, mais des classes différentes
cette contradiction une fois constatée, il faut convenir que la morale platonicienne est ici exposée et discutée avec une clarté de langage et une profondeur de pensée dont n'approche aucun des écrits précédemment examinés. Elle occupe un cahier de près de quatre-vingts pages in-folio, qui, sans manquer à l'unité et au cadre général de l'ouvrage, forme à lui seul un Mémoire très intéressant. Ce morceau aurait pu cependant être plus court sans être moins substantiel. Il aurait pu se passer de certains rapprochements d'une extrême délicatesse, et resserrer certaines considérations qui n'ont besoin que d'être indiquées. Nous reprocherons aussi à l'auteur d'être injuste pour Platon quand il l'accuse d'avoir reculé, dans sa République, jusqu'aux théocraties de l'Égypte et de l'Inde. Cette accusation est doublement fausse. D'abord, comme l'a très bien démontré l'auteur du Mémoire n° 1, ce ne sont pas des castes que Platon veut établir, mais des classes différentes de citoyens, dont les fonctions sont réglées sur la diversité des facultés humaines. Ensuite, les magistrats qu'il met à la tête de sa cité idéale ne sont pas des prêtres, dépositaires d'une tradition immobile, mais des philosophes, interprètes de la raison qui n'ont pas d'autre but que de faire de ses lois les lois mêmes de l'État. Il était d'autant plus facile à l'auteur d'éviter cette faute qu'il reconnaît lui-même des citoyens dans les artisans et les laboureurs de la République de Platon, citoyens d'un ordre inférieur, mais honorés cependant et aimés comme des frères dans la commune patrie qu'ils servent par leur industrie dit expressément Platon comme les guerriers par leur courage. Cette justice rendue au travail des mains, cette assimilation morale entre les professions industrielles ou mécaniques et le métier des armes, cette apologie que Platon fait ailleurs du commerce n'est-ce pas la plus formelle condamnation des distinctions iniques de la société orientale et des préjugés guerriers et aristocratiques de la société grecque ? Cette cité, créée par son imagination où les esclaves sont de trop, puisque les travailleurs sont des citoyens, ne pourrait-elle pas être considérée comme une condamnation indirecte de l'esclavage ? C'est la mode aujourd'hui