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ces conclusions, il est facile de pressentir l'intérêt des deux dernières parties. En présence des dimensions de l'ouvrage, nous ne pouvons évidemment, ici, faire autre chose qu'énumérer les points qui nous ont paru les plus intéressants. Dans la première partie, nous signalerons le second chapitre consacré à la détermination du concept de l'expérience. Il contient, en germe, les critiques que, dans la troisième partie, M. E. dirigera contre Kant. Kant, par le terme d'expérience, a désigné, en réalité, la science déjà faite. Or, autre chose est connaître, autre chose rendre raison de ce que l'on connaît. Sans doute le philosophe ne doit pas négliger ce fait que la plupart des données de l'expérience se sont déjà pliées à la forme scientifique mais l'organisation scientifique n'est pas un élément caractéristique des données de l'expérience le domaine de l'expérience est bien plus vaste que celui de la science. Il faut noter aussi, dans cette première partie, la netteté avec laquelle M. E. détermine le point de vue auquel s'en tient la science moderne à l'égard du monde extérieur. Nos savants en sont encore à la distinction du XVIe siècle entre les qualités premières et les qualités secondes; et, s'ils admettent l'origine subjective de ces dernières, ils mettent rarement en doute la valeur objective des qualités premières, l'espace, le temps, le mouvement. Or M. E. se propose de démontrer, non seulement que nous ne connaissons véritablement jamais qu'un espace et qu'un temps donnés à priori, mais encore qu'il n'y a pas d'espace et de temps objectifs correspondant à ceux qui nous sont ainsi donnés. Cette démonstration est l'objet de la seconde partie qui, comme nous l'avons vu, est, de beaucoup, la plus longue de l'ouvrage. Dans le chapitre de plus de deux cents pages qui est consacré à la question de l'apriorité de l'espace, nous remarquerons, d'abord, l'argumentation fondamentale en faveur de cette apriorité. En grande partie renouvelée de Lotze, cette argumentation nous paraît, d'ailleurs, véritablement décisive. C'est, en effet, une vérité évidente que nous ne percevons pas en eux-mêmes les objets du monde extérieur et que nous ne connaissons jamais de ces
de ces dernières, ils mettent rarement en doute la valeur objective des qualités premières, l'espace, le temps, le mouvement. Or M. E. se propose de démontrer, non seulement que nous ne connaissons véritablement jamais qu'un espace et qu'un temps donnés à priori, mais encore qu'il n'y a pas d'espace et de temps objectifs correspondant à ceux qui nous sont ainsi donnés. Cette démonstration est l'objet de la seconde partie qui, comme nous l'avons vu, est, de beaucoup, la plus longue de l'ouvrage. Dans le chapitre de plus de deux cents pages qui est consacré à la question de l'apriorité de l'espace, nous remarquerons, d'abord, l'argumentation fondamentale en faveur de cette apriorité. En grande partie renouvelée de Lotze, cette argumentation nous paraît, d'ailleurs, véritablement décisive. C'est, en effet, une vérité évidente que nous ne percevons pas en eux-mêmes les objets du monde extérieur et que nous ne connaissons jamais de ces objets que leurs représentations. Ce n'est donc évidemment aussi que'à nos représentations des objets et non à ces objets eux-mêmes que notre représentation d'espace peut être inhérente. Autre démonstration peut-être encore plus déterminante. Comment pouvons-nous percevoir l'étendue d'une chose étendue ? Pour que nous puissions percevoir l'étendue d'une chose étendue, il faut que nous embrassions les diverses parties de cette étendue dans une aperception unique et que nous les reportions ensuite, chacune, à leur place respective c'est-à-dire que, pour qu'il y ait conscience d'une étendue, il faut que le sujet reconstruisse pour lui-même cette étendue, par suite, pour cela, qu'il ait un pouvoir propre de se représenter l'étendue et, dès lors, rien ne nous assure que, derrière cette représentation subjective que le sujet se donne de l'étendue, il y ait une étendue réelle, et que nous ne soyons pas seulement là en présence d'une simple construction nécessaire de notre esprit. A la suite de cette discussion essentielle, nous citerons l'examen de la question de savoir si l'espace visuel comporte, originellement ou non, les trois dimensions et si, comme on le croit d'ordinaire, ce n'est que grâce aux indications du tact que la troisième dimension en arrive à être reconnue par
il faut que nous embrassions les diverses parties de cette étendue dans une aperception unique et que nous les reportions ensuite, chacune, à leur place respective c'est-à-dire que, pour qu'il y ait conscience d'une étendue, il faut que le sujet reconstruisse pour lui-même cette étendue, par suite, pour cela, qu'il ait un pouvoir propre de se représenter l'étendue et, dès lors, rien ne nous assure que, derrière cette représentation subjective que le sujet se donne de l'étendue, il y ait une étendue réelle, et que nous ne soyons pas seulement là en présence d'une simple construction nécessaire de notre esprit. A la suite de cette discussion essentielle, nous citerons l'examen de la question de savoir si l'espace visuel comporte, originellement ou non, les trois dimensions et si, comme on le croit d'ordinaire, ce n'est que grâce aux indications du tact que la troisième dimension en arrive à être reconnue par la vue. Sur cette double question, M. E. se range de l'avis de Stumpf qui attribue à la vue la perception immédiate de la troisième dimension et ne lui reconnaît, à cet égard, aucune infériorité par rapport au tact. D'après M. E. qui, en cela, renouvelle une démonstration qui se trouve déjà chez les philosophes spéculatifs allemands, et, en particulier, chez Schelling, l'esprit ne peut percevoir une surface sans se distinguer de cette surface, sans la placer, en quelque sorte, devant lui, si bien que la perception d'une simple surface suppose déjà les trois dimensions (pages 95-167). A ce passage qui contient des vues assez personnelles et dans lequel M. E. critique, chemin faisant, les théories de Jean Müller (page 95), de Helmholtz (page 107), de Horwicz (page 110), succède une étude minutieuse des cinq arguments présentés par Kant dans l'Esthétique transcendantale en faveur de l'apriorité de l'espace. M. E. reconnaît la valeur de ces cinq arguments. Il ne disconvient pas, toutefois, que Kant n'ait eu le tort de les exposer avec des développements insuffisants. C'est là la source de toutes les méprises des contradicteurs de Kant. M. E. lui-même n'a bien compris les arguments de Kant que lorsqu'il les
trouve déjà chez les philosophes spéculatifs allemands, et, en particulier, chez Schelling, l'esprit ne peut percevoir une surface sans se distinguer de cette surface, sans la placer, en quelque sorte, devant lui, si bien que la perception d'une simple surface suppose déjà les trois dimensions (pages 95-167). A ce passage qui contient des vues assez personnelles et dans lequel M. E. critique, chemin faisant, les théories de Jean Müller (page 95), de Helmholtz (page 107), de Horwicz (page 110), succède une étude minutieuse des cinq arguments présentés par Kant dans l'Esthétique transcendantale en faveur de l'apriorité de l'espace. M. E. reconnaît la valeur de ces cinq arguments. Il ne disconvient pas, toutefois, que Kant n'ait eu le tort de les exposer avec des développements insuffisants. C'est là la source de toutes les méprises des contradicteurs de Kant. M. E. lui-même n'a bien compris les arguments de Kant que lorsqu'il les a eus retrouvés, par sa réflexion personnelle; et nous croyons, en effet, que la lecture de ce travail d'interprétation de M. E. à l'égard des cinq arguments de Kant ne peut être que de la plus grande utilité pour quiconque voudra comprendre pleinement le contenu de l'Esthétique transcendantale. Dans cette critique de l'argumentation de Kant, nous noterons spécialement la réfutation des objections dirigées contre Kant par les partisans de la géométrie non euclidienne. D'après M. E. les êtres plats dont parle Helmholtz ou bien ne percevraient pas même la surface, ou bien, s'ils percevaient la surface ne le feraient que parce qu'ils posséderaient, quoique plats, la notion de la troisième dimension. Helmholtz, de plus, prétend, on le sait, qu'il faut admettre, à la base de la géométrie, le principe de mécanique que les corps, qui ne subissent qu'un changement de lieu, ne se déforment pas mais, lorsqu'il énonce cette assertion, il oublie qu'en géométrie, il n'est pas question de superpositions réelles, mais de superpositions idéales, conséquences des hypothèses faites. Ce n'est donc pas parce qu'il existe, en fait, des corps solides que la géométrie est possible; mais, au contraire, c'est parce que la géométrie existe, que l'on reconnaît, dans la
critique de l'argumentation de Kant, nous noterons spécialement la réfutation des objections dirigées contre Kant par les partisans de la géométrie non euclidienne. D'après M. E. les êtres plats dont parle Helmholtz ou bien ne percevraient pas même la surface, ou bien, s'ils percevaient la surface ne le feraient que parce qu'ils posséderaient, quoique plats, la notion de la troisième dimension. Helmholtz, de plus, prétend, on le sait, qu'il faut admettre, à la base de la géométrie, le principe de mécanique que les corps, qui ne subissent qu'un changement de lieu, ne se déforment pas mais, lorsqu'il énonce cette assertion, il oublie qu'en géométrie, il n'est pas question de superpositions réelles, mais de superpositions idéales, conséquences des hypothèses faites. Ce n'est donc pas parce qu'il existe, en fait, des corps solides que la géométrie est possible; mais, au contraire, c'est parce que la géométrie existe, que l'on reconnaît, dans la nature, des corps qui approchent plus ou moins de l'idéal de la solidité. Les doctrines de Riemann et de Lobatschewsky n'ont pas plus de portée. La plupart de ces savants confondent l'espace avec une figure dans l'espace, avec la sphère, la pseudosphère, etc., et M. E. conclut nettement que l'espace qui nous est donné a priori c'est, dès le début, l'espace à trois dimensions, lequel, comme tel, n'a pas seulement une valeur provisoire, mais une valeur apodictique (p. 253). Deux indications complémentaires terminent le chapitre. D'abord, la représentation d'espace n'est pas seulement a priori en ce sens qu'elle ne naît que dans le sujet et sans le concours de l'objet, mais encore en ce sens que, au sein même du sujet, elle est une donnée primordiale et qu'on ne peut l'y déduire d'aucune autre. De là le rejet des tentatives d'Herbart, Bain, Wundt. Ensuite, il faut distinguer entre la question de l'apriorité de l'espace en général et la question de l'apriorité des localisations dans l'espace. Pour celles-ci l'empirisme est la doctrine qui contient la plus large part de vérité; mais, là encore, à côté de l'empirisme, il faut faire une place au nativisme! Dans le chapitre consacré à la question
qui nous est donné a priori c'est, dès le début, l'espace à trois dimensions, lequel, comme tel, n'a pas seulement une valeur provisoire, mais une valeur apodictique (p. 253). Deux indications complémentaires terminent le chapitre. D'abord, la représentation d'espace n'est pas seulement a priori en ce sens qu'elle ne naît que dans le sujet et sans le concours de l'objet, mais encore en ce sens que, au sein même du sujet, elle est une donnée primordiale et qu'on ne peut l'y déduire d'aucune autre. De là le rejet des tentatives d'Herbart, Bain, Wundt. Ensuite, il faut distinguer entre la question de l'apriorité de l'espace en général et la question de l'apriorité des localisations dans l'espace. Pour celles-ci l'empirisme est la doctrine qui contient la plus large part de vérité; mais, là encore, à côté de l'empirisme, il faut faire une place au nativisme! Dans le chapitre consacré à la question de l'idéalité de l'espace, nous indiquerons l'important paragraphe intitulé « Raisons métaphysiques en faveur de l'idéalité de l'espace ». Il contient une discussion des plus vigoureuses, au sujet des deux doctrines, de Clarke et de Leibniz, sur l'espace. Que l'on fasse de l'espace, dans la réalité objective, le Primum ou le Posteriorius des choses, que l'on admette la substantialité ou l'accidentalité de l'espace, dans les deux théories, on est conduit à des absurdités. L'espace ne peut donc, en aucune façon, trouver place dans le monde objectif. A ces raisons essentielles se surajoutent des raisons secondaires. Ce n'est, en effet, que par cette théorie de l'idéalité de l'espace que l'on peut concilier la matière et la force et soutenir un dynamisme cohérent. Un dernier paragraphe de ce chapitre termine la démonstration par une longue réfutation des théories adverses. Les deux chapitres concernant le temps sont construits sur le modèle des deux chapitres concernant l'espace. On y trouve une démonstration de l'apriorité du temps fondée sur des raisons parallèles à celles qui ont servi à la démonstration de l'apriorité de l'espace, et un examen parallèle des arguments également avancés par Kant au sujet du temps. L'auteur ne se sépare du philosophe de
le Posteriorius des choses, que l'on admette la substantialité ou l'accidentalité de l'espace, dans les deux théories, on est conduit à des absurdités. L'espace ne peut donc, en aucune façon, trouver place dans le monde objectif. A ces raisons essentielles se surajoutent des raisons secondaires. Ce n'est, en effet, que par cette théorie de l'idéalité de l'espace que l'on peut concilier la matière et la force et soutenir un dynamisme cohérent. Un dernier paragraphe de ce chapitre termine la démonstration par une longue réfutation des théories adverses. Les deux chapitres concernant le temps sont construits sur le modèle des deux chapitres concernant l'espace. On y trouve une démonstration de l'apriorité du temps fondée sur des raisons parallèles à celles qui ont servi à la démonstration de l'apriorité de l'espace, et un examen parallèle des arguments également avancés par Kant au sujet du temps. L'auteur ne se sépare du philosophe de Kœnigsberg que lorsque celui-ci croit pouvoir tirer, de l'apriorité du temps, les principes de la cinématique, comme il a tiré, de l'apriorité de l'espace, les principes de la géométrie. La raison de ce désaccord est principalement cette remarque que le temps, qui, d'ailleurs, n'est pas moins la condition de la représentation de la permanence que de celle de la mobilité, n'est cependant pas la condition absolue de la représentation de toute espèce de changement; en effet, les changements chimiques et psychiques, par exemple, ne se présentent pas à nous comme s'accomplissant dans le temps. L'idéalité du temps est établie par une discussion des doctrines antérieures à Kant, parallèle à celle qui a eu lieu à propos de l'espace. Mais, contre cette idéalité, diverses objections sont possibles. L'une des principales, c'est que la théorie de l'idéalité du temps supprime la possibilité du changement objectif. Cette objection, Lambert l'avait déjà faite à Kant. Mais elle est loin d'être décisive. En effet, la représentation du temps ne nous est pas moins nécessaire pour la représentation de la permanence que pour la représentation de la mobilité. Par suite, ou bien, dans la thèse de l'idéalité du temps, on ne pourra pas plus attribuer au
représentation de la permanence que de celle de la mobilité, n'est cependant pas la condition absolue de la représentation de toute espèce de changement; en effet, les changements chimiques et psychiques, par exemple, ne se présentent pas à nous comme s'accomplissant dans le temps. L'idéalité du temps est établie par une discussion des doctrines antérieures à Kant, parallèle à celle qui a eu lieu à propos de l'espace. Mais, contre cette idéalité, diverses objections sont possibles. L'une des principales, c'est que la théorie de l'idéalité du temps supprime la possibilité du changement objectif. Cette objection, Lambert l'avait déjà faite à Kant. Mais elle est loin d'être décisive. En effet, la représentation du temps ne nous est pas moins nécessaire pour la représentation de la permanence que pour la représentation de la mobilité. Par suite, ou bien, dans la thèse de l'idéalité du temps, on ne pourra pas plus attribuer au monde objectif l'immobilité que la mobilité, ou bien l'on pourra lui attribuer également l'une et l'autre. D'autre part, nous avons, même dans notre expérience actuelle, la représentation de changements qui ne s'accomplissent pas dans le temps. De plus, si le temps est, cependant, le plus souvent, la condition de la représentation de la mobilité, comme il est la condition de la représentation de la permanence, cette représentation de la permanence ou de la mobilité, au moyen du temps, ne se fait elle-même jamais que dans le présent. Or le présent n'est pas dans le temps; le présent, c'est la négation du temps. La seule donnée de la réalité de laquelle nous ne puissions douter, est celle qui nous est fournie dans le présent. N'est-ce pas là un argument important en faveur de l'idéalité du temps? (page 422). Il y a une réponse analogue à faire à l'objection qui consisterait à dire que l'idéalité du temps nous conduit à n'attribuer aux événements psychologiques qu'un caractère phénoménal. Kant, on le sait, a cru lui-même que telle était la conséquence de ses théories sur le temps. Mais, dit M. E., il a oublié de remarquer que l'événement psychologique ne nous est jamais donné
représentation de la mobilité, comme il est la condition de la représentation de la permanence, cette représentation de la permanence ou de la mobilité, au moyen du temps, ne se fait elle-même jamais que dans le présent. Or le présent n'est pas dans le temps; le présent, c'est la négation du temps. La seule donnée de la réalité de laquelle nous ne puissions douter, est celle qui nous est fournie dans le présent. N'est-ce pas là un argument important en faveur de l'idéalité du temps? (page 422). Il y a une réponse analogue à faire à l'objection qui consisterait à dire que l'idéalité du temps nous conduit à n'attribuer aux événements psychologiques qu'un caractère phénoménal. Kant, on le sait, a cru lui-même que telle était la conséquence de ses théories sur le temps. Mais, dit M. E., il a oublié de remarquer que l'événement psychologique ne nous est jamais donné dans le temps proprement dit, mais dans le présent. Ce que la thèse de l'idéalité du temps peut rendre douteux, c'est uniquement l'exactitude de notre souvenir. Changez notre représentation du temps, l'enchaînement de nos perceptions ne sera plus le même mais le contenu de nos perceptions n'en sera pas modifié (~25-439). Ainsi préparée par cette solide étude de la double question de l'apriorité et de l'idéalité de l'espace et du temps, nous pouvons aborder la question de savoir si nous avons des raisons d'admettre qu'il y a des choses en soi, en même temps que d'espérer que nous pourrons arriver, d'une façon quelconque, à une représentation légitime de ces choses en soi. Ce qui masque la chose en soi, pour Kant, ce sont les catégories considérées comme formes essentielles de l'esprit. Mais les catégories ne sont pas, nous le savons, les conditions de l'expérience en général; ce sont uniquement les conditions de la pensée proprement dite, les conditions de la possibilité de l'explication, de la possibilité de rattacher les uns aux autres et d'enchaîner les connaissances. De là, au début du chapitre intitulé Causalité, une critique intéressante de la théorie des catégories de Kant. Les catégories, d'abord, ne sont pas
(~25-439). Ainsi préparée par cette solide étude de la double question de l'apriorité et de l'idéalité de l'espace et du temps, nous pouvons aborder la question de savoir si nous avons des raisons d'admettre qu'il y a des choses en soi, en même temps que d'espérer que nous pourrons arriver, d'une façon quelconque, à une représentation légitime de ces choses en soi. Ce qui masque la chose en soi, pour Kant, ce sont les catégories considérées comme formes essentielles de l'esprit. Mais les catégories ne sont pas, nous le savons, les conditions de l'expérience en général; ce sont uniquement les conditions de la pensée proprement dite, les conditions de la possibilité de l'explication, de la possibilité de rattacher les uns aux autres et d'enchaîner les connaissances. De là, au début du chapitre intitulé Causalité, une critique intéressante de la théorie des catégories de Kant. Les catégories, d'abord, ne sont pas les conditions de la simple expérience; ensuite, le tableau qu'en donne Kant et la façon dont il a dressé ce tableau soulèvent de nombreuses objections; la correspondance entre les catégories et les principes de l'entendement est souvent forcée; les seules catégories intéressantes sont celles de la relation. Examinons donc spécialement ces catégories particulières. À propos de la causalité, il faut distinguer trois choses: la question de l'origine de la notion de cause, celle de la portée du principe de causalité et celle de la croyance à la régularité des phénomènes de la nature. Il ne suffit pas de croire au principe de causalité pour croire immédiatement à la régularité des phénomènes de la nature; les hommes ont toujours cru au principe de causalité la foi à la régularité des phénomènes de la nature est toute récente. Il est facile de reconnaître, en effet, que ce sont deux choses différentes que de croire que tout phénomène a sa cause et que d'affirmer que ce sont dans la nature toujours les mêmes causes qui interviennent. D'autre part, des deux premières questions, Kant à complètement négligé la première qui est cependant celle qui a préoccupé spécialement Hume. S'il l'avait examinée, il se serait
ces catégories particulières. À propos de la causalité, il faut distinguer trois choses: la question de l'origine de la notion de cause, celle de la portée du principe de causalité et celle de la croyance à la régularité des phénomènes de la nature. Il ne suffit pas de croire au principe de causalité pour croire immédiatement à la régularité des phénomènes de la nature; les hommes ont toujours cru au principe de causalité la foi à la régularité des phénomènes de la nature est toute récente. Il est facile de reconnaître, en effet, que ce sont deux choses différentes que de croire que tout phénomène a sa cause et que d'affirmer que ce sont dans la nature toujours les mêmes causes qui interviennent. D'autre part, des deux premières questions, Kant à complètement négligé la première qui est cependant celle qui a préoccupé spécialement Hume. S'il l'avait examinée, il se serait aperçu que la notion de cause a une origine empirique. Le spectacle du monde extérieur nous amène à distinguer deux sortes de cas bien différents, ceux où les phénomènes semblent se conditionner, et ceux où ils ne semblent pas se conditionner; et le spectacle du monde intérieur nous donne l'explication de cette différence en nous montrant comment notre propre activité conditionne certains résultats. Par suite, la notion de cause n'est nullement une pure catégorie, une construction a priori de l'esprit, suivant laquelle nous enchainerions les choses la cause n'est pas seulement une raison explicative elle appartient à l'ordre du réel. Mais si la notion de cause est ainsi une donnée empirique, que vaudra le principe de causalité? Ne sera-t-il pas lui-même une simple généralisation de l'expérience? Non; et M. E. tout en conservant à la notion de cause une origine empirique, maintient au principe de causalité une valeur sinon apodictique, du moins universelle. Le principe de causalité résulte de la combinaison de la notion de cause avec la forme a priori du temps. Comme nous ne pouvons concevoir un temps actuellement donné sans le considérer comme nécessairement précédé d'un autre temps, il nous est interdit, au point de vue méthodologique,