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ce qui subsiste d'eux en nous, c'est la trace lumineuse de leur vie terrestre, c'est ce qui « purifie nos sentiments, agrandit nos pensées et anoblit notre conduite ». Le culte des morts est donc une idéalisation pieuse, une sanctification. Mais en les sanctifiant, nous nous sanctifions nous-mêmes. Leur souvenir est notre sauvegarde; ils sont nos « anges gardiens ». Par les morts qui sont l'objet de notre culte spécial nous nous rattachons à l'Humanité, laquelle ne peut être adorée que dans ses représentants, et a pour représentants naturels ceux que désigne à notre vénération et à notre amour une noble vie, transfigurée par la poésie du souvenir. D'où cette grande loi « Les vivants sont de plus en plus gouvernés par les morts, qui représentent la meilleure portion de l'Humanité. » Ainsi Comte a édicté une théorie complète de l'amour, comme il a édifié une théorie complète de la connaissance. L'amour, tel qu'il le conçoit, est un fait non pas surnaturel, mais humain, le plus noble seulement des faits humains. Il est le principe de toute grandeur morale, en même temps que la source ordinaire du bonheur. Il a pour loi la sincérité absolue, la confiance sans réserve. Il est fidèle dans la vie et dans la mort. Il se relie aux plus hautes aspirations de notre nature. La sociabilité, le culte de l'Humanité en dérivent. On n'oublie pas que cette théorie est mêlée chez Comte de rêves romanesques, puérils, et d'aberrations mystiques; mais prise dans ses grandes lignes, elle n'en est pas moins pure, vraie et profonde, nullement indigne, quoi qu'on en ait dit, du fondateur de la philosophie positive. Cette théorie concilie l'idéal et le fait. Dans l'ordre de l'amour comme de la connaissance, Comte paraît dépasser l'empirisme, la vérité est qu'il accepte intégralement l'expérience. L'essor moral de l'amour est un fait qui se rencontre tout au moins chez les âmes d'élite; pour être exceptionnel et rare, il n'en est pas moins réel. De plus il est toujours possible, et il n'en faut pas plus pour qu'il soit posé comme un devoir. Le positivisme n'est pas cet
est fidèle dans la vie et dans la mort. Il se relie aux plus hautes aspirations de notre nature. La sociabilité, le culte de l'Humanité en dérivent. On n'oublie pas que cette théorie est mêlée chez Comte de rêves romanesques, puérils, et d'aberrations mystiques; mais prise dans ses grandes lignes, elle n'en est pas moins pure, vraie et profonde, nullement indigne, quoi qu'on en ait dit, du fondateur de la philosophie positive. Cette théorie concilie l'idéal et le fait. Dans l'ordre de l'amour comme de la connaissance, Comte paraît dépasser l'empirisme, la vérité est qu'il accepte intégralement l'expérience. L'essor moral de l'amour est un fait qui se rencontre tout au moins chez les âmes d'élite; pour être exceptionnel et rare, il n'en est pas moins réel. De plus il est toujours possible, et il n'en faut pas plus pour qu'il soit posé comme un devoir. Le positivisme n'est pas cet empirisme systématique et étroit, qui mutile et réduit à ses éléments vulgaires la nature humaine il serait plutôt porté à en exalter la grandeur qu'à en exagérer la faiblesse. À tout ce qu'on a dit de la vie sentimentale de Comte il faut ajouter un trait qui n'est ni le moins caractéristique ni le moins original. Comte a voulu rendre universel le culte qu'il a voué à Mme de Vaux. Il ne s'est pas contenté d'associer à sa gloire celle qu'il appelait son inspiratrice, il a décrété que Clotilde de Vaux personnifiait le grand Être, et devait être adorée. Comte nous découvre ici naïvement toute son âme. Il a un immense orgueil et une candeur d'enfant. Il croit que l'Humanité a les yeux sur lui, il est hanté de sa présence. Il a les sentiments du prêtre à l'autel. De là la forme théâtrale que revêt chez lui l'expression de la passion la plus sincère. Il ne s'abandonne pas simplement à l'amour, il prétend faire servir à l'instruction des autres hommes son expérience personnelle de l'amour. Il fera bénéficier l'Humanité de ses découvertes sentimentales, comme il l'a enrichie et dotée de ses découvertes scientifiques ou philosophiques. Il offre en exemple
moins caractéristique ni le moins original. Comte a voulu rendre universel le culte qu'il a voué à Mme de Vaux. Il ne s'est pas contenté d'associer à sa gloire celle qu'il appelait son inspiratrice, il a décrété que Clotilde de Vaux personnifiait le grand Être, et devait être adorée. Comte nous découvre ici naïvement toute son âme. Il a un immense orgueil et une candeur d'enfant. Il croit que l'Humanité a les yeux sur lui, il est hanté de sa présence. Il a les sentiments du prêtre à l'autel. De là la forme théâtrale que revêt chez lui l'expression de la passion la plus sincère. Il ne s'abandonne pas simplement à l'amour, il prétend faire servir à l'instruction des autres hommes son expérience personnelle de l'amour. Il fera bénéficier l'Humanité de ses découvertes sentimentales, comme il l'a enrichie et dotée de ses découvertes scientifiques ou philosophiques. Il offre en exemple sa vie, et les événements de sa vie cessent ainsi en un sens de lui être personnels. Ainsi toujours apparaît chez Comte ce que nous avons appelé son ambition spirituelle. Il généralise ses sentiments, comme ses pensées. CONCLUSION. Rien de plus malaisé que de réunir les traits de la physionomie morale de Comte, tant ils sont nombreux et divers; rien de plus aisé que de saisir cette physionomie dans son ensemble, tant elle est et s'applique à être toujours semblable à elle-même. Comte est dans un perpétuel devenir il épuise toutes les formes de l'activité humaine, il s'éprend tour à tour de science, de philosophie et d'art, et il s'élève à la religion par l'amour. Mais sa vie est une et continue; elle ne se transforme pas, elle progresse et grandit. Comte ne renie pas son passé. Il reste philosophe en fondant une religion. Il n'abaisse pas la pensée en glorifiant l'amour. Sa philosophie est déjà religieuse, puisqu'elle tend à édifier la sociologie ou science de l'Humanité et que l'Humanité est l'Être suprême que Comte substitue à Dieu, et sa religion est encore positive, puisqu'elle est la réalisation par l'amour du bonheur humain, étendu au plus grand nombre, mais plus
morale de Comte, tant ils sont nombreux et divers; rien de plus aisé que de saisir cette physionomie dans son ensemble, tant elle est et s'applique à être toujours semblable à elle-même. Comte est dans un perpétuel devenir il épuise toutes les formes de l'activité humaine, il s'éprend tour à tour de science, de philosophie et d'art, et il s'élève à la religion par l'amour. Mais sa vie est une et continue; elle ne se transforme pas, elle progresse et grandit. Comte ne renie pas son passé. Il reste philosophe en fondant une religion. Il n'abaisse pas la pensée en glorifiant l'amour. Sa philosophie est déjà religieuse, puisqu'elle tend à édifier la sociologie ou science de l'Humanité et que l'Humanité est l'Être suprême que Comte substitue à Dieu, et sa religion est encore positive, puisqu'elle est la réalisation par l'amour du bonheur humain, étendu au plus grand nombre, mais plus spécialement attribué aux plus dignes. Le mysticisme de Comte est un rationalisme sensible; selon « la vraie logique humaine », à la vérité des idées doivent s'ajouter par surcroît « la netteté des images et la vivacité des émotions ». Comte s'attache dans l'amour comme dans la connaissance, à la réalité positive; il ne fait fond que sur un bonheur humain, que sur une vérité relative. Son système reste homogène, alors qu'il s'enrichit d'éléments nouveaux. Et en vivant sa propre vie, Comte est en communion d'esprit avec les autres hommes, il ne s'isole pas dans sa pensée; sa philosophie est objective, et ce qu'il appelle sa religion doit être la religion universelle. Par la même que l'Humanité lui a toujours été présente, qu'il a pensé et vécu pour elle, il est ce que les Anglais appellent l'homme typique. Quoiqu'il ait moins de popularité que de gloire, il est plus qu'aucun autre penseur l'image puissante de son siècle. Il en a toutes les aspirations et il en résume toute la science. Il continue le passé et il fonde ou prépare l'avenir. Il n'est pas actuel au sens vain du mot. Il n'a qu'un petit nombre de disciples fidèles. Mais nous sommes
réalité positive; il ne fait fond que sur un bonheur humain, que sur une vérité relative. Son système reste homogène, alors qu'il s'enrichit d'éléments nouveaux. Et en vivant sa propre vie, Comte est en communion d'esprit avec les autres hommes, il ne s'isole pas dans sa pensée; sa philosophie est objective, et ce qu'il appelle sa religion doit être la religion universelle. Par la même que l'Humanité lui a toujours été présente, qu'il a pensé et vécu pour elle, il est ce que les Anglais appellent l'homme typique. Quoiqu'il ait moins de popularité que de gloire, il est plus qu'aucun autre penseur l'image puissante de son siècle. Il en a toutes les aspirations et il en résume toute la science. Il continue le passé et il fonde ou prépare l'avenir. Il n'est pas actuel au sens vain du mot. Il n'a qu'un petit nombre de disciples fidèles. Mais nous sommes tous imprégnés de son esprit. Sa vaste doctrine alimente des courants divers de la pensée moderne. On a accru depuis Comte le domaine des connaissances positives mais on n'a fait que s'avancer dans la voie qu'il avait ouverte, qu'exploiter le pays qu'il avait conquis. L'école empirique a le droit de ne voir dans Auguste Comte qu'un ancêtre; ses patients ouvriers, au labeur fécond, n'en suivent pas moins toujours la direction du maître; ils apportent leur pierre à la grande construction qu'a élevée son génie. Comte n'a pas pour disciples, comme on l'entend d'ordinaire, les seuls empiriques. Tous ceux qui n'ont pas perdu le goût des vastes synthèses, tous les esprits aventureux et hardis, dont le regard est tourné vers la science de l'avenir, peuvent aussi justement se réclamer de lui. Il est le fondateur de la sociologie. Il condense toute la science dans un système compréhensif et large, et il fait servir la science ainsi transformée, rendue philosophique, à « l'organisation spirituelle des sociétés », car il a compris qu'il faut « traiter moralement des questions sociales auxquelles on cherche dangereusement de vaines solutions politiques » (3° circulaire aux coopérateurs du subsisteme), il n'a réformé les idées que pour réformer
ne voir dans Auguste Comte qu'un ancêtre; ses patients ouvriers, au labeur fécond, n'en suivent pas moins toujours la direction du maître; ils apportent leur pierre à la grande construction qu'a élevée son génie. Comte n'a pas pour disciples, comme on l'entend d'ordinaire, les seuls empiriques. Tous ceux qui n'ont pas perdu le goût des vastes synthèses, tous les esprits aventureux et hardis, dont le regard est tourné vers la science de l'avenir, peuvent aussi justement se réclamer de lui. Il est le fondateur de la sociologie. Il condense toute la science dans un système compréhensif et large, et il fait servir la science ainsi transformée, rendue philosophique, à « l'organisation spirituelle des sociétés », car il a compris qu'il faut « traiter moralement des questions sociales auxquelles on cherche dangereusement de vaines solutions politiques » (3° circulaire aux coopérateurs du subsisteme), il n'a réformé les idées que pour réformer les sentiments et les mœurs. S'il a cru que les idées mènent le monde, il n'est pas cependant un intellectualiste pur. Il est permis de voir en lui un néo-chrétien, un mystique. Mais son mysticisme n'est point suranné et vague, et son christianisme est vraiment nouveau. Sur les ruines du déisme il a édifié le culte de l'Humanité. Exsistenti Deoque sacres. Il respecte la tradition, mais il l'interprète et la juge, il s'en inspire plus qu'il ne la suit. Quoiqu'il appartienne à la première partie du siècle, Comte domine notre temps. Il nous a enseigné la rigueur de la méthode scientifique, il a rétabli la tradition historique, il a posé et tenté de résoudre le problème sociologique des temps nouveaux, il a complété sa réforme intellectuelle par une réforme morale et fondé une religion d'amour. D'où vient que ce penseur, dont l'action sur les esprits est toujours si présente, est si oublié? C'est qu'il n'a plus de disciples « complets ». Nous avons abandonné son système pour en recueillir les débris. Comte est intellectualiste et mystique, son génie plein d'audace a voulu élargir la science et rationaliser la foi. Nous n'osons plus le suivre en toutes ses démarches, nous restons
déisme il a édifié le culte de l'Humanité. Exsistenti Deoque sacres. Il respecte la tradition, mais il l'interprète et la juge, il s'en inspire plus qu'il ne la suit. Quoiqu'il appartienne à la première partie du siècle, Comte domine notre temps. Il nous a enseigné la rigueur de la méthode scientifique, il a rétabli la tradition historique, il a posé et tenté de résoudre le problème sociologique des temps nouveaux, il a complété sa réforme intellectuelle par une réforme morale et fondé une religion d'amour. D'où vient que ce penseur, dont l'action sur les esprits est toujours si présente, est si oublié? C'est qu'il n'a plus de disciples « complets ». Nous avons abandonné son système pour en recueillir les débris. Comte est intellectualiste et mystique, son génie plein d'audace a voulu élargir la science et rationaliser la foi. Nous n'osons plus le suivre en toutes ses démarches, nous restons à mi-chemin de la « régeneration totale ». Comte appartient à l'âge héroïque où l'on résout tous les problèmes posés, il est le romantique de la philosophie et de la science. Notre esprit s'est assagi et rétréci, notre science n'ose plus conclure et notre foi ne sait plus où s'appuyer. Comte nous avait donné l'exemple de la témérité intellectuelle; nous n'avons retenu que ses leçons de réserve et de probité scientifiques. Nous reprenons une à une les questions qu'il a posées, nous les « servons », nous n'en embrassons plus l'ensemble et nous ne les résolvons plus. Il nous faudrait revenir à la philosophie synthétique d'Auguste Comte, tout en poursuivant notre travail de correction sur les détails de son œuvre. ESTHÉTIQUE ET ASTIGMATISME Dans une note publiée dans le numéro du mois d'août de la Revue Moscopiique, M. le docteur Charles Pékar pose une question très intéressante, celle des relations existant entre l'astigmatisme et l'esthétique. Je crois qu'il y a là un sujet d'études et de recherches qui peuvent être vraiment curieuses. Mais il importe d'établir les éléments du problème avec une grande netteté, et comme je diffère totalement d'avis sur quelques-unes des hypothèses de M. le D'' Pékar, je
Comte nous avait donné l'exemple de la témérité intellectuelle; nous n'avons retenu que ses leçons de réserve et de probité scientifiques. Nous reprenons une à une les questions qu'il a posées, nous les « servons », nous n'en embrassons plus l'ensemble et nous ne les résolvons plus. Il nous faudrait revenir à la philosophie synthétique d'Auguste Comte, tout en poursuivant notre travail de correction sur les détails de son œuvre. ESTHÉTIQUE ET ASTIGMATISME Dans une note publiée dans le numéro du mois d'août de la Revue Moscopiique, M. le docteur Charles Pékar pose une question très intéressante, celle des relations existant entre l'astigmatisme et l'esthétique. Je crois qu'il y a là un sujet d'études et de recherches qui peuvent être vraiment curieuses. Mais il importe d'établir les éléments du problème avec une grande netteté, et comme je diffère totalement d'avis sur quelques-unes des hypothèses de M. le D'' Pékar, je crois utile de résumer les raisons qui me portent à admettre d'autres causes aux effets qu'il signale et sur lesquels les lecteurs peu familiers avec les questions d'oculistique pourraient prendre le change. M. le D'' Pékar nous parle de l'astigmatisme régulier de l'œil, et par là il entend une conformation normale de l'œil en vertu de laquelle « les rayons qui viennent sur le plan vertical sur la sclérotique ont une réfraction beaucoup plus grande sur la surface beaucoup plus courbée que celle des rayons venant dans le plan horizontal sur le plan moins courbé. Aussi, pour regarder un objet qui a de grandes dimensions, à la fois dans la direction horizontale et dans la direction verticale, si les yeux s'accommodent à voir la direction verticale, dans ce cas les rayons de direction horizontale touchent encore la rétine comme un faisceau très convergent et ne produisent pas d'image; si, au contraire, ils voient bien la direction horizontale, les rayons de direction verticale touchent la rétine comme un faisceau très divergent et ils ne forment pas d'images. Telles sont les propres expressions de M. le D'' Pékar. Il en tire les conclusions suivantes puisque notre œil ne peut voir entièrement et
normale de l'œil en vertu de laquelle « les rayons qui viennent sur le plan vertical sur la sclérotique ont une réfraction beaucoup plus grande sur la surface beaucoup plus courbée que celle des rayons venant dans le plan horizontal sur le plan moins courbé. Aussi, pour regarder un objet qui a de grandes dimensions, à la fois dans la direction horizontale et dans la direction verticale, si les yeux s'accommodent à voir la direction verticale, dans ce cas les rayons de direction horizontale touchent encore la rétine comme un faisceau très convergent et ne produisent pas d'image; si, au contraire, ils voient bien la direction horizontale, les rayons de direction verticale touchent la rétine comme un faisceau très divergent et ils ne forment pas d'images. Telles sont les propres expressions de M. le D'' Pékar. Il en tire les conclusions suivantes puisque notre œil ne peut voir entièrement et simultanément une horizontale et une verticale (dans une croix par exemple) il en résulte pour nous une tendance, un appel de notre regard vers une direction de préférence à l'autre; et cette tendance directrice de nos efforts dans toutes nos œuvres nous impose constamment la forme du parallélogramme et nous fait rejeter le carré gênant à voir pour les raisons ci-dessus relatées. On pourrait ériger plaisamment, en guise de conclusion, cette maxime : « L'art a horreur du carré, l'humanité affectionne le parallélogramme. » Laissons pour un instant de côté la question d'oculistique et remarquons simplement ceci : Un peintre veut représenter une scène ; pour la reproduire sur sa toile, il doit étudier tous les détails et pour chacun d'eux, accommoder sa vue, tantôt dans un plan, pour l'horizontale, tantôt dans un autre et parfois dans le même, pour la verticale : sans cette puissance d'accommodation qui est en quelque sorte comme la caractéristique de l'œil, il réaliserait les conditions signalées par M. Pékár, et même on peut dire que non seulement il peinderait uniquement les traits horizontaux ou les traits verticaux, mais encore que de la place A, il ne pourrait voir et par conséquent reproduire distinctement que
fait rejeter le carré gênant à voir pour les raisons ci-dessus relatées. On pourrait ériger plaisamment, en guise de conclusion, cette maxime : « L'art a horreur du carré, l'humanité affectionne le parallélogramme. » Laissons pour un instant de côté la question d'oculistique et remarquons simplement ceci : Un peintre veut représenter une scène ; pour la reproduire sur sa toile, il doit étudier tous les détails et pour chacun d'eux, accommoder sa vue, tantôt dans un plan, pour l'horizontale, tantôt dans un autre et parfois dans le même, pour la verticale : sans cette puissance d'accommodation qui est en quelque sorte comme la caractéristique de l'œil, il réaliserait les conditions signalées par M. Pékár, et même on peut dire que non seulement il peinderait uniquement les traits horizontaux ou les traits verticaux, mais encore que de la place A, il ne pourrait voir et par conséquent reproduire distinctement que les objets placés à une distance de constante et de ceux-ci, encore n'apercevrait-il distinctement que celle des parties bien restreinte dont l'image viendrait se former sur la tache jaune de sa rétine. En réalité, le peintre qui reproduit une scène doit nous en tracer toutes les lignes horizontales ou verticales, puisqu'il ne cherche qu'à reproduire (en l'idéalisant, mais laissons ce facteur inutile pour la discussion, de côté) la réalité. Grâce à l'accommodation, il peut voir successivement mais parfaitement (si sa vue est bonne et normale) tous les objets avec leurs dimensions respectives sans risquer de faire les arbres trop hauts ou les barrières trop longues. Mais, dira-t-on, n'irez-vous pas l'emploi des toiles carrées par les peintres ? Certes non, mais je l'explique tout autrement. La forme carrée, pas plus que la forme triangulaire, polygonale, ellipsoidienne, etc., n'est une forme naturelle, non plus d'ailleurs qu'aucune forme géométrique. La nature ne produit pas de carrés. On m'objectera qu'elle ne produit pas non plus de parallélogrammes. Cela est vrai mais la forme parallélogrammatique est celle qui approche le plus des êtres et des choses, qui les encadre le mieux et le plus justement. A priori cela se pourrait concevoir ; pourquoi un être
puisqu'il ne cherche qu'à reproduire (en l'idéalisant, mais laissons ce facteur inutile pour la discussion, de côté) la réalité. Grâce à l'accommodation, il peut voir successivement mais parfaitement (si sa vue est bonne et normale) tous les objets avec leurs dimensions respectives sans risquer de faire les arbres trop hauts ou les barrières trop longues. Mais, dira-t-on, n'irez-vous pas l'emploi des toiles carrées par les peintres ? Certes non, mais je l'explique tout autrement. La forme carrée, pas plus que la forme triangulaire, polygonale, ellipsoidienne, etc., n'est une forme naturelle, non plus d'ailleurs qu'aucune forme géométrique. La nature ne produit pas de carrés. On m'objectera qu'elle ne produit pas non plus de parallélogrammes. Cela est vrai mais la forme parallélogrammatique est celle qui approche le plus des êtres et des choses, qui les encadre le mieux et le plus justement. A priori cela se pourrait concevoir ; pourquoi un être ou un objet de hauteur a aurait-il exactement une largeur a, tandis que s'il a une hauteur a, on conçoit que presque sûrement, à moins qu'issu du travail de l'homme, seul gagant de la création, seul agencé du carré, sa largeur sera b := a. Réduit à des lignes mathématiques, qu'est un homme ? un parallélogramme vertical ? un cheval, un chien, un serpent, n'importe quel animal (à quelques exceptions près l'étoile de mer, le hérisson roulé par exemple) ? un parallélogramme horizontal. Et en peinture, en quoi encadrerez-vous logiquement une scène quelconque sinon dans un parallélogramme, puisque la scène aura toujours ou presque toujours une base, d'axe plus grand que sa hauteur. Soit un bal populaire. Ce que fait scène c'est un groupe d'êtres évoluant dans un espace cubique, dont la base aura par exemple 40 ou 50 mètres de surface et la hauteur 2 ou 3 mètres seulement. Découpez des tranches de rues, de villes, de montagnes, de vallées ou de collines, vous serez amené par leurs dimensions, par la nécessité de présenter sinon un tout, du moins un fragment ayant une signification, à les loger dans un parallélogramme, sous peine de vous livrer sur elles à de