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bien sensible ; la vraie charité l'en détache et le porte infiniment plus haut par la contagion de l'amour et du vouloir véritable. Notre charité sera méthodique et n'étendra son cercle que pas à pas : elle s'adressera d'abord à ceux qui nous entourent, à ceux qui nous touchent. Notre première pensée, notre première tâche, souvent très difficile, sera de les rendre heureux, en prenant à notre compte leurs désirs raisonnables, en les déchargeant de leur égoïsme et mettant notre amour à la place. Voilà le vrai don, le seul don, et l'instrument parfait du salut. Se faire aimer en aimant d'un amour pur et absolu, c'est-à-dire sacrifice, et apprendre ainsi à aimer, tout gît là. Peu à peu nous irons plus loin, forts de l'autorité conquise, mais de plus en plus défiants de nous-mêmes. Notre principe sera de substituer partout, dans nos rapports avec les hommes, la charité à la justice, ou plutôt de faire de la justice l'occasion de la charité. Nous ne nous croirons quittes envers aucun homme quand nous lui aurons donné ce qu'exige en retour du service rendu la lettre du contrat, du marché. Dans un rayon de plus en plus étendu, nous nous intéresserons à ceux dont nous devons utiliser ou diriger le travail, et, sans nous introduire dans leurs affaires, nous entrerons dans leurs intérêts. La chaîne du service nécessaire est le trait d'union préparé par la nature entre les causaux et la voie divine de la charité par où nous avons accès dans l'âme du peuple. Nous ne pouvons y pénétrer sûrement que de la sorte, en créant progressivement, naturellement, une société intérieure fondée sur l'amour, la paix et la justice vraie, au sein de la société extérieure fondée sur l'intérêt, la concurrence et la justice légale. Il n'y a pas d'autre moyen de rétablir l'harmonie sociale : un haut spiritualisme prêché par l'exemple d'abord, par l'action, et gagnant de proche en proche l'âme du peuple pour la détacher de ce qui divise et lui apprendre par l'expérience où est le vrai bien, le bien qui unit. Mais nous ne détacherons personne
à ceux dont nous devons utiliser ou diriger le travail, et, sans nous introduire dans leurs affaires, nous entrerons dans leurs intérêts. La chaîne du service nécessaire est le trait d'union préparé par la nature entre les causaux et la voie divine de la charité par où nous avons accès dans l'âme du peuple. Nous ne pouvons y pénétrer sûrement que de la sorte, en créant progressivement, naturellement, une société intérieure fondée sur l'amour, la paix et la justice vraie, au sein de la société extérieure fondée sur l'intérêt, la concurrence et la justice légale. Il n'y a pas d'autre moyen de rétablir l'harmonie sociale : un haut spiritualisme prêché par l'exemple d'abord, par l'action, et gagnant de proche en proche l'âme du peuple pour la détacher de ce qui divise et lui apprendre par l'expérience où est le vrai bien, le bien qui unit. Mais nous ne détacherons personne du bien faux, du bien qui divise, tant que nous continuerons d'y tenir nous-mêmes, et toutes les prédications, tous les concerts de bonnes volontés ne serviront à rien. Il faut que nous fournissions notre preuve d'abord, et qu'au lieu de faire seulement appel à la liberté des autres, nous mettons en mouvement chez eux la puissance du bien par les actes de notre liberté à nous. Le succès dépend de ce que l'on sait et de ce que l'on ose, mais surtout de ce que l'on donne ou sacrifie. Nous créons au grand jour, sans arrière-pensée et sans aucun mystère, une union active, un ordre laïque militant du devoir privé et social, noyau vivant de la future société. Nous espérons obtenir un peu des autres après avoir obtenu beaucoup de nous-mêmes. La faim des choses spirituelles On ne s'ennuie point de manger et dormir tous les jours, car la faim renaît et le sommeil : sans cela on s'en ennuierait. Ainsi, sans la faim des choses spirituelles, on s'en ennuie. PASCAL, Pensées, éd. Aubé, p. 269. 414 UNION POUR L’ACTION MORALE LA SOLIDARITÉ Introduction ou partie théorique de la conférence donnée par un de nos amis sur « L’Éducation pour
en mouvement chez eux la puissance du bien par les actes de notre liberté à nous. Le succès dépend de ce que l'on sait et de ce que l'on ose, mais surtout de ce que l'on donne ou sacrifie. Nous créons au grand jour, sans arrière-pensée et sans aucun mystère, une union active, un ordre laïque militant du devoir privé et social, noyau vivant de la future société. Nous espérons obtenir un peu des autres après avoir obtenu beaucoup de nous-mêmes. La faim des choses spirituelles On ne s'ennuie point de manger et dormir tous les jours, car la faim renaît et le sommeil : sans cela on s'en ennuierait. Ainsi, sans la faim des choses spirituelles, on s'en ennuie. PASCAL, Pensées, éd. Aubé, p. 269. 414 UNION POUR L’ACTION MORALE LA SOLIDARITÉ Introduction ou partie théorique de la conférence donnée par un de nos amis sur « L’Éducation pour la solidarité » La première question à se poser, quand il s'agit d'éducation, est la question de but. Quel est le but de l'éducation humaine? Elle consiste à rendre l'homme capable de réaliser l'intention éternelle indiquée dans son être. On pourrait dire encore qu'elle consiste à faire sentir à l'homme la valeur de son individualité et à lui assigner sa place et sa fonction dans l'ensemble. Avoir confiance dans sa destinée et tirer de cette somme de biens qu'on appelle la vie l'usage qu'il convient d'en tirer, toute la sagesse est là ! Deux grandes masses de faits sont contenues dans la double affirmation que nous venons de formuler : le premier ordre de faits est de nature religieuse. Il rattache l'homme à la volonté qui est au fond des choses et lie son existence à Dieu. Le deuxième ordre de faits est de nature sociale : il a rapport aux liens innombrables et indestructibles qui rattachent chaque homme à l'humanité comme un membre à son corps. Nous n'avons à nous occuper que de la deuxième catégorie de faits. Ils se résument dans ce mot : la solidarité. Selon les diverses époques de l'histoire, des faits d'importance égale prennent dans
la valeur de son individualité et à lui assigner sa place et sa fonction dans l'ensemble. Avoir confiance dans sa destinée et tirer de cette somme de biens qu'on appelle la vie l'usage qu'il convient d'en tirer, toute la sagesse est là ! Deux grandes masses de faits sont contenues dans la double affirmation que nous venons de formuler : le premier ordre de faits est de nature religieuse. Il rattache l'homme à la volonté qui est au fond des choses et lie son existence à Dieu. Le deuxième ordre de faits est de nature sociale : il a rapport aux liens innombrables et indestructibles qui rattachent chaque homme à l'humanité comme un membre à son corps. Nous n'avons à nous occuper que de la deuxième catégorie de faits. Ils se résument dans ce mot : la solidarité. Selon les diverses époques de l'histoire, des faits d'importance égale prennent dans l'esprit humain des proportions inégales. Il se constitue entre eux des rapports de grandeur qui obéissent aux lois de la perspective. Certains faits, en se rapprochant de notre horizon d'observation, grossissent, tandis que d'autres, en s'éloignant, semblent perdre de leur taille. Il faut avouer que l'idée de solidarité et de faits connexes grandit à l'horizon contemporain et occupe beaucoup de place dans l'attention. Son attrait est si prépondérant, que d'autres vérités, en elles-mêmes tout aussi nécessaires, semblent, à l'heure actuelle, très diminuées. Ce n'est pourtant là qu'un effet de perspective : une colline voisine peut nous empêcher de voir une chaîne de montagnes, et, pour nous cacher les étoiles, il suffit d'une main d'enfant posée sur nos yeux. Mais on ne saurait se plaindre que la solidarité soit l'objet du souci et des études d'une quantité d'esprits sérieux. Il ne pourra sortir que du bien de ces recherches sincères. Mais cependant je viens, dès le début, signaler un grave danger : il y a plusieurs façons d'interpréter les faits. Pour certains esprits excessifs, un fait nouveau qui les frappe efface tous les autres. Au lieu de le faire entrer en harmonie avec d'autres réalités non moins fortes, ils suppriment tout
faits connexes grandit à l'horizon contemporain et occupe beaucoup de place dans l'attention. Son attrait est si prépondérant, que d'autres vérités, en elles-mêmes tout aussi nécessaires, semblent, à l'heure actuelle, très diminuées. Ce n'est pourtant là qu'un effet de perspective : une colline voisine peut nous empêcher de voir une chaîne de montagnes, et, pour nous cacher les étoiles, il suffit d'une main d'enfant posée sur nos yeux. Mais on ne saurait se plaindre que la solidarité soit l'objet du souci et des études d'une quantité d'esprits sérieux. Il ne pourra sortir que du bien de ces recherches sincères. Mais cependant je viens, dès le début, signaler un grave danger : il y a plusieurs façons d'interpréter les faits. Pour certains esprits excessifs, un fait nouveau qui les frappe efface tous les autres. Au lieu de le faire entrer en harmonie avec d'autres réalités non moins fortes, ils suppriment tout le reste et ne laissent subsister que lui. Ainsi ils arrivent à faire une erreur dangereuse de ce qui était une vérité salutaire. Le sujet qui nous occupe n'a pu échapper à ce péril, commun à toutes les vérités. Aussi a-t-on bien raison de presser les termes, d'y regarder de tout près : il y a solidarité et solidarité. Il devient donc impossible de traiter cette matière sans écarter d'abord les malentendus et les excès. Je signale comme les véritables caricatures de la solidarité toutes les façons de concevoir la vie et de l'organiser qui, s'appuyant sur la dépendance mutuelle entre les parties d'une société, deviennent attentatoires à l'individualité humaine. Tels sont : le matérialisme scientifique qui nie la personnalité ; l'analyse à outrance qui la dissout; le réalisme pratique qui ruine la moralité; l'esprit niveleur de certaines tendances démocratiques et sociales qui substituent la foule anonyme et irresponsable à l'individualité. Je mets sur la même ligne tout un ensemble de systèmes en opposition pratique avec ceux que je viens d'énumérer, mais qui aboutissent au même résultat : l'écrasement de la personnalité. Je veux parler de cette organisation autoritaire du monde où, pour constituer et sauvegarder l'unité qui est la
tout près : il y a solidarité et solidarité. Il devient donc impossible de traiter cette matière sans écarter d'abord les malentendus et les excès. Je signale comme les véritables caricatures de la solidarité toutes les façons de concevoir la vie et de l'organiser qui, s'appuyant sur la dépendance mutuelle entre les parties d'une société, deviennent attentatoires à l'individualité humaine. Tels sont : le matérialisme scientifique qui nie la personnalité ; l'analyse à outrance qui la dissout; le réalisme pratique qui ruine la moralité; l'esprit niveleur de certaines tendances démocratiques et sociales qui substituent la foule anonyme et irresponsable à l'individualité. Je mets sur la même ligne tout un ensemble de systèmes en opposition pratique avec ceux que je viens d'énumérer, mais qui aboutissent au même résultat : l'écrasement de la personnalité. Je veux parler de cette organisation autoritaire du monde où, pour constituer et sauvegarder l'unité qui est la forme extérieure de la solidarité, on ne laisse subsister qu'une volonté, une pensée, une force. Une organisation pareille, qu'elle s'établisse dans le domaine politique ou dans le domaine religieux, n'a de la solidité que l'apparence. La solidarité humaine est un fait naturel accepté et transformé en devoir. Elle est donc de son essence même une communion libre, intérieure, qui s'exerce et se maintient par des affinités et des attractions. Elle nous donne le spectacle d'un échange mutuel d'initiatives qui se tempèrent et se complètent les unes les autres dans une collaboration consentie. L'autoritarisme, au contraire, repose sur une cohésion factice, maintenue du dehors par des moyens coercitifs. Il y a un tel abîme entre la solidarité qui résulte de l'autoritarisme et la solidarité vraie, qu'on peut bien dire : la première est la mort, la seconde est la vie. Il nous faut donc réagir avec une égale vigueur contre la tyrannie du milieu social politique ou religieux et contre l'anarchie : celle-ci est l'anéantissement de la société par l'individu ; celle-là, l'anéantissement de l'individu par la société. De part et d'autre, on détruit un des éléments nécessaires à toute vie organique. Le simple bon sens indique que la solidité d'un
de son essence même une communion libre, intérieure, qui s'exerce et se maintient par des affinités et des attractions. Elle nous donne le spectacle d'un échange mutuel d'initiatives qui se tempèrent et se complètent les unes les autres dans une collaboration consentie. L'autoritarisme, au contraire, repose sur une cohésion factice, maintenue du dehors par des moyens coercitifs. Il y a un tel abîme entre la solidarité qui résulte de l'autoritarisme et la solidarité vraie, qu'on peut bien dire : la première est la mort, la seconde est la vie. Il nous faut donc réagir avec une égale vigueur contre la tyrannie du milieu social politique ou religieux et contre l'anarchie : celle-ci est l'anéantissement de la société par l'individu ; celle-là, l'anéantissement de l'individu par la société. De part et d'autre, on détruit un des éléments nécessaires à toute vie organique. Le simple bon sens indique que la solidité d'un mur dépend de la qualité de chacune des pierres qui le composent. Aussi faut-il considérer comme un axiome évident la proposition que je vais formuler : La principale condition d'une organisation puissante de la solidarité est la culture de l'individualité normale. L'individualité humaine est une valeur qui ne saurait se comparer à aucune autre. Elle est un sommet élevé vers lequel l'évolution de la vie s'achemine par mille degrés et mille efforts préparatoires. Nous émergeons du chaos obscur des influences cosmiques, de l'abîme insondable de l'inconscient, vers la conscience et la possession de nous-mêmes, c'est-à-dire vers la liberté. Et ce travail de dégagement de la personnalité ne se remarque pas seulement dans l'évolution naturelle, mais aussi dans l'évolution historique. Au commencement, l'humanité donne le spectacle de l'indivision. Elle est une foule, un troupeau. L'individu est confondu dans la famille, la tribu. Ce n'est que peu à peu que se conquiert et s'affirme à travers les siècles la place de l'unité humaine. Le Christianisme a contribué pour une part incalculable à cette marche ascendante de la personnalité. Une âme pour lui vaut tant, que, si elle se perdait, le monde entier ne suffirait pas pour la racheter. Cela veut dire qu'il
comparer à aucune autre. Elle est un sommet élevé vers lequel l'évolution de la vie s'achemine par mille degrés et mille efforts préparatoires. Nous émergeons du chaos obscur des influences cosmiques, de l'abîme insondable de l'inconscient, vers la conscience et la possession de nous-mêmes, c'est-à-dire vers la liberté. Et ce travail de dégagement de la personnalité ne se remarque pas seulement dans l'évolution naturelle, mais aussi dans l'évolution historique. Au commencement, l'humanité donne le spectacle de l'indivision. Elle est une foule, un troupeau. L'individu est confondu dans la famille, la tribu. Ce n'est que peu à peu que se conquiert et s'affirme à travers les siècles la place de l'unité humaine. Le Christianisme a contribué pour une part incalculable à cette marche ascendante de la personnalité. Une âme pour lui vaut tant, que, si elle se perdait, le monde entier ne suffirait pas pour la racheter. Cela veut dire qu'il disparaîtrait avec elle quelque chose que rien d'autre ne saurait remplacer. La conscience d'un homme est sacrée non seulement pour ses semblables, mais pour Dieu. Elle constitue, par sa part de liberté, une sorte de borne divinement consentie à la Toute Puissance même. Pour mesurer dans sa partie entière le fait de la personnalité humaine, il faut le contempler dans ce que l'on appelle un grand caractère. Que deviennent les systèmes de l'hérédité finale, de la toute puissance du milieu, de l'autorité extérieure dédaigneuse de la conscience, en face d'un tel caractère ? La simple observation nous révèle, dans la vie des héros, humbles ou glorieux, l'existence d'une force contre laquelle il n'y a pas d'action extérieure possible. Une vraie âme est une forteresse imprenable. Si Dieu n'a pas voulu la violenter, même dans l'intérêt du salut éternel, ce n'est pas pour la livrer aux forces aveugles de la nature ou aux tyrannies des volontés humaines. Chacun de nous porte en lui le germe d'un caractère : le devoir premier de l'éducation est de développer cette virtualité. Dans ce but, il faut éveiller la conscience personnelle, affiner le sentiment de la responsabilité. Et cela ne suffit pas : il faut
fait de la personnalité humaine, il faut le contempler dans ce que l'on appelle un grand caractère. Que deviennent les systèmes de l'hérédité finale, de la toute puissance du milieu, de l'autorité extérieure dédaigneuse de la conscience, en face d'un tel caractère ? La simple observation nous révèle, dans la vie des héros, humbles ou glorieux, l'existence d'une force contre laquelle il n'y a pas d'action extérieure possible. Une vraie âme est une forteresse imprenable. Si Dieu n'a pas voulu la violenter, même dans l'intérêt du salut éternel, ce n'est pas pour la livrer aux forces aveugles de la nature ou aux tyrannies des volontés humaines. Chacun de nous porte en lui le germe d'un caractère : le devoir premier de l'éducation est de développer cette virtualité. Dans ce but, il faut éveiller la conscience personnelle, affiner le sentiment de la responsabilité. Et cela ne suffit pas : il faut encourager l'initiative, aiguillonner la volonté, fortifier le sens de la dignité, je dirais presque de la noble fierté. Cette fierté n'est pas de l'orgueil. Elle consiste à se rendre compte que c'est une qualité très haute que d'être une créature humaine. Enfin, il faut employer tous les moyens pour amener chaque individu à être, non pas un exemplaire, un mouton de Panurge, mais un homme; à se sentir, quelque chose devant Dieu et devant ses semblables et à se comporter avec toute l'indépendance, toute la vaillance que réclame une telle dignité. Mais il convient ici de nous mettre en garde contre les aberrations. On peut, en effet, faire appel à l'individu dans un sens médiocre et regrettable. Nul n'ignore qu'il y a une culture maladive de la personnalité. Or, il est tout aussi mauvais de la corrompre, que de la nier ou de l'opprimer. L'exaltation morbide de la personnalité est un des phénomènes navrants de ce temps. On peut dire avec la triste certitude de rester dans le vrai : nous manquons de caractères, mais nous sommes encombrés de personnages. Le personnage est la caricature du caractère. Et c'est bien là une des pénibles expériences que l'histoire nous confirme :
chaque individu à être, non pas un exemplaire, un mouton de Panurge, mais un homme; à se sentir, quelque chose devant Dieu et devant ses semblables et à se comporter avec toute l'indépendance, toute la vaillance que réclame une telle dignité. Mais il convient ici de nous mettre en garde contre les aberrations. On peut, en effet, faire appel à l'individu dans un sens médiocre et regrettable. Nul n'ignore qu'il y a une culture maladive de la personnalité. Or, il est tout aussi mauvais de la corrompre, que de la nier ou de l'opprimer. L'exaltation morbide de la personnalité est un des phénomènes navrants de ce temps. On peut dire avec la triste certitude de rester dans le vrai : nous manquons de caractères, mais nous sommes encombrés de personnages. Le personnage est la caricature du caractère. Et c'est bien là une des pénibles expériences que l'histoire nous confirme : moins les hommes sont libres, énergiques, trempés, moins ils sont eux-mêmes dans le sens noble de ce mot, — plus ils sont des personnages. En chaque individu qui ne vit que pour son personnage et ramène tout à lui-même se perdent tout le travail et toute l'espérance que cet individu résume. Il fait échouer dans sa personne l'intention éternelle qui fait sa raison d'être. Il détruit le but pour lequel il vit. En vivant pour lui-même, il perd sa vie. Le développement de l'individualité normale suit, au contraire, un chemin tout différent. À mesure que cette individualité devient plus puissante, elle devient plus impersonnelle. Si l'incomparable puissance des grands caractères révèle à nos yeux la réalité sculpturale de l'individualité, elle nous démontre, en même temps, la cohérence intime de cette individualité avec l'ensemble. Plus les hommes extraordinaires nous apparaissent hors pair, élevés au-dessus du niveau commun, en lutte sur certains points avec leur temps, plus aussi ils personnifient ce temps et ses aspirations et composent avec eux les mille forces éparses dans la foule obscure. Ils sont comme des symboles en qui se révèle l'âme d'une époque et en qui s'accomplissent les destinées longtemps préparées en silence par les générations
résume. Il fait échouer dans sa personne l'intention éternelle qui fait sa raison d'être. Il détruit le but pour lequel il vit. En vivant pour lui-même, il perd sa vie. Le développement de l'individualité normale suit, au contraire, un chemin tout différent. À mesure que cette individualité devient plus puissante, elle devient plus impersonnelle. Si l'incomparable puissance des grands caractères révèle à nos yeux la réalité sculpturale de l'individualité, elle nous démontre, en même temps, la cohérence intime de cette individualité avec l'ensemble. Plus les hommes extraordinaires nous apparaissent hors pair, élevés au-dessus du niveau commun, en lutte sur certains points avec leur temps, plus aussi ils personnifient ce temps et ses aspirations et composent avec eux les mille forces éparses dans la foule obscure. Ils sont comme des symboles en qui se révèle l'âme d'une époque et en qui s'accomplissent les destinées longtemps préparées en silence par les générations précédentes. Or, ce qui s'aperçoit dans les héros sous une forme grossie et comme au microscope est vrai pour tout le monde. Une individualité isolée est non seulement introuvable dans le monde expérimental, mais elle est aussi impensable. Nous ne pouvons nous représenter un être qui ne ressemble à personne, ne tienne à personne, ne doive rien à personne. L'individualité est comparable à la cellule organique : elle suppose l'organisme et ne reste dans la ligne de sa destinée qu'en évoluant vers lui. Et, de même, une individualité arrivée à son efflorescence dernière est une individualité solidarisée. Elle réalise ainsi un contraste. Elle se détache de sa vie isolée, elle se donne, se sacrifie au besoin, mais, en échange du don d'elle-même, elle s'épanouit dans la plénitude de la vie selon la mystérieuse parole du Christ : « Celui qui donnera sa vie pour l'amour de moi la sauvera. » Or, ce don de sa vie ne consiste pas seulement à accepter les sacrifices extraordinaires dans des conditions exceptionnelles. Il consiste dans une orientation constante de toute l'activité; il consiste dans l'amour. L'amour, forme suprême de la vie, est le sentiment le plus individuel et le plus impersonnel en même