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de l'autre côté de la porte. Ainsi, de lui-même, se règle, pour Marcel Martinet, le problème des intellectuels. Quand j'ai laissé M. le maître d'école derrière la porte, on comprend bien que je n'ai parlé que de l'intellectuel, comme on disait dans les âges héroïques, qui prétend, professeur, écrivain, instituteur, ingénieur, etc., faire aumône à de pauvres ignares d'un peu de la science qu'il possède ou croit posséder. Mais dans nos cinq ou six du début, aucun doute qu'il n'y ait un ou deux instituteurs syndiqués, entrés là, comme les autres, non pour enseigner, mais pour s'instruire avec les autres. C'est leur devoir strict, et leur rôle est immense. Il y a cependant un domaine où ceux-ci peuvent rendre des services inappréciables, celui de l'organisation et de la mise en route de la bibliothèque. L'auteur de Culture prolétarienne insiste beaucoup sur le rôle du livre dans l'éducation ouvrière. C'est dans cette perspective qu'il est amené à parler des liaisons entre ces groupes de lecture et les librairies ouvrières ; il préconise un nouveau type de relations entre groupes et librairies, des relations réciproques de la base vers le haut, du haut vers la base : les librairies alimentant et stimulant les groupes, les groupes sollicitant les libraires pour les amener à créer des dépôts (à ce propos il évoque le rôle de Suchet à la Librairie de L'Humanité et d'Hasfeld à la Librairie du Travail). On ne s'étonnera pas de retrouver ces idées sur l'importance de la lecture dans la formation et la propagande révolutionnaire en 1922, dans une des premières publications de la Librairie du Travail (27), Pour la culture prolétarienne par l'écrit. Projet d'organisation (par Hattenberger, Clavel-Orlianges, Hasfeld) qui préconise la création de dépôts-librairies. Comment oublier que la Librairie du Travail, fondée en novembre 1917, apparut d'abord sous forme d'une bibliothèque de prêt dans le local de La Vie Ouvrière, quai de Jemmapes, soutenue par le « noyau » de la VO, Monatte, Martinet, Rosmer et surtout Hasfeld, et que ce dernier conçut dès le début la Librairie du Travail comme une coopérative d'édition et de diffusion ?
les groupes, les groupes sollicitant les libraires pour les amener à créer des dépôts (à ce propos il évoque le rôle de Suchet à la Librairie de L'Humanité et d'Hasfeld à la Librairie du Travail). On ne s'étonnera pas de retrouver ces idées sur l'importance de la lecture dans la formation et la propagande révolutionnaire en 1922, dans une des premières publications de la Librairie du Travail (27), Pour la culture prolétarienne par l'écrit. Projet d'organisation (par Hattenberger, Clavel-Orlianges, Hasfeld) qui préconise la création de dépôts-librairies. Comment oublier que la Librairie du Travail, fondée en novembre 1917, apparut d'abord sous forme d'une bibliothèque de prêt dans le local de La Vie Ouvrière, quai de Jemmapes, soutenue par le « noyau » de la VO, Monatte, Martinet, Rosmer et surtout Hasfeld, et que ce dernier conçut dès le début la Librairie du Travail comme une coopérative d'édition et de diffusion ? Et ce n'est pas un hasard si ces entreprises qui se sont préoccupées d'éducation ouvrière s'inspirent de l'esprit de La Vie Ouvrière d'avant 1914. Dans Le Prolétariat et la Culture (dédié à Pierre Monatte) qui sert d'introduction à la réédition en 1935 des articles de 1921, Marcel Martinet affirme de nouveau sa croyance en la possibilité d'une culture ouvrière, révolutionnaire et autonome (il emploie indifféremment les termes de culture ouvrière et de culture prolétarienne qui recouvrent pour lui la même réalité). Aux alentours des années 1930, les problèmes qui ont trait à la culture prolétarienne ont été principalement abordés, dans les milieux d'écrivains de gauche et d'extrême gauche, par le biais des discussions sur la littérature prolétarienne ; à cette date prennent forme, en effet, deux mouvements qui se proposent de contribuer à la création d'une littérature prolétarienne : mouvement des écrivains prolétariens autour d'Henry Poulaille qui cherche à susciter une littérature exprimant le prolétariat dans sa volonté révolutionnaire, mais sans affiliation politique, et mouvement issu des initiatives communistes internationales qui s'inspire des résolutions de la Conférence des écrivains révolutionnaires réunie à Kharkov en 1930. A cette même date, le mouvement populiste, ainsi que de nombreuses revues, posent, en dehors
nouveau sa croyance en la possibilité d'une culture ouvrière, révolutionnaire et autonome (il emploie indifféremment les termes de culture ouvrière et de culture prolétarienne qui recouvrent pour lui la même réalité). Aux alentours des années 1930, les problèmes qui ont trait à la culture prolétarienne ont été principalement abordés, dans les milieux d'écrivains de gauche et d'extrême gauche, par le biais des discussions sur la littérature prolétarienne ; à cette date prennent forme, en effet, deux mouvements qui se proposent de contribuer à la création d'une littérature prolétarienne : mouvement des écrivains prolétariens autour d'Henry Poulaille qui cherche à susciter une littérature exprimant le prolétariat dans sa volonté révolutionnaire, mais sans affiliation politique, et mouvement issu des initiatives communistes internationales qui s'inspire des résolutions de la Conférence des écrivains révolutionnaires réunie à Kharkov en 1930. A cette même date, le mouvement populiste, ainsi que de nombreuses revues, posent, en dehors du mouvement ouvrier, le problème des relations entre l'art et le peuple, la culture et le peuple. Marcel Martinet laisse alors volontairement de côté les problèmes de la création d'une littérature et d'un art prolétariens, de la formation d'artistes et d'écrivains prolétariens, de la culture prolétarienne, car ils lui semblent moins urgents à résoudre que ceux de l'accession en masse du prolétariat à la culture. Il est amené, une fois de plus, dans ces années 1930 qui redécouvrent le terme « culture », à définir sa conception du prolétariat et de la culture. Il rencontre ainsi un écrivain, issu du peuple, qui s'interroge sur l'abîme qui existe entre le peuple et ce qu'on appelle la « culture », Jean Guéhenno, l'auteur de Caliban parle (1928) et de Conversion à l'humain (1931) : la « culture » ne serait-elle pas, en définitive, un privilège réservé aux classes autres que le prolétariat, un privilège corrupteur ? Ne le détourne-t-elle pas de l'action, ne le sépare-t-elle pas de sa classe ? Marcel Martinet reconnaît à Guéhenno le mérite d'avoir posé ces questions, de les avoir éclairées (et parfois obscurcies), de les avoir imposées à un vrai public, attentif et vivant, à un public
moins urgents à résoudre que ceux de l'accession en masse du prolétariat à la culture. Il est amené, une fois de plus, dans ces années 1930 qui redécouvrent le terme « culture », à définir sa conception du prolétariat et de la culture. Il rencontre ainsi un écrivain, issu du peuple, qui s'interroge sur l'abîme qui existe entre le peuple et ce qu'on appelle la « culture », Jean Guéhenno, l'auteur de Caliban parle (1928) et de Conversion à l'humain (1931) : la « culture » ne serait-elle pas, en définitive, un privilège réservé aux classes autres que le prolétariat, un privilège corrupteur ? Ne le détourne-t-elle pas de l'action, ne le sépare-t-elle pas de sa classe ? Marcel Martinet reconnaît à Guéhenno le mérite d'avoir posé ces questions, de les avoir éclairées (et parfois obscurcies), de les avoir imposées à un vrai public, attentif et vivant, à un public qui s'étend « des groupes d'intellectuels dits de gauche au prolétariat lui-même ou du moins à certains éléments du prolétariat » (28). Guéhenno, « parce qu'il s'est trouvé tiraillé, troublé, sincèrement et cruellement déchiré entre des parts de lui-même, de son passé, de son présent, qui lui apparaissaient contradictoires et dont il ne voulait renoncer ni l'une ni l'autre » (29), est parvenu à rendre un drame qui n'est pas seulement individuel, avec sincérité et pathétique. Marcel Martinet qui a toujours dit que la culture prolétarienne est un humanisme, ne pouvait être que sensible à la conception de la révolution défendue par Guéhenno (ce dernier avait écrit que « les révolutions qui comptent sont celles qui ajoutent à la dignité des hommes »). Cependant il reproche à Guéhenno — à propos de la plus importante étude de Conversion à l'humain, « Lettre à un ouvrier sur la culture et la révolution » — de nommer « culture » quelque chose « dont il se méfie » (un « poison »), de dire expressément que « le peuple se méfie de la culture », de s'appuyer sur l'autorité de révolutionnaires aussi irrécusables que Lénine et Trotski. Il rappelle d'après ce dernier
dont il ne voulait renoncer ni l'une ni l'autre » (29), est parvenu à rendre un drame qui n'est pas seulement individuel, avec sincérité et pathétique. Marcel Martinet qui a toujours dit que la culture prolétarienne est un humanisme, ne pouvait être que sensible à la conception de la révolution défendue par Guéhenno (ce dernier avait écrit que « les révolutions qui comptent sont celles qui ajoutent à la dignité des hommes »). Cependant il reproche à Guéhenno — à propos de la plus importante étude de Conversion à l'humain, « Lettre à un ouvrier sur la culture et la révolution » — de nommer « culture » quelque chose « dont il se méfie » (un « poison »), de dire expressément que « le peuple se méfie de la culture », de s'appuyer sur l'autorité de révolutionnaires aussi irrécusables que Lénine et Trotski. Il rappelle d'après ce dernier le mot fameux, et d'un grand sens en effet, que prononça Lénine, alors qu'il faisait les honneurs de Londres à son jeune compagnon qui venait de l'y rejoindre : « Ça, c'est leur Westminster. » Et il rapporte bien le frappant commentaire que Trotski donne de ce « leur Westminster » : « Une ombre imperceptible, celle de la classe des exploiteurs, semblait s'étendre sur toute la culture humaine, et cette ombre était toujours sensible à Lénine, aussi indubitablement apparente que la lumière du jour. » Mais lui, Guéhenno, il en tire cette conclusion qu'« à tous deux la culture était suspecte, instrument de domination aux mains des maîtres, inhumaine», ajoutant, il est vrai, qu'« ensemble ils sentaient qu'il fallait lui rendre son humanité». N'est-ce pas là toute la question ? demande Marcel Martinet. « D'après ces deux hommes, même aujourd'hui peu suspects de timorida, il y a «la culture humaine ». Et immensément étendue sur elle, « une ombre imperceptible, celle de la classe des exploiteurs ». Ce dont il s'agit, c'est d'effacer cette ombre, et non d'effacer la culture ! Au-delà de cette querelle sur la notion de culture, sans doute faut-il voir là des divergences idéologiques plus
» : « Une ombre imperceptible, celle de la classe des exploiteurs, semblait s'étendre sur toute la culture humaine, et cette ombre était toujours sensible à Lénine, aussi indubitablement apparente que la lumière du jour. » Mais lui, Guéhenno, il en tire cette conclusion qu'« à tous deux la culture était suspecte, instrument de domination aux mains des maîtres, inhumaine», ajoutant, il est vrai, qu'« ensemble ils sentaient qu'il fallait lui rendre son humanité». N'est-ce pas là toute la question ? demande Marcel Martinet. « D'après ces deux hommes, même aujourd'hui peu suspects de timorida, il y a «la culture humaine ». Et immensément étendue sur elle, « une ombre imperceptible, celle de la classe des exploiteurs ». Ce dont il s'agit, c'est d'effacer cette ombre, et non d'effacer la culture ! Au-delà de cette querelle sur la notion de culture, sans doute faut-il voir là des divergences idéologiques plus profondes entre les deux écrivains. Marcel Martinet ne le fait-il pas comprendre implicitement lorsqu'il évoque la gêne qu'il a éprouvée avec d'autres camarades à la lecture de la « Lettre à un ouvrier » : « Parmi de nombreux passages émouvants, justes, forts, ce qui nous avait rebroussés et affligés me paraît aujourd'hui tenir moins aux choses qu'à la manière de les dire, à une attitude où je souffrais d'apercevoir je ne sais quelle hauteur, quel badinage d'ailleurs amer, je ne sais quelle sourde impertinence envers le destin du prolétariat, un impertinence d'ailleurs attristée et dont je ne méconnaissais pas qu'elle était aussi une pudeur, une honnêteté, une difficile sincérité objective ». En reprochant à Guéhenno de manquer de confiance dans les destinées historiques du prolétariat, ne lui reproche-t-il pas (dans ce texte écrit en 1933), de se placer en dehors des organisations du mouvement ouvrier, de s'en remettre à elles pour la conduite de l'action révolutionnaire puisque aussi bien la libération sociale et politique du prolétariat peut permettre sa libération culturelle. Marcel Martinet ne se lassera pas de le répéter : la culture est justement un des moyens de libération du prolétariat ; la classe ouvrière ne peut se
me paraît aujourd'hui tenir moins aux choses qu'à la manière de les dire, à une attitude où je souffrais d'apercevoir je ne sais quelle hauteur, quel badinage d'ailleurs amer, je ne sais quelle sourde impertinence envers le destin du prolétariat, un impertinence d'ailleurs attristée et dont je ne méconnaissais pas qu'elle était aussi une pudeur, une honnêteté, une difficile sincérité objective ». En reprochant à Guéhenno de manquer de confiance dans les destinées historiques du prolétariat, ne lui reproche-t-il pas (dans ce texte écrit en 1933), de se placer en dehors des organisations du mouvement ouvrier, de s'en remettre à elles pour la conduite de l'action révolutionnaire puisque aussi bien la libération sociale et politique du prolétariat peut permettre sa libération culturelle. Marcel Martinet ne se lassera pas de le répéter : la culture est justement un des moyens de libération du prolétariat ; la classe ouvrière ne peut se priver de culture ; la révolution ouvrière et humaine « ne sera profonde qu'enracinée dans la culture » ; quoique la culture prolétarienne véritable ne soit pas possible en régime bourgeois, il faut travailler dès maintenant à en jeter les premières bases. Marcel Martinet, qui reproche, avec un certain paradoxe, à Jean Guéhenno de s'exprimer sur les problèmes culturels comme les communistes, s'arrête alors sur l'attitude du « communisme orthodoxe » envers la culture ouvrière, attitude beaucoup plus dangereuse selon lui parce qu'elle touche « plus immédiatement et plus largement le prolétariat dans sa chair et dans sa pensée ». « Et rien ne me paraît donc plus nécessaire que de commencer par déclarer combien nous semblent dangereuses l'attitude et les théories du communisme envers le problème de la culture — du communisme orthodoxe, je le répète, en Occident et depuis la mort de Lénine ». Marcel Martinet critique d'ailleurs moins le désintérêt envers les problèmes culturels qu'une conception de la pensée et de l'action révolutionnaires qu'il juge criminelle et contre-révolutionnaire. « Le problème de la culture n'est qu'un aspect de tout le problème ouvrier, et les grandes règles qui commandent l'ensemble le commandent impérieusement aussi ». « Le problème
à Jean Guéhenno de s'exprimer sur les problèmes culturels comme les communistes, s'arrête alors sur l'attitude du « communisme orthodoxe » envers la culture ouvrière, attitude beaucoup plus dangereuse selon lui parce qu'elle touche « plus immédiatement et plus largement le prolétariat dans sa chair et dans sa pensée ». « Et rien ne me paraît donc plus nécessaire que de commencer par déclarer combien nous semblent dangereuses l'attitude et les théories du communisme envers le problème de la culture — du communisme orthodoxe, je le répète, en Occident et depuis la mort de Lénine ». Marcel Martinet critique d'ailleurs moins le désintérêt envers les problèmes culturels qu'une conception de la pensée et de l'action révolutionnaires qu'il juge criminelle et contre-révolutionnaire. « Le problème de la culture n'est qu'un aspect de tout le problème ouvrier, et les grandes règles qui commandent l'ensemble le commandent impérieusement aussi ». « Le problème de la culture n'est qu'un aspect de tout le problème ouvrier, et les grandes règles qui commandent l'ensemble le commandent impérieusement, lui aussi ». En une lettre à Hasfeld (20 décembre 1934) écrite au moment où il projette de corriger les épreuves de Culture prolétarienne, Marcel Martinet annonce qu'il va remettre au point certains passages contre les communistes orthodoxes d'une dureté « inopportune en ce temps de baisers Lamourette. Non que je me fasse d'illusions sur ce qui n'est encore qu'un cartel électoral assez dégueulasse, politiciens et mensonges, mais on n'a pas le droit de gêner ce qui pourrait en sortir d'utile pour l'unité vraie de la classe ouvrière ». On reconnaît là les critiques formulées à rencontre des organisations communistes par tous les minoritaires et oppositionnels de gauche ; mais en soulignant avant tout la nécessité de l'« éducation ouvrière », de l'« enseignement mutuel », il montre bien à quelle « famille » du mouvement ouvrier il appartient : « Camarade avec des camarades, et ni gêné ni gêneur, égal, pouvant proposer des buts et des trajets, ne prétendant rien imposer à l'initiative ouvrière. Cette façon d'entendre le travail avait, en France, une réalité et vous donnait un
remettre au point certains passages contre les communistes orthodoxes d'une dureté « inopportune en ce temps de baisers Lamourette. Non que je me fasse d'illusions sur ce qui n'est encore qu'un cartel électoral assez dégueulasse, politiciens et mensonges, mais on n'a pas le droit de gêner ce qui pourrait en sortir d'utile pour l'unité vraie de la classe ouvrière ». On reconnaît là les critiques formulées à rencontre des organisations communistes par tous les minoritaires et oppositionnels de gauche ; mais en soulignant avant tout la nécessité de l'« éducation ouvrière », de l'« enseignement mutuel », il montre bien à quelle « famille » du mouvement ouvrier il appartient : « Camarade avec des camarades, et ni gêné ni gêneur, égal, pouvant proposer des buts et des trajets, ne prétendant rien imposer à l'initiative ouvrière. Cette façon d'entendre le travail avait, en France, une réalité et vous donnait un nom : syndicaliste révolutionnaire. La mode en est passée ; elle reviendra, ou plutôt les nécessités exigeront à nouveau non la mode ni peut-être le nom, mais la chose. Pour moi, je suis cela encore, entièrement et plus que jamais, avec autant de confiance et sans plus d'illusions que jamais. » On a assez souligné l'importance que Marcel Martinet accorde aux tâches d'éducation pour ne pas s'étonner de la place privilégiée qu'il leur donne dans sa vie militante : de 1921 à 1923, comme directeur littéraire de L'Humanité, puis, après son départ de L'Humanité et son éloignement du parti communiste, en de nombreuses tentatives dans le domaine de l'édition. Directeur et critique littéraire de L'Humanité, dans les premières années du quotidien communiste, Marcel Martinet a montré concrètement quelle idée il se faisait du travail intellectuel en direction d'un public ouvrier. L'expérience originale qu'il tente, durant cette courte période, peut se comprendre comme un effort de réhabilitation du « culturel », d'un point de vue révolutionnaire, et comme une réaction contre la faible place qu'il occupe dans l'action et la presse militantes. Un de ses premiers articles, dans L'Humanité communiste, dénonce justement cette carence : citant un article de Jacques Mesnil
» On a assez souligné l'importance que Marcel Martinet accorde aux tâches d'éducation pour ne pas s'étonner de la place privilégiée qu'il leur donne dans sa vie militante : de 1921 à 1923, comme directeur littéraire de L'Humanité, puis, après son départ de L'Humanité et son éloignement du parti communiste, en de nombreuses tentatives dans le domaine de l'édition. Directeur et critique littéraire de L'Humanité, dans les premières années du quotidien communiste, Marcel Martinet a montré concrètement quelle idée il se faisait du travail intellectuel en direction d'un public ouvrier. L'expérience originale qu'il tente, durant cette courte période, peut se comprendre comme un effort de réhabilitation du « culturel », d'un point de vue révolutionnaire, et comme une réaction contre la faible place qu'il occupe dans l'action et la presse militantes. Un de ses premiers articles, dans L'Humanité communiste, dénonce justement cette carence : citant un article de Jacques Mesnil qui a écrit dans le Bulletin communiste qu'un « quotidien communiste devrait être pénétré de l'esprit communiste de la première à la dernière ligne », Marcel Martinet déplore que cet « esprit communiste », parfois difficile à trouver dans les rubriques économiques et sociales, soit complètement absent « quand il ne s'agit en somme que de la grande insatisfaction humaine, sans quoi la vie de l'homme ne se serait jamais distinguée de celle de la bête. Le besoin inquiet de la beauté et de l'éternité a fait de l'homme une créature aimante et irrésistible ; il est le besoin d'échapper aux servitudes naturelles, puis aux servitudes sociales, d'asservir les forces de la nature et de composer avec leur aide une harmonie sociale de plus en plus exacte et large, de résoudre enfin la « question du ventre », pour qu'elle soit supprimée, pour qu'on n'en parle plus, pour qu'on puisse penser à autre chose, pour que la généralité des hommes puisse vivre enfin de cette vie de la pensée dont les pharisiens se font un privilège. Il n'est rien de moins que le point de départ, la justification, le contenu perpétuel de l'esprit révolutionnaire ; mais cela sans doute n'est
ne s'agit en somme que de la grande insatisfaction humaine, sans quoi la vie de l'homme ne se serait jamais distinguée de celle de la bête. Le besoin inquiet de la beauté et de l'éternité a fait de l'homme une créature aimante et irrésistible ; il est le besoin d'échapper aux servitudes naturelles, puis aux servitudes sociales, d'asservir les forces de la nature et de composer avec leur aide une harmonie sociale de plus en plus exacte et large, de résoudre enfin la « question du ventre », pour qu'elle soit supprimée, pour qu'on n'en parle plus, pour qu'on puisse penser à autre chose, pour que la généralité des hommes puisse vivre enfin de cette vie de la pensée dont les pharisiens se font un privilège. Il n'est rien de moins que le point de départ, la justification, le contenu perpétuel de l'esprit révolutionnaire ; mais cela sans doute n'est guère important : incompréhension ou déformation politicienne, on prend le moyen pour la fin, on oublie que l'action journalière ne tire sa valeur que de l'idéal humain qu'elle travaille à réaliser, et l'on refoule dans les coins, avec les araignées, sciences, lettres et arts. La grande presse bourgeoise n'agit pas autrement ; mais, si la bourgeoisie a raison de reléguer aux oubliettes une civilisation qu'elle n'a plus la force de nourrir, et qui n'est plus pour elle qu'un remords, il serait honteux pour le prolétariat révolutionnaire de se dérober ici à sa mission historique et de ne pas saisir son héritage de culture humaine. » Le pire n'est pas que la place soit mesurée aux libres travaux de l'esprit, mais que, les acceptant avec dédain, par habitude, par concession à une faiblesse du public (pour les femmes, n'est-ce pas, il faut des contes, des romans), on laisse remplir cette place avec n'importe quoi et que le domaine de la pensée soit bien le dernier endroit où l'on s'aviserait de chercher le point de vue de classe qui doit être la règle du journal. Et quand on se serait corrigé de cette négligence, il faudrait encore venir à bout de l'orgueilleuse