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qui va faire la Fronde (lisez les « Mémoires de Retz », ils peignent à merveille l'état d'esprit des spectateurs qui avaient applaudi Cinna et Nicomède, la trempe et la qualité de leurs âmes. Lisez les « Lettres » de Chapelain » et vous verrez, au 4e volume, quelle place la politique tient dans les préoccupations de ce temps-là). Après la mort de Mazarin, quand Louis XIV gouverne, quelle tragédie peut-on offrir au public? Une génération nouvelle est entrée en scène, autour du jeune roi : c'est Vaudéc, c'est Guiches et toute la jeune cour ; c'est Mme Henriette, Mlle de La Vallière, Mme de Montespán. À ces esprits-là, la politique n'est pas ce qu'il faut. Toute la France a abdiqué aux mains du roi. Les affaires d'État, ce sont les affaires du roi : nul n'est plus tenté d'y regarder et de dire son mot. On ne peut donc plus faire de tragédie politique. Et la volonté héroïque? Mesurez ces âmes-là, voyez-en la qualité : c'est la sensibilité fine qui y domine. Si jamais les types de Corneille ont été vrais, ils ne le sont plus. Quelle est la grande affaire, en ce temps-là ? L'amour. Le théâtre suivant les mœurs devra donc peindre l'amour. Ne l'a-t-on pas fait déjà avant Racine? Rappelez-vous l'œuvre de Quinault? Mais dans Quinault, c'est la galanterie. Pour le public, c'était l'amour. La société du temps ne faisait guère de différence. Racine la fait. Il va au-delà de Quinault en la continuant; il sort du goût de ses contemporains en s'y conformant. Peignant l'amour, comment en vient-il à substituer la passion ardente, brutale, criminelle, à la galanterie agréable et spirituelle? Vous en verrez les raisons dans l'Art poétique de Boileau, qui a dessiné l'idéal de la tragédie d'après l'œuvre réelle de son ami. L'amour est un sentiment universel, identique à lui-même dans tous les temps et tous les pays, variable d'homme à homme selon les modifications et la sensibilité individuelle, et selon toutes les circonstances extérieures, et pourtant toujours reconnaissable à ceux même qui sont incapables d'en éprouver les modes qu'on lui présente, toujours
les mœurs devra donc peindre l'amour. Ne l'a-t-on pas fait déjà avant Racine? Rappelez-vous l'œuvre de Quinault? Mais dans Quinault, c'est la galanterie. Pour le public, c'était l'amour. La société du temps ne faisait guère de différence. Racine la fait. Il va au-delà de Quinault en la continuant; il sort du goût de ses contemporains en s'y conformant. Peignant l'amour, comment en vient-il à substituer la passion ardente, brutale, criminelle, à la galanterie agréable et spirituelle? Vous en verrez les raisons dans l'Art poétique de Boileau, qui a dessiné l'idéal de la tragédie d'après l'œuvre réelle de son ami. L'amour est un sentiment universel, identique à lui-même dans tous les temps et tous les pays, variable d'homme à homme selon les modifications et la sensibilité individuelle, et selon toutes les circonstances extérieures, et pourtant toujours reconnaissable à ceux même qui sont incapables d'en éprouver les modes qu'on lui présente, toujours et souverainement intéressant, puissant ressort qui met en activité toutes les forces de l'âme et fait à merveille saillir un caractère : source des émotions les plus intenses et les plus douces pour le spectateur. Enfin, quand on prend pour objet l'amour passionné, celui d'Héronime, de Roxane et de Phèdre, il ne peut plus être l'ornement d'un coin du tableau, il faut qu'il en devienne le centre, que tout lui soit subordonné et soit en relation avec lui. Voyez aussi quelle est, vers 1670, la question qui se pose pour les écrivains. Il s'agit de faire vrai. C'est le sentiment, le besoin universel, que Boileau dégage et traduit avec une énergique clarté, et toute son autorité vient de là. Comment porter la vérité au théâtre? dans quelle mesure les lois, les conditions du genre dramatique admettent-elles la vérité ? Il faut attacher le spectateur ; on en conçoit pas que la vérité des observations suive sans l'intérêt. Il faut faire éloquente aussi ; il faut que la réalité soit idéalisée, agrandie. Comment le vrai sera-t-il noble et sublime? Y a-t-il une passion humaine dont les effets réels puissent surpasser en grandeur, en surprise, en terreur toutes les inventions de l'imagination?
il ne peut plus être l'ornement d'un coin du tableau, il faut qu'il en devienne le centre, que tout lui soit subordonné et soit en relation avec lui. Voyez aussi quelle est, vers 1670, la question qui se pose pour les écrivains. Il s'agit de faire vrai. C'est le sentiment, le besoin universel, que Boileau dégage et traduit avec une énergique clarté, et toute son autorité vient de là. Comment porter la vérité au théâtre? dans quelle mesure les lois, les conditions du genre dramatique admettent-elles la vérité ? Il faut attacher le spectateur ; on en conçoit pas que la vérité des observations suive sans l'intérêt. Il faut faire éloquente aussi ; il faut que la réalité soit idéalisée, agrandie. Comment le vrai sera-t-il noble et sublime? Y a-t-il une passion humaine dont les effets réels puissent surpasser en grandeur, en surprise, en terreur toutes les inventions de l'imagination? Y en a-t-il une que l'on conçoive comme capable de faire mouvoir de même sorte et d'agiter du même trouble les cœurs des rois, des bourgeois et des bergers? Quel sujet pouvait traiter un homme de génie qui faisait des tragédies vers 1670 ? et qui ne voulait renoncer ni à la vérité ni au succès? Enfin, le caractère et la vie de Racine n'expliquent-ils pas en partie son œuvre? (Etudes pratiques de Compositions françaises). Langue Latine BACCALAURÉAT VERSIONS On peut arriver à la sagesse sans études libérales (Acte 1, scène 2, ligne 10) On peut bien le dire : les arts libéraux ne sont pas nécessaires pour parvenir à la sagesse. Car, bien qu'on doive apprendre la vertu, ce n'est pas par eux qu'on l'apprend. Et pourquoi m'imaginais-je qu'on ne peut devenir sage si l'on est illettré, puisque la sagesse ne réside pas dans les lettres ? Elle enseigne des choses, non des mots ; et je ne sais si la mémoire n'est plus sûre quand elle ne s'aide d'aucun secours extérieur. Grande et vaste science que la sagesse : il lui faut la place libre : elle embrasse dans ses leçons les choses divines et humaines, le passé,
à la vérité ni au succès? Enfin, le caractère et la vie de Racine n'expliquent-ils pas en partie son œuvre? (Etudes pratiques de Compositions françaises). Langue Latine BACCALAURÉAT VERSIONS On peut arriver à la sagesse sans études libérales (Acte 1, scène 2, ligne 10) On peut bien le dire : les arts libéraux ne sont pas nécessaires pour parvenir à la sagesse. Car, bien qu'on doive apprendre la vertu, ce n'est pas par eux qu'on l'apprend. Et pourquoi m'imaginais-je qu'on ne peut devenir sage si l'on est illettré, puisque la sagesse ne réside pas dans les lettres ? Elle enseigne des choses, non des mots ; et je ne sais si la mémoire n'est plus sûre quand elle ne s'aide d'aucun secours extérieur. Grande et vaste science que la sagesse : il lui faut la place libre : elle embrasse dans ses leçons les choses divines et humaines, le passé, l'avenir, le périssable, l'éternel, le temps qui à lui seul, lu le voit soulève tant de questions. D'abord est-il quelque chose par lui-même ? ensuite quelque chose a-t-il existé avant lui et sans lui ? a-t-il commencé avec le monde, ou même avant le monde, si quelque chose existait, le temps aussi existait-il ? Rien que sur l'Âme les questions sont innombrables : D'où vient-elle ? Qu'est-elle ? Quand commence-t-elle à être ? Quelle est sa durée ? Passage-t-elle d'un lieu à un autre et change-t-elle de domiciles, emprisonnée successivement sous la figure de tel ou tel être ; ou bien n'est-elle captive qu'une fois, avant d'avoir son essor libre au sein du grand tout. Est-elle un corps ou non ? Que fera-t-elle quand elle cessera d'agir par nos sens ? Comment usera-t-elle de sa liberté, quand elle aura fui de son cachot ? Oublie-t-elle son premier état, et ne commence-t-elle à se connaître qu'après que, séparée du corps, elle s'est retirée dans les cieux ? Pour que des questions si nombreuses et si grandes puissent y loger à l'aise, il faut bannir de son Âme toute les inutilités. L'éducation du futur orateur (Aurelius, I, 4, imi 10) Maintenant que
temps aussi existait-il ? Rien que sur l'Âme les questions sont innombrables : D'où vient-elle ? Qu'est-elle ? Quand commence-t-elle à être ? Quelle est sa durée ? Passage-t-elle d'un lieu à un autre et change-t-elle de domiciles, emprisonnée successivement sous la figure de tel ou tel être ; ou bien n'est-elle captive qu'une fois, avant d'avoir son essor libre au sein du grand tout. Est-elle un corps ou non ? Que fera-t-elle quand elle cessera d'agir par nos sens ? Comment usera-t-elle de sa liberté, quand elle aura fui de son cachot ? Oublie-t-elle son premier état, et ne commence-t-elle à se connaître qu'après que, séparée du corps, elle s'est retirée dans les cieux ? Pour que des questions si nombreuses et si grandes puissent y loger à l'aise, il faut bannir de son Âme toute les inutilités. L'éducation du futur orateur (Aurelius, I, 4, imi 10) Maintenant que nous avons réfuté les opinions contraires, nous allons expliquer notre propre manière de voir. Appelé à devenir un jour très célèbre et à vivre au grand jour des aléas publiques, le futur orateur doit avant tout, s'accoutumer dès l'enfance à ne point redouter les hommes, et à ne point s'étioler dans l'ombre d'une vie solitaire. L'esprit veut être sans cesse excité, aiguillonné. Il languit dans l'isolement, et se rouille dans les ténèbres, ou bien il s'enfle d'une vaine présomption ; comment, en effet, ne pas s'en faire accroire quand on ne se compare avec personne ? Mais le jour venu de se produire en public, l'éclat du soleil éblouit, on se heurte à toutes les nouveautés parce qu'on a appris dans la solitude ce qu'il faut au contraire pratiquer au milieu du monde. Je ne parle pas de ces amitiés empreintes d'un sentiment presque religieux qui se prolongent avec la même vivacité jusque dans la vieillesse. Avoir partagé les mêmes études est un lien non moins sacré que d'avoir été initié aux mêmes mystères. Et ce qu'on appelle le sens commun, où le prendra-t-on, si l'on a fui la société, dont le besoin n'est pas seulement naturel aux hommes, mais
dans l'ombre d'une vie solitaire. L'esprit veut être sans cesse excité, aiguillonné. Il languit dans l'isolement, et se rouille dans les ténèbres, ou bien il s'enfle d'une vaine présomption ; comment, en effet, ne pas s'en faire accroire quand on ne se compare avec personne ? Mais le jour venu de se produire en public, l'éclat du soleil éblouit, on se heurte à toutes les nouveautés parce qu'on a appris dans la solitude ce qu'il faut au contraire pratiquer au milieu du monde. Je ne parle pas de ces amitiés empreintes d'un sentiment presque religieux qui se prolongent avec la même vivacité jusque dans la vieillesse. Avoir partagé les mêmes études est un lien non moins sacré que d'avoir été initié aux mêmes mystères. Et ce qu'on appelle le sens commun, où le prendra-t-on, si l'on a fui la société, dont le besoin n'est pas seulement naturel aux hommes, mais aux animaux eux-mêmes, tout privés qu'ils sont de la parole ? De plus l'enfant n'apprend dans la maison paternelle que ce qu'on lui enseigne, et que dans une école il apprend encore ce qu'on enseigne aux autres. Il entend chaque jour reprendre maint défaut, louer mainte qualité, gourmander la paresse de celui-ci, louer l'activité de celui-là ; et il en fait son profit. L'amour de la gloire pique son émulation ; il attache de la honte à être vaincu par ses égaux, et de l'honneur à surpasser ses aînés. Quintilien, I, 3. Sur la Religion des Germains (N° 2, i, page 3) Parmi les dieux, le principal objet de leur culte est Mercure, auquel ils croient devoir à certains jours immoler des victimes humaines. Ils apaisent Hercule et Mars par des offrandes d'animaux. Une partie des Suèves sacrifie aussi à Isis. Je ne trouve ni la cause ni l'origine de ce culte étranger. Seulement la figure d'un vaisseau, qui en est le symbole, annonce qu'il leur est venu d'outre-mer. Emprisonner les dieux dans des murailles, ou les représenter sous une forme humaine, semble aux Germains trop peu digne de la grandeur céleste. Ils consacrent des bois touffus, de sombres forêts
de celui-ci, louer l'activité de celui-là ; et il en fait son profit. L'amour de la gloire pique son émulation ; il attache de la honte à être vaincu par ses égaux, et de l'honneur à surpasser ses aînés. Quintilien, I, 3. Sur la Religion des Germains (N° 2, i, page 3) Parmi les dieux, le principal objet de leur culte est Mercure, auquel ils croient devoir à certains jours immoler des victimes humaines. Ils apaisent Hercule et Mars par des offrandes d'animaux. Une partie des Suèves sacrifie aussi à Isis. Je ne trouve ni la cause ni l'origine de ce culte étranger. Seulement la figure d'un vaisseau, qui en est le symbole, annonce qu'il leur est venu d'outre-mer. Emprisonner les dieux dans des murailles, ou les représenter sous une forme humaine, semble aux Germains trop peu digne de la grandeur céleste. Ils consacrent des bois touffus, de sombres forêts ; et, sous les noms de divinités, leur respect adore dans ces mystérieuses solitudes ce que leurs yeux ne voient pas. Il n'est pas de pays où les auspices et la divination ne soient plus en crédit. Leur manière de consulter le sort est très simple ; ils coupent une baguette à un arbre fruitier, et la divisent en plusieurs morceaux qu'ils marquent de différents signes et qu'ensuite ils jettent pêle-mêle sur une étoffe blanche. Le prêtre de la cité, si c'est l'État qui consulte, le père de famille lui-même, si ce sont des particuliers, invoque les Dieux et regardant le ciel, il lève trois fois chaque morceau, et fait son pronostic d'après le signe dont il est empreint. Si le sort veut qu'on s'abstienne, on ne consulte plus de tout le jour sur la même affaire ; s'il permet d'agir, on exige encore que les auspices confirment sa réponse ; car, on sait aussi, chez ces peuples, interroger le chant et le vol des oiseaux. Un usage qui leur est particulier, c'est de demander même aux chevaux, des présages et des révélations. L'État nourrit dans les bocages et les forêts dont j'ai parlé, des chevaux blancs que n'avilissent jamais
baguette à un arbre fruitier, et la divisent en plusieurs morceaux qu'ils marquent de différents signes et qu'ensuite ils jettent pêle-mêle sur une étoffe blanche. Le prêtre de la cité, si c'est l'État qui consulte, le père de famille lui-même, si ce sont des particuliers, invoque les Dieux et regardant le ciel, il lève trois fois chaque morceau, et fait son pronostic d'après le signe dont il est empreint. Si le sort veut qu'on s'abstienne, on ne consulte plus de tout le jour sur la même affaire ; s'il permet d'agir, on exige encore que les auspices confirment sa réponse ; car, on sait aussi, chez ces peuples, interroger le chant et le vol des oiseaux. Un usage qui leur est particulier, c'est de demander même aux chevaux, des présages et des révélations. L'État nourrit dans les bocages et les forêts dont j'ai parlé, des chevaux blancs que n'avilissent jamais aucun travail profane. On les attelle au char sacré, et le prêtre, avec le roi ou le chef de la cité, les accompagne en observant leurs hennissements et le bruit de leurs naseaux. Tacite. (Mœurs des Germains IX-X). Un philosophe répond à ses détracteurs (Aro 2, page à) Si l'un de ces hommes qui se répandent en invectives contre la philosophie vient me dire, suivant leur habitude: « Pourquoi ton langage est-il plus sévère que ta conduite ? Pourquoi baisses-tu le ton devant un supérieur, et regardes-tu l'argent comme un meuble nécessaire ? Pourquoi tes terres sont-elles plus soignées que ne l'exige l'usage prescrit par la nature ? Pourquoi tes repas ne sont-ils pas conformes à tes préceptes ? Pourquoi ce luxe de mobilier, ces vins qu'on boit chez toi et qui sont plus vieux que toi-même ? Pourquoi prodiguer les ornements dans ta maison et planter des arbres qui ne doivent produire que de l'ombre ? Pourquoi ta femme porte-t-elle à ses oreilles le revenu d'une famille opulente ? Pourquoi tes jeunes esclaves sont-ils vêtus d'étoffes précieuses ? Pourquoi est-ce un art chez toi que de servir à table ?... » Eh ! bien je vais te venir en
de ces hommes qui se répandent en invectives contre la philosophie vient me dire, suivant leur habitude: « Pourquoi ton langage est-il plus sévère que ta conduite ? Pourquoi baisses-tu le ton devant un supérieur, et regardes-tu l'argent comme un meuble nécessaire ? Pourquoi tes terres sont-elles plus soignées que ne l'exige l'usage prescrit par la nature ? Pourquoi tes repas ne sont-ils pas conformes à tes préceptes ? Pourquoi ce luxe de mobilier, ces vins qu'on boit chez toi et qui sont plus vieux que toi-même ? Pourquoi prodiguer les ornements dans ta maison et planter des arbres qui ne doivent produire que de l'ombre ? Pourquoi ta femme porte-t-elle à ses oreilles le revenu d'une famille opulente ? Pourquoi tes jeunes esclaves sont-ils vêtus d'étoffes précieuses ? Pourquoi est-ce un art chez toi que de servir à table ?... » Eh ! bien je vais te venir en aide et je m'adresserai plus de reproches que tu ne saurais le croire. Pour le moment voici ma réponse. Je ne suis pas un sage, et même, pour donner pâture à ta malveillance, je ne le serai jamais. Ce que j'exige de moi, c'est, non pas d'égaler les plus vertueux, mais d'être meilleur que les méchants : il me suffit de retrancher chaque jour un peu de mes défauts et de faire la guerre à mes erreurs. Je ne possède pas la santé, je ne la posséderai même jamais ; j'applique à ma goutte plutôt des palliatifs que des remèdes, heureux si les accès en sont moins fréquents et moins douloureux ! Mais à dire vrai en comparaison de ton allure, impotent que tu es, je suis un coureur. SÉNÈQUE SECONDE La Vie n'est courte que parce que nous ne savons pas la remplir (N° I, page 11) La plupart des mortels se plaignent de l'avarice de la nature : elle nous fait naître, disent-ils, pour si peu de temps ! ce qu'elle nous donne d'espace est si vite, si rapidement parcouru ! enfin, sauf de bien rares exceptions, c'est alors qu'on s'apprête à vivre, que la vie nous abandonne.
mais d'être meilleur que les méchants : il me suffit de retrancher chaque jour un peu de mes défauts et de faire la guerre à mes erreurs. Je ne possède pas la santé, je ne la posséderai même jamais ; j'applique à ma goutte plutôt des palliatifs que des remèdes, heureux si les accès en sont moins fréquents et moins douloureux ! Mais à dire vrai en comparaison de ton allure, impotent que tu es, je suis un coureur. SÉNÈQUE SECONDE La Vie n'est courte que parce que nous ne savons pas la remplir (N° I, page 11) La plupart des mortels se plaignent de l'avarice de la nature : elle nous fait naître, disent-ils, pour si peu de temps ! ce qu'elle nous donne d'espace est si vite, si rapidement parcouru ! enfin, sauf de bien rares exceptions, c'est alors qu'on s'apprête à vivre, que la vie nous abandonne. Et sur ce prétendu malheur du genre humain, la multitude et le vulgaire ignorant n'ont pas été seuls à gémir ; même des hommes célèbres s'en sont affligés et n'ont pu retenir leurs plaintes. De là cette exclamation du plus célèbre des médecins : La vie est courte, l'art est long. De là aussi Aristote fait le procès de la nature et lui adresse ce reproche si peu digne d'un sage, que, libérale pour les animaux seulement, elle leur accorde cinq et dix siècles de vie, tandis que l'homme, né pour des choses si grandes et si multipliées, finit bien en deçà d'un si long terme. Non, la nature ne nous donne pas trop peu ; c'est nous qui perdons beaucoup trop. Notre existence est assez longue et largement suffisante pour l'achèvement des œuvres les plus vastes, si toutes ses heures étaient bien réparties. Mais quand elle s'est perdue dans les plaisirs ou la nonchalance, quand nul acte louable n'en signale l'emploi, dès lors, au moment suprême et inévitable, cette vie que nous n'avions pas vue marcher, nous la sentons passée sans retour. SÉNÈQUE. (De la brièveté de la vie 1). TROISIÈME ET SECONDE THÈME (N° 2, page 6) Nosce
long. De là aussi Aristote fait le procès de la nature et lui adresse ce reproche si peu digne d'un sage, que, libérale pour les animaux seulement, elle leur accorde cinq et dix siècles de vie, tandis que l'homme, né pour des choses si grandes et si multipliées, finit bien en deçà d'un si long terme. Non, la nature ne nous donne pas trop peu ; c'est nous qui perdons beaucoup trop. Notre existence est assez longue et largement suffisante pour l'achèvement des œuvres les plus vastes, si toutes ses heures étaient bien réparties. Mais quand elle s'est perdue dans les plaisirs ou la nonchalance, quand nul acte louable n'en signale l'emploi, dès lors, au moment suprême et inévitable, cette vie que nous n'avions pas vue marcher, nous la sentons passée sans retour. SÉNÈQUE. (De la brièveté de la vie 1). TROISIÈME ET SECONDE THÈME (N° 2, page 6) Nosce igitur, nosce homines; eos inspice, eos impelle ut alii de aliis loquentur, eos experire paulatim, neque ulli te permiscere. Tua sic prospost in experimenta, cum te paucis fefellerint judicia; nam te fefelleris interdum, quoniam mali magis sunt obtegente sui quam ut bonos simulatibus non decipiant. Disce hinc de nullo praepropere judicare aut in bonam aut in malam partem; quorum utrumque fit cum summo periculo : ita tibi ex praeteritis erroribus venient commodissima documenta. Si quem nactus eris ingenio ac virtute praestantem, eo utere fidenter ; volunt enim probi viri suam sinceritatem intelligi, et laudem fidemque divitiis potiorem habent. Hos tamen cave corrumpas, licentiam infinitam largiendo : quidam probi semper fuissent, qui iam esse desierunt, quia nimium auctoritatis ac divitiarum eis concessum est a domino. Quicunque igitur in alios per se ipse perspicit, ea per bonos, quibus fidem habet, internoscit. Langues Vivantes BACCALAURÉAT THÈME ALLEMAND Der erste Unteroffizier. — Le sujet fidèle (Aro 2, page 7) Als die Franzosen im Jahr 1809 gegen Wien vordrangen, sollte ein Bauer der Führer einer Truppenabteilung werden. Mit ihr gedachte der Feind durch einen Nachtmarsch einen wichtigen Plan auszuführen. « Gott bewahre mich, » sagte der Bauer, « das thu ich nimmermehr. » Heftig drängte