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Les conceptions religieuses de Durkheim (écrit M. Marcel Granet) s'opposent aux postulats de la psychologie religieuse dont font état, à l'ordinaire, les anthropologues et les historiens des religions. A leur centre se trouve l'idée — que Durkheim prétend fondée sur l'étude attentive des faits — que les phénomènes religieux correspondent essentiellement à des réalités sociales. Ces phénomènes se caractérisent par la notion du sacré. Quel est donc le fondement de cette notion ? Pour l'établir, Durkheim s'est livré à de vastes enquêtes sur les formes les plus rudimentaires et les plus frustes de la vie religieuse, en particulier chez certaines populations indigènes de l'Australie. L'idée de Dieu n'y occupe point une place centrale, le culte des morts non plus, sinon tardivement. Mais les rites, sacrifices, obligations etc... reposent sur la distinction du pur et de l'impur, du profane et du sacré. Or la vie profane y correspond à des moments où l'activité sociale est ralentie, tandis que les forces religieuses se manifestent dans les cas — 519 — REVUE DU CHRISTIANISME SOCIAL contraires et cherchent à se traduire de façon sensible sous la forme d'emblèmes collectifs (tel le totem, emblème du clan). — Dans les sociétés rudimentaires, où la division du travail est réduite au minimum, la religion s'étend à tout, car elle correspond à « une région très centrale de la conscience collective ». Tout ce qui est social y est donc religieux. Mais peu à peu, d'après Durkheim, avec la division du travail, la « laïcité » se développe, tandis que l'individu lui-même finit par devenir l'objet d'une sorte de culte. Il n'en faut point conclure que la religion passera ; car elle est une réalité essentiellement sociale, celle qui assure aux individus et aux groupes humains une réfection périodique des idées et des sentiments qui constituent l'essentiel de leur vie morale. La religion évoluera sans cesse, elle ne passera pas. D'ailleurs une sociologie très poussée nous fait comprendre, non seulement comment naît, dans un milieu social déterminé, le sens du divin, mais même comment se forment les catégories de la pensée, en particulier le concept de totalité,
du travail est réduite au minimum, la religion s'étend à tout, car elle correspond à « une région très centrale de la conscience collective ». Tout ce qui est social y est donc religieux. Mais peu à peu, d'après Durkheim, avec la division du travail, la « laïcité » se développe, tandis que l'individu lui-même finit par devenir l'objet d'une sorte de culte. Il n'en faut point conclure que la religion passera ; car elle est une réalité essentiellement sociale, celle qui assure aux individus et aux groupes humains une réfection périodique des idées et des sentiments qui constituent l'essentiel de leur vie morale. La religion évoluera sans cesse, elle ne passera pas. D'ailleurs une sociologie très poussée nous fait comprendre, non seulement comment naît, dans un milieu social déterminé, le sens du divin, mais même comment se forment les catégories de la pensée, en particulier le concept de totalité, qui n'est que « la forme abstraite du concept de société » dont le concept de divinité est lui-même un autre aspect. Car Durkheim (note M. René Maublanc) a prétendu apporter une nouvelle solution, « sociologique » elle aussi, au problème de la connaissance. Positiviste, il fut aussi très spéculatif, très métaphysicien, très rationaliste (mais pas d'une façon classique). Il croyait en la Raison « avec la même intransigeance et la même flamme que ses ancêtres, les prophètes d'Israël, confessaient leur foi en Yahvé ». Mais, à cette Raison, il voulait trouver une explication positive, concrète, apparentée à ce qu'il croyait saisir au fond du mystère du Divin. Il mettait donc à l'origine de ce qu'il y a, semble-t-il, d'individuel en chacun de nous, une Réalité supra-individuelle, qui domine l'individu, la réalité du Groupement humain, dont l'activité spécifique abonde en merveilleuses créations (le langage, les idées générales, le sens moral, le sens religieux). La société, pour lui, suffit à expliquer, dans l'homme, ce qui est supérieur à l'individu. « Transfigurée et pensée symboliquement », elle donne naissance à la foi en Dieu, un Dieu créé par la collectivité humaine qui, en lui, s'adore. EUROPE : Sur le Ramakrishna de Romain
très métaphysicien, très rationaliste (mais pas d'une façon classique). Il croyait en la Raison « avec la même intransigeance et la même flamme que ses ancêtres, les prophètes d'Israël, confessaient leur foi en Yahvé ». Mais, à cette Raison, il voulait trouver une explication positive, concrète, apparentée à ce qu'il croyait saisir au fond du mystère du Divin. Il mettait donc à l'origine de ce qu'il y a, semble-t-il, d'individuel en chacun de nous, une Réalité supra-individuelle, qui domine l'individu, la réalité du Groupement humain, dont l'activité spécifique abonde en merveilleuses créations (le langage, les idées générales, le sens moral, le sens religieux). La société, pour lui, suffit à expliquer, dans l'homme, ce qui est supérieur à l'individu. « Transfigurée et pensée symboliquement », elle donne naissance à la foi en Dieu, un Dieu créé par la collectivité humaine qui, en lui, s'adore. EUROPE : Sur le Ramakrishna de Romain Rolland (15 mars 1930), par Léon Plerre-Quint. Fidèle à son culte carlylien du grand homme, M. Romain Rolland rassemble ici, pour représenter l'extrême et confuse richesse de l'Inde, du milieu du XIXe siècle à nos jours, les éléments et événements de son sujet autour de deux héros : Ramakrishna et Vivekananda. Ramakrishna, « le fou de Dieu » dont il est question dans ce premier volume, brahmane pauvre et presque illétré, voyant illuminé, ascète, s'est entouré, vers la fin de sa vie, de disciples, créant ainsi une sorte d'école nouvelle dont Vivekananda fut le chef spirituel. Celui-ci (héros d'un second volume) né dans une famille aristocratique, étonnamment doué et cultivé, athlète courageux et artiste remarquable, se consacra à une activité autant religieuse que sociale, autant à la prière qu'aux œuvres, autant à Dieu qu'à l'homme. Le maître, Ramakrishna et le disciple sont, d'ailleurs, l'un et l'autre, des mystiques désireux de se détacher de la condition humaine pour se fondre au sein de la Divinité, Télicité unique. Les mystiques parviennent plus ou moins à réaliser leur rêve par le moyen de l'extase, état complexe dans lequel l'individu (Ramakrishna tombait souvent en extase) entre en catalepsie, ne songe même plus à se
Vivekananda. Ramakrishna, « le fou de Dieu » dont il est question dans ce premier volume, brahmane pauvre et presque illétré, voyant illuminé, ascète, s'est entouré, vers la fin de sa vie, de disciples, créant ainsi une sorte d'école nouvelle dont Vivekananda fut le chef spirituel. Celui-ci (héros d'un second volume) né dans une famille aristocratique, étonnamment doué et cultivé, athlète courageux et artiste remarquable, se consacra à une activité autant religieuse que sociale, autant à la prière qu'aux œuvres, autant à Dieu qu'à l'homme. Le maître, Ramakrishna et le disciple sont, d'ailleurs, l'un et l'autre, des mystiques désireux de se détacher de la condition humaine pour se fondre au sein de la Divinité, Télicité unique. Les mystiques parviennent plus ou moins à réaliser leur rêve par le moyen de l'extase, état complexe dans lequel l'individu (Ramakrishna tombait souvent en extase) entre en catalepsie, ne songe même plus à se nourrir, voit ses fonctions vitales quasi arrêtées, mais a la prétention de sortir par là même de l'illusion (Maya) et de voir Dieu, de se fondre en Dieu, de devenir Dieu. Il est vrai que cette attitude implique trop souvent le mépris ou l'indifférence pour les misères humaines. Romain Rolland sait gré à Vivekananda d'avoir, par son enseignement et son exemple, vigoureusement réagi contre cet excès et de s'être activement penché sur la souffrance, avec le désir d'améliorer les conditions de vie, d'ailleurs transitoires, de l'humanité. L'auteur de Jean Christophe insiste sur le syncrétisme religieux, la largeur d'esprit des mystiques de l'Inde, pour lesquels les dieux de toutes les religions sont de vrais dieux. Ceci est admirable ! À une époque où l'Europe entière regarde exclusivement du côté de l'Amérique ou de la Russie, du côté du capitalisme économique des Etats-Unis ou du marxisme des Soviets, il faut lui faire aimer cette terre mal connue, l'Inde, qui lui révélera le secret de la solidarité des hommes et des dieux. L'Inde sort d'un long sommeil. Ses misères présentes ne sont pas la conséquence fatale de sa religion ou de sa philosophie. Encore faut-il regretter que Romain Rolland ait fait effort pour
sait gré à Vivekananda d'avoir, par son enseignement et son exemple, vigoureusement réagi contre cet excès et de s'être activement penché sur la souffrance, avec le désir d'améliorer les conditions de vie, d'ailleurs transitoires, de l'humanité. L'auteur de Jean Christophe insiste sur le syncrétisme religieux, la largeur d'esprit des mystiques de l'Inde, pour lesquels les dieux de toutes les religions sont de vrais dieux. Ceci est admirable ! À une époque où l'Europe entière regarde exclusivement du côté de l'Amérique ou de la Russie, du côté du capitalisme économique des Etats-Unis ou du marxisme des Soviets, il faut lui faire aimer cette terre mal connue, l'Inde, qui lui révélera le secret de la solidarité des hommes et des dieux. L'Inde sort d'un long sommeil. Ses misères présentes ne sont pas la conséquence fatale de sa religion ou de sa philosophie. Encore faut-il regretter que Romain Rolland ait fait effort pour nous cacher ces misères et s'en tenir à quelques personnalités exceptionnelles, lesquelles ne sauraient pourtant nous masquer, dans l'Inde, les défauts graves de l'âme du peuple lui-même. D'ailleurs, au sein de l'élite hindoue elle-même, ces illuminés, qui vivent dans l'extase avant de se perdre dans l'infini divin, sont loin de l'intelligence d'un Européen. Romain Rolland essaie de rejoindre leur état d'esprit par sa religion, bien vague, de l'Amour. Mais un abîme subsiste : cet amour, Rolland le porte à l'homme, Ramakrishna, avant tout, à la Divinité. Il y a là deux positions toutes différentes. L'enseignement et l'exemple de Vivekananda permettrait-il de les rapprocher ? Attendons le second volume. LE TEMPS (4 avril 1930) : La vie de Vivekananda et l'Évangile Universel. (2e volume). Pour M. André Thérive, critique littéraire du Temps, on ne découvre guère chez Romain Rolland qu'un apôtre des religiosités, désireux surtout de faire appel à l'esprit de tolérance et de syncrétisme. « Ce n'est point, dit-il dans son Ramakrishna, l'objet de la pensée qui permet de décider si elle ressortit ou non à la religion, c'est la qualité de cette pensée. » Dans sa Vie de Vivekananda (qui vient de paraître), Romain Rolland nous initie à la
l'intelligence d'un Européen. Romain Rolland essaie de rejoindre leur état d'esprit par sa religion, bien vague, de l'Amour. Mais un abîme subsiste : cet amour, Rolland le porte à l'homme, Ramakrishna, avant tout, à la Divinité. Il y a là deux positions toutes différentes. L'enseignement et l'exemple de Vivekananda permettrait-il de les rapprocher ? Attendons le second volume. LE TEMPS (4 avril 1930) : La vie de Vivekananda et l'Évangile Universel. (2e volume). Pour M. André Thérive, critique littéraire du Temps, on ne découvre guère chez Romain Rolland qu'un apôtre des religiosités, désireux surtout de faire appel à l'esprit de tolérance et de syncrétisme. « Ce n'est point, dit-il dans son Ramakrishna, l'objet de la pensée qui permet de décider si elle ressortit ou non à la religion, c'est la qualité de cette pensée. » Dans sa Vie de Vivekananda (qui vient de paraître), Romain Rolland nous initie à la pensée du jeune Naren, intellectuel de culture occidentale, qui résista longtemps à Ramakrishna, finit par être envoûté par le maître et devint, sous le nom de Vivekananda, son continuateur. Méfions-nous, d'ailleurs, de cette initiation ! Romain Rolland a l'air d'ignorer le livre de M. René Guérin sur le Théosophisme. On y lit que Vivekananda fut un Védantiste au rabais, un agent du protestantisme anglo-saxon et que les métaphysiciens le tiennent en piètre estime. Toujours est-il que ledit prophète doit sa gloire à la fortune qu'il connut en Amérique et en Europe, en particulier au fameux Parlement des religions de Chicago. Or ses théories ne sont point très originales. On n'en tire guère que deux ou trois thèmes connus : toutes les croyances sont bonnes ; il faut aimer tout et tous, contempler l'Unité infinie du Tout, préférer le monisme au dualisme et l'Ineffable aux théories, même monistes. Une théorie des ascèses physiques les plus propres à provoquer l'extase est ce qui frappe le plus — et inquiète le lecteur européen. Les conditions de la « Concentration psychique » et de la montée vers l'Absolu ressemblent souvent à des recettes de pur hypnotisme ou de simple abêtissement. Les Appendices au dernier
y lit que Vivekananda fut un Védantiste au rabais, un agent du protestantisme anglo-saxon et que les métaphysiciens le tiennent en piètre estime. Toujours est-il que ledit prophète doit sa gloire à la fortune qu'il connut en Amérique et en Europe, en particulier au fameux Parlement des religions de Chicago. Or ses théories ne sont point très originales. On n'en tire guère que deux ou trois thèmes connus : toutes les croyances sont bonnes ; il faut aimer tout et tous, contempler l'Unité infinie du Tout, préférer le monisme au dualisme et l'Ineffable aux théories, même monistes. Une théorie des ascèses physiques les plus propres à provoquer l'extase est ce qui frappe le plus — et inquiète le lecteur européen. Les conditions de la « Concentration psychique » et de la montée vers l'Absolu ressemblent souvent à des recettes de pur hypnotisme ou de simple abêtissement. Les Appendices au dernier volume sont sans doute la partie la plus intéressante de l'œuvre de Romain Rolland. Son étude sur la mystique alexandrine et chrétienne comparée avec l'intuitionnisme des Hindous paraît bien informée et utile. De même les pages où on discute l'influence que l'Amérique, l'Allemagne, etc., ont subie de cet illuminisme nouveau qui prospère, dit-on, dans la Ramakrishna Mission. M. Romain Rolland est un exemple de ce messianisme romantique qui cohabite chez nous avec tant de rationalisme fondier. Peut-être est-ce la réincarnation d'Edgar Quinet ? (D'après A. THÉRIVE.) REVUE DES DEUX MONDES (15 avril 1930) : L'Europe devant la civilisation américaine, par André Siegfried. Le système américain gravite tout entier autour de sa conception de la production. Celle-ci, à quoi tout est subordonné, est facilitée par une abondance énorme de ressources naturelles sur place, abondance telle qu'elle permet le gaspillage des produits et qu'elle exige, par contre, une extrême économie de la main-d'œuvre, laquelle obtient les salaires les plus élevés du monde. (Un ouvrier, dans l'ouest des États-Unis, gagne aisément cinq ou six dollars par jour, un maçon quinze à dix-sept dollars : et le dollar vaut vingt-cinq francs !) La production américaine, vraiment formidable, est favorisée aussi, non seulement par la
qui prospère, dit-on, dans la Ramakrishna Mission. M. Romain Rolland est un exemple de ce messianisme romantique qui cohabite chez nous avec tant de rationalisme fondier. Peut-être est-ce la réincarnation d'Edgar Quinet ? (D'après A. THÉRIVE.) REVUE DES DEUX MONDES (15 avril 1930) : L'Europe devant la civilisation américaine, par André Siegfried. Le système américain gravite tout entier autour de sa conception de la production. Celle-ci, à quoi tout est subordonné, est facilitée par une abondance énorme de ressources naturelles sur place, abondance telle qu'elle permet le gaspillage des produits et qu'elle exige, par contre, une extrême économie de la main-d'œuvre, laquelle obtient les salaires les plus élevés du monde. (Un ouvrier, dans l'ouest des États-Unis, gagne aisément cinq ou six dollars par jour, un maçon quinze à dix-sept dollars : et le dollar vaut vingt-cinq francs !) La production américaine, vraiment formidable, est favorisée aussi, non seulement par la standardisation, la taylorisation, mais par l'esprit de progrès : aucune routine, ni chez le producteur, l'industriel, ni chez l'acheteur, le consommateur. Les machines se perfectionnent sans cesse et elles fabriquent toujours plus vite et toujours en plus grande abondance tout ce qui est susceptible d'être fabriqué « en série » et d'être acheté, non par des individus tenant surtout à l'originalité, à la qualité, mais par des multitudes soucieuses à la fois du bon marché et d'un certain confort. De là, aux États-Unis, une déficience générale de la qualité, toutes les fois surtout qu'il ne s'agit pas de ce que l'on pourrait appeler « la qualité dans la quantité ». De là aussi, dans la fabrication, une absence de création artistique, laquelle reste le privilège de l'Europe. On a beaucoup parlé du confort américain. Il est, en effet, remarquable. D'après l'économiste Stuart Chase, on comptait, en 1928, pour 27 millions de foyers, 18 millions de baignoies, 15.300.000 de fers à repasser électriques, près de 25 millions d'automobiles, soit une voiture pour quatre personnes. De même, en janvier 1929, les États-Unis possédaient 185.222.767 installations téléphoniques, soit 60 pour 100 des téléphones de la planète. Mais dans ce pays, où l'on peut
et d'être acheté, non par des individus tenant surtout à l'originalité, à la qualité, mais par des multitudes soucieuses à la fois du bon marché et d'un certain confort. De là, aux États-Unis, une déficience générale de la qualité, toutes les fois surtout qu'il ne s'agit pas de ce que l'on pourrait appeler « la qualité dans la quantité ». De là aussi, dans la fabrication, une absence de création artistique, laquelle reste le privilège de l'Europe. On a beaucoup parlé du confort américain. Il est, en effet, remarquable. D'après l'économiste Stuart Chase, on comptait, en 1928, pour 27 millions de foyers, 18 millions de baignoies, 15.300.000 de fers à repasser électriques, près de 25 millions d'automobiles, soit une voiture pour quatre personnes. De même, en janvier 1929, les États-Unis possédaient 185.222.767 installations téléphoniques, soit 60 pour 100 des téléphones de la planète. Mais dans ce pays, où l'on peut acheter n'importe quoi, on achète avec des difficultés sans cesse accrues les services d'une créature humaine. Fréquente est la « maison bourgeoise » dont les propriétaires possèdent deux autos mais n'ont pas de domestique, en sorte que la femme y fait la cuisine, le mari cire les souliers, etc. Il faut ne pas plaindre sa peine et savoir « bricoler » dans les ménages américains ! Les ménages ouvriers bénéficient, certes, d'une vie matérielle à certains égards satisfaisante. Mais il y a là un avantage qui est, lui aussi, chèrement payé dans le domaine moral. Car l'ouvrier intelligent habitué à réfléchir, devient de plus en plus rare : à force de gagner gros à travailler « aux pièces », c'est-à-dire sans long apprentissage et sans compétence spéciale, il se mécanise, il s'alourdit, il devient médiocre. Est-il plus heureux, au fond, que son camarade européen ? D'une façon générale, il faut reconnaître que le régime américain est hostile à l'individualité, à l'effort vraiment individuel. Les esprits eux-mêmes sont standardisés, là-bas ! Le confort est sans doute au prix de cette standardisation; mais c'est un confort assez vulgaire, dû à des progrès uniquement matériels. Il y a là un danger trop évident
faut ne pas plaindre sa peine et savoir « bricoler » dans les ménages américains ! Les ménages ouvriers bénéficient, certes, d'une vie matérielle à certains égards satisfaisante. Mais il y a là un avantage qui est, lui aussi, chèrement payé dans le domaine moral. Car l'ouvrier intelligent habitué à réfléchir, devient de plus en plus rare : à force de gagner gros à travailler « aux pièces », c'est-à-dire sans long apprentissage et sans compétence spéciale, il se mécanise, il s'alourdit, il devient médiocre. Est-il plus heureux, au fond, que son camarade européen ? D'une façon générale, il faut reconnaître que le régime américain est hostile à l'individualité, à l'effort vraiment individuel. Les esprits eux-mêmes sont standardisés, là-bas ! Le confort est sans doute au prix de cette standardisation; mais c'est un confort assez vulgaire, dû à des progrès uniquement matériels. Il y a là un danger trop évident pour qu'il soit nécessaire d'insister. Réduire le spirituel au moral, le moral au social et au matériellement utile, voilà, pour bien des Américains (dont la grande production est devenue l'idéal) une tentation à laquelle ils succombent souvent. Ils inaugurent ainsi « un nouvel âge de l'humanité » lequel comporte une nouvelle technique, une nouvelle politique, une nouvelle morale. L'individu en sortira transformé, méconnaissable, à moins qu'il en meure. REVUE DE PARIS (1er mars 1930) : M. Masaryk et M. Benès, par Robert de TRAZ. Une relation très vivante d'un voyage en Tchéco-Slovaquie, d'un séjour à Prague, d'une visite à M. Masaryk, président de la République et à M. Benès, ministre des Affaires étrangères. Quelques pages très denses sur le peuple tchéco-slovaque lui-même, son passé historique, l'oppression dont il fut longtemps victime, sa libération à la suite de la grande guerre, sa renaissance actuelle. « Est-ce que le véritable drame tchèque ne serait pas de nature théologique? Sous les revendications nationales, n'y a-t-il pas un appel à Dieu, une obstination, durant des siècles à le prier de façon particulière? » (Jean Huss.) Dans tous les cas, au lendemain de l'indépendance nationale, en 1918, le Luthéranisme vit arriver à lui environ cent
nouvelle technique, une nouvelle politique, une nouvelle morale. L'individu en sortira transformé, méconnaissable, à moins qu'il en meure. REVUE DE PARIS (1er mars 1930) : M. Masaryk et M. Benès, par Robert de TRAZ. Une relation très vivante d'un voyage en Tchéco-Slovaquie, d'un séjour à Prague, d'une visite à M. Masaryk, président de la République et à M. Benès, ministre des Affaires étrangères. Quelques pages très denses sur le peuple tchéco-slovaque lui-même, son passé historique, l'oppression dont il fut longtemps victime, sa libération à la suite de la grande guerre, sa renaissance actuelle. « Est-ce que le véritable drame tchèque ne serait pas de nature théologique? Sous les revendications nationales, n'y a-t-il pas un appel à Dieu, une obstination, durant des siècles à le prier de façon particulière? » (Jean Huss.) Dans tous les cas, au lendemain de l'indépendance nationale, en 1918, le Luthéranisme vit arriver à lui environ cent mille nouveaux adhérents, et il continue à en acquérir. Son vrai docteur fut le pasteur Comenius, mort en exil, âme synthétique, anticipation des temps modernes. Il est maintenant exalté comme un père de la patrie. Mais deux contemporains, hommes d'État remarquables, sont, aujourd'hui, essentiellement représentatifs du peuple tchéco-slovaque : Masaryk et Benès. Le premier, homme énergique et droit, très humble par ses origines, a été le grand éducateur de ses compatriotes. Il a réalisé l'extraordinaire aventure de démolir quatre siècles d'histoire, de libérer une nation, de vivre assez pour connaître, à quatre-vingts ans, la réussite suprême. « Je suis, a-t-il dit à M. Robert de Traz, qu'il a reçu au château de Lany, un positiviste. Mais mon positivisme n'est pas celui d'Auguste Comte. La religion, l'art, la philosophie sont des éléments dont je veux faire état... Nous avons à organiser notre démocratie, à former des chefs... Pas plus que vous je n'ai une confiance exagérée dans l'homme et dans sa bonté naturelle, mais j'estime que la démocratie seule nous convient : nous avons trop souffert des systèmes d'autorité. Nous nous heurtons d'ailleurs à d'énormes difficultés. Notre État est composite. Au point de vue des races et pas seulement des classes,