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la loi Index à sa bibliothèque. Il en obtint de Rome la condamnation en 1870. L'Institut, déjà affaibli à cette date, finit par disparaître. Au milieu de 1984, le Québec n'avait pas encore, aux niveaux primaire et secondaire, d'écoles publiques non confessionnelles. Le problème de la confessionnalité scolaire est, depuis longtemps, âprement débattu au Québec. Il constitue une sorte de traquenard politique, ce qui est curieux dans un pays que l'on considère sécularisé. Mgr Bourget avait imprimé un essor prodigieux aux effectifs cléricaux et religieux de son diocèse. Le phénomène s'étendit au diocèse de Québec et aux autres diocèses naissants. Il rendit possible une large cléricalisation de l'Eglise et de la société québécoise. L'emprise des évêques, des curés et des prêtres sur la vie des fidèles, aussi bien au plan civil qu'au plan proprement religieux, devint générale. Tout le domaine de l'aide sociale et des soins hospitaliers fut placé entre les mains des communautés religieuses. Dans le domaine de l'éducation, du primaire à l'université inclusivement, le contrôle clérical était, là aussi, quasi total. Cette cléricalisation scolaire était le résultat voulu d'une position de principe. L'Eglise, pensait-on, devait être reconnue comme investie de l'autorité première en matière d'éducation, et l'Eglise, c'était d'abord les évêques et les autres clercs. Au nom de ce principe, les autorités ecclésiastiques bloquèrent systématiquement la mise en place d'un ministère de l'éducation et l'implantation d'écoles publiques neutres. Aussi faudra-t-il attendre 1964 pour que le Québec soit doté d'un tel ministère. Jusque-là, un département de l'instruction publique, placé sous la surveillance directe de l'épiscopat catholique, en avait fait fonction. La cléricalisation de l'école est typique de la mentalité ultramontaine. Elle constituait en même temps, c'est évident, l'instrument par excellence de sa transmission et de sa diffusion sociale. Il n'est pas étonnant, sous un tel régime, que le niveau d'instruction et de culture se soit développé assez lentement et à l'intérieur d'un horizon assez étroit. La piètre qualité de la formation reçue par le clergé lui-même n'aidait pas les choses. Mais, plus encore, la pauvreté relative du peuple canadien-français privait ce dernier de bien des ressources en matière d'éducation
d'abord les évêques et les autres clercs. Au nom de ce principe, les autorités ecclésiastiques bloquèrent systématiquement la mise en place d'un ministère de l'éducation et l'implantation d'écoles publiques neutres. Aussi faudra-t-il attendre 1964 pour que le Québec soit doté d'un tel ministère. Jusque-là, un département de l'instruction publique, placé sous la surveillance directe de l'épiscopat catholique, en avait fait fonction. La cléricalisation de l'école est typique de la mentalité ultramontaine. Elle constituait en même temps, c'est évident, l'instrument par excellence de sa transmission et de sa diffusion sociale. Il n'est pas étonnant, sous un tel régime, que le niveau d'instruction et de culture se soit développé assez lentement et à l'intérieur d'un horizon assez étroit. La piètre qualité de la formation reçue par le clergé lui-même n'aidait pas les choses. Mais, plus encore, la pauvreté relative du peuple canadien-français privait ce dernier de bien des ressources en matière d'éducation et de culture. La cléricalisation croissante de l'Église et de la société, avec laquelle la première tendait à s'identifier, ne se fit pas contre le gré des citoyens catholiques. Ceux-ci, pour la plupart, ont partagé les vues de leurs dirigeants ecclésiastiques. Ils le firent d'autant plus que le nationalisme canadien-français finit par faire cause commune avec cette forme de catholicisme. On vit dans l'appartenance à ce dernier, dans sa promotion, une condition de survivance pour la nation d'origine française au Canada et en Amérique du Nord. Un certain messianisme en vint même à s'y attacher. C'est d'ailleurs pourquoi, après la disparition presque complète des libéraux radicaux, des Rouges, et pendant longtemps, l'anticléricalisme n'eut pas de racines assez profondes pour constituer un lieu important de contestation dans l'Église. Il ne put davantage avoir de poids politique réel. Cet accord favorisa l'extension de l'influence politique et sociale de l'Église. Dans la logique ultramontaine, inspirée d'un idéal médiéval, l'Église estimait que son autorité était, de droit, la plus haute, que l'État devait le reconnaître et, en conséquence, respecter la supériorité du pouvoir spirituel. Le régime politique canadien, tel qu'il tend à se définir à partir du milieu du XIXe siècle, n'était pas constitutionnellement
finit par faire cause commune avec cette forme de catholicisme. On vit dans l'appartenance à ce dernier, dans sa promotion, une condition de survivance pour la nation d'origine française au Canada et en Amérique du Nord. Un certain messianisme en vint même à s'y attacher. C'est d'ailleurs pourquoi, après la disparition presque complète des libéraux radicaux, des Rouges, et pendant longtemps, l'anticléricalisme n'eut pas de racines assez profondes pour constituer un lieu important de contestation dans l'Église. Il ne put davantage avoir de poids politique réel. Cet accord favorisa l'extension de l'influence politique et sociale de l'Église. Dans la logique ultramontaine, inspirée d'un idéal médiéval, l'Église estimait que son autorité était, de droit, la plus haute, que l'État devait le reconnaître et, en conséquence, respecter la supériorité du pouvoir spirituel. Le régime politique canadien, tel qu'il tend à se définir à partir du milieu du XIXe siècle, n'était pas constitutionnellement confessionnel, ni ne reposait sur une union organique entre l'Église et l'État. Pourtant, l'autorité politique comprit, en pratique, la nécessité de compter avec l'opinion d'une Église qui, du reste, ne se gênait guère pour l'exprimer publiquement. Partout, en effet, où la santé morale des catholiques lui paraissait concernée, l'Église jugea de son devoir d'intervenir. La vie publique de la société québécoise ne pouvait pas ne pas s'en trouver marquée. Cette surveillance cléricale s'exerça dans un secteur particulièrement important. À mesure que l'industrialisation du pays croissait, dans le cadre d'une économie capitaliste, et que les problèmes sociaux correspondants devenaient plus vifs, la crainte du socialisme, puis du communisme, hanta de plus en plus l'épiscopat. L'Église hiérarchique chercha dès lors à encadrer complètement le mouvement syndical et la contestation sociale. À travers des syndicats catholiques et leurs aumôniers, à travers des groupements d'action catholique ouvrière et divers organismes d'éducation sociale, on réussit à maintenir un contrôle assez serré des idées et des forces socio-politiques, même par delà le krach de 1929, voire par delà la seconde guerre mondiale. Mais, à partir de cette date, les vraies forces de changement social et culturel ont déjà commencé, en réalité, à échapper aux autorités de
de son devoir d'intervenir. La vie publique de la société québécoise ne pouvait pas ne pas s'en trouver marquée. Cette surveillance cléricale s'exerça dans un secteur particulièrement important. À mesure que l'industrialisation du pays croissait, dans le cadre d'une économie capitaliste, et que les problèmes sociaux correspondants devenaient plus vifs, la crainte du socialisme, puis du communisme, hanta de plus en plus l'épiscopat. L'Église hiérarchique chercha dès lors à encadrer complètement le mouvement syndical et la contestation sociale. À travers des syndicats catholiques et leurs aumôniers, à travers des groupements d'action catholique ouvrière et divers organismes d'éducation sociale, on réussit à maintenir un contrôle assez serré des idées et des forces socio-politiques, même par delà le krach de 1929, voire par delà la seconde guerre mondiale. Mais, à partir de cette date, les vraies forces de changement social et culturel ont déjà commencé, en réalité, à échapper aux autorités de l'Église. Celles-ci maintiendront cependant, un certain temps encore, l'illusion de n'avoir rien perdu de leur influence, grâce à l'appui équivoque de Maurice Duplessis, premier ministre omnipotent du Québec, de 1944 jusqu'à sa mort subite en 1959. Le dernier projet gouvernemental à tenter de résoudre ce problème a tout récemment et une fois de plus été reporté. Paradoxalement, les écoles dites privées au Québec (écoles libres en France) qui, presque toutes, se veulent ouvertement catholiques, évitent de réclamer un statut confessionnel officiel car, si elles l'obtenaient, elles seraient tenues d'offrir à leurs élèves l'option entre un cours de catéchisme et un cours d'enseignement moral non confessionnel. Bien entendu, le courant ultramontain marqua encore plus en profondeur la vie religieuse des catholiques québécois. Le trait le plus typique fut, il va de soi, l'alignement inconditionnel sur Rome. La vénération, on devrait même dire le culte du pape, polarisa la conscience religieuse. L'autorité de la curie pontificale s'en trouva auréolée d'un surnaturel prestige. Les évêques finirent par être vus si ce n'est par se voir eux-mêmes comme les représentants du pape. Mgr Bourget amorça, de façon irréversible, l'assimilation de la liturgie et de tous les usages ecclésiastiques au modèle romain. La cathédrale de
une fois de plus été reporté. Paradoxalement, les écoles dites privées au Québec (écoles libres en France) qui, presque toutes, se veulent ouvertement catholiques, évitent de réclamer un statut confessionnel officiel car, si elles l'obtenaient, elles seraient tenues d'offrir à leurs élèves l'option entre un cours de catéchisme et un cours d'enseignement moral non confessionnel. Bien entendu, le courant ultramontain marqua encore plus en profondeur la vie religieuse des catholiques québécois. Le trait le plus typique fut, il va de soi, l'alignement inconditionnel sur Rome. La vénération, on devrait même dire le culte du pape, polarisa la conscience religieuse. L'autorité de la curie pontificale s'en trouva auréolée d'un surnaturel prestige. Les évêques finirent par être vus si ce n'est par se voir eux-mêmes comme les représentants du pape. Mgr Bourget amorça, de façon irréversible, l'assimilation de la liturgie et de tous les usages ecclésiastiques au modèle romain. La cathédrale de Montréal, inaugurée en 1894, demeure le vivant symbole de ce romanisme en moins somptueux et à échelle réduite, son architecture a voulu être le calque de celle de Saint-Pierre de Rome. Symbole d'un lien d'obéissance, symbole aussi d'une forme de piété. Face aux protestants, le catholique se définissait comme celui qui croyait au pape. Grâce au réseau scolaire, confessionnel, doublé d'un réseau paroissial extraordinairement efficace, l'instruction religieuse atteignit, à peu d'exceptions près, tous les catholiques. On y voyait d'ailleurs, avec la formation morale, l'objectif principal de tout le système d'éducation. À partir de la préparation à la première communion, tous recevaient une même instruction religieuse de base. Celle-ci reposait sur la mémorisation d'un catéchisme officiel, par questions et réponses, des commandements de Dieu et de l'Église, d'un recueil de prières usuelles. La pratique dominicale se fixa pour longtemps, à la ville comme à la campagne, dans les plus hauts pourcentages. L'expression de la foi se situait, de manière prépondérante, dans le domaine des mœurs, que l'on avait souci de rendre conformes aux préceptes, clairs et stricts, de la morale catholique, telle qu'enseignée par le clergé. Pour soutenir l'effort moral, des observances régulières venaient ponctuer la vie de tous les jours.
qui croyait au pape. Grâce au réseau scolaire, confessionnel, doublé d'un réseau paroissial extraordinairement efficace, l'instruction religieuse atteignit, à peu d'exceptions près, tous les catholiques. On y voyait d'ailleurs, avec la formation morale, l'objectif principal de tout le système d'éducation. À partir de la préparation à la première communion, tous recevaient une même instruction religieuse de base. Celle-ci reposait sur la mémorisation d'un catéchisme officiel, par questions et réponses, des commandements de Dieu et de l'Église, d'un recueil de prières usuelles. La pratique dominicale se fixa pour longtemps, à la ville comme à la campagne, dans les plus hauts pourcentages. L'expression de la foi se situait, de manière prépondérante, dans le domaine des mœurs, que l'on avait souci de rendre conformes aux préceptes, clairs et stricts, de la morale catholique, telle qu'enseignée par le clergé. Pour soutenir l'effort moral, des observances régulières venaient ponctuer la vie de tous les jours. Sans doute, on savait encore blaguer, on savait s'amuser, s'accommoder, prendre ses distances. Mais le confessionnal n'était pas loin et chacun savait ce dont il devrait, au moins une fois l'an, aller s'y accuser. Quelques rares « libertins » échappaient au système, mais on ne leur rendait pas la vie facile. Pour le catholique québécois de cette époque, la vision que sa religion lui donnait du monde constituait un système complet, total, qu'il voyait en outre réalisé dans les institutions qui encadraient son existence quotidienne. En tant que catholique, il se devait, un riche monument à la gloire de Mgr Bourget fut érigé, en 1903, sur le parvis de la cathédrale dont il avait décidé le plan et lancé la construction. La cathédrale abrite aussi le corps du célèbre évêque, déposé en 1933 dans un tombeau de marbre, calqué à son tour sur un modèle romain le tombeau du pape Benoît XV. En 1956, au terme d'importants travaux de restauration de la cathédrale de Montréal, le cardinal Paul-Emile Léger rendit hommage à Mgr Bourget et souligna l'attachement à Rome qu'avaient voulu proclamer dans la pierre les architectes de ce temple grandiose. Même que catholique, il se sentait pleinement chez lui
facile. Pour le catholique québécois de cette époque, la vision que sa religion lui donnait du monde constituait un système complet, total, qu'il voyait en outre réalisé dans les institutions qui encadraient son existence quotidienne. En tant que catholique, il se devait, un riche monument à la gloire de Mgr Bourget fut érigé, en 1903, sur le parvis de la cathédrale dont il avait décidé le plan et lancé la construction. La cathédrale abrite aussi le corps du célèbre évêque, déposé en 1933 dans un tombeau de marbre, calqué à son tour sur un modèle romain le tombeau du pape Benoît XV. En 1956, au terme d'importants travaux de restauration de la cathédrale de Montréal, le cardinal Paul-Emile Léger rendit hommage à Mgr Bourget et souligna l'attachement à Rome qu'avaient voulu proclamer dans la pierre les architectes de ce temple grandiose. Même que catholique, il se sentait pleinement chez lui dans la société canadienne-française de son temps. Au point qu'il pouvait être catholique sans avoir besoin de se le dire, ni même de se le dire. Dans un milieu culturellement si homogène, il n'avait guère l'occasion de rendre raison de sa foi il n'avait qu'à l'affirmer ou, si l'on peut dire, qu'à la faire par ses actes, des actes qui, du reste, n'étonnaient ordinairement personne autour de lui. Vie religieuse, vie privée et vie collective se trouvaient en parfait accord, construites qu'elles étaient sur la même base. Dans ces conditions, la représentation du monde dont vivait le catholique, dont vivait en fait l'Eglise québécoise tout entière, procurait à ses adeptes un exceptionnel sentiment de cohérence et de sécurité. Chacun savait se situer, comme il savait situer toutes choses. L'ordre hiérarchique dans lequel on vivait paraissait l'ordre normal, voire l'ordre idéal et voulu de Dieu. Tout était réglé, bien réglé et de façon stable. La place de l'Eglise dans la société, l'autorité politique, le rapport de l'Eglise avec l'Etat, l'école catholique, la vie familiale, les relations avec le prochain, l'obligation de travailler pour vivre, la pauvreté ou la richesse, la maladie et la mort, toutes les formes de souffrance ou de
dire, qu'à la faire par ses actes, des actes qui, du reste, n'étonnaient ordinairement personne autour de lui. Vie religieuse, vie privée et vie collective se trouvaient en parfait accord, construites qu'elles étaient sur la même base. Dans ces conditions, la représentation du monde dont vivait le catholique, dont vivait en fait l'Eglise québécoise tout entière, procurait à ses adeptes un exceptionnel sentiment de cohérence et de sécurité. Chacun savait se situer, comme il savait situer toutes choses. L'ordre hiérarchique dans lequel on vivait paraissait l'ordre normal, voire l'ordre idéal et voulu de Dieu. Tout était réglé, bien réglé et de façon stable. La place de l'Eglise dans la société, l'autorité politique, le rapport de l'Eglise avec l'Etat, l'école catholique, la vie familiale, les relations avec le prochain, l'obligation de travailler pour vivre, la pauvreté ou la richesse, la maladie et la mort, toutes les formes de souffrance ou de joie la foi catholique ainsi vécue fournissait des réalités et des modèles capables d'intégrer tout cela. On demeurait assuré qu'un certain « essentiel », assez mal défini, ne changerait pas, qu'il ne le devrait pas, pour peu qu'on ait même imaginé qu'il puisse le faire. La pensée ultramontaine avait ancré et consacré l'idée que la tradition, dont le respect s'imposait, était une fidélité dans l'identique. Bien implantée dans ce système complet, d'une cohérence très serrée, rassurant, appuyée d'autre part sur une Eglise institutionnellement très solide, très active aussi, la foi du catholique québécois était empreinte sans doute d'une grande simplicité, mais tout autant de courage, de constance et, souvent, d'un héroïsme quasi naturel, peu conscient de lui-même. Pour ordinaire qu'il fût d'être catholique, on n'en avait pas moins l'évidence de constituer une minorité menacée au plan national, au plan culturel, comme au plan confessionel lui-même, face à une ambitieuse majorité angloprotestante. Tenu de lutter pour survivre, exhorté à se voir porteur d'une mission religieuse en Amérique du Nord, le catholique québécois se sentait obligé à un certain militantisme. Etre fidèle à son catholicisme, le professer avec fierté, prenait déjà l'allure d'une mobilisation. La foi engendrait ainsi un sentiment d'appartement extrêmement
et consacré l'idée que la tradition, dont le respect s'imposait, était une fidélité dans l'identique. Bien implantée dans ce système complet, d'une cohérence très serrée, rassurant, appuyée d'autre part sur une Eglise institutionnellement très solide, très active aussi, la foi du catholique québécois était empreinte sans doute d'une grande simplicité, mais tout autant de courage, de constance et, souvent, d'un héroïsme quasi naturel, peu conscient de lui-même. Pour ordinaire qu'il fût d'être catholique, on n'en avait pas moins l'évidence de constituer une minorité menacée au plan national, au plan culturel, comme au plan confessionel lui-même, face à une ambitieuse majorité angloprotestante. Tenu de lutter pour survivre, exhorté à se voir porteur d'une mission religieuse en Amérique du Nord, le catholique québécois se sentait obligé à un certain militantisme. Etre fidèle à son catholicisme, le professer avec fierté, prenait déjà l'allure d'une mobilisation. La foi engendrait ainsi un sentiment d'appartement extrêmement profond, qui rejoignait les domaines les plus importants de la vie personnelle et collective. Une appartement si forte, cependant, qu'elle semblait fermer à toute vraie communication avec ce qui était autre et prévenir en permanence le choc d'une rencontre réelle avec la dissidence. L'ÉGLISE D'AUJOURD'HUI Et pourtant, vint un jour où, soudain, rien de tout cela ne tint plus. Le Québec, y compris son Eglise, rejoignit d'un bond le peloton de la civilisation occidentale, de ses sociétés, de ses Eglises éclatées. On connaît en France le récit de cet événement, les faits parfois fortuits qui l'ont précipité. Il n'y a pas lieu de reprendre l'histoire de cette fameuse révolution tranquille à laquelle devait aboutir, un jour ou l'autre, un après-guerre au cours duquel, sans trop s'en rendre compte peut-être, le Québec s'était plus amplement ouvert à des courants de pensée qui circulaient ailleurs depuis plus longtemps. On sait aussi dans quelle tourmente l'Eglise du Québec se sentit emportée. Presque abruptement, les églises se vidèrent, les séminaires, les couvents, même quelques presbytères. Les universités, les collèges (lycées), les hôpitaux, les syndicats se déconfessionnalisèrent en bloc. Chasubles et ostensoirs apparurent sur les marchés aux puces, soutanes et cornettes disparurent des trottoirs, sauf
où, soudain, rien de tout cela ne tint plus. Le Québec, y compris son Eglise, rejoignit d'un bond le peloton de la civilisation occidentale, de ses sociétés, de ses Eglises éclatées. On connaît en France le récit de cet événement, les faits parfois fortuits qui l'ont précipité. Il n'y a pas lieu de reprendre l'histoire de cette fameuse révolution tranquille à laquelle devait aboutir, un jour ou l'autre, un après-guerre au cours duquel, sans trop s'en rendre compte peut-être, le Québec s'était plus amplement ouvert à des courants de pensée qui circulaient ailleurs depuis plus longtemps. On sait aussi dans quelle tourmente l'Eglise du Québec se sentit emportée. Presque abruptement, les églises se vidèrent, les séminaires, les couvents, même quelques presbytères. Les universités, les collèges (lycées), les hôpitaux, les syndicats se déconfessionnalisèrent en bloc. Chasubles et ostensoirs apparurent sur les marchés aux puces, soutanes et cornettes disparurent des trottoirs, sauf aux soirs de carnaval. La crise religieuse prit une forme plus saisissable dans le champ des mouvements d'action catholique spécialisée (JEC, JOC, LOC, monde rural). Depuis une dizaine d'années, de graves conflits d'orientation et de structure semaient la division. Ces conflits laissaient déjà présager l'évolution en cours dans la société et dans l'Eglise du Québec, mais bien peu surent y lire les signes des temps. Ce fut par le biais de la crise financière que les évêques entendirent sonner l'alarme. Les effectifs, en effet, se mirent à baisser en flèche et, en conséquence, les cotisations. En 1965, on se retrouva devant un déficit d'opération de 65 000 S. C'était à l'époque beaucoup d'argent. Devant les solutions prônées d'en haut et à la lumière du second concile du Vatican qui venait de se terminer, un vif débat éclata sur la place des laïcs dans l'Eglise. La contestation religieuse venait d'envahir le sanctuaire. Les évêques, le clergé, bien des laïcs demeurés sur la brèche, ne savaient plus trop où donner de la tête. Une commission importante Le 22 avril 1968, après bien des consultations, les évêques francophones du Canada mirent sur pied une « commission d'étude sur les laïcs et l'Eglise ».