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la vitance perpétuelle, que nous avons laissé sans explication complète. Il faut la chercher dans la psychologie du sexe, dans la psychologie du respect de l'âge et dans la psychologie de ce qu'on peut appeler le respect du statut. La chose essentielle pour constituer un homme dans une société primitive, c'est de le séparer de la femme. Pour être de la classe J des hommes il faut éviter la classe des femmes. La parenté ne peut contre-balancer cette nécessité. Les parentes ne font pas exception dans le groupe des femmes qu'il faut éviter. En outre, pour détruire l'habitude enfantine d'être avec elles, des règles spéciales doivent être mises en vigueur. La vitance de la sœur, de la compagne de jeu, peut être accentuée plus que la vitance d'autres jeunes filles. Dans cette théorie, les vitances frère-sœur, fils-mère et aussi fille père ne sont que des exemples frappants de la vitance entre les sexes, trait particulièrement caractéristique de la culture primitive. Si les observateurs des règles de la vitance familiale nous donnaient plus de détails sur la vitance entre sexes, notre point de vue serait moins spéculatif. Autrefois, dans la région Tavua de Fidji, le garçon qui manquait d'observer le tabou-sœur était considéré comme un insensé, assommé ou étranglé. Qu'arrivait-il au jeune garçon de Fidji s'il jouait avec d'autres filles que sa sœur? Tout ce que nous savons c'est que la femme de Fidji était généralement exclue du clubhouse des hommes; admise dans certaines circonstances, on lui disait que, si elle regardait autour d'elle, elle deviendrait folle. Dans la vie primitive, les classes d'âge sont aussi strictement séparées que les sexes. Ici aussi, la parenté ne fait pas obstacle à la règle; même au sein de la famille, les différentes générations doivent prendre garde; elles doivent même être plus circonspectives qu'ailleurs, parce qu'il y a plus de tentation de ne pas l'être. Par respect pour l'âge, il y a bien des choses que les enfants ne font pas en présence de leurs parents. La jeune fille ne babille ni ne plaisante; le garçon ne boit pas, ne fume pas, ne jure
était considéré comme un insensé, assommé ou étranglé. Qu'arrivait-il au jeune garçon de Fidji s'il jouait avec d'autres filles que sa sœur? Tout ce que nous savons c'est que la femme de Fidji était généralement exclue du clubhouse des hommes; admise dans certaines circonstances, on lui disait que, si elle regardait autour d'elle, elle deviendrait folle. Dans la vie primitive, les classes d'âge sont aussi strictement séparées que les sexes. Ici aussi, la parenté ne fait pas obstacle à la règle; même au sein de la famille, les différentes générations doivent prendre garde; elles doivent même être plus circonspectives qu'ailleurs, parce qu'il y a plus de tentation de ne pas l'être. Par respect pour l'âge, il y a bien des choses que les enfants ne font pas en présence de leurs parents. La jeune fille ne babille ni ne plaisante; le garçon ne boit pas, ne fume pas, ne jure pas; en un mot « on ne s'amuse pas ». Pour faire cela, il faut être entre soi, c'est-à-dire éviter les parents. Le respect pour l'autre sexe, le respect pour les aînés se traduit par la vitance. La vitance exprime de même le respect pour tout statut. L'accomplissement des devoirs fixes de famille est assuré par elle. Que la familiarité engendre le mépris veut seulement dire qu'elle favorise une tendance à se soustraire aux obligations. Comme garantie de ces obligations, quoi de plus efficace que le contraire même de la familiarité, c'est à dire la vitance? Voilà pourquoi les devoirs et les obligations réglés de la famille sont accompagnés si souvent par diverses formes de vitance. La vitance est une reconnaissance du statut. Je ne prétends pas que, dans un cas donné, l'une ou l'autre de ces hypothèses psychologiques puisse suffire à tout expliquer. Une coutume ancienne est toujours quelque peu un conglomérat, une masse de superpositions. Ainsi, quelle que soit la valeur d'une clé psychologique, toute coutume déterminée doit être examinée dans son propre cadre. La vitance familiale peut se présenter, d'une société à l'autre, sous des aspects divers : ici, elle peut reposer sur une crainte d'inceste, là,
fixes de famille est assuré par elle. Que la familiarité engendre le mépris veut seulement dire qu'elle favorise une tendance à se soustraire aux obligations. Comme garantie de ces obligations, quoi de plus efficace que le contraire même de la familiarité, c'est à dire la vitance? Voilà pourquoi les devoirs et les obligations réglés de la famille sont accompagnés si souvent par diverses formes de vitance. La vitance est une reconnaissance du statut. Je ne prétends pas que, dans un cas donné, l'une ou l'autre de ces hypothèses psychologiques puisse suffire à tout expliquer. Une coutume ancienne est toujours quelque peu un conglomérat, une masse de superpositions. Ainsi, quelle que soit la valeur d'une clé psychologique, toute coutume déterminée doit être examinée dans son propre cadre. La vitance familiale peut se présenter, d'une société à l'autre, sous des aspects divers : ici, elle peut reposer sur une crainte d'inceste, là, sur un mélange indésirable avec des immigrants; ailleurs, elle peut être intensifiée en vue de l'observation d'un statut particulier, par exemple les relations entre le neveu et le frère de la mère, le neveu et la sœur du père, des frères partageant la même femme. Comme toute expression concrète de vitance doit être examinée dans son siège même, avec toutes les associations d'idées qu'elle comporte, qu'il me soit permis, en terminant, de répéter que tout type particulier de vitance doit être étudié dans ses relations avec d'autres types. Il y a un vrai danger à vouloir trop expliquer, mais le risque est moins que celui d'expliquer trop peu, de ne justifier qu'un ou deux faits isolés. Après tout, ce qui nous importe, pour rappeler la phrase même de M. Reinach, est de chercher « une explication générale, fondée sur les éléments de la psychologie humaine ». (Voir Frazer, F. G., Totemism and Exogamy, 1, 504-5. London, 1910; Rivers, 11, 334.) Nous avons ici l'explication pourquoi le tabou est quelquefois levé. Il est levé une fois que le statut est bien établi, par l'effet du temps ou par la naissance d'un enfant. La progéniture sert à confirmer le statut de la
vitance doit être examinée dans son siège même, avec toutes les associations d'idées qu'elle comporte, qu'il me soit permis, en terminant, de répéter que tout type particulier de vitance doit être étudié dans ses relations avec d'autres types. Il y a un vrai danger à vouloir trop expliquer, mais le risque est moins que celui d'expliquer trop peu, de ne justifier qu'un ou deux faits isolés. Après tout, ce qui nous importe, pour rappeler la phrase même de M. Reinach, est de chercher « une explication générale, fondée sur les éléments de la psychologie humaine ». (Voir Frazer, F. G., Totemism and Exogamy, 1, 504-5. London, 1910; Rivers, 11, 334.) Nous avons ici l'explication pourquoi le tabou est quelquefois levé. Il est levé une fois que le statut est bien établi, par l'effet du temps ou par la naissance d'un enfant. La progéniture sert à confirmer le statut de la famille. Parlant psychologiquement, l'enfant est aussi une espèce de tampon contre l'intimité personnelle. De ces sentiments, résulte l'usage de la toponymie. (Voir Parsons, Elsie Clews, dans American Journal of Sociology, March, 1914.) (Voir Hiver, 1, 291, 293, II, 135. 154-5, 161. Mais dans ces cas la superposition doit être prouvée directement, non déduite, comme le fait Rivers, de la coutume générale. En d'autres termes, la vicariance peut être si bien expliquée sur le terrain psychologique qu'elle ne justifie pas des déductions sur la structure sociale.) ETUDE ETHNOGRAPHIQUE DE LA TRIBU KOUYOU PAK M. A. POUPON Administrateur des Colonies. Nous n'avons pu étudier, dans la partie orientale, que la zone qui s'étend sur toute la rive droite du Kouyou. Cette partie de la tribu comprend les villages de Boua, Issé, Okouna, Ossanga, Ibouna, Goné, Ando, Obanga, Boui, Illang-a, Kounounou, Eka, Boyaka. Parmi ces villages, Boua, Issé, Okouna, Ossanga, Obanga, Boui, Illanga, Eka, Boyaka, Kounounou sont purement Kouyou; Goné et Ando seraient plutôt M'Bochi. Tous célèbrent le djo ou serpent. Le serpent qui est ainsi respecté est la vipère. Les fêtes du djo auraient été enseignées à ces villages par les villages de la brousse, Manga, Ouémé, qui sont également Kouyou. Le
directement, non déduite, comme le fait Rivers, de la coutume générale. En d'autres termes, la vicariance peut être si bien expliquée sur le terrain psychologique qu'elle ne justifie pas des déductions sur la structure sociale.) ETUDE ETHNOGRAPHIQUE DE LA TRIBU KOUYOU PAK M. A. POUPON Administrateur des Colonies. Nous n'avons pu étudier, dans la partie orientale, que la zone qui s'étend sur toute la rive droite du Kouyou. Cette partie de la tribu comprend les villages de Boua, Issé, Okouna, Ossanga, Ibouna, Goné, Ando, Obanga, Boui, Illang-a, Kounounou, Eka, Boyaka. Parmi ces villages, Boua, Issé, Okouna, Ossanga, Obanga, Boui, Illanga, Eka, Boyaka, Kounounou sont purement Kouyou; Goné et Ando seraient plutôt M'Bochi. Tous célèbrent le djo ou serpent. Le serpent qui est ainsi respecté est la vipère. Les fêtes du djo auraient été enseignées à ces villages par les villages de la brousse, Manga, Ouémé, qui sont également Kouyou. Le djo est chef et parent de chef parce qu'il va dans la brousse tuer des animaux pour en nourrir les chefs. Il suffit, en effet, au chef de « ahambi djo », c'est-à-dire d'insuffler du piment dans la gueule du serpent pour qu'il se dresse et parte en chasse : « Ahambi djo appessi taba na kani » (insufflé, le serpent donne des cabris au chef). Le djo est donc l'animal du chef dans l'Est comme la panthère l'est dans l'Ouest. Or, c'est le chef de Ossanga, Elinga, qui est l'initiateur aux cérémonies du djo pour une grande partie des villages de l'Est; savoir: Boyaka, Okouna, Goné, Okounounou, Eka, Illanga, Oboyo, Obala, Icho. Cette initiation s'appelle l'initiation au djo ou à l'Ébongo. Car : Nyama ebota Ébongo Le serpent créa Ébongo Ebongo ebota Éouya Ebongo créa Éouya Ébongo est donc sorti du serpent. Il est encore serpent, mais il a donné naissance à l'Éouya qui est un homme. ' Est pombo celui qui n'est pas initié. L'initié s'appelle ganga. Les cérémonies du djo se pratiquent en brousse, au milieu d'un vaste emplacement préalablement mis à nu. Quatre sortes de personnages participent à cette cérémonie : les chefs de village ou
« Ahambi djo appessi taba na kani » (insufflé, le serpent donne des cabris au chef). Le djo est donc l'animal du chef dans l'Est comme la panthère l'est dans l'Ouest. Or, c'est le chef de Ossanga, Elinga, qui est l'initiateur aux cérémonies du djo pour une grande partie des villages de l'Est; savoir: Boyaka, Okouna, Goné, Okounounou, Eka, Illanga, Oboyo, Obala, Icho. Cette initiation s'appelle l'initiation au djo ou à l'Ébongo. Car : Nyama ebota Ébongo Le serpent créa Ébongo Ebongo ebota Éouya Ebongo créa Éouya Ébongo est donc sorti du serpent. Il est encore serpent, mais il a donné naissance à l'Éouya qui est un homme. ' Est pombo celui qui n'est pas initié. L'initié s'appelle ganga. Les cérémonies du djo se pratiquent en brousse, au milieu d'un vaste emplacement préalablement mis à nu. Quatre sortes de personnages participent à cette cérémonie : les chefs de village ou kani du djo, dont le titre pour la cérémonie est kani bétaka, les capitas de village ou capitas du djo appelés kani-mé-koutou, les otchouabondgi et les boumanéoussi, qui sont les hommes riches des villages et ceux du commun. Je cite ces quatre grades des plus élevés au moins élevés. Ils sont achetés pendant l'initiation d'autant plus cher qu'ils sont plus importants. Ces quatre personnages n'occupent pas la même place pendant les cérémonies. Au fond du lieu consacré sont placés les kani du djo ou chefs du djo, derrière eux sont rangés les capitas du djo; formant un rang sur chaque côté d'eux, sont les otchouabondgi; en face de ces trois groupes, qui par leur rapprochement font un ensemble, se tiennent les boumanéoussi. Un vaste emplacement libre est réservé entre ces groupes, c'est le lieu où se déroulent les différents actes de la cérémonie (fig. 4). Dès que la cérémonie commence, chacun de ces groupes fait son entrée l'un après l'autre, par un endroit différent, et va se mettre à sa place cérémonieusement. Les boumanéoussi, dont le nom, ainsi que tous les noms qui suivent, indique les attributs, sont les porteurs du bâton de bambou garni, au bout, de plumes de
sont achetés pendant l'initiation d'autant plus cher qu'ils sont plus importants. Ces quatre personnages n'occupent pas la même place pendant les cérémonies. Au fond du lieu consacré sont placés les kani du djo ou chefs du djo, derrière eux sont rangés les capitas du djo; formant un rang sur chaque côté d'eux, sont les otchouabondgi; en face de ces trois groupes, qui par leur rapprochement font un ensemble, se tiennent les boumanéoussi. Un vaste emplacement libre est réservé entre ces groupes, c'est le lieu où se déroulent les différents actes de la cérémonie (fig. 4). Dès que la cérémonie commence, chacun de ces groupes fait son entrée l'un après l'autre, par un endroit différent, et va se mettre à sa place cérémonieusement. Les boumanéoussi, dont le nom, ainsi que tous les noms qui suivent, indique les attributs, sont les porteurs du bâton de bambou garni, au bout, de plumes de poules. Les otchouabondgi sont les frappeurs de mains. Les kani-mé-koutou sont ceux qui sont consacrés du bois du centre de la case. Les kani-bétaka sont ceux qui ont acheté le lit dressé sur pieds. Ces deux derniers noms donnent la position des individus : les premiers, doivent occuper, dans les cérémonies publiques tenues dans l'Okoko, une place qui est le centre de la case, autour de la poutre du milieu; les seconds, pendant les cérémonies publiques ou celles du djo, ont le droit de se tenir couchés sur les lits de bambou à pieds. Les fonctions remplies par ces groupements sont les suivantes : les boumanéoussi sont chargés de danser l'éouya, les otchouabondgi de frapper des mains, les kani-bétaka de représenter l'ébongo ou le serpent père, les kani-mé-koutou les aident dans cette partie de la cérémonie. « Nous ferons comprendre la différence qu'il y a entre l'éouya et l'ébongo en décrivant les cérémonies de l'initiation. Voici comment se passe cette initiation : L'initiation. — L'initié est introduit. Avant toute autre chose, on le soumet à des épreuves pratiques. On le fait passer à quatre pattes sous des branches de palmier suspendues à une corde et qui barrent le sentier d'initiation.
cérémonies publiques tenues dans l'Okoko, une place qui est le centre de la case, autour de la poutre du milieu; les seconds, pendant les cérémonies publiques ou celles du djo, ont le droit de se tenir couchés sur les lits de bambou à pieds. Les fonctions remplies par ces groupements sont les suivantes : les boumanéoussi sont chargés de danser l'éouya, les otchouabondgi de frapper des mains, les kani-bétaka de représenter l'ébongo ou le serpent père, les kani-mé-koutou les aident dans cette partie de la cérémonie. « Nous ferons comprendre la différence qu'il y a entre l'éouya et l'ébongo en décrivant les cérémonies de l'initiation. Voici comment se passe cette initiation : L'initiation. — L'initié est introduit. Avant toute autre chose, on le soumet à des épreuves pratiques. On le fait passer à quatre pattes sous des branches de palmier suspendues à une corde et qui barrent le sentier d'initiation. S'il fait tomber les feuilles, il est okoulou et doit payer l'initiation le double de son prix. C'est la première épreuve. On creuse sur le même sentier un trou qu'on recouvre de feuilles et on le fait tomber dans ce trou. On se rencontre sur le sentier des fourmis qui montent dans les jambes du pombo et le piquent. Le chef initiateur s'adresse à lui et lui dit : ça c'est l'épreuve. Puis d'un grand trou creusé en terre on fait sortir l'ébongo c'est-à-dire le serpent père de l'éouya. Quand il se dresse, l'initié demande : « Quel est cet animal? Le chef lui répond : c'est le serpent Ébongo père de l'éouya. À ces premières épreuves de l'initiation succèdent des représentations où l'on montre à l'initié l'éouya et l'ébongo. On lui montre d'abord l'éouya, c'est-à-dire les danses du serpent-homme, descendant de l'ébongo. Ce sont les boumanéoussi qui représentent l'éouya. Voici cette représentation : Première figure. — Des boumanéoussi se sont retirés dans la brousse et d'entre eux d'entre eux s'habillent de l'éboula, c'est-à-dire de la vaste toile faite de pagne de rafia qui tombe à longs plis autour du corps. Au sommet du pagne de l'éboula, surgit la tête
montent dans les jambes du pombo et le piquent. Le chef initiateur s'adresse à lui et lui dit : ça c'est l'épreuve. Puis d'un grand trou creusé en terre on fait sortir l'ébongo c'est-à-dire le serpent père de l'éouya. Quand il se dresse, l'initié demande : « Quel est cet animal? Le chef lui répond : c'est le serpent Ébongo père de l'éouya. À ces premières épreuves de l'initiation succèdent des représentations où l'on montre à l'initié l'éouya et l'ébongo. On lui montre d'abord l'éouya, c'est-à-dire les danses du serpent-homme, descendant de l'ébongo. Ce sont les boumanéoussi qui représentent l'éouya. Voici cette représentation : Première figure. — Des boumanéoussi se sont retirés dans la brousse et d'entre eux d'entre eux s'habillent de l'éboula, c'est-à-dire de la vaste toile faite de pagne de rafia qui tombe à longs plis autour du corps. Au sommet du pagne de l'éboula, surgit la tête de l'éouya, c'est-à-dire une tête de bois sculptée comme une tête de Kouyou. Sur cette tête sont piquées des plumes de poules qui portent le nom de miododos. Le vaste pagne de l'éboula s'appelle aussi mokanda, c'est-à-dire peau, parce qu'elle représente le mokanda na djo, la peau du serpent. Pendant que ces deux danseurs s'habillent, la première figure de la danse s'exécute. Un des chefs ou kani-bétaka se lève de sa place et va danser. Les otchouabondgi frappent des mains et du tambour, le tambour bat son plein. Le chef danse devant les groupes, dans l'espace libre. Il lève les jambes très haut, la cuisse horizontale, frappe violemment la terre du pied, et tend les bras, grimace du visage. Quand il a piaffé ainsi pendant quelques minutes, il va aux boumanéoussi, étend les mains au-dessus de leurs têtes et fait trembler ses bras comme deux serpents qui ondulent et frissonnent. Ces deux bras placés au-dessus du groupe ont l'air de vouloir le subjuger, l'hypnotiser. Le chef retourne au milieu de la place, piaffe encore et recommence ainsi à danser deux ou trois fois. Deuxième figure. — Les éouyas vont faire leur entrée. Notons tout d'abord que tous les éouyas qui
que ces deux danseurs s'habillent, la première figure de la danse s'exécute. Un des chefs ou kani-bétaka se lève de sa place et va danser. Les otchouabondgi frappent des mains et du tambour, le tambour bat son plein. Le chef danse devant les groupes, dans l'espace libre. Il lève les jambes très haut, la cuisse horizontale, frappe violemment la terre du pied, et tend les bras, grimace du visage. Quand il a piaffé ainsi pendant quelques minutes, il va aux boumanéoussi, étend les mains au-dessus de leurs têtes et fait trembler ses bras comme deux serpents qui ondulent et frissonnent. Ces deux bras placés au-dessus du groupe ont l'air de vouloir le subjuger, l'hypnotiser. Le chef retourne au milieu de la place, piaffe encore et recommence ainsi à danser deux ou trois fois. Deuxième figure. — Les éouyas vont faire leur entrée. Notons tout d'abord que tous les éouyas qui vont danser ont des têtes de femmes. Leur mari, le serpent mâle, n'apparaîtra qu'à la dernière figure. Deux éouyas quittent la brousse et font leur entrée au milieu des groupes. Ils vont se placer en un coin (fig. 5) entre les otchouabondgi et les boumanéoussi. Ils reposent là, accroupis, les têtes des éouyas penchées sur la toile. C'est comme deux serpents enroulés et qui dorment la tête au milieu de leurs replis. Un des capitas ou kani-mé-koutou quitte sa place et muni d'une cloche de fer va chercher l'un des éouyas. Il l'invite à entrer dans la danse. Il l'emmène au milieu des groupes, le visage tourné vers lui, en marchant à reculons et en frappant de la cloche de fer, à coups égrenés. Le serpent vient à lui, l'homme recule. L'homme s'avance, a l'air de menacer le serpent, celui-ci lui résiste. C'est au tour du serpent d'attaquer, l'homme hésite, recule. Il y a une lutte du serpent et de l'homme où chacun fait front à l'autre sans vouloir ni avancer ni reculer. Enfin le capitaine reprend son chemin en souriant et emmène le serpent au milieu des groupes. Pendant tout le temps où cette mimique a été exécutée, les
têtes des éouyas penchées sur la toile. C'est comme deux serpents enroulés et qui dorment la tête au milieu de leurs replis. Un des capitas ou kani-mé-koutou quitte sa place et muni d'une cloche de fer va chercher l'un des éouyas. Il l'invite à entrer dans la danse. Il l'emmène au milieu des groupes, le visage tourné vers lui, en marchant à reculons et en frappant de la cloche de fer, à coups égrenés. Le serpent vient à lui, l'homme recule. L'homme s'avance, a l'air de menacer le serpent, celui-ci lui résiste. C'est au tour du serpent d'attaquer, l'homme hésite, recule. Il y a une lutte du serpent et de l'homme où chacun fait front à l'autre sans vouloir ni avancer ni reculer. Enfin le capitaine reprend son chemin en souriant et emmène le serpent au milieu des groupes. Pendant tout le temps où cette mimique a été exécutée, les tambours, le chant et les frappeurs de mains ont actionné sur un ton assez vif, avec de véritables transports de la foule pendant la lutte de l'homme et du serpent. Le serpent est arrivé au milieu de la scène. Il tend l'éboula de toute sa hauteur, ondule de haut en bas. Sa tête au-dessus de l'éboula frétille, les plumes de sa tête tremblent. Un homme se détache des groupes et vient le menacer en riant. Il s'irrite et frisonne avec exaspération. Un enfant passe à côté de lui et pousse un cri de frayeur. Puis il se met à sauter à la cadence des tambours, saute et saute, se dirige vers le groupe des chefs, plonge de la tête au-dessus d'eux, s'allonge, s'étire indéfiniment. Le capitaine, porteur de la cloche, va le chercher là, le ramène au milieu des groupes où il revient en sautant. Le capitaine le prend et l'emmène dans la brousse. La foule dit : « Alingui kodja ko = il veut se retirer dans la brousse. » On l'y va chercher à nouveau : il entre en sautant et en faisant trembler sa tête. Les tambours, les mains, les voix vont sur un rythme saccadé et