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conclu de là, avec toute vraisemblance, que ces tuniques et le mot qui les désignait étaient communs aux Thraces et aux Lydiens. La matière de ces tuniques nous est révélée par la signification du nom qu’elles portent. Le mot bassaris désigne le renard et s’est introduit avec ce sens en grec dit Hésychius. Mais à quelle langue appartenait ce mot? Vulpes Thraces Bassares dicunt, écrit le scholiaste de Pérse. Le scholiaste d’Horace veut que le mot soit lydien Bassaris est genus vestis, ad pedes usque demissae, dictae a Bassara, loco Lydiae, ubi fit. Cette localité lydienne de Bassara, d’ailleurs inconnue, peut bien avoir été imaginée par un grammairien pour les besoins de la cause; mais il ressort de ces témoignages que bassaris était à la fois thrace et lydien, résultat conforme à ce que nous apprennent les textes cités relatifs aux vêtements de même nom. Il y a toutefois une difficulté, d’ailleurs plus apparente que réelle, créée par un passage d’Hérodote. Cet historien, décrivant les animaux de la Libye, mentionne les bassarides, les hyènes, les autruches et les béliers sauvages. On a parfois voulu déduire de ce passage que bassarion était un mot libyen et l’on a cité à l’appui deux gloses d’Hésychius. Mais, d’abord, les gloses d’Hésychius; puis, dans ce passage même, Hérodote ne dit nullement que soit un mot libyen, mais qu’il y a des animaux de ce genre en Libye, ce dont il a dû être informé à Cyrène. Les autres animaux cités par Hérodote dans la même phrase ont des noms grecs et non indigènes. On peut donc supposer qu’Hérodote, natif d’Asie, a entendu parler à Cyrène de renards d’une certaine espèce qu’il a identifiés aux siens de son pays. Mais je préférerais, pour ma part, admettre que le mot thrace était également en usage chez les Grecs de Cyrène et y verrais une confirmation du sentiment qui cherche dans la Grèce du Nord l’origine de la déesse Cyrène et de son culte. Nous savons par Pindare, écho de la tradition cyrénéenne, que Cyrène, fille du roi des Lapithes, chasseresse infatigable, avait été aimée par Apollon
deux gloses d’Hésychius. Mais, d’abord, les gloses d’Hésychius; puis, dans ce passage même, Hérodote ne dit nullement que soit un mot libyen, mais qu’il y a des animaux de ce genre en Libye, ce dont il a dû être informé à Cyrène. Les autres animaux cités par Hérodote dans la même phrase ont des noms grecs et non indigènes. On peut donc supposer qu’Hérodote, natif d’Asie, a entendu parler à Cyrène de renards d’une certaine espèce qu’il a identifiés aux siens de son pays. Mais je préférerais, pour ma part, admettre que le mot thrace était également en usage chez les Grecs de Cyrène et y verrais une confirmation du sentiment qui cherche dans la Grèce du Nord l’origine de la déesse Cyrène et de son culte. Nous savons par Pindare, écho de la tradition cyrénéenne, que Cyrène, fille du roi des Lapithes, chasseresse infatigable, avait été aimée par Apollon sur le Pélion et transportée en Libye, où elle avait donné le jour à Aristée. Mais, dans la tradition hésiodique, Aristée naît sur le Pélion; il est élevé par le Centaure Chiron et les Muses lui font présent de leurs troupeaux sur le mont Othrys. Dans la version suivie par Virgile, le pasteur Aristée vient invoquer sa mère, la nymphe Cyrène, aux sources du Pénée. Une Cyrène est citée comme la mère du Thrace Diomède selon Diodore, Aristée, à la fin de ses voyages, fut enlevé par les dieux sur le mont Haimos de Thrace, un des lieux où la tradition faisait mourir Orphée. Donc, entre la Thrace d’Orphée et l’éponyme de Cyrène, il y a des liens traditionnels remontant à une haute antiquité. Dès lors, le nom thrace du renard a pu aisément s’introduire au ve siècle dans la colonie grecque de Cyrène, à la faveur des légendes et des poèmes qui racontaient, dans sa nouvelle patrie, les exploits de la chasseresse du Nord. Les anciens appelaient aussi certaines chaussures élevées ou brodequins, fabriquées sans doute avec du cuir de renard, que les peintres de vases ont généralement prêtées aux Thraces. Ce détail a du prix quand on se
Virgile, le pasteur Aristée vient invoquer sa mère, la nymphe Cyrène, aux sources du Pénée. Une Cyrène est citée comme la mère du Thrace Diomède selon Diodore, Aristée, à la fin de ses voyages, fut enlevé par les dieux sur le mont Haimos de Thrace, un des lieux où la tradition faisait mourir Orphée. Donc, entre la Thrace d’Orphée et l’éponyme de Cyrène, il y a des liens traditionnels remontant à une haute antiquité. Dès lors, le nom thrace du renard a pu aisément s’introduire au ve siècle dans la colonie grecque de Cyrène, à la faveur des légendes et des poèmes qui racontaient, dans sa nouvelle patrie, les exploits de la chasseresse du Nord. Les anciens appelaient aussi certaines chaussures élevées ou brodequins, fabriquées sans doute avec du cuir de renard, que les peintres de vases ont généralement prêtées aux Thraces. Ce détail a du prix quand on se rappelle l’importance du pied pour caractériser un animal, la prière des femmes éleennes invoquant Dionysos « au pied de taureau », le rite de Ténédos consistant à sacrifier à Dionysos un veau chaussé d’un cothurne. Un Thrace coiffé de l'alopéce et chaussé des bassarai devait éveiller, de la tête aux pieds, l’idée d’un renard. Du reste, ces chaussures thraces, que Pollux qualifie de pouvaient être aussi en peau de faon, et Hérodote attribue des aux Thraces de l’armée de Xerxès. Ce qui est particulièrement intéressant, c’est que les Thraces, au dire de Pollux, étaient les inventeurs de ces brodequins, qui ressemblaient à des cothurnes tragiques peu élevés. Nous avons vu plus haut que la Passion du dieu thrace Dionysos Zagreus avait été l’origine de la tragédie antique; notre opinion trouve une confirmation inattendue dans le fait que les brodequins, accessoires indispensables des acteurs grecs, sont considérés comme une invention des Thraces. Les Ménades thraces qui portaient les bassarai s’appelaient elles-mêmes Bassarai et Bassarides. Eschyle avait écrit une tragédie intitulée Bassarai, qui était la seconde de sa trilogie de Lycurgue; le sujet de la pièce était la mort d’Orphée et le chœur se composait de Bassarai. On donnait le même nom
pieds, l’idée d’un renard. Du reste, ces chaussures thraces, que Pollux qualifie de pouvaient être aussi en peau de faon, et Hérodote attribue des aux Thraces de l’armée de Xerxès. Ce qui est particulièrement intéressant, c’est que les Thraces, au dire de Pollux, étaient les inventeurs de ces brodequins, qui ressemblaient à des cothurnes tragiques peu élevés. Nous avons vu plus haut que la Passion du dieu thrace Dionysos Zagreus avait été l’origine de la tragédie antique; notre opinion trouve une confirmation inattendue dans le fait que les brodequins, accessoires indispensables des acteurs grecs, sont considérés comme une invention des Thraces. Les Ménades thraces qui portaient les bassarai s’appelaient elles-mêmes Bassarai et Bassarides. Eschyle avait écrit une tragédie intitulée Bassarai, qui était la seconde de sa trilogie de Lycurgue; le sujet de la pièce était la mort d’Orphée et le chœur se composait de Bassarai. On donnait le même nom aux Ménades qui avaient nourri Dionysos enfant et l’on connaissait aussi un Dionysos surnommé Bassarides ou Bassaros, qui est plusieurs fois mentionné dans les hymnes orphiques. Macrobe nous apprend qu’il était figuré barbu. Il est évident que Bassarides est à bassaros, renard, comme Smintheus, surnom d’Apollon, est à sminteos, signifiant souris. Aux yeux des anciens, les dieux ainsi désignés étaient les protecteurs des vignes et des moissons contre les animaux qui les ravageaient; mais nous avons déjà montré que c’est là une explication secondaire et que le dieu à nom d’animal n’est, à l’origine, pas autre chose que l’animal lui-même. Donc, il existait un Dionysos-renard, à joindre au Dionysos-taureau, au Dionysos-chevreau et au Dionysos-faon dont il a été précédemment question. Cette conclusion est d'une grande importance pour nous, qui avons déjà signalé, à plusieurs reprises, l'analogie entre le Dionysos thrace et Orphée. Dans les Bacchanales d'Eschyle, on voyait l'aède de Thrace déchiré par les Ménades dites Bassarides, c'est-à-dire qu'Orphée, coiffé d'une peau de renard, chaussé de cothurnes de renard, était mis en pièces par des femmes vêtues de peaux de renards, épisode qui, traduit dans un langage plus archaïque et plus mystique, signifie qu'un renard sacré a été immolé et
souris. Aux yeux des anciens, les dieux ainsi désignés étaient les protecteurs des vignes et des moissons contre les animaux qui les ravageaient; mais nous avons déjà montré que c’est là une explication secondaire et que le dieu à nom d’animal n’est, à l’origine, pas autre chose que l’animal lui-même. Donc, il existait un Dionysos-renard, à joindre au Dionysos-taureau, au Dionysos-chevreau et au Dionysos-faon dont il a été précédemment question. Cette conclusion est d'une grande importance pour nous, qui avons déjà signalé, à plusieurs reprises, l'analogie entre le Dionysos thrace et Orphée. Dans les Bacchanales d'Eschyle, on voyait l'aède de Thrace déchiré par les Ménades dites Bassarides, c'est-à-dire qu'Orphée, coiffé d'une peau de renard, chaussé de cothurnes de renard, était mis en pièces par des femmes vêtues de peaux de renards, épisode qui, traduit dans un langage plus archaïque et plus mystique, signifie qu'un renard sacré a été immolé et dévoré rituellement par des femmes déguisées en renards. Ainsi la Lydie connaissait un Dionysos-renard, qui était Bassareus, et la Thrace en connaissait un autre, qui était Orphée. « Le premier chantre du monde », comme l'appelle Lefranc de Pompignan, hérita de la légende sacrée d'un renard. Le culte des animaux ne peut fleurir que dans des sociétés à civilisation très primitive; aujourd'hui même, on ne le trouve dans sa pureté que là où l'agriculture n'existe pas encore, chez des nomades et des demi-nomades. Mais il serait excessif de dire que l'introduction de l'agriculture et de l'élevage, qui est une des conséquences du culte des animaux, ait eu pour effet de le faire disparaître entièrement. En effet, jusqu'en pleine période historique, nous en constatons les survivances, tant dans les légendes et dans les rituels que dans certaines prohibitions alimentaires, dont plusieurs se sont maintenues jusqu'à nos jours. Entre le culte florissant de l'époque pré-agricole et les survivances observées aux temps historiques, il doit s'être produit un état de choses intermédiaire, une forme modifiée du culte des animaux, accommodée aux conditions nouvelles des sociétés qui, après avoir longtemps tiré leur subsistance de la pêche, l'attendaient désormais, pour une grande part, de la
ne peut fleurir que dans des sociétés à civilisation très primitive; aujourd'hui même, on ne le trouve dans sa pureté que là où l'agriculture n'existe pas encore, chez des nomades et des demi-nomades. Mais il serait excessif de dire que l'introduction de l'agriculture et de l'élevage, qui est une des conséquences du culte des animaux, ait eu pour effet de le faire disparaître entièrement. En effet, jusqu'en pleine période historique, nous en constatons les survivances, tant dans les légendes et dans les rituels que dans certaines prohibitions alimentaires, dont plusieurs se sont maintenues jusqu'à nos jours. Entre le culte florissant de l'époque pré-agricole et les survivances observées aux temps historiques, il doit s'être produit un état de choses intermédiaire, une forme modifiée du culte des animaux, accommodée aux conditions nouvelles des sociétés qui, après avoir longtemps tiré leur subsistance de la pêche, l'attendaient désormais, pour une grande part, de la fertilité de leurs champs et de leurs vignobles. Cette étape intermédiaire du culte des animaux est connue depuis une trentaine d'années grâce aux admirables travaux de Mannhardt sur les esprits de la végétation, conçus par l'imagination populaire sous forme animale; mais je ne sache pas qu'on se soit encore appliqué à relier les résultats obtenus par Mannhardt, qui n'étudia que des sociétés agricoles, à ceux auxquels sont parvenus les ethnographes par l'étude de sociétés plus primitives. À mes yeux, l'évolution du culte des animaux comporte une phase agraire et c'est au cours de cette phase que l'anthropomorphisme s'est dégagé du zoomorphisme, sans réussir cependant à le supplanter. Avant que l'esprit du blé, le Kornzeiemon, comme dit Mannhardt, ait été conçu sous les traits d'une vieille femme, ou sous ceux d'une vieille femme et d'une jeune femme, Déméter et Koré, on se figurait sous l'aspect d'animaux divers, bœuf, cheval, chien, loup, renard, porc, lièvre, bélier, bouc, etc., auxquels les rites agraires attribuent un caractère religieux et qui sont, en général, tués, ensevelis ou mangés sacramentellement au moment où se termine la moisson. Qu'on se figure une tribu composée de plusieurs clans qui avaient pour animaux sacrés le loup, le renard et
à relier les résultats obtenus par Mannhardt, qui n'étudia que des sociétés agricoles, à ceux auxquels sont parvenus les ethnographes par l'étude de sociétés plus primitives. À mes yeux, l'évolution du culte des animaux comporte une phase agraire et c'est au cours de cette phase que l'anthropomorphisme s'est dégagé du zoomorphisme, sans réussir cependant à le supplanter. Avant que l'esprit du blé, le Kornzeiemon, comme dit Mannhardt, ait été conçu sous les traits d'une vieille femme, ou sous ceux d'une vieille femme et d'une jeune femme, Déméter et Koré, on se figurait sous l'aspect d'animaux divers, bœuf, cheval, chien, loup, renard, porc, lièvre, bélier, bouc, etc., auxquels les rites agraires attribuent un caractère religieux et qui sont, en général, tués, ensevelis ou mangés sacramentellement au moment où se termine la moisson. Qu'on se figure une tribu composée de plusieurs clans qui avaient pour animaux sacrés le loup, le renard et le porc. Cette tribu devient agricole et sème des céréales. Toute manifestation de la vie, toute végétation, toute croissance, suggère aux hommes primitifs l'idée d'un être animé qui est comme le support de ces phénomènes. C'est là une loi quasi universelle, les Mexicains et les Péruviens, comme les Celtes et les Germains, ont rendu hommage aux génies de la végétation, sous forme animale ou sous forme humaine, et les ont incarnés dans certains individus. Or, lorsque la moisson est haute, les animaux aiment à parcourir les champs cultivés ils s'y promènent non pas en parasites et en intrus, mais en maîtres; ceux qui les voient se persuadent qu'ils sont les génies des champs, que la végétation, vigoureuse ou pauvre, est l'expression de la vie même qui les anime. Lorsque le vent courbe la tête des épis, « d'une ondulation majestueuse et lente », l'Allemand dit encore que la Mère du Blé se promène dans les champs; en France, en Allemagne, dans les pays slaves, on dit que le loup ou le chien est là; on effraie les enfants qui veulent aller cueillir des bluets en leur disant qu'ils seront mangés par le loup ou par le chien. Alors que le
les Germains, ont rendu hommage aux génies de la végétation, sous forme animale ou sous forme humaine, et les ont incarnés dans certains individus. Or, lorsque la moisson est haute, les animaux aiment à parcourir les champs cultivés ils s'y promènent non pas en parasites et en intrus, mais en maîtres; ceux qui les voient se persuadent qu'ils sont les génies des champs, que la végétation, vigoureuse ou pauvre, est l'expression de la vie même qui les anime. Lorsque le vent courbe la tête des épis, « d'une ondulation majestueuse et lente », l'Allemand dit encore que la Mère du Blé se promène dans les champs; en France, en Allemagne, dans les pays slaves, on dit que le loup ou le chien est là; on effraie les enfants qui veulent aller cueillir des bluets en leur disant qu'ils seront mangés par le loup ou par le chien. Alors que le caractère sacré des animaux était encore présent à tous les esprits, ces manières de parler répondaient à des convictions profondes. La végétation de la vigne se personnifia comme celles des céréales et elle s'incarna naturellement dans les animaux friands des feuilles et des fruits de la vigne, le renard et le bouc. Le renard et le bouc ont été des animaux sacrés avant les débuts de la viticulture; mais c'est la viticulture qui a fait d'eux le Dionysos-renard et le Dionysos-bouc, dont la mythologie classique a recueilli et nous a transmis les conceptions. Au moment de la récolte, il arrive souvent que l'animal, habitué à rôder dans les blés, se réfugie au milieu des dernières gerbes. Quand celles-là sont moissonnées à leur tour, l'animal tente de s'enfuir, mais on s'empresse autour de lui et on le maintient. C'est le démon du blé, le génie du champ, la personnification ou plutôt la vie du sol. Il faut que cette vie précieuse ne soit pas perdue, que le champ ou, du moins, ceux qui le cultivent en soient imprégnés. La plupart du temps, l'animal est tué en cérémonie tantôt on le mange, tantôt on répand sur la terre ou l'on y ensevelit
le bouc. Le renard et le bouc ont été des animaux sacrés avant les débuts de la viticulture; mais c'est la viticulture qui a fait d'eux le Dionysos-renard et le Dionysos-bouc, dont la mythologie classique a recueilli et nous a transmis les conceptions. Au moment de la récolte, il arrive souvent que l'animal, habitué à rôder dans les blés, se réfugie au milieu des dernières gerbes. Quand celles-là sont moissonnées à leur tour, l'animal tente de s'enfuir, mais on s'empresse autour de lui et on le maintient. C'est le démon du blé, le génie du champ, la personnification ou plutôt la vie du sol. Il faut que cette vie précieuse ne soit pas perdue, que le champ ou, du moins, ceux qui le cultivent en soient imprégnés. La plupart du temps, l'animal est tué en cérémonie tantôt on le mange, tantôt on répand sur la terre ou l'on y ensevelit les restes de son corps. L'idée dirigeante est la même que celle du sacrifice de communion; seulement, ici, c'est la terre qui communie avec l'homme et qui reçoit sa part de l'hôte divin. Souvent, à défaut de l'animal, on en fabrique grossièrement une effigie avec la farine des derniers épis moissonnés et cette image, à son tour, est tantôt mangée rituellement, tantôt brûlée et éparpillée sur le sol, tantôt enfin jetée dans l'eau, à la manière d'un charme magique pour obtenir la pluie. L'étranger qui paraît par hasard sur les confins du champ au moment où la moisson va finir est parfois considéré lui-même comme le génie du blé; on l'enveloppe de paille et l'on procède au simulacre de sa mise à mort ou de son ensevelissement. Des milliers de faits relatifs à cette vieille religion agricole ont été recueillis et classés par Mannhardt. Y insister serait sortir de notre sujet; mais il est nécessaire que je donne ici quelques informations sur le rôle attribué au renard par les rites agraires. Dans le récit de la mort d'Orphée par Ovide, il y a certains détails, peut-être fournis par une tradition très ancienne, qui semblent marquer le caractère agraire du sacrifice.
moissonnés et cette image, à son tour, est tantôt mangée rituellement, tantôt brûlée et éparpillée sur le sol, tantôt enfin jetée dans l'eau, à la manière d'un charme magique pour obtenir la pluie. L'étranger qui paraît par hasard sur les confins du champ au moment où la moisson va finir est parfois considéré lui-même comme le génie du blé; on l'enveloppe de paille et l'on procède au simulacre de sa mise à mort ou de son ensevelissement. Des milliers de faits relatifs à cette vieille religion agricole ont été recueillis et classés par Mannhardt. Y insister serait sortir de notre sujet; mais il est nécessaire que je donne ici quelques informations sur le rôle attribué au renard par les rites agraires. Dans le récit de la mort d'Orphée par Ovide, il y a certains détails, peut-être fournis par une tradition très ancienne, qui semblent marquer le caractère agraire du sacrifice. Au moment où les Ménades vont s'élancer sur Orphée, qu'elles ont commencé par frapper avec leurs thyrses, des branches d'arbre et des pierres, elles aperçoivent des bœufs attelés à une charrue qui creusent la terre en vue des semailles. Les laboureurs prennent la fuite, abandonnant leurs instruments de travail. Alors les Ménades s'en emparent, déchirent les boeufs et se précipitent sur Orphée. Le sacrifice a donc lieu au moment des labours. Naturellement, une pareille indication ne doit pas être prise à la lettre; mais il ne serait pas de bonne critique d'en faire abstraction, comme d'un détail imaginé à plaisir. Orphée le renard a en commun avec Dionysos le renard (Bassareus) et Dionysos le bouc qu'ils sont friands de la vigne et de ses produits. Si la Grèce classique avait encore connu le sacrifice du renard, comme elle pratiquait celui du bouc, on n'aurait pas manqué de dire qu'elle immolait cet animal à Dionysos, dont il était l'ennemi. Il est question dans Théocrite d'enfants que l'on envoyait dans les vignobles pour en éloigner les renards. Tout le monde connaît ces vers énigmatiques du Cantique des Cantiques: « Attrapez les renards, les petits renards qui ravagent les vignes! Notre vigne est
les Ménades s'en emparent, déchirent les boeufs et se précipitent sur Orphée. Le sacrifice a donc lieu au moment des labours. Naturellement, une pareille indication ne doit pas être prise à la lettre; mais il ne serait pas de bonne critique d'en faire abstraction, comme d'un détail imaginé à plaisir. Orphée le renard a en commun avec Dionysos le renard (Bassareus) et Dionysos le bouc qu'ils sont friands de la vigne et de ses produits. Si la Grèce classique avait encore connu le sacrifice du renard, comme elle pratiquait celui du bouc, on n'aurait pas manqué de dire qu'elle immolait cet animal à Dionysos, dont il était l'ennemi. Il est question dans Théocrite d'enfants que l'on envoyait dans les vignobles pour en éloigner les renards. Tout le monde connaît ces vers énigmatiques du Cantique des Cantiques: « Attrapez les renards, les petits renards qui ravagent les vignes! Notre vigne est en fleur. » Au moyen âge, on se persuada que les petits renards, qu'il fallait attraper et tuer, étaient les hérétiques aujourd'hui encore, les commentateurs ne voient dans ces vers qu'une métaphore et pensent qu'il est question d'écarter de la bien-aimée (la vigne) ce que le grave Reuss ne craint pas de nommer des « renards à deux pieds ». Quoi qu'il en soit, la présence du renard dans la vigne est attestée ici d'une manière formelle le renard est l'animal de la vigne et, comme tel, avant d'être pourchassé, il a dû être l'objet de rites magiques destinés à assurer la fécondité du vignoble. La Bible ne dit pas cela, mais elle raconte, sur les renards et les vignes, une autre histoire que les réflexions précédentes rendent seules intelligible. Au livre des Juges, Samson s'empare de 300 renards, attache des flambeaux à leurs queues et les lâche parmi les blés, les vignes et les oliviers des Philistins. Il est difficile de ne pas reconnaître dans cet épisode le souvenir d'un vieux rite agraire, connu par des exemples analogues en Italie. Aux Cèrealias célébrées à Rome, le 19 avril, on lâchait à travers le cirque des renards à la queue