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au corps et au sang du Christ. L'Eucharistie renouvelle, en quelque sorte, l'Incarnation. Et de même que le Fils de Dieu s'est incarné corporellement, dans le sein de la Vierge immaculée, par l'opération du Saint-esprit, c'est par la même opération qu'il s'incarne sacramentellement dans les espèces eucharistiques. Rapprochant l'Eucharistie de l'Incarnation, et le ménage de l'ange Gabriel à Marie de la fonction du prêtre, saint Jean Damascène parle ainsi en « dialogue : » Comment cela se fera-t-il? demande la Sainte-Vierge. L'archange Gabriel répond : « le Saint-Esprit viendra sur vous et la vertu du Très-Haut vous couvrira de son ombre ». Et maintenant vous demandez comment le pain devient le corps de Jésus-Christ, comment le vin et l'eau deviennent son sang ? Je vous réponds : le Saint-Esprit descend et opère la merveille au-dessus de toute expression comme au-dessus de toute intelligence. Saint Cyrille de Jérusalem dit en termes non moins formels : « Nous invoquons le Dieu bon, afin qu'il envoie l'Esprit-Saint sur les dons offerts du sacrifice et que le pain se change au corps et le vin au sang de Jésus-Christ ; car tout ce que cet Esprit touche est sanctifié et transformé. Saint est donc ce qui est sur l'autel après la descente du Saint-Esprit ». Quel était l'enseignement des Pères et de l'Eglise sur l'œuvre eucharistique de la troisième personne de l'auguste et indivisible Trinité. Cette divine opération était même traduite aux yeux des fidèles d'une manière sensible. Le vase d'or, ou d'argent, en forme de colombe contenant primitivement la réserve eucharistique, signifiait que le corps précieux du Christ qui y était déposé avait été formé par le Saint-Esprit, dont la colombe était la figure. La liturgie de la messe devait donc être toute pénétrée de l'action de l'Esprit-Saint, ainsi reconnue et définie par la théologie. Sous ce rapport, était-il possible que la liturgie romaine différât de la grecque, au point qu'on n'y retrouvât aucune part de l'opération attribuée à la troisième personne dans l'accomplissement du saint sacrifice ? Il n'y a point de doute que les prières de la messe selon le rite
ce qui est sur l'autel après la descente du Saint-Esprit ». Quel était l'enseignement des Pères et de l'Eglise sur l'œuvre eucharistique de la troisième personne de l'auguste et indivisible Trinité. Cette divine opération était même traduite aux yeux des fidèles d'une manière sensible. Le vase d'or, ou d'argent, en forme de colombe contenant primitivement la réserve eucharistique, signifiait que le corps précieux du Christ qui y était déposé avait été formé par le Saint-Esprit, dont la colombe était la figure. La liturgie de la messe devait donc être toute pénétrée de l'action de l'Esprit-Saint, ainsi reconnue et définie par la théologie. Sous ce rapport, était-il possible que la liturgie romaine différât de la grecque, au point qu'on n'y retrouvât aucune part de l'opération attribuée à la troisième personne dans l'accomplissement du saint sacrifice ? Il n'y a point de doute que les prières de la messe selon le rite romain ne contiennent une invocation spéciale au Saint-Esprit. À l'offertoire, la prière Veni sanctificator omnipotens, quidem Deus, s'adresse bien à lui. Mais est-ce tout ? Faut-il dire, que le rite romain ne contient pas d'épiphanie, proprement dite, comme les rites orientaux, ou qu'elle est simplement jointe aux prières de l'oblation ? La plupart des liturgistes et des théologiens ont reculé devant cette conséquence. Ils n'ont pu admettre que le canon romain de la messe ne portât aucune trace d'une prière d'un usage aussi général et d'une importance aussi grande dans les liturgies primitives. Aussi, depuis le XVème Siècle, s'ingénient-ils à chercher dans quelle partie du canon de la messe on peut retrouver un reste, un vestige de l'antique épiphanie. Après de longues et vives controverses, les liturgistes sont assez d'accord aujourd'hui pour reconnaître dans les oraisons Supra et Supplices les rogations, qui suivent la consécration, dans notre canon actuel, les traces d'une prière au Saint-Esprit analogue à l'invitation des liturgies orientales. Mgr Duchesne est de cet avis. Mais est-ce la véritablement l'épiphanie ? Et même, ces oraisons contiennent-elles une allusion quelconque au Saint-Esprit ? Devant la difficulté que soulève l'identification de ce groupe d'oraisons à l'épiphanie, des auteurs plus modernes
? La plupart des liturgistes et des théologiens ont reculé devant cette conséquence. Ils n'ont pu admettre que le canon romain de la messe ne portât aucune trace d'une prière d'un usage aussi général et d'une importance aussi grande dans les liturgies primitives. Aussi, depuis le XVème Siècle, s'ingénient-ils à chercher dans quelle partie du canon de la messe on peut retrouver un reste, un vestige de l'antique épiphanie. Après de longues et vives controverses, les liturgistes sont assez d'accord aujourd'hui pour reconnaître dans les oraisons Supra et Supplices les rogations, qui suivent la consécration, dans notre canon actuel, les traces d'une prière au Saint-Esprit analogue à l'invitation des liturgies orientales. Mgr Duchesne est de cet avis. Mais est-ce la véritablement l'épiphanie ? Et même, ces oraisons contiennent-elles une allusion quelconque au Saint-Esprit ? Devant la difficulté que soulève l'identification de ce groupe d'oraisons à l'épiphanie, des auteurs plus modernes ont cherché une autre solution. Dans un ouvrage récent, M. Bishop, recteur anglican d'Orsett, est arrivé à cette conclusion que, à une date très ancienne, la forme traditionnelle de la consécration eucharistique, dans tous les rites chrétiens, était identique à telle que l'on retrouve dans les liturgies orientales, mais que, à une date plus récente, en Occident, on a commencé de s'écarter de cette forme traditionnelle pour finir par l'abandonner. En réfutant M. Bishop, Mgr Batiffol émet une opinion plus radicale. Il prétend d'abord que l'épiphanie est postérieure, dans toutes les liturgies Orientales et occidentales, au IXème siècle ; puis, comparant le canon romain actuel avec le formulaire grec et ne retrouvant pas du tout, dans les deux oraisons précitées, où il n'est question que de l'oblation emportée au Ciel par l'ange de Dieu et non de l'Esprit-Saint descendant du Ciel vers l'oblation, l'idée de l'épiphanie, il conclut que, « à Rome, le Saint-Esprit n'est ni invoqué, ni supposé pour un rôle dans la liturgie eucharistique, mais bien un ange ». Cette dernière opinion a l'inconvénient de faire table rase de toute la tradition. Car, en accordant même que, dans les oraisons romaines actuelles du canon de la messe, il
à une date plus récente, en Occident, on a commencé de s'écarter de cette forme traditionnelle pour finir par l'abandonner. En réfutant M. Bishop, Mgr Batiffol émet une opinion plus radicale. Il prétend d'abord que l'épiphanie est postérieure, dans toutes les liturgies Orientales et occidentales, au IXème siècle ; puis, comparant le canon romain actuel avec le formulaire grec et ne retrouvant pas du tout, dans les deux oraisons précitées, où il n'est question que de l'oblation emportée au Ciel par l'ange de Dieu et non de l'Esprit-Saint descendant du Ciel vers l'oblation, l'idée de l'épiphanie, il conclut que, « à Rome, le Saint-Esprit n'est ni invoqué, ni supposé pour un rôle dans la liturgie eucharistique, mais bien un ange ». Cette dernière opinion a l'inconvénient de faire table rase de toute la tradition. Car, en accordant même que, dans les oraisons romaines actuelles du canon de la messe, il en soit ainsi, un écrivain ecclésiastique vient d'établir, contre Mgr Batiffol, qu'il n'en avait pas toujours été de même et qu'on a des témoignages attestant l'existence d'une véritable épiphanie, au sens des liturgies orientales, dans la messe de l'antique église des Papes. Mais on peut aller plus loin encore et trouver dans l'oraison actuelle, Supplices pro grandus, la trace d'un recours direct à l'Esprit-Saint pour la consommation auguste du sacrifice du pain et du vin. Cette prière dit, en effet : Nous vous supplions, Dieu tout-puissant ; ordonnez que ces dons soient portés par les mains de votre Ange saint, sur votre sublime autel, en présence de votre divine Majesté, afin que nous tous qui, participant à cet autel, aurons reçu le corps très saint et le sang de votre Fils, nous soyons remplis de toutes les bénédictions célestes et de toutes les grâces. Par le même Jésus-Christ Notre-Seigneur. Ainsi soit-il. Supplices te rogamus, omnipotens Deus, jube haec perferri per manus sancti Angelus tui. in sublime altare tuum, in conspectu divinae Majestatis tuae, ut quotquot ex hac participatione sacrosancti Filii tuôi corpus et sanguinem sumpons. omni benedictione caelesti et gratia repleamur. Per eundum Christum Dominum nostrum, Amen. Un Ange est
trouver dans l'oraison actuelle, Supplices pro grandus, la trace d'un recours direct à l'Esprit-Saint pour la consommation auguste du sacrifice du pain et du vin. Cette prière dit, en effet : Nous vous supplions, Dieu tout-puissant ; ordonnez que ces dons soient portés par les mains de votre Ange saint, sur votre sublime autel, en présence de votre divine Majesté, afin que nous tous qui, participant à cet autel, aurons reçu le corps très saint et le sang de votre Fils, nous soyons remplis de toutes les bénédictions célestes et de toutes les grâces. Par le même Jésus-Christ Notre-Seigneur. Ainsi soit-il. Supplices te rogamus, omnipotens Deus, jube haec perferri per manus sancti Angelus tui. in sublime altare tuum, in conspectu divinae Majestatis tuae, ut quotquot ex hac participatione sacrosancti Filii tuôi corpus et sanguinem sumpons. omni benedictione caelesti et gratia repleamur. Per eundum Christum Dominum nostrum, Amen. Un Ange est évoqué solennellement ici. Quel Ange ? Est-ce celui du prêtre sacrificateur, qui l'assiste à l'autel ? Est-ce l'Ange protecteur de l'Église ? Est-ce l'Ange des divins mystères, chargé de présenter nos prières et nos sacrifices devant le trône de Dieu ? Est-ce l'Archange saint Michel, dont l'intercession est invoquée dans le rite solennel des encensements de l'autel et qui est à la fois le protecteur de l'Église militante et le chef de l'Église triomphante ? On l'a dit de l'un et de l'autre. Mais cet Ange mystérieux, ne serait-ce pas ici quelqu'un de supérieur à tous les Anges, à toute la hiérarchie céleste ? Ne serait-ce pas le Saint-Esprit lui-même, qui, procédant ad intra du Père et du Fils; comme disent les théologiens, est ad extra l'Envoyé des deux premières Personnes, et s'appelle de ce nom d'Ange, en latin et en grec, dans les très anciens textes théologiques et liturgiques ? Plusieurs l'ont pensé, mais par simple conjecture. On peut en trouver une preuve dans l'antique liturgie gallicane, si proche apparentée à la liturgie romaine. Parmi les chants d'origine gallo-romaine, restés pendant plusieurs siècles en usage dans les Églises de France, il existe une antienne, remarquable à plusieurs égards, et
le rite solennel des encensements de l'autel et qui est à la fois le protecteur de l'Église militante et le chef de l'Église triomphante ? On l'a dit de l'un et de l'autre. Mais cet Ange mystérieux, ne serait-ce pas ici quelqu'un de supérieur à tous les Anges, à toute la hiérarchie céleste ? Ne serait-ce pas le Saint-Esprit lui-même, qui, procédant ad intra du Père et du Fils; comme disent les théologiens, est ad extra l'Envoyé des deux premières Personnes, et s'appelle de ce nom d'Ange, en latin et en grec, dans les très anciens textes théologiques et liturgiques ? Plusieurs l'ont pensé, mais par simple conjecture. On peut en trouver une preuve dans l'antique liturgie gallicane, si proche apparentée à la liturgie romaine. Parmi les chants d'origine gallo-romaine, restés pendant plusieurs siècles en usage dans les Églises de France, il existe une antienne, remarquable à plusieurs égards, et signalée, depuis plus de dix ans déjà, par dom Pothier, sans que les critiques, trop habitués à ne pas sortir de leurs textes, paraissent s'en être avisés jusqu'ici (7). C'est l'antienne Emitte Angélum tuum Domine, qui se chantait en Gaule, à la fête de Michel, en mélodie d'invitation, au moment de la communion des fidèles. Elle débute par ces mots significatifs : « Envoyez, Seigneur, votre Ange, et daignez sanctifier votre corps et votre sang. » Emitte Angelum tuum, Domine, et dignare sanctificare corpus et sanguinem tuum (8). C'est la version du plus vieux manuscrit. La version du célèbre Sacramentaire de Gorbie, édité par dom Martène, est plus expressive encore, car, au lieu des mots et dignare, elle porte ut digneus (9), et ces mots s'appliquent à l'Envoyé divin dont on sollicite l'opération. L'Ange du Seigneur est donc invoqué ici pour qu'il daigne sanctifier l'offrant et du corps et du sang divins. Cet Ange, sanctificateur ne peut être que l'Esprit Saint lui-même. Son nom propre, du reste, lui est donné dans la même antienne, remaniée et amplifiée postérieurement, texte et chant, où au mot Angélus est substitué le mot Spiritus Emitte Spiritum tuum (10). Nul doute, par conséquent, que l'Envoyé
de la communion des fidèles. Elle débute par ces mots significatifs : « Envoyez, Seigneur, votre Ange, et daignez sanctifier votre corps et votre sang. » Emitte Angelum tuum, Domine, et dignare sanctificare corpus et sanguinem tuum (8). C'est la version du plus vieux manuscrit. La version du célèbre Sacramentaire de Gorbie, édité par dom Martène, est plus expressive encore, car, au lieu des mots et dignare, elle porte ut digneus (9), et ces mots s'appliquent à l'Envoyé divin dont on sollicite l'opération. L'Ange du Seigneur est donc invoqué ici pour qu'il daigne sanctifier l'offrant et du corps et du sang divins. Cet Ange, sanctificateur ne peut être que l'Esprit Saint lui-même. Son nom propre, du reste, lui est donné dans la même antienne, remaniée et amplifiée postérieurement, texte et chant, où au mot Angélus est substitué le mot Spiritus Emitte Spiritum tuum (10). Nul doute, par conséquent, que l'Envoyé du Seigneur, appelé dans une des liturgies de l'Église latine, pour sanctifier les dons de l'autel, ne soit l'Esprit Saint. C'est donc dans le même sens qu'on peut entendre le mot archaïque Angélus de la prière du canon romain de la messe, où l'on a alors une véritable épiclèse. Mais ici la liturgie romaine, elle a gardé une parfaite exactitude. L'Esprit-Saint n'apparaît pas comme consécrateur, mais comme médiateur, et ce n'est pas par l'invocation qui lui est adressée, mais par les paroles de la consécration, dites par le prêtre, que l'action opère la transsubstantiation. La part directe et distincte de l'Esprit-Saint dans l'accomplissement du divin sacrifice de l'autel est de sanctifier les dons, les présents, hos dona, hausa munera, pour les rendre dignes d'être unis à son Christ et offerts avec lui, par son entremise, à Dieu le Père, afin qu'ils profitent à tous ceux qui participent au sacrifice. Dans cette mystérieuse prière, Communium in acti Sancti, l'acte du sacrifice, figurent les trois personnes de l'auguste Trinité. Elle montre la coopération de chacune d'elles à l'œuvre de la consécration. L'Esprit-Saint y concourt avec Fils et le Père de la manière propre à chacun, et selon les termes mêmes du Sacramentaire
ici la liturgie romaine, elle a gardé une parfaite exactitude. L'Esprit-Saint n'apparaît pas comme consécrateur, mais comme médiateur, et ce n'est pas par l'invocation qui lui est adressée, mais par les paroles de la consécration, dites par le prêtre, que l'action opère la transsubstantiation. La part directe et distincte de l'Esprit-Saint dans l'accomplissement du divin sacrifice de l'autel est de sanctifier les dons, les présents, hos dona, hausa munera, pour les rendre dignes d'être unis à son Christ et offerts avec lui, par son entremise, à Dieu le Père, afin qu'ils profitent à tous ceux qui participent au sacrifice. Dans cette mystérieuse prière, Communium in acti Sancti, l'acte du sacrifice, figurent les trois personnes de l'auguste Trinité. Elle montre la coopération de chacune d'elles à l'œuvre de la consécration. L'Esprit-Saint y concourt avec Fils et le Père de la manière propre à chacun, et selon les termes mêmes du Sacramentaire grégorien cités plus haut. Entendue de la sorte, nous avons dans la prière Supplices te rogamus l'épiclèse traditionnelle de toutes les liturgies, mais dans la mesure parfaitement ra d'orthodoxie qui est, à Rome, le caractère des formules sacrées. Pour les fidèles qui se pénétreront du sens de cette solennelle oraison, elle sera un moyen de renouveler en eux la foi et la dévotion en l'Esprit sanctificateur, agent direct dans l'opération Sacrificielle et de leur mieux faire comprendre la sublimité du mystère de l'autel. Arthur Loth. (9) De ant. Eccles. ritib., I. I, c. IV, ord. xi. (10) Bibl. nat. cod. lat. 903. La réception officielle des visiteurs anglais a eu lieu, ensuite à l'Hôtel de Ville. Les délégations anglaises séjourneront à Nancy pendant une semaine ; de nombreuses tête-à-tête auront lieu en leur honneur. Hier, au cours d'une partie de polo, le roi Alphonse est tombé de cheval et s'est luxé très légèrement le pied. Cet accident n'a aucune importance, car Alphonse XIII a continué de jouer au polo pendant 25 minutes, et à son retour au palais il a repris ses occupations ordinaires. Mlle Isadora Duncan a reçu un très grand succès partout pour ces danses antiques à la
elle sera un moyen de renouveler en eux la foi et la dévotion en l'Esprit sanctificateur, agent direct dans l'opération Sacrificielle et de leur mieux faire comprendre la sublimité du mystère de l'autel. Arthur Loth. (9) De ant. Eccles. ritib., I. I, c. IV, ord. xi. (10) Bibl. nat. cod. lat. 903. La réception officielle des visiteurs anglais a eu lieu, ensuite à l'Hôtel de Ville. Les délégations anglaises séjourneront à Nancy pendant une semaine ; de nombreuses tête-à-tête auront lieu en leur honneur. Hier, au cours d'une partie de polo, le roi Alphonse est tombé de cheval et s'est luxé très légèrement le pied. Cet accident n'a aucune importance, car Alphonse XIII a continué de jouer au polo pendant 25 minutes, et à son retour au palais il a repris ses occupations ordinaires. Mlle Isadora Duncan a reçu un très grand succès partout pour ces danses antiques à la dignité d'instruction nationale. Miss Isadora Duncan a formé une troupe de jeunes danseuses, qu'elle éleve, comme une troupe de jeunes laïcines, dans le seul souci des cours, des gymnastiques et des danses, petites prêtresses futures du seul culte éternel. Cette éducation, encore que terriblement païenne, ravit de l'âme M. J. Paul Boncour. Il se réjouit de ce que l'illustre danseuse, « loin des fausses pudeurs qu'elle effrayait » en Allemagne et ailleurs, puisse continuer cette belle œuvre, à l'âme « plus subtil » de la France. Il veut qu'on déclare son école d'utilité publique, qu'on la subventionne, qu'on l'attache à tout prix au sol de notre patrie. Quel dommage si cette noble entreprise allait passer, à l'étranger, subir un ingrat exil ! Sans doute, miss Duncan personnellement n'en souffrirait guère. Elle continuerait fort bien sans nous ses expériences, et la bande, pour achever de se former au contact de la grande nature, s'en retournerait danser « dévêtue sous les arbres des forêts vierges, et près du rivage de la mer sonore », à l'ombre de l'Acropole et sur toutes les scènes du monde. Mais les Muses françaises ne s'en consolerait pas. Dorée, que l'État fasse au plus tôt son prix
Paul Boncour. Il se réjouit de ce que l'illustre danseuse, « loin des fausses pudeurs qu'elle effrayait » en Allemagne et ailleurs, puisse continuer cette belle œuvre, à l'âme « plus subtil » de la France. Il veut qu'on déclare son école d'utilité publique, qu'on la subventionne, qu'on l'attache à tout prix au sol de notre patrie. Quel dommage si cette noble entreprise allait passer, à l'étranger, subir un ingrat exil ! Sans doute, miss Duncan personnellement n'en souffrirait guère. Elle continuerait fort bien sans nous ses expériences, et la bande, pour achever de se former au contact de la grande nature, s'en retournerait danser « dévêtue sous les arbres des forêts vierges, et près du rivage de la mer sonore », à l'ombre de l'Acropole et sur toutes les scènes du monde. Mais les Muses françaises ne s'en consolerait pas. Dorée, que l'État fasse au plus tôt son prix ! Que les dons affluent ! C'est une noble voie ouverte à tant de legs, si sagement détournés de la folie des fondations pieuses par la loi de Séparation... Et qu'on n'ait aucune inquiétude sur les fruits de cette éducation de l'enfance « hardie » sans doute et « calomniée ». Le contrôle sur l'œuvre des « personnalités artistiques et politiques », ne peut manquer de rassurer tous les scrupules. Et surtout notre lamentable 14 Juillet est enfin sauvé de « l'irrémédiable ennui où il menaçait de sombrer » parmi la fumée des lampions. « Notre République », Gambetta la voulait athénienne ! Oui, bien qu'il fut normand et décrivait qu'un français dut teux, « ce demi-juif » avait pour nous de ces aspirations : Qu'on réalise donc enfin son vœu ! Que M. le surintendant des Beaux-Arts aille « s'instruire à l'école d'Isadora » ! Ce projet semble tout de suite si sublime à son auteur qu'il s'élève au lyrisme, se croit à la Chambre, laisse égarer ses phrases en des atticismes dignes de son chef d'œuvre : J'espère qu'il (M. Dujardin-Beaumetz) a compris le parti merveilleux qu'on pourrait tirer, pour l'éclat de nos fêtes, de l'instinctif génie avec
». Le contrôle sur l'œuvre des « personnalités artistiques et politiques », ne peut manquer de rassurer tous les scrupules. Et surtout notre lamentable 14 Juillet est enfin sauvé de « l'irrémédiable ennui où il menaçait de sombrer » parmi la fumée des lampions. « Notre République », Gambetta la voulait athénienne ! Oui, bien qu'il fut normand et décrivait qu'un français dut teux, « ce demi-juif » avait pour nous de ces aspirations : Qu'on réalise donc enfin son vœu ! Que M. le surintendant des Beaux-Arts aille « s'instruire à l'école d'Isadora » ! Ce projet semble tout de suite si sublime à son auteur qu'il s'élève au lyrisme, se croit à la Chambre, laisse égarer ses phrases en des atticismes dignes de son chef d'œuvre : J'espère qu'il (M. Dujardin-Beaumetz) a compris le parti merveilleux qu'on pourrait tirer, pour l'éclat de nos fêtes, de l'instinctif génie avec lequel cette grande artiste a reconstitué les nobles attitudes, que les filles de la Grèce imposaient à celles de leur pays... L'homage du peuple saluerait dans le chef-d'œuvre d'Isadora Duncan l'expression ennoblie, plus parfaite du sentiment obscur que fait frémir en lui le violon des bastillas. Et M. J. Paul Boncour n'hésite pas à ouvrir devant la prestigieuse Américaine, pour cette grande récréation populaire, les portes du Panthéon : « Qu'on réfléchisse, s'écrie-t-il, à ce que serait la blanche théorie d'Isadora Duncan et de ses petites élèves, évoluant suivant de graves cadences, tant qu'émeuferait sous les voûtes les accords de la Symphonie héroïque et que s'éclairerait les fresques de Puvis de Chavannes. » Eh bien ! n'en déplaise à ce parlementaire échauffé — s'il ne s'agissait, hélas ! d'une église — j'oserais dire qu'en effet ce serait une jolie salade ! Les Grands Hommes du fronton et l'Américaine Isadora, les fresques de sainte Geneviève, un corps de girls, et de la musique allemande, le Panthéon et ce pas de danse républicaine sur les cendres de Voltaire, de Victor Hugo, de Bérthelot, de Zola : oui, si cet absurde et déconcertant projet n'accroissait l'horreur de profanation d'un sanctuaire, j'estimerais, en vérité