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cette solution s'imposera progressivement. Les hypothèses métaphysiques se distribueront comme des membres dans un ordre hiérarchique, selon le degré d'intelligence qu'elles auront répandu sur l'ensemble des choses; la plus probable sera celle qui se montrera à la fois la plus plausible et la plus synthétique, la plus pénétrante et la plus large. Nous pensons qu'après un nombre suffisant de siècles, une intelligibilité supérieure en ignorance se dégagera des autres, cara sur l'horizon intellectuel, réunira un nombre croissant d'esprits éclairés. Mais, comme le mystère de l'être ne sera jamais entièrement éclairci, comme la face du secret ne sera jamais entièrement dévoilée, il restera encore une place, un domaine réservé. Conduisaient. Nous sommes ainsi amenés à chercher les vrais rapports de la métaphysique avec l'art. Entre la totalité de l'expérience actuelle, résumée par la science, et la totalité de l'expérience possible, induite par la métaphysique, il y aura toujours une distance qui, pour être franchie, exige les procédés de l'art en même temps que ceux de la science. C'est le côté vrai des théories de Lange, de M. Renan de ceux qui attribuent à la poésie un rôle dans la métaphysique. Il est faux de dire avec eux que la métaphysique se réduit tout entière à l'art; il est vrai de dire qu'à son sommet, dans ses dernières conjectures, elle laisse une place à l'art. Seulement, ce n'est plus de l'art pour l'art, c'est de l'art pour la vérité. Même dans les sciences de la nature, le rôle de l'invention artistique va croissant à mesure que la part de l'observation positive diminue. Il y a dans la science, dit Tyndall, des tryouts qui considèrent l'imagination comme une faculté à bannir; autant condamner les machines à vapeur parce qu'il y a des chaudières qui éclatent. Guidée par la raison, « l'imagination est le plus puissant instrument des découvertes scientifiques. Sans elle, notre connaissance de la nature se bornerait à des tables de coexistence et de succession, nous ne connaîtrions une part de lois. » Ainsi Tyndall ne craint pas de proclamer l'imagination de la science; et, en effet, une loi est un rapport,
réduit tout entière à l'art; il est vrai de dire qu'à son sommet, dans ses dernières conjectures, elle laisse une place à l'art. Seulement, ce n'est plus de l'art pour l'art, c'est de l'art pour la vérité. Même dans les sciences de la nature, le rôle de l'invention artistique va croissant à mesure que la part de l'observation positive diminue. Il y a dans la science, dit Tyndall, des tryouts qui considèrent l'imagination comme une faculté à bannir; autant condamner les machines à vapeur parce qu'il y a des chaudières qui éclatent. Guidée par la raison, « l'imagination est le plus puissant instrument des découvertes scientifiques. Sans elle, notre connaissance de la nature se bornerait à des tables de coexistence et de succession, nous ne connaîtrions une part de lois. » Ainsi Tyndall ne craint pas de proclamer l'imagination de la science; et, en effet, une loi est un rapport, un rapport est une synthèse, une synthèse est une conduite de la pensée, une construction est une création. Tout cela, une poésie au sens grec du mot. Savoir, c'est faire, disait Hippocrate, pour connaître les choses, il faut les refaire dans la pensée. S'il en est ainsi, c'est dans la métaphysique que l'invention doit atteindre son plus haut degré. La partie constructive et synthétique de la philosophie renferme nécessairement la principale part d'art et de poésie, puisqu'elle doit s'achever dans l'unité, et que l'unité absolue du tout, ne pouvant être saisie ni démontrée, devient pour le penseur analogue à celle qu'on met soi-même dans une œuvre d'art. Le métaphysicien, s'il veut se faire une représentation du tout, est donc obligé, après avoir eu d'abord la rigueur et la conscience d'avoir à la suite les hardiesses de l'artiste, mais il ne doit pas confondre ses divinations avec ses inductions. C'est seulement dans ses dernières spéculations que la métaphysique peut offrir les signes d'une œuvre d'art. Le savant ajoute une vérité à des vérités déjà acquises, et la science se forme par la juxtaposition de ces vérités. L'artiste, lui, ne se contente pas d'ajouter un trait du beau à d'autres traits déjà
métaphysique que l'invention doit atteindre son plus haut degré. La partie constructive et synthétique de la philosophie renferme nécessairement la principale part d'art et de poésie, puisqu'elle doit s'achever dans l'unité, et que l'unité absolue du tout, ne pouvant être saisie ni démontrée, devient pour le penseur analogue à celle qu'on met soi-même dans une œuvre d'art. Le métaphysicien, s'il veut se faire une représentation du tout, est donc obligé, après avoir eu d'abord la rigueur et la conscience d'avoir à la suite les hardiesses de l'artiste, mais il ne doit pas confondre ses divinations avec ses inductions. C'est seulement dans ses dernières spéculations que la métaphysique peut offrir les signes d'une œuvre d'art. Le savant ajoute une vérité à des vérités déjà acquises, et la science se forme par la juxtaposition de ces vérités. L'artiste, lui, ne se contente pas d'ajouter un trait du beau à d'autres traits déjà trouvés, et l'art n'est pas une juxtaposition de beautés diverses; chaque artiste, a-t-on dit avec raison, essaie de mettre dans son œuvre, d'un seul effort, toute la beauté telle qu'il la conçoit, la sent, la veut; il poursuit non la partie, mais le tout. Ainsi procède à la nuit le philosophe qui veut fixer l'image du monde, image ressemblante sans doute, mais cependant vue par lui et sous un aspect nécessairement humain comme le peintre se met lui-même dans le portrait d'autrui, le philosophe finit par se mettre lui-même dans la représentation de l'univers. Le procédé n'est pas illégitime en soi, parce qu'il s'agit d'une vue d'ensemble où nous avons montré que le sujet même doit avoir sa place. Reste seulement à apprécier ce que le philosophe met de lui-même dans sa conception du tout, à voir s'il s'y met dans ce qu'il a de plus profond. C'est là ce que réussissent seuls les grands génies philosophiques après avoir épuisé toutes les ressources de la logique pure, ils s'efforcent, avec ce qu'ils ont en eux de plus intime, de saisir ce qu'il y a de plus intime dans la réalité. Qu'arrive-t-il alors? C'est que ce qui sent bien d'abord le
philosophe qui veut fixer l'image du monde, image ressemblante sans doute, mais cependant vue par lui et sous un aspect nécessairement humain comme le peintre se met lui-même dans le portrait d'autrui, le philosophe finit par se mettre lui-même dans la représentation de l'univers. Le procédé n'est pas illégitime en soi, parce qu'il s'agit d'une vue d'ensemble où nous avons montré que le sujet même doit avoir sa place. Reste seulement à apprécier ce que le philosophe met de lui-même dans sa conception du tout, à voir s'il s'y met dans ce qu'il a de plus profond. C'est là ce que réussissent seuls les grands génies philosophiques après avoir épuisé toutes les ressources de la logique pure, ils s'efforcent, avec ce qu'ils ont en eux de plus intime, de saisir ce qu'il y a de plus intime dans la réalité. Qu'arrive-t-il alors? C'est que ce qui sent bien d'abord le plus personnel ne parvient pas à atteindre à une essence personnalité. Comme il y a une vérité éternelle dans la beauté d'art; grande œuvre d'art, quelque individuelle et originale qu'elle soit, et même parce qu'elle est originale, il y a une percée éternellement ouverte sur l'intérieur des choses dans les grands systèmes philosophiques dus au génie des Platon, des Aristote, des Spinoza, des Leibniz; ils n'ont pas travaillé en vain. Il y a probablement une identité fondamentale du génie artistique et du génie scientifique lui-même, à plus forte raison avec le génie philosophique. C'est ce qui fait que tous les grands métaphysiciens, comme tous les savants de premier ordre, ont été des poètes à leur manière, Parménide, Platon, et même Aristote, le doux livre de la Métaphysique est un poème au style. Socrate de la pensée éternelle, qui, se laissant entrevoir au monde, attire le monde vers elle par le ressort du désir. Heine a dit de Spinoza "La lecture de Spinoza nous saisit comme l'aspect auguste de la grande nature dans son calme vivant, c'est une forêt de peus et mœurs dans sa beauté." M. Bout rugueux dans ses aventures philosophiques, on reconnaît le rythme de la pensée profonde
grands systèmes philosophiques dus au génie des Platon, des Aristote, des Spinoza, des Leibniz; ils n'ont pas travaillé en vain. Il y a probablement une identité fondamentale du génie artistique et du génie scientifique lui-même, à plus forte raison avec le génie philosophique. C'est ce qui fait que tous les grands métaphysiciens, comme tous les savants de premier ordre, ont été des poètes à leur manière, Parménide, Platon, et même Aristote, le doux livre de la Métaphysique est un poème au style. Socrate de la pensée éternelle, qui, se laissant entrevoir au monde, attire le monde vers elle par le ressort du désir. Heine a dit de Spinoza "La lecture de Spinoza nous saisit comme l'aspect auguste de la grande nature dans son calme vivant, c'est une forêt de peus et mœurs dans sa beauté." M. Bout rugueux dans ses aventures philosophiques, on reconnaît le rythme de la pensée profonde et entre la poésie et la métaphysique la poésie est libre dans son fond et liée dans sa forme; la métaphysique est libre dans sa mode mais pour la coordination des idées, l'infinité rangement des symboles rythme de ses lois et la matière déterminée dans une forme s'emparer poésie tend à individualiser et à incorporer dans une forme sensible toutes ses créations, même les plus générales ou qui se trouvent universellement on peut dire de la poésie tend à l'idéal, la métaphysique au réel. La poésie est le double de l'idéal comme un rêve et d'y voir l'objet de la métaphysique. Au lieu d'être une extension, et un accomplissement du réel il doit être un aspect supérieur de la réalité même, une idée réelle elle s'élève naturellement et qui tend à se réaliser par cela même qu'elle se conçoit. Ce que la pensée enfante selon des lois régulières et naturelles, c'est la nature même qui l'enfante, et la pensée ne peut être plus stérile que la nature. Mais, à vrai dire, est l'objet propre de la morale, non de la métaphysique où l'entre-que par son rapport même avec la réalité. La métaphysique est la représentation du réel par ce qui
à individualiser et à incorporer dans une forme sensible toutes ses créations, même les plus générales ou qui se trouvent universellement on peut dire de la poésie tend à l'idéal, la métaphysique au réel. La poésie est le double de l'idéal comme un rêve et d'y voir l'objet de la métaphysique. Au lieu d'être une extension, et un accomplissement du réel il doit être un aspect supérieur de la réalité même, une idée réelle elle s'élève naturellement et qui tend à se réaliser par cela même qu'elle se conçoit. Ce que la pensée enfante selon des lois régulières et naturelles, c'est la nature même qui l'enfante, et la pensée ne peut être plus stérile que la nature. Mais, à vrai dire, est l'objet propre de la morale, non de la métaphysique où l'entre-que par son rapport même avec la réalité. La métaphysique est la représentation du réel par ce qui en est le moins complet dans notre expérience. Qu'elle réussisse ou non, ce que voudrait rendre transparent à la pensée ce qui est fictif, abstrait, qu'il est l'être même des choses, leur action propre, leur vie, le cœur palpitant de la nature entière. En résumé, quelles que soient les prétentions du positivisme ou, comme on dit de nos jours, de « l'agnosticisme, les sciences de la nature et de l'homme ne supprimeront jamais la métaphysique parce qu'elles auront toujours besoin de deux choses dont il faudra maintenir dans leurs limites par la raison : être misérable dans leurs éléments et complétées dans leur ensemble par la métaphysique. Sans la critique, la science est exposée à des erreurs et surtout à des négations non justifiées; celle qui se moquerait de méconnaitre ses propres bornes, à dépasser ses limites de l'erreur. Sans la spéculation, la science demeure fragmentaire et abstraite. La métaphysique est un effort pour ramener à l'unité réelle du tout le point de vue partiel des sciences purement physiques ou objectives et le point de vue également partiel des sciences mentales ou subjectives. Aussi avons-nous réussi, dans l'étude qu'on vient lire contre cette défiance exagérée à l'égard du « subjectif
du positivisme ou, comme on dit de nos jours, de « l'agnosticisme, les sciences de la nature et de l'homme ne supprimeront jamais la métaphysique parce qu'elles auront toujours besoin de deux choses dont il faudra maintenir dans leurs limites par la raison : être misérable dans leurs éléments et complétées dans leur ensemble par la métaphysique. Sans la critique, la science est exposée à des erreurs et surtout à des négations non justifiées; celle qui se moquerait de méconnaitre ses propres bornes, à dépasser ses limites de l'erreur. Sans la spéculation, la science demeure fragmentaire et abstraite. La métaphysique est un effort pour ramener à l'unité réelle du tout le point de vue partiel des sciences purement physiques ou objectives et le point de vue également partiel des sciences mentales ou subjectives. Aussi avons-nous réussi, dans l'étude qu'on vient lire contre cette défiance exagérée à l'égard du « subjectif » introduite dans la philosophie; nous avons montré que de droits de la conscience à être regardée comme partie intégrante de la réalité, de cette réalité que le philosophe, à la différence du savant, interprète non plus en ses fragments, mais en son ensemble. Le prétendu « subjectif » est, en définant, le côté interne, la face concave de l'objet réel. Loin d'être exclu de la métaphysique et n'y entrer que honteux et déguisé, le mental doit, selon nous, rétablir ouvertement sa place légitime. La métaphysique est bien douteuse si l'on suppose que la « réalité vraie » est toute en dehors de la conscience et inexpérimentable; mais elle est progressivement réalisable si on admet que la réalité est partiellement enveloppée dans notre expérience même, et que la partie a le droit de replacer dans le tout ses éléments constitutifs. Au lieu donc de se perdre dans « l'Inconnaissable », la métaphysique nouvelle devra raisonner par analogie avec la seule réalité que nous puissions atteindre, celle de l'expérience intérieure et extérieure. La doctrine la plus vraie sera à la fois, nous l'avons dit réductible aux données essentielles de l'expérience et la plus apte de les ramener toutes à l'unité par
en définant, le côté interne, la face concave de l'objet réel. Loin d'être exclu de la métaphysique et n'y entrer que honteux et déguisé, le mental doit, selon nous, rétablir ouvertement sa place légitime. La métaphysique est bien douteuse si l'on suppose que la « réalité vraie » est toute en dehors de la conscience et inexpérimentable; mais elle est progressivement réalisable si on admet que la réalité est partiellement enveloppée dans notre expérience même, et que la partie a le droit de replacer dans le tout ses éléments constitutifs. Au lieu donc de se perdre dans « l'Inconnaissable », la métaphysique nouvelle devra raisonner par analogie avec la seule réalité que nous puissions atteindre, celle de l'expérience intérieure et extérieure. La doctrine la plus vraie sera à la fois, nous l'avons dit réductible aux données essentielles de l'expérience et la plus apte de les ramener toutes à l'unité par la généralisation; ce sera celui qui possède ce double mérite d'être le plus expérimental et le plus unitaire. S'il en est ainsi, il est permis de prévoir, sans hésiter, que le système le plus propre à remplir ces deux conditions sera sans doute celui que l'on appelle aujourd'hui le système expérimental, celui qui étend au tout une donnée de l'expérience considérée comme fondamentale et conséquente. On ne s'entend pas encore sur la donnée à choisisse, appelée essentiel, résistance, force, vie, percée, sentiment; on s'entend déjà sur la méthode. Aristote l'avait pressentie, tous les penseurs contemporains l'ont adoptée, sauf à ne pas l'appliquer toujours. Il n'est plus où la métaphysique pouvait se présenter comme une science absolue, mais ce n'est pas une raison pour la déclarer impossible, pour lui refuser le titre de connaissance, pour la donner tout en même, soit à la science, soit à la religion, bien qu'elle lui soit effectivement à sa base la systématisation de la science actuelle, son sommet la plus haute des pouvoirs et la plus sublime des fonctions. Tout savoir n'a pas nécessairement pour unique résumé l'exprimer, c'est encore savoir. On peut déterminer scientifiquement les limites et les bornes de la science, comme on
expérimental, celui qui étend au tout une donnée de l'expérience considérée comme fondamentale et conséquente. On ne s'entend pas encore sur la donnée à choisisse, appelée essentiel, résistance, force, vie, percée, sentiment; on s'entend déjà sur la méthode. Aristote l'avait pressentie, tous les penseurs contemporains l'ont adoptée, sauf à ne pas l'appliquer toujours. Il n'est plus où la métaphysique pouvait se présenter comme une science absolue, mais ce n'est pas une raison pour la déclarer impossible, pour lui refuser le titre de connaissance, pour la donner tout en même, soit à la science, soit à la religion, bien qu'elle lui soit effectivement à sa base la systématisation de la science actuelle, son sommet la plus haute des pouvoirs et la plus sublime des fonctions. Tout savoir n'a pas nécessairement pour unique résumé l'exprimer, c'est encore savoir. On peut déterminer scientifiquement les limites et les bornes de la science, comme on marque dans le ciel constellé de grands trous noirs où aucun instrument n'est assez puissant pour apercevoir des étoiles. D'ailleurs, la métaphysique a sa partie nécessairement conjecturale, qui est la synthèse de l'univers elle peut avoir aussi ses certitudes, qui sont précisément au fond de toutes les autres, dans l'analyse de la conscience. Même en ses hypothèses et en ses constructions, elle devra demeurer soumise aux règles ordinaires de la logique et de l'architecture mentale; son degré de probabilité se mesurera au degré d'intelligibilité qu'elle aura répandu sur l'univers. Évitons à la fois cet excès d'orgueil scientifique qui est le dogmatisme, et cette fausse humilité qui est le scepticisme. Il y a longtemps que Bacon comparait la philosophie à l'araignée qui tisse sa toile de sa propre substance qu'importe, si cette substance est une portion de la réalité même, la seule directement saisie, la réalité victorieuse des ténèbres qui arrive à la lumière de la conscience et qui seule peut être "Je suis moi – Le savant, lui aussi, tisse une toile ou un réseau d'idées, puis s'efforce d'y embrasser une portion de la nature; quand il n'y réussit point, c'est qu'il n'a pas fait sa toile assez solide ou
de la conscience. Même en ses hypothèses et en ses constructions, elle devra demeurer soumise aux règles ordinaires de la logique et de l'architecture mentale; son degré de probabilité se mesurera au degré d'intelligibilité qu'elle aura répandu sur l'univers. Évitons à la fois cet excès d'orgueil scientifique qui est le dogmatisme, et cette fausse humilité qui est le scepticisme. Il y a longtemps que Bacon comparait la philosophie à l'araignée qui tisse sa toile de sa propre substance qu'importe, si cette substance est une portion de la réalité même, la seule directement saisie, la réalité victorieuse des ténèbres qui arrive à la lumière de la conscience et qui seule peut être "Je suis moi – Le savant, lui aussi, tisse une toile ou un réseau d'idées, puis s'efforce d'y embrasser une portion de la nature; quand il n'y réussit point, c'est qu'il n'a pas fait sa toile assez solide ou assez large. Assurément, la difficulté est bien plus grande dans la métaphysique, car celle-ci, avec tous les points d'appui possibles dans l'expérience intérieure et extérieure, s'efforce d'embrasser l'ensemble des choses. Pourtant, si l'univers est immense à sa manière, il ne faut pas oublier que notre pensée l'est aussi à la sienne c'est elle qui conçoit l'immensité même, l'éternité, l'infinité, la totalité de l'être. Si donc, au point de vue physique, nous sommes compris dans l'univers, rien ne prouve qu'au point de vue intellectuel l'univers, en ses lois fondamentales et en ses formes génératrices, sinon en ses détails particuliers, ne puisse être compris dans notre pensée. Le "réel" caché sous les apparences sensibles, ce fond dernier de l'être, ce principe de la vie universelle, c'est nous, en définitive, qui le concevons, comme si, par quelque côté de notre être où il est présent et qu'il anime, nous y pouvions déjà toucher. L'univers peut dire comme le dieu de Pascal "Tu ne me chercheras pas, si tu ne m'avais déjà trouvé." Quand il s'agit de problèmes qui s'étendent à la totalité de l'être, la réponse sera sans doute toujours partielle, toujours incomplète, toujours humaine; mais ce qui est vraiment divin dans la
sienne c'est elle qui conçoit l'immensité même, l'éternité, l'infinité, la totalité de l'être. Si donc, au point de vue physique, nous sommes compris dans l'univers, rien ne prouve qu'au point de vue intellectuel l'univers, en ses lois fondamentales et en ses formes génératrices, sinon en ses détails particuliers, ne puisse être compris dans notre pensée. Le "réel" caché sous les apparences sensibles, ce fond dernier de l'être, ce principe de la vie universelle, c'est nous, en définitive, qui le concevons, comme si, par quelque côté de notre être où il est présent et qu'il anime, nous y pouvions déjà toucher. L'univers peut dire comme le dieu de Pascal "Tu ne me chercheras pas, si tu ne m'avais déjà trouvé." Quand il s'agit de problèmes qui s'étendent à la totalité de l'être, la réponse sera sans doute toujours partielle, toujours incomplète, toujours humaine; mais ce qui est vraiment divin dans la pensée, c'est l'interrogation plutôt que la réponse. Et l'interrogation ne se taira jamais le silence serait la mort même de la pensée. ALFRED FOUILLE. A partir de l'année 1492, une entreprise unique a occupé la vie d'Alexandre VI faire de César le grand despote de l'Italie. Dès ce moment, il en pourrait, dans la série des papes, retirer le nom du prince régnant et le remplacer par celui de la famille pontificale; du 1er juillet 1503, ce lieu Horgne qui préside à l'histoire tragique du saint-siège. C'est pourquoi, avant de montrer la suite de cette histoire, je dois décrire la partie morale du problème que je me suis proposé d'expliquer, et demander aux témoins du siegne les éléments d'une enquête psychologique sur Alexandre VI et son fils. UN PROBLÈME DE MORALE ET D'HISTOIRE LES BORGIA L'histoire n'a affaire, en effet, qu'à ces deux personnages. Don Juan a disparu trop tôt, ne laissant aucune trace, bonne ou mauvaise, dans ces dernières années du XVe siècle italien. Don Juan se trouvera trop jeune orphelin il n'aura pas le temps d'entrer en scène et d'essayer un rôle viril entre son père et son frère. Quant à Lucrèce, dont la tradition romanesque a si