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causes multiples et poignantes d'inquiétude. Cet effort, en effet, pour se découvrir soi-même, pour trouver au fond de soi l'intuition majeure et féconde de sa personnalité, on l'a vu aboutir à des résultats lorsque, suivant les théories d'un Freud ou les tatillonnantes analyses d'un Marcel Proust, il en arrive à douter de la réalité même du moi humain (2). D'autre part, l'amour fougueux de la vie, cette « volonté de puissance » que nous avons vue se tendre, chez quelques-uns, dans le sens d'une aspiration très haute, se réduit trop facilement, chez d'autres, au culte de la force, à l'exaltation de la seule vigueur physique, à une dureté orgueilleuse dont un Henri de Montherland en offre peut-être le type le plus achevé dans les Lettres d'après guerre, et qui n'engendre à la fin, qu'un désenchantment même et qu'une lassitude écoeurée. Et cette sincérité elle-même, qui est sans doute la marque la plus claire et la plus émouvante de notre époque, — lors même qu'elle ne se traduit pas, comme il arrive à quelques-uns, par une cynique acceptation de soi, par l'accueil indistinct de toutes les joies et de toutes les tentations et par le complaisant étalage des plus viles turpitudes, — cette sincérité elle-même a eu pour conséquence de soumettre à un redoutable examen toutes les idées morales, toutes les notions acquises de bien et de mal, sur lesquelles nous voyons régner présentement une cruelle indécision. L'homme moderne ne sait plus quel contenu verser dans le mot : péché. Non que sa conscience se soit pétrifiée, bien loin de là. On peut même dire qu'à certains égards elle est devenue plus fine et délicate. « La tyrannie de la conscience va croissant », écrivait, il y a peu, M. Jean-Richard Bloch (1). ### CORRECTION ### Cahiers trimestriels de Foi et Vie, mars 1929. Dernières lignes des Nourritures terrestres. Cité par Dallière. Op. cit. G. Duhamel. La Possession du monde, p. 29-30. À comparer avec cette émouvante parole du Curé d'Ars: « Je pense souvent que, quand même il n'y aurait pas l'autre vie, ce serait un assez grand bonheur d'aimer
— cette sincérité elle-même a eu pour conséquence de soumettre à un redoutable examen toutes les idées morales, toutes les notions acquises de bien et de mal, sur lesquelles nous voyons régner présentement une cruelle indécision. L'homme moderne ne sait plus quel contenu verser dans le mot : péché. Non que sa conscience se soit pétrifiée, bien loin de là. On peut même dire qu'à certains égards elle est devenue plus fine et délicate. « La tyrannie de la conscience va croissant », écrivait, il y a peu, M. Jean-Richard Bloch (1). ### CORRECTION ### Cahiers trimestriels de Foi et Vie, mars 1929. Dernières lignes des Nourritures terrestres. Cité par Dallière. Op. cit. G. Duhamel. La Possession du monde, p. 29-30. À comparer avec cette émouvante parole du Curé d'Ars: « Je pense souvent que, quand même il n'y aurait pas l'autre vie, ce serait un assez grand bonheur d'aimer Dieu dans celle-ci, de le servir, de pouvoir faire quelque chose pour sa gloire. » ASPECT DE L'INQUIÉTUDE RELIGIEUSE CONTEMPORAINE probable la survie de l'âme affirment de plus en plus clairement que cette possession de l'éternité se confond avec la vraie possession de soi-même, avec la conquête de la vie profonde, avec l'expérience de la vie originelle en soi. « La vie éternelle n'est pas (ou du moins n'est pas seulement) — écrit un contemporain — une chose future, et si nous n'y parvenons pas dès ici-bas, il n'y a guère d'espoir que nous puissions jamais y parvenir. C'est dès à présent qu'il nous faut « vivre à même l'éternité » (1). Vivre donc, vivre avec le plus d'intensité, le plus de totalité possible, vivre avec ferveur, telle est la volonté de l'homme de ce temps. Et s'il est vrai que cette passion de la vie, quelques-uns l'épuisent en une course désordonnée et folle à la poursuite de tous les objets possibles de leurs désirs, d'autres pourtant la tendent toute en un effort magnifique pour se dépasser eux-mêmes, en un élan pour atteindre, par-delà leurs plus hauts idéaux, une réalité plus splendide encore, qu'ils ignorent, mais qu'ils espèrent. « Que
profonde, avec l'expérience de la vie originelle en soi. « La vie éternelle n'est pas (ou du moins n'est pas seulement) — écrit un contemporain — une chose future, et si nous n'y parvenons pas dès ici-bas, il n'y a guère d'espoir que nous puissions jamais y parvenir. C'est dès à présent qu'il nous faut « vivre à même l'éternité » (1). Vivre donc, vivre avec le plus d'intensité, le plus de totalité possible, vivre avec ferveur, telle est la volonté de l'homme de ce temps. Et s'il est vrai que cette passion de la vie, quelques-uns l'épuisent en une course désordonnée et folle à la poursuite de tous les objets possibles de leurs désirs, d'autres pourtant la tendent toute en un effort magnifique pour se dépasser eux-mêmes, en un élan pour atteindre, par-delà leurs plus hauts idéaux, une réalité plus splendide encore, qu'ils ignorent, mais qu'ils espèrent. « Que votre amour de la vie, proclamait Nietzsche — et ces viriles paroles rachètent peut-être plus d'un blasphème (réel ou apparent) de l'auteur de l'Antéchrist — que votre amour de la vie soit l'amour de vos plus hautes espérances, et que votre plus haute espérance soit votre plus haute pensée de la vie. Et votre plus haute pensée — permettez que je vous la commande — la voici : l'homme est quelque chose qui doit être surmonté! » (2). Et tout au fond de tout cela : dans cette volonté d'être soi, de ne pas être dupe, de ne pas poursuivre des idéaux de convention, de ne pas se bercer d'espérances que le doute a voilées, dans cette résolution de n'être pas un produit factice du milieu ou de la tradition, mais de se posséder soi-même dans l'affirmation de son indépendance et de son intuition intérieure ; et d'autre part, dans cette attention aux inspirations nobles, aux voix qui murmurent des appels merveilleux, — au fond de tout cela, dis-je, pouvons-nous ne pas apercevoir une constante et courageuse exigence de sincérité : sincérité qui n'est autre, pour parler avec M. Léon Brunschwig, que la transposition, « dans le domaine de la
la vie. Et votre plus haute pensée — permettez que je vous la commande — la voici : l'homme est quelque chose qui doit être surmonté! » (2). Et tout au fond de tout cela : dans cette volonté d'être soi, de ne pas être dupe, de ne pas poursuivre des idéaux de convention, de ne pas se bercer d'espérances que le doute a voilées, dans cette résolution de n'être pas un produit factice du milieu ou de la tradition, mais de se posséder soi-même dans l'affirmation de son indépendance et de son intuition intérieure ; et d'autre part, dans cette attention aux inspirations nobles, aux voix qui murmurent des appels merveilleux, — au fond de tout cela, dis-je, pouvons-nous ne pas apercevoir une constante et courageuse exigence de sincérité : sincérité qui n'est autre, pour parler avec M. Léon Brunschwig, que la transposition, « dans le domaine de la vie morale et de la vie religieuse, de cette sensibilité au » (1) André Gide. Dostoïevski, p. 221-223. La même pensée a été développée par Bergson dans une belle page de sa conférence : La Conscience et la vie ; on la retrouvera dans l'Énergie spirituelle, p. 28-29. Remarquons d'ailleurs que cette notion de l'actualité de la vie éternelle et assez fréquemment exprimée dans la pensée protestante contemporaine. (2) Nietzsche. Ainsi parlait Zarathoustra, p. 66. La pensée de Nietzsche me semble devoir être prise en considération, à cause de l'influence profonde qu'elle a exercée et exerce encore, et aussi à cause de ce qu'elle contient d'incontestablement viril. Au reste je ne porte aucun jugement d'ensemble sur son œuvre : car procès n'est d'ailleurs pas clos devant la conscience religieuse. REVUE DU CHRISTIANISME SOCIAL vrai, défiante et délicate, qui s'est développée par le progrès de la science et qui est le résultat le plus précieux et le plus rare de la civilisation occidentale » (1). Telle me paraît être, dans son sens le plus remarquable, l'orientation morale de l'humanité contemporaine. Il est vrai que cette orientation ne se laisse pas toujours aisément apercevoir au milieu des mille contradictions dans lesquelles se
que cette notion de l'actualité de la vie éternelle et assez fréquemment exprimée dans la pensée protestante contemporaine. (2) Nietzsche. Ainsi parlait Zarathoustra, p. 66. La pensée de Nietzsche me semble devoir être prise en considération, à cause de l'influence profonde qu'elle a exercée et exerce encore, et aussi à cause de ce qu'elle contient d'incontestablement viril. Au reste je ne porte aucun jugement d'ensemble sur son œuvre : car procès n'est d'ailleurs pas clos devant la conscience religieuse. REVUE DU CHRISTIANISME SOCIAL vrai, défiante et délicate, qui s'est développée par le progrès de la science et qui est le résultat le plus précieux et le plus rare de la civilisation occidentale » (1). Telle me paraît être, dans son sens le plus remarquable, l'orientation morale de l'humanité contemporaine. Il est vrai que cette orientation ne se laisse pas toujours aisément apercevoir au milieu des mille contradictions dans lesquelles se brise et s'égare l'élan moral des hommes de notre temps. Car on ne s'étonnera point que sur cette voie où ils s'avancent seuls, avec un beau courage, sans doute, mais aussi avec toutes leurs possibilités d'erreur et toutes leurs faiblesses, ils aient rencontré à nouveau des causes multiples et poignantes d'inquiétude. Cet effort, en effet, pour se découvrir soi-même, pour trouver au fond de soi l'intuition majeure et féconde de sa personnalité, on l'a vu aboutir à des résultats lorsque, suivant les théories d'un Freud ou les tatillonnantes analyses d'un Marcel Proust, il en arrive à douter de la réalité même du moi humain (2). D'autre part, l'amour fougueux de la vie, cette « volonté de puissance » que nous avons vue se tendre, chez quelques-uns, dans le sens d'une aspiration très haute, se réduit trop facilement, chez d'autres, au culte de la force, à l'exaltation de la seule vigueur physique, à une dureté orgueilleuse dont un Henri de Montherland en offre peut-être le type le plus achevé dans les Lettres d'après guerre, et qui n'engendre à la fin, qu'un désenchantment même et qu'une lassitude écoeurée. Et cette sincérité elle-même, qui est sans doute la marque la plus claire et
d'inquiétude. Cet effort, en effet, pour se découvrir soi-même, pour trouver au fond de soi l'intuition majeure et féconde de sa personnalité, on l'a vu aboutir à des résultats lorsque, suivant les théories d'un Freud ou les tatillonnantes analyses d'un Marcel Proust, il en arrive à douter de la réalité même du moi humain (2). D'autre part, l'amour fougueux de la vie, cette « volonté de puissance » que nous avons vue se tendre, chez quelques-uns, dans le sens d'une aspiration très haute, se réduit trop facilement, chez d'autres, au culte de la force, à l'exaltation de la seule vigueur physique, à une dureté orgueilleuse dont un Henri de Montherland en offre peut-être le type le plus achevé dans les Lettres d'après guerre, et qui n'engendre à la fin, qu'un désenchantment même et qu'une lassitude écoeurée. Et cette sincérité elle-même, qui est sans doute la marque la plus claire et la plus émouvante de notre époque, — lors même qu'elle ne se traduit pas, comme il arrive à quelques-uns, par une cynique acceptation de soi, par l'accueil indistinct de toutes les joies et de toutes les tentations et par le complaisant étalage des plus viles turpitudes, — cette sincérité elle-même a eu pour conséquence de soumettre à un redoutable examen toutes les idées morales, toutes les notions acquises de bien et de mal, sur lesquelles nous voyons régner présentement une cruelle indécision. L'homme moderne ne sait plus quel contenu verser dans le mot : péché. Non que sa conscience se soit pétrifiée, bien loin de là. On peut même dire qu'à certains égards elle est devenue plus fine et délicate. « La tyrannie de la conscience va croissant », écrivait, il y a peu, M. Jean-Richard Bloch (1). ### CORRECTION ### Cahiers trimestriels de Foi et Vie, mars 1929. Dernières lignes des Nourritures terrestres. Cité par Dallière. Op. cit. G. Duhamel. La Possession du monde, p. 29-30. À comparer avec cette émouvante parole du Curé d'Ars: « Je pense souvent que, quand même il n'y aurait pas l'autre vie, ce serait un assez grand bonheur d'aimer Dieu dans celle-ci, de
a eu pour conséquence de soumettre à un redoutable examen toutes les idées morales, toutes les notions acquises de bien et de mal, sur lesquelles nous voyons régner présentement une cruelle indécision. L'homme moderne ne sait plus quel contenu verser dans le mot : péché. Non que sa conscience se soit pétrifiée, bien loin de là. On peut même dire qu'à certains égards elle est devenue plus fine et délicate. « La tyrannie de la conscience va croissant », écrivait, il y a peu, M. Jean-Richard Bloch (1). ### CORRECTION ### Cahiers trimestriels de Foi et Vie, mars 1929. Dernières lignes des Nourritures terrestres. Cité par Dallière. Op. cit. G. Duhamel. La Possession du monde, p. 29-30. À comparer avec cette émouvante parole du Curé d'Ars: « Je pense souvent que, quand même il n'y aurait pas l'autre vie, ce serait un assez grand bonheur d'aimer Dieu dans celle-ci, de le servir, de pouvoir faire quelque chose pour sa gloire. » ASPECT DE L'INQUIÉTUDE RELIGIEUSE CONTEMPORAINE probable la survie de l'âme affirment de plus en plus clairement que cette possession de l'éternité se confond avec la vraie possession de soi-même, avec la conquête de la vie profonde, avec l'expérience de la vie originelle en soi. « La vie éternelle n'est pas (ou du moins n'est pas seulement) — écrit un contemporain — une chose future, et si nous n'y parvenons pas dès ici-bas, il n'y a guère d'espoir que nous puissions jamais y parvenir. C'est dès à présent qu'il nous faut « vivre à même l'éternité » (1). Vivre donc, vivre avec le plus d'intensité, le plus de totalité possible, vivre avec ferveur, telle est la volonté de l'homme de ce temps. Et s'il est vrai que cette passion de la vie, quelques-uns l'épuisent en une course désordonnée et folle à la poursuite de tous les objets possibles de leurs désirs, d'autres pourtant la tendent toute en un effort magnifique pour se dépasser eux-mêmes, en un élan pour atteindre, par-delà leurs plus hauts idéaux, une réalité plus splendide encore, qu'ils ignorent, mais qu'ils espèrent. « Que votre amour de la
la vie originelle en soi. « La vie éternelle n'est pas (ou du moins n'est pas seulement) — écrit un contemporain — une chose future, et si nous n'y parvenons pas dès ici-bas, il n'y a guère d'espoir que nous puissions jamais y parvenir. C'est dès à présent qu'il nous faut « vivre à même l'éternité » (1). Vivre donc, vivre avec le plus d'intensité, le plus de totalité possible, vivre avec ferveur, telle est la volonté de l'homme de ce temps. Et s'il est vrai que cette passion de la vie, quelques-uns l'épuisent en une course désordonnée et folle à la poursuite de tous les objets possibles de leurs désirs, d'autres pourtant la tendent toute en un effort magnifique pour se dépasser eux-mêmes, en un élan pour atteindre, par-delà leurs plus hauts idéaux, une réalité plus splendide encore, qu'ils ignorent, mais qu'ils espèrent. « Que votre amour de la vie, proclamait Nietzsche — et ces viriles paroles rachètent peut-être plus d'un blasphème (réel ou apparent) de l'auteur de l'Antéchrist — que votre amour de la vie soit l'amour de vos plus hautes espérances, et que votre plus haute espérance soit votre plus haute pensée de la vie. Et votre plus haute pensée — permettez que je vous la commande — la voici : l'homme est quelque chose qui doit être surmonté! » (2). Et tout au fond de tout cela : dans cette volonté d'être soi, de ne pas être dupe, de ne pas poursuivre des idéaux de convention, de ne pas se bercer d'espérances que le doute a Mais parce qu'il a acquis une vision infiniment plus large et profonde de la vie et parce qu'il voit aussi tous les jours entrer en conflit devant lui — et en lui — les idées acquises et les idéaux nouveaux que fait surgir la transformation rapide du monde, il se trouve incapable de maintenir les anciennes tables des devoirs et des fautes... Pourtant — si confuses et même contradictoires que soient les conclusions auxquelles, ici encore, nous aboutissons — ce rapide coup d'œil sur l'aspect moral de l'inquiétude contemporaine nous
plus haute pensée — permettez que je vous la commande — la voici : l'homme est quelque chose qui doit être surmonté! » (2). Et tout au fond de tout cela : dans cette volonté d'être soi, de ne pas être dupe, de ne pas poursuivre des idéaux de convention, de ne pas se bercer d'espérances que le doute a Mais parce qu'il a acquis une vision infiniment plus large et profonde de la vie et parce qu'il voit aussi tous les jours entrer en conflit devant lui — et en lui — les idées acquises et les idéaux nouveaux que fait surgir la transformation rapide du monde, il se trouve incapable de maintenir les anciennes tables des devoirs et des fautes... Pourtant — si confuses et même contradictoires que soient les conclusions auxquelles, ici encore, nous aboutissons — ce rapide coup d'œil sur l'aspect moral de l'inquiétude contemporaine nous permet peut-être de mieux distinguer quelles exigences profondes se font jour à travers cette inquiétude. Ce que notre époque attend — bien plus : ce qu'elle réclame avec ferveur — c'est la solution de ce problème immédiatement vital qui est celui de la destinée. Elle repousse toutes les doctrines métaphysiques qui « n'engrenent » pas avec le réel, toutes les constructions idéologiques qui ne se posent pas d'aplomb sur le concret de l'expérience humaine, toutes les formules religieuses qui méconnaissent la profondeur, la complexité, le tragique des incertitudes, des tentations, des angoisses au sein desquelles se débat une humanité qui a pris d'elle-même une conscience singulièrement vive et étendue en même temps qu'elle a senti s'animer en elle une volonté de puissance extraordinaire. Mais ces refus ne sont pas un refus de Dieu, bien loin de là. Seulement notre époque ne donnera sa foi qu'à un dynamisme spirituel assez vaste, assez vrai, assez humain et assez divin tout ensemble, pour entraîner l'humanité dans le sens de son plus haut espoir. IV. L’Evangile et le temps présent. Si nous ne nous sommes point trop égarés au cours de cette analyse, il est permis d'affirmer que jamais peut-être, l’Evangile ne fut plus
qui « n'engrenent » pas avec le réel, toutes les constructions idéologiques qui ne se posent pas d'aplomb sur le concret de l'expérience humaine, toutes les formules religieuses qui méconnaissent la profondeur, la complexité, le tragique des incertitudes, des tentations, des angoisses au sein desquelles se débat une humanité qui a pris d'elle-même une conscience singulièrement vive et étendue en même temps qu'elle a senti s'animer en elle une volonté de puissance extraordinaire. Mais ces refus ne sont pas un refus de Dieu, bien loin de là. Seulement notre époque ne donnera sa foi qu'à un dynamisme spirituel assez vaste, assez vrai, assez humain et assez divin tout ensemble, pour entraîner l'humanité dans le sens de son plus haut espoir. IV. L’Evangile et le temps présent. Si nous ne nous sommes point trop égarés au cours de cette analyse, il est permis d'affirmer que jamais peut-être, l’Evangile ne fut plus près des cœurs d'une génération qu'il ne l'est du cœur de la nôtre. Si nous considérons, en effet, l'aspect spécialement métaphysique de l'inquiétude contemporaine : cette mise en accusation des systèmes anciens, mais aussi cette exigence de vérité qui réclame une constante confrontation avec le réel, — la position de l’Evangile de Jésus nous apparaît singulièrement forte. Car l’Evangile, qui n'est pas un système métaphysique, échappe aux critiques redoutables dont ces systèmes sont l'objet, en même temps qu'il répond à l'aspiration religieuse de notre époque par son intarissable puissance d'inspiration spirituelle. Que l’Evangile soit tout autre chose qu'une métaphysique, il n'est pas besoin d'insister là-dessus. Sans doute, il a apporté aux hommes une affirmation de Dieu infiniment plus puissante et plus émouvante qu'aucune philosophie, qu'aucune religion ne l'avait fait ni ne devait le faire jamais. Mais ce Dieu, Jésus l'a rapproché de nous tellement, il nous l'a rendu si intime que nous ne songeons plus, quand nous l'invoquons, à tout cet appareil scolastique derrière lequel l'avaient caché les spéculations abstraites des théologiens. Qu'a-t-il de commun avec le « premier moteur immobile » d'Aristote? Il pare de splendeur les fleurs des champs; il s'intéresse au passereau qui tombe à terre sous
l’Evangile de Jésus nous apparaît singulièrement forte. Car l’Evangile, qui n'est pas un système métaphysique, échappe aux critiques redoutables dont ces systèmes sont l'objet, en même temps qu'il répond à l'aspiration religieuse de notre époque par son intarissable puissance d'inspiration spirituelle. Que l’Evangile soit tout autre chose qu'une métaphysique, il n'est pas besoin d'insister là-dessus. Sans doute, il a apporté aux hommes une affirmation de Dieu infiniment plus puissante et plus émouvante qu'aucune philosophie, qu'aucune religion ne l'avait fait ni ne devait le faire jamais. Mais ce Dieu, Jésus l'a rapproché de nous tellement, il nous l'a rendu si intime que nous ne songeons plus, quand nous l'invoquons, à tout cet appareil scolastique derrière lequel l'avaient caché les spéculations abstraites des théologiens. Qu'a-t-il de commun avec le « premier moteur immobile » d'Aristote? Il pare de splendeur les fleurs des champs; il s'intéresse au passereau qui tombe à terre sous les coups du chasseur; il se mêle à toute la vie des choses et des êtres, même les plus humbles; et cela suffit à Jésus qui ne s'embarrasse point des problèmes que pose l'origine du monde. De même, ce Dieu a dépouillé son vêtement de foudre et sa sainteté jalouse : il fait lever son soleil sur les méchants comme sur les bons; il court au-devant de l'enfant prodigue et lui ouvre ses bras avant même d'avoir reçu l'aveu de son repentir; il fait bon marché, à l'occasion, de la loi séculaire de Moïse et pardonne, sans garantie préalable, à la femme adultère... Vraiment, il ne ressemble à aucun des dieux connus. Et cependant nous le reconnaissons d'emblée, alors même que le ciel nous apparaît vide de toutes les divinités adorées par les siècles païens... ou chrétiens. Nous le reconnaissons, ce Dieu, parce que quelque chose en nous l'attendait, parce qu'il répond à notre plus ancienne, à notre plus intime et douloureuse espérance, parce qu'il ressemble à notre plus beau rêve — ou bien serait-ce que notre plus beau rêve lui ressemble?... Et ce Dieu, par quelles incantations, par quels rites, par quels sacrements mystérieux le joindrons-nous? — Jésus dit