jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
est difficile de dire quels sont les indices et mesures les plus importants. La longueur basilaire, la longueur crânienne, la longueur faciale, la largeur à l'arrière des orbites et les indices corrélatifs doivent venir en premier lieu. Dans certains cas, tel indice peut avoir une valeur particulière; dans d'autres cas, un autre indice peut être décisif. 6. La valeur d'autres données, telles que l'angle de l'axe du crâne et de l'axe de la face, l'indice de longueur de la série dentaire et de la longueur basilaire, l'indice de longueur du protocone à la longueur de la dent, doit être expérimentée sur le Cheval de Przhevalsky, les Zèbres, l'Hémione, le Kiang et les Ânes domestiques. On voit que M. Hay n'apporte en somme rien de bien nouveau ou de très précis. Je dois revenir en quelques mots sur ses idées relatives à l'origine de nos Chevaux. L'étude ostéométrique des diverses races montre ici des variations plus considérables que l'étude des races sauvages. Cela peut s'expliquer par la domestication, mais comme on observe les mêmes différences sur les Chevaux pléistocènes, on a supposé que ces derniers devaient représenter un certain nombre de races ou de sous-espèces d'Equus caballus. L'auteur croit pouvoir reconnaître et définir au moins deux de ces formes ancestrales. L'une serait représentée actuellement par les grands Chevaux à face étroite; l'autre par les petits Chevaux à large face (Poney celtique d'Ewart, Chevaux des fjords de Norvège). Le Cheval de Przhevalsky, quoi qu'on en ait dit, n'aurait rien à voir dans cette question : 1° parce que la présence de cette espèce en Europe (pendant le Pléistocène) n'a pas été prouvée; parce qu'il faudrait alors admettre l'existence simultanée de trois espèces de chevaux pouvant se croiser librement. Le croisement est difficile à admettre pour deux espèces; il est impossible pour trois espèces. 2. On ne retrouve, sur aucune race domestique, certains caractères si spéciaux du Cheval de Przhevalsky : la crinière dressée et la queue. M. Hay ne partage pas certaines vues publiées en 1911 par W. Soergel, et d'après lesquelles la longueur totale des prémolaires est relativement plus grande à
et définir au moins deux de ces formes ancestrales. L'une serait représentée actuellement par les grands Chevaux à face étroite; l'autre par les petits Chevaux à large face (Poney celtique d'Ewart, Chevaux des fjords de Norvège). Le Cheval de Przhevalsky, quoi qu'on en ait dit, n'aurait rien à voir dans cette question : 1° parce que la présence de cette espèce en Europe (pendant le Pléistocène) n'a pas été prouvée; parce qu'il faudrait alors admettre l'existence simultanée de trois espèces de chevaux pouvant se croiser librement. Le croisement est difficile à admettre pour deux espèces; il est impossible pour trois espèces. 2. On ne retrouve, sur aucune race domestique, certains caractères si spéciaux du Cheval de Przhevalsky : la crinière dressée et la queue. M. Hay ne partage pas certaines vues publiées en 1911 par W. Soergel, et d'après lesquelles la longueur totale des prémolaires est relativement plus grande à la mâchoire inférieure des formes anciennes de Chevaux que des formes récentes. Le travail se termine par une étude ostéométrique des principales pièces d'un squelette de Cheval fossile américain, l'Equus laurentius et de quelques autres ossements du même genre. Cette étude permet à l'auteur d'affirmer l'existence, dans le Nebraska, pendant le vieux Pléistocène, d'au moins trois espèces de Chevaux, ce qui est conforme à ses études craniométriques. Il émet l'espoir qu'un jour viendra où les os des membres seront trouvés associés avec les crânes correspondants, M. B. WERNERT (Paul). Representaciones de antepasados en el arte paleolítico (Représentations d'ancêtres dans l'art paléolithique.) Comisión de Investigaciones paleontológicas y prehistóricas, Memoria n° 12, 62 pages, 42 figures, Madrid, 1916. Ce travail est un essai d'interprétation, à la lumière des faits ethnographiques actuels, d'un certain nombre de découvertes artistiques paléolithiques, fondée sur cette loi « que dans des circonstances analogues et guidés par un instinct commun, les primitifs de tous les âges se conduisent d'une manière semblable et confectionnent des objets de forme identique ». Ce principe émis, M. Wernert cherche à interpréter divers documents artistiques, de style schématique, provenant du gisement magdalénien des Espélugues à Lourdes et d'autres grottes pyrénéennes ; ce sont
le vieux Pléistocène, d'au moins trois espèces de Chevaux, ce qui est conforme à ses études craniométriques. Il émet l'espoir qu'un jour viendra où les os des membres seront trouvés associés avec les crânes correspondants, M. B. WERNERT (Paul). Representaciones de antepasados en el arte paleolítico (Représentations d'ancêtres dans l'art paléolithique.) Comisión de Investigaciones paleontológicas y prehistóricas, Memoria n° 12, 62 pages, 42 figures, Madrid, 1916. Ce travail est un essai d'interprétation, à la lumière des faits ethnographiques actuels, d'un certain nombre de découvertes artistiques paléolithiques, fondée sur cette loi « que dans des circonstances analogues et guidés par un instinct commun, les primitifs de tous les âges se conduisent d'une manière semblable et confectionnent des objets de forme identique ». Ce principe émis, M. Wernert cherche à interpréter divers documents artistiques, de style schématique, provenant du gisement magdalénien des Espélugues à Lourdes et d'autres grottes pyrénéennes ; ce sont des baguettes à décoration ocellée et spiralée dont j'ai essayé de démontrer l'origine à partir de l'œil et de la corne de Bison ornementalisés. L'extrémité supérieure de la baguette de Lourdes a paru à M. Sollas pouvoir être interprété comme une tête humaine conventionnelle ; M. W. étend l'interprétation anthropomorphique à l'ensemble de la décoration, et y voit la représentation d'un « ancêtre » en renforçant son hypothèse par la comparaison et l'identification de l'amulette ornée de cercles ocellés de Saint-Marcel (Indre) avec les bull-roarers australiens, figurant des ancêtres, d'après A. B. Cook. M. W. passe ensuite aux galets coloriés aziliens et magdaléniens et aux peintures humaines schématiques des roches espagnoles ; il mentionne l'identification incontestable, due à Obermaier, de certains signes du Mas d'Azil avec les schémas humains de ces roches. Étant donné la comparaison plausible faite par Cook des galets coloriés avec les « churingas » australiens représentant aussi des ancêtres, M. W. recherche si, sur ces derniers objets, il existe des représentations humaines schématiques reconnaissables ; utilisant les matériaux du musée de Vienne reproduits dans l'édition espagnole des "K Races humaines" de Ratzel, il y reconnaît incontestablement des figures humaines interprétées avec des cercles concentriques comme tête
à l'ensemble de la décoration, et y voit la représentation d'un « ancêtre » en renforçant son hypothèse par la comparaison et l'identification de l'amulette ornée de cercles ocellés de Saint-Marcel (Indre) avec les bull-roarers australiens, figurant des ancêtres, d'après A. B. Cook. M. W. passe ensuite aux galets coloriés aziliens et magdaléniens et aux peintures humaines schématiques des roches espagnoles ; il mentionne l'identification incontestable, due à Obermaier, de certains signes du Mas d'Azil avec les schémas humains de ces roches. Étant donné la comparaison plausible faite par Cook des galets coloriés avec les « churingas » australiens représentant aussi des ancêtres, M. W. recherche si, sur ces derniers objets, il existe des représentations humaines schématiques reconnaissables ; utilisant les matériaux du musée de Vienne reproduits dans l'édition espagnole des "K Races humaines" de Ratzel, il y reconnaît incontestablement des figures humaines interprétées avec des cercles concentriques comme tête et bassin, et des arceaux figurant des bras et des jambes ansées ; l'un d'eux présente même les ornements de genouk si communs chez les primitifs. Cette explication ingénieuse et très plausible a été suggérée à l'auteur par la comparaison avec d'autres « churingas-bull-roarers » à figurations humaines semi-naturalistes, et aussi par l'explication anthropomorphique très solide de la gravure sur défense de mammouth de Predmost, donnée par M. Obermaier. M. W. développe ensuite le parallèle entre les signes de galets peints et les schémas humains des roches et ceux des churingas d'Australie et de Patagonie; il conclut qu'aussi bien dans les churingas actuels que dans les galets peints préhistoriques, il y a deux groupes, l'un de figures humaines stylisées, l'autre de signes symboliques, biomorphiques ou géométriques ; de sorte que tandis que certains groupes humains considéraient comme ancêtres certains animaux ou plantes, d'autres reconnaissaient comme tels des êtres humains. S'appliquant ensuite aux roches peintes schématiquement, dont l'âge s'étend de l'Azilio-Tardenoisien à l'époque des métaux, et insistant sur le fait qu'on y trouve souvent peintes des figures humaines identiques aux statuettes funéraires d'Almeria et du Portugal et aux figures sépulcrales des dolmens, l'auteur en vient à l'idée, très intéressante et plausible,
aussi par l'explication anthropomorphique très solide de la gravure sur défense de mammouth de Predmost, donnée par M. Obermaier. M. W. développe ensuite le parallèle entre les signes de galets peints et les schémas humains des roches et ceux des churingas d'Australie et de Patagonie; il conclut qu'aussi bien dans les churingas actuels que dans les galets peints préhistoriques, il y a deux groupes, l'un de figures humaines stylisées, l'autre de signes symboliques, biomorphiques ou géométriques ; de sorte que tandis que certains groupes humains considéraient comme ancêtres certains animaux ou plantes, d'autres reconnaissaient comme tels des êtres humains. S'appliquant ensuite aux roches peintes schématiquement, dont l'âge s'étend de l'Azilio-Tardenoisien à l'époque des métaux, et insistant sur le fait qu'on y trouve souvent peintes des figures humaines identiques aux statuettes funéraires d'Almeria et du Portugal et aux figures sépulcrales des dolmens, l'auteur en vient à l'idée, très intéressante et plausible, que les artistes préhistoriques ont voulu figurer des morts, et que ces peintures rupestres avaient une relation avec le culte des Mânes. Elles pouvaient, comme certaines roches d'Océanie, être considérées comme le lieu de résidence des esprits et spécialement de celui des morts. C'était l'équivalent du lieu où, chez les Australiens, on conserve les « churingas » des ancêtres. Dans un autre chapitre, l'auteur étudie les « talismans Korwar » en usage chez certains Papuas de la Nouvelle-Guinée hollandaise. Ils ont comme point de départ que le crâne sert de domicile à l'esprit du défunt, et que sa conservation honorable est le moyen de s'en assurer la "protection bienfaisante". On retrouve la même idée aux Philippines, en Afrique et dans toute l'Amérique. Les « Korwar » sont des statuettes destinées à supporter ou à enfermer le crâne d'un ancêtre; le corps, très réduit, est représenté accroupi. Moyennant certains rites, on parvient à y enfermer son esprit, avec lequel on entre en relations dans certaines conditions par des cérémonies et des offrandes. On les châtie et les abandonne s'ils ne correspondent pas à ces bons procédés; ils ne servent d'ailleurs qu'une génération, et les petits-fils sont obligés d'en confectionner de nouveaux
Australiens, on conserve les « churingas » des ancêtres. Dans un autre chapitre, l'auteur étudie les « talismans Korwar » en usage chez certains Papuas de la Nouvelle-Guinée hollandaise. Ils ont comme point de départ que le crâne sert de domicile à l'esprit du défunt, et que sa conservation honorable est le moyen de s'en assurer la "protection bienfaisante". On retrouve la même idée aux Philippines, en Afrique et dans toute l'Amérique. Les « Korwar » sont des statuettes destinées à supporter ou à enfermer le crâne d'un ancêtre; le corps, très réduit, est représenté accroupi. Moyennant certains rites, on parvient à y enfermer son esprit, avec lequel on entre en relations dans certaines conditions par des cérémonies et des offrandes. On les châtie et les abandonne s'ils ne correspondent pas à ces bons procédés; ils ne servent d'ailleurs qu'une génération, et les petits-fils sont obligés d'en confectionner de nouveaux pour leur père défunt. Le Korwai-amulette est une reproduction réduite, faite sur une baguette, ou sur un manche de javelot de l'image du vrai « Korwar » porte-crâne. Les Papous portent encore quelques-unes de ces amulettes. La figure humaine accroupie atteint dans ces objets une extrême ornementation, qui la rend difficile à reconnaître au premier abord et qui arrive à ressembler aux décorations spiralées de la baguette sculptée de Lourdes, dont M. W. cherche à expliquer les détails par analogie. Il insiste sur la figuration du détail de la jarretière dans les figures paléolithiques et sur les « Korwar » amulettes ou non, et sur l'existence de masques aussi bien chez les sauvages que chez les Paléolithiques, et sur les indications sur le culte des crânes chez ces derniers. — En effet les trouvailles de crânes isolés dans les gisements de cette date dénotent qu'on leur donnait une importance spéciale; de là à la conséquence de l'existence de chasseurs de crânes, comme à Olfnet (Bavière), il n'y a qu'un pas facilement franchi, et qui se relie intimement avec le culte des ancêtres. Or le crâne, placé au sommet d'un piquet, est le point de départ, dans de nombreux arts sauvages,
difficile à reconnaître au premier abord et qui arrive à ressembler aux décorations spiralées de la baguette sculptée de Lourdes, dont M. W. cherche à expliquer les détails par analogie. Il insiste sur la figuration du détail de la jarretière dans les figures paléolithiques et sur les « Korwar » amulettes ou non, et sur l'existence de masques aussi bien chez les sauvages que chez les Paléolithiques, et sur les indications sur le culte des crânes chez ces derniers. — En effet les trouvailles de crânes isolés dans les gisements de cette date dénotent qu'on leur donnait une importance spéciale; de là à la conséquence de l'existence de chasseurs de crânes, comme à Olfnet (Bavière), il n'y a qu'un pas facilement franchi, et qui se relie intimement avec le culte des ancêtres. Or le crâne, placé au sommet d'un piquet, est le point de départ, dans de nombreux arts sauvages, d'un processus évolutif, le poteau devenant une statue acéphale, puis munie d'une tête sculptée creusée pour loger le crâne et les cendres ; ensuite la statuette se superpose au réceptacle du crâne et enfin s'individualise, mais en gardant des traits trahissant son origine. C'est par l'ensemble des analogies assez diverses que nous venons de mentionner, que M. W. aboutit à l'idée de voir dans l'objet de Lourdes un talisman figurant un ancêtre. Avant de quitter ce dernier, l'auteur émet l'opinion que la spirale paléolithique, et même en général, provient de l'accentuation des traits du visage humain, ce qui me paraît une généralisation un peu hâtive. Je suis porté personnellement à admettre pour chaque motif ornemental et pour la spirale en particulier un nombre considérable de points de départs indépendants, Celui que l'auteur signale existe certainement et a son importance, mais sans parler de la corne de Bison paléolithique, il en existe beaucoup d'autres. M. Wernert termine son intéressante et instructive étude par un résumé des hypothèses qu'on peut essayer de faire actuellement sur les croyances surnaturelles de l'Homme préhistorique, en s'aide de comparaisons ethnographiques; pour le Paléolithique ancien, il admet comme possible le culte de la hache taillée, à cause
que nous venons de mentionner, que M. W. aboutit à l'idée de voir dans l'objet de Lourdes un talisman figurant un ancêtre. Avant de quitter ce dernier, l'auteur émet l'opinion que la spirale paléolithique, et même en général, provient de l'accentuation des traits du visage humain, ce qui me paraît une généralisation un peu hâtive. Je suis porté personnellement à admettre pour chaque motif ornemental et pour la spirale en particulier un nombre considérable de points de départs indépendants, Celui que l'auteur signale existe certainement et a son importance, mais sans parler de la corne de Bison paléolithique, il en existe beaucoup d'autres. M. Wernert termine son intéressante et instructive étude par un résumé des hypothèses qu'on peut essayer de faire actuellement sur les croyances surnaturelles de l'Homme préhistorique, en s'aide de comparaisons ethnographiques; pour le Paléolithique ancien, il admet comme possible le culte de la hache taillée, à cause de l'exceptionnelle grandeur et beauté de certaines; les repas cannibales de KTapina, comme les nombreuses trouvailles de mandibules isolées, dénotent un cannibalisme magique et des usages superstitieux; les découvertes de squelettes moustériens et les conditions de trouvaille de plusieurs obligent à admettre l'existence de croyances animistes et magiques. Au Paléolithique supérieur, nous avons comme documents magiques, fournis par l'art : les mains humaines aux doigts mutilés (rites), des animaux percés de traits (magie de chasse), des femelles en gestation (magie de reproduction), des danses masquées (magie de chasse), des figurations génitales (magie de reproduction), des animaux rapides sous des traits (magie des armes); aux mêmes idées se rapportent l'emploi de l'ocre, les coupes taillées dans des crânes, et l'enterrement de cadavres dans une position ramassée. En partant du principe de la "pensée élémentaire", et en tenant compte des mouvements de races déjà complexes à cette époque, on doit admettre qu'il existait certainement une grande variété de manifestations religieuses, fondées sur la vénération des ancêtres (manisme), des animaux, et sur des idées totémiques. A la période de transition (Epipaléolithique), qui précède l'arrivée des Néolithiques, on retrouve en outre des traces de magie et d'animisme. M. Wernert ne croit pas au monothéisme
supérieur, nous avons comme documents magiques, fournis par l'art : les mains humaines aux doigts mutilés (rites), des animaux percés de traits (magie de chasse), des femelles en gestation (magie de reproduction), des danses masquées (magie de chasse), des figurations génitales (magie de reproduction), des animaux rapides sous des traits (magie des armes); aux mêmes idées se rapportent l'emploi de l'ocre, les coupes taillées dans des crânes, et l'enterrement de cadavres dans une position ramassée. En partant du principe de la "pensée élémentaire", et en tenant compte des mouvements de races déjà complexes à cette époque, on doit admettre qu'il existait certainement une grande variété de manifestations religieuses, fondées sur la vénération des ancêtres (manisme), des animaux, et sur des idées totémiques. A la période de transition (Epipaléolithique), qui précède l'arrivée des Néolithiques, on retrouve en outre des traces de magie et d'animisme. M. Wernert ne croit pas au monothéisme primitif admis par Lang et Schmit, et ne pense pas que, même à la fin du Paléolithique, les idées aient dépassé la croyance à des esprits surnaturels sous une forme rudimentaire. Nous nous sommes un peu attardé à rendre compte des idées réunies dans cette brochure, parce qu'elles sont de nature à faire réfléchir et à susciter d'autres essais analogues; l'auteur, tout le premier, sait ce qu'il y a de fragile dans plus d'une partie de ses constructions; la nature même des problèmes abordés en est la cause, mais les idées remuées et les faits apportés et groupés sont si intéressants, la loyauté d'exposition de l'auteur si sympathique, que nous souhaitons qu'il nous donne l'occasion de le lire de nouveau sur des sujets analogues. H. BREUIL. PÉRINGUEY (D. L.). The Bushman as a Palaeolithic Man (Le Boschiman considéré comme un Homme paléolithique.) Excl. des Transactions of the Royal Society of South Africa, Vol. V, part. 3, décembre 1915. Dans cette "adresse" présidentielle, M. Péringuey expose une théorie ou fait des rapprochements qui ne sont pas absolument nouveaux, mais son discours est d'une telle netteté, que les Préhistoriens d'Europe auront tout intérêt à le lire et à le méditer. L'heure est
nature à faire réfléchir et à susciter d'autres essais analogues; l'auteur, tout le premier, sait ce qu'il y a de fragile dans plus d'une partie de ses constructions; la nature même des problèmes abordés en est la cause, mais les idées remuées et les faits apportés et groupés sont si intéressants, la loyauté d'exposition de l'auteur si sympathique, que nous souhaitons qu'il nous donne l'occasion de le lire de nouveau sur des sujets analogues. H. BREUIL. PÉRINGUEY (D. L.). The Bushman as a Palaeolithic Man (Le Boschiman considéré comme un Homme paléolithique.) Excl. des Transactions of the Royal Society of South Africa, Vol. V, part. 3, décembre 1915. Dans cette "adresse" présidentielle, M. Péringuey expose une théorie ou fait des rapprochements qui ne sont pas absolument nouveaux, mais son discours est d'une telle netteté, que les Préhistoriens d'Europe auront tout intérêt à le lire et à le méditer. L'heure est venue, en effet, où les connaissances que nous apporte l'exploration des contrées lointaines doivent élargir singulièrement les conceptions tirées simplement de l'étude de nos pays européens. Le but de l'auteur est de démontrer que si les Bushmen, ou Boschimans, ne sont pas les descendants directs des Hommes primitifs nos ancêtres, du moins, soit par filiation, soit par contact, ils ont conservé la totalité ou une grande part du degré de culture de ces Hommes primitifs; qu'ils en sont les continuateurs. Il se propose de comparer les documents sud-africains avec ceux de l'Europe en partant de cette supposition qu'en dehors de leurs particularités physiques, des hommes ayant la même industrie et le même art ne sauraient avoir évolué indépendamment d'une manière aussi semblable. Lorsque de telles similitudes s'observent dans des régions éloignées, elles ne peuvent être qu'une expression du développement intellectuel d'une seule race. M. Péringuey débute par l'exposé de ce qu'il appelle les "divisions lithologiques" c'est-à-dire les divisions du Paléolithique européen établies d'après les objets en pierre. (Il y a dans cet exposé plusieurs points contestables.) Les divisions appuyées sur les phénomènes glaciaires ne sauraient se retrouver dans l'Afrique du Sud, qui ne présente aucune trace de glaciations quaternaires et