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avons donc indiqué au bon titre l'orientation du principe originel de la grande œuvre dans les spéculations de l'esprit révolutionnaire allemand de 1848 : la généalogie de l'Anneau du Nibelungen s'élucidé par la connaissance du milieu philosophique, politique et social des agitateurs et par la façon dont on voit le maître utiliser les impulsions de ce milieu avec indépendance, en poète, en artiste, ni même en politicien. Au miroir des légendes, il contemple, en des apparitions toilies, la vie des anciens jours et la vie de tous les jours, simple et grandiose, expliquée, enseignante. Le lien des conséquences aux causes lui apparaît clairement, amplement, il le fait. percevoir. La large fiction, si vieille et si près de nous, qu'il a créée, comprend des tableaux d'une satire violente qu'on peut appeler sociale. L'origine de la propriété elle-même, par exemple, montrée symboliquement dans le vol de l'Or natif du Rhin par Alberich, qui mande l'Amour, et, dans le vol du Trésor et de l'Anneau du Nibelung par Wotan, premier perjuré de l'harmonie spatiale du Monde – d'infâmes intrigues s'ourdissent pour la possession de l'Or Alberich, Mime, Hagen ensemble la terre de cruelles la société des Gibichungs régie par le formalisme, l'intérêt et la vaine gloire, constituée le domaine d'élection des hypocrisies où, sous des couleurs de justice, l'iniquité suivra son chemin jusqu'au bout. Mais en regard, Wotan, le dieu coupable, par leurs capacités diverses, dans l'échange de tutelle il se défend de l'offense ou partage malheureusement des biens existants comme d'une folie. Ceux qui ont lu l'œuvre de Wagner de tutelle se sont aperçus. Par deux fois, en 1848, l'année même où il jetait sur le papier la première idée de ce qui devait être sa 7e œuvre, le Cycle des Nibelungen, ces Strokes. Wagner touchait à la redonance et auxfigures de danse, les Strokes, t. II) « donner tout à la révolte est le motif de la propriété, et dans ses Œuvres, du chapitre intitulé Spähteufe. /a force et la sagesse d'Achille Pompéi. Ces Strokes et Sclar., l. 1) dans le projet de drame Siegfried de 1857. Ce germe écrit renferme
la vaine gloire, constituée le domaine d'élection des hypocrisies où, sous des couleurs de justice, l'iniquité suivra son chemin jusqu'au bout. Mais en regard, Wotan, le dieu coupable, par leurs capacités diverses, dans l'échange de tutelle il se défend de l'offense ou partage malheureusement des biens existants comme d'une folie. Ceux qui ont lu l'œuvre de Wagner de tutelle se sont aperçus. Par deux fois, en 1848, l'année même où il jetait sur le papier la première idée de ce qui devait être sa 7e œuvre, le Cycle des Nibelungen, ces Strokes. Wagner touchait à la redonance et auxfigures de danse, les Strokes, t. II) « donner tout à la révolte est le motif de la propriété, et dans ses Œuvres, du chapitre intitulé Spähteufe. /a force et la sagesse d'Achille Pompéi. Ces Strokes et Sclar., l. 1) dans le projet de drame Siegfried de 1857. Ce germe écrit renferme cette formule « Qui est le chef le plus sage, cette autorité Qui est le Vainqueur? Celui qui a pris à son prochain ce dont son prochain avait besoin et celui qui a pris à la richesse ce dont la richesse n'avait pas besoin? » La quintessence de cette formule n'entraîne aucune articulation aussi subversive. Le captif de ses compromis, endure un tel supplice du fait de son impuissance à réparer sa faute, qu'il ne songe qu'à sauver devant un héros libre, poussé par la nature même à l'acte libérateur. D'un autre côté, ceux en qui s'annonce pour nous la régénération future, sous les auspices de la loi d'amour résuscitée, Siegfried, le joyeux incapable de concevoir la peur, et Brünhilde, la Sagesse devenue femme, sont réservés à toutes les souffrances. La Malédiction n'en sera pas moins vaincue par leur mort et l'œuvre de /'acte libérateur/ se refermera sous les flots. Des appels au bouleversement des dressers de barricades et des revendications des polémistes, à cette vision du poète, la distance est infinie. Ce qui domine ici, c'est la force de l'élan vers un idéal très pur, opposé au déprimant égoïsme, au matérialisme brutal. Le désintéressement, la paix, le bonheur humain
n'entraîne aucune articulation aussi subversive. Le captif de ses compromis, endure un tel supplice du fait de son impuissance à réparer sa faute, qu'il ne songe qu'à sauver devant un héros libre, poussé par la nature même à l'acte libérateur. D'un autre côté, ceux en qui s'annonce pour nous la régénération future, sous les auspices de la loi d'amour résuscitée, Siegfried, le joyeux incapable de concevoir la peur, et Brünhilde, la Sagesse devenue femme, sont réservés à toutes les souffrances. La Malédiction n'en sera pas moins vaincue par leur mort et l'œuvre de /'acte libérateur/ se refermera sous les flots. Des appels au bouleversement des dressers de barricades et des revendications des polémistes, à cette vision du poète, la distance est infinie. Ce qui domine ici, c'est la force de l'élan vers un idéal très pur, opposé au déprimant égoïsme, au matérialisme brutal. Le désintéressement, la paix, le bonheur humain peuvent et doivent renaître, si les hommes savent entendre les leçons de leur cœur. Rappelons-nous l'implicite promesse du dernier thème du Cycle des dieux. Certes, Wagner a démasqué et stigmatisé le mal avec une rare énergie, mais on ne saurait le considérer légitimement comme un franc pessimiste, c'est-à-dire comme un de ces philosophes moroses en qui le spectacle des plaies sociales laisse le dégoût de la vie en bloc. S'il avait jugé l'abjection du monde à jamais irrémédiable, il aurait fait tomber l'Anneau d'Alberich aux mains de Hagen au lieu de le rendre aux Ondines, et il n'en a rien fait. Chez de ses personnages que ses conditions individuelles inclinent le plus à tout condamner, Wotan, est loin d'abandonner l'espoir d'un meilleur devenir des êtres. À la vérité, l'auteur, ayant lu, en 1854 (un an après l'achèvement et la première publication de ses quatre poèmes), les théories de Schopenhauer, se plaira à y voir une application purement intuitive du pessimisme schopenhauerien, inconnu de lui et, pourtant, plus que pressenti. À force d'avoir conscience de l'inévitable perte universelle, le dieu du Walhall serait arrivé à « la négation du vouloir vivre ». Ne nous fions pas à cette interprétation d'après coup,
de ces philosophes moroses en qui le spectacle des plaies sociales laisse le dégoût de la vie en bloc. S'il avait jugé l'abjection du monde à jamais irrémédiable, il aurait fait tomber l'Anneau d'Alberich aux mains de Hagen au lieu de le rendre aux Ondines, et il n'en a rien fait. Chez de ses personnages que ses conditions individuelles inclinent le plus à tout condamner, Wotan, est loin d'abandonner l'espoir d'un meilleur devenir des êtres. À la vérité, l'auteur, ayant lu, en 1854 (un an après l'achèvement et la première publication de ses quatre poèmes), les théories de Schopenhauer, se plaira à y voir une application purement intuitive du pessimisme schopenhauerien, inconnu de lui et, pourtant, plus que pressenti. À force d'avoir conscience de l'inévitable perte universelle, le dieu du Walhall serait arrivé à « la négation du vouloir vivre ». Ne nous fions pas à cette interprétation d'après coup, où perce un plaisir de dilettante, tout ravi de se rattacher à sa découverte d'une autorité imprévue. Wotan ne se désintéresse de l'action que par ce que les nœuds serrés de ses engagements ne lui permettent plus d'agir à sa guise et qu'il n'a même plus le droit, de voir ce qu'il souhaite. Au surplus, il n'entend pas disparaître sans avoir été le témoin de l'acte libérateur/gage du rétablissement de l'ordre primordial et sacré de l'univers. Assuré du beau lendemain de la terre, il disparaîtra, « souriant, pour toujours ». Ce dieu, si bien revenu de ses égoïsmes passes, n'a point même par pressentiment, l'âme schopenhauerienne. Ce n'est pas en pessimiste, c'est en optimiste clairvoyant, en idéaliste déterminé, que Wagner a conçu et exécuté les quatre poèmes de son cycle de l'Anneau. Si offensifs que soient les malheurs, il est assuré de leur future défaite. Deux preuves s'en offrent à nous. La première ressort de sa lettre à Liszt en date du 13 avril 1853, où est consignée la déclaration suivante, d'un accent quasi religieux, quoique l'auteur limite expressément son rêve d'idéal à l'existence terrestre « Moi aussi, écrit-il, j'ai une foi puissante. Je crois à l'avenir de l'Humanité, et
ce qu'il souhaite. Au surplus, il n'entend pas disparaître sans avoir été le témoin de l'acte libérateur/gage du rétablissement de l'ordre primordial et sacré de l'univers. Assuré du beau lendemain de la terre, il disparaîtra, « souriant, pour toujours ». Ce dieu, si bien revenu de ses égoïsmes passes, n'a point même par pressentiment, l'âme schopenhauerienne. Ce n'est pas en pessimiste, c'est en optimiste clairvoyant, en idéaliste déterminé, que Wagner a conçu et exécuté les quatre poèmes de son cycle de l'Anneau. Si offensifs que soient les malheurs, il est assuré de leur future défaite. Deux preuves s'en offrent à nous. La première ressort de sa lettre à Liszt en date du 13 avril 1853, où est consignée la déclaration suivante, d'un accent quasi religieux, quoique l'auteur limite expressément son rêve d'idéal à l'existence terrestre « Moi aussi, écrit-il, j'ai une foi puissante. Je crois à l'avenir de l'Humanité, et cette croyance, je la tire du plus intime besoin. J'ai réussi à considérer les phénomènes de la nature et de l'histoire avec intérêt, sans prévention pour ou contre leur véritable caractère, tellement que je n'y ai rien découvert de mauvais, sauf l'insensibilité. Mais cette insensibilité même, je n'ai pu la regarder que comme un malentendu, par qui nous sortirons de notre inconscience naturelle pour nous convaincre, bientôt, de la nécessité de l'amour, seul vraiment beau. L'état d'égoïsme est l'état de souffrance pour le genre humain. Aujourd'hui, cette souffrance est devenue cruelle et générale. C'est, pourtant, par elle que nous saisissons l'admiration. Voilà récit de Waltraute scène avec Brünhilde (Création des Deux) et La Marseillaise. Soutenons, en passant, cette singulière, que dans une œuvre aussi fondamentalement anti-matérialiste que le Cycle des Nibelungen, le personnage « âme » (Sceaux) est presque sans emploi. « L'Amour, privation, absence, ignorance de l'Amour. Rable nécessite de l'amour. Nous appelons l'Amour à nous, nous le saluons avec des transport dont, nous serions incapables sans la douloureuse expérience. Par là, nous avons gagné une force que l'homme, en son état primitif, ne pouvait même pressentir, et une telle force, grandissant, s'universalisant, créera, un jour, sur cette terre,
regarder que comme un malentendu, par qui nous sortirons de notre inconscience naturelle pour nous convaincre, bientôt, de la nécessité de l'amour, seul vraiment beau. L'état d'égoïsme est l'état de souffrance pour le genre humain. Aujourd'hui, cette souffrance est devenue cruelle et générale. C'est, pourtant, par elle que nous saisissons l'admiration. Voilà récit de Waltraute scène avec Brünhilde (Création des Deux) et La Marseillaise. Soutenons, en passant, cette singulière, que dans une œuvre aussi fondamentalement anti-matérialiste que le Cycle des Nibelungen, le personnage « âme » (Sceaux) est presque sans emploi. « L'Amour, privation, absence, ignorance de l'Amour. Rable nécessite de l'amour. Nous appelons l'Amour à nous, nous le saluons avec des transport dont, nous serions incapables sans la douloureuse expérience. Par là, nous avons gagné une force que l'homme, en son état primitif, ne pouvait même pressentir, et une telle force, grandissant, s'universalisant, créera, un jour, sur cette terre, des conditions dont nul n'aspirera plus à s'affranchir pour passer dans une autre sphère. Il sera heureux, il vivra et il aimera. Qu'on se reporte, après cela, à la dernière scène du fragment des dieux, et qu'on lise les strophes prophétiques de Brunnhilde, inutilisées dans la partition, on y trouvera la seconde preuve annoncée de l'optimisme du maître. Tout le contenu, doctrinal et sentimental de la lettre à Liszt, la foi en la vie, l'enseignement régénérateur issu de la souffrance, l'éternel pouvoir sauveur de l'Amour, tous s'y condensent sous une forme dramatique et le sens voulu de l'œuvre s'en déduit ouvertement. L'héroïne s'adresse à ceux qui lui survivront et qui sauront la comprendre. Elle leur dit : "Ô vous, êtres fleurissants, en qui se conserve la sève de la vie, retenez mes paroles. Quand vous aurez vu l'ardeur du feu dévorer Siegfried et Brunnhilde, quand vous aurez vu les Filles du Rhin prendre l'Anneau et l'emporter aux abîmes, alors, dans la nuit, regardez vers le Nord. Si le ciel s'illumine de flamboyantes clartés, sachez tous que vous contemplez la fin du Valhalla. – Comme la fumée se dissipe, la race des dieux a passé. Je laisse le Monde sans maître.
la seconde preuve annoncée de l'optimisme du maître. Tout le contenu, doctrinal et sentimental de la lettre à Liszt, la foi en la vie, l'enseignement régénérateur issu de la souffrance, l'éternel pouvoir sauveur de l'Amour, tous s'y condensent sous une forme dramatique et le sens voulu de l'œuvre s'en déduit ouvertement. L'héroïne s'adresse à ceux qui lui survivront et qui sauront la comprendre. Elle leur dit : "Ô vous, êtres fleurissants, en qui se conserve la sève de la vie, retenez mes paroles. Quand vous aurez vu l'ardeur du feu dévorer Siegfried et Brunnhilde, quand vous aurez vu les Filles du Rhin prendre l'Anneau et l'emporter aux abîmes, alors, dans la nuit, regardez vers le Nord. Si le ciel s'illumine de flamboyantes clartés, sachez tous que vous contemplez la fin du Valhalla. – Comme la fumée se dissipe, la race des dieux a passé. Je laisse le Monde sans maître. Mon haut savoir est le trésor que je lui donne." Correspondance de Wagner et de Liszt (édition en français par L. Schmit), lettre 107. L'enseignement par la souffrance s'inscrit formellement en maints endroits de la "Wagnerite". Dans la scène de la conjuration pour la mort de Siegfried (Crépuscule des dieux, acte II), Brunnhilde, à qui sa science et les runes n'ont rien révélé, a subitement l'intuition du secret de Gunther et s'écrie : "Dans l'excès de mes maux, je devine tout connaissamment". Nous avons déjà insisté sur la conclusion de la suprême apostrophe de l'héroïne aux dieux, où elle proclame que tant de malheurs ont été suscités "pour une femme fût sachante". Mais ces révélations de la douleur sont des acheminements vers la conception de l'avenir réparateur. Plus de biens, plus d'or, plus de faste divin, Ni château, ni domaine, ni pompe souveraine, Ni liens perfides des équivoques conventions, ni dure contrainte d'une morale hypocrite, Tant douleur et dans l'absence d'amour. Ayant écrié ce morceau concis et magnifique, où se concentre si lyriquement sa pensée, on se demande pourquoi le poète-musicien l'a exclu de sa musique ? À cette question, lui-même a eu l'occasion de répondre : il lui a
acte II), Brunnhilde, à qui sa science et les runes n'ont rien révélé, a subitement l'intuition du secret de Gunther et s'écrie : "Dans l'excès de mes maux, je devine tout connaissamment". Nous avons déjà insisté sur la conclusion de la suprême apostrophe de l'héroïne aux dieux, où elle proclame que tant de malheurs ont été suscités "pour une femme fût sachante". Mais ces révélations de la douleur sont des acheminements vers la conception de l'avenir réparateur. Plus de biens, plus d'or, plus de faste divin, Ni château, ni domaine, ni pompe souveraine, Ni liens perfides des équivoques conventions, ni dure contrainte d'une morale hypocrite, Tant douleur et dans l'absence d'amour. Ayant écrié ce morceau concis et magnifique, où se concentre si lyriquement sa pensée, on se demande pourquoi le poète-musicien l'a exclu de sa musique ? À cette question, lui-même a eu l'occasion de répondre : il lui a paru que le développement musical suffisait à la pleine expression de son dénouement. En réalité, l'explication verbale aurait eu son avantage pour l'immédiate intelligence du concept. Son retranchement peut provenir, en partie, de la crainte de surcharger le rôle, déjà si lourd, de Brunnhilde, et, à quelque degré, d'affaiblir, par une anticipation, l'effet de la symphonie finale plus sûrement, plus largement aussi, il provient d'une cause indirecte, mais qui se rattache à une brusque évolution de l'esprit de l'auteur, postérieure de peu à l'achèvement de ses quatre poèmes. Au cours de l'année 1854, Wagner a dû à son ami Herwegn communication du livre de Schopenhauer Le fils de l'humanité volonté et conscience représentation. Tout de suite, il a cru découvrir en son cycle de "Wagnerite" une signification purement intuitive dont il ne s'était pas rendu compte et fort différente de celle qu'il y avait voulu enclore. L'Univers lui semble, désormais, mauvais, sans remède, et l'on lui 1. Nous tenons de Liszt Fédorov que voici : "Mon amie très honorée la princesse de Wilhelmsmegen admirait passionnément les vers que Wagner a mis dans la bouche de Brunnhilde comme le testament de sa sagesse. Elle les savait par cœur et se plaisait
une anticipation, l'effet de la symphonie finale plus sûrement, plus largement aussi, il provient d'une cause indirecte, mais qui se rattache à une brusque évolution de l'esprit de l'auteur, postérieure de peu à l'achèvement de ses quatre poèmes. Au cours de l'année 1854, Wagner a dû à son ami Herwegn communication du livre de Schopenhauer Le fils de l'humanité volonté et conscience représentation. Tout de suite, il a cru découvrir en son cycle de "Wagnerite" une signification purement intuitive dont il ne s'était pas rendu compte et fort différente de celle qu'il y avait voulu enclore. L'Univers lui semble, désormais, mauvais, sans remède, et l'on lui 1. Nous tenons de Liszt Fédorov que voici : "Mon amie très honorée la princesse de Wilhelmsmegen admirait passionnément les vers que Wagner a mis dans la bouche de Brunnhilde comme le testament de sa sagesse. Elle les savait par cœur et se plaisait souvent à les réciter. J'en étais tout pénétré moi-même j'attendais merveille de la page de chant qu'ils ne manqueraient pas d'inspirer à un si grand artiste. Lorsque, bien plus tard, je connus la partition de la Götterdämmerung, qu'il ne put composer que longtemps après, je fus surpris de n'y point trouver ce passage et je m'en ouvris à mon admirable ami. Il m'arrêta net : "Laissez cela. C'est de la littérature. Je n'en ai eu que faire ici. La musique dit tout ce qu'il faut." Liszt ajouta : "Un maître comme lui a toujours raison, mais je crois bien que le désir de mettre, à sa façon, son œuvre d'accord avec les idées du philosophe Schopenhauer l'avait influencé autant que la raison d'esthétique théâtrale qu'il invoquait." n'en saurait souhaiter que la destruction. Wotan personnifie à ses yeux, désormais, non plus le rêve de l'insaisissable relèvement du monde mais la réalité de l'au-delà, une durable inexorable condamnation de tout. À quoi bon, l'espérance, leurre entre les leurres ? Le mal irréductible commande l'anéantissement. Nous nous apercevrons bientôt que le pessimisme du maître ne sera jamais que très relatif. Il n'en est pas moins subjugué. En cette occurrence, les strophes de Brunnhilde
trouver ce passage et je m'en ouvris à mon admirable ami. Il m'arrêta net : "Laissez cela. C'est de la littérature. Je n'en ai eu que faire ici. La musique dit tout ce qu'il faut." Liszt ajouta : "Un maître comme lui a toujours raison, mais je crois bien que le désir de mettre, à sa façon, son œuvre d'accord avec les idées du philosophe Schopenhauer l'avait influencé autant que la raison d'esthétique théâtrale qu'il invoquait." n'en saurait souhaiter que la destruction. Wotan personnifie à ses yeux, désormais, non plus le rêve de l'insaisissable relèvement du monde mais la réalité de l'au-delà, une durable inexorable condamnation de tout. À quoi bon, l'espérance, leurre entre les leurres ? Le mal irréductible commande l'anéantissement. Nous nous apercevrons bientôt que le pessimisme du maître ne sera jamais que très relatif. Il n'en est pas moins subjugué. En cette occurrence, les strophes de Brunnhilde en l'honneur d'un secret reconnaissant stérile et pour l'exaltation de l'universel "vouloir-vivre" l'ont dû frapper comme un démenti à sa conviction nouvelle. Donc, il les supprime. Plus encore il s'est évertué à les remplacer par un adieu plein de mystère, franchement schopenhauerien, de l'héroïne au monde de l'existence du désir, c'est-à-dire par un aveu de défaite. Or, le jour tardif où il lui est permis de compléter musicalement, avec le Crépuscule des dieux, sa vaste entreprise, il fait, au moins d'instinct, cette constatation : si le changement de ses vues philosophiques ne s'accommode pas d'un oracle du refleurissement possible de l'humanité, son contre-oracle d'universelle mort ne s'ajoute en rien à l'orientation donnée à son mythe. En effet. après avoir montré, dans le 3e du 7e acte, les fautes premières qui ont rompu le beau concert primordial et déchaîné les forces de perdition, le maître a rempli les trois grandes parties de son cycle du double tableau des progrès du mal et des acheminements de l'idéale justice vers la libération de la vie. Après tout, les espérances avortées ne ferment point les voies par où le juste a chance de vaincre elles s'ouvrent d'elles-mêmes. Ce morceau indispensable à comprendre, été inséré,
c'est-à-dire par un aveu de défaite. Or, le jour tardif où il lui est permis de compléter musicalement, avec le Crépuscule des dieux, sa vaste entreprise, il fait, au moins d'instinct, cette constatation : si le changement de ses vues philosophiques ne s'accommode pas d'un oracle du refleurissement possible de l'humanité, son contre-oracle d'universelle mort ne s'ajoute en rien à l'orientation donnée à son mythe. En effet. après avoir montré, dans le 3e du 7e acte, les fautes premières qui ont rompu le beau concert primordial et déchaîné les forces de perdition, le maître a rempli les trois grandes parties de son cycle du double tableau des progrès du mal et des acheminements de l'idéale justice vers la libération de la vie. Après tout, les espérances avortées ne ferment point les voies par où le juste a chance de vaincre elles s'ouvrent d'elles-mêmes. Ce morceau indispensable à comprendre, été inséré, en note, par Wagner, au t. VI de ses Œuvres complètes (Gesamm. Werke p. 225). En voici une traduction : "Si je ne conduis plus les héros au Valhalla, savons-nous où je vais? Je quitte le domaine du désir, je suis dans le domaine de l'illusion. De l'éternel devenir je ferme la porte derrière moi. Vers le giron auguste, où le désir et l'illusion sont inconnus et où aboutit la marche du Monde, je vais maintenant la Sacie, délivrée du poids des renaissances. De tout l'Éternel savez-vous comment j'ai obtenu l'heureuse fin? Les profondes souffrances d'un amour déchiré m'ont ouvert les yeux. J'ai vu finir le Monde." (levant ses généreux efforts. D'autre part, il est du retour des spéculations métaphysiques négatives d'introduire dans l'esprit, d'un homme le doute et la négation; jamais elles ne déracineront de son cœur une ardente foi qui y porte. Tout au plus parviendront-elles à l'y voiler de troubles apparences, sans suspendre un seul moment sa véritable action. Chez Wagner, la foi en l'avenir humain vient, selon son propre mot, du plus intime besoin de son être. Elle est si réellement enracinée au fond de son cœur qu'il la manifestera toujours, en dépit des plus cruelles