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les éthiques traditionnelles ont été entraînées dans la ruine des articles métaphysiques qui les fondaient et les garantissaient? Eh! bien, c'est en lui-même encore que l'homme cherchera l'inspiration créatrice, l'élan vital dans le sens duquel il tendra sa volonté et son amour. On a prononcé à ce sujet le mot : instinct. Le Moi — c'est-à-dire la personnalité dans ce qu'elle a de plus authentique et de plus vivant — « le Moi, disait Maurice Barrès, c'est l'effort de l'instinct pour se réaliser ». Que ce mot, cependant, ne nous trompe point. Si plusieurs, autour de nous, se prévalent, sous le nom d'instinct, de l'autorité prétendue de mille impulsions troubles pour assouvir leurs appétits les plus bas, ceux qui se posent avec la plus anxieuse sincérité le problème de la destinée humaine entendent par instinct l'intuition la plus haute, la plus courageuse, la plus incoordonnable qui surgisse au fond d'une conscience. « Ne t'attache en toi, écrivait André Gide, qu'à ce qui n'est nulle part ailleurs qu'en toi-même, et crée de toi, impatiemment ou patiemment, ah! le plus irremplaçable des êtres! » Et dans une page du philosophe américain Hocking, dont le haut christianisme ne sera pourtant pas suspect de complaisance pour ce qu'il peut y avoir de douteux dans l'éthique de l'immoraliste, je relève les lignes suivantes : « En tout homme il y a une région de la conscience plus juste, plus libre que le reste; elle cherche la vérité, même si elle ne la voit pas... Là, tu trouveras, ou tu retrouveras une vision qui réduit à néant toutes les impostures... Et tu trouveras, ce qui est non moins nécessaire à ton originalité : l'unité au sein de la distraction, le recueillement au sein de l'écoulement des choses, une calme confiance en ta propre intuition ». Une telle attitude nous fait comprendre le goût passionné des modernes pour la vie. Cette vie — en effet — leur apparaît désormais comme l'instant bref d'une création magnifique. Elle n'est plus, comme pour leurs pères, quelque chose de provisoire, mais tout leur bien, toute leur réalité, puisque ce n'est plus
complaisance pour ce qu'il peut y avoir de douteux dans l'éthique de l'immoraliste, je relève les lignes suivantes : « En tout homme il y a une région de la conscience plus juste, plus libre que le reste; elle cherche la vérité, même si elle ne la voit pas... Là, tu trouveras, ou tu retrouveras une vision qui réduit à néant toutes les impostures... Et tu trouveras, ce qui est non moins nécessaire à ton originalité : l'unité au sein de la distraction, le recueillement au sein de l'écoulement des choses, une calme confiance en ta propre intuition ». Une telle attitude nous fait comprendre le goût passionné des modernes pour la vie. Cette vie — en effet — leur apparaît désormais comme l'instant bref d'une création magnifique. Elle n'est plus, comme pour leurs pères, quelque chose de provisoire, mais tout leur bien, toute leur réalité, puisque ce n'est plus dans l'au-delà qu'ils placent l'accomplissement de leur destinée. « Que mon âme soit immortelle, écrit Georges Duhamel, hélas! puis-je raisonnablement songer à cette gothique et candide espérance? Ceux qui, comme moi, n'osent plus raisonnablement songer à cette félicité sont des millions... Mais que mon âme soit! Toute pensée en témoigne, et cette vie même, cette inexplicable vie que voilà! » Et il ajoute : « Songer à l'âme, y songer une fois au moins dans le désordre de chaque tourbillonnante journée, c'est bien le commencement du salut. Songer à l'âme avec persévérance et respect, l'enrichir sans cesse, cela sera notre sainteté. » Une pareille noblesse de coeur ne peut que forcer notre admiration, quelle mélancolie que nous puissions éprouver à voir un homme accepter si délibérément le vide de l'au-delà. Au reste, ceux-là mêmes qui considèrent encore comme possible, ou même comme préférable, le néant absolu après la mort, ceux-là reconnaissent que vivre n'en a pas moins de noblesse et de profondeur. « Ne crains pas la mort, écrivait Nietzsche, l'homme qui vaut mieux que tu ne le crois, par son regard, par sa foi, par son amour, en lui sera assez fort pour ne pas mourir. » CORRECTION ###
et cette vie même, cette inexplicable vie que voilà! » Et il ajoute : « Songer à l'âme, y songer une fois au moins dans le désordre de chaque tourbillonnante journée, c'est bien le commencement du salut. Songer à l'âme avec persévérance et respect, l'enrichir sans cesse, cela sera notre sainteté. » Une pareille noblesse de coeur ne peut que forcer notre admiration, quelle mélancolie que nous puissions éprouver à voir un homme accepter si délibérément le vide de l'au-delà. Au reste, ceux-là mêmes qui considèrent encore comme possible, ou même comme préférable, le néant absolu après la mort, ceux-là reconnaissent que vivre n'en a pas moins de noblesse et de profondeur. « Ne crains pas la mort, écrivait Nietzsche, l'homme qui vaut mieux que tu ne le crois, par son regard, par sa foi, par son amour, en lui sera assez fort pour ne pas mourir. » CORRECTION ### Et si je cherche une image pour le représenter à mes yeux dans ce qu'il a de plus viril et de plus noble, volontiers je pense à ce bronze génial qui s'appelle « le Penseur », de Rodin. Je contemple cet être à la musculature puissante, replié sur lui-même, le dos courbé, la bouche écrasée sur son poing, et ce front, ce front étroit et lourd où se concentre tout l'effort de la vie. Le regard de cette créature prodigieuse est fixé à terre; en réalité il est tourné en dedans et il semble éclairer la méditation de questions énormes. Et je crois, rêvant devant l'immobilité surhumaine de cette pensée qui se cherche, entendre murmurer la voix d'un autre artiste au rude génie : « Ne jette pas loin de toi le héros qui est dans ton âme. Sanctifie ton plus haut espoir ». La seule réalité, en effet, qui reste à l'homme d'aujourd'hui, c'est son âme. S'il est, pour lui, quelque part, une source d'énergie spirituelle, c'est là qu'il lui faudra la découvrir. Si sa vie a un sens, s'il existe pour lui un haut espoir, il ne le saura qu'en prêtant l'oreille à ses voix intérieures. Et si,
dos courbé, la bouche écrasée sur son poing, et ce front, ce front étroit et lourd où se concentre tout l'effort de la vie. Le regard de cette créature prodigieuse est fixé à terre; en réalité il est tourné en dedans et il semble éclairer la méditation de questions énormes. Et je crois, rêvant devant l'immobilité surhumaine de cette pensée qui se cherche, entendre murmurer la voix d'un autre artiste au rude génie : « Ne jette pas loin de toi le héros qui est dans ton âme. Sanctifie ton plus haut espoir ». La seule réalité, en effet, qui reste à l'homme d'aujourd'hui, c'est son âme. S'il est, pour lui, quelque part, une source d'énergie spirituelle, c'est là qu'il lui faudra la découvrir. Si sa vie a un sens, s'il existe pour lui un haut espoir, il ne le saura qu'en prêtant l'oreille à ses voix intérieures. Et si, un jour, il doit rencontrer Dieu, ce ne sera que dans les profondeurs de son être intime. Voilà pourquoi il se penche sur lui-même, à la fois plein d'espoir et d'angoisse devant le mystère qu'il découvre en soi. Et que l'on veuille bien ne pas taxer trop hâtivement d'orgueil cet effort de concentration et d'approfondissement. Car l'homme moderne — écrit un philosophe contemporain — « ne cesse pas d'être et de se savoir infime dans la masse pesante de l'univers où il compte les étoiles par dizaines de milliards, éphémère dans la suite des temps où il projette la réalité d'une nébuleuse à des dizaines de millions d'années de lumière ». Il connaît l'effroi pascalien en présence des espaces infinis; il sait bien qu'il n'est pas Dieu... Mais, étant homme, il comprend qu'il a pour tâche — comme le lui chante un de ses poètes — d'« assumer le plus d'humanité possible », de défendre et de créer chaque jour cette personnalité morale qui est désormais son seul bien, sa seule possibilité d'espérance. Toutefois, demandera-t-on, cette « création de soi par soi » — pour reprendre une expression d'Henri Bergson — d'après quelles règles, quel modèle s'accomplira-t-elle, en un temps
effort de concentration et d'approfondissement. Car l'homme moderne — écrit un philosophe contemporain — « ne cesse pas d'être et de se savoir infime dans la masse pesante de l'univers où il compte les étoiles par dizaines de milliards, éphémère dans la suite des temps où il projette la réalité d'une nébuleuse à des dizaines de millions d'années de lumière ». Il connaît l'effroi pascalien en présence des espaces infinis; il sait bien qu'il n'est pas Dieu... Mais, étant homme, il comprend qu'il a pour tâche — comme le lui chante un de ses poètes — d'« assumer le plus d'humanité possible », de défendre et de créer chaque jour cette personnalité morale qui est désormais son seul bien, sa seule possibilité d'espérance. Toutefois, demandera-t-on, cette « création de soi par soi » — pour reprendre une expression d'Henri Bergson — d'après quelles règles, quel modèle s'accomplira-t-elle, en un temps où les éthiques traditionnelles ont été entraînées dans la ruine des articles métaphysiques qui les fondaient et les garantissaient? Eh! bien, c'est en lui-même encore que l'homme cherchera l'inspiration créatrice, l'élan vital dans le sens duquel il tendra sa volonté et son amour. On a prononcé à ce sujet le mot : instinct. Le Moi — c'est-à-dire la personnalité dans ce qu'elle a de plus authentique et de plus vivant — « le Moi, disait Maurice Barrès, c'est l'effort de l'instinct pour se réaliser ». Que ce mot, cependant, ne nous trompe point. Si plusieurs, autour de nous, se prévalent, sous le nom d'instinct, de l'autorité prétendue de mille impulsions troubles pour assouvir leurs appétits les plus bas, ceux qui se posent avec la plus anxieuse sincérité le problème de la destinée humaine entendent par instinct l'intuition la plus haute, la plus courageuse, la plus incoordonnable qui surgisse au fond d'une conscience. « Ne t'attache en toi, écrivait André Gide, qu'à ce qui n'est nulle part ailleurs qu'en toi-même, et crée de toi, impatiemment ou patiemment, ah! le plus irremplaçable des êtres! » Et dans une page du philosophe américain Hocking, dont le haut christianisme ne sera pourtant pas suspect
mot : instinct. Le Moi — c'est-à-dire la personnalité dans ce qu'elle a de plus authentique et de plus vivant — « le Moi, disait Maurice Barrès, c'est l'effort de l'instinct pour se réaliser ». Que ce mot, cependant, ne nous trompe point. Si plusieurs, autour de nous, se prévalent, sous le nom d'instinct, de l'autorité prétendue de mille impulsions troubles pour assouvir leurs appétits les plus bas, ceux qui se posent avec la plus anxieuse sincérité le problème de la destinée humaine entendent par instinct l'intuition la plus haute, la plus courageuse, la plus incoordonnable qui surgisse au fond d'une conscience. « Ne t'attache en toi, écrivait André Gide, qu'à ce qui n'est nulle part ailleurs qu'en toi-même, et crée de toi, impatiemment ou patiemment, ah! le plus irremplaçable des êtres! » Et dans une page du philosophe américain Hocking, dont le haut christianisme ne sera pourtant pas suspect de complaisance pour ce qu'il peut y avoir de douteux dans l'éthique de l'immoraliste, je relève les lignes suivantes : « En tout homme il y a une région de la conscience plus juste, plus libre que le reste; elle cherche la vérité, même si elle ne la voit pas... Là, tu trouveras, ou tu retrouveras une vision qui réduit à néant toutes les impostures... Et tu trouveras, ce qui est non moins nécessaire à ton originalité : l'unité au sein de la distraction, le recueillement au sein de l'écoulement des choses, une calme confiance en ta propre intuition ». Une telle attitude nous fait comprendre le goût passionné des modernes pour la vie. Cette vie — en effet — leur apparaît désormais comme l'instant bref d'une création magnifique. Elle n'est plus, comme pour leurs pères, quelque chose de provisoire, mais tout leur bien, toute leur réalité, puisque ce n'est plus dans l'au-delà qu'ils placent l'accomplissement de leur destinée. « Que mon âme soit immortelle, écrit Georges Duhamel, hélas! puis-je raisonnablement songer à cette gothique et candide espérance? Ceux qui, comme moi, n'osent plus raisonnablement songer à cette félicité sont des millions... Mais que mon âme soit! Toute pensée en
Là, tu trouveras, ou tu retrouveras une vision qui réduit à néant toutes les impostures... Et tu trouveras, ce qui est non moins nécessaire à ton originalité : l'unité au sein de la distraction, le recueillement au sein de l'écoulement des choses, une calme confiance en ta propre intuition ». Une telle attitude nous fait comprendre le goût passionné des modernes pour la vie. Cette vie — en effet — leur apparaît désormais comme l'instant bref d'une création magnifique. Elle n'est plus, comme pour leurs pères, quelque chose de provisoire, mais tout leur bien, toute leur réalité, puisque ce n'est plus dans l'au-delà qu'ils placent l'accomplissement de leur destinée. « Que mon âme soit immortelle, écrit Georges Duhamel, hélas! puis-je raisonnablement songer à cette gothique et candide espérance? Ceux qui, comme moi, n'osent plus raisonnablement songer à cette félicité sont des millions... Mais que mon âme soit! Toute pensée en témoigne, et cette vie même, cette inexplicable vie que voilà! » Et il ajoute : « Songer à l'âme, y songer une fois au moins dans le désordre de chaque tourbillonnante journée, c'est bien le commencement du salut. Songer à l'âme avec persévérance et respect, l'enrichir sans cesse, cela sera notre sainteté. » Une pareille noblesse de coeur ne peut que forcer notre admiration, quelle mélancolie que nous puissions éprouver à voir un homme accepter si délibérément le vide de l'au-delà. Au reste, ceux-là mêmes qui considèrent encore comme possible, ou même comme préférable, le néant absolu après la mort, ceux-là reconnaissent que vivre n'en a pas moins de noblesse et de profondeur. « Ne crains pas la mort, écrivait Nietzsche, l'homme qui vaut mieux que tu ne le crois, par son regard, par sa foi, par son amour, en lui sera assez fort pour ne pas mourir. » Cahiers trimestriels de Foi et Vie, mars 1929. Dernières lignes des Nourritures terrestres. Cité par Dallière. Op. cit. G. Duhamel. La Possession du monde, p. 29-30. A comparer avec cette émouvante parole du Curé d'Ars: « Je pense souvent que, quand même il n'y aurait pas l'autre vie, ce serait un
notre sainteté. » Une pareille noblesse de coeur ne peut que forcer notre admiration, quelle mélancolie que nous puissions éprouver à voir un homme accepter si délibérément le vide de l'au-delà. Au reste, ceux-là mêmes qui considèrent encore comme possible, ou même comme préférable, le néant absolu après la mort, ceux-là reconnaissent que vivre n'en a pas moins de noblesse et de profondeur. « Ne crains pas la mort, écrivait Nietzsche, l'homme qui vaut mieux que tu ne le crois, par son regard, par sa foi, par son amour, en lui sera assez fort pour ne pas mourir. » Cahiers trimestriels de Foi et Vie, mars 1929. Dernières lignes des Nourritures terrestres. Cité par Dallière. Op. cit. G. Duhamel. La Possession du monde, p. 29-30. A comparer avec cette émouvante parole du Curé d'Ars: « Je pense souvent que, quand même il n'y aurait pas l'autre vie, ce serait un assez grand bonheur d'aimer Dieu dans celle-ci, de le servir, de pouvoir faire quelque chose pour sa gloire. » ASPECT DE L'INQUIÉTUDE RELIGIEUSE CONTEMPORAINE probable la survie de l'âme affirment de plus en plus clairement que cette possession de l'éternité se confond avec la vraie possession de soi-même, avec la conquête de la vie profonde, avec l'expérience de la vie originelle en soi. « La vie éternelle n'est pas (ou du moins n'est pas seulement) — écrit un contemporain — une chose future, et si nous n'y parvenons pas dès ici-bas, il n'y a guère d'espoir que nous puissions jamais y parvenir. C'est dès à présent qu'il nous faut « vivre à même l'éternité » (1). Vivre donc, vivre avec le plus d'intensité, le plus de totalité possible, vivre avec ferveur, telle est la volonté de l'homme de ce temps. Et s'il est vrai que cette passion de la vie, quelques-uns l'épuisent en une course désordonnée et folle à la poursuite de tous les objets possibles de leurs désirs, d'autres pourtant la tendent toute en un effort magnifique pour se dépasser eux-mêmes, en un élan pour atteindre, par-delà leurs plus hauts idéaux, une réalité plus splendide encore, qu'ils ignorent, mais
conquête de la vie profonde, avec l'expérience de la vie originelle en soi. « La vie éternelle n'est pas (ou du moins n'est pas seulement) — écrit un contemporain — une chose future, et si nous n'y parvenons pas dès ici-bas, il n'y a guère d'espoir que nous puissions jamais y parvenir. C'est dès à présent qu'il nous faut « vivre à même l'éternité » (1). Vivre donc, vivre avec le plus d'intensité, le plus de totalité possible, vivre avec ferveur, telle est la volonté de l'homme de ce temps. Et s'il est vrai que cette passion de la vie, quelques-uns l'épuisent en une course désordonnée et folle à la poursuite de tous les objets possibles de leurs désirs, d'autres pourtant la tendent toute en un effort magnifique pour se dépasser eux-mêmes, en un élan pour atteindre, par-delà leurs plus hauts idéaux, une réalité plus splendide encore, qu'ils ignorent, mais qu'ils espèrent. « Que votre amour de la vie, proclamait Nietzsche — et ces viriles paroles rachètent peut-être plus d'un blasphème (réel ou apparent) de l'auteur de l'Antéchrist — que votre amour de la vie soit l'amour de vos plus hautes espérances, et que votre plus haute espérance soit votre plus haute pensée de la vie. Et votre plus haute pensée — permettez que je vous la commande — la voici : l'homme est quelque chose qui doit être surmonté! » (2). Et tout au fond de tout cela : dans cette volonté d'être soi, de ne pas être dupe, de ne pas poursuivre des idéals de convention, de ne pas se bercer d'espérances que le doute a voilées, dans cette résolution de n'être pas un produit factice du milieu ou de la tradition, mais de se posséder soi-même dans l'affirmation de son indépendance et de son intuition intérieure ; et d'autre part, dans cette attention aux inspirations nobles, aux voix qui murmurent des appels merveilleux, — au fond de tout cela, dis-je, pouvons-nous ne pas apercevoir une constante et courageuse exigence de sincérité : sincérité qui n'est autre, pour parler avec M. Léon Brunschwig, que la transposition, « dans
plus haute pensée de la vie. Et votre plus haute pensée — permettez que je vous la commande — la voici : l'homme est quelque chose qui doit être surmonté! » (2). Et tout au fond de tout cela : dans cette volonté d'être soi, de ne pas être dupe, de ne pas poursuivre des idéals de convention, de ne pas se bercer d'espérances que le doute a voilées, dans cette résolution de n'être pas un produit factice du milieu ou de la tradition, mais de se posséder soi-même dans l'affirmation de son indépendance et de son intuition intérieure ; et d'autre part, dans cette attention aux inspirations nobles, aux voix qui murmurent des appels merveilleux, — au fond de tout cela, dis-je, pouvons-nous ne pas apercevoir une constante et courageuse exigence de sincérité : sincérité qui n'est autre, pour parler avec M. Léon Brunschwig, que la transposition, « dans le domaine de la vie morale et de la vie religieuse, de cette sensibilité au » (1) André Gide. Dostoïevski, p. 221-223. La même pensée a été développée par Bergson dans une belle page de sa conférence : La Conscience et la vie ; on la retrouvera dans l'Énergie spirituelle, p. 28-29. Remarquons d'ailleurs que cette notion de l'actualité de la vie éternelle et assez fréquemment exprimée dans la pensée protestante contemporaine. (2) Nietzsche. Ainsi parlait Zarathoustra, p. 66. La pensée de Nietzsche me semble devoir être prise en considération, à cause de l'influence profonde qu'elle a exercée et exerce encore, et aussi à cause de ce qu'elle contient d'incontestablement viril. Au reste je ne porte aucun jugement d'ensemble sur son œuvre : car procès n'est d'ailleurs pas clos devant la conscience religieuse. REVUE DU CHRISTIANISME SOCIAL vrai, défiante et délicate, qui s'est développée par le progrès de la science et qui est le résultat le plus précieux et le plus rare de la civilisation occidentale » (1). Telle me paraît être, dans son sens le plus remarquable, l'orientation morale de l'humanité contemporaine. Il est vrai que cette orientation ne se laisse pas toujours aisément apercevoir au milieu des mille
p. 28-29. Remarquons d'ailleurs que cette notion de l'actualité de la vie éternelle et assez fréquemment exprimée dans la pensée protestante contemporaine. (2) Nietzsche. Ainsi parlait Zarathoustra, p. 66. La pensée de Nietzsche me semble devoir être prise en considération, à cause de l'influence profonde qu'elle a exercée et exerce encore, et aussi à cause de ce qu'elle contient d'incontestablement viril. Au reste je ne porte aucun jugement d'ensemble sur son œuvre : car procès n'est d'ailleurs pas clos devant la conscience religieuse. REVUE DU CHRISTIANISME SOCIAL vrai, défiante et délicate, qui s'est développée par le progrès de la science et qui est le résultat le plus précieux et le plus rare de la civilisation occidentale » (1). Telle me paraît être, dans son sens le plus remarquable, l'orientation morale de l'humanité contemporaine. Il est vrai que cette orientation ne se laisse pas toujours aisément apercevoir au milieu des mille contradictions dans lesquelles se brise et s'égare l'élan moral des hommes de notre temps. Car on ne s'étonnera point que sur cette voie où ils s'avancent seuls, avec un beau courage, sans doute, mais aussi avec toutes leurs possibilités d'erreur et toutes leurs faiblesses, ils aient rencontré à nouveau des causes multiples et poignantes d'inquiétude. Cet effort, en effet, pour se découvrir soi-même, pour trouver au fond de soi l'intuition majeure et féconde de sa personnalité, on l'a vu aboutir à des résultats lorsque, suivant les théories d'un Freud ou les tatillonnantes analyses d'un Marcel Proust, il en arrive à douter de la réalité même du moi humain (2). D'autre part, l'amour fougueux de la vie, cette « volonté de puissance » que nous avons vue se tendre, chez quelques-uns, dans le sens d'une aspiration très haute, se réduit trop facilement, chez d'autres, au culte de la force, à l'exaltation de la seule vigueur physique, à une dureté orgueilleuse dont un Henri de Montherland en offre peut-être le type le plus achevé dans les Lettres d'après guerre, et qui n'engendre à la fin, qu'un désenchantment même et qu'une lassitude écoeurée. Et cette sincérité elle-même, qui est sans doute la marque