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chroniquement désaffectés. Pour mesurer l'acuité du défi, il faut et il suffit de hanter quelque peu des pays comme les pays du Sahel, d'observer leur régime culturel et scolaire et d'écouter l'interpellation comme celle d'un colloque récent en Haute-Volta. « Quelle éducation pour quel développement ? ». J'y ai moi-même été sensibilisé par les travaux de notre groupe collégial au Mali (G.R.A.E.B., Groupe de Recherche-Action sur l'Education de Base). Ce qui est postulé, ce sont des instruments culturels de remplacement, depuis l'alphabétisation fonctionnelle rééquipée jusqu'à ce qui serait les formes d'une université alternative. Et les recommandations pleuvent sur cette requête ; celles de l'U.N.E.S.C.O., celles de l'O.C.D.E., celles du Conseil de l'Europe, celles des équipes ou bureaux d'études un peu partout. Au noyau de la bombe démographique se logue quelque chose comme une bombe culturelle. C'est un défi. qualitativement. Il ne s'agit pas pour les 300 millions de coopérateurs d'être les seuls à assumer la charge de ce milliard d'analphabètes. Mais il s'agit pour leur « mouvement », à sa mesure et conformément à sa tradition, d'être partie prenante en relevant du moins une partie d'un tel défi. Dès lors, sans doute doit-il surmonter les risques de sa propre déculturation et se donner les chances soit d'une contre-acculturation, soit d'une re-culturation : tous concepts familiers à l'anthropologie d'un Roger Bastide dont, au cours de cette semaine à São Paulo, nous commémorons derechef l'œuvre et la personnalité (24). Pour obvier au pessimisme qui nous piège et pour ravitailler l'optimisme qui devrait nous solliciter, j'emprunterai donc volontiers à la thématique bastidienne un double terme sociologique. (24) Derechef : une première commémoration franco-brésilienne était intervenue en 1976 et ses actes viennent d'être publiés par la Revista do Instituto de Estudos Brasileiros, déjà cité. Cf. parmi les contributions : H. DESROCHE, « Roger Bastide, l'homme et son œuvre. Trois conférences », pp. 55-98. D'abord celui d'une sociologie de la libération, à rencontre d'une sociologie des déterminismes. Avec une fréquence remarquable, R. Bastide n'a cessé de s'élever contre la prétendue fatalité selon laquelle une économie déterminerait une culture. Et d'en appeler d'une sociologie explicative non
et se donner les chances soit d'une contre-acculturation, soit d'une re-culturation : tous concepts familiers à l'anthropologie d'un Roger Bastide dont, au cours de cette semaine à São Paulo, nous commémorons derechef l'œuvre et la personnalité (24). Pour obvier au pessimisme qui nous piège et pour ravitailler l'optimisme qui devrait nous solliciter, j'emprunterai donc volontiers à la thématique bastidienne un double terme sociologique. (24) Derechef : une première commémoration franco-brésilienne était intervenue en 1976 et ses actes viennent d'être publiés par la Revista do Instituto de Estudos Brasileiros, déjà cité. Cf. parmi les contributions : H. DESROCHE, « Roger Bastide, l'homme et son œuvre. Trois conférences », pp. 55-98. D'abord celui d'une sociologie de la libération, à rencontre d'une sociologie des déterminismes. Avec une fréquence remarquable, R. Bastide n'a cessé de s'élever contre la prétendue fatalité selon laquelle une économie déterminerait une culture. Et d'en appeler d'une sociologie explicative non seulement à une sociologie appliquée mais à une sociologie impliquante et impliquée, celle selon laquelle des hommes dûment cultivés sont à même de faire leur propre histoire. Ensuite le thème de cette culture elle-même et de ses composantes simultanément culturelles et cultuelles. En gros : trois composantes ou si l'on veut trois facultés à cultiver, soit respectivement : la mémoire collective, la conscience collective, l'imagination collective ; ces trois sœurs chères à Harvey Cox auxquelles j'ai moi-même consacré un hommage. Transposons donc dans une application qui soit une implication : la culture coopérative, si culture coopérative il doit y avoir, suppose que par des procédures appropriées soient cultivées intensivement et extensivement : la mémoire coopérative locale, régionale, nationale et internationale : soit un siècle et demi d'expériences vécues, et celles-ci ont grand besoin d'être tirées du sommeil de l'oubli ou des refoulements occultateurs, la conscience coopérative dans une conscientisation ou une re-conscientisation, ce qui suppose tout autre chose que des cours magistraux dispensés à des audiences raréfiées pour leur paraphraser des stéréotypes. L'imagination coopérative donc une entrée résolue dans une prospective, y compris avec l'échafaudage des futuribles et, pourquoi pas de rêves ou utopies, pour autant que, précisément, les utopies
veut trois facultés à cultiver, soit respectivement : la mémoire collective, la conscience collective, l'imagination collective ; ces trois sœurs chères à Harvey Cox auxquelles j'ai moi-même consacré un hommage. Transposons donc dans une application qui soit une implication : la culture coopérative, si culture coopérative il doit y avoir, suppose que par des procédures appropriées soient cultivées intensivement et extensivement : la mémoire coopérative locale, régionale, nationale et internationale : soit un siècle et demi d'expériences vécues, et celles-ci ont grand besoin d'être tirées du sommeil de l'oubli ou des refoulements occultateurs, la conscience coopérative dans une conscientisation ou une re-conscientisation, ce qui suppose tout autre chose que des cours magistraux dispensés à des audiences raréfiées pour leur paraphraser des stéréotypes. L'imagination coopérative donc une entrée résolue dans une prospective, y compris avec l'échafaudage des futuribles et, pourquoi pas de rêves ou utopies, pour autant que, précisément, les utopies ne sont guère autre chose que des projets imaginaires de sociétés alternatives. Et le tout comme une culture cultuellement embrayée : non pas dans un culte de personnalités, dans la vénération de slogans ou dans un conformisme crypto-liturgique ; mais dans des célébrations et des concélébrations d'une vie coopérative autour de sa fête. « La fête est pour moi en quelque sorte un succédané laïc du sacré » assurait Roger Bastide dans ses conférences de Sao Paulo. C'est dans la fête que sursaute la convivialité et celle-ci, soyons-en convaincus, est clef de voûte et pour la viabilité et pour la survivance : plus exactement, pour une communauté, c'est sa manière d'être autre, c'est-à-dire de valoriser son développement et simultanément d'être elle-même, c'est-à-dire de valoriser son authenticité. Ed. anglaise, Sociology of the Hope, Londres, Routledge and Kegan, 1979. III. Valeurs d'authenticité : Postulats d'une coopérativité Dans cette troisième table des valeurs, aucun chiffrage ne peut être appelé à la rescousse. Et cependant c'est là que résident peut-être les critères les plus fondamentaux pour une évaluation coopérative, au-dessous en profondeur ou bien au-dessus en hauteur -, soit des indices de pénétration soit des principes présumés rochdaliens. Il s'agit des « postulats d'une
de sa fête. « La fête est pour moi en quelque sorte un succédané laïc du sacré » assurait Roger Bastide dans ses conférences de Sao Paulo. C'est dans la fête que sursaute la convivialité et celle-ci, soyons-en convaincus, est clef de voûte et pour la viabilité et pour la survivance : plus exactement, pour une communauté, c'est sa manière d'être autre, c'est-à-dire de valoriser son développement et simultanément d'être elle-même, c'est-à-dire de valoriser son authenticité. Ed. anglaise, Sociology of the Hope, Londres, Routledge and Kegan, 1979. III. Valeurs d'authenticité : Postulats d'une coopérativité Dans cette troisième table des valeurs, aucun chiffrage ne peut être appelé à la rescousse. Et cependant c'est là que résident peut-être les critères les plus fondamentaux pour une évaluation coopérative, au-dessous en profondeur ou bien au-dessus en hauteur -, soit des indices de pénétration soit des principes présumés rochdaliens. Il s'agit des « postulats d'une coopérativité ». Coopérativité ! Que le néologisme ne soit pas un obstacle. Pourquoi « coopératif » ne donnerait-il pas coopérativité, comme affectif donne affectivité, natif nativité, festif festivité, actif activité, etc. ? Je retiendrai trois postulats d'une telle « coopérativité ». Même si je les affuble de termes qui me sont propres, pour ma langue française, je les trouve et les retrouve, dûment attestés et même largement diffusés dans le vocabulaire coopératif de la langue anglaise, soit : 1. créativité ou le postulat du self-help 2. solidarité ou le postulat de la mutual aid 3. subsidiarité ou le postulat de la self-reliance. Les deux premiers termes (self-help et mutual aid) sont traditionnels dans le langage coopératif britannique. Le troisième (self-reliance) est plus récent, semble-t-il, mais après avoir été diffusé à partir de l'expérience tanzanienne, il est déjà entré largement dans la littérature internationale sur le développement. 1. Créativité : ou le postulat du « self-help ». Qu'elle soit miniaturisée ou géante, plus ou moins socialisante ou plus ou moins libéralisante, une pratique coopérative relève d'un goût, d'un appétit, d'un plaisir de créer : et de créer l'un dans l'autre un groupe, une entreprise, des emplois, des transactions, un pouvoir ou
sont propres, pour ma langue française, je les trouve et les retrouve, dûment attestés et même largement diffusés dans le vocabulaire coopératif de la langue anglaise, soit : 1. créativité ou le postulat du self-help 2. solidarité ou le postulat de la mutual aid 3. subsidiarité ou le postulat de la self-reliance. Les deux premiers termes (self-help et mutual aid) sont traditionnels dans le langage coopératif britannique. Le troisième (self-reliance) est plus récent, semble-t-il, mais après avoir été diffusé à partir de l'expérience tanzanienne, il est déjà entré largement dans la littérature internationale sur le développement. 1. Créativité : ou le postulat du « self-help ». Qu'elle soit miniaturisée ou géante, plus ou moins socialisante ou plus ou moins libéralisante, une pratique coopérative relève d'un goût, d'un appétit, d'un plaisir de créer : et de créer l'un dans l'autre un groupe, une entreprise, des emplois, des transactions, un pouvoir ou un contre-pouvoir, un marché, un chantier, un noyau, un réseau, un mouvement, etc. C'est une entreprise au sens large impliquant combinaisons entre des échanges et des hommes, et ces combinaisons doivent innover et inventer au jour le jour pour ne pas rater l'enclenchement des appareils techniques et des réseaux humains. « Une entreprise saine », postulaient prioritairement les vieilles règles des communautés de travail. C'est le côté saint-simonien de la coopération, au sens où F. Perroux l'a dégagé dans un saint-simonisme identifié au postulat de la « création collective ». C'est ce que signifie le self-help ou le Selbsthilfe : une autodétermination à une autogestion. Cette créativité inclut l'entrepreneurship cher au régime de la libre entreprise, mais elle complique son programme de toutes les difficultés d'un co-partnership. Créer une entreprise c'est déjà difficile. Créer une association n'est guère facile. Mais créer l'une dans l'autre, c'est multiplier la première difficulté par la seconde. Il y faut une inclination à se risquer et à risquer, requérant dans l'improvisation au jour le jour une capacité de rebondissement, une rapidité de réflexes, une endurance mentale et nerveuse d'autant plus confirmées que le projet est menacé d'un perpétuel éclatement. Empathie de ce projet pour la
« Une entreprise saine », postulaient prioritairement les vieilles règles des communautés de travail. C'est le côté saint-simonien de la coopération, au sens où F. Perroux l'a dégagé dans un saint-simonisme identifié au postulat de la « création collective ». C'est ce que signifie le self-help ou le Selbsthilfe : une autodétermination à une autogestion. Cette créativité inclut l'entrepreneurship cher au régime de la libre entreprise, mais elle complique son programme de toutes les difficultés d'un co-partnership. Créer une entreprise c'est déjà difficile. Créer une association n'est guère facile. Mais créer l'une dans l'autre, c'est multiplier la première difficulté par la seconde. Il y faut une inclination à se risquer et à risquer, requérant dans l'improvisation au jour le jour une capacité de rebondissement, une rapidité de réflexes, une endurance mentale et nerveuse d'autant plus confirmées que le projet est menacé d'un perpétuel éclatement. Empathie de ce projet pour la définition sartrienne : « Faire et en faisant se faire et n'être rien d'autre que ce qu'il s'est fait. » C'est sans doute d'ailleurs cette empathie qui rend habituellement allergique aux coopératives « toutes faites », préfabriquées par des pouvoirs publics et confiées à des gestions qui ne seraient guère plus que des maintenances, d'ailleurs étroitement contrôlées. Il y a dans le projet coopératif quelque chose comme une sportivité, et les querelles sur sa nature spécifique ne sont pas sans analogie avec les controverses olympiques sur la professionnalisation des champions. Un peu partout, à l'intérieur du mouvement, les prestiges vont aux responsables qui ont fait leurs preuves dans la conduite d'un ensemble coopératif micro ou macro, peu importe -, que ce soit pour le fonder, pour lui donner un second souffle ou pour le sauver des naufrages. Les savoirs salus sont plutôt des savoir-faire et qui ont fait leurs preuves en acquérant ou en conquérant un pouvoir. Si le champ d'un pouvoir s'identifie ainsi au champ d'une créativité, c'est qu'il est un champ de bataille ou du moins d'une épreuve de force dans des rapports de forces avec les pouvoirs d'une société dominante. Le projet coopératif n'est en effet nulle
plus que des maintenances, d'ailleurs étroitement contrôlées. Il y a dans le projet coopératif quelque chose comme une sportivité, et les querelles sur sa nature spécifique ne sont pas sans analogie avec les controverses olympiques sur la professionnalisation des champions. Un peu partout, à l'intérieur du mouvement, les prestiges vont aux responsables qui ont fait leurs preuves dans la conduite d'un ensemble coopératif micro ou macro, peu importe -, que ce soit pour le fonder, pour lui donner un second souffle ou pour le sauver des naufrages. Les savoirs salus sont plutôt des savoir-faire et qui ont fait leurs preuves en acquérant ou en conquérant un pouvoir. Si le champ d'un pouvoir s'identifie ainsi au champ d'une créativité, c'est qu'il est un champ de bataille ou du moins d'une épreuve de force dans des rapports de forces avec les pouvoirs d'une société dominante. Le projet coopératif n'est en effet nulle part un projet de société dominante. C'est ainsi que la créativité se mesure à l'étendue d'un contre-champ où s'exerce un autre pouvoir. On peut y discerner trois degrés : Un pouvoir d'occupation : nombre de sociétaires, chiffres d'affaires, montant des ristournes conjugués ou non au montant des rémunérations, cohésions du membership, propagation par essaimages, intégration globale, capillarités et promotions internes, etc. Autant de mesures d'une robustesse grâce à laquelle le secteur occupé est ou non en expansion : mesures dont les principales sont celles de la pénétration économique et démographique. Un pouvoir de contrepoids ou de compensation : le fameux countervailing power de Galbraith. Car, on l'a remarqué assez tôt, il n'est pas nécessaire d'occuper la totalité d'un secteur pour le contrôler. Il n'est pas même nécessaire de détenir la majorité de ses actions et de ses transactions. Un pouvoir de dissuasion, ou si l'on veut de négociation ou même de marchandage (bargaining power) : celui qui tire sa vigueur même pas du fait d'un contrepoids, et encore moins d'une occupation, mais d'une simple possibilité, celle d'une contre-mesure aménagée pour devancer la force antagoniste ou l'amener à résipiscence. Cette créativité triplement modulée viserait à conjoindre une tactique d'entreprises à une
membership, propagation par essaimages, intégration globale, capillarités et promotions internes, etc. Autant de mesures d'une robustesse grâce à laquelle le secteur occupé est ou non en expansion : mesures dont les principales sont celles de la pénétration économique et démographique. Un pouvoir de contrepoids ou de compensation : le fameux countervailing power de Galbraith. Car, on l'a remarqué assez tôt, il n'est pas nécessaire d'occuper la totalité d'un secteur pour le contrôler. Il n'est pas même nécessaire de détenir la majorité de ses actions et de ses transactions. Un pouvoir de dissuasion, ou si l'on veut de négociation ou même de marchandage (bargaining power) : celui qui tire sa vigueur même pas du fait d'un contrepoids, et encore moins d'une occupation, mais d'une simple possibilité, celle d'une contre-mesure aménagée pour devancer la force antagoniste ou l'amener à résipiscence. Cette créativité triplement modulée viserait à conjoindre une tactique d'entreprises à une stratégie de mouvement et, pour autant que ces stratégies aboutissent, aspirerait à insérer le projet coopératif dans un projet de société globale en imposant du moins à celui-ci ses rectifications. Il peut arriver naturellement que ce soit l'inverse, le projet coopératif ayant à pâtir des infléchissements imposés par la société en laquelle il s'insère. Dans un sens comme dans l'autre, il n'en est désormais pas moins un champ de créativité sur l'offensive ou sur la défensive, avec toutes les implications des alliances ou des compromis, des avances et des reculs, des avatars ou des redressements. Ces péripéties pourraient être illustrées par des faits innombrables cueillis soit au niveau d'une entreprise coopérative d'un type ou d'un autre, soit à celui d'un mouvement sectoriel, soit encore au niveau d'un ensemble national intersectoriel. N'en doutons pas, le coopérateur est d'abord un entrepreneur, un créateur d'entreprises et d'entreprises donneuses d'emplois (Arbeitgeber allemand). Vocation d'une actualité topique : un rapport B.I.T. au colloque de Rome (septembre 1978) n'estimait-il pas à plus d'un milliard le nombre des sans-emplois pour l'an 2000 ? Dans une U.C.I. de printemps en France (mai 1979) nous avons consacré une semaine à ce thème qui avait été déjà largement traité par
en laquelle il s'insère. Dans un sens comme dans l'autre, il n'en est désormais pas moins un champ de créativité sur l'offensive ou sur la défensive, avec toutes les implications des alliances ou des compromis, des avances et des reculs, des avatars ou des redressements. Ces péripéties pourraient être illustrées par des faits innombrables cueillis soit au niveau d'une entreprise coopérative d'un type ou d'un autre, soit à celui d'un mouvement sectoriel, soit encore au niveau d'un ensemble national intersectoriel. N'en doutons pas, le coopérateur est d'abord un entrepreneur, un créateur d'entreprises et d'entreprises donneuses d'emplois (Arbeitgeber allemand). Vocation d'une actualité topique : un rapport B.I.T. au colloque de Rome (septembre 1978) n'estimait-il pas à plus d'un milliard le nombre des sans-emplois pour l'an 2000 ? Dans une U.C.I. de printemps en France (mai 1979) nous avons consacré une semaine à ce thème qui avait été déjà largement traité par une U.C.I. d'automne au Québec (septembre 1978). On n'en finit pas de dénombrer un peu partout les entreprises menacées de fermeture donc de lock out et qui sont reprises, maintenues et réactivées par une coopérative de leurs travailleurs. Et dans les perspectives écologiques d'une demande d'activations en zones périphériques, c'est la plupart du temps une forme coopérative d'entreprises dont l'offre vient s'ajuster à une telle demande. Créer une entreprise est une valeur coopérative, et si par conséquent elle doit donner lieu à évaluation, l'art de créer des entreprises est un art que des coopérateurs doivent apprendre ou réapprendre. 2. Solidarité : ou le postulat de la « mutual aid ». Ce postulat est sans doute celui qui touche au plus près ce que notre collègue Georges Lasserre aime nommer une « éthique coopérative ». Avant de quitter Paris, j'ai reçu de lui une lettre exprimant son regret de ne pouvoir être avec nous à Sao Paulo et je ne doute pas que, mieux que moi, il aurait commenté ce deuxième postulat. S'il fallait chercher un courant philosophique notoire auquel référer l'éthique coopérative, on le trouverait sans doute dans les philosophies de la solidarité. John Hayward a consacré à cette démonstration
la plupart du temps une forme coopérative d'entreprises dont l'offre vient s'ajuster à une telle demande. Créer une entreprise est une valeur coopérative, et si par conséquent elle doit donner lieu à évaluation, l'art de créer des entreprises est un art que des coopérateurs doivent apprendre ou réapprendre. 2. Solidarité : ou le postulat de la « mutual aid ». Ce postulat est sans doute celui qui touche au plus près ce que notre collègue Georges Lasserre aime nommer une « éthique coopérative ». Avant de quitter Paris, j'ai reçu de lui une lettre exprimant son regret de ne pouvoir être avec nous à Sao Paulo et je ne doute pas que, mieux que moi, il aurait commenté ce deuxième postulat. S'il fallait chercher un courant philosophique notoire auquel référer l'éthique coopérative, on le trouverait sans doute dans les philosophies de la solidarité. John Hayward a consacré à cette démonstration une opulente thèse dont seuls quelques fragments ont été publiés (26). Elle est confirmée et commentée par Fauquet : « La solidarité que la coopération institue n'est pas une solidarité mécanique ni une solidarité confuse de foule ou de troupeau. C'est une solidarité consciente qui met en jeu la responsabilité de chacun, le respect de soi-même et, dans une même attitude, la volonté de concourir à l'œuvre commune » (p. 242). On sait du reste que Ch. Gide a consacré à ce thème l'un de ses derniers cours sinon le dernier au Collège de France (27). Le préfacier (G. Gaussel) le souligne : « Le solidarisme, c'est en effet sa morale, nous dirions presque sa religion » (p. XIV). Déjà dans la préface (de 1924) à une réédition de son cours sur les sociétés de consommation, Gide avait affirmé : « Le solidarisme n'est que la doctrine dont la coopération est précisément la réalisation. » L'affirmation était certes enserrée dans une référence politique occasionnelle (le parti radical-socialiste), mais le cours de 1927-1928 allait déborder cette référence pour l'élargir à tout un courant de philosophie, tiré du même coup d'une certaine occultation. Courant ancien puisque, selon Gide, la source de la