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du moyen âge eurent l'un et l'autre pour origine la mise en scène d'une divine Passion. Un fait attesté par de nombreux témoignages, les uns classiques, les autres relatifs aux sauvages modernes, c'est que les acteurs d'un drame mystique revêtaient volontiers un costume qui les rendait semblables à leur dieu. Nous avons déjà parlé des hommes déguisés en boucs et en faons qui prenaient part au sacrifice rituel du bouc ou du faon, plus tard assimilé à Dionysos. Des prêtres et des prêtresses, dans différents cultes de la Grèce antique, mais seulement dans l'exercice de ces cultes, portaient les noms de taureaux (culte de Poseidon taureau à Éphèse), de chevaux, de poulains, d'ours, d'abeilles, etc. Ils revêtaient alors les dépouilles de ces animaux, ou des vêtements imitant ces dékins. Sur les vases peints à figures noires du plus ancien style, les suivants de Dionysos sont des hommes-chevaux (Silènes ou Satyres) et non des hommes-boucs (Pans). Mais les vases peints du IIe siècle sont des témoins relativement récents. D'ailleurs, dans le Prométhée d'Eschyle, lorsqu'un Satyre voulait s'approcher du feu et le toucher, Prométhée l'avertissait qu'il allait brûler sa barbe de bouc. Cf. Plut. De cap. ex inim. utilitate. p. 86. Eustathius (p. 415, 7) commente ainsi ce vers: Et Eschyle avait donc conservé le souvenir d'une époque où les chœuristes étaient figurés comme des "Je ne comprends pas que miss Harrison trouve "quite conceivable" qu'il y ait là une simple plaisanterie, for fun (Classical Review, 1902, p. 332). On sait par Hérodote que les "souffrances" d'Adraste étaient également célébrées à Sicyone par des chœurs tragiques. V, 67 Par la même raison, à l'époque où l'anthropomorphisme triompha, les fidèles de Dionysos-Bacchus s'appelèrent et le prêtre de Cybèle et d'Atys, tant à Pessinonte qu'à Rome, s'appela Atys. Le rêve de se rendre semblable à la divinité, que devint un précepte moral dans les écoles de philosophie platoniciennes, avait inspiré, bien des siècles auparavant, les mascarades religieuses, en particulier dans la célébration des sacrifices. Lorsque l'acte rituel consiste dans l'immolation d'un animal divin, dont la chair est ensuite partagée entre les fidèles, la pensée
(p. 415, 7) commente ainsi ce vers: Et Eschyle avait donc conservé le souvenir d'une époque où les chœuristes étaient figurés comme des "Je ne comprends pas que miss Harrison trouve "quite conceivable" qu'il y ait là une simple plaisanterie, for fun (Classical Review, 1902, p. 332). On sait par Hérodote que les "souffrances" d'Adraste étaient également célébrées à Sicyone par des chœurs tragiques. V, 67 Par la même raison, à l'époque où l'anthropomorphisme triompha, les fidèles de Dionysos-Bacchus s'appelèrent et le prêtre de Cybèle et d'Atys, tant à Pessinonte qu'à Rome, s'appela Atys. Le rêve de se rendre semblable à la divinité, que devint un précepte moral dans les écoles de philosophie platoniciennes, avait inspiré, bien des siècles auparavant, les mascarades religieuses, en particulier dans la célébration des sacrifices. Lorsque l'acte rituel consiste dans l'immolation d'un animal divin, dont la chair est ensuite partagée entre les fidèles, la pensée populaire ne s'arrête pas volontiers à l'idée de la mort, qui priverait à tout jamais de son protecteur le clan, la tribu ou la contrée. On attend le retour du dieu à la vie, sa résurrection, qui doit être accompagnée d'une explosion de joie, succédant aux lamentations et aux marques de deuil, telles qu'éjaculations de chevaux et mutilations sanglantes. Ce double caractère des fêtes bacchiques, qui contient en germe la tragédie et la comédie, n'a échappé ni aux anciens ni aux modernes seulement, on l'a généralement expliqué par l'alternance des phénomènes de la végétation. Mais, en Grèce ou en Syrie, dans les pays méditerranéens, cette alternance n'est pas très sensible on ne peut guère dire que la végétation soit morte en hiver. Les plantes cultivées ont bien leur floraison printanière, succédant à la moisson ou à la vendange et au sommeil hivernal; mais nous avons tout lieu de penser que les rites primitifs qui nous occupent sont antérieurs à l'agriculture. Ce n'est pas à dire que la vie agricole, une fois introduite en Grèce, ne se soit appropriée, en les modifiant comme de raison, les rites d'une époque antérieure; nous aurons même l'occasion d'exposer plus loin ce que sont devenues,
de deuil, telles qu'éjaculations de chevaux et mutilations sanglantes. Ce double caractère des fêtes bacchiques, qui contient en germe la tragédie et la comédie, n'a échappé ni aux anciens ni aux modernes seulement, on l'a généralement expliqué par l'alternance des phénomènes de la végétation. Mais, en Grèce ou en Syrie, dans les pays méditerranéens, cette alternance n'est pas très sensible on ne peut guère dire que la végétation soit morte en hiver. Les plantes cultivées ont bien leur floraison printanière, succédant à la moisson ou à la vendange et au sommeil hivernal; mais nous avons tout lieu de penser que les rites primitifs qui nous occupent sont antérieurs à l'agriculture. Ce n'est pas à dire que la vie agricole, une fois introduite en Grèce, ne se soit appropriée, en les modifiant comme de raison, les rites d'une époque antérieure; nous aurons même l'occasion d'exposer plus loin ce que sont devenues, sous cette influence, les vieilles idées relatives à la sainteté des animaux. Eschine, en conférant l'initiation orphique, c'est-à-dire en faisant fonction de prêtre de Dionysos, se revêtait, au témoignage de Démosthène (De Coron., p. 313), d'une peau de faon. Visser, De Graccorum diis, p. 49; Frazer, Golden Bough, t. II, p. 134. L'homme primitif, l'ethnographie le démontre, a le sentiment très vif des universaux. Or, cet esprit, ce génie si l'on veut, est impérissable et se manifeste dans un nombre illimité d'individus. Après le sacrifice et l'omophagie du jeune taureau dionysiaque, le principe divin n'était détruit qu'en apparence; l'idée de la mort et celle de la renaissance étaient, dès l'abord, indissolublement liées. Par un retour curieux de la pensée humaine, et qui n'est pas sans une imposante grandeur, cette idée de la perpétuité de l'espèce, à laquelle se réduit, pourtant d'hommes modernes, l'espoir longtemps chéri de l'immortalité individuelle, semble avoir été présente, sous une forme encore rudimentaire, à la pensée de nos ancêtres les plus lointains. C'est une chose remarquable que lorsque nous trouvons, dans les légendes antiques, des exemples de héros morts de mort violente, à la suite d'une Passion qui éveille l'idée d'un sacrifice rituel, la résurrection totale
p. 134. L'homme primitif, l'ethnographie le démontre, a le sentiment très vif des universaux. Or, cet esprit, ce génie si l'on veut, est impérissable et se manifeste dans un nombre illimité d'individus. Après le sacrifice et l'omophagie du jeune taureau dionysiaque, le principe divin n'était détruit qu'en apparence; l'idée de la mort et celle de la renaissance étaient, dès l'abord, indissolublement liées. Par un retour curieux de la pensée humaine, et qui n'est pas sans une imposante grandeur, cette idée de la perpétuité de l'espèce, à laquelle se réduit, pourtant d'hommes modernes, l'espoir longtemps chéri de l'immortalité individuelle, semble avoir été présente, sous une forme encore rudimentaire, à la pensée de nos ancêtres les plus lointains. C'est une chose remarquable que lorsque nous trouvons, dans les légendes antiques, des exemples de héros morts de mort violente, à la suite d'une Passion qui éveille l'idée d'un sacrifice rituel, la résurrection totale ou partielle du mort soit toujours un des éléments du mythe. Il y avait des traditions différentes sur la résurrection de Dionysos; mais l'antiquité admettait d'un commun accord que la victime des Titans avait retrouvé, par le bienfait des dieux, la vie et la jeunesse. Le retour d'Adonis, après les lamentations qui suivaient sa mort, était l'épisode final du culte de ce dieu à Byblos. Là, dans cette Syrie où les traditions ont la vie si dure, le caractère rituel du meurtre d'Adonis est très nettement marqué, car chaque année, au printemps, les flots de la rivière de Byblos se colorent en rouge, parce qu'ils ont reçu le sang du dieu. Ainsi Adonis n'a pas vécu une fois, n'est pas mort et n'a pas ressuscité une fois; il meurt et ressuscite chaque année et ce qui est vrai d'Adonis à Byblos l'a sans doute été d'Orphée et de Zagreus en Thrace, de Penthée en Béotie, d'Atys en Phrygie et d'Osiris en Égypte. Osiris, déchiré par Typhon comme Dionysos-Zagreus par les Titans, renaît sous la forme d'Aorus enfant, qui est Osiris. Orphée ne meurt pas tout entier, puisque sa tête subsiste intacte et rend des oracles à Lesbos lui-même émigre au
lamentations qui suivaient sa mort, était l'épisode final du culte de ce dieu à Byblos. Là, dans cette Syrie où les traditions ont la vie si dure, le caractère rituel du meurtre d'Adonis est très nettement marqué, car chaque année, au printemps, les flots de la rivière de Byblos se colorent en rouge, parce qu'ils ont reçu le sang du dieu. Ainsi Adonis n'a pas vécu une fois, n'est pas mort et n'a pas ressuscité une fois; il meurt et ressuscite chaque année et ce qui est vrai d'Adonis à Byblos l'a sans doute été d'Orphée et de Zagreus en Thrace, de Penthée en Béotie, d'Atys en Phrygie et d'Osiris en Égypte. Osiris, déchiré par Typhon comme Dionysos-Zagreus par les Titans, renaît sous la forme d'Aorus enfant, qui est Osiris. Orphée ne meurt pas tout entier, puisque sa tête subsiste intacte et rend des oracles à Lesbos lui-même émigre au séjour des Bienheureux et, la lyre en main, préside à leurs réunions. Comme Dionysos, il ne meurt sur la terre que pour prendre sa place dans une région plus sereine le principe divin qui était en lui survit au supplice qui a dispersé son corps. La résurrection du dieu est souvent rendue sensible par la confection d'une image qui le représente. Ce rite faisait partie du culte d'Adonis (Frazer, op. IX, p. 116). On le trouve aussi en usage là où la victime est un animal, comme dans les Bouphonia à Athènes (ibid., p. 294), etc. Les cultes de Dionysos et d'Orphée sont réunis, sinon associés, en nombre de lieux, sur le Pangée, sur l'Ilaimos, à Smyrne, sur l'Hélikon. Diverses traditions attribuent à Orphée l'institution du culte de Dionysos; Hérodote lui-même paraît identifier les deux divinités (Hérod., II, 49). Quant au déchirement d'Orphée par les Ménades, les anciens déjà, au témoignage de Proclus, l'avaient rapproché de la mort de Zagreus, victime des Titans (Proclos, in Plat. Resp., p. 398). De ce que nous avons dit jusqu'à présent ressort, avec une certitude voisine de l'évidence, le caractère rituel de la mort d'Orphée. Là où la légende ne voit qu'un incident dramatique,
souvent rendue sensible par la confection d'une image qui le représente. Ce rite faisait partie du culte d'Adonis (Frazer, op. IX, p. 116). On le trouve aussi en usage là où la victime est un animal, comme dans les Bouphonia à Athènes (ibid., p. 294), etc. Les cultes de Dionysos et d'Orphée sont réunis, sinon associés, en nombre de lieux, sur le Pangée, sur l'Ilaimos, à Smyrne, sur l'Hélikon. Diverses traditions attribuent à Orphée l'institution du culte de Dionysos; Hérodote lui-même paraît identifier les deux divinités (Hérod., II, 49). Quant au déchirement d'Orphée par les Ménades, les anciens déjà, au témoignage de Proclus, l'avaient rapproché de la mort de Zagreus, victime des Titans (Proclos, in Plat. Resp., p. 398). De ce que nous avons dit jusqu'à présent ressort, avec une certitude voisine de l'évidence, le caractère rituel de la mort d'Orphée. Là où la légende ne voit qu'un incident dramatique, la critique de la légende reconnaît un drame rituel, dont la répétition a donné naissance à la tradition, au Xéryoç. Ainsi s'explique également que les anciens aient été si fort en peine de trouver un motif à la fureur sanguinaire des Bassarides car tout sacrifice rituel s'inspire de motifs que le progrès des civilisations rend inintelligibles, ou dont il évite peut-être l'expression. Cette réserve me semble aujourd'hui très nécessaire. Aurait-on étonné un grammairien d'Alexandrie en lui disant que les femmes de Thrace avaient déchiré le divin Orphée pour se diviniser en le dévorant? Ne l'aurait-on pas plutôt scandalisé, en alléguant, au mépris de la discipline de l'arcane, une explication qui n'avait cours que dans les mystères? J'incline à croire, avec M. Gruppe, que cette explication, à laquelle l'ethnographie a conduit la science contemporaine, était communiquée aux initiés dans les mystères de Dionysos. C'est ce qu'on peut inférer d'un passage curieux des Questions romaines de Plutarque, passage qui est ainsi conçu: « Les femmes qui sont en proie aux fureurs bacchiques se jettent aussitôt sur le lierre, le saisissent avec leurs mains, le déchirent et le mâchent entre leurs dents. Cela rend assez vraisemblable ce qu'on dit du lierre selon quelques-uns,
le progrès des civilisations rend inintelligibles, ou dont il évite peut-être l'expression. Cette réserve me semble aujourd'hui très nécessaire. Aurait-on étonné un grammairien d'Alexandrie en lui disant que les femmes de Thrace avaient déchiré le divin Orphée pour se diviniser en le dévorant? Ne l'aurait-on pas plutôt scandalisé, en alléguant, au mépris de la discipline de l'arcane, une explication qui n'avait cours que dans les mystères? J'incline à croire, avec M. Gruppe, que cette explication, à laquelle l'ethnographie a conduit la science contemporaine, était communiquée aux initiés dans les mystères de Dionysos. C'est ce qu'on peut inférer d'un passage curieux des Questions romaines de Plutarque, passage qui est ainsi conçu: « Les femmes qui sont en proie aux fureurs bacchiques se jettent aussitôt sur le lierre, le saisissent avec leurs mains, le déchirent et le mâchent entre leurs dents. Cela rend assez vraisemblable ce qu'on dit du lierre selon quelques-uns, il renferme des esprits violents, qui éveillent et excitent des transports ». Or, le lierre, comme le taureau, le chevreau, le faon, est une forme primitive de Dionysos, dont il est resté l'attribut; les Ménades déchirent et mâchent le lierre comme un animal sacré, victime du ou du et Plutarque sait, sans le dire formellement (car il n'est pas homme à révéler les mystères), que l'effet de cette manducation du lierre est de rendre les Ménades de faire passer en elles la divinité. Il est assurément bien singulier que les anciens n'aient jamais parlé clairement de la théophagie, qui faisait le fond d'un si grand nombre de leurs anciens cultes, alors qu'ils nous ont entretenus, à propos de ces cultes mêmes, de tant de détails indifférents. Ce n'est pas que cette idée primitive fut oubliée, puisque des pratiques comme celle du were-bull étaient là pour en rappeler l'existence, mais parce qu'elle faisait partie d'un enseignement ésotérique, dont le secret n'a été que trop bien gardé. Les textes nous apprennent sans ambages que la mort de Dionysos Zagreus est le sacrifice d'un jeune taureau. Sous les légendes d'Adonis, d'Atys et d'Osiris, M. Frazer a reconnu, avec une haute vraisemblance, le sacrifice
sait, sans le dire formellement (car il n'est pas homme à révéler les mystères), que l'effet de cette manducation du lierre est de rendre les Ménades de faire passer en elles la divinité. Il est assurément bien singulier que les anciens n'aient jamais parlé clairement de la théophagie, qui faisait le fond d'un si grand nombre de leurs anciens cultes, alors qu'ils nous ont entretenus, à propos de ces cultes mêmes, de tant de détails indifférents. Ce n'est pas que cette idée primitive fut oubliée, puisque des pratiques comme celle du were-bull étaient là pour en rappeler l'existence, mais parce qu'elle faisait partie d'un enseignement ésotérique, dont le secret n'a été que trop bien gardé. Les textes nous apprennent sans ambages que la mort de Dionysos Zagreus est le sacrifice d'un jeune taureau. Sous les légendes d'Adonis, d'Atys et d'Osiris, M. Frazer a reconnu, avec une haute vraisemblance, le sacrifice rituel d'un sanglier. Si la mort d'Orphée est aussi, comme nous l'avons montré, un sacrifice rituel, il faut avoir le courage de se poser une question qui eût semblé bien bizarre, il y a vingt ans, aux historiens de la pensée grecque : quel est l'animal sacré dont le chantre de Thrace a pris la place dans la tradition ? Pour répondre à cette question, nous ne disposons que de deux indices; mais, à la lumière de ce qui a été dit plus haut, ces indices acquièrent une valeur d'autant plus grande qu'ils nous inclinent l'un et l'autre vers la même solution. Le sacrifice d'un animal sacré est un acte rituel où, comme nous l'avons vu, les participants revêtent volontiers des masques ou des costumes qui les assimilent au dieu dont ils se sont ou se croient les consanguins. Le but du sacrifice étant de les imprégner de la vie du dieu, il est assez naturel qu'ils adoptent une apparence extérieure conforme au dessein qui les fait agir. Si donc la légende nous permet de saisir, soit dans la figure d'Orphée, soit dans celle des femmes thraces qui l'immolèrent, les vestiges d'une nature animale ou d'un déguisement, nous ne nous
de Thrace a pris la place dans la tradition ? Pour répondre à cette question, nous ne disposons que de deux indices; mais, à la lumière de ce qui a été dit plus haut, ces indices acquièrent une valeur d'autant plus grande qu'ils nous inclinent l'un et l'autre vers la même solution. Le sacrifice d'un animal sacré est un acte rituel où, comme nous l'avons vu, les participants revêtent volontiers des masques ou des costumes qui les assimilent au dieu dont ils se sont ou se croient les consanguins. Le but du sacrifice étant de les imprégner de la vie du dieu, il est assez naturel qu'ils adoptent une apparence extérieure conforme au dessein qui les fait agir. Si donc la légende nous permet de saisir, soit dans la figure d'Orphée, soit dans celle des femmes thraces qui l'immolèrent, les vestiges d'une nature animale ou d'un déguisement, nous ne nous tromperons pas en reconnaissant dans l'immolation d'Orphée le sacrifice rituel de l'animal en question. Dans le passage, si intéressant pour l'ethnographie, où Hérodote décrit les costumes et les armes des troupes de Xerxès, il est dit que les Thraces portent sur la tête des peaux de renard dites destinées, suivant Xénophon, à les préserver du froid. Ces peaux formaient de grands capuchons recouvrant à la fois la tête et les oreilles; elles étaient couronnées au sommet par une pointe et la queue de l'animal retombait par derrière comme une crinière. Parfois les pattes, nouées sur le devant du cou, faisaient office de jugulaire. Les vases peints et les bas-reliefs confirment les témoignages des historiens et nous montrent que l'alopéké était bien la coiffure ordinaire des Thraces, en particulier d'Orphée et du roi Rhésos. On a prétendu, il est vrai, dans ces dernières années, qu'Orphée n'avait pas été considéré très anciennement comme un Thrace, que cette origine ne lui avait été attribuée qu'à la suite de combinaisons savantes d'Onomacrite ou dans les cercles orphiques du ve siècle. Cette opinion a été soutenue, avec diverses nuances, par MM. de Wilamowitz, Riese, Knapp et Weber. Je ne la mentionne que pour l'écarter comme
Xénophon, à les préserver du froid. Ces peaux formaient de grands capuchons recouvrant à la fois la tête et les oreilles; elles étaient couronnées au sommet par une pointe et la queue de l'animal retombait par derrière comme une crinière. Parfois les pattes, nouées sur le devant du cou, faisaient office de jugulaire. Les vases peints et les bas-reliefs confirment les témoignages des historiens et nous montrent que l'alopéké était bien la coiffure ordinaire des Thraces, en particulier d'Orphée et du roi Rhésos. On a prétendu, il est vrai, dans ces dernières années, qu'Orphée n'avait pas été considéré très anciennement comme un Thrace, que cette origine ne lui avait été attribuée qu'à la suite de combinaisons savantes d'Onomacrite ou dans les cercles orphiques du ve siècle. Cette opinion a été soutenue, avec diverses nuances, par MM. de Wilamowitz, Riese, Knapp et Weber. Je ne la mentionne que pour l'écarter comme invraisemblable. Non seulement l'antiquité presque toute entière est unanime à faire d'Orphée un Thrace, mais alors qu'on comprendrait aisément que les Grecs du ve siècle eussent revendiqué pour la Grèce propre un barbare illustre, il est absurde de penser qu'ils auraient pu reléguer parmi les barbares un poète et un penseur de génie que la Grèce eût été en droit de réclamer. Si le plus ancien texte connu où Orphée est qualifié de Thrace se trouve dans l'Alceste d'Euripide, cela tient simplement à ce que nous ne possédons que des fragments de la littérature antique. Euripide, écrivant pour le théâtre, n'eût jamais songé à faire d'Orphée un Thrace s'il avait existé, à ce sujet, une tradition différente. Enfin, le fait que dans la Nekyia de Polygnote à Delphes, Pausanias signale le costume grec prêté à Orphée provoque précisément le contraire de ce qu'on a voulu en conclure; car Pausanias considère évidemment ce costume grec comme anormal et s'il l'avait rencontré sur toutes les peintures du ve siècle, il aurait dit que c'était seul en usage à cette époque dans les représentations graphiques d'Orphée. Si l'alopéké caractérise la tenue des hommes en Thrace, tant à l'époque fabuleuse qu'aux temps historiques, les
penseur de génie que la Grèce eût été en droit de réclamer. Si le plus ancien texte connu où Orphée est qualifié de Thrace se trouve dans l'Alceste d'Euripide, cela tient simplement à ce que nous ne possédons que des fragments de la littérature antique. Euripide, écrivant pour le théâtre, n'eût jamais songé à faire d'Orphée un Thrace s'il avait existé, à ce sujet, une tradition différente. Enfin, le fait que dans la Nekyia de Polygnote à Delphes, Pausanias signale le costume grec prêté à Orphée provoque précisément le contraire de ce qu'on a voulu en conclure; car Pausanias considère évidemment ce costume grec comme anormal et s'il l'avait rencontré sur toutes les peintures du ve siècle, il aurait dit que c'était seul en usage à cette époque dans les représentations graphiques d'Orphée. Si l'alopéké caractérise la tenue des hommes en Thrace, tant à l'époque fabuleuse qu'aux temps historiques, les femmes de ce pays, en particulier les Ménades, ont également un costume particulier, qui est appelé bassaris. Hésychius dit que les bassarai sont les tuniques des Ménades de Thrace; suivant Pollux et un scholiaste d’Horace, les bassarides sont des vêtements lydiens, en rapport avec le culte de Dionysos. On a conclu de là, avec toute vraisemblance, que ces tuniques et le mot qui les désignait étaient communs aux Thraces et aux Lydiens. La matière de ces tuniques nous est révélée par la signification du nom qu’elles portent. Le mot bassaris désigne le renard et s’est introduit avec ce sens en grec dit Hésychius. Mais à quelle langue appartenait ce mot? Vulpes Thraces Bassares dicunt, écrit le scholiaste de Pérse. Le scholiaste d’Horace veut que le mot soit lydien Bassaris est genus vestis, ad pedes usque demissae, dictae a Bassara, loco Lydiae, ubi fit. Cette localité lydienne de Bassara, d’ailleurs inconnue, peut bien avoir été imaginée par un grammairien pour les besoins de la cause; mais il ressort de ces témoignages que bassaris était à la fois thrace et lydien, résultat conforme à ce que nous apprennent les textes cités relatifs aux vêtements de même nom. Il y a toutefois une