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école d'obéissance, préparer des esprits résignés et dociles. Et il a fait lever une nuée de menus docteurs qui, au nom de ses propres principes, légèrement défigurés, prétendent exiger l'obéissance. Il est impossible qu'un homme qui a agité autant d'idées que M. Maurras n'ait jamais prononcé une vérité. Souvent il arrive qu'on se rencontre avec lui sur une vérité de détail, et comme il n'est pas le premier qui l'ait dite mais qu'il est souvent celui qui l'a dite le mieux, on lui cède volontiers la parole. Pareilles concessions sont inoffensives et ne compromettent pas tant que l'on prend soin de repudier les principes essentiels de M. Maurras avec lesquels ces vérités ne sont pas toujours aussi intimément liées qu'il ne semble le croire. À toute concession apparente qu'un démocrate peut faire à M. Maurras correspond une concession effective que M. Maurras fait à la démocratie mais qu'il dissimule. Et M. Maurras n'hésite pas à faire des concessions. Il peut se le permettre parce qu'il est, comme on disait jadis, fort sur les principes, parce qu'il a le sens des principes que l'on n'a plus guère aujourd'hui et parce qu'enfin il sait ce qu'il veut. Avant de s'engager avec lui, il faut savoir ce que l'on veut, et surtout il faut savoir ce que l'on ne veut pas, il faut être persuadé qu'entre les principes de l'Action française et les principes de la démocratie française, il y a cette grande différence que ceux-ci sont infiniment vrais et ceux-là infiniment faux. Au fait, le principe de M. Maurras, c'est le faux, le faux même. Sa grande notoriété date de la défense qu'il a prise d'un certain faux et d'un faussaire que nul n'osait plus défendre et que les plus osés osaient à peine excuser. Les adversaires de M. Maurras sont trop polis, trop bien élevés. Quand il est question de principes, il n'est pas permis de ne pas lui rappeler ce vice de principe, cette faute et ce faux d'origine. C'est justement cette apologie du faux qui a pu faire prendre les gens d'Action française pour des pragmatistes, pour des Bergsoniens,
il faut savoir ce que l'on veut, et surtout il faut savoir ce que l'on ne veut pas, il faut être persuadé qu'entre les principes de l'Action française et les principes de la démocratie française, il y a cette grande différence que ceux-ci sont infiniment vrais et ceux-là infiniment faux. Au fait, le principe de M. Maurras, c'est le faux, le faux même. Sa grande notoriété date de la défense qu'il a prise d'un certain faux et d'un faussaire que nul n'osait plus défendre et que les plus osés osaient à peine excuser. Les adversaires de M. Maurras sont trop polis, trop bien élevés. Quand il est question de principes, il n'est pas permis de ne pas lui rappeler ce vice de principe, cette faute et ce faux d'origine. C'est justement cette apologie du faux qui a pu faire prendre les gens d'Action française pour des pragmatistes, pour des Bergsoniens, que sais-je ! pour des philosophes de l'action. Mais le pragmatisme, le bergsonisme, la philosophie de l'action ne sont pas la philosophie du faux. La vérité est, pour eux comme pour les Scolastiques, quid sit intellectus et rei, sauf qu'ils laissent au mot sequatio son sens inchoatif et actif et qu'ils mettent la vérité dans l'effort du chercheur véridique qui se soumet aux choses, dans l'homme qui prend la mesure des choses et dont on peut dire indifféremment qu'il s'accommode et s'assimile aux choses et qu'il s'accommode et s'assimile les choses. Cette conception de la vérité est kantienne. Et voici la première observation que je ferai à M. Lasserre. Il commence à défigurer la pensée de M. Bergson du moment où il lui attribue une source aristotélicienne et leibnizienne. En la représentant comme une suite, dérivation et déformation logique de la pensée de ces grands intellectualistes, il est facile de la faire apparaître comme une dégénérescence, comme un avilissement, que dis-je, il est impossible que le lecteur n'ait pas l'impression d'une chute et d'une chute profonde. Le père spirituel de Bergson est Kant, non pas le kantisme universitaire, réduit, selon M. René Gillouin, à sa « partie purement critique »,
qu'ils mettent la vérité dans l'effort du chercheur véridique qui se soumet aux choses, dans l'homme qui prend la mesure des choses et dont on peut dire indifféremment qu'il s'accommode et s'assimile aux choses et qu'il s'accommode et s'assimile les choses. Cette conception de la vérité est kantienne. Et voici la première observation que je ferai à M. Lasserre. Il commence à défigurer la pensée de M. Bergson du moment où il lui attribue une source aristotélicienne et leibnizienne. En la représentant comme une suite, dérivation et déformation logique de la pensée de ces grands intellectualistes, il est facile de la faire apparaître comme une dégénérescence, comme un avilissement, que dis-je, il est impossible que le lecteur n'ait pas l'impression d'une chute et d'une chute profonde. Le père spirituel de Bergson est Kant, non pas le kantisme universitaire, réduit, selon M. René Gillouin, à sa « partie purement critique », mais le kantisme authentique et intégral d'Emmanuel Kant. Le propre de ce kantisme-là est d'être moins une philosophie qu'une sorte de biosophie. On nous représente trop volontiers le grand homme de Königsberg comme un abstracteur de quinte-essence, comme un intellectualiste et un esprit déductif épris de la méthode a priori. Ce portrait est faux. Celui qui a lu les biographies de Kant — et il en est trois au moins de bien savoureuses, écrites par des gens qui étaient ses familiers —, celui qui a lu ses opuscules avant d'aborder la pénible lecture des trois critiques, celui-là sait qu'à l'encontre des logiciens de la déduction, Kant prend son point de départ non pas dans quelque vérité très abstraite et très élevée pour descendre de degré en degré vers des vérités plus nombreuses, plus particulières, moins abstraites et moins générales, mais qu'il procède à reculons d'un état de fait dûment constaté aux postulats, aux conditions abstraites de cet état de fait. Kant était un admirateur de Hume et il condamna, réprouva Fichte à peine Fichte eût paru. La méthode inductive de Kant est celle-là même dont M. Bergson s'est servi si agréablement dans sa petite étude sur le Rire ; Kant,
Ce portrait est faux. Celui qui a lu les biographies de Kant — et il en est trois au moins de bien savoureuses, écrites par des gens qui étaient ses familiers —, celui qui a lu ses opuscules avant d'aborder la pénible lecture des trois critiques, celui-là sait qu'à l'encontre des logiciens de la déduction, Kant prend son point de départ non pas dans quelque vérité très abstraite et très élevée pour descendre de degré en degré vers des vérités plus nombreuses, plus particulières, moins abstraites et moins générales, mais qu'il procède à reculons d'un état de fait dûment constaté aux postulats, aux conditions abstraites de cet état de fait. Kant était un admirateur de Hume et il condamna, réprouva Fichte à peine Fichte eût paru. La méthode inductive de Kant est celle-là même dont M. Bergson s'est servi si agréablement dans sa petite étude sur le Rire ; Kant, comme M. Bergson l'a fait plus tard, prenait pour point de départ les « données immédiates de la conscience. » Aussi Kant et M. Bergson sont arrivés à des résultats fort semblables. Ils ont été amenés l'un et l'autre à affirmer avec une force égale le déterminisme et la liberté, parce qu'ils ont été amenés l'un et l'autre à distinguer le point de vue de l'intelligence de celui de l'action. Les analyses du philosophe contemporain sont plus poussées, celles de Kant sont plus grossières peut-être, mais ce qu'elles perdent en subtilité elles le gagnent en force convaincante. Si bizarre que cela paraisse, on se perd parfois dans les phrases de M. Bergson dont le style est admirable, on ne se perd jamais dans celles de Kant qui écrit mal et qui ne se soucie pas de bien écrire. Cet effet est dû en partie à ce que Kant poursuit son chemin sans tenir compte d'autre chose que de sa pensée, tandis que M. Bergson, trop conscient peut-être de ce que la sienne a de délicat et d'insaisissable, tantôt hésite à prononcer les paroles définitives et tantôt en laisse échapper qui portent trop loin. On ne peut lui reprocher d'avoir refusé
parce qu'ils ont été amenés l'un et l'autre à distinguer le point de vue de l'intelligence de celui de l'action. Les analyses du philosophe contemporain sont plus poussées, celles de Kant sont plus grossières peut-être, mais ce qu'elles perdent en subtilité elles le gagnent en force convaincante. Si bizarre que cela paraisse, on se perd parfois dans les phrases de M. Bergson dont le style est admirable, on ne se perd jamais dans celles de Kant qui écrit mal et qui ne se soucie pas de bien écrire. Cet effet est dû en partie à ce que Kant poursuit son chemin sans tenir compte d'autre chose que de sa pensée, tandis que M. Bergson, trop conscient peut-être de ce que la sienne a de délicat et d'insaisissable, tantôt hésite à prononcer les paroles définitives et tantôt en laisse échapper qui portent trop loin. On ne peut lui reprocher d'avoir refusé l'épithète de pragmatiste ; on could croire que les fantaisies spirituelles de M. William James lui avaient paru compromettantes pour ce vocable — et elles le sont. Mais alors que penser de cette fumée qui éclate et de cette cavalerie qui caracole à la dernière page de l'Evolution créatrice et qui figure l'humanité « capable de culbuter toutes les résistances, et de franchir bien des obstacles, même peut-être la mort ? » Je ne comprends pas cela, je n'aime pas cela. La philosophie de M. Bergson m'a rendu de grands services; à sa lumière, j'ai vu clair dans mes idées, mais je ne veux pas me laisser éblouir. Et, aussi bien, je ne reconnais pas là M. Bergson philosophe, mais M. Bergson poète lyrique. L'exposé de M. Lasserre aurait aussi bien pu commencer par cette citation-là que par une autre. Il prend son auteur pour ainsi dire à rebrousse-pied. Dès son premier article, il compose, à la manière d'une encyclique pontificale sur quelque hérésie, un exposé qui est aussi un réquisitoire. Ce n'est pas d'une saine méthode. Ce n'est pas à la Sorbonne, ce n'est pas de M. Boutroux que M. Lasserre a appris ces façons-là. C'est, encore une fois,
qui figure l'humanité « capable de culbuter toutes les résistances, et de franchir bien des obstacles, même peut-être la mort ? » Je ne comprends pas cela, je n'aime pas cela. La philosophie de M. Bergson m'a rendu de grands services; à sa lumière, j'ai vu clair dans mes idées, mais je ne veux pas me laisser éblouir. Et, aussi bien, je ne reconnais pas là M. Bergson philosophe, mais M. Bergson poète lyrique. L'exposé de M. Lasserre aurait aussi bien pu commencer par cette citation-là que par une autre. Il prend son auteur pour ainsi dire à rebrousse-pied. Dès son premier article, il compose, à la manière d'une encyclique pontificale sur quelque hérésie, un exposé qui est aussi un réquisitoire. Ce n'est pas d'une saine méthode. Ce n'est pas à la Sorbonne, ce n'est pas de M. Boutroux que M. Lasserre a appris ces façons-là. C'est, encore une fois, une méthode scolastique renouvelée de Saint-Thomas d'Aquin. « M. Bergson se refuse à considérer... il tient pour... il opine sans doute... il admet que... » telles sont les formules qu'il emploie. Et l'on se demande : « Par quelle perversion M. Bergson se refuse-t-il à considérer ?... quel est le méchant qui le fait pour ?... quelle inavouable raison peut-il avoir d'opiner sans doute ?... Est-il admissible qu'il admette que ?... » Car M. Lasserre oublie de nous dire les raisons qui ont pesé sur la pensée de M. Bergson, les nécessités logiques qui l'ont déterminé à adopter les vues philosophiques, la philosophie pour laquelle il est connu. M. Lasserre ne tient nul compte des difficultés que le malheureux philosophe — j'allais dire l'accusé — avait à vaincre, nul compte des problèmes qui se posaient, de la nature éternelle de ces problèmes et de la figure particulière qu'ils tenaient, à l'époque où M. Bergson les aborda, de toute l'histoire des problèmes philosophiques. M. Lasserre ne veut voir que des placards du philosophe qu'il critique en même temps qu'il l'expose et dont il juge le procès avant même de l'avoir instruit. Combien plus équitable la méthode de M. Gillouin dans la
méchant qui le fait pour ?... quelle inavouable raison peut-il avoir d'opiner sans doute ?... Est-il admissible qu'il admette que ?... » Car M. Lasserre oublie de nous dire les raisons qui ont pesé sur la pensée de M. Bergson, les nécessités logiques qui l'ont déterminé à adopter les vues philosophiques, la philosophie pour laquelle il est connu. M. Lasserre ne tient nul compte des difficultés que le malheureux philosophe — j'allais dire l'accusé — avait à vaincre, nul compte des problèmes qui se posaient, de la nature éternelle de ces problèmes et de la figure particulière qu'ils tenaient, à l'époque où M. Bergson les aborda, de toute l'histoire des problèmes philosophiques. M. Lasserre ne veut voir que des placards du philosophe qu'il critique en même temps qu'il l'expose et dont il juge le procès avant même de l'avoir instruit. Combien plus équitable la méthode de M. Gillouin dans la magistrale petite étude qu'il a placée en tête de son choix de textes ! M. Gillouin expose en historien, — et, ce qui nuit un peu, en admirateur ; on se demande quelle valeur aurait le réquisitoire de M. Lasserre, si l'on n'y sentait, dissimulé sous l'attaque de l'adversaire, l'instinct vigilant de défense. Examinons quelques-unes des thèses que M. Lasserre extrait des livres de M. Bergson, qu'il isole et qu'il condamne. Nous essaierons de rétablir à propos de chacune d'elles ce qui nous semble avoir été le sens de l'auteur, nous essaierons de dire pour quelles raisons il a été amené à les soutenir, nous dirons à quelles difficultés on échappe en les acceptant et dans quels embarras on tombe si on les repousse. Ainsi apparaîtront, parallèles et affrontées, les deux doctrines ; la comparaison s'imposera au lecteur et le résultat en sera de faire voir ce qu'est cette mystérieuse mélangée physique de l'Action française, qu'elle n'est autre chose qu'un intellectualisme scolastique et pourquoi cet intellectualisme scolastique est si difficilement acceptable. Voici les premiers mots de M. Lasserre : « Il y a des philosophes (que M. Bergson appellerait les intellectualistes purs) pour qui l'univers forme un tout parfaitement logique,
vigilant de défense. Examinons quelques-unes des thèses que M. Lasserre extrait des livres de M. Bergson, qu'il isole et qu'il condamne. Nous essaierons de rétablir à propos de chacune d'elles ce qui nous semble avoir été le sens de l'auteur, nous essaierons de dire pour quelles raisons il a été amené à les soutenir, nous dirons à quelles difficultés on échappe en les acceptant et dans quels embarras on tombe si on les repousse. Ainsi apparaîtront, parallèles et affrontées, les deux doctrines ; la comparaison s'imposera au lecteur et le résultat en sera de faire voir ce qu'est cette mystérieuse mélangée physique de l'Action française, qu'elle n'est autre chose qu'un intellectualisme scolastique et pourquoi cet intellectualisme scolastique est si difficilement acceptable. Voici les premiers mots de M. Lasserre : « Il y a des philosophes (que M. Bergson appellerait les intellectualistes purs) pour qui l'univers forme un tout parfaitement logique, dont les parties composantes, les mouvements, les changements s'enchaînent, s'impliquent, et pourraient se déduire les uns des autres comme les propositions d'une immense chaîne de syllogismes, les théorèmes d'une géométrie infinie. L'intelligence imparfaite de l'homme ne saurait embrasser que des fragments de cet ordre universel. » Cette circonstance rend absolument vaine la vérité, même admise et supposée, de la première proposition. Qu'il y ait quelque part une « formule éternelle », s'il est certain d'autre part que nous ne la formulerons jamais, tout se passe comme s'il n'y en avait pas. Je ne puis d'ailleurs me représenter une formule qui n'a pas été formulée ; une formule ne saurait avoir lieu que dans une intelligence humaine dont elle est le produit. — Mais l'expérience et l'histoire sont là pour témoigner que la concession des « intellectualistes purs » ne suffit pas à enlever à leur prétention le venin qui y est déposé. Après Plotin, après Hegel la race des chercheurs de la formule éternelle n'est pas éteinte, et Renouvier a passé le meilleur de son temps à batailler contre ceux qui, à force de le chercher, avaient fini par se croire en possession de l'absolu. M. Lasserre n'épouse pas la
vaine la vérité, même admise et supposée, de la première proposition. Qu'il y ait quelque part une « formule éternelle », s'il est certain d'autre part que nous ne la formulerons jamais, tout se passe comme s'il n'y en avait pas. Je ne puis d'ailleurs me représenter une formule qui n'a pas été formulée ; une formule ne saurait avoir lieu que dans une intelligence humaine dont elle est le produit. — Mais l'expérience et l'histoire sont là pour témoigner que la concession des « intellectualistes purs » ne suffit pas à enlever à leur prétention le venin qui y est déposé. Après Plotin, après Hegel la race des chercheurs de la formule éternelle n'est pas éteinte, et Renouvier a passé le meilleur de son temps à batailler contre ceux qui, à force de le chercher, avaient fini par se croire en possession de l'absolu. M. Lasserre n'épouse pas la cause de ces philosophes (il cite Platon et Descartes) : l'Action française réprouve en effet les rêveurs ; on s'y croit empiriste; mais n'est pas empiriste qui veut, il n'est pas de philosophie de l'expérience sans critique, parce qu'il est fort difficile et délicat de distinguer ce que nous tenons de l'expérience de ce que nous y ajoutons d'étranger, et nous verrons en effet que le propre de la scolastique d'Action française est une confusion, un mélange impur de l'expérience qui s'affiche avec une idée d'absolu qui s'obstine, qui se cache et qu'il est très difficile de déloger. Mais il y a une autre famille de penseurs. C'est à elle, on nous l'apprend, qu'appartient M. Bergson. Ici « l'univers résulte d'un concours de deux éléments entre lesquels il y a une différence comme infinie : l'un qui est toute activité, toute lumière, tout amour, la pensée ; — l'autre, matière, chaos privé de pensée et d'énergie, ou plutôt ne manifestant qu'un rudiment de pensée endormie et inconsciente, qu'une énergie vague, diffuse et inorientée. » M. Lasserre manifeste une certaine faveur pour cette famille de métaphysiciens. Il sait gré à M. Bergson de ce qu'il appelle "la partie critique et destructive
de l'expérience de ce que nous y ajoutons d'étranger, et nous verrons en effet que le propre de la scolastique d'Action française est une confusion, un mélange impur de l'expérience qui s'affiche avec une idée d'absolu qui s'obstine, qui se cache et qu'il est très difficile de déloger. Mais il y a une autre famille de penseurs. C'est à elle, on nous l'apprend, qu'appartient M. Bergson. Ici « l'univers résulte d'un concours de deux éléments entre lesquels il y a une différence comme infinie : l'un qui est toute activité, toute lumière, tout amour, la pensée ; — l'autre, matière, chaos privé de pensée et d'énergie, ou plutôt ne manifestant qu'un rudiment de pensée endormie et inconsciente, qu'une énergie vague, diffuse et inorientée. » M. Lasserre manifeste une certaine faveur pour cette famille de métaphysiciens. Il sait gré à M. Bergson de ce qu'il appelle "la partie critique et destructive de son œuvre" où il a relevé "les insolubles difficultés inhérentes à la philosophie de l'intelligence pure." Je pense qu'il n'y a pas lieu d'appliquer à la philosophie de M. Bergson la division traditionnelle en partie destructive et partie constructive. Si M. Bergson est "de la race de Philon, de Maïmonide et de Spinoza," il est donc de la race aussi de ces maçons-soldats qui maniaient également la truelle et l'épée et construisaient les remparts tout en détruisant l'ennemi. Comme tout le monde, il s'est posé en s'opposant, et il y a plus d'affirmations précieuses dans ce que M. Lasserre appelle la "partie négative" de son œuvre que dans les autres. On a vu l'épouvantable image que, suivant les expressions d'Ovide, M. Lasserre a tracé du second des deux éléments dont se compose l'univers des dualistes. Il paraît ne connaître en fait de dualistes que les manichéens. Il se prépare ainsi à rendre odieuse et "barbare" la philosophie de celui dont l'originalité se borna, selon lui, à renverser "l'ordre de dignité que la raison, la tradition, le sens commun et le cœur admettent entre ces deux éléments." Quant à la raison qui aurait poussé M. Bergson à renverser cet ordre
Maïmonide et de Spinoza," il est donc de la race aussi de ces maçons-soldats qui maniaient également la truelle et l'épée et construisaient les remparts tout en détruisant l'ennemi. Comme tout le monde, il s'est posé en s'opposant, et il y a plus d'affirmations précieuses dans ce que M. Lasserre appelle la "partie négative" de son œuvre que dans les autres. On a vu l'épouvantable image que, suivant les expressions d'Ovide, M. Lasserre a tracé du second des deux éléments dont se compose l'univers des dualistes. Il paraît ne connaître en fait de dualistes que les manichéens. Il se prépare ainsi à rendre odieuse et "barbare" la philosophie de celui dont l'originalité se borna, selon lui, à renverser "l'ordre de dignité que la raison, la tradition, le sens commun et le cœur admettent entre ces deux éléments." Quant à la raison qui aurait poussé M. Bergson à renverser cet ordre de dignité, ne la demandez pas à M. Lasserre ! Ce serait plaider les circonstances atténuantes, et là n'est pas le rôle du ministère public. Ce serait peut-être le rôle du philosophe, mais M. Lasserre qui se souvient, quand il lui plaît, d'avoir été philosophe, ne l'est pas ici. Essayons de l'être à sa place. Est-ce bien l'ordre de dignité que M. Bergson a renversé ? Il semble que c'est simplement l'ordre chronologique. Le secret perce un peu plus loin. Résumant à grands traits hâtifs la pensée de sa "victime", M. Lasserre écrit : "La vie seule est inventrice et comptable. Moïse, David, Absalon, Jésus, Heine, Disraeli, le capitaine Dreyfus, le Juif Errant et de l'auteur de ces lignes." LA PHILOSOPHIE DE M. BERGSON tive et créatrice. L'intelligence n'intervient qu'après coup pour faire l'inventaire et le classement de ses ouvrages, pour leur prêter gratuitement une netteté de contours à quoi ils ne sauraient être asservis." Quand, le maçon ayant achevé son ouvrage, le charpentier, le vitrier, le tapissier viennent mettre la dernière main à la maison, peut-on dire que, parce qu'ils viennent après coup, leur travail est moins digne et précieux que celui du maçon ? Rétablissons les faits. Tout