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est, à ses yeux, l’inexpugnable forteresse de la connaissance; il s’y cantonne avec une entière sécurité. VII. Ainsi Pascal n’a jamais été, à proprement parler, pyrrhonien, c’est-à-dire dans une incertitude absolue de ce qui existe, née d'une défiance absolue de tous les témoignages que l’homme en peut avoir. Nous savons que, loin de là, son doute s’est attaqué uniquement au témoignage des sens et de la raison, qui sont les armes de l’incrédulité religieuse, mais nullement à celui du cœur, qui est le siège de la foi. Comme d’ailleurs il n’a cessé d’expérimenter, d’induire, et de déduire avec pleine assurance pour son propre compte, on en peut conclure qu’il n’a réellement mis en suspicion la véracité d’aucune des sources de connaissance dont l’homme dispose. Nous avons relevé dans ses Pensées des traces de religion spontanée qui nous autorisent à admettre en lui une prédisposition innée à accepter d’abord sans examen, puis à n’examiner qu’avec un préjugé favorable, un dogme défini, celui qui formulerait le mieux pour lui sa religion spontanée, c’est-à-dire tome ci. — 1890. LE PYRRHONISME DANS PASCAL. 50 ses aspirations vers l’idéal inaccessible de son cœur et de son intelligence. Or l’idéal de son intelligence, ce qui explique à la fois l’origine, le développement et la fin de l'univers, il le reconnaît tout d’abord inaccessible. « S’il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible... Nous sommes incapables de connaître ni ce qu’il est ni s’il est. » Il faut admirer la franchise de cette déclaration ou plutôt la profondeur de pensée qui la lui impose. Ainsi, pour lui, la preuve de l’existence même de Dieu n’est pas confiée à la faculté de comprendre, mais à celle de sentir, à l’intuition du cœur, en un mot à un acte de foi. C’est dans cette conviction de Pascal qu’il faut chercher l’explication de son fameux pari proposé aux incrédules pour les amener à la pratique de la religion catholique. Nous n’examinerons point ce pari dans la présente étude, parce que nous en avons fait l’objet d’une analyse spéciale. L’Évangile n’exige pas du croyant autre chose qu’un acte de foi,
à la fois l’origine, le développement et la fin de l'univers, il le reconnaît tout d’abord inaccessible. « S’il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible... Nous sommes incapables de connaître ni ce qu’il est ni s’il est. » Il faut admirer la franchise de cette déclaration ou plutôt la profondeur de pensée qui la lui impose. Ainsi, pour lui, la preuve de l’existence même de Dieu n’est pas confiée à la faculté de comprendre, mais à celle de sentir, à l’intuition du cœur, en un mot à un acte de foi. C’est dans cette conviction de Pascal qu’il faut chercher l’explication de son fameux pari proposé aux incrédules pour les amener à la pratique de la religion catholique. Nous n’examinerons point ce pari dans la présente étude, parce que nous en avons fait l’objet d’une analyse spéciale. L’Évangile n’exige pas du croyant autre chose qu’un acte de foi, et il répond parfaitement à l’idée que Pascal se faisait des limites de l’intelligence humaine. Quant à l’idéal de son cœur, c’est encore l’Évangile, le dogme chrétien qui le lui fournit en lui offrant une solution du problème moral le plus rebelle à la raison en même temps que le plus intolérable au cœur, à savoir l’existence du mal en dépit de la toute-puissance de Dieu qui est le Bien même. Il est remarquable que la question du libre arbitre et de la nécessité, qui est le fond de ce problème, regardée en face et tranchée avec tant d’audace par son contemporain Spinoza, semble avoir été par lui peu approfondie, presque éludée. On ne trouve dans ses Pensées, dépositaires des plus secrètes angoisses de sa conscience, rien qui trahisse un trouble sérieux à ce sujet, une gêne anxieuse dans la conciliation de la grâce et de la responsabilité. Il raille les jésuites avec une assurance qui étonne, car, s’il est facile de réduire leur doctrine à l’absurde, il ne le serait pas moins de relever les inconséquences de celle qu’il défend au nom des jansénistes. Il aime mieux adopter celle-ci que la discuter. Ce n’est pas sa raison qui y
plus intolérable au cœur, à savoir l’existence du mal en dépit de la toute-puissance de Dieu qui est le Bien même. Il est remarquable que la question du libre arbitre et de la nécessité, qui est le fond de ce problème, regardée en face et tranchée avec tant d’audace par son contemporain Spinoza, semble avoir été par lui peu approfondie, presque éludée. On ne trouve dans ses Pensées, dépositaires des plus secrètes angoisses de sa conscience, rien qui trahisse un trouble sérieux à ce sujet, une gêne anxieuse dans la conciliation de la grâce et de la responsabilité. Il raille les jésuites avec une assurance qui étonne, car, s’il est facile de réduire leur doctrine à l’absurde, il ne le serait pas moins de relever les inconséquences de celle qu’il défend au nom des jansénistes. Il aime mieux adopter celle-ci que la discuter. Ce n’est pas sa raison qui y défère, mais elle n’y résiste pas non plus, elle ne fait que d’insuffisantes réserves. « Il n’est pas bon, dit-il dans ses Pensées, d’être trop libre. Il n’est pas bon d’avoir toutes les nécessités. » Ce juste milieu convient à la prudence plus qu’à la rigueur de son esprit, et n’est, au fond, pas plus rationnel que la doctrine des jésuites ni que celle des jansénistes, tout en s’éloignant de l’une et de l’autre également. C’est qu’il ne saurait y avoir de compromis entre le libre arbitre et la nécessité. Pascal ne veut pas en convenir avec lui-même; le dogme du péché originel, celui de la chute, celui de la rédemption, et tous ceux qui en découlent lui sont trop chers; ils s’accordent trop bien avec la conscience invincible que l’homme a de sa volonté libre et responsable; ils expliquent trop bien le sentiment obscur qu’il a de sa dignité initiale et de sa déchéance, de sa grandeur et de sa misère tout ensemble. La loi est précisément là pour suppléer à l’impuissance de la raison, pour en mater et en endormir les révoltes; sa fonction même consiste à faire accepter l’incompréhensible, le divin. Pascal géomètre, physicien, ne reconnaît pas
n’est, au fond, pas plus rationnel que la doctrine des jésuites ni que celle des jansénistes, tout en s’éloignant de l’une et de l’autre également. C’est qu’il ne saurait y avoir de compromis entre le libre arbitre et la nécessité. Pascal ne veut pas en convenir avec lui-même; le dogme du péché originel, celui de la chute, celui de la rédemption, et tous ceux qui en découlent lui sont trop chers; ils s’accordent trop bien avec la conscience invincible que l’homme a de sa volonté libre et responsable; ils expliquent trop bien le sentiment obscur qu’il a de sa dignité initiale et de sa déchéance, de sa grandeur et de sa misère tout ensemble. La loi est précisément là pour suppléer à l’impuissance de la raison, pour en mater et en endormir les révoltes; sa fonction même consiste à faire accepter l’incompréhensible, le divin. Pascal géomètre, physicien, ne reconnaît pas à la nature le droit d’imposer silence à la raison; Pascal chrétien s’incline devant les défis que porte à celle-ci la divinité, qui passe la nature. « Il n’y a rien de si conforme à la raison que ce désaveu de la raison. » C’est elle-même, en effet, qui déclare Dieu incompréhensible. La foi n’infirme pas non plus l’autorité des sens: « La foi dit bien ce que les sens ne disent pas, mais non pas le contraire de ce qu’ils voient, elle est au-dessus, et non pas contre. » Sans cela le fondement des sciences expérimentales serait ruiné, ce qui répugne instinctivement au savant malgré le peu de cas qu’en fait le chrétien. Pascal les déclare volontiers vaines, mais les reconnaît fausses, jamais! Il dit excellemment: « Deux excès : exclure la raison, n’admettre que la raison. » Voilà bien sa pensée « de derrière la tête, » qui n’est ni sceptique ni incrédule, mais parfaitement pondérée, distinguant ce qui est intelligible de ce qui ne l’est pas, assignant leur matière aux opérations de l’entendement, et la leur aux actes de foi, intuitions de la vérité par le cœur. Tout ce qui est tenu pour vrai, bien que échappant
Dieu incompréhensible. La foi n’infirme pas non plus l’autorité des sens: « La foi dit bien ce que les sens ne disent pas, mais non pas le contraire de ce qu’ils voient, elle est au-dessus, et non pas contre. » Sans cela le fondement des sciences expérimentales serait ruiné, ce qui répugne instinctivement au savant malgré le peu de cas qu’en fait le chrétien. Pascal les déclare volontiers vaines, mais les reconnaît fausses, jamais! Il dit excellemment: « Deux excès : exclure la raison, n’admettre que la raison. » Voilà bien sa pensée « de derrière la tête, » qui n’est ni sceptique ni incrédule, mais parfaitement pondérée, distinguant ce qui est intelligible de ce qui ne l’est pas, assignant leur matière aux opérations de l’entendement, et la leur aux actes de foi, intuitions de la vérité par le cœur. Tout ce qui est tenu pour vrai, bien que échappant à la démonstration, est matière de foi et relève, à ce titre, de la fonction mentale du cœur : les postulats de la géométrie aussi bien que les décrets de la conscience morale, aussi bien que les attributs de Dieu et son existence même. Tout le reste est matière de science et relève de l’entendement pur, borné dans ses prises et dans sa portée. « Connaissons donc notre portée; nous sommes quelque chose et ne sommes pas tout. Ce que nous avons d’être nous dérobe la connaissance des premiers principes, qui naissent du néant, et le peu que nous avons d’être nous cache la vue de l’infini... Bornés en tout genre, cet état qui tient le milieu entre deux extrêmes se trouve en toutes nos impuissances. » VIII. Cette division capitale du champ de la connaissance humaine en deux parties, l’une religieuse, l’autre scientifique, Pascal l’avait reçue de son père avec une soumission facilitée par le respect filial et par un penchant natif à la piété. Sa mère n’avait guère pu que lui faire balbutier le mot Dieu, car elle mourut quand il n’avait que trois ans, mais son père la suppléa dans la première éducation religieuse, si aisément acceptée
science et relève de l’entendement pur, borné dans ses prises et dans sa portée. « Connaissons donc notre portée; nous sommes quelque chose et ne sommes pas tout. Ce que nous avons d’être nous dérobe la connaissance des premiers principes, qui naissent du néant, et le peu que nous avons d’être nous cache la vue de l’infini... Bornés en tout genre, cet état qui tient le milieu entre deux extrêmes se trouve en toutes nos impuissances. » VIII. Cette division capitale du champ de la connaissance humaine en deux parties, l’une religieuse, l’autre scientifique, Pascal l’avait reçue de son père avec une soumission facilitée par le respect filial et par un penchant natif à la piété. Sa mère n’avait guère pu que lui faire balbutier le mot Dieu, car elle mourut quand il n’avait que trois ans, mais son père la suppléa dans la première éducation religieuse, si aisément acceptée et si pénétrante. Aussitôt que l’éveil étonnamment précoce de la raison de l’enfant eût pu menacer les assises de sa croyance, le père en a prévenu le danger ; il l’a tout de suite averti que le savoir a deux formules différentes, deux provinces distinctes, séparées par une muraille infranchissable : le dogme catholique et la notion rationnelle. Dès lors la curiosité de l’enfant, endormie et refrénée du côté des principes transcendants, dont il n’était guère soucieux encore, s’est portée tout entière du côté de la création. Pourvu qu’on ne l’empêchât pas d’observer la nature, de chercher pourquoi et comment son assiette résonnait sous son couteau, il n’avait aucun motif de se refuser à faire sa prière. Il a subi la puissance incalculable de l’habitude qui lui joignait les mains à table pendant le bénédicité, le matin et le soir au pied de son lit. Cependant, son génie s’affirmait et se développait ; son père lui permit de lire Euclide (c’était plus sage que de lui laisser deviner) et bientôt, émerveillé de ses progrès, le fit assister aux réunions hebdomadaires de ses savants amis. Il est bien possible et même probable qu’à dater de cette double initiation, l’Evangile fut lu
: le dogme catholique et la notion rationnelle. Dès lors la curiosité de l’enfant, endormie et refrénée du côté des principes transcendants, dont il n’était guère soucieux encore, s’est portée tout entière du côté de la création. Pourvu qu’on ne l’empêchât pas d’observer la nature, de chercher pourquoi et comment son assiette résonnait sous son couteau, il n’avait aucun motif de se refuser à faire sa prière. Il a subi la puissance incalculable de l’habitude qui lui joignait les mains à table pendant le bénédicité, le matin et le soir au pied de son lit. Cependant, son génie s’affirmait et se développait ; son père lui permit de lire Euclide (c’était plus sage que de lui laisser deviner) et bientôt, émerveillé de ses progrès, le fit assister aux réunions hebdomadaires de ses savants amis. Il est bien possible et même probable qu’à dater de cette double initiation, l’Evangile fut lu d’un regard moins arrêté, les sermons furent écoutés d’une oreille moins attentive. C’était moins du refroidissement peut-être que de la distraction. «... Comme il trouvait dans cette science (la géométrie) la vérité qu’il avait si ardemment cherchée, il en était si satisfait qu’il y mettait son esprit tout entier... » (Mme Périer.) On admettra sans peine aussi que les inquiétudes et les vagues rêveries de l’adolescence aient pu contribuer à quelque négligence des pieuses pratiques. Toujours est-il que, vers l’âge de vingt-quatre ans, il y eut dans l’âme du jeune homme un regain, sinon un retour, de ferveur religieuse : « Il avait été jusqu’alors, dit Mme Périer, préservé, par une protection de Dieu particulière, de tous les vices de la jeunesse, et ce qui est encore plus étrange à un esprit de cette trempe et de ce caractère, il ne s’était jamais porté au libertinage pour ce qui regarde la religion, ayant toujours borné sa curiosité aux choses naturelles. » Notons qu’à la même époque, à vingt-trois ans, il était si occupé de celles-ci qu’il confirmait l’expérience de Torricelli par ses propres expériences; c’est la date de sa fameuse expérience du vide sur le Puy-de-Dôme. On est donc autorisé
(Mme Périer.) On admettra sans peine aussi que les inquiétudes et les vagues rêveries de l’adolescence aient pu contribuer à quelque négligence des pieuses pratiques. Toujours est-il que, vers l’âge de vingt-quatre ans, il y eut dans l’âme du jeune homme un regain, sinon un retour, de ferveur religieuse : « Il avait été jusqu’alors, dit Mme Périer, préservé, par une protection de Dieu particulière, de tous les vices de la jeunesse, et ce qui est encore plus étrange à un esprit de cette trempe et de ce caractère, il ne s’était jamais porté au libertinage pour ce qui regarde la religion, ayant toujours borné sa curiosité aux choses naturelles. » Notons qu’à la même époque, à vingt-trois ans, il était si occupé de celles-ci qu’il confirmait l’expérience de Torricelli par ses propres expériences; c’est la date de sa fameuse expérience du vide sur le Puy-de-Dôme. On est donc autorisé à penser que la passion religieuse était encore assoupée et latente en lui. Mais elle y couvait, n’attendant qu’un signe et une direction pour l’entraîner, lorsqu’il rencontra les deux gentilshommes, MM. de la Bouteillerie et Deslandes, au chevet du lit de son père, qui s’était démené une cuisse en tombant sur la glace. Ce furent ces pieux personnages qui lui mirent entre les mains l’ouvrage de Jansénius (Mme Périer, Vie de sa sœur Jacqueline). Dès lors, il appartint virtuellement à Port-Royal. L’explosion de sa piété fut si violente que « dès ce temps-là il renonça à toutes les autres connaissances pour s’appliquer uniquement à l’unique chose que Jésus Christ appelle nécessaire. » (Mme Périer.) Son intolérance, qui était la puissance même de sa logique appliquée à la conduite du croyant, se déclare aussitôt : sa sœur nous l’apprend dans le récit d’une anecdote très caractéristique. Mais elle a bien soin d’assurer, et nous la croyons sans peine, que Pascal et ses amis n’avaient « eu en cela aucun dessein de lui nuire (il s’agit d’un jeune hérétique) ni d’autre vue que de le détromper par lui-même, et l’empêcher de séduire les jeunes gens qui n’eussent pas été capables de discerner
sur la glace. Ce furent ces pieux personnages qui lui mirent entre les mains l’ouvrage de Jansénius (Mme Périer, Vie de sa sœur Jacqueline). Dès lors, il appartint virtuellement à Port-Royal. L’explosion de sa piété fut si violente que « dès ce temps-là il renonça à toutes les autres connaissances pour s’appliquer uniquement à l’unique chose que Jésus Christ appelle nécessaire. » (Mme Périer.) Son intolérance, qui était la puissance même de sa logique appliquée à la conduite du croyant, se déclare aussitôt : sa sœur nous l’apprend dans le récit d’une anecdote très caractéristique. Mais elle a bien soin d’assurer, et nous la croyons sans peine, que Pascal et ses amis n’avaient « eu en cela aucun dessein de lui nuire (il s’agit d’un jeune hérétique) ni d’autre vue que de le détromper par lui-même, et l’empêcher de séduire les jeunes gens qui n’eussent pas été capables de discerner le vrai d’avec le faux dans des questions si subtiles. » Tout de suite aussi le prosélytisme s’enflamme en lui ; le voilà qui convertit son père à la pratique de la foi, sa sœur Jacqueline au renoncement du monde; toute la maison y passe. Il est déjà fort malade : sa santé, altérée dès l’âge de dix-huit ans, est décidément compromise ; il éprouve des maux de tête très violents. C’est à cette époque qu’il composa la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies, où respire, non pas seulement la résignation la plus entière, mais bien davantage, un appel ardent à la douleur, à la destruction de ses forces. « Si j’ai eu le cœur plein de l’affection du monde pendant qu’il a eu quelque vigueur, anéantissez cette vigueur pour mon salut... » Existe-t-il une corrélation telle entre son état cérébral et son exaltation religieuse qu’il faille considérer celle-ci comme morbide? Nous ne le croyons pas; il nous paraît bien délicat de décider si l’exercice immodéré d’une intelligence saine a déterminé les maux de tête ou si une lésion cérébrale préalable a déterminé, au contraire, la surexcitation mentale ; et, même en admettant cette dernière interprétation,
: sa santé, altérée dès l’âge de dix-huit ans, est décidément compromise ; il éprouve des maux de tête très violents. C’est à cette époque qu’il composa la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies, où respire, non pas seulement la résignation la plus entière, mais bien davantage, un appel ardent à la douleur, à la destruction de ses forces. « Si j’ai eu le cœur plein de l’affection du monde pendant qu’il a eu quelque vigueur, anéantissez cette vigueur pour mon salut... » Existe-t-il une corrélation telle entre son état cérébral et son exaltation religieuse qu’il faille considérer celle-ci comme morbide? Nous ne le croyons pas; il nous paraît bien délicat de décider si l’exercice immodéré d’une intelligence saine a déterminé les maux de tête ou si une lésion cérébrale préalable a déterminé, au contraire, la surexcitation mentale ; et, même en admettant cette dernière interprétation, pourrait-on fixer avec assurance la limite qui sépare la surexcitation mentale de la maladie mentale? Une méditation continûment cohérente, comme était la sienne, exclut tout soupçon d’insanité ; quant aux inconséquences qui naissent, dans sa pensée, de sa double qualité de savant et de croyant, elles s’expliquent parfaitement par l’antagonisme latent, qui se déclarera plus tard, entre son génie scientifique et sa religion spontanée. Sa première conversion n’a été qu’une surprise, l’explosion et le triomphe soudain d’une tendance jusqu’alors balancée, primée par une tendance opposée qui tout à coup, refoulée à son tour, cédait la place avant même d’avoir eu à combattre. Mais celle-ci n’était pas vaincue. Le premier penchant qui, probablement héréditaire, constituait chez lui, comme chez un grand nombre d’hommes, la religion spontanée, devait bientôt entrer en conflit dans son âme, plus que dans toute autre, avec une tendance intellectuelle absolument contraire. L’humanité, en effet, a fourni peu de cerveaux comparables au sien pour le besoin de clarté et de certitude, pour l’aptitude à l’analyse qui prépare la lumière et à la démonstration qui la dirige et la concentre. Il était, par suite, inévitable que la rencontre fût orageuse et la lutte tragique entre son instinct de vénération
latent, qui se déclarera plus tard, entre son génie scientifique et sa religion spontanée. Sa première conversion n’a été qu’une surprise, l’explosion et le triomphe soudain d’une tendance jusqu’alors balancée, primée par une tendance opposée qui tout à coup, refoulée à son tour, cédait la place avant même d’avoir eu à combattre. Mais celle-ci n’était pas vaincue. Le premier penchant qui, probablement héréditaire, constituait chez lui, comme chez un grand nombre d’hommes, la religion spontanée, devait bientôt entrer en conflit dans son âme, plus que dans toute autre, avec une tendance intellectuelle absolument contraire. L’humanité, en effet, a fourni peu de cerveaux comparables au sien pour le besoin de clarté et de certitude, pour l’aptitude à l’analyse qui prépare la lumière et à la démonstration qui la dirige et la concentre. Il était, par suite, inévitable que la rencontre fût orageuse et la lutte tragique entre son instinct de vénération devant l’abîme où s’enfonce et se voile l’éternel principe du monde phénoménal, et sa soif d’évidence, sa curiosité de savant qui le poussait à tout éclaircir sans limiter d’avance la carrière et l’audace de sa pensée, à affronter l’inconnu sans égard à la majesté du mystère. Il lui avait été bien plus facile de renoncer tout d’abord à examiner l’objet de son aveugle foi, qu’il ne lui fut ensuite aisé d’en interdire le regard à son intelligence après le lui avoir laissé tâter dans les ténèbres. « Il y a des gens qui n’ont pas le pouvoir de s’empêcher de songer et qui songent d’autant plus qu’on l’aura défendu. » Pensait-il à lui-même en écrivant cela? En tout cas, cette observation semble bien lui être applicable. Peut-être s’est-il efforcé d’abord de maintenir la barrière qui séparait sa foi de sa raison, son credo de ses méthodes scientifiques. Mais comment y eût-il réussi? L’invasion de la critique dans la croyance était fatale. Ce n’est pas du premier coup que le croyant obtint l’abdication du penseur. Écoutez le douloureux gémissement du vaincu qui ne se rend pas encore : «... Mais voyant trop pour nier et trop peu pour m’assurer, je suis