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bien plus facile de renoncer tout d’abord à examiner l’objet de son aveugle foi, qu’il ne lui fut ensuite aisé d’en interdire le regard à son intelligence après le lui avoir laissé tâter dans les ténèbres. « Il y a des gens qui n’ont pas le pouvoir de s’empêcher de songer et qui songent d’autant plus qu’on l’aura défendu. » Pensait-il à lui-même en écrivant cela? En tout cas, cette observation semble bien lui être applicable. Peut-être s’est-il efforcé d’abord de maintenir la barrière qui séparait sa foi de sa raison, son credo de ses méthodes scientifiques. Mais comment y eût-il réussi? L’invasion de la critique dans la croyance était fatale. Ce n’est pas du premier coup que le croyant obtint l’abdication du penseur. Écoutez le douloureux gémissement du vaincu qui ne se rend pas encore : «... Mais voyant trop pour nier et trop peu pour m’assurer, je suis dans un état à plaindre et où j’ai souvent souhaité cent fois que, si un Dieu la soutient (la nature), elle le marquât sans équivoque, et que, si les marques qu’elle en donne sont trompeuses, elle les supprimât tout à fait, qu’elle dît tout ou rien, afin que je visse quel parti je dois suivre; au lieu qu’en l’état où je suis, ignorant ce que je suis et ce que je dois faire, je ne connais ni ma condition ni mon devoir; mon cœur tend tout entier à connaître où est le vrai bien pour le suivre, rien ne me serait trop cher pour l’éternité. » À quelle époque cette crise succéda-t-elle dans l'âme de Pascal à la fougueuse ferveur qui, vers sa vingt-quatrième année, y avait signalé l’irruption de la foi zélée, agressive même, supplantant tout à coup la foi sommeillante? Il n’est guère possible de le préciser. La transformation des états moraux s’opère le plus souvent sans secousses, insensiblement, soit par l’action sourde et constante d’un nouveau genre de vie, soit par le retour furtif de l’habitude ancienne violemment abandonnée, ce qui est, sans doute, la manière dont s’est refroidie l’ardeur de sa première conversion. Mais rien ne
quel parti je dois suivre; au lieu qu’en l’état où je suis, ignorant ce que je suis et ce que je dois faire, je ne connais ni ma condition ni mon devoir; mon cœur tend tout entier à connaître où est le vrai bien pour le suivre, rien ne me serait trop cher pour l’éternité. » À quelle époque cette crise succéda-t-elle dans l'âme de Pascal à la fougueuse ferveur qui, vers sa vingt-quatrième année, y avait signalé l’irruption de la foi zélée, agressive même, supplantant tout à coup la foi sommeillante? Il n’est guère possible de le préciser. La transformation des états moraux s’opère le plus souvent sans secousses, insensiblement, soit par l’action sourde et constante d’un nouveau genre de vie, soit par le retour furtif de l’habitude ancienne violemment abandonnée, ce qui est, sans doute, la manière dont s’est refroidie l’ardeur de sa première conversion. Mais rien ne nous permet de supposer que ce refroidissement soit jamais allé jusqu’à l’indifférence. L’inquiétude intellectuelle, un moment paralysée, se réveillait peu à peu et ne tarda pas à troubler la sécurité de la foi victorieuse. Celle-ci tint bon, et, si l’équilibre s’établit entre elle et la raison, ce ne fut pas le repos, pas même une paix armée, mais, tout au contraire, le travail interne d’une lutte égale, le corps à corps de deux athlètes. Rien ne diffère davantage du scepticisme que cette angoisse fiévreuse et militante où le doute, loin d’être un oreiller, est un aiguillon. A vrai dire, il n’y avait pas doute dans l’âme de Pascal, mais combat. Il ne s’agissait pas pour lui de décider si Dieu existe, le cœur le lui affirmait; ni si les livres sacrés sont véridiques, l’idée ne lui est même pas venue d’employer sa puissante critique à en discuter l’authenticité. Il ne se demandait pas davantage si l’instrument de sa torture, si la raison, est solide ou vacillant. Ah ! que Montaigne devait lui paraître heureux de pouvoir ne s’y pas confier ! Tout en méprisant le scepticisme indolent de ce sybarite de la pensée, il se complaisait à en compter les
le repos, pas même une paix armée, mais, tout au contraire, le travail interne d’une lutte égale, le corps à corps de deux athlètes. Rien ne diffère davantage du scepticisme que cette angoisse fiévreuse et militante où le doute, loin d’être un oreiller, est un aiguillon. A vrai dire, il n’y avait pas doute dans l’âme de Pascal, mais combat. Il ne s’agissait pas pour lui de décider si Dieu existe, le cœur le lui affirmait; ni si les livres sacrés sont véridiques, l’idée ne lui est même pas venue d’employer sa puissante critique à en discuter l’authenticité. Il ne se demandait pas davantage si l’instrument de sa torture, si la raison, est solide ou vacillant. Ah ! que Montaigne devait lui paraître heureux de pouvoir ne s’y pas confier ! Tout en méprisant le scepticisme indolent de ce sybarite de la pensée, il se complaisait à en compter les oscillations, comme s’il y eût rêvé pour son tourment héroïque un berceau défendu. Il n’avait pas encore, durant cette douloureuse agonie, sommé sa raison de rendre les armes à sa foi et de s’avouer impuissante et traîtresse. Il cessait de la dédaigner comme il l’avait fait au début de cette conversion juvénile; il l’exerçait de nouveau avec assurance, aux spéculations les plus hautes, dans les heures de répit que lui accordait sa misérable santé, parfois même pour oublier son mal. Il lui restitua enfin la prédominance dans sa vie morale, mais la foi, au lieu de s’endormir en lui, de retomber dans sa première quiétude, ne se résigna point à une tiédeur qui n’était pas pour elle une défaite ; elle veillait toujours comme un instinct, comme la soif, que le bruit, l’application peut faire oublier ou combattre, mais sans nullement l’éteindre. Cette soif de Dieu allait bientôt crier au milieu des agitations du monde et des travaux de la science. Nous approchons du moment décisif où une étincelle mettra le feu à la mine, où le chrétien aura reconquis tous ses droits sur le penseur. Nous sommes en 1654 : « Il s’ouvrit à moi, écrivait Jacqueline à Mme
conversion juvénile; il l’exerçait de nouveau avec assurance, aux spéculations les plus hautes, dans les heures de répit que lui accordait sa misérable santé, parfois même pour oublier son mal. Il lui restitua enfin la prédominance dans sa vie morale, mais la foi, au lieu de s’endormir en lui, de retomber dans sa première quiétude, ne se résigna point à une tiédeur qui n’était pas pour elle une défaite ; elle veillait toujours comme un instinct, comme la soif, que le bruit, l’application peut faire oublier ou combattre, mais sans nullement l’éteindre. Cette soif de Dieu allait bientôt crier au milieu des agitations du monde et des travaux de la science. Nous approchons du moment décisif où une étincelle mettra le feu à la mine, où le chrétien aura reconquis tous ses droits sur le penseur. Nous sommes en 1654 : « Il s’ouvrit à moi, écrivait Jacqueline à Mme Périer, d’une manière qui me fit pitié en avouant qu’au milieu de ses occupations qui étaient grandes, et parmi toutes les choses qui pouvaient contribuer à lui faire aimer le monde et auxquelles on avait raison de le croire fort attaché, il était de telle sorte sollicité à quitter tout cela et par une aversion extrême qu’il avait des folies et des amusements du monde, et par le reproche continuel que lui faisait sa conscience, qu’il se trouvait détaché de toutes choses à un point où il ne l’avait jamais été... » IX. C’est dans sa trente et unième année, à l’âge où Descartes estime que la maturité de l’esprit est complète et où il avait pris pleine confiance dans sa raison, que Pascal, au contraire, abdiquant la souveraineté de la sienne, opère sa conversion définitive. Cette conversion, ne l’oublions pas, n’est point un retour à la loi, car, à vrai dire, il ne l’avait pas perdue, il la possédait à l’état latent, inconscient, non encore contrôlée par un examen approfondi de la religion catholique, mais telle que son père la lui avait imposée et insinuée dès sa première enfance avec le concours de ses dispositions innées. Il est possible,
cela et par une aversion extrême qu’il avait des folies et des amusements du monde, et par le reproche continuel que lui faisait sa conscience, qu’il se trouvait détaché de toutes choses à un point où il ne l’avait jamais été... » IX. C’est dans sa trente et unième année, à l’âge où Descartes estime que la maturité de l’esprit est complète et où il avait pris pleine confiance dans sa raison, que Pascal, au contraire, abdiquant la souveraineté de la sienne, opère sa conversion définitive. Cette conversion, ne l’oublions pas, n’est point un retour à la loi, car, à vrai dire, il ne l’avait pas perdue, il la possédait à l’état latent, inconscient, non encore contrôlée par un examen approfondi de la religion catholique, mais telle que son père la lui avait imposée et insinuée dès sa première enfance avec le concours de ses dispositions innées. Il est possible, et même fort probable, que la fréquentation de la haute société, où il brillait alors par sa réputation et par ses aptitudes éminentes et où il rencontrait des esprits libertins, avait troublé la sécurité première de ses croyances. Mais il avait conservé intact l’essentiel de son credo, la foi dans l’existence d’un Dieu unique, dans l’immortalité de l’âme, dans la révélation, dans la mission rédemptrice du Christ, dans l’authenticité des livres saints, fondement de ces dogmes capitaux. Sa conversion ne fut qu’un retour à l’exercice de la piété, retour fatalement déterminé par le fond mystique de son âme, mais sans doute précipité par la commotion cérébrale qu'il ressentit au pont de Neuilly, dans l’accident de carrosse dont le curé de Chambourcy nous a transmis la relation. Il est permis de regarder comme une suite de cet accident l’hallucination dont l’abbé Boileau, dans une de ses lettres, raconte que Pascal, vers cette époque, était affligé : il croyait toujours voir un abîme à son côté gauche. Quoi qu’il en soit, ces troubles morbides, tout accidentels, n’avaient nullement altéré ses facultés intellectuelles quand il subit, pendant la nuit du 23 novembre 1656, la crise décisive de son renouvellement religieux. Ce n’est pas
l’existence d’un Dieu unique, dans l’immortalité de l’âme, dans la révélation, dans la mission rédemptrice du Christ, dans l’authenticité des livres saints, fondement de ces dogmes capitaux. Sa conversion ne fut qu’un retour à l’exercice de la piété, retour fatalement déterminé par le fond mystique de son âme, mais sans doute précipité par la commotion cérébrale qu'il ressentit au pont de Neuilly, dans l’accident de carrosse dont le curé de Chambourcy nous a transmis la relation. Il est permis de regarder comme une suite de cet accident l’hallucination dont l’abbé Boileau, dans une de ses lettres, raconte que Pascal, vers cette époque, était affligé : il croyait toujours voir un abîme à son côté gauche. Quoi qu’il en soit, ces troubles morbides, tout accidentels, n’avaient nullement altéré ses facultés intellectuelles quand il subit, pendant la nuit du 23 novembre 1656, la crise décisive de son renouvellement religieux. Ce n’est pas un fou, certes, mais un chrétien en pleine possession de son esprit qui entra dans cette communication extraordinaire avec l’objet de son culte, car, deux ans après, ce même homme écrivait les Provinciales, dont la composition est aussi solide que le style en est merveilleux. Les phases de cette crise morale sont marquées sommairement comme par des signes mnémoniques, entièrement intelligibles à celui-là seul qui les a traversées, dans l’écrit qu’on trouva dans son habit après sa mort, et que publia pour la première fois Condorcet. Il ressort de ces brèves indications que, cette nuit-là, Pascal a directement « senti » l’existence de Dieu, « du Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, » par une ardente et irrésistible invasion de la foi dans son âme; que cette intuition de la vérité souveraine lui a procuré une absolue « certitude » et « une paix » délicieuse; que « le Dieu de Jésus-Christ » s’est, par une intime révélation, déclaré son Dieu; que l’adoration de ce Dieu, désormais exclusive, a définitivement supplanté dans son cœur le souci « du monde et de tout, » et que ce Dieu « ne se trouve que par les voies enseignées dans l’Évangile. » Dès
morale sont marquées sommairement comme par des signes mnémoniques, entièrement intelligibles à celui-là seul qui les a traversées, dans l’écrit qu’on trouva dans son habit après sa mort, et que publia pour la première fois Condorcet. Il ressort de ces brèves indications que, cette nuit-là, Pascal a directement « senti » l’existence de Dieu, « du Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, » par une ardente et irrésistible invasion de la foi dans son âme; que cette intuition de la vérité souveraine lui a procuré une absolue « certitude » et « une paix » délicieuse; que « le Dieu de Jésus-Christ » s’est, par une intime révélation, déclaré son Dieu; que l’adoration de ce Dieu, désormais exclusive, a définitivement supplanté dans son cœur le souci « du monde et de tout, » et que ce Dieu « ne se trouve que par les voies enseignées dans l’Évangile. » Dès lors il a pris conscience de « la grandeur de l’âme humaine, » à qui Dieu se communique. Il en éprouve un attendrissement ineffable : « Joie, joie, joie, pleurs de joie. » Mais il tremble soudain que Dieu ne le quitte comme il l’a déjà fait : et « Que je n’en sois pas séparé éternellement !» — « Il ne se conserve que par les voies enseignées dans l’Évangile. » Il voit clairement que la vie éternelle consiste dans la connaissance du seul vrai Dieu et de Jésus-Christ. L’Évangile l’y conduira sous la tutelle de l’Église. Il abdique toute sa volonté entre les mains de son directeur. Il renonce entièrement aux attaches terrestres, et cette « renonciation totale » est « douce ; » il en savoure profondément la douceur dans une « soumission totale à Jésus-Christ et à son directeur. » Les épreuves de la vie passagère s’effacent à ses yeux devant l’éternité bienheureuse qu’elles promettent. « Éternellement en joie pour un jour d’exercice sur la terre. » On devine, sans l’oser traduire, ce colloque sublime entre une grande âme, d’une aspiration sans bornes, et l’objet suprême de ses désirs qui répond à ses appels par un
Que je n’en sois pas séparé éternellement !» — « Il ne se conserve que par les voies enseignées dans l’Évangile. » Il voit clairement que la vie éternelle consiste dans la connaissance du seul vrai Dieu et de Jésus-Christ. L’Évangile l’y conduira sous la tutelle de l’Église. Il abdique toute sa volonté entre les mains de son directeur. Il renonce entièrement aux attaches terrestres, et cette « renonciation totale » est « douce ; » il en savoure profondément la douceur dans une « soumission totale à Jésus-Christ et à son directeur. » Les épreuves de la vie passagère s’effacent à ses yeux devant l’éternité bienheureuse qu’elles promettent. « Éternellement en joie pour un jour d’exercice sur la terre. » On devine, sans l’oser traduire, ce colloque sublime entre une grande âme, d’une aspiration sans bornes, et l’objet suprême de ses désirs qui répond à ses appels par un verbe ignoré de l’oreille, mais parfaitement distinct pour le cœur. L’accent de cet entretien extatique a sans doute différé peu de celui qui anime, dans la seconde partie du morceau intitulé le Mystère de Jésus, le pénétrant dialogue dont les dernières paroles : « Seigneur, je vous donne tout, » sont d’un abandon si simple et si passionné. La critique de ce phénomène mental ne saurait être, selon nous, trop circonspecte ni trop respectueuse. Il est loisible au physiologue d’y voir un détraquement accidentel des fonctions du cerveau, mais il n’est pas moins permis au psychologue d’y reconnaître, au contraire, le rétablissement normal d’une paix intérieure troublée pendant huit ans par un conflit de penchants et d’aptitudes opposés, le triomphe définitif d’une tendance religieuse, innée et prédominante, sur une curiosité scientifique armée de génie, le dénouement régulier d’un drame moral dont une des plus nobles consciences humaines a fourni le théâtre et les péripéties. X. En dernière analyse, tout ce qu’il y a d’énigmatique, au premier abord, dans la vie morale de Pascal, telle que ses écrits la révèlent, nous semble s’expliquer naturellement par ce qu’on sait touchant l’origine, la singulière énergie, et l’antagonisme de ses penchants et de ses
sont d’un abandon si simple et si passionné. La critique de ce phénomène mental ne saurait être, selon nous, trop circonspecte ni trop respectueuse. Il est loisible au physiologue d’y voir un détraquement accidentel des fonctions du cerveau, mais il n’est pas moins permis au psychologue d’y reconnaître, au contraire, le rétablissement normal d’une paix intérieure troublée pendant huit ans par un conflit de penchants et d’aptitudes opposés, le triomphe définitif d’une tendance religieuse, innée et prédominante, sur une curiosité scientifique armée de génie, le dénouement régulier d’un drame moral dont une des plus nobles consciences humaines a fourni le théâtre et les péripéties. X. En dernière analyse, tout ce qu’il y a d’énigmatique, au premier abord, dans la vie morale de Pascal, telle que ses écrits la révèlent, nous semble s’expliquer naturellement par ce qu’on sait touchant l’origine, la singulière énergie, et l’antagonisme de ses penchants et de ses aptitudes innés, par les différents milieux qui les ont favorisés, enfin par l’influence de son état maladif sur sa pensée. Pascal est né avec un fonds de religion spontanée et de mysticisme héréditaire et sans doute accumulé, car sa ferveur religieuse passait de beaucoup la piété de son père, enclin, quoique savant, à croire au surnaturel ; sa mère était sans doute pieuse aussi. Il est né, d’autre part, avec des facultés intellectuelles tout opposées à son penchant religieux, avec un génie scientifique également héréditaire et supérieur à celui de son père. Il était cloué d’une sensibilité à la fois délicate et fière, vive et concentrée, qui, dans le domaine de la religion comme dans celui de la science, a régi son activité. Les moteurs passionnels de celle-ci furent, en outre, surexcités par une maladie obscure qui, procédant du cerveau, intéressait à coup sûr le système nerveux, et qui le tourmentait depuis l’âge de dix-huit ans. Il devint mélancolique sans perdre de sa fougue. La logique de son esprit n’en fut point altérée, car il fit des découvertes admirables en mathématiques pendant toute sa carrière jusqu’au moment où son mal atteint la racine même de sa volonté, sa puissance de
quoique savant, à croire au surnaturel ; sa mère était sans doute pieuse aussi. Il est né, d’autre part, avec des facultés intellectuelles tout opposées à son penchant religieux, avec un génie scientifique également héréditaire et supérieur à celui de son père. Il était cloué d’une sensibilité à la fois délicate et fière, vive et concentrée, qui, dans le domaine de la religion comme dans celui de la science, a régi son activité. Les moteurs passionnels de celle-ci furent, en outre, surexcités par une maladie obscure qui, procédant du cerveau, intéressait à coup sûr le système nerveux, et qui le tourmentait depuis l’âge de dix-huit ans. Il devint mélancolique sans perdre de sa fougue. La logique de son esprit n’en fut point altérée, car il fit des découvertes admirables en mathématiques pendant toute sa carrière jusqu’au moment où son mal atteint la racine même de sa volonté, sa puissance de réflexion. Mais dans l'ordre des spéculations religieuses, où la raison a moins de part que la foi, où la passion s’associe aisément à la croyance, son zèle ne fit, en s’assombrissant, qu’exalter sa méditation. Tandis qu’en lui le penseur savant avait atteint à l’apogée de sa force, le penseur chrétien sentait se décupler la sienne, si bien qu’un jour l’équilibre instable où les aptitudes du premier tenaient en échec et balançaient le penchant mystique du second se rompit au profit de celui-ci. La vie morale de Pascal se divise en cinq périodes nettement distinctes, dont chacune a rencontré pour se développer des conditions particulièrement propices. Pendant sa première enfance jusqu’au moment où l’attrait de la géométrie s’accentua chez lui au point de devenir irrésistible, il trouva dans son père, qui fut son seul maître, toute la complaisance désirable pour satisfaire sa curiosité générale et exercer son intelligence par d’ingénieuses leçons de choses et une saine culture littéraire : c’est uniquement pour ne lui susciter aucune distraction à l’étude des langues qu’il lui dissimula d’abord l’existence des mathématiques et lui en refusa l’initiation. Il donna d’ailleurs complète satisfaction à son tempérament mystique en lui enseignant le dogme et la pratique du
sentait se décupler la sienne, si bien qu’un jour l’équilibre instable où les aptitudes du premier tenaient en échec et balançaient le penchant mystique du second se rompit au profit de celui-ci. La vie morale de Pascal se divise en cinq périodes nettement distinctes, dont chacune a rencontré pour se développer des conditions particulièrement propices. Pendant sa première enfance jusqu’au moment où l’attrait de la géométrie s’accentua chez lui au point de devenir irrésistible, il trouva dans son père, qui fut son seul maître, toute la complaisance désirable pour satisfaire sa curiosité générale et exercer son intelligence par d’ingénieuses leçons de choses et une saine culture littéraire : c’est uniquement pour ne lui susciter aucune distraction à l’étude des langues qu’il lui dissimula d’abord l’existence des mathématiques et lui en refusa l’initiation. Il donna d’ailleurs complète satisfaction à son tempérament mystique en lui enseignant le dogme et la pratique du catholicisme. Vers sa douzième année, sa curiosité pour la physique, mais surtout des mathématiques, se déclare impérieuse, et l’on se rappelle dans quelles circonstances Étienne Pascal lui mit les Éléments d’Euclide entre les mains. Mais aussitôt (s’il ne l’avait déjà fait), il sauvegarda en lui le dépôt sacré de l’enseignement religieux, en séparant celui-ci par une barrière infranchissable de la sphère des sciences positives. Jusqu’à l’âge de vingt-trois ans, le jeune Blaiseprit l’habitude de respecter cette démarcation, et se livra exclusivement et en toute liberté à sa passion pour la physique et les mathématiques. Il est permis de supposer que cette longue habitude marqua d’un pli profond, peut-être ineffaçable, sa façon d’envisager l’inconnu ; il le scinda en deux parts telles que chacune d’elles ressortissait à une fonction mentale toute spéciale, ayant sa compétence propre, l’une vouée à la connaissance du Créateur, l’autre affectée à celle de la création. Ainsi l’authenticité des livres saints a pu, dans son esprit, récuser la critique scientifique, et la nature s’accommoder du miracle. La révélation et la science ont pu être, à ses yeux, deux sources de vérité dont les flots ont deux lits distincts, qu’il est impossible et d’ailleurs inutile de mettre en