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sont de notre temps étrangères même aux meilleurs esprits; tant tout ce qui s'écarte des sentiers battus d'une pratique vulgaire semble bizarre et inutile. J'ose dire que c'est là une grande erreur, et que ce délaissement de la philosophie est aussi injuste que préjudiciable. Qu'on ne m'accuse pas tout d'abord d'un engouement présomptueux en faveur de la philosophie; on verra bientôt que je sais aussi lui faire sa part. Mais pendant que les politiques s'égarent à la poursuite de l'inconnu, pendant qu'ils épuisent la société par les expériences auxquelles ils se livrent sur elle, tanquam in anima vili, ce qu'ils ignorent ou ce qu'ils méconnaissent, les philosophes purement philosophes le savent et s'en souviennent. Ils savent que les hommes doués par Dieu d'intelligence, de force et de volonté, soumis en même temps à l'impérieuse nécessité des besoins physiques, ont en ce monde un triple but à poursuivre, l'utile, le vrai et l'honnête. L'utile, car avant tout il faut vivre; le vrai et l'honnête, car la vie n'est rien quand l'intelligence languit et s'énerve, et que ces belles idées de justice et de devoir ne dirigent pas nos actions. Mais l'homme, abandonné à ses ressources individuelles, serait trop faible, et ces biens auxquels sa nature aspire, seul il ne pourrait les atteindre; ces vertus par la pratique desquelles son âme s'ennoblit et s'élève, il en est beaucoup qu'il n'aurait pas même l'occasion de pratiquer. De là le fait social. Faire concourir à un même but tous les efforts et toutes les ressources, créer ou tout au moins maintenir entre les hommes une solidarité fraternelle qui fait de chacun l'auxiliaire de tous et de tous les auxiliaires de chacun, tel est le véritable objet de la société. Son institution ne change donc pas la destinée des individus; elle ne fait qu'en agrandir les proportions et en rendre l'accomplissement plus facile. Les philosophes le savent. Et comment l'ignoreraient-ils? N'y a-t-il pas plus de deux mille ans qu'Aristote, dans sa "Politique", donné cette remarquable définition de l'État: « Tout État est évidemment une association; et comme le lien de toute association, c'est la poursuite
biens auxquels sa nature aspire, seul il ne pourrait les atteindre; ces vertus par la pratique desquelles son âme s'ennoblit et s'élève, il en est beaucoup qu'il n'aurait pas même l'occasion de pratiquer. De là le fait social. Faire concourir à un même but tous les efforts et toutes les ressources, créer ou tout au moins maintenir entre les hommes une solidarité fraternelle qui fait de chacun l'auxiliaire de tous et de tous les auxiliaires de chacun, tel est le véritable objet de la société. Son institution ne change donc pas la destinée des individus; elle ne fait qu'en agrandir les proportions et en rendre l'accomplissement plus facile. Les philosophes le savent. Et comment l'ignoreraient-ils? N'y a-t-il pas plus de deux mille ans qu'Aristote, dans sa "Politique", donné cette remarquable définition de l'État: « Tout État est évidemment une association; et comme le lien de toute association, c'est la poursuite de quelque bien, les hommes ne faisant jamais rien qu'en vue de ce qui leur paraît un bien, il est clair que toutes les associations visent à atteindre un certain bien, et que les plus importants de tous les biens doivent être l'objet de la plus importante des associations, de celle qui renferme toutes les autres; et celle-là on la nomme précisément État, et association politique. » Permis à d'habiles gens de traiter comme venant de l'autre monde toute opinion qui ose s'appuyer de l'autorité d'Aristote; je ne crois pas néanmoins que beaucoup aient aussi bien compris et aussi bien dit la nature et le but de la société politique. Et Platon a-t-il été moins heureusement inspiré quand il a dit que l'État le plus parfait est celui qui l'emporte par la justice, c'est-à-dire pour qui connaît le sens platonicien de ce mot, par l'union et le concours de tous les citoyens qu'il compose, pour procurer à chacun tout le bien dont la nature humaine est capable? Pourvus de ces principes qu'ils ont été puiser aux sources classiques de leur science, les philosophes sont donc bien convaincus que la meilleure organisation politique est celle qui, en assurant à tous et
celle qui renferme toutes les autres; et celle-là on la nomme précisément État, et association politique. » Permis à d'habiles gens de traiter comme venant de l'autre monde toute opinion qui ose s'appuyer de l'autorité d'Aristote; je ne crois pas néanmoins que beaucoup aient aussi bien compris et aussi bien dit la nature et le but de la société politique. Et Platon a-t-il été moins heureusement inspiré quand il a dit que l'État le plus parfait est celui qui l'emporte par la justice, c'est-à-dire pour qui connaît le sens platonicien de ce mot, par l'union et le concours de tous les citoyens qu'il compose, pour procurer à chacun tout le bien dont la nature humaine est capable? Pourvus de ces principes qu'ils ont été puiser aux sources classiques de leur science, les philosophes sont donc bien convaincus que la meilleure organisation politique est celle qui, en assurant à tous et à chacun la plus large satisfaction des besoins, contribuera le plus en même temps à la propagation des lumières et au développement des vertus. Bien-être matériel, instruction, probité, liberté dans tous les sens raisonnables de ce mot, il faut à la société tous ces biens. Travaillez donc résolument à les lui procurer. Assurez à tout homme de bonne volonté la vie, la possibilité de jouir en toute sécurité des douces affections de la famille, assez de lumières pour que l'on reconnaisse en lui le signe divin de son origine. Donnez par le seul fait de bonnes institutions, donnez au plus pauvre le pain de chaque jour, un vêtement, un abri; dégagez son esprit des nuages qui l'offusquent, son cœur des vices où la misère le précipite; faites-lui connaître, aimer et pratiquer ses devoirs; montrez-nous partout des citoyens investis de droits égaux, et sachant en user avec une égale dignité; faites fleurir en même temps, pour le plus grand bien de l'État, le commerce, l'industrie, le luxe, toutes les œuvres de l'intelligence; travaillez enfin à réaliser tout ce qui est beau, tout ce qui est grand, tout ce qui peut élever et rendre heureuse la condition des hommes; et alors, soyez-en
lui procurer. Assurez à tout homme de bonne volonté la vie, la possibilité de jouir en toute sécurité des douces affections de la famille, assez de lumières pour que l'on reconnaisse en lui le signe divin de son origine. Donnez par le seul fait de bonnes institutions, donnez au plus pauvre le pain de chaque jour, un vêtement, un abri; dégagez son esprit des nuages qui l'offusquent, son cœur des vices où la misère le précipite; faites-lui connaître, aimer et pratiquer ses devoirs; montrez-nous partout des citoyens investis de droits égaux, et sachant en user avec une égale dignité; faites fleurir en même temps, pour le plus grand bien de l'État, le commerce, l'industrie, le luxe, toutes les œuvres de l'intelligence; travaillez enfin à réaliser tout ce qui est beau, tout ce qui est grand, tout ce qui peut élever et rendre heureuse la condition des hommes; et alors, soyez-en sûrs, de quelque nom que votre gouvernement s'appelle, ce sera celui que veulent les philosophes. Que si vous placez moins haut le but de l'œuvre politique, vous n'êtes pas dignes d'y mettre la main. Pour nous, ces vérités sont si claires que les méconnaître, ce serait fermer volontairement les yeux à la lumière. Mais comment les appliquer? comment en tirer les institutions positives dont elles sont grosses? Problèmes d'autant plus difficiles à résoudre qu'on en soupçonne moins l'existence. Je ne puis, en ce moment même, trop admirer les illusions de cette foule d'hommes qui croient sincèrement tout faire avec le seul mot de République. Ils ne savent donc pas que le seul mot de République n'est qu'une forme susceptible de s'adapter aux choses les plus opposées. Ils ne savent pas qu'au-dessus de la République il y a la démocratie qui est un principe, et la liberté, et la justice, et l'humanité, qui sont des principes encore plus élevés et plus féconds. C'est en ces principes que nous avons foi, et si nous voulons la République, c'est qu'elle nous paraît la forme la plus logique et la plus sincère sous laquelle ils puissent se produire dans le monde politique. Qu'on me
à la lumière. Mais comment les appliquer? comment en tirer les institutions positives dont elles sont grosses? Problèmes d'autant plus difficiles à résoudre qu'on en soupçonne moins l'existence. Je ne puis, en ce moment même, trop admirer les illusions de cette foule d'hommes qui croient sincèrement tout faire avec le seul mot de République. Ils ne savent donc pas que le seul mot de République n'est qu'une forme susceptible de s'adapter aux choses les plus opposées. Ils ne savent pas qu'au-dessus de la République il y a la démocratie qui est un principe, et la liberté, et la justice, et l'humanité, qui sont des principes encore plus élevés et plus féconds. C'est en ces principes que nous avons foi, et si nous voulons la République, c'est qu'elle nous paraît la forme la plus logique et la plus sincère sous laquelle ils puissent se produire dans le monde politique. Qu'on me permette d'ajouter, à la louange des philosophes, qu'habitués à ne pas se payer de mots et à pénétrer par la réflexion jusqu'au fond des choses, ils ne se méprennent pas plus sur le sens de ces principes que sur leur importance relative. Je veux dire, par exemple (et peut-être cette remarque ne manque-t-elle pas d'opportunité), qu'ils entendent bien véritablement par démocratie le gouvernement du peuple par lui-même et pour lui-même, par peuple la masse tout entière des citoyens, inégaux en conditions et en aptitude, égaux en droits et en devoirs; par liberté, la liberté de tous et non le déplacement de la tyrannie ou simplement des privilèges. En un mot, tant qu'il s'agira de théorie, soyez sûrs que vous trouverez chez les philosophes plus de lumières, une intelligence plus nette de ce qu'il faut à la société, une conception plus haute du but qu'elle poursuit, et aussi, j'ose le dire, un amour du bien public plus ferme et plus désintéressé, parce que, sous les formes transitoires et mobiles de la société politique, ils voient clairement la destinée de l'homme et les desseins de la Providence mis en cause. Heureuse, si les philosophes étaient capables de réaliser ce qu'ils conçoivent, heureuse
remarque ne manque-t-elle pas d'opportunité), qu'ils entendent bien véritablement par démocratie le gouvernement du peuple par lui-même et pour lui-même, par peuple la masse tout entière des citoyens, inégaux en conditions et en aptitude, égaux en droits et en devoirs; par liberté, la liberté de tous et non le déplacement de la tyrannie ou simplement des privilèges. En un mot, tant qu'il s'agira de théorie, soyez sûrs que vous trouverez chez les philosophes plus de lumières, une intelligence plus nette de ce qu'il faut à la société, une conception plus haute du but qu'elle poursuit, et aussi, j'ose le dire, un amour du bien public plus ferme et plus désintéressé, parce que, sous les formes transitoires et mobiles de la société politique, ils voient clairement la destinée de l'homme et les desseins de la Providence mis en cause. Heureuse, si les philosophes étaient capables de réaliser ce qu'ils conçoivent, heureuse la société qui leur confierait le soin de la diriger! Mais, par malheur, plusieurs causes contribuent à rendre leurs théories stériles entre leurs mains. Les une sont indépendantes de la philosophie et des habitudes qu'elle donne à l'esprit. Dans les écoles anciennes, qui disait philosophe, disait, avec de certaines maximes, un certain système de conduite, une manière de vivre qui, bonne ou mauvaise, en était d'ordinaire l'expression fidèle. On était philosophe dans les idées, dans les mœurs et jusque dans le costume. Il n'en est pas de même de notre temps, au contraire, on craint et l'on évite tout ce qui pourrait faire reconnaître dans la foule. On est donc philosophe dans ses livres, dans son enseignement, dans son cabinet; dans la rue, dans le monde, dans l'exercice public de ses fonctions, on s'attache à redevenir semblable aux autres hommes. Je ne m'en plaindrais pas, si cette tendance à s'effacer n'atteignait que les dehors : mais elle va plus loin ; et comme c'est l'ordinaire des hommes, particulièrement à une époque sceptique, de se diriger par de tout autres motifs que ceux que la philosophie présente comme la règle suprême des actions, comme on craint de passer pour un idéologue
un certain système de conduite, une manière de vivre qui, bonne ou mauvaise, en était d'ordinaire l'expression fidèle. On était philosophe dans les idées, dans les mœurs et jusque dans le costume. Il n'en est pas de même de notre temps, au contraire, on craint et l'on évite tout ce qui pourrait faire reconnaître dans la foule. On est donc philosophe dans ses livres, dans son enseignement, dans son cabinet; dans la rue, dans le monde, dans l'exercice public de ses fonctions, on s'attache à redevenir semblable aux autres hommes. Je ne m'en plaindrais pas, si cette tendance à s'effacer n'atteignait que les dehors : mais elle va plus loin ; et comme c'est l'ordinaire des hommes, particulièrement à une époque sceptique, de se diriger par de tout autres motifs que ceux que la philosophie présente comme la règle suprême des actions, comme on craint de passer pour un idéologue et pour un utopiste aux yeux des hommes positifs dont notre siècle abonde, il suffirait de ce genre de respect humain pour que les philosophes, parvenus à la direction des affaires publiques, se montrassent honteux de leurs principes, comme certaines gens sont honteux d'une bonne action, et se mettent simplement à exploiter, au profit de leurs passions et de leurs intérêts, les passions et les intérêts d'autrui ; et qui ne sait en outre que jamais le philosophe n'efface l'homme complètement, et que, comme les pires doctrines ne l'ont guère de scélérats, les plus belles maximes s'évanouissent trop souvent au contact de la vie réelle? Ainsi Sénèque compose l'apologie d'un parricide, ainsi Bacon trahit son protecteur, et devenu ministre d'un grand royaume, vend à prix d'argent les faveurs et les emplois. Triste condition de l'humanité de ne pouvoir être conséquente avec elle-même. Nous la subissions tous plus ou moins, et lorsque à notre faiblesse naturelle vient s'ajouter l'espèce de vertige qu'une position élevée produit au moral comme au physique, l'ambition, la cupidité, l'orgueil, toutes les passions vives de notre cœur trouvant une occasion facile de se satisfaire, qui pourrait s'étonner de voir les philosophes eux-mêmes céder à la tentation, reployer
à exploiter, au profit de leurs passions et de leurs intérêts, les passions et les intérêts d'autrui ; et qui ne sait en outre que jamais le philosophe n'efface l'homme complètement, et que, comme les pires doctrines ne l'ont guère de scélérats, les plus belles maximes s'évanouissent trop souvent au contact de la vie réelle? Ainsi Sénèque compose l'apologie d'un parricide, ainsi Bacon trahit son protecteur, et devenu ministre d'un grand royaume, vend à prix d'argent les faveurs et les emplois. Triste condition de l'humanité de ne pouvoir être conséquente avec elle-même. Nous la subissions tous plus ou moins, et lorsque à notre faiblesse naturelle vient s'ajouter l'espèce de vertige qu'une position élevée produit au moral comme au physique, l'ambition, la cupidité, l'orgueil, toutes les passions vives de notre cœur trouvant une occasion facile de se satisfaire, qui pourrait s'étonner de voir les philosophes eux-mêmes céder à la tentation, reployer leurs drapeaux, et, renonçant à poursuivre les horizons lointains d'une politique idéale, se précipiter sur les biens grossiers qui sont à leur portée, comme si la société n'avait été faite que pour leur procurer ce contentement égoïste? J'ai dû tenir compte de ces dangers auxquels les philosophes sont exposés comme tous les autres hommes. On comprend toutefois que cela ne prouve rien contre la philosophie, sinon que nous n'y puisons pas toujours assez de force pour obvier à notre faiblesse native, et nous préserver des périls dont nous menacent les maximes du monde et le gouvernement des États. D'autres causes d'infériorité sont plus particulièrement inhérentes à la philosophie. La première est, pour ainsi dire, le mauvais côté d'une disposition excellente dont j'ai fait exclusivement honneur aux philosophes. Les philosophes, ai-je dit, possèdent une intelligence plus nette de ce qu'il faut à la société, une conception plus haute de sa fin, un plus ferme attachement aux principes qui doivent la régir... Mais il me semble que cet attachement aux principes a pour effet de nous rendre trop indifférents aux formes et aux personnes. Les formes de gouvernement ne sont, dira-t-on, que des méthodes différentes par lesquelles, souvent, un même résultat peut
tous les autres hommes. On comprend toutefois que cela ne prouve rien contre la philosophie, sinon que nous n'y puisons pas toujours assez de force pour obvier à notre faiblesse native, et nous préserver des périls dont nous menacent les maximes du monde et le gouvernement des États. D'autres causes d'infériorité sont plus particulièrement inhérentes à la philosophie. La première est, pour ainsi dire, le mauvais côté d'une disposition excellente dont j'ai fait exclusivement honneur aux philosophes. Les philosophes, ai-je dit, possèdent une intelligence plus nette de ce qu'il faut à la société, une conception plus haute de sa fin, un plus ferme attachement aux principes qui doivent la régir... Mais il me semble que cet attachement aux principes a pour effet de nous rendre trop indifférents aux formes et aux personnes. Les formes de gouvernement ne sont, dira-t-on, que des méthodes différentes par lesquelles, souvent, un même résultat peut être obtenu; les personnes ne sont que des instruments, et qu'importe la méthode, qu'importent les instruments, pourvu que le but soit atteint? La question est précisément de savoir si tous les chemins y conduisent également bien, si, parmi les différents systèmes politiques, il n'y en a pas un qui soit meilleur que les autres, meilleur parce qu'il est l'expression plus vraie de la réalité qu'on poursuit. C'est celui-là qu'il faut déterminer d'abord et s'efforcer ensuite de faire prévaloir; car, en de pareilles matières, on ne vit pas d'expectative et d'abstractions. Il faut, de toute nécessité, que les idées prennent un corps et que les principes se réalisent plus ou moins exactement et heureusement dans les faits. « La foi qui n'agit pas, est-ce une foi sincère? » Or, je crois les philosophes moins propres que personne à l'action politique, non pas par scepticisme ou par indifférence, comme on les en a injustement accusés, mais par habitude de la spéculation, et par suite de cette opinion trop absolue sur la valeur respective des principes, des institutions et des personnes chargées de leur faire porter leurs conséquences. Disposés à tenir trop peu de compte de celles-ci, il est à craindre que les
meilleur que les autres, meilleur parce qu'il est l'expression plus vraie de la réalité qu'on poursuit. C'est celui-là qu'il faut déterminer d'abord et s'efforcer ensuite de faire prévaloir; car, en de pareilles matières, on ne vit pas d'expectative et d'abstractions. Il faut, de toute nécessité, que les idées prennent un corps et que les principes se réalisent plus ou moins exactement et heureusement dans les faits. « La foi qui n'agit pas, est-ce une foi sincère? » Or, je crois les philosophes moins propres que personne à l'action politique, non pas par scepticisme ou par indifférence, comme on les en a injustement accusés, mais par habitude de la spéculation, et par suite de cette opinion trop absolue sur la valeur respective des principes, des institutions et des personnes chargées de leur faire porter leurs conséquences. Disposés à tenir trop peu de compte de celles-ci, il est à craindre que les philosophes n'apportent, à leur égard, dans l'exercice de la puissance politique, à quelque titre et dans quelque mesure qu'ils en soient investis, une tolérance excessive ou un fanatisme irréfléchi. Car le dédain des formes et des personnes peut également conduire à ces deux extrémités : ou de les absoudre toutes (et Dieu sait ce que feront pendant ce temps-là les ambitieux, les intrigants et les brouillards); ou de les sacrifier toutes impitoyablement à cette funeste maxime : Périsse le monde plutôt qu'un principe. Ajouterai-je que des études paisibles préparent mal l'esprit au tumulte et à l'agitation des affaires, que pour traiter celles-ci comme elles demandent à être traitées, il faut des habitudes contractées de longue main, un esprit souple, fertile en ressources et en expédients, une grande connaissance des hommes, non pas seulement des hommes abstraits dont la philosophie ne peut étudier que les faits généraux, mais des individus avec leurs passions bonnes ou mauvaises, avec les caractères, les intérêts, les besoins que leur créent les circonstances dans lesquelles ils vivent et les rapports qu'ils ont entre eux. Or, on conviendra que la méditation solitaire à laquelle le philosophe a dû principalement recourir, n'est guère propre à lui apprendre toutes
(et Dieu sait ce que feront pendant ce temps-là les ambitieux, les intrigants et les brouillards); ou de les sacrifier toutes impitoyablement à cette funeste maxime : Périsse le monde plutôt qu'un principe. Ajouterai-je que des études paisibles préparent mal l'esprit au tumulte et à l'agitation des affaires, que pour traiter celles-ci comme elles demandent à être traitées, il faut des habitudes contractées de longue main, un esprit souple, fertile en ressources et en expédients, une grande connaissance des hommes, non pas seulement des hommes abstraits dont la philosophie ne peut étudier que les faits généraux, mais des individus avec leurs passions bonnes ou mauvaises, avec les caractères, les intérêts, les besoins que leur créent les circonstances dans lesquelles ils vivent et les rapports qu'ils ont entre eux. Or, on conviendra que la méditation solitaire à laquelle le philosophe a dû principalement recourir, n'est guère propre à lui apprendre toutes ces choses, et à les lui faire mettre en pratique. Ajoutez que l'esprit, accoutumé à ses idées et à les pousser en ligne droite, contracte dans cet exercice une certaine rigidité d'allure qui s'effarouche volontiers des obstacles et des contradictions. En passant du monde des idées au monde des faits, il n'est pas jusqu'aux qualités morales que comporte l'esprit philosophique au... LES POLITIQUES ET LES PHILOSOPHES. ...se tournent contre le philosophe et lui deviennent autant d'empêchements. À chaque instant peuvent naître des scrupules légitimes et de trop justes dégoûts. L'esprit le plus ferme se fatigue d'avoir à lutter sans cesse contre l'égocentrisme mesquin et contre l'inséance. Plus ses vues sont hautes, plus il s'irrite de voir s'agiter autour de lui la foule des hommes aux vues étroites et aux cœurs encore plus étroits. Et, dans cette disposition d'esprit, s'il a le courage de rester lui-même et de ne pas se mêler de guerre lasse à cette foule avide et corrompue, il y a beaucoup à parier qu'il désespérera de l'avenir des sociétés, et finira par se retrancher, à l'exemple du philosophe de Platon, dans la contemplation impuissante de son idéal, autre genre d'égoïsme plus noble sans doute que l'égoïsme vulgaire,