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qui ressemblent à des pirogues, sont préparées à l’avance et portés en cérémonie, avec force hurlements, à la place publique, la veille du jour fixé pour la fête par les sages de la tribu, ordinairement celui qui suit le premier quartier de la lune. Pendant toute la nuit on dort peu; les hommes restent à chanter et à prendre le hawa, tandis que les femmes et les enfants disposent leurs costumes. Les enfants jouent un grand rôle dans les koïka. Plusieurs jours, souvent un mois auparavant, on les barbouille avec le suc de certaines plantes pour garantir leur peau du soleil, puis, le matin de la fête, quand ils se sont bien lavés et baignés, on les habille. Quelques-uns ont plus de quarante brasses de tapa roulées autour du corps comme un jupon. Leur coiffure se compose d’un bandeau en plumes de tourterelle, surmonté d’un vrai bonnet à poil en barbe blanche. Le derrière de la tête est caché par une pièce de tapa blanche, faisant une sorte de cocarde large d’un mètre; leurs chevilles disparaissent sous des touffes de cheveux. Au petit jour, le bruit des tambours et des hurlements terribles se font entendre sur la place où le public arrive de tous côtés ; les femmes se placent sur les pavés latéraux, les hommes se réunissent en cercle pour chanter les exploits et les alliances de la tribu, avec accompagnement de tambour, en frappant leurs mains l’une contre l’autre, ou bien la main droite sur le coude gauche, tellement fort que des gouttelettes de sang arrivent à la peau. Ces cris et ces gestes constituent ce qu’on appelle la ula-ula. Le chant est un récitatif monotone et bas, de temps en temps interrompu par des hurlements qui rappellent à l’esprit les impressions éprouvées par les premiers navigateurs à la vue de ces peuples anthropophages ; à voir les dents blanches et l’air féroce des acteurs, dont quelques-uns portent suspendus à la ceinture des crânes humains à moitié pleins de petites pierres, qui font une horrible musique lorsqu’ils gesticulent, il y a de quoi avoir la chair de poule.
public arrive de tous côtés ; les femmes se placent sur les pavés latéraux, les hommes se réunissent en cercle pour chanter les exploits et les alliances de la tribu, avec accompagnement de tambour, en frappant leurs mains l’une contre l’autre, ou bien la main droite sur le coude gauche, tellement fort que des gouttelettes de sang arrivent à la peau. Ces cris et ces gestes constituent ce qu’on appelle la ula-ula. Le chant est un récitatif monotone et bas, de temps en temps interrompu par des hurlements qui rappellent à l’esprit les impressions éprouvées par les premiers navigateurs à la vue de ces peuples anthropophages ; à voir les dents blanches et l’air féroce des acteurs, dont quelques-uns portent suspendus à la ceinture des crânes humains à moitié pleins de petites pierres, qui font une horrible musique lorsqu’ils gesticulent, il y a de quoi avoir la chair de poule. Les enfants arrivent alors, portés chacun à cheval sur le cou d’un homme vigoureux, et escortés de jeunes filles tenant les bouts des longues pièces de tapa qui les enveloppent. On étend par terre des nattes toutes neuves, faites pour la circonstance, et sur lesquelles les pauvres petits, sautant à gros pas avec leurs somptueux costumes, sautent en mesure, en étendant les bras et en agitant les mains comme des joueurs de castagnettes, comparaison rendue plus juste encore par les espèces de pinceaux en plumes et en barbe blanche qu’ils ont attachés aux doigts. Plus loin, sur un paèpaè particulier, des vieillards soufflent sans aucune mesure dans des conques faites avec de grosses coquilles de Tritons. À côté d’eux, on voit des jeunes gens, les lions de la fête (navé-navéj, qui ont le privilège d’exciter par leurs récits les éclats de rire des femmes qui les entourent ; leur costume est à peu près le même que celui des enfants, et on ne leur épargne pas plus qu’à ceux-ci de continuelles et abondantes onctions d’huile de coco. Quelquefois la fête est une koïkaheva, c’est-à-dire, une koïku caractérisée par les danses des femmes nues ; mais ce que j’en ai vu,
gros pas avec leurs somptueux costumes, sautent en mesure, en étendant les bras et en agitant les mains comme des joueurs de castagnettes, comparaison rendue plus juste encore par les espèces de pinceaux en plumes et en barbe blanche qu’ils ont attachés aux doigts. Plus loin, sur un paèpaè particulier, des vieillards soufflent sans aucune mesure dans des conques faites avec de grosses coquilles de Tritons. À côté d’eux, on voit des jeunes gens, les lions de la fête (navé-navéj, qui ont le privilège d’exciter par leurs récits les éclats de rire des femmes qui les entourent ; leur costume est à peu près le même que celui des enfants, et on ne leur épargne pas plus qu’à ceux-ci de continuelles et abondantes onctions d’huile de coco. Quelquefois la fête est une koïkaheva, c’est-à-dire, une koïku caractérisée par les danses des femmes nues ; mais ce que j’en ai vu, en diverses circonstances, n’est pas fait pour donner des idées lubriques. Des matrones vieilles, laides et décharnées, ayant pour tout vêtement une ceinture de tapa prenant de l’estomac au-dessus du nombril, sautillent péniblement en cadence, en tenant les genoux serrés : on détourne bien vite la tête avec dégoût. L’aspect de cette foule est bizarre; l’entrée des différentes tribus dans les places publiques, au moment où elles apparaissent sous le feuillage sombre des grands arbres, les costumes imposants des hommes, l’élégance des femmes font un tableau d’un effet saisissant. Mais on est bien vite assourdi, ahuri, par le bruit et les sauvages hurlements des acteurs. Les spectateurs, beaucoup plus nombreux, ne se lassent pas, et pourtant, à part quelques saillies des navé-navé, quelques rires des femmes, tout se passe très gravement : on ne dirait pas que ces gens-là s’amusent le moins du monde, et qu’ils ont souvent travaillé pendant des années pour arriver à ce résultat. Une sorte d’autel orné de feuillages et de deux grossières statues en bois, dont l’une représente un homme assis, l’autre un énorme lézard, a été dressé d’avance sur un des côtés de la place. Souvent on y place les crânes des ennemis tués
de cette foule est bizarre; l’entrée des différentes tribus dans les places publiques, au moment où elles apparaissent sous le feuillage sombre des grands arbres, les costumes imposants des hommes, l’élégance des femmes font un tableau d’un effet saisissant. Mais on est bien vite assourdi, ahuri, par le bruit et les sauvages hurlements des acteurs. Les spectateurs, beaucoup plus nombreux, ne se lassent pas, et pourtant, à part quelques saillies des navé-navé, quelques rires des femmes, tout se passe très gravement : on ne dirait pas que ces gens-là s’amusent le moins du monde, et qu’ils ont souvent travaillé pendant des années pour arriver à ce résultat. Une sorte d’autel orné de feuillages et de deux grossières statues en bois, dont l’une représente un homme assis, l’autre un énorme lézard, a été dressé d’avance sur un des côtés de la place. Souvent on y place les crânes des ennemis tués à la guerre. Après quelques cérémonies dont je ne dirai rien, ne les ayant jamais vues convenablement, un héraut annonce que c’est la koïka de tel chef, de telle tribu, qu’il y a des porcs, des requins, de la popoï, etc., etc., puis on commence à distribuer les victuailles aux invités. Ceux qui donnent la fête ne mangent pas, et même n'ont pas l'air d’y prendre part. Les invités emportent chez eux les débris du festin. Après la distribution, les chants et les hurlements recommencent de plus belle jusque vers une heure de l’après-midi, heure à laquelle il faut faire la sieste, quoi qu’il arrive; un silence de mort succède alors à l'animation de tout à l’heure. Dans l’après-midi, on reprend la fête, qui dure ordinairement trois jours et trois nuits; pendant ce temps, le kava et les boissons spiritueuses, si l’on a pu s'en procurer, ne sont pas épargnées : l'orgie est à son comble. Une des grandes raisons de la longueur des préparatifs d’une fête, c’est sans doute le tapu auquel est soumise la tribu qui la donne. Il ne peut pas faire la guerre pendant ce temps, et, de son côté, elle est à l’abri des hostilités.
invités. Ceux qui donnent la fête ne mangent pas, et même n'ont pas l'air d’y prendre part. Les invités emportent chez eux les débris du festin. Après la distribution, les chants et les hurlements recommencent de plus belle jusque vers une heure de l’après-midi, heure à laquelle il faut faire la sieste, quoi qu’il arrive; un silence de mort succède alors à l'animation de tout à l’heure. Dans l’après-midi, on reprend la fête, qui dure ordinairement trois jours et trois nuits; pendant ce temps, le kava et les boissons spiritueuses, si l’on a pu s'en procurer, ne sont pas épargnées : l'orgie est à son comble. Une des grandes raisons de la longueur des préparatifs d’une fête, c’est sans doute le tapu auquel est soumise la tribu qui la donne. Il ne peut pas faire la guerre pendant ce temps, et, de son côté, elle est à l’abri des hostilités. Pendant la durée de la koïka, il y aurait félonie à se livrer à un acte hostile contre ceux qui y assistent, cependant on a vu des exemples de trahison ; pendant mon séjour à Taio-Haë, en 1856, toute l’île de Ua-Uka était en proie à la guerre par suite d’une agression perfide contre les invités à une fête, de la part de ceux qui la donnaient. Hors de Nukuhiva, là où notre influence ne s’étendait pas beaucoup, les koïka étaient quelquefois accompagnées de sacrifices humains que notre présence empêchait dans cette île, où l'on remplaçait les victimes humaines par des chiens, des porcs et des tortues. J’ai insisté sur les koïka, parce qu’il n’y a guère que dans ces circonstances que les naturels des Marquises sortent de leur apathie, et se livrent à des travaux qui n'auraient pas seulement pour but de pourvoir à leur subsistance ; mais ces fêtes, que j’ai vues encore dans toute leur sauvage splendeur, diminuent d’importance d’année en année, et ne consistent plus guère qu’en une absorption plus ou moins grande de victuailles. Les enfants ne sont, sauf de très rares exceptions, jamais élevés par leurs parents, mais par des parents d’adoption. A peine
d’une agression perfide contre les invités à une fête, de la part de ceux qui la donnaient. Hors de Nukuhiva, là où notre influence ne s’étendait pas beaucoup, les koïka étaient quelquefois accompagnées de sacrifices humains que notre présence empêchait dans cette île, où l'on remplaçait les victimes humaines par des chiens, des porcs et des tortues. J’ai insisté sur les koïka, parce qu’il n’y a guère que dans ces circonstances que les naturels des Marquises sortent de leur apathie, et se livrent à des travaux qui n'auraient pas seulement pour but de pourvoir à leur subsistance ; mais ces fêtes, que j’ai vues encore dans toute leur sauvage splendeur, diminuent d’importance d’année en année, et ne consistent plus guère qu’en une absorption plus ou moins grande de victuailles. Les enfants ne sont, sauf de très rares exceptions, jamais élevés par leurs parents, mais par des parents d’adoption. A peine sait-on qu’une femme est enceinte, que c’est à qui de ses amis s’empressera de lui demander d’avance l’enfant qu'elle doit mettre au monde, absolument comme on retient un petit chien ou un petit chat encore à naître. Ces adoptions, motivées sans doute par le désir de se procurer des alliances avec d’autres familles et d’autres tribus, produisent dans les parentés une confusion difficile à débrouiller. Outre les adoptions de nouveaux-nés, il y en a entre gens de tout âge et de tout sexe; rien de plus commun que de voir un enfant se dire le père ou le grand-père d’un vieillard; malgré la dissolution des mœurs, il est sans exemple qu’il ait jamais existé de relations intimes entre personnes de sexe différent liées par cette parenté fictive. Les désignations sont les mêmes, dans le langage, entre les cousins et les frères. Le mari appelle sa belle-sœur Vehine, femme, épouse, par suite d’un vieil usage qui semble lui donner des droits sur elle en l’absence de sa propre femme. Une coutume, qui tient des parentés d’adoption, consiste à changer de nom avec un ami, ce qui crée une amitié beaucoup plus étroite. L’ami ordinaire, en fait, n'est guère qu’une simple connaissance
avec d’autres familles et d’autres tribus, produisent dans les parentés une confusion difficile à débrouiller. Outre les adoptions de nouveaux-nés, il y en a entre gens de tout âge et de tout sexe; rien de plus commun que de voir un enfant se dire le père ou le grand-père d’un vieillard; malgré la dissolution des mœurs, il est sans exemple qu’il ait jamais existé de relations intimes entre personnes de sexe différent liées par cette parenté fictive. Les désignations sont les mêmes, dans le langage, entre les cousins et les frères. Le mari appelle sa belle-sœur Vehine, femme, épouse, par suite d’un vieil usage qui semble lui donner des droits sur elle en l’absence de sa propre femme. Une coutume, qui tient des parentés d’adoption, consiste à changer de nom avec un ami, ce qui crée une amitié beaucoup plus étroite. L’ami ordinaire, en fait, n'est guère qu’une simple connaissance à qui on ne doit que des égards de politesse, tandis qu’on ne peut rien refuser à son nom (ikoa, inoa). Le mariage est une simple convention entre l'homme et la femme : on se sépare avec la même facilité qu’on a mise à s’engager. La polygamie est très rare ; cependant on a vu parfois des chefs avoir plusieurs femmes, mais il est assez commun de voir des femmes ayant deux maris vivant en bonne intelligence. La naissance n’est accompagnée d’aucune cérémonie ; mais lorsque l’enfant est remis à ses parents adoptifs, ceux-ci viennent le chercher en grande pompe avec des présents destinés à payer à la vraie famille le cadeau qu’elle fait. A peine l'enfant est-il né qu’on le baigne dans l’eau froide, pendant qu’on fait manger à la mère une écuelle de poisson chauffée avec des cailloux rougis; puis elle va se baigner à son tour, et ne tarde pas à vaquer à ses occupations ordinaires. Le nourrisson est mis tout de suite au régime de la poisson, ce qui permet de le sevrer de bonne heure, au bout de quatre à cinq mois, après quoi on le remet à ses parents d’adoption. Le nom qu'on lui
; cependant on a vu parfois des chefs avoir plusieurs femmes, mais il est assez commun de voir des femmes ayant deux maris vivant en bonne intelligence. La naissance n’est accompagnée d’aucune cérémonie ; mais lorsque l’enfant est remis à ses parents adoptifs, ceux-ci viennent le chercher en grande pompe avec des présents destinés à payer à la vraie famille le cadeau qu’elle fait. A peine l'enfant est-il né qu’on le baigne dans l’eau froide, pendant qu’on fait manger à la mère une écuelle de poisson chauffée avec des cailloux rougis; puis elle va se baigner à son tour, et ne tarde pas à vaquer à ses occupations ordinaires. Le nourrisson est mis tout de suite au régime de la poisson, ce qui permet de le sevrer de bonne heure, au bout de quatre à cinq mois, après quoi on le remet à ses parents d’adoption. Le nom qu'on lui donne, à sa naissance, n’est pas toujours celui qu’il gardera plus tard ; presque toujours les noms ont une signification relative à l’individu, à sa famille, à des circonstances quelconques : ainsi, le chef principal de Nukuhiva s’appelait Te Moana, ce qui veut dire l’Océan, la pleine mer, peut-être à cause d’un voyage qu’il avait fait en Angleterre dans sa jeunesse; un vieux chef de Taio-Hae s’appelait Makaka, « méchant », je ne saurais dire pourquoi, car c’était un excellent bonhomme ; un autre chef répondait au nom de Hope-Vehine, derrière de femme, à cause, dit-on, de sa poltronnerie dont il n’avait pas la moindre honte, etc., etc. Les missionnaires donnent à leurs néophytes des noms de saints que les nouveaux baptisés arrangent à leur façon : Kaloko, Tanialao, Tukuria, Arékiko, Nakéré, etc., autrement dit: Charles, Stanislas, Zacharie, François (Francisco), Rachel. J’ai dit au milieu de quel tapage les Nukuhiviens mouraient. Après le décès, les pleurs continuent pendant quarante-huit heures, autour du cercueil où le mort est couché orné de tapa blanche et de ses plus riches atours; puis, si c’est un personnage important, on procède au hakapahaa, ou dessiccation du cadavre. On l’assied dans un grand plat de bois,
cause d’un voyage qu’il avait fait en Angleterre dans sa jeunesse; un vieux chef de Taio-Hae s’appelait Makaka, « méchant », je ne saurais dire pourquoi, car c’était un excellent bonhomme ; un autre chef répondait au nom de Hope-Vehine, derrière de femme, à cause, dit-on, de sa poltronnerie dont il n’avait pas la moindre honte, etc., etc. Les missionnaires donnent à leurs néophytes des noms de saints que les nouveaux baptisés arrangent à leur façon : Kaloko, Tanialao, Tukuria, Arékiko, Nakéré, etc., autrement dit: Charles, Stanislas, Zacharie, François (Francisco), Rachel. J’ai dit au milieu de quel tapage les Nukuhiviens mouraient. Après le décès, les pleurs continuent pendant quarante-huit heures, autour du cercueil où le mort est couché orné de tapa blanche et de ses plus riches atours; puis, si c’est un personnage important, on procède au hakapahaa, ou dessiccation du cadavre. On l’assied dans un grand plat de bois, les jambes étendues, les bras posés sur une barre horizontale, de manière que l’air circule bien autour. On le frotte constamment avec les mains trempées dans l’huile de coco ; les intestins sortent par l’anus à mesure qu’ils se décomposent ; au bout d’un mois environ, le corps est parfaitement desséché ; on le met alors dans le cercueil, composé de deux troncs d’arbres creusés et appliqués l’un contre l’autre ; on entoure le cercueil, de même que le mort, d’étoffes, de bandelettes, et on le suspend au faît de la case. Les cadavres ainsi momifiés n’ont aucune mauvaise odeur; mais il n’en est pas de même pendant la préparation, dont est ordinairement chargée la femme du défunt, aidée de quelques amies. L’odeur repoussante qui remplit toute la case n’empêche pas les habitants d’y vivre, de se livrer à leurs occupations : on cause, on rit, on mange, comme si rien n’était. Les femmes chargées de frotter le corps ne lavent pas, même pour manger, leurs mains toutes maculées par l’horrible jus qui en découle. Comment concilier cette coutume avec la peur qu’ont les naturels des revenants? Nous avions voulu tenter de l’extirper dans les endroits soumis directement à notre
desséché ; on le met alors dans le cercueil, composé de deux troncs d’arbres creusés et appliqués l’un contre l’autre ; on entoure le cercueil, de même que le mort, d’étoffes, de bandelettes, et on le suspend au faît de la case. Les cadavres ainsi momifiés n’ont aucune mauvaise odeur; mais il n’en est pas de même pendant la préparation, dont est ordinairement chargée la femme du défunt, aidée de quelques amies. L’odeur repoussante qui remplit toute la case n’empêche pas les habitants d’y vivre, de se livrer à leurs occupations : on cause, on rit, on mange, comme si rien n’était. Les femmes chargées de frotter le corps ne lavent pas, même pour manger, leurs mains toutes maculées par l’horrible jus qui en découle. Comment concilier cette coutume avec la peur qu’ont les naturels des revenants? Nous avions voulu tenter de l’extirper dans les endroits soumis directement à notre contrôle : il n’y avait pas de ruses que nos administrés n’imaginaient pour arriver à leurs fins. Évidemment le séjour pendant plusieurs semaines, sous un climat pareil, à côté d’un cadavre en putréfaction doit être considéré comme dangereux : il arrive souvent aux individus qui ont travaillé au hakapahaa d’être malades, et même, dit-on, il y en a qui en meurent. Un jour, dans une baie où j’étais allé pour faire la paix entre deux tribus ennemies, je fus obligé, pour entendre les orateurs des deux partis, de rester pendant vingt minutes, une demi-heure au plus, dans une case où il y avait deux cadavres en préparation ; à peine dehors, je fus pris subitement d’une diarrhée atroce : j’étais littéralement empoisonné. J’ai revu pendant longtemps, dans mes rêves, ces hideux cadavres au ventre balonné, avec les yeux hors de leurs orbites, tombant sur les joues ; je croyais toujours sentir l’horrible puanteur qui s’en exhalait. Le hakapahaa se pratique beaucoup plus dans le groupe du N.-O., que dans celui du S.-E. où il n’a guère lieu que pour les grands personnages. Quelquefois le cercueil n’est pas conservé dans la maison d’habitation, mais dans une petite case perchée au sommet
malades, et même, dit-on, il y en a qui en meurent. Un jour, dans une baie où j’étais allé pour faire la paix entre deux tribus ennemies, je fus obligé, pour entendre les orateurs des deux partis, de rester pendant vingt minutes, une demi-heure au plus, dans une case où il y avait deux cadavres en préparation ; à peine dehors, je fus pris subitement d’une diarrhée atroce : j’étais littéralement empoisonné. J’ai revu pendant longtemps, dans mes rêves, ces hideux cadavres au ventre balonné, avec les yeux hors de leurs orbites, tombant sur les joues ; je croyais toujours sentir l’horrible puanteur qui s’en exhalait. Le hakapahaa se pratique beaucoup plus dans le groupe du N.-O., que dans celui du S.-E. où il n’a guère lieu que pour les grands personnages. Quelquefois le cercueil n’est pas conservé dans la maison d’habitation, mais dans une petite case perchée au sommet d’un pic presque inaccessible, ou dans les infractuosités des rochers, ou bien, on l’installe simplement dans un lieu désert, sur des tréteaux élevés de deux mètres environ, et recouverts d’un petit toit en feuilles de cocotier. L’endroit devient alors tapu, personne n’ose plus s’y hasarder. Quand on voit un bouquet de grands arbres au feuillage sombre, un lieu encombré de plantes parasites, on peut être certain que c’est la place d’une ancienne sépulture. Quelques-uns de ces massifs font penser aux lucus de l’antiquité; des Kalophyllum immenses, des Terminalia, des Casuarina séculaires, des Ficus étendant de tous côtés leurs étranges racines, des Inocarpus, etc., etc., ombragent les images grossières des dieux auprès desquelles des squelettes d’hommes, de chiens, de porcs, rappellent les anciens sacrifices. Une végétation exubérante s'étend dans ces solitudes où la foule n’a pas accès, et qui ne sont troublées, et encore rarement à présent, que par les ministres de ces divinités terribles. L'anniversaire de la mort est l’occasion d’un mauvais, fête qui consiste en un repas entre les amis du défunt, quelquefois d’une kolka, quand c’était un grand personnage. Excepté là où notre présence maintient la paix, l’état de guerre est presque permanent de baie à baie, et