jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
ton métier, la maison t’ennuiera... je ne dis pas toujours, mais souvent; et tu chercheras à te distraire ailleurs. Rentreras-tu alors aussi content que ce soir ? — Tu verras, Niévès... et d’abord, je te promets... — À propos, c’est moi qui ai une promesse à te demander. Il faut même que tu me la fasses tout de suite. — Une promesse? Laquelle? — Eh bien ! Cândido, promets-moi que, quand tu voudras quitter la maison, sortir le soir... la nuit, tu passeras par la porte au lieu de sauter par la fenêtre. — C’est fait, tu as promis. Sans rien dire, il avait appuyé la tête sur les genoux de Niévès, et elle la caressait comme celle d’un enfant; des larmes, de douces larmes coulaient une à une de ses beaux yeux. Elle ne se sentait ni consolée pour le présent, ni rassurée pour l’avenir, mais sa belle âme était reconnaissante à Dieu de lui avoir accordé encore ce moment d’émotion et d’amour auprès de l’être qu’elle chérissait de toute la force de son cœur, et qu’elle aimerait toujours, quoi qu’il pût arriver. Cecil Standish. LE PYRRHONISME, LE DOGMATISME ET LA FOI DANS PASCAL Après tant d’importantes recherches d’auteurs considérables sur les intimes sentiments de Pascal, n’est-il pas bien téméraire, tout au moins bien superflu, d’agiter encore ce problème psychologique? Assurément si ces belles études avaient clos le débat, nous aurions été trop heureux d’en accepter les conclusions. Mais elles sont loin d’avoir abouti à des résultats concordants. En somme, après en avoir pris connaissance, nous ne savions qui croire ni à quoi nous en tenir; et nous éprouvons pour le caractère et l’œuvre du grand penseur une admiration si profonde que nous n’avons pas su nous résigner à une indécision passive. Il ne pouvait nous suffire d’assister à la discussion des documents restaurés et complétés qui témoignent aujourd’hui de sa pensée. Nous étions irrésistiblement tenté d’y chercher pour notre propre compte, avec l’audace d’une curiosité passionnée, quelque manifestation décisive de son véritable état intellectuel au point de vue de la certitude et de la croyance, la révélation de
considérables sur les intimes sentiments de Pascal, n’est-il pas bien téméraire, tout au moins bien superflu, d’agiter encore ce problème psychologique? Assurément si ces belles études avaient clos le débat, nous aurions été trop heureux d’en accepter les conclusions. Mais elles sont loin d’avoir abouti à des résultats concordants. En somme, après en avoir pris connaissance, nous ne savions qui croire ni à quoi nous en tenir; et nous éprouvons pour le caractère et l’œuvre du grand penseur une admiration si profonde que nous n’avons pas su nous résigner à une indécision passive. Il ne pouvait nous suffire d’assister à la discussion des documents restaurés et complétés qui témoignent aujourd’hui de sa pensée. Nous étions irrésistiblement tenté d’y chercher pour notre propre compte, avec l’audace d’une curiosité passionnée, quelque manifestation décisive de son véritable état intellectuel au point de vue de la certitude et de la croyance, la révélation de son essence morale, dont l’unité se dissimule sous le désordre de ces témoignages fragmentaires. Notre curiosité principale n’était pas celle des historiens ou des critiques qui se sont donnés pour tâche de recueillir et de fixer avec exactitude tout ce qu’on peut savoir de sa vie, et se satisfont en rétablissant le texte authentique de ses écrits, plusieurs fois altéré, et en l’élucidant par un savant commentaire, avant tout soucieux de le livrer dans son intégrité au jugement du lecteur. Nous avons mis à profit, avec une respectueuse et vive reconnaissance, ces travaux de haute érudition; mais nous étions aussi incapable d’y borner nos regards que d’y contribuer. Ce qu’il nous importait surtout de reconnaître, c’était la relation proche ou lointaine des idées de Pascal avec les idées modernes et celles que nous avions pu nous former nous-même sur les questions capitales remuées si puissamment par lui. Nous avons ainsi été conduit à indiquer souvent nos propres vues sur les objets traités dans les pages que nous examinions. Si ces parties de notre étude, à défaut du reste, pouvaient obtenir l’aveu des amis de Pascal, nous n'aurions pas entièrement échoué dans nos efforts pour les intéresser. I. Chacun s’est aperçu
rétablissant le texte authentique de ses écrits, plusieurs fois altéré, et en l’élucidant par un savant commentaire, avant tout soucieux de le livrer dans son intégrité au jugement du lecteur. Nous avons mis à profit, avec une respectueuse et vive reconnaissance, ces travaux de haute érudition; mais nous étions aussi incapable d’y borner nos regards que d’y contribuer. Ce qu’il nous importait surtout de reconnaître, c’était la relation proche ou lointaine des idées de Pascal avec les idées modernes et celles que nous avions pu nous former nous-même sur les questions capitales remuées si puissamment par lui. Nous avons ainsi été conduit à indiquer souvent nos propres vues sur les objets traités dans les pages que nous examinions. Si ces parties de notre étude, à défaut du reste, pouvaient obtenir l’aveu des amis de Pascal, nous n'aurions pas entièrement échoué dans nos efforts pour les intéresser. I. Chacun s’est aperçu plus d’une fois dans sa vie qu’il s’était trompé, bien qu’il eût cru voir très clairement la vérité. Ainsi l’évidence peut être illusoire; la certitude qu’elle détermine n’assure donc pas la possession de la vérité. A supposer même que l’homme ne se fût jamais surpris dans l’erreur, la sincérité de son jugement n’en garantirait pas la véracité : il se pourrait que son illusion eût été permanente. Il faut donc douter de tout. Il y a plus : étant générale, cette conclusion se retourne contre elle-même, car, si tout est douteux, elle est nécessairement suspecte comme le reste. Il faut donc douter même qu’il faille douter. « Il met toutes choses dans un doute universel si général, dit Pascal en parlant de Montaigne dans son entretien avec M. de Sacy, que ce doute s’emporte soi-même, c’est-à-dire s’il doute, et doutant même de cette dernière supposition, son incertitude roule sur elle-même dans un cercle perpétuel et sans repos... » Nous touchons là au fond contradictoire, tout entier mouvant, du pyrrhonisme. Cette spéculation est sophistique; le doute absolu est impossible en fait, et, de plus, il blesse la logique. Il ne peut exister, car la raison, par essence, ne peut se défendre
son jugement n’en garantirait pas la véracité : il se pourrait que son illusion eût été permanente. Il faut donc douter de tout. Il y a plus : étant générale, cette conclusion se retourne contre elle-même, car, si tout est douteux, elle est nécessairement suspecte comme le reste. Il faut donc douter même qu’il faille douter. « Il met toutes choses dans un doute universel si général, dit Pascal en parlant de Montaigne dans son entretien avec M. de Sacy, que ce doute s’emporte soi-même, c’est-à-dire s’il doute, et doutant même de cette dernière supposition, son incertitude roule sur elle-même dans un cercle perpétuel et sans repos... » Nous touchons là au fond contradictoire, tout entier mouvant, du pyrrhonisme. Cette spéculation est sophistique; le doute absolu est impossible en fait, et, de plus, il blesse la logique. Il ne peut exister, car la raison, par essence, ne peut se défendre absolument d'affirmer; en se l'interdisant, elle a foi, tout au moins, dans l’argument même qu’elle fait valoir pour ne rien affirmer. Ne fût-ce qu'en le pesant elle fonctionne; or fonctionner, c’est se fier à son propre exercice. Le pyrrhonisme, n’accordant d'autorité à aucune proposition, refuse par là toute autorité à ce qu'il propose lui-même. Il abdique ainsi tout droit à influer sur l’état intellectuel ; et effectivement, malgré le motif que la raison se donne de douter de tout, elle n’y réussit pas; elle n’adhère pas à sa propre conclusion sceptique. N’est-ce pas ce qui lui arrive en face d’une proposition évidente par soi, telle qu’un axiome de géométrie, par exemple? Elle a beau se dire alors qu’elle risque de se tromper, en réalité elle n’en croit rien, elle se déclare pyrrhonienne sans cesser néanmoins d’affirmer, c’est-à-dire sans pouvoir l’être comme elle le prétend. En outre, avons-nous dit, le scepticisme absolu blesse la logique. De ce que l’homme, en effet, se reconnaît sujet à l’erreur et à l’illusion en nombre de cas il ne résulte pas nécessairement qu’il y soit exposé dans tous; que tous ses jugements soient au même degré faillibles et illusoires; qu’il n’en puisse exister aucun d’assuré
ce qu'il propose lui-même. Il abdique ainsi tout droit à influer sur l’état intellectuel ; et effectivement, malgré le motif que la raison se donne de douter de tout, elle n’y réussit pas; elle n’adhère pas à sa propre conclusion sceptique. N’est-ce pas ce qui lui arrive en face d’une proposition évidente par soi, telle qu’un axiome de géométrie, par exemple? Elle a beau se dire alors qu’elle risque de se tromper, en réalité elle n’en croit rien, elle se déclare pyrrhonienne sans cesser néanmoins d’affirmer, c’est-à-dire sans pouvoir l’être comme elle le prétend. En outre, avons-nous dit, le scepticisme absolu blesse la logique. De ce que l’homme, en effet, se reconnaît sujet à l’erreur et à l’illusion en nombre de cas il ne résulte pas nécessairement qu’il y soit exposé dans tous; que tous ses jugements soient au même degré faillibles et illusoires; qu’il n’en puisse exister aucun d’assuré contre le doute. Descartes établit, au contraire, qu’il en existe au moins un : « Je suis, » car douter c’est penser et, pour penser, encore faut-il être, ou plutôt : penser et exister c’est tout un. La formule de Descartes n’est pas une conclusion, sa force invincible consiste en ce qu'elle est une constatation immédiate. Le scepticisme implique nécessairement cette affirmation radicale qui le réfute. Le vrai sceptique n’est pas celui qui fait valoir les meilleures raisons de douter de tout, mais celui qui doute effectivement de tout. Ce parfait pyrrhonien a-t-il jamais existé? Pascal le nie : « Que fera donc l’homme en cet état? Doutera-t-il de tout? Doutera-t-il s’il veille, si on le pince, si on le brûle? Doutera-t-il s’il est? On n’en peut venir là... » Remarquons que Pascal invoque ici, sans le désigner, l’argument cartésien contre le doute absolu. « Et je metts en fait, poursuit-il, qu’il n’y a jamais eu de pyrrhonien effectif parfait. La nature soutient la raison impuissante, et l’empêche d’extravaguer à ce point. » La raison ne reçoit pas cet appui du dehors; c’est dans son essence même qu’elle trouve de quoi échapper au doute absolu; elle n’est nullement impuissante à
ce qu'elle est une constatation immédiate. Le scepticisme implique nécessairement cette affirmation radicale qui le réfute. Le vrai sceptique n’est pas celui qui fait valoir les meilleures raisons de douter de tout, mais celui qui doute effectivement de tout. Ce parfait pyrrhonien a-t-il jamais existé? Pascal le nie : « Que fera donc l’homme en cet état? Doutera-t-il de tout? Doutera-t-il s’il veille, si on le pince, si on le brûle? Doutera-t-il s’il est? On n’en peut venir là... » Remarquons que Pascal invoque ici, sans le désigner, l’argument cartésien contre le doute absolu. « Et je metts en fait, poursuit-il, qu’il n’y a jamais eu de pyrrhonien effectif parfait. La nature soutient la raison impuissante, et l’empêche d’extravaguer à ce point. » La raison ne reçoit pas cet appui du dehors; c’est dans son essence même qu’elle trouve de quoi échapper au doute absolu; elle n’est nullement impuissante à s’y soustraire, comme nous avons essayé de le montrer. Mais Pascal lui refuse cette vertu propre ; il se plaît à la tourner contre elle-même. « La nature confond les pyrrhoniens et la raison confond les dogmatiques... » Et il ajoute : « Vous ne pouvez fuir une de ces sectes ni subsister dans aucune... » Ainsi d’une part il a reconnu que l’homme n’en peut venir à douter effectivement de tout, et d’autre part il oblige la raison à s’interdire toute affirmation. Quel parti prendre? On ne peut pourtant pas tout ensemble affirmer quelque chose et n’affirmer rien; un pareil état d’esprit n’est pas, à proprement parler, sceptique, il est contradictoire. Le parti à prendre est bien simple : « Illuminez-vous, raison impuissante ; taisez-vous, nature imbécile... Écoutez Dieu. » Ni le pyrrhonisme, ni le dogmatisme rationnel ne sont donc le vrai pour Pascal ; il les renvoie dos à dos et donne la parole à la foi. Remarquons bien que son dédain pour le dogmatisme de la raison n’est pas du tout le pyrrhonisme, qu’il répudie formellement d’ailleurs ; car il est aussi loin que possible de douter de tout, puisqu’il croit inébranlablement aux vérités révélées par Dieu
sectes ni subsister dans aucune... » Ainsi d’une part il a reconnu que l’homme n’en peut venir à douter effectivement de tout, et d’autre part il oblige la raison à s’interdire toute affirmation. Quel parti prendre? On ne peut pourtant pas tout ensemble affirmer quelque chose et n’affirmer rien; un pareil état d’esprit n’est pas, à proprement parler, sceptique, il est contradictoire. Le parti à prendre est bien simple : « Illuminez-vous, raison impuissante ; taisez-vous, nature imbécile... Écoutez Dieu. » Ni le pyrrhonisme, ni le dogmatisme rationnel ne sont donc le vrai pour Pascal ; il les renvoie dos à dos et donne la parole à la foi. Remarquons bien que son dédain pour le dogmatisme de la raison n’est pas du tout le pyrrhonisme, qu’il répudie formellement d’ailleurs ; car il est aussi loin que possible de douter de tout, puisqu’il croit inébranlablement aux vérités révélées par Dieu même, qui sont les seules importantes à ses yeux. Tout est douteux, mais hors de la foi catholique; toute condition, en tant qu’elle n’est pas du domaine de la foi, est objet de doute; il le dit expressément. Il abîme la raison humaine dans le doute avec une sorte de complaisance maligne, quand chez lui le chrétien a besoin de la désemparer pour la réduire à invoquer la révélation. Mais il n’a rien du tempérament d’un sceptique alors même qu’il humilie le plus résolument la raison. Il dogmatise, au contraire, volontiers ; ses sentences respirent une assurance impérieuse. Sa manière d’affirmer n’est pas modeste ; elle n’est pas froide comme celle de Descartes. Tandis que celui-ci a l’air, quand il formule un jugement, d’installer d’aplomb une pierre de taille, il semble, lui, enfoncer un pieu à coups de maillet. Tous deux sont d’ailleurs également confiants dans leur vigueur intellectuelle et dans leurs conquêtes scientifiques. C’est que l’un et l’autre sont des penseurs, sinon de la même variété, du moins de la même espèce, des savants en un mot. La nature les avait admirablement doués pour la recherche des lois physiques et des propriétés mathématiques. Mais ils n’étaient pas nés dans
complaisance maligne, quand chez lui le chrétien a besoin de la désemparer pour la réduire à invoquer la révélation. Mais il n’a rien du tempérament d’un sceptique alors même qu’il humilie le plus résolument la raison. Il dogmatise, au contraire, volontiers ; ses sentences respirent une assurance impérieuse. Sa manière d’affirmer n’est pas modeste ; elle n’est pas froide comme celle de Descartes. Tandis que celui-ci a l’air, quand il formule un jugement, d’installer d’aplomb une pierre de taille, il semble, lui, enfoncer un pieu à coups de maillet. Tous deux sont d’ailleurs également confiants dans leur vigueur intellectuelle et dans leurs conquêtes scientifiques. C’est que l’un et l’autre sont des penseurs, sinon de la même variété, du moins de la même espèce, des savants en un mot. La nature les avait admirablement doués pour la recherche des lois physiques et des propriétés mathématiques. Mais ils n’étaient pas nés dans une société sans traditions. Le legs séculaire du mystérieux effroi et de la noble inquiétude qui engendrèrent les croyances religieuses, le legs de la curiosité impatiente qui engendra les systèmes philosophiques, vinrent de bonne heure grandir et compliquer les problèmes affrontés par leur génie. Les soucis traditionnels de la pensée humaine s’infiltrent insensiblement, par le milieu social, dans toutes les âmes de chaque génération, les circonviennent sous forme religieuse ou philosophique dès l’enfance par l’éducation, et les ont envahies bien avant qu’elles aient pris possession d’elles-mêmes et qu'elles aient pu réagir contre cette invasion par leur propre tempérament moral. Elles peuvent être d’ailleurs plus ou moins disposées à la subir. Chez aucun individu le savant ne constitue tout l’homme. La faculté maîtresse, l’aptitude prépondérante coexiste avec d’autres aptitudes, avec des propensions parfois même contraires. Elle peut coexister avec celles-ci sans les rencontrer; sinon, jamais, en tant que savants, Descartes et Pascal n’auraient réussi ni même songé à fonder, l’un, l'édifice des connaissances sur l’aperception interne, l’autre, une apologie chrétienne sur le mépris de la raison. Les exigences de la méthode scientifique, instinctive en eux, eussent arrêté net soit la velléité téméraire de devancer les conclusions dernières de la science par
humaine s’infiltrent insensiblement, par le milieu social, dans toutes les âmes de chaque génération, les circonviennent sous forme religieuse ou philosophique dès l’enfance par l’éducation, et les ont envahies bien avant qu’elles aient pris possession d’elles-mêmes et qu'elles aient pu réagir contre cette invasion par leur propre tempérament moral. Elles peuvent être d’ailleurs plus ou moins disposées à la subir. Chez aucun individu le savant ne constitue tout l’homme. La faculté maîtresse, l’aptitude prépondérante coexiste avec d’autres aptitudes, avec des propensions parfois même contraires. Elle peut coexister avec celles-ci sans les rencontrer; sinon, jamais, en tant que savants, Descartes et Pascal n’auraient réussi ni même songé à fonder, l’un, l'édifice des connaissances sur l’aperception interne, l’autre, une apologie chrétienne sur le mépris de la raison. Les exigences de la méthode scientifique, instinctive en eux, eussent arrêté net soit la velléité téméraire de devancer les conclusions dernières de la science par des solutions philosophiques, soit la tendance irréfléchie à satisfaire, prématurément encore, la curiosité, en déléguant au cœur par un acte de foi le pouvoir de connaître. Mais il s’en faut de beaucoup que, dans un même cerveau, la logique propre au géomètre ou au physicien rencontre et exclue la dialectique propre au constructeur de systèmes philosophiques, ou même l’intuition mystique du croyant. L’histoire et l'observation témoignent, au contraire, que le cerveau de nombreux savants, des plus illustres, semble divisé en départements distincts et sans communication entre eux, affectés à des procédés intellectuels très divers et même incompatibles, de sorte que toute leur curiosité, tant universelle que particulière, cherche et trouve à se satisfaire par l’emploi alterné de ces procédés indépendants et opposés. Un savant à la fois physicien, géomètre et astronome, comme Newton, par exemple, qui s’agenouille, et, quittant pour une heure l'algèbre et le télescope, affirme d'emblée l’existence d’un créateur immatériel de la matière, d’une cause non pas immanente en celle-ci, mais indépendante et providentielle des mouvements sidéraux, sans déterminer d’ailleurs la relation qui rattache une essence impondérable à la pesanteur, ce savant abandonne la mécanique pour la religion. Il demande à un procédé intellectuel étranger à l’astronomie des
propre au constructeur de systèmes philosophiques, ou même l’intuition mystique du croyant. L’histoire et l'observation témoignent, au contraire, que le cerveau de nombreux savants, des plus illustres, semble divisé en départements distincts et sans communication entre eux, affectés à des procédés intellectuels très divers et même incompatibles, de sorte que toute leur curiosité, tant universelle que particulière, cherche et trouve à se satisfaire par l’emploi alterné de ces procédés indépendants et opposés. Un savant à la fois physicien, géomètre et astronome, comme Newton, par exemple, qui s’agenouille, et, quittant pour une heure l'algèbre et le télescope, affirme d'emblée l’existence d’un créateur immatériel de la matière, d’une cause non pas immanente en celle-ci, mais indépendante et providentielle des mouvements sidéraux, sans déterminer d’ailleurs la relation qui rattache une essence impondérable à la pesanteur, ce savant abandonne la mécanique pour la religion. Il demande à un procédé intellectuel étranger à l’astronomie des résultats astronomiques; la donnée première et la solution dernière du problème colossal dont la mécanique n’a pu encore et ne pourra sans doute jamais poser que des équations partielles. Aussi l’astronomie n’en est-elle pas plus avancée; ce n’est pas, en réalité, le physicien et le géomètre qu’il satisfait en lui, c’est le chrétien. Nous n’avons pas l'outrecuidance de le blâmer, nous voulons simplement constater l’étrange, mais réelle coexistence, dans le même penseur, des aptitudes et des préoccupations morales les plus opposées, et noter surtout leur complète indépendance respective, qui seule leur permet de coexister sans conflit. Mais cette indépendance même reste à expliquer. L’unité morale de la personne qui pense ne devrait-elle pas suffire à les mettre en communication et en hostilité? Comment l’esprit scientifique, si attentif aux définitions, si prudent quand il induit, si rigoureux quand il déduit, si scrupuleux quand il observe, si sobre d’hypothèses, si fier devant l’autorité des anciens, consent-il à abdiquer tous ses droits, à n’exiger des doctrines transcendantes ni évidence dans ce qui n’est pas défini ou démontré, ni prémisses indiscutables, ni possibilité de vérification dans les lois admises, ni critique défiante et sagace appliquée aux témoignages écrits, ni réserve enfin dans le respect
c’est le chrétien. Nous n’avons pas l'outrecuidance de le blâmer, nous voulons simplement constater l’étrange, mais réelle coexistence, dans le même penseur, des aptitudes et des préoccupations morales les plus opposées, et noter surtout leur complète indépendance respective, qui seule leur permet de coexister sans conflit. Mais cette indépendance même reste à expliquer. L’unité morale de la personne qui pense ne devrait-elle pas suffire à les mettre en communication et en hostilité? Comment l’esprit scientifique, si attentif aux définitions, si prudent quand il induit, si rigoureux quand il déduit, si scrupuleux quand il observe, si sobre d’hypothèses, si fier devant l’autorité des anciens, consent-il à abdiquer tous ses droits, à n’exiger des doctrines transcendantes ni évidence dans ce qui n’est pas défini ou démontré, ni prémisses indiscutables, ni possibilité de vérification dans les lois admises, ni critique défiante et sagace appliquée aux témoignages écrits, ni réserve enfin dans le respect qui leur est accordé, dès qu'il ne s'agit plus de l’espace, de la durée et des corps, mais du monde spirituel et moral, des objets les plus hauts et les plus importants de la pensée humaine? S’avouerait-il incompétent hors du monde matériel? Non, certes; l'esprit scientifique, c’est, à proprement parler, l'intelligence tout entière s'imposant la seule méthode qui ne l'expose pas à s’égarer et lui permette d’assurer le progrès à ses conquêtes. Tout ce qui se manifeste à la sensibilité, soit physique, soit morale, constitue, à proprement parler, un phénomène et comme tel doit pouvoir être classé parmi les matériaux de la science; il n’est pas certain que la science arrive à s’assimiler tout ce qu’elle enregistre, mais il n’est pas certain non plus qu’elle n’en puisse jamais découvrir la loi. Toute doctrine qui répudie la méthode scientifique ou s'y dérobe devient, quelque noble qu'elle soit d'ailleurs, suspecte à la raison et elle n’évite pas l'alternative ou de lutter contre celle-ci avec désavantage ou de reluser le combat en affectant le mépris pour son adversaire. Pascal a choisi ce dernier parti en professant le scepticisme pour se retrancher dans la foi aveugle. Cette foi, il la puise dans son cœur.