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commencé sous de tels auspices; pas même la ressource du charlatanisme actuel ne parut trop impure. On mit à contribution l'affiche et la réclame ; dans le journal le Plus impie, à côté de l'annonce de quelque spectacle grivois, on met celle d'un sermon sur la chasteté. Des deux côtés les moyens sont les mêmes, parce que le but est identique ; il s'agit de part et d'autre d'allécher la foule oisive et indifférente, que l'église et le théâtre se disputent. L'église eut du succès; aux intéressés se joignirent les curieux. Le désir de voir les avait attirés; le plaisir les retint. Quoi de plus doux, en effet, quoi de plus commode aujourd'hui que la dévotion! L'église est toute parée, non pas de ces ornements sévères qui attristent l'âme en l'élevant, mais d'enjolivements profanes, selon le goût du jour. Au lieu du plain-chant, dont les rudes beautés sont peu faites pour les délicates oreilles de nos dévots mondains, on y entend un concert d'instruments et de voix bien souvent applaudies sur une autre scène. A la musique succède l'éloquence; le prédicateur est bien souvent hérétique; ne connaissant guère ni le dogme ni la morale, il estropie l'un et travestit l'autre; de plus, il viole la langue, il est romantique. Qu'importe! sa voix est puissante, son geste est tragique, son regard ardent; il fascine l'auditoire qui s'en retourne, non pas converti, mais charmé. Le soir, dans les réunions du beau monde, on s'entretiendra tour à tour et également de l'opéra nouveau et du sermon. Voilà comme se fonde et se propage la réputation incontestée peut-être, mais fort contestable assurément, de nos modernes orateurs de la chaire. A ceux que ces causes séduisent, ajoutez maintenant la classe nombreuse des hommes soi-disant graves et posés, que tiennent, à défaut de la foi dont they se défendent pour eux-mêmes comme d'une superstition ridicule, des motifs de prudence, soit domestique, soit politique. On a des enfants qui approchent de l'âge de la communion ; il faut leur donner l'exemple. Ou bien, c'est que le peuple est dépravé, et qu'on doit, si la religion peut en
de plus, il viole la langue, il est romantique. Qu'importe! sa voix est puissante, son geste est tragique, son regard ardent; il fascine l'auditoire qui s'en retourne, non pas converti, mais charmé. Le soir, dans les réunions du beau monde, on s'entretiendra tour à tour et également de l'opéra nouveau et du sermon. Voilà comme se fonde et se propage la réputation incontestée peut-être, mais fort contestable assurément, de nos modernes orateurs de la chaire. A ceux que ces causes séduisent, ajoutez maintenant la classe nombreuse des hommes soi-disant graves et posés, que tiennent, à défaut de la foi dont they se défendent pour eux-mêmes comme d'une superstition ridicule, des motifs de prudence, soit domestique, soit politique. On a des enfants qui approchent de l'âge de la communion ; il faut leur donner l'exemple. Ou bien, c'est que le peuple est dépravé, et qu'on doit, si la religion peut en quelque chose épurer ses mœurs, lui montrer le chemin de l'église. Tout cela n'est pas même encore l'apparence de la piété. Piestent ceux chez qui il y en a une ombre ; ce sont ou d'honnêtes gens sur le retour, qui, après une jeunesse heureuse et toute mondaine, calmés par l'âge, éprouvés par quelques revers, viennent demander à la religion soit une règle de conduite, soit des consolations qu'ils ne trouvent pas dans leur raison ignorante; ou de poétiques jeunes hommes, à l'air inspiré, dont toute leur 250 LA LIBERTÉ DE PENSER. piété est un je ne sais quoi de mystique et de rêveur, une vaine aspiration de l'âme, dégoûtée des choses de la terre et s'élançant vers l'infini. Cette sorte de christianisme sentimental naît du même principe qui a produit sous nos yeux certains suicides. On le simule quelquefois, parce qu'il donne d'ordinaire à ses héros la réputation de natures relevées et exquises. Odez maintenant de la somme de nos néochrétiens les oisifs, les hypocrites et les sots, combien en reste-t-il au Dieu jaloux de l'Écriture de vrais croyants dignes adorateurs? La foi n'est pas dans les villes. Est-elle dans les campagnes? On le dit ; mais il est
l'âge, éprouvés par quelques revers, viennent demander à la religion soit une règle de conduite, soit des consolations qu'ils ne trouvent pas dans leur raison ignorante; ou de poétiques jeunes hommes, à l'air inspiré, dont toute leur 250 LA LIBERTÉ DE PENSER. piété est un je ne sais quoi de mystique et de rêveur, une vaine aspiration de l'âme, dégoûtée des choses de la terre et s'élançant vers l'infini. Cette sorte de christianisme sentimental naît du même principe qui a produit sous nos yeux certains suicides. On le simule quelquefois, parce qu'il donne d'ordinaire à ses héros la réputation de natures relevées et exquises. Odez maintenant de la somme de nos néochrétiens les oisifs, les hypocrites et les sots, combien en reste-t-il au Dieu jaloux de l'Écriture de vrais croyants dignes adorateurs? La foi n'est pas dans les villes. Est-elle dans les campagnes? On le dit ; mais il est permis d'en douter. Le paysan assiste assez régulièrement à la messe; mais demandez-lui autre chose que cette vaine démonstration de respect pour les choses saintes, il résistera ; demandez-lui, pour le bien de l'Église, un peu de sa peine, un petit coin de son champ, un millième de sa récolle, il refusera. Or la foi vraie se traduit par les œuvres, et engendre le dévouement; si elle recule devant le sacrifice, elle n'est pas la foi. Nous croyons à la foi qui a conduit les croisades et bâti les cathédrales; nous ne croyons pas à un zèle stérile qui ne s'exprime que par d'insignifiantes pratiques, imposées par l'éducation et maintenues par la coutume, et qui préfère à Dieu, à son temple et à ses ministres, les plus minces et les plus sordides intérêts. Maintenant, qu'on cesse de nous étaler de prétendues victoires qui ne sont que celles de l'hypocrisie, et nous reconnaîtrons bien volontiers, partout où elle sera, la piété sincère et la vraie foi. Nous sommes même persuadés d'avance qu'il y a de celle-là plus qu'il n'en paraît; car elle ne s'affiche pas avec faste et fait peu de bruit. Nous jugeons des sincérités par sa modestie même ;
il refusera. Or la foi vraie se traduit par les œuvres, et engendre le dévouement; si elle recule devant le sacrifice, elle n'est pas la foi. Nous croyons à la foi qui a conduit les croisades et bâti les cathédrales; nous ne croyons pas à un zèle stérile qui ne s'exprime que par d'insignifiantes pratiques, imposées par l'éducation et maintenues par la coutume, et qui préfère à Dieu, à son temple et à ses ministres, les plus minces et les plus sordides intérêts. Maintenant, qu'on cesse de nous étaler de prétendues victoires qui ne sont que celles de l'hypocrisie, et nous reconnaîtrons bien volontiers, partout où elle sera, la piété sincère et la vraie foi. Nous sommes même persuadés d'avance qu'il y a de celle-là plus qu'il n'en paraît; car elle ne s'affiche pas avec faste et fait peu de bruit. Nous jugeons des sincérités par sa modestie même ; nous n'en redoutons rien, et ne professons pour elle d'autre sentiment que le respect. C'est de cette piété sans prétentions que le clergé devrait être fier. Qu'il la vante, qu'il la conduise, qu'il l'étende et l'avive encore, s'il le peut; nous applaudirons à ses succès. Mais de cette fausse dévotion qu'il célèbre avec tant de pompe, de ce zèle menteur que l'intérêt a inspiré et qu'un intérêt contraire fera évanouir demain, il n'a rien à recueillir que des mécomptes. S'il en attend autre chose, c'est une illusion dont, par conscience et pour son bien, nous lui conseillons de se défier. C'en est une autre, non moins décevante, et qu'il nous faut dissiper encore, que de prendre pour un signe de piété vraie la répandue persistante et universellement répandue de demander LA FOI AU XVIIe ET AU XIXe SIÈCLE. 251 au clergé certains sacrements, comme le baptême, la bénédiction nuptiale, l'extrême-onction et les prières des morts. Qu'il importe cela, si ce ne sont que formalités vaines, tenues pour telles par la plupart de ceux-là même qui s'y soumettent, cédant en cela, de leur propre aveu, à la force de l'usage, par respect humain et de peur de singularité. Chacun veut faire
qu'il célèbre avec tant de pompe, de ce zèle menteur que l'intérêt a inspiré et qu'un intérêt contraire fera évanouir demain, il n'a rien à recueillir que des mécomptes. S'il en attend autre chose, c'est une illusion dont, par conscience et pour son bien, nous lui conseillons de se défier. C'en est une autre, non moins décevante, et qu'il nous faut dissiper encore, que de prendre pour un signe de piété vraie la répandue persistante et universellement répandue de demander LA FOI AU XVIIe ET AU XIXe SIÈCLE. 251 au clergé certains sacrements, comme le baptême, la bénédiction nuptiale, l'extrême-onction et les prières des morts. Qu'il importe cela, si ce ne sont que formalités vaines, tenues pour telles par la plupart de ceux-là même qui s'y soumettent, cédant en cela, de leur propre aveu, à la force de l'usage, par respect humain et de peur de singularité. Chacun veut faire comme tout le monde, et il arrive que tout le monde fait ce que fait chacun. Il n'y a pas d'importance encore si, le sacrement une fois administré, celui qui l'a reçu ou demandé retombe aussitôt sous la direction exclusive des motifs puisés dans la raison. On nous alléguera peut-être la Charte qui déclare expressément que la religion catholique est professée par la majorité des Français. Mais d'abord, la Charte ne veut là que proclamer un fait ; ce n'est pas une nécessité qu'elle pose, encore moins une loi qu'elle prescrit. Et en quoi consiste précisément le fait? En ceci seulement, qu'il y a dans le royaume plus de baptisés que de circoncis, et qu'un plus grand nombre de mariages se font à l'Église qu'à la synagogue ou au temple. Or, ce fait d'une dévotion très répandue, il est vrai, mais tout extérieure, est aussi insignifiant qu'incontestable. Le motif, expressément énoncé, pour lequel la Charte le proclame, est de justifier l'inscription annuelle, au budget des dépenses, d'un chapitre comprenant les frais du culte catholique. L'article 6 porte en effet : « Les ministres de la religion catholique, apostolique et romaine, professée par la majorité des Français, et ceux des autres
la Charte qui déclare expressément que la religion catholique est professée par la majorité des Français. Mais d'abord, la Charte ne veut là que proclamer un fait ; ce n'est pas une nécessité qu'elle pose, encore moins une loi qu'elle prescrit. Et en quoi consiste précisément le fait? En ceci seulement, qu'il y a dans le royaume plus de baptisés que de circoncis, et qu'un plus grand nombre de mariages se font à l'Église qu'à la synagogue ou au temple. Or, ce fait d'une dévotion très répandue, il est vrai, mais tout extérieure, est aussi insignifiant qu'incontestable. Le motif, expressément énoncé, pour lequel la Charte le proclame, est de justifier l'inscription annuelle, au budget des dépenses, d'un chapitre comprenant les frais du culte catholique. L'article 6 porte en effet : « Les ministres de la religion catholique, apostolique et romaine, professée par la majorité des Français, et ceux des autres cultes chrétiens, reçoivent des traitements du Trésor public. » Je veux bien qu'en reconnaissant avec cette solennité la prédominance d'une religion, la Charte par cela même l'autorise, la consacre, l'approuve; d'ailleurs, elle en rétribue les ministres; c'est assez dire qu'elle en favorise l'existence et en désire le maintien. L'État a, pour agir ainsi, de très bonnes raisons. Mais prétendre que la Charte a voulu par là, soit constater la présence d'une foi vive et sincère au fond des âmes, soit rallumer cette foi éteinte et la commander, c'est la rendre coupable, ou d'une grossière bévue, ou d'une intention ridiculement impuissante; car, d'une part, que la Charte le déclare ou non, la foi est chez nous, sauf un petit nombre d'exceptions, ou nulle ou tiède; et d'autre part, on ne ressusciterait pas par un article de législation une religion qui serait épuisée. AIDE-DE-CAISSE JACQUES. LAROMANIE. Il n'y a pas d'exemple, en philosophie, d'un empire aussi long, aussi incontesté que celui de Condillac, au XVIIIe siècle. Descartes, dans l'âge précédent, avait eu sur les esprits une action considérable ; mais il n'avait pas réussi à faire accepter universellement ses dogmes, et de sa doctrine étaient sorties presque aussitôt des doctrines indépendantes et
pour agir ainsi, de très bonnes raisons. Mais prétendre que la Charte a voulu par là, soit constater la présence d'une foi vive et sincère au fond des âmes, soit rallumer cette foi éteinte et la commander, c'est la rendre coupable, ou d'une grossière bévue, ou d'une intention ridiculement impuissante; car, d'une part, que la Charte le déclare ou non, la foi est chez nous, sauf un petit nombre d'exceptions, ou nulle ou tiède; et d'autre part, on ne ressusciterait pas par un article de législation une religion qui serait épuisée. AIDE-DE-CAISSE JACQUES. LAROMANIE. Il n'y a pas d'exemple, en philosophie, d'un empire aussi long, aussi incontesté que celui de Condillac, au XVIIIe siècle. Descartes, dans l'âge précédent, avait eu sur les esprits une action considérable ; mais il n'avait pas réussi à faire accepter universellement ses dogmes, et de sa doctrine étaient sorties presque aussitôt des doctrines indépendantes et rivales. Au XVIIIe siècle, la philosophie de Condillac fut, en France, sauf quelques réclamations éloquentes, la philosophie universelle, unique. Elle remplit tous les livres de métaphysique et de morale; elle inspira les sciences, exactes et naturelles, le droit, la grammaire, l'érudition. Ce qui est le signe éclatant de sa puissance, elle pénétra dans les ouvrages élémentaires, elle rédigea des catéchismes. La Révolution la respecta et la laissa maîtresse de l'opinion publique. Lorsque l'Institut fut fondé, elle occupa toutes les places destinées à la philosophie, et la section de philosophie fut appelée section de l'ancien jadis des sensations. Enfin, les hommes de la génération actuelle ont pu voir encore au milieu d'eux quelques-uns de ces condillaciens illustres, fermes jusqu'au bout dans leurs principes, et témoignant de la puissance vivace de l'école par l'obstination inébranlable de leurs convictions. Comment s'est opérée la dissolution de cette école remarquable? Comment est-elle passée de la grandeur à la décadence? Par quelle révolution? par quelle crise intérieure? par quelle réaction soudaine, ou lentement amenée, la doctrine de Condillac est-elle tombée sous le coup de doctrines ennemies? S'est-elle détruite elle-même en forçant ou en relâchant ses principes? Questions délicates, dont le nom de M. Laromiguière éveille naturellement,
elle pénétra dans les ouvrages élémentaires, elle rédigea des catéchismes. La Révolution la respecta et la laissa maîtresse de l'opinion publique. Lorsque l'Institut fut fondé, elle occupa toutes les places destinées à la philosophie, et la section de philosophie fut appelée section de l'ancien jadis des sensations. Enfin, les hommes de la génération actuelle ont pu voir encore au milieu d'eux quelques-uns de ces condillaciens illustres, fermes jusqu'au bout dans leurs principes, et témoignant de la puissance vivace de l'école par l'obstination inébranlable de leurs convictions. Comment s'est opérée la dissolution de cette école remarquable? Comment est-elle passée de la grandeur à la décadence? Par quelle révolution? par quelle crise intérieure? par quelle réaction soudaine, ou lentement amenée, la doctrine de Condillac est-elle tombée sous le coup de doctrines ennemies? S'est-elle détruite elle-même en forçant ou en relâchant ses principes? Questions délicates, dont le nom de M. Laromiguière éveille naturellement, et que l'étude de sa personne et de ses écrits doit nous aider à résoudre. Laromiguière est, en philosophie, le lien du XVIIIe siècle et du nôtre. Disciple de Condillac, maître de M. Cousin, il lie à l'ancienne école par le fond de ses principes, par la nature de sa méthode et le choix de ses problèmes, à la nouvelle, par ses dispositions toutes spiritualistes, par certaines nouveautés de doctrines, par l'esprit généralement conciliateur de ses écrits. Déjà, dans le sein même de l'école condillacienne, avant Laromiguière ou à côté de lui, certaines dissidences graves s'étaient faites sentir. Un ami de Destutt-Tracy, un membre de la société d'Autun, qui, dans un premier ouvrage, avait adopté la philosophie du temps, Maine de Biran s'en séparait en 1805, et inaugurait une direction toute nouvelle et tout originale de la pensée. Vers 1808, un écrivain moins profond, mais distingué cependant, M. de Gérando, montrait de son côté quelque indépendance, et il écrivait un morceau qui n'a pas été publié : Examen et réfutation de Condillac. Des esprits, moins spécialement consacrés à la philosophie, exerçaient aussi à leur manière leur influence sur l'école et dans un sens naturellement plus large et plus ouvert. M.
méthode et le choix de ses problèmes, à la nouvelle, par ses dispositions toutes spiritualistes, par certaines nouveautés de doctrines, par l'esprit généralement conciliateur de ses écrits. Déjà, dans le sein même de l'école condillacienne, avant Laromiguière ou à côté de lui, certaines dissidences graves s'étaient faites sentir. Un ami de Destutt-Tracy, un membre de la société d'Autun, qui, dans un premier ouvrage, avait adopté la philosophie du temps, Maine de Biran s'en séparait en 1805, et inaugurait une direction toute nouvelle et tout originale de la pensée. Vers 1808, un écrivain moins profond, mais distingué cependant, M. de Gérando, montrait de son côté quelque indépendance, et il écrivait un morceau qui n'a pas été publié : Examen et réfutation de Condillac. Des esprits, moins spécialement consacrés à la philosophie, exerçaient aussi à leur manière leur influence sur l'école et dans un sens naturellement plus large et plus ouvert. M. Sainte-Beuve, dans un remarquable article sur Fauriel, ami commun de Cabanis et de Tracy, nous apprend l'action que cet excellent esprit exerçait sur le premier de ces deux hommes. Il dit ingénieusement que Fauriel fut une sorte de trait d'union entre ce qui précédait et ce qui allait suivre ; le véritable trait d'union en philosophie, ce fut M. Laromiguière. La philosophie de Laromiguière a joui d'une grande popularité. Il avait surtout à cœur de rendre la science simple, claire, accessible à tous. Sa doctrine convenait parfaitement à l'enseignement; elle était en harmonie avec les opinions généralement répandues, et elle offrait à la majorité des esprits cultivés un système sans excès, une méthode sans complication, une métaphysique sans aspérités et sans barbarismes. En 1756, six ans après la publication du Traité des sensations, naquit, dans une petite ville du Rouergue, à Lévignac, le disciple, le réformateur de Condillac, le futur auteur des Leçons de philosophie, Pierre Laromiguière. Il fit ses études à Villefranche-sur-Aveyron, dans un collège des doctrinaires, qui partageaient alors l'éducation avec les oratoriens, les jésuites et l'Université. La congrégation des doctrinaires comme celle des oratoriens renfermait dans son sein un assez grand nombre d'hommes nourris d'études et de
le véritable trait d'union en philosophie, ce fut M. Laromiguière. La philosophie de Laromiguière a joui d'une grande popularité. Il avait surtout à cœur de rendre la science simple, claire, accessible à tous. Sa doctrine convenait parfaitement à l'enseignement; elle était en harmonie avec les opinions généralement répandues, et elle offrait à la majorité des esprits cultivés un système sans excès, une méthode sans complication, une métaphysique sans aspérités et sans barbarismes. En 1756, six ans après la publication du Traité des sensations, naquit, dans une petite ville du Rouergue, à Lévignac, le disciple, le réformateur de Condillac, le futur auteur des Leçons de philosophie, Pierre Laromiguière. Il fit ses études à Villefranche-sur-Aveyron, dans un collège des doctrinaires, qui partageaient alors l'éducation avec les oratoriens, les jésuites et l'Université. La congrégation des doctrinaires comme celle des oratoriens renfermait dans son sein un assez grand nombre d'hommes nourris d'études et de pensées profanes, qui promettaient de chauds amis à la liberté et à la philosophie. Lorsque Laromiguière eut fini ses études, qui furent brillantes, la nature de ses goûts et de son esprit le porta à embrasser la carrière paisible et studieuse de l'enseignement : il entra dans la congrégation, et d'élève devint professeur. Il avait même pris les ordres, mais il n'a jamais exercé le ministère. De dix-sept à vingt ans, Laromiguière fut régent de cinquième, de quatrième et de seconde classe aux collèges de Moissac et de Lavaur; de troisième à Toulouse, au collège de l'Esquille. Son esprit ne resta point inactif dans cet enseignement : la grammairc le conduisit à la métaphysique ; celle-ci le surprit d'un disciple de Condillac. En 1777, il fut répétiteur de philosophie à Toulouse, et bientôt professeur de philosophie à Carcassonne en 78, à Tarbes en 79, à l'école militaire de la Flèche en 81, et enfin de nouveau à Toulouse, au collège de l'Esquille, en 1782. Voici quelques détails que nous avons pu recueillir sur le séjour de Laromiguière à Toulouse. ... Il y avait dans la communauté deux cours de philosophie et deux professeurs. Le premier était le père Rouaix, recteur
d'élève devint professeur. Il avait même pris les ordres, mais il n'a jamais exercé le ministère. De dix-sept à vingt ans, Laromiguière fut régent de cinquième, de quatrième et de seconde classe aux collèges de Moissac et de Lavaur; de troisième à Toulouse, au collège de l'Esquille. Son esprit ne resta point inactif dans cet enseignement : la grammairc le conduisit à la métaphysique ; celle-ci le surprit d'un disciple de Condillac. En 1777, il fut répétiteur de philosophie à Toulouse, et bientôt professeur de philosophie à Carcassonne en 78, à Tarbes en 79, à l'école militaire de la Flèche en 81, et enfin de nouveau à Toulouse, au collège de l'Esquille, en 1782. Voici quelques détails que nous avons pu recueillir sur le séjour de Laromiguière à Toulouse. ... Il y avait dans la communauté deux cours de philosophie et deux professeurs. Le premier était le père Rouaix, recteur de la communauté, qui représentait les anciennes doctrines. M. Laromiguière, au contraire, représentait les idées nouvelles. C'était un libre penseur, mais plein de réserve et de prudence. Son enseignement, puisé selon ses principes métaphysiques dans Condillac, se modifiait d'année en année, et suivait le mouvement des idées politiques, il avait au dehors un certain retentissement, surtout par les thèses qu'il faisait soutenir. L'une d'elles donna même lieu à des plaintes de la part du procureur général du parlement de Toulouse. Le texte en était : Non sum (fôiaris proprietatis, quodquis tribuit ex arbitrio excunjitur. Le répondant était, je crois, M. de Malarct, ou un nommé Jansion du Tarn. « Tous ses disciples partageaient ses opinions. Quant à ses adversaires, je ne pourrais citer qu'un professeur de philosophie de la Faculté, nommé Cossonelle, janséniste outré, grand ami des idées innées, que M. Laromiguière combattait énergiquement et avec succès. » Laromiguière, nous venons de le voir, était un partisan modéré mais décidé des idées nouvelles. Le choix de la thèse censurée par le parlement nous indique le caractère de ses opinions politiques, et la résistance qu'il opposa à la censure nous est une preuve de l'indépendance de son esprit. Il était donc