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et de Descartes que commence la philosophie moderne. La renaissance des lettres a contribué à détruire la scolastique; elle a préparé et facilité l'avènement de la philosophie moderne, mais elle n'en a ni le caractère, ni la méthode, ni l'esprit. Ce n'est là, il est vrai, qu'une dénomination inexacte; mais il est nécessaire de la relever, parce qu'elle peut induire en erreur et sur la philosophie de la renaissance, et sur l'importance de la révolution philosophique opérée par Bacon et par Descartes. Il y a sans doute de grandes différences entre les scolastiques proprement dits, et cette pléiade d'écrivains qui, vers le milieu du XV° siècle, rompirent tout à coup avec la tradition des écoles pour se reporter jusqu'à Platon et Aristote ; ce fut, si l'on veut, l'apprentissage de la liberté ; mais la philosophie moderne ne commença qu'avec la liberté même, c'est-à-dire avec le XVIe siècle. Le discours de la méthode une fois écrit, il y a un abîme entre tout ce qui précède et ce qui va suivre. Le plus grave reproche que nous ayons à faire à M. de Gélundo, c'est de n'avoir aucune préférence systématique, aucune vue d'ensemble, aucun parti pris. Il se serait probablement étonné de cette critique; on regarde ordinairement, et avec raison, l'impartialité comme le premier devoir de l'historien; mais l'impartialité même demande à être entendue. S'il ne s'agit que de cette disposition à juger avec bienveillance, avec générosité, ceux mêmes dont on ne partage pas les principes, à exposer complètement et dans leur meilleur jour leur histoire et leurs doctrines, l'impartialité est bonne et nécessaire, et, pour tout dire, elle n'est autre chose que la justice; mais s'il faut, pour être impartial, faire en quelque sorte abstraction de soi-même, oublier, ou feindre d'oublier sa propre philosophie, cacher ses préférences ou les exprimer faiblement, juger les écoles opposées comme si l'on n'était que juge, tandis qu'on doit être en même temps juge et partie, ce n'est plus la force, l'équité, la modération, mais faiblesse, indifférence, injustice. A quoi bon l'histoire, si ce n'est pour éclairer et fortifier une doctrine? L'histoire de la
étonné de cette critique; on regarde ordinairement, et avec raison, l'impartialité comme le premier devoir de l'historien; mais l'impartialité même demande à être entendue. S'il ne s'agit que de cette disposition à juger avec bienveillance, avec générosité, ceux mêmes dont on ne partage pas les principes, à exposer complètement et dans leur meilleur jour leur histoire et leurs doctrines, l'impartialité est bonne et nécessaire, et, pour tout dire, elle n'est autre chose que la justice; mais s'il faut, pour être impartial, faire en quelque sorte abstraction de soi-même, oublier, ou feindre d'oublier sa propre philosophie, cacher ses préférences ou les exprimer faiblement, juger les écoles opposées comme si l'on n'était que juge, tandis qu'on doit être en même temps juge et partie, ce n'est plus la force, l'équité, la modération, mais faiblesse, indifférence, injustice. A quoi bon l'histoire, si ce n'est pour éclairer et fortifier une doctrine? L'histoire de la philosophie, écrite dans ces principes d'éclectisme absolu, n'a plus ni clarté, ni intérêt, ni utilité; elle manque de clarté parce que l'histoire des idées n'est qu'un péle-mêle confus sans la philosophie de l'histoire; d'intérêt, parce que ce rapporteur indifférent, également prêt à soutenir pour compte d'autrui les deux thèses contradictoires, ne souffle que le scepticisme; d'utilité, parce que l'homme convaincu a seul le secret de la force de ses amis et de la faiblesse de ses adversaires. M. de Gélundo historien est bien semblable à M. de Gélundo philosophe. Même loyauté, même sincérité et même faiblesse. Il se vante de n'avoir pas de système; c'est se vanter de son impuissance. Ses jugements, toujours sensés, jamais profonds, se contredisent souvent, parce qu'il ne sait pas les enchaîner ensemble, en les faisant dépendre d'une vue générale de l'histoire et d'un principe supérieur. Il nous jette du premier coup au milieu des événements, sans s'être expliqué sur rien, et quand on a parcouru ses quatre volumes, c'est à peine si l'on connaît son opinion sur les hommes : on ne sait pas, on ne soupçonne pas sa doctrine. M. de Gélundo divise l'histoire de la philosophie moderne, depuis le milieu du XVème siècle
ne souffle que le scepticisme; d'utilité, parce que l'homme convaincu a seul le secret de la force de ses amis et de la faiblesse de ses adversaires. M. de Gélundo historien est bien semblable à M. de Gélundo philosophe. Même loyauté, même sincérité et même faiblesse. Il se vante de n'avoir pas de système; c'est se vanter de son impuissance. Ses jugements, toujours sensés, jamais profonds, se contredisent souvent, parce qu'il ne sait pas les enchaîner ensemble, en les faisant dépendre d'une vue générale de l'histoire et d'un principe supérieur. Il nous jette du premier coup au milieu des événements, sans s'être expliqué sur rien, et quand on a parcouru ses quatre volumes, c'est à peine si l'on connaît son opinion sur les hommes : on ne sait pas, on ne soupçonne pas sa doctrine. M. de Gélundo divise l'histoire de la philosophie moderne, depuis le milieu du XVème siècle jusqu'à la fin du XVIIe, en quatre périodes, dont la première est marquée par des travaux d'érudition; la seconde, par un essor impétueux, mais sans règle ni frein vers la grande spéculation; la troisième, par la création ou par l'étude approfondie des méthodes; la quatrième enfin, par des doctrines véritablement scientifiques. L'auteur avoue lui-même que cette classification n'est pas d'une exactitude parfaite, et je ne vois pas qu'il s'en soit servi dans le cours de son ouvrge. La préoccupation presque exclusive des méthodes n'est remarquable que dans Bacon; et Descartes, qui à côté de lui et plus que lui imprime ce caractère à la philosophie du XVIIe siècle, a créé un système complet de métaphysique. Le premier volume est entièrement consacré aux écoles de transition. C'est plutôt un abrégé qu'une histoire, puisqu'il embrasse près de deux siècles remplis par les tentatives les plus diverses. L'Italie voit se rouvrir l'école de Platon et celle d'Aristote; c'est tout un monde de pensées nouvelles à explorer. Avec eux, renaissent, tous les systèmes de la philosophie grecque, Pythagore, Zenon, bientôt Épicure; l'école d'Alexandrie elle-même reprend faveur; c'est dans Plotin et dans Proclus que Platon est étudié. Cette philosophie grecque, qui s'est développée pendant douze
scientifiques. L'auteur avoue lui-même que cette classification n'est pas d'une exactitude parfaite, et je ne vois pas qu'il s'en soit servi dans le cours de son ouvrge. La préoccupation presque exclusive des méthodes n'est remarquable que dans Bacon; et Descartes, qui à côté de lui et plus que lui imprime ce caractère à la philosophie du XVIIe siècle, a créé un système complet de métaphysique. Le premier volume est entièrement consacré aux écoles de transition. C'est plutôt un abrégé qu'une histoire, puisqu'il embrasse près de deux siècles remplis par les tentatives les plus diverses. L'Italie voit se rouvrir l'école de Platon et celle d'Aristote; c'est tout un monde de pensées nouvelles à explorer. Avec eux, renaissent, tous les systèmes de la philosophie grecque, Pythagore, Zenon, bientôt Épicure; l'école d'Alexandrie elle-même reprend faveur; c'est dans Plotin et dans Proclus que Platon est étudié. Cette philosophie grecque, qui s'est développée pendant douze siècles avec tant d'originalité et de puissance, et qui vient ainsi tout d'un coup faire irruption dans le monde endormi des scolastiques, est là pendant deux siècles, présente tout entière à la fois, et forme un tableau brillant, animé, mais confus, où l'histoire, sans le souvenir du passé qui la guide, ne verrait que confusion et désordre. M. de Gérando a eu le tort de ne pas choisir quelques grands noms, en petit nombre, qu'il aurait entourés d'une vive lumière, et autour desquels le vulgaire des philosophes serait venu se grouper. Il a voulu être complet, il n'a été qu'obscur. Dans le platonisme Marsile Ficin, dans le péripatétisme Cossalpini, Jacob Bohme parmi les mystiques, pour les érudits Érasme, Juste-Lipse, lordano Bruno, Campanella pour les philosophes dont l'originalité se fait jour déjà dans ce débordement d'érudition, voilà, avec le sceptique Montaigne, les vrais maîtres de la renaissance philosophique. Mais M. de Gérando ne sait pas choisir. Il s'étend sur Paracelse, Van Helmont, Robert Fludd; il n'a qu'une page pour Jacob Bohme. Il passe sans l'apercevoir à côté d'un homme de génie. Il n'a que du dédain pour Patrizzi, pour Ramus. C'est à peine s'il nomme Raymond Lulle, Roger Bacon, Vanini. Avec
guide, ne verrait que confusion et désordre. M. de Gérando a eu le tort de ne pas choisir quelques grands noms, en petit nombre, qu'il aurait entourés d'une vive lumière, et autour desquels le vulgaire des philosophes serait venu se grouper. Il a voulu être complet, il n'a été qu'obscur. Dans le platonisme Marsile Ficin, dans le péripatétisme Cossalpini, Jacob Bohme parmi les mystiques, pour les érudits Érasme, Juste-Lipse, lordano Bruno, Campanella pour les philosophes dont l'originalité se fait jour déjà dans ce débordement d'érudition, voilà, avec le sceptique Montaigne, les vrais maîtres de la renaissance philosophique. Mais M. de Gérando ne sait pas choisir. Il s'étend sur Paracelse, Van Helmont, Robert Fludd; il n'a qu'une page pour Jacob Bohme. Il passe sans l'apercevoir à côté d'un homme de génie. Il n'a que du dédain pour Patrizzi, pour Ramus. C'est à peine s'il nomme Raymond Lulle, Roger Bacon, Vanini. Avec le second volume commence véritablement l'histoire de la philosophie moderne. Il s'ouvre par un chapitre sur Bacon. Ce chapitre est un des meilleurs et des plus complets de l'ouvrage : non que M. de Gérando ait exposé avec beaucoup d'art les principes de Bacon; il n'a guère fait que coudre bout à bout des citations nombreuses; mais ces citations sont bien choisies, et les réflexions dont il les accompagne sont, pour la plupart, judicieuses. Il est étrange que M. de Gérando, si sobre de citations dans le volume précédent, s'en soit ici montré si prodigue. Lui-même avait promis, dans ses chapitres préliminaires, de faire connaître par des extraits les ouvrages anciens et obscurs, et de moins insister sur les livres que chacun a dans la main. Le chapitre sur Descartes est bien faible. Quelle méthode suit, M. de Gérando ? On ne sait ; ce n'est ni une exposition systématique de la pensée de Descartes, ni une analyse de ses œuvres principales. Les grands points du cartésianisme, le doute méthodique, le "Je pense, donc je suis", le critérium de la certitude, ne sont pas mis suffisamment en lumière; ils ne sont pas interprétés, commentés, rapprochés de leurs conséquences. Des tourbillons,
bout à bout des citations nombreuses; mais ces citations sont bien choisies, et les réflexions dont il les accompagne sont, pour la plupart, judicieuses. Il est étrange que M. de Gérando, si sobre de citations dans le volume précédent, s'en soit ici montré si prodigue. Lui-même avait promis, dans ses chapitres préliminaires, de faire connaître par des extraits les ouvrages anciens et obscurs, et de moins insister sur les livres que chacun a dans la main. Le chapitre sur Descartes est bien faible. Quelle méthode suit, M. de Gérando ? On ne sait ; ce n'est ni une exposition systématique de la pensée de Descartes, ni une analyse de ses œuvres principales. Les grands points du cartésianisme, le doute méthodique, le "Je pense, donc je suis", le critérium de la certitude, ne sont pas mis suffisamment en lumière; ils ne sont pas interprétés, commentés, rapprochés de leurs conséquences. Des tourbillons, de la théorie sur les causes finales, pas un mot. Les preuves de l'existence de Dieu ne sont pas même énumérées. Une page consacrée aux idées innées, non seulement ne fait pas connaître cette doctrine célèbre, mais montre assez que l'historien lui-même ne l'a pas comprise. Il ne sent ni la grandeur du génie de Descartes, ni la puissance ni l'avenir de cette philosophie. L'exposition et la critique des systèmes de Malebranche et de Spinoza n'est ni moins incomplète ni moins inexacte. M. de Gérando s'arrête presque aussi longtemps sur Fénelon que sur Malebranche, il donne plus d'espace à Hobbes qu'à Spinoza. Remarquons pourtant qu'un des premiers, il a parlé de Spinoza avec une impartialité complète, condamnant ce qui est condamnable, admirant ce qu'il faut admirer. Mais est-il besoin de signaler un tel mérite chez M. de Gérando, dont l'esprit est toujours impartial et le cœur toujours bienveillant ? Les sujets principaux traités dans le troisième volume sont Locke, Leibniz, Condillac et les écrivains de l'Encyclopédie. Il va sans dire que M. de Gérando connaît à fond Locke et Condillac; et pourtant il ne les fait que superficiellement connaître. L'extrême clarté de son style n'empêche pas ses expositions d'être obscures,
la grandeur du génie de Descartes, ni la puissance ni l'avenir de cette philosophie. L'exposition et la critique des systèmes de Malebranche et de Spinoza n'est ni moins incomplète ni moins inexacte. M. de Gérando s'arrête presque aussi longtemps sur Fénelon que sur Malebranche, il donne plus d'espace à Hobbes qu'à Spinoza. Remarquons pourtant qu'un des premiers, il a parlé de Spinoza avec une impartialité complète, condamnant ce qui est condamnable, admirant ce qu'il faut admirer. Mais est-il besoin de signaler un tel mérite chez M. de Gérando, dont l'esprit est toujours impartial et le cœur toujours bienveillant ? Les sujets principaux traités dans le troisième volume sont Locke, Leibniz, Condillac et les écrivains de l'Encyclopédie. Il va sans dire que M. de Gérando connaît à fond Locke et Condillac; et pourtant il ne les fait que superficiellement connaître. L'extrême clarté de son style n'empêche pas ses expositions d'être obscures, parce qu'elles ne sont ni régulières ni systématiques. Le même défaut se rencontre à plus forte raison dans le chapitre consacré à Leibniz. On n'y saurait puiser une idée, même superficielle, de la monadologie. La théorie du temps et de l'espace y occupe trois lignes. La théodicée est à peine esquissée. On ne parle des Nouveaux essais que pour atténuer la divergence d'opinions entre Locke et Leibniz. Comme il y a un éclectisme qui consiste à expliquer et à comprendre les différences, il y en a un qui consiste à ne pas les voir. M. de Gérando se plaignait avec quelque vivacité d'être rangé par ses contemporains au nombre des disciples de Condillac; en même temps il se plaignait que Condillac lui-même fût méconnu, qu'on flétrissse sa doctrine du nom équivoque de sensualisme, et que, sous prétexte que le sensualisme entraîne le matérialisme et l'athéisme, on attribuât à un homme religieux, à un spiritualiste déclaré, des doctrines dont il avait horreur. Si ce préjugé contre Condillac était aussi répandu que M. de Gérando le croit, son livre suffirait pour le détruire. On ne reproche pas à Condillac d'être matérialiste; on reproche à la théorie de la sensation transformée d'engendrer le
esquissée. On ne parle des Nouveaux essais que pour atténuer la divergence d'opinions entre Locke et Leibniz. Comme il y a un éclectisme qui consiste à expliquer et à comprendre les différences, il y en a un qui consiste à ne pas les voir. M. de Gérando se plaignait avec quelque vivacité d'être rangé par ses contemporains au nombre des disciples de Condillac; en même temps il se plaignait que Condillac lui-même fût méconnu, qu'on flétrissse sa doctrine du nom équivoque de sensualisme, et que, sous prétexte que le sensualisme entraîne le matérialisme et l'athéisme, on attribuât à un homme religieux, à un spiritualiste déclaré, des doctrines dont il avait horreur. Si ce préjugé contre Condillac était aussi répandu que M. de Gérando le croit, son livre suffirait pour le détruire. On ne reproche pas à Condillac d'être matérialiste; on reproche à la théorie de la sensation transformée d'engendrer le matérialisme, et à Condillac de ne l'avoir point vu. Quant à M. de Gérando, qui ne pourrait être suspect, même aux yeux les plus prévenus, d'avoir manqué de foi dans la spiritualité et l'immortalité de l'âme, et dans la providence de Dieu, il est très vrai, comme le remarque son récent éditeur, qu'il n'appartient pas à l'école de Condillac. Il est, parmi les philosophes de ce temps-ci, un de ceux qui ont rendu justice à Condillac, qui l'ont attentivement étudié, qui ont goûté le sens général de sa philosophie, et en ont tiré des fruits excellents. Mais ce n'est pas là faire partie d'une école, surtout quand on réserve explicite toute son indépendance et qu'on en use, comme M. de Gérando, pour faire une critique solide du condillacisme. Peut-être M. de Gérando a-t-il conservé, de ses premières sympathies pour le système de la sensation transformée, un peu trop d'animosité contre les idées innées de Descartes, un penchant trop vif à ne voir dans toute idée générale qu'un résultat des observations particulières, et à tout attendre de l'expérience. Mais un esprit aussi éclairé, aussi ouvert, n'était pas fait pour les doctrines exclusives. M. de Gérando se déclare lui-même éclectique à plusieurs
récent éditeur, qu'il n'appartient pas à l'école de Condillac. Il est, parmi les philosophes de ce temps-ci, un de ceux qui ont rendu justice à Condillac, qui l'ont attentivement étudié, qui ont goûté le sens général de sa philosophie, et en ont tiré des fruits excellents. Mais ce n'est pas là faire partie d'une école, surtout quand on réserve explicite toute son indépendance et qu'on en use, comme M. de Gérando, pour faire une critique solide du condillacisme. Peut-être M. de Gérando a-t-il conservé, de ses premières sympathies pour le système de la sensation transformée, un peu trop d'animosité contre les idées innées de Descartes, un penchant trop vif à ne voir dans toute idée générale qu'un résultat des observations particulières, et à tout attendre de l'expérience. Mais un esprit aussi éclairé, aussi ouvert, n'était pas fait pour les doctrines exclusives. M. de Gérando se déclare lui-même éclectique à plusieurs reprises, et c'est un éclectique en effet, non pas certes comme M. Cousin, mais à la manière des érudits de la dernière Académie. Nous ne quitterons pas ce troisième volume sans y signaler une lacune grave. Quoi que l'on pense de la valeur philosophique des écrits de Voltaire et de Rousseau, il est certain qu'ils ont l'un et l'autre abordé les plus graves problèmes philosophiques, et exercé sur leur temps une influence presque souveraine. Il semble qu'on devrait avoir à prémunir les historiens contre le désir de leur assigner une trop grande place dans le mouvement des esprits, et cependant presque toutes les histoires de la philosophie se contentent de les nommer, sans insister sur leur doctrine et sur leur influence, tandis qu'on exhume des noms obscurs, qui ne méritent un tel honneur ni par la profondeur des idées ni par l'éclat du style. M. de Gérando, en abordant l'histoire de l'Encyclopédie, s'était exprimé ainsi, non sans quelque solennité : « Le moment est venu où l'on peut enfin juger cette philosophie du XVIIIe siècle avec une juste et franche impartialité. L'histoire accepte ce difficile devoir, et saura le remplir.» Cependant, trois ou quatre pages qu'il consacre à Rousseau et
Rousseau, il est certain qu'ils ont l'un et l'autre abordé les plus graves problèmes philosophiques, et exercé sur leur temps une influence presque souveraine. Il semble qu'on devrait avoir à prémunir les historiens contre le désir de leur assigner une trop grande place dans le mouvement des esprits, et cependant presque toutes les histoires de la philosophie se contentent de les nommer, sans insister sur leur doctrine et sur leur influence, tandis qu'on exhume des noms obscurs, qui ne méritent un tel honneur ni par la profondeur des idées ni par l'éclat du style. M. de Gérando, en abordant l'histoire de l'Encyclopédie, s'était exprimé ainsi, non sans quelque solennité : « Le moment est venu où l'on peut enfin juger cette philosophie du XVIIIe siècle avec une juste et franche impartialité. L'histoire accepte ce difficile devoir, et saura le remplir.» Cependant, trois ou quatre pages qu'il consacre à Rousseau et à Voltaire témoignent peut-être de son impartialité pour les hommes, mais sans faire en aucune façon soupçonner l'importance du rôle qu'ils ont joué. Je ne conteste pas la justesse des reproches et des louanges que M. de Gérando a pour ces deux grands hommes ; il était bien placé pour les juger, incapable, homme philosophe, de ne pas applaudir aux conquêtes de la pensée, et comme homme, de ne pas être blessé de ce qui, dans leurs écrits, offense la morale et tourne en ridicule ce qui doit être respecté. Son tort est d'avoir oublié que l'éloquence quand elle se met au service de l'idée, a sa place marquée dans l'histoire de la philosophie, et qu'il faut souvent mesurer un homme, moins à la grandeur de ses propres idées, qu'à la puissance et à l'autorité qu'il a su donner aux idées d'autrui. Je remarque dans le quatrième volume un chapitre beaucoup trop court, mais intéressant sur l'école écossaise, et une analyse assez étendue du système de Kant. L'éditeur a terminé le volume et l'ouvrage par un rapport à l'empereur (20 février 1808) sur les progrès de la philosophie depuis 1789. Il est à regretter que M. de Gérando n'ait pas
les juger, incapable, homme philosophe, de ne pas applaudir aux conquêtes de la pensée, et comme homme, de ne pas être blessé de ce qui, dans leurs écrits, offense la morale et tourne en ridicule ce qui doit être respecté. Son tort est d'avoir oublié que l'éloquence quand elle se met au service de l'idée, a sa place marquée dans l'histoire de la philosophie, et qu'il faut souvent mesurer un homme, moins à la grandeur de ses propres idées, qu'à la puissance et à l'autorité qu'il a su donner aux idées d'autrui. Je remarque dans le quatrième volume un chapitre beaucoup trop court, mais intéressant sur l'école écossaise, et une analyse assez étendue du système de Kant. L'éditeur a terminé le volume et l'ouvrage par un rapport à l'empereur (20 février 1808) sur les progrès de la philosophie depuis 1789. Il est à regretter que M. de Gérando n'ait pas donné plus de développement à l'histoire de l'école écossaise ; c'était un sujet fait pour lui ; il l'aurait traité avec supériorité et connaissance de cause. Son chapitre sur Kant est bien étudié. Je ne prendrai pas sur moi d'en garantir de tous points l'exactitude, mais obligé cette fois de faire une exposition systématique, parce que Kant ne se prête pas à sa méthode un peu relâchée, M. de Gérando est arrivé à un degré de clarté qui rendra certainement la lecture de ce chapitre utile à tous ceux qui veulent avoir une idée de Kant, et n'étant pas philosophes, ne se sentent pas le courage d'aborder ses écrits. Les remarques de détail nous paraissent d'autant plus propres à donner une idée générale du livre que nous analysons, qu'il a partout les mêmes mérites et les mêmes défauts. Ce n'est pas une histoire, c'est un abrégé. Un abrégé est écrit dans un style toujours clair, mais toujours diffuse ; c'est dire qu'il manque du premier mérite d'un abrégé, la précision. M. de Gérando veut être complet et ne parvient qu'à être inexact, car il s'étend sur des noms ignorés et court sur des noms illustres ; il ne fait rien