jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
saint Thomas : Sacramentum significando causant. Elle nous montre Dieu élevant la signification même du signe sensible, l'utilisant et produisant par elle l'effet sacramentel. Touchant la nature intime du caractère imprimé dans trois sacrements, l'auteur pousse la réserve jusqu'à un degré où elle se confond facilement avec la timidité : après un tableau, d'ailleurs très net, des raisons pour et contre la réalité ontologique, il s'arrête à cette conclusion peu compromettante : « Nous imiterons Drouin, qui, tout en inclinant pour le côté physique du caractère, par égard, dit-il, pour les expressions dont se sert le Concile de Trente, déclare impossible de se prononcer nettement. Nous ne trancherons rien. » À la base de ses belles considérations sur les grâces sacramentelles, des divers sacrements, M. de Belleville place une théorie de la grâce sacramentelle en général, qui est à remarquer. La grâce sacramentelle, selon lui, ne consiste ni dans un droit à certaines grâces actuelles, ni dans une disposition diminutive de la concupiscence ; elle consiste "proprement" dans un état physique ou moral, permanent ou transitoire, créé dans le sujet par la réception du sacrement ; et c'est cet état qui, une fois produit, exige, réclame l'infusion de la grâce sanctifiante, à moins qu'on n'y mette obstacle. Ainsi se trouveraient rapprochées, conciliées, les deux opinions sur la causalité sacramentelle. « Le sacrement agit physiquement et moralement. Il produit physiquement la grâce sacramentelle ; il produit moralement la grâce sanctifiante et les grâces actuelles. » — Cette théorie, je l'ai dit, est ici d'une grande importance, et la plupart des thèses qui suivent s'y rattachent. En effet, si elle est vraie, comme d'ailleurs sacramentum causans, voici ce qui en découle nécessairement : trois sacrements, le Baptême, la Confirmation et l'Ordre expriment et ont pour effet spécial un caractère, c'est-à-dire la collation de tel et tel pouvoir; le Mariage signifie et produit le lien conjugal; l'Extrême-Onction sacre le malade et lui est un remède; la Pénitence donne le pardon de Dieu ; la communion devient une nourriture de choix pour la vie surnaturelle. Le principe admis, telles en sont les conséquences, et
sanctifiante, à moins qu'on n'y mette obstacle. Ainsi se trouveraient rapprochées, conciliées, les deux opinions sur la causalité sacramentelle. « Le sacrement agit physiquement et moralement. Il produit physiquement la grâce sacramentelle ; il produit moralement la grâce sanctifiante et les grâces actuelles. » — Cette théorie, je l'ai dit, est ici d'une grande importance, et la plupart des thèses qui suivent s'y rattachent. En effet, si elle est vraie, comme d'ailleurs sacramentum causans, voici ce qui en découle nécessairement : trois sacrements, le Baptême, la Confirmation et l'Ordre expriment et ont pour effet spécial un caractère, c'est-à-dire la collation de tel et tel pouvoir; le Mariage signifie et produit le lien conjugal; l'Extrême-Onction sacre le malade et lui est un remède; la Pénitence donne le pardon de Dieu ; la communion devient une nourriture de choix pour la vie surnaturelle. Le principe admis, telles en sont les conséquences, et tels seront les effets propres et directs des divers sacrements. Naturellement, ce premier fruit en appelle un second ; il exige, comme complément nécessaire ou comme condition, soit la grâce sanctifiante ou son augmentation, soit une surabondance de grâces actuelles qui se diversifient selon le but de chaque sacrement. Voilà, indiquée en quelques lignes, la doctrine développée et longuement motivée dans tout le corps du livre. Je regrette vivement de ne pouvoir m'arrêter à tracer une esquisse, même rapide, de ces développements et de ces raisonnements. Ils perdraient trop du reste à être écourtés. Le lecteur qui voudra se donner la peine de les lire à tête reposée et de les méditer, y trouvera en somme l'expression d'une tendance théologique prudente et sûre, bien qu'offrant en maint endroit l'empreinte personnelle d'un esprit noblement indépendant. Après cela, personne ne suppose, je pense, que toutes les opinions défendues, que toutes les hypothèses recommandées soient à l'abri de critiques plus ou moins justifiées. Je ne parlerai pas des explications proposées pour établir que le baptême signifie directement le caractère, et non la purification de l'âme, la grâce sanctifiante. Il n'est pourtant pas facile de concevoir soit comment l'ablution baptismale est, même dans le
indiquée en quelques lignes, la doctrine développée et longuement motivée dans tout le corps du livre. Je regrette vivement de ne pouvoir m'arrêter à tracer une esquisse, même rapide, de ces développements et de ces raisonnements. Ils perdraient trop du reste à être écourtés. Le lecteur qui voudra se donner la peine de les lire à tête reposée et de les méditer, y trouvera en somme l'expression d'une tendance théologique prudente et sûre, bien qu'offrant en maint endroit l'empreinte personnelle d'un esprit noblement indépendant. Après cela, personne ne suppose, je pense, que toutes les opinions défendues, que toutes les hypothèses recommandées soient à l'abri de critiques plus ou moins justifiées. Je ne parlerai pas des explications proposées pour établir que le baptême signifie directement le caractère, et non la purification de l'âme, la grâce sanctifiante. Il n'est pourtant pas facile de concevoir soit comment l'ablution baptismale est, même dans le rite moderne, « avant tout une immersion », soit pourquoi « il est impossible que la forme signifie : jeté purifié », et « n'a d'autre sens possible que celui-ci : je te confère le signe sacramentel de la purification intérieure, je te donne une consécration qui exige, autant qu'il est en elle, l'ablution des péchés ». — Je ne relèverai pas davantage la façon assez dégagée et légèrement dédaigneuse dont M. de Bellevue repousse, comme inutiles ou non fondés, les divers essais d'analyse du dogme de la transsubstantiation : « L'Église, nous dit-il, ne parle ni d'annihilation du pain, ni d'adduction ou de production du corps de Jésus-Christ... L'Église dit simplement : Le pain est converti, changé au corps de Jésus-Christ ; langage beaucoup plus intelligible et plus vrai. » — À plus forte raison ne réclamerai-je pas contre ses idées sur la manière dont répond à des objections visant le mystère de la présence réelle. Concernant la théorie du Docteur angélique, reprise de nos jours par le P. Billot et le P. Lahousse, je comprends bien et je serais porté à faire partiellement miens les scrupules qu'il condense en cette brève et énergique formule : « La distinction
est en elle, l'ablution des péchés ». — Je ne relèverai pas davantage la façon assez dégagée et légèrement dédaigneuse dont M. de Bellevue repousse, comme inutiles ou non fondés, les divers essais d'analyse du dogme de la transsubstantiation : « L'Église, nous dit-il, ne parle ni d'annihilation du pain, ni d'adduction ou de production du corps de Jésus-Christ... L'Église dit simplement : Le pain est converti, changé au corps de Jésus-Christ ; langage beaucoup plus intelligible et plus vrai. » — À plus forte raison ne réclamerai-je pas contre ses idées sur la manière dont répond à des objections visant le mystère de la présence réelle. Concernant la théorie du Docteur angélique, reprise de nos jours par le P. Billot et le P. Lahousse, je comprends bien et je serais porté à faire partiellement miens les scrupules qu'il condense en cette brève et énergique formule : « La distinction réelle établie entre la substance matérielle et la quantité est tout d'abord une hypothèse gratuite, une hypothèse imaginée uniquement pour la circonstance. Admise au temps de saint Thomas, elle ne compte plus aujourd'hui aucun partisan dans le monde savant. » Il est permis, à coup sûr, de préférer l'hypothèse de Franzelin : j'entends celle qui prend comme point de départ cette assertion, « qu'il existe une distinction à tout le moins de raison entre un corps et l'étendue que ce corps occupe dans l'espace, entre avoir des parties matérielles et remplir tel espace, entre la quantité et le mode de localisation ». Encore est-il juste, voire nécessaire, d'ajouter avec le savant professeur de Vannes qu'il s'agit, en tout cela, « non de montrer le comment de la présence du Christ, chose que Dieu n'a pas manifestée, mais seulement d'établir, sans aller contre les données de la science, la non-répugnance du fait révélé ». Mais par rapport à la « nature des espèces eucharistiques, j'avoue ne pas me rendre bien compte du sentiment de l'auteur, ou, plutôt, il me semble voir dans ses paroles le oui et le non sur la même question. D'un côté, « il regarde comme un fait
Franzelin : j'entends celle qui prend comme point de départ cette assertion, « qu'il existe une distinction à tout le moins de raison entre un corps et l'étendue que ce corps occupe dans l'espace, entre avoir des parties matérielles et remplir tel espace, entre la quantité et le mode de localisation ». Encore est-il juste, voire nécessaire, d'ajouter avec le savant professeur de Vannes qu'il s'agit, en tout cela, « non de montrer le comment de la présence du Christ, chose que Dieu n'a pas manifestée, mais seulement d'établir, sans aller contre les données de la science, la non-répugnance du fait révélé ». Mais par rapport à la « nature des espèces eucharistiques, j'avoue ne pas me rendre bien compte du sentiment de l'auteur, ou, plutôt, il me semble voir dans ses paroles le oui et le non sur la même question. D'un côté, « il regarde comme un fait certain et indiscutable la permanence objective des espèces ». Il ajoute, pour plus ample éclaircissement : « Les accidents eucharistiques : étendue, résistance, couleur, existent indépendamment de tout sujet qui les perçoive. Que le ciboire soit renfermé dans le tabernacle ou qu'il soit ouvert, il contient des hosties visibles et palpables. C'est la conclusion naturelle des paroles du Concile de Trente : Les apparences restent. D'autre part, quelques pages plus loin, nous lisons qu'à la place de l'« explication scolastique, les modernes en proposent une autre. Ne voulant plus à aucun prix de cette quantité entière, de ces « entités » que rien ne démontre, de ces accidents dont on fait des substances, ils disent : Le pain réel est totalement converti, quantité et substance ; c'est tout un. On ne voit plus sur l'autel qu'un pain apparent. En d'autres termes, tout l'essence du pain a disparu ; mais Dieu garde le pain tout entier quant à ses effets, à savoir le pain apparent, le pain objectif et sensible : espèces, auquel il donne de produire tous les effets d'un pain réel. Cette manière de comprendre les espèces eucharistiques n'est-elle pas aussi claire, aussi simple, aussi vraie que la précédente
palpables. C'est la conclusion naturelle des paroles du Concile de Trente : Les apparences restent. D'autre part, quelques pages plus loin, nous lisons qu'à la place de l'« explication scolastique, les modernes en proposent une autre. Ne voulant plus à aucun prix de cette quantité entière, de ces « entités » que rien ne démontre, de ces accidents dont on fait des substances, ils disent : Le pain réel est totalement converti, quantité et substance ; c'est tout un. On ne voit plus sur l'autel qu'un pain apparent. En d'autres termes, tout l'essence du pain a disparu ; mais Dieu garde le pain tout entier quant à ses effets, à savoir le pain apparent, le pain objectif et sensible : espèces, auquel il donne de produire tous les effets d'un pain réel. Cette manière de comprendre les espèces eucharistiques n'est-elle pas aussi claire, aussi simple, aussi vraie que la précédente ? — La question qui termine cet exposé révèle une tranquille et pleine confiance. Mais on pourrait peut-être opposer question à question et dire : est-elle si simple et si claire, est-elle même si évidemment cohérente, l'explication qui fait synonymes ces deux expressions : pain apparent, — pain objectif et sensible, et qui oppose l'une et l'autre au pain réel ? Surtout, se concilie-elle facilement avec le principe qui nous avait d'abord été présenté comme certain et indiscutable ? Affirmer la permanence objective des espèces, puis ajouter que les accidents n'ont rien d'entitatif, que le pain réel est totalement converti, quantité et substance, que tout l'essence du pain a disparu, etc., n'est-ce pas retirer de la main gauche ce que la main droite venait de donner ? Je ne saurais, quant à moi, m'empêcher de le penser. BULLETIN THÉOLOGIQUE 917 Qu'il se rencontre dans l'ouvrage de M. de Bellevie plus d'un autre point également discutable, c'est ce qui ne surprendra personne. Le fait est tout naturel, il était inévitable, étant données la multitude et la délicatesse des questions traitées. Mais là même où ses opinions ne s'imposent pas, le docte théologien a su les présenter généralement avec une science et
sensible, et qui oppose l'une et l'autre au pain réel ? Surtout, se concilie-elle facilement avec le principe qui nous avait d'abord été présenté comme certain et indiscutable ? Affirmer la permanence objective des espèces, puis ajouter que les accidents n'ont rien d'entitatif, que le pain réel est totalement converti, quantité et substance, que tout l'essence du pain a disparu, etc., n'est-ce pas retirer de la main gauche ce que la main droite venait de donner ? Je ne saurais, quant à moi, m'empêcher de le penser. BULLETIN THÉOLOGIQUE 917 Qu'il se rencontre dans l'ouvrage de M. de Bellevie plus d'un autre point également discutable, c'est ce qui ne surprendra personne. Le fait est tout naturel, il était inévitable, étant données la multitude et la délicatesse des questions traitées. Mais là même où ses opinions ne s'imposent pas, le docte théologien a su les présenter généralement avec une science et une force peu communes. Il n'a pas une page dont la lecture n'offre autant d'intérêt qu'elle apportera de profit. 8. Grandes thèses catholiques. — Le Sacré-Cœur, conférences selon la doctrine du vénérable Jean Duns Scot, par le R. P. Déodat de Basly. — Parmi les théologiens, deux opinions ont cours sur le plan et les motifs essentiels de l'Incarnation : l'école franciscaine, à la suite de Duns Scot, la considère comme voulue, décrétée par Dieu indépendamment de la prévision de la chute originelle ; en dehors d'elle, la plupart soutiennent une théorie opposée. D'un côté le Christ se conçoit avant tout comme glorificateur de Dieu ; de l'autre il nous est présenté tout d'abord comme Rédempteur. Quelque sentiment que l'on embrasse, on reste incontestablement à l'intérieur des limites de l'orthodoxie. Le second se recommande par le nombre de ses défenseurs ; il a pour lui le sens obvie des textes les plus clairs de l'Écriture et des symboles, où nous lisons, par exemple, que le « Verbe s'est fait chair pour nous hommes et pour notre salut » ; mais le premier, outre qu'il envisage et nous montre les desseins du Dieu créateur à la fois comme plus simples et
sur le plan et les motifs essentiels de l'Incarnation : l'école franciscaine, à la suite de Duns Scot, la considère comme voulue, décrétée par Dieu indépendamment de la prévision de la chute originelle ; en dehors d'elle, la plupart soutiennent une théorie opposée. D'un côté le Christ se conçoit avant tout comme glorificateur de Dieu ; de l'autre il nous est présenté tout d'abord comme Rédempteur. Quelque sentiment que l'on embrasse, on reste incontestablement à l'intérieur des limites de l'orthodoxie. Le second se recommande par le nombre de ses défenseurs ; il a pour lui le sens obvie des textes les plus clairs de l'Écriture et des symboles, où nous lisons, par exemple, que le « Verbe s'est fait chair pour nous hommes et pour notre salut » ; mais le premier, outre qu'il envisage et nous montre les desseins du Dieu créateur à la fois comme plus simples et plus grandioses, peut, lui aussi, se prévaloir de témoignages scripturaires, notamment des passages de saint Paul relatifs au Christ « premier-né de toute création, par qui et en qui tout a été créé, » et l'on ne peut nier qu'à l'époque moderne et à l'époque contemporaine il n'ait trouvé accueil chez beaucoup d'auteurs des plus marquants : rappelons seulement, après Suarez, après saint François de Sales, après Bossuet, les noms du P. Faber et de Mgr Gay. Exposer méthodiquement et amplement les principes scientifiques du système scotiste, l'éclairer et le corroborer en développant à nouveau les belles et sérieuses considérations sur lesquelles il s'appuie, appliquer ensuite spécialement ses conclusions au Cœur de Jésus, tel est l'objet des six Conférences contenues dans ce volume, ainsi que des nombreuses notes confirmatives jointes à chacune d'elles. Le R. P. Déodat de Basly met au service de la cause qu'il a prise en main, avec des connaissances théologiques très étendues, une ardeur et une éloquence remarquables. Voici, pour débuter, la thèse de « la prééminence du Cœur dans le Christ : prééminence organique, parce qu'il jette le sang dans les artères et régularise la transformation » ; prééminence morale, parce qu'il symbolise la plus
chez beaucoup d'auteurs des plus marquants : rappelons seulement, après Suarez, après saint François de Sales, après Bossuet, les noms du P. Faber et de Mgr Gay. Exposer méthodiquement et amplement les principes scientifiques du système scotiste, l'éclairer et le corroborer en développant à nouveau les belles et sérieuses considérations sur lesquelles il s'appuie, appliquer ensuite spécialement ses conclusions au Cœur de Jésus, tel est l'objet des six Conférences contenues dans ce volume, ainsi que des nombreuses notes confirmatives jointes à chacune d'elles. Le R. P. Déodat de Basly met au service de la cause qu'il a prise en main, avec des connaissances théologiques très étendues, une ardeur et une éloquence remarquables. Voici, pour débuter, la thèse de « la prééminence du Cœur dans le Christ : prééminence organique, parce qu'il jette le sang dans les artères et régularise la transformation » ; prééminence morale, parce qu'il symbolise la plus haute faculté de l'homme, le vouloir libre ; prééminence enfin résultant de ce qu'il est le centre des opérations divines dans l'humanité du Christ. Si de cette donnée fondamentale nous en rapprochons une autre, à savoir qu'il n'est rien au monde qui ne converge vers Jésus-Christ, nous arrivons à l'énoncé qui résume la deuxième conférence : « Le Cœur du Christ est le centre religieux de tout l'univers. » Le Christ est, en effet, « la tête et le chef religieux du premier couple humain dans l'état d'innocence, du monde angélique, des êtres raisonnables dans l'hypothèse de la pluralité des mondes habités, du monde matériel lui-même ». Une troisième conférence affirme que « le Cœur du Christ est motif de la création et fin des œuvres de Dieu ». Cette proposition est surtout établie sur un argument que l'auteur condense ainsi : « Quand je lis : Toutes les nations sont pour moi le néant et le vide, ma pensée répugne à dire : Les hommes et les amours de leurs cœurs sont le pourquoi du monde. Mais si j'entends Dieu proclamer trois fois sur le Cœur du Christ: Tous mes plaisirs sont là ! serait l'effort qu'il me faudrait
qui résume la deuxième conférence : « Le Cœur du Christ est le centre religieux de tout l'univers. » Le Christ est, en effet, « la tête et le chef religieux du premier couple humain dans l'état d'innocence, du monde angélique, des êtres raisonnables dans l'hypothèse de la pluralité des mondes habités, du monde matériel lui-même ». Une troisième conférence affirme que « le Cœur du Christ est motif de la création et fin des œuvres de Dieu ». Cette proposition est surtout établie sur un argument que l'auteur condense ainsi : « Quand je lis : Toutes les nations sont pour moi le néant et le vide, ma pensée répugne à dire : Les hommes et les amours de leurs cœurs sont le pourquoi du monde. Mais si j'entends Dieu proclamer trois fois sur le Cœur du Christ: Tous mes plaisirs sont là ! serait l'effort qu'il me faudrait faire pour affirmer. Le pourquoi du monde n'est pas l'amour du Cœur de Jésus. » Gardons-nous toutefois d'inférer de ce qui précède que « l'excellence des mérites du Cœur de Jésus le rend nécessaire dans le plan divin ». Pareille déduction serait logique, observe justement le P. Déodat, si Dieu était contraint, nécessité à produire le monde le plus parfait. Mais « avec une ardeur égale, les deux écoles catholiques se sont déclarées contre cette fausseté... La liberté divine leur paraît la chose la moins susceptible d'être garrottée... La qualité de premier glorificateur, si considérable pour l'honneur du Christ, ne louche pas au principe de la liberté de Dieu. » En revanche, « les mérites du Coeur sacré pourraient l'entamer, s'ils étaient l'infini absolu », l'infini um simpliciter, ainsi que le veut Billuart. Tout cela trouve une éloquente confirmation dans un brillant aperçu historique sur l'antique « combat du gnosticisme et de l'arianisme contre le Coeur du Christ, premier et suprême glorificateur de Dieu ». Enfin, la sixième et dernière conférence a pour objet de déterminer « la place du Coeur de Jésus-Christ dans les systèmes scolastiques ». Elle cite notamment et discute l'avis d'Alexandre de Halès et d'Albert le
était contraint, nécessité à produire le monde le plus parfait. Mais « avec une ardeur égale, les deux écoles catholiques se sont déclarées contre cette fausseté... La liberté divine leur paraît la chose la moins susceptible d'être garrottée... La qualité de premier glorificateur, si considérable pour l'honneur du Christ, ne louche pas au principe de la liberté de Dieu. » En revanche, « les mérites du Coeur sacré pourraient l'entamer, s'ils étaient l'infini absolu », l'infini um simpliciter, ainsi que le veut Billuart. Tout cela trouve une éloquente confirmation dans un brillant aperçu historique sur l'antique « combat du gnosticisme et de l'arianisme contre le Coeur du Christ, premier et suprême glorificateur de Dieu ». Enfin, la sixième et dernière conférence a pour objet de déterminer « la place du Coeur de Jésus-Christ dans les systèmes scolastiques ». Elle cite notamment et discute l'avis d'Alexandre de Halès et d'Albert le Grand, qui se prononcent pour l'Incarnation indépendante du péché, celui de Scot, qui a longuement approfondi et systématisé cette doctrine, celui aussi de saint Thomas et de saint Bonaventure, qui paraissent hésitants, « parce que l'Écriture leur semblerait contenir plutôt le non que l'affirmative, qui pourtant, ils l'enseignent, est catholique ». Les Conférences, dont je viens d'esquisser le canevas, sont suivies de notes nombreuses et d'assez longues citations empruntées aux plus illustres représentants des deux interprétations traditionnelles du décret de l'Incarnation. Du côté des thomistes, après saint Thomas lui-même, c'est ordinairement Goudin et Billuart, ce dernier surtout, qui sont appelés en témoignage; relativement au scotisme, les sources authentiques utilisées sont, outre le Docteur subtil, Dupasquier, Mastrius, Boyvin, Frassen, Vulpes, Macedo, Jérôme à Monlefort. Dans le texte principal comme dans les notes, l'auteur fait valoir avec compétence et avec mesure les arguments de la théorie franciscaine. Ce n'est qu'en de rares endroits qu'on pourra constater ou soupçonner quelque trace d'exagération. Je citerai seulement un exemple ou deux. Quand, voulant déterminer le motif de l'Incarnation, il oppose le néant de l'homme à la grandeur du Christ, quand il caractérise en ces termes l'opinion opposée à la sienne : « Le monde repose