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En effet, les phénomènes physiologiques sont de même espèce que tous ceux que nous saisissons dans le monde extérieur; ils sont physiques et sensibles, tandis que les phénomènes psychologiques sont d'une nature qui n'appartient qu'à eux, et qui leur a valu le nom de phénomènes spirituels. D'un autre côté, les phénomènes psychologiques sont saisis en nous immédiatement par la conscience, tandis que, pour saisir les autres, il faut que nous sortions de nous, et que, par des expériences détournées et difficiles sur le corps humain ou sur celui des animaux, nous rendions visible à nos sens cette vie qui n'est pas la nôtre, et dont notre conscience ne nous dit rien. Cette double diversité achève de jeter entre les deux sciences une séparation profonde. Il est impossible que deux études qui ont des objets si différents, qui exigent des aptitudes et procèdent par des moyens si divers, s'identifient jamais. Des trois caractères différentiels que cette analyse, assigne aux faits de ce qu'on appelle les deux vies, à savoir : leur nature propre, le procédé par lequel ils sont connus, et la source de leur production; il n'y a que le premier qui doive être admis sans discussion. Il est, en effet, incontestable que ce qui est immédiatement révélé à la conscience, comme phénomène sensitif, intellectuel ou moral, comme modification ou opération du Moi constitue quelque chose de sui generis, tout à fait différent de ce qui est connu comme extérieur au Moi, comme étendue, mouvement, solidité, figure, couleur. Cette première détermination est donc inattaquable en tant qu'elle se borne à dire qu'une pensée, un sentiment, n'ont ni longueur, ni largeur, ni aucune des qualités premières et secondes des corps. Dans ces limites, elle est suffisamment exacte. Nous disons dans ces limites, car, sous certain rapport, elle offre des difficultés. Il ne faudrait pas, par exemple, entendre par là que tout ce qui se manifeste à la conscience s'y révèle exclusivement comme mode d'existence et d'activité du Moi, et qu'en conséquence, les qualités des corps, n'appartenant pas au Moi, ne peuvent d'aucune manière parvenir à la conscience. Cette analyse, qui est
effet, incontestable que ce qui est immédiatement révélé à la conscience, comme phénomène sensitif, intellectuel ou moral, comme modification ou opération du Moi constitue quelque chose de sui generis, tout à fait différent de ce qui est connu comme extérieur au Moi, comme étendue, mouvement, solidité, figure, couleur. Cette première détermination est donc inattaquable en tant qu'elle se borne à dire qu'une pensée, un sentiment, n'ont ni longueur, ni largeur, ni aucune des qualités premières et secondes des corps. Dans ces limites, elle est suffisamment exacte. Nous disons dans ces limites, car, sous certain rapport, elle offre des difficultés. Il ne faudrait pas, par exemple, entendre par là que tout ce qui se manifeste à la conscience s'y révèle exclusivement comme mode d'existence et d'activité du Moi, et qu'en conséquence, les qualités des corps, n'appartenant pas au Moi, ne peuvent d'aucune manière parvenir à la conscience. Cette analyse, qui est celle de la philosophie écossaise, serait, prise à la rigueur, fort contestable. Cette philosophie enseigne que, dans l'acte de perception, le sujet n'a conscience que de cet acte de connaissance et non de l'objet connu. Mais peut-il y avoir conscience d'un acte déterminé de connaissance sans qu'il y ait en même temps conscience de l'objet ou du contenu de cette connaissance? C'est ce qui paraît impossible; et s'il est évident, au contraire, que la conscience de telle ou telle perception actuelle ne saurait être la conscience de cette perception particulière sans être en même temps la conscience de l'objet de cette perception, puisque cette perception n'est telle ou telle qu'autant qu'elle est la perception de tel objet, il en résulte nécessairement que la conscience de l'objet connu est inséparable de celle de l'acte de connaissance. Mais, laissant de côté ces difficultés, bornons-nous à dire que cette première distinction des phénomènes psychologiques et physiologiques doit être admise en ce sens, déjà indiqué, que ce qui est connu du sujet comme qualité des corps est, par cela même, connu comme étranger au Moi, et que ce qui est connu comme modification ou affection propre du Moi ne l'est jamais comme chose visible
même temps conscience de l'objet ou du contenu de cette connaissance? C'est ce qui paraît impossible; et s'il est évident, au contraire, que la conscience de telle ou telle perception actuelle ne saurait être la conscience de cette perception particulière sans être en même temps la conscience de l'objet de cette perception, puisque cette perception n'est telle ou telle qu'autant qu'elle est la perception de tel objet, il en résulte nécessairement que la conscience de l'objet connu est inséparable de celle de l'acte de connaissance. Mais, laissant de côté ces difficultés, bornons-nous à dire que cette première distinction des phénomènes psychologiques et physiologiques doit être admise en ce sens, déjà indiqué, que ce qui est connu du sujet comme qualité des corps est, par cela même, connu comme étranger au Moi, et que ce qui est connu comme modification ou affection propre du Moi ne l'est jamais comme chose visible ou tangible. C'est même sur cette distinction fondamentale que repose la recherche des rapports du physique et du moral, car cette recherche a pour principal objet la découverte de la liaison qui peut exister entre ce qui apparaît exclusivement à la conscience comme opération ou manière d'être du Moi et ce qui apparaît exclusivement aux sens, dans l'organisme, comme figure, étendue et mouvement. Mais si cette première détermination différentielle des deux classes de phénomènes ne peut, ainsi entendue, être contestée; il n'en est pas de même des deux autres. Et d'abord, quant à la seconde, qui affirme sans condition ni restriction que les phénomènes de la vie corporelle sont inconnus à la conscience, et se trouvent par conséquent hors de la sphère du Moi, elle repose sur une confusion qui n'a pas été jusqu'ici bien démêlée. Pour la faire disparaître, il suffit d'une distinction qui, bien comprise, éclairera tout le sujet. Le sujet peut connaître son corps ou son organisme de deux manières : en premier lieu, comme matière, c'est-à-dire comme une masse étendue et solide, semblable à tous les autres corps de l'univers. Dans ce mode de connaissance, que j'appellerai objectif, le corps est perçu comme une chose étrangère
ce qui apparaît exclusivement aux sens, dans l'organisme, comme figure, étendue et mouvement. Mais si cette première détermination différentielle des deux classes de phénomènes ne peut, ainsi entendue, être contestée; il n'en est pas de même des deux autres. Et d'abord, quant à la seconde, qui affirme sans condition ni restriction que les phénomènes de la vie corporelle sont inconnus à la conscience, et se trouvent par conséquent hors de la sphère du Moi, elle repose sur une confusion qui n'a pas été jusqu'ici bien démêlée. Pour la faire disparaître, il suffit d'une distinction qui, bien comprise, éclairera tout le sujet. Le sujet peut connaître son corps ou son organisme de deux manières : en premier lieu, comme matière, c'est-à-dire comme une masse étendue et solide, semblable à tous les autres corps de l'univers. Dans ce mode de connaissance, que j'appellerai objectif, le corps est perçu comme une chose étrangère au sujet percevant; il est connu comme un objet placé hors du Moi, comme une partie du monde extérieur du même genre que toutes les autres. Les changements qui surviennent dans cet organisme, considérés aussi objectivement, ne sont également pour le Moi que des phénomènes matériels, semblables à ceux qu'il aperçoit dans toute la nature et dont il n'a connaissance qu'autant qu'ils sont offerts à ses sens. C'est à ce point de vue qu'on suppose le sujet placé à l'égard de son corps, lorsqu'on affirme que le Moi n'a aucune conscience des phénomènes physiologiques; et, en ce sens, l'analyse est exacte. Mais ce mode de connaissance par lequel le sujet peut se représenter objectivement son corps et tout ce qui s'y passe sous une intuition sensible, n'est pas le seul. Le Moi peut aussi connaître et connaît effectivement son organisme d'une manière toute différente, c'est-à-dire subjectivement. A ce point de vue subjectif, le corps n'est plus vu, ni touché, ni perçu, il est simplement senti; il n'est plus connu par le Moi comme chose extérieure et étrangère, comme objet sensible, mais comme sujet ou siège de modifications qui sont celles du Moi lui-même en tant qu'il est sentant et vivant.
aperçoit dans toute la nature et dont il n'a connaissance qu'autant qu'ils sont offerts à ses sens. C'est à ce point de vue qu'on suppose le sujet placé à l'égard de son corps, lorsqu'on affirme que le Moi n'a aucune conscience des phénomènes physiologiques; et, en ce sens, l'analyse est exacte. Mais ce mode de connaissance par lequel le sujet peut se représenter objectivement son corps et tout ce qui s'y passe sous une intuition sensible, n'est pas le seul. Le Moi peut aussi connaître et connaît effectivement son organisme d'une manière toute différente, c'est-à-dire subjectivement. A ce point de vue subjectif, le corps n'est plus vu, ni touché, ni perçu, il est simplement senti; il n'est plus connu par le Moi comme chose extérieure et étrangère, comme objet sensible, mais comme sujet ou siège de modifications qui sont celles du Moi lui-même en tant qu'il est sentant et vivant. Les mouvements intestins de cet organisme, que la perception externe ne peut se représenter que sous forme d'images, se traduisent à la conscience sous forme d'impressions, de sensations, d'affections, d'états divers du Moi, et entrent ainsi dans la sphère psychique. Le sujet n'est plus ici simple spectateur de l'exercice des fonctions organiques, il n'est pas obligé, pour les connaître, de sortir de lui-même, ainsi qu'on le suppose, ni de recourir à la loupe et au scalpel, comme s'il s'agissait d'un organisme autre que le sien; il en a la conscience immédiate comme modes spéciaux de sa propre existence, et cette conscience est précisément la connaissance de cette vie qu'on dit être inconnue au Moi. Loin donc que la vie physiologique soit soustraite à l'oeil interne du sens intime, elle lui est toujours présente, et forme même une grande partie de son horizon. Cette connaissance toute spéciale du corps et de ses états! n'est point, il est vrai, de même nature que celle que donne l'observation sensible; elle ne nous apprend rien sur notre organisme de ce que nous en apprend celle-ci; elle ne nous dit rien sur ce corps, en tant qu'il est un système matériel de parties diversement configurées
fonctions organiques, il n'est pas obligé, pour les connaître, de sortir de lui-même, ainsi qu'on le suppose, ni de recourir à la loupe et au scalpel, comme s'il s'agissait d'un organisme autre que le sien; il en a la conscience immédiate comme modes spéciaux de sa propre existence, et cette conscience est précisément la connaissance de cette vie qu'on dit être inconnue au Moi. Loin donc que la vie physiologique soit soustraite à l'oeil interne du sens intime, elle lui est toujours présente, et forme même une grande partie de son horizon. Cette connaissance toute spéciale du corps et de ses états! n'est point, il est vrai, de même nature que celle que donne l'observation sensible; elle ne nous apprend rien sur notre organisme de ce que nous en apprend celle-ci; elle ne nous dit rien sur ce corps, en tant qu'il est un système matériel de parties diversement configurées et arrangées, un mélange de solides et de fluides, de texture, de forme, de consistance, de couleurs diverses, agités d'un mouvement perpétuel; elle nous apprend seulement ce qu'il est en tant que vivant. Ce n'est pas sa construction qui nous est révélée, mais sa vie. Or cette vie, telle qu'elle se manifeste au sujet par le sentiment immédiat qu'il en a, l'observation externe, qu'on prétend seule compétente pour la connaître, ne peut précisément en rien savoir. En effet, ce qu'on appelle la physiologie n'est pas proprement la science de la vie. Les yeux, les mains, le scalpel ne peuvent en dernière analyse faire que de l'anatomie. Ils ne connaissent et ne peuvent connaître que les conditions matérielles, mécaniques, instrumentales des fonctions vitales; la vie même leur échappe. La vie en elle-même ne peut-être connue objectivement; elle ne peut l'être que subjectivement, car elle est essentiellement force, activité, sentiment, toutes qualités qui ne se révèlent, de même qu'elles n'appartiennent, qu'au principe actif et vivant qui est Moi. Loin donc de prétendre que l'exercice de la vie physiologique n'est pas révélé à la conscience, il faudrait dire que cette vie n'est véritablement connue que dans et par la conscience. Il y a,
se manifeste au sujet par le sentiment immédiat qu'il en a, l'observation externe, qu'on prétend seule compétente pour la connaître, ne peut précisément en rien savoir. En effet, ce qu'on appelle la physiologie n'est pas proprement la science de la vie. Les yeux, les mains, le scalpel ne peuvent en dernière analyse faire que de l'anatomie. Ils ne connaissent et ne peuvent connaître que les conditions matérielles, mécaniques, instrumentales des fonctions vitales; la vie même leur échappe. La vie en elle-même ne peut-être connue objectivement; elle ne peut l'être que subjectivement, car elle est essentiellement force, activité, sentiment, toutes qualités qui ne se révèlent, de même qu'elles n'appartiennent, qu'au principe actif et vivant qui est Moi. Loin donc de prétendre que l'exercice de la vie physiologique n'est pas révélé à la conscience, il faudrait dire que cette vie n'est véritablement connue que dans et par la conscience. Il y a, au sens propre et réel, une conscience de la vie corporelle et de l'exercice des fonctions organiques. Les psychologues et la plupart des physiologistes se refusent d'un commun accord à admettre ce fait, qu'ils assurent être infirmé par le témoignage de la conscience elle-même. Les fonctions vitales, disent-ils, s'exercent à notre insu. La circulation, la digestion, l'hématose, les sécrétions, l'absorption, la nutrition, etc., s'opèrent silencieusement dans les profondeurs de l'organisme sans que nous en soyons avertis, et tout ce prodigieux travail de la vie est pour nous un livre fermé. Cette objection, tant répétée et considérée comme décisive, n'est pourtant valable qu'autant qu'on se place au point de vue objectif. À ce point de vue certainement l'exercice des fonctions, telles qu'elles se révèlent en partie à l'observation sensible, comme mouvements, et l'organisme lui-même, tel qu'il est considéré du dehors comme agrégat matériel, sont complètement inconnus du sujet; mais au point de vue subjectif, cet organisme, avec tout ce qu'il contient et tout ce qui s'y passe, est au contraire continuellement représenté au Moi. Son état vital s'exprime dans la conscience par une sensation ou plutôt par une affection permanente, vaguement localisée dans tous les points à la fois de la
notre insu. La circulation, la digestion, l'hématose, les sécrétions, l'absorption, la nutrition, etc., s'opèrent silencieusement dans les profondeurs de l'organisme sans que nous en soyons avertis, et tout ce prodigieux travail de la vie est pour nous un livre fermé. Cette objection, tant répétée et considérée comme décisive, n'est pourtant valable qu'autant qu'on se place au point de vue objectif. À ce point de vue certainement l'exercice des fonctions, telles qu'elles se révèlent en partie à l'observation sensible, comme mouvements, et l'organisme lui-même, tel qu'il est considéré du dehors comme agrégat matériel, sont complètement inconnus du sujet; mais au point de vue subjectif, cet organisme, avec tout ce qu'il contient et tout ce qui s'y passe, est au contraire continuellement représenté au Moi. Son état vital s'exprime dans la conscience par une sensation ou plutôt par une affection permanente, vaguement localisée dans tous les points à la fois de la masse vivante et animée. C'est ce retentissement, ce murmure perpétuel du travail vital universel qui, arrivant de tous les points du réseau nerveux à leur centre anatomique, et par celui-ci au seul centre véritable, le centre psychique, Moi, apparaît à ce Moi comme mode fondamental de son existence. C'est ce sentiment qui nous avertit sans discontinuité ni rémission de l'existence et de la présence actuelles de notre corps: c'est par lui que le corps apparaît sans cesse au Moi comme sien, et que le sujet spirituel se sent et s'aperçoit exister en quelque sorte localement dans l'étendue limitée de l'organisme; moniteur perpétuel et indéfectible, il rend l'état du corps incessamment présent à la conscience et manifeste ainsi de la manière la plus intime l'indissoluble lien de la vie psychique et de la vie physiologique. Mais par cela même que ce sentiment est permanent, continu, uniforme, il coule, pour ainsi dire, sans bruit dans les profondeurs de la conscience, et ce n'est que par un acte réfléchi d'attention qu'on parvient à le saisir, et à en déterminer le caractère et l'essence. Tous les hommes l'éprouvent, mais très-peu s'en rendent compte d'une manière expresse; de là vient qu'il se dérobe à l'observation
sentiment qui nous avertit sans discontinuité ni rémission de l'existence et de la présence actuelles de notre corps: c'est par lui que le corps apparaît sans cesse au Moi comme sien, et que le sujet spirituel se sent et s'aperçoit exister en quelque sorte localement dans l'étendue limitée de l'organisme; moniteur perpétuel et indéfectible, il rend l'état du corps incessamment présent à la conscience et manifeste ainsi de la manière la plus intime l'indissoluble lien de la vie psychique et de la vie physiologique. Mais par cela même que ce sentiment est permanent, continu, uniforme, il coule, pour ainsi dire, sans bruit dans les profondeurs de la conscience, et ce n'est que par un acte réfléchi d'attention qu'on parvient à le saisir, et à en déterminer le caractère et l'essence. Tous les hommes l'éprouvent, mais très-peu s'en rendent compte d'une manière expresse; de là vient qu'il se dérobe à l'observation des psychologues qui, le cherchant où il n'est pas et surtout comme il n'est pas, ne réussissent pas à le trouver dans la conscience. Cette conscience, il est vrai, n'est pas claire, distincte, expresse et localement déterminable, comme l'est celle de la plupart des impressions adventives de la sensibilité; c'est une conscience sourde, obscure et, pour ainsi dire, latente, se dérobant sans cesse à l'attention qui veut la fixer, troublée qu'elle est par les impressions plus vives intercurrentes qui la masquent. Dans l'état d'équilibre ordinaire le sentiment vital est uniforme, toujours égal; pour être distinctement remarqué il faut qu'il acquière un certain degré d'intensité. Il s'exprime alors par une vague impression de bien-être ou de malaise général, indiquant, le premier une simple exaltation de l'action vitale, le second sa perversion pathologique. Il passe ainsi par des nuances infinies de clarté et d'obscurité relatives, toujours actif à des degrés divers dans la veille, très-affaibli, mais non entièrement suspendu dans le sommeil; son abolition est la mort. L'existence de ce Moi vital n'a pas, du reste, échappé à tous les observateurs de la nature humaine. Stahl, pour ne pas remonter plus haut, ce scrutateur si pénétrant des mystères de la vie, en
une conscience sourde, obscure et, pour ainsi dire, latente, se dérobant sans cesse à l'attention qui veut la fixer, troublée qu'elle est par les impressions plus vives intercurrentes qui la masquent. Dans l'état d'équilibre ordinaire le sentiment vital est uniforme, toujours égal; pour être distinctement remarqué il faut qu'il acquière un certain degré d'intensité. Il s'exprime alors par une vague impression de bien-être ou de malaise général, indiquant, le premier une simple exaltation de l'action vitale, le second sa perversion pathologique. Il passe ainsi par des nuances infinies de clarté et d'obscurité relatives, toujours actif à des degrés divers dans la veille, très-affaibli, mais non entièrement suspendu dans le sommeil; son abolition est la mort. L'existence de ce Moi vital n'a pas, du reste, échappé à tous les observateurs de la nature humaine. Stahl, pour ne pas remonter plus haut, ce scrutateur si pénétrant des mystères de la vie, en a fait la base de sa physiologie, qui est aussi une psychologie. Sa grande école, dont les semi-animistes de Montpellier ont été en France les derniers disciples intelligents, et Cabanis et Bichat les héritiers inconséquents, l'a toujours admis comme le fait primordial de l'histoire de la vie. Leibnitz, conduit par les vues générales de sa métaphysique plutôt que par l'observation, admettait aussi qu'il ne se passe rien dans le corps dont l'âme n'ait quelque connaissance. Parmi les modernes, le physiologiste allemand Reil est celui qui a le mieux étudié le sens vital qu'il désignait sous le vieux nom scolastique de coenesthésie (sensus communis). Condillac l'appelait le sentiment fondamental de l'existence; Maine de Biran, le sentiment de l'existence sensible. Il résulte de ces considérations que l'on a méconnu les faits en affirmant d'une manière absolue que la vie physiologique n'entre par aucun point dans la sphère de la conscience, puisque, au contraire, elle est toujours présente au Moi ou lui à elle, et qu'ôter au sujet le sentiment de cette vie, ce serait le détruire. Mais ici, les partisans de la doctrine que nous combattons peuvent élever une difficulté, qui, non résolue, remettrait tout en question et ôterait toute sa valeur
les vues générales de sa métaphysique plutôt que par l'observation, admettait aussi qu'il ne se passe rien dans le corps dont l'âme n'ait quelque connaissance. Parmi les modernes, le physiologiste allemand Reil est celui qui a le mieux étudié le sens vital qu'il désignait sous le vieux nom scolastique de coenesthésie (sensus communis). Condillac l'appelait le sentiment fondamental de l'existence; Maine de Biran, le sentiment de l'existence sensible. Il résulte de ces considérations que l'on a méconnu les faits en affirmant d'une manière absolue que la vie physiologique n'entre par aucun point dans la sphère de la conscience, puisque, au contraire, elle est toujours présente au Moi ou lui à elle, et qu'ôter au sujet le sentiment de cette vie, ce serait le détruire. Mais ici, les partisans de la doctrine que nous combattons peuvent élever une difficulté, qui, non résolue, remettrait tout en question et ôterait toute sa valeur à notre propre analyse. On ne nie pas, diront-ils, car le fait est trop évident, que l'exercice des fonctions organico-vitales n'éveille continuellement dans le sujet une foule de sensations et d'états effectifs; et rien n'empêche, pour expliquer ces phénomènes, d'admettre une sorte de sens général ou vital. Mais il n'en est pas moins vrai que ce sentiment de l'existence sensible n'est qu'un fait intérieur de conscience comme tous les autres, qu'il n'apprend rien au Moi, sinon qu'il est modifié de telle ou telle manière, et que cette modification est révélée au sujet comme un événement de sa propre vie, et non de celle du corps. Cette objection suppose que les modifications du Moi, manifestées dans la conscience, n'ont jamais intrinsèquement et par elles-mêmes rapport au corps, ou, en d'autres termes, que les sensations provoquées par le travail vital de l'organisme ne donnent en fait au sujet aucune connaissance, soit de l'existence, soit de la vie du corps. À cela il y a à répondre d'abord que si l'on entend par connaissance du corps et de sa vie une connaissance du genre de celles qu'on en acquiert par l'intuition sensible, les sensations dont il s'agit ne la donnent certainement pas; mais