jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
d'une tradition qui ne se dément plus par la suite, certains, comme T. Matlack dans sa lettre à l'Hon. Wm. Findley (1817), ont discerné de bonne heure la complexité de ces réactions et ont montré qu'il n'y avait pas lieu de les réduire à une tendance uniforme, puisque les partisans de l'esclavage étaient, parmi les Quakers, aussi agissants que ses adversaires. Aucune tentative, cependant, n'avait été faite jusqu'ici pour étudier le sujet systématiquement, à l'aide de la très importante documentation qu'il comporte l'initiative de M. Drake permettra de disposer désormais d'un ouvrage de premier ordre sur cet aspect essentiel du problème de l'esclavage. Il ressort de son étude que les Quakers, d'abord partagés entre les scrupules de leur conscience et le souci de leurs intérêts matériels, n'ont pu adopter avant 1718 d'attitude bien définie, en dépit de la voie qu'auraient dû leur tracer les enseignements de George Fox. Mais il en ressort aussi que, dès le début, des éléments avancés se sont élevés contre une institution aussi foncièrement opposée aux principes du christianisme. De là un conflit de tendances qui atteint, dans la grande période de 1714 à 1731, une âpreté extrême : l'hostilité que suscite l'esclavage donne lieu aux dénonciations d'un groupe radical de plus en plus agressif, surtout représenté par Elihu Coleman, Ralph Sandiford, Benjamin Lay, contre lequel se dresse un groupe conservateur qui n'hésite pas à réprimer l'agitation en excluant ses auteurs de la Société des Amis. Ce que ces radicaux ne purent obtenir par la violence de leurs dénonciations, John Woolman le réalisa au milieu du XVIIIe siècle. Gagnés par son talent de persuasion, que secondait la personnalité de Benezet, les Quakers de Philadelphie décidèrent, en 1758, d'interdire l'importation et le commerce des esclaves et d'inviter les adhérents de la secte à libérer ceux qui étaient en leur possession. Le mouvement, bientôt suivi par les Quakers de Nouvelle-Angleterre, Virginie, Caroline du Nord, s'amplifia dans les années suivantes. En 1776, l'abolition de l'esclavage fut décidée à Philadelphie, et les Quakers du Sud, au prix de grosses pertes et, en bien des cas, de l'abandon de leurs plantations,
dénonciations d'un groupe radical de plus en plus agressif, surtout représenté par Elihu Coleman, Ralph Sandiford, Benjamin Lay, contre lequel se dresse un groupe conservateur qui n'hésite pas à réprimer l'agitation en excluant ses auteurs de la Société des Amis. Ce que ces radicaux ne purent obtenir par la violence de leurs dénonciations, John Woolman le réalisa au milieu du XVIIIe siècle. Gagnés par son talent de persuasion, que secondait la personnalité de Benezet, les Quakers de Philadelphie décidèrent, en 1758, d'interdire l'importation et le commerce des esclaves et d'inviter les adhérents de la secte à libérer ceux qui étaient en leur possession. Le mouvement, bientôt suivi par les Quakers de Nouvelle-Angleterre, Virginie, Caroline du Nord, s'amplifia dans les années suivantes. En 1776, l'abolition de l'esclavage fut décidée à Philadelphie, et les Quakers du Sud, au prix de grosses pertes et, en bien des cas, de l'abandon de leurs plantations, se soumirent à la consigne. Dès lors, les Quakers comptèrent parmi les artisans les plus actifs du mouvement anti-esclavagiste. Graduellement, ils rallièrent à leur politique leurs frères des États nord-atlantiques qui avaient accueilli avec réserve la condamnation de l'esclavage, et ils entreprirent d'agir sur le Congrès, sur les législatures locales, pour en obtenir l'abolition légale. La période révolutionnaire, les premières années de la République marquèrent le point culminant de leurs efforts et la prohibition du commerce des esclaves, acquise simultanément en Angleterre et en Amérique en 1807, en forma le couronnement. Mais le début du XIXe siècle mit un terme à cette activité collective. Les Quakers étant alors préoccupés de conflits doctrinaux, la question de l'esclavage devint de plus en plus du ressort de l'initiative individuelle. Tandis que, dans leur ensemble, ils considéraient l'abolition de l'esclavage comme devant se faire graduellement, certains préconisaient, pour hâter l'échéance, une politique de boycottage des produits agricoles issus du travail servile, d'autres s'efforçaient de venir en aide aux esclaves par des mesures de philanthropie. Beaucoup défendaient l'idée de la « colonisation », conforme à l'attitude généralement modérée de la secte, à son aversion pour la violence. Avec l'entrée en scène de W. Lloyd Garrison,
pour en obtenir l'abolition légale. La période révolutionnaire, les premières années de la République marquèrent le point culminant de leurs efforts et la prohibition du commerce des esclaves, acquise simultanément en Angleterre et en Amérique en 1807, en forma le couronnement. Mais le début du XIXe siècle mit un terme à cette activité collective. Les Quakers étant alors préoccupés de conflits doctrinaux, la question de l'esclavage devint de plus en plus du ressort de l'initiative individuelle. Tandis que, dans leur ensemble, ils considéraient l'abolition de l'esclavage comme devant se faire graduellement, certains préconisaient, pour hâter l'échéance, une politique de boycottage des produits agricoles issus du travail servile, d'autres s'efforçaient de venir en aide aux esclaves par des mesures de philanthropie. Beaucoup défendaient l'idée de la « colonisation », conforme à l'attitude généralement modérée de la secte, à son aversion pour la violence. Avec l'entrée en scène de W. Lloyd Garrison, l'idée de l'abolition immédiate supplanta celle de l'abolition graduelle, ne laissant aux Quakers d'autre alternative que de renverser entièrement leur politique ou de se retirer du débat. De nouveau, la secte se scinda entre conservateurs et radicaux, entre partisans de la modération et de l'attente et avocats de la suppression immédiate de l'esclavage, dont le poète Whittier était un des plus brillants représentants. Jamais les Quakers n'adoptèrent en corps la nouvelle idéologie. Jamais non plus, ils ne renièrent la position qu'ils avaient prise contre l'esclavage avant toute autre confession religieuse, et beaucoup préférèrent sacrifier l'esprit de leur religion et s'inféoder à un mouvement contraire aux principes de leur secte plutôt que d'abandonner entièrement le rôle directeur de leurs lointains devanciers. Cet ensemble de considérations, dont l'auteur a tiré un excellent parti, permet d'assigner aux Quakers, dans l'histoire du mouvement anti-esclavagiste, une place distincte, qui les sépare, quoi qu'on ait pu dire récemment, des autres confessions, car, s'ils n'étaient pas d'accord sur les méthodes à suivre, si l'idée de la suppression de l'esclavage à l'intérieur de la secte se heurta longtemps à l'opposition d'une fraction conservatrice, ils n'en ont pas moins l'honneur d'avoir, les premiers, dénoncé et abrogé le travail servile,
immédiate de l'esclavage, dont le poète Whittier était un des plus brillants représentants. Jamais les Quakers n'adoptèrent en corps la nouvelle idéologie. Jamais non plus, ils ne renièrent la position qu'ils avaient prise contre l'esclavage avant toute autre confession religieuse, et beaucoup préférèrent sacrifier l'esprit de leur religion et s'inféoder à un mouvement contraire aux principes de leur secte plutôt que d'abandonner entièrement le rôle directeur de leurs lointains devanciers. Cet ensemble de considérations, dont l'auteur a tiré un excellent parti, permet d'assigner aux Quakers, dans l'histoire du mouvement anti-esclavagiste, une place distincte, qui les sépare, quoi qu'on ait pu dire récemment, des autres confessions, car, s'ils n'étaient pas d'accord sur les méthodes à suivre, si l'idée de la suppression de l'esclavage à l'intérieur de la secte se heurta longtemps à l'opposition d'une fraction conservatrice, ils n'en ont pas moins l'honneur d'avoir, les premiers, dénoncé et abrogé le travail servile, d'avoir apporté aux esclaves le bénéfice de nombreuses institutions philanthropiques et d'avoir accepté les sacrifices matériels qu'impliquait le principe de l'émancipation. L'auteur aurait pu, cependant, élargir la conception de son travail en insistant davantage sur les causes susceptibles d'expliquer la position des Quakers, si différente de celle des Puritains de la Nouvelle-Angleterre on pourrait, logiquement, voir dans leur attitude le reflet même de l'esprit de leur religion, de ce côté mystique, favorable à l'épanouissement de la conscience individuelle, qui y tient une place souvent plus importante que le respect des textes sacrés. II. On puisera quelques renseignements complémentaires dans la courte étude de B. Knollenberg sur les colonies quakers de la Whitewater Valley. L'occupation de ce secteur, aux confins de l'Ohio et de l'Indiana, se rattache, en effet, à l'émigration des Quakers du Sud, de ceux surtout de la Caroline du Nord, dans les quarante premières années du XIXe siècle. Le mouvement répondait en grande partie à l'attrait d'avantages économiques, mais il obéissait aussi à la nécessité d'abandonner des États où, du fait de l'abolition de l'esclavage, les Quakers ne pouvaient plus conserver leurs plantations. Indépendamment des modalités de l'exode, des circonstances qui ont entouré la naissance des premières agglomérations
la Nouvelle-Angleterre on pourrait, logiquement, voir dans leur attitude le reflet même de l'esprit de leur religion, de ce côté mystique, favorable à l'épanouissement de la conscience individuelle, qui y tient une place souvent plus importante que le respect des textes sacrés. II. On puisera quelques renseignements complémentaires dans la courte étude de B. Knollenberg sur les colonies quakers de la Whitewater Valley. L'occupation de ce secteur, aux confins de l'Ohio et de l'Indiana, se rattache, en effet, à l'émigration des Quakers du Sud, de ceux surtout de la Caroline du Nord, dans les quarante premières années du XIXe siècle. Le mouvement répondait en grande partie à l'attrait d'avantages économiques, mais il obéissait aussi à la nécessité d'abandonner des États où, du fait de l'abolition de l'esclavage, les Quakers ne pouvaient plus conserver leurs plantations. Indépendamment des modalités de l'exode, des circonstances qui ont entouré la naissance des premières agglomérations de la région, le livre apporte quelques données, puisées dans les récits de témoins directs, sur l'aide fournie par les Quakers aux esclaves fugitifs, qui s'acheminaient, sous la protection d'une organisation clandestine, vers les États libres ou le Canada, sur le voyage d'Henry Clay parmi les colonies de la Whitewater, sur les divisions que la question de l'esclavage provoque entre radicaux et conservateurs, sur la campagne en faveur du boycottage des productions des colonies à esclaves, le « free produce movement » autant de détails qui permettent de mesurer la vivacité des réactions que la question de l'esclavage suscitait dans les moindres agglomérations de Quakers. III. Conçu dans un esprit différent de celui de M. Drake, l'ouvrage de John A. Pollard, consacré à la biographie de Whittier, fait, inévitablement, une très large place à la question du mouvement anti-esclavagiste, où le poète quaker a dépensé sans compter son énergie et ses convictions. Le livre n'a pas la même portée scientifique. L'auteur y étudie longuement la formation et l'essor du talent de Whittier ses préoccupations littéraires sont évidentes, et il situe son personnage dans un cadre qui intéressera la littérature autant, sinon plus, que l'histoire. Trop souvent, l'ouvrage se présente comme
sur les divisions que la question de l'esclavage provoque entre radicaux et conservateurs, sur la campagne en faveur du boycottage des productions des colonies à esclaves, le « free produce movement » autant de détails qui permettent de mesurer la vivacité des réactions que la question de l'esclavage suscitait dans les moindres agglomérations de Quakers. III. Conçu dans un esprit différent de celui de M. Drake, l'ouvrage de John A. Pollard, consacré à la biographie de Whittier, fait, inévitablement, une très large place à la question du mouvement anti-esclavagiste, où le poète quaker a dépensé sans compter son énergie et ses convictions. Le livre n'a pas la même portée scientifique. L'auteur y étudie longuement la formation et l'essor du talent de Whittier ses préoccupations littéraires sont évidentes, et il situe son personnage dans un cadre qui intéressera la littérature autant, sinon plus, que l'histoire. Trop souvent, l'ouvrage se présente comme un répertoire des œuvres de Whittier, énumérées dans leur ordre chronologique et illustrées d'innombrables citations. La conception nuit au relief des idées générales. Elle empêche le lecteur de dégager nettement l'ascension de l'écrivain vers une carrière dominée par la défense des grands principes humanitaires. L'historien, cependant, trouvera beaucoup à glaner dans la partie de l'exposé qui traite du rôle de Whittier dans le mouvement abolitionniste, à partir du jour où il adopte l'idéologie de Garrison et préconise, contre les Quakers plus modérés, l'émancipation immédiate des esclaves. En 1833, il signe la Declaration of Sentiments, qui constitue l'acte de fondation de l'American Anti Slavery Society. Il figure, dès lors, au premier rang des Quakers les plus avancés, il blâme sans hésiter ceux de ses coreligionnaires qui sacrifient leurs convictions à leurs intérêts et met son talent d'écrivain au service de la campagne contre l'esclavage par les articles ou les poèmes (« Plead for the Slave », « Stanzas », « The Yankee Girl ».) qu'il publie dans le Liberator, la Gazette de Haverhill, l'Emancipator, l'Anti Slavery Record. Simultanément, il entreprend de porter l'action sur le terrain politique, et il assume en grande partie la responsabilité de cette campagne de pétitions qui
dans la partie de l'exposé qui traite du rôle de Whittier dans le mouvement abolitionniste, à partir du jour où il adopte l'idéologie de Garrison et préconise, contre les Quakers plus modérés, l'émancipation immédiate des esclaves. En 1833, il signe la Declaration of Sentiments, qui constitue l'acte de fondation de l'American Anti Slavery Society. Il figure, dès lors, au premier rang des Quakers les plus avancés, il blâme sans hésiter ceux de ses coreligionnaires qui sacrifient leurs convictions à leurs intérêts et met son talent d'écrivain au service de la campagne contre l'esclavage par les articles ou les poèmes (« Plead for the Slave », « Stanzas », « The Yankee Girl ».) qu'il publie dans le Liberator, la Gazette de Haverhill, l'Emancipator, l'Anti Slavery Record. Simultanément, il entreprend de porter l'action sur le terrain politique, et il assume en grande partie la responsabilité de cette campagne de pétitions qui se propose de démontrer au Congrès la nécessité de l'abolition de l'esclavage dans le District of Columbia; il défend le droit de libre discussion qui permettra de répandre dans le public l'idée abolitionniste et convaincra les électeurs de réserver leurs voix aux partisans de l'abolition. Il se sépare pourtant de Garrison par le fait que sa fidélité aux principes des Quakers lui inspire une attitude conciliante envers le Sud, la volonté de démontrer aux propriétaires d'esclaves « in a spirit of Christian love and tenderness » l'étendue de l'erreur qu'ils commettent. Il refuse surtout d'admettre les vues extrêmes de Garrison, pour qui le succès de l'abolition suppose le renversement de l'Église et de la constitution. Whittier, au contraire, préconise, dans le cadre de la constitution existante, la formation d'une « nouvelle organisation », qui prend naissance en 1837 autour d'un certain nombre de personnalités anti-esclavagistes et prépare l'avènement du Liberty Party, dont la seule fin est d'obtenir la suppression de l'esclavage par une action politique régulière, en dehors de toute querelle de groupes ou de personnes. Jusqu'à la guerre civile, Whittier, en dépit de son état de santé et de ses préoccupations matérielles, ne cessa de se dévouer au triomphe
Garrison par le fait que sa fidélité aux principes des Quakers lui inspire une attitude conciliante envers le Sud, la volonté de démontrer aux propriétaires d'esclaves « in a spirit of Christian love and tenderness » l'étendue de l'erreur qu'ils commettent. Il refuse surtout d'admettre les vues extrêmes de Garrison, pour qui le succès de l'abolition suppose le renversement de l'Église et de la constitution. Whittier, au contraire, préconise, dans le cadre de la constitution existante, la formation d'une « nouvelle organisation », qui prend naissance en 1837 autour d'un certain nombre de personnalités anti-esclavagistes et prépare l'avènement du Liberty Party, dont la seule fin est d'obtenir la suppression de l'esclavage par une action politique régulière, en dehors de toute querelle de groupes ou de personnes. Jusqu'à la guerre civile, Whittier, en dépit de son état de santé et de ses préoccupations matérielles, ne cessa de se dévouer au triomphe de la même cause. Mais il l'élargissait dans un idéal humanitaire de réformes sociales, qui explique l'intérêt qu'il portait au sort de la classe ouvrière au cours de ces années d'industrialisation, la sympathie avec laquelle il examinait ses revendications et les défendait dans ses éditoriaux. Whittier n'est pas seulement la personnification de cet élément quaker radical qui prétend appliquer, sur le terrain de l'esclavage, les principes profondément chrétiens des fondateurs de la secte. L'étendue de ses préoccupations humanitaires achève de rattacher la campagne anti-esclavagiste à la vague d'aspirations réformatrices qui traversait les États-Unis dans cet « âge des grands mouvements » défini par William Ellery Channing. Il va de soi qu'on ne saurait trouver dans le livre de M. Pollard un exposé complet du mouvement abolitionniste. Mais la richesse du texte, l'abondance des renseignements qu'il fournit sur Whittier, sur la société et les personnalités de son époque, sur le malaise provoqué dans les agglomérations rurales de la Nouvelle-Angleterre par l'essor des manufactures, le recommanderont à l'attention de l'historien. IV. Sur un plan purement documentaire, la correspondance de John Candler nous révèle les réactions d'un ministre quaker au cours du voyage qu'il accomplit en Amérique avec la délégation de W. Forster,
personnification de cet élément quaker radical qui prétend appliquer, sur le terrain de l'esclavage, les principes profondément chrétiens des fondateurs de la secte. L'étendue de ses préoccupations humanitaires achève de rattacher la campagne anti-esclavagiste à la vague d'aspirations réformatrices qui traversait les États-Unis dans cet « âge des grands mouvements » défini par William Ellery Channing. Il va de soi qu'on ne saurait trouver dans le livre de M. Pollard un exposé complet du mouvement abolitionniste. Mais la richesse du texte, l'abondance des renseignements qu'il fournit sur Whittier, sur la société et les personnalités de son époque, sur le malaise provoqué dans les agglomérations rurales de la Nouvelle-Angleterre par l'essor des manufactures, le recommanderont à l'attention de l'historien. IV. Sur un plan purement documentaire, la correspondance de John Candler nous révèle les réactions d'un ministre quaker au cours du voyage qu'il accomplit en Amérique avec la délégation de W. Forster, quelques années avant la guerre civile, dans l'intention de remettre aux gouverneurs des différents États le message de protestation des Quakers de Londres contre l'esclavage (1849). Ses lettres apportent sur l'Amérique de cette époque une multitude de renseignements qui seront utiles pour la connaissance des conditions de vie de la population, bien que l'esclavage soit le point qui donne lieu aux commentaires les plus nombreux et les plus intéressants. John Candler, comme la plupart des Quakers, était franchement hostile à l'esclavage, et la tournée qu'il effectua dans les États du Sud fortifia ses préjugés. Ses conversations avec les gouverneurs, le spectacle des modalités d'existence des nègres lui apportèrent la certitude que l'esclavage était incompatible avec le christianisme. Auprès des gouverneurs, qui étaient généralement des propriétaires d'esclaves, il recueillit des opinions variables. Certains lui déclarèrent qu'ils souhaitaient la disparition de cette « institution », d'autres, au contraire, qu'elle était indispensable au pays, à sa prospérité, à sa civilisation, et qu'elle trouvait sa justification dans l'Écriture. Mais, à l'exception des gouverneurs de l'Illinois et du Wisconsin, il ne releva chez ceux qui condamnaient l'esclavage aucun désir d'engager une action en vue de son abolition. Partout, il observa chez les Blancs des préventions
population, bien que l'esclavage soit le point qui donne lieu aux commentaires les plus nombreux et les plus intéressants. John Candler, comme la plupart des Quakers, était franchement hostile à l'esclavage, et la tournée qu'il effectua dans les États du Sud fortifia ses préjugés. Ses conversations avec les gouverneurs, le spectacle des modalités d'existence des nègres lui apportèrent la certitude que l'esclavage était incompatible avec le christianisme. Auprès des gouverneurs, qui étaient généralement des propriétaires d'esclaves, il recueillit des opinions variables. Certains lui déclarèrent qu'ils souhaitaient la disparition de cette « institution », d'autres, au contraire, qu'elle était indispensable au pays, à sa prospérité, à sa civilisation, et qu'elle trouvait sa justification dans l'Écriture. Mais, à l'exception des gouverneurs de l'Illinois et du Wisconsin, il ne releva chez ceux qui condamnaient l'esclavage aucun désir d'engager une action en vue de son abolition. Partout, il observa chez les Blancs des préventions systématiques contre la population de couleur, et les scènes dont il fut témoin, les ventes d'esclaves, les lamentables défilés de nègres que des traitants acheminaient vers des États du Grand Sud pour les céder à de nouveaux maîtres le convainquirent que les dénonciations des abolitionnistes du Nord ne déformaient pas toujours la réalité. Il note, en revanche, les fâcheux effets que l'œuvre de Harriett Beecher Stowe exerce sur la population du Sud en la rivant plus solidément à l'esclavage. Il évite, d'ailleurs, de condamner uniformément les propriétaires d'esclaves, et il constate que, matériellement, comme la chose ressort de plus en plus du dépouillement de la documentation contemporaine, beaucoup assurent à leurs serviteurs une condition satisfaisante. Mais rien, à ses yeux, ne saurait excuser le principe de l'esclavage. Le témoignage de John Candler, fruit d'une visite rapide dans la zone de l'esclavage, est nécessairement sommaire il illustre bien, cependant, la position des Quakers devant une institution qu'ils dénonçaient pour des raisons morales et humaines. V. Moins important, le journal de Lucretia Coffin Mott, édité par F. B. Tolles, condense les impressions d'une des Hicksites les plus foncièrement hostiles à l'esclavage pendant le séjour qu'elle fit en Angleterre à l'occasion de la