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la plus complexe et la plus digne qui soit liée à la terre, et le monde des essences encore supérieures qui s’échelonnent dans la population de l’infini. Nous pouvons donc admettre que l’esthétique a une valeur objective sans nous heurter à cette objection radicale, et nous avons reconnu qu’elle est dépositaire de la religion spontanée. Celle-ci, en germe au fond des âmes capables de sentir la majesté de la face humaine, la noblesse du sacrifice, l’épouvante sublime de l’infini, n’a par elle-même aucune formule précise, mais elle fournit à toutes les religions supérieures les plus diverses la matière que chacune d’elles élabore selon le génie particulier des races pour instituer ses dogmes propres, son Credo spécial. C’est cette commune origine esthétique de tous les cultes qui explique l’intime connexité qu’ils ont eue avec les arts chez tous les peuples. La religion spontanée n’est pas ce qu’on appelle ordinairement la religion naturelle; il importe de bien distinguer la première de la seconde. Celle-ci naît de la réflexion appliquée aux concepts métaphysiques de l'absolu, du nécessaire, du parfait, de la cause première, etc.; celle-là ne suppose aucun effort intellectuel, elle est le simple sentiment religieux, prédisposition innée de l’âme. Sur cette prédisposition vient se grefler toute religion traditionnelle, et nous entendons par mysticisme la somme de ces deux éléments de la piété. Cherchons donc quelle a pu être, dans les croyances de Pascal, la part de la religion spontanée telle que nous venons de la définir. On n’hésitera guère, tout d’abord, à admettre qu’elle fut héréditaire en lui. Elle implique une tendance à croire à des interventions surnaturelles dans la vie quotidienne, et confine aisément à la superstition. Or on reconnaît infailliblement cette tendance chez son père, en dépit de ses remarquables aptitudes aux sciences positives. L’anecdote prudemment omise par Mme Périer dans son récit de la vie de son frère, mais racontée par sa fille Marguerite, où l’on voit Étienne Pascal accepter comme redoutable un sort jeté par une sorcière sur le jeune Blaise et le conjurer par des pratiques absurdes et odieuses, cette anecdote atteste en lui la foi ou
vient se grefler toute religion traditionnelle, et nous entendons par mysticisme la somme de ces deux éléments de la piété. Cherchons donc quelle a pu être, dans les croyances de Pascal, la part de la religion spontanée telle que nous venons de la définir. On n’hésitera guère, tout d’abord, à admettre qu’elle fut héréditaire en lui. Elle implique une tendance à croire à des interventions surnaturelles dans la vie quotidienne, et confine aisément à la superstition. Or on reconnaît infailliblement cette tendance chez son père, en dépit de ses remarquables aptitudes aux sciences positives. L’anecdote prudemment omise par Mme Périer dans son récit de la vie de son frère, mais racontée par sa fille Marguerite, où l’on voit Étienne Pascal accepter comme redoutable un sort jeté par une sorcière sur le jeune Blaise et le conjurer par des pratiques absurdes et odieuses, cette anecdote atteste en lui la foi ou du moins une vague croyance au merveilleux. Nous ne savons malheureusement rien des penchances de la mère de Pascal en ce qui touche la religion, mais le document précédent suffit à nous édifier sur l’origine du sentiment religieux en lui. On ne saurait nier qu’il ne tînt de son père le principe de son génie scientifique, et dès lors on serait mal venu à contester qu’il ait hérité de son père aussi le principe de ce sentiment. Quoi qu’il en soit, examinons maintenant ce que la religion spontanée est devenue chez lui. Comme chez tous les hommes, depuis la formation des sociétés, le germe de l’inquiétude et de l’aspiration religieuses a reçu tout de suite d’une éducation traditionnelle le sens de son développement; ce germe n’a même pas eu le temps de prendre conscience de soi : «... Mon père, dit Mme Périer, ayant lui-même un très grand respect pour la religion, le lui avait inspiré dès l’enfance, lui donnant pour maxime que tout ce qui est l’objet de la foi ne le saurait être de la raison, et beaucoup moins y être soumis. » — Elle ajoute : « Il était comme un enfant ; et cette simplicité a
le principe de son génie scientifique, et dès lors on serait mal venu à contester qu’il ait hérité de son père aussi le principe de ce sentiment. Quoi qu’il en soit, examinons maintenant ce que la religion spontanée est devenue chez lui. Comme chez tous les hommes, depuis la formation des sociétés, le germe de l’inquiétude et de l’aspiration religieuses a reçu tout de suite d’une éducation traditionnelle le sens de son développement; ce germe n’a même pas eu le temps de prendre conscience de soi : «... Mon père, dit Mme Périer, ayant lui-même un très grand respect pour la religion, le lui avait inspiré dès l’enfance, lui donnant pour maxime que tout ce qui est l’objet de la foi ne le saurait être de la raison, et beaucoup moins y être soumis. » — Elle ajoute : « Il était comme un enfant ; et cette simplicité a régné en lui toute sa vie... » Il n’est pas aisé, dans ces conditions, de découvrir à l’état pur, dans Pascal, les traces de la religion spontanée. Pendant toute son enfance et son adolescence, elles ne se décèlent que par son extrême docilité à accueillir et observer ce précepte paternel. Même en faisant la part très large au respect que lui inspirait la supériorité intellectuelle de son père, à l’ascendant de celui-ci sur son esprit, on est frappé de la prompte et complète satisfaction donnée à sa plus essentielle curiosité par le dogme chrétien sans l’aveu mûri de sa raison. Comme, d’ailleurs, l’indifférence n’est pour rien dans cette docilité, on est en droit de l’attribuer à une pente naturelle de son âme vers la religion. Si sa raison ne sent aucun sacrifice à faire, si elle n’a point à se résigner, c’est qu’elle s’en remet librement à la loi sur le principe transcendant de l’univers ; et si sa foi n’eût point rencontré chez autrui l’hérésie ou l’incrédulité, il est probable qu’elle fût demeurée inconsciente en lui comme tout autre penchant inné que rien ne contrarie. Mais nous devons à la contradiction des impies et des hérétiques, à sa lutte
Même en faisant la part très large au respect que lui inspirait la supériorité intellectuelle de son père, à l’ascendant de celui-ci sur son esprit, on est frappé de la prompte et complète satisfaction donnée à sa plus essentielle curiosité par le dogme chrétien sans l’aveu mûri de sa raison. Comme, d’ailleurs, l’indifférence n’est pour rien dans cette docilité, on est en droit de l’attribuer à une pente naturelle de son âme vers la religion. Si sa raison ne sent aucun sacrifice à faire, si elle n’a point à se résigner, c’est qu’elle s’en remet librement à la loi sur le principe transcendant de l’univers ; et si sa foi n’eût point rencontré chez autrui l’hérésie ou l’incrédulité, il est probable qu’elle fût demeurée inconsciente en lui comme tout autre penchant inné que rien ne contrarie. Mais nous devons à la contradiction des impies et des hérétiques, à sa lutte avec eux, les quelques témoignages qu’il nous a expressément donnés de son pur sentiment religieux. « On a beau dire, il faut avouer que la religion chrétienne a quelque chose d’étonnant. C’est parce que vous y êtes né, dira-t-on. Tant s’en faut : je me raidis contre, par cette raison-là même, de peur que cette prévention ne me suborne. Mais, quoique j’y sois né, je ne laisse pas de le trouver ainsi. » Par ces paroles, il remonte de l’enseignement traditionnel à la révélation naturelle ; car, en se plaçant hors du terrain de la tradition pour juger le christianisme, il le juge avec son sentiment religieux et il l’admire parce que celui-ci y trouve une entière satisfaction. — « Il n’y aurait pas tant de fausses religions s’il n’y en avait une véritable. » Il développe cette pensée dans des considérations qui n’empruntent rien à la doctrine chrétienne. Ailleurs, lorsqu’il signale, dans une page célèbre, l’étrange concomitance de la grandeur et de la bassesse dans la nature présente de l’homme, il ne commente pas un texte sacré, il observe directement la condition humaine, et il demande au dogme la solution du problème que sa conscience se pose; il lui
même, de peur que cette prévention ne me suborne. Mais, quoique j’y sois né, je ne laisse pas de le trouver ainsi. » Par ces paroles, il remonte de l’enseignement traditionnel à la révélation naturelle ; car, en se plaçant hors du terrain de la tradition pour juger le christianisme, il le juge avec son sentiment religieux et il l’admire parce que celui-ci y trouve une entière satisfaction. — « Il n’y aurait pas tant de fausses religions s’il n’y en avait une véritable. » Il développe cette pensée dans des considérations qui n’empruntent rien à la doctrine chrétienne. Ailleurs, lorsqu’il signale, dans une page célèbre, l’étrange concomitance de la grandeur et de la bassesse dans la nature présente de l’homme, il ne commente pas un texte sacré, il observe directement la condition humaine, et il demande au dogme la solution du problème que sa conscience se pose; il lui demande de justifier la nature et de l’expliquer pour satisfaire le plus impérieux besoin de son âme, le besoin d’universelle perfection, qui est religieux : « La nature est telle qu’elle marque partout un Dieu perdu, et dans l’homme, et hors de l’homme, et une nature corrompue... » — « ... Car n'est-il pas plus clair que le jour que nous sentons en nous-mêmes des caractères ineffaçables d’excellence? Et n’est-il pas aussi véritable que nous éprouvons à toute heure les effets de notre déplorable condition? » Enfin, tout le principe de la révélation naturelle est contenu dans le fragment fameux : « Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas. Je dis que le cœur aime l’Être universel naturellement et soi-même naturellement, selon qu’il s’y adonne; et il se durcit contre l’un ou l'autre, à son choix. Vous avez rejeté l’un et conservé l’autre; est-ce par raison que vous aimez? C’est le cœur qui sent et non la raison. Voilà ce que c’est que la foi : Dieu sensible au cœur, non à la raison. » Cette définition de la foi concorde avec celle que nous avons proposée plus haut, à cela près qu’elle précise et personnifie
... Car n'est-il pas plus clair que le jour que nous sentons en nous-mêmes des caractères ineffaçables d’excellence? Et n’est-il pas aussi véritable que nous éprouvons à toute heure les effets de notre déplorable condition? » Enfin, tout le principe de la révélation naturelle est contenu dans le fragment fameux : « Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas. Je dis que le cœur aime l’Être universel naturellement et soi-même naturellement, selon qu’il s’y adonne; et il se durcit contre l’un ou l'autre, à son choix. Vous avez rejeté l’un et conservé l’autre; est-ce par raison que vous aimez? C’est le cœur qui sent et non la raison. Voilà ce que c’est que la foi : Dieu sensible au cœur, non à la raison. » Cette définition de la foi concorde avec celle que nous avons proposée plus haut, à cela près qu’elle précise et personnifie le divin et qu’elle en attribue au cœur non-seulement le témoignage, mais encore l’affirmation (comme le fait d’ailleurs Pascal pour tous les postulats géométriques ou autres) ; elle implique l’essentiel, à savoir une révélation du divin par le cœur, non par la tradition. Ce n’est pas la religion chrétienne qui a déposé dans le cœur de Pascal cette foi-là ; le christianisme en a seulement bénéficié quand, avant tout examen qui pût déterminer son choix entre les divers cultes, son père lui a, dès l’enfance, inculqué la préférence pour le dogme chrétien. Rien n’a jamais fait plus honneur à cette religion que d’avoir subi victorieusement l’épreuve, nous ne dirons pas de la raison, mais du cœur de l’un des plus dignes représentants du genre humain sur la terre ; elle peut se flatter d’avoir assouvi l’aspiration la plus insatiable et la plus haute. Malheureusement pour son autorité, elle n’a pas conquis le génie tout entier de Pascal ; elle ne s’en est pas assujetti à la fonction capitale, la critique rationnelle, qui s’est détournée sur la physique et la géométrie. Si le chrétien eût employé à discuter les sources des livres saints la même sagacité puissante que le physicien apportait
a déposé dans le cœur de Pascal cette foi-là ; le christianisme en a seulement bénéficié quand, avant tout examen qui pût déterminer son choix entre les divers cultes, son père lui a, dès l’enfance, inculqué la préférence pour le dogme chrétien. Rien n’a jamais fait plus honneur à cette religion que d’avoir subi victorieusement l’épreuve, nous ne dirons pas de la raison, mais du cœur de l’un des plus dignes représentants du genre humain sur la terre ; elle peut se flatter d’avoir assouvi l’aspiration la plus insatiable et la plus haute. Malheureusement pour son autorité, elle n’a pas conquis le génie tout entier de Pascal ; elle ne s’en est pas assujetti à la fonction capitale, la critique rationnelle, qui s’est détournée sur la physique et la géométrie. Si le chrétien eût employé à discuter les sources des livres saints la même sagacité puissante que le physicien apportait dans l’examen des conditions de l’équilibre des liqueurs, la même rigoureuse exactitude, la même pénétration qui permirent au géomètre d’instituer la théorie de la cycloïde sans le secours de l’algèbre, le dogme eût difficilement résisté à l’analyse implacable du savant; mais le cœur n’en eût pas moins gardé ses droits dans le domaine de l’esthétique, c’est-à-dire du Beau révélant le divin tel que nous l’avons défini. III. Les écrits de Pascal ne fournissent pas un témoignage précis et complet de son sens esthétique. Il n'y manifeste nulle part son admiration pour aucune production particulière de la nature ou des beaux-arts. Son aperçu étrange sur la peinture est général, applicable à tous les arts représentatifs : « Quelle vanité que la peinture, qui attire l’admiration par la ressemblance des choses dont on n’admire point les originaux ! » On en pourrait inférer qu’il ignorait les conditions et l’objet de ces arts. Dans son Discours sur les passions de l’amour, on trouve une théorie, toute platonicienne, du beau dans l’univers, et spécialement de la beauté corporelle. Mais ce n’est qu’une théorie ; l’observation du sens esthétique en autrui peut avoir suffi à la lui suggérer. Ce sont des vues abstraites qui ne
dans le domaine de l’esthétique, c’est-à-dire du Beau révélant le divin tel que nous l’avons défini. III. Les écrits de Pascal ne fournissent pas un témoignage précis et complet de son sens esthétique. Il n'y manifeste nulle part son admiration pour aucune production particulière de la nature ou des beaux-arts. Son aperçu étrange sur la peinture est général, applicable à tous les arts représentatifs : « Quelle vanité que la peinture, qui attire l’admiration par la ressemblance des choses dont on n’admire point les originaux ! » On en pourrait inférer qu’il ignorait les conditions et l’objet de ces arts. Dans son Discours sur les passions de l’amour, on trouve une théorie, toute platonicienne, du beau dans l’univers, et spécialement de la beauté corporelle. Mais ce n’est qu’une théorie ; l’observation du sens esthétique en autrui peut avoir suffi à la lui suggérer. Ce sont des vues abstraites qui ne supposent pas nécessairement l’émotion esthétique chez celui qui les a émises. On peut admettre sans témérité qu’il était médiocrement apte à jouir des beaux-arts. Il n’était artiste qu’en langage, mais il l’était à un degré extraordinaire. Mme Périer décrit très bien son éloquence : « Il avait une éloquence naturelle qui lui donnait une facilité merveilleuse à dire ce qu’il voulait; mais il avait ajouté à cela des règles dont on ne s’était pas encore avisé, et dont il se servait si avantageusement qu’il était maître de son style ; en sorte que non-seulement il disait ce qu’il voulait, mais il le disait en la manière qu’il voulait, et son discours faisait l’effet qu’il s’était proposé. » Elle relève encore en lui ce qui fait vraiment l’artiste : l’originalité. « Et cette manière d’écrire naturelle, naïve et forte en même temps, lui était si propre et si particulière, qu’aussitôt qu’on vit paraître les Lettres au provincial, on vit bien qu’elles étaient de lui, quelque soin qu’il ait et et <F 11 F ol ! 1( i( ii it i( ii it tout toujours pris de le cacher, même à ses proches. » Il possédait le sens le plus droit de
qui lui donnait une facilité merveilleuse à dire ce qu’il voulait; mais il avait ajouté à cela des règles dont on ne s’était pas encore avisé, et dont il se servait si avantageusement qu’il était maître de son style ; en sorte que non-seulement il disait ce qu’il voulait, mais il le disait en la manière qu’il voulait, et son discours faisait l’effet qu’il s’était proposé. » Elle relève encore en lui ce qui fait vraiment l’artiste : l’originalité. « Et cette manière d’écrire naturelle, naïve et forte en même temps, lui était si propre et si particulière, qu’aussitôt qu’on vit paraître les Lettres au provincial, on vit bien qu’elles étaient de lui, quelque soin qu’il ait et et <F 11 F ol ! 1( i( ii it i( ii it tout toujours pris de le cacher, même à ses proches. » Il possédait le sens le plus droit de la beauté littéraire, qui consiste dans la parfaite adaptation du signe verbal à l’idée, et du mouvement de la phrase au mouvement de l’âme. « L’éloquence est une peinture de la pensée, et ainsi ceux qui, après avoir peint, ajoutent encore, font un tableau au lieu d’un portrait, » dit-il lui-même. Et ailleurs : « Quand on voit le style naturel, on est tout étonné et ravi, car on s’attendait à voir un auteur, et on trouve un homme... Ceux-là honorent bien la nature, qui lui apprennent qu’elle peut parler de tout, et même de théologie. » La beauté littéraire est en quelque sorte mathématique par la justesse du mot, et elle est musicale par la cadence de la phrase. En tant que musicale, elle est, au premier chef, expressive. Mais comme ce qu’elle exprime est la pensée même et l’émotion de l’écrivain, elle n’est révélatrice du divin qu’autant que l’une et l’autre y confinent par l’aspiration ; autrement dit, elle ne l’est qu’autant que la poésie est en jeu. Or Pascal éprouve en face des infinis, et dans la considération de la grandeur et de la misère humaines, un trouble éminemment poétique, le plus poétique possible ; son style
lui-même. Et ailleurs : « Quand on voit le style naturel, on est tout étonné et ravi, car on s’attendait à voir un auteur, et on trouve un homme... Ceux-là honorent bien la nature, qui lui apprennent qu’elle peut parler de tout, et même de théologie. » La beauté littéraire est en quelque sorte mathématique par la justesse du mot, et elle est musicale par la cadence de la phrase. En tant que musicale, elle est, au premier chef, expressive. Mais comme ce qu’elle exprime est la pensée même et l’émotion de l’écrivain, elle n’est révélatrice du divin qu’autant que l’une et l’autre y confinent par l’aspiration ; autrement dit, elle ne l’est qu’autant que la poésie est en jeu. Or Pascal éprouve en face des infinis, et dans la considération de la grandeur et de la misère humaines, un trouble éminemment poétique, le plus poétique possible ; son style reflète ce trouble, et en cela il est poète. Mais, par une étrange inconscience, il méconnaît tout à fait la portée du sentiment poétique. Il ne voit pas que c’est l’indéfinissable, le divin, qui fournit à la poésie sa matière propre. « Comme on dit beauté poétique, on devrait aussi dire beauté géométrique et beauté médicinale. Cependant on ne le dit point : et la raison en est qu’on sait bien quel est l’objet de la géométrie, et qu’il consiste en preuves, et quel est l’objet de la médecine, et qu’il consiste en la guérison ; mais on ne sait pas en quoi consiste l’agrément, qui est l’objet de la poésie. On ne sait ce que c’est que ce modèle naturel qu’il faut imiter ; et, à faute de cette connaissance, on a inventé de certains termes bizarres : siècle d’or, merveille de nos jours, fatal, etc., et on appelle ce jargon beauté poétique... » On voudrait bien pouvoir dire qu’il vise seulement ici la fausse poésie. Hélas! non : il condamne la vraie avec la fausse, par cela seul qu’il raille, dans la poésie, l’indétermination de son objet, par suite l’aspiration, qui en est l’essence même. Il ne s’aperçoit
dire beauté géométrique et beauté médicinale. Cependant on ne le dit point : et la raison en est qu’on sait bien quel est l’objet de la géométrie, et qu’il consiste en preuves, et quel est l’objet de la médecine, et qu’il consiste en la guérison ; mais on ne sait pas en quoi consiste l’agrément, qui est l’objet de la poésie. On ne sait ce que c’est que ce modèle naturel qu’il faut imiter ; et, à faute de cette connaissance, on a inventé de certains termes bizarres : siècle d’or, merveille de nos jours, fatal, etc., et on appelle ce jargon beauté poétique... » On voudrait bien pouvoir dire qu’il vise seulement ici la fausse poésie. Hélas! non : il condamne la vraie avec la fausse, par cela seul qu’il raille, dans la poésie, l’indétermination de son objet, par suite l’aspiration, qui en est l’essence même. Il ne s’aperçoit pas qu’une pareille critique dépasse de beaucoup son but; qu’elle n’atteint pas seulement la poésie littéraire, mais aussi le principe même du beau, la poésie plastique et musicale, ajoutons le sentiment religieux. Si, en effet, siècle d’or, merveille de nos jours, fatal, sont un jargon (ce que nous reconnaissons d’ailleurs), n’est-il pas à craindre que la tentative de conciliation entre le libre arbitre et la grâce, même au sens janséniste du mot, n’en ait engendré un plus aisé encore à ridiculiser? L’Homme-Dieu n’est-il pas une merveille ? Le vocabulaire de tout idéal ne saurait être qu’un jargon, si l’on appelle ainsi un composé de termes sans exactes définitions. Le couple de mots ligne droite, aux yeux de Pascal, en devrait être un, comme aussi celui d’Homme-Dieu. Mais il sent ce que c’est que la rectitude d’une ligne, il sent ce que signifie la divinité d’un rédempteur; le jargon devient pour lui le langage du cœur, il devient le Verbe! Ne nous attardons pas à chercher dans l’écrivain, dans le grand artiste en langage, la tendance esthétique de Pascal vers le divin. Ce serait puéril. L’admiration qu’éveille chez ses lecteurs la beauté de son style, il ne l’éprouvait que très secondairement