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Cette question mérite d'être étudiée. Dolmen, c'est-à-dire en celtique, table de pierre, est un monument druidique, composé de trois à quinze pierres, plantées en terre verticalement, et supportant une autre pierre horizontale en forme de table. Suivant la plupart des auteurs, les dolmens sont des autels dressés pour offrir des sacrifices. Ils servaient aux druides, ministres de la religion chez les Celtes ou Gaulois ; le nom de druide vient du celtique druse, chêne, à cause du gui sacré recueilli sur les chênes. « On voit près du village de Saint-Ange, des blocs de granit d'un volume très considérable ; ceux qui méritent d'être observés sont appelés dans le pays les Pierres des Fées et paraissent avoir servi aux cérémonies d'anciens cultes. » L'oblation du sacrifice a été une loi et une coutume universelle. A travers tous les siècles et chez tous les peuples, le sacrifice a été regardé comme un culte rendu à la divinité et une expiation offerte à Dieu par le coupable. Il est extrêmement instructif de lire l'Éclaircissement sur les Sacrifices, par le comte Joseph de Maistre. « Ce fut donc, dit le même auteur, de ces vérités incontestables de la dégradation de l'homme et de sa réité culpabilité originelle, de la nécessité d'une satisfaction, de la réversibilité des mérites et de la substitution des souffrances expiatoires, que les hommes furent conduits à cette épouvantable erreur des sacrifices humains. France, dans tes forêts elle habita longtemps ! MONOGRAPHIE Les sacrifices offerts étaient de plusieurs espèces, depuis le gui sacré et les divers fruits de la terre jusqu'à l'immolation des animaux et même des créatures humaines. Tous les historiens nous montrent les Gaulois offrant ces sacrifices. D'autres écrivains voient dans les dolmens, des tombes, des pierres des morts, des lieux d'apparitions, d'oracles des fées, ou même d'assemblées religieuses ou politiques. Les Romains connaissaient les Allobroges, qui étaient un des peuples de la Gaule conquise, sous le nom de Galli et Allobrogi. On peut réduire à quatre les principaux dieux adorés en Gaule : Esus, Teutatès, Osiris et Isis. Sur ce point, nous reproduisons, en l'analysant, une dissertation
sa réité culpabilité originelle, de la nécessité d'une satisfaction, de la réversibilité des mérites et de la substitution des souffrances expiatoires, que les hommes furent conduits à cette épouvantable erreur des sacrifices humains. France, dans tes forêts elle habita longtemps ! MONOGRAPHIE Les sacrifices offerts étaient de plusieurs espèces, depuis le gui sacré et les divers fruits de la terre jusqu'à l'immolation des animaux et même des créatures humaines. Tous les historiens nous montrent les Gaulois offrant ces sacrifices. D'autres écrivains voient dans les dolmens, des tombes, des pierres des morts, des lieux d'apparitions, d'oracles des fées, ou même d'assemblées religieuses ou politiques. Les Romains connaissaient les Allobroges, qui étaient un des peuples de la Gaule conquise, sous le nom de Galli et Allobrogi. On peut réduire à quatre les principaux dieux adorés en Gaule : Esus, Teutatès, Osiris et Isis. Sur ce point, nous reproduisons, en l'analysant, une dissertation du chanoine Grillet (i). Outre l'intérêt que présente la compétence de l'auteur, nous y voilons une couleur locale qui convient à notre sujet. Esus ou Hesus était une divinité (2) que les Allobroges, ainsi que les autres peuples des Gaules, révéraient comme un être suprême, qu'ils regardaient comme le souverain modérateur de toutes choses. On ne lui avait d'abord érigé aucune statue, ni consacré aucun temple, mais les prêtres s'assemblaient dans les bocages sacrés pour y célébrer leurs cérémonies religieuses, dont la principale était de couper le gui des chênes que l'on regardait comme le symbole de la divinité. Cette vénération dégénéra en superstition parmi les peuples, quoique les Druides, qui étaient les prêtres de la nation, eussent eu le plus grand soin de conserver parmi eux la notion d'un seul dieu (3). Pline nous apprend la haute idée qu'ils avaient du gui des chênes ; cet auteur remarque que l'on ne faisait aucune cérémonie religieuse sans porter des couronnes (1) Eléments de chronologie et de géographie de la Savoie ; art. de la Mythologie, 1 vol. in-4, à Chambéry, chez J. Lullin, imprimeur-libraire, 1788. (2) Nous Hesus, Monthoux, quelquefois Montéux, ancienne paroisse. Abbé Ducis, Revue Savoisienne, année 1866, page
modérateur de toutes choses. On ne lui avait d'abord érigé aucune statue, ni consacré aucun temple, mais les prêtres s'assemblaient dans les bocages sacrés pour y célébrer leurs cérémonies religieuses, dont la principale était de couper le gui des chênes que l'on regardait comme le symbole de la divinité. Cette vénération dégénéra en superstition parmi les peuples, quoique les Druides, qui étaient les prêtres de la nation, eussent eu le plus grand soin de conserver parmi eux la notion d'un seul dieu (3). Pline nous apprend la haute idée qu'ils avaient du gui des chênes ; cet auteur remarque que l'on ne faisait aucune cérémonie religieuse sans porter des couronnes (1) Eléments de chronologie et de géographie de la Savoie ; art. de la Mythologie, 1 vol. in-4, à Chambéry, chez J. Lullin, imprimeur-libraire, 1788. (2) Nous Hesus, Monthoux, quelquefois Montéux, ancienne paroisse. Abbé Ducis, Revue Savoisienne, année 1866, page 6. (3) Discours sur l'histoire universelle, chap.-xn, sect. 20. DE RÉIGNIER 151 faites des feuilles de cet arbre, qu'ils regardaient comme sacré. Le gui, continue Pline (i), est fort difficile à trouver. Quand on l'a découvert, les Druides vont le chercher avec des sentiments mêlés de respect, le sixième jour de la lune, jour si célèbre parmi eux qu'ils l'ont marqué pour être le commencement de leurs mois, de leurs années, de leurs siècles mêmes, qui ne sont que de trente ans. Ils sont si prévenus en faveur de ce jour qu'ils lui donnent, en leur langue, un nom qui signifie qu'il guérit de tous maux. Après qu'ils ont préparé, sous le chêne où le gui a été trouvé, tout l'appareil du sacrifice et des festins qu'ils doivent y faire, ils feront approcher deux taureaux blancs qu'ils attachent par les cornes. Ensuite, un prêtre revêtu d'une robe blanche, monte sur l'arbre, coupe le gui avec une faucelle d'or et on le reçoit dans un fagot blanc. Les druides offrent ensuite des sacrifices et conjurent l'être suprême de faire que son présent porte bonheur à ceux qui en sont honorés. Le gui était regardé parmi eux comme un remède universel, et
de la lune, jour si célèbre parmi eux qu'ils l'ont marqué pour être le commencement de leurs mois, de leurs années, de leurs siècles mêmes, qui ne sont que de trente ans. Ils sont si prévenus en faveur de ce jour qu'ils lui donnent, en leur langue, un nom qui signifie qu'il guérit de tous maux. Après qu'ils ont préparé, sous le chêne où le gui a été trouvé, tout l'appareil du sacrifice et des festins qu'ils doivent y faire, ils feront approcher deux taureaux blancs qu'ils attachent par les cornes. Ensuite, un prêtre revêtu d'une robe blanche, monte sur l'arbre, coupe le gui avec une faucelle d'or et on le reçoit dans un fagot blanc. Les druides offrent ensuite des sacrifices et conjurent l'être suprême de faire que son présent porte bonheur à ceux qui en sont honorés. Le gui était regardé parmi eux comme un remède universel, et l'eau que l'on en exprimait passait comme un spécifique contre les poisons et la stérilité. Les Gaulois érigèrent plusieurs autels, qui le plus souvent n'étaient que de grosses pierres, qu'on appelle encore dans plusieurs lieux les pierres des fées, sur lesquelles ils immolaient des victimes humaines. Suivant César (2) et Plutarque (3), ce n'était que dans les grands dangers de guerre, de maladie et surtout de peste, que l'on immolait des hommes, dans l'idée que c'était l'unique moyen d'apaiser la divinité. Dans quelques endroits, on fabriquait une grande statue d'osier, que l'on remplissait d'hommes et le plus souvent de criminels que l'on avait eu soin d'engraisser ; on l'entourait ensuite de paille et de foin que l'on incendiait. Diodore de Sicile (4) ajoute que l'on jetait dans ce feu une incroyable quantité d'or et d'autres choses précieuses, auxquelles il n'était plus permis de toucher, sous peine de mort. Les funérailles de ces peuples, suivant César, étaient magnifiques ; on brûlait le corps du défunt sur un bûcher, avec ses esclaves et ses effets les plus précieux. » Grillet, pages 168, 169 ; ce même auteur ajoute plus loin, page 173 : « Dans la province du Genevois, on a trouvé
Plutarque (3), ce n'était que dans les grands dangers de guerre, de maladie et surtout de peste, que l'on immolait des hommes, dans l'idée que c'était l'unique moyen d'apaiser la divinité. Dans quelques endroits, on fabriquait une grande statue d'osier, que l'on remplissait d'hommes et le plus souvent de criminels que l'on avait eu soin d'engraisser ; on l'entourait ensuite de paille et de foin que l'on incendiait. Diodore de Sicile (4) ajoute que l'on jetait dans ce feu une incroyable quantité d'or et d'autres choses précieuses, auxquelles il n'était plus permis de toucher, sous peine de mort. Les funérailles de ces peuples, suivant César, étaient magnifiques ; on brûlait le corps du défunt sur un bûcher, avec ses esclaves et ses effets les plus précieux. » Grillet, pages 168, 169 ; ce même auteur ajoute plus loin, page 173 : « Dans la province du Genevois, on a trouvé dans le domaine de Villy, situé dans la paroisse de Regny, des coupes, des vases, des urnes servant aux sacrifices des anciens, ainsi que plusieurs médailles des empereurs Gordien et Philippe, que l'on a envoyées en partie au musée de Turin. » Le comte Joseph de Maisfre, Éclaircissement sur les Sacrifices, parlant des sacrifices des Gaulois, a les deux passages suivants : « Toutes les nations ont cru ce que croyaient les Druides au rapport de César, que le supplice des coupables était quelque chose de fort agréable à la Divinité. » « Tout Gaulois attaqué d'une maladie grave ou soumis aux dangers de la guerre, immolait des hommes ou promettait d'en immoler, ne croyant pas que les dieux pussent être apaisés, ni que la vie d'un homme pût être rachetée autrement que par celle d'un autre. Ces sacrifices exécutés par la main des Druides, s'étaient tournés en institutions publiques et légales, et lorsque les coupables manquaient, on en venait au supplice des innocents. Ces sacrifices subsistèrent dans les Gaules comme ailleurs, jusqu'au moment où le christianisme s'y établit ; car nulle part, ils ne cessèrent sans lui, et jamais ils ne tinrent devant lui. » Ces données générales tirées
Sacrifices, parlant des sacrifices des Gaulois, a les deux passages suivants : « Toutes les nations ont cru ce que croyaient les Druides au rapport de César, que le supplice des coupables était quelque chose de fort agréable à la Divinité. » « Tout Gaulois attaqué d'une maladie grave ou soumis aux dangers de la guerre, immolait des hommes ou promettait d'en immoler, ne croyant pas que les dieux pussent être apaisés, ni que la vie d'un homme pût être rachetée autrement que par celle d'un autre. Ces sacrifices exécutés par la main des Druides, s'étaient tournés en institutions publiques et légales, et lorsque les coupables manquaient, on en venait au supplice des innocents. Ces sacrifices subsistèrent dans les Gaules comme ailleurs, jusqu'au moment où le christianisme s'y établit ; car nulle part, ils ne cessèrent sans lui, et jamais ils ne tinrent devant lui. » Ces données générales tirées de l'histoire des Gaules établissent sûrement l'usage des sacrifices offerts par les Druides, prêtres des Gaulois, sur les autels des Fées. Le tableau des sacrifices druidiques ne manquera pas de vraisemblance autour du dolmen de Reignier, considéré avec les indications locales que nous venons de fournir. Rien n'y fait défaut, pas même une splendide forêt de chênes séculaires entourant le dolmen et pouvant produire le gui sacré. Tentâtes, dieu des Gaulois, présidait au commerce, à l'argent, à l'intelligence, à la parole et conduisait aux enfers les âmes des morts. Haut de l'analogie avec le dieu égyptien Thot et avec le Mercure des Latins. On l'invoquait sous la forme d'un chêne, surtout à l'époque de la cueillette du gui. Le javelot était aussi son symbole ; on le regardait alors comme le dieu de la guerre, et on lui immolait des victimes humaines. Osiris, que l'on appelait encore Apis ou Serapis, était une divinité que l'on adorait sous la figure d'un boeuf. On pense que ce dieu était adoré à Annecy ; de là serait venu le nom de Faubourg de Boeuf. Isis, femme d'Osiris, était la personnification de la puissance génératrice et fécondante de la nature. On la représente sous
pas même une splendide forêt de chênes séculaires entourant le dolmen et pouvant produire le gui sacré. Tentâtes, dieu des Gaulois, présidait au commerce, à l'argent, à l'intelligence, à la parole et conduisait aux enfers les âmes des morts. Haut de l'analogie avec le dieu égyptien Thot et avec le Mercure des Latins. On l'invoquait sous la forme d'un chêne, surtout à l'époque de la cueillette du gui. Le javelot était aussi son symbole ; on le regardait alors comme le dieu de la guerre, et on lui immolait des victimes humaines. Osiris, que l'on appelait encore Apis ou Serapis, était une divinité que l'on adorait sous la figure d'un boeuf. On pense que ce dieu était adoré à Annecy ; de là serait venu le nom de Faubourg de Boeuf. Isis, femme d'Osiris, était la personnification de la puissance génératrice et fécondante de la nature. On la représente sous la forme d'une génisse. Comme les Egyptiens lui durent le froment, l'orge, l'usage de ces grains, les premières notions de la science agricole, on l'assimila avec Cérès. Grillet, déjà cité, estime que cette divinité était adorée à Agaune et en divers lieux de la Savoie. Guichenon est du même avis. Pen, en celtique, tête, sommet, hauteur, était adoré sur les Alpes Pennines, aujourd'hui monts du Grand et Petit Saint-Bernard. La statue de ce dieu, dont parle Caton l'Ancien, était placée au Grand Saint-Bernard, sur une colonne de marbre, haute de 14 pieds. Elle représentait un jeune homme nu et debout, la main droite élevée et la gauche renversée et appuyée sur la hanche. La colonne était assise au-dessus d'un piédestal qui servait d'autel, sur le panneau duquel on lisait l'inscription suivante : "Lucius Lucius DEO PENNINO OPTIMO MAXIMO DONUM DEDIT". Après avoir adoré les dieux gallo-allobroges, la Savoie, à la suite de l'invasion romaine, adopta le culte des dieux romains. Les inscriptions qui existent et que l'on peut voir dans Guichenon, Spon, Besson, Albanis Beaumont, et dans plusieurs publications récentes, établissent que les Romains, en occupant l'Allobrogie, y introduisirent leurs lois, leur religion et le culte de la plupart de
Pen, en celtique, tête, sommet, hauteur, était adoré sur les Alpes Pennines, aujourd'hui monts du Grand et Petit Saint-Bernard. La statue de ce dieu, dont parle Caton l'Ancien, était placée au Grand Saint-Bernard, sur une colonne de marbre, haute de 14 pieds. Elle représentait un jeune homme nu et debout, la main droite élevée et la gauche renversée et appuyée sur la hanche. La colonne était assise au-dessus d'un piédestal qui servait d'autel, sur le panneau duquel on lisait l'inscription suivante : "Lucius Lucius DEO PENNINO OPTIMO MAXIMO DONUM DEDIT". Après avoir adoré les dieux gallo-allobroges, la Savoie, à la suite de l'invasion romaine, adopta le culte des dieux romains. Les inscriptions qui existent et que l'on peut voir dans Guichenon, Spon, Besson, Albanis Beaumont, et dans plusieurs publications récentes, établissent que les Romains, en occupant l'Allobrogie, y introduisirent leurs lois, leur religion et le culte de la plupart de leurs dieux. Avec Grillet, pages 182 et suivantes, nous ne voulons énumérer que les principales divinités romaines, connues en Savoie : 1° Jupiter, le père des dieux, le roi des hommes, avait des autels à Annecy, à Douvaine et à Genève. 2° Apollon rendait des oracles ; de là le nom de Python, sur le mont Salève et à Thorens, que l'on peut raisonnablement interpréter ainsi ; une statue de ce dieu a été découverte à Annecy. 3° Neptune, dieu des eaux, adoré à Genève. 4° Mars, dieu de la guerre, adoré à Passy, à Douvaine, au Bourget et à Annemasse. Son culte est représenté sous la forme d'une épée nue que l'on suspendait dans les bocages sacrés. Les prêtres appelés Flaviens ou Saliens entretenaient le culte de ce dieu. 5° Mercure, fils de Jupiter, était le dieu de l'éloquence, du commerce et des voleurs, le messager des dieux et le conducteur des morts en enfer. On lui a dressé des autels à Genève et au Bourget. 6° Vénus était la déesse de la beauté, des grâces ; elle figure sur l'arc de Caius Pompeius à Aix-les-Bains. 7° Minerve symbolise l'intelligence et les beaux-arts. 8° Esculape, dieu de la médecine,
nom de Python, sur le mont Salève et à Thorens, que l'on peut raisonnablement interpréter ainsi ; une statue de ce dieu a été découverte à Annecy. 3° Neptune, dieu des eaux, adoré à Genève. 4° Mars, dieu de la guerre, adoré à Passy, à Douvaine, au Bourget et à Annemasse. Son culte est représenté sous la forme d'une épée nue que l'on suspendait dans les bocages sacrés. Les prêtres appelés Flaviens ou Saliens entretenaient le culte de ce dieu. 5° Mercure, fils de Jupiter, était le dieu de l'éloquence, du commerce et des voleurs, le messager des dieux et le conducteur des morts en enfer. On lui a dressé des autels à Genève et au Bourget. 6° Vénus était la déesse de la beauté, des grâces ; elle figure sur l'arc de Caius Pompeius à Aix-les-Bains. 7° Minerve symbolise l'intelligence et les beaux-arts. 8° Esculape, dieu de la médecine, était adoré à Arenthon. Vers 1780, on a découvert sa statue à Fessy, hameau d'Arenthon, dans les décombres d'un vieux mur. Elle est assise sur un piédestal formé par deux serpents entrelacés. Esculape tient de la main droite un petit serpent et de la gauche un vase très petit. 9° Castor et Pollux, nommés aussi Dioscures, étaient fils de Jupiter. Castor excelle à dompter les chevaux ; Pollux figure l'adresse au pugilat. Catenus, principal pontife d'Apollon, avait dressé un temple à ces deux divinités, à Annecy. Nous pensons qu'à l'époque de l'évangélisation chrétienne de notre pays, ses habitants donnaient aux jours de la semaine les mêmes dénominations qui se sont substantiellement perpétuées jusqu'à nos jours, savoir : 1° Le premier, le jour du soleil, dies solis ; 2° Le deuxième, le jour de la lune, dies lunae ; 3° Le troisième, le jour de Mars, dies Martis ; 4° Le quatrième, le jour de Mercure ou mercredi, dies Mercurii ; 5° Le cinquième, le jour de Jupiter ou jeudi, dies Jovis ; 6° Le sixième, le jour de Vénus ou vendredi, dies veneris ; 7° Le septième, le jour de Saturne ou samedi, dies Saturni ; Depuis le règne du
Castor et Pollux, nommés aussi Dioscures, étaient fils de Jupiter. Castor excelle à dompter les chevaux ; Pollux figure l'adresse au pugilat. Catenus, principal pontife d'Apollon, avait dressé un temple à ces deux divinités, à Annecy. Nous pensons qu'à l'époque de l'évangélisation chrétienne de notre pays, ses habitants donnaient aux jours de la semaine les mêmes dénominations qui se sont substantiellement perpétuées jusqu'à nos jours, savoir : 1° Le premier, le jour du soleil, dies solis ; 2° Le deuxième, le jour de la lune, dies lunae ; 3° Le troisième, le jour de Mars, dies Martis ; 4° Le quatrième, le jour de Mercure ou mercredi, dies Mercurii ; 5° Le cinquième, le jour de Jupiter ou jeudi, dies Jovis ; 6° Le sixième, le jour de Vénus ou vendredi, dies veneris ; 7° Le septième, le jour de Saturne ou samedi, dies Saturni ; Depuis le règne du christianisme seulement, le jour du soleil ou premier jour s'est appelé dimanche ou jour du Seigneur, en mémoire de la Résurrection de Jésus-Christ ; et le septième jour, dit aussi de Saturne, a pris le nom de sabbat ou samedi, en souvenir de la loi judaïque. Chez les anciens, les dénominations des sept jours de la semaine désignaient sept planètes ou astres errants, y compris le soleil et la lune. C'est aussi pour mettre en évidence le nom de sept dieux ou génies païens que les dénominations propres à ces sept divinités furent appliquées aux planètes. Parmi les dieux, ils devaient être les plus connus et les plus populaires. Le soleil, appelé Phoebus au ciel, était nommé Apollon sur la terre ; il rendait des oracles ; la prêtresse s'appelait Pythonisse ; le trépied, sur lequel elle s'assied, Python, du nom de ce serpent. Nous croyons devoir rattacher à cette superstition deux faits surprends, mentionnés par saint Vincent Ferrier écrivant à son supérieur en Espagne. La lettre est écrite de Genève, sous la date du 17 décembre 1403. Parlant du diocèse de Genève où je me trouve à présent, parmi plusieurs autres superstitions criminelles qu'il faut combattre, il y en
dénominations des sept jours de la semaine désignaient sept planètes ou astres errants, y compris le soleil et la lune. C'est aussi pour mettre en évidence le nom de sept dieux ou génies païens que les dénominations propres à ces sept divinités furent appliquées aux planètes. Parmi les dieux, ils devaient être les plus connus et les plus populaires. Le soleil, appelé Phoebus au ciel, était nommé Apollon sur la terre ; il rendait des oracles ; la prêtresse s'appelait Pythonisse ; le trépied, sur lequel elle s'assied, Python, du nom de ce serpent. Nous croyons devoir rattacher à cette superstition deux faits surprends, mentionnés par saint Vincent Ferrier écrivant à son supérieur en Espagne. La lettre est écrite de Genève, sous la date du 17 décembre 1403. Parlant du diocèse de Genève où je me trouve à présent, parmi plusieurs autres superstitions criminelles qu'il faut combattre, il y en a une fort répandue et déjà consacrée par un ancien usage, suivant lequel, tous les ans, après que l'on a célébré la fête du corps de Jésus-Christ, les peuples s'assemblent de nouveau pour en solenniser une autre sous le nom imaginaire de Saint-Orient. Les religieux et les curés même du pays, quoiqu'ils condamnent tous cette détestable superstition, m'ont cependant avoué qu'ils n'osent plus la combattre publiquement, retenus par la crainte des peuples. Désignant ensuite le diocèse voisin de Lausanne, la même lettre ajoute : « Les peuples, surtout ceux de la campagne, y font une profession ouverte d'adorer le soleil et d'adresser tous les matins leurs vœux et leurs prières à cet astre. » Apparemment, Apollon, Phébus, Python, le grand-orient, c'est tout un dans le culte superstitieux qui est rendu au soleil. Ce qu'il y a d'étonnant, c'est sa persistance à travers tant de siècles chrétiens. La lune, comme déesse sœur d'Apollon, s'appelle Phébé dans le ciel, Hécate dans les enfers, Diane sur la terre. Elle était regardée comme le symbole de la chasteté et de la chasse. Suivant le témoignage de saint Paul, elle était adorée comme la grande déesse d'Éphèse. Saturne, autrement appelé le Temps, était fils du