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c'est toujours l'Idée, mais ce n'est plus l'idée indéterminée et abstraite, telle qu'elle existe dans la sphère de la Logique; ce n'est pas non plus l'idée à l'état de dispersion et d'isolement, telle qu'elle existe dans la Nature, mais c'est l'idée concrète, et déterminée, c'est l'idée qui se prend elle-même pour objet, qui refait, pour ainsi dire, la Nature en l'élevant à la forme pure et universelle de la pensée, en saisissant l'enchaînement interne de ces parties, c'est enfin l'idée douée de conscience et de liberté. L'Esprit, c'est-à-dire la pensée et la liberté, sont la fin de la Nature et de la Logique. L'Esprit pense la Logique et la Nature, et il ne les pense que parce qu'il les contient et les résume toutes les deux. Et ce n'est pas là une pensée morte et vide, une pensée qui ne touche, pour ainsi dire, qu'à la surface de son objet, mais c'est une pensée qui atteint le fond même de l'être, qui est la source et l'âme vivante de toute réalité. Car c'est en les pensant que l'Esprit unit la Logique et la Nature, qu'il fait de l'idée abstraite une réalité, et qu'il façonne la Nature à son image. Mais si l'Esprit est placé au point culminant de l'existence, les degrés inférieurs qu'il faut parcourir pour s'élever jusqu'à lui, ne sont pas des éléments indifférents et étrangers à l'Esprit lui-même. La Logique, la Nature et l'Esprit forment une triade indivisible; ce sont trois termes consubstantiels dont l'Idée est le fond commun, et c'est l'action réciproque et la fusion éternelle de ces trois substances qui font l'unité et la vie du monde. Supprimer l'une d'elles, c'est supprimer la réalité. Sans la Nature, point d'objet ni de négation, et, partant, point de conscience ni de mouvement. Sans la Logique, point de virtualité ni de détermination générale et absolue, et, partant, point de principe, point de forme invariable, ni pour la Nature, ni pour l'Esprit. Enfin, sans l'Esprit, point de pensée ni de conscience, et partant point de conciliation de la Logique et de la Nature, point de fin ni d'unité dans l'univers.
si l'Esprit est placé au point culminant de l'existence, les degrés inférieurs qu'il faut parcourir pour s'élever jusqu'à lui, ne sont pas des éléments indifférents et étrangers à l'Esprit lui-même. La Logique, la Nature et l'Esprit forment une triade indivisible; ce sont trois termes consubstantiels dont l'Idée est le fond commun, et c'est l'action réciproque et la fusion éternelle de ces trois substances qui font l'unité et la vie du monde. Supprimer l'une d'elles, c'est supprimer la réalité. Sans la Nature, point d'objet ni de négation, et, partant, point de conscience ni de mouvement. Sans la Logique, point de virtualité ni de détermination générale et absolue, et, partant, point de principe, point de forme invariable, ni pour la Nature, ni pour l'Esprit. Enfin, sans l'Esprit, point de pensée ni de conscience, et partant point de conciliation de la Logique et de la Nature, point de fin ni d'unité dans l'univers. Les rapports de la religion et de la philosophie doivent être basés sur la nature même de cette science. Rechercher l'élément rationnel des choses, c'est-à-dire les idées, saisir les idées sous leur représentation externe, au milieu de la succession et de la variété infinie des phénomènes, montrer comment elles s'engendrent les unes les autres et les suivre à travers tous leurs développements, c'est là, nous venons de le voir, l'objet de la philosophie. Par conséquent, la philosophie est une science essentiellement spéculative; car l'absolu et l'éternel ne sont accessibles qu'à la pensée solitaire et réfléchie. Ce dont suit que la philosophie ne fonde pas les religions, pas plus qu'elle ne fonde l'État, l'art, etc., dans le sens que l'on attache ordinairement à ce mot, c'est-à-dire, dans ce sens que le philosophe puisse exercer, en même temps, les fonctions du sacerdoce et de la royauté, comme le voulait Platon. Toutes les fois que la philosophie se place à ce point de vue, elle sort de son domaine, elle se met en opposition avec elle-même, elle descend de la sphère de l'être dans celle de l'apparence, de la région impérissable des idées dans celle du changement et de la mort. Ce n'est
les unes les autres et les suivre à travers tous leurs développements, c'est là, nous venons de le voir, l'objet de la philosophie. Par conséquent, la philosophie est une science essentiellement spéculative; car l'absolu et l'éternel ne sont accessibles qu'à la pensée solitaire et réfléchie. Ce dont suit que la philosophie ne fonde pas les religions, pas plus qu'elle ne fonde l'État, l'art, etc., dans le sens que l'on attache ordinairement à ce mot, c'est-à-dire, dans ce sens que le philosophe puisse exercer, en même temps, les fonctions du sacerdoce et de la royauté, comme le voulait Platon. Toutes les fois que la philosophie se place à ce point de vue, elle sort de son domaine, elle se met en opposition avec elle-même, elle descend de la sphère de l'être dans celle de l'apparence, de la région impérissable des idées dans celle du changement et de la mort. Ce n'est pas que le philosophe doive dédaigner l'expérience, se séparer du monde et de la vie. Tout au contraire, il doit se placer au sein de la réalité, la pénétrer, pour ainsi dire, de sa pensée et en réfléchir toute la richesse dans son intelligence. Mais sous ses efforts, toute la puissance de ses facultés doivent se concentrer sur la connaissance des principes, des lois et de la vie rationnelle du monde. C'est là l'activité la plus haute et la plus parfaite, l'activité vraiment créatrice. Les religions, l'art, l'État, leurs développements et leurs transformations sont des manifestations, dans le temps et dans l'espace, de principes éternels placés hors du temps et de l'espace, et c'est là ce que l'on appelle communément des créations. Or, s'il est vrai que l'absolu ne se manifeste dans toute sa pureté que dans la pensée philosophique, celle-ci crée d'une manière bien plus profonde, dans l'acte même par lequel elle saisit l'absolu. Et c'est ainsi, et sans sortir de son domaine, que la philosophie exerce une action réelle et sérieuse sur le monde, en provoquant et en entretenant la libre réflexion, en élevant sans cesse la conscience de l'humanité et en y faisant pénétrer les germes des
puissance de ses facultés doivent se concentrer sur la connaissance des principes, des lois et de la vie rationnelle du monde. C'est là l'activité la plus haute et la plus parfaite, l'activité vraiment créatrice. Les religions, l'art, l'État, leurs développements et leurs transformations sont des manifestations, dans le temps et dans l'espace, de principes éternels placés hors du temps et de l'espace, et c'est là ce que l'on appelle communément des créations. Or, s'il est vrai que l'absolu ne se manifeste dans toute sa pureté que dans la pensée philosophique, celle-ci crée d'une manière bien plus profonde, dans l'acte même par lequel elle saisit l'absolu. Et c'est ainsi, et sans sortir de son domaine, que la philosophie exerce une action réelle et sérieuse sur le monde, en provoquant et en entretenant la libre réflexion, en élevant sans cesse la conscience de l'humanité et en y faisant pénétrer les germes des vérités qui ne se révèlent qu'à la pensée philosophique. La philosophie aura par conséquent, 1° à rechercher les principes constitutifs de toute religion, les éléments rationnels que cache toute religion positive; (elle aura, en d'autres termes, à déterminer l'idée générale et abstraite de la religion. Mais comme la religion a, ainsi que l'art et l'état, une histoire, la philosophie aura 2° à construire une histoire rationnelle des religions, une histoire où l'on retrouvera l'application et la réalisation de ses principes. Il faut, à cet égard, partir de ce point de vue, que toute religion contient un germe de vérité. Il est aisé, en effet, de condamner une religion, et de l'effacer, pour ainsi dire, d'un trait de plume. Mais d'abord sa raison d'être, c'est-à-dire sa vérité, se trouve dans le fait même de son existence, et ensuite, ou il faut condamner toute religion en général, ou bien il faut admettre que toute religion est plus ou moins vraie, plus ou moins légitime; par cela même qu'elle est une religion. La philosophie devra, par conséquent, déterminer le degré de vérité de chaque religion, la raison de son apparition dans les temps et ses rapports avec la religion absolue. La religion a
ainsi que l'art et l'état, une histoire, la philosophie aura 2° à construire une histoire rationnelle des religions, une histoire où l'on retrouvera l'application et la réalisation de ses principes. Il faut, à cet égard, partir de ce point de vue, que toute religion contient un germe de vérité. Il est aisé, en effet, de condamner une religion, et de l'effacer, pour ainsi dire, d'un trait de plume. Mais d'abord sa raison d'être, c'est-à-dire sa vérité, se trouve dans le fait même de son existence, et ensuite, ou il faut condamner toute religion en général, ou bien il faut admettre que toute religion est plus ou moins vraie, plus ou moins légitime; par cela même qu'elle est une religion. La philosophie devra, par conséquent, déterminer le degré de vérité de chaque religion, la raison de son apparition dans les temps et ses rapports avec la religion absolue. La religion a sa racine dans l'esprit. L'esprit n'est pas l'âme, car l'âme est le partage de tous les êtres vivants. L'esprit, nous l'avons vu, commence là où commence la pensée de l'universel et des rapports absolus des choses. L'esprit seul est libre, et il n'est libre que parce qu'il pense l'absolu, et qu'il met son activité en harmonie avec l'ordre et la formation rationnelle du monde. L'esprit qui livre son activité aux mouvements obscurs et irréfléchis de la sensibilité, à l'influence des mobiles contingents et extérieurs, un tel esprit n'est pas libre, ou, pour mieux dire, il n'est pas l'esprit; c'est, ou l'âme, ou une force aveugle et sans conscience. Ainsi plus on s'élève dans la sphère de la pensée et des idées, plus on s'élève dans la sphère de la vraie liberté. D'où il suit que la religion est placée en dehors et, au-dessus de la nature, et qu'elle réside tout entière dans la région invisible de la conscience et de l'esprit. La religion est la manifestation de l'esprit divin dans le monde, la manifestation de sa parole interne et invisible, c'est-à-dire de son être et de sa substance. L'état et l'art sont aussi de hautes manifestations de l'esprit. La fin
qu'il met son activité en harmonie avec l'ordre et la formation rationnelle du monde. L'esprit qui livre son activité aux mouvements obscurs et irréfléchis de la sensibilité, à l'influence des mobiles contingents et extérieurs, un tel esprit n'est pas libre, ou, pour mieux dire, il n'est pas l'esprit; c'est, ou l'âme, ou une force aveugle et sans conscience. Ainsi plus on s'élève dans la sphère de la pensée et des idées, plus on s'élève dans la sphère de la vraie liberté. D'où il suit que la religion est placée en dehors et, au-dessus de la nature, et qu'elle réside tout entière dans la région invisible de la conscience et de l'esprit. La religion est la manifestation de l'esprit divin dans le monde, la manifestation de sa parole interne et invisible, c'est-à-dire de son être et de sa substance. L'état et l'art sont aussi de hautes manifestations de l'esprit. La fin de l'état c'est la liberté fondée sur la loi, c'est-à-dire sur l'universel et l'idée. Mais l'état touche par plusieurs côtés à la nature et à la nécessité. Car, pour réaliser ses fins, il emploie des moyens irrationnels, la force et la contrainte, et, de plus, il ne saurait s'affranchir des limites que lui imposent les conditions matérielles et extérieures au milieu desquelles il naît et se développe. Comme l'état, l'art aspire à l'idée. Il est même supérieur à l'état en ce qu'ici la nature, c'est-à-dire le signe matériel, n'est plus qu'un moyen que l'esprit choisit et façonne librement pour exprimer l'idée. Car dans une œuvre d'art ce n'est pas à la représentation externe que l'on s'arrête; ce que l'on cherche, c'est l'esprit et l'idée; c'est l'esprit qui cherche l'esprit à travers une enveloppe matérielle. Mais, bien qu'ici la nature ne soit plus qu'un moyen, qu'une matière que l'esprit se crée, en quelque sorte, à lui-même, elle n'en est pas moins une condition, un élément indispensable de l'œuvre d'art, élément rebelle que l'esprit ne peut jamais complètement soumettre, qui mutile l'idée, en voile et en trouble la clarté. D'ailleurs l'objet de l'art, comme celui de l'état, est limité; car ni l'un
limites que lui imposent les conditions matérielles et extérieures au milieu desquelles il naît et se développe. Comme l'état, l'art aspire à l'idée. Il est même supérieur à l'état en ce qu'ici la nature, c'est-à-dire le signe matériel, n'est plus qu'un moyen que l'esprit choisit et façonne librement pour exprimer l'idée. Car dans une œuvre d'art ce n'est pas à la représentation externe que l'on s'arrête; ce que l'on cherche, c'est l'esprit et l'idée; c'est l'esprit qui cherche l'esprit à travers une enveloppe matérielle. Mais, bien qu'ici la nature ne soit plus qu'un moyen, qu'une matière que l'esprit se crée, en quelque sorte, à lui-même, elle n'en est pas moins une condition, un élément indispensable de l'œuvre d'art, élément rebelle que l'esprit ne peut jamais complètement soumettre, qui mutile l'idée, en voile et en trouble la clarté. D'ailleurs l'objet de l'art, comme celui de l'état, est limité; car ni l'un ni l'autre n'embrassent l'idée en son entier et dans tous ses développements. L'art étant essentiellement circonscrit dans l'idée du beau, et l'état dans les idées de justice et de liberté extérieures. Il y a, par conséquent, un degré de l'esprit supérieur à l'art et à l'état où son élément extérieur et matériel a disparu, où l'esprit ne s'adresse qu'à l'esprit, où l'idée ne pense que l'idée; c'est là le domaine que se partagent la religion et la philosophie. Mais, bien que l'invisible, l'éternel, l'idéal de l'être et de la connaissance soit le fondement et l'objet de toute religion, et que, dans l'acte de la pensée religieuse, l'esprit fini se mette toujours en communication avec l'esprit infini, la religion ne vit pas tout entière dans la sphère de l'infini, et elle ne peut s'affranchir de toute limitation, de toute forme sensible et corporelle. Ce qui se révèle à la conscience religieuse, c'est un symbole, une représentation contingente et limitée de l'esprit infini. C'est Brahma, c'est Jupiter, c'est le Dieu terrible, le Dieu des armées. Quant à l'idée cachée sous ces symboles, elle ne saurait la saisir. La religion a, par conséquent, sa place naturelle entre l'art et la philosophie. Elle est
et matériel a disparu, où l'esprit ne s'adresse qu'à l'esprit, où l'idée ne pense que l'idée; c'est là le domaine que se partagent la religion et la philosophie. Mais, bien que l'invisible, l'éternel, l'idéal de l'être et de la connaissance soit le fondement et l'objet de toute religion, et que, dans l'acte de la pensée religieuse, l'esprit fini se mette toujours en communication avec l'esprit infini, la religion ne vit pas tout entière dans la sphère de l'infini, et elle ne peut s'affranchir de toute limitation, de toute forme sensible et corporelle. Ce qui se révèle à la conscience religieuse, c'est un symbole, une représentation contingente et limitée de l'esprit infini. C'est Brahma, c'est Jupiter, c'est le Dieu terrible, le Dieu des armées. Quant à l'idée cachée sous ces symboles, elle ne saurait la saisir. La religion a, par conséquent, sa place naturelle entre l'art et la philosophie. Elle est supérieure à l'art, parce que la représentation sensible n'est, ici, qu'une détermination, un état interne de l'esprit, et que l'art fixe et limite l'idée dans un signe matériel, tandis que la religion la fixe et la limite dans l'esprit; mais elle est inférieure à la philosophie, qui n'aspire et ne s'arrête qu'à l'idée, à l'idée telle qu'elle est en soi, dégagée de tout voile et de tout élément extérieur, dans son existence éternelle et dans sa pure essence. PHILOSOPHIE DE LA RELIGION. Si la religion est une manifestation de l'esprit divin, l'histoire des religions ne sera que le tableau des manifestations de Dieu et des différents aspects sous lesquels il s'est révélé au monde. Dieu et le monde, ou, pour parler avec plus de précision, la conscience divine, la conscience humaine et leur rapport, voilà la matière de cette histoire et le théâtre sur lequel elle se développe. Et ce rapport de la conscience infinie et de la conscience finie, il ne faut pas se le représenter comme un rapport extérieur et qui s'arrête, si l'on peut dire, à la surface de l'esprit; mais comme un rapport interne et substantiel, comme un rapport où l'infini descend dans le fini pour
s'arrête qu'à l'idée, à l'idée telle qu'elle est en soi, dégagée de tout voile et de tout élément extérieur, dans son existence éternelle et dans sa pure essence. PHILOSOPHIE DE LA RELIGION. Si la religion est une manifestation de l'esprit divin, l'histoire des religions ne sera que le tableau des manifestations de Dieu et des différents aspects sous lesquels il s'est révélé au monde. Dieu et le monde, ou, pour parler avec plus de précision, la conscience divine, la conscience humaine et leur rapport, voilà la matière de cette histoire et le théâtre sur lequel elle se développe. Et ce rapport de la conscience infinie et de la conscience finie, il ne faut pas se le représenter comme un rapport extérieur et qui s'arrête, si l'on peut dire, à la surface de l'esprit; mais comme un rapport interne et substantiel, comme un rapport où l'infini descend dans le fini pour le pénétrer de sa substance et effacer sa finitude. Mais si Dieu est l'idée absolue, l'idée, qui, dans l'unité de son être, est le principe et le fond de toute existence, l'histoire des religions ne sera que l'histoire de l'Idée, chaque religion marquera un degré, une face de ses manifestations, et la religion absolue sera celle où l'Idée se trouvera exprimée dans sa forme et dans sa clarté parfaites. Toute religion a, en effet, sa racine dans la pensée, et parlant dans l'idée — l'idée et la pensée étant inséparables — et la différence des religions, ainsi que le degré de vérité qu'elles renferment, viennent de la différence et de la nature de l'idée qui en est le fondement. Car toute idée est vraie, mais toutes les idées ne contiennent pas l'absolu au même degré. Ainsi, par exemple, l'idée de finalité est supérieure à l'idée de l'être, l'idée de la science à l'idée de quantité. S'il en est ainsi, ce sera l'Idée qui devra déterminer, 1° la forme et le contenu de chaque religion particulière ; 2° la forme et le contenu de leur histoire. Toute religion part d'une idée de Dieu — moment de l'infinité abstraite — laquelle fait
et la religion absolue sera celle où l'Idée se trouvera exprimée dans sa forme et dans sa clarté parfaites. Toute religion a, en effet, sa racine dans la pensée, et parlant dans l'idée — l'idée et la pensée étant inséparables — et la différence des religions, ainsi que le degré de vérité qu'elles renferment, viennent de la différence et de la nature de l'idée qui en est le fondement. Car toute idée est vraie, mais toutes les idées ne contiennent pas l'absolu au même degré. Ainsi, par exemple, l'idée de finalité est supérieure à l'idée de l'être, l'idée de la science à l'idée de quantité. S'il en est ainsi, ce sera l'Idée qui devra déterminer, 1° la forme et le contenu de chaque religion particulière ; 2° la forme et le contenu de leur histoire. Toute religion part d'une idée de Dieu — moment de l'infinité abstraite — laquelle fait son apparition dans la conscience humaine — moment fini — qui s'élève ainsi à l'infini — rapport. Ce troisième moment constitue le culte. Le culte est l'acte interne qui opère l'union, unio mystica, de l'infini et du fini; il repose sur la conviction que cette idée d'un être infini, qui est présente à la pensée, est aussi la plus haute réalité, réalité déesse, devant laquelle s'efface toute existence finie, et où il faut aller puiser l'être et la vérité. Ainsi, différence, scission de la conscience divine et de la conscience humaine, conciliation et fusion des deux consciences, voilà la forme absolue de la religion, forme qui se reproduit, en se modifiant, dans toute religion particulière. Quant au contenu, il n'y a dans une religion que ce qui se trouve virtuellement renfermé dans l'idée sur laquelle elle repose. En effet, l'idée possède la faculté merveilleuse de sortir d'elle-même sans briser son unité, de se disperser dans des existences individuelles et finies, sans rien perdre de son essence et de sa vertu infinies. Dans la nature, la plante, l'animal, etc., dans l'histoire, une époque, un cycle historique sont la manifestation, le rayonnement d'une idée qui se réalise et s'incarne dans le monde
est présente à la pensée, est aussi la plus haute réalité, réalité déesse, devant laquelle s'efface toute existence finie, et où il faut aller puiser l'être et la vérité. Ainsi, différence, scission de la conscience divine et de la conscience humaine, conciliation et fusion des deux consciences, voilà la forme absolue de la religion, forme qui se reproduit, en se modifiant, dans toute religion particulière. Quant au contenu, il n'y a dans une religion que ce qui se trouve virtuellement renfermé dans l'idée sur laquelle elle repose. En effet, l'idée possède la faculté merveilleuse de sortir d'elle-même sans briser son unité, de se disperser dans des existences individuelles et finies, sans rien perdre de son essence et de sa vertu infinies. Dans la nature, la plante, l'animal, etc., dans l'histoire, une époque, un cycle historique sont la manifestation, le rayonnement d'une idée qui se réalise et s'incarne dans le monde des existences finies, et qui se retrouve ensuite elle-même, avec conscience et liberté, dans l'unité de l'esprit. De même, les rites, le culte, l'enseignement, les représentations extérieures de la Divinité, tout a sa source dans l'idée qui est le fondement d'une religion, ou, pour mieux dire, les rites, le culte ne sont que des déterminations, des développements partiels de cette idée. Dieu est-il la substance absolue, la seule et vraie substance, complètement séparée du monde, le Brahma en face duquel le monde, la nature, l'homme ne sont que des existences accidentelles, phénoménales, sans substance et sans réalité? En ce cas, la fin de la vie sera la contemplation immobile et solitaire de Brahma, l'anéantissement de la nature et de soi-même, et leur absorption au sein de la substance absolue. Dieu est-il la lumière, cette lumière bienfaisante, à la fois invisible et visible, qui est présente au monde, qui l'anime et le vivifie, et que les Perses identifiaient avec le Bien? La religion sera, en ce cas, l'image de la lumière. Le Persane ne verra pas, comme l'Hindou, dans la contemplation solitaire, la plus haute forme de l'existence, mais il attachera du prix à la réalité et à la vie; pour