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milieu de ces opinions contradictoires? L'Église était muette; elle avait à résoudre de plus graves questions, et il n'est guère possible d'invoquer un témoignage précis sur le purgatoire ou le péché originel avant les IIe et IIIe siècles. Une autre preuve, d'une nature très délicate, que M. Newman apporte hardiment à l'appui de son système, c'est la difficulté qu'on a toujours trouvée à fixer la canonicité ou l'autorité divine des livres du Nouveau Testament. Par exemple, quant à l'épître de saint Jacques, il est vrai qu'elle est contenue dans la vieille version syriaque du second siècle ; mais Origène, dans le troisième siècle, est le premier écrivain parmi les Grecs qui en fasse distinctement mention, et elle n'est citée nominativement par aucun Père latin avant le quatrième siècle. Saint Jérôme dit qu'elle s'accrédita par degrés avec le temps. Eusèbe se borne à dire qu'elle fut jusqu'à son temps reconnue par la majorité, et il la classe avec le Pasteur de saint Hermas et l'épître de saint Barnabé. En outre, l'épître de saint Paul aux Hébreux, quoique écrite dans l'Orient, ne fut pas admise dans les Églises latines avant le temps de saint Jérôme. Saint Irenée ne l'affirme pas, ou du moins qu'elle soit de saint Paul. Tertullien l'attribue à saint Barnabé et l'exclut de sa liste. Saint Hippolyte ne l'admet pas. Saint Cyprien n'en dit rien. Il est douteux que saint Optat l'ait acceptée. De plus, saint Jérôme nous dit que de son temps, c'est-à-dire vers l'an 400, l'Église grecque rejetait l'Apocalypse, mais que l'Église latine l'admettait. De plus, le Nouveau Testament se compose de vingt-et-un livres dont l'importance varie. De ce nombre, quatorze ne sont mentionnés nulle part, si ce n'est de quatre-vingts à cent ans après la mort de saint Jean. Parmi ces livres sont les Actes des apôtres, la seconde épître aux Corinthiens, celle aux Galates, celle aux Colossiens, les deux aux Thessaloniciens et celle de saint Jacques. Des autres treize, cinq, à savoir : l'Evangile de saint Jean, l'épître aux Philippiens, la première de Timothée, celle aux Hébreux et la première épître de saint Jean, sont
moins qu'elle soit de saint Paul. Tertullien l'attribue à saint Barnabé et l'exclut de sa liste. Saint Hippolyte ne l'admet pas. Saint Cyprien n'en dit rien. Il est douteux que saint Optat l'ait acceptée. De plus, saint Jérôme nous dit que de son temps, c'est-à-dire vers l'an 400, l'Église grecque rejetait l'Apocalypse, mais que l'Église latine l'admettait. De plus, le Nouveau Testament se compose de vingt-et-un livres dont l'importance varie. De ce nombre, quatorze ne sont mentionnés nulle part, si ce n'est de quatre-vingts à cent ans après la mort de saint Jean. Parmi ces livres sont les Actes des apôtres, la seconde épître aux Corinthiens, celle aux Galates, celle aux Colossiens, les deux aux Thessaloniciens et celle de saint Jacques. Des autres treize, cinq, à savoir : l'Evangile de saint Jean, l'épître aux Philippiens, la première de Timothée, celle aux Hébreux et la première épître de saint Jean, sont cités par un seul écrivain durant la même période. Sur quoi donc recevons-nous le canon que il est venu à nous, si ce n'est sur l'autorité de l'Église des IVe et Ve siècles? Voilà un ensemble d'inductions dont aucun esprit sérieux ne méconnaîtra la portée ; mais il est un ordre de considérations plus décisif encore où la dialectique de M. Newman est vraiment triomphante; c'est quand il s'agit de la détermination précise et rigoureuse du dogme de la sainte Trinité, pierre angulaire du christianisme. Plusieurs théologiens, notamment Bull, prennent, à l'égard de la formation de la doctrine chrétienne, la position suivante : ils soutiennent que le symbole de Nicaée est une clef naturelle pour interpréter le corps de la théologie anténicéenne. Bull défend le symbole contre Sándaus à l'aide des Pères, et il défend les Pères contre Pétavius à l'aide du symbole. Il convient que le langage des Pères n'est pas tel qu'il eût été après la fixation du symbole ; mais il dit que si nous voulons seulement prendre en main ce symbole et l'appliquer aux écrits des Pères, nous éclaircirons et mettrons d'accord leur enseignement. Le procédé est merveilleux sans doute, mais pour s'en accommoder, il faut
ordre de considérations plus décisif encore où la dialectique de M. Newman est vraiment triomphante; c'est quand il s'agit de la détermination précise et rigoureuse du dogme de la sainte Trinité, pierre angulaire du christianisme. Plusieurs théologiens, notamment Bull, prennent, à l'égard de la formation de la doctrine chrétienne, la position suivante : ils soutiennent que le symbole de Nicaée est une clef naturelle pour interpréter le corps de la théologie anténicéenne. Bull défend le symbole contre Sándaus à l'aide des Pères, et il défend les Pères contre Pétavius à l'aide du symbole. Il convient que le langage des Pères n'est pas tel qu'il eût été après la fixation du symbole ; mais il dit que si nous voulons seulement prendre en main ce symbole et l'appliquer aux écrits des Pères, nous éclaircirons et mettrons d'accord leur enseignement. Le procédé est merveilleux sans doute, mais pour s'en accommoder, il faut être convaincu de l'accord nécessaire des Pères de l'Église dans l'unité d'un dogme expressément révélé. Or c'est justement la question. On s'accorde à reconnaître comme les six grands évêques et saints personnages de l'Église avant le concile de Nicaée, saint Irénée, saint Hippolyte, saint Cyprien, saint Grégoire Thaumaturge, saint Dénys d'Alexandrie et saint Méthode. Or saint Dénys d'Alexandrie est formellement accusé par saint Basile d'avoir jeté les premières semences de l'arianisme. Le même Père soutient que saint Grégoire s'est servi, en parlant de Notre-Seigneur, d'un langage qu'il ne consent à défendre que sous prétexte d'un motif de réserve dans l'écrivain. Saint Hippolyte s'exprime comme s'il n'adorait l'éternelle filiation de Notre-Seigneur (et en cela il fait comme Justin, Athénagore, Théophile, Tatien et Tertullien). Saint Méthode parle d'une manière inexacte de l'Incarnation, et saint Cyprien ne traite pas du tout de théologie proprement dite. Athénagore, saint Clément, Tertullien et les deux saints Dénys, paraissent les seuls écrivains qui s'expriment avec assez de précision théologique pour qu'on puisse rapprocher leur doctrine du symbole d'Athanase. À ne juger l'enseignement des Pères que par leurs déclarations explicites, saint Ignace est patripassien, saint Justin arien, saint Hippolyte photinien. Trois écrivains seulement ont traité de la doctrine
d'Alexandrie et saint Méthode. Or saint Dénys d'Alexandrie est formellement accusé par saint Basile d'avoir jeté les premières semences de l'arianisme. Le même Père soutient que saint Grégoire s'est servi, en parlant de Notre-Seigneur, d'un langage qu'il ne consent à défendre que sous prétexte d'un motif de réserve dans l'écrivain. Saint Hippolyte s'exprime comme s'il n'adorait l'éternelle filiation de Notre-Seigneur (et en cela il fait comme Justin, Athénagore, Théophile, Tatien et Tertullien). Saint Méthode parle d'une manière inexacte de l'Incarnation, et saint Cyprien ne traite pas du tout de théologie proprement dite. Athénagore, saint Clément, Tertullien et les deux saints Dénys, paraissent les seuls écrivains qui s'expriment avec assez de précision théologique pour qu'on puisse rapprocher leur doctrine du symbole d'Athanase. À ne juger l'enseignement des Pères que par leurs déclarations explicites, saint Ignace est patripassien, saint Justin arien, saint Hippolyte photinien. Trois écrivains seulement ont traité de la doctrine avant le concile de Nicaée : Tertullien, Origène, Eusèbe. Or Tertullien est hétérodoxe sur la divinité de Jésus-Christ; Origène est tout au moins suspect. Eusèbe était arien. Avant le concile de Nicaée il n'y eut qu'un seul grand concile doctrinal, celui d'Antioche, qui fut assemblé, au milieu du IIIe siècle, à l'occasion des innovations naissantes de l'école hérétique de Syrie. Or, tous les Pères de ce concile condamnèrent ou du moins ne voulurent pas accepter le mot Homoousion qui devint depuis à Nicaée le drapeau du catholicisme. Aucun Père de l'Église, antérieur au concile de Nicaée, ne s'explique d'une manière catégorique sur la divinité du Saint-Esprit. Même après Nicée, au IVe siècle, saint Basile, voyant qu'il serait mis hors de l'Église par les ariens, s'il appelait distinctement du nom de Dieu la troisième personne de la sainte Trinité, s'abstint soigneusement de le faire dans une occasion où ses ennemis cherchaient à le surprendre, et il trouva un défenseur dans saint Athanase. Cela eût-il été possible au siècle suivant, serait-il faisable aujourd'hui? Aucun Père de l'Église n'entend en aucun cas n'affirme distinctement l'unité numérique ou la coégalité des trois personnes divines excepté peut-être Tertullien, lequel est d'une orthodoxie contestable, et ne
à l'occasion des innovations naissantes de l'école hérétique de Syrie. Or, tous les Pères de ce concile condamnèrent ou du moins ne voulurent pas accepter le mot Homoousion qui devint depuis à Nicaée le drapeau du catholicisme. Aucun Père de l'Église, antérieur au concile de Nicaée, ne s'explique d'une manière catégorique sur la divinité du Saint-Esprit. Même après Nicée, au IVe siècle, saint Basile, voyant qu'il serait mis hors de l'Église par les ariens, s'il appelait distinctement du nom de Dieu la troisième personne de la sainte Trinité, s'abstint soigneusement de le faire dans une occasion où ses ennemis cherchaient à le surprendre, et il trouva un défenseur dans saint Athanase. Cela eût-il été possible au siècle suivant, serait-il faisable aujourd'hui? Aucun Père de l'Église n'entend en aucun cas n'affirme distinctement l'unité numérique ou la coégalité des trois personnes divines excepté peut-être Tertullien, lequel est d'une orthodoxie contestable, et ne s'explique d'ailleurs sur ce point d'une manière précise que dans son livre contre Praxeas, écrit après qu'il fut devenu montaniste. Nous signalerons en terminant comme une des preuves les plus concluantes qu'on puisse citer à l'appui de la thèse de M. Newman, l'histoire qu'il esquisse en traits fermes et hardis de la fameuse hérésie d'Eutychès. Ce personnage était archimandrite ou abbé d'un monastère situé dans les faubourgs de Constantinople. Son caractère était irréprochable. Arrivé à l'âge de soixante-dix ans, il avait été abbé durant près de trente, quand son nom fut mêlé aux controverses religieuses. Sa doctrine sur l'unité de nature en Jésus-Christ était, à ce qu'il croyait, la propre doctrine de saint Cyrille combattant Nestorius. Un concile s'assemble à Constantinople en 448 ; Eutychès est condamné par vingt-deux évêques et vingt-trois abbés. Il en appelle à saint Léon, pape alors régnant, qui, au premier rapport, se range de son parti. Un nouveau concile se réunit à Ephèse, où avait été tenu, vingt ans auparavant, contre Nestorius, le troisième concile oecuménique. Soixante métropolitains s'y rendirent ; les évêques étaient en totalité cent trente-cinq. Les discussions de ce concile furent si violentes qu'il a été désigné depuis sous le nom de
de la fameuse hérésie d'Eutychès. Ce personnage était archimandrite ou abbé d'un monastère situé dans les faubourgs de Constantinople. Son caractère était irréprochable. Arrivé à l'âge de soixante-dix ans, il avait été abbé durant près de trente, quand son nom fut mêlé aux controverses religieuses. Sa doctrine sur l'unité de nature en Jésus-Christ était, à ce qu'il croyait, la propre doctrine de saint Cyrille combattant Nestorius. Un concile s'assemble à Constantinople en 448 ; Eutychès est condamné par vingt-deux évêques et vingt-trois abbés. Il en appelle à saint Léon, pape alors régnant, qui, au premier rapport, se range de son parti. Un nouveau concile se réunit à Ephèse, où avait été tenu, vingt ans auparavant, contre Nestorius, le troisième concile oecuménique. Soixante métropolitains s'y rendirent ; les évêques étaient en totalité cent trente-cinq. Les discussions de ce concile furent si violentes qu'il a été désigné depuis sous le nom de brigandage d'Éphèse, concile du Latrocinium. Eutychès fut honorablement acquitté et sa doctrine acceptée ; il est vrai qu'il était protégé par la cour impériale et par Dioscoride, le patriarche de Constantinople. Un troisième concile fut assemblé à Chalcédoine, et se réunit le 8 octobre 451. On y comptait le plus grand nombre d'évêques qui, avant et depuis, se soit jamais rendu à un concile. Quelques auteurs disent qu'ils étaient six cent trente. Après de grandes fluctuations, Eutychès fut condamné, et on décida qu'il y avait deux natures en Jésus-Christ. Ainsi, dit M. Newman, une doctrine sur laquelle le symbole était muet, et les Pères incertains, que quelques saints éminents avaient presque combattue en termes formels, que tout l'Orient avait repoussée comme article de croyance, non pas une fois, mais deux fois, patriarche après patriarche et métropolitain après métropolitain, d'abord par la bouche de plus de cent évêques, et ensuite par celle de plus de six cents, doctrine refusée parce qu'elle était une addition au symbole de Nicée, cette doctrine fut imposée au concile, non à la vérité comme un symbole, mais comme quelque chose de plus qu'une simple adhésion, comme définition de foi sous la sanction d'un anathème; et elle
grand nombre d'évêques qui, avant et depuis, se soit jamais rendu à un concile. Quelques auteurs disent qu'ils étaient six cent trente. Après de grandes fluctuations, Eutychès fut condamné, et on décida qu'il y avait deux natures en Jésus-Christ. Ainsi, dit M. Newman, une doctrine sur laquelle le symbole était muet, et les Pères incertains, que quelques saints éminents avaient presque combattue en termes formels, que tout l'Orient avait repoussée comme article de croyance, non pas une fois, mais deux fois, patriarche après patriarche et métropolitain après métropolitain, d'abord par la bouche de plus de cent évêques, et ensuite par celle de plus de six cents, doctrine refusée parce qu'elle était une addition au symbole de Nicée, cette doctrine fut imposée au concile, non à la vérité comme un symbole, mais comme quelque chose de plus qu'une simple adhésion, comme définition de foi sous la sanction d'un anathème; et elle le fut par la fermeté du pape de cette époque (saint Léon) agissant par l'intermédiaire de ses légats, avec le concours de la puissance civile. « Il s'est rencontré, s'écrie ici le hardi théologien d'Oxford, il s'est rencontré dans l'histoire du christianisme une époque où nous vîmes Athanase seul contre le monde et le monde contre Athanase. Les besoins et l'embarras de l'Église avaient été grands : un homme fut envoyé pour sa délivrance. Dans cette seconde crise, qui était destinée à être le champion de Celui qui ne peut pas succomber? D'où vint-il, et quel était son nom? Il arriva précédé d'un augure de victoire, que saint Athanase même ne pouvait avoir : c'était Léon, évêque de Rome.» (P. 315.) Voilà, certes, un hommage éloquent rendu à la majesté du siège romain, et je crois cet hommage d'un protestant récemment converti parfaitement sincère ; mais si M. Newman se persuade que son livre est destiné à faire des catholiques, il est dans la plus grande illusion. Ce qui reste de ses recherches savantes et de son ingénieuse hypothèse, c'est que le dogme chrétien, dans sa haute et vaste économie, a été l'œuvre, non d'un jour, mais de plusieurs siècles
le monde et le monde contre Athanase. Les besoins et l'embarras de l'Église avaient été grands : un homme fut envoyé pour sa délivrance. Dans cette seconde crise, qui était destinée à être le champion de Celui qui ne peut pas succomber? D'où vint-il, et quel était son nom? Il arriva précédé d'un augure de victoire, que saint Athanase même ne pouvait avoir : c'était Léon, évêque de Rome.» (P. 315.) Voilà, certes, un hommage éloquent rendu à la majesté du siège romain, et je crois cet hommage d'un protestant récemment converti parfaitement sincère ; mais si M. Newman se persuade que son livre est destiné à faire des catholiques, il est dans la plus grande illusion. Ce qui reste de ses recherches savantes et de son ingénieuse hypothèse, c'est que le dogme chrétien, dans sa haute et vaste économie, a été l'œuvre, non d'un jour, mais de plusieurs siècles ; non d'un génie surhumain, mais d'une famille de grands esprits travaillant dans le même sens sous la loi d'une commune logique, la logique intérieure et souveraine des idées. Nous serions désolés de troubler la joie de ceux qui battent des mains à la conversion de M. Newman, mais nous leur conseillons de ne pas en triompher à l'excès. Que Rome accueille avec honneur un théologien de ce mérite et de cette vertu, cela est digne de sa politique et de sa maternelle indulgence ; mais soit qu'elle le sache, soit qu'elle l'ignore, en absolvant le disciple du docteur Pusey, c'est le rationalisme qu'elle amnistie. EMILE SAISSET. L'AUTORÉMÉTÉ. Quelques mots maintenant sur la philosophie de l'auteur, philosophie plus remarquable, selon nous, par l'exposition, l'arrangement, la forme, que par le fond des doctrines. Nous n'entrerons pas dans le détail de ces doctrines ni des critiques qu'elles peuvent provoquer. Ce sera assez d'en exprimer les traits généraux, les principaux mérites, et aussi le défaut irrémédiable. Trois questions ont occupé surtout M. Laromiguière : la question de la méthode, la question des facultés de l'âme, et celle de l'origine des idées. Sur la méthode, M. Laromiguière reproduit exactement les idées de Condillac. Sa
leur conseillons de ne pas en triompher à l'excès. Que Rome accueille avec honneur un théologien de ce mérite et de cette vertu, cela est digne de sa politique et de sa maternelle indulgence ; mais soit qu'elle le sache, soit qu'elle l'ignore, en absolvant le disciple du docteur Pusey, c'est le rationalisme qu'elle amnistie. EMILE SAISSET. L'AUTORÉMÉTÉ. Quelques mots maintenant sur la philosophie de l'auteur, philosophie plus remarquable, selon nous, par l'exposition, l'arrangement, la forme, que par le fond des doctrines. Nous n'entrerons pas dans le détail de ces doctrines ni des critiques qu'elles peuvent provoquer. Ce sera assez d'en exprimer les traits généraux, les principaux mérites, et aussi le défaut irrémédiable. Trois questions ont occupé surtout M. Laromiguière : la question de la méthode, la question des facultés de l'âme, et celle de l'origine des idées. Sur la méthode, M. Laromiguière reproduit exactement les idées de Condillac. Sa méthode est celle de tout le XVIIIe siècle, l'analyse. Toutes les propositions célèbres de Condillac se retrouvent simplifiées, éclairées, commentées dans le Discours sur le raisonnement, sur l'identité dans le raisonnement, sur la langue du raisonnement, morceaux ingénieux qui tous aboutissent à la même conclusion, à savoir que le raisonnement est identique au calcul, qu'en marchant du connu à l'inconnu, il va du même au même, puisque l'inconnu est le même que le connu, est un point de vue du connu ; que le raisonnement est par conséquent une série de substitutions, de traductions, d'équations, ou, comme disait Condillac, de propositions identiques. Méthode tout algébrique, que Condillac avait appliquée à la science qui se plie le moins aux formules, la science de l'homme moral, la psychologie. Fidèle, jusqu'à l'excès, à la théorie de Condillac sur la médiode, Laromiguière se sépare de son maître dans l'application, c'est-à-dire dans la théorie de l'âme humaine. La théorie de l'âme humaine embrasse deux questions : question de la nature et de l'origine de nos facultés, question de la nature et de l'origine de nos idées. Condillac a eu la gloire d'avoir le premier compris qu'il y avait là deux questions à résoudre, et de
est identique au calcul, qu'en marchant du connu à l'inconnu, il va du même au même, puisque l'inconnu est le même que le connu, est un point de vue du connu ; que le raisonnement est par conséquent une série de substitutions, de traductions, d'équations, ou, comme disait Condillac, de propositions identiques. Méthode tout algébrique, que Condillac avait appliquée à la science qui se plie le moins aux formules, la science de l'homme moral, la psychologie. Fidèle, jusqu'à l'excès, à la théorie de Condillac sur la médiode, Laromiguière se sépare de son maître dans l'application, c'est-à-dire dans la théorie de l'âme humaine. La théorie de l'âme humaine embrasse deux questions : question de la nature et de l'origine de nos facultés, question de la nature et de l'origine de nos idées. Condillac a eu la gloire d'avoir le premier compris qu'il y avait là deux questions à résoudre, et de n'avoir pas cherché seulement l'origine et la génération de nos idées, mais encore l'origine et la génération de nos facultés. Le tort de Condillac a été de croire qu'avec un seul principe il était aisé de rendre raison de toutes nos facultés et de toutes nos idées. D'après Condillac, la sensation est le premier fait, le fait unique de l'âme humaine. Concentrée sur un seul objet, elle devient l'attention. L'attention, à son tour, en se partageant, devient la comparaison, et la comparaison produit le jugement. Une suite de jugements est la réflexion, et la réflexion combinant des images s'appelle l'imagination. Enfin, quand on tire un jugement d'un autre jugement dans lequel il est contenu, on raisonne. Et toutes ces facultés réunies reçoivent le nom commun d'entendement. Ainsi l'entendement dérive tout entier de la sensation. La sensation, considérée comme agréable ou désagréable, engendre toutes les facultés de la volonté, comme elle a engendré toutes les facultés de l'entendement. En effet, si une chose que nous avons sentie vient à nous manquer, nous souffrons : c'est le besoin. Le besoin à son plus faible degré, c'est le malaise. Le malaise nous porte à nous mouvoir pour obtenir la chose désirée : c'est
sensation est le premier fait, le fait unique de l'âme humaine. Concentrée sur un seul objet, elle devient l'attention. L'attention, à son tour, en se partageant, devient la comparaison, et la comparaison produit le jugement. Une suite de jugements est la réflexion, et la réflexion combinant des images s'appelle l'imagination. Enfin, quand on tire un jugement d'un autre jugement dans lequel il est contenu, on raisonne. Et toutes ces facultés réunies reçoivent le nom commun d'entendement. Ainsi l'entendement dérive tout entier de la sensation. La sensation, considérée comme agréable ou désagréable, engendre toutes les facultés de la volonté, comme elle a engendré toutes les facultés de l'entendement. En effet, si une chose que nous avons sentie vient à nous manquer, nous souffrons : c'est le besoin. Le besoin à son plus faible degré, c'est le malaise. Le malaise nous porte à nous mouvoir pour obtenir la chose désirée : c'est l'inquiétude. Lorsque ces mouvements deviennent plus vifs, et que toutes nos facultés se portent vers l'objet dont nous sommes privés, cette concentration de toute notre âme sur un objet s'appelle le désir ; et le désir produit la volonté, lorsque nous savons que notre désir ne rencontrera pas d'obstacles. La volonté est aussi le nom général qui embrasse toutes les facultés qui naissent du besoin. La pensée est le nom général qui contient toutes les facultés de l'entendement et de la volonté, c'est-à-dire toutes les facultés de l'âme. C'est ainsi que l'âme tout entière se réduit à la sensation. Tel est le système de Condillac sur le principe des facultés. On en peut apprécier la simplicité parfaite et l'apparente rigueur. C'est l'œuvre d'un génie systématique et d'un habile analyste. Est-ce l'œuvre d'un fidèle observateur des faits ? Laromiguière, dont le défaut est, comme celui de Condillac son maître, l'excès des classifications et des simplifications artificielles, a cependant compris la nécessité de réformer cette théorie systématique et étroite des facultés de l'entendement humain. La simplicité est certainement le caractère des lois de la nature et l'un des besoins du génie scientifique ; mais il ne faut pas la placer forcément où