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n’est-il pas à craindre que la tentative de conciliation entre le libre arbitre et la grâce, même au sens janséniste du mot, n’en ait engendré un plus aisé encore à ridiculiser? L’Homme-Dieu n’est-il pas une merveille ? Le vocabulaire de tout idéal ne saurait être qu’un jargon, si l’on appelle ainsi un composé de termes sans exactes définitions. Le couple de mots ligne droite, aux yeux de Pascal, en devrait être un, comme aussi celui d’Homme-Dieu. Mais il sent ce que c’est que la rectitude d’une ligne, il sent ce que signifie la divinité d’un rédempteur; le jargon devient pour lui le langage du cœur, il devient le Verbe! Ne nous attardons pas à chercher dans l’écrivain, dans le grand artiste en langage, la tendance esthétique de Pascal vers le divin. Ce serait puéril. L’admiration qu’éveille chez ses lecteurs la beauté de son style, il ne l’éprouvait que très secondairement et en faisant violence à son humilité chrétienne. Il était touché de ce qu’il voulait dire plus que du signe verbal qu’il y attachait. Il savait gré, sans doute, à ce signe d’exprimer exactement sa pensée, mais la pensée seule le passionnait. Bien loin qu’il fût porté vers le divin par la conscience du beau littéraire, le chrétien, si éloquent dans les épreuves de la maladie, oubliait la forme de son oraison pour son oraison même et pour le Dieu qui l’entendait. Le champ de l’esthétique est vaste ; il faut chercher autre part, ailleurs que dans son génie littéraire, ailleurs surtout que dans le goût des arts révélateurs du beau par les formes sensibles, les indices de son penchant vers le divin : ce n’est point à un Michel-Ange ni à un Beethoven que nous avons affaire. Il s’agit d’un géomètre physicien, doublé d’un philosophe essentiellement moraliste; s’il n’eût rencontré, en venant au monde, aucune religion instituée, le sentiment de la dignité eût été spontanément religieux en lui. Il proclame et salue la beauté morale de l’essence humaine : « L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature, mais c’est un roseau pensant. Il ne faut pas
par la conscience du beau littéraire, le chrétien, si éloquent dans les épreuves de la maladie, oubliait la forme de son oraison pour son oraison même et pour le Dieu qui l’entendait. Le champ de l’esthétique est vaste ; il faut chercher autre part, ailleurs que dans son génie littéraire, ailleurs surtout que dans le goût des arts révélateurs du beau par les formes sensibles, les indices de son penchant vers le divin : ce n’est point à un Michel-Ange ni à un Beethoven que nous avons affaire. Il s’agit d’un géomètre physicien, doublé d’un philosophe essentiellement moraliste; s’il n’eût rencontré, en venant au monde, aucune religion instituée, le sentiment de la dignité eût été spontanément religieux en lui. Il proclame et salue la beauté morale de l’essence humaine : « L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature, mais c’est un roseau pensant. Il ne faut pas que l'univers entier s’arme pour l’écraser. Une vapeur, une goutte d’eau, suffit pour le tuer. Mais quand l’univers l’écraserait, l’homme serait encore plus noble que ce qui le tue, parce qu’il sait qu’il meurt, et l’avantage que l’univers a sur lui, l’univers n’en sait rien. Toute notre dignité consiste donc en la pensée. C’est de là qu’il faut nous relever, et non de l’espace et de la durée, que nous ne saurions remplir. Travaillons donc à bien penser : voilà le principe de la morale. » Paroles mémorables qui lui vaudraient, à elles seules, la gratitude du genre humain. Il ajoute : « ... Par l’espace, l’univers me comprend et m’engloutit comme un point; par la pensée, je le comprends. » Mais son cœur frissonne aussitôt de cette téméraire étreinte de l’étendue sans bornes par sa pensée. L’infinité de l’espace le met en communication avec l’Infini divin, celui dont le mutisme ne peut durer sans lui faire sentir un effroyable abandon, peut-être une menace... « Le silence éternel de ces espaces infinis m’effraie. » Terreur sublime, dont le cri est la profession de foi religieuse de Pascal, sa profession de foi spontanée. IV. L’impression de l’infinité sur l’âme de Pascal
en la pensée. C’est de là qu’il faut nous relever, et non de l’espace et de la durée, que nous ne saurions remplir. Travaillons donc à bien penser : voilà le principe de la morale. » Paroles mémorables qui lui vaudraient, à elles seules, la gratitude du genre humain. Il ajoute : « ... Par l’espace, l’univers me comprend et m’engloutit comme un point; par la pensée, je le comprends. » Mais son cœur frissonne aussitôt de cette téméraire étreinte de l’étendue sans bornes par sa pensée. L’infinité de l’espace le met en communication avec l’Infini divin, celui dont le mutisme ne peut durer sans lui faire sentir un effroyable abandon, peut-être une menace... « Le silence éternel de ces espaces infinis m’effraie. » Terreur sublime, dont le cri est la profession de foi religieuse de Pascal, sa profession de foi spontanée. IV. L’impression de l’infinité sur l’âme de Pascal a deux stades. En tant que géomètre, il est doué pour analyser la nature des deux infinis et, par suite, pour mettre en lumière ce qu’il y a de profondément intéressant pour la raison dans chacun d’eux et dans leur rapport entre eux. « Voilà l’admirable rapport que la nature a mis entre ces choses, dit-il dans le premier des deux fragments où il traite De l’Esprit géométrique, et les deux merveilleuses infinities qu’elle a proposées aux hommes, non pas à concevoir, mais à admirer... Puis, quand il passe de la considération abstraite et tout intérieure de l’infini mathématique à la contemplation de l’espace concret, de l’infini réel, cette réalité l’épouvante; il y sent vivre, en quelque sorte, le silence; dès lors, le merveilleux se transforme en sublime. La terreur succède à l’enthousiasme; l’admiration du savant satisfait devient l’anxiété de l’homme sondant l’abîme où il est suspendu. Dans les deux cas, le sentiment est esthétique, comme le merveilleux et le sublime qui l’éveillent. Remarquons que l’indétermination même de la mesure (fin-fini) en est le principe de part et d’autre. Cette mesure échappe à l’étreinte de la pensée et la déborde. Mais tandis que, dans le premier cas, la grandeur géométrique
a mis entre ces choses, dit-il dans le premier des deux fragments où il traite De l’Esprit géométrique, et les deux merveilleuses infinities qu’elle a proposées aux hommes, non pas à concevoir, mais à admirer... Puis, quand il passe de la considération abstraite et tout intérieure de l’infini mathématique à la contemplation de l’espace concret, de l’infini réel, cette réalité l’épouvante; il y sent vivre, en quelque sorte, le silence; dès lors, le merveilleux se transforme en sublime. La terreur succède à l’enthousiasme; l’admiration du savant satisfait devient l’anxiété de l’homme sondant l’abîme où il est suspendu. Dans les deux cas, le sentiment est esthétique, comme le merveilleux et le sublime qui l’éveillent. Remarquons que l’indétermination même de la mesure (fin-fini) en est le principe de part et d’autre. Cette mesure échappe à l’étreinte de la pensée et la déborde. Mais tandis que, dans le premier cas, la grandeur géométrique est seule en jeu et qu’elle n’est objective que par l'origine empirique du concept, dans le second, l’immensité s’anime et prend une qualité morale. Son silence se révèle comme un inquiétant mutisme, et le concept n’a pas seulement, aux yeux du penseur, pour objet l’espace réel; il est accompagné d’une image sensible et, comme tel, il exprime; le cœur intervient et sent ce que, par lui-même, ne suppose pas le concept, à savoir un objet moral et indéterminé, par cela même redoutable, le divin. La perception de l’espace infini agit sur l’âme de Pascal comme une perception musicale, une symphonie de Beethoven sur l’âme d’un artiste. Que l’espace infini existe par lui-même ou par une nécessité supérieure à sa propre essence, il est de toute manière imposant, car il est divin par sa nature ou par son principe; le cœur de Pascal sent cela; et ce sentiment est religieux par une révélation indépendante de la loi chrétienne, d’un caractère tout esthétique, sublime. L’émotion religieuse retentit et se répercute dans le cerveau du savant d'une façon intéressante à noter: « Qui se considère de la sorte s’effraiera de soi-même, et, se considérant soutenu entre ces deux abîmes de l’infini et du
image sensible et, comme tel, il exprime; le cœur intervient et sent ce que, par lui-même, ne suppose pas le concept, à savoir un objet moral et indéterminé, par cela même redoutable, le divin. La perception de l’espace infini agit sur l’âme de Pascal comme une perception musicale, une symphonie de Beethoven sur l’âme d’un artiste. Que l’espace infini existe par lui-même ou par une nécessité supérieure à sa propre essence, il est de toute manière imposant, car il est divin par sa nature ou par son principe; le cœur de Pascal sent cela; et ce sentiment est religieux par une révélation indépendante de la loi chrétienne, d’un caractère tout esthétique, sublime. L’émotion religieuse retentit et se répercute dans le cerveau du savant d'une façon intéressante à noter: « Qui se considère de la sorte s’effraiera de soi-même, et, se considérant soutenu entre ces deux abîmes de l’infini et du néant, il tremblera à la vue de ces merveilles, et je crois que, sa curiosité se changeant en admiration, il sera plus disposé à les contempler en silence qu’à les rechercher avec présomption. » La conclusion du premier fragment de son traité De l'Esprit géométrique est importante: « Mais ceux qui verront clairement ces vérités (géométriques) pourront admirer la grandeur et la puissance de la nature (il ne s’agit ici que de la nature) dans cette double infinité qui nous environne de toutes parts et apprendre, par cette considération merveilleuse, à se connaître eux-mêmes, en se regardant placés entre une infinité et un néant d’étendue, entre une infinité et un néant de nombre, entre une infinité et un néant de mouvement, entre une infinité et un néant de temps. Sur quoi on peut apprendre à s’estimer à son juste prix et former des réflexions qui valent mieux que tout le reste de la géométrie même. » Pascal, dans ce passage, n’envisageant que les infinis physiques, ne prouve qu’une chose en y comparant l’homme, c’est que la taille de celui-ci, la durée et l’activité de son corps, ne sont, en réalité, ni grandes ni petites, mais simplement de la quantité. Remarquons
qui verront clairement ces vérités (géométriques) pourront admirer la grandeur et la puissance de la nature (il ne s’agit ici que de la nature) dans cette double infinité qui nous environne de toutes parts et apprendre, par cette considération merveilleuse, à se connaître eux-mêmes, en se regardant placés entre une infinité et un néant d’étendue, entre une infinité et un néant de nombre, entre une infinité et un néant de mouvement, entre une infinité et un néant de temps. Sur quoi on peut apprendre à s’estimer à son juste prix et former des réflexions qui valent mieux que tout le reste de la géométrie même. » Pascal, dans ce passage, n’envisageant que les infinis physiques, ne prouve qu’une chose en y comparant l’homme, c’est que la taille de celui-ci, la durée et l’activité de son corps, ne sont, en réalité, ni grandes ni petites, mais simplement de la quantité. Remarquons en passant qu’en pareille matière le langage trompe: la grandeur, synonyme de la quantité géométrique, n’a pas la même signification que grand, synonyme de beaucoup, qui a pour contraire petit, tandis que la grandeur, dans le sens de la quantité, n’a pas de contraire. Il en résulte cette logomachie qu’une valeur petite est une grandeur qui n’est pas grande. Les mots grand et petit n’ont, au fond, qu’un sens esthétique, mis en évidence quand on l’applique aux infinis; au lieu de dire l'infiniment grand et l'infiniment petit, on devrait dire la quantité infiniment accrue et infiniment décrue, ou, comme l’entendent les mathématiciens, la quantité indéfiniment croissante et la quantité indéfiniment décroissante; indéterminément progressive d’une part, indéterminément régressive de l’autre. L’infiniment grand humilie l’homme physique; mais, en revanche, l’infiniment petit le relève d’autant. Si donc la valeur de l’homme ne s’estimait qu'à celle de ses attributs physiques, il n’y aurait même pas lieu d’en parler: elle ne serait ni grande ni petite en elle-même; elle ne serait que de la quantité finie, dépourvue, comme telle, de tout sens esthétique, de toute portée morale. Dans ces conditions, apprendre, comme le dit Pascal, à s’estimer à son juste prix par la considération des
valeur petite est une grandeur qui n’est pas grande. Les mots grand et petit n’ont, au fond, qu’un sens esthétique, mis en évidence quand on l’applique aux infinis; au lieu de dire l'infiniment grand et l'infiniment petit, on devrait dire la quantité infiniment accrue et infiniment décrue, ou, comme l’entendent les mathématiciens, la quantité indéfiniment croissante et la quantité indéfiniment décroissante; indéterminément progressive d’une part, indéterminément régressive de l’autre. L’infiniment grand humilie l’homme physique; mais, en revanche, l’infiniment petit le relève d’autant. Si donc la valeur de l’homme ne s’estimait qu'à celle de ses attributs physiques, il n’y aurait même pas lieu d’en parler: elle ne serait ni grande ni petite en elle-même; elle ne serait que de la quantité finie, dépourvue, comme telle, de tout sens esthétique, de toute portée morale. Dans ces conditions, apprendre, comme le dit Pascal, à s’estimer à son juste prix par la considération des infinis physiques, cela revient, pour l’homme, à placer sa valeur ailleurs que dans ses attributs physiques. Pascal, du reste, bien qu’il ne sente pas cette conséquence dans le morceau fameux où il humilie l’homme par l'infiniment grand, le reconnaît expressément dans un autre endroit. « L’homme est un roseau pensant. » C’est dans sa pensée que réside sa dignité; sa condition matérielle y est indifférente. « Ce n’est point de l’espace que je dois chercher ma dignité, etc. » Il ne s’ensuit pas que le volume des corps soit sans aucune relation avec leur complexité organique, laquelle se trouve liée à leur degré de dignité dans la série des êtres vivants. La complexité organique décroît évidemment quand le volume du corps dépasse un certain degré de petitesse. Mais au-dessus de cette limite, l’une n’est plus bornée par l’autre; la valeur cérébrale d’une espèce n’est nullement proportionnelle à la taille de ses individus. Il existe un lien secret, d’un autre ordre, qui rattache la dignité humaine aux infinis physiques, et qu’on découvre en scrutant les méditations si pénétrantes de Pascal sur les deux infinis. Ce lien se manifeste dans l’émotion esthétique que ces infinis font naître, dans le divin qu’ils impliquent
» C’est dans sa pensée que réside sa dignité; sa condition matérielle y est indifférente. « Ce n’est point de l’espace que je dois chercher ma dignité, etc. » Il ne s’ensuit pas que le volume des corps soit sans aucune relation avec leur complexité organique, laquelle se trouve liée à leur degré de dignité dans la série des êtres vivants. La complexité organique décroît évidemment quand le volume du corps dépasse un certain degré de petitesse. Mais au-dessus de cette limite, l’une n’est plus bornée par l’autre; la valeur cérébrale d’une espèce n’est nullement proportionnelle à la taille de ses individus. Il existe un lien secret, d’un autre ordre, qui rattache la dignité humaine aux infinis physiques, et qu’on découvre en scrutant les méditations si pénétrantes de Pascal sur les deux infinis. Ce lien se manifeste dans l’émotion esthétique que ces infinis font naître, dans le divin qu’ils impliquent ou supposent. « Que l’homme contemple donc la nature entière dans sa haute et pleine majesté... » Le divin devient alors, sinon la commune mesure entre eux et l’essence humaine, du moins un lien. Il est leur fond commun, car il y a du divin dans l’homme. Pascal l’affirme comme il le sent : « Deux choses instruisent l’homme de toute sa nature : l’instinct et l’expérience. » Or, l'homme a l’instinct de son investiture supérieure : « Nous avons une idée si grande de l’âme de l’homme que nous ne pouvons souffrir d’en être méprisés et de n’être pas dans l’estime d’une âme; et toute la félicité des hommes consiste dans cette estime. » — « L’homme estime si grande la raison de l’homme que, quelque avantage qu’il ait sur la terre, s’il n’est placé avantageusement aussi dans la raison de l’homme, il n’est pas content. C’est la plus belle place du monde... » Mais s’il y a dans l’homme du divin, révélé au fond de sa conscience par le sentiment du beau moral, de la dignité, dont le principe est à la fois indéterminé et indéniable, vague et impérieux, il s’en faut cependant que tout y soit divin,
il le sent : « Deux choses instruisent l’homme de toute sa nature : l’instinct et l’expérience. » Or, l'homme a l’instinct de son investiture supérieure : « Nous avons une idée si grande de l’âme de l’homme que nous ne pouvons souffrir d’en être méprisés et de n’être pas dans l’estime d’une âme; et toute la félicité des hommes consiste dans cette estime. » — « L’homme estime si grande la raison de l’homme que, quelque avantage qu’il ait sur la terre, s’il n’est placé avantageusement aussi dans la raison de l’homme, il n’est pas content. C’est la plus belle place du monde... » Mais s’il y a dans l’homme du divin, révélé au fond de sa conscience par le sentiment du beau moral, de la dignité, dont le principe est à la fois indéterminé et indéniable, vague et impérieux, il s’en faut cependant que tout y soit divin, qu’il se sente parlant, réalisant un idéal. Aussi sa valeur morale flotte-t-elle entre le parfait et le pire, comme sa valeur physique entre l’infiniment grand et l’infiniment petit : « L’homme n’est ni ange, ni bête... » — « Il ne faut pas que l’homme croie qu’il est égal aux bêtes, ni aux anges, ni qu’il ignore l’un et l’autre, mais qu’il sache l’un et l’autre. De même pour la valeur intellectuelle : « Notre intelligence tient, dans l’ordre des choses intelligibles, le même rang que notre corps dans l’étendue de la nature... » — « Ce que nous avons d’être nous dérobe la connaissance des premiers principes, qui naissent du néant, et le peu que nous avons d’être nous cache la vue de l’infini. » De même pour les sens : « Nous n’apercevons rien d’extrême. Trop de bruit nous assourdit... Nous ne sentons ni l’extrême chaud ni l’extrême froid. » Ces assimilations de la catégorie de la qualité à celle de la quantité ne sont pas en tout exactes ; car si elles l’étaient, on ne pourrait pas plus dire de l’homme qu’il est bon ou mauvais en soi qu’on ne peut dire qu’il est en soi grand
bêtes, ni aux anges, ni qu’il ignore l’un et l’autre, mais qu’il sache l’un et l’autre. De même pour la valeur intellectuelle : « Notre intelligence tient, dans l’ordre des choses intelligibles, le même rang que notre corps dans l’étendue de la nature... » — « Ce que nous avons d’être nous dérobe la connaissance des premiers principes, qui naissent du néant, et le peu que nous avons d’être nous cache la vue de l’infini. » De même pour les sens : « Nous n’apercevons rien d’extrême. Trop de bruit nous assourdit... Nous ne sentons ni l’extrême chaud ni l’extrême froid. » Ces assimilations de la catégorie de la qualité à celle de la quantité ne sont pas en tout exactes ; car si elles l’étaient, on ne pourrait pas plus dire de l’homme qu’il est bon ou mauvais en soi qu’on ne peut dire qu’il est en soi grand ou petit physiquement ; son moral serait aussi indifférent à sa dignité que son physique. Mais il existe, au point de vue de l’estimation, une différence foncière entre ces deux catégories. Dans celle de la quantité, une valeur quelconque finie n’est ni grande ni petite par elle-même; la série est homogène de l’infiniment petit à l’infiniment grand, elle ne se partage pas en grandes valeurs finies et en petites valeurs finies. Dans la catégorie de la qualité, au contraire, la série du pire au parfait est discontinue et n’est pas homogène ; elle se partage en valeurs bonnes et en valeurs mauvaises, et dans chaque portion une valeur quelconque garde sa qualité de bonne ou de mauvaise, qu’elle soit plus ou moins l’un ou l’autre, de même qu’une valeur quantitative quelconque reste quantitative, qu’elle soit plus ou moins élevée. Dans le superbe morceau d’où nous avons tiré les citations précédentes, Pascal présente seulement le côté pessimiste de sa pensée touchant la dignité humaine. Il faut en rapprocher l’autre côté, tout optimiste, que nous avons examiné le premier. Ainsi complétée, il la résume avec une énergie singulière dans les paroles suivantes : « Quelle chimère est-ce donc que l’homme? quelle nouveauté,
homogène de l’infiniment petit à l’infiniment grand, elle ne se partage pas en grandes valeurs finies et en petites valeurs finies. Dans la catégorie de la qualité, au contraire, la série du pire au parfait est discontinue et n’est pas homogène ; elle se partage en valeurs bonnes et en valeurs mauvaises, et dans chaque portion une valeur quelconque garde sa qualité de bonne ou de mauvaise, qu’elle soit plus ou moins l’un ou l’autre, de même qu’une valeur quantitative quelconque reste quantitative, qu’elle soit plus ou moins élevée. Dans le superbe morceau d’où nous avons tiré les citations précédentes, Pascal présente seulement le côté pessimiste de sa pensée touchant la dignité humaine. Il faut en rapprocher l’autre côté, tout optimiste, que nous avons examiné le premier. Ainsi complétée, il la résume avec une énergie singulière dans les paroles suivantes : « Quelle chimère est-ce donc que l’homme? quelle nouveauté, quel monstre, quel chaos, quel sujet de contradiction, quel prodige! Juge de toutes choses, imbécile ver de terre, dépositaire du vrai, cloaque d’incertitude et d’erréur, gloire et rebut de l’univers. » — « ... S’il se vante, je l’abaisse; s’il s’abaisse, je le vante, et le contredis toujours, jusqu’à ce qu’il comprenne qu’il est un monstre incompréhensible. » Ce monstre est exactement celui que nous découvre la lecture des historiens, des observateurs moralistes, dont le plus curieux souci est de relever les contradictions du cœur humain; des poètes et des artistes, dont les aspirations se combattent sans cesse. Notre expérience propre nous fait surprendre, en nous-même comme en autrui, des instincts et des élans terriblement opposés. Nous ne pouvons concilier ces contraires avec l’unité de la personne morale. Le monstre est incompréhensible. Cependant, il existe et il faut l’expliquer. Jusque-là, Pascal n’a pas eu besoin de recourir au dogme chrétien, car la révélation par l’histoire, la vie et la conscience, des étranges alliages de la nature humaine, de son importance infime d’une part, colossale de l’autre, au milieu des deux infinités contraires qui se la disputent, cette révélation n’est pas essentiellement chrétienne. Quiconque déchoit de son idéal par ses actes,