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de l'être à sa place. Est-ce bien l'ordre de dignité que M. Bergson a renversé ? Il semble que c'est simplement l'ordre chronologique. Le secret perce un peu plus loin. Résumant à grands traits hâtifs la pensée de sa "victime", M. Lasserre écrit : "La vie seule est inventrice et comptable. Moïse, David, Absalon, Jésus, Heine, Disraeli, le capitaine Dreyfus, le Juif Errant et de l'auteur de ces lignes." LA PHILOSOPHIE DE M. BERGSON tive et créatrice. L'intelligence n'intervient qu'après coup pour faire l'inventaire et le classement de ses ouvrages, pour leur prêter gratuitement une netteté de contours à quoi ils ne sauraient être asservis." Quand, le maçon ayant achevé son ouvrage, le charpentier, le vitrier, le tapissier viennent mettre la dernière main à la maison, peut-on dire que, parce qu'ils viennent après coup, leur travail est moins digne et précieux que celui du maçon ? Rétablissons les faits. Tout d'abord, M. Bergson n'est pas parti d'une conception métaphysique du monde. Examinant, après tant d'autres, le problème de la connaissance, il s'est aperçu que le vice de la plupart des solutions proposées avant lui étaient dans leur caractère intellectualiste, dans la part trop grande qu'on y faisait à l'intelligence pure ou désintéressée. Il a reconnu qu'elle n'est efficace que pour autant qu'elle s'applique, s'attache et pour ainsi dire s'attelle à un objet et que cet objet lui est toujours indiqué, suggéré, fourni, imposé par quelque besoin de l'être vivant pourvu d'intelligence. Telle est la grande découverte de M. Bergson, voilà par quoi son nom durera. L'intelligence n'est pas la souveraine oisive et métaphysicienne que pense un vain peuple d'intellectualistes et d'"intellectuals." Elle est action, elle est un organe, un instrument de l'être vivant. Des deux idées de vie et d'intelligence, ce n'est pas celle-ci qui contient et embrasse celle-là, c'est celle-là qui embrasse et contient celle-ci. La vie n'est pas une espèce d'intelligence ; mais la vie est intelligente, comme un arbre est fruitier quand il produit des fruits ; l'intelligence n'est pas toute la vie, elle n'est pas l'équivalent de la vie, mais elle reçoit l'impulsion de la vie,
ou désintéressée. Il a reconnu qu'elle n'est efficace que pour autant qu'elle s'applique, s'attache et pour ainsi dire s'attelle à un objet et que cet objet lui est toujours indiqué, suggéré, fourni, imposé par quelque besoin de l'être vivant pourvu d'intelligence. Telle est la grande découverte de M. Bergson, voilà par quoi son nom durera. L'intelligence n'est pas la souveraine oisive et métaphysicienne que pense un vain peuple d'intellectualistes et d'"intellectuals." Elle est action, elle est un organe, un instrument de l'être vivant. Des deux idées de vie et d'intelligence, ce n'est pas celle-ci qui contient et embrasse celle-là, c'est celle-là qui embrasse et contient celle-ci. La vie n'est pas une espèce d'intelligence ; mais la vie est intelligente, comme un arbre est fruitier quand il produit des fruits ; l'intelligence n'est pas toute la vie, elle n'est pas l'équivalent de la vie, mais elle reçoit l'impulsion de la vie, elle est active et une manière de vivre. Comprendre, c'est encore agir. Aussi m'est-il impossible de voir une traduction fidèle de la pensée de M. Bergson dans des passages comme ceux-ci de M. Lasserre : "Il dissocie radicalement la pensée et l'action. Il met d'un côté l'intelligence sans vie, de l'autre la vie sans intelligence, mais agitée de la rage de se multiplier, et la vie est le divin." S'il avait fait cela, M. Bergson serait un adorateur du diable. Et les Parisiens sauraient pas manquer de le voir chevauchant un manche à balai passer nuitamment dans les airs en route pour le Sabbat. Ça se saurait ! L'indétermination est un autre grand point de la philosophie bergsonienne. Il l'entend parfois à la nommer et à la caractériser. M. Lasserre la présente sous un jour singulièrement faux. Il revient à sa philosophie du chaos organisé par un Dieu artiste. Et il écrit : "Est-il besoin de montrer qu'une telle philosophie admet une part d'indétermination et de contingence dans l'univers, qui eût pu être autre qu'il n'est, et qu'elle nous le fait concevoir comme un mélange de beauté, de biens réalisés et d'inachèvement éternel ? Elle permet de comprendre jusqu'à un
l'autre la vie sans intelligence, mais agitée de la rage de se multiplier, et la vie est le divin." S'il avait fait cela, M. Bergson serait un adorateur du diable. Et les Parisiens sauraient pas manquer de le voir chevauchant un manche à balai passer nuitamment dans les airs en route pour le Sabbat. Ça se saurait ! L'indétermination est un autre grand point de la philosophie bergsonienne. Il l'entend parfois à la nommer et à la caractériser. M. Lasserre la présente sous un jour singulièrement faux. Il revient à sa philosophie du chaos organisé par un Dieu artiste. Et il écrit : "Est-il besoin de montrer qu'une telle philosophie admet une part d'indétermination et de contingence dans l'univers, qui eût pu être autre qu'il n'est, et qu'elle nous le fait concevoir comme un mélange de beauté, de biens réalisés et d'inachèvement éternel ? Elle permet de comprendre jusqu'à un certain point la liberté de l'homme bien malaisée à concilier avec le géométrisme et le mécanisme cartésiens." La philosophie dont parle M. Lasserre ne semble guère admettre que la liberté de Dieu. Mais là n'est pas la question. L'indétermination dont il parle est-elle celle que professe M. Bergson ? On a de la peine à le croire. Rétablissons les faits. — M. Bergson ayant résolu comme on l'a vu le problème de la connaissance, ayant établi la parfaite adaptation de l'intelligence aux besoins de la vie, insiste maintenant sur son insuffisance aussitôt qu'il s'agit de remonter aux causes de la vie, à la métaphysique. Il reprend les considérations de Kant, avec la sagesse et l'autorité d'un homme profondément versé dans les connaissances biologiques de son temps. Les catégories de l'intelligence ne sont pas d'un usage transcendant. Le lien de causalité nous sert de guide très sûr en tant que nous sommes des êtres vivants (Kant aurait dit en tant que nous sommes phénomènes parmi les phénomènes). Il n'a pas de valeur absolue ; il n'a pas de valeur nouménale, aurait dit Kant. Il n'a pas de valeur métaphysique, dit M. Bergson. Ce qui procède de la vie ne saurait se
a de la peine à le croire. Rétablissons les faits. — M. Bergson ayant résolu comme on l'a vu le problème de la connaissance, ayant établi la parfaite adaptation de l'intelligence aux besoins de la vie, insiste maintenant sur son insuffisance aussitôt qu'il s'agit de remonter aux causes de la vie, à la métaphysique. Il reprend les considérations de Kant, avec la sagesse et l'autorité d'un homme profondément versé dans les connaissances biologiques de son temps. Les catégories de l'intelligence ne sont pas d'un usage transcendant. Le lien de causalité nous sert de guide très sûr en tant que nous sommes des êtres vivants (Kant aurait dit en tant que nous sommes phénomènes parmi les phénomènes). Il n'a pas de valeur absolue ; il n'a pas de valeur nouménale, aurait dit Kant. Il n'a pas de valeur métaphysique, dit M. Bergson. Ce qui procède de la vie ne saurait se transporter au-delà de la vie, aux origines de la vie : notre intelligence nous sert du moment que nous sommes. Abstraction faite de la vie, on ne voit plus ce que serait l'intelligence, et avec elle s'évanouissent la causalité et le déterminisme avec la relation dont elle est une espèce, avec la quantité, la qualité et la modalité, toutes les catégories de jugement. C'est ce qu'un savant comme M. Poincaré a parfaitement compris. C'est ce qu'un autre savant comme M. Le Dautrec LA PHILOSOPHIE DE M. BERGSON n'a jamais pu comprendre. C'est enfin ce dont un ancien philosophe comme M. Lasserre n'a pas jugé à propos de se souvenir. À la rigueur je pourrais et devrais m'en tenir là. Sur ces deux points, la philosophie bergsonienne en sa partie destructive me paraît plus juste, plus incontestable et plus féconde que les thèses de la partie constructive. M. Gillouin dans le résumé qu'il en a donné fait grand usage du mot d'intuition que je n'aime pas beaucoup. M. Bergson a été le premier à se rendre compte et à faire un usage philosophique de cette grande vérité qu'il y a une différence fort grande entre le monsieur qui écoute un morceau
avec la quantité, la qualité et la modalité, toutes les catégories de jugement. C'est ce qu'un savant comme M. Poincaré a parfaitement compris. C'est ce qu'un autre savant comme M. Le Dautrec LA PHILOSOPHIE DE M. BERGSON n'a jamais pu comprendre. C'est enfin ce dont un ancien philosophe comme M. Lasserre n'a pas jugé à propos de se souvenir. À la rigueur je pourrais et devrais m'en tenir là. Sur ces deux points, la philosophie bergsonienne en sa partie destructive me paraît plus juste, plus incontestable et plus féconde que les thèses de la partie constructive. M. Gillouin dans le résumé qu'il en a donné fait grand usage du mot d'intuition que je n'aime pas beaucoup. M. Bergson a été le premier à se rendre compte et à faire un usage philosophique de cette grande vérité qu'il y a une différence fort grande entre le monsieur qui écoute un morceau de musique et celui qui l'exécute, entre celui qui reçoit un coup de poing et celui qui le donne. Est-ce à dire, et peut-on dire qu'en exécutant le morceau et en donnant le coup de poing, j'en ai l'intuition ? C'est fort douteux. Et l'on préférera s'en tenir aux vieux vocables d'action et de contemplation ou, si l'on veut, de connaissance active, directe, immédiate et réfléchie ou dérivée. De ce point de vue, on comprendra parfaitement la théorie bergsonienne du temps et de la durée à laquelle M. Lasserre consacre son second article. Il observe, en passant, que tout ce qu'elle a de juste « ruine le Kantisme par la base ». Je ne le crois pas. Kant ne s'est pas occupé de la durée qui appartient au sentiment de l'être vivant, mais du temps qui est pour lui et qui reste pour M. Bergson une des formes constitutives de l'intelligence. Il est parfaitement vrai que, selon l'observation de M. Gillouin, le bergsonisme rétablit l'absolu dans ses droits, au profit non plus de l'intellect mais de la vie. La durée est absolue, Cette vie n'est pas la vie intense, cette action n'est pas l'action héroïque, vie et action qu'on laissera
vocables d'action et de contemplation ou, si l'on veut, de connaissance active, directe, immédiate et réfléchie ou dérivée. De ce point de vue, on comprendra parfaitement la théorie bergsonienne du temps et de la durée à laquelle M. Lasserre consacre son second article. Il observe, en passant, que tout ce qu'elle a de juste « ruine le Kantisme par la base ». Je ne le crois pas. Kant ne s'est pas occupé de la durée qui appartient au sentiment de l'être vivant, mais du temps qui est pour lui et qui reste pour M. Bergson une des formes constitutives de l'intelligence. Il est parfaitement vrai que, selon l'observation de M. Gillouin, le bergsonisme rétablit l'absolu dans ses droits, au profit non plus de l'intellect mais de la vie. La durée est absolue, Cette vie n'est pas la vie intense, cette action n'est pas l'action héroïque, vie et action qu'on laissera dans le vague et qui seront ce qu'elles pourront à cette seule condition qu'elles soient éminentes, qu'elles prennent tout et qu'elles absorbent toutes les énergies de l'individu. Il s'agit pour un philosophe comme M. Bergson de la vie en tant qu'elle s'oppose à ce qu'on dit de la vie quand on s'en abstrait pour y réfléchir et de l'action qu'on a toujours distinguée de la spéculation. Il y a intérêt, pour sa thèse, à prendre vie et action au sens le moins exceptionnel et le plus élémentaire. Ainsi comprises, la vie et l'action servent d'explication au lieu de constituer cela même qu'il s'agit d'expliquer. Le dernier article de M. Lasserre est fondé sur ce contre-sens. Ses railleries portent contre ceux qui ne prononcent jamais les mots de vie et d'action sans enfler la voix, faire saillir leurs biceps et se frapper les pectoraux. Il arrive que ces frileux se proclament bergsoniens ; il y a dix ans, ils se seraient réclamés de Nietzsche. La faute n'est ni à M. Bergson ni à Nietzsche. LA PHALANGE le temps, produit de l'intelligence, y reste relatif. Kant aurait dit que la pure durée est du noumenon. Aussi est-elle d'un ordre radicalement différent de
on s'en abstrait pour y réfléchir et de l'action qu'on a toujours distinguée de la spéculation. Il y a intérêt, pour sa thèse, à prendre vie et action au sens le moins exceptionnel et le plus élémentaire. Ainsi comprises, la vie et l'action servent d'explication au lieu de constituer cela même qu'il s'agit d'expliquer. Le dernier article de M. Lasserre est fondé sur ce contre-sens. Ses railleries portent contre ceux qui ne prononcent jamais les mots de vie et d'action sans enfler la voix, faire saillir leurs biceps et se frapper les pectoraux. Il arrive que ces frileux se proclament bergsoniens ; il y a dix ans, ils se seraient réclamés de Nietzsche. La faute n'est ni à M. Bergson ni à Nietzsche. LA PHALANGE le temps, produit de l'intelligence, y reste relatif. Kant aurait dit que la pure durée est du noumenon. Aussi est-elle d'un ordre radicalement différent de tout ce qu'il y a de périodique « dans le cours apparent du soleil et dans ce qui en dépend de la manière la plus proche, ou du moins la plus sensible, comme les saisons. » M. Lasserre confond ici, dans cette partie centrale de sa réfutation, le contingent avec le nécessaire, le relatif avec l'absolu, car si régulier que soit le cours des astres, il m'avouera qu'il n'y a rien là qui soit de la nature de cette vérité absolue, nouménale « 2-1-2 = 4 » qui doit ces caractères précisément à ce fait qu'elle n'a lieu ni dans l'espace ni dans le temps. La logique et l'arithmétique sont extra-temporelles et extra-spatiales, elles ne dépendent pas de l'expérience, elles ne dépendent même pas de l'intelligence, elles en sont constitutives. Et je m'étonne que M. Lasserre qui reprochait jadis à feu William James de « faire de la logique au radium » se permette aujourd'hui d'invoquer Hélios contre une argumentation logique et de faire de la « logique au soleil. « Mais nous retiendrons cette intrusion subite que l'absolu vient faire dans le domaine de l'empirique et du relatif, et ce mouvement brusque, arbitraire, déconcertant, par lequel M. Lasserre, adorateur
le nécessaire, le relatif avec l'absolu, car si régulier que soit le cours des astres, il m'avouera qu'il n'y a rien là qui soit de la nature de cette vérité absolue, nouménale « 2-1-2 = 4 » qui doit ces caractères précisément à ce fait qu'elle n'a lieu ni dans l'espace ni dans le temps. La logique et l'arithmétique sont extra-temporelles et extra-spatiales, elles ne dépendent pas de l'expérience, elles ne dépendent même pas de l'intelligence, elles en sont constitutives. Et je m'étonne que M. Lasserre qui reprochait jadis à feu William James de « faire de la logique au radium » se permette aujourd'hui d'invoquer Hélios contre une argumentation logique et de faire de la « logique au soleil. « Mais nous retiendrons cette intrusion subite que l'absolu vient faire dans le domaine de l'empirique et du relatif, et ce mouvement brusque, arbitraire, déconcertant, par lequel M. Lasserre, adorateur du soleil, élève un phénomène sous prétexte qu'il est constant et périodique, au-dessus des autres et au-dessus de cette durée même, intimement perçue et vécue, qui n'est pas un phénomène, qui est davantage, qui n'apparaît jamais, qui fait bien mieux puisqu'elle est sous-jacente à tout ce qui apparaît, puisqu'elle est inférieure à tout phénomène, à toute intelligence, inférieure non pas « en dignité » certes— sotte question de préséance ! — mais inférieure comme les assises profondes le sont à la superstructure. Pareille confusion est constante dans la scolastique d'Action française. Le commencement de toute sagesse est dans la crainte de la confusion, dans le criticisme, qu'il soit Kantien ou Bergsonien. Et ce n'est pas à M. Lasserre seulement, c'est à M. Maurras, c'est à tous les étudiants d'Action française qu'il faut recommander cette discipline, puisque de discipline ils sont friands. Le sens intime de la durée, de la vie vécue est du domaine psychique. Dans son troisième article, M. Lasserre aborde ce qu'il appelle un peu naïvement et grossièrement la psychologie de M. Bergson, sans tenir compte du rôle original que le psychique occupe dans sa philosophie. Le psychique est pour M. Bergson la seule réalité absolue et métaphysique
inférieure à tout phénomène, à toute intelligence, inférieure non pas « en dignité » certes— sotte question de préséance ! — mais inférieure comme les assises profondes le sont à la superstructure. Pareille confusion est constante dans la scolastique d'Action française. Le commencement de toute sagesse est dans la crainte de la confusion, dans le criticisme, qu'il soit Kantien ou Bergsonien. Et ce n'est pas à M. Lasserre seulement, c'est à M. Maurras, c'est à tous les étudiants d'Action française qu'il faut recommander cette discipline, puisque de discipline ils sont friands. Le sens intime de la durée, de la vie vécue est du domaine psychique. Dans son troisième article, M. Lasserre aborde ce qu'il appelle un peu naïvement et grossièrement la psychologie de M. Bergson, sans tenir compte du rôle original que le psychique occupe dans sa philosophie. Le psychique est pour M. Bergson la seule réalité absolue et métaphysique qui soit sous-jacente au jeu de l'intelligence phénoménale. Or M. Lasserre parle de cette psychologie comme il parlerait de celle de M. Bourget et de M. Capus. Il lui reproche de représenter l'âme comme le royaume du fluide, ou, selon sa propre et favorite expression (de M. Bergson), du flou. Ainsi, un vigoureux pamphlétaire faisait à M. Bourget le grief de ne connaître d'âme qu'à raison de cinquante mille francs de rente. « Et ce flou, dit-il, est ce qu'il y a en elle (l'âme) d'éminent et de divin. La religion, l'art, les sentiments désintéressés, généreux et créateurs ont leur source exclusivement dans ce flou. » Semblablement, on dirait du théâtre de M. Capus qu'il ignore le tragique cornélien. Et l'on s'indignerait et l'on souhaiterait « la plume autorisée » de Corneille, de Pascal, de Bossuet pour flétrir pareil scandale. — Dans son troisième article, M. Lasserre croit peut-être qu'il fait de la critique philosophique, il ne fait plus que de la critique littéraire. Encore pourrait-on souhaiter qu'elle fût moins puérile. Libre à lui de concevoir la psychologie comme une description éloquente des grandes passions de l'âme. C'était la conception de feu Adolphe Garnier. D'autres philosophes ont pensé qu'il devait
Ainsi, un vigoureux pamphlétaire faisait à M. Bourget le grief de ne connaître d'âme qu'à raison de cinquante mille francs de rente. « Et ce flou, dit-il, est ce qu'il y a en elle (l'âme) d'éminent et de divin. La religion, l'art, les sentiments désintéressés, généreux et créateurs ont leur source exclusivement dans ce flou. » Semblablement, on dirait du théâtre de M. Capus qu'il ignore le tragique cornélien. Et l'on s'indignerait et l'on souhaiterait « la plume autorisée » de Corneille, de Pascal, de Bossuet pour flétrir pareil scandale. — Dans son troisième article, M. Lasserre croit peut-être qu'il fait de la critique philosophique, il ne fait plus que de la critique littéraire. Encore pourrait-on souhaiter qu'elle fût moins puérile. Libre à lui de concevoir la psychologie comme une description éloquente des grandes passions de l'âme. C'était la conception de feu Adolphe Garnier. D'autres philosophes ont pensé qu'il devait y avoir là des lois à étudier, et ils l'ont fait de leur mieux, honnêtement, scientifiquement. Pour M. Bergson il ne saurait être question ici ni de formuler les lois de l'association ou de scruter l'origine des idées ni de décrire les passions qui exaltent ou qui bouleversent l'âme. Les idées sont évidemment phénoménales, puisque sans les phénomènes qui concourent à l'idée de chien ou de cheval, il n'y aurait pas d'idée de chien ou de cheval. Les passions, de leur côté, ont un aspect phénoménal parce qu'elles s'élèvent à l'occasion de quelque objet ou de quelque idée et se détachent alors sur le fond de l'âme. Le domaine psychique restera donc proprement limité à ce fond, à cette réalité absolue qui ne participe et ne dépend de rien qui soit phénomène, et si, pour parler de cet ineffable, M. Bergson a été bien obligé d'accumuler les images du flou, du fluide, de l'écoulement continu, de la dérive, de la déliquescence, il ne lui est arrivé là en somme que ce qui est arrivé à tous ceux, mystiques baptisés ou circoncis, chrétiens ou païens, orthodoxes ou hérétiques, qui se sont épuisés en efforts méritoires et qu'un Lasserre ou un Voltaire
idées sont évidemment phénoménales, puisque sans les phénomènes qui concourent à l'idée de chien ou de cheval, il n'y aurait pas d'idée de chien ou de cheval. Les passions, de leur côté, ont un aspect phénoménal parce qu'elles s'élèvent à l'occasion de quelque objet ou de quelque idée et se détachent alors sur le fond de l'âme. Le domaine psychique restera donc proprement limité à ce fond, à cette réalité absolue qui ne participe et ne dépend de rien qui soit phénomène, et si, pour parler de cet ineffable, M. Bergson a été bien obligé d'accumuler les images du flou, du fluide, de l'écoulement continu, de la dérive, de la déliquescence, il ne lui est arrivé là en somme que ce qui est arrivé à tous ceux, mystiques baptisés ou circoncis, chrétiens ou païens, orthodoxes ou hérétiques, qui se sont épuisés en efforts méritoires et qu'un Lasserre ou un Voltaire ont de tous temps trouvé ridicules pour exprimer ce qui est inexprimable parce qu'il est d'ordre métaphysique, extra temporel et extra-spatial et parce que les mots ni l'intelligence ni les sens n'y sont adaptés. Cela, nul ne l'avoue plus volontiers que M. Bergson lui-même, à tout instant. La vie est ainsi une création continue. C'est vrai. M. Lasserre pense que cette « idée centrale » est ce singulièrement flatteuse et faite pour s'insinuer. Nous créons, oui, mais nous ne sommes pas libres de ne pas créer. Cela diminue passablement ce que l'idée de M. Bergson pourrait avoir de flatteur. « Combien, s'écrie M. Lasserre, combien aimeront entendre parler de l'originalité absolue de leur vie intérieure et prêteront une oreille attentive au philosophe qui leur raconte que les modalités de leur âme, la formation et les nuances de leurs sentiments sont dans l'univers quelque chose d'inimitable, quelque chose qui ne se vit jamais et ne se reverra point. » Je pense que le zèle et l'enthousiasme de ceux-là se refroidirait quand ils réfléchissent que leur aventure est commune, qu'il n'y a là en leur faveur aucun privilège, et que s'il est flatteur d'être créateur, il n'y a guère d'avantage quand c'est