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on descend par des degrés insensibles à la sensation non perçue, inconsciente, et de celle-ci à la sensibilité réflexe pure. « La conscience comprend l'élément sensation, car sentir c'est avoir conscience de quelque chose ; elle comprend l'élément moteur, car avoir la notion de l'effort, c'est avoir la notion de l'énergie à déployer ; elle suppose la mémoire, car sans la mémoire la conscience serait vaine : elle ne fournit la notion de la personnalité et de l'unité du moi qu'en reliant le passé au présent, qu'en comparant des états anciens aux états présents, sensations, efforts. La conscience en dernière analyse nous apparaît donc comme une succession d'états de conscience avec souvenir. Aussi l'intensité de la conscience dépend-elle de l'intensité du souvenir d'une part, de l'intensité des sensations et des efforts de l'autre. Nous n'avons pas tout d'abord l'idée de distinction entre le moi et le non-moi. La notion de la personnalité ne vient qu'avec la conscience, et celle-ci, qui est précédée elle-même par cette sympathie intime de tous les organes qui constitue l'unité organique, ne naît que quand cette unité se révèle à nous... La conscience ne se produit que lorsqu'un centre nerveux est occupé à centraliser des excitations variées ou peu accoutumées, et au moment où il s'élève dans ce centre un tourbillon d'excitations s'élançant dans des directions plus ou moins accoutumées. Il y a alors frottement ganglionnaire, retard relatif dans la réponse ; il y a conscience. Là où la coordination centrale est bien rétablie comme dans l'acte réflexe simple, il n'y a point conscience... Mais il n'y a pas de ligne de démarcation nette entre l'acte réflexe et l'acte conscient; l'un diffère de l'autre, non par la nature, mais par le degré de coordination centrale des sensations. » Voilà la belle conclusion du matérialisme qui prétend établir la psychophysiologie et vise à en faire la science de l'âme : elle n'est pas capable de lui donner crédit, ni de rehausser son prestige. La conscience, selon M. Debierre, n'est qu'un degré plus élevé de coordination sensible ; et, comme la sensation elle-même n'est qu'un mouvement physique, on
variées ou peu accoutumées, et au moment où il s'élève dans ce centre un tourbillon d'excitations s'élançant dans des directions plus ou moins accoutumées. Il y a alors frottement ganglionnaire, retard relatif dans la réponse ; il y a conscience. Là où la coordination centrale est bien rétablie comme dans l'acte réflexe simple, il n'y a point conscience... Mais il n'y a pas de ligne de démarcation nette entre l'acte réflexe et l'acte conscient; l'un diffère de l'autre, non par la nature, mais par le degré de coordination centrale des sensations. » Voilà la belle conclusion du matérialisme qui prétend établir la psychophysiologie et vise à en faire la science de l'âme : elle n'est pas capable de lui donner crédit, ni de rehausser son prestige. La conscience, selon M. Debierre, n'est qu'un degré plus élevé de coordination sensible ; et, comme la sensation elle-même n'est qu'un mouvement physique, on doit dire que la conscience n'est qu'un choc plus intense que les autres. C'est le sentiment auquel arrivent tous les auteurs de cette école après avoir enveloppé leur ignorance des mots les plus savants. Maudsley par exemple enseigne que la fonction nerveuse centrale devient consciente lorsque l'excitation a un certain degré de persistance et d'intensité. L'explication est dérisoire. Herzen lui-même la trouve insuffisante et lui substitue la sienne sous le titre magistral de loi physique de la conscience : « La conscience est liée exclusivement à la désintégration fonctionnelle des éléments nerveux centraux ; son intensité est en proportion directe de cette désintégration et, simultanément, en proportion inverse de la facilité avec laquelle chacun de ces éléments transmet à d'autres la désintégration qui s'empare de lui et avec laquelle il rentre dans la phase de réintégration. » Cette formule compliquée n'est qu'un verbiage oiseux, qui ne peut tromper aucun savant et n'est fait que pour les simples : elle ne nous donne pas le secret de la conscience. La « désintégration fonctionnelle des éléments nerveux centraux » est d'ordre biologique et nullement contestable ; mais on ne voit pas le rapport spécial qu'elle a, selon Herzen, avec la conscience. Elle
degré de persistance et d'intensité. L'explication est dérisoire. Herzen lui-même la trouve insuffisante et lui substitue la sienne sous le titre magistral de loi physique de la conscience : « La conscience est liée exclusivement à la désintégration fonctionnelle des éléments nerveux centraux ; son intensité est en proportion directe de cette désintégration et, simultanément, en proportion inverse de la facilité avec laquelle chacun de ces éléments transmet à d'autres la désintégration qui s'empare de lui et avec laquelle il rentre dans la phase de réintégration. » Cette formule compliquée n'est qu'un verbiage oiseux, qui ne peut tromper aucun savant et n'est fait que pour les simples : elle ne nous donne pas le secret de la conscience. La « désintégration fonctionnelle des éléments nerveux centraux » est d'ordre biologique et nullement contestable ; mais on ne voit pas le rapport spécial qu'elle a, selon Herzen, avec la conscience. Elle accuse certainement le travail encéphalique, mais elle est inséparable de la réintégration et lui est rigoureusement proportionnelle. On ne conçoit pas la nutrition d'un tissu quelconque sans la juste pondération des apports et des excréta. Par suite un phénomène aussi général et aussi nécessaire que la désintégration ne saurait caractériser le moindre fait psycho-sensible. Bien mieux, toutes les opérations de l'encéphale déterminant la désintégration des cellules et des fibres nerveuses, il est facile d'observer que la plupart sont inconscientes, et non pas conscientes. Pourquoi cette contradiction ? Le professeur Herzen cherche en vain à s'y soustraire en déclarant que « nous ne sommes conscients que de la désintégration cérébro-psychique et nullement de la réintégration. » Il ne donne aucune preuve de son assertion. Il affirme que le sommeil est une période prépondérante de la réintégration sur la désintégration, et par suite une période d'inconscience ; mais il n'appuie ses prétentions d'aucune démonstration. On lui oppose les rêves. « Mais que sont les rêves, réplique-t-il, sinon des irruptions sporadiques d'activité désintégrante dans les périodes de travail réintégrant ? » Et il triomphe superbement, sans voir qu'il n'a rien expliqué et qu'il a donné des mots pour des raisons. Le rêve est
le moindre fait psycho-sensible. Bien mieux, toutes les opérations de l'encéphale déterminant la désintégration des cellules et des fibres nerveuses, il est facile d'observer que la plupart sont inconscientes, et non pas conscientes. Pourquoi cette contradiction ? Le professeur Herzen cherche en vain à s'y soustraire en déclarant que « nous ne sommes conscients que de la désintégration cérébro-psychique et nullement de la réintégration. » Il ne donne aucune preuve de son assertion. Il affirme que le sommeil est une période prépondérante de la réintégration sur la désintégration, et par suite une période d'inconscience ; mais il n'appuie ses prétentions d'aucune démonstration. On lui oppose les rêves. « Mais que sont les rêves, réplique-t-il, sinon des irruptions sporadiques d'activité désintégrante dans les périodes de travail réintégrant ? » Et il triomphe superbement, sans voir qu'il n'a rien expliqué et qu'il a donné des mots pour des raisons. Le rêve est une opération psycho-sensible beaucoup plus compliquée que ne le suppose notre auteur : la conscience y est relative, et le travail cérébral n'y est pas contestable. Certains états morphiques n'exigent pas moins de dépense nerveuse que d'autres états vigiles, mais les données positives manquent encore. Le sommeil, s'il s'accuse par un repos de l'organisme n'est certes pas un repos de l'organe nerveux central, du cerveau, comme les anciens l'ont cru : il suppose le fonctionnement des centres nerveux et y exige autant de désintégration que de réintégration. Il y a longtemps que les savants ont renoncé à voir dans le sommeil, le repos du cerveau, en présence des analyses du sang veineux de la tête qui n'ont pas donné de différence appréciable de la veille au sommeil. La « loi physique de Herzen » ne régule donc rien... que l'esprit de son inventeur : elle ne mérite pas les éloges ni l'honneur qu'en ont fait les matérialistes. Avec elle comme sans elle, la cause physiologique de la conscience demeure profondément inconnue. III Les erreurs de la philosophie et de la science doivent en partie leur long règne à notre ignorance de la constitution encéphalique et de la physiologie nerveuse. Il
un repos de l'organisme n'est certes pas un repos de l'organe nerveux central, du cerveau, comme les anciens l'ont cru : il suppose le fonctionnement des centres nerveux et y exige autant de désintégration que de réintégration. Il y a longtemps que les savants ont renoncé à voir dans le sommeil, le repos du cerveau, en présence des analyses du sang veineux de la tête qui n'ont pas donné de différence appréciable de la veille au sommeil. La « loi physique de Herzen » ne régule donc rien... que l'esprit de son inventeur : elle ne mérite pas les éloges ni l'honneur qu'en ont fait les matérialistes. Avec elle comme sans elle, la cause physiologique de la conscience demeure profondément inconnue. III Les erreurs de la philosophie et de la science doivent en partie leur long règne à notre ignorance de la constitution encéphalique et de la physiologie nerveuse. Il faut avoir le courage de le dire, cette ignorance est encore profonde. L'encéphale est-il connu par les savants de l'École dans l'ensemble combiné de ses organes, dans l'harmonieux accord de ses fonctions ? Hélas ! non. Le cerveau a été longtemps l'énigme indéchiffrée de la science, un mystérieux organe : il commence seulement à s'ouvrir aux physiologistes et à révéler sa fonction motrice et sensible, mais il est loin d'avoir livré tous ses secrets. À côté de lui, le cervelet ou petit cerveau demeure impénétrable ou du moins inexploré et incompris : négligié et dédaigné par les savants de l'École, il ne leur dit pas sa fonction et n'est pas rangé au nombre des organes essentiels, des rouages principaux de la vie nerveuse. Bref, la physiologie de l'encéphale n'est pas faite, et la science officielle, gênée par les entraves du matérialisme et de la routine, ne se presse pas d'y porter la lumière. Des chercheurs indépendants la devancent heureusement : en étudiant de près le cervelet, ils ont vu que ce petit organe est le centre de la vie affective ou appétitive. C'est de cette hypothèse aussi neuve qu'originale que nous attendons le renouvellement de la science encéphalique et l'explication
il commence seulement à s'ouvrir aux physiologistes et à révéler sa fonction motrice et sensible, mais il est loin d'avoir livré tous ses secrets. À côté de lui, le cervelet ou petit cerveau demeure impénétrable ou du moins inexploré et incompris : négligié et dédaigné par les savants de l'École, il ne leur dit pas sa fonction et n'est pas rangé au nombre des organes essentiels, des rouages principaux de la vie nerveuse. Bref, la physiologie de l'encéphale n'est pas faite, et la science officielle, gênée par les entraves du matérialisme et de la routine, ne se presse pas d'y porter la lumière. Des chercheurs indépendants la devancent heureusement : en étudiant de près le cervelet, ils ont vu que ce petit organe est le centre de la vie affective ou appétitive. C'est de cette hypothèse aussi neuve qu'originale que nous attendons le renouvellement de la science encéphalique et l'explication scientifique de la conscience. Hâtons-nous de l'observer, notre théorie de la conscience n'a pas la prétention d'être complète, définitive, à l'abri de la critique, mais elle nous paraît dépasser de beaucoup toutes les autres en vérité physiologique et répondre seule aux exigences de la philosophie. Nous la proposons avec confiance à ceux que ne contente pas la viande creuse du positivisme et qui cherchent la conciliation de la raison et des faits. Le cerveau et le cervelet s'associent étroitement dans la vie nerveuse et servent respectivement les facultés cognoscitives et appétitives. C'est de leur consensus physiologique que naît, selon nous, la vie consciente. Assurément, la conscience n'est pas une résultante : c'est l'âme, nous l'avons dit, prenant connaissance avec liberté de ses opérations. Mais elle a pour substratum nécessaire les centres nerveux, elle a pour condition première le fonctionnement intégral de l'encéphale. A ce point de vue, elle est dans une dépendance manifeste du corps vivant et sentant. Cette dépendance ne se vérifie pas à chaque moment de l'existence, et est-il besoin de la signaler ? Mais ce qui est remarquable, c'est qu'étudiée de près, elle accuse directement ou indirectement l'accord des puissances de l'âme, la synergie des deux cerveaux
à ceux que ne contente pas la viande creuse du positivisme et qui cherchent la conciliation de la raison et des faits. Le cerveau et le cervelet s'associent étroitement dans la vie nerveuse et servent respectivement les facultés cognoscitives et appétitives. C'est de leur consensus physiologique que naît, selon nous, la vie consciente. Assurément, la conscience n'est pas une résultante : c'est l'âme, nous l'avons dit, prenant connaissance avec liberté de ses opérations. Mais elle a pour substratum nécessaire les centres nerveux, elle a pour condition première le fonctionnement intégral de l'encéphale. A ce point de vue, elle est dans une dépendance manifeste du corps vivant et sentant. Cette dépendance ne se vérifie pas à chaque moment de l'existence, et est-il besoin de la signaler ? Mais ce qui est remarquable, c'est qu'étudiée de près, elle accuse directement ou indirectement l'accord des puissances de l'âme, la synergie des deux cerveaux dans les manifestations conscientes. L'harmonie des deux organes de l'encéphale arrive-t-elle à se rompre, l'union des facultés cognoscitives et appétitives qu'ils servent respectivement cesse aussitôt, et la conscience disparaît. Que le cervelet vienne à suspendre son action, à subir une inhibition transitoire, l'état conscient cesse d'être possible. N'est-ce pas ce mécanisme qui nous rend compte du mystérieux phénomène du sommeil ? Le cervelet cessant d'envoyer au cerveau ses effluves nerveux, la sensibilité se suspend, l'attention n'a plus de base, et le sommeil apparaît. Le sommeil se caractérise à la fois par la suspension de l'attention et de la vie affective. Il trouve un obstacle insurmontable dans l'agitation des sens, dans le trouble des passions. Il semble que le centre organique de ces passions, le cervelet, soit alors en état d'éréthisme et refuse de subir l'inertie périodique qui abandonne le cerveau à lui-même et permet le repos morphéique. Des conditions analogues président au développement du narcolisme, de l'hypnose, ou du moins notre hypothèse du cervelet permet de donner de ces phénomènes une explication plausible, probable. L'hypnose tient à une dissociation des organes encéphaliques, à une rupture d'accord entre le cerveau et le cervelet. L'unité de l'organisation nerveuse centrale est brisée :
mécanisme qui nous rend compte du mystérieux phénomène du sommeil ? Le cervelet cessant d'envoyer au cerveau ses effluves nerveux, la sensibilité se suspend, l'attention n'a plus de base, et le sommeil apparaît. Le sommeil se caractérise à la fois par la suspension de l'attention et de la vie affective. Il trouve un obstacle insurmontable dans l'agitation des sens, dans le trouble des passions. Il semble que le centre organique de ces passions, le cervelet, soit alors en état d'éréthisme et refuse de subir l'inertie périodique qui abandonne le cerveau à lui-même et permet le repos morphéique. Des conditions analogues président au développement du narcolisme, de l'hypnose, ou du moins notre hypothèse du cervelet permet de donner de ces phénomènes une explication plausible, probable. L'hypnose tient à une dissociation des organes encéphaliques, à une rupture d'accord entre le cerveau et le cervelet. L'unité de l'organisation nerveuse centrale est brisée : le cervelet a perdu son rôle et agit peu ou point; seul, le cerveau, livré aux suggestions du dehors, n'est plus capable que d'un automatisme aussi parfait qu'inconscient. La vie affective de l'hypnotisé est altérée, déprimée, presque latente ; la volonté, l'attention sont perdues ou du moins subissent une perturbation profonde ; la conscience n'existe plus. Telle est la force de notre hypothèse qu'elle arrive non seulement à expliquer la dualité de notre être physique et moral, mais à rendre compte d'états fort singuliers qui ont jusqu'à cette heure lassé et déconcerté les chercheurs. Mais son plus important service est encore de donner une définition simple, claire et complète de la conscience : La conscience, c'est l'âme, dans la plénitude de ses facultés, avec le concours des différents organes encéphaliques, prenant connaissance de ses opérations. Mais, objecte-t-on, est-ce là la conscience ? Est-ce vraiment une cause ? Le moi n'est-il pas plutôt un effet sensible, le résultat et comme la somme des sensations ? Il est facile de réfuter l'erreur matérialiste qui se cache sous cette interrogation et que tant de philosophes partagent à la faveur du sensualisme qui a tout envahi. L'idée du moi n'a rien de comparable avec
profonde ; la conscience n'existe plus. Telle est la force de notre hypothèse qu'elle arrive non seulement à expliquer la dualité de notre être physique et moral, mais à rendre compte d'états fort singuliers qui ont jusqu'à cette heure lassé et déconcerté les chercheurs. Mais son plus important service est encore de donner une définition simple, claire et complète de la conscience : La conscience, c'est l'âme, dans la plénitude de ses facultés, avec le concours des différents organes encéphaliques, prenant connaissance de ses opérations. Mais, objecte-t-on, est-ce là la conscience ? Est-ce vraiment une cause ? Le moi n'est-il pas plutôt un effet sensible, le résultat et comme la somme des sensations ? Il est facile de réfuter l'erreur matérialiste qui se cache sous cette interrogation et que tant de philosophes partagent à la faveur du sensualisme qui a tout envahi. L'idée du moi n'a rien de comparable avec une sensation, avec une image, même avec une image commun : elle est inséparable du sentiment de notre activité intime. Si elle répondait à une somme ou à un résidu de sensations, elle se distinguerait par une passivité absolue ; on dirait : Je suis assis, je suis couché, mais non : Je m'assieds, je me couche, etc. Le moi est avant tout une activité causale : il comprend l'âme avec le faisceau de ses puissances, l'ensemble des facultés cognoscitives et appétitives. On a contesté l'unité et l'identité de la conscience mais sans succès : la conscience n'est pas la sensation et garde, au travers des phénomènes psychiques, une irréductible unité. On a cru voir la preuve que le moi n'est qu'un résidu sensible dans les étranges amnésies transitoires que provoquent certaines affections encéphaliques : il semble que le moi s'altère, se décompose, se dédouble quand la nature des sensations change. Ainsi l'on voit surgir successivement, chez le même individu, comme deux états conscients distincts, séparés et opposés en quelque sorte, états caractérisés par l'interruption de la mémoire et l'impossibilité, dans un état, de se souvenir de l'autre (cas de Félida rapporté par le Dr Azam). Outre que ces cas
non : Je m'assieds, je me couche, etc. Le moi est avant tout une activité causale : il comprend l'âme avec le faisceau de ses puissances, l'ensemble des facultés cognoscitives et appétitives. On a contesté l'unité et l'identité de la conscience mais sans succès : la conscience n'est pas la sensation et garde, au travers des phénomènes psychiques, une irréductible unité. On a cru voir la preuve que le moi n'est qu'un résidu sensible dans les étranges amnésies transitoires que provoquent certaines affections encéphaliques : il semble que le moi s'altère, se décompose, se dédouble quand la nature des sensations change. Ainsi l'on voit surgir successivement, chez le même individu, comme deux états conscients distincts, séparés et opposés en quelque sorte, états caractérisés par l'interruption de la mémoire et l'impossibilité, dans un état, de se souvenir de l'autre (cas de Félida rapporté par le Dr Azam). Outre que ces cas d'amnésie sont pathologiques et très rares, par suite indignes d'être invoqués comme arguments valables en psychophysiologie normale, ils ne prouvent nullement le dédoublement de la personnalité, la double conscience, comme on l'a prétendu, mais l'altération de la mémoire sensible, ce qui est très différent et tout naturel. Il n'y a pas alors deux consciences, il n'y en a qu'une : le moi n'est ni scindé, ni altéré, il n'est pas dupe des apparences de dissociation qu'il éprouve, il en est victime et reste substantiellement un et identique à lui-même. Les amnésiques sentent les lacunes de leur mémoire et s'attribuent nettement leurs oublis ; ils marquent ainsi que ce qui change, ce n'est pas leur moi tout entier, mais son contenu ou plutôt une de ses conditions organiques, la mémoire. Cette mémoire est une de nos facultés les plus puissantes, les plus merveilleuses, mais on ne peut méconnaître qu'elle est limitée et faillible. Il arrive aux mieux doués non seulement de perdre complètement le souvenir d'un fait, mais de n'avoir pas même la conscience de leur oubli. Personne ne s'avise d'en tirer la conclusion que la conscience n'est pas une et entière. Il ne faut pas davantage confondre la santé avec
pas alors deux consciences, il n'y en a qu'une : le moi n'est ni scindé, ni altéré, il n'est pas dupe des apparences de dissociation qu'il éprouve, il en est victime et reste substantiellement un et identique à lui-même. Les amnésiques sentent les lacunes de leur mémoire et s'attribuent nettement leurs oublis ; ils marquent ainsi que ce qui change, ce n'est pas leur moi tout entier, mais son contenu ou plutôt une de ses conditions organiques, la mémoire. Cette mémoire est une de nos facultés les plus puissantes, les plus merveilleuses, mais on ne peut méconnaître qu'elle est limitée et faillible. Il arrive aux mieux doués non seulement de perdre complètement le souvenir d'un fait, mais de n'avoir pas même la conscience de leur oubli. Personne ne s'avise d'en tirer la conclusion que la conscience n'est pas une et entière. Il ne faut pas davantage confondre la santé avec la maladie, rapprocher les cas normaux des cas morbides. Les maladies des centres nerveux déterminent, en effet, des troubles sensibles, des déviations psychiques qui déroutent la science et n'ont rien à voir avec le jeu physiologique de l'encéphale. Citons avant tout la folie. Dans cette redoutable affection, si répandue et si mal connue, les fonctions sensibles sont plus ou moins atteintes et perverties, et les facultés psychiques sont ébranlées en conséquence ; la conscience subit une telle éclipse ou une telle perturbation qu'on la dirait tantôt perdue, tantôt transformée. Qui voudrait trouver le sens commun chez l'aliéné perdrait sa peine. Dira-t-on que sa conscience n'est plus la même? Aucune raison péremptoire ne permet de mettre en doute son identité. Il serait plus sûr et plus vrai d'affirmer qu'elle est obscurcie par l'affection sensible, altérée par le trouble de la mémoire ; car elle est susceptible, dans quelques cas, de reparaître inopinément et d'affirmer son unité et sa constance. On voit, à l'occasion de maladies communes (choléra, typhus, fièvres, etc.) ou aux approches de la mort, des fous avérés retrouver leur raison, reprendre entière leur personnalité et relier tous les fils d'une existence déjà longue à la lumière d'une pleine conscience