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qu’il comprenne qu’il est un monstre incompréhensible. » Ce monstre est exactement celui que nous découvre la lecture des historiens, des observateurs moralistes, dont le plus curieux souci est de relever les contradictions du cœur humain; des poètes et des artistes, dont les aspirations se combattent sans cesse. Notre expérience propre nous fait surprendre, en nous-même comme en autrui, des instincts et des élans terriblement opposés. Nous ne pouvons concilier ces contraires avec l’unité de la personne morale. Le monstre est incompréhensible. Cependant, il existe et il faut l’expliquer. Jusque-là, Pascal n’a pas eu besoin de recourir au dogme chrétien, car la révélation par l’histoire, la vie et la conscience, des étranges alliages de la nature humaine, de son importance infime d’une part, colossale de l’autre, au milieu des deux infinités contraires qui se la disputent, cette révélation n’est pas essentiellement chrétienne. Quiconque déchoit de son idéal par ses actes, tout en y aspirant par ses vœux, quiconque frissonne devant la profondeur muette et peuplée de l’espace sans bornes, est initié par la seule émotion esthétique aux angoisses de Pascal et les ressent au même titre que lui, sinon dans la même mesure. Ce qu’il éprouve avec une intensité doublée par sa puissance d’analyse, d’autres, par la seule intuition naturelle, l’éprouvent aussi, moins vivement, sans doute ; mais leur émotion n’en est pas moins de même origine et de même qualité. Il ne s’agit encore, en effet, que de la révélation spontanée. Tout en reniant cette révélation avec horreur, parce qu’elle fait, sinon opposition, tout au moins concurrence à l’autre, à la révélation chrétienne, Pascal ne laisse pas d’en subir inconsciemment les suggestions. Il a beau dire : « ... Sans l’Écriture, qui n’a que Jésus-Christ pour objet, nous ne connaissons rien et ne voyons qu’obscurité et confusion dans la nature de Dieu et dans la propre nature. » — «... Jésus-Christ, hors duquel toute communication avec Dieu est ôtée, » et à propos du déisme, idéal rationnel dont le souci dérive de la révélation spontanée : « Et par là ils tombent dans l’athéisme ou dans le déisme, qui
par sa puissance d’analyse, d’autres, par la seule intuition naturelle, l’éprouvent aussi, moins vivement, sans doute ; mais leur émotion n’en est pas moins de même origine et de même qualité. Il ne s’agit encore, en effet, que de la révélation spontanée. Tout en reniant cette révélation avec horreur, parce qu’elle fait, sinon opposition, tout au moins concurrence à l’autre, à la révélation chrétienne, Pascal ne laisse pas d’en subir inconsciemment les suggestions. Il a beau dire : « ... Sans l’Écriture, qui n’a que Jésus-Christ pour objet, nous ne connaissons rien et ne voyons qu’obscurité et confusion dans la nature de Dieu et dans la propre nature. » — «... Jésus-Christ, hors duquel toute communication avec Dieu est ôtée, » et à propos du déisme, idéal rationnel dont le souci dérive de la révélation spontanée : « Et par là ils tombent dans l’athéisme ou dans le déisme, qui sont deux choses que la religion chrétienne abhorre presque également, — néanmoins, par une contradiction inconsciente, il reconnaît en termes exprès dans le cœur humain des germes de révélation antérieurs aux actes de foi chrétienne, germes qu’il attribue à un ressouvenir latent de la condition première perdue par le péché originel, mais dont la fermentation s’explique aussi bien et plus simplement par le sentiment esthétique, par l’aspiration, tels que nous les avons définis. — « Malgré la vue de toutes nos misères, qui nous touchent, qui nous tiennent à la gorge, nous avons un instinct que nous ne pouvons réprimer, qui nous élève. » Et ailleurs : « Qui ne hait en soi son amour-propre et cet instinct qui le porte à se faire Dieu, est bien aveuglé. » Ce dernier instinct ressemble si fort au précédent que Pascal est téméraire de le haïr. Enfin cette secrète « inquiétude » de l’homme trouve l’expression de son objet dans la nature, qui reflète quelque chose de Dieu. « La nature a des perfections pour montrer qu’elle est l’image de Dieu, et des défauts pour montrer qu’elle n’en est que l’image. » La page sur le divertissement est une analyse de cette
originel, mais dont la fermentation s’explique aussi bien et plus simplement par le sentiment esthétique, par l’aspiration, tels que nous les avons définis. — « Malgré la vue de toutes nos misères, qui nous touchent, qui nous tiennent à la gorge, nous avons un instinct que nous ne pouvons réprimer, qui nous élève. » Et ailleurs : « Qui ne hait en soi son amour-propre et cet instinct qui le porte à se faire Dieu, est bien aveuglé. » Ce dernier instinct ressemble si fort au précédent que Pascal est téméraire de le haïr. Enfin cette secrète « inquiétude » de l’homme trouve l’expression de son objet dans la nature, qui reflète quelque chose de Dieu. « La nature a des perfections pour montrer qu’elle est l’image de Dieu, et des défauts pour montrer qu’elle n’en est que l’image. » La page sur le divertissement est une analyse de cette inquiétude. « Ils (les hommes) ont un instinct secret qui les porte à chercher le divertissement et l’occupation au dehors, qui vient du ressentiment de leurs misères continuelles ; et ils ont un autre instinct secret qui reste de la grandeur de notre première nature, qui leur fait connaître que le bonheur n’est, en effet, que dans le repos, et non pas dans le tumulte; et de ces deux instincts contraires, il se forme en eux un projet confus, qui se cache à leur vue dans le fond de leur âme, qui les porte à tendre au repos par l’agitation et à se figurer toujours que la satisfaction qu’ils n’ont point leur arrivera si, en surmontant quelques difficultés qu’ils envisagent, ils peuvent s’ouvrir par là la porte au repos. » Cette tendance au repos par la satisfaction, c’est l’aspiration qui pousse à agir. Pascal ne parle pas de l’aspiration qui sollicite à contempler, et qui est propre aux beaux-arts ; mais tacitement il en constate le germe en signalant la tendance à recouvrer la grandeur perdue, l’idéal. Que cet idéal de félicité soit réellement une grandeur perdue, comme il le croit d'après le témoignage de la Bible, ou un type
le bonheur n’est, en effet, que dans le repos, et non pas dans le tumulte; et de ces deux instincts contraires, il se forme en eux un projet confus, qui se cache à leur vue dans le fond de leur âme, qui les porte à tendre au repos par l’agitation et à se figurer toujours que la satisfaction qu’ils n’ont point leur arrivera si, en surmontant quelques difficultés qu’ils envisagent, ils peuvent s’ouvrir par là la porte au repos. » Cette tendance au repos par la satisfaction, c’est l’aspiration qui pousse à agir. Pascal ne parle pas de l’aspiration qui sollicite à contempler, et qui est propre aux beaux-arts ; mais tacitement il en constate le germe en signalant la tendance à recouvrer la grandeur perdue, l’idéal. Que cet idéal de félicité soit réellement une grandeur perdue, comme il le croit d'après le témoignage de la Bible, ou un type à réaliser dans l’échelle ascendante de la vie, comme le peut suggérer l’audition d’une symphonie de Beethoven ou la contemplation du Parthénon, c’est autre chose, — et nous n’avons nul besoin de choisir entre ces deux hypothèses pour retenir ce qui importe à notre recherche présente. De quelque façon que Pascal ait interprété la révélation spontanée, en dépit de sa foi acquise, en dépit même de sa répugnance à ne point tout devoir à la grâce, il doit, bon gré mal gré, à cette révélation le divin malaise d’âme, la prédisposition morale qui est le plus essentiel fondement de sa foi chrétienne. La révélation chrétienne s’est assimilé la révélation spontanée et l’a formulée de manière à suffire à ce grand cœur; elle l’a d’ailleurs payée d’ingratitude : elle l’a reniée. Est-il vraisemblable que le pyrrhonisme ait eu raison, dans Pascal, d’une foi si profondément établie? N’était-elle pas indéracinable? Nous pensons que Pascal n’a jamais cessé d’être croyant, même à son insu, dans ses crises d’irrésolution, comme un homme qui se noie se débat dans l’eau qu’il ne peut fuir. L’examen de sa vie, à ce point de vue, confirmera plus loin les indications de la psychologie. YI. Pascal, par ascétisme,
Pascal ait interprété la révélation spontanée, en dépit de sa foi acquise, en dépit même de sa répugnance à ne point tout devoir à la grâce, il doit, bon gré mal gré, à cette révélation le divin malaise d’âme, la prédisposition morale qui est le plus essentiel fondement de sa foi chrétienne. La révélation chrétienne s’est assimilé la révélation spontanée et l’a formulée de manière à suffire à ce grand cœur; elle l’a d’ailleurs payée d’ingratitude : elle l’a reniée. Est-il vraisemblable que le pyrrhonisme ait eu raison, dans Pascal, d’une foi si profondément établie? N’était-elle pas indéracinable? Nous pensons que Pascal n’a jamais cessé d’être croyant, même à son insu, dans ses crises d’irrésolution, comme un homme qui se noie se débat dans l’eau qu’il ne peut fuir. L’examen de sa vie, à ce point de vue, confirmera plus loin les indications de la psychologie. YI. Pascal, par ascétisme, sinon par nature, semble indifférent, dans ses Pensées, aux manifestations du beau. S’il y était plus sensible ou moins hostile, il montrerait sans doute avec plus de clarté la part du cœur dans la révélation du divin. Il se borne à l’affirmer, et, comme le divin pour lui, c’est le Dieu du christianisme, il ne faut pas s’étonner que la foi dans l’Évangile supplée dans son âme le sentiment du beau, qui est aussi une profession de foi religieuse. Malheureusement sa croyance jalouse, ennemie de la raison, au lieu d’en être le sublime auxiliaire comme le sens esthétique, s’est appliquée à la ruiner. Mais voyons jusqu’à quel point son génie a été complice de sa loi. Examinons de près son prétendu scepticisme et cherchons quelle prise effective le doute a eue sur son cerveau. Nous remarquons d’abord que, aussitôt sorti de son oratoire, dès qu’il redevient géomètre et physicien, il revendique la véracité pour les propositions initiales des sciences exactes où il excelle, — il les reconnaît et les déclare indubitables, éminemment certaines. Cartésien alors sans le vouloir, il en trouve l’inébranlable assise dans la conscience même, à la commune racine du sentir et du connaître, à cette profondeur intime
Dieu du christianisme, il ne faut pas s’étonner que la foi dans l’Évangile supplée dans son âme le sentiment du beau, qui est aussi une profession de foi religieuse. Malheureusement sa croyance jalouse, ennemie de la raison, au lieu d’en être le sublime auxiliaire comme le sens esthétique, s’est appliquée à la ruiner. Mais voyons jusqu’à quel point son génie a été complice de sa loi. Examinons de près son prétendu scepticisme et cherchons quelle prise effective le doute a eue sur son cerveau. Nous remarquons d’abord que, aussitôt sorti de son oratoire, dès qu’il redevient géomètre et physicien, il revendique la véracité pour les propositions initiales des sciences exactes où il excelle, — il les reconnaît et les déclare indubitables, éminemment certaines. Cartésien alors sans le vouloir, il en trouve l’inébranlable assise dans la conscience même, à la commune racine du sentir et du connaître, à cette profondeur intime où ces deux fonctions psychiques ne se sont pas encore différenciées ; où ne s’est pas encore opérée entre elles la division, encore inutile, du travail moral ; où l’idée s’identifie, dans l’acte de conscience, à l’affection sensible, et l’affirmation au concept même du fait ou du rapport affirmé, sans avoir à s’y enchaîner de loin par les anneaux du raisonnement. Dans ce domaine privilégié de l’intuition l’on ne saurait dire si l’on pense ou si l’on sent; l’un ne se distingue pas de l’autre. Aussi Pascal ne craint-il pas d’appliquer le mot cœur à l’intelligence intuitive. « Le cœur connaît la vérité. » — « Le cœur sent qu’il y a trois dimensions dans l’espace. » Pris dans cette acception hardie, c’est le cœur qui affirme toutes les propositions fondamentales, les axiomes de la géométrie au même titre que les principes de l’éthique ; le concept intuitif de la ligne droite relève du cœur aussi bien que celui de l’obligation morale. De là vient que l’évidence de ces concepts ne peut pas plus être illusoire que les affections sensibles, le plaisir ou la douleur, la joie ou la peine, le bleu ou le noir, le doux ou l’amer. On
avoir à s’y enchaîner de loin par les anneaux du raisonnement. Dans ce domaine privilégié de l’intuition l’on ne saurait dire si l’on pense ou si l’on sent; l’un ne se distingue pas de l’autre. Aussi Pascal ne craint-il pas d’appliquer le mot cœur à l’intelligence intuitive. « Le cœur connaît la vérité. » — « Le cœur sent qu’il y a trois dimensions dans l’espace. » Pris dans cette acception hardie, c’est le cœur qui affirme toutes les propositions fondamentales, les axiomes de la géométrie au même titre que les principes de l’éthique ; le concept intuitif de la ligne droite relève du cœur aussi bien que celui de l’obligation morale. De là vient que l’évidence de ces concepts ne peut pas plus être illusoire que les affections sensibles, le plaisir ou la douleur, la joie ou la peine, le bleu ou le noir, le doux ou l’amer. On doit bien à la mémoire de Pascal d'admettre que, même s’il eût né avant l’ère chrétienne, il n’eût pas manqué de ce qu’on nomme le sens moral, qu’il eût trouvé au fond de sa conscience l’aveu des droits d’autrui limitant les siens. On serait donc tenté de s'étonner qu’il soit si jaloux des privilèges de l’intuition quand il s’agit des sciences positives, et qu’il en fasse si bon marché, qu’il les méconnaisse à plaisir quand il s’agit de la morale et de la politique instituées par la raison. Mais cette inconséquence n’est que trop aisée à expliquer. La géométrie, la mécanique et la physique n’ont rien à attendre de la religion catholique; leur fondement est ailleurs, de sorte que, si le pyrrhonisme les atteignait, ces sciences seraient irrémédiablement infirmées; condamnation trop cruelle pour le génie de Pascal, fier malgré lui de ses découvertes et, quoi qu’en dise sa sœur, de l’admiration qu’elles lui conquièrent. Il n’en est pas de même de l’éthique. À ses yeux les fondements rationnels de la morale et de la politique peuvent être ébranlés et ruinés sans le moindre inconvénient et même avec avantage. La religion catholique est là pour en recueillir les débris, pour les
si jaloux des privilèges de l’intuition quand il s’agit des sciences positives, et qu’il en fasse si bon marché, qu’il les méconnaisse à plaisir quand il s’agit de la morale et de la politique instituées par la raison. Mais cette inconséquence n’est que trop aisée à expliquer. La géométrie, la mécanique et la physique n’ont rien à attendre de la religion catholique; leur fondement est ailleurs, de sorte que, si le pyrrhonisme les atteignait, ces sciences seraient irrémédiablement infirmées; condamnation trop cruelle pour le génie de Pascal, fier malgré lui de ses découvertes et, quoi qu’en dise sa sœur, de l’admiration qu’elles lui conquièrent. Il n’en est pas de même de l’éthique. À ses yeux les fondements rationnels de la morale et de la politique peuvent être ébranlés et ruinés sans le moindre inconvénient et même avec avantage. La religion catholique est là pour en recueillir les débris, pour les restaurer en leur communiquant la solidité qu’elle emprunte à ses propres fondements tout divins. Le pyrrhonisme n’est qu’un bienfaisant démolisseur, car l’édifice est rebâti désormais inébranlable par le Christ et les apôtres, le mortier païen ne vaut pas le sang des martyrs pour en cimenter les pierres. Le temple de Pallas Athéné ne s’est effondré que pour se relever éternel et plus haut dans les cathédrales de l'Église apostolique et romaine où la charité achève la justice en l’attendrissant. Singulier scepticisme, assurément bien inconnu des anciens, que ce sacrifice partiel des titres de la pensée humaine en retour d’une révélation divine, livrant au cœur les plus importantes vérités! Ce qu’il y a d’héroïquement désespéré dans le doute absolu de Pyrrhon fait place dans Pascal à une réserve intéressée sur un point, et à un échange léonin quant au reste. Il se sert du pyrrhonisme uniquement pour le besoin de la cause chrétienne, comme d’une arme dont le tranchant, inoffensif pour lui-même, ne menace que ses adversaires. En réalité, il ne met en suspicion ni la raison déductive, car il est géomètre; ni la raison inductive, car il est physicien; ni la raison intuitive en tant qu’elle fournit leurs principes à
Pallas Athéné ne s’est effondré que pour se relever éternel et plus haut dans les cathédrales de l'Église apostolique et romaine où la charité achève la justice en l’attendrissant. Singulier scepticisme, assurément bien inconnu des anciens, que ce sacrifice partiel des titres de la pensée humaine en retour d’une révélation divine, livrant au cœur les plus importantes vérités! Ce qu’il y a d’héroïquement désespéré dans le doute absolu de Pyrrhon fait place dans Pascal à une réserve intéressée sur un point, et à un échange léonin quant au reste. Il se sert du pyrrhonisme uniquement pour le besoin de la cause chrétienne, comme d’une arme dont le tranchant, inoffensif pour lui-même, ne menace que ses adversaires. En réalité, il ne met en suspicion ni la raison déductive, car il est géomètre; ni la raison inductive, car il est physicien; ni la raison intuitive en tant qu’elle fournit leurs principes à ces sciences organisées dont le progrès est assuré. Il ne s’en prend qu’aux disciplines encore chaotiques, non encore dignes du nom de sciences, dont la matière est la plus complexe et la méthode indéterminée, c’est-à-dire à celles qui composent l’éthique. Il abuse de ce qu’elles sont en formation pour y relever des jugements contradictoires ou flottants et pour contester à la raison humaine sa compétence et son aptitude parce que, avant de saisir son objet, elle le retourne et le tâte; comme si, même dans les sciences positives, le siège méthodique de la vérité n’avait pas été précédé de mille assauts désordonnés. Son scepticisme réel se réduit donc, enfin de compte, à une querelle d’Allemand faite par la foi à la raison, et se borne à constater que dans les sciences morales, lesquelles par leur nature même ne peuvent être systématisées que les dernières, la raison se contredit, s’embarrasse et se fourvoie encore. Pour ce motif à peine spécieux il suspecte, en tant seulement qu’elle s’applique à ces sciences, la légitimité de ses titres. Hâtons-nous d’ajouter que la bonne foi de Pascal n’est point ici en cause. Il est également sincère, soit qu’il épouse le scepticisme entier de Montaigne pour
relever des jugements contradictoires ou flottants et pour contester à la raison humaine sa compétence et son aptitude parce que, avant de saisir son objet, elle le retourne et le tâte; comme si, même dans les sciences positives, le siège méthodique de la vérité n’avait pas été précédé de mille assauts désordonnés. Son scepticisme réel se réduit donc, enfin de compte, à une querelle d’Allemand faite par la foi à la raison, et se borne à constater que dans les sciences morales, lesquelles par leur nature même ne peuvent être systématisées que les dernières, la raison se contredit, s’embarrasse et se fourvoie encore. Pour ce motif à peine spécieux il suspecte, en tant seulement qu’elle s’applique à ces sciences, la légitimité de ses titres. Hâtons-nous d’ajouter que la bonne foi de Pascal n’est point ici en cause. Il est également sincère, soit qu’il épouse le scepticisme entier de Montaigne pour rabattre l’orgueil de la raison qui prétend se suffire, soit, au contraire, qu’il proclame avec partialité, en l’aveur des seules sciences qu’il pratique, son absolue confiance dans les propositions évidentes et les données premières indéfinissables. Hors du domaine des sciences positives, l’unité de doctrine, loin d’être un gage de bonne foi, est toujours à quelque degré artificielle; les contradictions latentes en sont de meilleurs garants. Aussi bien, chez Pascal, l’esprit scientifique et l’esprit chrétien ne se considèrent point comme solidaires. Ils le sont néanmoins, bon gré mal gré, à leur insu. Sans doute, le premier n’apporte pas au second l’appui de sa sévère critique (ce pourrait être un mauvais service), il ne discute ni le dogme ni les sources sacrées, mais il lui prête l’infaillible rigueur de sa logique dans les conséquences qu’il en tire, sa profondeur d’analyse dans l’examen d’une donnée quelconque une fois admise, et sa puissance de synthèse dans le rapprochement des rapports les plus lointains qu’il y découvre. L’esprit chrétien bénéficie de la dialectique serrée de l’esprit scientifique, sans se croire obligé, d’ailleurs, à lui rien fournir en retour; il en serait, à vrai dire, bien embarrassé. Le scepticisme de Pascal, en ce qui touche les
foi, est toujours à quelque degré artificielle; les contradictions latentes en sont de meilleurs garants. Aussi bien, chez Pascal, l’esprit scientifique et l’esprit chrétien ne se considèrent point comme solidaires. Ils le sont néanmoins, bon gré mal gré, à leur insu. Sans doute, le premier n’apporte pas au second l’appui de sa sévère critique (ce pourrait être un mauvais service), il ne discute ni le dogme ni les sources sacrées, mais il lui prête l’infaillible rigueur de sa logique dans les conséquences qu’il en tire, sa profondeur d’analyse dans l’examen d’une donnée quelconque une fois admise, et sa puissance de synthèse dans le rapprochement des rapports les plus lointains qu’il y découvre. L’esprit chrétien bénéficie de la dialectique serrée de l’esprit scientifique, sans se croire obligé, d’ailleurs, à lui rien fournir en retour; il en serait, à vrai dire, bien embarrassé. Le scepticisme de Pascal, en ce qui touche les fondements rationnels de la connaissance, est donc purement verbal et n’entame en rien ses convictions réelles de savant. Et, lors même qu’il eût parvenu à sacrifier l’usage de la raison comme il en reniait l’utilité, il n’en eût pas davantage été pyrrhonien; la foi lui fût demeurée. Or, la foi est, à ses yeux, l’inexpugnable forteresse de la connaissance; il s’y cantonne avec une entière sécurité. VII. Ainsi Pascal n’a jamais été, à proprement parler, pyrrhonien, c’est-à-dire dans une incertitude absolue de ce qui existe, née d'une défiance absolue de tous les témoignages que l’homme en peut avoir. Nous savons que, loin de là, son doute s’est attaqué uniquement au témoignage des sens et de la raison, qui sont les armes de l’incrédulité religieuse, mais nullement à celui du cœur, qui est le siège de la foi. Comme d’ailleurs il n’a cessé d’expérimenter, d’induire, et de déduire avec pleine assurance pour son propre compte, on en peut conclure qu’il n’a réellement mis en suspicion la véracité d’aucune des sources de connaissance dont l’homme dispose. Nous avons relevé dans ses Pensées des traces de religion spontanée qui nous autorisent à admettre en lui une prédisposition innée à accepter d’abord sans examen,