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à rien et ne peut s’harmonier à quelque architecture. Les plus braves, les mieux intentionnés se jurent bien de rompre avec le poncif abrutissant, et ils l’abandonnent, en effet, quant à la facture, non Quant au choix du sujet et à la présentation. C’est n’être original que d’après la formule. Évidemment, l’art ne s’apprend pas, mais la technique s'enseigne. Eh bien, même en cela, les ateliers de la rue Bonaparte faillent à leur but. D’abord, l’étude en commun nuit à l’essor de l’individualité. Aux époques bénies, lorsque quelques disciples seulement s’essayaient sous les yeux d’un maître, communiant avec sa pensée, participant à ses travaux, alors oui, ils marchaient de progrès en progrès, ils s'initiaient ; mais on n’acquiert qu’une vaine habileté en l’atelier moderne où, sous forme d’académie, l’interné répète pendant des jours et des jours un même pensum, corrigé à la hâte (comment !) par un monsieur quelque peu indifférent. Aux adolescents qui se confiaient à leurs conseils, les artistes de jadis, loyaux et conscients de leur force, ne célaient rien du métier; aujourd’hui... Écoutons un critique insusceptible d’exagération, Kératry, l’admirateur de David et de Girodet; ce qu’il écrivait sur les peintres de son temps de tout point s’applique à ceux du nôtre : « Pourquoi ne nous plaindrions-nous pas des maîtres eux-mêmes qui, contents d’inspecter par dessus l’épaule, pendant quelques secondes, le chevalet ou l’estompe de leurs élèves, ne peignent que derrière un rideau, comme pour dérober à ceux-ci les secrets d’un art où l’on ne se perfectionne qu’en voyant faire! cela est si vrai que les jeunes artistes sont réduits à s’éclairer mutuellement de leurs conseils et à tâtonner dans la recherche d’une pratique qui leur échappe... Il y a quelque chose de petit dans ce mystère, ou il accuse un talent qui, n’étant pas sûr de lui-même, craint de se produire au grand jour, et de révéler les incertitudes d’un travail strapassé. » Les ateliers libres présenteraient des inconvénients non moindres, les habitués adopteraient le genre de l’un d’entre eux, ce qui se passe dans les académies similaires permet de l’affirmer. Donc, suppression des ateliers. Reste
à ceux du nôtre : « Pourquoi ne nous plaindrions-nous pas des maîtres eux-mêmes qui, contents d’inspecter par dessus l’épaule, pendant quelques secondes, le chevalet ou l’estompe de leurs élèves, ne peignent que derrière un rideau, comme pour dérober à ceux-ci les secrets d’un art où l’on ne se perfectionne qu’en voyant faire! cela est si vrai que les jeunes artistes sont réduits à s’éclairer mutuellement de leurs conseils et à tâtonner dans la recherche d’une pratique qui leur échappe... Il y a quelque chose de petit dans ce mystère, ou il accuse un talent qui, n’étant pas sûr de lui-même, craint de se produire au grand jour, et de révéler les incertitudes d’un travail strapassé. » Les ateliers libres présenteraient des inconvénients non moindres, les habitués adopteraient le genre de l’un d’entre eux, ce qui se passe dans les académies similaires permet de l’affirmer. Donc, suppression des ateliers. Reste l’ancien système de concours, c’est-à-dire le moteur de l’usine à prix de Rome; l’école, moitié boite à bachots, moitié assistance publique; on en connaît les résultats, l’Institut même ne s’en montre pas fier. Seuls, les cours théoriques (anatomie, perspective, histoire, archéologie, etc.), professés par des hommes éminents, rendent de réel services, mais ces cours complètent simplement un enseignement élémentaire. Dès lors, pourquoi une École spéciale? Un enseignement supérieur des arts du dessin se conçoit-il mieux qu’un enseignement supérieur de l’art du Verbe? La villa Médicis! les envois des pensionnaires proclament éloquement l'inanité de telles institutions, À Anvers, à Munich, sur la terre du Pérugin ou sur celle de Vélasquez, que signifie une école, si quelque pion doit y maintenir l’emploi des émulsions cabanellesques. N’attendons rien qui vaille de ce qui porte l’estampille officielle, surtout en matière d'enseignement, la séparation de l’Art et de l’État importe. L’absence d’une école des beaux-arts ne nuirait point à la floraison des artistes et présenterait cet avantage — combien précieux! — de décentraliser l’art. Chacune de nos provinces a son esthétique, comme elle a ses mœurs et son caractère; sous une impulsion libre d'entraves, plusieurs d’entre elles deviendraient aisément des foyers artistiques autochtones, à l’instar
services, mais ces cours complètent simplement un enseignement élémentaire. Dès lors, pourquoi une École spéciale? Un enseignement supérieur des arts du dessin se conçoit-il mieux qu’un enseignement supérieur de l’art du Verbe? La villa Médicis! les envois des pensionnaires proclament éloquement l'inanité de telles institutions, À Anvers, à Munich, sur la terre du Pérugin ou sur celle de Vélasquez, que signifie une école, si quelque pion doit y maintenir l’emploi des émulsions cabanellesques. N’attendons rien qui vaille de ce qui porte l’estampille officielle, surtout en matière d'enseignement, la séparation de l’Art et de l’État importe. L’absence d’une école des beaux-arts ne nuirait point à la floraison des artistes et présenterait cet avantage — combien précieux! — de décentraliser l’art. Chacune de nos provinces a son esthétique, comme elle a ses mœurs et son caractère; sous une impulsion libre d'entraves, plusieurs d’entre elles deviendraient aisément des foyers artistiques autochtones, à l’instar des anciennes cités italiennes et flamandes; non, il faut que nos dirigeants, organisateurs piteux, étendent leur glu administrative jusque sur l’esthétique. Indépendantes, les écoles régionales serviraient au moins l’industrie; succursales de la maison mère, les voilà annihilées. Oh! cette rage démocratique d’exterminer tout germe d'ipséisme! Enseigner dans les diverses écoles existantes les éléments du dessin et de la décoration suffit; lorsqu’un élève sait établir une figure d’après le modèle vivant, mettre deux lignes en perspective et créer un ornement, qu’on le laisse à ses sentiments, qu’il médite et cherche devant la nature, qu’il s’essaye seul à œuvrer; c’était la méthode de Rembrandt, celui-là s’y connaissait. Quand aux hautes récompenses, il conviendrait de ne les décerner qu’avec tact, d’intermittente façon, seulement lorsque se révélerait un sujet remarquable; alors, qu’on le subventionne pendant de longs mois, sans lésiner, le laissant libre d’étudier à son gré (l’originalité se cultive mal en serre chaude); qu’on ne lui impose qu’une condition : produire une œuvre. CHAPITRE VII. L’ART ET LA RELIGION « Que tout ce qui est fait pour la gloire de Dieu soit rendu visible aux yeux de tous puisque par la peinture, nous pouvons toujours penser à Dieu; et que, dans les temples
existantes les éléments du dessin et de la décoration suffit; lorsqu’un élève sait établir une figure d’après le modèle vivant, mettre deux lignes en perspective et créer un ornement, qu’on le laisse à ses sentiments, qu’il médite et cherche devant la nature, qu’il s’essaye seul à œuvrer; c’était la méthode de Rembrandt, celui-là s’y connaissait. Quand aux hautes récompenses, il conviendrait de ne les décerner qu’avec tact, d’intermittente façon, seulement lorsque se révélerait un sujet remarquable; alors, qu’on le subventionne pendant de longs mois, sans lésiner, le laissant libre d’étudier à son gré (l’originalité se cultive mal en serre chaude); qu’on ne lui impose qu’une condition : produire une œuvre. CHAPITRE VII. L’ART ET LA RELIGION « Que tout ce qui est fait pour la gloire de Dieu soit rendu visible aux yeux de tous puisque par la peinture, nous pouvons toujours penser à Dieu; et que, dans les temples sacrés, lorsque la parole se tait, le spectacle des images fixées aux murs nous raconte encore et nous enseigne, le matin, à midi, le soir, la vérité de ses actes » 2° Concile de Nicée. Après avoir, en une étude bellement construite, coordonné de plausibles raisons pour soutenir que la foi dogmatique n’est pas nécessaire aux manifestations de l’art religieux, Henri Mazel augurait, de la religiosité latente qui imprègne les milieux intellectuels de notre Société, un renouveau d’art chrétien. Ces prévisions semblèrent bien vite justifiées par la fondation de la Rose-Croix esthétique dont les organisateurs se proposaient d’insuffler dans l’art contemporain l’essence théocratique; mais dès l’ouverture du salon de cet Ordre, chacun put constater les prodromes d’une renaissance simplement mystique et plutôt profane. Car mysticisme n’implique pas fatalement religiosité. Et d’abord, qu’est-ce que le mysticisme? Monter autant qu’il est permis, nous enseigne saint Denys l’aréopagite, vers l’union de Celui qui est par-dessus la science et l’essence, vers ce point où les mystères de la théologie « s’entr’ouvrent dans l’obscurité translumineuse au silence qui dit les secrets ». Ceci dit tout à ceux qui jouissent de la faculté ineffable de communier avec l’Infini; je ne connais pour satisfaire les autres qu’une
foi dogmatique n’est pas nécessaire aux manifestations de l’art religieux, Henri Mazel augurait, de la religiosité latente qui imprègne les milieux intellectuels de notre Société, un renouveau d’art chrétien. Ces prévisions semblèrent bien vite justifiées par la fondation de la Rose-Croix esthétique dont les organisateurs se proposaient d’insuffler dans l’art contemporain l’essence théocratique; mais dès l’ouverture du salon de cet Ordre, chacun put constater les prodromes d’une renaissance simplement mystique et plutôt profane. Car mysticisme n’implique pas fatalement religiosité. Et d’abord, qu’est-ce que le mysticisme? Monter autant qu’il est permis, nous enseigne saint Denys l’aréopagite, vers l’union de Celui qui est par-dessus la science et l’essence, vers ce point où les mystères de la théologie « s’entr’ouvrent dans l’obscurité translumineuse au silence qui dit les secrets ». Ceci dit tout à ceux qui jouissent de la faculté ineffable de communier avec l’Infini; je ne connais pour satisfaire les autres qu’une explication que voici : « Le mysticisme orthodoxe voit, entend, touche et sent ce que la raison n’est pas capable de voir, d’entendre, de toucher et de sentir. Il domine la raison et la transfigure. » Ainsi s’exprime Hello; pour ce voyant, mysticisme se synonymise avec la plus haute sagesse, et il ajoute : « La grandeur de la contemplation est le miroir sans défaut où elle voit son insuffisance. L’immensité des lieux qu’elle habite lui fait le don superbe du dédain sacré d’elle-même. Avec ce dédain augmente sa grandeur, et avec sa grandeur augmente sa bonté. S’applique aussi au mysticisme ce que Ruysbroeck disait de la contemplation : « C’est une ignorance illuminée, c’est un miroir magnifique où reluit l’éternelle splendeur de Dieu. » Pris dans son acception profane, le mysticisme, intuition de l’au-delà, vision de l’invisible ou de l’irrévélé, se peut définir le sens ou même la compréhension du mystère (mastès, initié, non point initié par ascèse, mais par grâce). L’artiste mystique recherche de préférence ses motifs en dehors de la vie terrestre, mais on le reconnaît surtout au don qu’il a de mystériser ce qu’il trace. Il s’inspire des croyances, ou dogmatiques, ou magiques, ou spirites, sur
et il ajoute : « La grandeur de la contemplation est le miroir sans défaut où elle voit son insuffisance. L’immensité des lieux qu’elle habite lui fait le don superbe du dédain sacré d’elle-même. Avec ce dédain augmente sa grandeur, et avec sa grandeur augmente sa bonté. S’applique aussi au mysticisme ce que Ruysbroeck disait de la contemplation : « C’est une ignorance illuminée, c’est un miroir magnifique où reluit l’éternelle splendeur de Dieu. » Pris dans son acception profane, le mysticisme, intuition de l’au-delà, vision de l’invisible ou de l’irrévélé, se peut définir le sens ou même la compréhension du mystère (mastès, initié, non point initié par ascèse, mais par grâce). L’artiste mystique recherche de préférence ses motifs en dehors de la vie terrestre, mais on le reconnaît surtout au don qu’il a de mystériser ce qu’il trace. Il s’inspire des croyances, ou dogmatiques, ou magiques, ou spirites, sur les mystères de la vie future, se plaît à symboliser l’ésotérisme d’un sujet sacré ou d’un mythe païen, à scénifier quelque tradition occulte ou quelque légende surnaturelle. S'il n’est chrétien par la foi, il n'a que faire d'une croyance ou d'une métaphysique; la Thulé de ses rêves lui suffit. Extraire l’esprit du tangible, dématérialiser une forme, révéler, — par l’expression faciale, l’extatisme du regard, — la spiritualité d’un être, sa dévotion, sa splendeur morale (tant de faces de Fra Giovanni, certaines figures de Van der Weyden et de Memling, la madone aux roses de Martin Schongauer, les Mages de Gentile da Fabriano, le St. Bernard de Filippino Lippi) ; aliégoriser certaines abstractions (l’Inspiration chrétienne de Puvis de Chavannes); interpréter le divin par une lumière (Jeanne d’Arc, de Séon); — autant de représentations figuratives du mysticisme. On peut concevoir le dessin d’un ange, de la forme humaine créer une forme supraterrestre, cependant c’est beaucoup moins par la ligne que par la lumière qu’on donne une idée du mystérieux, du surnaturel. N’oublions pas que lorsque les esprits se manifestent à nous sous des formes, c’est rarement sous des formes matérialisées. L’œuvre religieuse et l’œuvre mystique irradient chacune un indicible, mais celui de
l’esprit du tangible, dématérialiser une forme, révéler, — par l’expression faciale, l’extatisme du regard, — la spiritualité d’un être, sa dévotion, sa splendeur morale (tant de faces de Fra Giovanni, certaines figures de Van der Weyden et de Memling, la madone aux roses de Martin Schongauer, les Mages de Gentile da Fabriano, le St. Bernard de Filippino Lippi) ; aliégoriser certaines abstractions (l’Inspiration chrétienne de Puvis de Chavannes); interpréter le divin par une lumière (Jeanne d’Arc, de Séon); — autant de représentations figuratives du mysticisme. On peut concevoir le dessin d’un ange, de la forme humaine créer une forme supraterrestre, cependant c’est beaucoup moins par la ligne que par la lumière qu’on donne une idée du mystérieux, du surnaturel. N’oublions pas que lorsque les esprits se manifestent à nous sous des formes, c’est rarement sous des formes matérialisées. L’œuvre religieuse et l’œuvre mystique irradient chacune un indicible, mais celui de l’œuvre mystique profane n’est que troublant. J’appellerai anagogique celui de l’œuvre religieuse, à sa vue, le sensitif éprouve la même émotion qu’en pénétrant dans une église. Mystique et religieuse, comme la descente de croix et le couronnement de la Vierge, de l’Angelico, comme l’adoration de l'Agneau, des Van-Eyck, l’Annonciation du Vinci, l’œuvre attendrit et exalte, emparfume presque. Et que dire de plus? le mystère ne s’explique pas, on le ressent. ESSAIS D’ART LIBRE Il n’y a pas plus à chercher un mysticisme moderne qu’un idéal moderne, le supraterrestre et l’humain ne sont-ils pas de tous les temps? Instinctifs, les artistes n’ont pas à raisonner leurs impulsions mais à les manifester originalement. L’homme n’ayant à sa disposition qu’un répertoire restreint d’idées sur l’Inconnu, aux pérennes concepts succèdent les toujours semblables fictions, seules varient les façons de les présenter, ainsi nous donnons-nous l'illusion du nouveau. Qui rappelle la manière de ses devanciers s’infériorise et souvent s’annihile, qui trouve trop lourd le bagage des connaissances acquises se brevète d’impuissance. Supprimer la beauté plastique! c’est-à-dire prostituer la Forme par laquelle le divin Révélateur incarna l’invisible substance du Père! — impiété, illogisme. Le mystique voit par l’esprit, mais, sans la forme, que conçoit l’esprit? que
Vinci, l’œuvre attendrit et exalte, emparfume presque. Et que dire de plus? le mystère ne s’explique pas, on le ressent. ESSAIS D’ART LIBRE Il n’y a pas plus à chercher un mysticisme moderne qu’un idéal moderne, le supraterrestre et l’humain ne sont-ils pas de tous les temps? Instinctifs, les artistes n’ont pas à raisonner leurs impulsions mais à les manifester originalement. L’homme n’ayant à sa disposition qu’un répertoire restreint d’idées sur l’Inconnu, aux pérennes concepts succèdent les toujours semblables fictions, seules varient les façons de les présenter, ainsi nous donnons-nous l'illusion du nouveau. Qui rappelle la manière de ses devanciers s’infériorise et souvent s’annihile, qui trouve trop lourd le bagage des connaissances acquises se brevète d’impuissance. Supprimer la beauté plastique! c’est-à-dire prostituer la Forme par laquelle le divin Révélateur incarna l’invisible substance du Père! — impiété, illogisme. Le mystique voit par l’esprit, mais, sans la forme, que conçoit l’esprit? que traduit-il? Par conséquent, le mystique, son art l’y oblige, — son art qui évoque l’idée par l’image, son art qui est d’enclore le divin en l'humain, — le mystique doit emprunter à la nature des formes (lesquelles ne sont d’ailleurs que des idées réalisées) pour manifester compréhensivement sa vision interne. Et, à quoi bon œuvrer sans cela? Invisible et invraisemblable, termes antinomiques; Jaurès a montré que l’art représente l’invisible sous ses formes naturelles, empruntées aux objets naturels. Donc, simplesse et littéraire, écueils également dangereux; la faute est lourde de bannir la vie de l’œuvre d’art, aussi lourde que d’en omettre l’âme. Quel air de sophisme respirons-nous qu’il faille clangorer ces truisms! Nos nouveaux mystiques, même ceux catholiques, vont à la poésie du mystère plutôt qu'à sa religiosité; et ce symptôme signifie d’autant plus qu’on ne se trouve pas en face d’un groupe de théoriciens, mais d’individualités hétérogènes malgré leur propension commune. Ainsi ce siècle n’aura pas eu un artiste vraiment religieux. Si, dans sa Vierge à l'hostie et maintes figures des chapelles de Dreux et de Saint-Ferdinand, Ingres atteint au sacré, l’ensemble de son œuvre est profane. Delacroix, même en sa Mise au tombeau, même en son Christ au jardin
Et, à quoi bon œuvrer sans cela? Invisible et invraisemblable, termes antinomiques; Jaurès a montré que l’art représente l’invisible sous ses formes naturelles, empruntées aux objets naturels. Donc, simplesse et littéraire, écueils également dangereux; la faute est lourde de bannir la vie de l’œuvre d’art, aussi lourde que d’en omettre l’âme. Quel air de sophisme respirons-nous qu’il faille clangorer ces truisms! Nos nouveaux mystiques, même ceux catholiques, vont à la poésie du mystère plutôt qu'à sa religiosité; et ce symptôme signifie d’autant plus qu’on ne se trouve pas en face d’un groupe de théoriciens, mais d’individualités hétérogènes malgré leur propension commune. Ainsi ce siècle n’aura pas eu un artiste vraiment religieux. Si, dans sa Vierge à l'hostie et maintes figures des chapelles de Dreux et de Saint-Ferdinand, Ingres atteint au sacré, l’ensemble de son œuvre est profane. Delacroix, même en sa Mise au tombeau, même en son Christ au jardin des Oliviers, n’émeut que par ses qualités de dramaturge; Hébert n’a rendu qu’historiquement le Baiser de Judas; Puvis de Chavannes est avant tout mystique, et païen autant que chrétien. H. Flandrin eut indubitablement le désir, mais ses moyens d’artiste le trahirent, il demeure peintre honorable, sans plus, et voilà qui prouve le dire de Mazel, pour exécuter œuvre religieuse il faut d’abord être artiste. Un Signol, un M. Lenepveu, ne méritent pas plus le titre de religieux que les malheureux obligés de bâcler des chemins de croix à la douzaine. L’artiste n’est pas religieux parce qu’il choisit quelques motifs dans les Saintes Écritures, mais parce qu’il dégage la spiritualité du terrestre, et sait illuminer ses figures d’expressions de ferveur, de béatitude ou d’extase, et sait épandre sur ses ensembles une lumière de grâce, une atmosphère de piété, — du céleste, en un mot. Ces dons d’interpréter le sacré, combien sont-ils qui les héritèrent des merveilleux inspirés des XVIe et XVIIe siècles? Ah! ceux-là, par leurs travaux, rendirent suavement, augustement hommage au Créateur, le Saint-Esprit était en eux. En s’inspirant de l’antique, les prestigieux metteurs en scène du XVIe siècle ne surent pas concilier la belle santé de la matière avec
prouve le dire de Mazel, pour exécuter œuvre religieuse il faut d’abord être artiste. Un Signol, un M. Lenepveu, ne méritent pas plus le titre de religieux que les malheureux obligés de bâcler des chemins de croix à la douzaine. L’artiste n’est pas religieux parce qu’il choisit quelques motifs dans les Saintes Écritures, mais parce qu’il dégage la spiritualité du terrestre, et sait illuminer ses figures d’expressions de ferveur, de béatitude ou d’extase, et sait épandre sur ses ensembles une lumière de grâce, une atmosphère de piété, — du céleste, en un mot. Ces dons d’interpréter le sacré, combien sont-ils qui les héritèrent des merveilleux inspirés des XVIe et XVIIe siècles? Ah! ceux-là, par leurs travaux, rendirent suavement, augustement hommage au Créateur, le Saint-Esprit était en eux. En s’inspirant de l’antique, les prestigieux metteurs en scène du XVIe siècle ne surent pas concilier la belle santé de la matière avec celle de l’âme; séduits par le monde visible, par le mirage du naturisme, ils négligèrent la beauté morale pour la corporelle; leurs vierges ne sont que des femmes, leurs créations respirent la vie, la luxuriance de la vie, oh! certes, — elles ne rayonnent pas du divin. Après Poussin et Le Brun, l’hystérique l’emporte décidément sur l’aromate des virtuoses sans inspiration paganisent leur religiosité : puis arrive David, initiateur de la copie animale du modèle, et son esthétique cause plus de mal à l’art sacré que les vents d'incroyance et de doute. Lors, peintres et sculpteurs s’émulent beaucoup plus à produire un tableau ou une statue qu’acte de foi, qu’œuvre afférente; l’Evangile devient prétexte à morceaux, on l’arrange au goût du bourgeois ; certains avaient commis des portraits de la Sainte Vierge, leurs continuateurs vont oser traiter le Christ en nature morte. Parmi les causes ayant amené la dégénérescence de l’art religieux, on invoque volontiers l’indifférence ecclésiastique; mais combien d’artistes s’intéressent au religieux? Combien demandent encore l’inspiration au dogme? L’Église, objecte-t-on, préfère M. Bouguereau à Puvis de Chavannes, l’Église qui, jadis, fut la première à saluer Giotto. Oui, mais au XVIe siècle, il n’y avait ni Institut, ni distinctions honorifiques,