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l'autre le remède matériel mais pour Drelincourt, comme pour tous les hommes du 17e siècle, réformés ou catholiques, il est clair que le spirituel l'emporte sans discussion sur le temporel. « Pour te consoler, apprends que tes brûlantes douleurs ne t'arrivent point au hasard, c'est Dieu qui les dispense selon sa sagesse. N'attribue pas les maladies à une fortune aveugle » (ibid., p. 246). Le pasteur fait suivre chaque consolation d'une méditation et d'une prière, et on peut lire dans une de ces prières « Les maux dont le Seigneur nous visite sont les témoignages d'un amour paternel. J'ai mal employé la santé que j'ai reçue de Toi. Tu guéris quand il te plait. C'est Toi qui fait revivre les morts. S'il te plait que ma maladie continue, arme-moi d'une patience vraiment chrétienne » (p. 267). Drelincourt est, par ailleurs, l'auteur d'un autre ouvrage, Les visites charitables, où figurent en bonne place les visites aux malades les témoins de la maladie et de la mort du pasteur de Charenton rapportent qu'« il ne se relâcha jamais dans la visite des malades » (p. 563). L'Église romaine n'a pas d'autre explication de la maladie elle vient de Dieu, elle rappelle à l'homme sa condition de créature déchue, elle est invitation à se préparer à la mort, elle est espérance du salut. À Trente les pères conciliaires rappellent que l'Église catholique pratique sept sacrements. Dans le Catéchisme du Concile de Trente, les évêques et les théologiens consacrent des développements importants à l'extrême-onction, « sacrement particulier institué par Notre Seigneur Jésus-Christ pour remettre aux malades qui sont en danger de mort le reste de leurs pêchés et même de leur rendre la santé, si cela est expédient pour leur salut » 1. Les divers statuts synodaux insistent tous sur ce sacrement et en donnent généralement la définition tridentine. Il en est de même des catéchismes diocésains « L'extrême-onction est un sacrement institué par Jésus-Christ pour donner du soulagement aux malades dans leurs infirmités, pour les purifier du reste de leurs péchés et pour leur donner la grâce de bien mourir quand il plait
l'homme sa condition de créature déchue, elle est invitation à se préparer à la mort, elle est espérance du salut. À Trente les pères conciliaires rappellent que l'Église catholique pratique sept sacrements. Dans le Catéchisme du Concile de Trente, les évêques et les théologiens consacrent des développements importants à l'extrême-onction, « sacrement particulier institué par Notre Seigneur Jésus-Christ pour remettre aux malades qui sont en danger de mort le reste de leurs pêchés et même de leur rendre la santé, si cela est expédient pour leur salut » 1. Les divers statuts synodaux insistent tous sur ce sacrement et en donnent généralement la définition tridentine. Il en est de même des catéchismes diocésains « L'extrême-onction est un sacrement institué par Jésus-Christ pour donner du soulagement aux malades dans leurs infirmités, pour les purifier du reste de leurs péchés et pour leur donner la grâce de bien mourir quand il plait à Dieu de les retirer de ce monde » 2. « C'est l'onction intérieure du Saint-Esprit qui doit purifier son âme, fortifier son corps et le disposer à l'attente d'une résurrection glorieuse, laquelle grâce est conférée par la vertu du sacrement à celui qui le reçoit avec ses dispositions » 3. Le Catéchisme de Montpellier consacre de longs développements à l'extrême-onction, « cette onction d'huile [.] consacrée par l'évêque le jeudi saint [.] qui remet les péchés et nettoie l'âme, donne grâce et force pour supporter chrétiennement les infirmités de la maladie, procure la santé du corps s'il est expédient pour la santé de l'âme. » 4. Ce catéchisme précise très exactement la signification de la maladie c'est une « infirmité du corps ou de l'esprit qui est la suite du péché originel et que Dieu nous envoie quand il lui plait [.] pour nous humilier, pour nous détacher du monde et de nous-mêmes, pour nous préparer à la mort, pour nous punir de nos pêchés et nous donner lieu de les expier en la pénitence, pour nous apprendre à être patients et à être mortifiés, pour nous purifier par des châtiments temporels ». Dans les Instructions du rituel du
3. Le Catéchisme de Montpellier consacre de longs développements à l'extrême-onction, « cette onction d'huile [.] consacrée par l'évêque le jeudi saint [.] qui remet les péchés et nettoie l'âme, donne grâce et force pour supporter chrétiennement les infirmités de la maladie, procure la santé du corps s'il est expédient pour la santé de l'âme. » 4. Ce catéchisme précise très exactement la signification de la maladie c'est une « infirmité du corps ou de l'esprit qui est la suite du péché originel et que Dieu nous envoie quand il lui plait [.] pour nous humilier, pour nous détacher du monde et de nous-mêmes, pour nous préparer à la mort, pour nous punir de nos pêchés et nous donner lieu de les expier en la pénitence, pour nous apprendre à être patients et à être mortifiés, pour nous purifier par des châtiments temporels ». Dans les Instructions du rituel du diocèse d'Alet (4e éd., Toulouse, 1686), l'évêque du lieu, Nicolas Pavillon, désire laisser « aux ecclésiastiques employés au régime des âmes [.] quelques instructions par écrit, à l'exemple de saint Charles ». S'adressant uniquement à des ecclésiastiques, il indique les règles pratiques qu'ils doivent suivre dans l'exercice du saint ministère. En ce qui concerne les malades, la question se pose par deux fois la première à propos « de la communion des malades », la seconde à propos du « sacrement de l'extrême-onction » (p. 88-95). Le curé doit « faire confesser et communier les malades de bonne heure encore qu'ils ne soient pas en danger de mort afin que leur maladie leur soit méritoire. » Il doit les y disposer avec douceur en les visitant. L'administration du malade a valeur d'exemple pour toute la communauté « Les cloches sonnent [.]. Les confrères du saint sacrement accompagnent [.] le saint sacrement porté par le prêtre sous un dais [.] précédé d'un clerc avec cierge allumé, [.] d'un clerc avec l'eau bénite, les corporaux purificatoires [.], d'un clerc avec les sonnettes [.]. Le prêtre récite le psaume misere mei Deus. Le prêtre dit au malade [.] Le remède doit vous causer
En ce qui concerne les malades, la question se pose par deux fois la première à propos « de la communion des malades », la seconde à propos du « sacrement de l'extrême-onction » (p. 88-95). Le curé doit « faire confesser et communier les malades de bonne heure encore qu'ils ne soient pas en danger de mort afin que leur maladie leur soit méritoire. » Il doit les y disposer avec douceur en les visitant. L'administration du malade a valeur d'exemple pour toute la communauté « Les cloches sonnent [.]. Les confrères du saint sacrement accompagnent [.] le saint sacrement porté par le prêtre sous un dais [.] précédé d'un clerc avec cierge allumé, [.] d'un clerc avec l'eau bénite, les corporaux purificatoires [.], d'un clerc avec les sonnettes [.]. Le prêtre récite le psaume misere mei Deus. Le prêtre dit au malade [.] Le remède doit vous causer de la consolation, il vous communique sous les espèces d'un élément visible son corps adorable comme une médecine céleste ». Ce rappel de la transsubstantiation accompagne les précautions à prendre par le prêtre au cas où le malade « viendrait à vomir l'hostie [.] il faut essuyer avec un linge, brûler et mettre les cendres dans le sacraire », lieu « hors de la vue du peuple [.], puits couvert d'une pierre [.] où l'on conserve, sous clé, les espèces changées par accident, les étoupes qui ont servi à essuyer les onctions, les vieilles huiles après qu'on en ait fait de nouvelles, l'eau bénite, les eaux qui ont servi à laver les corporaux et les purificatoires ». L'extrême-onction est « le sacrement par lequel les fidèles dangereusement malades reçoivent la rémission des péchés qui leur restent, la grâce pour souffrir avec patience les peines et les incommodités de la maladie, la force pour se disposer à bien mourir ou le rétablissement de la santé si elle est utile au salut de leur âme » (p. 296-310). De nombreux ouvrages de dévotion s'adressent aux catholiques pour les préparer à la mort, comme la Nécessité de penser à la mort ou instructions
brûler et mettre les cendres dans le sacraire », lieu « hors de la vue du peuple [.], puits couvert d'une pierre [.] où l'on conserve, sous clé, les espèces changées par accident, les étoupes qui ont servi à essuyer les onctions, les vieilles huiles après qu'on en ait fait de nouvelles, l'eau bénite, les eaux qui ont servi à laver les corporaux et les purificatoires ». L'extrême-onction est « le sacrement par lequel les fidèles dangereusement malades reçoivent la rémission des péchés qui leur restent, la grâce pour souffrir avec patience les peines et les incommodités de la maladie, la force pour se disposer à bien mourir ou le rétablissement de la santé si elle est utile au salut de leur âme » (p. 296-310). De nombreux ouvrages de dévotion s'adressent aux catholiques pour les préparer à la mort, comme la Nécessité de penser à la mort ou instructions chrétiennes pour le temps de la maladie, (Lyon, 1757), dont l'exergue est memento mori et memento, homo, quia pulvis est et in pulverem reverteris. Gen. III. Le discours ecclésial facilite le passage, car le prêtre est là pour assister et consoler d'abord puis au moment suprême demeurer auprès de l'agonisant en permanence « Ne pas l'abandonner ». L'épidémie est totalement intégrée dans le discours ecclésial et les Instructions du rituel d'Aix enseignent que « Dieu envoie la peste pour punir toute sorte de péché, principalement ceux qui sont publics et scandaleux (blasphèmes, juréments, adultère, concubinage, sensualité, excès de festins, fréquentation de cabarets, profanation des fêtes.) » (p. 306). Le prêtre doit rester au milieu des fidèles et les disposer « à appaiser la colère de Dieu par une véritable pénitence et par une confession sincère de leurs péchés ». « Ils doivent aller trouver ceux qui sont attaqués [.] sans s'approcher de plus de 9 à 10 pas [.] leur donner le saint viatique enfermé dans une feuille de papier [.] utiliser une longue baguette avec un coton trempé dans les saintes huiles pour l'extrême-onction » (ibid.). Toute la France a suivi l'action des évêques de Provence durant l'épidémie de
en permanence « Ne pas l'abandonner ». L'épidémie est totalement intégrée dans le discours ecclésial et les Instructions du rituel d'Aix enseignent que « Dieu envoie la peste pour punir toute sorte de péché, principalement ceux qui sont publics et scandaleux (blasphèmes, juréments, adultère, concubinage, sensualité, excès de festins, fréquentation de cabarets, profanation des fêtes.) » (p. 306). Le prêtre doit rester au milieu des fidèles et les disposer « à appaiser la colère de Dieu par une véritable pénitence et par une confession sincère de leurs péchés ». « Ils doivent aller trouver ceux qui sont attaqués [.] sans s'approcher de plus de 9 à 10 pas [.] leur donner le saint viatique enfermé dans une feuille de papier [.] utiliser une longue baguette avec un coton trempé dans les saintes huiles pour l'extrême-onction » (ibid.). Toute la France a suivi l'action des évêques de Provence durant l'épidémie de peste, plus particulièrement celle de Belzunce, évêque de Marseille, le lieu, et de loin, le plus éprouvé. Il est vrai que l'historien peut à propos de cet épisode pesteux reconstituer très exactement le discours clérical. Tout commence dans la nuit du 21 au 22 juillet 1720 un violent orage est interprété comme un funeste présage « On a cru que le tonnerre avait été le signal de la peste. Dieu déclarant ainsi la guerre à son peuple » on mourait pourtant à Marseille depuis le début de juillet. L'évêque ne quitte pas sa ville il la parcourt en tous sens, donne des aumônes, confesse, porte les sacrements. Il organise le 5 septembre une procession en l'honneur du saint du jour, saint Roch, intercesseur de la peste. Le 22 octobre, il publie le mandement par lequel il consacre la ville au Sacré-Cœur de Jésus, « en vue d'apaiser la juste colère de Dieu et faire cesser le redoutable fléau. en réparation de tous les crimes qui ont attiré sur nous la vengeance du ciel ». Le 1er novembre toutes les églises sont fermées, et la messe est dite sur un autel installé sur le cours la consécration au Sacré-Cœur suit «
interprété comme un funeste présage « On a cru que le tonnerre avait été le signal de la peste. Dieu déclarant ainsi la guerre à son peuple » on mourait pourtant à Marseille depuis le début de juillet. L'évêque ne quitte pas sa ville il la parcourt en tous sens, donne des aumônes, confesse, porte les sacrements. Il organise le 5 septembre une procession en l'honneur du saint du jour, saint Roch, intercesseur de la peste. Le 22 octobre, il publie le mandement par lequel il consacre la ville au Sacré-Cœur de Jésus, « en vue d'apaiser la juste colère de Dieu et faire cesser le redoutable fléau. en réparation de tous les crimes qui ont attiré sur nous la vengeance du ciel ». Le 1er novembre toutes les églises sont fermées, et la messe est dite sur un autel installé sur le cours la consécration au Sacré-Cœur suit « l'amende honorable pour tous mes crimes et ceux du Peuple qui ont excité la terrible vengeance contre nous ». D'autres processions suivent les 16 novembre et 31 décembre puis les 12 et 20 juin 1721. Le 29 septembre 1721 enfin un Te Deum est chanté en action de grâce pour marquer la fin de l'épidémie. La peste est un fléau destiné à punir collectivement les péchés d'une ville, d'une province ou d'un royaume, les remèdes ne peuvent qu'être collectifs procession, vœu de la ville, vœu du diocèse, vœu du royaume, prières publiques. Dans la peste de 1720-1721 se manifeste clairement l'intervention de l'État monarchique. Les édits, déclarations, ordonnances, arrêts de conseil, lettres patentes, correspondances entre le centre et les provinces, forment le corpus d'où émerge peu à peu un discours monarchique fondé sur la notion de bien public et d'intérêt général. Le discours monarchique intègre d'abord le discours ecclésial, lui donnant une sanction de droit public et mettant à son service l'appareil préventif ou répressif de l'État, c'est-à-dire la justice. Le Dictionnaire de la police de La Poix de Fréminville (Paris, 1775) est particulièrement intéressant pour dresser un bilan, vers 1725, de cette obligation religieuse catholique, devenue aussi une obligation
marquer la fin de l'épidémie. La peste est un fléau destiné à punir collectivement les péchés d'une ville, d'une province ou d'un royaume, les remèdes ne peuvent qu'être collectifs procession, vœu de la ville, vœu du diocèse, vœu du royaume, prières publiques. Dans la peste de 1720-1721 se manifeste clairement l'intervention de l'État monarchique. Les édits, déclarations, ordonnances, arrêts de conseil, lettres patentes, correspondances entre le centre et les provinces, forment le corpus d'où émerge peu à peu un discours monarchique fondé sur la notion de bien public et d'intérêt général. Le discours monarchique intègre d'abord le discours ecclésial, lui donnant une sanction de droit public et mettant à son service l'appareil préventif ou répressif de l'État, c'est-à-dire la justice. Le Dictionnaire de la police de La Poix de Fréminville (Paris, 1775) est particulièrement intéressant pour dresser un bilan, vers 1725, de cette obligation religieuse catholique, devenue aussi une obligation civile, illustrant totalement l'adage Un roi, une loi, une foi. L'intervention de l'appareil d'État, en matière religieuse, date principalement de la première moitié du 16e siècle. On peut prendre, pour exemple, l'article Carême où on voit nettement que le carême est un jeûne d'institution divine, et aussi les Lettres patentes de février 1565 où le roi « interdit d'exposer en vente aucune espèce de chair. excepté en faveur des malades ». L'article Malades (Médecins, Chirurgiens) est parfaitement révélateur de cette greffe du discours ecclésial sur le discours politique temporel. La Poix de Fréminville le commence ainsi « Les maladies, dit M. de Rochefort dans son Dictionnaire, sont les filles du péché et les mères de la mort. Elles nous détachent de la terre, elles nous ôtent l'usage des plaisirs et en nous privant de faire le mal elles nous en font perdre le désir elles ruinent le péché dont elles sont les ouvrages et obéissant aux décrets de Dieu, elles blessent l'homme pour le guérir. » La Poix demeure dans le discours ecclésial quand il rappelle les « décrets des saints conciles qui engagent les médecins à avertir les malades de penser à leur conscience », puis quand il publie
de février 1565 où le roi « interdit d'exposer en vente aucune espèce de chair. excepté en faveur des malades ». L'article Malades (Médecins, Chirurgiens) est parfaitement révélateur de cette greffe du discours ecclésial sur le discours politique temporel. La Poix de Fréminville le commence ainsi « Les maladies, dit M. de Rochefort dans son Dictionnaire, sont les filles du péché et les mères de la mort. Elles nous détachent de la terre, elles nous ôtent l'usage des plaisirs et en nous privant de faire le mal elles nous en font perdre le désir elles ruinent le péché dont elles sont les ouvrages et obéissant aux décrets de Dieu, elles blessent l'homme pour le guérir. » La Poix demeure dans le discours ecclésial quand il rappelle les « décrets des saints conciles qui engagent les médecins à avertir les malades de penser à leur conscience », puis quand il publie l'ordonnance de l'archevêque de Paris du 9 mars 1707 qui demande aux « médecins d'avertir les malades d'avoir à songer à leur conscience ». En 1721, le roi donne effet public légal à l'ordonnance de l'archevêque de Paris qui devient applicable dans tout le royaume et qui ajoute des sanctions pénales contre les médecins qui négligent le second jour qu'ils visitent un malade attaqué par la fièvre ou autre maladie qui par sa nature peut avoir trait à la mort de les avertir de se confesser ou de leur en faire donner avis par leur famille [.] Si les malades ne paraissent pas disposés à suivre cet avis, le médecin est tenu d'avertir le curé et d'en retirer certificat [.]. Défendons aux médecins de visiter le troisième jour. [.] le malade [.] qui ne peut présenter un certificat signé du confesseur [.] qu'ils ont été confessés [.] ou du moins qu'ils ont appelé le confesseur » (Malades). Si le médecin n'applique pas l'édit et continue à visiter un malade qui n'a pas son billet de confession, il est passible à la première infraction d'une amende de 300 livres, à la seconde d'une interdiction temporaire d'exercer qui, à la troisième infraction,
pénales contre les médecins qui négligent le second jour qu'ils visitent un malade attaqué par la fièvre ou autre maladie qui par sa nature peut avoir trait à la mort de les avertir de se confesser ou de leur en faire donner avis par leur famille [.] Si les malades ne paraissent pas disposés à suivre cet avis, le médecin est tenu d'avertir le curé et d'en retirer certificat [.]. Défendons aux médecins de visiter le troisième jour. [.] le malade [.] qui ne peut présenter un certificat signé du confesseur [.] qu'ils ont été confessés [.] ou du moins qu'ils ont appelé le confesseur » (Malades). Si le médecin n'applique pas l'édit et continue à visiter un malade qui n'a pas son billet de confession, il est passible à la première infraction d'une amende de 300 livres, à la seconde d'une interdiction temporaire d'exercer qui, à la troisième infraction, devient définitive par « déchéance de leur degré et radiation du tableau des docteurs ou licenciés de la Faculté ». L'édit précise qu'il en "sera usé de même pour les chirurgiens et apothicaires appelés pour voir les malades dans les lieux où il n'y a pas de médecins". Ces dispositions sont rappelées à l'article Église. La déclaration royale du 14 mai 1724 (article VIII) stipule « Les secours spirituels n'étant en aucun temps plus nécessaires surtout pour ceux de nos sujets qui sont nouvellement réunis à l'Église que dans les occasions de maladie où leur vie et leur salut sont également en danger [.], tenons de donner avis aux curés de visiter les malades [.] aux médecins, chirurgiens, apothicaires d'avertir le curé ». Il n'est pas besoin de rappeler leurs obligations aux médecins, chirurgiens et apothicaires, pas plus qu'aux curés, mais il faut que le fidèle malade ne refuse pas la visite du curé et l'article IX de la même déclaration précise qu'en cas de refus de visite signifié au curé, « il sera fait un procès au malade, s'il recouvre la santé » les peines prévues sont « le bannissement et la confiscation des biens » et s'il meurt,
sont rappelées à l'article Église. La déclaration royale du 14 mai 1724 (article VIII) stipule « Les secours spirituels n'étant en aucun temps plus nécessaires surtout pour ceux de nos sujets qui sont nouvellement réunis à l'Église que dans les occasions de maladie où leur vie et leur salut sont également en danger [.], tenons de donner avis aux curés de visiter les malades [.] aux médecins, chirurgiens, apothicaires d'avertir le curé ». Il n'est pas besoin de rappeler leurs obligations aux médecins, chirurgiens et apothicaires, pas plus qu'aux curés, mais il faut que le fidèle malade ne refuse pas la visite du curé et l'article IX de la même déclaration précise qu'en cas de refus de visite signifié au curé, « il sera fait un procès au malade, s'il recouvre la santé » les peines prévues sont « le bannissement et la confiscation des biens » et s'il meurt, il sera aussi fait un procès et la peine prévue est la confiscation des biens (art. Eglise). La monarchie intervient dans de très nombreux domaines liés à la maladie, à sa prévention, à sa cure et à son issue. Ce discours est parfaitement ambigu il prolonge le discours ecclésial dans bien des points mais introduit des notions nouvelles de bien commun, de bien public, de bienfaisance qui apparaissent aussi dans le discours médical. L'exemple le plus frappant se relève dans l'article Procession et dans l'article Médecins du Dictionnaire de police. « La procession de Fête Dieu, se [fait] ainsi que toutes les autres, pour apaiser la colère de Dieu, implorer son secours et ses assistances dans nos afflictions et misères [.]. Les ecclésiastiques sont particulièrement obligés à ce devoir car ce sont eux qui tiennent les armes de la réconciliation en main et à qui seront imputés selon saint Paul des fléaux et châtiments publics que Dieu envoie à ses peuples lorsqu'ils négligent de les détourner par leurs mortifications, leurs prières, leurs instructions et leur bon exemple. » D'après l'article Médecins, le roi qui a protégé ses peuples contre le mauvais ecclésiastique qui ne détourne pas la colère de Dieu