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c'est, ajouta Damis, comme les érudits le sont des auteurs qu'ils commentent, pour leur faire dire ce à quoi ils n'ont jamais pensé » (§ 46). Cependant, si les Marronniers acceptent d'accorder à Athéos que, de la discussion, on ne peut conclure « rien d'autre, sinon que la matière est organisée » (§ 47), malgré l'argument logique d'Athéos et la caution que lui apporte l'observation ironique de Damis, les autres Marronniers ne sont pas convaincus ils « consolent » Athéos, lui disant « que peut-être il avait raison, mais que la vraisemblance était du côté » de Cléobule ou de Philoxène, les déistes. Ils hésitent à refuser les causes finales et la présomption d'un « dessein » dans l'univers, problème qui était escamoté, ou du moins traité par omission dans les Pensées philosophiques. Mais alors que, dans ce combat douteux, le déiste Philoxène se croit déjà victorieux, intervient alors, contre toute attente, un personnage qui n'a guère parlé jusque-là, Oribaze, un des deux détachés de la secte des spinozistes. On n'a peut-être pas attaché assez d'importance au fait que chaque « délégation » de Marronniers comprend deux représentants de la secte chacune a son « extrémiste », le « pyrrhonien » Zénoclès ou le spinoziste Alcméon, par exemple dont « l'imagination [est] plus absurde que l'Atlas des anciens poètes » chacune a son « modéré », le pyrrhonien Damis (que rien ne distingue du sceptique en titre Nérestor) et le spinoziste Oribaze. D'ailleurs, Diderot prend soin de signaler, à l'occasion, les « alliances » possibles notamment, dès le § 38, Damis et Nérestor (presque muet) « se joignirent à Philoxène » (déiste) « contre Alcméon » (spinoziste orthodoxe), « puis ils attaquèrent Philoxène ». Le pyrrhonisme pur et l'idéalisme absolu, dont Diderot dira souvent qu'ils sont extravagants mais, à la honte de l'esprit humain, impossibles à réfuter, ne sont pas discutés théoriquement. L'absurdité des « égotistes » est simplement montrée dans la pratique, puisque Zénoclès qui nie l'existence du monde extérieur, donc d'un torrent qui se trouve sur le passage des Marronniers, manque de s'y noyer et n'est sauvé que
» Zénoclès ou le spinoziste Alcméon, par exemple dont « l'imagination [est] plus absurde que l'Atlas des anciens poètes » chacune a son « modéré », le pyrrhonien Damis (que rien ne distingue du sceptique en titre Nérestor) et le spinoziste Oribaze. D'ailleurs, Diderot prend soin de signaler, à l'occasion, les « alliances » possibles notamment, dès le § 38, Damis et Nérestor (presque muet) « se joignirent à Philoxène » (déiste) « contre Alcméon » (spinoziste orthodoxe), « puis ils attaquèrent Philoxène ». Le pyrrhonisme pur et l'idéalisme absolu, dont Diderot dira souvent qu'ils sont extravagants mais, à la honte de l'esprit humain, impossibles à réfuter, ne sont pas discutés théoriquement. L'absurdité des « égotistes » est simplement montrée dans la pratique, puisque Zénoclès qui nie l'existence du monde extérieur, donc d'un torrent qui se trouve sur le passage des Marronniers, manque de s'y noyer et n'est sauvé que par le secours d'Oribaze. Quant à Philoxène, le déiste sûr de lui, il avait beau jeu d'ironiser sur les « modes » spinozistes défendus par le spinoziste borné Alcméon et de le ridiculiser, prétendant qu'il divinisait les mouches, les grains de sable, toutes les parties de l'univers (§ 37). Comme contre les « égotistes », le type de réfutation est d'usage 1°. L'orthodoxe Alcméon ne joue qu'un rôle épisodique et, désarçonné, renvoie à son collègue Oribaze encore celui-ci laisse-t-il Athéos aux prises avec Philoxène, jusqu'à ce qu'il voie le déiste sur le point de prendre l'avantage preuve qu'ils mènent le même combat. Le déiste Philoxène aussi s'était cru victorieux à trop bon compte c'est Oribaze qui prend « gravement » la relève d'Athéos contre lui, pour « faire un pas de plus » (§ 48). Or, du point de vue qui jusqu'ici est le nôtre, celui de la « courbe » de l'oeuvre, ce rebondissement aboutit à un renversement. Il complète et prolonge sur un terrain tout différent le raisonnement d'Athéos, dont, seule, l'insuffisance avait semblé, provisoirement, faire pencher la balance en faveur du déiste. Tout compte fait, c'est lui qui a « le dernier mot » pas seulement parce
contre les « égotistes », le type de réfutation est d'usage 1°. L'orthodoxe Alcméon ne joue qu'un rôle épisodique et, désarçonné, renvoie à son collègue Oribaze encore celui-ci laisse-t-il Athéos aux prises avec Philoxène, jusqu'à ce qu'il voie le déiste sur le point de prendre l'avantage preuve qu'ils mènent le même combat. Le déiste Philoxène aussi s'était cru victorieux à trop bon compte c'est Oribaze qui prend « gravement » la relève d'Athéos contre lui, pour « faire un pas de plus » (§ 48). Or, du point de vue qui jusqu'ici est le nôtre, celui de la « courbe » de l'oeuvre, ce rebondissement aboutit à un renversement. Il complète et prolonge sur un terrain tout différent le raisonnement d'Athéos, dont, seule, l'insuffisance avait semblé, provisoirement, faire pencher la balance en faveur du déiste. Tout compte fait, c'est lui qui a « le dernier mot » pas seulement parce qu'il est le dernier à parler, ou parce qu'il aborde un problème nouveau (en apparence), mais parce qu'il met dans l'embarras Philoxène, le « déconcerte » et surtout parce que, pour la plus grande (et maligne) satisfaction des autres Marronniers, il rabat sa suffisance, ce « ton méprisant qui ne convient à personne » « Philoxène avait triomphé jusqu'alors, et l'on n'était pas fâché de le voir embarrassé, et cela par un ennemi qu'il avait traité assez cavalièrement » (§ 54). Philoxène reste littéralement « sans réplique », comme, on s'en souvient, à deux reprises dans les Pensées philosophiques, le déiste demeurait coi après les deux plus forts arguments de l'athée (Pensées XV et XXI). La « courbe » des deux œuvres est donc exactement parallèle dans une série de combats, ou comme dans les manches d'une partie, s'affrontent, successivement et dans l'ordre, dévot et athée, dévot et déiste, déiste et athée. A chaque manche est éliminé un joueur. Dans les deux cas, le dernier combat s'achève par le silence du déiste, mais ici par le fait d'un « spinoziste ». Plus grave encore ici, face à lui et non plus à l'espèce étrange d'un « athée sceptique », Philoxène
convient à personne » « Philoxène avait triomphé jusqu'alors, et l'on n'était pas fâché de le voir embarrassé, et cela par un ennemi qu'il avait traité assez cavalièrement » (§ 54). Philoxène reste littéralement « sans réplique », comme, on s'en souvient, à deux reprises dans les Pensées philosophiques, le déiste demeurait coi après les deux plus forts arguments de l'athée (Pensées XV et XXI). La « courbe » des deux œuvres est donc exactement parallèle dans une série de combats, ou comme dans les manches d'une partie, s'affrontent, successivement et dans l'ordre, dévot et athée, dévot et déiste, déiste et athée. A chaque manche est éliminé un joueur. Dans les deux cas, le dernier combat s'achève par le silence du déiste, mais ici par le fait d'un « spinoziste ». Plus grave encore ici, face à lui et non plus à l'espèce étrange d'un « athée sceptique », Philoxène essaie bien de reprendre ses esprits pour répondre mais « à peine eut-il commencé que le ciel s'obscurcit un nuage épais nous déroba le spectacle de la nature, et nous nous trouvâmes dans une nuit profonde » (§ 54). La discussion s'arrête là sur la confusion du déiste et sur « l'obscurité du monde », signe, selon la « philosophie locale » de Cléobule ou de Diderot, de l'incompréhensibilité (ou de l'inexistence) de la providence, du « dessein », de « l'ordre », que Philoxène supposait dans l'univers. Deux ans plus tard, Diderot avoue à Voltaire, dans sa fameuse réponse de juin 1749, au sujet de la Lettre sur les Aveugles « C'est ordinairement pendant la nuit que s'élèvent les vapeurs qui obscurcissent en moi l'existence de Dieu » (Corr. I, 76). Il ajoute, il est vrai « Le lever du soleil les dissipe toujours ». Est-ce réellement une conviction ? ou plutôt une concession tactique ? En tout cas, que vaut une preuve intermittente ? Et n'est-ce pas une illusion de clairvoyant ? Qu'en est-il pour ceux qui vivent « dans une obscurité perpétuelle » ? La question de l'ordre du monde était déjà implicitement posée dans cette fin
« l'obscurité du monde », signe, selon la « philosophie locale » de Cléobule ou de Diderot, de l'incompréhensibilité (ou de l'inexistence) de la providence, du « dessein », de « l'ordre », que Philoxène supposait dans l'univers. Deux ans plus tard, Diderot avoue à Voltaire, dans sa fameuse réponse de juin 1749, au sujet de la Lettre sur les Aveugles « C'est ordinairement pendant la nuit que s'élèvent les vapeurs qui obscurcissent en moi l'existence de Dieu » (Corr. I, 76). Il ajoute, il est vrai « Le lever du soleil les dissipe toujours ». Est-ce réellement une conviction ? ou plutôt une concession tactique ? En tout cas, que vaut une preuve intermittente ? Et n'est-ce pas une illusion de clairvoyant ? Qu'en est-il pour ceux qui vivent « dans une obscurité perpétuelle » ? La question de l'ordre du monde était déjà implicitement posée dans cette fin de La Promenade du sceptique aux « merveilles de la nature », que le déiste tient pour les meilleures preuves de l'existence de Dieu, preuves fort ébranlées théoriquement par Athéos et Oribaze, l'expérience de Saounderson ôtera toute valeur. L'obscurité accidentelle sur laquelle se termine La Promenade préfigure l'obscurité éternelle dans laquelle vit l'aveugle-né. Comme le sera plus tard (et en un tout autre sens) le neveu de Rameau, Saounderson représente un cas-limite, un « monstre » révélateur, dont l'étude nous apprend plus que celle de cent cas normaux, ou que celle de ce que nous prenons pour des merveilles « L'ordre n'est pas si parfait [...] qu'il ne paraisse encore de temps en temps des productions monstrueuses. Puis se tournant en face du Ministre, il ajouta « Voyez-moi bien, M. Holmes, je n'ai point d'yeux. Qu'avions-nous fait à Dieu, vous et moi, l'un pour avoir cet organe, l'autre pour en être privé ? » Par son existence même, Saounderson contredit l'ordre physique dont l'athée des Pensées philosophiques voulait bien encore reconnaître les « merveilles » non seulement il ne « voit » pas cet ordre, mais il est lui-même un « monstre », un désordre au milieu de cet ordre.
laquelle vit l'aveugle-né. Comme le sera plus tard (et en un tout autre sens) le neveu de Rameau, Saounderson représente un cas-limite, un « monstre » révélateur, dont l'étude nous apprend plus que celle de cent cas normaux, ou que celle de ce que nous prenons pour des merveilles « L'ordre n'est pas si parfait [...] qu'il ne paraisse encore de temps en temps des productions monstrueuses. Puis se tournant en face du Ministre, il ajouta « Voyez-moi bien, M. Holmes, je n'ai point d'yeux. Qu'avions-nous fait à Dieu, vous et moi, l'un pour avoir cet organe, l'autre pour en être privé ? » Par son existence même, Saounderson contredit l'ordre physique dont l'athée des Pensées philosophiques voulait bien encore reconnaître les « merveilles » non seulement il ne « voit » pas cet ordre, mais il est lui-même un « monstre », un désordre au milieu de cet ordre. De plus, dans sa sobriété et sa dignité, la protestation contre l'injustice de son sort pose, de manière concrète et pathétique, le problème du mal physique que l'athée des Pensées philosophiques posait en termes généraux et avec des exemples historiques. Les observations météorologiques qui terminent La Promenade suggéraient seulement une interprétation peu favorable aux « providentialistes ». En revanche la déroute et la véritable déconfiture de Philoxène, c'est par une voie toute différente, et plus étonnante, qu'Oribaze l'a obtenue. Avec des arguments purement métaphysiques et logiques, rompant avec la méthode d'Athéos, pour « faire un pas de plus », Oribaze montre l'impossibilité et l'incompréhensibilité de toute forme de dualisme, donc d'un ouvrier distinct de son ouvrage, d'une intelligence suprême distincte du monde matériel, de toute action de deux substances radicalement hétérogènes l'une sur l'autre, l'esprit et la matière puisque l'un ne peut créer l'autre, il faut qu'ils soient coéternels sans s'embarrasser, comme le faisait Alcméon, des questions captieuses sur les « modes », il ajoute à l'affirmation de la seule existence de la matière l'hypothèse de son éternité et de celle du monde Deus sive Natura, ou plutôt il ne reste que le grand Tout Dieu n'a plus d'existence «
interprétation peu favorable aux « providentialistes ». En revanche la déroute et la véritable déconfiture de Philoxène, c'est par une voie toute différente, et plus étonnante, qu'Oribaze l'a obtenue. Avec des arguments purement métaphysiques et logiques, rompant avec la méthode d'Athéos, pour « faire un pas de plus », Oribaze montre l'impossibilité et l'incompréhensibilité de toute forme de dualisme, donc d'un ouvrier distinct de son ouvrage, d'une intelligence suprême distincte du monde matériel, de toute action de deux substances radicalement hétérogènes l'une sur l'autre, l'esprit et la matière puisque l'un ne peut créer l'autre, il faut qu'ils soient coéternels sans s'embarrasser, comme le faisait Alcméon, des questions captieuses sur les « modes », il ajoute à l'affirmation de la seule existence de la matière l'hypothèse de son éternité et de celle du monde Deus sive Natura, ou plutôt il ne reste que le grand Tout Dieu n'a plus d'existence « autonome », ni d'attributs moraux ou autres il se confond avec l'univers. « Il s'ensuit donc de son aveu et de mon raisonnement, que l'être intelligent et l'être corporel sont éternels, que ces deux substances composent l'univers, et que l'univers est Dieu » (§ 52). Spinoziste, sa conclusion ? si on veut d'un spinozisme fort « allégé » et « aménagé », qui n'est ni celui de Spinoza ni celui d'Alcméon et se réduit à peu près à son squelette ou au résumé que donnait Bayle du système de Spinoza « 1) Une substance ne peut produire une autre substance. 2) Rien ne peut être créé de rien. 3) Il n'y a qu'une seule substance, parce qu'on ne peut appeler substance que ce qui est éternel, indépendant de toute cause extérieure, que ce qui existe par soi-même et nécessairement. » Donc, « il n'y a d'autre substance dans l'univers que Dieu seul ». La déviation pourtant saute aux yeux si on se souvient de l'avertissement que donne plus tard Diderot en tête de L'Interprétation de la Nature « Aie toujours présent à l'esprit que la nature n'est pas Dieu ». Dans La Promenade, Oribaze ajoute simplement « Je ne divinise
on veut d'un spinozisme fort « allégé » et « aménagé », qui n'est ni celui de Spinoza ni celui d'Alcméon et se réduit à peu près à son squelette ou au résumé que donnait Bayle du système de Spinoza « 1) Une substance ne peut produire une autre substance. 2) Rien ne peut être créé de rien. 3) Il n'y a qu'une seule substance, parce qu'on ne peut appeler substance que ce qui est éternel, indépendant de toute cause extérieure, que ce qui existe par soi-même et nécessairement. » Donc, « il n'y a d'autre substance dans l'univers que Dieu seul ». La déviation pourtant saute aux yeux si on se souvient de l'avertissement que donne plus tard Diderot en tête de L'Interprétation de la Nature « Aie toujours présent à l'esprit que la nature n'est pas Dieu ». Dans La Promenade, Oribaze ajoute simplement « Je ne divinise rien. Si vous m'entendez un peu, vous verrez au contraire que je travaille à bannir du monde la présomption, le mensonge et les dieux ». (§ 53). Un spinozisme sans Dieu. Ferme et modeste, prônant la recherche de valeurs morales purement humaines, Oribaze est plutôt « sceptique » (comme dans la fin des Éléments de physiologie) disciple de Montaigne et auditeur (très) libre de Spinoza, il n'affirme rien, « ne divinise rien » contre lui, le pyrrhonien « modéré » Damis (qui n'a jamais été démenti), ce « soldat bon pour les embuscades », ne trouve rien à objecter. Sous son pseudonyme assez obscur, il poursuit le chemin de « l'athée sceptique » des Pensées philosophiques et ce chemin, c'est celui de Diderot. Ou alors faudrait-il supposer qu'à la longue Diderot se soit laissé persuader par les personnages allégoriques qu'il avait lui-même créés ? Car, à visage découvert, dans la correspondance qu'ils échangent, en 1749, à propos de la Lettre sur les Aveugles, Diderot et Voltaire se substituent aux personnages fictifs de La Promenade, Voltaire (qui ne connaît pas l'œuvre) retrouvant spontanément les arguments de Philoxène et Diderot reproduisant textuellement l'écrasante attaque finale d'Oribaze contre le dualisme inhérent à tout
la fin des Éléments de physiologie) disciple de Montaigne et auditeur (très) libre de Spinoza, il n'affirme rien, « ne divinise rien » contre lui, le pyrrhonien « modéré » Damis (qui n'a jamais été démenti), ce « soldat bon pour les embuscades », ne trouve rien à objecter. Sous son pseudonyme assez obscur, il poursuit le chemin de « l'athée sceptique » des Pensées philosophiques et ce chemin, c'est celui de Diderot. Ou alors faudrait-il supposer qu'à la longue Diderot se soit laissé persuader par les personnages allégoriques qu'il avait lui-même créés ? Car, à visage découvert, dans la correspondance qu'ils échangent, en 1749, à propos de la Lettre sur les Aveugles, Diderot et Voltaire se substituent aux personnages fictifs de La Promenade, Voltaire (qui ne connaît pas l'œuvre) retrouvant spontanément les arguments de Philoxène et Diderot reproduisant textuellement l'écrasante attaque finale d'Oribaze contre le dualisme inhérent à tout système chrétien, cartésien ou même déiste. Il est vrai qu'il donne tous ces raisonnements pour ceux « qu'il n'aurait pas manqué de prêter à Saunderson », sans la crainte de ceux que Voltaire avait appelés « les barbares stupides qui condamnent ce qu'ils n'entendent point » (Corr., I, 74). Mais comment expliquer qu'il l'enchâsse telle quelle lorsqu'il répond à Voltaire, « avec assez de liberté », comme le dit Naigeon (Mémoires. 134) ? Cette « citation » (ou ce « collage ») est d'autant plus étonnante que son espèce d'archaïsme métaphysique tranche avec le ton à la fois respectueux et familier, personnel et vivant, du reste de la lettre. On ne peut pourtant penser ni que ce soit maladresse de néophyte, ni que Diderot dialogue dramatiquement avec lui-même, comme l'écrit P. Vernière (ouvr. cité, II, 572-76). Car le Diderot pseudospinoziste de 1746 aurait vraiment manqué d'imagination puisque, près de trente ans plus tard, il n'aura pas bougé d'un pouce contre le philosophe spiritualiste Hemsterhuis, qui ne saurait passer pour son double, il reprend inlassablement le même argument. Plus simplement, si la formulation n'en varie pour ainsi dire pas de Bayle à Oribaze, d'Oribaze à la lettre à Voltaire, de 1746
comment expliquer qu'il l'enchâsse telle quelle lorsqu'il répond à Voltaire, « avec assez de liberté », comme le dit Naigeon (Mémoires. 134) ? Cette « citation » (ou ce « collage ») est d'autant plus étonnante que son espèce d'archaïsme métaphysique tranche avec le ton à la fois respectueux et familier, personnel et vivant, du reste de la lettre. On ne peut pourtant penser ni que ce soit maladresse de néophyte, ni que Diderot dialogue dramatiquement avec lui-même, comme l'écrit P. Vernière (ouvr. cité, II, 572-76). Car le Diderot pseudospinoziste de 1746 aurait vraiment manqué d'imagination puisque, près de trente ans plus tard, il n'aura pas bougé d'un pouce contre le philosophe spiritualiste Hemsterhuis, qui ne saurait passer pour son double, il reprend inlassablement le même argument. Plus simplement, si la formulation n'en varie pour ainsi dire pas de Bayle à Oribaze, d'Oribaze à la lettre à Voltaire, de 1746 et 1749 à 1773 ou 1774, c'est qu'il n'y a aucune raison de changer une démonstration mathématique more geometrico, à la manière de Spinoza, « métaphysique » qui joint l'élégance à la rigueur. Toujours est-il que, pas plus que dans la Promenade, Diderot ne présente comme sien le raisonnement d'Oribaze, même dans sa lettre à Voltaire, il ne prend sous son bonnet le « labyrinthe de raisonnements » de l'aveugle ni sa vision grandiose (et plutôt épicurienne) de « ces mondes estropiés » qui « se dissipent » jusqu'à ce que se produise un « arrangement » viable, ni son « raisonnement » spinoziste. Saounderson lui sert de paravent. Mais quelle insistance suspecte à se démarquer ! Avec quelle chaleur et quelle rapidité, Diderot en revient au développement des arguments supposés de Saounderson ! Combien pèsent ses protestations et le maigre « je crois en Dieu », perdu dans la justification de la morale des athées avec lesquels « il vit » si bien ? Malgré l'invocation que fait Saounderson avant de mourir (et « dans le délire ») au Dieu de Clarke et de Newton, ni les censeurs ni Voltaire ne s'y sont trompés il est athée. Et pourtant,
même dans sa lettre à Voltaire, il ne prend sous son bonnet le « labyrinthe de raisonnements » de l'aveugle ni sa vision grandiose (et plutôt épicurienne) de « ces mondes estropiés » qui « se dissipent » jusqu'à ce que se produise un « arrangement » viable, ni son « raisonnement » spinoziste. Saounderson lui sert de paravent. Mais quelle insistance suspecte à se démarquer ! Avec quelle chaleur et quelle rapidité, Diderot en revient au développement des arguments supposés de Saounderson ! Combien pèsent ses protestations et le maigre « je crois en Dieu », perdu dans la justification de la morale des athées avec lesquels « il vit » si bien ? Malgré l'invocation que fait Saounderson avant de mourir (et « dans le délire ») au Dieu de Clarke et de Newton, ni les censeurs ni Voltaire ne s'y sont trompés il est athée. Et pourtant, catégorie aussi étrange que celle des « athées sceptiques » des Pensées philosophiques, Diderot le range parmi les « sceptiques les plus déterminés », alliance de mots qui n'a de sens que si on se souvient que « le vrai sceptique » n'affirme même pas que Dieu n'existe pas, et que toute vérité n'est pas bonne à dire. Des deux « variantes » du monisme matérialiste, le spinozisme interprété comme un athéisme, selon l'usage du temps, ou l'atomisme et le hasard lucrétiens, la dernière qui pouvait passer pour l'hérésie la moins irrémédiable avait pourtant motivé la condamnation des Pensées philosophiques. Impénitent, Diderot combine les deux. Quand Saounderson mourant imagine ces amas de matière se faisant et se défaisant sans cesse, de toute éternité et dans l'infini de l'espace, jusqu'à ce que se produise un « ordre momentané » « qui puisse subsister », il ne fait que développer de manière saisissante la Pensée philosophique XXI sur « l'analyse des sorts ». Dans la lettre à Voltaire, Diderot reproduit le raisonnement d'Oribaze. Les deux « ingrédients » fondamentaux que l'on retrouve mariés et enrichis dans le Rêve de d'Alembert, dans la Correspondance, les notes en marge d'Hemsterhuis, les Éléments de physiologie,