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terre caché » (Ch. 47, p. 915-916). La connaissance des causes cachées apparaît comme la tâche ultime de l'homme en pérégrination. (6) ARISTOTE, Météorologiques, II, ch. 4 et (i ; F. TITELMANS, Compendium naturalis philosophiae. Paris 1545. L. VI. ch. 9. de ventis atque eorum generatione atque diversitatibus et (7) Sur la salure de l'eau de mer, voir aussi Pantagruel, I 25, p. 315, n. 1. (8) Œuvres, éd. Laumonier, t. XVIII, p. 457. Entre cette recherche quelque peu mystique et la dérision a priori, se place l'attitude de Pantagruel, dont la curiosité n'est pas émoussée par la peur ou par un ébahissement stupéfiant : devant un phénomène météorologique particulièrement déroutant, il s'informe auprès d'un homme avisé pour savoir si un processus naturel très particulier ne peut s'expliquer par le classement dans une vaste catégorie de phénomènes : « Puis il lui demanda quelle cause lui semblait être de cet espouvantable fortunal, et si les mers adjacentes d'icelle île étaient ainsi ordinairement sujettes à la tempête, comme, en la mer Océane, sont les Rots de Sammetau, Maumusson »... (Quart L., 20, p. 553). L'homme est poussé à s'enquérir sur la nature à laquelle il s'affronte. L'homme immergé dans les météores. Pour les gens de la Renaissance, les météores représentent par excellence les agressions du monde matériel, fortuites et incompréhensibles, qui assaillent l'humanité en voie d'organiser la nature élémentaire par la pensée : Scève symbolisait par les « exhalaisons... l'humide avec le froid mêlant parmi le chaud », les pluies, la neige, la foudre, le vent, etc., tous les dangers que, hors de l'Éden, le couple primitif eut à affronter (Microcosme I, v. 409-458). Les météores, produits par un déséquilibre inhabituel entre les éléments, apparaissent comme une survivance du Chaos primordial, défini justement par le fait que les quatre éléments étaient mêlés, n'ayant pas encore trouvé leur lieu naturel : « Soubdain la mer commença s'enfler... le maistral accompagné d'un colère effréné... siffler il traversa nos antennes... les catégories, thèmes, lapes et présentes enflammèrent tout autour de nous par les psoloentes, argiles, élicats et autres éjaculations éthérées... Croyez que ce nous
Pour les gens de la Renaissance, les météores représentent par excellence les agressions du monde matériel, fortuites et incompréhensibles, qui assaillent l'humanité en voie d'organiser la nature élémentaire par la pensée : Scève symbolisait par les « exhalaisons... l'humide avec le froid mêlant parmi le chaud », les pluies, la neige, la foudre, le vent, etc., tous les dangers que, hors de l'Éden, le couple primitif eut à affronter (Microcosme I, v. 409-458). Les météores, produits par un déséquilibre inhabituel entre les éléments, apparaissent comme une survivance du Chaos primordial, défini justement par le fait que les quatre éléments étaient mêlés, n'ayant pas encore trouvé leur lieu naturel : « Soubdain la mer commença s'enfler... le maistral accompagné d'un colère effréné... siffler il traversa nos antennes... les catégories, thèmes, lapes et présentes enflammèrent tout autour de nous par les psoloentes, argiles, élicats et autres éjaculations éthérées... Croyez que ce nous semblait être l'antique Chaos, où étaient feu, air, mer, terre, tous les éléments en révoltée confusion » (Quart L., 18, p. 633). L'« ambiance » météorologique est faite de menaces imprévisibles, lourde de cataclysmes à naître ; Héliodore médecin savait que la corruption de l'élément vital peut engendrer des êtres animés : les « cinquante et trois mille petits hommes nains et contrefaits » que Pantagruel mit au monde d'un seul pied (II, 27, p. 322) sont produits selon un processus conforme à la théorie des Météorologiques (IV, 1, 379 b) : c'est bien l'air corrompu qui est leur cause matérielle ; ainsi s'expliquaient les météors « monstrueux » : pluies de crapauds, de sauterelles (10) ; cette corruption de l'atmosphère s'accompagnait, dans ce système, de séismes (11), comme ici : « la terre trembla neuf lieues à la ronde ». L'homme ne respire pas une atmosphère anodine ; le ton inquiétant des Fronfreluches antidotées est dû en partie à de telles évocations on y a « peur de la rosée », tandis que c'est du beurre frais qui tombe « par une hosue » (I, 2, p. 43) (12) ; Junon « dessous l'arc céleste » (p. 45) n'est
animés : les « cinquante et trois mille petits hommes nains et contrefaits » que Pantagruel mit au monde d'un seul pied (II, 27, p. 322) sont produits selon un processus conforme à la théorie des Météorologiques (IV, 1, 379 b) : c'est bien l'air corrompu qui est leur cause matérielle ; ainsi s'expliquaient les météors « monstrueux » : pluies de crapauds, de sauterelles (10) ; cette corruption de l'atmosphère s'accompagnait, dans ce système, de séismes (11), comme ici : « la terre trembla neuf lieues à la ronde ». L'homme ne respire pas une atmosphère anodine ; le ton inquiétant des Fronfreluches antidotées est dû en partie à de telles évocations on y a « peur de la rosée », tandis que c'est du beurre frais qui tombe « par une hosue » (I, 2, p. 43) (12) ; Junon « dessous l'arc céleste » (p. 45) n'est qu'une symbolisation bien pâle du plus rassurant des météores (13) face au feu du ciel empyrée (p. 44), ravagé par l'oiseau de Jupiter, porteur du foudre, prêt à troubler « l'air serein » contre qui l'on conspire. Ces images météorologiques étaient devenues des allégories politiques, mais il est révélateur que, pour Rabelais, la foudre provienne de l'Empyrée, de l'éther, feu transcendant, et non du feu élémentaire, exhalaison des plus naturelles selon Aristote (Met. III, 1, 371 a-b) ; ainsi nous avons vu Bachuc la souterraine ironiser sur les philosophes qui s'ébahissent devant les effets du feu éthéré (V, 47, p. 916) (14). (9) « Si quelque chose advient... outre l'acoustumé... Des homes étonnés sottement curieux / Elle vient empêcher les pensées et les yeux... Mais le sage et savant... ces soucis peurs ne sent. Heureux l'homme qui sait / Les secrets de la Nature »... (J. A. de HAÏP, Les Météores, v. 625-670. Descartes, dans son traité des Météores (1637) se donnera également pour but d'exorciser l'admiration qui paralyse l'esprit. (10) Cf. TYAHD, Premier Curieux, p. 82 ; DU BARTAS, Semaine, 21 jour. v. 511-526. (11) ARISTOTE, Météor, II, 8, 366 a. (12) Sur la rosée, cf. ARISTOTE, Météor, I,
pour Rabelais, la foudre provienne de l'Empyrée, de l'éther, feu transcendant, et non du feu élémentaire, exhalaison des plus naturelles selon Aristote (Met. III, 1, 371 a-b) ; ainsi nous avons vu Bachuc la souterraine ironiser sur les philosophes qui s'ébahissent devant les effets du feu éthéré (V, 47, p. 916) (14). (9) « Si quelque chose advient... outre l'acoustumé... Des homes étonnés sottement curieux / Elle vient empêcher les pensées et les yeux... Mais le sage et savant... ces soucis peurs ne sent. Heureux l'homme qui sait / Les secrets de la Nature »... (J. A. de HAÏP, Les Météores, v. 625-670. Descartes, dans son traité des Météores (1637) se donnera également pour but d'exorciser l'admiration qui paralyse l'esprit. (10) Cf. TYAHD, Premier Curieux, p. 82 ; DU BARTAS, Semaine, 21 jour. v. 511-526. (11) ARISTOTE, Météor, II, 8, 366 a. (12) Sur la rosée, cf. ARISTOTE, Météor, I, 10. 347 a 1) : influences concurrentes du Nord et du Sud dans la région du Bosphore. (13) Cf. ARISTOTE, Météor, III, 4, 373 a et suivants ; TYAHD, Premier Curieux, p. 79-80 : « cet arc... est adjoint depuis le Déluge aux météores... pour signe de traité de paix fait entre Dieu et les hommes »... Junon symbolisait l'air en tant qu'élément atmosphérique. (14) Les rationalistes pensaient combattre l'ébahissement superstitieux en rappelant que les météors n'étaient formés que de feu sublunaire ; ainsi le sage, selon BAÏF, « ne s'étonne pas de voir luire une Comète... et cherchant la raison / Trouvera que ce n'est rien qu'une exhalaison » .... (Météores. v. 677-680). DE MUHET renvoie au commentaire de Vicomercato sur les Météorologiques (Var. Lectiones VI, 11). IV NOTES RABELAISIENNES de Marcel Françon Harvard University THELEME ET LA DEVISE « FAY CE QUE VOULDRAS » J'ai dit que je suis de l'avis de M. Péter Nvkrog qui déclare : « Le sens du nom de l'abbaye de Thélème est une allusion claire à l'Evangile et à la volonté de Dieu » ; mais j'ai conclu que Thélème désignait la volonté rationnelle. Et cela me paraît conforme à la règle
fait entre Dieu et les hommes »... Junon symbolisait l'air en tant qu'élément atmosphérique. (14) Les rationalistes pensaient combattre l'ébahissement superstitieux en rappelant que les météors n'étaient formés que de feu sublunaire ; ainsi le sage, selon BAÏF, « ne s'étonne pas de voir luire une Comète... et cherchant la raison / Trouvera que ce n'est rien qu'une exhalaison » .... (Météores. v. 677-680). DE MUHET renvoie au commentaire de Vicomercato sur les Météorologiques (Var. Lectiones VI, 11). IV NOTES RABELAISIENNES de Marcel Françon Harvard University THELEME ET LA DEVISE « FAY CE QUE VOULDRAS » J'ai dit que je suis de l'avis de M. Péter Nvkrog qui déclare : « Le sens du nom de l'abbaye de Thélème est une allusion claire à l'Evangile et à la volonté de Dieu » ; mais j'ai conclu que Thélème désignait la volonté rationnelle. Et cela me paraît conforme à la règle des Thélémites, « parce que gens libres, bien nés, bien instruits, conversants en compagnies honnêtes, ont par nature un instinct et aiguillon, qui toujours les pousse à faire vertueux et retire de vice, lequel ils nommaient honneur » (Œuvres, éd. NRF, 1934, p. 181). L'abbaye de Thélème rappelle, par son nom, la volonté rationnelle. La cause qui est supposée produire l'action est appelée « appétence ». Quand l'appétence est combinée avec l'intellect, l'homme est mis en mouvement en accord avec la raison. Le désir (boulèsis) est une appétence rationnelle ; la volonté (thélèsis) s'applique à la volonté rationnelle. Les Thélémites sont mus par leur « instinct et aiguillon, qui toujours les pousse à faire vertueux » (voir ma note, dans B.A.R.D., 11, 1956, 5, p. 149-150). RABELAIS, MONTAIGNE ET SEXTUS EMPIRICUS (1) Rabelais a mentionné les « pyrrhoniens, aporrhétiques, sceptiques et épictétiques (éd. P. Michel, p. 439). Montaigne a expliqué que les « philosophes pyrrhoniens » ne peuvent « exprimer leur générale conception en nulle manière de parler : car il leur faudrait un nouveau langage. Le nôtre est tout formé de propositions affirmatives, qui leur sont du tout ennemies (...). Ainsi on les a contraints de se sauver dans
nom, la volonté rationnelle. La cause qui est supposée produire l'action est appelée « appétence ». Quand l'appétence est combinée avec l'intellect, l'homme est mis en mouvement en accord avec la raison. Le désir (boulèsis) est une appétence rationnelle ; la volonté (thélèsis) s'applique à la volonté rationnelle. Les Thélémites sont mus par leur « instinct et aiguillon, qui toujours les pousse à faire vertueux » (voir ma note, dans B.A.R.D., 11, 1956, 5, p. 149-150). RABELAIS, MONTAIGNE ET SEXTUS EMPIRICUS (1) Rabelais a mentionné les « pyrrhoniens, aporrhétiques, sceptiques et épictétiques (éd. P. Michel, p. 439). Montaigne a expliqué que les « philosophes pyrrhoniens » ne peuvent « exprimer leur générale conception en nulle manière de parler : car il leur faudrait un nouveau langage. Le nôtre est tout formé de propositions affirmatives, qui leur sont du tout ennemies (...). Ainsi on les a contraints de se sauver dans cette comparaison de la médecine, sans laquelle leur humeur serait inexplicable : quand ils prononcent « J'ignore » ou « Je doute », ils disent que cette proposition s'emporte elle-même, quant et quant le reste, ny plus ne moins que la rebelle qui pousse hors les mauvaises humeurs et s'emporte hors quant et quant elle-même » (L'Apologie de Raymond Sebond. éd. P. Porteau [Paris, 1937], p. 144-145). Les commentateurs renvoient à Diogène Laërce, Vie de Pyrrhon, IX, LXXVI, où l'on lit l'énumération Pyrrhoniens. « Aporetics, Sceptics, Epictétiques ». Montaigne a aussi écrit : « Pyrrho et autres Skeptiques ou Epictètes » (Porteau, p. 106) ; mais la comparaison avec la médecine que fait Montaigne a sa source, me semble-t-il, dans Sextus Empiricus : « la philosophie sceptique ressemblait à un purgatif qui disparaît en même temps qu'il entraîne les humeurs du corps » (Edwin Bevan, Stoïciens et Sceptiques, trad. L. Baudelot [Paris, 1927], p. 129-130) : sicuti purgantia medicamenta (voir ma note, « Une source probable des Essais », Romances Notes, XI [1970], 617-618). L. Robin, Pyrrhon et le scepticisme grec, Paris, 1944, p. 21), a dit : « parmi les noms divers que les Anciens donnaient aux Sceptiques et
hors quant et quant elle-même » (L'Apologie de Raymond Sebond. éd. P. Porteau [Paris, 1937], p. 144-145). Les commentateurs renvoient à Diogène Laërce, Vie de Pyrrhon, IX, LXXVI, où l'on lit l'énumération Pyrrhoniens. « Aporetics, Sceptics, Epictétiques ». Montaigne a aussi écrit : « Pyrrho et autres Skeptiques ou Epictètes » (Porteau, p. 106) ; mais la comparaison avec la médecine que fait Montaigne a sa source, me semble-t-il, dans Sextus Empiricus : « la philosophie sceptique ressemblait à un purgatif qui disparaît en même temps qu'il entraîne les humeurs du corps » (Edwin Bevan, Stoïciens et Sceptiques, trad. L. Baudelot [Paris, 1927], p. 129-130) : sicuti purgantia medicamenta (voir ma note, « Une source probable des Essais », Romances Notes, XI [1970], 617-618). L. Robin, Pyrrhon et le scepticisme grec, Paris, 1944, p. 21), a dit : « parmi les noms divers que les Anciens donnaient aux Sceptiques et que Diogène énumère, tous ne conviennent pas à Pyrrhon. Il n'est pas un aporétique (...). Il n'est pas non plus un épictétique (...). Faut-il l'appeler sceptique ? ». Rabelais et Montaigne ont dû se servir de la « Vie de Pyrrhon » par Diogène dans sa traduction de Sextus Empiricus » (Villey, Les Sources [Paris, 1908], I, 116). (1) Sextus Empiricus. philosophe, astronome et médecin grec (IIIe-IIIe siècles) ainsi surnommé parce qu'il avait adopté l'empirisme en médecine. SUR LA DATE DE PUBLICATION DE GARGANTUA Claude Popelin, trad. du Songe de Poliphile ou Hypnerotomachie de frère Francesco Colonna (Paris, 1883), I, LXXXV, a dit que Rabelais avait dû connaître ce livre « pendant le séjour qu'il fit en Italie, dans la suite du cardinal de Langeais » et qu'il en « cite l'auteur au neuvième chapitre du premier livre de son Gargantua » (voir éd. J. Boulenger [NRF, 1934], p. 55). On peut donc conclure que Popelin pensait pouvoir dater Gargantua de l'année 1535. Dans ses remarquables travaux, V.-L. Bourrilly avait insisté sur le changement de la politique de François-Ier à partir du 15 mai. L'Affaire des Placards n'a pas l'importance qu'on lui a donnée. Dans Gargantua, Rabelais présente une attitude
» (Villey, Les Sources [Paris, 1908], I, 116). (1) Sextus Empiricus. philosophe, astronome et médecin grec (IIIe-IIIe siècles) ainsi surnommé parce qu'il avait adopté l'empirisme en médecine. SUR LA DATE DE PUBLICATION DE GARGANTUA Claude Popelin, trad. du Songe de Poliphile ou Hypnerotomachie de frère Francesco Colonna (Paris, 1883), I, LXXXV, a dit que Rabelais avait dû connaître ce livre « pendant le séjour qu'il fit en Italie, dans la suite du cardinal de Langeais » et qu'il en « cite l'auteur au neuvième chapitre du premier livre de son Gargantua » (voir éd. J. Boulenger [NRF, 1934], p. 55). On peut donc conclure que Popelin pensait pouvoir dater Gargantua de l'année 1535. Dans ses remarquables travaux, V.-L. Bourrilly avait insisté sur le changement de la politique de François-Ier à partir du 15 mai. L'Affaire des Placards n'a pas l'importance qu'on lui a donnée. Dans Gargantua, Rabelais présente une attitude qui était conforme à celle de François-Ier à ce moment, et qui était hostile à la Sorbonne. M. Screech me paraît donc avoir raison contre ses détracteurs (MM. Saulnier et Defaux). LES NOMBRES, CHERS À RABELAIS, DANS UN BEAU LIVRE Kenneth John Conant, GLUNY, Les Églises et la Maison du Chef de l'Ordre Cambridge, Massachusetts, The Mediaeval Academy of America, 1968. Ce magnifique volume imprimé par Protat frères, à Mâcon, avec de nombreuses illustrations en noir et en couleur, a trois appendices, dont le deuxième se rapporte aux mesures, et le troisième aux « dimensions systématiques et symboliques » : « La répartition raisonnée du tronçon majeur (531 pieds) en Proportion était selon les « nombres parfaits » dont il était la somme ». On lit aussi : « du Centre de l'abside jusqu'à la pierre A, 6 pieds. De la pierre A jusqu'à la face des absidioles du petit transept 1 + 28 pieds ». « Tous les éléments en saillie du plan (transepts, narthex, abside, absidioles) ont possédé comme dimension des fractions simples de 496, soit 248, 124, 62, 31, 15 pieds 1/2. C'est une relation (32 à 16, 8, 4, 2, 1) » qui avait intéressé «
Chef de l'Ordre Cambridge, Massachusetts, The Mediaeval Academy of America, 1968. Ce magnifique volume imprimé par Protat frères, à Mâcon, avec de nombreuses illustrations en noir et en couleur, a trois appendices, dont le deuxième se rapporte aux mesures, et le troisième aux « dimensions systématiques et symboliques » : « La répartition raisonnée du tronçon majeur (531 pieds) en Proportion était selon les « nombres parfaits » dont il était la somme ». On lit aussi : « du Centre de l'abside jusqu'à la pierre A, 6 pieds. De la pierre A jusqu'à la face des absidioles du petit transept 1 + 28 pieds ». « Tous les éléments en saillie du plan (transepts, narthex, abside, absidioles) ont possédé comme dimension des fractions simples de 496, soit 248, 124, 62, 31, 15 pieds 1/2. C'est une relation (32 à 16, 8, 4, 2, 1) » qui avait intéressé « Platon, Augustin et Boèce ». Mention est faite du « nombre d'or». [On sait que c'est une proportion dont la raison est ( V 5 + 1)/2, soit 1,618... et 0,618...]. La « série Fibonacci », soit 0,1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21... dont les termes sont en relation de plus en plus proche du « nombre d'or ». [Ajoutons que cette série est telle qu'un terme est égal à la somme des deux précédents et que le rapport de deux termes consécutifs tend à se rapprocher de 1,618... ; soit 13/8 = 1,625 ; 21/13 = 1,615... , ou, inversement 13/21 = 0,619...] Admirez les planches, les calculs et les considérations que M. Conant a réunis dans ce luxueux ouvrage, qui nous fait penser à Rabelais et à l'abbaye de Thélème. Marcel FRANÇON. BIBLIOGRAPHIE Remarques sur une récente édition du Tiers Livre À propos de l'édition du Tiers Livre par M. Pierre Michel, Collection Folio, Paris, Gallimard, 1973, je voudrais faire quelques remarques. M. Michel a fait précéder le texte de Rabelais, de la réimpression d'une préface par Lucien Fépvrier, et d'une savante introduction dans laquelle il étudie « Rabelais au temps du Tiers Livre (1534-1546) »,
relation de plus en plus proche du « nombre d'or ». [Ajoutons que cette série est telle qu'un terme est égal à la somme des deux précédents et que le rapport de deux termes consécutifs tend à se rapprocher de 1,618... ; soit 13/8 = 1,625 ; 21/13 = 1,615... , ou, inversement 13/21 = 0,619...] Admirez les planches, les calculs et les considérations que M. Conant a réunis dans ce luxueux ouvrage, qui nous fait penser à Rabelais et à l'abbaye de Thélème. Marcel FRANÇON. BIBLIOGRAPHIE Remarques sur une récente édition du Tiers Livre À propos de l'édition du Tiers Livre par M. Pierre Michel, Collection Folio, Paris, Gallimard, 1973, je voudrais faire quelques remarques. M. Michel a fait précéder le texte de Rabelais, de la réimpression d'une préface par Lucien Fépvrier, et d'une savante introduction dans laquelle il étudie « Rabelais au temps du Tiers Livre (1534-1546) », l'originalité et les desseins de ce livre, et « l'art dans le Tiers Livre ». Il a adopté l'édition de 1552, « considérée comme définitive », et a suivi l'édition critique d'Abel Lefranc, sauf pour les blasons, où il a préféré l'édition Jourda. Il a utilisé l'édition de M. A. Screech « pour l'établissement du texte et son commentaire ». Rappellerai-je qu'Anatole France parle de « ce merveilleux troisième livre » auquel il a fait plusieurs emprunts, dans Les Dieux ont soif (voir B.A.R.D., II, 3, 93 (1964) ? Puis-je avouer que le Tiers Livre m'a surtout intéressé pour la puissance verbale dont Rabelais fait preuve, ce qui m'a permis de le comparer à Samuel Beckett (B.A.R.D., 1970, II, 9, 303-304) ? À propos de ces deux premiers chapitres du Tiers Livre puis-je signaler ma « Note on the Word «Symbolisation », MLR, 55 (1960), 84-85 ? Mes « remarques à propos de Rabelais », B.A.R.D., 1971, II, 10, 343, m'inclinent à commenter le chapitre XXIX où Pantagruel propose d'inviter au dîner un théologien, un médecin et un jurisconsulte et puis ajoute : « Encore suis-je d'avis que nous entrons en la tétrade pythagoréenne, et pour soubrequart, ayons notre féal
Screech « pour l'établissement du texte et son commentaire ». Rappellerai-je qu'Anatole France parle de « ce merveilleux troisième livre » auquel il a fait plusieurs emprunts, dans Les Dieux ont soif (voir B.A.R.D., II, 3, 93 (1964) ? Puis-je avouer que le Tiers Livre m'a surtout intéressé pour la puissance verbale dont Rabelais fait preuve, ce qui m'a permis de le comparer à Samuel Beckett (B.A.R.D., 1970, II, 9, 303-304) ? À propos de ces deux premiers chapitres du Tiers Livre puis-je signaler ma « Note on the Word «Symbolisation », MLR, 55 (1960), 84-85 ? Mes « remarques à propos de Rabelais », B.A.R.D., 1971, II, 10, 343, m'inclinent à commenter le chapitre XXIX où Pantagruel propose d'inviter au dîner un théologien, un médecin et un jurisconsulte et puis ajoute : « Encore suis-je d'avis que nous entrons en la tétrade pythagoréenne, et pour soubrequart, ayons notre féal le philosophe Trouillogan, attendu même que le philosophe parfait, et tel qu'est Trouillogan, répond affirmativement de tous doutes proposés » (p. 369-371) ; Pantagruel avait énuméré trois points (relatifs respectivement au théologien, au médecin et au jurisconsulte). M. Michel explique « tétrade pythagoréenne », en disant : « Quatre était le nombre parfait pour les Pythagoréens ». À ce sujet, j'avais lu un article de G. Kayas, sur le « nombre géométrique de Platon », Bulletin de l'Assoc. G. Budé, supplément, Lettres d'humanité XXXI, 4e série, N. 4 (déc. 1972), 431-468. Je signalais le grippe d'Ausone sur le nombre trois, auquel Rabelais fait allusion dans le Prologue du Tiers Livre (p. 77). D'après l'édition James Adam de la République de Platon, le nombre 10 était appelé téléios, « because, as the basis of their [of the Pythagoreans] system of calculation, which was a decimal one, it may be regarded as the « consummating » or « all-ending » number, the numbers above ten being considered mere repetitions of the first ten ». Kayas ajoute qu'Aristote « ne connaît comme nombre parfait que le nombre 10, c'est-à-dire la petite tetractys » (qui est égale à la somme 1 + 2 +