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que toute vérité n'est pas bonne à dire. Des deux « variantes » du monisme matérialiste, le spinozisme interprété comme un athéisme, selon l'usage du temps, ou l'atomisme et le hasard lucrétiens, la dernière qui pouvait passer pour l'hérésie la moins irrémédiable avait pourtant motivé la condamnation des Pensées philosophiques. Impénitent, Diderot combine les deux. Quand Saounderson mourant imagine ces amas de matière se faisant et se défaisant sans cesse, de toute éternité et dans l'infini de l'espace, jusqu'à ce que se produise un « ordre momentané » « qui puisse subsister », il ne fait que développer de manière saisissante la Pensée philosophique XXI sur « l'analyse des sorts ». Dans la lettre à Voltaire, Diderot reproduit le raisonnement d'Oribaze. Les deux « ingrédients » fondamentaux que l'on retrouve mariés et enrichis dans le Rêve de d'Alembert, dans la Correspondance, les notes en marge d'Hemsterhuis, les Éléments de physiologie, sont en place dès La Promenade. De « l'ancien spinozisme », Diderot ne retient que le principe d'Oribaze l'arrangement qui nous paraît « admirable » n'est que l'effet des lois de la probabilité il n'implique ni intelligence d'un grand ouvrier, ni causes finales, ni évolution déterminée par une fin. Les nouveaux spinozistes dont Diderot définit les propositions dans son addition à l'article SPINOZA de l'Encyclopédie concluent par le point d'« arrivée » de Diderot dans La Promenade : « il n'y a que la matière et elle suffit à tout expliquer. Du reste ils suivent l'ancien spinozisme dans toutes ses conséquences » (art. SPINOZISTES). Mais comment « tout expliquer » ? Par la science déjà « dans l'allée des marronniers, on a des sphères, des globes, des télescopes, des livres, de l'ombre et du silence » (§ 16). À vrai dire, pour Diderot, l'interprétation de la nature, les sciences de la vie, plus que les télescopes, serviront à construire les propositions du « nouveau spinozisme » et à les intégrer peu à peu à sa vision d'un univers en perpétuelle mutation, continuité et enrichissement, et non contradiction. Reste en suspens le problème majeur qui perce déjà dans les protestations de
nouveaux spinozistes dont Diderot définit les propositions dans son addition à l'article SPINOZA de l'Encyclopédie concluent par le point d'« arrivée » de Diderot dans La Promenade : « il n'y a que la matière et elle suffit à tout expliquer. Du reste ils suivent l'ancien spinozisme dans toutes ses conséquences » (art. SPINOZISTES). Mais comment « tout expliquer » ? Par la science déjà « dans l'allée des marronniers, on a des sphères, des globes, des télescopes, des livres, de l'ombre et du silence » (§ 16). À vrai dire, pour Diderot, l'interprétation de la nature, les sciences de la vie, plus que les télescopes, serviront à construire les propositions du « nouveau spinozisme » et à les intégrer peu à peu à sa vision d'un univers en perpétuelle mutation, continuité et enrichissement, et non contradiction. Reste en suspens le problème majeur qui perce déjà dans les protestations de la lettre à Voltaire, celui du mal moral. Nous aurions pu penser que l'« Allée des Marronniers » s'achevait avec la fin de la discussion. Or voici qu'inopinément Diderot croit bon de donner un épilogue au destin d'un (et un seul) d'entre eux Athéos « trouva à son retour sa femme enlevée, ses enfants égorgés, et sa maison pillée » (§56). Et les Marronniers de soupçonner l'aveugle à qui il avait eu l'imprudence d'apprendre « à mépriser la voix de la conscience et les lois de la société, toutes les fois qu'il pourrait s'en affranchir sans danger ». Sans doute les crimes de l'aveugle prouvent-ils, comme le veut R. Lewinter, « la faillite éthique du christianisme » (ouvr. cité, p. 309). Mais ce rajout qui peut paraître une maladresse « hors sujet » ne révèle-t-il pas une obsession de Diderot (déjà présente dans une longue note de l'Essai sur le mérite et la vertu) ? Est-il opportun d'ôter au commun des hommes le « frein » que la crainte de châtiments dans une autre vie peut leur inspirer lorsqu'ils sont tentés de faire le mal ? Comment les persuader que, « même dans un monde aussi mal fait que le
femme enlevée, ses enfants égorgés, et sa maison pillée » (§56). Et les Marronniers de soupçonner l'aveugle à qui il avait eu l'imprudence d'apprendre « à mépriser la voix de la conscience et les lois de la société, toutes les fois qu'il pourrait s'en affranchir sans danger ». Sans doute les crimes de l'aveugle prouvent-ils, comme le veut R. Lewinter, « la faillite éthique du christianisme » (ouvr. cité, p. 309). Mais ce rajout qui peut paraître une maladresse « hors sujet » ne révèle-t-il pas une obsession de Diderot (déjà présente dans une longue note de l'Essai sur le mérite et la vertu) ? Est-il opportun d'ôter au commun des hommes le « frein » que la crainte de châtiments dans une autre vie peut leur inspirer lorsqu'ils sont tentés de faire le mal ? Comment les persuader que, « même dans un monde aussi mal fait que le nôtre, le meilleur moyen d'être heureux est d'être vertueux ? » Nous revenons aux fondements des sagesses d'avant le christianisme, à Diogène, ou à Socrate. Comment prouver que, comme disait Socrate, le méchant est toujours malheureux, alors que le spectacle du monde nous montre le malheur de l'innocent et le triomphe du méchant ? Voltaire, Robespierre et bien d'autres se sont posé la question. Ou il faut pratiquer la « double doctrine » que Rousseau reprochait tant aux « matérialistes modernes » ou il faut explorer les voies qui permettraient de donner de nouveaux fondements à une « vertu » bonne pour tout le monde, et pas seulement pour ces êtres « bizarres » et « singuliers » que sont les philosophes aux yeux du neveu de Rameau, une vertu libérée de la crainte de l'au-delà et indépendante de la religion. Comme Oribaze, qui, lui, ne s'est pas risqué à « convertir » l'aveugle à la philosophie, Diderot, à sa façon, passera sa vie à « travailler à bannir du monde la présomption, le mensonge et les dieux ». et à se désoler de n'y avoir point réussi. Qui pourrait lui jeter la première pierre ? MARIE SOUVIRON NOTES Pour
triomphe du méchant ? Voltaire, Robespierre et bien d'autres se sont posé la question. Ou il faut pratiquer la « double doctrine » que Rousseau reprochait tant aux « matérialistes modernes » ou il faut explorer les voies qui permettraient de donner de nouveaux fondements à une « vertu » bonne pour tout le monde, et pas seulement pour ces êtres « bizarres » et « singuliers » que sont les philosophes aux yeux du neveu de Rameau, une vertu libérée de la crainte de l'au-delà et indépendante de la religion. Comme Oribaze, qui, lui, ne s'est pas risqué à « convertir » l'aveugle à la philosophie, Diderot, à sa façon, passera sa vie à « travailler à bannir du monde la présomption, le mensonge et les dieux ». et à se désoler de n'y avoir point réussi. Qui pourrait lui jeter la première pierre ? MARIE SOUVIRON NOTES Pour faciliter les concordances entre les diverses éditions de la Promenade du Sceptique, nous donnerons, sauf cas exceptionnel, le numéro du paragraphe ou de l'article. L'introduction de l'édition Lewinter des œuvres complètes (I, 307-311) et les commentaires et notes de J.-S. Spink, J. Deprun et P. Casini, dans l'éd. D.P.V. des œuvres complètes (t. I), sont particulièrement intéressants. Étiemble, « Signification et structure des Pensées philosophiques », Le Disque vert (1953), repris dans Hygiène des Lettres, t. V (Paris, 1967). Marie Souviron « Les Pensées philosophiques de Diderot ou les « Provinciales » de l'athéisme », Studies on Voltaire. (1985), vol. 238, p. 187-267. Voir notamment J. Roger, « Le Déisme du jeune Diderot », Europäische Aufklärung Mélanges pour le 60e anniversaire de H. Dieckmann. (Munich, 1967), p. 243-251 Jacques Chouillet, « Le Personnage du Sceptique dans les premières œuvres de Diderot (1745-47) », Dix-Huitième Siècle, n° 1 (1969), p. 195-211, et « Le mythe d'Ariste ou Diderot en face de lui-même », R.H.L.F. (1964), p. 565-588 Paul Vernière, Spinoza et la pensée française avant la Révolution, surtout t. II, p. 555 et suiv. Aram Vartanian, « Diderot's philosophical orientation 1746-1749 », Diderot Studies I, p. 46-63. R. Lewinter, Introduction à
œuvres complètes (t. I), sont particulièrement intéressants. Étiemble, « Signification et structure des Pensées philosophiques », Le Disque vert (1953), repris dans Hygiène des Lettres, t. V (Paris, 1967). Marie Souviron « Les Pensées philosophiques de Diderot ou les « Provinciales » de l'athéisme », Studies on Voltaire. (1985), vol. 238, p. 187-267. Voir notamment J. Roger, « Le Déisme du jeune Diderot », Europäische Aufklärung Mélanges pour le 60e anniversaire de H. Dieckmann. (Munich, 1967), p. 243-251 Jacques Chouillet, « Le Personnage du Sceptique dans les premières œuvres de Diderot (1745-47) », Dix-Huitième Siècle, n° 1 (1969), p. 195-211, et « Le mythe d'Ariste ou Diderot en face de lui-même », R.H.L.F. (1964), p. 565-588 Paul Vernière, Spinoza et la pensée française avant la Révolution, surtout t. II, p. 555 et suiv. Aram Vartanian, « Diderot's philosophical orientation 1746-1749 », Diderot Studies I, p. 46-63. R. Lewinter, Introduction à La Promenade du Sceptique, t. I de l'édition chronologique des œuvres Complètes de Diderot, p. 307-311 ici p. 309. Dans La Promenade du Sceptique, Diderot utilise le terme Marronnier pour désigner la personne même des philosophes et celui d'Aveugle pour désigner le représentant des chrétiens nous adoptons sa terminologie. Les allusions probables à la religion telle qu'elle était vécue à Langres abondent. Citons aussi par exemple cette phrase qui a tout l'air autobiographique, comme l'avait déjà noté F. Venturi (La Jeunesse de Diderot, Paris 1939, p. 339, n. 13) « J'ai passé de l'allée des épines dans celle des fleurs où j'ai peu séjourné et, de l'allée des fleurs, j'ai gagné l'ombre des marronniers, dont je ne me flatte pas de jouir jusqu'au dernier terme il ne faut répondre de rien ». Jacques Lemaire, « Une œuvre peu connue de Diderot La Promenade du Sceptique », La Pensée et les hommes, n° 10, (1974) p. 376-385. Plus loin seulement voir Pensée xxx « Rendez sincère le pyrrhonien, et vous aurez le sceptique ». Voir aussi Pensée xxti pour cette généalogie, et notre article cité ci-dessus. « Un jeune homme, au sortir de son cours de philosophie, est jeté dans un
allusions probables à la religion telle qu'elle était vécue à Langres abondent. Citons aussi par exemple cette phrase qui a tout l'air autobiographique, comme l'avait déjà noté F. Venturi (La Jeunesse de Diderot, Paris 1939, p. 339, n. 13) « J'ai passé de l'allée des épines dans celle des fleurs où j'ai peu séjourné et, de l'allée des fleurs, j'ai gagné l'ombre des marronniers, dont je ne me flatte pas de jouir jusqu'au dernier terme il ne faut répondre de rien ». Jacques Lemaire, « Une œuvre peu connue de Diderot La Promenade du Sceptique », La Pensée et les hommes, n° 10, (1974) p. 376-385. Plus loin seulement voir Pensée xxx « Rendez sincère le pyrrhonien, et vous aurez le sceptique ». Voir aussi Pensée xxti pour cette généalogie, et notre article cité ci-dessus. « Un jeune homme, au sortir de son cours de philosophie, est jeté dans un monde d'athées, de déistes, de sociniens, de spinozistes et d'autres impies [.]. A peine sait-il des avantages de la vertu ce que lui en a dit un précepteur, ou des fondements de sa religion ce qu'il en a lu dans son catéchisme » (Discours préliminaire) le deuxième problème est déjà résolu par les Pensées philosophiques. Quant au premier, il occupera toute la vie de Diderot voir plus bas. L'histoire du Mexicain est utilisée pour montrer la « probabilité » d'une signification de l'univers dans une note de l'Essai sur le mérite (Lewinter, I, p. 48-49, n. 9) et tout différemment dans l'Entretien avec la Maréchale. Même type de raisonnement dans la Pensée xx. Le même principe ne peut être objecté à Athéos puisqu'il ne conclut pas. L'assimilation des pyrrhoniens, des « égotistes », des systèmes de Berkeley et de Condillac est signalée par Deprun et Dieckmann, D.P.V., I, Appendice, p. 164, n. 121. Dans la Lettre sur les Aveugles, Diderot écrit « On appelle idéalistes ces philosophes qui, n'ayant conscience que de leur existence et des sensations qui se succèdent au-dedans d'eux-mêmes, n'admettent pas autre chose système extravagant, qui ne pouvait, ce me semble, devoir sa naissance qu'à des aveugles
résolu par les Pensées philosophiques. Quant au premier, il occupera toute la vie de Diderot voir plus bas. L'histoire du Mexicain est utilisée pour montrer la « probabilité » d'une signification de l'univers dans une note de l'Essai sur le mérite (Lewinter, I, p. 48-49, n. 9) et tout différemment dans l'Entretien avec la Maréchale. Même type de raisonnement dans la Pensée xx. Le même principe ne peut être objecté à Athéos puisqu'il ne conclut pas. L'assimilation des pyrrhoniens, des « égotistes », des systèmes de Berkeley et de Condillac est signalée par Deprun et Dieckmann, D.P.V., I, Appendice, p. 164, n. 121. Dans la Lettre sur les Aveugles, Diderot écrit « On appelle idéalistes ces philosophes qui, n'ayant conscience que de leur existence et des sensations qui se succèdent au-dedans d'eux-mêmes, n'admettent pas autre chose système extravagant, qui ne pouvait, ce me semble, devoir sa naissance qu'à des aveugles système qui, à la honte de l'esprit humain et de la Philosophie, est le plus difficile à combattre, quoique le plus absurde de tous » (éd. Niklaus, Droz, 1963, p. 35-36). Voir aussi Entretien entre d'Alembert et Diderot ouvrage Philosophique, Paris, Garnier, éd. Vernière, 1964, p. 259, Lettre sur l'Homme et ses rapports de François Hemsterhuis et notes manuscrites de Diderot, éditées par G. May (P.U.F., 1964), p. 57. Pour la « réfutation » par la pratique utilisée dès le Manuel d'Epictète contre les pyrrhoniens, voir note dans Jean Meslier, Œuvres (éd. Deprun, Desné, Soboul, Paris, 1972-74), t. II, p. 187. D'autre part la critique caricaturale des « modes » spinozistes est dans l'esprit des objections (souvent reprises de Bayle) qu'on trouve dans l'article SPINOZA de l'Encyclopédie, article anonyme et très inspiré du Dictionnaire, alors que l'article SPINOZISTE est de Diderot voir J. Proust, Diderot et l'Encyclopédie (Paris, 1962), notamment p. 128, n. 58, p. 158, n. 178 etc. Dans Le Rêve Diderot donne une brève « variante » des objections au spinosisme classique (p. 317). Article ENCYCLOPÉDIE « Il importe quelquefois de faire mention des choses absurdes. Ces travers sont pour les moralistes ce qu'est la dissection d'un monstre
et ses rapports de François Hemsterhuis et notes manuscrites de Diderot, éditées par G. May (P.U.F., 1964), p. 57. Pour la « réfutation » par la pratique utilisée dès le Manuel d'Epictète contre les pyrrhoniens, voir note dans Jean Meslier, Œuvres (éd. Deprun, Desné, Soboul, Paris, 1972-74), t. II, p. 187. D'autre part la critique caricaturale des « modes » spinozistes est dans l'esprit des objections (souvent reprises de Bayle) qu'on trouve dans l'article SPINOZA de l'Encyclopédie, article anonyme et très inspiré du Dictionnaire, alors que l'article SPINOZISTE est de Diderot voir J. Proust, Diderot et l'Encyclopédie (Paris, 1962), notamment p. 128, n. 58, p. 158, n. 178 etc. Dans Le Rêve Diderot donne une brève « variante » des objections au spinosisme classique (p. 317). Article ENCYCLOPÉDIE « Il importe quelquefois de faire mention des choses absurdes. Ces travers sont pour les moralistes ce qu'est la dissection d'un monstre pour l'historien de la nature elle lui sert plus que l'étude de cent individus qui se ressemblent ». Notes sur Hemsterhuis (p. 131) « Dieu et l'univers seraient un même idée dans Le Rêve de d'Alembert (p. 314 et sv.). Sur l'unité de Dieu et du monde, « seule espèce de Dieu qui se conçoive », Diderot emploie les mêmes formules pour le spinozisme et pour le stoïcisme pour le premier, dans Le Rêve, il récuse une fois de plus les « modes ». Reste le grand Tout qui n'est pas Dieu. Le Rêve, les Éléments de Physiologie, les notes sur Hemsterhuis permettent d'illustrer point par point le « catéchisme » des spinozistes modernes voir notre étude. « Fatalisme et vertu dans l'œuvre de Diderot », Mélanges littéraires François Germain (Université de Dijon, 1979). L'HOMME-MACHINE, MYTHE OU MÉTAPHORE ? L'Homme-machine, livre à scandale publié en 1747 et qui valut à son auteur, La Mettrie, d'être poursuivi même aux Pays-Bas, est un ouvrage dont le titre résonne comme un défi. Le titre, choisi avec l'instinct sûr de son auteur pour la formule frappante, semble sans équivoque. En déclarant que l'homme est une machine (et surtout une machine comme on la concevait
de Dieu qui se conçoive », Diderot emploie les mêmes formules pour le spinozisme et pour le stoïcisme pour le premier, dans Le Rêve, il récuse une fois de plus les « modes ». Reste le grand Tout qui n'est pas Dieu. Le Rêve, les Éléments de Physiologie, les notes sur Hemsterhuis permettent d'illustrer point par point le « catéchisme » des spinozistes modernes voir notre étude. « Fatalisme et vertu dans l'œuvre de Diderot », Mélanges littéraires François Germain (Université de Dijon, 1979). L'HOMME-MACHINE, MYTHE OU MÉTAPHORE ? L'Homme-machine, livre à scandale publié en 1747 et qui valut à son auteur, La Mettrie, d'être poursuivi même aux Pays-Bas, est un ouvrage dont le titre résonne comme un défi. Le titre, choisi avec l'instinct sûr de son auteur pour la formule frappante, semble sans équivoque. En déclarant que l'homme est une machine (et surtout une machine comme on la concevait à l'époque), La Mettrie se situe apparemment dans la lignée des théories cartésiennes sur les animaux-machines. Pour les hommes de la première moitié du 18e siècle, cela voulait dire (même si Descartes lui-même avait une conception un peu différente) des machines physiques sans conscience ni même sentiment, des automates sans liberté. Malgré des études modernes sur la portée réelle de l'« homme-machine », cette conception subsiste toujours. La Mettrie serait le représentant par excellence du « matérialisme mécaniste » inspiré directement de Descartes, en opposition non seulement au matérialisme d'inspiration lockienne d'un Helvétius, mais aussi au modèle plus dynamique et plus fécond de Diderot. Il ne me semble donc pas inutile de revenir encore une fois sur le problème, pour essayer de montrer clairement la signification réelle de la « thèse de l'homme-machine » et sa place dans la pensée de l'époque. Cela semble d'autant plus utile qu'un nouvel intérêt est porté à La Mettrie par ceux qui aujourd'hui s'occupent de la physiologie du cerveau et de l'intelligence artificielle. Notons même que le livre de M. Jeannerod, Le cerveau-machine (Paris, 1983), évoque La Mettrie non seulement dans son titre, mais aussi dans son premier chapitre, intitulé « L'Histoire naturelle de
liberté. Malgré des études modernes sur la portée réelle de l'« homme-machine », cette conception subsiste toujours. La Mettrie serait le représentant par excellence du « matérialisme mécaniste » inspiré directement de Descartes, en opposition non seulement au matérialisme d'inspiration lockienne d'un Helvétius, mais aussi au modèle plus dynamique et plus fécond de Diderot. Il ne me semble donc pas inutile de revenir encore une fois sur le problème, pour essayer de montrer clairement la signification réelle de la « thèse de l'homme-machine » et sa place dans la pensée de l'époque. Cela semble d'autant plus utile qu'un nouvel intérêt est porté à La Mettrie par ceux qui aujourd'hui s'occupent de la physiologie du cerveau et de l'intelligence artificielle. Notons même que le livre de M. Jeannerod, Le cerveau-machine (Paris, 1983), évoque La Mettrie non seulement dans son titre, mais aussi dans son premier chapitre, intitulé « L'Histoire naturelle de l'âme », titre du premier ouvrage philosophique de La Mettrie. En effet, situer La Mettrie dans la problématique du fonctionnement du cerveau me semble beaucoup plus juste que d'insister, comme l'a fait d'habitude la critique, sur la « thèse de l'homme-machine ». Dans cette dernière perspective, ce qui a été privilégié, c'est la filiation qui va de l'animal-machine cartésien à l'homme-machine de La Mettrie, bien que cette filiation ait été conçue de façons diverses. Car, plus on se penche sur cette « thèse » de l'homme-machine, plus elle prend des contours flous. J'avoue pour ma part ne plus très bien savoir ce que veulent dire les historiens qui parlent de cette « thèse ». Elle se résume, me semble-t-il, à l'affirmation que l'homme, comme l'animal, peut être complètement expliqué uniquement par la matière en mouvement, et donc par des lois mécaniques. La Mettrie ne fut pas le premier à le dire, mais il fut le premier à l'affirmer de façon si directe et si provocatrice. Mais vouloir interpréter cette déclaration d'ordre très général uniquement dans le contexte du cartésianisme, et suivre une filiation qui, partant de l'animal-machine et de l'Homme de Descartes, se préciserait progressivement pour prendre sa forme complète
privilégié, c'est la filiation qui va de l'animal-machine cartésien à l'homme-machine de La Mettrie, bien que cette filiation ait été conçue de façons diverses. Car, plus on se penche sur cette « thèse » de l'homme-machine, plus elle prend des contours flous. J'avoue pour ma part ne plus très bien savoir ce que veulent dire les historiens qui parlent de cette « thèse ». Elle se résume, me semble-t-il, à l'affirmation que l'homme, comme l'animal, peut être complètement expliqué uniquement par la matière en mouvement, et donc par des lois mécaniques. La Mettrie ne fut pas le premier à le dire, mais il fut le premier à l'affirmer de façon si directe et si provocatrice. Mais vouloir interpréter cette déclaration d'ordre très général uniquement dans le contexte du cartésianisme, et suivre une filiation qui, partant de l'animal-machine et de l'Homme de Descartes, se préciserait progressivement pour prendre sa forme complète un siècle plus tard dans l'ouvrage de La Mettrie, me semble une vue de l'esprit qui ne correspond pas à la réalité. Comme je l'ai montré ailleurs, l'inspiration de La Mettrie est en réalité très éclectique. Mais plutôt que de revenir sur les sources de ses idées, il me semble plus fructueux d'analyser ces éléments essentiels de sa conception de l'être humain que sont la matière et le cerveau. A suivre... Avant d'en venir à cette analyse, cependant, il faut nous pencher d'abord sur le rapport de La Mettrie au cartésianisme, qui reste un problème. Car La Mettrie lui-même a voulu rattacher sa philosophie à celle de Descartes. Dans l'Homme-machine, non seulement le titre, mais en plus certaines déclarations réclament cette appartenance. Dans cet ouvrage, La Mettrie critique sa propre hostilité envers Descartes dans l'Histoire naturelle de l'âme (1745), loue son illustre prédécesseur qui « a le premier parfaitement démontré que les animaux étaient de pures machines », et explique que seule la peur des autorités religieuses l'a empêché d'étendre cette théorie à l'homme. Cette déclaration a généralement été prise pour argent comptant il y a cependant de multiples raisons pour ne pas le faire, comme je le montrerai par