jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
les faits, d'en dégager des systèmes d'idées claires et distinctes, et d'atteindre ainsi des vérités, positives dans la mesure où elles seraient intelligibles. Des siècles durant, la théologie et la science avaient fait bon ménage, la première tenant la seconde en laisse. Était-ce prévisible ou ne l'était-ce point ? Le divorce consommé, elles se tournèrent mutuellement le dos, puis s'invectivèrent l'une l'autre et finirent par en venir aux mains. Les hostilités, cependant, ne se déclarèrent pas tout de suite. Si le critère cartésien contenait le conflit en puissance, le même Descartes, on le sait, prit grand soin d'excepter du doute méthodique la religion en laquelle, dit-il, « Dieu m'a fait la grâce d'être instruit dès mon enfance ». Malebranche, après lui, reste persuadé de l'accord entre la science et le dogme. Et Leibniz achève en 1686 son « Discours de Métaphysique » par un acte de foi en l'évangile de Jésus-Christ. Le XVIIe siècle n'a jamais cru que la science pût se dispenser de prouver l'existence divine : parce que l'entendement humain est limité, il est incapable de comprendre de façon complète l'œuvre d'un Dieu infini ; ce pourquoi il faut tenir la religion pour le prolongement nécessaire de la connaissance rationnelle. Ce n'est guère que dans la seconde moitié du XVIIIe siècle que la rupture devint visible. Le progrès scientifique d'une part, de l'autre la prééminence du sentiment proclamé par la philosophie anglaise et par Rousseau aboutirent à situer la foi sur un plan radicalement distinct de la science : la foi émane du cœur, la science, de la raison ; la première se fonde sur la vie morale, la deuxième, sur l'expérience objective. Elles n'ont ni le même principe ni le même domaine. Comment pourraient-elles s'opposer ? Rien n'empêche qu'elles ne coexistent dans l'esprit et qu'elles ne s'y développent parallèlement sans se gêner l'une l'autre. On le crut du moins, le romantisme aidant. Mais il est clair qu'on se nourrissait d'illusions : dans la réalité de la vie, le sentiment et l'intelligence ne constituent pas deux mondes séparés, comme on le postulait implicitement. De ce fait, le heurt
connaissance rationnelle. Ce n'est guère que dans la seconde moitié du XVIIIe siècle que la rupture devint visible. Le progrès scientifique d'une part, de l'autre la prééminence du sentiment proclamé par la philosophie anglaise et par Rousseau aboutirent à situer la foi sur un plan radicalement distinct de la science : la foi émane du cœur, la science, de la raison ; la première se fonde sur la vie morale, la deuxième, sur l'expérience objective. Elles n'ont ni le même principe ni le même domaine. Comment pourraient-elles s'opposer ? Rien n'empêche qu'elles ne coexistent dans l'esprit et qu'elles ne s'y développent parallèlement sans se gêner l'une l'autre. On le crut du moins, le romantisme aidant. Mais il est clair qu'on se nourrissait d'illusions : dans la réalité de la vie, le sentiment et l'intelligence ne constituent pas deux mondes séparés, comme on le postulait implicitement. De ce fait, le heurt des croyances religieuses et des connaissances positives était inévitable, d'autant plus que ni la foi ni la science ne semblaient disposées à restreindre leurs appétits, mais qu'elles prétendaient au contraire s'annexer l'homme et l'univers entiers. Le XIXe siècle, à son tour, s'attaqua au problème. Par des voies diverses, il tenta de le résoudre ; il fit les efforts les plus ingénieux et les plus méritoires pour sauvegarder à la fois le royaume de Dieu et les conquêtes de l'esprit scientifique. Ce fut en vain. La science, sans le vouloir, et par le jeu normal de son activité, ruinait l'une après l'autre les colonnes du temple. Un beau jour, la bataille éclata. Elle couvait depuis plus de deux cents ans. Dans l'Europe occidentale, l'Église catholique assaillit l'adversaire avec une fureur merveilleuse. Au nom de la tradition et de la vérité révélée, elle s'acharne, depuis lors, contre toute découverte ou toute proposition qui ne concorde pas avec les affirmations du dogme romain. On ne saurait évidemment retracer ici tous les détails du conflit ; il suffira d'en rappeler deux épisodes, choisis parmi les plus retentissants. ### CORRECTION ### Que l'on ne vienne plus nous rebattre les oreilles avec la beauté pure et
de le résoudre ; il fit les efforts les plus ingénieux et les plus méritoires pour sauvegarder à la fois le royaume de Dieu et les conquêtes de l'esprit scientifique. Ce fut en vain. La science, sans le vouloir, et par le jeu normal de son activité, ruinait l'une après l'autre les colonnes du temple. Un beau jour, la bataille éclata. Elle couvait depuis plus de deux cents ans. Dans l'Europe occidentale, l'Église catholique assaillit l'adversaire avec une fureur merveilleuse. Au nom de la tradition et de la vérité révélée, elle s'acharne, depuis lors, contre toute découverte ou toute proposition qui ne concorde pas avec les affirmations du dogme romain. On ne saurait évidemment retracer ici tous les détails du conflit ; il suffira d'en rappeler deux épisodes, choisis parmi les plus retentissants. ### CORRECTION ### Que l'on ne vienne plus nous rebattre les oreilles avec la beauté pure et l'art pour l'art ! Tous les esthètes, tous les coupeurs de cheveux en quatre n'empêcheront pas la poésie jaillissant du profond de l'âme du peuple, de dresser les hommes, par l'émotion qu'elle leur communique, contre la force capitaliste actuelle, de les rendre capables, non seulement d'élever des barricades, mais de remplacer sur de nouvelles bases, l'ordre (ou le désordre) actuellement établi. La beauté créée par le poème venu du sang et du cerveau plébéiens joue, sans qu'intervienne nul militant d'avant-garde, nul délégué à la propagande, un rôle social : elle permet à l'homme qu'elle embrase de détruire et de construire, elle purifie l'élan révolutionnaire en sapant l'envie, l'amour de la vengeance, l'esprit de haine, le désir de commander et de jouir. Tout cela est fort méconnu. « Il faut rendre au peuple ce qui lui appartient, dit encore Tristan Rémy, le réadapter à un outil dont il a connu les ressources et dont il a été frustré depuis que la poésie a été codifiée par les docteurs. La littérature actuelle est la littérature de la classe dominante. Elle est sans contenu pour le prolétariat. Nous voulons prouver qu'une autre idéologie existe et qu'elle n'a pas donné tous ses fruits. »
remplacer sur de nouvelles bases, l'ordre (ou le désordre) actuellement établi. La beauté créée par le poème venu du sang et du cerveau plébéiens joue, sans qu'intervienne nul militant d'avant-garde, nul délégué à la propagande, un rôle social : elle permet à l'homme qu'elle embrase de détruire et de construire, elle purifie l'élan révolutionnaire en sapant l'envie, l'amour de la vengeance, l'esprit de haine, le désir de commander et de jouir. Tout cela est fort méconnu. « Il faut rendre au peuple ce qui lui appartient, dit encore Tristan Rémy, le réadapter à un outil dont il a connu les ressources et dont il a été frustré depuis que la poésie a été codifiée par les docteurs. La littérature actuelle est la littérature de la classe dominante. Elle est sans contenu pour le prolétariat. Nous voulons prouver qu'une autre idéologie existe et qu'elle n'a pas donné tous ses fruits. » Nous voudrions avoir l'espérance que ces recueils seront répandus dans tous les syndicats, dans tous les milieux qui se flattent d'éduquer les masses. Réalisez ! nous savons que pour tous les politiciens et pour la plupart des syndicalistes, la poésie est une amusette, un passe-temps, une babiole. Il est plus facile de trouver une foule d'électeurs, un grand nombre de cotisants, en faisant appel au ventre et quelquefois au cerveau. Mais la révolution a surtout besoin d'hommes whose soient mus par les forces du coeur. Nous tous qui l'avons compris, lisons, faisons lire, récitons les poèmes que publient, au 3 de la rue Valette, à Paris, les Editions sociales internationales. — 114 — La Religion objet de science Du jour où Descartes eut posé l'évidence comme critère de la certitude, le lien fut rompu qui rattachait la science à la foi. Sur les décombres du principe d'autorité où gisait, enseveli, le cadavre de l'Aristote médiéval, s'érigea l'édifice battant neuf du rationalisme. On connut qu'il appartenait à la pensée scientifique d'appréhender les faits, d'en dégager des systèmes d'idées claires et distinctes, et d'atteindre ainsi des vérités, positives dans la mesure où elles seraient intelligibles. Des siècles durant, la thé D'abord, la
facile de trouver une foule d'électeurs, un grand nombre de cotisants, en faisant appel au ventre et quelquefois au cerveau. Mais la révolution a surtout besoin d'hommes whose soient mus par les forces du coeur. Nous tous qui l'avons compris, lisons, faisons lire, récitons les poèmes que publient, au 3 de la rue Valette, à Paris, les Editions sociales internationales. — 114 — La Religion objet de science Du jour où Descartes eut posé l'évidence comme critère de la certitude, le lien fut rompu qui rattachait la science à la foi. Sur les décombres du principe d'autorité où gisait, enseveli, le cadavre de l'Aristote médiéval, s'érigea l'édifice battant neuf du rationalisme. On connut qu'il appartenait à la pensée scientifique d'appréhender les faits, d'en dégager des systèmes d'idées claires et distinctes, et d'atteindre ainsi des vérités, positives dans la mesure où elles seraient intelligibles. Des siècles durant, la thé D'abord, la lutte contre le transformisme : on sait de quel ouragan de clameurs le clergé salua, en 1859, la publication de l'« Origine des Espèces » de Darwin, et de quels sarcasmes il a si longtemps poursuivi la théorie de la sélection naturelle. La crise moderniste ensuite : au sein même de l'Église, des intellectuels courageux, dans les premières années du XXe siècle, avaient rêvé de concilier leur raison et leur foi et de réviser la doctrine catholique de façon à la rendre acceptable à l'esprit moderne, façonné par la science. On n'a pas oublié comment le Saint-Siège ruina ces espoirs : le décret « Lamentabili sane exitu », du 3 juillet 1907, et la furibonde encyclique « Pascendi dominis gregis », du 8 septembre 1907, écrasèrent sans pitié les tendances nouvelles. « Composer avec le progrès, avec le libéralisme, et avec la civilisation moderne » (1), Rome s'y refuse absolument ; aussi réprouve-t-elle à priori toute concession à leur endroit et met-elle une obstination héroïque à nier les apports les moins contestables de la science. Que, pour sauver les valeurs religieuses en péril, les théologiens aient pris les armes, il n'y a pas de quoi surprendre. Néanmoins leur entreprise, d'abord,
de l'Église, des intellectuels courageux, dans les premières années du XXe siècle, avaient rêvé de concilier leur raison et leur foi et de réviser la doctrine catholique de façon à la rendre acceptable à l'esprit moderne, façonné par la science. On n'a pas oublié comment le Saint-Siège ruina ces espoirs : le décret « Lamentabili sane exitu », du 3 juillet 1907, et la furibonde encyclique « Pascendi dominis gregis », du 8 septembre 1907, écrasèrent sans pitié les tendances nouvelles. « Composer avec le progrès, avec le libéralisme, et avec la civilisation moderne » (1), Rome s'y refuse absolument ; aussi réprouve-t-elle à priori toute concession à leur endroit et met-elle une obstination héroïque à nier les apports les moins contestables de la science. Que, pour sauver les valeurs religieuses en péril, les théologiens aient pris les armes, il n'y a pas de quoi surprendre. Néanmoins leur entreprise, d'abord, parut vouée à l'échec : il ne semblait pas possible qu'on pût s'opposer avec chances de succès à l'évolution de l'esprit humain, ni restaurer le principe d'autorité dans un temps où la méthode objective donnait des résultats si considérables. La cause chrétienne semblait une cause perdue — et les Jouffroy, les Michelet l'avaient dit depuis longtemps — lorsque, dans les dernières années du XIXe siècle, le mouvement anti-intellectualiste vint apporter à l'orthodoxie religieuse un secours inespéré. Parallèle à celle de l'Église, et cependant désavouée par elle, l'offensive philosophique mit en œuvre des moyens à la fois plus puissants et plus adroits : au lieu de discuter une à une les acquisitions de la science en partant d'une métaphysique dogmatique, ce qui, de toute évidence, ne peut mener à rien, l'anti-intellectualisme remit en question la nature et la valeur de la connaissance humaine et prétendit en dépréciant l'intellect exalter la foi. Le pragmatisme, observant que la pensée est subordonnée à l'action, ramène le vrai à l'utile, à ce qui réussit, non seulement dans le domaine de l'expérience physique mais dans celui de l'expérience psychique ; la croyance religieuse, qui « jette à notre âme » des mots « pleins de promesses
les Michelet l'avaient dit depuis longtemps — lorsque, dans les dernières années du XIXe siècle, le mouvement anti-intellectualiste vint apporter à l'orthodoxie religieuse un secours inespéré. Parallèle à celle de l'Église, et cependant désavouée par elle, l'offensive philosophique mit en œuvre des moyens à la fois plus puissants et plus adroits : au lieu de discuter une à une les acquisitions de la science en partant d'une métaphysique dogmatique, ce qui, de toute évidence, ne peut mener à rien, l'anti-intellectualisme remit en question la nature et la valeur de la connaissance humaine et prétendit en dépréciant l'intellect exalter la foi. Le pragmatisme, observant que la pensée est subordonnée à l'action, ramène le vrai à l'utile, à ce qui réussit, non seulement dans le domaine de l'expérience physique mais dans celui de l'expérience psychique ; la croyance religieuse, qui « jette à notre âme » des mots « pleins de promesses » (1), et qui nous réconforte se trouve justifiée de ce fait. Pour M. Bergson, l'intelligence, parce qu'elle vise d'abord à fabriquer, ne nous met en relation qu'avec la matière, et ne peut se représenter clairement que le discontinu et l'immobile ; ce pourquoi elle se caractérise « par une incompréhension naturelle de la vie » (2), laquelle est essentiellement continuité et mouvement. Seul l'instinct — intuition et sympathie — nous permet de nous transporter « à l'intérieur d'un objet pour coïncider avec ce qu'il a d'unique et par conséquent d'inexprimable » (1). Il faut donc, pour philosophier, tourner le dos à la science et à la connaissance discursive et revenir à une manière de mysticisme, qu'implique l'idée d'un Dieu « d'où les mondes jailliraient comme les fusées d'un immense bouquet » (2). Le nominalisme, avec Duhem, et surtout avec M. Le Roy, considère les principes scientifiques comme des symboles dénués de toute réalité véritable, des conventions arbitraires artificiellement créées par l'intelligence, « un jeu purement formel d'écriture, sans signification intrinsèque » (3) Et la connaissance positive ainsi discréditée, M. Le Roy pose les premiers linéaments d'une conception nouvelle de la foi religieuse, qu'il tire du bergsonisme: Dieu, objet d'intuition,
incompréhension naturelle de la vie » (2), laquelle est essentiellement continuité et mouvement. Seul l'instinct — intuition et sympathie — nous permet de nous transporter « à l'intérieur d'un objet pour coïncider avec ce qu'il a d'unique et par conséquent d'inexprimable » (1). Il faut donc, pour philosophier, tourner le dos à la science et à la connaissance discursive et revenir à une manière de mysticisme, qu'implique l'idée d'un Dieu « d'où les mondes jailliraient comme les fusées d'un immense bouquet » (2). Le nominalisme, avec Duhem, et surtout avec M. Le Roy, considère les principes scientifiques comme des symboles dénués de toute réalité véritable, des conventions arbitraires artificiellement créées par l'intelligence, « un jeu purement formel d'écriture, sans signification intrinsèque » (3) Et la connaissance positive ainsi discréditée, M. Le Roy pose les premiers linéaments d'une conception nouvelle de la foi religieuse, qu'il tire du bergsonisme: Dieu, objet d'intuition, ne se démontre pas ; on l'expérimente, on le vit ; et l'on doit le tenir pour une réalité morale, autonome, indépendante, irréductible, peut-être même pour une réalité primordiale. Ces doctrines, contemporaines de la formule polémique de Brunetière : « la faillite de la science », il n'est pas utile de les critiquer ici ; la chose, au surplus, a été faite maintes fois : pragmatisme, intuitionisme, nominalisme partent, a-t-on dit, d'une conception fausse de la pensée scientifique, ruinent la notion de vérité, interdisent toute preuve et toute connaissance objectives. Il importe davantage, pour l'objet de cette étude, de savoir où on en est actuellement et quels fruits a porté la double offensive, philosophique et théologique. On ne peut nier qu'en précisant et en limitant le rôle de l'intelligence, en insistant sur le caractère constructeur de l'esprit, en substituant au concept statique le concept dynamique de la vérité, l'anti-intellectualisme n'ait abouti à des résultats féconds et probablement durables. Mais on ne voit pas qu'il ait amoindri la valeur de la connaissance rationnelle ni que la science, depuis, s'en soit portée plus mal. Qu'il faille désormais la considérer comme une élaboration progressive; un développement continu, une série peut-être indéfinie d'hypothèses, de
de les critiquer ici ; la chose, au surplus, a été faite maintes fois : pragmatisme, intuitionisme, nominalisme partent, a-t-on dit, d'une conception fausse de la pensée scientifique, ruinent la notion de vérité, interdisent toute preuve et toute connaissance objectives. Il importe davantage, pour l'objet de cette étude, de savoir où on en est actuellement et quels fruits a porté la double offensive, philosophique et théologique. On ne peut nier qu'en précisant et en limitant le rôle de l'intelligence, en insistant sur le caractère constructeur de l'esprit, en substituant au concept statique le concept dynamique de la vérité, l'anti-intellectualisme n'ait abouti à des résultats féconds et probablement durables. Mais on ne voit pas qu'il ait amoindri la valeur de la connaissance rationnelle ni que la science, depuis, s'en soit portée plus mal. Qu'il faille désormais la considérer comme une élaboration progressive; un développement continu, une série peut-être indéfinie d'hypothèses, de théories éphémères, de tâtonnements et de mises au point, cela ne prouve nullement qu'elle soit artificielle, perçée et sans portée. « S'il en était ainsi, observe Henri Poincaré, la science serait impuissante. Or nous la voyons chaque jour agir sous nos yeux. Gela ne pourrait être si elle ne nous faisait connaître quelque chose de la réalité ; mais ce qu'elle peut atteindre, ce ne sont pas les choses elles-mêmes, comme le pensent les dogmatistes naïfs, ce sont les rapports entre les choses ; en dehors de ces rapports, il n'y a pas de réalité connaissable » (1). Quant aux assauts de l'Église romaine, ils semblent jusqu'ici avoir été beaucoup moins heureux encore. En tous cas, on n'a pas d'exemple qu'une vérité positive ait jamais été détruite par les arguments des théologiens. Non seulement la science conserve ses positions sans reculer d'une ligne, mais l'apologétique chrétienne, après chaque offensive, se résigne toujours, au bout d'un temps plus ou moins long et au prix des acrobaties les plus invraisemblables, à adopter la découverte qu'elle avait d'abord farouchement combattue et à la concilier, vaille que vaille, avec le dogme (2). Or, tandis que se développe le conflit, la science, d'un mouvement insensible,
faisait connaître quelque chose de la réalité ; mais ce qu'elle peut atteindre, ce ne sont pas les choses elles-mêmes, comme le pensent les dogmatistes naïfs, ce sont les rapports entre les choses ; en dehors de ces rapports, il n'y a pas de réalité connaissable » (1). Quant aux assauts de l'Église romaine, ils semblent jusqu'ici avoir été beaucoup moins heureux encore. En tous cas, on n'a pas d'exemple qu'une vérité positive ait jamais été détruite par les arguments des théologiens. Non seulement la science conserve ses positions sans reculer d'une ligne, mais l'apologétique chrétienne, après chaque offensive, se résigne toujours, au bout d'un temps plus ou moins long et au prix des acrobaties les plus invraisemblables, à adopter la découverte qu'elle avait d'abord farouchement combattue et à la concilier, vaille que vaille, avec le dogme (2). Or, tandis que se développe le conflit, la science, d'un mouvement insensible, s'étend sur de nouveaux domaines. Un jour, sans y songer spécialement, mais, il faut y insister, par une nécessité essentielle, en quelque sorte, elle tourna son froid regard vers le royaume de l'adversaire : C'était une « terra incognita », immense et mystérieuse, un continent inexploré, une véritable Amérique à découvrir. La science l'envahit. Le sacré devenu objet d'étude, le phénomène religieux traité comme fait naturel, la méthode critique pénétrant sans respect dans le tabernacle, c'était, pour la foi, un coup terrible. Elle aurait pu en mourir. Elle n'en mourut pas — pour quelles raisons, ce n'est point ici notre affaire. Mais, au cours de cette longue lutte dont on vient de retracer les péripéties essentielles, l'extension de la science aux choses divines n'en apparaît pas moins comme un événement capital, probablement décisif malgré les apparences, et d'une portée comparable à celle du critère cartésien. Qu'on le veuille ou non, la religion est désormais annexée par la science. Et l'on ne voit pas comment elle pourrait ne plus l'être. *** Pourtant ici une double objection se présente. Ce conflit douloureux de la science et de la foi n'est peut-être, dira-t-on, que le résultat d'un malentendu : il n'est pas certain,
découvrir. La science l'envahit. Le sacré devenu objet d'étude, le phénomène religieux traité comme fait naturel, la méthode critique pénétrant sans respect dans le tabernacle, c'était, pour la foi, un coup terrible. Elle aurait pu en mourir. Elle n'en mourut pas — pour quelles raisons, ce n'est point ici notre affaire. Mais, au cours de cette longue lutte dont on vient de retracer les péripéties essentielles, l'extension de la science aux choses divines n'en apparaît pas moins comme un événement capital, probablement décisif malgré les apparences, et d'une portée comparable à celle du critère cartésien. Qu'on le veuille ou non, la religion est désormais annexée par la science. Et l'on ne voit pas comment elle pourrait ne plus l'être. *** Pourtant ici une double objection se présente. Ce conflit douloureux de la science et de la foi n'est peut-être, dira-t-on, que le résultat d'un malentendu : il n'est pas certain, a priori, que leur opposition soit essentielle, et l'on pourrait soutenir avec Boutroux que les deux puissances qui s'affrontent actuellement sont « moins encore la religion et la science, comme doctrines, que l'esprit scientifique et l'esprit religieux ». (1) D'autre part, il est permis de se demander si, en pénétrant dans le domaine du divin, la science ne se fourvoie pas, et si elle est capable de rendre compte des phénomènes qu'elle aborde ; toujours avec Boutroux, on peut craindre qu'elle ne laisse échapper tout ce que ces phénomènes présentent de spécial, par exemple, « ce contenu foncièrement intérieur, subjectif de la conscience, que la psychologie scientifique écarte pour ne considérer que les phénomènes objectifs concomitants » (1), et qu'elle ne reste impuissante à démontrer l'origine purement humaine, « mécanique et fatale » des religions. En d'autres termes, il s'agit de savoir si l'animadversion de la science et de la foi est fondée dans la nature des choses et s'il est légitime de résoudre le problème en appliquant la méthode critique à l'étude du sacré. Au seuil de cette discussion, il est une espérance à laquelle il faut renoncer absolument : c'est que les deux antagonistes puissent désormais se réconcilier.