jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
le nombre parfait pour les Pythagoréens ». À ce sujet, j'avais lu un article de G. Kayas, sur le « nombre géométrique de Platon », Bulletin de l'Assoc. G. Budé, supplément, Lettres d'humanité XXXI, 4e série, N. 4 (déc. 1972), 431-468. Je signalais le grippe d'Ausone sur le nombre trois, auquel Rabelais fait allusion dans le Prologue du Tiers Livre (p. 77). D'après l'édition James Adam de la République de Platon, le nombre 10 était appelé téléios, « because, as the basis of their [of the Pythagoreans] system of calculation, which was a decimal one, it may be regarded as the « consummating » or « all-ending » number, the numbers above ten being considered mere repetitions of the first ten ». Kayas ajoute qu'Aristote « ne connaît comme nombre parfait que le nombre 10, c'est-à-dire la petite tetractys » (qui est égale à la somme 1 + 2 + 3 + 4). Mais, au sens mathématique, l'expression « nombre parfait » désigne chacun des nombres représentés par la formule (2n—1) x 2(" — 1), pourvu que le nombre (2n—1) soit un nombre premier. Rabelais, dans le chapitre XXIX du Tiers Livre fait, évidemment, un rapprochement entre la « tétrade pythagoréenne » (qui est égale au nombre 10) et le philosophe « parfait » ; mais le nombre 10, non plus que le nombre 4, ne sont « parfaits » au sens mathématique. Passant à un autre sujet je me permettrai de mentionner ma note « Rabelais et les Éphémérides » et ma note sur Eustathius, dans B.A.R.D., II, 1969, 8, 260-261, et (1966), II, 5, 153 respectivement. Enfin, sur le rondeau de G. Cretin, puis-je faire mention de mon article « Sur la genèse de Pantagruel » in Sonderdruck aus Rabelais, Darmstadt, 1973, p. 112-135 ; sur Rabelais et la musique, à propos de « F. de hauteur game » et « F. de basse et de b mol », voir B.A.R.D., 1966, II, 5, 151-152 et 1967, II, 6, 186-187 ; sur les allusions historiques de Prologue, voir B.A.R.D., 1970, II. 9, 301-302 et 1963, II, 2, 29-30.
pythagoréenne » (qui est égale au nombre 10) et le philosophe « parfait » ; mais le nombre 10, non plus que le nombre 4, ne sont « parfaits » au sens mathématique. Passant à un autre sujet je me permettrai de mentionner ma note « Rabelais et les Éphémérides » et ma note sur Eustathius, dans B.A.R.D., II, 1969, 8, 260-261, et (1966), II, 5, 153 respectivement. Enfin, sur le rondeau de G. Cretin, puis-je faire mention de mon article « Sur la genèse de Pantagruel » in Sonderdruck aus Rabelais, Darmstadt, 1973, p. 112-135 ; sur Rabelais et la musique, à propos de « F. de hauteur game » et « F. de basse et de b mol », voir B.A.R.D., 1966, II, 5, 151-152 et 1967, II, 6, 186-187 ; sur les allusions historiques de Prologue, voir B.A.R.D., 1970, II. 9, 301-302 et 1963, II, 2, 29-30. Tandis que L. Febvre se demande si la date de naissance de Rabelais doit être 1483, 1490 ou 1494, P. Grimaud, dans son édition du Tiers Livre, Bibliothèque de Cluny, Paris, 1962, p. 15, donne la date de 1494 qui est aussi celle que j'adopterais. Mais, je pense que Pantagruel fut publié probablement en avril 1533 et Gargantua en 1535 alors que l'on adopte généralement 1532 et 1534 pour ces publications. L'édition de M. Michel est accompagnée d'un excellent commentaire que je me suis pourtant, efforcé de compléter en rappelant mes notes ; mais l'avenir dira si celles-ci doivent être acceptées. En tout cas, on est-il même de juger à l'aide des renseignements qui sont ici présentés. Marcel FRANÇON. Jean Larmat, Le Moyen Âge dans le Gargantua de Rabelais. Publications de la Faculté des Lettres et Sciences humaines de Nice (Paris, 1973), 583 pages. Je me propose de faire quelques réflexions que la lecture de cet ouvrage m'a suggérées. Celui-ci est — je le dirai tout de suite — très savant. C'est, je crois, la thèse de M. Larmat dont je connaissais déjà deux articles : « La vigne et le Vin chez Rabelais » (1966) et « Picrochole est-il
fut publié probablement en avril 1533 et Gargantua en 1535 alors que l'on adopte généralement 1532 et 1534 pour ces publications. L'édition de M. Michel est accompagnée d'un excellent commentaire que je me suis pourtant, efforcé de compléter en rappelant mes notes ; mais l'avenir dira si celles-ci doivent être acceptées. En tout cas, on est-il même de juger à l'aide des renseignements qui sont ici présentés. Marcel FRANÇON. Jean Larmat, Le Moyen Âge dans le Gargantua de Rabelais. Publications de la Faculté des Lettres et Sciences humaines de Nice (Paris, 1973), 583 pages. Je me propose de faire quelques réflexions que la lecture de cet ouvrage m'a suggérées. Celui-ci est — je le dirai tout de suite — très savant. C'est, je crois, la thèse de M. Larmat dont je connaissais déjà deux articles : « La vigne et le Vin chez Rabelais » (1966) et « Picrochole est-il Noël Béraud ? » (1969). Me sera-t-il permis, non pas seulement de louer, comme il convient, toute la science dont M. Larmat fait preuve, et à laquelle on doit rendre hommage, mais de présenter des remarques générales ? Le titre même de ce gros livre suscite des commentaires. Qu'est-ce que le « Moyen Âge » ? M. Larmat attribue « au Moyen Âge littéraire français » une époque dont le point de départ est « le VIIIe ou le XVème siècle », et dont le terminus ad quem est « la période de 1500 à 1515 ». Pourquoi ensuite, « dissocier Gargantua de Pantagruel ? ». C'est que « si l'on ne tient pas compte de la forme, Pantagruel offre moins d'intérêt que Gargantua ». Mais ce qui n'est pas sans inquiéter, c'est que, dès la première page de l'introduction il est question de « Renaissance » et de l'« Humanisme ». On peut craindre des discussions sur des termes abstraits qui restent mal définis. Aussitôt on est conscient des dates données par M. Larmat pour la naissance de Rabelais. Au lieu de 1483 je crois plus probable la date de 1494 vers laquelle François Rabelais naquit. De même, je
le « Moyen Âge » ? M. Larmat attribue « au Moyen Âge littéraire français » une époque dont le point de départ est « le VIIIe ou le XVème siècle », et dont le terminus ad quem est « la période de 1500 à 1515 ». Pourquoi ensuite, « dissocier Gargantua de Pantagruel ? ». C'est que « si l'on ne tient pas compte de la forme, Pantagruel offre moins d'intérêt que Gargantua ». Mais ce qui n'est pas sans inquiéter, c'est que, dès la première page de l'introduction il est question de « Renaissance » et de l'« Humanisme ». On peut craindre des discussions sur des termes abstraits qui restent mal définis. Aussitôt on est conscient des dates données par M. Larmat pour la naissance de Rabelais. Au lieu de 1483 je crois plus probable la date de 1494 vers laquelle François Rabelais naquit. De même, je pense que Pantagruel fut probablement publié pour la première fois en 1533 (au lieu de 1532) et que Gargantua le fut en 1535 (au lieu de 1534) ; mais l'impression que l'on garde, c'est que M. Larmat se préoccupe peu de l'histoire. Aussi bien dans l'introduction, M. Larmat mentionne-t-il, en quelques dix-sept pages « l'éclosion de la Renaissance, période qu'il est difficile de définir ». Rabelais a célébré l'imprimerie et l'artillerie, « la découverte de l'Amérique, le tour du monde par Magellan », les « guerres d'Italie » ; or, ce qui importe pour l'étude de Gargantua, ce n'est pas l'Amérique et ce n'est pas non plus Magellan, mais c'est le Proche-Orient et Vasco de Gama. Quant aux guerres du premier tiers du XVIe siècle, ce sont celles qui ont opposé les rois de France à l'Empereur. L'influence italienne en France, après 1515, est due à la politique de François Ier qui mariera son second fils à Catherine de Médicis, en 1533, avec l'intention d'obtenir un rapprochement entre la maison royale de France et la Papauté. Le Concordat de Bologne, dont les articles avaient été discutés à l'automne de 1515, fut signé en 1516 avec le même souci de trouver
quelques dix-sept pages « l'éclosion de la Renaissance, période qu'il est difficile de définir ». Rabelais a célébré l'imprimerie et l'artillerie, « la découverte de l'Amérique, le tour du monde par Magellan », les « guerres d'Italie » ; or, ce qui importe pour l'étude de Gargantua, ce n'est pas l'Amérique et ce n'est pas non plus Magellan, mais c'est le Proche-Orient et Vasco de Gama. Quant aux guerres du premier tiers du XVIe siècle, ce sont celles qui ont opposé les rois de France à l'Empereur. L'influence italienne en France, après 1515, est due à la politique de François Ier qui mariera son second fils à Catherine de Médicis, en 1533, avec l'intention d'obtenir un rapprochement entre la maison royale de France et la Papauté. Le Concordat de Bologne, dont les articles avaient été discutés à l'automne de 1515, fut signé en 1516 avec le même souci de trouver dans le pouvoir papal une aide contre l'Empereur. Voilà la préoccupation principale de François Ier pendant tout son règne. Clément Marot et François Rabelais sont au premier rang des écrivains qui luttent « contre la vieille culture et le théologisme » (Imbart de la Tour). Ils sont au service de Marguerite d'Angoulême et des du Bellay. Voilà les faits les plus marquants des années 1530. Pourquoi la guerre « larvée d'abord » (p. 248) éclate-t-elle en 1525 ? C'est la défaite de Pavie qui explique la lutte des institutions conservatrices ou réactionnaires contre les partisans de la nouvelle culture. Mais M. Larmat étudie les questions d'une manière abstraite « étude des thèmes majeurs du roman » qui « apportera des informations sur le monde intérieur de Rabelais » ; « celle de la place que tient la légende gargantuine » ; « examen de la dialectique » ; « celle de la structure de l'œuvre » ; « analyse de l'humanisme » de son auteur ; comparaison entre les opinions sur l'éducation, la politique et la religion exprimées dans Gargantua « et celles des théoriciens du XVIe siècle et du Moyen Âge » ; « enfin analyse du langage de
Marguerite d'Angoulême et des du Bellay. Voilà les faits les plus marquants des années 1530. Pourquoi la guerre « larvée d'abord » (p. 248) éclate-t-elle en 1525 ? C'est la défaite de Pavie qui explique la lutte des institutions conservatrices ou réactionnaires contre les partisans de la nouvelle culture. Mais M. Larmat étudie les questions d'une manière abstraite « étude des thèmes majeurs du roman » qui « apportera des informations sur le monde intérieur de Rabelais » ; « celle de la place que tient la légende gargantuine » ; « examen de la dialectique » ; « celle de la structure de l'œuvre » ; « analyse de l'humanisme » de son auteur ; comparaison entre les opinions sur l'éducation, la politique et la religion exprimées dans Gargantua « et celles des théoriciens du XVIe siècle et du Moyen Âge » ; « enfin analyse du langage de Gargantua ». Nous passons ensuite à la « notion du temps », aux « thèmes majeurs » de Gargantua (nourriture, scatologie, vie sexuelle), à « la femme dans Gargantua »..., puis au folklore, aux idées (pédagogiques, politiques, religieuses) et finalement « aux aspects du style ». Il y a là des chapitres intéressants, mais après avoir passé en revue diverses œuvres du « Moyen Âge », nous arrivons à la conclusion : on « trouve à deux chefs-d'œuvre du Moyen Âge une parenté singulière avec le roman de Rabelais : le Romant de Renard (...) ; la deuxième partie du Roman de la Rose (...) ». Mais Rabelais appartient aussi à la Renaissance. M. Larmat croit voir entre Pantagruel et Gargantua des différences plus marquées que celles que j'ai toujours remarquées : « en 1534, deux ans plus tard, Rabelais a singulièrement mûri » (p. 536). Même si nous pensons devoir corriger les dates, comme je crois qu'on doit le faire, trouverons-nous entre 1533 et 1535 des différences profondes entre l'influence du « Moyen Âge » sur Rabelais telle « qu'elle se manifeste dans Pantagruel et celle qui se retrouve dans Gargantua ? Quant à l'« humanisme », je ne
des chapitres intéressants, mais après avoir passé en revue diverses œuvres du « Moyen Âge », nous arrivons à la conclusion : on « trouve à deux chefs-d'œuvre du Moyen Âge une parenté singulière avec le roman de Rabelais : le Romant de Renard (...) ; la deuxième partie du Roman de la Rose (...) ». Mais Rabelais appartient aussi à la Renaissance. M. Larmat croit voir entre Pantagruel et Gargantua des différences plus marquées que celles que j'ai toujours remarquées : « en 1534, deux ans plus tard, Rabelais a singulièrement mûri » (p. 536). Même si nous pensons devoir corriger les dates, comme je crois qu'on doit le faire, trouverons-nous entre 1533 et 1535 des différences profondes entre l'influence du « Moyen Âge » sur Rabelais telle « qu'elle se manifeste dans Pantagruel et celle qui se retrouve dans Gargantua ? Quant à l'« humanisme », je ne voudrais pas, ici, revenir sur une question qui m'a déjà beaucoup occupé. Je dirai seulement que je m'en tiens aux conclusions auxquelles sont arrivés Kristeller, Gilson, Durkheim, Marrou. Mais rendons grâce à M. Larmat d'avoir utilisé les publications de M. Dontenville et d'avoir insisté comme on doit le faire sur les sources folkloriques de Pantagruel et de Gargantua. Marcel FRANÇON. Jean Larmat, Rabelais. Connaissances des Lettres. Collection dirigée par René Jasinski (Paris, Hatier, 1973), p. 255. Dans l'excellente collection que dirige M. Jasinski, M. Larmat vient de publier un Rabelais dont M. Jasinski « a pris la peine de relire le manuscrit » et auquel celui-ci a fait « un grand nombre d'heureuses corrections ». Ce livre me paraît meilleur que la thèse de M. Larmat. Ce Rabelais, qui prend la place de celui qu'avait écrit Plattard, comporte une excellente bibliographie, où je remarque une série de travaux sur le folklore, au premier rang desquels je lis avec plaisir la mention de trois livres et deux articles de M. Dontenville, d'un article de M. Fromage et d'un de M. Pommeau. Puis-je maintenant faire quelques remarques : « Ce qui distingue et unit plus que les humanistes du XVIe siècle, c'est
les sources folkloriques de Pantagruel et de Gargantua. Marcel FRANÇON. Jean Larmat, Rabelais. Connaissances des Lettres. Collection dirigée par René Jasinski (Paris, Hatier, 1973), p. 255. Dans l'excellente collection que dirige M. Jasinski, M. Larmat vient de publier un Rabelais dont M. Jasinski « a pris la peine de relire le manuscrit » et auquel celui-ci a fait « un grand nombre d'heureuses corrections ». Ce livre me paraît meilleur que la thèse de M. Larmat. Ce Rabelais, qui prend la place de celui qu'avait écrit Plattard, comporte une excellente bibliographie, où je remarque une série de travaux sur le folklore, au premier rang desquels je lis avec plaisir la mention de trois livres et deux articles de M. Dontenville, d'un article de M. Fromage et d'un de M. Pommeau. Puis-je maintenant faire quelques remarques : « Ce qui distingue et unit plus que les humanistes du XVIe siècle, c'est la connaissance du grec ». Il m'a toujours semblé que les historiens modernes ont trop insisté sur la connaissance du grec qu'avaient pu avoir les écrivains du XVIe siècle. Les noms de Jacques Peletier du Mans, de Ronsard, de Montaigne me viennent à l'esprit. J'ai pu arriver à penser que les traductions en latin des œuvres grecques, ou les commentaires latins et italiens des œuvres grecques ont eu plus d'importance que le commerce direct que les écrivains du XVIe siècle ont pu avoir avec la littérature grecque. Evidemment, Erasme, Budé, Rabelais étaient très fiers de connaître le grec ; mais ce qui importait c'était de se rendre compte que, pour connaître le texte de la Bible, il était nécessaire d'étudier les langues (grec, hébreu, araméen) pour corriger la Vulgate. C'étaient les théologiens qui s'inquiétaient de cette question plus que les « humanistes ». Et, immédiatement, je relève le terme « humaniste » que ni Budé, ni Rabelais n'ont jamais connu. Je rappelle la différence que, dans sa superbe Histoire du peuple allemand du Moyen Âge, soulignait ce savant érudit qu'était J. Janssen entre les « anciens humanistes » parmi lesquels il range Nicolas de Cues, et les « nouveaux humanistes
les traductions en latin des œuvres grecques, ou les commentaires latins et italiens des œuvres grecques ont eu plus d'importance que le commerce direct que les écrivains du XVIe siècle ont pu avoir avec la littérature grecque. Evidemment, Erasme, Budé, Rabelais étaient très fiers de connaître le grec ; mais ce qui importait c'était de se rendre compte que, pour connaître le texte de la Bible, il était nécessaire d'étudier les langues (grec, hébreu, araméen) pour corriger la Vulgate. C'étaient les théologiens qui s'inquiétaient de cette question plus que les « humanistes ». Et, immédiatement, je relève le terme « humaniste » que ni Budé, ni Rabelais n'ont jamais connu. Je rappelle la différence que, dans sa superbe Histoire du peuple allemand du Moyen Âge, soulignait ce savant érudit qu'était J. Janssen entre les « anciens humanistes » parmi lesquels il range Nicolas de Cues, et les « nouveaux humanistes », disciples d'Erasme. Je lis le Répertoire analytique et chronologique de la correspondance de Guillaume Budé par L. Delaruelle (Toulouse, Paris, 1907, p. 200) ; on remarque que Budé disait d'après Delaruelle : « heureusement parmi les théologiens, il y a ici des hommes qui sont avides d'apprendre le grec. » Pantagruel est avant tout — Verdun L. Saulnier l'a très bien dit — un roman de verve. C'est une œuvre qui appartient à la littérature traditionnelle, de création cumulative : ce n'est pas un roman-feuilleton. Pantagruel « qui a particulièrement étudié les langues anciennes » ne comprend rien à ce que dit Panurge. Or, ce dernier s'exprime bien en grec ancien mais, apparemment « selon la prononciation des Grecs modernes » (J. Boulanger), en latin, je veux bien mais en allemand, en italien, en « écossais fort déformé », en espagnol, en danois, en hébreu (qu'Erasme même ne connaissait pas !), en un barragouin de fantaisie, en « un langage forgé par Rabelais ». Faut-il s'étonner que Pantagruel ne comprenne pas ? « L'oracle de la Dive Bouteille se trouve près de Cathay » (p. 148) ; mais on demanderait des explications sur l'Indie Supérieure » et sur la
» Pantagruel est avant tout — Verdun L. Saulnier l'a très bien dit — un roman de verve. C'est une œuvre qui appartient à la littérature traditionnelle, de création cumulative : ce n'est pas un roman-feuilleton. Pantagruel « qui a particulièrement étudié les langues anciennes » ne comprend rien à ce que dit Panurge. Or, ce dernier s'exprime bien en grec ancien mais, apparemment « selon la prononciation des Grecs modernes » (J. Boulanger), en latin, je veux bien mais en allemand, en italien, en « écossais fort déformé », en espagnol, en danois, en hébreu (qu'Erasme même ne connaissait pas !), en un barragouin de fantaisie, en « un langage forgé par Rabelais ». Faut-il s'étonner que Pantagruel ne comprenne pas ? « L'oracle de la Dive Bouteille se trouve près de Cathay » (p. 148) ; mais on demanderait des explications sur l'Indie Supérieure » et sur la Chine. On pense aux théories d'Abel Lefranc sur Les navigations de Pantagruel (ouvrage dont on peut discuter le bien-fondé). À propos du Brief récit de Cartier, Julien a écrit : « Sans doute les écrivains du XVIe siècle et singulièrement Rabelais l'ont-ils lu mais il n'est pas certain qu'il ait exercé sur eux une forte influence » (Julien, Herval, Beauchesne, Les Français en Amérique pendant la première moitié du XVIe siècle [Paris, 1946], p. 351). Puisque je me suis occupé de la Mythistoire Barragouyne de Fanfreluche et Gaudichon, j'aurais aimé la voir mentionnée à propos de l'influence de Rabelais. Mais tous ces petits détails peuvent être négligés. Ce qui me retient davantage c'est que M. Larmat insiste, comme il l'a fait dans sa thèse, sur les différences qu'il voit entre Pantagruel et Gargantua : « Erasme est sans doute à l'origine du profond changement d'attitude de Rabelais envers la guerre » (p. 92). Je me rappelle Alain: «la seconde guerre», «déjà un peu coloniale» révèle «plus d'insouciance que la première ». Alain compare en outre les romans de Rabelais à l'Iliade, mais il ne disait rien du folklore, des romans arthuriens, ou des romans de chevalerie ou des chansons de
exercé sur eux une forte influence » (Julien, Herval, Beauchesne, Les Français en Amérique pendant la première moitié du XVIe siècle [Paris, 1946], p. 351). Puisque je me suis occupé de la Mythistoire Barragouyne de Fanfreluche et Gaudichon, j'aurais aimé la voir mentionnée à propos de l'influence de Rabelais. Mais tous ces petits détails peuvent être négligés. Ce qui me retient davantage c'est que M. Larmat insiste, comme il l'a fait dans sa thèse, sur les différences qu'il voit entre Pantagruel et Gargantua : « Erasme est sans doute à l'origine du profond changement d'attitude de Rabelais envers la guerre » (p. 92). Je me rappelle Alain: «la seconde guerre», «déjà un peu coloniale» révèle «plus d'insouciance que la première ». Alain compare en outre les romans de Rabelais à l'Iliade, mais il ne disait rien du folklore, des romans arthuriens, ou des romans de chevalerie ou des chansons de geste. M. Larmat qui s'occupe de l'influence médiévale dans les romans de Rabelais ne paraît pas s'être intéressé à la genèse de ces romans à partir de la légende et des chroniques gargantuines. Utile, pour comprendre Rabelais, de connaître la Bible (mais je dirais l'Ancien Testament aussi bien que le Nouveau), le Roman de Renard (je veux bien) ; mais j'ajouterais les romans de la Table Ronde (cf. Pantagruel, éd. Saulnier, 1946, p. 161, ligne 65). Que l'on me pardonne ces quelques remarques ! Elles ne sont pas faites avec l'intention de ne pas reconnaître et de ne pas admirer le travail de M. Larmat auquel je rends hommage. Je termine donc en disant que le Rabelais de M. Larmat est infiniment supérieur à celui de Plattard, auquel pourtant, on est reconnaissant, comme il toute l'école d'Abel Lefranc, pour lequel on garde des sentiments respectueux de gratitude. Marcel FRANÇON. X. du S. Les deux ouvrages de JI. Larmat font l'objet, ci-après, des commentaires de M. Dontenville. V BIBLIOGRAPHIE Rabelais et son Gargantua, vus par Jean LARMAT Publications de la Faculté des Lettres de Nice : Le Moyen Âge dans le Gargantua de Rabelais : thèse de doctorat d'Etat, 583 pages,
Nouveau), le Roman de Renard (je veux bien) ; mais j'ajouterais les romans de la Table Ronde (cf. Pantagruel, éd. Saulnier, 1946, p. 161, ligne 65). Que l'on me pardonne ces quelques remarques ! Elles ne sont pas faites avec l'intention de ne pas reconnaître et de ne pas admirer le travail de M. Larmat auquel je rends hommage. Je termine donc en disant que le Rabelais de M. Larmat est infiniment supérieur à celui de Plattard, auquel pourtant, on est reconnaissant, comme il toute l'école d'Abel Lefranc, pour lequel on garde des sentiments respectueux de gratitude. Marcel FRANÇON. X. du S. Les deux ouvrages de JI. Larmat font l'objet, ci-après, des commentaires de M. Dontenville. V BIBLIOGRAPHIE Rabelais et son Gargantua, vus par Jean LARMAT Publications de la Faculté des Lettres de Nice : Le Moyen Âge dans le Gargantua de Rabelais : thèse de doctorat d'Etat, 583 pages, diffusée par « Les Belles Lettres », 95, boulevard Raspail, Paris 1973 ; Rabelais, « Connaissance des Lettres », Hatier. Paris 1973, 256 pages, petit in-8. Dans la dédicace d'un exemplaire, le professeur Larmat reconnaît que j'ai effectivement « découvert la noble antiquité » de Gargantua et il s'étend, des pages durant, sur la démonstration tout en mentionnant Paul Sébillot à qui je devais d'avoir fouillé derrière le roman de verve de Habelais. Larmat fait non moins état pour le Moyen Âge de l'important volume du professeur Jacques Le Goff sur la civilisation en Occident sans le moindre appel au géant Gargantua, frappé d'interdit par l'Eglise. La table des matières de l'ouvrage, très détaillée, occupe à elle seule 7 pages de grand format. Cela va de « la notion du temps » aux « Aspects du style » de Rabelais en passant, entre autres, (chap. II), par « l'écorce et la moelle » où le folklore joue son rôle. Les chroniques gargantuines étant sans valeur littéraire, Larmat ne fait que les effleurer, et c'est dommage, car elles sont une abondante source d'information. La conclusion de la thèse est résumée dans cette formule « Le Moyen Âge et la Renaissance tous