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et son propre exemple lui aurait suscité des adversaires autant que des disciples. C'est lui, et aussi Rousseau, qui furent les véritables créateurs du matérialisme français au XVIIIe siècle, bien plutôt que l'illustre Diderot, qui accepta complaisamment leur matérialisme comme une arme contre la religion, et de même qu'il avait accepté précédemment le déisme quasi newtonien de Voltaire. Ce faisant, il privait la raison d'arguments contre une doctrine qui n'était plus qu'un déguisement verbal de la passion ; en un certain sens, il la faisait plus puissante, car son talent de polémiste, s'il la laissait très vulnérable, la rendait du moins irrésistible. C'est dans la réaction sentimentale d'un incroyant par caractère, impatient de décocher à la religion qui l'opprime des flèches de tout métal dont il considère l'acuité plus que la solidité, qu'il faut chercher l'origine — disons-la psychologique — du matérialisme de Diderot. Il débute comme philosophe, en 1745, par une traduction des Principes de la philosophie morale ou Essai sur le mérite et la vertu de Shaftesbury, et où il se montre aussi déiste que son modèle. Les Lettres philosophiques de Voltaire avaient paru onze ans auparavant ; la philosophie anglaise était déjà vulgarisée en France et l'on était soucieux d'apprendre les détails de systèmes dont on connaissait les grandes lignes de structure. Mais cette philosophie anglaise fut « utilisée » beaucoup plus que vulgarisée. Il n'y avait point, en Angleterre, de philosophes irréligieux, ou seulement un très petit nombre. Ils le devinrent tous en France après avoir été traduits. En réalité, Shaftesbury, Priestley, Locke étaient anticatholiques, parce que protestants ; Voltaire s'empara de leur religion naturelle, mais en reléguant l'objet de son culte très au-dessus des actions humaines, frein nécessaire des appétits de la multitude que peut sans danger railler l'homme d'esprit, même s'il se découvre quelque inclination à y croire. Ce Dieu élevé très au-dessus d'un monde régi par les seules lois mécaniques contentait à peu près des âmes religieuses et non catholiques. Diderot, dans ses Pensées philosophiques, en 1746, l'accepta faute de mieux, mais de fort bonne grâce, et sous couleur de louer l'Être suprême
était soucieux d'apprendre les détails de systèmes dont on connaissait les grandes lignes de structure. Mais cette philosophie anglaise fut « utilisée » beaucoup plus que vulgarisée. Il n'y avait point, en Angleterre, de philosophes irréligieux, ou seulement un très petit nombre. Ils le devinrent tous en France après avoir été traduits. En réalité, Shaftesbury, Priestley, Locke étaient anticatholiques, parce que protestants ; Voltaire s'empara de leur religion naturelle, mais en reléguant l'objet de son culte très au-dessus des actions humaines, frein nécessaire des appétits de la multitude que peut sans danger railler l'homme d'esprit, même s'il se découvre quelque inclination à y croire. Ce Dieu élevé très au-dessus d'un monde régi par les seules lois mécaniques contentait à peu près des âmes religieuses et non catholiques. Diderot, dans ses Pensées philosophiques, en 1746, l'accepta faute de mieux, mais de fort bonne grâce, et sous couleur de louer l'Être suprême qui parle au cœur de l'homme, attaqua l'Église, marchande d'impostures. Mais son livre est apparemment dirigé autant contre les athées que contre les catholiques. Il prétend convertir les incroyants par la science et s'élève éloquemment contre l'impertinence des esprits forts. Ce n'est pas de la main du métaphysicien, dit-il, que sont partis les grands coups que l'athéisme a reçus. Les méditations sublimes de Malebranche et de Descartes étaient moins propres à ébranler le matérialisme qu'une observation de Malpighi. Si cette dangereuse hypothèse chancelle de nos jours, c'est à la physique expérimentale que l'honneur en est dû. Ce n'est que dans les ouvrages de Newton, de Muschenbroeck, d'Hartsoeker et de Nieuwentyt qu'on a trouvé des preuves satisfaisantes de l'existence d'un être souverainement intelligent. Il précise un peu plus loin l'argument principal de son apologétique : "Les subtilités de l'ontologie ont fait tout au plus des sceptiques ; c'est à la connaissance de la nature qu'il était réservé de faire de vrais déistes. La seule découverte des germes a dissipé une des plus puissantes objections de l'athéisme. Toutes les observations concourent à me démontrer que la putréfaction seule ne produit rien d'organisé... Si un athée avait avancé, il y a deux cents
sont partis les grands coups que l'athéisme a reçus. Les méditations sublimes de Malebranche et de Descartes étaient moins propres à ébranler le matérialisme qu'une observation de Malpighi. Si cette dangereuse hypothèse chancelle de nos jours, c'est à la physique expérimentale que l'honneur en est dû. Ce n'est que dans les ouvrages de Newton, de Muschenbroeck, d'Hartsoeker et de Nieuwentyt qu'on a trouvé des preuves satisfaisantes de l'existence d'un être souverainement intelligent. Il précise un peu plus loin l'argument principal de son apologétique : "Les subtilités de l'ontologie ont fait tout au plus des sceptiques ; c'est à la connaissance de la nature qu'il était réservé de faire de vrais déistes. La seule découverte des germes a dissipé une des plus puissantes objections de l'athéisme. Toutes les observations concourent à me démontrer que la putréfaction seule ne produit rien d'organisé... Si un athée avait avancé, il y a deux cents ans, qu'on verrait peut-être un jour des hommes sortir tout formés des entrailles de la terre comme on voit éclore une foule d'insectes d'une masse de chair échauffée, je voudrais bien savoir ce qu'un métaphysicien aurait eu à lui répondre." Diderot, dit Lange, combattait, en réalité, depuis longtemps en faveur de l'athéisme alors qu'il l'écrasait encore en théorie. Mais Diderot était anticlérical beaucoup plus qu'athée. (Les "Additions" aux "pensées philosophiques", composées à la même date que celles-ci et publiées vers 1770, de même que la "Promenade du sceptique" ou les "Allées", qui furent écrites en 1747, en fournissent d'incontestables preuves.) Le newtonisme de Voltaire, la morale déiste de Shaftesbury lui avaient permis de donner comme support à sa haine des prêtres et à son mépris du culte une religion naturelle inoffensive et conciliante ; le matérialisme qui se crée sous ses yeux et qu'il n'a plus qu'à recueillir tout fait le pourvoir de bases plus solides. Diderot n'est décidément point un philosophe, mais simplement un polémiste qui s'assure des retranchements confortables. Ce déisme anticlérical se maintient et s'équilibre dans les ouvrages postérieurs : "Suffisance de la religion naturelle", rédigée vers 1747 et parue en 1770; la "Lettre sur les aveugles
de l'athéisme alors qu'il l'écrasait encore en théorie. Mais Diderot était anticlérical beaucoup plus qu'athée. (Les "Additions" aux "pensées philosophiques", composées à la même date que celles-ci et publiées vers 1770, de même que la "Promenade du sceptique" ou les "Allées", qui furent écrites en 1747, en fournissent d'incontestables preuves.) Le newtonisme de Voltaire, la morale déiste de Shaftesbury lui avaient permis de donner comme support à sa haine des prêtres et à son mépris du culte une religion naturelle inoffensive et conciliante ; le matérialisme qui se crée sous ses yeux et qu'il n'a plus qu'à recueillir tout fait le pourvoir de bases plus solides. Diderot n'est décidément point un philosophe, mais simplement un polémiste qui s'assure des retranchements confortables. Ce déisme anticlérical se maintient et s'équilibre dans les ouvrages postérieurs : "Suffisance de la religion naturelle", rédigée vers 1747 et parue en 1770; la "Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient", qui servit de prétexte à divers tracas en l'année 1749 ; la "Lettre sur les sourds-muets à l'usage de ceux qui entendent et qui parlent", publiée en 1751 ; l'Encyclopédie, dont le premier volume paraît à la même époque; l'Apologie de M. l'abbé de Prades, où Diderot, en 1752, accroît ses audaces sans enrichir notablement son système. Si l'on peut dire déjà qu'il est athée, il a glissé du déisme à l'athéisme sans trop pouvoir expliquer comment. Mais, en 1754, ses "Pensées sur l'interprétation de la nature" nous présentent une théorie du monde parfaitement cohérente où Diderot assouplit son horreur du sentiment religieux sur une métaphysique qui paraît solidement construite. C'est qu'entre temps il vient de méditer l'Histoire naturelle de l'âme publiée par La Mettrie en 1743, L'Homme-machine qui la complète en 1748, et sans parler des autres livres de La Mettrie, il connaît peut-être les mémoires pseudonymes de Maupertuis qui datent de 1751. Son matérialisme cependant n'est pas identique à celui de La Mettrie, mais s'il n'était corrigé de restrictions prudentes, il correspondrait point par point à celui qu'esquissa Maupertuis dans une dissertation assez peu connue. Il est donc probable que Diderot eut
Prades, où Diderot, en 1752, accroît ses audaces sans enrichir notablement son système. Si l'on peut dire déjà qu'il est athée, il a glissé du déisme à l'athéisme sans trop pouvoir expliquer comment. Mais, en 1754, ses "Pensées sur l'interprétation de la nature" nous présentent une théorie du monde parfaitement cohérente où Diderot assouplit son horreur du sentiment religieux sur une métaphysique qui paraît solidement construite. C'est qu'entre temps il vient de méditer l'Histoire naturelle de l'âme publiée par La Mettrie en 1743, L'Homme-machine qui la complète en 1748, et sans parler des autres livres de La Mettrie, il connaît peut-être les mémoires pseudonymes de Maupertuis qui datent de 1751. Son matérialisme cependant n'est pas identique à celui de La Mettrie, mais s'il n'était corrigé de restrictions prudentes, il correspondrait point par point à celui qu'esquissa Maupertuis dans une dissertation assez peu connue. Il est donc probable que Diderot eut quelque occasion de la lire. Son matérialisme ne devint, du reste, définitif qu'après la lecture des œuvres de Robinet, qui est au XVIIIe siècle le théoricien du matérialisme le moins célèbre, mais le plus profond et le plus philosophe. La Mettrie vint au matérialisme par ses études médicales et comme disciple de Boerhaave et Sydenham. Médecin, il constata trop fréquemment la variation des états de conscience à la suite des variations saines ou morbides des corps pour n'en pas conclure à l'étroite dépendance des uns par rapport aux autres. L'âme dont on ne pouvait en physiologie expliquer l'action sur la machine humaine que par les hypothèses invraisemblables de Stahl lui parut dès lors une entité fictive dont la superstition et une morale antiphysique avaient inutilement encombré la science. De la matière, il prétendit tirer la notion de conscience, qui, pour lui, était à peu près toute l'âme. Il accommoda aux modes scolastiques et cartésiens le matérialisme antique de Lucrèce qui ne place point la sensation dans les atomes, mais seulement dans certaines juxtapositions d'atomes privilégiées qui constituent les germes. La Mettrie éblouit facilement le lecteur par une multitude de souvenirs professionnels des troubles jetés dans la conscience par les mutilations
disciple de Boerhaave et Sydenham. Médecin, il constata trop fréquemment la variation des états de conscience à la suite des variations saines ou morbides des corps pour n'en pas conclure à l'étroite dépendance des uns par rapport aux autres. L'âme dont on ne pouvait en physiologie expliquer l'action sur la machine humaine que par les hypothèses invraisemblables de Stahl lui parut dès lors une entité fictive dont la superstition et une morale antiphysique avaient inutilement encombré la science. De la matière, il prétendit tirer la notion de conscience, qui, pour lui, était à peu près toute l'âme. Il accommoda aux modes scolastiques et cartésiens le matérialisme antique de Lucrèce qui ne place point la sensation dans les atomes, mais seulement dans certaines juxtapositions d'atomes privilégiées qui constituent les germes. La Mettrie éblouit facilement le lecteur par une multitude de souvenirs professionnels des troubles jetés dans la conscience par les mutilations ou les maladies de notre corps, mais n'arrive point à expliquer qu'un assemblage d'atomes absolument insensibles puisse, à un certain degré d'agrégation, engendrer une conscience primitive. Il aurait fallu transporter cette conscience primitive, cette sensation initiale au sein de l'atome élémentaire lui-même. C'est ce que firent Maupertuis en 1751, Robinet dans son livre De la nature en 1766. Diderot, dans ses "Pensées sur l'interprétation de la nature" parues en 1754 et qui précèdent par conséquent l'ouvrage de Robinet, accepte à peu près le matérialisme de La Mettrie, mais subit aussi vraisemblablement l'influence de Maupertuis. Il ne combat, semble-t-il, la théorie des atomes sensibles qu'afin de lui donner raison. Robinet, douze ans après, développe un matérialisme définitif en s'appliquant à figurer toute la nature dans un même schéma mécaniste. La grande nouveauté, véritablement singulière de sa pensée, est d'opposer une image subjective et une image objective de la sensation. Celle-ci, vue du dehors et dans sa réalité, n'étant que mouvements et variations de matière, mais considérée par le sujet, n'apparaît plus que comme états de conscience. La liberté intérieure, illusion du sens interne, se réduisait au dehors en un déterminisme rigoureux, et Lange a raison d'affirmer qu'il y avait un acheminement
dans son livre De la nature en 1766. Diderot, dans ses "Pensées sur l'interprétation de la nature" parues en 1754 et qui précèdent par conséquent l'ouvrage de Robinet, accepte à peu près le matérialisme de La Mettrie, mais subit aussi vraisemblablement l'influence de Maupertuis. Il ne combat, semble-t-il, la théorie des atomes sensibles qu'afin de lui donner raison. Robinet, douze ans après, développe un matérialisme définitif en s'appliquant à figurer toute la nature dans un même schéma mécaniste. La grande nouveauté, véritablement singulière de sa pensée, est d'opposer une image subjective et une image objective de la sensation. Celle-ci, vue du dehors et dans sa réalité, n'étant que mouvements et variations de matière, mais considérée par le sujet, n'apparaît plus que comme états de conscience. La liberté intérieure, illusion du sens interne, se réduisait au dehors en un déterminisme rigoureux, et Lange a raison d'affirmer qu'il y avait un acheminement vers la critique kantienne qui, dépassant le matérialisme, même s'il l'eût prouvé, le ruinait du même coup, puisqu'il le réduisait à n'être qu'une étape dans la recherche de la vérité. Diderot n'y vit pas aussi clair, et sa pensée, qui s'appuyait toujours sur les images les plus grossièrement conceptuelles, ne se souciait pas d'épuiser jusqu'à sa raison dernière le matérialisme qu'elle utilisait pour assouvir ses haines et que son ami d'Holbach se chargea d'utiliser mieux que lui. Dans son Rêve de d'Alembert, dans son Entretien avec d'Alembert, publiés tous deux en 1769, dans ses Eléments de physiologie, dont la date de composition est incertaine et qui ne virent le jour qu'en 1780, il expose clairement, agréablement, mais superficiellement le matérialisme de Robinet et la théorie de la conscience atomique. Il procède surtout par métaphores. On se souvient volontiers de certaines de ses images : le système nerveux comparé à l'essaim d'abeilles fondu en un seul être et l'araignée au centre de son réseau vivant, cette dernière comparaison attribuée à Mme Lespinasse. Tout de même, elles ne rendaient pas compte du moyen par lequel un total d'impressions particulières se métamorphosait en une conscience unique. La difficulté, comme le remarque Lange, n'était
se souciait pas d'épuiser jusqu'à sa raison dernière le matérialisme qu'elle utilisait pour assouvir ses haines et que son ami d'Holbach se chargea d'utiliser mieux que lui. Dans son Rêve de d'Alembert, dans son Entretien avec d'Alembert, publiés tous deux en 1769, dans ses Eléments de physiologie, dont la date de composition est incertaine et qui ne virent le jour qu'en 1780, il expose clairement, agréablement, mais superficiellement le matérialisme de Robinet et la théorie de la conscience atomique. Il procède surtout par métaphores. On se souvient volontiers de certaines de ses images : le système nerveux comparé à l'essaim d'abeilles fondu en un seul être et l'araignée au centre de son réseau vivant, cette dernière comparaison attribuée à Mme Lespinasse. Tout de même, elles ne rendaient pas compte du moyen par lequel un total d'impressions particulières se métamorphosait en une conscience unique. La difficulté, comme le remarque Lange, n'était pas psychologique, car si d'une manière quelconque ces sensations peuvent se confondre en un tout, pareilles aux sons d'un système d'harmonie musicale, on peut aussi se figurer comment une somme de sensations élémentaires peut former l'aliment le plus riche et le plus important de la conscience, mais on conçoit mal que des sensations puissent traverser le vide pour passer d'un atome à l'autre. La solution de cette difficulté, que Diderot ne résolut pas, consistait à admettre un contact immédiat entre des molécules sensibles formant alors un tout continu ; mais convient-il de croire qu'il se soit jamais soucié de la résoudre ? Aussi ne faut-il pas accorder à Diderot le titre de philosophe, qu'il ne mérite décidément point. Il fut un polémiste et un vulgarisateur. Distinctement et mieux peut-être que Voltaire, il accuse la rupture de la tradition philosophique française au début et dans le cours du XVIe siècle. Si le matérialisme de Robinet, qu'il reprit et développa, conduit à son dernier terme à l'opposition d'une double série de phénomènes déterminés et de choses en soi où la liberté peut réclamer sa place, on comprend comment la philosophie matérialiste put, pour parler ainsi, préparer le terrain à la philosophie allemande.
que des sensations puissent traverser le vide pour passer d'un atome à l'autre. La solution de cette difficulté, que Diderot ne résolut pas, consistait à admettre un contact immédiat entre des molécules sensibles formant alors un tout continu ; mais convient-il de croire qu'il se soit jamais soucié de la résoudre ? Aussi ne faut-il pas accorder à Diderot le titre de philosophe, qu'il ne mérite décidément point. Il fut un polémiste et un vulgarisateur. Distinctement et mieux peut-être que Voltaire, il accuse la rupture de la tradition philosophique française au début et dans le cours du XVIe siècle. Si le matérialisme de Robinet, qu'il reprit et développa, conduit à son dernier terme à l'opposition d'une double série de phénomènes déterminés et de choses en soi où la liberté peut réclamer sa place, on comprend comment la philosophie matérialiste put, pour parler ainsi, préparer le terrain à la philosophie allemande. De ces états de conscience en contradiction (croyait-on) avec la réalité du monde externe, il ne restait plus qu'à proclamer l'excellence et à les peupler d'illuminations qui éclairassent la diversité de nature du domaine de la morale et du domaine de la science. Rousseau n'avait plus qu'à paraître pour que Kant commençât de régner. GILBERT MAIRE. LES PRIMITIFS COLOGNES L'école de Cologne n'a pas eu de chance avec la critique française en général. Sur neuf peintres, deux à peine sont connus, et encore ne leur a-t-on consacré que fort peu d'études. Seuls Wilhelm von Heltelt et Stephan Lochner, ont eu les honneurs d'une célébrité très relative. J'oubliais Bartholoméeus Bruyn, qui fut pendant un temps confondu avec Holbein. Les sept anonymes ou maîtres de la Glorification de Marie, de la Vie de Marie, de la Mort de Marie, de Saint Bartholomée, de Sainte Ursule, des Saintes Parentés et de Saint Séverin, ont été plus ou moins volontairement ignorés et méconnus. Et c'est là une chose étrange, à laquelle il serait superflu de chercher une explication. Il semble qu'une fatalité pèse sur certaines œuvres, et de tout temps ce fut l'apanoussant de Cologne. Son histoire religieuse et son histoire artistique en sont
Kant commençât de régner. GILBERT MAIRE. LES PRIMITIFS COLOGNES L'école de Cologne n'a pas eu de chance avec la critique française en général. Sur neuf peintres, deux à peine sont connus, et encore ne leur a-t-on consacré que fort peu d'études. Seuls Wilhelm von Heltelt et Stephan Lochner, ont eu les honneurs d'une célébrité très relative. J'oubliais Bartholoméeus Bruyn, qui fut pendant un temps confondu avec Holbein. Les sept anonymes ou maîtres de la Glorification de Marie, de la Vie de Marie, de la Mort de Marie, de Saint Bartholomée, de Sainte Ursule, des Saintes Parentés et de Saint Séverin, ont été plus ou moins volontairement ignorés et méconnus. Et c'est là une chose étrange, à laquelle il serait superflu de chercher une explication. Il semble qu'une fatalité pèse sur certaines œuvres, et de tout temps ce fut l'apanoussant de Cologne. Son histoire religieuse et son histoire artistique en sont les preuves. Par un hasard curieux le rôle immense que Cologne a joué dans le mouvement de pensée et surtout dans le mouvement artistique passe pour ainsi dire inaperçu ; pourtant, l'art médiéval tout entier lui doit énormément. Cologne, était au XIIe siècle la citadelle du mysticisme. Son influence était réelle sur le mouvement des idées et le développement des mentalités. Afin de maintenir son prestige, elle envoyait par le monde ceux de ses enfants qui avaient l'esprit le plus vaste et l'âme la plus docile à ses enseignements. C'était Albert le Grand ou Eckehart, c'était Thomas d'Aquin ou Henri Suso. Les messagers s'en allaient vers les plaines de France ou les collines de l'Allemagne du Sud, dans les cloîtres silencieux disséminés à travers les campagnes, ruches de labeur, puissances latentes, creusets où s'élaborait la gestation des idées futures. Ils passaient la mer, s'acheminant vers les monastères d'Irlande, d'Ecosse et du pays de Galles. Ah! ces écoles de calligraphie et de miniature, où le rubricateur, dans les entrelacs de ses initiales, en vérité, M. Merlo, publiés en 1882. Tout cela cependant est vague, manque de précision, je dirai même de connaissances élémentaires dans le domaine de la liturgie et de
réelle sur le mouvement des idées et le développement des mentalités. Afin de maintenir son prestige, elle envoyait par le monde ceux de ses enfants qui avaient l'esprit le plus vaste et l'âme la plus docile à ses enseignements. C'était Albert le Grand ou Eckehart, c'était Thomas d'Aquin ou Henri Suso. Les messagers s'en allaient vers les plaines de France ou les collines de l'Allemagne du Sud, dans les cloîtres silencieux disséminés à travers les campagnes, ruches de labeur, puissances latentes, creusets où s'élaborait la gestation des idées futures. Ils passaient la mer, s'acheminant vers les monastères d'Irlande, d'Ecosse et du pays de Galles. Ah! ces écoles de calligraphie et de miniature, où le rubricateur, dans les entrelacs de ses initiales, en vérité, M. Merlo, publiés en 1882. Tout cela cependant est vague, manque de précision, je dirai même de connaissances élémentaires dans le domaine de la liturgie et de la symbolique religieuse. De plus, je pourrai citer des phrases entières qui, parties de M. Merlo, ont successivement passé par M. Jenitschek, les dictionnaires, manuels d'histoire de l'Art et sont venues piteusement s'échouer dans la prose de M. A. Head. REVUE CRITIQUE 546 REVUE CRITIQUE DES IDÉES ET DES LIVRES Cheveur les méandres de la pensée nouvelle ! Saint-Gall, Lyon, Saint-Oyan, Luxeuil, Corbie, centres sereins où planaient les ombres diligentes d'Alcuin ou de Théodulphe ; il ne suffisait plus de tracer sur la Charta pergamena les belles onciales multicolores : un jour, poussiéreux et las, mais plein de science, un moine migrateur frappait aux portes du couvent ; et le ferment nouveau se multipliait dans le milieu propice. Les idées étaient jeunes et avaient la vitalité de leur âge ; c'était une génération nouvelle qui, parce qu'elle était restreinte, avait la force individuelle et parce qu'elle était jeune, avait la témérité. Comme les matières précieuses qui tirent leur valeur de leur rareté, s'aidant de la loi des contrastes, elles dissimulaient leurs tares sous les rayons de leur clarté. Cologne était le sein où naissaient ces germes nouveaux que l'on portait au loin sous le couvert de la robe de bure