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ne font que transmettre, par le choc des « globules sphériques », les sensations au cerveau. G. Canguilhem a démontré en quoi cette conception cartésienne des esprits non sensibles diffère de celle d'un Willis où ils sont une source d'énergie latente. Encore une fois donc, La Mettrie fait preuve d'éclectisme dans son inspiration. Mais si nous regardons les choses de près, nous constatons que le modèle que propose L'Homme-machine du fonctionnement du cerveau n'est plus tout à fait le même. Comme nous l'avons déjà dit, après tant d'autres, l'utilisation du concept d'irritabilité concrétise sa conception dynamique de la matière. Parallèlement, dans cet ouvrage le cerveau est décrit comme un organe beaucoup plus dynamique: il n'est plus seulement un récepteur de sensations, mais possède aussi sa propre créativité. Tout en insistant sur la sensation comme source de toute connaissance et en refusant les idées innées, La Mettrie met maintenant l'accent sur la capacité du cerveau à développer des chaînes d'idées à partir des sensations. De surcroît il souligne le rôle primordial de l'imagination et des « sens internes » du cerveau. « Si le cerveau est à la fois bien organisé et bien instruit, c'est une terre féconde parfaitement ensemencée, qui produit le centuple de ce qu'elle a reçu » (p. 167). Il faut aussi remarquer que La Mettrie abandonne la description du « mécanisme de la pensée » contenue dans l'Histoire naturelle de l'âme et qu'il ne fait plus entrer en jeu les esprits animaux. Il n'y a à proprement parler plus aucun modèle clair du fonctionnement de la sensation. À la place nous trouvons des images et des métaphores d'un côté La Mettrie compare le cerveau aux cordes d'un violon ou d'un clavecin (p. 163), de l'autre il évoque une lanterne magique, parlant du cerveau comme d'une « espèce de toile médullaire » (p. 165). En revanche il insiste sur le rôle moteur du cerveau dans toute l'activité humaine, décrivant par exemple comment l'homme est excité à la vue d'une belle femme. Dans ce contexte, nous trouvons quelques occurrences du mot esprits, associé presque toujours au sang, pour parler
produit le centuple de ce qu'elle a reçu » (p. 167). Il faut aussi remarquer que La Mettrie abandonne la description du « mécanisme de la pensée » contenue dans l'Histoire naturelle de l'âme et qu'il ne fait plus entrer en jeu les esprits animaux. Il n'y a à proprement parler plus aucun modèle clair du fonctionnement de la sensation. À la place nous trouvons des images et des métaphores d'un côté La Mettrie compare le cerveau aux cordes d'un violon ou d'un clavecin (p. 163), de l'autre il évoque une lanterne magique, parlant du cerveau comme d'une « espèce de toile médullaire » (p. 165). En revanche il insiste sur le rôle moteur du cerveau dans toute l'activité humaine, décrivant par exemple comment l'homme est excité à la vue d'une belle femme. Dans ce contexte, nous trouvons quelques occurrences du mot esprits, associé presque toujours au sang, pour parler de la façon dont le cerveau agit sur le corps. Il est remarquable que ces esprits sont toujours associés à la violence: La Mettrie parle de « tourbillon » (p. 168), de « torrent » (p. 185), de « fièvre » (p. 186). Ainsi les esprits qui sont, avec le sang, le moyen par lequel le cerveau contrôle les mouvements du corps, semblent avoir très peu de parenté avec les esprits cartésiens. On peut même se demander si ce n'est pas tout simplement pour La Mettrie une autre métaphore ou un terme commode mais sans grande signification, comme le mot âme. Quoi qu'il en soit, il est évident que La Mettrie s'éloigne progressivement du schéma cartésien dans sa description du fonctionnement du cerveau. Il semble prendre de plus en plus conscience de la complexité des phénomènes mentaux qu'il n'essaie plus d'expliquer par un modèle mécanique. Pour lui l'essentiel est le principe de vie qui est « l'oscillation des corps organisés » (p. 188) et l'unité matérielle de l'homme. C'est le cerveau qui constitue l'essence de l'homme son caractère, son intelligence, toutes ses facultés dépendent de l'organisation physique de cet organe. Les détails précis du fonctionnement de l'organisation de l'être humain
sang, le moyen par lequel le cerveau contrôle les mouvements du corps, semblent avoir très peu de parenté avec les esprits cartésiens. On peut même se demander si ce n'est pas tout simplement pour La Mettrie une autre métaphore ou un terme commode mais sans grande signification, comme le mot âme. Quoi qu'il en soit, il est évident que La Mettrie s'éloigne progressivement du schéma cartésien dans sa description du fonctionnement du cerveau. Il semble prendre de plus en plus conscience de la complexité des phénomènes mentaux qu'il n'essaie plus d'expliquer par un modèle mécanique. Pour lui l'essentiel est le principe de vie qui est « l'oscillation des corps organisés » (p. 188) et l'unité matérielle de l'homme. C'est le cerveau qui constitue l'essence de l'homme son caractère, son intelligence, toutes ses facultés dépendent de l'organisation physique de cet organe. Les détails précis du fonctionnement de l'organisation de l'être humain n'ont finalement pour La Mettrie que peu d'importance. Pourvu qu'on accepte son postulat matérialiste, basé sur une conception dynamique de la matière, on peut se résigner à l'ignorance pour ce qui concerne les rouages de la machine, car « c'est une folie de perdre le temps à en rechercher le mécanisme » (p. 189). Quoi de moins cartésien que les affirmations répétées de La Mettrie quant à notre ignorance et à la nécessité de se limiter aux seules données de l'observation que son refus d'une « hypothèse relevée à force de demandes et de suppositions » (p. 197) que son injonction au lecteur « Ouvrez les yeux seulement, et laissez là ce que vous ne pouvez comprendre » (p. 195). Au lieu donc de décrire un homme mécanique, il veut simplement démontrer la possibilité d'expliquer l'être humain par la seule matière. Pour le reste, il ne s'agit nullement de prétendre construire un modèle de cet être matériel, d'en démonter les ressorts. Au contraire, il faut reconnaître que « nous sommes de vraies taupes dans le champ de la Nature » (p. 194) qui, loin de devenir une grande machine, reste pour nous un mystère impénétrable. L'être humain n'est qu'une petite
mécanisme » (p. 189). Quoi de moins cartésien que les affirmations répétées de La Mettrie quant à notre ignorance et à la nécessité de se limiter aux seules données de l'observation que son refus d'une « hypothèse relevée à force de demandes et de suppositions » (p. 197) que son injonction au lecteur « Ouvrez les yeux seulement, et laissez là ce que vous ne pouvez comprendre » (p. 195). Au lieu donc de décrire un homme mécanique, il veut simplement démontrer la possibilité d'expliquer l'être humain par la seule matière. Pour le reste, il ne s'agit nullement de prétendre construire un modèle de cet être matériel, d'en démonter les ressorts. Au contraire, il faut reconnaître que « nous sommes de vraies taupes dans le champ de la Nature » (p. 194) qui, loin de devenir une grande machine, reste pour nous un mystère impénétrable. L'être humain n'est qu'une petite partie de la nature et totalement soumis à elle. Le matérialisme de La Mettrie se veut donc une leçon d'humilité et, avant tout, d'humanité. Dans la conclusion de L'Homme-machine, il écrit ceci « Enfin le Matérialiste convaincu, quoi que murmure sa propre vanité, qu'il n'est qu'une machine, ou qu'un animal, ne maltraitera point ses semblables, ne voulant pas en un mot, ne faire à autrui, ce qu'il ne voudrait pas qu'on lui fît » (p. 196-7). Plus tard, et notamment dans l'Anti-Sénèque, La Mettrie se montrera beaucoup plus pessimiste sur l'être humain et sur l'aptitude de la grande majorité à agir spontanément pour le bien de la société. Mais sur ce point il ne changera pas son matérialisme, loin de « réduire » l'homme à une machine ou de proposer un modèle simpliste de l'être humain, est la seule philosophie qui permette de rendre compte de sa complexité. Seul le matérialisme, pour lui, peut nous montrer notre vraie nature et ainsi nous libérer de contraintes factices élevées par le préjugé. ANN THOMSON Université d'Alger NOTES 1. Voir par exemple le résumé très utile du problème que donne O. Bloch dans Le matérialisme (coll. « Que sais-je ? ») (Paris, 1985),
ne maltraitera point ses semblables, ne voulant pas en un mot, ne faire à autrui, ce qu'il ne voudrait pas qu'on lui fît » (p. 196-7). Plus tard, et notamment dans l'Anti-Sénèque, La Mettrie se montrera beaucoup plus pessimiste sur l'être humain et sur l'aptitude de la grande majorité à agir spontanément pour le bien de la société. Mais sur ce point il ne changera pas son matérialisme, loin de « réduire » l'homme à une machine ou de proposer un modèle simpliste de l'être humain, est la seule philosophie qui permette de rendre compte de sa complexité. Seul le matérialisme, pour lui, peut nous montrer notre vraie nature et ainsi nous libérer de contraintes factices élevées par le préjugé. ANN THOMSON Université d'Alger NOTES 1. Voir par exemple le résumé très utile du problème que donne O. Bloch dans Le matérialisme (coll. « Que sais-je ? ») (Paris, 1985), p. 66-78. 2. Voir en particulier, U. Winter, Der Materialismus bei Diderot (Genève-Paris, 1972). 3. Voir par exemple J.-P. Changeux, L'Homme neuronal (Paris, 1983), et D. Hofstadter, Goedel, Escher, Bach (New York, 1979). 4. L. C. Rosenfield, From Beast-Machine to Man-Machine (New York, 1941) H. Kirkinen, Les origines de la conception moderne de l'homme-machine (Helsinki, 1960) A. Vartanian, La Mettrie's l'Homme-machine, a Study in the Origins of an Idea (Princeton, 1960). 5. Dans Materialism and Society in the Mid-Eighteenth Century (Genève-Paris, 1981). 6. L'Homme-machine, éd. A. Vartanian (Princeton, 1960) p. 191-2 toutes les références à L'Homme machine seront à cette édition. 7. Voir J. Perkins, « Voltaire and La Mettrie », Studies on Voltaire, vol. 10 (1959), p. 103. 8. Les commentaires sur Boerhaave furent publiés à Paris en 5 tomes, entre 1743 et 1750 dans Institutions de Médecine de Mr Herman Boerhaave, seconde édition. Pour le Discours préliminaire, voir mon Materialism and Society (Genève-Paris, 1981). 9. Voir le texte de ma communication, « L'unité matérielle de l'homme chez La Mettrie et Diderot », dans Colloque international Diderot (Paris, 1985), p. 61-68. 10. « L'horizon matérialiste du Rêve de d'Alembert », dans Diderot und die Aufklärung, Mélanges H. Dieckmann (Munich,
conception moderne de l'homme-machine (Helsinki, 1960) A. Vartanian, La Mettrie's l'Homme-machine, a Study in the Origins of an Idea (Princeton, 1960). 5. Dans Materialism and Society in the Mid-Eighteenth Century (Genève-Paris, 1981). 6. L'Homme-machine, éd. A. Vartanian (Princeton, 1960) p. 191-2 toutes les références à L'Homme machine seront à cette édition. 7. Voir J. Perkins, « Voltaire and La Mettrie », Studies on Voltaire, vol. 10 (1959), p. 103. 8. Les commentaires sur Boerhaave furent publiés à Paris en 5 tomes, entre 1743 et 1750 dans Institutions de Médecine de Mr Herman Boerhaave, seconde édition. Pour le Discours préliminaire, voir mon Materialism and Society (Genève-Paris, 1981). 9. Voir le texte de ma communication, « L'unité matérielle de l'homme chez La Mettrie et Diderot », dans Colloque international Diderot (Paris, 1985), p. 61-68. 10. « L'horizon matérialiste du Rêve de d'Alembert », dans Diderot und die Aufklärung, Mélanges H. Dieckmann (Munich, 1980), p. 121. 11. Voir A. Thomson, « La Mettrie et la littérature clandestine », dans Le Matérialisme du 18e siècle et la littérature clandestine, éd. O. Bloch (Paris, 1982), p. 235-244. 12. P.-L. Assoun, « Présentation », dans son édition de L'Homme-machine (Paris, 1981), p. 43. 13. G. Canguilhem, La connaissance de la vie, 2° édition (Paris, 1975), p. 103, 104. 14. G. Lamy, Explication mécanique et physique des fonctions de l'âme sensitive (Paris, 1678) et Discours anatomiques (Bruxelles, 1679) Th. Willis, De anima brutorum (1672). 15. Voir A. Vartanian, « Quelques réflexions sur le concept d'âme dans la littérature clandestine », dans Le Matérialisme du 18e siècle et la littérature clandestine, ouvr. cité, p. 149-165. 16. Institutions de Médecine de M' Herman Boerhaave. t. V, p. 90 et sv. 17. G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, 2° édition (Paris, 1977), p. 62 et sv. VUES NOUVELLES SUR L'ABBÉ DE PRADES Si on se pose au sujet de l'abbé de Prades la question liminaire de sa fameuse thèse (Quis est ille. ?) et si, pour savoir qui il fut, on se réfère aux études qui lui ont été consacrées depuis deux siècles, on risque de n'avoir de
La connaissance de la vie, 2° édition (Paris, 1975), p. 103, 104. 14. G. Lamy, Explication mécanique et physique des fonctions de l'âme sensitive (Paris, 1678) et Discours anatomiques (Bruxelles, 1679) Th. Willis, De anima brutorum (1672). 15. Voir A. Vartanian, « Quelques réflexions sur le concept d'âme dans la littérature clandestine », dans Le Matérialisme du 18e siècle et la littérature clandestine, ouvr. cité, p. 149-165. 16. Institutions de Médecine de M' Herman Boerhaave. t. V, p. 90 et sv. 17. G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, 2° édition (Paris, 1977), p. 62 et sv. VUES NOUVELLES SUR L'ABBÉ DE PRADES Si on se pose au sujet de l'abbé de Prades la question liminaire de sa fameuse thèse (Quis est ille. ?) et si, pour savoir qui il fut, on se réfère aux études qui lui ont été consacrées depuis deux siècles, on risque de n'avoir de lui qu'une connaissance mauvaise et lacunaire ainsi qu'une piètre opinion. Après les orages du 18e siècle, leurs foudres civiles et religieuses et leurs tonnerres polémiques concernant l'affaire « majeure » de sa condamnation, puis les « mineures » de sa rétractation et de son incarcération, la plus longue partie du 19e siècle contraste par ses « brefs » (simples articles des dictionnaires) avec l'abondante production précédente. Viennent enfin, au 20e siècle, plusieurs études partielles, notamment celle de Spink (1971), la plus pondérée, la plus objective, celle de Venturi (1938), la plus richement documentée, celle de Monod (1916) qui aborde le mieux le problème de fond, théologique et philosophique. Mais elles appellent la discussion, des rectifications, des compléments en outre, ni l'une ni les autres n'étudient les événements au-delà de la fuite en Hollande, en sorte que, si on veut être instruit sur cette dernière période, il faut leur adjoindre les articles de Schier (1954), de Gazier (1885), et de Gundlach (1892). Seule l'étude de Denis Noël (1973) propose une ample synthèse, mais, quelque progrès qu'elle nous ait fait faire, son contenu, son ton, sa méthode nécessiteraient un long examen dont il faudra poser quelques linéaments. Il serait injuste de ne
19e siècle contraste par ses « brefs » (simples articles des dictionnaires) avec l'abondante production précédente. Viennent enfin, au 20e siècle, plusieurs études partielles, notamment celle de Spink (1971), la plus pondérée, la plus objective, celle de Venturi (1938), la plus richement documentée, celle de Monod (1916) qui aborde le mieux le problème de fond, théologique et philosophique. Mais elles appellent la discussion, des rectifications, des compléments en outre, ni l'une ni les autres n'étudient les événements au-delà de la fuite en Hollande, en sorte que, si on veut être instruit sur cette dernière période, il faut leur adjoindre les articles de Schier (1954), de Gazier (1885), et de Gundlach (1892). Seule l'étude de Denis Noël (1973) propose une ample synthèse, mais, quelque progrès qu'elle nous ait fait faire, son contenu, son ton, sa méthode nécessiteraient un long examen dont il faudra poser quelques linéaments. Il serait injuste de ne pas signaler, dans ces préliminaires, les efforts fournis, sur le plan régional, pour que cet « illustre », qui a déjà son lycée et sa rue, soit mieux connu de ses concitoyens d'aujourd'hui recherche et découverte, en 1981, de sa maison natale à Castelsarrasin organisation, en 1982, d'une journée d'études et d'une exposition commémorant le bi-centenaire de sa mort. Seront ici présentées, dans le cadre des cinq actes de cette vie, des rectifications, des précisions, des données nouvelles, et aussi des remarques, parfois critiques, sur certains points des études précitées. Lorsque l'abbé Jean-Martin de Prades eut soutenu sa thèse de théologie devant les docteurs de Sorbonne et les bacheliers, assemblés comme à l'accoutumé, il pouvait penser, au soir du jeudi 18 novembre 1751, que, parvenu à ce sommet universitaire, qui était le terme espéré de son cursus estudiantin, il allait désormais parcourir, dans le cadre de son état, une voie facile, ouverte par ses titres, agrémentée par ses relations, remplie et rendue attrayante par ses fonctions ecclésiastiques et ses travaux intellectuels. Il ne pouvait imaginer qu'il était proche de sa chute, ou plutôt de sa première chute. Si on considère, en effet, l'ensemble de cette vie, entre les années 1724
et d'une exposition commémorant le bi-centenaire de sa mort. Seront ici présentées, dans le cadre des cinq actes de cette vie, des rectifications, des précisions, des données nouvelles, et aussi des remarques, parfois critiques, sur certains points des études précitées. Lorsque l'abbé Jean-Martin de Prades eut soutenu sa thèse de théologie devant les docteurs de Sorbonne et les bacheliers, assemblés comme à l'accoutumé, il pouvait penser, au soir du jeudi 18 novembre 1751, que, parvenu à ce sommet universitaire, qui était le terme espéré de son cursus estudiantin, il allait désormais parcourir, dans le cadre de son état, une voie facile, ouverte par ses titres, agrémentée par ses relations, remplie et rendue attrayante par ses fonctions ecclésiastiques et ses travaux intellectuels. Il ne pouvait imaginer qu'il était proche de sa chute, ou plutôt de sa première chute. Si on considère, en effet, l'ensemble de cette vie, entre les années 1724 et 1782, on remarque plusieurs hauts et bas répartis en cinq actes bien délimités par des événements saillants le premier, c'est la période de l'enfance et de l'adolescence jusqu'à la « montée » à Paris le second, celui de la vie estudiantine et de l'ascension jusqu'au doctorat le troisième, celui de la condamnation et de la chute, suivie du bref exil en Hollande. Ici se placerait l'entr'acte. Quatrième acte seconde ascension à Berlin, à la Cour du roi de Prusse, suivie de la seconde chute à l'occasion de la guerre de Sept Ans. Cinquième acte enfin l'exil dans l'exil, à Glogau, jusqu'à sa mort. Si on voulait figurer ce drame synoptiquement, on pourrait tracer facilement un graphique faisant apparaître, entre deux zones étroites aux extrémités, deux ascendantes, suivies chacune de sa descendante. Ainsi seraient visualisées, successivement, une première période de vie heureuse dans la tranquillité provinciale, deux périodes intermédiaires mouvementées, ayant chacune ses deux versants opposés de succès et d'échec (à Paris d'abord, puis à Berlin dans un tout autre milieu) enfin, formant, par l'étalement de ses vingt-cinq années d'exil, un pendant, mais aussi un contraste avec les dix-sept années initiales, la longue période terminale dans la lointaine Silésie. La
de la condamnation et de la chute, suivie du bref exil en Hollande. Ici se placerait l'entr'acte. Quatrième acte seconde ascension à Berlin, à la Cour du roi de Prusse, suivie de la seconde chute à l'occasion de la guerre de Sept Ans. Cinquième acte enfin l'exil dans l'exil, à Glogau, jusqu'à sa mort. Si on voulait figurer ce drame synoptiquement, on pourrait tracer facilement un graphique faisant apparaître, entre deux zones étroites aux extrémités, deux ascendantes, suivies chacune de sa descendante. Ainsi seraient visualisées, successivement, une première période de vie heureuse dans la tranquillité provinciale, deux périodes intermédiaires mouvementées, ayant chacune ses deux versants opposés de succès et d'échec (à Paris d'abord, puis à Berlin dans un tout autre milieu) enfin, formant, par l'étalement de ses vingt-cinq années d'exil, un pendant, mais aussi un contraste avec les dix-sept années initiales, la longue période terminale dans la lointaine Silésie. La première période, celle de l'enfance et de l'adolescence était encore, en 1973, dans la dernière étude mentionnée, une « terra incognita ». Comme il n'est pas possible d'en dessiner ici la « carte » complète et détaillée, voici, du moins, quelquesunes des découvertes faites au cours des explorations. Celui que Voltaire nommait « gentilhomme bordelais » (comme s'il avait été le voisin de Montesquieu !) naquit à Castelsarrasin, non en 1720, comme le disent tous les dictionnaires, mais le 23 juillet 1724. (Il est étrange que l'acte de baptême soit resté ignoré de tous les auteurs, et que l'erreur sur la date de naissance ait été reconduite de l'un à l'autre, faute d'une recherche dans l'État civil). Il appartenait à la lignée noble d'une famille enracinée depuis des siècles en cette ville, où elle était fort nombreuse, et avait joué très tôt un rôle important aussi bien dans le domaine spirituel et intellectuel que dans le temporel. Des avocats, docteurs en droit, l'avaient, au 17e siècle, tourné vers la vie toulousaine des officiers, dont un maréchal de camp, le propre oncle de l'abbé, les uns et les autres chevaliers de Saint-Louis, qui participèrent à toutes les campagnes, depuis la guerre
Voltaire nommait « gentilhomme bordelais » (comme s'il avait été le voisin de Montesquieu !) naquit à Castelsarrasin, non en 1720, comme le disent tous les dictionnaires, mais le 23 juillet 1724. (Il est étrange que l'acte de baptême soit resté ignoré de tous les auteurs, et que l'erreur sur la date de naissance ait été reconduite de l'un à l'autre, faute d'une recherche dans l'État civil). Il appartenait à la lignée noble d'une famille enracinée depuis des siècles en cette ville, où elle était fort nombreuse, et avait joué très tôt un rôle important aussi bien dans le domaine spirituel et intellectuel que dans le temporel. Des avocats, docteurs en droit, l'avaient, au 17e siècle, tourné vers la vie toulousaine des officiers, dont un maréchal de camp, le propre oncle de l'abbé, les uns et les autres chevaliers de Saint-Louis, qui participèrent à toutes les campagnes, depuis la guerre de Succession d'Espagne jusqu'à la guerre de Sept ans, lui apportèrent, au 18e siècle, l'air du large des clercs très nombreux, docteurs en théologie, curés de la ville et des paroisses voisines, chanoines de Montauban et de Moissac, contribuèrent à l'élaboration d'une sensibilité religieuse et d'une culture humaniste dont le jeune Jean-Martin put tirer le meilleur profit, probablement sous l'influence du plus remarquable d'entre eux, son cousin François de Prades, maintes fois lauréat des Jeux floraux, puis maître, et enfin mainteneur de la célèbre académie. Les uns et les autres, qu'ils fussent de la robe, de l'épée, ou d'Église, prirent part, sans interruption, de la fin du 16e siècle à la fin du 18e, à la vie politique de leur petite cité, lui fournissant non seulement de simples conseillers politiques, mais aussi trois consuls au 17e siècle et le dernier maire de l'Ancien régime qui était le neveu de l'abbé. Lorsqu'on ne connaît pas les détails du cadre où vécut cette famille, ainsi que les composantes du milieu social et culturel dans lequel grandit le jeune Jean-Martin de Prades, on comprend mal le deuxième acte de cette vie à partir de l'année charnière 1741 durant laquelle commença sa jeunesse parisienne.