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Sulpice — une chaîne de probabilités tellement fortes qu’elles équivalent à une certitude en faveur de la complète innocence du malheureux évêque d’Avila. Ce sont ces pièces que je vais maintenant énumérer, pour ensuite les apprécier sommairement. La première en date se lit dans le de Haeresibus liber, rédigé par un évêque de Brescia, contemporain de Martin et d’Ambroise, Philastrius, de sainte mémoire, vers l’an 375. La seconde consiste en les huit considérants ou « canons » qui nous ont été conservés comme exprimant les décisions de ce concile de Saragosse dont Sulpice parle et qui fut tenu en 380. La troisième se limite à quelques lignes citées plus haut et tirées de l'Epistula XXIV d’Ambroise, très curieux spécimen de dépêche diplomatique, car Ambroise représentait alors l’impératrice Justine à Trèves, auprès de Magnus Maximus, en 386. La quatrième est une épître impériale que le même Maxime adressait à Sirice, évêque de Rome en 387. La cinquième n’est autre chose que l’article CXXI d’un dictionnaire de biographie ecclésiastique, publié par Jérôme en 392. La sixième est empruntée au panégyrique de Théodose, que Drepanius Pacatus, rhéteur gaulois, puis grand fonctionnaire, composa et peut-être prononça en 393. Viennent enfin les informations mutilées, brouillées, remaniées, mais, pour une partie, authentiques, du synode réuni à Tolède, en l’an 400, en vue de réconciliation des Priscillianistes. Au reproche de manquer de conscience et d’attention, je n’ai pas voulu ajouter l'absence — déplorable chez un catholique « libéral » — de ce genre précieux de libéralisme qui consiste à adopter l’hypothèse la plus bienveillante lorsque les questions sont douteuses. Et quel cas fut jamais plus douteux que celui qui nous occupe? Il ne faudrait pas croire que les écrivains orthodoxes aient tous suivi la trace de l’obtus Baronius. L’abbé Fleury, par exemple, de nos jours le célèbre Néander, hier Georges Schepss et plusieurs autres n’ont pas craint de déclarer que les griefs contre les mœurs des Priscillianistes laissaient voir des « altérations odieuses et de grossières exagérations ». Du fatras des pièces non contemporaines et de l'usage qu’en ont fait les ramasseurs d’ordures. LA REVUE OCCIDENTALE. Toutes
remaniées, mais, pour une partie, authentiques, du synode réuni à Tolède, en l’an 400, en vue de réconciliation des Priscillianistes. Au reproche de manquer de conscience et d’attention, je n’ai pas voulu ajouter l'absence — déplorable chez un catholique « libéral » — de ce genre précieux de libéralisme qui consiste à adopter l’hypothèse la plus bienveillante lorsque les questions sont douteuses. Et quel cas fut jamais plus douteux que celui qui nous occupe? Il ne faudrait pas croire que les écrivains orthodoxes aient tous suivi la trace de l’obtus Baronius. L’abbé Fleury, par exemple, de nos jours le célèbre Néander, hier Georges Schepss et plusieurs autres n’ont pas craint de déclarer que les griefs contre les mœurs des Priscillianistes laissaient voir des « altérations odieuses et de grossières exagérations ». Du fatras des pièces non contemporaines et de l'usage qu’en ont fait les ramasseurs d’ordures. LA REVUE OCCIDENTALE. Toutes ces dates sont sûres, à quelques mois près, et j’ai voulu les réunir en une chaîne serrée et raccourcie afin de tracer plus graphiquement les limites de la contemporanéité. Sulpice aurait pu lire ces documents, cent ou deux cents lignes ; je ne crois pourtant pas qu’il les ait connus autrement que par ouï-dire. C’est aussi ce que je pense des écrits de Priscillien, ces multa opuscula dont parle Jérôme; ou plutôt, sur ce dernier point, le ton dubitatif ne saurait être de mise. Sulpice n’était pas un Jérôme. De la crédulité, de la passion, des préventions, il en avait autant que personne ; mais sa probité, sa loyauté, sa véridicité furent absolument exceptionnelles dans le milieu où il vécut ; et, s’il eût pris connaissance de l'Apologeticus, du traité ad Damasum et de la Benedictio super fidèles, jamais il n’aurait écrit les lignes terribles dont, plus tard, il a été fait un si abominable usage, sans le moindre égard pour les autres parties de son récit qui les contrebalançaient. Ces documents donc, avec les six chapitres ultimes de la Chronique, bien entendu, forment le vrai dossier du procès de Priscillien, celui que la critique honnête aurait dû seul consulter.
autrement que par ouï-dire. C’est aussi ce que je pense des écrits de Priscillien, ces multa opuscula dont parle Jérôme; ou plutôt, sur ce dernier point, le ton dubitatif ne saurait être de mise. Sulpice n’était pas un Jérôme. De la crédulité, de la passion, des préventions, il en avait autant que personne ; mais sa probité, sa loyauté, sa véridicité furent absolument exceptionnelles dans le milieu où il vécut ; et, s’il eût pris connaissance de l'Apologeticus, du traité ad Damasum et de la Benedictio super fidèles, jamais il n’aurait écrit les lignes terribles dont, plus tard, il a été fait un si abominable usage, sans le moindre égard pour les autres parties de son récit qui les contrebalançaient. Ces documents donc, avec les six chapitres ultimes de la Chronique, bien entendu, forment le vrai dossier du procès de Priscillien, celui que la critique honnête aurait dû seul consulter. Tous les autres sont à jeter au panier comme un fatras en dehors du moment et du sujet. Je les ai étudiés, néanmoins, en les divisant en deux catégories : l’une, où Orose et Augustin, entre 415 et 430, tiennent toute la place; l’autre, qui part du milieu du Ve siècle et va jusqu’au milieu du VIe, laps de temps pendant lequel on a le plus écrit sur ces « Priscillianistes » dont j’ai parlé plus haut, et qui ne touchent à Priscillien que pour lui avoir volé son nom. C’est dans les pièces fournies par cette dernière période, — un fouillis de fragments de tout genre, dépourvus d’autorité, de valeur et de précision, — que, pendant quatorze cents ans, les ramasseurs d’ordures ont puisé sans critique, bon sens ni bonne foi, jusqu’au moment où M. Scepsis de Wurtzbourg, ayant découvert quelques écrits de Priscillien, il fut démontré que si l'évêque d’Avila professa — peut-être, et encore inconsciemment — des opinions hétérodoxes sur tels points de subtile doctrine, il poussa, au contraire, très loin, trop loin, la haine du manichéisme et mena une vie admirablement pure, son austérité ayant été, de toute évidence, le principal motif des persécutions dont il
siècle et va jusqu’au milieu du VIe, laps de temps pendant lequel on a le plus écrit sur ces « Priscillianistes » dont j’ai parlé plus haut, et qui ne touchent à Priscillien que pour lui avoir volé son nom. C’est dans les pièces fournies par cette dernière période, — un fouillis de fragments de tout genre, dépourvus d’autorité, de valeur et de précision, — que, pendant quatorze cents ans, les ramasseurs d’ordures ont puisé sans critique, bon sens ni bonne foi, jusqu’au moment où M. Scepsis de Wurtzbourg, ayant découvert quelques écrits de Priscillien, il fut démontré que si l'évêque d’Avila professa — peut-être, et encore inconsciemment — des opinions hétérodoxes sur tels points de subtile doctrine, il poussa, au contraire, très loin, trop loin, la haine du manichéisme et mena une vie admirablement pure, son austérité ayant été, de toute évidence, le principal motif des persécutions dont il fut la victime. Ces écrits, je ne les utiliserai que très sobrement, pour ne pas ramener le récit de Sulpice à plus de cohérence et d'exactitude. Faire la lumière complète sur l’épisode priscillianiste, mais de poser ce qu'est une entreprise qui exigerait plus de temps et de place que je n’en ai présentement à ma disposition. Une telle tâche viendra à son heure, si Dieu me prête vie. Je me borne à avertir ceux qu'attirent de semblables sujets que j’ai traduit et commenté les tractatus de Priscillien en mettant à profit les travaux, déjà considérables, de la critique allemande, ainsi que le constatent deux articles publiés par moi en 1893, dans le journal le Temps. Je prends des précautions pour que, le cas échéant, mon manuscrit soit mis à la disposition de qui saurait l’utiliser. Translater en français passable le latin de Priscillien, ce n’est pas une partie de plaisir à recommencer tous les jours. Cela dit, j’aborde l’appréciation des sept pièces complètement contemporaines. a) La première me permet de vous présenter Philastre, homme d’une grande gloire, vir magnæ gloriæ, disent les connaisseurs, qui le classent parmi les plus brillantes lumières du siècle, inter illius sæculi clarissima lampa. C’est un
n’en ai présentement à ma disposition. Une telle tâche viendra à son heure, si Dieu me prête vie. Je me borne à avertir ceux qu'attirent de semblables sujets que j’ai traduit et commenté les tractatus de Priscillien en mettant à profit les travaux, déjà considérables, de la critique allemande, ainsi que le constatent deux articles publiés par moi en 1893, dans le journal le Temps. Je prends des précautions pour que, le cas échéant, mon manuscrit soit mis à la disposition de qui saurait l’utiliser. Translater en français passable le latin de Priscillien, ce n’est pas une partie de plaisir à recommencer tous les jours. Cela dit, j’aborde l’appréciation des sept pièces complètement contemporaines. a) La première me permet de vous présenter Philastre, homme d’une grande gloire, vir magnæ gloriæ, disent les connaisseurs, qui le classent parmi les plus brillantes lumières du siècle, inter illius sæculi clarissima lampa. C’est un avant-goût que je vous donne du personnel hérésiologique. L’histoire des hérésies, en effet, était devenue un genre à Philastre, et Philastre peut être pris pour type de ceux qui se souvenaient de cette matière, cultivèrent la mémoire et cultivèrent. Une de mes données les plus sûres en cette matière, c’est que la question entraînait à sa suite je ne sais quelle vertu d’affoler et de faire divaguer quiconque l’approchait. Le grand Augustin lui-même n’échappe pas à cette fatalité ; il rêve tout éveillé de systèmes fantastiques, et je vous montrerai, de nos jours, un professeur de l’Académie de Madrid, M. Melendez Pelayo, et un inspecteur général de l’Université de France, plusieurs fois couronné par l’Institut, M. Matter, construisant de toutes pièces une sous-secte de priscillianistes adonnée à la débauche transcendentale, laquelle secte n’eut jamais l’ombre d’existence (cf. infra, ce qui est dit sur les Agapètes). Épiphane, évêque de Constance, en Chypre, avait une faculté imaginative si extraordinairement puissante qu’il discernait des hérétiques même avant le déluge. J’ai précédemment constaté le fait. Néanmoins, c’est très péniblement qu’il arrive à compter 80 hérésies. Plus ingénieux et plus perspicace, Philastre lui danse le pion : c’est 128 hérésies qu’il dénonce, ce dont Augustin
que la question entraînait à sa suite je ne sais quelle vertu d’affoler et de faire divaguer quiconque l’approchait. Le grand Augustin lui-même n’échappe pas à cette fatalité ; il rêve tout éveillé de systèmes fantastiques, et je vous montrerai, de nos jours, un professeur de l’Académie de Madrid, M. Melendez Pelayo, et un inspecteur général de l’Université de France, plusieurs fois couronné par l’Institut, M. Matter, construisant de toutes pièces une sous-secte de priscillianistes adonnée à la débauche transcendentale, laquelle secte n’eut jamais l’ombre d’existence (cf. infra, ce qui est dit sur les Agapètes). Épiphane, évêque de Constance, en Chypre, avait une faculté imaginative si extraordinairement puissante qu’il discernait des hérétiques même avant le déluge. J’ai précédemment constaté le fait. Néanmoins, c’est très péniblement qu’il arrive à compter 80 hérésies. Plus ingénieux et plus perspicace, Philastre lui danse le pion : c’est 128 hérésies qu’il dénonce, ce dont Augustin s’étonne; car enfin, dit-il, Épiphane était bien plus savant que Philastre, longe Philastrio doctiorem. Augustin ne s’était pas rendu compte que la science n’avait rien à voir en cette affaire, mais uniquement le don d’invention. Philastre commence par s’approprier le plus grand nombre des hérétiques que son rival d’Orient avait décrits ; puis il y ajoute des sectes telles que les adorateurs de grenouilles, Ranarum cultores (hérésie XI) ; les puteorites, qui creusent des puits pour en faire l’objet de leur culte (hérésie XX) ; les admirateurs du traître Judas (hérésie XXXIV) ; ceux qui nient que l’eau ait été créée par Dieu (hérésie XLVI) ; ceux qui soutiennent que les tremblements de terre ne résultent point de la volonté et de l’indignation de Dieu (Cil), et ainsi de suite, y compris l’hérésie CVIII qui consistait à prétendre que les anges de la Genèse avaient copulé avec les filles des hommes, et dont j’ai parlé (t. Ier, p. 144) pour indiquer que Sulpice était tombé dans cette erreur. C’est au milieu de l’étonnante variété de ces groupes criminels, tous imperturbablement frappés d’anathème par notre bon évêque, qu’on remarque la catégorie que voici : Il existe dans les Gaules, les Espagnes
décrits ; puis il y ajoute des sectes telles que les adorateurs de grenouilles, Ranarum cultores (hérésie XI) ; les puteorites, qui creusent des puits pour en faire l’objet de leur culte (hérésie XX) ; les admirateurs du traître Judas (hérésie XXXIV) ; ceux qui nient que l’eau ait été créée par Dieu (hérésie XLVI) ; ceux qui soutiennent que les tremblements de terre ne résultent point de la volonté et de l’indignation de Dieu (Cil), et ainsi de suite, y compris l’hérésie CVIII qui consistait à prétendre que les anges de la Genèse avaient copulé avec les filles des hommes, et dont j’ai parlé (t. Ier, p. 144) pour indiquer que Sulpice était tombé dans cette erreur. C’est au milieu de l’étonnante variété de ces groupes criminels, tous imperturbablement frappés d’anathème par notre bon évêque, qu’on remarque la catégorie que voici : Il existe dans les Gaules, les Espagnes et l’Aquitaine de faux abstinents, qui, suivant tout à la fois la très pernicieuse doctrine des gnostiques et des manichéens, ne craignent pas de la prêcher, poussant aussi à renoncer au mariage et conseillant l’abstention de la viande. L’opinion générale est que Philastre a voulu désigner les « priscillianistes », bien connus de lui, a-t-on dit, car il était leur compatriote. Cette conséquence, la nationalité de l’évêque de Brescia ne soulevant aucun doute, n’est pas rigoureuse. Je la crois, pour ma part, en contradiction avec les dates. Seulement, il est permis d’admettre qu’à une époque plus ou moins antérieure — Philastre mourut en 380, au début de l’affaire de Priscillien, et doit avoir écrit quelques années plus tôt — on avait constaté, en Espagne, l’existence d’hérétiques dualistes. Cette interprétation est confirmée par ce que dit Philastre en son paragraphe LI consacré aux Manichéens, « lesquels, dit-il, passent pour être cachés en Espagne et dans les cinq provinces ». Des Manichéens, en effet, à cette date, il y en avait, ou du moins, on en voyait partout. b) Le second de nos documents est beaucoup plus sérieux et intéressant que le premier. Sulpice raconte que les évêques d’Espagne et d’Aquitaine, réunis
bien connus de lui, a-t-on dit, car il était leur compatriote. Cette conséquence, la nationalité de l’évêque de Brescia ne soulevant aucun doute, n’est pas rigoureuse. Je la crois, pour ma part, en contradiction avec les dates. Seulement, il est permis d’admettre qu’à une époque plus ou moins antérieure — Philastre mourut en 380, au début de l’affaire de Priscillien, et doit avoir écrit quelques années plus tôt — on avait constaté, en Espagne, l’existence d’hérétiques dualistes. Cette interprétation est confirmée par ce que dit Philastre en son paragraphe LI consacré aux Manichéens, « lesquels, dit-il, passent pour être cachés en Espagne et dans les cinq provinces ». Des Manichéens, en effet, à cette date, il y en avait, ou du moins, on en voyait partout. b) Le second de nos documents est beaucoup plus sérieux et intéressant que le premier. Sulpice raconte que les évêques d’Espagne et d’Aquitaine, réunis en concile à Saragosse, condamnèrent deux évêques et un laïque, partisans de Priscillien, ainsi que Priscillien lui-même. Cette assertion est contredite par le second des onze traités découverts par Schepss (ad Damasum), dans lequel Priscillien affirme, à plusieurs reprises, qu’à Saragosse personne ne fut cité, ni accusé, ni jugé, ni condamné. On y entendit seulement un Commonitorium d’Hydace, évêque de Mérida, sur la nécessité de veiller à la discipline. C’est là un des noeuds les plus compliqués de l’affaire. Sulpice et Priscillien se heurtent ouvertement. Nous examinerons plus tard cette difficulté. Présentement, les actes du concile — ou plutôt du convent — nous occupent seuls. Nous possédons le texte des anciens règlements lus le 4 octobre dans le secretarium de la basilique de Saragosse (Mansi, III, 663 sqq.). Garcias de Loyasa et le père Mansi contestent absolument que ces huit canons s’appliquent aux Priscillianistes. L’Allemand Fuchs considère le point comme douteux. Selon Tillemont, au contraire, « ils s’y rapportent visiblement ». Moi, je leur donne raison à tous, chacun dans le point de vue où il s’est placé. Loyasa et Mansi ont évidemment dans l’esprit les Priscillianistes chimériques qui furent inventés au Ve siècle; et certes, de ces êtres imaginaires,
condamné. On y entendit seulement un Commonitorium d’Hydace, évêque de Mérida, sur la nécessité de veiller à la discipline. C’est là un des noeuds les plus compliqués de l’affaire. Sulpice et Priscillien se heurtent ouvertement. Nous examinerons plus tard cette difficulté. Présentement, les actes du concile — ou plutôt du convent — nous occupent seuls. Nous possédons le texte des anciens règlements lus le 4 octobre dans le secretarium de la basilique de Saragosse (Mansi, III, 663 sqq.). Garcias de Loyasa et le père Mansi contestent absolument que ces huit canons s’appliquent aux Priscillianistes. L’Allemand Fuchs considère le point comme douteux. Selon Tillemont, au contraire, « ils s’y rapportent visiblement ». Moi, je leur donne raison à tous, chacun dans le point de vue où il s’est placé. Loyasa et Mansi ont évidemment dans l’esprit les Priscillianistes chimériques qui furent inventés au Ve siècle; et certes, de ces êtres imaginaires, nul ne s’occupa au convent de Saragosse. Il serait tout à fait absurde d’essayer d’établir un rapport quelconque entre ces criminels, souillés de toutes les impuretés, et les prescriptions du concile, qui ne concernent que d’insignifiantes déviations rituelles et disciplinaires. En revanche, si on se représente Priscillien et les amis qui l’entouraient sous leur véritable physionomie, il est certain que ce groupe d’ascètes, plaçant l’austérité des mœurs et l’exaltation de la piété au-dessus de tout, même des règles hiérarchiques, tombe très directement sous le coup des inhibitions, des admonitions et des blâmes prononcés à Saragosse. Le canon 1 laisse deviner l’existence de communautés pieuses qui tenaient des réunions consacrées à la « lecture », lectio, mot qui pouvait signifier des pratiques fort diverses d’édification. Des alii viri, c’est-à-dire des non-clercs, y assistaient ainsi que des personnes du sexe féminin. C’était là un double grief. Le canon II condamne l’habitude de jeûner le dimanche et aussi l’excès des exercices religieux en temps de carême. Le canon V parle de prêtres qui négligent leurs fonctions pour vivre comme des moines, ce qui est une idée commune à Priscillien et à Martin. On entrevoit dans le canon V qu’il existait un mouvement assez
qui l’entouraient sous leur véritable physionomie, il est certain que ce groupe d’ascètes, plaçant l’austérité des mœurs et l’exaltation de la piété au-dessus de tout, même des règles hiérarchiques, tombe très directement sous le coup des inhibitions, des admonitions et des blâmes prononcés à Saragosse. Le canon 1 laisse deviner l’existence de communautés pieuses qui tenaient des réunions consacrées à la « lecture », lectio, mot qui pouvait signifier des pratiques fort diverses d’édification. Des alii viri, c’est-à-dire des non-clercs, y assistaient ainsi que des personnes du sexe féminin. C’était là un double grief. Le canon II condamne l’habitude de jeûner le dimanche et aussi l’excès des exercices religieux en temps de carême. Le canon V parle de prêtres qui négligent leurs fonctions pour vivre comme des moines, ce qui est une idée commune à Priscillien et à Martin. On entrevoit dans le canon V qu’il existait un mouvement assez prononcé de résistance contre les évêques mondains et dissipés, et ce mouvement s’étendait bien au-delà du foyer ascétique espagnol que le concile a l’intention de détruire. Personne, autant que Sulpice, ne s’en fit l’organe emporté et passionné. Dans le canon III, le fait de ne participer qu’en apparence au repas Eucharistique et de rapporter chez soi sa part de la Cène, n’a guère d’autre explication que le dégoût éprouvé par les ascètes d’avoir à communier avec des hommes légers et adonnés au monde. Un seul détail s’écarte quelque peu des prescriptions disciplinaires. Je le relève dans le canon VIII, dirigé « contre ceux qui cherchent à retenir les hommes dans le célibat ». Au surplus, le texte complet des prescriptions de Saragosse sera reproduit. Je viens d’en dire tout ce qui était nécessaire pour fournir la preuve que dans ce concile il ne fut pas un instant question, soit de gnosticisme, soit de manichéisme, soit de mœurs condamnables, soit de magie. En 385, Magnus Maximus, devenu maître de la préfecture des Gaules et menaçant d’envahir l’Italie, la mère de Valentinien II, Justine, envoya Ambroise, évêque de Milan, auprès de l’usurpateur pour obtenir la remise des restes mortels de Gratien. Cette
Eucharistique et de rapporter chez soi sa part de la Cène, n’a guère d’autre explication que le dégoût éprouvé par les ascètes d’avoir à communier avec des hommes légers et adonnés au monde. Un seul détail s’écarte quelque peu des prescriptions disciplinaires. Je le relève dans le canon VIII, dirigé « contre ceux qui cherchent à retenir les hommes dans le célibat ». Au surplus, le texte complet des prescriptions de Saragosse sera reproduit. Je viens d’en dire tout ce qui était nécessaire pour fournir la preuve que dans ce concile il ne fut pas un instant question, soit de gnosticisme, soit de manichéisme, soit de mœurs condamnables, soit de magie. En 385, Magnus Maximus, devenu maître de la préfecture des Gaules et menaçant d’envahir l’Italie, la mère de Valentinien II, Justine, envoya Ambroise, évêque de Milan, auprès de l’usurpateur pour obtenir la remise des restes mortels de Gratien. Cette ambassade fut brusquement terminée par un ordre brutal de départ ; et Ambroise prenait ses mesures pour regagner l’Italie, quand il rencontra le vieil évêque de Cordoue, Hyginus, premier dénonciateur des Priscillianistes, puis devenu ensuite leur ami. Des gardes le conduisaient en exil. C’était un vieillard malade, mourant, et à ce point maltraité, qu’Ambroise essaya d’obtenir pour lui quelques adoucissements, — un manteau et un matelas. Mais les gardes, qui n’ignoraient point les sentiments de haine de leur maître pour l’évêque de Milan, poussèrent grossièrement Hyginus devant eux, après avoir écarté Ambroise avec tout aussi peu de cérémonie. Nepaterentur extrusus senem, extrusus ipse sum, dit Ambroise dans son récit, et c’est là l’intérêt du document. Il parle, en effet, des condamnés sur un ton qui exclut absolument l’idée qu’il aurait pu les croire coupables de maléfices et de débauche. Il se serait exprimé tout autrement s’il avait accordé quelque autorité à la sentence de Maxime. Mais personne ne l’avait prise au sérieux ; Ambroise, moins que personne, parce qu’il était mieux renseigné. Il n’aurait pas, non plus, en ce cas, ressenti une si vive compassion pour les souffrances d’Hyginus. La tendresse n’était point son fort ; et, très certainement, un