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n’est comparable à la lecture de ces canons. Le septième, par exemple, décide que « si la femme d’un clerc a commis adultère, celui-ci pourra la reprouver, sans néanmoins attenter à sa vie. » Ce simple canon espagnol, jette un jour extrêmement vif sur ce que devaient être les ménages des prêtres espagnols. Le commentateur orthodoxe (Piaristie de Migne, t. XLVI) remarque, à titre affirmatif, que c’était alors la coutume en Espagne que les maris fissent mourir leurs femmes adultères. Le 17e canon est peut-être plus caractéristique encore : « Tout clerc qui, ayant une femme fidèle, prend une concubine, sera excommunié; mais si la concubine lui sert d’épouse, en sorte qu’il se contente de la compagnie d’une seule femme, il ne sera point rejeté de la communion. » Le commentateur remarque que le cas dont il s’agit est celui d’Abraham avec Agar et Cethura (ressouviens-toi, lecteur, de ce que je t’ai dit, t. I, du danger des modèles bibliques) ; et il s’engage dans une dissertation de laquelle, avec le concours d’autorités respectables, il ressort que le fait du concubinat d’Abraham et des clercs espagnols doit être assimilé à un mariage morganatique. Quand nous en serons à étudier le plan de vie que Priscillien s’était tracé à lui-même, qu’il imposait à tous ceux qui l’entouraient, et dont il visait à faire la norme régulière de la vie ecclésiastique, on comprendra quelles animosités il dut soulever au sein d’un clergé tel que celui dont les canons de Tolède offrent la portraiture. Quant à la confession de foi, donnée par le concile, et que certains canonistes considèrent comme un vingt et unième canon, elle est dirigée contre toutes les hérésies anciennes et spécialement contre le « priscillianisme. » Mais il s’agit de ce priscillianisme de fabrication postérieure qu’Orose, Augustin et enfin le pape Léon le Grand avaient ingénieusement élaboré. La chose ne souffre aucun doute pour notre présent texte, puisqu’on y lit en termes exprès qu’il a été dirigé par l’ordre de saint Léon, c’est-à-dire en 447, un demi-siècle après le concile. VARIÉTÉS. 245 Mais il n’y eut pas que des
plan de vie que Priscillien s’était tracé à lui-même, qu’il imposait à tous ceux qui l’entouraient, et dont il visait à faire la norme régulière de la vie ecclésiastique, on comprendra quelles animosités il dut soulever au sein d’un clergé tel que celui dont les canons de Tolède offrent la portraiture. Quant à la confession de foi, donnée par le concile, et que certains canonistes considèrent comme un vingt et unième canon, elle est dirigée contre toutes les hérésies anciennes et spécialement contre le « priscillianisme. » Mais il s’agit de ce priscillianisme de fabrication postérieure qu’Orose, Augustin et enfin le pape Léon le Grand avaient ingénieusement élaboré. La chose ne souffre aucun doute pour notre présent texte, puisqu’on y lit en termes exprès qu’il a été dirigé par l’ordre de saint Léon, c’est-à-dire en 447, un demi-siècle après le concile. VARIÉTÉS. 245 Mais il n’y eut pas que des délibérations portant sur des points de discipline et de dogme à Tolède. La question des évêques priscillianistes y fut réglée. Le plus notoire d’entre eux, que Sulpice ne nomme pas, qui avait pourtant joué un rôle à Saragosse, et qu’on voit partout entouré d’une profonde vénération, Symphosius déclara que si Priscillien avait fait de méchants livres, il les condamnait. Cette formule hypothétique peut être considérée comme ayant donné le ton à tout ce qui suivit. On voit très clairement qu’il s’agit d’erreurs subtiles, découvertes à grand peine dans les métal opuscula : telle, par exemple, celle-ci, que le Christ était innascibilis, qu’on pourrait rapprocher de la doctrine des docètes. Mais de gnosticisme, ou de manichéisme, ou de maléfice, ou de relâchement de mœurs, il ne fut point question un seul instant. Au contraire, en lisant les actes du concile, on ne peut s'empêcher d'être frappé de la grande sincérité de respectabilité dont jouissaient les amis de Priscillien et de la respectabilité de la situation considérable qu’ils occupaient dans l’Église espagnole. Manifestement, Symphosius et tous les autres ne se présentent pas comme d’humbles accusés, mais bien comme des gens qui, accordant et recevant des concessions, font de la conciliation sur un
Priscillien avait fait de méchants livres, il les condamnait. Cette formule hypothétique peut être considérée comme ayant donné le ton à tout ce qui suivit. On voit très clairement qu’il s’agit d’erreurs subtiles, découvertes à grand peine dans les métal opuscula : telle, par exemple, celle-ci, que le Christ était innascibilis, qu’on pourrait rapprocher de la doctrine des docètes. Mais de gnosticisme, ou de manichéisme, ou de maléfice, ou de relâchement de mœurs, il ne fut point question un seul instant. Au contraire, en lisant les actes du concile, on ne peut s'empêcher d'être frappé de la grande sincérité de respectabilité dont jouissaient les amis de Priscillien et de la respectabilité de la situation considérable qu’ils occupaient dans l’Église espagnole. Manifestement, Symphosius et tous les autres ne se présentent pas comme d’humbles accusés, mais bien comme des gens qui, accordant et recevant des concessions, font de la conciliation sur un pied de parfaite égalité. Aussi furent-ils « reçus à la paix », et cette solution était celle qu’Ambroise et Sirice avaient recommandée. Le pape de Rome et le pape de Milan savaient bien que le fond du conflit — la question hiérarchique mise à part — était sans importance. Ils avaient pu apprécier l’immense popularité qui s’attachait aux priscillianistes ; et, en les faisant rentrer dans le giron de l’Église, c’est le principe hiérarchique qu’ils entendaient préserver. Mais ils ne lui auraient pas fait ce sacrifice si les disciples de Priscillien eussent été des hommes flétris et déshonorés. Ces observations acquièrent encore plus de poids quand on constate que, malgré toute son influence, et quoique les concessions faites par lui à l’autorité fussent très minimes, puisqu’elles restaient dubitatives, Symphosius ne réussit point à entraîner tous ses coreligionnaires. Le concile se ferma sur une scène dramatique et émouvante au cours de laquelle plusieurs évêques galiciens, énergiquement soutenus par leurs clergés, refusèrent de plier et furent déposés. Ils sortirent alors en criant que Priscillien était catholique, qu’il était un saint martyr persécuté et mis à mort par les évêques, mais resté catholique jusqu’à la fin. Ces détails, même ainsi abrégés, en disent
avaient pu apprécier l’immense popularité qui s’attachait aux priscillianistes ; et, en les faisant rentrer dans le giron de l’Église, c’est le principe hiérarchique qu’ils entendaient préserver. Mais ils ne lui auraient pas fait ce sacrifice si les disciples de Priscillien eussent été des hommes flétris et déshonorés. Ces observations acquièrent encore plus de poids quand on constate que, malgré toute son influence, et quoique les concessions faites par lui à l’autorité fussent très minimes, puisqu’elles restaient dubitatives, Symphosius ne réussit point à entraîner tous ses coreligionnaires. Le concile se ferma sur une scène dramatique et émouvante au cours de laquelle plusieurs évêques galiciens, énergiquement soutenus par leurs clergés, refusèrent de plier et furent déposés. Ils sortirent alors en criant que Priscillien était catholique, qu’il était un saint martyr persécuté et mis à mort par les évêques, mais resté catholique jusqu’à la fin. Ces détails, même ainsi abrégés, en disent bien long sur les prétendus crimes dont la torture avait arraché l’aveu aux accusés de Trêves. Tel est le dossier de l’affaire de Priscillien. C’est sur ces pièces qu’aurait dû se concentrer l’attention. Elles forment un terrain solide garanti par la contemporanéité et par la certitude que ceux qui les ont fournies ne se sont pas copiés les uns les autres. La critique aurait pu alors examiner les contradictions, peser exactement les autorités et poser quelques conclusions sérieuses. Mais nul n’a songé à essayer le bien simple triage que je viens d’opérer sommairement. Même, dans ces derniers temps, Lubkert et Bernays, si bien préparés et si sincères, n’ont pas songé à prendre cette précaution. On s’est jeté dans une furie de recherches à côté, où les doctrines et les systèmes très antérieurs et très postérieurs à Priscillien se sont vus traiter comme élément essentiel du « priscillianisme », un mot, qui, lui-même, je l’ai dit, n’a été inventé que pour couvrir cet ingénieux travail. Et les livres de l’évêque d’Avila, demandera-t-on, les multa opuscula dont parle Jérôme, qui les avait lus, comment ne les a-t-on pas consultés? Les principaux créateurs du priscillianisme chimérique, Orose, Augustin, le pape Léon le Grand
ont fournies ne se sont pas copiés les uns les autres. La critique aurait pu alors examiner les contradictions, peser exactement les autorités et poser quelques conclusions sérieuses. Mais nul n’a songé à essayer le bien simple triage que je viens d’opérer sommairement. Même, dans ces derniers temps, Lubkert et Bernays, si bien préparés et si sincères, n’ont pas songé à prendre cette précaution. On s’est jeté dans une furie de recherches à côté, où les doctrines et les systèmes très antérieurs et très postérieurs à Priscillien se sont vus traiter comme élément essentiel du « priscillianisme », un mot, qui, lui-même, je l’ai dit, n’a été inventé que pour couvrir cet ingénieux travail. Et les livres de l’évêque d’Avila, demandera-t-on, les multa opuscula dont parle Jérôme, qui les avait lus, comment ne les a-t-on pas consultés? Les principaux créateurs du priscillianisme chimérique, Orose, Augustin, le pape Léon le Grand et son collaborateur Turribus, les avaient assurément lus eux aussi? Non, la chose n’est pas aussi certaine que cela. C’était l’usage de une règle de plus en plus pratiquée par l’administration impériale romaine de détruire, autant qu’elle le pouvait, tout manuscrit suspect à un titre quelconque. Sous ce rapport, juges païens et juges chrétiens professaient un même sentiment. Pour les chrétiens, le point de départ se trouve dans l’autodafé raconté au chapitre 19 des Actes des apôtres. On y assiste à la crémation de livres apportés à Ephèse « par ceux qui avaient exercé les arts curieux. » On en brûla pour une valeur de 50,000 livres d’argent. C’est sur ce fait que s’institua, plus tard, le droit de censurer et de supprimer (cf, Zacharia Storia polemica della proibizione dei Libri, Rome, 1777, p. 1-4). Dès le début de l’empire chrétien, Constantin, jugeant dangereuses les doctrines d’Arius qu’il avait, tout d’abord, adoptées, ordonna la destruction des écrits de l’hérésiarque, avec menace de mort pour qui oserait en conserver copie. Ce précédent, une fois créé, ne fut plus jamais abandonné, même quand l’imprimerie l’eût rendu illusoire et ridicule. Encore, à la fin du siècle dernier, le Parlement de Paris ne connaissait
païens et juges chrétiens professaient un même sentiment. Pour les chrétiens, le point de départ se trouve dans l’autodafé raconté au chapitre 19 des Actes des apôtres. On y assiste à la crémation de livres apportés à Ephèse « par ceux qui avaient exercé les arts curieux. » On en brûla pour une valeur de 50,000 livres d’argent. C’est sur ce fait que s’institua, plus tard, le droit de censurer et de supprimer (cf, Zacharia Storia polemica della proibizione dei Libri, Rome, 1777, p. 1-4). Dès le début de l’empire chrétien, Constantin, jugeant dangereuses les doctrines d’Arius qu’il avait, tout d’abord, adoptées, ordonna la destruction des écrits de l’hérésiarque, avec menace de mort pour qui oserait en conserver copie. Ce précédent, une fois créé, ne fut plus jamais abandonné, même quand l’imprimerie l’eût rendu illusoire et ridicule. Encore, à la fin du siècle dernier, le Parlement de Paris ne connaissait pas de plus efficace méthode de controverse que de brûler les livres qui heurtaient ses sentiments. Autant que la guerre, les barbares, la fragilité des matériaux et l’ignorance monacale, cette singulière coutume explique les incommensurables pertes que la civilisation a subies. Au IVe siècle, dans les heures de panique, — j’en ai compté quatre ou cinq, je vous les narrerai peut-être, la crise priscillianiste ayant été la dernière et non la moins violente de ces épidémies de procès, — ce n’était plus tel ou tel livre qu’il devenait dangereux de posséder, c’était un livre quelconque; et il s’en détruisait des bibliothèques entières. Il faut entendre Jean Bouche d’or, peu timoré pourtant, raconter ses angoisses de jeune homme en face d’un certain codex qu’il voulait cacher au cours de la terreur suscitée à Antioche par le stupide Gallus, le frère de Julien. Maxime savait qu’il aurait à se défendre contre l’indignation que provoquaient le procès de Trêves et tous les autres procès qui le suivirent. Il n’eut donc garde de négliger un usage aussi commode et expéditif. La défense écrite des Priscilliani quæ supersunt ou Priscillien tiré de son mutisme par M. Schepss, de Wurtzbourg. priscillianistes ayant été ainsi supprimée, les
j’en ai compté quatre ou cinq, je vous les narrerai peut-être, la crise priscillianiste ayant été la dernière et non la moins violente de ces épidémies de procès, — ce n’était plus tel ou tel livre qu’il devenait dangereux de posséder, c’était un livre quelconque; et il s’en détruisait des bibliothèques entières. Il faut entendre Jean Bouche d’or, peu timoré pourtant, raconter ses angoisses de jeune homme en face d’un certain codex qu’il voulait cacher au cours de la terreur suscitée à Antioche par le stupide Gallus, le frère de Julien. Maxime savait qu’il aurait à se défendre contre l’indignation que provoquaient le procès de Trêves et tous les autres procès qui le suivirent. Il n’eut donc garde de négliger un usage aussi commode et expéditif. La défense écrite des Priscilliani quæ supersunt ou Priscillien tiré de son mutisme par M. Schepss, de Wurtzbourg. priscillianistes ayant été ainsi supprimée, les reproches de divagation, qu’il faudrait adresser à tant d’écrivains, s’en trouvent quelque peu atténués. Rien ne les guidait dans l’étude de documents mal concordants et difficiles à dater. Leur manque de probité historique, ou leur paresse, acheva le mal. Les obscurités et les contradictions, au lieu de diminuer, allèrent grossissant à mesure qu’on surajoutait au débat des pièces qui lui étaient étrangères. A un moment donné, Priscillien passa définitivement pour le chef d’une certaine catégorie de manichéens plus criminelle que toutes les autres, lui qui avait consacré le meilleur de son énergie à combattre le manichéisme. Personne, pendant le moyen-âge, ne paraît avoir lu les écrits de l’évêque d’Avila. C’est tout récemment que M. Georges Schepss en a retrouvé quelques débris à Wurtzbourg dans un manuscrit en belles lettres onciales du VIIIe siècle (Cf. le volume in-8°, Priscilliani quæ supersunt). Je ne fais ici que mentionner la publication de M. Schepss, qui est un éditeur versé dans tous les rites de la paléographie régénérée. Le volume du Corpus scriptorum ecclesiasticorum reproduit avec une scrupuleuse fidélité le manuscrit original. Pas une rature n’est oubliée, pas une adjonction d’écriture plus récente n’est omise, et des tables spéciales classant les noms, les lieux,
à mesure qu’on surajoutait au débat des pièces qui lui étaient étrangères. A un moment donné, Priscillien passa définitivement pour le chef d’une certaine catégorie de manichéens plus criminelle que toutes les autres, lui qui avait consacré le meilleur de son énergie à combattre le manichéisme. Personne, pendant le moyen-âge, ne paraît avoir lu les écrits de l’évêque d’Avila. C’est tout récemment que M. Georges Schepss en a retrouvé quelques débris à Wurtzbourg dans un manuscrit en belles lettres onciales du VIIIe siècle (Cf. le volume in-8°, Priscilliani quæ supersunt). Je ne fais ici que mentionner la publication de M. Schepss, qui est un éditeur versé dans tous les rites de la paléographie régénérée. Le volume du Corpus scriptorum ecclesiasticorum reproduit avec une scrupuleuse fidélité le manuscrit original. Pas une rature n’est oubliée, pas une adjonction d’écriture plus récente n’est omise, et des tables spéciales classant les noms, les lieux, les mots et les locutions, complètent cet appareil critique, capable de satisfaire les plus exigeants. Les deux premiers tractatus sont des écrits apologétiques dans lesquels Priscillien défend ses actes, sa personne et ses amis, en s’adressant d’abord aux évêques d’Espagne, beatissimi sacerdotes, ensuite au seul évêque de Rome, Damase, qu’il traite en chef prééminent. Un troisième opuscule a pour objet d’établir pour les fidèles le droit de se servir de livres non canoniques, et de tirer un profit spirituel de cette lecture. Evidemment, Priscillien nourrissait sur ce sujet des opinions peu orthodoxes, et qui lui ont coûté cher. Non seulement il a passé pour avoir fait son étude quotidienne des apocryphes les plus absurdes, mais même on lui en a attribué la rédaction. Quant aux huit traités restants, ils contiennent très peu de renseignements dont l’histoire puisse tirer directement parti. Nous utiliserons les uns et les autres avec beaucoup de réserve, de façon cependant à ne négliger aucun détail capable de projeter quelque lumière sur les faits racontés par Sulpice. Malheureusement, les onze tractatus ayant tous été rédigés avant le procès de Trèves, ils font prévoir la crise, ils indiquent quel en sera le caractère ; mais au moment où
traite en chef prééminent. Un troisième opuscule a pour objet d’établir pour les fidèles le droit de se servir de livres non canoniques, et de tirer un profit spirituel de cette lecture. Evidemment, Priscillien nourrissait sur ce sujet des opinions peu orthodoxes, et qui lui ont coûté cher. Non seulement il a passé pour avoir fait son étude quotidienne des apocryphes les plus absurdes, mais même on lui en a attribué la rédaction. Quant aux huit traités restants, ils contiennent très peu de renseignements dont l’histoire puisse tirer directement parti. Nous utiliserons les uns et les autres avec beaucoup de réserve, de façon cependant à ne négliger aucun détail capable de projeter quelque lumière sur les faits racontés par Sulpice. Malheureusement, les onze tractatus ayant tous été rédigés avant le procès de Trèves, ils font prévoir la crise, ils indiquent quel en sera le caractère ; mais au moment où elle passe à l’état aigu, ils cessent de nous renseigner. André Lavertujon. Des diverses accusations d’hérésie portées contre Priscillien, et comment il s’en défendait. la REVUE OCCIDENTALE. LA GNOSE ET LES GNOSTIQUES. J’ai fait remarquer que des opinions, très diverses et incompatibles entre elles, furent attribuées à Priscillien. Jérôme raconte qu’on l’avait cru disciple du gnostique Basilide. C’est à peu près ce que dit Sulpice sous une forme plus vague et avec cette différence qu’il admet pleinement l’imputation de gnosticisme, exitiabilem doctrinam, alors que Jérôme l’avait déclarée fort douteuse. Il ne sera pas inutile, avant d’aller plus loin, d’interroger brièvement les tractatus pour savoir comment l’évêque d’Avila se défendait contre ses accusateurs. Rien que par le nombre exorbitant d’hérésies qu’il énumère dans son Apologeticus pour les réfuter et les répudier, on se rend compte qu’aucune incrimination absolument précise n’avait été dirigée contre lui. Un grand désordre régnait dans l’esprit de tous vis-à-vis de ces matières. Sulpice, par exemple, parle du gnosticisme, déjà vieux de deux siècles et à peu près mort, comme d’un mal « inusité ». Priscillien n’échappait pas, pour son compte, à l’ignorance commune, malgré sa réputation de savant ; et il n’y a qu’à lire le tractatus
qu’on l’avait cru disciple du gnostique Basilide. C’est à peu près ce que dit Sulpice sous une forme plus vague et avec cette différence qu’il admet pleinement l’imputation de gnosticisme, exitiabilem doctrinam, alors que Jérôme l’avait déclarée fort douteuse. Il ne sera pas inutile, avant d’aller plus loin, d’interroger brièvement les tractatus pour savoir comment l’évêque d’Avila se défendait contre ses accusateurs. Rien que par le nombre exorbitant d’hérésies qu’il énumère dans son Apologeticus pour les réfuter et les répudier, on se rend compte qu’aucune incrimination absolument précise n’avait été dirigée contre lui. Un grand désordre régnait dans l’esprit de tous vis-à-vis de ces matières. Sulpice, par exemple, parle du gnosticisme, déjà vieux de deux siècles et à peu près mort, comme d’un mal « inusité ». Priscillien n’échappait pas, pour son compte, à l’ignorance commune, malgré sa réputation de savant ; et il n’y a qu’à lire le tractatus primus pour voir quelle bouteille à l’encre c’était que l’hérésiologie, même parmi les théologiens instruits. Notre ascète, cela est manifeste, se complaît à étaler sur ce terrain une certaine érudition ; il y montre même des connaissances exceptionnelles, fruit de lectures, sans méthode et sans règle, il est vrai, mais dont il était évidemment très fier. Rien de plus confus et de plus incohérent, en tout cas, que la série des « doctrines » passées par lui en revue. Les Ariens et les Basilidiens viennent en tête, suivis aussitôt des Binionites et des Borborites. Les Cataphryges sont bizarrement accompagnés par les Photiniens; puis par les Homuncionites, les Manichéens et les Marcionites. Pour quels motifs ces indications disparates s’offrent ainsi rangées, c’est ce qu’il serait bien difficile de deviner. Les Nicolaïtes et les Novatiens, — c’est-à-dire une secte tout à fait primitive, d’ailleurs chimérique, et une hérésie très réelle et très récente, — sont ensuite accompagnés des Ophites, des Patripassiens et des Saturniens. Finalement, ce sont les païens hellénistes, quibus idolica forma coluntur, qui ferment la liste avec cette autre catégorie de païens, les adorateurs de Saclas, de Nébroel, de Samael, de Nasbodee, etc., etc. Il nous faudrait de longues pages
dont il était évidemment très fier. Rien de plus confus et de plus incohérent, en tout cas, que la série des « doctrines » passées par lui en revue. Les Ariens et les Basilidiens viennent en tête, suivis aussitôt des Binionites et des Borborites. Les Cataphryges sont bizarrement accompagnés par les Photiniens; puis par les Homuncionites, les Manichéens et les Marcionites. Pour quels motifs ces indications disparates s’offrent ainsi rangées, c’est ce qu’il serait bien difficile de deviner. Les Nicolaïtes et les Novatiens, — c’est-à-dire une secte tout à fait primitive, d’ailleurs chimérique, et une hérésie très réelle et très récente, — sont ensuite accompagnés des Ophites, des Patripassiens et des Saturniens. Finalement, ce sont les païens hellénistes, quibus idolica forma coluntur, qui ferment la liste avec cette autre catégorie de païens, les adorateurs de Saclas, de Nébroel, de Samael, de Nasbodee, etc., etc. Il nous faudrait de longues pages pour rendre une telle liste intelligible. Par bonheur, la dernière de ces sectes est seule à nous intéresser directement. Il s'agit des Gnostiques. Priscillien ne prononce pas leur nom ; mais il les caractérise fort clairement et d’un style plus ferme et plus net que toutes les autres hérésies. Nous ne saurions mieux faire que de reproduire textuellement ce passage rendu plus curieux par la forme de malédiction que l’évêque d’Avila lui a donnée : « Anathème, s’écrie-t-il, sur ceux qui, par les misérables cérémonies d’une prétendue sainteté, adorent ou prétendent qu’il faut adorer Saclas, Nébroel, Samuel, Belzébuth, Nasbodee, Bélial et autres (lesquels ne sont que des démons). Quant à moi, appliquant ce qu’on lit dans les Saintes Écritures, je les condamne tous avec le mépris que mérite leur prétendue sagesse démoniaque. Le diable n’est jamais, et ne peut jamais être que le diable, quels que soient l’apparence, la forme ou le nom qu’il lui plaise de prendre ». Cette dernière phrase, pour le remarquer en passant, ne permet guère d’adopter l’opinion (ailleurs citée) de M. Paret, d’après laquelle Priscillien n’aurait vu dans Satan qu’une simple forme de langage (Cf. supra, p. 361.) On aurait tort, au surplus, de tenir