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un chef à qui Valentin donne le titre de Kosmoerator, souverain du monde. C’est à peu près ainsi que Jean et Paul désignent le diable, en y ajoutant ce grave détail : « Il a existé dès le commencement, » ce que Dante exprime en sa langue de bronze : « Du temps où je n’étais pas sur ces choses créées et non éternelles ; et moi je suis éternel et dur à l'âme. » Si ce n’est pas là du dualisme absolu, c’est très certainement du dualisme moins mitigé que celui de notre gnostique. En revanche, selon Valentin, le Kosmoerator, bien qu’assis au-dessous du Démiurge qui l’a créé, dispose d’une puissance plus grande que celle de son créateur, en ce sens que sa méchanceté est « spirituelle » ou pneumatique. Le Démiurge, au contraire, par le fait que son essence est parfaitement « animal » ou psychique, n’est capable d’apprécier que les éléments matériels, — à ce point de ne pouvoir pas même connaître, nous l’avons dit, la Sagesse inférieure dont il est issu. Ici, la Démonologie de Valentin prendrait un aspect un peu plus dualiste, si on ne se rappelait que, tout comme le Démiurge et aussi comme l’âme humaine, le Kosmoerator, émanation éloignée, certes, mais indubitable, de l’Abîme primitif, reste toujours rattachée à sa source première, et qui retournera vers elle, quand il plaira au principe divin de se replier. En attendant, ce maître du monde matériel a reçu ou s’est donné la mission d’attraire les hommes vers les choses basses et avilissantes. Aussi est-ce au Kosmoerator pour le contre-battre que le Démiurge, cédant inconsciemment aux inspirations de sa mère, donne le jour au Christ terrestre, imitation imparfaite de ce Christos que nous avons v. v. enseignant la vérité aux Eons et rétablissant l’harmonie dans le Plérôme. Mais pour être capable d’agir efficacement sur les hommes, le néo-Christ a besoin de revêtir une forme qui le rapproche d’eux. Or, le Démiurge a fait de lui une créature exclusivement psychique, possédant la vie sans la matière ; c’est pourquoi, dans le but de devenir visible et de «
l’âme humaine, le Kosmoerator, émanation éloignée, certes, mais indubitable, de l’Abîme primitif, reste toujours rattachée à sa source première, et qui retournera vers elle, quand il plaira au principe divin de se replier. En attendant, ce maître du monde matériel a reçu ou s’est donné la mission d’attraire les hommes vers les choses basses et avilissantes. Aussi est-ce au Kosmoerator pour le contre-battre que le Démiurge, cédant inconsciemment aux inspirations de sa mère, donne le jour au Christ terrestre, imitation imparfaite de ce Christos que nous avons v. v. enseignant la vérité aux Eons et rétablissant l’harmonie dans le Plérôme. Mais pour être capable d’agir efficacement sur les hommes, le néo-Christ a besoin de revêtir une forme qui le rapproche d’eux. Or, le Démiurge a fait de lui une créature exclusivement psychique, possédant la vie sans la matière ; c’est pourquoi, dans le but de devenir visible et de « paraître » humain, Chrisios passe à travers la vierge Marie — « comme de l’eau qui coulerait le long d’un tube » — et il en sort, non pas en un corps matériel, mais habillé d’humanité apparente, bien qu’irréelle. Sous ce fluide déguisement, il pourra fonder un dogme, une foi, une discipline propre à amener la prédominance de l’Esprit, sans que toutefois sa vie extérieure, ses actes, sa passion, acquièrent jamais un caractère de vraie réalité. Au point de vue populaire, qui est le bon, cela est évidemment peu chrétien; je ne le conteste pas. Cependant, prenons garde d’oublier que le « docétisme », la doctrine selon laquelle Jésus a « paru » être homme sans l’être, se répandit et se reproduisit obstinément en des milieux tout à fait étrangers au gnosticisme. Au fond, ce sera la difficulté majeure du nouveau dogme, qui oscillera longtemps entre ceux qui veulent que Jésus soit dieu et ne soit pas homme et ceux qui veulent qu’il soit homme et ne soit pas dieu (cf. supra, p. 470). Seulement, il est exact de reconnaître que, dès le début, tous les gnostiques sans exception furent « docètes ». C’est là ce qui les séparera évidemment
une discipline propre à amener la prédominance de l’Esprit, sans que toutefois sa vie extérieure, ses actes, sa passion, acquièrent jamais un caractère de vraie réalité. Au point de vue populaire, qui est le bon, cela est évidemment peu chrétien; je ne le conteste pas. Cependant, prenons garde d’oublier que le « docétisme », la doctrine selon laquelle Jésus a « paru » être homme sans l’être, se répandit et se reproduisit obstinément en des milieux tout à fait étrangers au gnosticisme. Au fond, ce sera la difficulté majeure du nouveau dogme, qui oscillera longtemps entre ceux qui veulent que Jésus soit dieu et ne soit pas homme et ceux qui veulent qu’il soit homme et ne soit pas dieu (cf. supra, p. 470). Seulement, il est exact de reconnaître que, dès le début, tous les gnostiques sans exception furent « docètes ». C’est là ce qui les séparera évidemment du christianisme, quand l’orthodoxie aura proclamé de façon irrévocable le Christ vrai dieu et vrai homme, sans que son humanité diminue sa divinité et sans que sa divinité diminue son humanité. Mais ce résultat final de ce que Harnack appelle l’alchimie biblique et théologique était loin d’être acquis du temps de Valentin ; il ne l’était même pas du temps de Sulpice, puisque Nestorius et Eutychès sont sensiblement postérieurs à la rédaction de la Chronique. Je viens de m’apercevoir à mes dépens combien il est difficile de rendre claire et intelligible cette question du « docétisme », premier effort systématique pour formuler scientifiquement la fameuse distinction entre l’esprit et la matière. Tous les anciens dieux avaient franchement possédé des corps d’hommes, d’animaux ou d’objets inorganiques quelconques. Jahvé lui-même n’échappe pas à cette règle universelle (cf. t. Ier, p. 259 sqq.). Ces formes diverses pouvaient être dotées de plus de subtilité dans leur composition, de plus de rapidité pour se locomover, de plus de puissance et de finesse dans les organes; mais, somme toute, elles restaient sous les lois de la biologie générale. Aussi ne soulève-t-on aucune objection quand on voyait Zeus, la grandeur suzeraine, se déplacer, manger, boire, uriner et
de Valentin ; il ne l’était même pas du temps de Sulpice, puisque Nestorius et Eutychès sont sensiblement postérieurs à la rédaction de la Chronique. Je viens de m’apercevoir à mes dépens combien il est difficile de rendre claire et intelligible cette question du « docétisme », premier effort systématique pour formuler scientifiquement la fameuse distinction entre l’esprit et la matière. Tous les anciens dieux avaient franchement possédé des corps d’hommes, d’animaux ou d’objets inorganiques quelconques. Jahvé lui-même n’échappe pas à cette règle universelle (cf. t. Ier, p. 259 sqq.). Ces formes diverses pouvaient être dotées de plus de subtilité dans leur composition, de plus de rapidité pour se locomover, de plus de puissance et de finesse dans les organes; mais, somme toute, elles restaient sous les lois de la biologie générale. Aussi ne soulève-t-on aucune objection quand on voyait Zeus, la grandeur suzeraine, se déplacer, manger, boire, uriner et le reste. Mais, dès longtemps, la critique philosophique avait démontré l’absurdité de ces conceptions ; et alors les dieux s’étaient vu doter de je ne sais quelle immatérialité, qui, tout en leur maintenant les moyens de se faire voir, ouir et sentir, les débarrassait du joug de la corporéité auquel les autres êtres sont assujettis. Mais cela restait indécis, vague, contradictoire. Aussi, quand les gnostiques se trouvèrent en présence de ce Jésus, qu’ils admiraient trop pour ne pas le combler des plus sublimes facultés, sans néanmoins effacer la série des actes au moyen desquels il avait influé sur les hommes, ils élaborèrent cette conception d’un Christ « ayant l’air » d’être en chair et en os, d’accomplir toutes les actions propres à l’humanité ; de se faire entendre en formant des sons comme s’il avait une bouche ; de se nourrir comme s’il avait un estomac ; de souffrir physiquement comme s’il avait des nerfs et des muscles ; enfin, de se décomposer et de mourir comme s’il était formé de matière. Les gnostiques et d’esprit, alors qu’il n’avait ni chair, ni os, ni bouche, ni estomac, ni nerfs, ni muscles, mais seulement les apparences d’un Christ « ayant l'air
les autres êtres sont assujettis. Mais cela restait indécis, vague, contradictoire. Aussi, quand les gnostiques se trouvèrent en présence de ce Jésus, qu’ils admiraient trop pour ne pas le combler des plus sublimes facultés, sans néanmoins effacer la série des actes au moyen desquels il avait influé sur les hommes, ils élaborèrent cette conception d’un Christ « ayant l’air » d’être en chair et en os, d’accomplir toutes les actions propres à l’humanité ; de se faire entendre en formant des sons comme s’il avait une bouche ; de se nourrir comme s’il avait un estomac ; de souffrir physiquement comme s’il avait des nerfs et des muscles ; enfin, de se décomposer et de mourir comme s’il était formé de matière. Les gnostiques et d’esprit, alors qu’il n’avait ni chair, ni os, ni bouche, ni estomac, ni nerfs, ni muscles, mais seulement les apparences d’un Christ « ayant l'air » de toutes ces choses. Cette singulière entreprise est, je le rappelle, le premier effort accompli pour rendre saisissable aux intelligences communes l’inaccessible problème des relations de la matière, dont l’essence est l’étendue, avec l’esprit, dont l’essence est la pensée. Descartes, ayant formé son anthropologie sur l’union d’une âme et d’un corps, radicalement distincts, d’ailleurs, l’un de l’autre, Spinoza, lui, demanda « quelle idée claire et discernable il pouvait avoir d’une « pensée étroitement unie à une portion de l’étendue » ? A cette interrogation captieuse, mon ancien ami Malebranche répondit que la rencontre se faisait en Dieu, en qui nous voyons tout, parce qu’il est le « lieu » de toutes les choses de l’esprit, comme l’espace est le « lieu » de tous les corps. Mais les gnostiques n’en étaient pas encore à savoir mélanger ainsi la géométrie avec l’imagination. Leurs habitudes mentales, toutes polythéistes, les poussaient plutôt à combiner poétiquement l’abstrait et le concret ; et l’on peut dire que l’ « à peu près » qu’ils exposèrent sous le nom de docétisme fait d’eux les premiers ancêtres et les véritables pères intellectuels du « spiritisme » de nos jours. Les spirites, en effet, — je ne
d’un corps, radicalement distincts, d’ailleurs, l’un de l’autre, Spinoza, lui, demanda « quelle idée claire et discernable il pouvait avoir d’une « pensée étroitement unie à une portion de l’étendue » ? A cette interrogation captieuse, mon ancien ami Malebranche répondit que la rencontre se faisait en Dieu, en qui nous voyons tout, parce qu’il est le « lieu » de toutes les choses de l’esprit, comme l’espace est le « lieu » de tous les corps. Mais les gnostiques n’en étaient pas encore à savoir mélanger ainsi la géométrie avec l’imagination. Leurs habitudes mentales, toutes polythéistes, les poussaient plutôt à combiner poétiquement l’abstrait et le concret ; et l’on peut dire que l’ « à peu près » qu’ils exposèrent sous le nom de docétisme fait d’eux les premiers ancêtres et les véritables pères intellectuels du « spiritisme » de nos jours. Les spirites, en effet, — je ne parle pas du vulgaire fretin, mais de ceux qui, à l’Académie, à l’École Polytechnique, au théâtre ou dans le roman, se mettent la tête à l’envers pour résoudre une insoluble problème, — ne font guère que reproduire les illusions et les expériences des gnostiques. Ces tables qui se meuvent, ces plumes qui forment spontanément des lettres, ces voix qui résonnent sans l’aide d’un appareil capable d’agir sur l’air ambiant, ces mains qui se montrent dans une mystérieuse buée, ces contacts vagues et frôlants qui se font obscurément sentir dans la pénombre, la Gnose en a eu l’honneur; son chef-d’œuvre en ce genre, c’est la vie fantasmagorique de Jésus. Et c’est précisément parce que le traitement expérimental du problème des relations de l’esprit et de la matière est extrêmement ancien, c’est parce qu’il a été spécialement traité à deux époques très éclairées, — la première fois au XIe siècle, à Alexandrie; la seconde fois au XVe siècle, en Italie, — que je me suis permis de dire qu’il est insoluble. Aujourd’hui encore, nous ne savons ce que c’est que matière et ce que c’est qu’esprit. Nous ne le saurons jamais. Le lecteur voudra bien se rappeler ce que je lui ai
plumes qui forment spontanément des lettres, ces voix qui résonnent sans l’aide d’un appareil capable d’agir sur l’air ambiant, ces mains qui se montrent dans une mystérieuse buée, ces contacts vagues et frôlants qui se font obscurément sentir dans la pénombre, la Gnose en a eu l’honneur; son chef-d’œuvre en ce genre, c’est la vie fantasmagorique de Jésus. Et c’est précisément parce que le traitement expérimental du problème des relations de l’esprit et de la matière est extrêmement ancien, c’est parce qu’il a été spécialement traité à deux époques très éclairées, — la première fois au XIe siècle, à Alexandrie; la seconde fois au XVe siècle, en Italie, — que je me suis permis de dire qu’il est insoluble. Aujourd’hui encore, nous ne savons ce que c’est que matière et ce que c’est qu’esprit. Nous ne le saurons jamais. Le lecteur voudra bien se rappeler ce que je lui ai dit ailleurs du mal infini que saint Augustin dut se donner pour concevoir la divinité comme incorporelle, sans y réussir bien complètement. J’ai montré aussi que pendant que Philastre frappait d’anathème ceux qui attribuaient aux anges des actes nécessitant un organisme matériel, Sulpice, lui, n’éprouvait aucune hésitation à leur faire engendrer des enfants, en quoi il était d’accord avec Ambroise et le plus grand nombre des Pères. L’Église elle-même, arrivée à sa pleine maturité doctrinale, n’a jamais vidé nettement la question. Et vraiment, en recueillant ces divers détails historiques, il est difficile de ne pas s’attrister quand on voit ce qui se passe sous nos yeux. Jamais le dédain du passé ne fut poussé aussi loin. On parle d’esprits qui apparaissent, et dont les manifestations sont constatées comme s’il s’agissait de phénomènes nouveaux, soumis à une investigation elle-même toute nouvelle, alors que les faits de cet ordre et leur étude méthodique ont rempli des bibliothèques entières. Le progrès scientifique n’est rien, s’il n’aboutit pas tout au moins à marquer peu à peu les limites de ce qui est connaissable et de ce qui ne l’est pas. A ce compte, on pourra demain mettre de côté la chimie, qui s’est solidement
engendrer des enfants, en quoi il était d’accord avec Ambroise et le plus grand nombre des Pères. L’Église elle-même, arrivée à sa pleine maturité doctrinale, n’a jamais vidé nettement la question. Et vraiment, en recueillant ces divers détails historiques, il est difficile de ne pas s’attrister quand on voit ce qui se passe sous nos yeux. Jamais le dédain du passé ne fut poussé aussi loin. On parle d’esprits qui apparaissent, et dont les manifestations sont constatées comme s’il s’agissait de phénomènes nouveaux, soumis à une investigation elle-même toute nouvelle, alors que les faits de cet ordre et leur étude méthodique ont rempli des bibliothèques entières. Le progrès scientifique n’est rien, s’il n’aboutit pas tout au moins à marquer peu à peu les limites de ce qui est connaissable et de ce qui ne l’est pas. A ce compte, on pourra demain mettre de côté la chimie, qui s’est solidement constituée depuis cent ans environ, et se livrer de nouveau à ce que Balzac appelait, sans se trop bien comprendre lui-même, la recherche de l’absolu ; — ou bien encore, on n’a qu’à jeter au panier les notions certaines acquises sur notre système solaire et sur son rang d’imperceptible paquet de poussière sidérale au milieu des astres innombrables qui composent l’Univers visible, pour s’adonner avec une ardeur renouvelée à l’étude des influences que les planètes exercent sur la destinée humaine. C’est là ce qui est humiliant. Pas plus que les problèmes objets de l’alchimie et de l’astrologie judiciaire, ceux qui touchent aux rapports de la matière et de l’esprit n’ont obtenu, après de longs siècles de recherche, aucune solution, ou plutôt ils en ont obtenu deux ou trois douzaines, qui toutes se contredisent et, d’ailleurs, se valent au point de vue de leur manque commun de positivité. Il reste simplement que ces deux notions, la matière, l’esprit, nous sont intellectuellement indispensables. Nous ne les pouvons connaître qu’à titre phénoménal et relatif, mais elles restent fort utiles et gardent tout leur prix quand il est question de raisonner. Voilà ce qu’il serait souhaitable de voir mieux compris et plus répandu. Il
de poussière sidérale au milieu des astres innombrables qui composent l’Univers visible, pour s’adonner avec une ardeur renouvelée à l’étude des influences que les planètes exercent sur la destinée humaine. C’est là ce qui est humiliant. Pas plus que les problèmes objets de l’alchimie et de l’astrologie judiciaire, ceux qui touchent aux rapports de la matière et de l’esprit n’ont obtenu, après de longs siècles de recherche, aucune solution, ou plutôt ils en ont obtenu deux ou trois douzaines, qui toutes se contredisent et, d’ailleurs, se valent au point de vue de leur manque commun de positivité. Il reste simplement que ces deux notions, la matière, l’esprit, nous sont intellectuellement indispensables. Nous ne les pouvons connaître qu’à titre phénoménal et relatif, mais elles restent fort utiles et gardent tout leur prix quand il est question de raisonner. Voilà ce qu’il serait souhaitable de voir mieux compris et plus répandu. Il est sans importance que le public dénué de culture écoute les spirites et s’adonne au spiritisme ; mais que des critiques éclairés et préparés viennent nous dire, d’un ton réfléchi, qu’il faut suivre « l’expérience entamée et en attendre les résultats », voilà qui n’est pas tolérable. Autant vaudrait écouter avec attention un homme qui se remettrait à discuter, sur le plan de Lactance ou de saint Augustin, la rotondité de la terre et l’impossibilité des antipodes. Ces remarques, bien entendu, sont purement digressives. Je ne veux pas dire que les Gnostiques étaient en situation de dégager sur ce sujet les conclusions pratiques qui sont aujourd’hui les nôtres. Avec toute la philosophie de leur temps, ils couraient après la substance et le pourquoi des choses. Leur élaboration constitue même un des moments curieux de l’expérimentation séculaire qui se poursuivait, et il serait intéressant de constater dans quelle mesure ils aidèrent à préparer la théorie de l’âme conçue à notre manière moderne. Cette théorie était partie de l’hypothèse fétichique de l’inamissibilité du souffle vital (animas ou anima) ; puis elle avait évolué, très longuement, autour de l’idée du « double », — 1 tour à tour égyptienne, homérique, platonicienne et proto-chrétienne
avec attention un homme qui se remettrait à discuter, sur le plan de Lactance ou de saint Augustin, la rotondité de la terre et l’impossibilité des antipodes. Ces remarques, bien entendu, sont purement digressives. Je ne veux pas dire que les Gnostiques étaient en situation de dégager sur ce sujet les conclusions pratiques qui sont aujourd’hui les nôtres. Avec toute la philosophie de leur temps, ils couraient après la substance et le pourquoi des choses. Leur élaboration constitue même un des moments curieux de l’expérimentation séculaire qui se poursuivait, et il serait intéressant de constater dans quelle mesure ils aidèrent à préparer la théorie de l’âme conçue à notre manière moderne. Cette théorie était partie de l’hypothèse fétichique de l’inamissibilité du souffle vital (animas ou anima) ; puis elle avait évolué, très longuement, autour de l’idée du « double », — 1 tour à tour égyptienne, homérique, platonicienne et proto-chrétienne ; — enfin, elle devait aboutir à la notion de pur esprit, telle que les scolastiques la formulèrent et la popularisèrent. Or, cette âme, — immatérielle, incorruptible, intangible, à l’abri de la mort, néanmoins capable de goûter les jouissances du paradis et de souffrir les tortures de l’enfer, — dont l’Ecole du moyen âge a fourni le type définitif, ce sont les Gnostiques qui en ont fait les premiers pas. Les scolastiques avaient élaboré les éléments essentiels. La conception scolastique, en effet, a été puisée dans Denys l’Aréopagite, ainsi que dans Scot Erigène, deux écrivains profondément imprégnés de gnosticisme ; et, sous cette forme dernière, elle est pleinement entrée dans la circulation générale. Aujourd’hui encore, — même en dehors des chrétiens catholiques et protestants, pour qui elle est la base de toute religion et de toute morale, — elle règne parmi nous en maîtresse. Le nombre des gens qui, en se croyant émancipés des fictions théologiques et métaphysiques, emploient le mot « âme » sans s’être jamais aperçus qu’ils sont impuissants à s’en rendre compte, est incalculable. Avec les notions précises par lesquelles leur intelligence est dirigée et gouvernée, s’ils essayaient de concevoir une action quelconque accomplie sans le secours
l’Ecole du moyen âge a fourni le type définitif, ce sont les Gnostiques qui en ont fait les premiers pas. Les scolastiques avaient élaboré les éléments essentiels. La conception scolastique, en effet, a été puisée dans Denys l’Aréopagite, ainsi que dans Scot Erigène, deux écrivains profondément imprégnés de gnosticisme ; et, sous cette forme dernière, elle est pleinement entrée dans la circulation générale. Aujourd’hui encore, — même en dehors des chrétiens catholiques et protestants, pour qui elle est la base de toute religion et de toute morale, — elle règne parmi nous en maîtresse. Le nombre des gens qui, en se croyant émancipés des fictions théologiques et métaphysiques, emploient le mot « âme » sans s’être jamais aperçus qu’ils sont impuissants à s’en rendre compte, est incalculable. Avec les notions précises par lesquelles leur intelligence est dirigée et gouvernée, s’ils essayaient de concevoir une action quelconque accomplie sans le secours d’organes matériels, ils échoueraient radicalement. Mais ils ne font pas cet essai. Tous les jours, on les voit mettre en scène des « esprits » qui se font entendre, sentir, voir même parfois, c’est-à-dire qui tombent sous toutes les conditions de la matière, puisqu’ils sont situés quelque part. Matière, c’est uniquement la capacité d’entrer en rapport de tact, de vue, d’odorat avec les autres phénomènes. Ces prétendus esprits ne sont donc rien autre chose que des corps. Dès lors, la difficulté de concevoir, selon les termes de Spinoza, une portion de pensée s’unissant étroitement à une portion d’étendue, subsiste tout entière ; et de l’ambition de se tirer de cette difficulté par les soi-disant expériences « spirites », il ne reste qu’une vaine logomachie. De grâce, si vous voulez absolument que ce problème insoluble soit résolu, ayez le sens commun de vous en tenir à la solution catholique, le catholicisme étant, en toutes choses, l’aboutissement le plus parfait de l’élaboration théologico-métaphysique. Il a recueilli ce que l’antiquité avait produit de meilleur dans cet ordre de recherches. Il l’a ensuite enrichi, analysé, classifié, systématisé pendant dix ou douze siècles, par l’entremise des plus puissants cerveaux de notre race. A quoi bon