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uniquement la capacité d’entrer en rapport de tact, de vue, d’odorat avec les autres phénomènes. Ces prétendus esprits ne sont donc rien autre chose que des corps. Dès lors, la difficulté de concevoir, selon les termes de Spinoza, une portion de pensée s’unissant étroitement à une portion d’étendue, subsiste tout entière ; et de l’ambition de se tirer de cette difficulté par les soi-disant expériences « spirites », il ne reste qu’une vaine logomachie. De grâce, si vous voulez absolument que ce problème insoluble soit résolu, ayez le sens commun de vous en tenir à la solution catholique, le catholicisme étant, en toutes choses, l’aboutissement le plus parfait de l’élaboration théologico-métaphysique. Il a recueilli ce que l’antiquité avait produit de meilleur dans cet ordre de recherches. Il l’a ensuite enrichi, analysé, classifié, systématisé pendant dix ou douze siècles, par l’entremise des plus puissants cerveaux de notre race. A quoi bon vos élucubrations où éclatent l’ignorance, l’inexpérience et aussi l’inévitable médiocrité de notre temps en face de ces questions qui lui sont si complètement étrangères. Je vous inviterai même à prendre la psychologie catholique sous ses formes les plus naïves et les plus populaires. Vous les trouverez dans un petit livre intitulé : le Miroir des âmes, dont je possède un exemplaire tout usé et en lambeaux à force d’avoir servi. Comme quoi ceux qui ont un absolu besoin de ces vacuités ne sauraient mieux faire que de revenir à la psychologie catholique. Immense supériorité sociale du réalisme des « pères » de l’Église sur le docétisme gnostique. LA REVUE OCCIDENTALE. Retour à la Christologie de Valentin. Il me vient de ma sœur aînée, aimable fille, sourde-muette de naissance, qui l’avait rapporté du couvent où elle apprit à lire, à écrire, à parler par signes, à compter et plus encore à prier. Dans ce volume, illustré de gravures les plus simples du monde, on voit les âmes, sous la forme d’un cœur que surmonte une tête humaine, et qui est occupé, dans son intérieur, tantôt par des anges, tantôt par des démons, selon qu’il s’agit de représenter le moi psychologique d’une
intitulé : le Miroir des âmes, dont je possède un exemplaire tout usé et en lambeaux à force d’avoir servi. Comme quoi ceux qui ont un absolu besoin de ces vacuités ne sauraient mieux faire que de revenir à la psychologie catholique. Immense supériorité sociale du réalisme des « pères » de l’Église sur le docétisme gnostique. LA REVUE OCCIDENTALE. Retour à la Christologie de Valentin. Il me vient de ma sœur aînée, aimable fille, sourde-muette de naissance, qui l’avait rapporté du couvent où elle apprit à lire, à écrire, à parler par signes, à compter et plus encore à prier. Dans ce volume, illustré de gravures les plus simples du monde, on voit les âmes, sous la forme d’un cœur que surmonte une tête humaine, et qui est occupé, dans son intérieur, tantôt par des anges, tantôt par des démons, selon qu’il s’agit de représenter le moi psychologique d’une personne menacée de damnation ou en possession de la grâce. Je dis que cela est intelligible, pratique et positif, trois qualités précieuses qui font absolument défaut à « l’âme » dont parlent nos métaphysiciens plus raffinés, sans que, d’ailleurs, tout leur raffinement diminue d’un iota le caractère fictif et indémontrable de leur conception. En fait de créations imaginaires, les plus vieilles sont les plus poétiques et les meilleures. Avec elles, on sait ce qu’on fait ; on se reconnaît ; leur immémorialité constitue, pour l’avenir, une garantie de stabilité et de durée ; et c’est là, je ne m'êtais pas de le redire, le besoin fondamental de toute religion. Je puis bien m’amuser à analyser les spéculations gnostiques ou métaphysiques ; je suis capable d’en admirer l’ingéniosité et l’élévation ; ce n’est pas moi qui refuserai de rendre l’hommage qu’ils méritent à des exercices intellectuels dont l’utilité fut si grande pendant les époques où la pensée humaine n’avait pas mieux à faire. Mais il faut toujours prendre soin de leur dénier toute valeur morale et sociale, ainsi que je l’ai expliqué à propos de la Christologie de Valentin. Ceci me ramène à notre comparaison entre gnostiques et catholiques. La ferme
de leur conception. En fait de créations imaginaires, les plus vieilles sont les plus poétiques et les meilleures. Avec elles, on sait ce qu’on fait ; on se reconnaît ; leur immémorialité constitue, pour l’avenir, une garantie de stabilité et de durée ; et c’est là, je ne m'êtais pas de le redire, le besoin fondamental de toute religion. Je puis bien m’amuser à analyser les spéculations gnostiques ou métaphysiques ; je suis capable d’en admirer l’ingéniosité et l’élévation ; ce n’est pas moi qui refuserai de rendre l’hommage qu’ils méritent à des exercices intellectuels dont l’utilité fut si grande pendant les époques où la pensée humaine n’avait pas mieux à faire. Mais il faut toujours prendre soin de leur dénier toute valeur morale et sociale, ainsi que je l’ai expliqué à propos de la Christologie de Valentin. Ceci me ramène à notre comparaison entre gnostiques et catholiques. La ferme ténacité avec laquelle les « pères » surent écarter l’indécise et nuageuse doctrine du docétisme, pour faire prévaloir ouvertement le dogme qui interdisait de mettre en doute aussi bien l’humanité que la divinité de Jésus, ne saurait être trop louée. Elle nous a valu huit cents ans de tranquillité morale et religieuse, et ses effets conservateurs ne semblent pas entièrement épuisés. VARIÉTÉS. VI Maintenant, sous le bénéfice de ces réserves, que j’ai peut-être un peu ressassées, je soutiens que peu de penseurs protochrétiens comprirent plus profondément que Valentin la signification transcendante de l’idée de rédemption. Manifestement, il estimait très haut le concept du Christ, Jésus étant venu sur terre pour délivrer de leur basse prison toutes les parcelles de divinité égarées à travers le monde matériel. Aussi, est-ce bien au nom de Jésus qu’il essaya d’ériger une arche de salut d’après le type fourni par le troisième couple de l’ogdoade fondamentale, Anthropos et Ecclesia. La mission de Christos ainsi entendue, fait beaucoup penser aux théories christologiques des théologiens spéculatifs d’Allemagne, spécialement de ceux qui entreprirent de rester chrétiens tout en étant hégéliens. Je ne sais ce qu’ils ont emprunté au juste à Valentin; en tout cas, ils eurent ceci de
et religieuse, et ses effets conservateurs ne semblent pas entièrement épuisés. VARIÉTÉS. VI Maintenant, sous le bénéfice de ces réserves, que j’ai peut-être un peu ressassées, je soutiens que peu de penseurs protochrétiens comprirent plus profondément que Valentin la signification transcendante de l’idée de rédemption. Manifestement, il estimait très haut le concept du Christ, Jésus étant venu sur terre pour délivrer de leur basse prison toutes les parcelles de divinité égarées à travers le monde matériel. Aussi, est-ce bien au nom de Jésus qu’il essaya d’ériger une arche de salut d’après le type fourni par le troisième couple de l’ogdoade fondamentale, Anthropos et Ecclesia. La mission de Christos ainsi entendue, fait beaucoup penser aux théories christologiques des théologiens spéculatifs d’Allemagne, spécialement de ceux qui entreprirent de rester chrétiens tout en étant hégéliens. Je ne sais ce qu’ils ont emprunté au juste à Valentin; en tout cas, ils eurent ceci de commun avec lui, que le Christ de l'histoire est, pour eux aussi, une pâle et évanescente image, pareille à ces vieux dessins dont les lignes, à demi effacées, se devinent plutôt qu’elles se voient. Au contraire, le Christ idéal, celui qui résulte de la pensée intuitive, a quelque chose de saisissant et d’attrivant. Son origine subjective ne le dépouille pas autant qu’on le croirait de vie et d’énergie ; — une vie et une énergie à portée restreinte, il est vrai, ceux qui en ont tiré ou en tirent quelque profit moral seront toujours en nombre minuscule; — mais, pour eux du moins, ce Christ, dépourvu d’historicité et né de l’intelligence, prend un aspect profondément sympathique. C’est, pour parler comme Valentin, Anthropos s’unissant à Ecclesia afin de représenter l’Humanité, la hausser de degré en degré et, finalement, la faire parvenir au sommet de la Gnose. J’ai assimilé la spéculation de Valentin à une composition dramatique. Il me semble qu’Edgar Quinet en aurait pu tirer un mystère en plusieurs journées, avec, pour prologue, la description de l’Abyme infini, Bythos, sommeillant dans sa colossale immobilité et emplissant le Plérôme de son silence ; tandis que la première journée exposerait le réveil de
saisissant et d’attrivant. Son origine subjective ne le dépouille pas autant qu’on le croirait de vie et d’énergie ; — une vie et une énergie à portée restreinte, il est vrai, ceux qui en ont tiré ou en tirent quelque profit moral seront toujours en nombre minuscule; — mais, pour eux du moins, ce Christ, dépourvu d’historicité et né de l’intelligence, prend un aspect profondément sympathique. C’est, pour parler comme Valentin, Anthropos s’unissant à Ecclesia afin de représenter l’Humanité, la hausser de degré en degré et, finalement, la faire parvenir au sommet de la Gnose. J’ai assimilé la spéculation de Valentin à une composition dramatique. Il me semble qu’Edgar Quinet en aurait pu tirer un mystère en plusieurs journées, avec, pour prologue, la description de l’Abyme infini, Bythos, sommeillant dans sa colossale immobilité et emplissant le Plérôme de son silence ; tandis que la première journée exposerait le réveil de cette Entité primordiale et insondable. On la verrait, passant du non-être à l’être, par le déploiement majestueux de ses émanations successives. Bientôt, les Éons, ainsi surgis de son activité et de son énergie, animeraient le Plérôme, devenu le théâtre d’une effroyable crise, celle où le personnage le plus important de la troupe céleste, la Sagesse éternelle, menacerait de s’anéantir. Ce serait le second acte. Puis, de journée en journée, nous assisterions à la naissance d’Achamoth, aux épouvantables agitations de cet agent équivoque, né dans le Plérôme et pourtant placé hors de lui ; — à l’avènement du Démiurge, chef du monde intermédiaire ; — à la création, par ce fabricateur aveugle, du Kosmos matériel qu’aussitôt se disputeraient la perverse maîtrise d’un Kosmocrator rempli de malice et l’influence bénie d’un Christ rédempteur; — enfin, et en dernier lieu sur la scène de notre monde ainsi disposée, la Matière, la Vitalité, l’Esprit, entameraient leur grand combat, vrai sujet de la cinquième journée dont je n’ai encore rien dit. C’est ici que se déroule le tableau général de la destinée humaine. Tableau général Les trois protagonistes, l’élément hylique ou animal, l’élément humain ou le domaine psychique ou vital, l’élément pneumatique ou spirituel ou
la troupe céleste, la Sagesse éternelle, menacerait de s’anéantir. Ce serait le second acte. Puis, de journée en journée, nous assisterions à la naissance d’Achamoth, aux épouvantables agitations de cet agent équivoque, né dans le Plérôme et pourtant placé hors de lui ; — à l’avènement du Démiurge, chef du monde intermédiaire ; — à la création, par ce fabricateur aveugle, du Kosmos matériel qu’aussitôt se disputeraient la perverse maîtrise d’un Kosmocrator rempli de malice et l’influence bénie d’un Christ rédempteur; — enfin, et en dernier lieu sur la scène de notre monde ainsi disposée, la Matière, la Vitalité, l’Esprit, entameraient leur grand combat, vrai sujet de la cinquième journée dont je n’ai encore rien dit. C’est ici que se déroule le tableau général de la destinée humaine. Tableau général Les trois protagonistes, l’élément hylique ou animal, l’élément humain ou le domaine psychique ou vital, l’élément pneumatique ou spirituel ou divin, engagent une lutte inégale, à deux contre un, la Matière et la Vie ayant juré de ruiner l’Esprit. Dans cet objet, les complices s’évertuent à détourner l’âme humaine de tout effort pour remonter vers les hauts lieux. Au contraire, l’Esprit n’a pas d'autre préoccupation que de la ramener un jour au sein du Plérôme. Infatigable est son courage, qui néanmoins ne servirait pas à grand-chose, si le Christ ne lui venait en aide. Même, ajoutons-le tout de suite, ce précieux concours n’empêchera pas de très fréquents échecs. Pour la majorité des humains, la descente de l’Infini dans le Fini, au lieu d’être un déploiement et un reploiement, restera une irrémédiable déchéance; et, remarquons-le en passant, autant cela est malaisé à comprendre dans la donnée panthéistique, autant on peut affirmer que c’est chrétien et très chrétien, ou plutôt très orthodoxe. Ainsi, bien avant Augustin, l’attristante théorie du petit nombre des élus avait été inaugurée par le plus éminent représentant de la Gnose. Au surplus, voici comment Valentin s’y prenait pour évaluer les succès et les défaites de la force spirituelle. Les hommes, disait-il, se divisent en trois groupes : ceux chez qui prédomine la matière pure, qui ne connaissent que
jour au sein du Plérôme. Infatigable est son courage, qui néanmoins ne servirait pas à grand-chose, si le Christ ne lui venait en aide. Même, ajoutons-le tout de suite, ce précieux concours n’empêchera pas de très fréquents échecs. Pour la majorité des humains, la descente de l’Infini dans le Fini, au lieu d’être un déploiement et un reploiement, restera une irrémédiable déchéance; et, remarquons-le en passant, autant cela est malaisé à comprendre dans la donnée panthéistique, autant on peut affirmer que c’est chrétien et très chrétien, ou plutôt très orthodoxe. Ainsi, bien avant Augustin, l’attristante théorie du petit nombre des élus avait été inaugurée par le plus éminent représentant de la Gnose. Au surplus, voici comment Valentin s’y prenait pour évaluer les succès et les défaites de la force spirituelle. Les hommes, disait-il, se divisent en trois groupes : ceux chez qui prédomine la matière pure, qui ne connaissent que la procédure animale ; ceux chez qui la vie animale tend à se dégager de son cachot matériel et qui ressentent quelque peu les effets de la semence divine; ceux enfin qui, foulant aux pieds la bassesse corporelle, maîtrisent aussi leur nature vitale et permettent par là au principe divin de pleinement régner en eux. Ces derniers sont les gnostiques; ils possèdent la Gnose ou science spirituelle, spiritualis agnitio. Le salut leur appartient de droit. En eux, la grâce du Christ existant par essence, peut sans doute s’accroître, mais ne saurait ni disparaître ni diminuer. Aussi Valentin les appelle-t-il les parfaits élus. Il donne, au contraire, le nom d’hyliques aux païens compris dans la première catégorie, esclaves de la matière (An), dont l’âme, foncièrement méchante, est, par avance, vouée à la perdition. Quant aux âmes de la catégorie mitoyenne, celles qui, envahies par le mal, ne sont pourtant pas tout à fait étrangères au bien, elles restent susceptibles d’être rédimées moyennant la grâce du Christ, pourvu qu’elles sachent la mériter. Ces êtres, capables de salut, quoique nullement certains de l’obtenir, Valentin les désigne par le nom de « catholiques », expression singulière qu’il est curieux de voir employer au XIe
de pleinement régner en eux. Ces derniers sont les gnostiques; ils possèdent la Gnose ou science spirituelle, spiritualis agnitio. Le salut leur appartient de droit. En eux, la grâce du Christ existant par essence, peut sans doute s’accroître, mais ne saurait ni disparaître ni diminuer. Aussi Valentin les appelle-t-il les parfaits élus. Il donne, au contraire, le nom d’hyliques aux païens compris dans la première catégorie, esclaves de la matière (An), dont l’âme, foncièrement méchante, est, par avance, vouée à la perdition. Quant aux âmes de la catégorie mitoyenne, celles qui, envahies par le mal, ne sont pourtant pas tout à fait étrangères au bien, elles restent susceptibles d’être rédimées moyennant la grâce du Christ, pourvu qu’elles sachent la mériter. Ces êtres, capables de salut, quoique nullement certains de l’obtenir, Valentin les désigne par le nom de « catholiques », expression singulière qu’il est curieux de voir employer au XIe siècle par un hérétique pour désigner la masse des disciples de Jésus. Au surplus, sur le terrain des applications concrètes, Du quiétisme et Valentin ne s’éloigne jamais bien sensiblement de l’orthodoxie. La condamnation irrévocable des Gentils, c’est de l’Augustinisme ; la grâce dispensée aux catholiques dans des conditions assez mal déterminées, c’est du Paulinisme ou à peu près ; quant à la pureté inamissible des parfaits, elle offre plus de difficultés en ce sens qu’elle contient en germe le Quiétisme avec les conséquences immorales qui peuvent en découler. Mais, après tout, est-elle donc si différente de tant de revendications semblables qui se rencontrent sous les plumes les moins suspectes? Athanase attribuait un privilège fort analogue aux chrétiens assez « sublimes » pour embrasser la vie monacale (1). Pontius Meriopius Paulinus, plus hardi, mais, il faut le reconnaître, moins autorisé, se montrait persuadé qu’après le baptême reçu, il suffisait de conserver la foi pour n’être pas damné, quelque péché qu’on pût commettre (2). Cette opinion, Paulin ne l’avait certainement pas inventée, et elle devait maintes fois se reproduire. Les exaltés de la vie spirituelle — depuis les gnostiques jusqu’à Mme Guyon et Molinos — ont toujours couru le danger de pécher
déterminées, c’est du Paulinisme ou à peu près ; quant à la pureté inamissible des parfaits, elle offre plus de difficultés en ce sens qu’elle contient en germe le Quiétisme avec les conséquences immorales qui peuvent en découler. Mais, après tout, est-elle donc si différente de tant de revendications semblables qui se rencontrent sous les plumes les moins suspectes? Athanase attribuait un privilège fort analogue aux chrétiens assez « sublimes » pour embrasser la vie monacale (1). Pontius Meriopius Paulinus, plus hardi, mais, il faut le reconnaître, moins autorisé, se montrait persuadé qu’après le baptême reçu, il suffisait de conserver la foi pour n’être pas damné, quelque péché qu’on pût commettre (2). Cette opinion, Paulin ne l’avait certainement pas inventée, et elle devait maintes fois se reproduire. Les exaltés de la vie spirituelle — depuis les gnostiques jusqu’à Mme Guyon et Molinos — ont toujours couru le danger de pécher par excès de mépris pour la matière. L’un des derniers quiétistes en date, le Barnabite Dom François de La Combe, après s’être perfectionné dans les exercices de piété, se mit à croire « que les actions les plus impures, commises par lui, étaient « sans péché, soit parce que la partie supérieure n’avait « aucune part à tout ce que faisait la partie inférieure, soit « parce que Dieu désirait par là procurer à l’âme une violente « épreuve pour la faire mourir à tout appui qu’elle prendrait « en elle-même » (3). C’est une loi logique que le piétisme, à toute époque, ait frôlé le quiétisme et, par suite, ait toujours été accusé de mettre à profit sa spiritualité transcendante pour lâcher la bride aux appétits matériels, jugés d’ordre si infime qu’il n’y avait pas à se préoccuper d’eux. On a vu qu’Epiphane, dans son Panarium, le reprochait à Simon de Gitta. Les évêques espagnols, défenseurs de la hiérarchie, ne manquèrent pas de l’insinuer contre l’austérité de Priscillien. Au fond, l’argumentation du père Lacombe — car il faut bien montrer un peu le côté comique des choses — est ingénieusement traduite en acte par le moine italien dont Rabelais
partie supérieure n’avait « aucune part à tout ce que faisait la partie inférieure, soit « parce que Dieu désirait par là procurer à l’âme une violente « épreuve pour la faire mourir à tout appui qu’elle prendrait « en elle-même » (3). C’est une loi logique que le piétisme, à toute époque, ait frôlé le quiétisme et, par suite, ait toujours été accusé de mettre à profit sa spiritualité transcendante pour lâcher la bride aux appétits matériels, jugés d’ordre si infime qu’il n’y avait pas à se préoccuper d’eux. On a vu qu’Epiphane, dans son Panarium, le reprochait à Simon de Gitta. Les évêques espagnols, défenseurs de la hiérarchie, ne manquèrent pas de l’insinuer contre l’austérité de Priscillien. Au fond, l’argumentation du père Lacombe — car il faut bien montrer un peu le côté comique des choses — est ingénieusement traduite en acte par le moine italien dont Rabelais (Gargantua, II, 26) nous raconte les édifiantes prouesses. Couché avec une fille, à chaque nouvel assaut, cet ascète d’un singulier genre s’écriait : « Je te dompterai, misérable chair! Dompte, caro cativella! » Il paraît que le bouddhisme n’est pas étranger, lui non plus, à ces méthodes de macération, si l’on en croit un article, non signé, mais fort curieux, que le Journal des Débats publiait récemment, concernant les piétistes de Kioto. Ce qui serait plus important à examiner que cette accusation, le diable valentinien, c’est de savoir si Epiphane a raison moins dualiste quand il classe Valentin avec Basilide, Saturminus et autres chefs d’écoles gnostiques, parmi les dualistes. Mais le lecteur qui aura suivi les évolutions sériées de Bythos telles que je les ai exposées, ne manquera pas de se rendre compte qu’à aucun moment elles ne donnent place à un dieu du mal, séparé et indépendant. L’Infini se laisse choir dans l'infini, ... Il se laisse choir le fini; seulement, avant comme après sa chute, la substance dans le Fini, divine reste l’élément essentiel des choses. Le Kosmocrator, maître du pérogramme? Est-il le diable Valentinien, n’est-il lui-même qu’une émanation très lointaine et très souillée, venue néanmoins du Plérôme
l’on en croit un article, non signé, mais fort curieux, que le Journal des Débats publiait récemment, concernant les piétistes de Kioto. Ce qui serait plus important à examiner que cette accusation, le diable valentinien, c’est de savoir si Epiphane a raison moins dualiste quand il classe Valentin avec Basilide, Saturminus et autres chefs d’écoles gnostiques, parmi les dualistes. Mais le lecteur qui aura suivi les évolutions sériées de Bythos telles que je les ai exposées, ne manquera pas de se rendre compte qu’à aucun moment elles ne donnent place à un dieu du mal, séparé et indépendant. L’Infini se laisse choir dans l'infini, ... Il se laisse choir le fini; seulement, avant comme après sa chute, la substance dans le Fini, divine reste l’élément essentiel des choses. Le Kosmocrator, maître du pérogramme? Est-il le diable Valentinien, n’est-il lui-même qu’une émanation très lointaine et très souillée, venue néanmoins du Plérôme et destinée sans doute à y rentrer. Cette alchimie gnostique est moins dualiste, ce me semble, que l'alchimie biblique d’Augustin. Évidemment, le tort de la Gnose, telle du moins que Valentin la représente, n’est pas là. La vérité, c’est qu’alors où il était urgent de régénérer la vie religieuse par la culture incontestable du cœur et des sentiments, les Gnostiques voulurent y employer la « science », — c’est-à-dire la spéculation métaphysique, on n’admettait pas d’autre science en ce temps-là, — et leur effort manqua totalement d’opportunité. La religion de Jésus était une réalité vivante et agissante. À ce mérite, elle doit tous ses succès. Ni Aristote, ni Platon, ni Philon, ni les Kabbalistes ne lui pouvaient servir de rien à ce point de vue. Qu'on disserte à plume perdue sur le Dieu des juifs ; qu'on cherche dans la Bible ce que Spinoza a su y trouver, c’est parfait spéculativement. Mais, entre l’Élohim ou le Yahvé si personnel de l’œuvre des six jours et le propâteur automatique qui produit sériellement, d’abord le monde des entités, puis celui des réalités, comme autant d’écoulements de sa puissance divine, il existe une distance incommensurable, — l’espace qui sépare la foi en un