jeanflop/post_ocr_correction2 huggingface dataset:
Pardonnez-moi, ces trois personnes ne font qu’un seul et même Dieu. — D. Y a-t-il quelqu’une de ces trois personnes qui soit plus ancienne ou plus puissante que les autres? B. Non, ces trois personnes sont égales en toutes choses, parce qu’elles ont toutes trois la même nature et la même divinité. » Voilà les trois êtres divins constitués. Le second, Dieu le fils, pour entrer en contact étroit avec nous, doit se faire homme. Le mystère grandit et se complique; son exposition redouble de simplicité : « D. Qu’est-ce que se faire homme? B. C’est prendre un corps et une âme comme nous. — D. Où est-ce que le Fils de Dieu a pris son corps et son âme? B. Dans le sein de la bienheureuse Vierge Marie sa mère, par l’opération du Saint-Esprit. — D. Pourquoi le Fils de Dieu s'est-il fait homme? B. C’est pour nous racheter de l’esclavage du péché, des peines de l’enfer et pour nous mériter la vie éternelle. » Ainsi exprimé sans hésitation ni fissure, le problème du Dieu humanisé pour le salut des hommes montre la « seconde personne » puisant une âme et un corps humains à la commune source physiologique et biologique. L'impression de réalité est telle qu’un retour vers le point de départ divin devient indispensable pour la contrepeser : « D. Comment s’appelle le Fils de Dieu fait homme? B. Il s’appelle Jésus-Christ. — D. Jésus-Christ est-il Dieu? B. Oui, Jésus-Christ est Dieu. — D. Jésus-Christ est-il homme? B. Oui, Jésus-Christ est Dieu et homme tout ensemble. » Maintenant, comparez et mesurez. Évidemment, si ces formules rapides, impératives, martelées, ont pu prendre de notre temps, dans une intelligence mal préparée, déjà hostile, la valeur de théorèmes arithmétiques, comme, du reste, elles en ont l’allure ; — s’il y a eu un moment où, bien que déjà gavé du Dictionnaire philosophique et de Jacques le Fataliste, je pouvais répondre : « Oui, Jésus-Christ est Dieu et homme tout ensemble, » à peu près comme j'aurais dit : « Oui, deux et deux sont quatre, quatre et quatre sont huit,
et biologique. L'impression de réalité est telle qu’un retour vers le point de départ divin devient indispensable pour la contrepeser : « D. Comment s’appelle le Fils de Dieu fait homme? B. Il s’appelle Jésus-Christ. — D. Jésus-Christ est-il Dieu? B. Oui, Jésus-Christ est Dieu. — D. Jésus-Christ est-il homme? B. Oui, Jésus-Christ est Dieu et homme tout ensemble. » Maintenant, comparez et mesurez. Évidemment, si ces formules rapides, impératives, martelées, ont pu prendre de notre temps, dans une intelligence mal préparée, déjà hostile, la valeur de théorèmes arithmétiques, comme, du reste, elles en ont l’allure ; — s’il y a eu un moment où, bien que déjà gavé du Dictionnaire philosophique et de Jacques le Fataliste, je pouvais répondre : « Oui, Jésus-Christ est Dieu et homme tout ensemble, » à peu près comme j'aurais dit : « Oui, deux et deux sont quatre, quatre et quatre sont huit, » combien dut être plus vigoureuse, plus pénétrante, plus souveraine, la prise exercée par ces mêmes formules sur Martin, sur Sulpice, sur tous les esprits sans exception, pendant le premier moyen âge ; — par suite, combien fut entier et absolu le calme intérieur, ce bien-être des bien-être, qu’elles surent procurer. À vrai dire, les racines qu’alors elles poussèrent, bien peu ont réussi de nos jours à les réellement arracher. Vers l'an 400, la majorité polythéiste en était à peu de chose près au même point. Je voudrais avoir réussi à mettre en relief une aussi capitale conclusion. C’est le propre de la foi — cette opération fondamentale et nécessaire de notre esprit, dont j'ai essayé (t. 1, p. 202 et suiv.) d’analyser les procédés — que, ce qu’elle a planté, elle seule peut le déraciner en s’y employant sous des espèces nouvelles et supérieures. L’action négative, contraire de l’activité positive, est indestructibilité radicalement impropre à une semblable besogne. Pour croire, venir à bout des dieux, il fallut croire en Dieu. Pour venir à bout de Dieu, il faut croire en la grande Providence Humaine dont les bienfaits réels se lisent partout inscrits couramment et peuvent se prouver sans illusion,
procurer. À vrai dire, les racines qu’alors elles poussèrent, bien peu ont réussi de nos jours à les réellement arracher. Vers l'an 400, la majorité polythéiste en était à peu de chose près au même point. Je voudrais avoir réussi à mettre en relief une aussi capitale conclusion. C’est le propre de la foi — cette opération fondamentale et nécessaire de notre esprit, dont j'ai essayé (t. 1, p. 202 et suiv.) d’analyser les procédés — que, ce qu’elle a planté, elle seule peut le déraciner en s’y employant sous des espèces nouvelles et supérieures. L’action négative, contraire de l’activité positive, est indestructibilité radicalement impropre à une semblable besogne. Pour croire, venir à bout des dieux, il fallut croire en Dieu. Pour venir à bout de Dieu, il faut croire en la grande Providence Humaine dont les bienfaits réels se lisent partout inscrits couramment et peuvent se prouver sans illusion, hallucination, ni mensonge. On ne détruit pas les Maîtres pour lui donner des croyances : elles se remplacent. Sous ce rapport, le satisfaction, IVe siècle et le XIXe siècle se touchent. La seule différence nouvelle, c’est que le cœur redevenant aujourd’hui le démontrable, maître comme il le fut alors, ne peut rien fonder désormais sans l’adhésion réfléchie et le concours étudié et médité de l’intelligence. Le besoin de croire n’a pas cessé d’être fondamental et impérieux. Il crie famine au plus profond de nos entrailles. Son angoisse et sa souffrance sont la cause majeure de notre désordre. Seulement, la force intellectuelle ayant pris un essor pleinement positif, pour qu’elle accepte un dogme nouveau, il faut que ce dogme soit démontrable. André Lavertujon. Le pluriel Virtutes, qui a été si souvent mal interprété, tient une place considérable dans la langue de Sulpice. Je me borne à rappeler qu’il est ici pris par lui au sens évangélique de virtus, lequel exprime tantôt la capacité d’opérer des miracles et tantôt désigne les actes miraculeux eux-mêmes. Des trois termes familiers aux évangélistes, signa, miracula, virtutes, Sulpice préfère le dernier, qui a été finalement rejeté par la Congrégation des Rites. Au surplus, pour ce qui
peut rien fonder désormais sans l’adhésion réfléchie et le concours étudié et médité de l’intelligence. Le besoin de croire n’a pas cessé d’être fondamental et impérieux. Il crie famine au plus profond de nos entrailles. Son angoisse et sa souffrance sont la cause majeure de notre désordre. Seulement, la force intellectuelle ayant pris un essor pleinement positif, pour qu’elle accepte un dogme nouveau, il faut que ce dogme soit démontrable. André Lavertujon. Le pluriel Virtutes, qui a été si souvent mal interprété, tient une place considérable dans la langue de Sulpice. Je me borne à rappeler qu’il est ici pris par lui au sens évangélique de virtus, lequel exprime tantôt la capacité d’opérer des miracles et tantôt désigne les actes miraculeux eux-mêmes. Des trois termes familiers aux évangélistes, signa, miracula, virtutes, Sulpice préfère le dernier, qui a été finalement rejeté par la Congrégation des Rites. Au surplus, pour ce qui concerne le côté philologique de la question, je renvoie à l’index et aussi aux pages 206 et 236 de mon tome premier. Quant à la théorie générale du miracle, on sait déjà ce que j'en pense ; même, quelques amis se sont scandalisés du ton absolu avec lequel j'ai affirmé : 1° que le miracle est essentiel à toute théologie; 2° qu'il est une très sûre pierre de touche pour marquer le degré de notre émancipation intellectuelle, laquelle n'est complète que chez ceux qui ont réglé clairement et nettement ce compte-là. J’avoue ne pas comprendre comment ces deux points pourraient être mis en doute. Dès que l’attention s’est portée sur eux, ils devraient constituer une évidence pour quiconque est au courant de notre progrès spéculatif. On s'accorde à reconnaître que tous nos travaux et toutes nos recherches visent, en somme et finalement, un but unique : construire l’histoire de l’esprit humain. Cette formule, employée, je crois, pour la première fois par l’éminent Fontenelle, à propos de certaines études de Leibnitz, est devenue classique. Elle va de pair avec une autre maxime, moins répandue, hélas! mais tout aussi vraie, celle qui déclare que la sympathie envers le sujet étudié est absolument
: 1° que le miracle est essentiel à toute théologie; 2° qu'il est une très sûre pierre de touche pour marquer le degré de notre émancipation intellectuelle, laquelle n'est complète que chez ceux qui ont réglé clairement et nettement ce compte-là. J’avoue ne pas comprendre comment ces deux points pourraient être mis en doute. Dès que l’attention s’est portée sur eux, ils devraient constituer une évidence pour quiconque est au courant de notre progrès spéculatif. On s'accorde à reconnaître que tous nos travaux et toutes nos recherches visent, en somme et finalement, un but unique : construire l’histoire de l’esprit humain. Cette formule, employée, je crois, pour la première fois par l’éminent Fontenelle, à propos de certaines études de Leibnitz, est devenue classique. Elle va de pair avec une autre maxime, moins répandue, hélas! mais tout aussi vraie, celle qui déclare que la sympathie envers le sujet étudié est absolument nécessaire pour faire œuvre historique valable. Or, de tout temps, les hommes ont admis le miracle; il a aidé à leur activité intellectuelle et sentimentale, même pendant les périodes relativement très développées; et beaucoup d’entre eux persistent à l’admettre. À vrai dire, la plus haute forme de notre vie, la vie religieuse, ne s’est encore jamais produite sans lui. Il a, sans interruption, servi d’aliment à l’existence idéale en attestant la réalité de nos rapports avec des personnages supérieurs : fictifs, sans doute, mais en qui on croyait assez pour que leur influence s’exerçât avec pleine efficacité. Pas une règle de conduite privée ou publique, pas une loi de moralité, pas un principe d’hygiène qui n’ont été placés sous leur surnaturelle égide, qui n’ont obtenu le respect de tous grâce à leur miraculeuse protection. Dans ces conditions, comment pourrait-on, sans contradiction criante, viser à prendre une part valable dans les travaux qui concernent l’étude de l’esprit humain, en négligeant ou en dédaignant un des facteurs les plus actifs de son histoire, surtout considérée au point de vue religieux et principalement dans la période chrétienne? Il existe pourtant des philosophes théistes, déistes, même chrétiens, fort écoulés jusqu’à ces derniers temps, qui
vie religieuse, ne s’est encore jamais produite sans lui. Il a, sans interruption, servi d’aliment à l’existence idéale en attestant la réalité de nos rapports avec des personnages supérieurs : fictifs, sans doute, mais en qui on croyait assez pour que leur influence s’exerçât avec pleine efficacité. Pas une règle de conduite privée ou publique, pas une loi de moralité, pas un principe d’hygiène qui n’ont été placés sous leur surnaturelle égide, qui n’ont obtenu le respect de tous grâce à leur miraculeuse protection. Dans ces conditions, comment pourrait-on, sans contradiction criante, viser à prendre une part valable dans les travaux qui concernent l’étude de l’esprit humain, en négligeant ou en dédaignant un des facteurs les plus actifs de son histoire, surtout considérée au point de vue religieux et principalement dans la période chrétienne? Il existe pourtant des philosophes théistes, déistes, même chrétiens, fort écoulés jusqu’à ces derniers temps, qui attribuent à la vie morale. La revue occidentale. Place considérable que tient le miracle comme stimulant de la vie religieuse. de la vie morale. 48 LA REVUE OCCIDENTALE. De ceux qui prétendent rester chrétiens et limiter les miracles dans le temps. éprouvent une sensation de honte ou quelque chose d’approchant, lorsque, dans un récit religieux, ils rencontrent un événement surnaturel. Cette disposition d’esprit ne s’est, à vrai dire, développée que graduellement. Pendant le moyen âge, peut-être dès le IVe siècle, elle avait donné quelques signes de vie. Jean Chrysostome, à en croire M. Puech (p. 201), plaça parfois les actes miraculeux au-dessous des actes vertueux, les vertus au-dessus des virtutes ou surpassant, ces dernières ayant été utiles seulement tant que l’Evangile n’eut pas fait de progrès décisifs. Mais c’est là une opinion que Chrysostome lui-même a bien souvent contredite, Et qui, d'ailleurs, en dépit de quelques adhésions exceptionnelles, n'obtint un succès appréciable qu’après la Réforme. Les protestants libéraux furent, en effet, les premiers à déclarer que le miracle, admissible, désirable, utile en un temps, devait être répudié comme choquant et absurde en un autre temps. Jean Leclerc, par exemple, très sérieuse autorité critique au début du XVIIIe siècle, commentateur érudit
lorsque, dans un récit religieux, ils rencontrent un événement surnaturel. Cette disposition d’esprit ne s’est, à vrai dire, développée que graduellement. Pendant le moyen âge, peut-être dès le IVe siècle, elle avait donné quelques signes de vie. Jean Chrysostome, à en croire M. Puech (p. 201), plaça parfois les actes miraculeux au-dessous des actes vertueux, les vertus au-dessus des virtutes ou surpassant, ces dernières ayant été utiles seulement tant que l’Evangile n’eut pas fait de progrès décisifs. Mais c’est là une opinion que Chrysostome lui-même a bien souvent contredite, Et qui, d'ailleurs, en dépit de quelques adhésions exceptionnelles, n'obtint un succès appréciable qu’après la Réforme. Les protestants libéraux furent, en effet, les premiers à déclarer que le miracle, admissible, désirable, utile en un temps, devait être répudié comme choquant et absurde en un autre temps. Jean Leclerc, par exemple, très sérieuse autorité critique au début du XVIIIe siècle, commentateur érudit et sagace de Sulpice Sévère, croyait et vénérait les faits miraculeux de l'époque évangélique, ne repoussait pas absolument ceux des temps apostoliques, tout en les accueillant avec assez de froideur; quant à ceux que raconte la Vita Martini, il les rejetait tout à plat, hésitant pour les qualifier entre la niaiserie et la fourberie. Avant Leclerc, il y avait eu des écrivains disposés à croire aux miracles de Martin, mais refusant d’admettre ceux de saint François. Après Leclerc vinrent les écrivains qui, ballottés entre leur instinct de critique et leur besoin de croire, pour maintenir les prodiges de Jésus, s’exténuaient à montrer qu’ils s’étaient faits naturellement. Strauss a exposé avec une verve merveilleuse leurs étranges efforts en vue d’établir que le Messie opéra des miracles qui n'avaient rien de miraculeux. Une telle position n’était évidemment pas tenable. On en vint très vite au système que Baur ou, comme on dit souvent, « l’école de Tubingue » représenta plus spécialement et qui peut s’appeler la théologie scientifique. On s’y débarrasse définitivement du surnaturel, mais en exprimant la certitude que le christianisme n’aura point à en souffrir; car, disent les écrivains de cette école : « Où serait la valeur du sentiment
niaiserie et la fourberie. Avant Leclerc, il y avait eu des écrivains disposés à croire aux miracles de Martin, mais refusant d’admettre ceux de saint François. Après Leclerc vinrent les écrivains qui, ballottés entre leur instinct de critique et leur besoin de croire, pour maintenir les prodiges de Jésus, s’exténuaient à montrer qu’ils s’étaient faits naturellement. Strauss a exposé avec une verve merveilleuse leurs étranges efforts en vue d’établir que le Messie opéra des miracles qui n'avaient rien de miraculeux. Une telle position n’était évidemment pas tenable. On en vint très vite au système que Baur ou, comme on dit souvent, « l’école de Tubingue » représenta plus spécialement et qui peut s’appeler la théologie scientifique. On s’y débarrasse définitivement du surnaturel, mais en exprimant la certitude que le christianisme n’aura point à en souffrir; car, disent les écrivains de cette école : « Où serait la valeur du sentiment religieux s’il était incapable de se soutenir sans faits supérieurs aux lois naturelles? » Le sentiment religieux en général, oui, certes, nous sommes de cet avis, n’a pas besoin du miracle; et même, dans sa phase actuelle, pour renaître et se vivifier, il lui faut absolument adopter des bases réelles et positives. Il meurt de fictions. Quant au sentiment religieux théiste et chrétien, la question est bien différente. Le théologisme a été et est encore la forme universelle de la religion; le christianisme a porté à sa perfection la religion, phénomène universel et permanent dont le théologisme est une forme transitoire. dogme théologique; mais ni le théologisme, ni le catholicisme, car c’est lui que j’entends désigner, ne sont toute la religion. Ils pourront disparaître, le sentiment religieux subsistera toujours. C’est parce qu’on se méprend sur la vraie portée de ces termes qu’on a pu former la singulière entreprise qui consiste à continuer de croire en le Dieu révélé tout en niant les faits surnaturels dont l’histoire de ce Dieu est remplie. Il y a là un indice bien caractéristique de l’anarchie mentale où vit présentement le public chrétien; indice dont le pendant se peut retrouver dans l'illusion des philosophes déistes
et positives. Il meurt de fictions. Quant au sentiment religieux théiste et chrétien, la question est bien différente. Le théologisme a été et est encore la forme universelle de la religion; le christianisme a porté à sa perfection la religion, phénomène universel et permanent dont le théologisme est une forme transitoire. dogme théologique; mais ni le théologisme, ni le catholicisme, car c’est lui que j’entends désigner, ne sont toute la religion. Ils pourront disparaître, le sentiment religieux subsistera toujours. C’est parce qu’on se méprend sur la vraie portée de ces termes qu’on a pu former la singulière entreprise qui consiste à continuer de croire en le Dieu révélé tout en niant les faits surnaturels dont l’histoire de ce Dieu est remplie. Il y a là un indice bien caractéristique de l’anarchie mentale où vit présentement le public chrétien; indice dont le pendant se peut retrouver dans l'illusion des philosophes déistes qui s'imaginent croire en Dieu créateur, tout en refusant à cet être suprême la puissance de modifier à sa guise les lois qu’il a posées. L'histoire ou faculté de se remémorer le passé et d'en tirer profit est un phénomène sociologique qui commence à se produire là seulement où il y a déjà eu religion, c'est-à-dire une doctrine telle quelle, dont le signalement principal est d'être commune à un groupe donné. C'est pour cela que la religion constitue une portion vraiment substantielle et fondamentale du matériel historique. D'autre part, ainsi que nous venons de le constater, toutes les théories religieuses, les plus simples comme les plus relevées, ont été jusqu'ici théologiques. Toutes elles attribuent la direction générale des choses à des êtres doués de volonté, et qui n'ont que cette volonté pour loi, le mot loi étant pris au sens d’une règle non susceptible de varier. Ces causes volontaires souveraines ne connaissant pas de loi, sans quoi elles ne seraient ni une cause, ni une volonté, ont, par cela même, le droit d’intervenir dans les phénomènes. La faculté de suspendre, de contrarier ou de subvertir le cours régulier de la nature leur est inhérente. Elle est constitutive du régime théologique,
y a déjà eu religion, c'est-à-dire une doctrine telle quelle, dont le signalement principal est d'être commune à un groupe donné. C'est pour cela que la religion constitue une portion vraiment substantielle et fondamentale du matériel historique. D'autre part, ainsi que nous venons de le constater, toutes les théories religieuses, les plus simples comme les plus relevées, ont été jusqu'ici théologiques. Toutes elles attribuent la direction générale des choses à des êtres doués de volonté, et qui n'ont que cette volonté pour loi, le mot loi étant pris au sens d’une règle non susceptible de varier. Ces causes volontaires souveraines ne connaissant pas de loi, sans quoi elles ne seraient ni une cause, ni une volonté, ont, par cela même, le droit d’intervenir dans les phénomènes. La faculté de suspendre, de contrarier ou de subvertir le cours régulier de la nature leur est inhérente. Elle est constitutive du régime théologique, qu'il s'agisse du théologisme le plus avancé ou monothéisme, ou du polythéisme le plus arriéré. Un dieu, des dieux, maîtres de la nature, sont au-dessus de la nature. Le surnaturel est leur être même. Un maître dépouillé du droit d’exercer à son gré sa maîtrise, notion étrange ! La négation du concept de miracle équivaudrait donc à la négation du concept de divinité. Les Pères du IVe siècle, au premier rang Augustin qui fut un dialecticien très délicat, avaient bien compris que la science, précisément parce qu’elle suppose la régularité des phénomènes et l'existence de lois invariables, était peu compatible avec les exigences du dogme théologique. Le moindre théorème de géométrie, le plus simple, devient, en face de la science, une abstraction risquée de diminuer Dieu ; car, au fond, il l’atteint dans son omnipotence. Imaginez une parole divine visant à faire admettre que deux et deux sont cinq et non quatre, ou bien que la somme des angles d'un triangle est supérieure à deux angles droits, elle aurait peine à être obéie. Or, Dieu n’est pas, s’il n’est tout-puissant. Un Dieu sans miracles est un personnage contradictoire. J'ai fait remarquer ailleurs qu’une des raisons du rapide succès du Dieu
du concept de miracle équivaudrait donc à la négation du concept de divinité. Les Pères du IVe siècle, au premier rang Augustin qui fut un dialecticien très délicat, avaient bien compris que la science, précisément parce qu’elle suppose la régularité des phénomènes et l'existence de lois invariables, était peu compatible avec les exigences du dogme théologique. Le moindre théorème de géométrie, le plus simple, devient, en face de la science, une abstraction risquée de diminuer Dieu ; car, au fond, il l’atteint dans son omnipotence. Imaginez une parole divine visant à faire admettre que deux et deux sont cinq et non quatre, ou bien que la somme des angles d'un triangle est supérieure à deux angles droits, elle aurait peine à être obéie. Or, Dieu n’est pas, s’il n’est tout-puissant. Un Dieu sans miracles est un personnage contradictoire. J'ai fait remarquer ailleurs qu’une des raisons du rapide succès du Dieu juif, c'est que sous ce rapport il avait été surabondamment doué. On peut se rapporter à mon tome 1er, où j’explique comment l’activité thaumaturgique de Yahvé et son énergique anthropomorphisme renferment deux attributs « absolument nécessaires pour créer le monde : une sagesse qui n’a « point de bornes et une puissance à qui rien n’est capable de résister. » (Cf. Traité de la nature et de la grâce, un petit volume écrit par le père Malebranche pour se défendre d’avoir porté atteinte à la théorie de la prière et aux espérances de concours immédiat sur lesquelles elle est basée.) Nulle part on ne trouverait, simultanément attestées avec autant de rigueur, la nécessité de l’omnipotence comme condition du concept divin et l’impossibilité que Dieu puisse agir par des volontés particulières. Rien d’instructif comme les efforts de ce vigoureux esprit pour concilier l’idée de lois générales intangibles avec le pouvoir illimité de Dieu. Ainsi les miracles de la Bible se sont certainement produits, « mais par suite des lois universelles que Dieu s’est faites pour communiquer sa puissance à Moïse ». Vous voyez d’ici la verge d’Aaron changée en serpent ou les flots du Nil devenus sanglants par l’effet de lois