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lois du beau, sait bien qu'une époque est plus ou moins pittoresque, selon qu'elle offre une harmonie plus ou moins parfaite entre sa littérature, ses mœurs et son climat. Ce qui est décidément contraire, et, pour ainsi dire, réfractaire à l'art, c'est l'incohérence. La direction générale des idées, au moyen âge, fut tournée vers la foi chrétienne. Peintres, écrivains, architectes, sculpteurs, formulèrent en caractères ineffaçables cette pensée unique de leur siècle. Dans leurs œuvres, tout concorde, tout s'harmonise dans un hommage universel rendu à la divinité que l'on adore et que l'on prie. La poésie qui s'allie à toutes les idées nouvelles, et qui leur sert de véhicule et d'instrument, ne tarda pas à s'emparer des imaginations, portées ainsi sur des objets inconnus par des croyances vagues et enveloppées de mystères. De là, ce flot d'inspirations poétiques qui envahit le moyen âge, et qui est le même dans tous les arts, parce que le beau n'a qu'une source. La poésie, une fois maîtresse des esprits, soumit tout à ses lois, philosophie et langage. Oui, il est bien vrai nous devons la formation de notre langue à l'imagination poétique du moyen âge. Tel fut son privilège, qu'elle eut le droit régalien de battre monnaie, de frapper à son effigie des mots nouveaux et de nouvelles tournures. Ce fut la poésie qui créa notre idiome national et qui l'orna. Ce fut elle qui lui donna tout ce qui en fait le charme et la vie: le nombre, l'harmonie et les images; elle enfin qui prodigua sur son berceau les premières grâces et les premières fleurs. Le langage du midi, le provençal, ne différa d'abord nullement du roman vallon, le français; tous deux également héritiers directs et universels de la langue latine. Mais le premier, qui brilla dès l'origine du plus vif éclat, atteignit en naissant son point de perfection, et s'éclipsa devant la jeune gloire du second, pour aller se perdre dans les divers patois qui se parlent encore au milieu de nous, comme ces feux follets qui resplendissent un moment dans les ténèbres et vont se perdre dans les profondeurs des
de battre monnaie, de frapper à son effigie des mots nouveaux et de nouvelles tournures. Ce fut la poésie qui créa notre idiome national et qui l'orna. Ce fut elle qui lui donna tout ce qui en fait le charme et la vie: le nombre, l'harmonie et les images; elle enfin qui prodigua sur son berceau les premières grâces et les premières fleurs. Le langage du midi, le provençal, ne différa d'abord nullement du roman vallon, le français; tous deux également héritiers directs et universels de la langue latine. Mais le premier, qui brilla dès l'origine du plus vif éclat, atteignit en naissant son point de perfection, et s'éclipsa devant la jeune gloire du second, pour aller se perdre dans les divers patois qui se parlent encore au milieu de nous, comme ces feux follets qui resplendissent un moment dans les ténèbres et vont se perdre dans les profondeurs des marécages. Les poètes du Midi ont un caractère distinctif, c'est le mélange, il faut dire la confusion des idées religieuses et des images de la galanterie. Cette inconvenance naïve qui, de la part d'écrivains appartenant à d'autres temps, serait jugée une coupable irrévérence, offre ici une couleur locale qu'aucune sévérité n'a osé condamner. La rudesse de la barbarie se fait sentir dans les poèmes vallons. On y reconnaît l'âpre influence des Normands et les traditions toutes guerrières de leur patrie et de leurs conquêtes. Depuis la fin du siècle, à côté de cette France du Nord si ravagée, si désolée par les invasions et les mauvais gouvernements, une France du Midi avait reçu des lois plus douces et une vie meilleure. La fondation de petits royaumes gouvernés par des princes, amis des arts et de la paix, l’influence des Espagnols qui avaient beaucoup emprunté du génie brillant et chevaleresque des Maures, firent fleurir, dans la Provence, le Gay-Savoir. Ces deux muses celle du Troubadour et celle du Trouvère décelent, dans leurs chants, leur double origine. L'une a tout l'éclat du ciel méridional, l'autre le demi-jour brumeux du nord; l'une donne plus aux sens, l'autre plus à la pensée; toutes deux
n'a osé condamner. La rudesse de la barbarie se fait sentir dans les poèmes vallons. On y reconnaît l'âpre influence des Normands et les traditions toutes guerrières de leur patrie et de leurs conquêtes. Depuis la fin du siècle, à côté de cette France du Nord si ravagée, si désolée par les invasions et les mauvais gouvernements, une France du Midi avait reçu des lois plus douces et une vie meilleure. La fondation de petits royaumes gouvernés par des princes, amis des arts et de la paix, l’influence des Espagnols qui avaient beaucoup emprunté du génie brillant et chevaleresque des Maures, firent fleurir, dans la Provence, le Gay-Savoir. Ces deux muses celle du Troubadour et celle du Trouvère décelent, dans leurs chants, leur double origine. L'une a tout l'éclat du ciel méridional, l'autre le demi-jour brumeux du nord; l'une donne plus aux sens, l'autre plus à la pensée; toutes deux sont chrétiennes. Mais l'une s'appuie sur les gracieux débris du paganisme, et l'autre sur les sanglants autels d’Odin. M. Villemain arrêté par la difficulté de tout étudier dans les œuvres des Troubadours et des Trouvères, indique plus qu’il ne définit, présente des masses plutôt que des détails, et restreint ses citations, même celles des noms d’auteurs et d’ouvrages, se bornant à rappeler les poèmes que l’histoire a mis au premier rang. D’ailleurs, à mesure qu’on avance dans le moyen âge, il en est de la poésie, comme des œuvres de l’architecture et de la statuaire. Ces monuments sont sans noms d’auteurs. C’est que la poésie du moyen âge et ses cathédrales ne sont pas des ouvrages individuels, mais des œuvres sociales, auxquelles plusieurs générations ont mis la main. À peine si, du VIe au XIIe siècle, un ou deux noms d’architectes, de statuaires et de poètes, nous sont conservés. C’est qu’en effet, durant cette admirable période catholique il n’y eut point d’artistes, point d’individus. Il n’y eut que des abbayes, des confréries, des monastères, où l’on mettait en commun non seulement sa vie, ses biens, ses intérêts terrestres, mais ses pensées, son âme, et, qui le pouvait, son génie. Un
citations, même celles des noms d’auteurs et d’ouvrages, se bornant à rappeler les poèmes que l’histoire a mis au premier rang. D’ailleurs, à mesure qu’on avance dans le moyen âge, il en est de la poésie, comme des œuvres de l’architecture et de la statuaire. Ces monuments sont sans noms d’auteurs. C’est que la poésie du moyen âge et ses cathédrales ne sont pas des ouvrages individuels, mais des œuvres sociales, auxquelles plusieurs générations ont mis la main. À peine si, du VIe au XIIe siècle, un ou deux noms d’architectes, de statuaires et de poètes, nous sont conservés. C’est qu’en effet, durant cette admirable période catholique il n’y eut point d’artistes, point d’individus. Il n’y eut que des abbayes, des confréries, des monastères, où l’on mettait en commun non seulement sa vie, ses biens, ses intérêts terrestres, mais ses pensées, son âme, et, qui le pouvait, son génie. Un second fait empêcha le moyen-âge de verser dans la barbarie. Cette époque ne vit jamais disparaître ce que l’antiquité avait de meilleur et de plus précieux. L’usage du latin retarda sans doute, pendant longtemps, le développement et la création de notre littérature nationale indigène. Mais que de chefs-d’œuvre de cette langue immortelle nous ont été ainsi conservés, et ne sont venus jusqu’à nous que par cette longue et laborieuse transition de l'ancien idiome au nouveau – Âge de disgrâce, âge d’une fécondation qui n’est que le travail préparatoire des siècles à venir, nous lui devons ce que les temps modernes ont produit de beau et de grand. À l’aide d’une érudition qu’il emprunte, mais qu’il recouvre d’une ingénieuse originalité, M. Villemain fait passer sous nos yeux les monuments de cette littérature à son berceau, où l’on voit le déclin de la civilisation qui disparaît, et les premières lueurs de celle qui va naître. M. Raynouard, suivant la méthode et le génie de Cuvier, avec les débris de notre langue primitive, en avait découvert les règles et reconstruit le corps entier. Il a fallu à M. Villemain beaucoup de grâce et de souplesse pour nous parler de cette œuvre difficile et
langue immortelle nous ont été ainsi conservés, et ne sont venus jusqu’à nous que par cette longue et laborieuse transition de l'ancien idiome au nouveau – Âge de disgrâce, âge d’une fécondation qui n’est que le travail préparatoire des siècles à venir, nous lui devons ce que les temps modernes ont produit de beau et de grand. À l’aide d’une érudition qu’il emprunte, mais qu’il recouvre d’une ingénieuse originalité, M. Villemain fait passer sous nos yeux les monuments de cette littérature à son berceau, où l’on voit le déclin de la civilisation qui disparaît, et les premières lueurs de celle qui va naître. M. Raynouard, suivant la méthode et le génie de Cuvier, avec les débris de notre langue primitive, en avait découvert les règles et reconstruit le corps entier. Il a fallu à M. Villemain beaucoup de grâce et de souplesse pour nous parler de cette œuvre difficile et aride, dans un cours où il nourrit l’esprit sans le fatiguer. Ce que la science démontre, il le peint avec une imagination toujours saisissante et colorée. Le moyen âge avait de la poésie, mais il avait aussi de la science ce qu’on lui a contesté le plus vivement. Il est nécessaire de s’entendre sur l’exacte portée de ce mot la science. Aujourd’hui son caractère principal est la clarté. On est parvenu à démontrer par l’analyse et l’observation ce qui autrefois n’était qu’une ombre de vérité, obscure et confuse. Mais le germe, placé dans la terre où l’œil ne le voit plus, destiné à grandir et à devenir un arbre touffu, qui pourrait tout d’abord présager sa future élévation? Il en est ainsi de cette poésie pleine de science, ou plutôt de philosophie, du moyen âge qui ne paraît obscure que parce qu’elle fait rayonner ses ténèbres visibles, au-delà du point où la philosophie du temps pouvait atteindre. Si le poème du Dante, par exemple, n’a pas l’évidence scientifique, ce n’est pas, suivant nous, parce qu’il est en arrière, c’est, tout au contraire, parce qu’il est en avant de la science ce n’est pas faute de comprendre et d’expliquer ce que
nécessaire de s’entendre sur l’exacte portée de ce mot la science. Aujourd’hui son caractère principal est la clarté. On est parvenu à démontrer par l’analyse et l’observation ce qui autrefois n’était qu’une ombre de vérité, obscure et confuse. Mais le germe, placé dans la terre où l’œil ne le voit plus, destiné à grandir et à devenir un arbre touffu, qui pourrait tout d’abord présager sa future élévation? Il en est ainsi de cette poésie pleine de science, ou plutôt de philosophie, du moyen âge qui ne paraît obscure que parce qu’elle fait rayonner ses ténèbres visibles, au-delà du point où la philosophie du temps pouvait atteindre. Si le poème du Dante, par exemple, n’a pas l’évidence scientifique, ce n’est pas, suivant nous, parce qu’il est en arrière, c’est, tout au contraire, parce qu’il est en avant de la science ce n’est pas faute de comprendre et d’expliquer ce que la philosophie démontre ou cherche à démontrer; c’est qu’il a dépassé les problèmes agités de son temps et cherché, par la voie de l’imagination, des solutions encore inaccessibles aux masses. Étranges ignorants, étranges barbares que le Dante, l’étrange saint Bernard, saint Thomas d’Aquin D’ailleurs, qui pourrait soutenir qu’il y a opposition ou discordance entre la poésie et la science? Ces deux choses, il est vrai, ne sonnent pas à l’unisson elles suivent en cela la loi des accords l’intervalle est plus ou moins hardi, plus ou moins difficile à saisir; mais il est exact et harmonique il ne faut que posséder un sens assez délicat pour le percevoir. Il existe entre la poésie et la raison une conformité secrète et finale que le temps révèle. Le rapport de l’une à l’autre n’est pas celui de la simultanéité, mais de la précession, pour ainsi dire; c’est le rapport du jour à l’aurore, du parfum à la fleur. La poésie jette à pleines mains, dans le monde, des vérités anticipées, dont la science n’a plus qu’à trouver, dans la suite la démonstration. Le moyen âge avec sa poésie et sa science fut donc l’avant-coureur de l’époque où luit le plein soleil de
opposition ou discordance entre la poésie et la science? Ces deux choses, il est vrai, ne sonnent pas à l’unisson elles suivent en cela la loi des accords l’intervalle est plus ou moins hardi, plus ou moins difficile à saisir; mais il est exact et harmonique il ne faut que posséder un sens assez délicat pour le percevoir. Il existe entre la poésie et la raison une conformité secrète et finale que le temps révèle. Le rapport de l’une à l’autre n’est pas celui de la simultanéité, mais de la précession, pour ainsi dire; c’est le rapport du jour à l’aurore, du parfum à la fleur. La poésie jette à pleines mains, dans le monde, des vérités anticipées, dont la science n’a plus qu’à trouver, dans la suite la démonstration. Le moyen âge avec sa poésie et sa science fut donc l’avant-coureur de l’époque où luit le plein soleil de la civilisation. Il la devança en éclaireur, il fut la colonne demi-obscure, demi-lumineuse, qui guida la caravane humaine dans les déserts de l’intelligence. Point d’épopée sans merveilleux, a-t-on dit avec raison, c’est-à-dire, point d’épopée si ce n’est à la condition d’y exposer des croyances religieuses. Le siècle du Dante, qui avait la foi chrétienne si profonde, devait inspirer la Divine Comédie, ou ce caractère se trouve empreint, comme dans les poèmes de Virgile et d’Homère. L'immortel florentin chante, en effet, les sentiments du moyen âge sur le beau et sur le vrai. Il fait confluer dans un même lit les trois grandes sources qui alimentent toutes les autres branches de la poésie : Dieu, la nature et l'homme. Ce n'est pas assez pour lui de faire vibrer les cordes les plus douloureuses du cœur humain ou de reproduire, avec sa muse descriptive, le miroir des lacs, l'azur du ciel, la voix des montagnes; au-delà de l'homme et du monde, il cherche Dieu ; sa poésie n'est pas seulement humaine, elle est surnaturelle et divine ; c'est une application nouvelle et hardie de la théodicée du moyen âge. Ce qui a surtout manqué aux poèmes chrétiens qui ont suivi celui du
avait la foi chrétienne si profonde, devait inspirer la Divine Comédie, ou ce caractère se trouve empreint, comme dans les poèmes de Virgile et d’Homère. L'immortel florentin chante, en effet, les sentiments du moyen âge sur le beau et sur le vrai. Il fait confluer dans un même lit les trois grandes sources qui alimentent toutes les autres branches de la poésie : Dieu, la nature et l'homme. Ce n'est pas assez pour lui de faire vibrer les cordes les plus douloureuses du cœur humain ou de reproduire, avec sa muse descriptive, le miroir des lacs, l'azur du ciel, la voix des montagnes; au-delà de l'homme et du monde, il cherche Dieu ; sa poésie n'est pas seulement humaine, elle est surnaturelle et divine ; c'est une application nouvelle et hardie de la théodicée du moyen âge. Ce qui a surtout manqué aux poèmes chrétiens qui ont suivi celui du Dante, c'est précisément ce caractère de nouveauté religieuse. Si la Messiade et le Paradis perdu, malgré la puissante inspiration biblique qui les a dictés, n'ont pas produit, sur l'imagination des peuples, l'ébranlement comparable à la Divine Comédie, c'est que nulle de ces épopées ne contient, comme cette dernière, de grands et nouveaux aperçus religieux; c'est qu'elles n'offrent, pour toutes variantes, que les négations presbytériennes et les restrictions du luthéranisme ; c'est que, sous le rapport du merveilleux chrétien, elles manquaient sinon de grandeur, au moins de nouveauté. L'épopée chrétienne par excellence, c'est le poème du Dante. La Divine Comédie est l'expression poétique du christianisme orthodoxe, du catholicisme plein de jeunesse et de foi. Après cinq siècles d'admiration, on n'a point encore épuisé la profondeur de ce génie universel, qui ne peut être abordé qu'avec une certaine disposition d'esprit. M. Villemain a fait sur le Dante une étude sommaire qui, au point de vue littéraire et tout académique, ne saurait être complète. La source de ses inspirations est si élevée et si lointaine, son originalité si puissante, qu'on chercherait vainement autour de lui des maîtres à la famille ou à l'école desquels on pût le rattacher. Disons le mot : c'est
et nouveaux aperçus religieux; c'est qu'elles n'offrent, pour toutes variantes, que les négations presbytériennes et les restrictions du luthéranisme ; c'est que, sous le rapport du merveilleux chrétien, elles manquaient sinon de grandeur, au moins de nouveauté. L'épopée chrétienne par excellence, c'est le poème du Dante. La Divine Comédie est l'expression poétique du christianisme orthodoxe, du catholicisme plein de jeunesse et de foi. Après cinq siècles d'admiration, on n'a point encore épuisé la profondeur de ce génie universel, qui ne peut être abordé qu'avec une certaine disposition d'esprit. M. Villemain a fait sur le Dante une étude sommaire qui, au point de vue littéraire et tout académique, ne saurait être complète. La source de ses inspirations est si élevée et si lointaine, son originalité si puissante, qu'on chercherait vainement autour de lui des maîtres à la famille ou à l'école desquels on pût le rattacher. Disons le mot : c'est avec la foi du croyant qu'il faut étudier le Dante. M. Villemain, qui recherche en lui autre chose que le poète chrétien, s'en éloigne parfois au lieu de s'en approcher. La présence de Virgile, dans ses courses mystiques, la symbolisation de sa pensée dans une femme qui est l'idole de son cœur, mais aussi l'emblème de la science théologique, a pu donner le change sur l'origine de ses vrais sentiments. On retrouve, si on le veut bien, des réminiscences païennes dans ce poème, qui résume toute la science philosophique alors connue; mais les croyances religieuses dominent évidemment la pensée du poète, et, sous leur influence, l'antiquité n'a plus de place et disparaît. Une découverte en sens inverse de celle de Christophe Colomb, la découverte du monde ancien, due surtout à Pétrarque et à Boccace, bannit la foi chrétienne de l'art, et surtout de la littérature qui en est l'expression la plus caractéristique. La renaissance, avec son Olympe ressuscité, vint nous offrir de nouvelles beautés littéraires, ou plutôt d'anciennes beautés oubliées, qui n'avaient rien de commun avec les croyances du moyen âge. Pour quelques adeptes, pendant la Renaissance, l'antiquité fut un culte, l'art des Grecs une religion. C'est sous l'empire de
son cœur, mais aussi l'emblème de la science théologique, a pu donner le change sur l'origine de ses vrais sentiments. On retrouve, si on le veut bien, des réminiscences païennes dans ce poème, qui résume toute la science philosophique alors connue; mais les croyances religieuses dominent évidemment la pensée du poète, et, sous leur influence, l'antiquité n'a plus de place et disparaît. Une découverte en sens inverse de celle de Christophe Colomb, la découverte du monde ancien, due surtout à Pétrarque et à Boccace, bannit la foi chrétienne de l'art, et surtout de la littérature qui en est l'expression la plus caractéristique. La renaissance, avec son Olympe ressuscité, vint nous offrir de nouvelles beautés littéraires, ou plutôt d'anciennes beautés oubliées, qui n'avaient rien de commun avec les croyances du moyen âge. Pour quelques adeptes, pendant la Renaissance, l'antiquité fut un culte, l'art des Grecs une religion. C'est sous l'empire de ces nouvelles idées, que nous voyons apparaître, au XVIIe siècle, une littérature qui n'est plus chrétienne ni par l'expression, ni par la pensée et, si on peut le dire, ni par la chasteté des formes. Boccace, captivé par une émotion dangereuse qui est le charme des sens autant que celui du cœur. M. Villemain reproduit les meilleures parties de ses œuvres. On fera bien de ne rechercher les beautés du chroniqueur, trop souvent libre et téméraire, que dans les extraits du critique fidèle et contenu. « Le caractère du XVIe siècle, dit M. Villemain, c'est d'avoir mis des idées à la place des croyances » -aussi a-t-il poussé si loin le culte du rationalisme et la manie de la sentimentalité, qu'il n'a pas laissé la moindre place à la poésie. Qu'a produit l'art de cette époque ? des tragédies philosophiques, des romans déclamatoires, des odes morales et des drames bourgeois. Dans toutes ces œuvres, on ne retrouve aucune trace du génie poétique et artistique dont était inondé le moyen âge. Car la poésie et l'art, tels que les comprenait le XVIe siècle, n'agissaient pas directement sur la raison, ni sur la sensibilité comme la philosophie et l'éloquence ; ils parlaient
du cœur. M. Villemain reproduit les meilleures parties de ses œuvres. On fera bien de ne rechercher les beautés du chroniqueur, trop souvent libre et téméraire, que dans les extraits du critique fidèle et contenu. « Le caractère du XVIe siècle, dit M. Villemain, c'est d'avoir mis des idées à la place des croyances » -aussi a-t-il poussé si loin le culte du rationalisme et la manie de la sentimentalité, qu'il n'a pas laissé la moindre place à la poésie. Qu'a produit l'art de cette époque ? des tragédies philosophiques, des romans déclamatoires, des odes morales et des drames bourgeois. Dans toutes ces œuvres, on ne retrouve aucune trace du génie poétique et artistique dont était inondé le moyen âge. Car la poésie et l'art, tels que les comprenait le XVIe siècle, n'agissaient pas directement sur la raison, ni sur la sensibilité comme la philosophie et l'éloquence ; ils parlaient d'abord à l'imagination et ne s'adressaient à la raison et à la sensibilité que secondairement et par contre-coup. Le XVIIIe siècle avait une si grande aversion de cette fantaisie poétique, qu'il l'avait bannie, même d'un art qui n'existe que par elle et pour elle. Il avait réduit la musique à n'être qu'une déclamation un peu plus sonore, un peu plus accentuée, mais presque aussi restreinte dans ses effets que la voix parlée. L'esprit seul, l'humour, comme disent les Anglais, porté, au XVIIIe siècle, jusqu'à la hauteur de la poésie dans Voltaire et dans Beaumarchais, produisit alors sur les masses cet ébranlement de la pensée, cette exaltation fantastique ce plaisir désintéressé que nous causent les créations du génie ! Le tableau du XVIIIe siècle, tracé par M. Villemain, avec une dextérité d'analyse admirable, a un point lumineux qui éclaire tous les autres : c'est la figure de Voltaire, de ce monarque des intelligences de son temps qui a vécu assez d'années pour voir son triomphe, la veille même d'une révolution à laquelle il avait ardemment travaillé. Ami spéculatif du XVIIIe siècle, M. Villemain croit que le moment n'est pas venu de juger moralement une époque qui a autant d'admirateurs que d'ennemis.