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gloire, et ses disciples crurent en lui. » (II, 4-11.) On dirait un son de fanfare qui proclame ouverte la carrière où le thaumaturge va marcher de prodige en prodige. Le protestantisme J'interromprai un instant mon analyse pour faire libéralement remarquer à quel étonnant degré d’hallucination peuvent atteindre les esprits les plus éclairés et les plus cultivés quand un parti pris les possède. Ce terme d’halluciné qualifie, je pense, ceux qui ne savent pas voir les choses telles qu’elles sont ou qui les voient autrement qu’elles sont. Renan l’applique, d’un ton de compassion, à quiconque a pu croire jamais au miracle, fut-ce un savant tel que Galilée. Mais où trouver des hallucinés comparables à ces critiques de l’école scientifique chrétienne dont Renan a contribué à populariser chez nous les opinions? Sous l’influence d’un principe théorique, vrai sans doute, mais inapplicable au cas, ils n’hésitent point à nier des faits qui crèvent les yeux. Quand, il y a environ un siècle, la théologie scientifique entreprit de traiter le christianisme comme une question d’histoire, elle devait évidemment prendre pour point de départ l’exclusion du surnaturel. L’objet de l’histoire est d’étudier les événements en tant qu'ils se relient et s’engendrent dans des relations de causes à effets; ceux-ci, devenant à leur tour des causes comme celles-là, ont d’abord été des effets. Si une action, extérieure à la série et étrangère aux éléments qui la composent, pouvait y intervenir, le lien continu étant rompu, il n’y aurait plus d’histoire. L’emploi de la méthode historique écarte donc a priori la notion du surnaturel. Sous ce premier aspect, le plan des théologiens scientifiques est donc d’une correction irréprochable. Mais lorsqu’ils disent et qu’ils croient ne porter aucune atteinte au christianisme en refusant toute réalité aux faits miraculeux sur lesquels la tradition chrétienne s’appuie, surtout lorsqu’ils ajoutent que loin de nuire à la foi chrétienne, la suppression du surnaturel la grandit, la fortifie, n’est-ce pas là, en vérité, une prodigieuse hallucination? Je ne parle pas, quoique ce soit bien pourtant quelque chose, de cette unanimité de toutes les grandes Que l’idée d'exclure le surnaturel afin de maintenir
de causes à effets; ceux-ci, devenant à leur tour des causes comme celles-là, ont d’abord été des effets. Si une action, extérieure à la série et étrangère aux éléments qui la composent, pouvait y intervenir, le lien continu étant rompu, il n’y aurait plus d’histoire. L’emploi de la méthode historique écarte donc a priori la notion du surnaturel. Sous ce premier aspect, le plan des théologiens scientifiques est donc d’une correction irréprochable. Mais lorsqu’ils disent et qu’ils croient ne porter aucune atteinte au christianisme en refusant toute réalité aux faits miraculeux sur lesquels la tradition chrétienne s’appuie, surtout lorsqu’ils ajoutent que loin de nuire à la foi chrétienne, la suppression du surnaturel la grandit, la fortifie, n’est-ce pas là, en vérité, une prodigieuse hallucination? Je ne parle pas, quoique ce soit bien pourtant quelque chose, de cette unanimité de toutes les grandes Que l’idée d'exclure le surnaturel afin de maintenir et de consolider le christianisme est une hallucination. En exposant les vues de Baur sur les quatre premiers siècles de l’Église et en s’y associant, mon ami Nefftzel disait : « Loin d’avoir eu pour but de déprécier la doctrine et le mérite du Christianisme, ce qui nous appartiendrait moins qu’à tout autre, nous pensons lui rendre un véritable service, quand nous le tirons du surnaturel pour le replacer dans l’histoire. » (Revue germanique, XVI, p. 424.) Que les manifestations miraculeuses ont été indispensables à la propagande. Et que tel a été le sentiment des docteurs de la Réforme depuis Luther jusqu’à Channing. La vue qui, depuis le XIe siècle jusqu’au XVIe, ont fait écho à la décisive parole : Cela doit être cru parce qu’il est incroyable. Pendant cette longue période, le miracle fut, de toutes les espèces de preuves, celle qui possédait plus de prise sur les intelligences. Mais, même après que le mouvement protestant eut mis un frein à la vieille passion pour l'incompréhensible et introduit des façons de juger plus rationnelles, l'opinion de l’utilité, de la nécessité des manifestations miraculeuses, comme procédé de démonstration et comme instrument de propagande, ne baissait pas sensiblement. Ce n’est que
qu’à tout autre, nous pensons lui rendre un véritable service, quand nous le tirons du surnaturel pour le replacer dans l’histoire. » (Revue germanique, XVI, p. 424.) Que les manifestations miraculeuses ont été indispensables à la propagande. Et que tel a été le sentiment des docteurs de la Réforme depuis Luther jusqu’à Channing. La vue qui, depuis le XIe siècle jusqu’au XVIe, ont fait écho à la décisive parole : Cela doit être cru parce qu’il est incroyable. Pendant cette longue période, le miracle fut, de toutes les espèces de preuves, celle qui possédait plus de prise sur les intelligences. Mais, même après que le mouvement protestant eut mis un frein à la vieille passion pour l'incompréhensible et introduit des façons de juger plus rationnelles, l'opinion de l’utilité, de la nécessité des manifestations miraculeuses, comme procédé de démonstration et comme instrument de propagande, ne baissait pas sensiblement. Ce n’est que d’hier qu’on s’est mis quelque peu généralement à penser que, lorsque Jésus répond aux envoyés de Jean le Baptiste : « Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont nettoyés, la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres; » de ces quatre allégations, la plus importante pour attester la mission divine de celui qui parlait ainsi, c'est la dernière, la prédication de l’Évangile. Au contraire, je trouve parmi les docteurs les plus éminents et les plus libres d’esprit de la théologie anglaise et américaine des hommes tels que Paley, qui considérait le miracle comme « l’unique certificat satisfaisant d’une religion ». Une autorité plus récente et tout aussi respectée, J. Martineau, déclare « ne pas comprendre que l’on puisse s’appeler chrétien quand on refuse son assentiment aux miracles ». Le fondateur de l'Unitarisme, Channing, à qui Mme de Rémusat a fait chez nous une célébrité, voyait en eux « la manifestation la plus naturelle du gouvernement du monde » ; et l'archevêque Watley concluait : « Sans les miracles, les apôtres n’auraient pu être crus, ni même écoutés. » (Essays and Reviews ; Cf. Revue germanique, t. X, p. 70.) Je m'arrête sur cette dernière formule. Elle ressemble singulièrement au
divine de celui qui parlait ainsi, c'est la dernière, la prédication de l’Évangile. Au contraire, je trouve parmi les docteurs les plus éminents et les plus libres d’esprit de la théologie anglaise et américaine des hommes tels que Paley, qui considérait le miracle comme « l’unique certificat satisfaisant d’une religion ». Une autorité plus récente et tout aussi respectée, J. Martineau, déclare « ne pas comprendre que l’on puisse s’appeler chrétien quand on refuse son assentiment aux miracles ». Le fondateur de l'Unitarisme, Channing, à qui Mme de Rémusat a fait chez nous une célébrité, voyait en eux « la manifestation la plus naturelle du gouvernement du monde » ; et l'archevêque Watley concluait : « Sans les miracles, les apôtres n’auraient pu être crus, ni même écoutés. » (Essays and Reviews ; Cf. Revue germanique, t. X, p. 70.) Je m'arrête sur cette dernière formule. Elle ressemble singulièrement au texte que j'ai entrepris ici de commenter. On dirait que le prélat anglican a copié les termes employés par Sulpice pour caractériser l’action propagandiste des disciples du Christ. Effectivement, à la mort de Jésus, ses miracles furent considérés comme le principal souvenir laissé par lui. Pierre, s’adressant aux Juifs qui le raillaient : « Vous savez, dit-il, que Jésus de Nazareth a été un homme que Dieu a rendu célèbre parmi vous par ses miracles, ses prodiges et ses signes » (Act. post., 22), marquant ainsi avec une grande précision la triple forme de l’activité thaumaturgique de son maître. En même temps, désireux d'établir authentiquement devant tous la réalité de sa propre mission, Pierre se mit à guérir un homme « qui était boiteux de naissance, claudus in utero matris ». Puis il constata que c’était « par la foi en Jésus que cet homme venait de recevoir son entière guérison ». C'est sur ce plan que se continua le travail de l’époque apostolique. Dans un des rarissimes documents authentiques de ce temps, Paul, expliquant aux Romains comment il a pu répandre l’Evangile « depuis Jérusalem jusqu’en Illyrie », déclare que s’il a réussi c’a été par la puissance des
le raillaient : « Vous savez, dit-il, que Jésus de Nazareth a été un homme que Dieu a rendu célèbre parmi vous par ses miracles, ses prodiges et ses signes » (Act. post., 22), marquant ainsi avec une grande précision la triple forme de l’activité thaumaturgique de son maître. En même temps, désireux d'établir authentiquement devant tous la réalité de sa propre mission, Pierre se mit à guérir un homme « qui était boiteux de naissance, claudus in utero matris ». Puis il constata que c’était « par la foi en Jésus que cet homme venait de recevoir son entière guérison ». C'est sur ce plan que se continua le travail de l’époque apostolique. Dans un des rarissimes documents authentiques de ce temps, Paul, expliquant aux Romains comment il a pu répandre l’Evangile « depuis Jérusalem jusqu’en Illyrie », déclare que s’il a réussi c’a été par la puissance des signes et des prodiges : in virtute signorum et prodigiorum (Rom., 15, 19). Il écrit de même aux Corinthiens que son espoir en l'avenir se fonde sur la capacité miraculeuse concédée par Jésus à tous les fidèles sous forme de charismes divers : guérisons, signes, prophéties, dons des langues (I Corinth., 12, 9-10). Les Pères qui succédèrent à l'âge apostolique ne parlent pas autrement que n’avaient fait le divin Précurseur, le Messie lui-même et les apôtres directs, Clément et Origène se montrent convaincus que la prédication chrétienne avait eu un besoin absolu d’être confirmée par le miracle. La même opinion se maintient et grandit à mesure que le christianisme approche du succès officiel. C’est la remarque que fait Arnobe dans son Adversus gentes, écrit à la veille de la persécution dioclétienne. Quand le triomphe fut acquis, celui qui l’a raconté et célébré avec des façons de dire extraordinairement historiques et scientifiques pour sa situation et son époque, Eusèbe, évêque de Césarée, n’hésite pas à affirmer que le miracle est le mode le plus rapide et le plus efficace pour opérer des conversions. Je veux rapporter ici une des anecdotes sur lesquelles le savant évêque appuyait cette thèse. Elle est très
Corinth., 12, 9-10). Les Pères qui succédèrent à l'âge apostolique ne parlent pas autrement que n’avaient fait le divin Précurseur, le Messie lui-même et les apôtres directs, Clément et Origène se montrent convaincus que la prédication chrétienne avait eu un besoin absolu d’être confirmée par le miracle. La même opinion se maintient et grandit à mesure que le christianisme approche du succès officiel. C’est la remarque que fait Arnobe dans son Adversus gentes, écrit à la veille de la persécution dioclétienne. Quand le triomphe fut acquis, celui qui l’a raconté et célébré avec des façons de dire extraordinairement historiques et scientifiques pour sa situation et son époque, Eusèbe, évêque de Césarée, n’hésite pas à affirmer que le miracle est le mode le plus rapide et le plus efficace pour opérer des conversions. Je veux rapporter ici une des anecdotes sur lesquelles le savant évêque appuyait cette thèse. Elle est très caractéristique du système de narration qu’il inaugurait. Agbar, toparque ou dynaste d’Edesse, au-delà de l’Euphrate, ayant été atteint d’un mal reconnu incurable, écrivit à Jésus pour lui demander protection. Jésus lui répondit à peu près : « Présentement, j'ai autre chose à faire ; mais bientôt je t’enverrai un de mes disciples qui te guérira ainsi que tous les tiens. » Eusèbe n'ignorait point que de tous les modes d’action de la faculté miraculeuse, celui qui influe plus énergiquement sur les esprits, c’est le don de guérir les infirmités et les maladies. Nos missionnaires contemporains le savent aussi ; c’est pourquoi ils apprennent tous un peu de médecine ; et nous verrons que le bon et naïf Martin, malgré sa simplicité, s’en rendait fort bien compte. Jésus tint parole. Avant de monter au ciel, il ordonna à Taddée, l’un des soixante-douze, de se rendre à Edesse. Celui-ci imposa les mains au dynaste moribond, lui rendit des forces et présida à son entrée dans la nouvelle Église (Hist. eccles., I, 13). Ce récit obtint une vogue prodigieuse. La lettre de Jésus fut considérée comme authentique. Une grande dame contemporaine et compatriote de Sulpice, la bonne Sylvia, au cours de son pèlerinage
mes disciples qui te guérira ainsi que tous les tiens. » Eusèbe n'ignorait point que de tous les modes d’action de la faculté miraculeuse, celui qui influe plus énergiquement sur les esprits, c’est le don de guérir les infirmités et les maladies. Nos missionnaires contemporains le savent aussi ; c’est pourquoi ils apprennent tous un peu de médecine ; et nous verrons que le bon et naïf Martin, malgré sa simplicité, s’en rendait fort bien compte. Jésus tint parole. Avant de monter au ciel, il ordonna à Taddée, l’un des soixante-douze, de se rendre à Edesse. Celui-ci imposa les mains au dynaste moribond, lui rendit des forces et présida à son entrée dans la nouvelle Église (Hist. eccles., I, 13). Ce récit obtint une vogue prodigieuse. La lettre de Jésus fut considérée comme authentique. Une grande dame contemporaine et compatriote de Sulpice, la bonne Sylvia, au cours de son pèlerinage en Orient, se fit montrer le manuscrit original par l’évêque d’Edesse, et, je crois, en prit copie. Dans sa Peregrinatio, Sylvia se moque doucement de la statue en sel de la femme de Loth qui, lui disait-on, avait ses menstrues; mais contre la correspondance d’Agbar avec le Christ, elle n’élève aucun soupçon. Eusèbe remporta d’autres succès de ce genre et avec des éléments analogues. Je ne soulève pas la question de sa bonne foi. L’auteur de l'Histoire ecclésiastique n’en était pas, je le crains, à reculer devant un mensonge. Mais cela est hors de notre sujet actuel. Somme toute, Eusèbe étant un esprit dégagé, capable de critique, plutôt suspect de trop de finesse que de niaiserie, quand cet homme « avancé », comme on dirait aujourd'hui, affirme sans ambages que si Jésus s’était abstenu de faire des miracles on se serait moqué de lui, son opinion est très importante. Sans les prodiges, dit-il, les peuples païens habitués à honorer la force et la puissance n’auraient eu que des railleries pour un Dieu qui, en fin de compte, s’était laissé insulter et supplicier. Au contraire, les virtus du Messie, ayant montré son pouvoir sous un haut relief, firent de la crucifixion
aucun soupçon. Eusèbe remporta d’autres succès de ce genre et avec des éléments analogues. Je ne soulève pas la question de sa bonne foi. L’auteur de l'Histoire ecclésiastique n’en était pas, je le crains, à reculer devant un mensonge. Mais cela est hors de notre sujet actuel. Somme toute, Eusèbe étant un esprit dégagé, capable de critique, plutôt suspect de trop de finesse que de niaiserie, quand cet homme « avancé », comme on dirait aujourd'hui, affirme sans ambages que si Jésus s’était abstenu de faire des miracles on se serait moqué de lui, son opinion est très importante. Sans les prodiges, dit-il, les peuples païens habitués à honorer la force et la puissance n’auraient eu que des railleries pour un Dieu qui, en fin de compte, s’était laissé insulter et supplicier. Au contraire, les virtus du Messie, ayant montré son pouvoir sous un haut relief, firent de la crucifixion un acte d’humilité voulue, préméditée, par cela même surnaturelle. Eusèbe écrivait dans le premier tiers du IVe siècle ; au début du siècle suivant, Augustin, autrement instruit, intelligent et philosophe que l’évêque de Césarée, se déclare, lui aussi, convaincu que toute la bataille religieuse doit porter sur cette question du miracle. L’athéisme, le théisme, le philosophisme, le paganisme ne préoccupent point l’opinion. Ce qui est urgent, c’est d’établir devant elle que les prodiges opérés par le vrai Dieu l’emportent sur tous les prodiges connus, afin de démontrer la supériorité de la nouvelle foi. En conséquence, Augustin narre avec minutie et détail vingt et un miracles dont il a été le témoin ou qu’il a recueillis sur place. Son but est très précis : il veut établir par analogie la crédibilité des miracles évangéliques vis-à-vis des esprits hésitants; et voici à peu près comme il argumente : « Vous ne croyez pas que Jésus ait été engendré par des organes virginaux restés intègres; il vous en coûte d’admettre que Notre Sauveur ait pu pénétrer jusqu’à ses disciples à travers une porte close; mais, prenez au moins la peine de vérifier ce que je viens de raconter ; et si vous le
miracle. L’athéisme, le théisme, le philosophisme, le paganisme ne préoccupent point l’opinion. Ce qui est urgent, c’est d’établir devant elle que les prodiges opérés par le vrai Dieu l’emportent sur tous les prodiges connus, afin de démontrer la supériorité de la nouvelle foi. En conséquence, Augustin narre avec minutie et détail vingt et un miracles dont il a été le témoin ou qu’il a recueillis sur place. Son but est très précis : il veut établir par analogie la crédibilité des miracles évangéliques vis-à-vis des esprits hésitants; et voici à peu près comme il argumente : « Vous ne croyez pas que Jésus ait été engendré par des organes virginaux restés intègres; il vous en coûte d’admettre que Notre Sauveur ait pu pénétrer jusqu’à ses disciples à travers une porte close; mais, prenez au moins la peine de vérifier ce que je viens de raconter ; et si vous le trouvez vrai, ajoutez foi au reste. » Le reste, c’est, en bloc, la totalité des actes thaumaturgiques du Christ et de ses apôtres. Je confesse que ce langage n’a rien de bien profond ni de bien relevé, mais c’est le ton que nous verrons prendre à l’humble auteur de la Vita et des Dialogues. J’ai précisément voulu faire toucher du doigt que le miracle, aspiration constante des âmes simples, avait le privilège d’amener les plus hauts esprits à des naïvetés de petit enfant. Le grand penseur de la Cité de Dieu proclamant du haut de sa philosophie la nécessité du miracle, conçu non comme cas exceptionnel, mais à titre de procédé normal et de méthode fondamentale; ce puissant créateur de dogmes reconnaissant que les thaumaturges ont plus entraîné et subjugué d’âmes que les dogmatistes n’en ont convaincu, quoi de plus décisif pour la thèse que je soutiens? Augustin semble bien n’avoir rien su de ce qui se passait de son temps dans le Pagus Turonensis. Cependant, à l’insistance qu’il met à établir que les anciens prodiges ont besoin d’être rafraîchis par des prodiges nouveaux, au ton de conviction qu'il adopte pour soutenir la supériorité du miracle directement perçu au regard
Vita et des Dialogues. J’ai précisément voulu faire toucher du doigt que le miracle, aspiration constante des âmes simples, avait le privilège d’amener les plus hauts esprits à des naïvetés de petit enfant. Le grand penseur de la Cité de Dieu proclamant du haut de sa philosophie la nécessité du miracle, conçu non comme cas exceptionnel, mais à titre de procédé normal et de méthode fondamentale; ce puissant créateur de dogmes reconnaissant que les thaumaturges ont plus entraîné et subjugué d’âmes que les dogmatistes n’en ont convaincu, quoi de plus décisif pour la thèse que je soutiens? Augustin semble bien n’avoir rien su de ce qui se passait de son temps dans le Pagus Turonensis. Cependant, à l’insistance qu’il met à établir que les anciens prodiges ont besoin d’être rafraîchis par des prodiges nouveaux, au ton de conviction qu'il adopte pour soutenir la supériorité du miracle directement perçu au regard du miracle lointain et raconté, on dirait qu’il devine qu’à l’heure même la grande région des Gaules est en train d’émerger rapidement des ténèbres païennes, secouée par la thaumaturgie de Martin; et aussi qu'il prévoit qu'une partie de l'Occident va bientôt, pour de longs siècles, tirer le meilleur de sa vie morale des petits livres où Sulpice racontait les miracles du vieil évêque de Tours. Maintenant, cet exposé n’a pas pour unique but, je l'avoue, de revendiquer la justesse des appréciations de mon auteur sur la manière dont le christianisme fit son chemin dans le monde. La vérité, c’est que si j’avais réussi à rédiger le présent petit essai tel que je l'ai conçu, il en devrait ressortir certaines conclusions d’un intérêt bien plus direct. J’ai voulu, en effet, rappeler que l'intervention d’êtres supérieurs à l'homme dans les affaires humaines, avec capacité d’influer sur elles en bien et en mal, admise de tous dès le début, puis tout le long de l’évolution générale, a occupé une telle place que le refus d’étudier les faits de cet ordre comme indignes d’attention ne tend à rien moins qu’à représenter l'immense série des prédécesseurs et des ancêtres comme un troupeau d'idiots menés par
vie morale des petits livres où Sulpice racontait les miracles du vieil évêque de Tours. Maintenant, cet exposé n’a pas pour unique but, je l'avoue, de revendiquer la justesse des appréciations de mon auteur sur la manière dont le christianisme fit son chemin dans le monde. La vérité, c’est que si j’avais réussi à rédiger le présent petit essai tel que je l'ai conçu, il en devrait ressortir certaines conclusions d’un intérêt bien plus direct. J’ai voulu, en effet, rappeler que l'intervention d’êtres supérieurs à l'homme dans les affaires humaines, avec capacité d’influer sur elles en bien et en mal, admise de tous dès le début, puis tout le long de l’évolution générale, a occupé une telle place que le refus d’étudier les faits de cet ordre comme indignes d’attention ne tend à rien moins qu’à représenter l'immense série des prédécesseurs et des ancêtres comme un troupeau d'idiots menés par des aliénés ou des fourbes. Cette première observation d’ensemble est peut-être de nature à nous faire méditer utilement sur la façon dont nous avons longtemps apprécié l’histoire. Je l’ai, en second lieu, étayée en constatant distinctement que l'hypothèse théologique — d’abord maîtresse spontanée et nécessaire de l’esprit humain, ensuite son guide indispensable dans les phases qu’il traverse avant d’atteindre à la connaissance positive — aurait failli à sa mission et serait restée stérile si on ne l’eût complétée en concédant aux dieux la faculté d’agir à tout instant, à toute date, sans obstacle constitutionnel quelconque, en vue d’aider, de récompenser et de punir. Ce deuxième point est, lui aussi, d'un grand intérêt immédiat. Il forme le fond solide du concept de Providence et fut toujours la justification de la pratique de la prière. Or, prière et providence représentent le plus net de notre bagage religieux, moral et philosophique circulant. On peut s’en assurer par les dramaturges et les romanciers de ce pays, qui aime passionnément le théâtre et ne lit que des romans. De ces constatations impartiales et difficilement discutables découle une conséquence non moins malaisée à contester : c’est que l'abandon de la foi au miracle, tendance quotidiennement grandissante,