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à rejoindre le Za Fu, le coussin de Méditation. Et, contrairement aussi à la quête du bouddhiste, il est vain de chercher un Maître : "Celui qui sait ne parle pas, celui qui parle ne sait pas" lit-on ailleurs ! alors que le Bouddhisme dit: "Lorsque le disciple est prêt, le maître paraît”. Mais pour qui n'use pas du Za Fu, d'autres portes s'entrouvrent parfois. Il y a une trentaine d'années j'ai trouvé ceci dans une nouvelle de Somerset Maugham, c'est un fragment de dialogue entre deux Occidentaux : « Vous me parliez du Tao l'autre jour. Dites-moi ce que c'est ? C'est la Voie et le Passant, la route sans fin où marchent tous les êtres, mais personne ne l'a créée car elle est la vie, tout et rien. Tout en sort et tout y retourne. Tout en sort et tout s'y adapte. C'est un carré sans angles, un son que l'oreille ne perçoit pas, une image sans forme, un vaste filet dont les mailles aussi larges que la Mer ne laissent rien passer. C'est le Sanctuaire, l'universel refuge. Il n'est nulle part mais sans chercher ailleurs vous pouvez le découvrir. Il enseigne le secret de ne pas désirer le désir, de laisser les événements suivre leur cours... Est-ce là donc la clé de l'énigme ? Je me l'imagine parfois quand, après une demi-douzaine de whiskys, je regarde les étoiles. » Nous retrouvons le recours imprévu à la perception du Tao lorsque je vous toucherai mot des Artistes taoïstes. Tout ce qui peut s'apprendre est hors du Principe. L'étude, les analyses, les explorations diverses ne mènent qu'à amasser une multitude de détails, de notions inutiles et nuisibles à l'épanouissement spirituel. Seule une vie en conformité parfaite avec le Principe, avec l'intelligence du cœur, avec une sorte d'affabilité souriante, contribue à l'harmonie du monde et à l'esprit du Taoïsme originel. « Vivre en modeste harmonie avec la Nature » dira en notre siècle Carl Jung. Les contraintes artificielles, les règles inventées par les hommes vont à l'encontre de la pensée de Lao Tseu, fondée sur la simplicité et la spontanéité.
le désir, de laisser les événements suivre leur cours... Est-ce là donc la clé de l'énigme ? Je me l'imagine parfois quand, après une demi-douzaine de whiskys, je regarde les étoiles. » Nous retrouvons le recours imprévu à la perception du Tao lorsque je vous toucherai mot des Artistes taoïstes. Tout ce qui peut s'apprendre est hors du Principe. L'étude, les analyses, les explorations diverses ne mènent qu'à amasser une multitude de détails, de notions inutiles et nuisibles à l'épanouissement spirituel. Seule une vie en conformité parfaite avec le Principe, avec l'intelligence du cœur, avec une sorte d'affabilité souriante, contribue à l'harmonie du monde et à l'esprit du Taoïsme originel. « Vivre en modeste harmonie avec la Nature » dira en notre siècle Carl Jung. Les contraintes artificielles, les règles inventées par les hommes vont à l'encontre de la pensée de Lao Tseu, fondée sur la simplicité et la spontanéité. Elles marquent l'évolution vers la sclérose, le cérémonial. Ainsi, après être partie du soleil, vient la vertu : Après être partie de la sagesse, vient l'humanité Après être partie de l'humanité, vient la justice Après être partie de la justice, vient la politique assurant la source de la confiance, mais source du désordre. La pensée de Confucius, toute noble qu'elle soit, s'oppose à celle de Lao Tseu : elle est à cheval sur les lois, les règlements, la morale. Cela explique le déchaînement des Gardes Rouges contre tout ce qui semblait la représenter, la perpétuer. Mais, la bande des Quatre et Mao disparus, on s'apercevra que le confucianisme est aussi imprégné du respect de l'autorité, et on se ruera contre ce qui reste du taoïsme, symbole d'indépendance d'esprit ! En fait, au niveau le plus élevé ces deux systèmes de pensée ont bien des points communs. Les divergences ne portent pas sur les principes mais sur la manière de s'y conformer. C'est, si l'on veut, celles que l'on trouvera plus tard entre Jésus et les pharisiens, entre l'Esprit qui vivifie et la lettre qui paralyse. Il faut donc, en restant dans les mêmes eaux, recevoir l'enseignement de la Sagesse selon
source du désordre. La pensée de Confucius, toute noble qu'elle soit, s'oppose à celle de Lao Tseu : elle est à cheval sur les lois, les règlements, la morale. Cela explique le déchaînement des Gardes Rouges contre tout ce qui semblait la représenter, la perpétuer. Mais, la bande des Quatre et Mao disparus, on s'apercevra que le confucianisme est aussi imprégné du respect de l'autorité, et on se ruera contre ce qui reste du taoïsme, symbole d'indépendance d'esprit ! En fait, au niveau le plus élevé ces deux systèmes de pensée ont bien des points communs. Les divergences ne portent pas sur les principes mais sur la manière de s'y conformer. C'est, si l'on veut, celles que l'on trouvera plus tard entre Jésus et les pharisiens, entre l'Esprit qui vivifie et la lettre qui paralyse. Il faut donc, en restant dans les mêmes eaux, recevoir l'enseignement de la Sagesse selon Lao Tseu avec l'âme d'un petit enfant. Il serait vain de parler du Tao aux violents et aux arrogants, aux sots. Mais le chapitre 41 du Tao Te King nous enseigne que leur existence est une composante de l'Univers, la bêtise concourt à l'ordre total. "Quand un homme supérieur entend par la loi, il s'y conforme avec plaisir. Quand un homme moyen en a entendu parlé, parfois il s'en réjouit, parfois il s'en doute. Quand c'est imééciée, il s'éclate de rire, et s'il ne se faisait pas, ce ne serait pas vraiment la loi." Cela dit, l'entendement humain ne peut embrasser l'infini, l'éternel, l'absolu. Il peut seulement reconnaître dans le Tao et à la lumière de l'analogie, le pivot de l'évolution universelle. L'ultime raison des choses peut être entrevue, et par éclairs, et par le sage en contemplation profonde. Un poète contemporain, André Gateau, le dit joliment : "Les dieux font tourner une roue : Ces vieux enfants font an chercher la clé à ce cercle tourne avec Ces passions à cette mondaine avec Ces siècles les morts en ont perdu Ca donne : Les vivants n'en voient pas C'essienc" Tout se déroule sur terre conformément aux lois des cycles
par la loi, il s'y conforme avec plaisir. Quand un homme moyen en a entendu parlé, parfois il s'en réjouit, parfois il s'en doute. Quand c'est imééciée, il s'éclate de rire, et s'il ne se faisait pas, ce ne serait pas vraiment la loi." Cela dit, l'entendement humain ne peut embrasser l'infini, l'éternel, l'absolu. Il peut seulement reconnaître dans le Tao et à la lumière de l'analogie, le pivot de l'évolution universelle. L'ultime raison des choses peut être entrevue, et par éclairs, et par le sage en contemplation profonde. Un poète contemporain, André Gateau, le dit joliment : "Les dieux font tourner une roue : Ces vieux enfants font an chercher la clé à ce cercle tourne avec Ces passions à cette mondaine avec Ces siècles les morts en ont perdu Ca donne : Les vivants n'en voient pas C'essienc" Tout se déroule sur terre conformément aux lois des cycles cosmiques, des alternances de vie et de mort, d'ascension et de clarté, d'aube, de jour, de crépuscule, de nuit, de chaud, de froid. Nous voilà revenus au Yin et au Yang dont je vous parlai à propos d'aiguilles puis d'arts martiaux car, je le répète la pensée extrême-orientale est UNA. On lit dans le "Nei King so Wen" : "Yin et Yang sont la loi de l'univers, la mère et le père de toute transformation, la raison de la Vie et de la Mort". Le Yin et le Yang donnent la vie au Cinq Éléments : bois, feu, métal et eau ordonnés en croix autour de l'élément terre : bois et feu président à la croissance et à la lumière (Yang), métal et eau à la dissolution (Yin). Les premiers montrent donc l'achèvement des cycles, les seconds leur déclin, celui-ci présidant à une renaissance. Cela est vrai pour le cours du jour, (aube, midi, couchant, nuit) et de l'année (Printemps, été, automne, hiver). L'homme est lié à tout cela : sa tête est ronde comme le ciel qui le surplombe, ses pieds carrés comme la terre qu'ils foulent. Tout dans l'univers est, pour le sage taoïste, comme l'univers lui-même. C'est
On lit dans le "Nei King so Wen" : "Yin et Yang sont la loi de l'univers, la mère et le père de toute transformation, la raison de la Vie et de la Mort". Le Yin et le Yang donnent la vie au Cinq Éléments : bois, feu, métal et eau ordonnés en croix autour de l'élément terre : bois et feu président à la croissance et à la lumière (Yang), métal et eau à la dissolution (Yin). Les premiers montrent donc l'achèvement des cycles, les seconds leur déclin, celui-ci présidant à une renaissance. Cela est vrai pour le cours du jour, (aube, midi, couchant, nuit) et de l'année (Printemps, été, automne, hiver). L'homme est lié à tout cela : sa tête est ronde comme le ciel qui le surplombe, ses pieds carrés comme la terre qu'ils foulent. Tout dans l'univers est, pour le sage taoïste, comme l'univers lui-même. C'est là l'ébauche de ce que diront plus tard les alchimistes et en particulier Nicolas Flamel : le microcosme, l'homme, est comme le macrocosme, l'univers. Nous commençons ainsi à découvrir l'incitation taoïste. Le sage ne fait pas de distinction, contrairement à l'occidental, entre "Ce qui est moi" et "ce qui n'est pas moi". L'homme se doit donc d'agir en conformité avec la nature, en équilibre entre son cosmos et ce qui l'entoure. Son comportement doit être calqué sur l'ordre cosmique : travailler le jour, dormir la nuit, adapter son alimentation et son mode de vie aux saisons de l'année, aux signaux des astres. Notre impulsion vitale vient en effet toujours du Ciel. Les planètes influent sur l'affectivité et les émotions, le soleil et la lune en particulier (Il est resté de cela dans notre langage le terme de "lunatique" dont le sens est beaucoup plus marqué dans le mot anglais "lunatic"). On sait du reste que les forces de police sont fortement sollicitées dans les périodes de pleine lune.) Cette parenthèse close, retournons en Chine. Je dirai rapidement que l'Empereur était le lien entre le Ciel et la Terre et devait par là-même servir de guide au peuple. Je ne décrirai
pas moi". L'homme se doit donc d'agir en conformité avec la nature, en équilibre entre son cosmos et ce qui l'entoure. Son comportement doit être calqué sur l'ordre cosmique : travailler le jour, dormir la nuit, adapter son alimentation et son mode de vie aux saisons de l'année, aux signaux des astres. Notre impulsion vitale vient en effet toujours du Ciel. Les planètes influent sur l'affectivité et les émotions, le soleil et la lune en particulier (Il est resté de cela dans notre langage le terme de "lunatique" dont le sens est beaucoup plus marqué dans le mot anglais "lunatic"). On sait du reste que les forces de police sont fortement sollicitées dans les périodes de pleine lune.) Cette parenthèse close, retournons en Chine. Je dirai rapidement que l'Empereur était le lien entre le Ciel et la Terre et devait par là-même servir de guide au peuple. Je ne décrirai pas son palais tout entier conçu selon la symbolique des saisons, mais, le souverain se devait de passer de pavillon en pavillon, respectant leur cours, marquant les solstices par des cérémonies auxquelles participait le peuple. Tout cela manifestait l'intention des hommes de s'associer au macrocosme, aux grands rythmes de la nature, en favorisant ainsi l'alternance du Yin et du Yang, condition indispensable de la bonne marche de l'univers. Il va de soi que si la masse respectait l'ensemble de ces notions, les sages taoïstes les approfondissaient sans cesse et, pour cela, préféraient une vie solitaire. Le mot retraite n'avait pas pour eux il s'en faut le même sens que de nos jours : ils n'avaient pas droit à, ils choisissaient. Ils s'efforçaient de se fondre dans le Tao et par là même dans le Wu Wei le "non agir". "Trouve une fois accomplie, retire-toi : ceci est le secret de la vie." Et plus loin "Qui va vers la loi, la loi l'accueille." Le terme "Wu Wei" n'a aucune traduction exacte dans nos langues et même dans notre pensée ; on le traduit à peu près par le “non agir”. Ce n'est pas le nonchaloir. C'est une autre manière de
nature, en favorisant ainsi l'alternance du Yin et du Yang, condition indispensable de la bonne marche de l'univers. Il va de soi que si la masse respectait l'ensemble de ces notions, les sages taoïstes les approfondissaient sans cesse et, pour cela, préféraient une vie solitaire. Le mot retraite n'avait pas pour eux il s'en faut le même sens que de nos jours : ils n'avaient pas droit à, ils choisissaient. Ils s'efforçaient de se fondre dans le Tao et par là même dans le Wu Wei le "non agir". "Trouve une fois accomplie, retire-toi : ceci est le secret de la vie." Et plus loin "Qui va vers la loi, la loi l'accueille." Le terme "Wu Wei" n'a aucune traduction exacte dans nos langues et même dans notre pensée ; on le traduit à peu près par le “non agir”. Ce n'est pas le nonchaloir. C'est une autre manière de vivre avec le Tao : si l'on épouse bien la Voie, on laisse les choses se faire d'elles-mêmes. C'est être dans une telle harmonie avec le Tao que tout se déroule exactement comme cela se doit, sans forcer, sans planifier, sans désirer et en laissant survenir. C'est ce qui conduit les taoïstes à se démettre de leurs fonctions officielles et de toutes ambitions. De telles décisions ne sont pas non plus exceptionnelles au Japon, et, par ailleurs, lorsque je réfléchissais à ce que j'allais vous dire ce soir, je me suis souvenu d'une très belle nouvelle de Kipling. Ceux d'entre vous qui sont familiers de son œuvre auront deviné qu'il s'agit en Inde, du « Miracle de Purun Bhagat ». Donc le « Wou Wei » résulte de ce rapport entre macrocosme et microcosme. Dans sa préface aux "Philosophes taoïstes" (Pléiade), Etiemble nous dit : « Il n'est rien que le Tao ne réalise parce qu'il n'est rien d'autre que l'universelle spontanéité ». Tout dans la nature s'accomplit sans intervention particulière. De même le saint se garde d'intervenir dans le cours des choses : il laisse à chaque être la possibilité de se développer conformément à sa nature propre. Le
les taoïstes à se démettre de leurs fonctions officielles et de toutes ambitions. De telles décisions ne sont pas non plus exceptionnelles au Japon, et, par ailleurs, lorsque je réfléchissais à ce que j'allais vous dire ce soir, je me suis souvenu d'une très belle nouvelle de Kipling. Ceux d'entre vous qui sont familiers de son œuvre auront deviné qu'il s'agit en Inde, du « Miracle de Purun Bhagat ». Donc le « Wou Wei » résulte de ce rapport entre macrocosme et microcosme. Dans sa préface aux "Philosophes taoïstes" (Pléiade), Etiemble nous dit : « Il n'est rien que le Tao ne réalise parce qu'il n'est rien d'autre que l'universelle spontanéité ». Tout dans la nature s'accomplit sans intervention particulière. De même le saint se garde d'intervenir dans le cours des choses : il laisse à chaque être la possibilité de se développer conformément à sa nature propre. Le Wou Wei n'est pas l'inaction de l'artiste mais la spontanéité de la nature sur laquelle doit se modeler le sage. Une maxime taoïste va nous servir de lien avec le Naï King : "Yi Yang, Yi Yin che wei Tao " que l'on traduit par" un temps Yang, un temps Yin, ainsi va le Tao". Qu'est-ce donc que le Yi King ? La traduction en est "Le Livre des mutations". C'est l'exposé d'une méthode divinatoire fondée sur l'alternance permanente du Yin et du Yang. L'auteur en serait un souverain mythique Fou Hi. Il inventa le cadran solaire en étudiant les changements de l'ombre d'une baguette fichée dans le sol. Il traça huit figures géométriques faites de traits pleins pour représenter le Yang et brisés pour le Yin. Ce sont les Koua ou trigrammes. Selon l'évolution des saisons, des heures les traits pleins ou déliés l'emportent les uns sur les autres. Trois traits pleins symbolisent le ciel, Kien ; trois traits brisés la Terre Kunen. Les huit trigrammes représentent l'évolution de l'une ou l'autre force. L'homme étant un petit cosmos il est gouverné par les mêmes alternances et chaque trigramme a une signification simple. Des hexagrammes au nombre de 64 sont
Yin, ainsi va le Tao". Qu'est-ce donc que le Yi King ? La traduction en est "Le Livre des mutations". C'est l'exposé d'une méthode divinatoire fondée sur l'alternance permanente du Yin et du Yang. L'auteur en serait un souverain mythique Fou Hi. Il inventa le cadran solaire en étudiant les changements de l'ombre d'une baguette fichée dans le sol. Il traça huit figures géométriques faites de traits pleins pour représenter le Yang et brisés pour le Yin. Ce sont les Koua ou trigrammes. Selon l'évolution des saisons, des heures les traits pleins ou déliés l'emportent les uns sur les autres. Trois traits pleins symbolisent le ciel, Kien ; trois traits brisés la Terre Kunen. Les huit trigrammes représentent l'évolution de l'une ou l'autre force. L'homme étant un petit cosmos il est gouverné par les mêmes alternances et chaque trigramme a une signification simple. Des hexagrammes au nombre de 64 sont venus affiner le sens. On ne doit pas consulter le Yi King pour des broutilles mais pour savoir où l'on en est, et démêler sa voie. Je n'entre pas dans les détails mais les questions posées le sont par la manipulation complexe de tiges d'achillée ou, faute de mieux, de pièces de monnaie. On se prépare longtemps d'avance à la consultation et les réponses sont étonnantes. Cela m'est advenu 7 fois en 12 ans et j'ai toujours été stupéfait de ce qui m'était répondu. Il est assez probable que je m'en tiendrai là, le Yi King ayant été bouleversant à la dernière rencontre. Sourira qui voudra... Je vous ai fait errer, comme les frères et sœurs du Petit Poucet dont les oiseaux auraient picoré les miettes salvatrices. Pardonnez-le moi : la forêt taoïste est immense. Je m'y promène depuis des années avec un étonnement heureux sans savoir si j’en sortirai et sans trop le désirer. Qu'est-ce alors qu'un sage taoïste : c'est celui qui laisse agir sur lui, en parfait équilibre, les influx du Ciel et ceux du sol. Il est donc influencé par l'esprit et la matière sans laisser l'un ou l'autre l'emporter. Il garde intellectuellement, moralement, physiquement le
pièces de monnaie. On se prépare longtemps d'avance à la consultation et les réponses sont étonnantes. Cela m'est advenu 7 fois en 12 ans et j'ai toujours été stupéfait de ce qui m'était répondu. Il est assez probable que je m'en tiendrai là, le Yi King ayant été bouleversant à la dernière rencontre. Sourira qui voudra... Je vous ai fait errer, comme les frères et sœurs du Petit Poucet dont les oiseaux auraient picoré les miettes salvatrices. Pardonnez-le moi : la forêt taoïste est immense. Je m'y promène depuis des années avec un étonnement heureux sans savoir si j’en sortirai et sans trop le désirer. Qu'est-ce alors qu'un sage taoïste : c'est celui qui laisse agir sur lui, en parfait équilibre, les influx du Ciel et ceux du sol. Il est donc influencé par l'esprit et la matière sans laisser l'un ou l'autre l'emporter. Il garde intellectuellement, moralement, physiquement le juste milieu. Il bannit l'adverbe "trop" et par là même tout excès : table, boisson, parole. Il pratique avec modération les exercices physiques pour permettre au corps de rester en accord avec les saisons et les influences cosmiques. Il reste d'humeur égale, parle d'un ton mesuré sans élever la voix et pondère son jugement. Il relativise tout, y compris son opinion. Tchouang Tseu nous dit : « Le sage est paisible, aucune tristesse ne se glisse dans son cœur, aucune convoitise ne peut l'émouvoir... Il imite en tout l'indifférent opportunisme du ciel, voguant au gré des événements ; il luit sans éblouir, est fidèle sans s'être engagé ». Il n'entre plus en conflit avec aucun être car il a résolu toutes les contradictions, semblable en cela à la dernière fille de Job à qui son père avait donné le nom de Keren Hephouk "Dépassement des contradictions". Il a compris que tout ce qui est source de rancœurs, de passions contrariées ou même satisfaites entraîne usure et fin prématurée. Le "Wou Wei" permet de conserver son capital de vie. Son esprit protège son corps, et bien que celui-ci ressemble à celui des autres hommes, un traumatisme n'aura pas sur lui le
et pondère son jugement. Il relativise tout, y compris son opinion. Tchouang Tseu nous dit : « Le sage est paisible, aucune tristesse ne se glisse dans son cœur, aucune convoitise ne peut l'émouvoir... Il imite en tout l'indifférent opportunisme du ciel, voguant au gré des événements ; il luit sans éblouir, est fidèle sans s'être engagé ». Il n'entre plus en conflit avec aucun être car il a résolu toutes les contradictions, semblable en cela à la dernière fille de Job à qui son père avait donné le nom de Keren Hephouk "Dépassement des contradictions". Il a compris que tout ce qui est source de rancœurs, de passions contrariées ou même satisfaites entraîne usure et fin prématurée. Le "Wou Wei" permet de conserver son capital de vie. Son esprit protège son corps, et bien que celui-ci ressemble à celui des autres hommes, un traumatisme n'aura pas sur lui le même effet. Et, par ailleurs, sa clairvoyance le pousse à se fondre dans la masse et, nous l'avons vu avec la tortue de Tchouang Tseu, à refuser les vanités. Réussir brillamment porte en soi le germe du malheur : « Le plus bel arbre est le premier abattu » dit encore Lao Tseu. Le temps nous manquerait pour parler du retentissement politique de la pensée taoïste. Je rappellerai seulement le conseil de Lao Tseu aux chefs d'Etat : « Il faut gouverner un grand pays comme on fait cuire un petit poisson », c'est-à-dire sans trop le remuer. Et tout l'art du gouvernement consiste à suivre, à accompagner avec une parfaite exactitude le mouvement de l'évolution naturelle, "L'inexorable fatalité". La roue tourne, le bon et le mauvais alternent. Voici un apologue de Lie T’soung. Un pauvre homme était père d'un fils et possédait un cheval. Un jour celui-ci s'échappa et partit dans la montagne. Les voisins lui dirent « Comme tu es malheureux ! » « Suis-je malheureux, suis-je heureux ? » répondit-il. En effet, le cheval revint accompagné d'une superbe jument. Les voisins lui dirent: « Comme tu es heureux ! » « Suis-je heureux ou malheureux ? »
encore Lao Tseu. Le temps nous manquerait pour parler du retentissement politique de la pensée taoïste. Je rappellerai seulement le conseil de Lao Tseu aux chefs d'Etat : « Il faut gouverner un grand pays comme on fait cuire un petit poisson », c'est-à-dire sans trop le remuer. Et tout l'art du gouvernement consiste à suivre, à accompagner avec une parfaite exactitude le mouvement de l'évolution naturelle, "L'inexorable fatalité". La roue tourne, le bon et le mauvais alternent. Voici un apologue de Lie T’soung. Un pauvre homme était père d'un fils et possédait un cheval. Un jour celui-ci s'échappa et partit dans la montagne. Les voisins lui dirent « Comme tu es malheureux ! » « Suis-je malheureux, suis-je heureux ? » répondit-il. En effet, le cheval revint accompagné d'une superbe jument. Les voisins lui dirent: « Comme tu es heureux ! » « Suis-je heureux ou malheureux ? » répondit-il. En effet, le fils voulut monter sur la jument qui rua et le jeta au sol avec une cuisse brisée. « Comme tu es malheureux ! » dirent les voisins. « Suis-je malheureux ou suis-je heureux, » dit l'homme. En effet, le lendemain les recruteurs du souverain emmenèrent tous les jeunes gens à la guerre, sauf le blessé. « Comme tu es heureux dirent les voisins ! » « Suis-je heureux ou malheureux ? » répondit l'homme. Etc. Il faut donc vivre au jour le jour en s'en tenant à la prudence naturelle et spontanée, et sans trop s'occuper des autres, s'en remettre à son étoile et attendre en paix l'échéance ultime. Pour le taoïste, vie et mort sont une même chose, maillons d'une chaîne infinie. La matière du corps retourne dans la grande masse pour servir à des multitudes d'êtres différents, entraînée qu'elle sera par la grande roue cosmique. "La vie de l'homme, écrit Tchouang Tseu, est comme le saut du coursier qui franchit un ravin d'un bord à l'autre : un instant". Je ne vous parlerai pas des "Jeux du tigre et du dragon" ou "Des Nuages et de la Pluie", c'est-à-dire de la vie sexuelle selon