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article, le développement que nous avons été amené à lui donner dépassant un peu les bornes du titre primitif « L'École laïque et les Catholiques. » Voici en quels termes M. de Mun mettait en lumière l'incompatibilité d'une doctrine d'État avec la forme politique actuelle de notre société : « Dans la constitution de notre pays, dans une société démocratique comme la nôtre, l'État, qu'est-ce donc ? Il a sa source dans le vote populaire, dans la majorité de la nation, et il se traduit ici par le choix des détenteurs du pouvoir public, qui dépendent de quoi ? de la majorité des assemblées parlementaires ! Voilà le fondement, voilà la forme et l'expression de l'État. Voulez-vous me dire comment en des matières aussi délicates que celles de l'instruction et de l'éducation, quand il s'agit des intérêts de l'âme, de l'intelligence, de la conscience des enfants, vous pouvez admettre un seul instant, que l'enseignement, que la règle des doctrines publiques dépendent d'une majorité variable par essence, très souvent flottante, à chaque instant incertaine d'elle-même, qui aujourd'hui a telle idée doctrinale et demain en aura une autre ? » La mobilité même de l'État, n'est-ce pas une première condamnation de son ingérence ? » Et M. de Mun invoquait les paroles incisives de M. Clemenceau : « L'enseignement national, lequel ? Qui le réglera ? Des majorités changeantes. On aura le Dieu de Jules Simon comme aujourd'hui, ou celui de Renan, pendant toute une législature, ou pas de Dieu du tout, pour quatre ans, à une voix de majorité ». M. Aynard, interrompant, ajoutait : « On a supprimé la Messe Rouge récemment et le Saint-Esprit a été battu à deux voix de majorité ». Et M. de Mun concluait : « Ce sont donc les détenteurs du pouvoir public qui vont nous imposer leurs doctrines et leur morale. Or celles que peuvent avoir des représentants momentanés ne sauraient être le fondement d'un droit fixe et durable, puisqu'eux-mêmes variant à l'infini par la loi des majorités, il doit arriver — il arrive en effet — que leurs doctrines varient avec eux.
ingérence ? » Et M. de Mun invoquait les paroles incisives de M. Clemenceau : « L'enseignement national, lequel ? Qui le réglera ? Des majorités changeantes. On aura le Dieu de Jules Simon comme aujourd'hui, ou celui de Renan, pendant toute une législature, ou pas de Dieu du tout, pour quatre ans, à une voix de majorité ». M. Aynard, interrompant, ajoutait : « On a supprimé la Messe Rouge récemment et le Saint-Esprit a été battu à deux voix de majorité ». Et M. de Mun concluait : « Ce sont donc les détenteurs du pouvoir public qui vont nous imposer leurs doctrines et leur morale. Or celles que peuvent avoir des représentants momentanés ne sauraient être le fondement d'un droit fixe et durable, puisqu'eux-mêmes variant à l'infini par la loi des majorités, il doit arriver — il arrive en effet — que leurs doctrines varient avec eux. Il n'y a personne ici, à quelque parti qu'il appartienne, qui puisse sanctionner une pareille doctrine, s'il a quelque souci lui-même de la liberté de ses opinions et de l'indépendance de son âme ». En fait, sous un régime de suffrage universel, l'enseignement d'État risquerait trop aisément de dégénérer en un instrument électoral entre les mains d'un parti qui s'en servirait pour asseoir sa domination, se consolider, s'enraciner, s'ancrer au pouvoir. II. — Et puis, pour parler de doctrine d'État, encore faut-il que l'État ait une doctrine, une morale. Jamais la diversité, la variété, la confusion des opinions n'a été plus complète. Partout c'est la division des esprits. Dans l'Université « livrée au vent de toutes les idées contraires », véritable Tour de Babel, règne, dans toutes les branches de la science, une prodigieuse cacophonie. Quel serait, au milieu de cette anarchie intellectuelle, la doctrine d'État ? On peut mettre l'État au défi de la formuler. « Essayez, disait M. de Mun, ce sera un spectacle instructif. Alors nous verrons sans doute se succéder tous les systèmes philosophiques, depuis les restes du spiritualisme officiel jusqu'aux hypothèses les plus variées de l'évolution et du transformisme... Et, après la philosophie, il faudra
un instrument électoral entre les mains d'un parti qui s'en servirait pour asseoir sa domination, se consolider, s'enraciner, s'ancrer au pouvoir. II. — Et puis, pour parler de doctrine d'État, encore faut-il que l'État ait une doctrine, une morale. Jamais la diversité, la variété, la confusion des opinions n'a été plus complète. Partout c'est la division des esprits. Dans l'Université « livrée au vent de toutes les idées contraires », véritable Tour de Babel, règne, dans toutes les branches de la science, une prodigieuse cacophonie. Quel serait, au milieu de cette anarchie intellectuelle, la doctrine d'État ? On peut mettre l'État au défi de la formuler. « Essayez, disait M. de Mun, ce sera un spectacle instructif. Alors nous verrons sans doute se succéder tous les systèmes philosophiques, depuis les restes du spiritualisme officiel jusqu'aux hypothèses les plus variées de l'évolution et du transformisme... Et, après la philosophie, il faudra passer à l'histoire, puisque, s'il faut en croire un des hommes qui ont avec le plus d'ardeur préconisé la réforme jacobine de l'enseignement, M. Aulard, c'est là que s'étend, en particulier, pour nous empêcher d'y voir, l'ombre du dogme. Vous nous direz, s'il vous plaît, quel est en histoire le dernier mot de la science officielle, si les principes de 1789 sont le fondement immortel de l'humanité, ou des faux dogmes, ainsi que le prétendait Le Play — qui était de l'École Polytechnique —; si les articles de la Déclaration des Droits de l'homme sont la charte éternelle de la nation, ou comme le disait Taine — qui fut de l'Université — autant de poignards dirigés contre la société humaine. Vous nous direz à quel supplice il convient d'applaudir, si c'est à celui de Vergniaud, de Danton, de Robespierre, ou à celui de Louis XVI, ou peut-être à tous à la fois. Vous nous direz s'il faut n'accepter de la Révolution que ses idées générales, ses intentions, les enthousiasmes de sa première année, comme un notoire républicain qui s'appelait Jules Simon, ou la prendre en bloc comme un autre qui s'appelle Clemenceau... En notre temps plus que en aucun autre,
dernier mot de la science officielle, si les principes de 1789 sont le fondement immortel de l'humanité, ou des faux dogmes, ainsi que le prétendait Le Play — qui était de l'École Polytechnique —; si les articles de la Déclaration des Droits de l'homme sont la charte éternelle de la nation, ou comme le disait Taine — qui fut de l'Université — autant de poignards dirigés contre la société humaine. Vous nous direz à quel supplice il convient d'applaudir, si c'est à celui de Vergniaud, de Danton, de Robespierre, ou à celui de Louis XVI, ou peut-être à tous à la fois. Vous nous direz s'il faut n'accepter de la Révolution que ses idées générales, ses intentions, les enthousiasmes de sa première année, comme un notoire républicain qui s'appelait Jules Simon, ou la prendre en bloc comme un autre qui s'appelle Clemenceau... En notre temps plus que en aucun autre, la question économique, la question sociale sont au fond de toute la politique; et il n'est pas indifférent, je pense, de savoir, en cette matière, quelles doctrines, quels principes vont demain inspirer les instituteurs publics, former les citoyens, préparer les législateurs, les fonctionnaires et les hommes d'État; comment, par exemple, et entre autres choses, ils devront comprendre le droit de propriété et si la suppression de la propriété privée et la socialisation des moyens de production feront ou non partie de la doctrine d'État. Si, de ce débat, comme il n'est que trop certain, il apparaît que, ni en philosophie, ni en histoire, ni en économie sociale, l'accord ne peut se faire entre vous, voulez-vous me dire au nom de quel dogme civil vous viendrez parler de la doctrine d'État?... Il y a dans l'Université des croyants et des athées, des matérialistes et des spiritualistes, des chrétiens et des juifs, des catholiques et des protestants. Les uns se croient tenus d'affirmer leurs convictions, les autres de les taire : et, sans doute, les uns et les autres agissent suivant leur conscience. Jamais leurs préférences doctrinaires n'ont été plus libres. Cette variété, me dites-vous, c'est l'honneur de l'Université, le gage de
et entre autres choses, ils devront comprendre le droit de propriété et si la suppression de la propriété privée et la socialisation des moyens de production feront ou non partie de la doctrine d'État. Si, de ce débat, comme il n'est que trop certain, il apparaît que, ni en philosophie, ni en histoire, ni en économie sociale, l'accord ne peut se faire entre vous, voulez-vous me dire au nom de quel dogme civil vous viendrez parler de la doctrine d'État?... Il y a dans l'Université des croyants et des athées, des matérialistes et des spiritualistes, des chrétiens et des juifs, des catholiques et des protestants. Les uns se croient tenus d'affirmer leurs convictions, les autres de les taire : et, sans doute, les uns et les autres agissent suivant leur conscience. Jamais leurs préférences doctrinaires n'ont été plus libres. Cette variété, me dites-vous, c'est l'honneur de l'Université, le gage de sa sincérité, la garantie de son indépendance. Je veux bien; encore que je me réserve le droit de penser, qu'en matière d'éducation, de formation des idées, ce n'est pas la variété qu'il faut demander à l'enseignement, mais la précision. Mais, quoi qu'il en soit, comment, offrant en votre propre enseignement une telle confusion, comment pouvez-vous parler de deux jeunesses rivales? On sait le succès qu'a eu dans une certaine presse le couplet sur « les deux jeunesses ». M. Brisson, dans un discours prononcé à Marseille, le 3 octobre dernier, rééditait l'argument : « il est temps, disait-il, d'abroger la loi Falloux qui a divisé la France en deux camps. Il faut qu'il n'y ait plus qu'une seule jeunesse, recevant des mêmes maîtres, la même culture intellectuelle, les mêmes leçons, la même science ». Et M. Brisson ne craignait pas de préciser sans ambages : « Vous savez, en matière d'enseignement, ce que je voudrais, ce qui me paraît être l'idéal : l'union morale de tous les français préparée dès l'école » La pensée jacobine se montre là en plein. M. de Mun montre à merveille le leurre de cette conception : « Deux jeunesses ! Ce n'est pas deux,
une telle confusion, comment pouvez-vous parler de deux jeunesses rivales? On sait le succès qu'a eu dans une certaine presse le couplet sur « les deux jeunesses ». M. Brisson, dans un discours prononcé à Marseille, le 3 octobre dernier, rééditait l'argument : « il est temps, disait-il, d'abroger la loi Falloux qui a divisé la France en deux camps. Il faut qu'il n'y ait plus qu'une seule jeunesse, recevant des mêmes maîtres, la même culture intellectuelle, les mêmes leçons, la même science ». Et M. Brisson ne craignait pas de préciser sans ambages : « Vous savez, en matière d'enseignement, ce que je voudrais, ce qui me paraît être l'idéal : l'union morale de tous les français préparée dès l'école » La pensée jacobine se montre là en plein. M. de Mun montre à merveille le leurre de cette conception : « Deux jeunesses ! Ce n'est pas deux, mais vingt, mais trente jeunesses, qui s'échappent de toutes ces sources si diverses, qui y apportent les doctrines de leurs familles, les leçons de leurs maîtres, leurs propres tendances, différentes d'origine, de traditions, de formation intellectuelle, et qui se coudent et se mêlent cependant dans la vie commune ! Et qu'est-ce que cela? Mais c'est l'effet, le fruit naturel de notre société démocratique, de cet état, où non seulement l'unité des croyances n'existe plus, mais où tout a été brisé, rompu, passé au crible des révolutions et du libre examen, où chaque jour, la presse, le livre, la parole mettent tout en discussion, la foi religieuse et la foi politique, les idées philosophiques et les cadres sociaux, les convictions anciennes et les idées modernes, les hommes et les institutions ! Quoi, dans ce choc, dans ce chaos d'idées et de doctrines, une seule sera proscrite, une seule n'aura ni droit dans la cité, ni voix dans l'école, et ce sera l'idée, la doctrine catholique ! » III. — Nous touchons ici à la raison profonde qui légitime et qui postule la liberté de l'enseignement. Un fait domine notre histoire contemporaine : c'est la rupture de l'unité des croyances. Ce fait
qu'est-ce que cela? Mais c'est l'effet, le fruit naturel de notre société démocratique, de cet état, où non seulement l'unité des croyances n'existe plus, mais où tout a été brisé, rompu, passé au crible des révolutions et du libre examen, où chaque jour, la presse, le livre, la parole mettent tout en discussion, la foi religieuse et la foi politique, les idées philosophiques et les cadres sociaux, les convictions anciennes et les idées modernes, les hommes et les institutions ! Quoi, dans ce choc, dans ce chaos d'idées et de doctrines, une seule sera proscrite, une seule n'aura ni droit dans la cité, ni voix dans l'école, et ce sera l'idée, la doctrine catholique ! » III. — Nous touchons ici à la raison profonde qui légitime et qui postule la liberté de l'enseignement. Un fait domine notre histoire contemporaine : c'est la rupture de l'unité des croyances. Ce fait devait irrésistiblement engendrer la liberté de l'enseignement. La liberté de l'enseignement date de la loi de 1850. Mais en réalité elle remonte bien plus haut. C'est une vue superficielle des choses de ne voir dans cette loi qu' « une surprise imprévue de la réaction, une victoire remportée par la bourgeoisie terrorisée par l'émeute de juin » : elle a été, au contraire, « l'aboutissement d'un long travail qui a commencé à l'heure où la Révolution, sans le savoir peut-être, et sans le vouloir, a posé dans les âmes le principe de la liberté de l'enseignement. » « Quelque chose a disparu, en 1789, qui, pendant les siècles précédents, avait d'abord pénétré l'État social, puis continué de le régir officiellement en cessant peu à peu de dominer les esprits : c'est l'unité des croyances, ou, pour parler exactement, la religion chrétienne; la nation en était pénétrée, et le pouvoir public d'alors, le prince, était le défenseur, le gardien de l'Église catholique dont les principes et les doctrines dominaient la société. Puis la Réforme est survenue, qui à commencer de briser l'unité de croyance. C'est au XVIe siècle, c'est à la Réforme que la Révolution commence dans l'ordre moral, comme elle
bourgeoisie terrorisée par l'émeute de juin » : elle a été, au contraire, « l'aboutissement d'un long travail qui a commencé à l'heure où la Révolution, sans le savoir peut-être, et sans le vouloir, a posé dans les âmes le principe de la liberté de l'enseignement. » « Quelque chose a disparu, en 1789, qui, pendant les siècles précédents, avait d'abord pénétré l'État social, puis continué de le régir officiellement en cessant peu à peu de dominer les esprits : c'est l'unité des croyances, ou, pour parler exactement, la religion chrétienne; la nation en était pénétrée, et le pouvoir public d'alors, le prince, était le défenseur, le gardien de l'Église catholique dont les principes et les doctrines dominaient la société. Puis la Réforme est survenue, qui à commencer de briser l'unité de croyance. C'est au XVIe siècle, c'est à la Réforme que la Révolution commence dans l'ordre moral, comme elle avait commencé dans l'ordre politique par la destruction du régime féodal. Telle est la vérité historique. À partir de ce moment, dans notre pays, l'unité de doctrine est rompue, et pendant deux siècles cette rupture ne fait que s'accentuer. Quelle est l'histoire de la monarchie pendant ce temps ? Fidèle à sa tradition, à son rôle, à sa mission historique, la monarchie continue à défendre autant qu'elle peut l'unité de doctrine et de croyance; elle le fait par tous les moyens — des moyens qu'on peut réprouver peut-être; — la monarchie travaille donc à maintenir cette unité de croyance. Elle y échoue, comme vous avez échoué, parce que la libre discussion, une fois qu'elle est déchaînée, surtout entre les croyances, les idées et les doctrines, ne peut être arrêtée ni par des édits, ni par des frontières. Une fois que le mouvement est déchaîné, il ne s'arrête pas; et c'est l'histoire de tout le XVIIIe siècle; la libre discussion s'est emparée des esprits; elle traverse les frontières, elle renverse les édits, elle s'empare, malgré les défenses royales, de toutes les presses d'imprimeries; elle profite de celles qui sont à l'étranger, quand celles qui sont à l'intérieur lui sont fermées; la
à sa tradition, à son rôle, à sa mission historique, la monarchie continue à défendre autant qu'elle peut l'unité de doctrine et de croyance; elle le fait par tous les moyens — des moyens qu'on peut réprouver peut-être; — la monarchie travaille donc à maintenir cette unité de croyance. Elle y échoue, comme vous avez échoué, parce que la libre discussion, une fois qu'elle est déchaînée, surtout entre les croyances, les idées et les doctrines, ne peut être arrêtée ni par des édits, ni par des frontières. Une fois que le mouvement est déchaîné, il ne s'arrête pas; et c'est l'histoire de tout le XVIIIe siècle; la libre discussion s'est emparée des esprits; elle traverse les frontières, elle renverse les édits, elle s'empare, malgré les défenses royales, de toutes les presses d'imprimeries; elle profite de celles qui sont à l'étranger, quand celles qui sont à l'intérieur lui sont fermées; la libre discussion entre dans tous les esprits, ravage toutes les opinions; l'unité de croyance se détruit de plus en plus, elle succombe, et quand la Révolution arrive, elle est anéantie. Voilà le fait politique. Le fait philosophique, c'est que la Révolution s'est bornée à consacrer cet état de choses, cette situation, et à rompre dans l'ordre politique cette union de la croyance et de l'Etat, de la Loi et de la doctrine, qui jusqu'alors avait subsisté et qui est maintenant détruite. A partir de ce moment, l'Etat ne peut être le gardien d'aucune doctrine, il n'a plus de doctrine à lui, il n'en peut plus défendre aucune. A partir de cette époque, la liberté de renseignement est fondée dans les âmes; nul, quelqu'il soit, prince, roi, empereur, république, n'y pourra porter atteinte sans que la révolte des âmes se prononce contre lui. Voilà la situation. Et la logique des faits est si puissante que les catholiques eux-mêmes, lorsqu'ils arriveront au pouvoir, seront obligés de tenir compte de cette situation. Il faut que tous les hommes politiques, tous les hommes d'Etat, s'ils veulent être dignes de ce nom, tous ceux qui aspirent à gouverner, sachent que nous vivons dans un temps
situation, et à rompre dans l'ordre politique cette union de la croyance et de l'Etat, de la Loi et de la doctrine, qui jusqu'alors avait subsisté et qui est maintenant détruite. A partir de ce moment, l'Etat ne peut être le gardien d'aucune doctrine, il n'a plus de doctrine à lui, il n'en peut plus défendre aucune. A partir de cette époque, la liberté de renseignement est fondée dans les âmes; nul, quelqu'il soit, prince, roi, empereur, république, n'y pourra porter atteinte sans que la révolte des âmes se prononce contre lui. Voilà la situation. Et la logique des faits est si puissante que les catholiques eux-mêmes, lorsqu'ils arriveront au pouvoir, seront obligés de tenir compte de cette situation. Il faut que tous les hommes politiques, tous les hommes d'Etat, s'ils veulent être dignes de ce nom, tous ceux qui aspirent à gouverner, sachent que nous vivons dans un temps et dans un siècle où l'unité de croyance est rompue... et tant que l'unité de croyance sera rompue, il n'y a personne, quelqu'il soit, les catholiques comme les autres, quoi que vous pensiez, quoi qu'il puissent dire eux-mêmes, qui ne soit obligé de maintenir dans le pays la liberté d'enseignement, sous peine de se heurter à la révolte des consciences. Révolte fatale, puisque, dans un pays où l'unité morale n'existe plus, l'établissement d'une doctrine d'Etat c'est forcément, pour tous ceux qui ne partagent pas de cette doctrine, la tyrannie, et de toutes la plus dure — celle qui touche au plus intime, aux idées, à l'âme. (A suivre). P. BAYART. LA LÉGITIMITÉ DE LA PROPRIÉTÉ PRIVÉE DU CAPITAL La légitimité de la propriété est, avec l'accroissement du collectivisme, chaque jour plus décriée. La légitimité de la propriété privée du capital notamment, est l'objet d'assauts incessants. Bien que la doctrine collectiviste, sur ce point, ait été bien souvent exposée et combattue, nous croyons qu'il est bon de revenir de temps en temps à la discussion de la thèse hostile à la légitimité du capital, et de donner en un bref exposé l'essentiel des arguments que l'on peut produire en sa faveur
sous peine de se heurter à la révolte des consciences. Révolte fatale, puisque, dans un pays où l'unité morale n'existe plus, l'établissement d'une doctrine d'Etat c'est forcément, pour tous ceux qui ne partagent pas de cette doctrine, la tyrannie, et de toutes la plus dure — celle qui touche au plus intime, aux idées, à l'âme. (A suivre). P. BAYART. LA LÉGITIMITÉ DE LA PROPRIÉTÉ PRIVÉE DU CAPITAL La légitimité de la propriété est, avec l'accroissement du collectivisme, chaque jour plus décriée. La légitimité de la propriété privée du capital notamment, est l'objet d'assauts incessants. Bien que la doctrine collectiviste, sur ce point, ait été bien souvent exposée et combattue, nous croyons qu'il est bon de revenir de temps en temps à la discussion de la thèse hostile à la légitimité du capital, et de donner en un bref exposé l'essentiel des arguments que l'on peut produire en sa faveur ou pour la combattre. Ils pourront être fort utiles dans les discussions de Cercles d'études... et ailleurs. Pour placer la question sous l'aspect où elle est le plus attrayant, nous définirons le capital suivant les socialistes. Nous entendrons par là, la « richesse servant à produire un revenu à son possesseur, indépendamment de tout travail de ce possesseur ». Nous estimons que le droit de posséder une fabrique, un moyen de production quelconque est légitime comme le droit de posséder un champ et qu'on peut faire exploiter l'usine par des ouvriers tout comme son domaine par des domestiques. Les collectivistes ne raisonnent pas ainsi. S'ils font grâce — pour le moment — à la propriété privée du petit paysan, du petit artisan qui l'exploitent eux-mêmes, ils sont pour la socialisation de la propriété que le propriétaire n'exploite pas. Pour contester la légitimité de la propriété privée du capital, Karl Marx et les Marxistes invoquent deux motifs : l'origine injuste et la fin criminelle du capital. Le capital aux yeux des marxistes est criminel dans sa fin parce qu'il est un instrument d'aggravation indéterminée de l'état du salarié. Il est d'origine injuste, pour des raisons qu'il nous faut développer un peu