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la mentalité primitive, ou si elle ne correspond pas plutôt à une attitude constante de l’homme en présence du surnaturel. Sans doute, elle est plus facile à discerner chez les primitifs, à cause du rôle si fréquent et si considérable que les représentations émotionnelles jouent dans leur vie. Mais elle se retrouve aussi, quoique moins apparente, dans les autres sociétés. Là où le mode de pensée conceptuelle s’est développé et imposé, nous dit M. Lévy-Bruhl, les éléments intellectuels ont pris une place de plus en plus importante dans les représentations relatives au monde surnaturel. « Une floraison de croyances est apparue alors, et souvent elle a fructifié en dogmes. Mais la catégorie affective du surnaturel subsiste cependant. Le fond émotionnel de ces représentations n’est jamais entièrement éliminé. Recouvert, enveloppé, transformé, il reste toujours reconnaissable. Aucune religion ne l’a ignoré. Initium sapientiae timor Domini. » Comment expliquer pourtant l’attitude si caractéristique des primitifs devant les puissances invisibles? La raison profonde de leur comportement réside dans le fait que pour eux, le monde surnaturel est intimement mêlé à la nature et que, par conséquent, les puissances invisibles interviennent à tout instant dans ce que nous appelons le cours des choses. Aux yeux de l’administrateur français, que la foudre en tombant sur une case ait tué les quatre personnes qui l’occupaient, c’est un accident. La cause de leur mort est la foudre. Il n’y a pas à chercher d’autres responsables. Mais la mentalité primitive ne connaît pas d’accidents purs et simples. « Quand le chef indigène dit : « Ce n’était pas naturel », il veut faire entendre que cette quadruple mort révèle l’action d’une puissance occulte qui s’est servie de la foudre pour tuer. Ce malheur est donc le signe avant-coureur d’autres manifestations, qui se produiront si l’on n’y met pas bon ordre. » Dans les régions les plus éloignées les unes des autres, les primitifs ont une disposition à tomber en arrêt « devant des accidents sans gravité en eux-mêmes, mais dont l’aspect insolite les effraye : un son qui se produit sans cause apparente, une maladresse inexplicable chez quelqu’un qui
de l’administrateur français, que la foudre en tombant sur une case ait tué les quatre personnes qui l’occupaient, c’est un accident. La cause de leur mort est la foudre. Il n’y a pas à chercher d’autres responsables. Mais la mentalité primitive ne connaît pas d’accidents purs et simples. « Quand le chef indigène dit : « Ce n’était pas naturel », il veut faire entendre que cette quadruple mort révèle l’action d’une puissance occulte qui s’est servie de la foudre pour tuer. Ce malheur est donc le signe avant-coureur d’autres manifestations, qui se produiront si l’on n’y met pas bon ordre. » Dans les régions les plus éloignées les unes des autres, les primitifs ont une disposition à tomber en arrêt « devant des accidents sans gravité en eux-mêmes, mais dont l’aspect insolite les effraye : un son qui se produit sans cause apparente, une maladresse inexplicable chez quelqu’un qui ne manque jamais son coup, une blessure que l’on se fait subitement avec un outil que l’on manie tous les jours, sans que cela soit jamais arrivé, etc. Ce sont là les signes infaillibles d’un malheur, d’une catastrophe qui a frappé ou qui est en train de frapper la personne ainsi avertie, pendant qu’elle est loin. » Or, ces faits du même ordre que nombre de ceux qui ont été recueillis par la Society for psychical research, ou qui sont rapportés dans le Phantasms of the Living, ne sont pas mystérieux pour la mentalité primitive comme pour la nôtre. D’ailleurs, les faits de cet ordre n’ont pas besoin d’une explication spéciale. Ils ne sont pas, dit M. Lévy-Bruhl, plus surprenants pour elle que les métamorphoses, que les miracles. Elle y sent des participations, où se traduit l’action des puissances invisibles. En ce sens, colère, irritation, rancœur, mauvais vouloir, désir non satisfait : ce sont là des forces en quelque sorte autonomes. « Du seul fait qu’elles prennent naissance et se manifestent, une ou plusieurs personnes vont se trouver en imminence de malheur, indépendamment des processus psychologiques qui se déroulent chez les intéressés. » De plus, pour la plupart des primitifs,
ainsi avertie, pendant qu’elle est loin. » Or, ces faits du même ordre que nombre de ceux qui ont été recueillis par la Society for psychical research, ou qui sont rapportés dans le Phantasms of the Living, ne sont pas mystérieux pour la mentalité primitive comme pour la nôtre. D’ailleurs, les faits de cet ordre n’ont pas besoin d’une explication spéciale. Ils ne sont pas, dit M. Lévy-Bruhl, plus surprenants pour elle que les métamorphoses, que les miracles. Elle y sent des participations, où se traduit l’action des puissances invisibles. En ce sens, colère, irritation, rancœur, mauvais vouloir, désir non satisfait : ce sont là des forces en quelque sorte autonomes. « Du seul fait qu’elles prennent naissance et se manifestent, une ou plusieurs personnes vont se trouver en imminence de malheur, indépendamment des processus psychologiques qui se déroulent chez les intéressés. » De plus, pour la plupart des primitifs, « tous les êtres vivants ou non, tous les objets, naturels ou fabriqués, n’ont pas seulement, à leurs yeux, l’existence physique sensible que les sens perçoivent. Ils participent aussi au monde mystique des forces surnaturelles et, en cette qualité, en tant que véhicules de certaines de ces forces, ils exercent des influences, bonnes ou mauvaises, ils portent bonheur ou malheur. » La façon dont les hommes « dansaient autour des objets cérémoniels, ou se roulaient sur le sol en les tenant tout le temps serrés entre leurs mains, paraissait indiquer clairement que, ce faisant, ils établissaient une relation étroite entre eux-mêmes et les animaux ou plantes totémiques représentés par les pierres et les bâtons sacrés ». Cette « relation étroite », est ce que M. Lévy-Bruhl appelle « participation ». C’est surtout dans la musique et la danse qu’apparaît d’une manière très concrète la communion des primitifs avec le surnaturel. On sait d’ailleurs que les « Noirs africains, en général, sont très heureusement doués pour la musique. La mode en Europe, comme en Amérique, ne permet plus à personne d’ignorer qu’en fait de rythme, ils sont nos maîtres. Mais, peut-être, ne s’est-on pas rendu aussi bien compte de l’effet que
des influences, bonnes ou mauvaises, ils portent bonheur ou malheur. » La façon dont les hommes « dansaient autour des objets cérémoniels, ou se roulaient sur le sol en les tenant tout le temps serrés entre leurs mains, paraissait indiquer clairement que, ce faisant, ils établissaient une relation étroite entre eux-mêmes et les animaux ou plantes totémiques représentés par les pierres et les bâtons sacrés ». Cette « relation étroite », est ce que M. Lévy-Bruhl appelle « participation ». C’est surtout dans la musique et la danse qu’apparaît d’une manière très concrète la communion des primitifs avec le surnaturel. On sait d’ailleurs que les « Noirs africains, en général, sont très heureusement doués pour la musique. La mode en Europe, comme en Amérique, ne permet plus à personne d’ignorer qu’en fait de rythme, ils sont nos maîtres. Mais, peut-être, ne s’est-on pas rendu aussi bien compte de l’effet que la musique produit sur leur sensibilité et de la place qu’elle tient dans leurs cérémonies ». « Plus on écoute la musique, dit M. Basden, plus on prend conscience de son pouvoir vital. Elle touche les cordes les plus intimes de l’être humain : elle émeut les instincts primitifs. Elle exige l’attention de l’exécutant tout entière ; elle exerce sur l’individu un empire si complet que, pendant qu’elle dure, l’esprit chez lui est à peu près séparé du corps... Sous l’influence de la musique et de la danse qui l’accompagne, on a vu des hommes et des femmes tomber dans un état d’absence complète, oublier le monde qui les entoure ou en perdre apparemment la conscience... Cette musique est sauvage, les instruments sont barbares. Mais l’esprit même de la musique y vibre sous ses formes les plus pénétrantes. » Rasmussen décrit des séances où les assistants, pour soutenir la mélodie des solistes, reprennent indéfiniment le refrain, chanté en chœur, d’une incantation relative à la chasse au morse. « Ces seuls mots, toujours les mêmes : aja ja, ja, aja, aja, ja! suffisent pour que le chœur donne de toute la force de ses poumons quand ils sont répétés sans cesse,
exige l’attention de l’exécutant tout entière ; elle exerce sur l’individu un empire si complet que, pendant qu’elle dure, l’esprit chez lui est à peu près séparé du corps... Sous l’influence de la musique et de la danse qui l’accompagne, on a vu des hommes et des femmes tomber dans un état d’absence complète, oublier le monde qui les entoure ou en perdre apparemment la conscience... Cette musique est sauvage, les instruments sont barbares. Mais l’esprit même de la musique y vibre sous ses formes les plus pénétrantes. » Rasmussen décrit des séances où les assistants, pour soutenir la mélodie des solistes, reprennent indéfiniment le refrain, chanté en chœur, d’une incantation relative à la chasse au morse. « Ces seuls mots, toujours les mêmes : aja ja, ja, aja, aja, ja! suffisent pour que le chœur donne de toute la force de ses poumons quand ils sont répétés sans cesse, et que tous s’y joignent. Et cette participation générale, où chaque personne présente peut se sentir, pour ainsi dire, être une partie du chant lui-même, est peut-être ce qui rend possible qu’un festival du chant dure un grand nombre d’heures sans qu’aucun des exécutants se fatigue. » De tels procédés d’hypnotisation collective, « comparables, dit M. Lévy-Bruhl, à ceux que les Noirs africains emploient, sont comme eux très propres à déterminer les états d’extase ou de transe bien souvent décrits, où les sujets, hors d’eux-mêmes, ne vivent plus que dans un monde d’émotion mystique intense. C’est en de tels moments que se réalise la communion entre les acteurs de la cérémonie et les puissances ou êtres surnaturels — esprits, ancêtres, morts récents, génies des espèces, etc. — pour qui elle est célébrée, qui y assistent et qui y prennent part. Les épisodes de la danse, le spectacle des évolutions des acteurs, les mouvements violents et rapides indéfiniment répétés, les chants, le rythme et le volume des sons produits par les instruments, les costumes, les ornements de couleur, les masques, tout cela se fond progressivement, et toujours davantage, avec la fin religieuse qui inspire la cérémonie d’une façon plus ou moins
d’hypnotisation collective, « comparables, dit M. Lévy-Bruhl, à ceux que les Noirs africains emploient, sont comme eux très propres à déterminer les états d’extase ou de transe bien souvent décrits, où les sujets, hors d’eux-mêmes, ne vivent plus que dans un monde d’émotion mystique intense. C’est en de tels moments que se réalise la communion entre les acteurs de la cérémonie et les puissances ou êtres surnaturels — esprits, ancêtres, morts récents, génies des espèces, etc. — pour qui elle est célébrée, qui y assistent et qui y prennent part. Les épisodes de la danse, le spectacle des évolutions des acteurs, les mouvements violents et rapides indéfiniment répétés, les chants, le rythme et le volume des sons produits par les instruments, les costumes, les ornements de couleur, les masques, tout cela se fond progressivement, et toujours davantage, avec la fin religieuse qui inspire la cérémonie d’une façon plus ou moins consciente. Le paroxysme d’émotion dont nous, acteurs et spectateurs, finissons par être possédés, leur donne en les transportant hors d’eux-mêmes, la plus entière certitude que cette fin est atteinte. » VI Le surnaturel apparaît aux yeux des primitifs sous des formes très variées. Tout ce qui est de nature plus ou moins occulte, que cela soit dans le monde physique ou dans le monde moral, les inquiète. Le sang, qui est un principe de vie et de force, agit par sa vertu mystique. Tous ceux qui ont le même sang ne font, en ce sens, qu’un seul être vivant. « C’est en cela précisément, dit M. Lévy-Bruhl, que consiste la parenté classique, la plus étroite et la plus claire et qui fait des relations sexuelles entre personnes du même clan, descendant d’un même ancêtre, une autopollution, un inceste ». Les Arunta utilisent, en diverses circonstances, cette vertu du sang. « Boire ensemble du sang rend la trahison impossible. » On en fait boire de force à un membre d’un groupe que l’on veut attaquer : il n’y a plus, dès lors, à craindre d’indiscrétion de sa part. Pour la plupart des primitifs, entre la chasse et la guerre, il n’y
ou moins occulte, que cela soit dans le monde physique ou dans le monde moral, les inquiète. Le sang, qui est un principe de vie et de force, agit par sa vertu mystique. Tous ceux qui ont le même sang ne font, en ce sens, qu’un seul être vivant. « C’est en cela précisément, dit M. Lévy-Bruhl, que consiste la parenté classique, la plus étroite et la plus claire et qui fait des relations sexuelles entre personnes du même clan, descendant d’un même ancêtre, une autopollution, un inceste ». Les Arunta utilisent, en diverses circonstances, cette vertu du sang. « Boire ensemble du sang rend la trahison impossible. » On en fait boire de force à un membre d’un groupe que l’on veut attaquer : il n’y a plus, dès lors, à craindre d’indiscrétion de sa part. Pour la plupart des primitifs, entre la chasse et la guerre, il n’y a pas de différence essentielle. L’homme qui n’appartient pas à la tribu est un gibier comme les autres gros animaux, qu’on ait coutume ou non de le manger. Pour s’en rendre maître, on a recours aux mêmes procédés magiques ; et, quand on l’a tué, il faut prendre les mêmes précautions purificatrices. « Pour les Herero, dit Brincker, comme pour d’autres peuples, en ce qui concerne le sang, l’homme et le lion se valent. Que l’on ait tué l’un ou l’autre, il faut observer les mêmes rites. Les Nagas s’expriment de même au sujet de l’homme et du tigre. « Le sang cataménial, dit M. Elsden Best, est une sorte d’embryon humain, un être humain non parvenu à maturité ou non développé : de là tapu. Le paheka (sang cataménial) d’une femme est une sorte d’être humain, c’est une personne à l’état d’embryon. Un autre de mes informateurs, un vieillard, me dit : « Ce sang est une sorte d’être humain, parce que » si les règles s’interrompent, alors il devient une personne ; » c’est-à-dire quand le sang cataménial cesse de s’écouler, il » prend la forme humaine, et un homme se développe. » M. Elsden ajoute : «
précautions purificatrices. « Pour les Herero, dit Brincker, comme pour d’autres peuples, en ce qui concerne le sang, l’homme et le lion se valent. Que l’on ait tué l’un ou l’autre, il faut observer les mêmes rites. Les Nagas s’expriment de même au sujet de l’homme et du tigre. « Le sang cataménial, dit M. Elsden Best, est une sorte d’embryon humain, un être humain non parvenu à maturité ou non développé : de là tapu. Le paheka (sang cataménial) d’une femme est une sorte d’être humain, c’est une personne à l’état d’embryon. Un autre de mes informateurs, un vieillard, me dit : « Ce sang est une sorte d’être humain, parce que » si les règles s’interrompent, alors il devient une personne ; » c’est-à-dire quand le sang cataménial cesse de s’écouler, il » prend la forme humaine, et un homme se développe. » M. Elsden ajoute : « Dans les légendes indigènes, il y a plusieurs exemples de sang menstruel devenant un être humain... ou parfois un esprit malfaisant. » Comme les primitifs n’ont évidemment aucune idée des fonctions physiologiques et, en particulier, de l’ovulation, l’impureté périodique a pour eux sa raison mystique dans la nature même de la femme, et cette raison est permanente. Le sang, la chair, le cordon ombilical, le placenta sont, bien entendu, à nos yeux des éléments du corps vivant, ou des parties de l’organisme de la mère, à des moments donnés : rien de plus. Mais c’est bien différent pour les primitifs, chez qui la catégorie affective du surnaturel entre aussitôt en action. Ils sont des êtres à la fois matériels et spirituels, dont l’influence mystique joue un rôle extraordinairement redoutable. VII Le « nouveau », dans quelque domaine qu’il apparaisse, est dangereux aux yeux du primitif. De là, les usages à peu près universels relatifs aux prémices. En vue d’échapper au danger inhérent au nouveau, les prémices sont souvent offertes en premier lieu aux morts : par déférence sans doute, et aussi parce que les fruits, comme la terre, les plantes et les animaux, leur ont appartenu et leur appartiennent encore.
la femme, et cette raison est permanente. Le sang, la chair, le cordon ombilical, le placenta sont, bien entendu, à nos yeux des éléments du corps vivant, ou des parties de l’organisme de la mère, à des moments donnés : rien de plus. Mais c’est bien différent pour les primitifs, chez qui la catégorie affective du surnaturel entre aussitôt en action. Ils sont des êtres à la fois matériels et spirituels, dont l’influence mystique joue un rôle extraordinairement redoutable. VII Le « nouveau », dans quelque domaine qu’il apparaisse, est dangereux aux yeux du primitif. De là, les usages à peu près universels relatifs aux prémices. En vue d’échapper au danger inhérent au nouveau, les prémices sont souvent offertes en premier lieu aux morts : par déférence sans doute, et aussi parce que les fruits, comme la terre, les plantes et les animaux, leur ont appartenu et leur appartiennent encore. Les morts, en mangeant les premiers, « purifient » les fruits et les moissons. Ils sont susceptibles d’en ôter le danger. De même pour le mariage, dont l’état est, au premier chef, quelque chose de nouveau pour les époux. Non pas toujours, en ce qui concerne les relations sexuelles. Le plus souvent, dans les sociétés primitives, ni le mari, ni la femme n’ont plus depuis longtemps rien à apprendre sur ce chapitre. Chez les Arunta et les Luritcha, comme chez les indigènes du Queensland central, étudiés par M. W.-E. Roth, pour ne citer que ces tribus en Australie, le mari ne prend pas le premier possession de sa femme. Elle est d’abord livrée à un certain nombre d’autres hommes, qui sont ses « maris potentiels ». Les raisons de cette coutume sont multiples : peut-être y entre-t-il aussi le besoin de protéger le mari contre le danger. Dans la tribu Oromo-Komoro, « la première nuit, les hommes et les femmes du village dansent ensemble. Le visage de la mariée est peint de blanc d’un côté et en rouge de l’autre ; son front est peint en noir. Après que la danse et le festin ont duré quelque temps, la femme
plus souvent, dans les sociétés primitives, ni le mari, ni la femme n’ont plus depuis longtemps rien à apprendre sur ce chapitre. Chez les Arunta et les Luritcha, comme chez les indigènes du Queensland central, étudiés par M. W.-E. Roth, pour ne citer que ces tribus en Australie, le mari ne prend pas le premier possession de sa femme. Elle est d’abord livrée à un certain nombre d’autres hommes, qui sont ses « maris potentiels ». Les raisons de cette coutume sont multiples : peut-être y entre-t-il aussi le besoin de protéger le mari contre le danger. Dans la tribu Oromo-Komoro, « la première nuit, les hommes et les femmes du village dansent ensemble. Le visage de la mariée est peint de blanc d’un côté et en rouge de l’autre ; son front est peint en noir. Après que la danse et le festin ont duré quelque temps, la femme est livrée à l’oncle du marié et ils ont des relations sexuelles. On pense que si l’on permettait au mari d’être le premier à en avoir avec elle, il mourrait peu de temps après les noces. On croit aussi que, de cette façon, on empêche la jeune personne de devenir malade et faible. » Également, chez les Karo-Battak (Sumatra), « l’usage que le père fait sur sa fille du jus primœ noctis, la nuit qui précède son mariage, n’est pas regardé comme un inceste, selon la conception des indigènes ». Les relations sexuelles illicites et les mauvaises influences peuvent, comme le « nouveau », produire un malheur. C’est pour cela que celui qui se sait coupable ne doit pas hésiter à se confesser aux autres d'avance. Avant le départ, le chef rassemble les guerriers et leur dit : « Que ceux qui ont eu des relations sexuelles illicites se retirent. » Les coupables sont obligés de rester là. Une des méthodes employées consiste à transférer la mauvaise influence (représentée à la fois comme spirituelle et comme matérielle) sur un être ou sur un objet qui l’emporte au loin. De la sorte, on se trouve purifié. « C’est l’artifice bien connu,
malade et faible. » Également, chez les Karo-Battak (Sumatra), « l’usage que le père fait sur sa fille du jus primœ noctis, la nuit qui précède son mariage, n’est pas regardé comme un inceste, selon la conception des indigènes ». Les relations sexuelles illicites et les mauvaises influences peuvent, comme le « nouveau », produire un malheur. C’est pour cela que celui qui se sait coupable ne doit pas hésiter à se confesser aux autres d'avance. Avant le départ, le chef rassemble les guerriers et leur dit : « Que ceux qui ont eu des relations sexuelles illicites se retirent. » Les coupables sont obligés de rester là. Une des méthodes employées consiste à transférer la mauvaise influence (représentée à la fois comme spirituelle et comme matérielle) sur un être ou sur un objet qui l’emporte au loin. De la sorte, on se trouve purifié. « C’est l’artifice bien connu, dit à ce propos M. Lévy-Bruhl, du bouc émissaire, que l’on chasse dans le désert, chargé des péchés d’Israël. » Quand un Barée Toradja « traverse une rivière et qu’il se rappelle avoir dit un mensonge, il se coupe un petit morceau d’ongle et le jette dans l’eau, ou bien il fait le même geste avec un cheveu qu’il arrache. Cela n’a pas la signification d’une offrande, mais cela fait partir, avec quelque chose de lui-même, les mots mensongers prononcés par l’homme, de sorte qu’ils ne peuvent plus exercer de mauvaise influence sur lui. Autrement, l’embarcation où il est monté pourrait couler, ou bien il pourrait être happé par un crocodile ». Les Ao-Nagas procèdent d’une manière un peu différente. Si un homme « a de mauvais rêves, et que le medecine man lui dise qu’ils annoncent une mort, apotia, dans sa maison (c’est la pire souillure imaginable), il faut qu’il célèbre une cérémonie pour écarter cette calamité... On prend sur chaque personne de la maison un cheveu, un fil de son vêtement... On en fait un paquet, que le medecine man attache au cou d’une chèvre. Le sacrifiant la frotte avec ses doigts d’un peu de sa salive ;