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de nos sentiments n'est donc, en ce qui les concerne, qu'une chose tout à fait secondaire. La divinité donne aux hommes des conseillers qui les feront toujours marcher dans la bonne voie, si ceux-ci savent les consulter, mais ils ne les consultent pas toujours ; alors ils s'égarent et la dépravation accompagne chez eux l'ignorance. De M. Fouillée passons à M. Duruy, duquel nous nous rapprocherons davantage, sans pourtant accepter d'une manière absolue la solution qu'il donne de la question en litige. Voici comment il s'exprime au sujet de cette question dans la dernière édition de son Histoire grecque : « Toutes les grandes religions ont promis des protecteurs surnaturels : Farbodars de la Perse, bons génies de la Grèce, anges gardiens des nations chrétiennes, sont tous nés d'un même sentiment de piété et de poésie. Vous avez déjà entendu la voix démoniaque dans l'Iliade d'Homère et dans la théologie d'Hésiode. Nous l'avons retrouvée dans la vieille croyance qui donnait pour protecteurs aux vivants les morts purifiés par les rites funèbres (v. t. I, p. 245). Les philosophes, l'ont acceptée lorsque, pour masquer ou justifier des doctrines qu'on aurait pu accuser d'attentat à la religion nationale, ils investissaient des démons des fonctions qu'ils retiraient aux dieux. (Il cite à ce sujet Empédocle, qui, pour expliquer le mal sur la terre, avait remplacé l'ancienne et redoutable Némésis par l'action de mauvais démons.) Les vers dorés qui couraient partout peuplaient l'air de ces hôtes du ciel et de la terre. Pythagore avait enseigné que l'homme vertueux leur devait la sagesse, et Platon, dans le Banquet, dans le Phédon, affirme ce que Ménandre répètera plus tard que chacun a son démon familial. « Ces Génies, dit-il, remplissent l'intervalle qui sépare le ciel et la terre et sont le lien du grand Tout. » La divinité n'entrant jamais en communication directe avec l'homme, c'est par l'intermédiaire des démons que les dieux s'entretiennent avec lui pendant la veille et pendant le sommeil. » Et en note, M. Duruy ajoute : « Jusqu'où allait la pensée de Socrate au sujet du démon? Quelques-uns ont fait de
des fonctions qu'ils retiraient aux dieux. (Il cite à ce sujet Empédocle, qui, pour expliquer le mal sur la terre, avait remplacé l'ancienne et redoutable Némésis par l'action de mauvais démons.) Les vers dorés qui couraient partout peuplaient l'air de ces hôtes du ciel et de la terre. Pythagore avait enseigné que l'homme vertueux leur devait la sagesse, et Platon, dans le Banquet, dans le Phédon, affirme ce que Ménandre répètera plus tard que chacun a son démon familial. « Ces Génies, dit-il, remplissent l'intervalle qui sépare le ciel et la terre et sont le lien du grand Tout. » La divinité n'entrant jamais en communication directe avec l'homme, c'est par l'intermédiaire des démons que les dieux s'entretiennent avec lui pendant la veille et pendant le sommeil. » Et en note, M. Duruy ajoute : « Jusqu'où allait la pensée de Socrate au sujet du démon? Quelques-uns ont fait de lui un fou, d'autres un halluciné ou un somnambule. Je persiste à croire que la vérité est ce qu'on vient de lire au texte. C'est du reste ce que disent un des interlocuteurs du Traité de Plutarque sur le Génie de Socrate, et Marc-Aurèle, dans ses Pensées (v, 27) : « À chacun de nous Zeus a donné pour le conduire un démon, parcelle de sa divinité, qui n'est autre chose que l'intelligence et la raison. » Que le terrain fût préparé à Athènes pour recevoir la doctrine d'être supérieur à l'homme et chargé par les dieux de protéger les créatures humaines, je ne le conteste pas. Mais les choses n'y étaient pas aussi avancées que M. Duruy paraît le croire; autrement, je ne comprends pas l'indignation que les Athéniens éprouvèrent en entendant Socrate parler de son Génie et des inspirations qu'il lui devait. Il y a là, ce me semble, une espèce de contradiction. M. Duruy essaye de tout concilier dans un autre passage : « Quand Socrate parla (dans son Apologie) de son Génie, il s'éleva dans l'assemblée des murmures tumultueux. On admettait bien la vague intervention des Génies dans les affaires de ce monde : c'était de
« À chacun de nous Zeus a donné pour le conduire un démon, parcelle de sa divinité, qui n'est autre chose que l'intelligence et la raison. » Que le terrain fût préparé à Athènes pour recevoir la doctrine d'être supérieur à l'homme et chargé par les dieux de protéger les créatures humaines, je ne le conteste pas. Mais les choses n'y étaient pas aussi avancées que M. Duruy paraît le croire; autrement, je ne comprends pas l'indignation que les Athéniens éprouvèrent en entendant Socrate parler de son Génie et des inspirations qu'il lui devait. Il y a là, ce me semble, une espèce de contradiction. M. Duruy essaye de tout concilier dans un autre passage : « Quand Socrate parla (dans son Apologie) de son Génie, il s'éleva dans l'assemblée des murmures tumultueux. On admettait bien la vague intervention des Génies dans les affaires de ce monde : c'était de tradition; mais on se révoltait à la pensée qu'un homme eût à son service un démon familier qui le guidât dans les actes de sa vie. Cette prétention d'être en communication permanente avec les dieux parut une impiété et un sacrilège. » Donc, il y avait dans la croyance de Socrate quelque chose d'exotique et de contraire à celles de la plus grande partie de ses compatriotes. L'avait-il puisée dans son propre fonds ou l'avait-il trouvée ailleurs qu'en Grèce ? Je penche vers la seconde supposition. L'être céleste que notre philosophe invoquait avec une si profonde émotion n'était pas un des dieux qu'adoraient les Athéniens, bien que Socrate rendit à ceux-ci tous les hommages qu'un pieux adorateur pouvait leur rendre. Ce n'était pas un de ceux dont l'imagination des Grecs avait peuplé l'Olympe. Il n'avait point été naturalisé dans la ville de Minerve. Aucun autre que Socrate n'était placé sous son égide; il lui appartenait comme un maître, un pédagogue appartient à l'élève qu'il instruit et qu'il dirige si cet élève sait suivre les leçons qui lui sont données. Certains citoyens d'Athènes se crurent autorisés à le regarder du même oeil dont au moyen âge on regardait Belzébuth et ses
Socrate quelque chose d'exotique et de contraire à celles de la plus grande partie de ses compatriotes. L'avait-il puisée dans son propre fonds ou l'avait-il trouvée ailleurs qu'en Grèce ? Je penche vers la seconde supposition. L'être céleste que notre philosophe invoquait avec une si profonde émotion n'était pas un des dieux qu'adoraient les Athéniens, bien que Socrate rendit à ceux-ci tous les hommages qu'un pieux adorateur pouvait leur rendre. Ce n'était pas un de ceux dont l'imagination des Grecs avait peuplé l'Olympe. Il n'avait point été naturalisé dans la ville de Minerve. Aucun autre que Socrate n'était placé sous son égide; il lui appartenait comme un maître, un pédagogue appartient à l'élève qu'il instruit et qu'il dirige si cet élève sait suivre les leçons qui lui sont données. Certains citoyens d'Athènes se crurent autorisés à le regarder du même oeil dont au moyen âge on regardait Belzébuth et ses confrères. Il n'était pas venu pour eux et il était venu d'un pays où régnaient des croyances qu'on réputait étranges, parce qu'elles différaient encore profondément de celles auxquelles l'esprit du peuple était habitué. Quel pouvait être ce pays? J'ai déjà répondu à cette question. Les Fères de la religion des Mages seuls sont exactement reproduits dans le démon de Socrate et dans le rôle qu'il assignait à ces auxiliaires de la divinité, sur lesquels celle-ci se reposait du soin de solliciter l'homme au bien et de le conduire après sa mort au lieu de la récompense ou de l'expiation. Eux seuls pouvaient remplir, le rôle que Diotime, parlant à Socrate, leur assigne dans le Banquet de Platon. « Tout démon, dit-il, tient le milieu entre les dieux et les hommes et rapporte aux hommes les ordres des dieux et les récompenses qu'ils leur accordent pour leurs sacrifices. Les démons entretiennent l'harmonie des deux sphères; ils sont le lien qui unit le grand Tout. C'est d'eux que procède la science divinatoire et l'art des prêtres relativement aux sacrifices, aux initiations, aux enchantements, aux prophéties et à la magie. Dieu ne se manifeste pas immédiatement à l'homme, et c'est par l'intermédiaire des
Mages seuls sont exactement reproduits dans le démon de Socrate et dans le rôle qu'il assignait à ces auxiliaires de la divinité, sur lesquels celle-ci se reposait du soin de solliciter l'homme au bien et de le conduire après sa mort au lieu de la récompense ou de l'expiation. Eux seuls pouvaient remplir, le rôle que Diotime, parlant à Socrate, leur assigne dans le Banquet de Platon. « Tout démon, dit-il, tient le milieu entre les dieux et les hommes et rapporte aux hommes les ordres des dieux et les récompenses qu'ils leur accordent pour leurs sacrifices. Les démons entretiennent l'harmonie des deux sphères; ils sont le lien qui unit le grand Tout. C'est d'eux que procède la science divinatoire et l'art des prêtres relativement aux sacrifices, aux initiations, aux enchantements, aux prophéties et à la magie. Dieu ne se manifeste pas immédiatement à l'homme, et c'est par l'intermédiaire des démons que les dieux commercent avec les hommes et leur parlent soit pendant la veille, soit pendant le sommeil. Celui qui est savant dans toutes ces choses est un homme démoniaque ou inspiré. » Voici maintenant comment Socrate s'exprime dans le Phédon, un des dialogues où Platon semble avoir eu surtout pour but de transmettre à la postérité le récit glorieux des derniers jours de son maître : « On dit qu'après notre mort le Génie qui avait été chargé de nous accompagner pendant notre vie nous conduit dans un certain lieu, où il faut que tous les morts se rassemblent pour être jugés et se rendre dans l'autre monde avec ce même guide, qui a reçu l'ordre de les conduire jusque dans ce séjour, et qu'après qu'ils y ont reçu les biens et les maux qu'ils méritent et qu'ils y ont demeuré tout le temps prescrit, un autre conducteur les ramène dans cette vie après de longues et nombreuses révolutions de siècles. Or, le chemin n'est pas tel que le décrit le Télèphe d'Eschyle; car il est dit que le chemin qui mène à l'autre monde est simple. Il n'est, ce me semble, ni simple ni unique; s'il l'était,
surtout pour but de transmettre à la postérité le récit glorieux des derniers jours de son maître : « On dit qu'après notre mort le Génie qui avait été chargé de nous accompagner pendant notre vie nous conduit dans un certain lieu, où il faut que tous les morts se rassemblent pour être jugés et se rendre dans l'autre monde avec ce même guide, qui a reçu l'ordre de les conduire jusque dans ce séjour, et qu'après qu'ils y ont reçu les biens et les maux qu'ils méritent et qu'ils y ont demeuré tout le temps prescrit, un autre conducteur les ramène dans cette vie après de longues et nombreuses révolutions de siècles. Or, le chemin n'est pas tel que le décrit le Télèphe d'Eschyle; car il est dit que le chemin qui mène à l'autre monde est simple. Il n'est, ce me semble, ni simple ni unique; s'il l'était, on n'aurait pas besoin de guide, car nul ne peut s'égarer quand il n'y a qu'une seule route. Mais il paraît que le chemin fait de nombreux détours et est traversé par une foule d'autres, comme je le conjecture de ce qui se pratique dans nos sacrifices et nos cérémonies religieuses. Donc une âme tempérante et sage suit son guide et n'ignore pas le sort qui l'attend ; mais celle que les passions attachent au corps en reste longtemps enivrée ainsi que du monde visible, et ce n'est qu'après avoir beaucoup résisté et beaucoup souffert qu'elle est entraînée de force avec peine par le Génie qui lui est assigné. N'est-ce pas là le rôle d'un véritable ange gardien, remplissant une mission bienfaisante que la perversité humaine ne lui permet pas de remplir toujours avec fruit? Il se peut que la plupart des arguments du Phédon relatifs à l'immortalité de l'âme appartiennent à Platon plutôt qu'à Socrate. Mais cette doctrine d'un Génie donné aux hommes comme un guide divin destiné à les diriger et à les soutenir s'accorde si bien avec l'opinion que Socrate manifesta toujours de l'intervention de celui qu'il appelait son démon dans ses actes et dans ses résolutions,
religieuses. Donc une âme tempérante et sage suit son guide et n'ignore pas le sort qui l'attend ; mais celle que les passions attachent au corps en reste longtemps enivrée ainsi que du monde visible, et ce n'est qu'après avoir beaucoup résisté et beaucoup souffert qu'elle est entraînée de force avec peine par le Génie qui lui est assigné. N'est-ce pas là le rôle d'un véritable ange gardien, remplissant une mission bienfaisante que la perversité humaine ne lui permet pas de remplir toujours avec fruit? Il se peut que la plupart des arguments du Phédon relatifs à l'immortalité de l'âme appartiennent à Platon plutôt qu'à Socrate. Mais cette doctrine d'un Génie donné aux hommes comme un guide divin destiné à les diriger et à les soutenir s'accorde si bien avec l'opinion que Socrate manifesta toujours de l'intervention de celui qu'il appelait son démon dans ses actes et dans ses résolutions, qu'il est au moins vraisemblable qu'elle n'a pas été étrangère aux derniers entretiens du philosophe martyr. Philon, à la fois fils d'Israël et platonicien, n'hésitait nullement à rattacher ces êtres, étrangers à l'humanité, mais animés pour les hommes d'une bienveillance si active, aux anges des Hébreux. Mais, nous l'avons dit, une certaine partie des érudits de notre temps conjecturent, — il ne nous appartient pas de décider si c'est en fondant leur opinion sur des raisons plausibles, — que les Hébreux avaient emprunté cette conception aux Perses. Tout nous porte à penser que Socrate et après lui Platon l'ont puisée à cette source. On nous a dit que, dans l'esprit de Socrate, le démon n'était nullement une personnalité particulière et distincte, mais seulement, sans plus de précision, une voix démoniaque, une manifestation divine. — Hégel a cru tout concilier en disant : « Le génie de Socrate est un oracle; mais en même temps c'est un oracle qui n'a rien d'extérieur et qui est tout subjectif. C'est son oracle. Il a la forme d'une connaissance alliée à une certaine inconscience. » Mon esprit peu philosophique ne me permet pas d'apprécier la valeur de cette théorie relative à l'existence d'un oracle
une certaine partie des érudits de notre temps conjecturent, — il ne nous appartient pas de décider si c'est en fondant leur opinion sur des raisons plausibles, — que les Hébreux avaient emprunté cette conception aux Perses. Tout nous porte à penser que Socrate et après lui Platon l'ont puisée à cette source. On nous a dit que, dans l'esprit de Socrate, le démon n'était nullement une personnalité particulière et distincte, mais seulement, sans plus de précision, une voix démoniaque, une manifestation divine. — Hégel a cru tout concilier en disant : « Le génie de Socrate est un oracle; mais en même temps c'est un oracle qui n'a rien d'extérieur et qui est tout subjectif. C'est son oracle. Il a la forme d'une connaissance alliée à une certaine inconscience. » Mon esprit peu philosophique ne me permet pas d'apprécier la valeur de cette théorie relative à l'existence d'un oracle subjectif chez le maître de Platon. MÉMOIRES. ZOOLÉGIE GÉNÉRALE CONSIDÉRATIONS SUR L'ORIGINE DES ESPÈCES PAR M. A. LAVOCAT. L'origine des Espèces est une des questions qui ont le plus préoccupé les philosophes et les naturalistes. Les diverses théories émises à ce sujet sont contradictoires et hypothétiques, de sorte que le problème est encore très obscur et loin d'être résolu. Une des plus anciennes théories est celle des Créations successives : elle établit en principe que chaque forme spécifique a été créée indépendamment et invariable; puis elle admet que les anciennes Espèces ayant été détruites, elles furent remplacées par de nouvelles créations parfaitement semblables. D'après cette thèse, toute Espèce végétale ou animale est une entité fixe et immuable, comme la pensée créatrice : c'est l'Individu répété et continué dans le temps et l'espace. Cette genèse, purement imaginaire, remonte à l'ancienne cosmogonie hébraïque ; — attribuant aux Espèces une origine surnaturelle, elle ne peut être ni discutée, ni démontrée; — et, restée en dehors des sphères scientifiques, elle est aujourd'hui presque complètement abandonnée. Une autre théorie, non moins ancienne, admet que toutes les Espèces, procédant d'une même souche très simple, se sont graduellement modifiées et transformées les unes en les autres par
problème est encore très obscur et loin d'être résolu. Une des plus anciennes théories est celle des Créations successives : elle établit en principe que chaque forme spécifique a été créée indépendamment et invariable; puis elle admet que les anciennes Espèces ayant été détruites, elles furent remplacées par de nouvelles créations parfaitement semblables. D'après cette thèse, toute Espèce végétale ou animale est une entité fixe et immuable, comme la pensée créatrice : c'est l'Individu répété et continué dans le temps et l'espace. Cette genèse, purement imaginaire, remonte à l'ancienne cosmogonie hébraïque ; — attribuant aux Espèces une origine surnaturelle, elle ne peut être ni discutée, ni démontrée; — et, restée en dehors des sphères scientifiques, elle est aujourd'hui presque complètement abandonnée. Une autre théorie, non moins ancienne, admet que toutes les Espèces, procédant d'une même souche très simple, se sont graduellement modifiées et transformées les unes en les autres par filiation continue. De cette évolution progressive résulte l'arbre généalogique des Êtres, unis entre eux par les liens héréditaires de la parenté. Les partisans de la théorie évolutive attribuent toutes les transformations : les uns, aux changements survenus dans les conditions de la vie, — ou dans le jeu et le développement des organes ; — les autres, à la sélection naturelle, à la lutte pour l'existence, etc. Ainsi, par l'hérédité et l'adaptation, s'expliquent toutes les variétés de formes : les différentes Espèces sont les rejetons diversement modifiés d'une seule et même tige primitive; de cette souche ancestrale sont nés des branches et des rameaux, constituant les Classes, les Ordres, les Genres et les Espèces. Dans cette évolution progressive et continue, le type primitif, transmis par hérédité, conserve l'analogie morphologique, et la variété des formes résulte de l'adaptation aux différentes exigences de la vie. Par conséquent, les animaux Invertébrés sont passés graduellement à l'état de Poissons, — qui se sont transformés en Reptiles, — desquels sont issus les Oiseaux et les Mammifères. — La branche, formée par ces derniers Vertébrés, a fourni de nombreux rameaux successivement transformés en Insectivores, Carnassiers et Rongeurs; en Cétacés, Proboscidiens, Rhinocéros et Ruminants; en Quadrumanes et
développement des organes ; — les autres, à la sélection naturelle, à la lutte pour l'existence, etc. Ainsi, par l'hérédité et l'adaptation, s'expliquent toutes les variétés de formes : les différentes Espèces sont les rejetons diversement modifiés d'une seule et même tige primitive; de cette souche ancestrale sont nés des branches et des rameaux, constituant les Classes, les Ordres, les Genres et les Espèces. Dans cette évolution progressive et continue, le type primitif, transmis par hérédité, conserve l'analogie morphologique, et la variété des formes résulte de l'adaptation aux différentes exigences de la vie. Par conséquent, les animaux Invertébrés sont passés graduellement à l'état de Poissons, — qui se sont transformés en Reptiles, — desquels sont issus les Oiseaux et les Mammifères. — La branche, formée par ces derniers Vertébrés, a fourni de nombreux rameaux successivement transformés en Insectivores, Carnassiers et Rongeurs; en Cétacés, Proboscidiens, Rhinocéros et Ruminants; en Quadrumanes et Bimanes, etc. Cette ingénieuse doctrine a été soutenue par d'éminents zoologistes, tels que Lamarck, Geoffroy Saint-Hilaire et Darwin. Elle est en opposition formelle à l'hypothèse de l'invariabilité des Espèces, ancienne base de la théorie des Créations successives. Mais, en établissant le principe de la Variabilité, elle le suppose absolu et sans limites. Cependant, il est dans la loi naturelle que les Espèces de Genre différent ne sont pas productives entre elles; — que le croisement de deux Espèces du même Genre donne rarement des produits ; — et que, plus rarement encore, ces produits sont féconds. D'après cela, on ne peut concevoir que, — si grands soient-ils, — des changements dans les conditions de l'existence puissent amener des modifications organiques assez profondes pour qu'un Mammifère descende d'un Reptile ou d'un Oiseau, — un Rongeur d'un Carnassier, — un Éléphant d'un Rhinocéros, — un Cheval d'un Ruminant, etc. Quels que soient les combats pour l'existence, une Espèce quelconque ne peut produire une autre Espèce différente d'elle-même ; elle ne peut donner que des Variétés, c'est-à-dire des Races, adaptées aux nouvelles conditions de la vie. D'ailleurs, à l'appui de la théorie des transformations, on ne peut citer aucun fait démonstratif; parmi les
sans limites. Cependant, il est dans la loi naturelle que les Espèces de Genre différent ne sont pas productives entre elles; — que le croisement de deux Espèces du même Genre donne rarement des produits ; — et que, plus rarement encore, ces produits sont féconds. D'après cela, on ne peut concevoir que, — si grands soient-ils, — des changements dans les conditions de l'existence puissent amener des modifications organiques assez profondes pour qu'un Mammifère descende d'un Reptile ou d'un Oiseau, — un Rongeur d'un Carnassier, — un Éléphant d'un Rhinocéros, — un Cheval d'un Ruminant, etc. Quels que soient les combats pour l'existence, une Espèce quelconque ne peut produire une autre Espèce différente d'elle-même ; elle ne peut donner que des Variétés, c'est-à-dire des Races, adaptées aux nouvelles conditions de la vie. D'ailleurs, à l'appui de la théorie des transformations, on ne peut citer aucun fait démonstratif; parmi les Espèces, anciennes ou actuelles, on ne connaît pas de forme établissant positivement la transition d'un type à un autre. La filiation des Espèces, leur enchaînement naturel, leurs métamorphoses progressives ne sont donc, en réalité, qu'une conception essentiellement théorique et hypothétique. Dans l'état actuel des connaissances zoologiques, il n'est pas possible de préciser comment les Espèces ont dû se former et se développer; les documents qui seuls pourraient éclaircir cette question, — les faits paléontologiques, — sont insuffisants : il y a encore une grande partie du globe terrestre qui n'a pas été explorée; beaucoup de débris anciens sont détruits; les parties osseuses, seules conservées, sont presque toujours éparses et incomplètes; souvent on ne trouve que des fragments osseux ou même une dent isolée. Il y a donc de nombreuses lacunes dans l'histoire du passé, et beaucoup d'anneaux manquent à la chaîne qu'on voudrait reconstruire. Par conséquent, la détermination de l'origine des Espèces doit rester conjecturale et s'appuyer principalement sur les analogies et les différences morphologiques qu'on observe chez les animaux des anciens temps et ceux de l'époque actuelle. La formation et le développement des Espèces animales peuvent être assimilés aux phases de l'évolution embryonnaire d'un Vertébré supérieur. Au début, ce