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mobiles sur le ciel rouge, un peu plus d’indulgence : leurs voltes, leurs balancés et leurs pirouettes ne sont pas sans mérite, ni sans élégance. S’il n’était pas si tard, quelques minutes d’arrêt devant le patinage feraient plaisir. Mais il est tard, et le froid pique, il faut rentrer. On est fourbu, mais l’on se dit pour finir sa journée — si l’on est capable encore d’une dernière réflexion somnolente — que les sports d’hiver ont bien leur valeur, que l’effort physique et moral dépensé pour vaincre la fatigue et le froid, pour réveiller son corps paresseux aux énergies vivifiantes, n’a pas été gaspillé en pure perte. D r Burnand v Antichristianisme et religion En ces temps où les attaques contre la religion sont à l’ordre du jour, il est assez curieux de constater chez plus d’un coryphée du socialisme et du matérialisme les traces de cette mentalité religieuse pour laquelle eux et leurs disciples n’ont point assez de haine et de mépris. Nous n’en signalerons que deux, Cabet pour le socialisme, Haeckel pour le matérialisme. A Cabet était, il y a une soixantaine d’années, un des docteurs du socialisme, sous la forme où ce dernier se présentait alors, le communisme (1). C’est à défendre cette doctrine qu’il consacra en 1842 son grand ouvrage à peu près oublié aujourd'hui, intitulé Voyage en Icarie. L’auteur nous fait assister au voyage d’un jeune anglais, lord William Carisdall, à travers l’Icarie, pays imaginaire, ainsi appelé du nom du grand Icare qui y a établi le communisme lors de la révolution de 1782 : il nous initie de la sorte aux avantages de la civilisation icarienne et, du même coup, aux dogmes du communisme. Le principe de la constitution icarienne est celui de l’absolue souveraineté de la nation : ses membres n’existent que pour elle et que par elle. Tous les métiers s’exercent dans des ateliers nationaux ; toutes les professions sont des charges publiques et chacun est, en quelque sorte un fonctionnaire. Tous travaillent gratuitement pour la communauté, depuis le président du conseil des ministres jusqu’au dernier des marmitons et depuis les doctrices
communisme (1). C’est à défendre cette doctrine qu’il consacra en 1842 son grand ouvrage à peu près oublié aujourd'hui, intitulé Voyage en Icarie. L’auteur nous fait assister au voyage d’un jeune anglais, lord William Carisdall, à travers l’Icarie, pays imaginaire, ainsi appelé du nom du grand Icare qui y a établi le communisme lors de la révolution de 1782 : il nous initie de la sorte aux avantages de la civilisation icarienne et, du même coup, aux dogmes du communisme. Le principe de la constitution icarienne est celui de l’absolue souveraineté de la nation : ses membres n’existent que pour elle et que par elle. Tous les métiers s’exercent dans des ateliers nationaux ; toutes les professions sont des charges publiques et chacun est, en quelque sorte un fonctionnaire. Tous travaillent gratuitement pour la communauté, depuis le président du conseil des ministres jusqu’au dernier des marmitons et depuis les doctrices en médecine jusqu’aux modistes en chapeaux ; en revanche, la communauté donne gratuitement à chacun le nécessaire : tous ont droit aux services de Chacun et chacun à ceux de tous. Le pouvoir exécutif, qui tient son mandat du peuple par l’intermédiaire de ses représentants, est chargé de veiller ; ce que nul (1) Etienne Cabet, né à Dijon en 1788, mort en 1856, fils d'un tonnelier, fut successivement avocat, directeur d’une agence d’affaires, procureur général en Corse, puis député. Ses attaques contre le gouvernement lui valurent, en 1834, une condamnation qu’il esquiva par un exil volontaire en Angleterre. Rentré en France, en 1839, à la faveur d’une amnistie, il inclina de plus en plus vers le socialisme ; c’est à cette période de sa vie qu’appartient le Voyage en Icarie, dont nous allons étudier les théories. ne s’écarte du droit chemin : personne du reste n’est tenté de le faire, car, en Icarie, chacun est si bien persuadé que son bonheur dépend de celui de la communauté, qu’il n’y a jamais de crime, de délit ni même de haine ou de jalousie (1). Il est clair que dans un état de ce genre, il ne saurait y avoir beaucoup
ce que nul (1) Etienne Cabet, né à Dijon en 1788, mort en 1856, fils d'un tonnelier, fut successivement avocat, directeur d’une agence d’affaires, procureur général en Corse, puis député. Ses attaques contre le gouvernement lui valurent, en 1834, une condamnation qu’il esquiva par un exil volontaire en Angleterre. Rentré en France, en 1839, à la faveur d’une amnistie, il inclina de plus en plus vers le socialisme ; c’est à cette période de sa vie qu’appartient le Voyage en Icarie, dont nous allons étudier les théories. ne s’écarte du droit chemin : personne du reste n’est tenté de le faire, car, en Icarie, chacun est si bien persuadé que son bonheur dépend de celui de la communauté, qu’il n’y a jamais de crime, de délit ni même de haine ou de jalousie (1). Il est clair que dans un état de ce genre, il ne saurait y avoir beaucoup de place pour la religion. D’abord la monarchie détrônée en 1782 s’est trop souvent servie d’elle comme d’un moyen d’oppression : elle s’est déclarée de droit divin pour en imposer à ses sujets et les tenir en respect ; trop souvent les prêtres ont absous et légitimé les abus de pouvoir des rois ; ils ont fait cause commune avec les tyrans. Aussi en est-il à peu près de la religion comme de la monarchie ; celle-ci étant abhorrée en Icarie, la religion, si elle n’est pas abhorrée elle aussi, est du moins l’objet d’une certaine méfiance. D’autre part, le but de la société icarienne est uniquement le bonheur commun ; tout ce qui n’apporte pas à la communauté un accroissement de bien-être et de prospérité est considéré comme irrationnel, inutile : aussi est-on peu porté à s’inquiéter de tout ce qui de près ou de loin rappelle le mysticisme. Telles sont les raisons pour lesquelles, autant qu’on peut en juger, les Icariens font peu de place à la religion dans leurs lois, leurs institutions et leurs habitudes. Il ne faut pas se laisser tromper par l’admiration qu’ils professent pour Jésus-Christ : elle provient simplement de ce qu’en sollicitant les
pouvoir des rois ; ils ont fait cause commune avec les tyrans. Aussi en est-il à peu près de la religion comme de la monarchie ; celle-ci étant abhorrée en Icarie, la religion, si elle n’est pas abhorrée elle aussi, est du moins l’objet d’une certaine méfiance. D’autre part, le but de la société icarienne est uniquement le bonheur commun ; tout ce qui n’apporte pas à la communauté un accroissement de bien-être et de prospérité est considéré comme irrationnel, inutile : aussi est-on peu porté à s’inquiéter de tout ce qui de près ou de loin rappelle le mysticisme. Telles sont les raisons pour lesquelles, autant qu’on peut en juger, les Icariens font peu de place à la religion dans leurs lois, leurs institutions et leurs habitudes. Il ne faut pas se laisser tromper par l’admiration qu’ils professent pour Jésus-Christ : elle provient simplement de ce qu’en sollicitant les textes bibliques, ils en arrivent à voir en lui un apôtre du pur communisme et n’a rien de religieux. Les décisions du concile de 1784 montrent jusqu’à quel point vont en conséquence les Icariens en matière de simplification religieuse. Ce concile, convoqué par Icar, comptait dans son sein, élus par leurs collègues, les représentants les plus éminents du clergé, les professeurs, les philosophes, les moralistes, les savants et les écrivains les plus célèbres, et avait pour mission de discuter toutes les questions concernant la divinité et la religion. La première question qu’il se posa était la suivante : « Y a-t-il un Dieu, c’est-à-dire une cause première dont tout ce que nous voyons, est l’effet ? » Le concile, à l’unanimité, répondit : Oui. Mais à la deuxième question : Ce Dieu nous est-il connu ? le concile, toujours à l’unanimité, répondit : Non ! — De même : Sa forme est-elle connue ? — Non. L’homme a-t-il été fait à son image ? — Nous aimerions à le croire, mais nous n’en savons rien. Le concile croit-il à la Révélation de Moïse ? — Non. Croit-il que la Bible soit un ouvrage humain? — Oui. Croit-il à ce que
leurs collègues, les représentants les plus éminents du clergé, les professeurs, les philosophes, les moralistes, les savants et les écrivains les plus célèbres, et avait pour mission de discuter toutes les questions concernant la divinité et la religion. La première question qu’il se posa était la suivante : « Y a-t-il un Dieu, c’est-à-dire une cause première dont tout ce que nous voyons, est l’effet ? » Le concile, à l’unanimité, répondit : Oui. Mais à la deuxième question : Ce Dieu nous est-il connu ? le concile, toujours à l’unanimité, répondit : Non ! — De même : Sa forme est-elle connue ? — Non. L’homme a-t-il été fait à son image ? — Nous aimerions à le croire, mais nous n’en savons rien. Le concile croit-il à la Révélation de Moïse ? — Non. Croit-il que la Bible soit un ouvrage humain? — Oui. Croit-il à ce que dit la Bible ? — Non. Croit-il que Jésus-Christ soit un Dieu ? — Non. Comment le monde, et particulièrement l’homme ont-ils été créés ? — Nous n’en savons rien. Pourquoi la souffrance ? — Nous n’en savons rien. Faut-il adopter la Bible comme le livre par excellence ? — Non, tout livre n’est bon que pour l’époque où il a été composé. Le concile croit-il à un paradis ? — Nous n’y croyons pas positivement, mais nous ne voyons pas de mal à ce qu’on espère en un monde meilleur. À l’enfer ? — L’enfer est inutile. Aux saints, au pape et à son infaillibilité ? — C’est absurde. Une religion (c’est-à-dire une religion systématique accompagnée d’un culte particulier) est-elle utile aux Icariens ? — Non. Cette réponse clôt dignement la série avec toute la clarté désirable et nous nous garderons bien d’en affaiblir le sens par le moindre commentaire. L’on s'attendrait dès lors à voir les Icariens décréter l’inanité, l’inutilité et l’abolition de toute religion. Il n’en est rien. Par une heureuse inconséquence, toutes les religions sont tolérées en Icarie. Il est vrai que jusqu’à 16 ou 17 ans, les enfants ne doivent être enrégimentés sous aucune bannière
Non, tout livre n’est bon que pour l’époque où il a été composé. Le concile croit-il à un paradis ? — Nous n’y croyons pas positivement, mais nous ne voyons pas de mal à ce qu’on espère en un monde meilleur. À l’enfer ? — L’enfer est inutile. Aux saints, au pape et à son infaillibilité ? — C’est absurde. Une religion (c’est-à-dire une religion systématique accompagnée d’un culte particulier) est-elle utile aux Icariens ? — Non. Cette réponse clôt dignement la série avec toute la clarté désirable et nous nous garderons bien d’en affaiblir le sens par le moindre commentaire. L’on s'attendrait dès lors à voir les Icariens décréter l’inanité, l’inutilité et l’abolition de toute religion. Il n’en est rien. Par une heureuse inconséquence, toutes les religions sont tolérées en Icarie. Il est vrai que jusqu’à 16 ou 17 ans, les enfants ne doivent être enrégimentés sous aucune bannière religieuse ; ils ne doivent même pas entendre parler de religion. Mais, à cet âge-là, un professeur de philosophie, — non un prêtre, — leur expose pendant un an tous les systèmes religieux sans exception et ils peuvent choisir et pratiquer en toute liberté la croyance qui leur agrée. La tolérance la plus parfaite est observée à leur égard ; la République y joint même la mansuétude, car lorsqu’une secte est assez nombreuse pour avoir un temple et un prêtre, elle les lui fournit l’un et l’autre. Il y a plus. Il existe en Icarie une religion presque nationale : elle est pratiquée par l’immense majorité des citoyens et ne saurait beaucoup tarder, paraît-il, à l’être par tous. Logiquement, il paraît impossible de la définir ; le concile n’a retenu que l’existence de Dieu, et encore, comme Dieu est déclaré inconnaissable, on ne voit pas bien quelle idée il est possible de s’en former et quelles croyances on peut bâtir sur elle. Cette conséquence est si manifeste qu’un jeune Icarien, Valmor, qui se destine à la prêtrise du nouveau culte, interrogé par lord Carisdall sur la nature de ses croyances, se voit obligé de lui répondre : « Je t'en
tolérance la plus parfaite est observée à leur égard ; la République y joint même la mansuétude, car lorsqu’une secte est assez nombreuse pour avoir un temple et un prêtre, elle les lui fournit l’un et l’autre. Il y a plus. Il existe en Icarie une religion presque nationale : elle est pratiquée par l’immense majorité des citoyens et ne saurait beaucoup tarder, paraît-il, à l’être par tous. Logiquement, il paraît impossible de la définir ; le concile n’a retenu que l’existence de Dieu, et encore, comme Dieu est déclaré inconnaissable, on ne voit pas bien quelle idée il est possible de s’en former et quelles croyances on peut bâtir sur elle. Cette conséquence est si manifeste qu’un jeune Icarien, Valmor, qui se destine à la prêtrise du nouveau culte, interrogé par lord Carisdall sur la nature de ses croyances, se voit obligé de lui répondre : « Je t'en prie, n’insiste pas aujourd’hui, je te promets de te l’expliquer plus tard », explication qui vient bien à son heure, mais qui n’est guère satisfaisante, puisqu’elle ne consiste qu’à rappeler les décisions du concile. Mais enfin, en dépit de la logique, les Icariens sont encore religieux. C’est chose admise virtuellement par tous que Dieu existe, bien qu’on le considère comme inconnaissable ; on admire dans la nature son intelligence, sa sagesse, sa puissance et sa majesté. L'on ne croit plus sans doute à la Rédemption, à l'exaucement de la prière, à l'intervention de Dieu dans la vie humaine, et pourtant l'on croit à la bonté de Dieu : le mystère de la souffrance n'arrache point de cris de révolte et l'on s'incline respectueusement et confiant devant un Dieu qui ne cesse point d'aimer les hommes et qui accordera dans une autre vie à ceux qui le méritent, le bonheur qui leur est refusé ici-bas. L'on considère l'âme comme une émanation divine, comme l'image même de Dieu en nous ; et si l'on ne songe plus à se représenter la vie d'outre-tombe, l'on ne cesse pas d'avoir foi dans l'immortalité du Moi. Il ne faut assurément pas exagérer les affirmations de
par tous que Dieu existe, bien qu’on le considère comme inconnaissable ; on admire dans la nature son intelligence, sa sagesse, sa puissance et sa majesté. L'on ne croit plus sans doute à la Rédemption, à l'exaucement de la prière, à l'intervention de Dieu dans la vie humaine, et pourtant l'on croit à la bonté de Dieu : le mystère de la souffrance n'arrache point de cris de révolte et l'on s'incline respectueusement et confiant devant un Dieu qui ne cesse point d'aimer les hommes et qui accordera dans une autre vie à ceux qui le méritent, le bonheur qui leur est refusé ici-bas. L'on considère l'âme comme une émanation divine, comme l'image même de Dieu en nous ; et si l'on ne songe plus à se représenter la vie d'outre-tombe, l'on ne cesse pas d'avoir foi dans l'immortalité du Moi. Il ne faut assurément pas exagérer les affirmations de Cabet ; celles-ci manquent de netteté et de force ; elles ont en outre, le tort d'être des idées philosophiques et morales plutôt que des idées religieuses: « Notre religion..., dit Valmor lui-même, n'est qu'un système de morale et de philosophie... » Il aurait pu ajouter que ce système était bien pauvre et bien rudimentaire. Tout cela rappelle les dogmes inconsistants et simplistes de la théophilanthropie et ne constitue pas un bagage religieux bien lourd. Toutefois, il est impossible de nier que les Icariens croient encore à l'existence de Dieu et à l'immortalité de l'âme. La religion nouvelle possède des temples sans ornements, mais beaux et commodes, où l'on se rassemble pour entendre des méditations morales et philosophiques et pour adorer en commun le mystérieux auteur des choses. Elle a aussi des prêtres. À 18 ans, quand leur éducation générale est terminée, le jeune homme ou la jeune fille qui se destinent à la prêtrise, — car il y a des prêtresses pour les femmes et des prêtres pour les hommes, — subissent un examen pour savoir s'ils possèdent l'instruction, les dispositions et les qualités nécessaires. S'ils sont admis, ils sont déclarés aspirants et, de 18 à 25 ans, suivent
bien pauvre et bien rudimentaire. Tout cela rappelle les dogmes inconsistants et simplistes de la théophilanthropie et ne constitue pas un bagage religieux bien lourd. Toutefois, il est impossible de nier que les Icariens croient encore à l'existence de Dieu et à l'immortalité de l'âme. La religion nouvelle possède des temples sans ornements, mais beaux et commodes, où l'on se rassemble pour entendre des méditations morales et philosophiques et pour adorer en commun le mystérieux auteur des choses. Elle a aussi des prêtres. À 18 ans, quand leur éducation générale est terminée, le jeune homme ou la jeune fille qui se destinent à la prêtrise, — car il y a des prêtresses pour les femmes et des prêtres pour les hommes, — subissent un examen pour savoir s'ils possèdent l'instruction, les dispositions et les qualités nécessaires. S'ils sont admis, ils sont déclarés aspirants et, de 18 à 25 ans, suivent des cours d'éloquence, de philosophie, de morale et de religion, se consacrent comme instituteurs à l'éducation de la jeunesse et se mariant. À 25 ans, nouvel examen ; s'il est reçu, l'aspirant est proclamé candidat ; c'est parmi les candidats que les citoyens de chaque quartier élisent leurs prêtres : ceux-ci, du reste, ne sont nommés que pour cinq ans, afin que l'on puisse les écarter dans le cas d'indignité ou d'incapacité. Telles sont les théories religieuses de Cabet. Il est assez suggestif de voir le réformateur socialiste, après avoir déclaré inutiles aux Icariens toutes les religions positives, introduire dans les institutions de la cité de demain des croyances, un culte et un clergé qui n'en sont visiblement que des contrefaçons. L'on peut voir par son exemple que, si l'imagination et l'esprit de système peuvent amener à penser que l'homme doit borner ses réflexions, ses désirs et ses actes à la vie présente et n'aspirer pour lui et pour ceux qui l'entourent qu'au bonheur terrestre, l'instinct ne tarde pas à reprendre le dessus et proclame que l'homme a une destinée plus haute, un Dieu à servir et une âme immortelle. D'après Ernest Haeckel, la science a définitivement démontré qu'il n'y
ceux-ci, du reste, ne sont nommés que pour cinq ans, afin que l'on puisse les écarter dans le cas d'indignité ou d'incapacité. Telles sont les théories religieuses de Cabet. Il est assez suggestif de voir le réformateur socialiste, après avoir déclaré inutiles aux Icariens toutes les religions positives, introduire dans les institutions de la cité de demain des croyances, un culte et un clergé qui n'en sont visiblement que des contrefaçons. L'on peut voir par son exemple que, si l'imagination et l'esprit de système peuvent amener à penser que l'homme doit borner ses réflexions, ses désirs et ses actes à la vie présente et n'aspirer pour lui et pour ceux qui l'entourent qu'au bonheur terrestre, l'instinct ne tarde pas à reprendre le dessus et proclame que l'homme a une destinée plus haute, un Dieu à servir et une âme immortelle. D'après Ernest Haeckel, la science a définitivement démontré qu'il n'y a de réel que la matière et que tous les êtres, depuis le minéral jusqu'à l'homme, en sont exclusivement formés. Le matérialisme a définitivement triomphé du spiritualisme. Dieu et l'âme ne sont plus que des entités fictives, de vaines chimères qui se sont évanouies au fur et à mesure des progrès de la science. La science a tué les religions. Telle est la thèse que le professeur allemand s'attache à démontrer dans son célèbre ouvrage Les Enigmes de l'univers, qu'une édition de propagande a récemment mis à la portée de tous dans notre patrie. L'auteur ne se borne pas d'ailleurs à des arguments d'ordre scientifique : il essaie de discréditer la religion par les arguments les plus divers : il met à contribution la philosophie, la morale, l'histoire ; les catastrophes, les maux dont souffre notre pauvre humanité, le fanatisme et l'inquisition, les contradictions dogmatiques des théologiens, des conciles et des papes lui sont autant de preuves de l'absurdité des diverses religions et du christianisme en particulier. Mais c'est avant tout au nom de la science qu'il anathématisé la religion. De nos jours il est impossible d'être savant et d'être croyant à la fois, tel est son grand cri de
progrès de la science. La science a tué les religions. Telle est la thèse que le professeur allemand s'attache à démontrer dans son célèbre ouvrage Les Enigmes de l'univers, qu'une édition de propagande a récemment mis à la portée de tous dans notre patrie. L'auteur ne se borne pas d'ailleurs à des arguments d'ordre scientifique : il essaie de discréditer la religion par les arguments les plus divers : il met à contribution la philosophie, la morale, l'histoire ; les catastrophes, les maux dont souffre notre pauvre humanité, le fanatisme et l'inquisition, les contradictions dogmatiques des théologiens, des conciles et des papes lui sont autant de preuves de l'absurdité des diverses religions et du christianisme en particulier. Mais c'est avant tout au nom de la science qu'il anathématisé la religion. De nos jours il est impossible d'être savant et d'être croyant à la fois, tel est son grand cri de guerre, mille fois répété. Il est vrai que certains savants et non des moindres, tels que Virchow, Du Bois-Reymond, Baër, Wundt et bien d'autres qui professaient jadis le matérialisme le plus absolu en sont venus plus tard à embrasser le spiritualisme. Mais Haeckel ne s'en embarrasse guère : « On peut affirmer, dit-il... que les grands savants, dans leur jeune âge, abordaient avec d'autant plus de courage et d'impartialité leur tâche difficile, que leur regard était plus libre et leur jugement plus pur ; les expériences des années postérieures n'amènent pas seulement un enrichissement, mais un trouble graduel de la vue, et avec la vieillesse survient une dégénérescence graduelle, dans le cerveau comme dans les autres organes ». En d'autres termes, Haeckel met l'évolution morale de ces savants sur le compte d'une sénilité supposée. Comme si l'on ne pouvait pas lui renvoyer l'argument et traiter les Enigmes de l'univers de rêveries morbides, sous prétexte que cet ouvrage est le fruit d'une intelligence prématurément obscurcie. Donc les vieilles croyances sont à jamais détruites ou du moins, virtuellement condamnées. Le christianisme, et toutes les religions avec lui, se meurent et auront bientôt achevé de mourir. Et pourtant Haeckel veut maintenir la religion