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fasse communiquer entre elles les notices, pour percevoir la symphonie du langage biblique. Sans avoir pris un ton homilétique, le Vocabulaire de Théologie Biblique démontre que l'exégèse et aussi les exégètes peuvent tirer de la Bible une nourriture forte pour les fidèles. Le désir de S. S. Jean XXIII est bien connu, de voir les études exégétiques s'avérer apostoliquement fécondes. Les collaborateurs de ce livre se réjouissent d'être allés au devant de ce désir. Paul BEAUCHAMP. Le sens religieux de l'œuvre du P. Teilhard de Chardin. Au milieu de tous les ouvrages, de tous les articles publiés sur le P. Teilhard de Chardin, il semble que le récent volume du P. de Lubac, La pensée religieuse du P. Teilhard de Chardin (Aubier, 1962, 375 pp.), s'imposera avec une autorité toute spéciale. L'autorité d'un ami, en correspondance prolongée, en discussion souvent; cela ne lui permet pas seulement de témoigner des « bonnes intentions », lesquelles ne peuvent suffire à justifier une œuvre, mais cela lui fournit le moyen de manifester le sens, au-delà des expressions critiquables, ou même, parfois, « aberrantes ». Autorité aussi d'un chercheur habitué aux études étendues, sérieuses, à l'exégèse exacte. Il ne s'en tient pas à un seul ouvrage ou à deux pour en dire son « impression », mais il connaît toute l'œuvre, publiée ou non, il a eu accès aux lettres, aux notes personnelles, aux carnets de retraite. En fait on trouvera dans ce livre bien des textes qui surprendront certains lecteurs trop pressés et qui, précisément, indiquent le sens. Il est inutile de souligner enfin que le P. de Lubac apporte à cette étude son autorité de théologien, familier autant que quiconque avec la tradition de l'Église; il rejoindra, du fond de l'histoire chrétienne, bien des « nouveautés » et les montrera « traditionnelles ». C'est de la pensée religieuse de Teilhard de Chardin que traite explicitement le P. de Lubac; c'est en effet l'essentiel et le P. de Lubac a raison de souligner la primauté du problème spirituel (et pas seulement « apologétique »). Le Milieu divin est pris, comme il se doit,
seul ouvrage ou à deux pour en dire son « impression », mais il connaît toute l'œuvre, publiée ou non, il a eu accès aux lettres, aux notes personnelles, aux carnets de retraite. En fait on trouvera dans ce livre bien des textes qui surprendront certains lecteurs trop pressés et qui, précisément, indiquent le sens. Il est inutile de souligner enfin que le P. de Lubac apporte à cette étude son autorité de théologien, familier autant que quiconque avec la tradition de l'Église; il rejoindra, du fond de l'histoire chrétienne, bien des « nouveautés » et les montrera « traditionnelles ». C'est de la pensée religieuse de Teilhard de Chardin que traite explicitement le P. de Lubac; c'est en effet l'essentiel et le P. de Lubac a raison de souligner la primauté du problème spirituel (et pas seulement « apologétique »). Le Milieu divin est pris, comme il se doit, pour clef de toute l'œuvre, avec ses trois lignes de force, préoccupation dominante de la fin dernière, nettement située au-delà du monde, « diapason » de Dieu dans tout l'univers, aux yeux de qui sait voir, chemin des « passivités », non seulement « de croissance », mais de diminution, qui s'imposent à tout homme et sont sanctifiées par la Croix du Christ. C'est l'honneur de Mauriac, qui ne cachait pas certaines préventions, d'avoir, à la lecture des lettres de guerre de Teilhard, reconnu ce christianisme profond et d'avoir compris que ce jeune prêtre, qui a porté pendant quatre ans l’Eucharistie dans les tranchées, avait le droit d'écrire "La messe sur le monde" sans être taxé étourdissamment de panthéisme, et que cet élan vers le « succès » de l'Univers, entretenu au milieu des souffrances de la première guerre mondiale, ne peut être pris pour un optimisme naïf. L’ouvrage du P. de Lubac ne devrait plus laisser, même à ceux qui n’ont pas personnellement connu Teilhard, un doute sur ce point. On notera en particulier, en rapport étroit avec le sens, l'importance que Teilhard attachait au problème de la « fin » du monde. Il est certain en effet que
qui s'imposent à tout homme et sont sanctifiées par la Croix du Christ. C'est l'honneur de Mauriac, qui ne cachait pas certaines préventions, d'avoir, à la lecture des lettres de guerre de Teilhard, reconnu ce christianisme profond et d'avoir compris que ce jeune prêtre, qui a porté pendant quatre ans l’Eucharistie dans les tranchées, avait le droit d'écrire "La messe sur le monde" sans être taxé étourdissamment de panthéisme, et que cet élan vers le « succès » de l'Univers, entretenu au milieu des souffrances de la première guerre mondiale, ne peut être pris pour un optimisme naïf. L’ouvrage du P. de Lubac ne devrait plus laisser, même à ceux qui n’ont pas personnellement connu Teilhard, un doute sur ce point. On notera en particulier, en rapport étroit avec le sens, l'importance que Teilhard attachait au problème de la « fin » du monde. Il est certain en effet que l'étude du passé, la « découverte des mouvements lents » que révèle l'histoire de la vie, ont de plus en plus orienté Teilhard vers l'avenir humain et par suite vers la fin qui explique tout effort et tout mouvement. Les courbures de la paléontologie l’ont conduit à une dynamique de la société humaine. Or il a vu cette « fin du monde » dans un passage au-delà du monde, il a évoqué la perspective d'une « évasion psychique » (et le terme d’ « évasion » est bien de Teilhard lui-même), d'une évasion collective en même temps que personnelle, au-delà de tous les « millénarismes » grossiers. Si Teilhard refusait énergiquement l'acosmisme de certains philosophes et de certains mystiques (« de l'Est») il refusait aussi le « terrénisme ». On reconnaîtra encore et le P. de Lubac tient à le souligner contre beaucoup d’interprétateurs partiels tout autant que partiaux que le danger souverain d'un échec de l'humanité est formellement et fréquemment envisagé. Insistance, de couleur très ignatienne d'ailleurs, sur la responsabilité humaine; c'est à l'homme en effet que Dieu a remis la tâche de s'achever et d'achever le monde, l'évolution passant désormais par ses mains, son travail et son effort.
la société humaine. Or il a vu cette « fin du monde » dans un passage au-delà du monde, il a évoqué la perspective d'une « évasion psychique » (et le terme d’ « évasion » est bien de Teilhard lui-même), d'une évasion collective en même temps que personnelle, au-delà de tous les « millénarismes » grossiers. Si Teilhard refusait énergiquement l'acosmisme de certains philosophes et de certains mystiques (« de l'Est») il refusait aussi le « terrénisme ». On reconnaîtra encore et le P. de Lubac tient à le souligner contre beaucoup d’interprétateurs partiels tout autant que partiaux que le danger souverain d'un échec de l'humanité est formellement et fréquemment envisagé. Insistance, de couleur très ignatienne d'ailleurs, sur la responsabilité humaine; c'est à l'homme en effet que Dieu a remis la tâche de s'achever et d'achever le monde, l'évolution passant désormais par ses mains, son travail et son effort. Ce qu'on avait remarqué encore moins peut-être, c'est la place faite par là à la possibilité d'un refus, c'est-à-dire au péché proprement dit, avec son aboutissement dernier, définitif, fixé finalement dans l'échec et le malheur; Teilhard en évoque l'éventualité beaucoup plus nettement que certains prédicateurs modernes, intimidés devant l'enfer. A cette mise en évidence de la liberté, et de la responsabilité, de l'homme se rattachent d'ailleurs la répugnance de Teilhard pour la « termitière » et son opposition radicale à la « supersociété sans cœur et sans visage ». Voilà bien précisément le sens profond de la pensée teilhardienne, qui seul peut permettre de la comprendre, et qui polarise les ouvrages scientifiques eux-mêmes. C'est dans cette perspective, par suite, qu'il faut envisager les livres comme le "Phénomène humain" lui-même, en discernant son « genre littéraire», en évitant par suite de lui reprocher d'omettre, au cours de considérations scientifiques ou du moins « naturelles », la mention du péché originel, ou même de la vérité fondamentale, métaphysique et religieuse, de la création ex nihilo. Le P. de Lubac fait ici justice, d'une façon qui nous paraît définitive, de quantité d'accusations mal fondées, si ce n'est foncièrement injustes. Il se trouve libre,
cette mise en évidence de la liberté, et de la responsabilité, de l'homme se rattachent d'ailleurs la répugnance de Teilhard pour la « termitière » et son opposition radicale à la « supersociété sans cœur et sans visage ». Voilà bien précisément le sens profond de la pensée teilhardienne, qui seul peut permettre de la comprendre, et qui polarise les ouvrages scientifiques eux-mêmes. C'est dans cette perspective, par suite, qu'il faut envisager les livres comme le "Phénomène humain" lui-même, en discernant son « genre littéraire», en évitant par suite de lui reprocher d'omettre, au cours de considérations scientifiques ou du moins « naturelles », la mention du péché originel, ou même de la vérité fondamentale, métaphysique et religieuse, de la création ex nihilo. Le P. de Lubac fait ici justice, d'une façon qui nous paraît définitive, de quantité d'accusations mal fondées, si ce n'est foncièrement injustes. Il se trouve libre, en même temps, dans une sérénité d'autant plus paisible qu'elle est en possession du sens, de marquer certains défauts de l'œuvre teilhardienne par exemple, en dépit de la modestie maintes fois témoignée, un certain penchant à raidir, à durcir, des positions nettement présentées comme des jalons de la recherche, et qualifiées quelquefois par Teilhard lui-même de « suborthodoxes » Agacement qui se fait jour parfois à l'égard d'incompréhensions difficiles à vaincre, abus ici ou là des superlatifs ("la super-évolution", le "super-Christ" qui risquent de devenir réellement choquants. Il est vrai aussi qu'après avoir marqué de façon indiscutable, et plus profondément que Bergson lui-même, l'originalité de l'homme et de l'esprit, Teilhard s'attache à des analogies biologiques, qui peuvent donner le change aux lecteurs étourdis, ou malveillants. Il faut reconnaître enfin que, meilleur théologien qu'on le répète, et par suite loin d'ignorer la Tradition, Teilhard accentue parfois à l'excès la nouveauté de ses vues. Ce sont là des défauts dans l'expression plutôt que des erreurs dans la pensée et c'est le propre d'une exégèse intelligente de distinguer ce que le P. de Lubac appelle avec justesse et justice des « formules aberrantes d’avec le sens indubitable et profondément chrétien. On voudrait espérer
qualifiées quelquefois par Teilhard lui-même de « suborthodoxes » Agacement qui se fait jour parfois à l'égard d'incompréhensions difficiles à vaincre, abus ici ou là des superlatifs ("la super-évolution", le "super-Christ" qui risquent de devenir réellement choquants. Il est vrai aussi qu'après avoir marqué de façon indiscutable, et plus profondément que Bergson lui-même, l'originalité de l'homme et de l'esprit, Teilhard s'attache à des analogies biologiques, qui peuvent donner le change aux lecteurs étourdis, ou malveillants. Il faut reconnaître enfin que, meilleur théologien qu'on le répète, et par suite loin d'ignorer la Tradition, Teilhard accentue parfois à l'excès la nouveauté de ses vues. Ce sont là des défauts dans l'expression plutôt que des erreurs dans la pensée et c'est le propre d'une exégèse intelligente de distinguer ce que le P. de Lubac appelle avec justesse et justice des « formules aberrantes d’avec le sens indubitable et profondément chrétien. On voudrait espérer qu'à la lumière de cette étude, où la sympathie sert l'intelligence et la vérité, certains malentendus seront écartés pour toujours et que certaines injustices deviendront impossibles. J. M. LE BLOND. Liturgie et Vie spirituelle. Si les réformes déjà accomplies par l'Eglise dans sa liturgie ou celles qui pourront être faites à l'avenir n'étaient rien d'autre que des changements de rubriques, modifications d'horaires, allégements de cérémonies ou corrections de textes, elles n'auraient qu'une importance médiocre. En réalité, le phénomène couramment appelé « renouvellement liturgique » qui est observable en France depuis une vingtaine d'années, et dont sont plus ou moins touchés tous les pays catholiques ainsi que des Eglises non catholiques, est un des signes de la profonde transformation qui s'accomplit dans la situation du croyant au XXe siècle. Le Pape Pie XII, qui l'a encouragé et dirigé par des réformes déjà considérables, ne voyait-il pas dans le renouvellement liturgique « un passage du Saint-Esprit dans son Eglise »? (Discours aux congressistes d’Assise-Rome, 1956). On s'étonne parfois que la liturgie romaine, devenue progressivement à partir du VIIIe siècle surtout l'office des clercs et des moines, soit restée pratiquement pour le peuple, durant près de mille ans, un livre quasi scellé. D'autres,
à l'avenir n'étaient rien d'autre que des changements de rubriques, modifications d'horaires, allégements de cérémonies ou corrections de textes, elles n'auraient qu'une importance médiocre. En réalité, le phénomène couramment appelé « renouvellement liturgique » qui est observable en France depuis une vingtaine d'années, et dont sont plus ou moins touchés tous les pays catholiques ainsi que des Eglises non catholiques, est un des signes de la profonde transformation qui s'accomplit dans la situation du croyant au XXe siècle. Le Pape Pie XII, qui l'a encouragé et dirigé par des réformes déjà considérables, ne voyait-il pas dans le renouvellement liturgique « un passage du Saint-Esprit dans son Eglise »? (Discours aux congressistes d’Assise-Rome, 1956). On s'étonne parfois que la liturgie romaine, devenue progressivement à partir du VIIIe siècle surtout l'office des clercs et des moines, soit restée pratiquement pour le peuple, durant près de mille ans, un livre quasi scellé. D'autres, constatant que ce millénaire fut en même temps celui de la chrétienté, ne voient pas la nécessité de modifier une situation qui a permis durant des siècles une foi profonde et l'éclosion de la piété dite moderne. Mais le monde où vit le baptisé a changé. Il n'était pas indispensable à la foi du fidèle du moyen-âge ou de l'époque moderne qu'elle s'alimente directement à la liturgie, car cette foi était supposée par une civilisation chrétienne, portée par des usages inspirés de l'évangile, nourrie par la légende des saints et l'iconographie des églises, par les prédications nombreuses, les livres de piété et surtout les innombrables dévotions qui prolongeaient une vie sacramentelle plutôt rare. Aujourd'hui la civilisation s'est laïcisée, et, pire peut-être qu'un paganisme encore sensible au sacré, elle révèle ce qu'on a appelé l'incroyance post-chrétiennes. Où le baptisé alimenterait-il sa foi? Le milieu des affaires, du travail, des loisirs, de la culture même, n'a gardé du christianisme qu'une teinture. L'action de l'Église en est largement évacuée. Les dévotions traditionnelles, individuelles ou collectives, sont en régression. Il ne reste le plus souvent au fidèle pratiquant que les sacrements et la messe du dimanche. Tout l'essentiel y est contenu. Mais pour qu'ils
à la foi du fidèle du moyen-âge ou de l'époque moderne qu'elle s'alimente directement à la liturgie, car cette foi était supposée par une civilisation chrétienne, portée par des usages inspirés de l'évangile, nourrie par la légende des saints et l'iconographie des églises, par les prédications nombreuses, les livres de piété et surtout les innombrables dévotions qui prolongeaient une vie sacramentelle plutôt rare. Aujourd'hui la civilisation s'est laïcisée, et, pire peut-être qu'un paganisme encore sensible au sacré, elle révèle ce qu'on a appelé l'incroyance post-chrétiennes. Où le baptisé alimenterait-il sa foi? Le milieu des affaires, du travail, des loisirs, de la culture même, n'a gardé du christianisme qu'une teinture. L'action de l'Église en est largement évacuée. Les dévotions traditionnelles, individuelles ou collectives, sont en régression. Il ne reste le plus souvent au fidèle pratiquant que les sacrements et la messe du dimanche. Tout l'essentiel y est contenu. Mais pour qu'ils informent toute la vie, c'est à la condition qu'ils ne se ramènent pas à un ritualisme ou à un cérémonialisme. Ils doivent permettre une entrée active et consciente dans le mystère du Christ mort et ressuscité qu'ils révèlent et communiquent. Si, lors de la messe dominicale, le chrétien d'aujourd'hui ne reçoit pas abondamment et clairement le message pur et substantiel de l'Évangile, s'il assiste passif et inconscient aux mystères du salut, ne court-il pas le risque de mourir de faim de la Parole de Dieu qu'il ne reçoit plus dans sa vie quotidienne? S'il n'y retrouve pas une communauté de foi vivante où circule la charité du Christ, il se détachera de l'Église, qui ne sera plus pour lui qu'une organisation hiérarchique humaine ou une administration religieuse à moins qu'il n'aille chercher dans une secte le soutien fraternel dont il sent le besoin. Si la célébration liturgique ne lui apprend pas à prier, si elle ne remplit pas sa mémoire et son cœur des cris de supplication et d'action de grâces dont doit respirer son âme, sa semaine ne sera-t-elle pas étouffée par les activités de ce monde? Les changements de rubriques, de langue ou de comportements extérieurs ne sont,
reçoit pas abondamment et clairement le message pur et substantiel de l'Évangile, s'il assiste passif et inconscient aux mystères du salut, ne court-il pas le risque de mourir de faim de la Parole de Dieu qu'il ne reçoit plus dans sa vie quotidienne? S'il n'y retrouve pas une communauté de foi vivante où circule la charité du Christ, il se détachera de l'Église, qui ne sera plus pour lui qu'une organisation hiérarchique humaine ou une administration religieuse à moins qu'il n'aille chercher dans une secte le soutien fraternel dont il sent le besoin. Si la célébration liturgique ne lui apprend pas à prier, si elle ne remplit pas sa mémoire et son cœur des cris de supplication et d'action de grâces dont doit respirer son âme, sa semaine ne sera-t-elle pas étouffée par les activités de ce monde? Les changements de rubriques, de langue ou de comportements extérieurs ne sont, dans la liturgie actuelle, que la condition d'une réforme plus profonde pour vivre sa foi, le fidèle a besoin de se sentir directement et personnellement interpellé par la Parole de Dieu, de retrouver dans la communauté liturgique l'Église animée par l'Esprit de Pentecôte, d'être instruit de l'Évangile, initié aux signes qui nous communiquent le Christ ressuscité en nous associant à son sacrifice. Sa vie spirituelle s'appuiera sur les sacrements et sa prière sur la prière de l'Église; sinon, elle sera balayée par les vents de ce monde. Si les questions que pose aujourd'hui la vie liturgique des paroisses ne sont pas situées à cette profondeur où le croyant reçoit la vie de l'Esprit Saint, les réformes passées ou à venir seront sans fruits. Les uns seront agacés par ce qui leur semblera de purs changements extérieurs les autres seront déçus parce que nos rites restent encore trop figés et conventionnels. C'est dans cette perspective qu'un prochain Congrès national, organisé par le Centre de Pastorale Liturgique à Angers du 9 au 14 juillet prochain, étudiera le thème « Liturgie et Vie spirituelle ». Le titre semble juxtaposer deux réalités. En fait, selon la parole de saint Pie X, la participation à
qui nous communiquent le Christ ressuscité en nous associant à son sacrifice. Sa vie spirituelle s'appuiera sur les sacrements et sa prière sur la prière de l'Église; sinon, elle sera balayée par les vents de ce monde. Si les questions que pose aujourd'hui la vie liturgique des paroisses ne sont pas situées à cette profondeur où le croyant reçoit la vie de l'Esprit Saint, les réformes passées ou à venir seront sans fruits. Les uns seront agacés par ce qui leur semblera de purs changements extérieurs les autres seront déçus parce que nos rites restent encore trop figés et conventionnels. C'est dans cette perspective qu'un prochain Congrès national, organisé par le Centre de Pastorale Liturgique à Angers du 9 au 14 juillet prochain, étudiera le thème « Liturgie et Vie spirituelle ». Le titre semble juxtaposer deux réalités. En fait, selon la parole de saint Pie X, la participation à la liturgie constitue, du baptême à l'eucharistie, « la source première et indispensable du véritable esprit chrétien ». Loin d'être exclusive, la participation aux signes du mystère que met en œuvre la liturgie, suscite et suppose toute la vie chrétienne vie de prière personnelle, vie d'ascèse et de combat spirituel, vie de charité et d'engagement apostolique ou temporel. Elle nous oblige encore à assumer les dimensions catholiques de l'Église et nous situe enfin dans l'histoire entière du salut en Jésus-Christ « jusqu'à ce qu'il revienne ». La restauration d'une authentique vie liturgique dans le peuple chrétien est à peine commencée et nous ne mesurons sans doute pas encore l'importance qu'elle doit revêtir pour la vie du chrétien dans un monde en mutation. Nombreux sont pourtant les laïcs qui le pressentent, comme l'a révélé l'enquête préparatoire au Congrès faite dans divers mouvements d'action catholique et dont il est à souhaiter que l'on publie les résultats essentiels. Puisse le Congrès d'Angers aider nos communautés chrétiennes à célébrer un culte « en esprit et en vérité ». Joseph Gelineau. ACTUALITÉS L'Europe au programme des Semaines Sociales. Au moment où les organisateurs des Semaines Sociales ont choisi le sujet de la session de 1962,
vie de charité et d'engagement apostolique ou temporel. Elle nous oblige encore à assumer les dimensions catholiques de l'Église et nous situe enfin dans l'histoire entière du salut en Jésus-Christ « jusqu'à ce qu'il revienne ». La restauration d'une authentique vie liturgique dans le peuple chrétien est à peine commencée et nous ne mesurons sans doute pas encore l'importance qu'elle doit revêtir pour la vie du chrétien dans un monde en mutation. Nombreux sont pourtant les laïcs qui le pressentent, comme l'a révélé l'enquête préparatoire au Congrès faite dans divers mouvements d'action catholique et dont il est à souhaiter que l'on publie les résultats essentiels. Puisse le Congrès d'Angers aider nos communautés chrétiennes à célébrer un culte « en esprit et en vérité ». Joseph Gelineau. ACTUALITÉS L'Europe au programme des Semaines Sociales. Au moment où les organisateurs des Semaines Sociales ont choisi le sujet de la session de 1962, l'Europe pouvait déjà leur apparaître d'un intérêt indiscutable. Ils ne pouvaient cependant pas s'attendre à voir ce sujet porté, comme il le fut ces derniers temps, au tout premier plan de l'actualité. Joseph Folliet l'avouait lui-même dans la conférence qu'il a donnée récemment à Paris pour présenter le programme de la Semaine, qui doit, on le sait, se tenir à Strasbourg du 17 au 22 juillet prochains. Effectivement, quelques jours avant cette conférence, les cinq ministres M.R.P. du gouvernement avaient remis leur démission, insatisfaits des propos tenus par le général de Gaulle sur les objectifs et sur les moyens de la construction européenne. Lors de la dernière rentrée du Parlement on avait également constaté, non sans quelque surprise soulignée par la presse, que le problème de l'Europe semblait avoir éclipsé, aux yeux des députés, le problème même de l'Algérie, relégué sans doute déjà au rang des choses dépassées. Il est vrai que le problème algérien devait vite retrouver l'avant-scène et continuer, hélas, à susciter les plus farouches passions. La très grande majorité des Français n'en est pas moins convaincue que le drame en est maintenant à son dernier acte. Et, pour un nombre toujours plus important d'entre eux, la grande