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instant, atteint-il à sa plénitude, car Emile n'est pas de ces hommes « qui n'existent plus où ils sont, et qui n'existent qu'où ils ne sont pas », il « jouit de la vie autant qu'il est possible dans la condition humaine. Et cela suffit pour que Jean-Jacques s'exalte à contempler sa « perfection » Ce qui fait le fond de la bonté, de la liberté et du bonheur d'Emile enfant, c'est qu'il est un être « solitaire » « L'enfant élevé selon son âge est seul », « un être vraiment heureux est un être solitaire ». Mais voici venir avec les quinze ans l'âge des passions. « Nous naissons, pour ainsi dire, deux fois, l'une pour exister, l'autre pour vivre. » Ce n'est qu'en cette « seconde naissance » que l'homme naît véritablement à la vie, et que rien d'humain n'est étranger à lui. Et Jean-Jacques d'opposer sa pédagogie aux pédagogies traditionnelles « Cette époque où finissent les éducations ordinaires est proprement celle où la nôtre doit commencer. » A présent il ne saurait être question de maintenir Emile solitaire. Nous avons décrit ailleurs la genèse des « passions mauvaises » au cœur d'Emile, et expliqué comment toute la tactique pédagogique de Rousseau consiste dès lors à conserver à la passion fondamentale de l' « amour de soi » sa rectitude originelle, à l'empêcher de dévier en « amour-propre », source de toutes les passions mauvaises. Quoi qu'il en soit, le conflit intérieur est inévitable « Ne pouvant vivre toujours seuls (les enfants et les hommes) vivront difficilement toujours bons. C'est l'attraction de la femme qui sera le signe et la source du changement en Emile « Sitôt que l'homme a besoin d'une compagne, il n'est plus un être isolé, son cœur n'est plus seul. Toutes ses relations avec son espèce, toutes les affections de son âme naissent avec celle-là. » Si le cœur de l'enfant peut être protégé contre les passions, « il n'en est plus ainsi du cœur du jeune homme quoi que nous puissions faire, elles y naîtront malgré nous: Rupture de la paix enfantine.
la tactique pédagogique de Rousseau consiste dès lors à conserver à la passion fondamentale de l' « amour de soi » sa rectitude originelle, à l'empêcher de dévier en « amour-propre », source de toutes les passions mauvaises. Quoi qu'il en soit, le conflit intérieur est inévitable « Ne pouvant vivre toujours seuls (les enfants et les hommes) vivront difficilement toujours bons. C'est l'attraction de la femme qui sera le signe et la source du changement en Emile « Sitôt que l'homme a besoin d'une compagne, il n'est plus un être isolé, son cœur n'est plus seul. Toutes ses relations avec son espèce, toutes les affections de son âme naissent avec celle-là. » Si le cœur de l'enfant peut être protégé contre les passions, « il n'en est plus ainsi du cœur du jeune homme quoi que nous puissions faire, elles y naîtront malgré nous: Rupture de la paix enfantine. Antithèse de la solitude et de l'innocence enfantines. Déchirement intérieur. Combat. La phase est décisive. « Nous entrons enfin dans l'ordre moral. Si c'en était ici le lieu, j'essaierais de montrer comment des premiers mouvements du cœur s'élèvent les premières voix de la conscience, et comment des sentiments d'amour et de haine naissent les premières notions de bien et de mal. Mais alors que devient dans ces perspectives de lutte, et donc de sacrifice, ce sentiment du bonheur qui, seul, selon Jean-Jacques, permet à l'homme de « jouir de la vie »? J'éviterai ici de puiser mes citations dans la Profession de Foi du Vicaire Savoyard; on verra tout à l'heure pourquoi. Le reste de l'Emile suffit largement à fournir une réponse à notre problème. C'est dans le livre III, avant même que n'éclate la crise d'adolescence, que Jean-Jacques pose une distinction capitale « Il y a bien de la différence entre l'homme naturel vivant dans l'état de nature, et l'homme naturel vivant dans l'état de société. » Et comme il y a deux situations de l'homme naturel, il y a pour lui deux bonheurs « Tout homme veut être heureux; mais pour parvenir à l'être, il faudrait commencer par
de haine naissent les premières notions de bien et de mal. Mais alors que devient dans ces perspectives de lutte, et donc de sacrifice, ce sentiment du bonheur qui, seul, selon Jean-Jacques, permet à l'homme de « jouir de la vie »? J'éviterai ici de puiser mes citations dans la Profession de Foi du Vicaire Savoyard; on verra tout à l'heure pourquoi. Le reste de l'Emile suffit largement à fournir une réponse à notre problème. C'est dans le livre III, avant même que n'éclate la crise d'adolescence, que Jean-Jacques pose une distinction capitale « Il y a bien de la différence entre l'homme naturel vivant dans l'état de nature, et l'homme naturel vivant dans l'état de société. » Et comme il y a deux situations de l'homme naturel, il y a pour lui deux bonheurs « Tout homme veut être heureux; mais pour parvenir à l'être, il faudrait commencer par savoir ce qu'est le bonheur. Le bonheur de l'homme naturel est aussi simple que sa vie il consiste à ne pas souffrir, la santé, la liberté, le nécessaire le constituent. Le bonheur de l'homme moral est autre chose. En quoi consiste donc ce « bonheur de l'homme moral »? Non sans profondeur, c'est à l'activité de la mémoire que Jean-Jacques rattache, en Emile, la prise de conscience de soi, et, par cette prise de conscience de soi, l'apparition du sentiment de bonheur et de misère, et donc de la conscience morale. La déclaration est importante « La mémoire étend le sentiment de l'identité sur tous les moments de l'existence d'Emile; il devient véritablement un, le même, et par conséquent déjà capable de bonheur et de misère. Il importe donc de commencer à le considérer comme un être moral. » Ainsi le bonheur est-il lié à la fois à l'unité intérieure et à la rectitude morale; il n'est pas de « jouissance de soi » pour l'homme qui ne peut se rendre à lui-même un « bon témoignage de soi ». L'homme, s'il veut demeurer « un », doit, de toute nécessité, opter pour la « vertu ». Cet accord parfait
sans profondeur, c'est à l'activité de la mémoire que Jean-Jacques rattache, en Emile, la prise de conscience de soi, et, par cette prise de conscience de soi, l'apparition du sentiment de bonheur et de misère, et donc de la conscience morale. La déclaration est importante « La mémoire étend le sentiment de l'identité sur tous les moments de l'existence d'Emile; il devient véritablement un, le même, et par conséquent déjà capable de bonheur et de misère. Il importe donc de commencer à le considérer comme un être moral. » Ainsi le bonheur est-il lié à la fois à l'unité intérieure et à la rectitude morale; il n'est pas de « jouissance de soi » pour l'homme qui ne peut se rendre à lui-même un « bon témoignage de soi ». L'homme, s'il veut demeurer « un », doit, de toute nécessité, opter pour la « vertu ». Cet accord parfait de la morale et du bonheur constitue le thème fondamental de l'exhortation que le gouverneur adresse à Emile, nous sommes aux dernières pages du traité, avant de lui imposer de quitter momentanément Sophie. C'est ici que culmine la pensée de Jean-Jacques sur le bonheur moral on y perçoit les mêmes résonances que dans la Profession de Foi du Vicaire savoyard. Ce discours sur le bonheur est peut-être même le sommet de toute l'œuvre de Rousseau; en tout cas, nulle part mieux qu'en ces quelques pages Jean-Jacques ne donne à ces idées de nature, de bonté, de liberté, de bonheur, de vie, leur plénitude dialectique. Tout tient dans l'apostrophe finale du gouverneur « Veux-tu donc vivre heureux et sage? dit-il à Emile, n'attache ton cœur qu'à la beauté qui ne périt point. » Et voici revenir, obsédante, l'image de l'insecte au milieu de sa toile « Sois homme; retire ton cœur dans les bornes de ta condition ». ce conseil de simple sagesse prend soudain une signification morale « Que ta condition borne tes désirs, que tes devoirs aillent avant tes penchants étends la loi de la nécessité aux choses morales; apprends à perdre ce qui peut t'être enlevé, apprends à
résonances que dans la Profession de Foi du Vicaire savoyard. Ce discours sur le bonheur est peut-être même le sommet de toute l'œuvre de Rousseau; en tout cas, nulle part mieux qu'en ces quelques pages Jean-Jacques ne donne à ces idées de nature, de bonté, de liberté, de bonheur, de vie, leur plénitude dialectique. Tout tient dans l'apostrophe finale du gouverneur « Veux-tu donc vivre heureux et sage? dit-il à Emile, n'attache ton cœur qu'à la beauté qui ne périt point. » Et voici revenir, obsédante, l'image de l'insecte au milieu de sa toile « Sois homme; retire ton cœur dans les bornes de ta condition ». ce conseil de simple sagesse prend soudain une signification morale « Que ta condition borne tes désirs, que tes devoirs aillent avant tes penchants étends la loi de la nécessité aux choses morales; apprends à perdre ce qui peut t'être enlevé, apprends à tout quitter quand la vertu l'ordonne. » Morale qui peut paraître en certaines de ses formules une sorte d'eudémonisme subtil « Alors tu trouveras dans la possession même des biens fragiles une volupté que rien ne pourra troubler; tu les posséderas sans qu'ils te possèdent; et tu sentiras que l'homme à qui tout échappe ne jouit que de ce qu'il sait perdre. Au compte de ces « biens fragiles », il faut inscrire la vie elle-même « Tu t'en détacheras comme de toutes choses. » Mais, à ce point de son mouvement dialectique, la pensée de Jean-Jacques franchit la limite du terrestre, et requiert l'existence de Dieu et de son Ciel pour garantir à l'homme le bonheur « Que d'autres pensent en quittant (la vie) cesser d'être instruit de son néant, tu croiras commencer. La mort est la fin de la vie du méchant, et le commencement de celle du juste. » Heureux et sage, voici donc le couple de mots qui, au terme de sa dialectique, est, pour Jean-Jacques, indissoluble. La seule différence entre le bonheur du Ciel et le bonheur de la terre est que la « sagesse », au Ciel, sera enfin possédée, à l'abri de toutes
à qui tout échappe ne jouit que de ce qu'il sait perdre. Au compte de ces « biens fragiles », il faut inscrire la vie elle-même « Tu t'en détacheras comme de toutes choses. » Mais, à ce point de son mouvement dialectique, la pensée de Jean-Jacques franchit la limite du terrestre, et requiert l'existence de Dieu et de son Ciel pour garantir à l'homme le bonheur « Que d'autres pensent en quittant (la vie) cesser d'être instruit de son néant, tu croiras commencer. La mort est la fin de la vie du méchant, et le commencement de celle du juste. » Heureux et sage, voici donc le couple de mots qui, au terme de sa dialectique, est, pour Jean-Jacques, indissoluble. La seule différence entre le bonheur du Ciel et le bonheur de la terre est que la « sagesse », au Ciel, sera enfin possédée, à l'abri de toutes menaces, tandis qu'ici-bas elle s'accompagne nécessairement de lutte. « Mon enfant, il n'y a point de bonheur sans courage, ni de vertu sans combat. Ce qui nous est défendu par la conscience n'est pas d'être tentés, mais de nous laisser vaincre aux tentations. » Du coup, c'est l'idée même de « bonté » qui apparaît essentiellement dialectique « Je t'ai fait plutôt bon que vertueux », dit à Emile le gouverneur évoquant l'éducation de ses quinze premières années. Et voici la crise « Mais celui qui est bon ne demeure tel qu'autant qu'il a du plaisir à l'être la bonté se brise et périt sous le choc des passions humaines. » Cette crise doit être dépassée, et l'homme accéder à une nouvelle forme de bonté, la seule authentique, la seule vraie la bonté morale, la vertu. « Qu'est-ce donc que l'homme vertueux? C'est celui qui sait vaincre ses affections; car alors il suit sa raison, sa conscience, il fait son devoir, il se tient dans l'ordre et rien ne l'en peut écarter. » La bonté ainsi entendue suppose une parfaite liberté, mais une liberté intérieure. Il faut qu'Emile passe de « la liberté précaire d'un esclave à qui l'on n'a
« bonté » qui apparaît essentiellement dialectique « Je t'ai fait plutôt bon que vertueux », dit à Emile le gouverneur évoquant l'éducation de ses quinze premières années. Et voici la crise « Mais celui qui est bon ne demeure tel qu'autant qu'il a du plaisir à l'être la bonté se brise et périt sous le choc des passions humaines. » Cette crise doit être dépassée, et l'homme accéder à une nouvelle forme de bonté, la seule authentique, la seule vraie la bonté morale, la vertu. « Qu'est-ce donc que l'homme vertueux? C'est celui qui sait vaincre ses affections; car alors il suit sa raison, sa conscience, il fait son devoir, il se tient dans l'ordre et rien ne l'en peut écarter. » La bonté ainsi entendue suppose une parfaite liberté, mais une liberté intérieure. Il faut qu'Emile passe de « la liberté précaire d'un esclave à qui l'on n'a rien commandé » à la liberté spirituelle. « Maintenant, sois libre en effet; apprends à devenir ton propre maître commande à ton cœur, ô Emile! et tu seras vertueux. » Mais à cette parfaite domination de soi par soi, un obstacle s'oppose l'amour d'Emile pour Sophie. Obstacle d'autant plus redoutable que c'est la nature elle-même qui le suscite et que cet amour est lié pour Emile à son bonheur d'homme. Cet obstacle, il le vaincra, autant du moins qu'il lui est possible de le vaincre, en acceptant de s'éloigner quelque temps de Sophie. Mais, malgré cette victoire, cette passion n'en sera pas moins pour lui la marque de sa contingence et de sa condition limitée « Si j'étais sans passion, je serais, dans mon état d'homme, indépendant comme Dieu même. Au moins je n'ai qu'une chaîne, c'est la seule que je porterai jamais, et je puis m'en glorifier. Venez donc, donnez-moi Sophie et je suis libre. » Si le mouvement de la pensée de Jean-Jacques dans l'Emile (et nous rappelons que nous nous sommes privés de citer la Profession de Foi) est bien tel que nous venons de l'analyser, comment P. M. Masson, l'excellent historien de La Religion de J.-J.
que c'est la nature elle-même qui le suscite et que cet amour est lié pour Emile à son bonheur d'homme. Cet obstacle, il le vaincra, autant du moins qu'il lui est possible de le vaincre, en acceptant de s'éloigner quelque temps de Sophie. Mais, malgré cette victoire, cette passion n'en sera pas moins pour lui la marque de sa contingence et de sa condition limitée « Si j'étais sans passion, je serais, dans mon état d'homme, indépendant comme Dieu même. Au moins je n'ai qu'une chaîne, c'est la seule que je porterai jamais, et je puis m'en glorifier. Venez donc, donnez-moi Sophie et je suis libre. » Si le mouvement de la pensée de Jean-Jacques dans l'Emile (et nous rappelons que nous nous sommes privés de citer la Profession de Foi) est bien tel que nous venons de l'analyser, comment P. M. Masson, l'excellent historien de La Religion de J.-J. Rousseau, a-t-il pu écrire « Ramener l'homme à la nature, c'était donc, sans que Rousseau en eût une entière conscience, le ramener à l'unité et le ramener à l'unité par le bas. Il semble bien que ce soit là le dessein de l'Emile » ? Comment a-t-il pu opposer l'Emile à la Profession de Foi, au point de déclarer « L'Emile et la Profession de Foi qui forment un tout bibliographique ne forment pas un tout intellectuel » ? Affirmations d'autant plus étonnantes que P. M. Masson a eu en mains et consulté à loisir le brouillon de l'Emile (le manuscrit Favre de la Bibliothèque de Genève) il avait donc pu lire, lui aussi sur l'une des premières pages, cette ébauche de plan, très caractéristique du dessein de Jean-Jacques « 1. L'âge de nature. 12. 2. L'âge de raison. 17. 3. L'âge de force. 20. 4. L'âge de sagesse. 25. L'âge de bonheur tout le reste de la vie. Prière à la fin. » Ainsi critique interne et critique externe coïncident pour rejeter la contradiction si lourde de conséquences que P. M. Masson croit percevoir entre l'Emile et la Profession de Foi. C'est peut-être que P. M. Masson tire trop
à la Profession de Foi, au point de déclarer « L'Emile et la Profession de Foi qui forment un tout bibliographique ne forment pas un tout intellectuel » ? Affirmations d'autant plus étonnantes que P. M. Masson a eu en mains et consulté à loisir le brouillon de l'Emile (le manuscrit Favre de la Bibliothèque de Genève) il avait donc pu lire, lui aussi sur l'une des premières pages, cette ébauche de plan, très caractéristique du dessein de Jean-Jacques « 1. L'âge de nature. 12. 2. L'âge de raison. 17. 3. L'âge de force. 20. 4. L'âge de sagesse. 25. L'âge de bonheur tout le reste de la vie. Prière à la fin. » Ainsi critique interne et critique externe coïncident pour rejeter la contradiction si lourde de conséquences que P. M. Masson croit percevoir entre l'Emile et la Profession de Foi. C'est peut-être que P. M. Masson tire trop l'Emile « vers le bas », et trop la Profession de Foi « vers le haut »! « JeanJacques, écrit-il, aura été l'un des mainteneurs du catholicisme dans l'élite intellectuelle française, non pas sans doute du dogme catholique comme tel, mais de cette sensibilité chrétienne qui, dans un pays de tradition catholique, facilite pratiquement l'adhésion au dogme. Distinguons, de grâce, les plans. Le plan de la littérature religieuse: et ici il est évident qu'en fait Rousseau « ouvre la voie » à Chateaubriand et à ce qui subsiste de religion catholique dans le romantisme. Et le plan authentiquement spirituel et ici il faut résolument renoncer à parler de la « sensibilité chrétienne » de Rousseau « ce christianisme, pour reprendre les termes mêmes de P. M. Masson, sans rédemption et sans repentir, d'où le sentiment du péché a disparu, et dont JeanJacques est à la fois le prêtre, et même le nouveau Christ » n'est pas, même en sa sensibilité, le véritable christianisme. Et on ne saurait souscrire, sans être dupe d'un jeu de mots ambigu, à cette formule sur laquelle se clôt la deuxième partie de l'étude de P. M. Masson « On ne peut pas dire que le
tradition catholique, facilite pratiquement l'adhésion au dogme. Distinguons, de grâce, les plans. Le plan de la littérature religieuse: et ici il est évident qu'en fait Rousseau « ouvre la voie » à Chateaubriand et à ce qui subsiste de religion catholique dans le romantisme. Et le plan authentiquement spirituel et ici il faut résolument renoncer à parler de la « sensibilité chrétienne » de Rousseau « ce christianisme, pour reprendre les termes mêmes de P. M. Masson, sans rédemption et sans repentir, d'où le sentiment du péché a disparu, et dont JeanJacques est à la fois le prêtre, et même le nouveau Christ » n'est pas, même en sa sensibilité, le véritable christianisme. Et on ne saurait souscrire, sans être dupe d'un jeu de mots ambigu, à cette formule sur laquelle se clôt la deuxième partie de l'étude de P. M. Masson « On ne peut pas dire que le christianisme soit mort (en Rousseau). Ce n'en est peut-être plus la foi; c'en sont du moins les espérances. Les espérances, on n'ose dire l'espérance la distinction est subtile, mais elle est vaine un Ciel, dont Jean-Jacques déclare « J'aspire au moment où, délivré des entraves du corps, je serai moi, sans contradiction, sans partage, et n'aurai besoin que de moi pour être heureux » n'est pas le Ciel qu'espère le chrétien c'est le paradis de Jean-Jacques, ce n'est pas le Paradis de Dieu. Est-ce à dire que Jean-Jacques n'apporte rien de religieux à l'homme? Ce serait très inéquitable que de le soutenner. Il a exercé sur l'orientation de la conscience humaine une influence décisive par l'effet même de cette dialectique que nous avons tenté de décrire, il a purifié pour elle et en plein XVIIIe siècle cet apport est considérable. Les « sentiments » spontanés de liberté, de bonheur, de jouissance, d'amour de soi, de nature de ces instincts, il s'est efforcé de dégager des valeurs proprement morales; il a révélé courageusement à son siècle un certain désir et un certain besoin de Dieu, inscrit par la nature dans la conscience de tout homme. Que cet effort ait en partie
sans contradiction, sans partage, et n'aurai besoin que de moi pour être heureux » n'est pas le Ciel qu'espère le chrétien c'est le paradis de Jean-Jacques, ce n'est pas le Paradis de Dieu. Est-ce à dire que Jean-Jacques n'apporte rien de religieux à l'homme? Ce serait très inéquitable que de le soutenner. Il a exercé sur l'orientation de la conscience humaine une influence décisive par l'effet même de cette dialectique que nous avons tenté de décrire, il a purifié pour elle et en plein XVIIIe siècle cet apport est considérable. Les « sentiments » spontanés de liberté, de bonheur, de jouissance, d'amour de soi, de nature de ces instincts, il s'est efforcé de dégager des valeurs proprement morales; il a révélé courageusement à son siècle un certain désir et un certain besoin de Dieu, inscrit par la nature dans la conscience de tout homme. Que cet effort ait en partie réussi, le fait est, historiquement, incontestable. Mais qu'il n'ait pas pu dépasser le niveau de l'homme, et même que tout ait abouti finalement à enclore l'homme dans un égotisme infrangible, qui pourrait le nier? Dans cette suite de l'Emile, ce fragment de roman foll et lucide, qui fut publié après la mort de Jean-Jacques, et qui s'intitule Emile et Sophie, ou les Solitaires, nous retrouvons Emile, un Emile qui a « tout perdu, femme, enfants, amis, tout enfin. » Quelle sera, sous les coups de ce sort hostile, la réaction d'Emile? Celle-là même que laissait prévoir son éducation « Je suis seul, j'ai tout perdu, mais je me reste. » Je me disais Emile, sois un homme nouveau. Tes malheurs sont nuls. Ce qui est réel, ce qui est existant pour toi, c'est ta vie, ta santé, ta jeunesse, ta raison, tes talents, tes lumières, tes vertus enfin, si tu le veux, et par conséquent ton bonheur. « Je me reste. » Force et faiblesse de cette spiritualité! tout tient en ces trois mots tragiques! Ainsi, lorsque l'orage ou l'homme a déchiré sa toile, l'insecte la reconstruit, et, en ayant accepté les nouvelles limites, recommence à vivre, instant après instant,
la mort de Jean-Jacques, et qui s'intitule Emile et Sophie, ou les Solitaires, nous retrouvons Emile, un Emile qui a « tout perdu, femme, enfants, amis, tout enfin. » Quelle sera, sous les coups de ce sort hostile, la réaction d'Emile? Celle-là même que laissait prévoir son éducation « Je suis seul, j'ai tout perdu, mais je me reste. » Je me disais Emile, sois un homme nouveau. Tes malheurs sont nuls. Ce qui est réel, ce qui est existant pour toi, c'est ta vie, ta santé, ta jeunesse, ta raison, tes talents, tes lumières, tes vertus enfin, si tu le veux, et par conséquent ton bonheur. « Je me reste. » Force et faiblesse de cette spiritualité! tout tient en ces trois mots tragiques! Ainsi, lorsque l'orage ou l'homme a déchiré sa toile, l'insecte la reconstruit, et, en ayant accepté les nouvelles limites, recommence à vivre, instant après instant, sa vie dérisoire et fragile. André RAVIER. LES ANIMAUX SONT-ILS INTELLIGENTS? LE SENS DE L'ORIENTATION J'attribuerais à l'animal Non point une raison selon notre manière Mais beaucoup plus qu'un aveugle ressort. Ainsi le bon La Fontaine plaidait la cause des animaux contre Descartes et son école qui ne voyait en eux que des machines. Les bêtes ne parlent pas, nous dit le Discours de la Méthode, et « ceci ne témoigne pas seulement que les bêtes ont moins de raison que les hommes, mais qu'elles n'en ont point du tout, car on voit qu'il n'en faut que bien peu pour savoir parler ». Et Malebranche précisait ainsi cette thèse « Les bêtes mangent sans plaisir, crient sans douleur, croissent sans le savoir; elles ne désirent rien, elles ne craignent rien, elles ne connaissent rien; et si elles agissent d'une manière qui marque de l'intelligence, c'est que Dieu les ayant faites pour les conserver, il a formé leur corps de telle façon qu'ils évitent machinalement et sans crainte tout ce qui est capable de leur nuire. » Comprendre les animaux. La réhabilitation des animaux est lente à venir et le problème ne s'éclaircit pas lorsque le cœur s'en mêle et prétend