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le plus important, ainsi que Jean-Jacques définit lui-même son Traité de l'Education, au livre XI des Confessions. Il faut l'en croire. Car, outre que les documents prouvent qu'il travailla à ce livre pendant près de dix ans, il est certain que l'Emile représente son effort majeur pour organiser sa pensée, en harmoniser les aspects successifs et d'apparence contradictoires, en réduire les antinomies et lui redonner une unité interne. Agencer ses intuitions, les soumettre à une logique étaient toujours pour Jean-Jacques une besogne pénible, comme d'ailleurs simplement de rédiger. Et si lui-même n'en faisait l'aveu, ses brouillons dans le cas, l'inestimable manuscrit Favre de la Bibliothèque de Genève seraient là pour en témoigner. "Vous êtes bien bon de me tancer sur mes inexactitudes en fait de raisonnement, ironisait-il dans une lettre à Dom Deschamps, le 12 septembre 1761. En êtes-vous à vous apercevoir que je vois très bien certains objets, mais que je n'en sais pas comparer? Qu'ordre et méthode qui sont vos dieux sont mes furies." En de telles conditions, on pourrait légitimement douter que personne jamais nous donnât le fil d'Ariane qui permettrait aux lecteurs de Jean-Jacques de s'y retrouver au milieu de ses "charlataneries de transitions". Du moins nous reste-t-il une chance, c'est de fouiller minutieusement l'Emile. C'est, dit A. Schinz, "le dernier grand effort de Rousseau pour systématiser sa pensée". Ce qui est sûr, c'est que cette dialectique, que Jean-Jacques poursuivait en vain sur le plan de la pensée pure, les impératifs de l'éducation, l'évolution même de la conscience d'Emile, la lui imposèrent. A la récente réédition de son remarquable Jean-Jacques, Jean Guéhenno apposait en sous-titre Histoire d'une conscience. L'Emile pourrait aussi bien se sous-titrer Education d'une conscience. Et cette éducation comporte trois temps nettement marqués l'innocence parfaite de l'enfant solitaire; la crise de l'adolescence qui ouvre Emile sur un autre, sur d'autres que lui-même; la reconquête d'une innocence par une nouvelle solitude au cœur même de la société. Trois temps d'évolution qui sont aussi trois moments dialectiques, au cours desquels, nous le verrons tout à l'heure, les idées de nature, de bonté, de liberté, de bonheur
nous reste-t-il une chance, c'est de fouiller minutieusement l'Emile. C'est, dit A. Schinz, "le dernier grand effort de Rousseau pour systématiser sa pensée". Ce qui est sûr, c'est que cette dialectique, que Jean-Jacques poursuivait en vain sur le plan de la pensée pure, les impératifs de l'éducation, l'évolution même de la conscience d'Emile, la lui imposèrent. A la récente réédition de son remarquable Jean-Jacques, Jean Guéhenno apposait en sous-titre Histoire d'une conscience. L'Emile pourrait aussi bien se sous-titrer Education d'une conscience. Et cette éducation comporte trois temps nettement marqués l'innocence parfaite de l'enfant solitaire; la crise de l'adolescence qui ouvre Emile sur un autre, sur d'autres que lui-même; la reconquête d'une innocence par une nouvelle solitude au cœur même de la société. Trois temps d'évolution qui sont aussi trois moments dialectiques, au cours desquels, nous le verrons tout à l'heure, les idées de nature, de bonté, de liberté, de bonheur se transforment profondément, se subliment. S'il est une unité dans la pensée de Rousseau, c'est dans cette direction qu'il la faut chercher en s'efforçant d'élever Émile de telle sorte qu'il « fût toujours un, autant qu'il était possible ». Rousseau a été contraint de plier ses rêveries à la réalité pédagogique, de rechercher, pour les problèmes concrets que pose la croissance de l'enfant, des solutions qui ne fussent pas infidèles à ses principes, et de redécouvrir finalement ainsi les éléments dialectiques de la conscience humaine l'attrait fondamental vers le vrai et le bien; le déchirement intime entre le vrai et l'erreur, entre le bien et le mal; l'option, enfin, sacrificielle et toujours menacée pour la « vertu ». Avant de suivre cette éducation de la conscience d'Émile, il convient de rappeler brièvement quelques-unes des lois de l'inspiration chez Jean-Jacques. Il nous est possible en effet, grâce à ses confidences (par exemple à propos de la crise de Vincennes), de reconstituer la « biographie » de toute œuvre roussienne. L'inspiration chez Rousseau présuppose toujours un état physique particulier « Je ne puis méditer qu'en marchant; sitôt que je m'arrête, je ne pense plus, et ma tête ne va qu'avec mes pieds.
pédagogique, de rechercher, pour les problèmes concrets que pose la croissance de l'enfant, des solutions qui ne fussent pas infidèles à ses principes, et de redécouvrir finalement ainsi les éléments dialectiques de la conscience humaine l'attrait fondamental vers le vrai et le bien; le déchirement intime entre le vrai et l'erreur, entre le bien et le mal; l'option, enfin, sacrificielle et toujours menacée pour la « vertu ». Avant de suivre cette éducation de la conscience d'Émile, il convient de rappeler brièvement quelques-unes des lois de l'inspiration chez Jean-Jacques. Il nous est possible en effet, grâce à ses confidences (par exemple à propos de la crise de Vincennes), de reconstituer la « biographie » de toute œuvre roussienne. L'inspiration chez Rousseau présuppose toujours un état physique particulier « Je ne puis méditer qu'en marchant; sitôt que je m'arrête, je ne pense plus, et ma tête ne va qu'avec mes pieds. » L' Émile, au moins dans sa majeure partie, fut rédigé au contact de la nature. Si Jean-Jacques a commencé son œuvre à Paris, il la continua et l'acheva dans la solitude de l'Hermitage, et surtout dans celle de Montmorency le petit château situé « dans un fond, entre le bassin de l'orangerie et la grande pièce d'eau », fut pour lui une « demeure enchantée » « j'y composai dans une continuelle extase le cinquième livre de l'Émile », nous confie-t-il. Mais il faut de surcroît, pour que se déclenche l'inspiration en lui, un choc émotionnel, ou du moins une tension intérieure. Jean-Jacques pense toujours, sinon contre quelqu'un, du moins contre quelque chose. L'Émile est une réaction contre la société, et l'éducation de la société. De ce choc ou de cette tension naît, chez Jean-Jacques le promeneur solitaire, une sorte de vision intérieure qui l'envahit totalement. « À l'instant de cette lecture, dit-il à propos du Premier Discours, je vis un autre univers et je devins un autre homme. » Alors l'inspiration le possède plus encore qu'il ne la possède, elle s'empare de lui, elle le jette dans ce qu'il nomme « un délire ». Dans ce monde nouveau
bassin de l'orangerie et la grande pièce d'eau », fut pour lui une « demeure enchantée » « j'y composai dans une continuelle extase le cinquième livre de l'Émile », nous confie-t-il. Mais il faut de surcroît, pour que se déclenche l'inspiration en lui, un choc émotionnel, ou du moins une tension intérieure. Jean-Jacques pense toujours, sinon contre quelqu'un, du moins contre quelque chose. L'Émile est une réaction contre la société, et l'éducation de la société. De ce choc ou de cette tension naît, chez Jean-Jacques le promeneur solitaire, une sorte de vision intérieure qui l'envahit totalement. « À l'instant de cette lecture, dit-il à propos du Premier Discours, je vis un autre univers et je devins un autre homme. » Alors l'inspiration le possède plus encore qu'il ne la possède, elle s'empare de lui, elle le jette dans ce qu'il nomme « un délire ». Dans ce monde nouveau que crée son imagination, Jean-Jacques s'enthousiasme pour des idées pures et nobles. Il est tout entier drainé, comme par une force torrentielle, vers l'idéal moral, vers la vertu, ou ce qu'il nomme ainsi. « Mes sentiments se montèrent alors avec la plus inconcevable rapidité au ton de mes idées. Toutes mes petites passions furent étouffées par l'enthousiasme de la vérité, de la liberté, de la vertu. » Si cet état d'inspiration se développe, au point de procurer à Jean-Jacques une plénitude de jouissance intime, une parfaite exultation, c'est alors qu'il lui applique un nom caractéristique la Rêverie. La Rêverie, chez Rousseau, n'a donc rien de flou, de vaporeux, d'indistinct. Tout au contraire. Ce monde qu'il crée en ces états d'hyperlucidité, il vaudrait mieux le qualifier d'idéal (au sens platonicien du mot) que d'irréel. À propos de la Nouvelle Héloïse, il écrit « L'impossibilité d'atteindre aux êtres réels me jeta dans le pays des chimères; et ne voyant rien d'existant qui fût digne de mon délire, je le nourris dans un monde idéal que mon imagination créatrice eut bientôt peuplé d'êtres selon mon cœur. Dans mes continuelles extases, je m'enivrais à torrents des plus délicieux sentiments qui jamais soient entrés dans
mes petites passions furent étouffées par l'enthousiasme de la vérité, de la liberté, de la vertu. » Si cet état d'inspiration se développe, au point de procurer à Jean-Jacques une plénitude de jouissance intime, une parfaite exultation, c'est alors qu'il lui applique un nom caractéristique la Rêverie. La Rêverie, chez Rousseau, n'a donc rien de flou, de vaporeux, d'indistinct. Tout au contraire. Ce monde qu'il crée en ces états d'hyperlucidité, il vaudrait mieux le qualifier d'idéal (au sens platonicien du mot) que d'irréel. À propos de la Nouvelle Héloïse, il écrit « L'impossibilité d'atteindre aux êtres réels me jeta dans le pays des chimères; et ne voyant rien d'existant qui fût digne de mon délire, je le nourris dans un monde idéal que mon imagination créatrice eut bientôt peuplé d'êtres selon mon cœur. Dans mes continuelles extases, je m'enivrais à torrents des plus délicieux sentiments qui jamais soient entrés dans un cœur d'homme. Oubliant tout à fait la race humaine, je me fis des sociétés de créatures parfaites, aussi célestes par leurs vertus que par leur beauté, d'amis sûrs, tendres, fidèles, tels que je n'en trouvais jamais ici-bas. » À ces sociétés de créatures parfaites, Émile appartient au premier chef. Il convient donc de nous rappeler, en écoutant Jean-Jacques nous parler de lui, qu'il est un être « rêvé », et que le paradis où il évolue n'est pas seulement un paradis littéraire d'êtres beaux et heureux, mais aussi un paradis moral (du moins Jean-Jacques le prétend-il!) d'êtres bons, vertueux et parfaits. En libérant, selon la formule d'A. Monglond, « ces activités mystérieuses de l'âme, par où se consomme l'expérience poétique, et donc romantique », Rousseau cherche aussi à libérer les forces morales et religieuses. L'extase poétique, à son sommet, rejoint pour lui l'extase spirituelle celle-là ne saurait s'accomplir sans celle-ci. « Émile et Julie, quels modèles » Le rapprochement de ces deux prénoms sous la plume de Deleyre (22 décembre 1763) est significatif de Julie, comme de toutes les créatures nées des Rêveries de Jean-Jacques, Émile a la puissance et la faiblesse, la puissance de rêve, la faiblesse de
Il convient donc de nous rappeler, en écoutant Jean-Jacques nous parler de lui, qu'il est un être « rêvé », et que le paradis où il évolue n'est pas seulement un paradis littéraire d'êtres beaux et heureux, mais aussi un paradis moral (du moins Jean-Jacques le prétend-il!) d'êtres bons, vertueux et parfaits. En libérant, selon la formule d'A. Monglond, « ces activités mystérieuses de l'âme, par où se consomme l'expérience poétique, et donc romantique », Rousseau cherche aussi à libérer les forces morales et religieuses. L'extase poétique, à son sommet, rejoint pour lui l'extase spirituelle celle-là ne saurait s'accomplir sans celle-ci. « Émile et Julie, quels modèles » Le rapprochement de ces deux prénoms sous la plume de Deleyre (22 décembre 1763) est significatif de Julie, comme de toutes les créatures nées des Rêveries de Jean-Jacques, Émile a la puissance et la faiblesse, la puissance de rêve, la faiblesse de réalité. Tel est Émile. Mais à la différence des autres « créatures parfaites », Jean-Jacques ne pouvait le « rêver » d'un rêve totalement libre. Sa rêverie était conditionnée par les lois de croissance, par les développements biologiques et psychologiques de l'être humain. La « genèse de l'homme » a toujours passionné Jean-Jacques. Non pas la genèse historique au sens précis du terme même dans les deux Discours, il nous prévient de ne pas chercher « des vérités historiques, mais seulement des raisonnements hypothétiques et conditionnels, plus propres à éclaircir la nature des choses qu'à en montrer la véritable origine ». Ainsi ce n'est pas l'histoire « primitive » de l'homme qui intéresse Rousseau, mais l'étude de sa nature « originelle ». Mais si peu sensible qu'il fût à l'histoire, Jean-Jacques ne pouvait pas, en un traité d'éducation, ne pas tenir compte des « âges » de la croissance de l'enfant la genèse de l'homme devenait alors une « généalogie » de sa conscience, selon le mot de Rousseau dans la Lettre à Christophe de Beaumont. Or ce fut pour lui une chance qu'il pût, non sans doute sans quelques systématisations excessives, faire coïncider les trois grandes périodes du développement
toujours passionné Jean-Jacques. Non pas la genèse historique au sens précis du terme même dans les deux Discours, il nous prévient de ne pas chercher « des vérités historiques, mais seulement des raisonnements hypothétiques et conditionnels, plus propres à éclaircir la nature des choses qu'à en montrer la véritable origine ». Ainsi ce n'est pas l'histoire « primitive » de l'homme qui intéresse Rousseau, mais l'étude de sa nature « originelle ». Mais si peu sensible qu'il fût à l'histoire, Jean-Jacques ne pouvait pas, en un traité d'éducation, ne pas tenir compte des « âges » de la croissance de l'enfant la genèse de l'homme devenait alors une « généalogie » de sa conscience, selon le mot de Rousseau dans la Lettre à Christophe de Beaumont. Or ce fut pour lui une chance qu'il pût, non sans doute sans quelques systématisations excessives, faire coïncider les trois grandes périodes du développement de la conscience d'Emile avec les trois temps dialectiques de sa philosophie de la nature. Jusqu'à quinze ans, Emile est « l'enfant de la nature » il réalise en plénitude, pour Rousseau, le type de « l'homme primitif », antérieur à la vie sociale. À quinze ans, commence la phase antithétique au contact avec les autres hommes, Emile risque de « se mettre en contradiction avec soi-même»; en lui se livre le conflit, l'inévitable conflit, entre l'homme primitif, solitaire, et l'homme social, ou plus exactement l'homme de la société celui que Jean-Jacques appelle dans le second Discours « l'homme de l'homme ». La crise chez Emile dure jusqu'à son mariage avec Sophie alors, et c'est le troisième temps, la synthèse, de cette dialectique, il a, grâce aux conseils et aux soins de son gouverneur, opté pour la vertu, choisi la « sagesse», c'est-à-dire la vérité et la bonté morale, et, par ces options, reconquis sa liberté, son bonheur, et ce que Jean-Jacques appelle « la jouissance de soi ». De l'innocence à la vertu ainsi pourrait s'intituler cet itinéraire spirituel d'Emile, cette formation de sa conscience. Ayant ainsi jalonné, du moins sommairement, la route, nous pouvons suivre en sa croissance
antithétique au contact avec les autres hommes, Emile risque de « se mettre en contradiction avec soi-même»; en lui se livre le conflit, l'inévitable conflit, entre l'homme primitif, solitaire, et l'homme social, ou plus exactement l'homme de la société celui que Jean-Jacques appelle dans le second Discours « l'homme de l'homme ». La crise chez Emile dure jusqu'à son mariage avec Sophie alors, et c'est le troisième temps, la synthèse, de cette dialectique, il a, grâce aux conseils et aux soins de son gouverneur, opté pour la vertu, choisi la « sagesse», c'est-à-dire la vérité et la bonté morale, et, par ces options, reconquis sa liberté, son bonheur, et ce que Jean-Jacques appelle « la jouissance de soi ». De l'innocence à la vertu ainsi pourrait s'intituler cet itinéraire spirituel d'Emile, cette formation de sa conscience. Ayant ainsi jalonné, du moins sommairement, la route, nous pouvons suivre en sa croissance la conscience d'Emile. De cette évolution, nous choisirons un aspect particulier, mais central et caractéristique le sentiment du bonheur, auquel, nous allons le constater, est étroitement lié le sentiment de la liberté c'est par ces deux « sentiments » que l'homme « sent la vie ». Que le bonheur soit la vocation profonde de l'homme, Jean-Jacques ne cesse de le répéter « Il faut être heureux, cher Emile, c'est la fin de tout être sensible c'est le premier désir que nous imprima la nature, et le seul qui ne nous quitte jamais.» Et ce bonheur n'est que s'il est actuel, présent; il ne saurait jaillir de l'évocation du passé ni de l'anticipation de l'avenir; il est instantané « (Emile) jouit, car il est tout entier à chaque heure et à chaque chose. La forme constante serait celle-là dans chaque situation je ne m'occuperais d'aucune autre et je prendrais chaque jour en lui-même comme indépendant de la veille et du lendemain. » « Vivre et jouir seront (pour Emile) la même chose. » C'est dans cette atmosphère que se déroule l'éducation de l'enfant jusqu'à quinze ans. Saisissons par exemple sur le vif Emile à douze ans. Douze ans, c'est, on le
la vocation profonde de l'homme, Jean-Jacques ne cesse de le répéter « Il faut être heureux, cher Emile, c'est la fin de tout être sensible c'est le premier désir que nous imprima la nature, et le seul qui ne nous quitte jamais.» Et ce bonheur n'est que s'il est actuel, présent; il ne saurait jaillir de l'évocation du passé ni de l'anticipation de l'avenir; il est instantané « (Emile) jouit, car il est tout entier à chaque heure et à chaque chose. La forme constante serait celle-là dans chaque situation je ne m'occuperais d'aucune autre et je prendrais chaque jour en lui-même comme indépendant de la veille et du lendemain. » « Vivre et jouir seront (pour Emile) la même chose. » C'est dans cette atmosphère que se déroule l'éducation de l'enfant jusqu'à quinze ans. Saisissons par exemple sur le vif Emile à douze ans. Douze ans, c'est, on le sait, pour Jean-Jacques, l'âge de la plénitude. « 0 toi pour qui nul temps de la vie n'est un temps de gêne et d'ennui, dit à Emile le gouverneur, toi qui vois venir le jour sans inquiétude, la nuit sans impatience, et ne comptes les heures que par tes plaisirs, viens, mon heureux, mon aimable élève. Tout l'être physique d'Emile respire le contentement, la liberté « il a l'air ouvert et libre, mais non pas insolent et vain ». Sa parole est loyauté et franchise. Sa conduite, création incessante, originale et spontanée « Il ne sait ce que c'est que routine, usage, habitude. » Cette liberté est déjà consciente en lui, et elle accepte de se limiter par l'idée de convention, sinon par l'idée d'autorité « Il met à tout une liberté qui plaît. Bref, conclut Jean-Jacques, il est parvenu à la maturité de l'enfance, il a vécu la vie d'un enfant, il n'a point acheté sa perfection aux dépens de son bonheur; au contraire ils ont concouru l'un à l'autre. En acquérant toute la raison de son âge, il a été heureux et libre autant que sa constitution lui permettait de l'être. » Tel est Emile à douze ans.
viens, mon heureux, mon aimable élève. Tout l'être physique d'Emile respire le contentement, la liberté « il a l'air ouvert et libre, mais non pas insolent et vain ». Sa parole est loyauté et franchise. Sa conduite, création incessante, originale et spontanée « Il ne sait ce que c'est que routine, usage, habitude. » Cette liberté est déjà consciente en lui, et elle accepte de se limiter par l'idée de convention, sinon par l'idée d'autorité « Il met à tout une liberté qui plaît. Bref, conclut Jean-Jacques, il est parvenu à la maturité de l'enfance, il a vécu la vie d'un enfant, il n'a point acheté sa perfection aux dépens de son bonheur; au contraire ils ont concouru l'un à l'autre. En acquérant toute la raison de son âge, il a été heureux et libre autant que sa constitution lui permettait de l'être. » Tel est Emile à douze ans. Tel il est encore à quinze ans « Sans troubler le repos de personne, il a vécu, dit alors de lui Jean-Jacques, heureux et libre autant que la nature l'a permis. » Que ce lyrisme ne nous fasse pas illusion. Ce bonheur de l'enfance est déjà un bonheur reconquis; c'est déjà le bonheur limité de l' « insecte » qui n'est libre « au milieu de sa toile » que s'il en accepte les limites; c'est le bonheur d'un captif, dont la liberté consiste à assumer sa captivité. En effet, dès les premières années, Rousseau a formé son élève à ne pas regimber contre le triple cercle d'airain qui enserre toute existence et menace d'étouffer son bonheur l'impossible, la souffrance et la mort. Accepter ce que Jean-Jacques appelle « la loi de la nécessité », c'est non seulement permettre au bonheur de jaillir dans le cœur de l'homme, mais encore, par l'effet d'un choc en retour, se faciliter à soi-même, par le dynamisme même de cette joie intérieure, l'acceptation de l'impossible, de la souffrance et de la mort. « À l'égard de la mort, dit Rousseau d'Emile à quinze ans, il ne sait pas encore bien ce que c'est; mais
déjà le bonheur limité de l' « insecte » qui n'est libre « au milieu de sa toile » que s'il en accepte les limites; c'est le bonheur d'un captif, dont la liberté consiste à assumer sa captivité. En effet, dès les premières années, Rousseau a formé son élève à ne pas regimber contre le triple cercle d'airain qui enserre toute existence et menace d'étouffer son bonheur l'impossible, la souffrance et la mort. Accepter ce que Jean-Jacques appelle « la loi de la nécessité », c'est non seulement permettre au bonheur de jaillir dans le cœur de l'homme, mais encore, par l'effet d'un choc en retour, se faciliter à soi-même, par le dynamisme même de cette joie intérieure, l'acceptation de l'impossible, de la souffrance et de la mort. « À l'égard de la mort, dit Rousseau d'Emile à quinze ans, il ne sait pas encore bien ce que c'est; mais accoutumé à subir sans résistance la loi de la nécessité, quand il faudra mourir, il mourra sans gémir et sans se débattre. Vivre libre et peu tenir aux choses humaines est le meilleur moyen d'apprendre à mourir. Oui, ce bonheur est frêle et quelque peu austère; du moins, en son instant, atteint-il à sa plénitude, car Emile n'est pas de ces hommes « qui n'existent plus où ils sont, et qui n'existent qu'où ils ne sont pas », il « jouit de la vie autant qu'il est possible dans la condition humaine. Et cela suffit pour que Jean-Jacques s'exalte à contempler sa « perfection » Ce qui fait le fond de la bonté, de la liberté et du bonheur d'Emile enfant, c'est qu'il est un être « solitaire » « L'enfant élevé selon son âge est seul », « un être vraiment heureux est un être solitaire ». Mais voici venir avec les quinze ans l'âge des passions. « Nous naissons, pour ainsi dire, deux fois, l'une pour exister, l'autre pour vivre. » Ce n'est qu'en cette « seconde naissance » que l'homme naît véritablement à la vie, et que rien d'humain n'est étranger à lui. Et Jean-Jacques d'opposer sa