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Mars, Mercure. Ces trois monts dans la paume affirment : Imagination pour concevoir, énergie pour réaliser, habileté pour faire vendre. Main de l’écrivain qui connaît le succès du premier coup. Le mont de Lune est très important dans la main de Jacques Chardonne ; il a cette originalité d’être ferme et long : cela indique l’invention, le don de choisir, l'imagination organisatrice. La mémoire et l’intelligence travaillent aisément. Il revoit des faits, des lieux, des objets précis. Il choisit ceux qui sont imprégnés de sentiment et de sensibilité. Le médius et l’annulaire se terminent en baguette de tambour. En art autant que dans la vie pratique il est agissant. Il tend à être pionnier. Il aime à prendre une vue d’ensemble, puis à établir un inventaire du détail. Il fait souvent des projets de mise en ordre. Il doit remettre ses manuscrits volontiers sur le métier. Il connaît sa tendance à l’exceptionnel, au bizarre et il s’en préserve avec succès. Sa mémoire exacte et son goût du naturel et du vécu, désignent Jacques Chardonne comme apte au dialogue amoureux. S’il écrit une pièce il y mettra de la jalousie refoulée. Il y mettra un amant qui exige d’être aimé, moins pour être compris que par l’amère passion de comprendre à fond. Il y mettra un amour qui renaît du repentir de ses iniquités. Il y mettra un homme impatient presque au point d’abîmer le moment présent, et pourtant parfois en retard sur une occasion d’être heureux. Un cruel don Juan qui provoque l'amour, sans le ressentir? Personnage secondaire. Dans un sujet grave il sait n’être point austère. Avec sobriété, avec choix, il tirera de ses amertumes et de ses entêtements une recette de bonheur à la portée des spectateurs. Accordant de la finesse à son public, il excellera toujours à en mettre dans ses œuvres. L’écrira-t-il, ce drame? Ce pouce est assez long pour assurer l’exécution d’un projet. Cependant aime-t-il écrire? Il lui faut un appel du dehors, une nécessité pour se livrer, véridique, dans un ouvrage. Mais drame ou roman, sa personnalité profonde est bien là : si les
pour être compris que par l’amère passion de comprendre à fond. Il y mettra un amour qui renaît du repentir de ses iniquités. Il y mettra un homme impatient presque au point d’abîmer le moment présent, et pourtant parfois en retard sur une occasion d’être heureux. Un cruel don Juan qui provoque l'amour, sans le ressentir? Personnage secondaire. Dans un sujet grave il sait n’être point austère. Avec sobriété, avec choix, il tirera de ses amertumes et de ses entêtements une recette de bonheur à la portée des spectateurs. Accordant de la finesse à son public, il excellera toujours à en mettre dans ses œuvres. L’écrira-t-il, ce drame? Ce pouce est assez long pour assurer l’exécution d’un projet. Cependant aime-t-il écrire? Il lui faut un appel du dehors, une nécessité pour se livrer, véridique, dans un ouvrage. Mais drame ou roman, sa personnalité profonde est bien là : si les doigts sont minces, l’index est ferme, fort et sa première phalange est raide ; une ligne d’intuition vient pénétrer la ligne du cœur ; la ligne de tête part unie à la ligne de vie. L’auriculaire est très long et souple. Un élan impatient et tyrannique le pousse vers l’être aimé. L’âpre vouloir de pénétrer aux secrets d’une âme, la fiévreuse recherche d’une certitude toujours mise en doute, font de Jacques Chardonne un pathétique détective du cœur. La ligne de cœur domine dans cette main. A elle, s’arrête la ligne de fatalité ; à elle, s’unit la ligne d’intuition. Et elle vient par bonds successifs s’installer au mont de Jupiter dans l’autoritarisme et dans l’abnégation. Jacques Chardonne est l’homme d’un grand amour, mais qui accidente cet amour sans laisser aucun repos, surtout à soi-même. Il trouve un attrait dans la douleur. Mais, il veut qu’elle vienne de lui et supporte mal qu’on la lui cause. Ce qui le rend très dur, parfois. Injuste et violent même. Puis il a des retours de poète, ou d’enfant qui reconnaît ses torts. Il sait consoler. Intellectuel toujours en éveil, Jacques Chardonne est pourvu d’antennes. Un étrange battement à deux temps lui permet des
aimé. L’âpre vouloir de pénétrer aux secrets d’une âme, la fiévreuse recherche d’une certitude toujours mise en doute, font de Jacques Chardonne un pathétique détective du cœur. La ligne de cœur domine dans cette main. A elle, s’arrête la ligne de fatalité ; à elle, s’unit la ligne d’intuition. Et elle vient par bonds successifs s’installer au mont de Jupiter dans l’autoritarisme et dans l’abnégation. Jacques Chardonne est l’homme d’un grand amour, mais qui accidente cet amour sans laisser aucun repos, surtout à soi-même. Il trouve un attrait dans la douleur. Mais, il veut qu’elle vienne de lui et supporte mal qu’on la lui cause. Ce qui le rend très dur, parfois. Injuste et violent même. Puis il a des retours de poète, ou d’enfant qui reconnaît ses torts. Il sait consoler. Intellectuel toujours en éveil, Jacques Chardonne est pourvu d’antennes. Un étrange battement à deux temps lui permet des acrobaties sentimentales : tout, en lui, déchaîne les passions. Mais elles sont d’abord domptées et il ne les montre que tenues en laisse. S’il est vrai qu’il veut gouverner, il ne fait sentir qu’une pression ; l’influence qu’il exerce ne vous met presque pas en dépendance. Il s’enflamme en coup de feu pour une forme frêle, un timbre de voix ; mais il ne trouve sa plénitude et sa sécurité que dans un attachement qu’il veut durable. L’amour pour lui est inquiétude. Mais dans l’amitié il trouve de l’apaisement. Souvent c’est l’amitié qu’il appelle amour. Il est difficile en amitié ; il ne recherche pas « le prochain », et il évite les « voisins ». Le pouce, facile à écarter à angle obtus, indique une confiance généreuse en la vie. L’auriculaire plus serré, indique une crainte curieuse de la société. Il a l’impression non pas qu’on lui veut du mal, mais qu’il y a des organismes sociaux qui vous font inévitablement du mal. Alors, comment l’aborder? La flatterie le met en défiance. Ce pouce à taille indique son aptitude à discuter, argumenter, analyser, réfuter. Il coupera en quatre les compliments avant d’y croire, voyant aussitôt leurs faiblesses. Le plaindre?
de feu pour une forme frêle, un timbre de voix ; mais il ne trouve sa plénitude et sa sécurité que dans un attachement qu’il veut durable. L’amour pour lui est inquiétude. Mais dans l’amitié il trouve de l’apaisement. Souvent c’est l’amitié qu’il appelle amour. Il est difficile en amitié ; il ne recherche pas « le prochain », et il évite les « voisins ». Le pouce, facile à écarter à angle obtus, indique une confiance généreuse en la vie. L’auriculaire plus serré, indique une crainte curieuse de la société. Il a l’impression non pas qu’on lui veut du mal, mais qu’il y a des organismes sociaux qui vous font inévitablement du mal. Alors, comment l’aborder? La flatterie le met en défiance. Ce pouce à taille indique son aptitude à discuter, argumenter, analyser, réfuter. Il coupera en quatre les compliments avant d’y croire, voyant aussitôt leurs faiblesses. Le plaindre? c’est se rendre odieux, car il est fier. Il se trouve à lui-même consolations et justifications. Le mieux est de l’aborder de front et de le heurter, avec justes raisons. Alors apparaît en lui l'avocat. Heureux dans la contrariété et les obstacles, le contraste l’attire ; là il trouve à exercer son don d’influence et à imposer ses vues par persuasion ou autorité. Il entre en action. Et dans l’action, s’il peut paraître changeant, c’est qu’il connaît ses variations de potentiel et qu’il s’y adapte ; il n’entreprend, expérience acquise, que dans la mesure de son pouvoir. Les débats intellectuels ou moraux lui sont nécessaires. Il aime à aiguiser son pouvoir d’analyse et de calcul. Cette souplesse intellectuelle le rend apte à choisir, au carrefour, la route profitable ; il y apporte de l’habileté, du dégagement et quelque ruse. C’est ce que révèle une ligne de tête qui est unie à la ligne de vie, trop longue, en fourche, avec une branche vers Mars et une branche vers Lune. Le médius évasé est celui d’un esprit soucieux, qui prend du goût pour la nuit, mais non pas pour la solitude ; il a quelque tendance à l’exaltation. On voit comment
exercer son don d’influence et à imposer ses vues par persuasion ou autorité. Il entre en action. Et dans l’action, s’il peut paraître changeant, c’est qu’il connaît ses variations de potentiel et qu’il s’y adapte ; il n’entreprend, expérience acquise, que dans la mesure de son pouvoir. Les débats intellectuels ou moraux lui sont nécessaires. Il aime à aiguiser son pouvoir d’analyse et de calcul. Cette souplesse intellectuelle le rend apte à choisir, au carrefour, la route profitable ; il y apporte de l’habileté, du dégagement et quelque ruse. C’est ce que révèle une ligne de tête qui est unie à la ligne de vie, trop longue, en fourche, avec une branche vers Mars et une branche vers Lune. Le médius évasé est celui d’un esprit soucieux, qui prend du goût pour la nuit, mais non pas pour la solitude ; il a quelque tendance à l’exaltation. On voit comment opère son contrôle sur soi. Il est instinctif, immédiat, de sorte que cette nature un peu fantasque exerce dans ses œuvres un choix rigoureux sur les apports de son imagination tout en gardant la fraîcheur de l’inspiration. Il y est aidé par un goût décanté, et par une sagesse foncière, un peu alambiquée, un peu provinciale, qui est révélée par son attitude à l’égard du temps. Le temps pour Jacques Chardonne est un dieu ami. La brièveté de l’avenir ne l’angoisse pas ; il se souvient volontiers de sa jeunesse et il se sent demeuré jeune. Il ne veut pas craindre la mort, il n’y pense pas. Il la laisse dans un indéfini qui donne au temps quelque chose de l’infini, et qui accorde ainsi à nos sentiments et à tout notre être quelque chose de l’éternité. EDMOND BENISTI BASES PHILOSOPHIQUES DU NATIONAL-SOCIALISME Le communisme est abondant en doctrines. Il s’appuie avant tout sur les propositions marxistes, dont maints philosophes et économistes ont démontré déjà l’extraordinaire gratuité. On peut toujours être communiste si l’on a la foi, mais il est difficile de l’être si l’on a la raison. Le national-socialisme, lui, n’a pas été l’objet jusqu’à maintenant d’études et de
un peu alambiquée, un peu provinciale, qui est révélée par son attitude à l’égard du temps. Le temps pour Jacques Chardonne est un dieu ami. La brièveté de l’avenir ne l’angoisse pas ; il se souvient volontiers de sa jeunesse et il se sent demeuré jeune. Il ne veut pas craindre la mort, il n’y pense pas. Il la laisse dans un indéfini qui donne au temps quelque chose de l’infini, et qui accorde ainsi à nos sentiments et à tout notre être quelque chose de l’éternité. EDMOND BENISTI BASES PHILOSOPHIQUES DU NATIONAL-SOCIALISME Le communisme est abondant en doctrines. Il s’appuie avant tout sur les propositions marxistes, dont maints philosophes et économistes ont démontré déjà l’extraordinaire gratuité. On peut toujours être communiste si l’on a la foi, mais il est difficile de l’être si l’on a la raison. Le national-socialisme, lui, n’a pas été l’objet jusqu’à maintenant d’études et de critiques aussi approfondies. Précisément parce qu’il ne s’appuie pas sur des textes aussi universellement répandus que le communisme. On pourrait même se demander si le national-socialisme s’appuie sur une philosophie. Cela n’est pas impérieusement évident. Il faut croire que les Allemands eux-mêmes ne sont pas tous encore très bien renseignés sur ce point, puisqu’une revue de Berlin, Geist der Zeit, a jugé utile de faire paraître récemment une étude de M. Usadel sur « les fondements philosophiques du national-socialisme ». C’est ce texte dont nous publions ici la traduction. Nous aurions pu, certes, demander à quelque docteur du national-socialisme d’écrire un exposé de ce genre « spécialement » pour les lecteurs de la Revue de Paris. Mais quand il s’agit d’un phénomène aussi... national que celui-là, toute présentation destinée à l’étranger peut comporter, ne fût-ce que par désir courtois de s’adapter à la psychologie supposée du lecteur, une légère adultération des principes premiers — qui risque d’en altérer la valeur. La revue Geist der Zeit ayant eu l’obligeance de nous céder les droits de traduction, c’est donc un texte ur-deutsch que nous pouvons présenter à nos lecteurs. La valeur du témoignage qu’il représente est d’autant plus grande que l’auteur, fonctionnaire
sur ce point, puisqu’une revue de Berlin, Geist der Zeit, a jugé utile de faire paraître récemment une étude de M. Usadel sur « les fondements philosophiques du national-socialisme ». C’est ce texte dont nous publions ici la traduction. Nous aurions pu, certes, demander à quelque docteur du national-socialisme d’écrire un exposé de ce genre « spécialement » pour les lecteurs de la Revue de Paris. Mais quand il s’agit d’un phénomène aussi... national que celui-là, toute présentation destinée à l’étranger peut comporter, ne fût-ce que par désir courtois de s’adapter à la psychologie supposée du lecteur, une légère adultération des principes premiers — qui risque d’en altérer la valeur. La revue Geist der Zeit ayant eu l’obligeance de nous céder les droits de traduction, c’est donc un texte ur-deutsch que nous pouvons présenter à nos lecteurs. La valeur du témoignage qu’il représente est d’autant plus grande que l’auteur, fonctionnaire au Ministère de l’Éducation du Reich, a écrit plusieurs ouvrages sur le national-socialisme qui sont fort estimés. On constatera vite que, sur bien des points, le national-socialisme, porté sur le terrain philosophique, se rapproche beaucoup du communisme. Nous disions tout à l’heure que le communisme est une foi. Le national-socialisme aussi. Après avoir exposé les principes philosophiques nazis, M. Usadel en arrive, en effet, à affirmer qu'il n’y a pas de philosophie « sans foi ». Il eût peut-être été préférable de commencer par là. Par ailleurs, pour les communistes, « la personne humaine n'est libre qu’autant qu’elle s’incorpore à la communauté ». D’après M. Usadel, on est serf quand on n’obéit pas à la race : « Obéir à la race c’est devenir libre. BASES PHILOSOPHIQUES DU NATIONAL-SOCIALISME Do meme que les communistes invectivent leurs adversaires sans perdre leur temps à les convaincre, les national-socialistes se contentent, comme on va le voir, de traiter de « retardataires » ceux qui ne croient pas à la réalité de la race, support de leur philosophie. Cette épithète remplace une démonstration absente. Plutôt que des fondements philosophiques du national-socialisme, on sera lonc porté à ne voir dans ce texte, dont le sérieux
aussi. Après avoir exposé les principes philosophiques nazis, M. Usadel en arrive, en effet, à affirmer qu'il n’y a pas de philosophie « sans foi ». Il eût peut-être été préférable de commencer par là. Par ailleurs, pour les communistes, « la personne humaine n'est libre qu’autant qu’elle s’incorpore à la communauté ». D’après M. Usadel, on est serf quand on n’obéit pas à la race : « Obéir à la race c’est devenir libre. BASES PHILOSOPHIQUES DU NATIONAL-SOCIALISME Do meme que les communistes invectivent leurs adversaires sans perdre leur temps à les convaincre, les national-socialistes se contentent, comme on va le voir, de traiter de « retardataires » ceux qui ne croient pas à la réalité de la race, support de leur philosophie. Cette épithète remplace une démonstration absente. Plutôt que des fondements philosophiques du national-socialisme, on sera lonc porté à ne voir dans ce texte, dont le sérieux et la virtuosité font le prix, qu’une série d’affirmations dogmatiques. Il ne semble pas que le national-socialisme ait d’autres munitions en réserve. Ses « fondements », ce sont des articles de foi, et c'est de la religion nouvelle. Religion assez vague. In fine, M. Usadel invite les peuples à suivre un « ordre cosmique ». On serait passionnément désireux de savoir d’abord en quoi consiste cet ordre cosmique. Mais bien que privés de cet éclaircissement, dont l’absence interdit provisoirement toute discussion approfondie, nous devons considérer l’étude de M. Usadel comme un inestimable document sur la psychologie actuelle d’un peuple dont le comportement offre pour nous un intérêt si immédiat. Le concept « philosophie » a subi plusieurs avatars au cours des siècles. Cependant, qu’il s’agisse de Platon, pour qui la philosophie était la connaissance de l’Être, de l’Éternel et de l’Immortel ; de Kant, qui la considérait comme la systématisation de toutes les connaissances philosophiques ; ou de Hegel, qui voyait en elle la perception réfléchie du réel — dans son essence, elle n’a pas varié : elle a représenté une prise de position de l’esprit à l’égard du monde extérieur, une tentative d’embrasser la vie dans sa totalité. Mais
un « ordre cosmique ». On serait passionnément désireux de savoir d’abord en quoi consiste cet ordre cosmique. Mais bien que privés de cet éclaircissement, dont l’absence interdit provisoirement toute discussion approfondie, nous devons considérer l’étude de M. Usadel comme un inestimable document sur la psychologie actuelle d’un peuple dont le comportement offre pour nous un intérêt si immédiat. Le concept « philosophie » a subi plusieurs avatars au cours des siècles. Cependant, qu’il s’agisse de Platon, pour qui la philosophie était la connaissance de l’Être, de l’Éternel et de l’Immortel ; de Kant, qui la considérait comme la systématisation de toutes les connaissances philosophiques ; ou de Hegel, qui voyait en elle la perception réfléchie du réel — dans son essence, elle n’a pas varié : elle a représenté une prise de position de l’esprit à l’égard du monde extérieur, une tentative d’embrasser la vie dans sa totalité. Mais on peut découvrir encore un autre point commun à tous les systèmes philosophiques : presque toujours ils ont essayé de comprendre le monde en partant de l’individu, en considérant le monde du point de vue du moi. Certes, les philosophes de l’école sociologique ont bien essayé d’expliquer l’Être en partant des liens sociaux. Mais ces tentatives ont échoué sans exception devant l’incapacité où l’on s’est trouvé de concilier la matière et l’esprit (réalité évidente de Spencer, positivisme de Comte). On s’est fourvoyé à vouloir considérer la « société » comme un organisme psychique, parce qu’il était impossible d’expliquer de cette façon l’essentiel de la vie : les rapports de l’âme et du corps et surtout les rapports de l’individu et de la collectivité. La conception d’après laquelle la société serait un organisme réel, dont les individus constitueraient les cellules, se rapprochait davantage de la vérité. Il lui manquait seulement d’avoir une idée claire de ce qu’était cette société même. La conscience s’était trop fortement ancrée en Occident, conformément aux idées de 1789, que c’est d’abord la volonté de l’individu qui rend possible la constitution de la société, car c’est la volonté individuelle qui décide si l’homme est disposé ou non
des liens sociaux. Mais ces tentatives ont échoué sans exception devant l’incapacité où l’on s’est trouvé de concilier la matière et l’esprit (réalité évidente de Spencer, positivisme de Comte). On s’est fourvoyé à vouloir considérer la « société » comme un organisme psychique, parce qu’il était impossible d’expliquer de cette façon l’essentiel de la vie : les rapports de l’âme et du corps et surtout les rapports de l’individu et de la collectivité. La conception d’après laquelle la société serait un organisme réel, dont les individus constitueraient les cellules, se rapprochait davantage de la vérité. Il lui manquait seulement d’avoir une idée claire de ce qu’était cette société même. La conscience s’était trop fortement ancrée en Occident, conformément aux idées de 1789, que c’est d’abord la volonté de l’individu qui rend possible la constitution de la société, car c’est la volonté individuelle qui décide si l’homme est disposé ou non à conclure un contrat avec l’organisation sociale représentée par l’État. Lorsque Kant eut indiscutablement montré, sur le plan théorique, qu’il est impossible de prouver que la liberté de la volonté existe, le système politique du libéralisme se trouva ébranlé au moment même où il commençait de s’échafauder. Le bel édifice idéologique de Hegel fut continué par son élève, Karl Marx. Les maîtres ne sont pas toujours responsables de leurs mauvais élèves. Mais le fait que le système de Hegel aboutissait à une conception bornée du spirituel, qu’il ne voyait dans la nature que nécessité et contrainte, rendit plus facile à l’intellect juif de Marx le tour de passe-passe qui consistait à introduire le matérialisme, au lieu de l’idéalisme, dans l’histoire et la politique. C’est ainsi que l’ombre du scepticisme s’étendit sur la culture de l’Occident, au cours des deux premières décennies du XXe siècle. La croyance fut détruite en la possibilité même d’une conception unitaire de la vie, d’une solution de l’antagonisme entre l’esprit et la matière, d’une affirmation de la liberté de la volonté dans le domaine de la vie. A quoi servent des systèmes philosophiques, s’ils ne permettent pas d’influencer activement, par leur intermédiaire, la vie des peuples,
idéologique de Hegel fut continué par son élève, Karl Marx. Les maîtres ne sont pas toujours responsables de leurs mauvais élèves. Mais le fait que le système de Hegel aboutissait à une conception bornée du spirituel, qu’il ne voyait dans la nature que nécessité et contrainte, rendit plus facile à l’intellect juif de Marx le tour de passe-passe qui consistait à introduire le matérialisme, au lieu de l’idéalisme, dans l’histoire et la politique. C’est ainsi que l’ombre du scepticisme s’étendit sur la culture de l’Occident, au cours des deux premières décennies du XXe siècle. La croyance fut détruite en la possibilité même d’une conception unitaire de la vie, d’une solution de l’antagonisme entre l’esprit et la matière, d’une affirmation de la liberté de la volonté dans le domaine de la vie. A quoi servent des systèmes philosophiques, s’ils ne permettent pas d’influencer activement, par leur intermédiaire, la vie des peuples, s’ils ne sont qu’une affaire de cabinet de travail et de chaire? Le reproche s’adresse non point au silence du cabinet de travail, mais aux stériles discussions savantes, qui n’ont aucun écho dans la vie des peuples. Les problèmes de l’esprit et de la nature, de la volonté et de la liberté demeurèrent non résolus. Peut-être pourra-t-on comprendre plus tard, avec le recul du temps, que la guerre mondiale, la plus violente convulsion politique que notre globe ait connue jusqu’ici, devait coïncider avec l’effondrement de la philosophie. De même, on ne verra point un hasard dans le fait que cette violente convulsion ait été suivie de ces mouvements riches de germes d’avenir que sont le national-socialisme et le fascisme. Peut-être trouvera-t-on discutable qu’on tente une interprétation philosophique d’un mouvement purement politique comme le national-socialisme, qui s’est présenté avec un programme purement politique, sans fondements philosophiques. Mais celui qui conçoit la philosophie, au sens le plus large du mot, comme une discipline qui ne se contente pas d’expliquer objectivement le monde, mais d’agir subjectivement sur lui, celui-là doit aboutir à la conviction qu’une conception cohérente du monde se trouvait à la base du national-socialisme dès l’origine de l’action de celui-ci. Par