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an, au lancement d’un autre hebdomadaire : Life (la Vie), sorte de miroir où chaque semaine se reflètent les soucis, les désirs et les fantaisies du peuple américain. La courbe de ce journal a monté d’une façon telle qu’en quelques semaines il tirait à un million. S’il avait eu des machines suffisantes, il serait arrivé à trois millions dans sa première année. Les éditeurs Cowles (de Des Moines, Iowa), qui sont, avec M. Luce, les plus actifs et les plus entreprenants d’Amérique, ont, de leur côté, fondé le mensuel Look (Regarder), qui a dépassé les deux millions de tirage. Cette formule est manifestement populaire et appropriée à notre temps. Elle a pourtant des inconvénients dont le plus grave n’a pas apparu tout de suite. La radio raconte les nouvelles, le journal les représente : cela ne faisait-il pas un harmonieux travail d’équipe? Sans doute, mais quiconque entend une nouvelle à la radio ne se soucie pas d’ordinaire de l’écouter, ni même de la retenir. Elle flotte vaguement dans son esprit. Elle y garde des contours flous et les résonances qu’elle éveille sont sentimentales ou nerveuses plutôt qu’intellectuelles. De même, photographies, graphiques, courbes, etc., donnent une impression crue et brutale qui plaît au réalisme américain, mais qui dispense l’esprit du travail d’analyse et de la compréhension. Depuis dix ans, le public américain est devenu, sinon moins précis et moins compréhensif, du moins plus impulsif et plus émotif. Le dimanche 30 octobre 1938, à dix heures du soir, les États-Unis furent balayés par un cyclone de terreur. Les postes de police de l’État de New-York, ceux de la Pennsylvanie, du New-Jersey et même du Delaware se trouvèrent soudain inondés d’appels : des voix anxieuses demandaient partout s’il était vrai que le monde allait finir dans quelques instants. À Toledo, trois personnes s’évanouirent à leur téléphone en essayant d’appeler la police, qui ne répondait pas assez vite ; à Chicago, dans les restaurants, des clients abandonnèrent leur repas sans le finir pour aller se préparer à la mort ; à Providence (Rhode Island), une masse de femmes hurlantes et hystériques envahirent le journal
plaît au réalisme américain, mais qui dispense l’esprit du travail d’analyse et de la compréhension. Depuis dix ans, le public américain est devenu, sinon moins précis et moins compréhensif, du moins plus impulsif et plus émotif. Le dimanche 30 octobre 1938, à dix heures du soir, les États-Unis furent balayés par un cyclone de terreur. Les postes de police de l’État de New-York, ceux de la Pennsylvanie, du New-Jersey et même du Delaware se trouvèrent soudain inondés d’appels : des voix anxieuses demandaient partout s’il était vrai que le monde allait finir dans quelques instants. À Toledo, trois personnes s’évanouirent à leur téléphone en essayant d’appeler la police, qui ne répondait pas assez vite ; à Chicago, dans les restaurants, des clients abandonnèrent leur repas sans le finir pour aller se préparer à la mort ; à Providence (Rhode Island), une masse de femmes hurlantes et hystériques envahirent le journal en réclamant des détails sur les massaces et la destruction de New-York. À Richmond (Virginie), des âmes pieuses intimèrent à la feuille locale le Times Dispatch l’ordre d’inviter les citoyens à prier en commun avant de mourir. À Princeton (New-Jersey), les gens se hâtèrent d’interrompre leurs conversations en disant : « Puisque le monde va finir, j’ai beaucoup à faire, et je dois m’en occuper tout de suite. » À Jersey City (New-Jersey), une dame consciencieuse alerta la police pour lui demander si, en cas de fin du monde, elle devait fermer sa fenêtre ou la laisser ouverte. À Princeton, plusieurs professeurs, courageux, mais imprudents, sortirent en hâte dans leurs automobiles pour aller étudier sur place la fin du monde. En effet, ce soir-là était la nuit du Halloween, jour qui, d’après la tradition écossaise, généralement suivie aux États-Unis, est consacré aux sorcières ; fidèle à cette tradition, mais désireux de la moderniser, un conférencier de radio avait cru plaisant de faire un récit dialogué, tiré du livre de Wells, sur le débarquement des Martiens en Angleterre. Pour le rendre plus intéressant, il avait changé la scène du roman et placé l’événement dans l’État de New-Jersey, près de Princeton. Le
« Puisque le monde va finir, j’ai beaucoup à faire, et je dois m’en occuper tout de suite. » À Jersey City (New-Jersey), une dame consciencieuse alerta la police pour lui demander si, en cas de fin du monde, elle devait fermer sa fenêtre ou la laisser ouverte. À Princeton, plusieurs professeurs, courageux, mais imprudents, sortirent en hâte dans leurs automobiles pour aller étudier sur place la fin du monde. En effet, ce soir-là était la nuit du Halloween, jour qui, d’après la tradition écossaise, généralement suivie aux États-Unis, est consacré aux sorcières ; fidèle à cette tradition, mais désireux de la moderniser, un conférencier de radio avait cru plaisant de faire un récit dialogué, tiré du livre de Wells, sur le débarquement des Martiens en Angleterre. Pour le rendre plus intéressant, il avait changé la scène du roman et placé l’événement dans l’État de New-Jersey, près de Princeton. Le résultat fut triomphal et catastrophique. D’un bout à l’autre de l’Amérique, les vieilles dames s’évanouirent, les jeunes dames eurent des crises de nerfs, les personnes normales furent en panique, les hommes de bon sens se préparèrent au trépas ; seuls les ivrognes et les ignorants, qui ne savaient pas que la planète Mars fût habitée, et les paresseux, qui ne s’intéressent pas à la radio, échappèrent à l’angoisse mortelle qui étreignait le pays. Tout cela parce que, sans écouter le début de cette conférence par T.S.F., les amateurs, abandonnant à dix heures cinq le ventriloque fameux Charly Mac Carthy, qui venait de finir son petit bavardage, tombèrent au milieu de l’émission martienne dont la véracité ne leur sembla pas douteuse un instant. Le lendemain, les journaux publièrent le récit de cet incident, avec un mélange de sentiments où il entrait à la fois de la pudeur et une secrète satisfaction. En effet, l’on pouvait tout de même dire qu’il y avait quelque honte à voir le peuple le plus démocratique, le plus libéral et le plus éclairé de l’univers, se laisser aller à une telle frayeur, si gratuite et si peu réfléchie, mais on pouvait aussi démontrer que cette vague
la planète Mars fût habitée, et les paresseux, qui ne s’intéressent pas à la radio, échappèrent à l’angoisse mortelle qui étreignait le pays. Tout cela parce que, sans écouter le début de cette conférence par T.S.F., les amateurs, abandonnant à dix heures cinq le ventriloque fameux Charly Mac Carthy, qui venait de finir son petit bavardage, tombèrent au milieu de l’émission martienne dont la véracité ne leur sembla pas douteuse un instant. Le lendemain, les journaux publièrent le récit de cet incident, avec un mélange de sentiments où il entrait à la fois de la pudeur et une secrète satisfaction. En effet, l’on pouvait tout de même dire qu’il y avait quelque honte à voir le peuple le plus démocratique, le plus libéral et le plus éclairé de l’univers, se laisser aller à une telle frayeur, si gratuite et si peu réfléchie, mais on pouvait aussi démontrer que cette vague d’épouvante était due aux mauvaises habitudes données à la population par la radio, depuis le déclin du journalisme. Il est évident que, si les auditeurs américains avaient eu l’habitude d’écouter avec soin, s’ils s’étaient donné la peine de suivre tout le programme de cette séance de radio, ils auraient entendu au début qu’on leur annonçait une « Fantaisie fantastique » adaptée de Wells. Mais la radio est un plaisir paresseux ; n’importe qui écoute n’importe quoi, n’importe quand et n’importe comment ; toutes les erreurs, tous les malentendus, tous les quiproquos sont possibles. Les journaux, du moins, donnaient des renseignements imprimés, contrôlables, et qui, même faux, gardaient une certaine exactitude. Bien que le papier du journal tombe en poussière en une dizaine d’années, on peut, pendant ces dix ans, les examiner et incriminer les sottises, les erreurs, les inexactitudes de chaque journaliste. C’est beaucoup. De la radio, rien ne reste. Ce gargouillis de bruits a peine à revêtir une forme humaine. Il s’écoule à travers notre oreille plus fluide que l’eau coulant à travers un robinet. Il a à peine existé et rien ne reste de lui. Ceci dit, il serait injuste de dénoncer la radio comme seule coupable. Elle
au début qu’on leur annonçait une « Fantaisie fantastique » adaptée de Wells. Mais la radio est un plaisir paresseux ; n’importe qui écoute n’importe quoi, n’importe quand et n’importe comment ; toutes les erreurs, tous les malentendus, tous les quiproquos sont possibles. Les journaux, du moins, donnaient des renseignements imprimés, contrôlables, et qui, même faux, gardaient une certaine exactitude. Bien que le papier du journal tombe en poussière en une dizaine d’années, on peut, pendant ces dix ans, les examiner et incriminer les sottises, les erreurs, les inexactitudes de chaque journaliste. C’est beaucoup. De la radio, rien ne reste. Ce gargouillis de bruits a peine à revêtir une forme humaine. Il s’écoule à travers notre oreille plus fluide que l’eau coulant à travers un robinet. Il a à peine existé et rien ne reste de lui. Ceci dit, il serait injuste de dénoncer la radio comme seule coupable. Elle a reçu l’opinion américaine encore plus qu’elle ne l’a formée. Elle a hérité du journalisme et si elle y a ajouté quelque peu, les assises de la culture américaine sont imputables au journalisme. Hearst, Ochs, Pulitzer, Gordon Bennett, Benjamin Franklin ont donné à l’âme américaine sa couleur, à l’esprit américain son contour. Ils lui ont enseigné à croire en la science. Dès 1740, Franklin prêchait qu’il fallait tout comprendre et que la science saurait tout expliquer ; il ajoutait qu’elle pouvait beaucoup et qu’elle pourrait presque tout dans l’avenir. Tout ce qui se présente sous un aspect scientifique est à priori bien vu aux Etats-Unis ; tandis que, depuis 1700, un scepticisme de plus en plus aigu s’est appliqué aux sentiments, aux principes et aux disciplines religieuses, depuis 1740 un enthousiasme de plus en plus candide s’est offert à la science, à ses découvertes et à ses explications. Les auditeurs de la radio américaine auraient éclaté de rire si on leur avait dit que l’archange Gabriel venait de débarquer à la quarante-deuxième rue et qu’il avait l’intention de rendre visite le lendemain matin à M. Roosevelt. Ils n’eurent aucun doute, aucune hésitation quand on leur annonça que les Martiens venaient
son contour. Ils lui ont enseigné à croire en la science. Dès 1740, Franklin prêchait qu’il fallait tout comprendre et que la science saurait tout expliquer ; il ajoutait qu’elle pouvait beaucoup et qu’elle pourrait presque tout dans l’avenir. Tout ce qui se présente sous un aspect scientifique est à priori bien vu aux Etats-Unis ; tandis que, depuis 1700, un scepticisme de plus en plus aigu s’est appliqué aux sentiments, aux principes et aux disciplines religieuses, depuis 1740 un enthousiasme de plus en plus candide s’est offert à la science, à ses découvertes et à ses explications. Les auditeurs de la radio américaine auraient éclaté de rire si on leur avait dit que l’archange Gabriel venait de débarquer à la quarante-deuxième rue et qu’il avait l’intention de rendre visite le lendemain matin à M. Roosevelt. Ils n’eurent aucun doute, aucune hésitation quand on leur annonça que les Martiens venaient de débarquer près de Princeton et commençaient à détruire leur pays. Cela leur sembla aussi naturel qu’un accident de chemin de fer, le viol d’une petite fille par son père ou l’élection d’un président. Pourtant un homme du XVIe siècle aurait trouvé cela absurde. A quoi tient cette différence radicale ? Sans doute à un bon nombre de raisons, mais la plus essentielle, c’est que l’homme du XVIe siècle était privé de la lecture quotidienne du journal ; il n’entendait pas parler chaque matin de la campagne électorale, de l’erreur d’aiguillage, du viol des petites filles par leurs parents et des divorces des étoiles de cinéma. Non plus que de la téléphonie sans fil ou de la radiesthésie. Le vice principal du journal (et cela n’est point propre au seul journal américain), c’est d’apporter dans notre esprit une tendance à accepter comme vrai tout « fait » rapporté par le journal, c’est-à-dire tout ce qui semble exact, à accepter comme exact tout ce qui est exprimé par des chiffres ou en jargon scientifique, et à abandonner résolument tout effort pour comprendre les relations logiques qui unissent les choses entre elles et qui les lient à nous. Le journal nous a
? Sans doute à un bon nombre de raisons, mais la plus essentielle, c’est que l’homme du XVIe siècle était privé de la lecture quotidienne du journal ; il n’entendait pas parler chaque matin de la campagne électorale, de l’erreur d’aiguillage, du viol des petites filles par leurs parents et des divorces des étoiles de cinéma. Non plus que de la téléphonie sans fil ou de la radiesthésie. Le vice principal du journal (et cela n’est point propre au seul journal américain), c’est d’apporter dans notre esprit une tendance à accepter comme vrai tout « fait » rapporté par le journal, c’est-à-dire tout ce qui semble exact, à accepter comme exact tout ce qui est exprimé par des chiffres ou en jargon scientifique, et à abandonner résolument tout effort pour comprendre les relations logiques qui unissent les choses entre elles et qui les lient à nous. Le journal nous a donné de l’existence une vision saccadée, cinématographique et pseudo-scientifique. Toutefois, il y a des nuances entre les résultats obtenus en France et les résultats obtenus aux Etats-Unis. Notre XVIIIe siècle, encyclopédique et intellectuel, nous a laissé dans l’esprit de tels besoins que nos journaux sont obligés de nous présenter une théorie de chaque événement qui arrive. Cela ralentit notre action et souvent l’embarrasse irrémédiablement, mais cela conserve à notre intelligence une certaine cohésion. Le journalisme américain a été formé sous l’influence de la science expérimentale. Il a excellé à saisir le contour des événements et à les rendre sous leur forme la plus nette ; dès le début, il a renoncé à les lier entre eux et à présenter des synthèses. Il reste un catalogue. Il ajoute au désordre des esprits, et s’il stimule des réactions rapides, il encourage aussi les mouvements téméraires. Conscients de ce danger, les journalistes américains font un grand effort pour réagir et pour reprendre leur place dans la société. Leur situation en 1939 n’est pas sans analogie avec celle qui se produisit à la fin du XVIIIe siècle. Alors, comme maintenant, les conditions économiques rendaient fort difficile le développement du journalisme en tant que métier
théorie de chaque événement qui arrive. Cela ralentit notre action et souvent l’embarrasse irrémédiablement, mais cela conserve à notre intelligence une certaine cohésion. Le journalisme américain a été formé sous l’influence de la science expérimentale. Il a excellé à saisir le contour des événements et à les rendre sous leur forme la plus nette ; dès le début, il a renoncé à les lier entre eux et à présenter des synthèses. Il reste un catalogue. Il ajoute au désordre des esprits, et s’il stimule des réactions rapides, il encourage aussi les mouvements téméraires. Conscients de ce danger, les journalistes américains font un grand effort pour réagir et pour reprendre leur place dans la société. Leur situation en 1939 n’est pas sans analogie avec celle qui se produisit à la fin du XVIIIe siècle. Alors, comme maintenant, les conditions économiques rendaient fort difficile le développement du journalisme en tant que métier autonome. A la fin du XVIIIe siècle, le journalisme américain fut donc amené à se mettre au service des grands partis politiques qui le maintinrent et le soutinrent. A l’heure actuelle, le journaliste s’efforce de devenir le prêtre et le prédicateur de la foi sociale propre à la nation. Il tend à prendre la place du clergé et à devenir le guide spirituel de son peuple. On voit se multiplier dans les journaux les « columns », c’est-à-dire les essais écrits quotidiennement par un journaliste fameux sur divers sujets et ayant tous comme thème principal le culte de la démocratie, celui de la science et celui du progrès. Le journalisme américain présente depuis vingt ans un groupe remarquable d’apôtres et de prédicateurs. Le plus distingué est, sans doute, M. Walter Duranty, qui passa vingt années en Russie et qui est un très grand homme, puisqu’il réussit à n’y point perdre sa foi dans la démocratie et dans le communisme. Moins illustre que lui, mais doué d’un grand talent aussi, sont les frères Mowrer, M. John Gunther, M. Albert Mathews, M. Heywood Broun, M. Westbrook Pegler, le général Johnson, M. George Seldes, madame Dorothy Thomson et M. Walter Wintchell, dont le
tend à prendre la place du clergé et à devenir le guide spirituel de son peuple. On voit se multiplier dans les journaux les « columns », c’est-à-dire les essais écrits quotidiennement par un journaliste fameux sur divers sujets et ayant tous comme thème principal le culte de la démocratie, celui de la science et celui du progrès. Le journalisme américain présente depuis vingt ans un groupe remarquable d’apôtres et de prédicateurs. Le plus distingué est, sans doute, M. Walter Duranty, qui passa vingt années en Russie et qui est un très grand homme, puisqu’il réussit à n’y point perdre sa foi dans la démocratie et dans le communisme. Moins illustre que lui, mais doué d’un grand talent aussi, sont les frères Mowrer, M. John Gunther, M. Albert Mathews, M. Heywood Broun, M. Westbrook Pegler, le général Johnson, M. George Seldes, madame Dorothy Thomson et M. Walter Wintchell, dont le succès est gigantesque en ce moment. En leurs différents organes, ces écrivains éminents, dont un très grand nombre ont du sang israélite, mènent une lutte quotidienne contre le totalitarisme, le nazisme, le fascisme, la réaction et l’ignorantisme. Le livre récent de M. George Seldes : Lords of the Press (la Féodalité dans la Presse) exprime bien leur point de vue et leur orientation. A leurs yeux, le premier devoir du journalisme est, tout en acceptant la réalité, de songer sans cesse aux intérêts de la démocratie et de former l’esprit du peuple pour qu’il lui reste toujours fidèle. L’auteur en vient ainsi à considérer que les propriétaires des journaux et le public lui-même n’ont aucun droit de contrôle sur les déclarations ou publications des journalistes. Ceux-ci sont responsables de ce qu’ils disent seulement vis-à-vis de leur conscience et de leur idéal. Cette vue théorique est en train de prendre une importance pratique. Groupés en une association syndicale (Newspaper Guild), ils livrent de grands combats pour s’affranchir de la tutelle des capitalistes et devenir les guides plutôt que les serviteurs du public. Afin d’y parvenir, ils ont affilié leur syndicat à celui de M. Lewis, le chef extrémiste. Cette croisade prend
Féodalité dans la Presse) exprime bien leur point de vue et leur orientation. A leurs yeux, le premier devoir du journalisme est, tout en acceptant la réalité, de songer sans cesse aux intérêts de la démocratie et de former l’esprit du peuple pour qu’il lui reste toujours fidèle. L’auteur en vient ainsi à considérer que les propriétaires des journaux et le public lui-même n’ont aucun droit de contrôle sur les déclarations ou publications des journalistes. Ceux-ci sont responsables de ce qu’ils disent seulement vis-à-vis de leur conscience et de leur idéal. Cette vue théorique est en train de prendre une importance pratique. Groupés en une association syndicale (Newspaper Guild), ils livrent de grands combats pour s’affranchir de la tutelle des capitalistes et devenir les guides plutôt que les serviteurs du public. Afin d’y parvenir, ils ont affilié leur syndicat à celui de M. Lewis, le chef extrémiste. Cette croisade prend encore des formes plus insidieuses et plus violentes. Depuis quelque temps, on a vu se former des bulletins clandestins, publiés par des rédacteurs d’un journal contre tel ou tel de leurs collègues dont les idées ou les tenances ne leur semblent pas orthodoxes. Le puissant New York Times, soupçonné de conservatisme social, a été l’objet d’une attaque de ce genre ; dans ses bureaux a circulé une petite feuille amère et mystérieuse, Better Times, dont on n’a pu découvrir l’origine, mais qui ne cachait pas ses convictions communistes. Dans le groupe Time-Fortune-Life, un autre de ces parasites est apparu qui, sous le titre de High Time, s’appliquait à dénoncer l’un des rédacteurs dont la politique étrangère semblait trop douce à l’égard des dictatures. Sous une forme un peu plus courtoise, moins policière, mais non moins efficace, une équipe de journalistes rédigent et éditent un bulletin hebdomadaire qui met au pilori leurs collègues suspectés de tiédeur démocratique. Le journalisme américain se révolte donc contre l’esprit conservateur de la bourgeoisie et contre les puissances d’argent ; il se refuse à demeurer ce qu’il fut au XIXe siècle, un rouage docile dans l’immense organisme économique de la République américaine. Il prend l’aspect d’un
conservatisme social, a été l’objet d’une attaque de ce genre ; dans ses bureaux a circulé une petite feuille amère et mystérieuse, Better Times, dont on n’a pu découvrir l’origine, mais qui ne cachait pas ses convictions communistes. Dans le groupe Time-Fortune-Life, un autre de ces parasites est apparu qui, sous le titre de High Time, s’appliquait à dénoncer l’un des rédacteurs dont la politique étrangère semblait trop douce à l’égard des dictatures. Sous une forme un peu plus courtoise, moins policière, mais non moins efficace, une équipe de journalistes rédigent et éditent un bulletin hebdomadaire qui met au pilori leurs collègues suspectés de tiédeur démocratique. Le journalisme américain se révolte donc contre l’esprit conservateur de la bourgeoisie et contre les puissances d’argent ; il se refuse à demeurer ce qu’il fut au XIXe siècle, un rouage docile dans l’immense organisme économique de la République américaine. Il prend l’aspect d’un clergé et il en désire les prérogatives. Sans doute, cette transformation ne s’accomplit-elle pas sans heurt et la victoire est loin d’être acquise aux réformateurs. Cependant, leur influence augmente de jour en jour et leur succès croissant atteste aux yeux du philosophe, de l’historien, de l’observateur, le chemin gagné par les passions idéologiques et la place sans cesse plus grande prise dans nos vies par la terrible guerre de religion, dont notre âme est l’enjeu. Nos ancêtres de la Renaissance ont voulu être intelligents, ils ont désiré tout expliquer, tout comprendre, tout énoncer. Ils ont commencé par rédiger des essais tels que ceux de M. de Montaigne, exacts, aigus et réticents, et nous, leurs héritiers, nous finissons par des émissions radiophoniques sur l’invasion des Martiens. Ils ont pris une humanité dont l’intelligence, très aiguisée et très sceptique, avait un champ limité, tandis que les instincts s’étendaient largement autour d’elle. Par instinct on croyait en Dieu, dans les habitudes traditionnelles de la vie, dans la famille, par instinct on acceptait les difficultés de l’existence, la maladie et la mort. Nous sommes devenus des êtres extrêmement intelligents, qui expliquent tout même sans le comprendre, qui comprenons tout, même sans le savoir, qui