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sa source, que nous avons trouvées viciées, dans son application, que nous avons démontrée « tueuse, et dans ses conséquences, qui nous ont paru funestes aux âmes et fatales à la religion catholique. La conclusion à tirer s'offre d'elle-même; elle est défavorable à l'introduction du russe dans le culte catholique. En d'autres circonstances, nous serions les premiers à prendre la défense de la mesure que nous avons le grand regret de devoir combattre aujourd'hui; et l'affection que nous avons toujours témoignée pour notre langue maternelle nous permet d'espérer qu'on verra dans le verdict prononcé contre elle l'expression d'une profonde conviction
dans le verdict prononcé contre elle l'expression d'une profonde conviction et d'un devoir de conscience, devoir d'autant plus rigoureux que certains organes de la presse russe m'ont attribué à ce sujet des sentiments qui ne sont point les miens. Encore une fois, je ne rejette l'usage du russe dans le culte catholique qu'à cause des circonstances qui l'accompagnent et en dénaturent le caractère. Présentée dans des conditions plus normales, cette même mesure aurait réuni les suffrages de tous les catholiques sincères ainsi que de tous les amis du droit, de la religion et de la liberté. Quant à moi, j'aurais
la religion et de la liberté. Quant à moi, j'aurais été le premier à la saluer comme un véritable bienfait et à bénir le nom du souverain qui l'aurait octroyée. J. MARTINOV. LA SCIENCE DU LANGAGE ET LA RELIGION PRIMITIVE DEUXIÈME ARTICLE Les premiers Aryas croyaient à la divinité: la preuve de ce fait subsiste encore aujourd'hui dans les idiomes indo-européens. Voilà ce que nous ayons déjà établi. Quelle est la nature et l'étendue de cette foi primitive? Tel est le problème que nous devons maintenant chercher à résoudre. Pour permettre à nos lecteurs d'embrasser d'un coup d'œil la marche
permettre à nos lecteurs d'embrasser d'un coup d'œil la marche que nous allons suivre, nous leur rappelons la distinction facile à saisir, mais très importante, qui sépare la religion et la mythologie. La religion se trouve essentiellement dans tous les actes de foi, de confiance ou d'amour, par lesquels l'homme reconnaît sa dépendance à l'égard d'un Être supérieur, arbitre de son sort et du monde. Ainsi, dans son acception complète, elle n'est pas autre chose que le culte du vrai Dieu. Plus spécialement, la religion désigne l'ensemble des idées ou naturellement acquises, ou obtenues par la révélation, qui entrent dans
naturellement acquises, ou obtenues par la révélation, qui entrent dans l'acte de foi religieux. Quant à la mythologie, elle est une corruption de la croyance religieuse. Comme le nom l'indique, elle se traduit surtout par des fables (fabelae), où la divinité, réduite et amoindrie, fractionnée dans une foule de personnalités inférieures prend toutes les faiblesses et déploie toutes les passions, même les moins avouables, de l'homme déchu. Dans tous les systèmes religieux qui ne sont pas issus de la révélation divine, il y a ces deux parties à faire celle de la religion et celle de la mythologie autant vaudrait
de la religion et celle de la mythologie autant vaudrait dire celle de vérité religieuse et celle de l'erreur. Dans l'étude que nous entreprenons sur les noms divins usités au sein de la famille aryenne, nous aurons souvent à séparer ces deux éléments si vers, mais presque toujours intimement mêlés. Ce n'est pas que la croyance de nos premiers ancêtres ait renfermé des idées mythologiques le contraire est certain et nous essaierons de le prouver. Mais les monuments qui nous ont conservé les souvenirs de cette foi primitive, les anciens noms religieux épars dans les dialectes indo-européens, n'ont pas échappé
noms religieux épars dans les dialectes indo-européens, n'ont pas échappé au contact de la mythologie. Par suite, ils ont contracté quelques souillures, comme le métal précieux enfoui au milieu de roches grossières. Notre méthode est très simple. Nous nous bornerons à recueillir les appellations de la divinité qui sont les plus répandues dans la grande famille des langues aryennes. Nous en déterminerons l'origine et le sens naturel. La conclusion de cette revue sera, pensons-nous, qu'avant leur première séparation, les peuples indo-européens possédaient les éléments essentiels d'une conception juste et vraie de la divinité. Dans le présent article, nous reprenons avec
de la divinité. Dans le présent article, nous reprenons avec plus de détails l'étude incidemment commencée du nom de Déva, « Dieu. » Autour de ce nom se groupent les questions les plus intéressantes et peut-être les plus difficiles de l'histoire religieuse des Aryas. Quel a été l'objet précis de l'idée de Dieu chez nos premiers ancêtres ? Que faut-il penser des théories qui réduisent leur religion au culte plus ou moins grossier des forces et des phénomènes de la nature ? Voilà deux points principaux sur lesquels vont porter nos recherches. Nous avons dit quelle place importante le mot
nos recherches. Nous avons dit quelle place importante le mot Dévas, Deva occupe dans la religion de presque tous les peuples indo-européens. Depuis les temps les plus reculés jusqu'à nos jours, la divinité n'a pas été invoquée sous un autre nom dans les pays formant les limites extrêmes des migrations aryennes, sur les confins les limites extrêmes des migrations aryennes, sur le fond du Gange et de l'Indus, et dans les îles des Celtes, au nord de la Baltique et dans les belles campagnes du Latium. On nous permettra d'insister sur les conséquences que nous avons en droit de tirer
sur les conséquences que nous avons en droit de tirer d'une si vaste diffusion jointe à une si longue vitalité. Cela est nécessaire pour faire comprendre la saute signification que nos ancêtres attachaient à ce terme vénérable. Il appartient, sans aucun doute, à l'héritage intellectuel qu'ils ont emporté en quittant le berceau commun de la race. Nous n'avons plus à prouver cette assertion. Mais il fallait que le sentiment religieux, qui s'est comme incarné dans ce mot de Déva, « Dieu », possédât, bien avant la première division de la famille aryenne, une vigueur singulière, pour qu'il ait laissé dans
famille aryenne, une vigueur singulière, pour qu'il ait laissé dans le cœur de tant de peuples différents une si forte et si durable impression. On sait combien les mots sont sujets à se perdre, lorsqu'ils n'ont pas, pour ainsi dire, un point d'attache fixe dans l'imagination et la pensée de ceux qui les emploient. Sans cesse de nouveaux besoins créent des termes nouveaux, et les expressions anciennes, devenues comme un vêtement démodé ou un instrument impropre au service, sont reléguées à l'écart et bientôt livrées à l'oubli. Aussi les idiomes indo-européens, si intimement liés par leurs origines, n'ont pourtant conservé
indo-européens, si intimement liés par leurs origines, n'ont pourtant conservé qu'un nombre relativement très-petit de mots, dont l'identité soit complète. Ce fait n'est pas en contradiction avec leur commune descendance, ni avec leur étroite parenté. Incapables de créer des éléments entièrement nouveaux, ils ne se contentent pas néanmoins des expressions toutes faites que la langue mère leur a fournies. Membres vivants d'une même famille, ils ont leur activité propre, qu'ils aiment à déployer en élaborant diversément le fond commun et primitif. Ils arrivent ainsi à tirer des créations très-variées et nouvelles de matériaux anciens et identiques. N'est-ce pas également un
nouvelles de matériaux anciens et identiques. N'est-ce pas également un procédé familier à la nature de produire avec les mêmes substances des composés très-différents? Lorsqu'on a observé cette tendance des dialectes aryens à se diversifier, à diverger entre eux, il y a de quoi être surpris de la fidélité qu'ils conservent à des termes comme celui que nous étudions. Que les Aryas se soient accordés à maintenir les noms des objets les plus nécessaires à la vie, de ceux qui avaient toujours été présents à leurs yeux, cela n'est pas trop étonnant, car les noms du cheval, qui leur avait
trop étonnant, car les noms du cheval, qui leur avait épargné tant de fatigues dans leurs longues migrations, du boeuf et de la vache qui les soulageaient dans leurs travaux et puis les nourrissaient, du toit plus ou moins rustique où ils s'abritaient, etc., se trouvaient depuis trop longtemps fixés pour changer facilement. Ceux de père et de mère, de frère et de sœur, d'ami, d'époux et d'épouse, traduisant des affections qui forment le lien et le charme de toute société, n'étaient pas davantage exposés à se perdre. En était-il de même de l'appellation Déva « Dieu ? » On
de même de l'appellation Déva « Dieu ? » On ne peut s'empêcher de le penser, quand, parcourant son histoire, on la trouve toujours si vivante et si populaire. Pourtant à quelle cause attribuer le soin jaloux, le respect profond et inaltérable, qui l'ont gardée depuis tant de siècles? Il est impossible de l'expliquer, si nous nous en tenons à la signification étymologique et propre du mot. Le « rayonnant » ou le « brillant », voilà, nous l'avons vu, quelle serait cette signification. Elle s'appliquerait naturellement aux astres qui resplandissent au-dessus de nos têtes. Nous ne doutons pas que
resplandissent au-dessus de nos têtes. Nous ne doutons pas que la racine div, briller, dont Déva est issu, ne doive son origine à la vue des feux célestes, ou du ciel lui-même (appelé ordinairement en sanscrit div ou 'dyu; c'est le latin divum, dans l'expression se divo, « à la belle étoile »). Mais, rappelons-nous que cette conception littérale du nom de déva est ignorée de la plupart des idiomes où il se rencontre. Aucun des peuples européens ne paraît en avoir eu conscience. Le « Dieu » qu'ils invoquent n'est pour eux ni un être brillant, ni un pouvoir
n'est pour eux ni un être brillant, ni un pouvoir lumineux quelconque. Si haut que nous puissions remonter dans l'histoire des Latins et des Slaves, des Celtes et des Germains, ils vénéraient et imploraient sous le nom de Deus, divos, etc., un être supérieur à la nature et qui gouverne les phénomènes physiques avec liberté de les faire servir aux besoins ou au plaisir de l'homme. Même les anciens Indous, généralement si fidèles au sens originaire des mots, n'ont pas plus que nos ancêtres directs, limité la portée de ce nom à l'idée de « puissance brillante. » Nous avons
nom à l'idée de « puissance brillante. » Nous avons déjà fait observer que diva signifie dieu » ou « divin » dans les plus vieux textes védiques. Si, quelquefois, il peut aussi se traduire par « brillant », cela est impossible dans un grand nombre de passages; car il applique à des objets qui n'ont rien de lumineux, à la terre, par exemple. Quant à l'idée que les poètes des Védas se faisaient de l'être « divin », deva, elle concorde, pour le fond, avec celle que nous venons d'indiquer chez les Aryas d'Europe. De tous ces faits, nous
d'indiquer chez les Aryas d'Europe. De tous ces faits, nous devons conclure que les Indo-Européens ont su, bien avant leur première séparation, s'élever au-dessus de la nature matérielle et reconnaître par-delà ses formes les moins grossières une activité plus noble et plus pure. Il est impossible autrement qu'ils se soient trouvés unanimement d'accord pour porter sur un même terme, dâva, une signification si éloignée de sa signification originaire. Pourtant, une difficulté sérieuse subsiste encore. Si, vers l'époque de leur première dispersion, les Aryas ne s'arrêtaient plus au sens littéral et matériel de l'appellation Dêva, en était-il de même de leurs
matériel de l'appellation Dêva, en était-il de même de leurs ancêtres, les créateurs du mot ? Ne conservent-nous pas le droit, en face de l'étymologie certaine que nous avons reconnue, de supposer que les premiers objets, auxquels notre race a donné, avec ses adorations, le titre sacré de « Dieu » n'ont pas été autres que le ciel et les corps qui illuminent ses vastes espaces: versant de là sur la terre la lumière et la chaleur? Pour résoudre cette grave question, remarquons tout d'abord que la dénomination dêva n'entraîne pas nécessairement l'idée de la lumière physique et naturelle. Rien
pas nécessairement l'idée de la lumière physique et naturelle. Rien n'empêche que, même dès le principe, elle n'ait reçu un sens purement métaphorique. L'on avouera qu'entre l'éclat de la lumière céleste et celui de la beauté ou de la majesté divine, il y a un rapport très-simple et bien facile à saisir. Nos premiers ancêtres pouvaient l'apercevoir comme nous après cela, supposez qu'ils aient voulu le représenter et pour ainsi dire le fixer à tout jamais dans une expression convenable le mot Dêva, « Dieu », était créé. Que l'idée de c'est-à-dire d'une puissance supérieure à l'homme et à la
de c'est-à-dire d'une puissance supérieure à l'homme et à la nature, se soit, dès l'origine, substituée à l'idée de « brillant », ou qu'elle l'ait seulement absorbée peu à peu, il n'importe le passage de l'une à l'autre s'opérait, de toute façon, sans la moindre difficulté. Est-il besoin de confirmer cette explication par des analogies? Les métaphores empruntées aux aspects de la lumière sont aujourd'hui banales; nous les prodiguons, sans même plus les remarquer, toutes les fois que nous voulons peindre la beauté physique ou morale, la grandeur de l'âme ou de l'intelligence, etc. C'est ainsi que nous parlons d'un
ou de l'intelligence, etc. C'est ainsi que nous parlons d'un « brillant général » ou d'un « brillant fait d'armes », d'un « brillantesprit », de « pensées lumineuses », de « la splendeur d'un grand nom », etc. Les noms propres, qui comptent parmi les documents les plus anciens et les plus intimes de la pensée humaine, montrent, d'une manière sensible, combien cet ordre d'images était familier à nos aïeux. L'idée de « brillant », d'« éclatant », se trouve dans une foule de noms grecs bien connus Xénophon, Ctésiphon, Ptolémée, etc., dérivent en partie de la racine qui
Ctésiphon, Ptolémée, etc., dérivent en partie de la racine qui a donné yş; et yçç, lumière, et dont la forme la plus simple se présente dans l'expression poétique Hèmera (fèrs, « l'aurore a lu » (la racine en sanscrit est bhâ, briller, paraître). Nous ne parlons pas des épithètes homériques ὁδός, (poûSipoç) ni des dénominations que portent différents personnages mythologiques plus ou moins liés avec le soleil: Phaéthon, fils de l'Aurore, Pasiphaé, fille du Soleil, etc. Même le mot qui dans le grec ancien répond le mieux au latin vir, σοῦ (génitif 9<s*»'«), remonte vraisemblablement à la même origine. Le
σοῦ (génitif 9<s*»'«), remonte vraisemblablement à la même origine. Le sanscrit bhavat, auquel il se rattache, est aussi un titre d'honneur équivalant à peu près à Erlaucht Duralaucht (Excellence), dans le style cérémonieux de la chancellerie allemande. Les générations de l'Iliade, ces ancêtres épiques des barons du moyen âge (varones, hommes, en espagnol) méritaient bien d'être appelés « les hommes brillants. » Les anciens noms germaniques sont formés comme ceux des Grecs: de là les noms de nos rois francs, Childebert (guerrier brillant), Dagobert (resplendissant comme le jour), etc. Nous en avons gardé quelques-uns comme Albert, Robert, etc. C'est surtout
en avons gardé quelques-uns comme Albert, Robert, etc. C'est surtout pour les princes qu'on devait multiplier les qualifications éclatantes. Aussi le nom sanscrit du « roi », W" signifiait-il encore aujourd'hui par les rajas de l'Inde, signifiait-il « resplendissant. » Les monarques de l'Orient ne sont pas les seuls qui affectionnent des titres semblables. Nos souverains d'Europe y ont été sensibles les austères républicains de Rome ne les ont pas dédaignés, comme le prouve la formule vir clarissimus, appliquée par Cicéron à tant de personnages plus ou moins illustres. Et que de fois n'avons-nous pas nous-mêmes usé et abusé de
que de fois n'avons-nous pas nous-mêmes usé et abusé de ce dernier titre, depuis l'époque mérovingienne, où il était réservé au roi (vir illustrius) et aux principaux seigneurs, jusqu'à la nôtre, qui le donne à toutes les célébrités du jour. Il est inutile de faire observer combien la pensée d'appliquer à l'Être souverain par excellence un nom caractéristique de la majesté royale est belle et légitime. Lui reprochera-t-on de n'être pas assez spiritualiste ? Pour juger de la valeur et de la convenance des mots du langage primitif, il faut se placer dans les conditions qui ont présidé à leur
se placer dans les conditions qui ont présidé à leur formation. L'appellation de Dêva n'est pas un produit élaboré par des philosophes ou des théologiens dans le silence du cabinet. Elle appartient à la philosophie et à la théologie naturelles et populaires. Elle a été créée en face des manifestations Une faut pas qu'on se méprenne sur notre pensée. Si l'on veut reporter l'origine du nom de Déva à une révélation directement émanée de Dieu, nous ne nous y opposerons pas, bien que nous n'en voyions pas la nécessité. Nous croyons que les chefs de la famille humaine n'ont pas
croyons que les chefs de la famille humaine n'ont pas eu besoin de chercher dans la contemplation de la nature les premières notions sur la divinité. Dieu, qui leur parlait familièrement, présidait personnellement à l'éducation religieuse de leur intelligence. Leur a-t-il enseigné lui-même les noms sous lesquels il voulait être invoqué, honoré ? Cela est naturel. Cependant il a pu très-bien aussi leur laisser le soin de les former suivant les idées qu'ils avaient puisées dans son intimité. Au moins ne leur a-t-il pas défendu d'ajouter des titres nouveaux à ceux qu'il leur avait appris. Nous ne savons donc si
ceux qu'il leur avait appris. Nous ne savons donc si l'appellation de « brillant » (dêva) comptait parmi les noms divins antérieurs, non-seulement à la séparation des branches de la famille aryenne, mais encore à la division du genre humain et à la formation des grandes races. Plusieurs érudits, dont quelques-uns très-distingués, ont essayé, sans grand succès, de rattacher notre racine div et les noms de Dieu, du ciel et du jour, qui en dérivent, aux radicaux sémitiques. Un écrivain, dont nous apprécions la profonde érudition et qui est un vétéran de la presse catholique, M. le marquis d'Anselme, nous
vétéran de la presse catholique, M. le marquis d'Anselme, nous a fait l'honneur, depuis la publication de notre premier article, de demander notre avis sur une tentative de ce genre, qu'il nous a communiquée. Nous avons le regret de ne pouvoir répondre par un entier assentiment à ses observations ingénieuses. Notre honorable correspondant critique la dérivation de deva, « brillant, Dieu », de cliv, « oriller », et il rapproche Deva-s, Deus, Dieu, aussi bien que Dyâus, Zevs, Jupiter, etc., de l'hébreu Yehovah. Ses arguments ne sont pas seulement philologiques; mais nous avouons qu'ils nous paraissent insuffisants, en présence de
mais nous avouons qu'ils nous paraissent insuffisants, en présence de l'étymologie claire que nous avons indiquée. Malgré les difficultés opposées par des arguments éclatants de la divinité, à la vue de ce ciel et de ces astres brillants, l'œuvre la plus admirable de Dieu et celle où il se révèle avec le plus de clarté. C'est là-haut, en effet, que l'homme a toujours cherche son Dieu. Errant dans les steppes de la Tartarie ou éternellement stationnaire au sein de l'empire du milieu, traînant une misérable vie dans les régions ternes et glacées du Nord, ou jouissant des richesses de l'Orient
et glacées du Nord, ou jouissant des richesses de l'Orient inondé de lumière et de chaleur, il a toujours porté un regard de foi et d'espérance vers ce séjour insondable, mais où il sent comme d'instinct la présence d'un Maître et d'un Père. Tout le monde sait comment le christianisme, qui relève ou agrandit la nature et ne la supprime jamais, a consacré ce sentiment, on pourrait dire cette aspiration universelle du genre humain. Faut-il s'étonner que nos ancêtres, accoutumés à saluer la divinité à travers ce voile lumineux, qui la cache sans la rendre méconnaissable, lui aient donné un
la cache sans la rendre méconnaissable, lui aient donné un nom qui leur rappelait l'aspect mystérieux sous lequel elle se présentait ? Ils en avaient le droit, d'autant plus que ce nom exprimait, comme nous l'avons vu, par une image fort naturelle l'excellence de l'Être divin. Encore une fois, ne jugeons pas le langage primitif d'après les formes plus ou moins conventionnelles qui président au nôtre. Ne l'oublions pas, la création des langues est une sorte de poésie tout y est image et figure. Un petit nombre d'idées élémentaires et sensibles en forment le premier tissu, qui se diversifie et
sensibles en forment le premier tissu, qui se diversifie et s'étend à l'infini, surtout par l'emploi de cet instrument fécond appelé la métaphore. Les conceptions les plus abstraites et les plus métaphysiques de notre langage moderne ne remontent pas à une autre origine. Le mot « esprit (spiritus, proprement « souffle ») en est lui-même une preuve. Il en est une autre plus sensible encore dans le nom de la « pensée. » Croirait-on qu'une M. Pictet, dont l'autorité, considérable dans le domaine celtique, est bien moindre en matière de sanscrit, la formation verbale deva (div avec le suffixe primaire
sanscrit, la formation verbale deva (div avec le suffixe primaire qui demande le guna, c'est-à-dire le renforcement de la voyelle i en ai, é) n'a rien que de conforme aux principes de la grammaire sanscrite. (V. Bopp, Grammatical Comparée, § 913, traduction Bréal, p. 253. Nous avions déjà indiqué Pott et Müller dans notre premier article.) Nous reviendrons plus tard sur le mot Deva, etc. Au reste, si nous ne pouvons partager le sentiment de M. d'Anselme sur l'origine de ces noms de la divinité, nous sommes heureux de nous trouver d'accord avec lui pour combattre l'interprétation naturaliste qu'on leur
trouver d'accord avec lui pour combattre l'interprétation naturaliste qu'on leur donne trop souvent. même racine, bien plus, un même mot a pu servir pour exprimer le fait le plus décidément spirituel qui soit possible, en même temps que l'action toute matérielle d'apprécier le poids d'un corps au moyen d'un levier? Pourtant, cela est certain ces termes si nobles de « pensée, penseur », etc., n'ont pas une origine plus distinguée que la « pesée de charbon », le « pesage », le « pesant », le « poids » et la « pesanteur. » Il est facile de voir, en
la « pesanteur. » Il est facile de voir, en effet, que le mot « pensée » correspond à une forme latine pensata, dérivée de pensare (peser à plusieurs reprises, penser) comme « la vue » est dérivée de videre, (voir), « la venue » et « l'arrivée » de venire, advenire, etc. Quant à pensare, il remonte à pendere (peser), auquel pendere (être suspendu) se rapporte comme jacere à jaculare, et qui signifie proprement suspendre, puis, avec restriction de sens, suspendre au bout de son bras, soupeser, peser. La conception qui a conduit à créer le mot « pensée
conception qui a conduit à créer le mot « pensée » (étymologiquement identique à « pesée ») pour désigner la plus belle prérogative de l'homme, est celle qui nous inspire encore quand, invitant quelqu'un à réfléchir sur une proposition, nous lui disons « Pesez bien ceci! » ou bien, en parlant d'une chose à laquelle nous avons bien pensé « J'ai bien pesé tout cela. » Mais il faut avouer que l'idée primitive a fait du chemin, et si l'on essayait de la rétablir de toutes pièces dans des expressions comme « une pensée (pesée) noble, une pensée sublime, généreuse
comme « une pensée (pesée) noble, une pensée sublime, généreuse », etc., on aboutirait simplement à un non-sens. Faisons maintenant l'application. L'étymologie des mots « penser, pensée, penseur », ne prouve pas, on en conviendra, que les peuples romains, Français, Espagnols ou Italiens, aient jamais considéré la pensée comme un pesage de masses quelconques celle du nom de Deva ne donne pas davantage le droit de supposer que nos ancêtres aient jamais reconnu pour Dieu un corps ou un agent lumineux. Dans les Dévas que célèrent le plus souvent les hymnes védiques, on reconnaît sans peine le feu (Agni), l'aurore