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ligne les formes de vie sociale qui tendent le plus à exclure les contradictions, les oppositions irréductibles, les incompatibilités. Nous pensons être sur ce point pleinement d’accord avec l’auteur. J.-J. von Schmid. — The significance of sociology for the understanding of our time (Leyde, in-8, 16 p., 1935). — Les rapports entre la collectivité et l'individu dans l'évolution de la pensée sociologique (Bruxelles, 1936, in-8, 24 p.). Les nombreux déséquilibres sociaux paraissent assigner à la sociologie un rôle dans la préparation des esprits cultivés à l’action réorganisatrice : rien n’importe plus à ce point de vue que l’étude des unités
plus à ce point de vue que l’étude des unités élémentaires, puis de plus en plus complexes qui constituent une société donnée, avec, à chaque étage de complication progressive, les liens psycho-sociologiques établis par la tradition, la coutume, l’imitation, la solidarité sous ses multiples formes, entre éléments ou activités primordiales. Si la sociologie n’a pas seulement à étudier des rapports moraux elle ne peut pas cependant se désintéresser des échelles de valeurs morales ; car c’est surtout grâce à l’équilibre intellectuel et moral que l’équilibre social peut se rétablir. — D’autre part, le sociologue contemporain n’a pas à se poser
D’autre part, le sociologue contemporain n’a pas à se poser indéfiniment le problème de l'opposition, toute verbale, de l’Individu et de la Société : tout individu est originairement socialisé et tout groupe social dépend, quant à sa valeur et à sa cohésion même, du degré d’individualisation des richesses sociales transmises par les générations antérieures. La « culture » d’un peuple, ou une civilisation donnée, est le fait très complexe, mais d’importance capitale, d’où l’analyse sociologique peut partir, pour aboutir à chaque « complexe » personnel, forme ultime d’organisation sociale du psychisme humain. L’examen rapide fait par l’auteur des diverses théories
psychisme humain. L’examen rapide fait par l’auteur des diverses théories sociologiques montre que l’évolution de la pensée scientifique se fait de plus en plus dans le sens d’une conciliation des points de vue naguère encore opposés, l’un favorable presque exclusivement au behaviorisme des collectivités, des foules et des groupes, l’autre déterminé par d’anciennes conceptions de psychologie par trop individualistes. Richard C. Thurnwald. — Civilisation and Culture (Ext. de Am. Soc. Rev., juin 1936). — Socialpsychische Abläufe (Univ. California Press, 1936). — Gegenseitigkeit im Aufbau und Funktionieren des Gesellens und deren Institutionen (Leipzig, Buske, 1936, in-8, p. 275-297). — Thurnwald et
Institutionen (Leipzig, Buske, 1936, in-8, p. 275-297). — Thurnwald et Earle Eubank. Ferdinand Tönnies : in memoriam (Ext. de l'Am. Soc. Rev., juin 1936). L'étude ethnographique des peuples les plus variés, réputés « primitifs » et la comparaison des différentes formes, anciennes ou récentes d’organisation sociale, permettent de voir le rôle, assurément considérable joué par les techniques et leurs transformations. La civilisation en général a pu être considérée avec raison comme une « accumulation » de toutes sortes d’acquisitions au point de vue technique, mental, moral, juridique, politique. Mais il ne faudrait pas méconnaître la portée considérable aussi des éliminations,
ne faudrait pas méconnaître la portée considérable aussi des éliminations, des évictions partielles ou totales, soit de procédés, soit d’instruments, soit de formules ou systèmes d’idées. Ce n’est pas tant l’« équipement » industriel qui fait une civilisation contemporaine, que les synthèses plus ou moins équilibrées d'idées et de sentiments, entraînant inhibition ou restriction systématique de l’emploi de toutes sortes de procédés qui ne sont pas en harmonie avec les aspirations collectives : la civilisation dépasse la culture. Si les processus psycho-sociologiques occupent la première place en toute évolution sociale, il est à remarquer qu’ils sont avant tout des processus
il est à remarquer qu’ils sont avant tout des processus d’adaptation, c’est-à-dire d’action réciproque, mutualité ou compensation à divers degrés : il peut y avoir simplement échange de biens ou de bons procédés, à peu près semblables ou différents, de valeurs égales ou inégales, entre individus ou groupes placés sur des plans sociaux analogues ou différents, à divers degrés de hiérarchies diverses, dans l’espace ou la durée. — Or la succession des formes politiques ou de la vie sociale en général, prises in abstracto (telles que despotisme, monarchie, oligarchie, démagogie) s’explique par les transformations tant de la technique que des
s’explique par les transformations tant de la technique que des besoins, aspirations, idées, moyens, émotions, sentiments. S’il est des émotions ou aspirations fondamentales, à peu près communes à tous les hommes ou groupes, aux divers moments de toutes les évolutions, il s’ensuit que des formes abstraites de vie sociale reparaissent, mais avec les plus ou moins profondes modifications dues à l’idéalisation croissante des mobiles, à la complexité croissante des relations, à la diversité des contacts. — Une psycho-sociologie tendant à l’explication des transformations des structures sociales et des bases de toutes les évolutions, analogues ou dissemblables, s’impose donc : Tönnies
toutes les évolutions, analogues ou dissemblables, s’impose donc : Tönnies qui y était d’abord hostile a été de plus en plus attiré vers elle par les exigences mêmes de l’explication sociologique. Ch. A. Ellwood. — David Hume and scientific skepticism (Soc. and Soc. Res., XXI, 2, 1936, p. 114-119). — The social philosophy of J. M. Baldwin (Journ. of Social Philos., oct. 1936, p. 54-68). Il est bon de rappeler aux sociologues du temps présent les antécédents des doctrines qu’ils adoptent ou combattent; nous avons montré il y a déjà bien des années ce que la psychologie sociale doit à
bien des années ce que la psychologie sociale doit à Hume. Le prof. Ellwood insiste sur le skepticism de l’auteur des « Essais moraux et politiques » à l’égard des théories de Montesquieu sur l’influence des climats et des conceptions du Contrat social; mais il indique avec raison que Hume eût pu être suivi avec profit dans la voie de l’éthologie individuelle et collective, où Stuart Mill s’engagea lui aussi, mais sans déterminer un courant appréciable. On peut rattacher l’œuvre de J. M. Baldwin (en partie traduite par nous en français) aux tendances psychologiques de Hume et de Stuart Mill.
français) aux tendances psychologiques de Hume et de Stuart Mill. C’est Baldwin qui a insisté avec le plus d’énergie sur le « va-et-vient » des actions réciproques entre l’individu et la société, deux entités inséparables : la conscience individuelle est en même temps une conscience de la collectivité (C’est ce que nous avons sans cesse opposé à la conception trop courante aujourd’hui d’une « conscience collective » existant per se, indépendamment des consciences personnelles, dans lesquelles se réalisent les synthèses du psychisme collectif). C’est à Baldwin que nous devons au moins plus de netteté dans l’affirmation du rôle de l’individu
moins plus de netteté dans l’affirmation du rôle de l’individu inventeur et initiateur dans les imitatives mêmes; de l’« héritage social » qui se confond avec la « culture » à laquelle M. Ellwood rattache la caractéristique de l’évolution humaine. On peut reprocher à Baldwin de n’avoir pas assez nettement vu la distance entre le psychisme collectif des animaux et celui des hommes, qui ont seuls des moyens de transmission adéquats à des acquisitions croissantes, formant la civilisation. Mais en insistant sur le rôle des hypothèses et de leur vérification ou infirmation par l’examen des faits, Baldwin, comme le montre
ou infirmation par l’examen des faits, Baldwin, comme le montre l’auteur, a été un précurseur de nos méthodes scientifiques actuelles. Werner Sombart. — Soziologie: was sie ist und was sie sein sollte (Berlin, Akad. der Wissenschaften, 1936, in-8, 31 p.). Il est trop aisé de triompher des contradictions des prétendus sociologues, des disputes d’écoles et des prétentions de diverses sociologies, pour réduire les tentatives les plus louables à de vains efforts. Comme toutes les autres connaissances positives, la sociologie a débuté par des aperçus inconsistants ou des systématisations trop ambitieuses, soit dans le sens des philosophies naturalistes, soit dans celui
soit dans le sens des philosophies naturalistes, soit dans celui des philosophies de l’histoire; puis elle a opposé l’étude des faits à celle des formes abstraites, et il s’est constitué de nos jours une sociologie générale purement formelle ou « relationniste » qui, séparant les cadres de la vie sociale de leur contenu, ne peut guère nous satisfaire. L’auteur estime que la sociologie doit être, selon une conception que nous trouvons déjà dans la classification d’Ampère, une science « noologique »; partout la vie sociale est dominée par l’« esprit » ou le psychisme, et tout psychisme, individuel ou collectif,
» ou le psychisme, et tout psychisme, individuel ou collectif, dépend de la vie sociale. « Tout ce qui est social est esprit, et tout esprit est social ». Dès lors le sociologue, qui a pour tâche d’étudier toutes les formes de psychisme, manifestées dans l’activité de toutes les unités sociales, personnes ou groupes, est un « spécialiste », qui a son domaine propre. Reste à adapter à ce champ d’études une méthode appropriée, celle des « sciences noologiques ». L’histoire universelle, qui ne se confond pas avec la « Noo-sociologie » est cependant sa « sœur », et la
Noo-sociologie » est cependant sa « sœur », et la condition même de son existence, de son développement. — Nous ne pensons pas que cette conception soit en opposition avec la nôtre, qui est celle d’une étude des processus psycho-sociologiques, manifestés par les comportements, les institutions, les structures fonctionnelles, au cours de toutes les évolutions de l’humanité. Hans Freyer. — Ferdinand Tönnies and seine Stellung in der deutschen Soziologie (Ext. de Zeitsch. des Inst. für Weltwirtschaft, juill. 1936, Berlin, in-8, 9 p.). La distinction établie de bonne heure par Tönnies entre la communauté naturelle et la société humaine proprement dite
entre la communauté naturelle et la société humaine proprement dite (entre ce que nous avons appelé la vie communautaire, caractéristique des formes inférieures de l’existence collective, et les unités sociales plus ou moins fortement organisées) est restée pour le sociologue de Kiel la base de toutes ses conceptions, théoriques et pratiques. 11 l’a appliquée à l’étude de toutes sortes de questions, théoriques et pratiques, et s’il a été partisan d’une sociologie générale, portant sur les formes de la vie sociale à tous les degrés, il n’en a pas moins été un théoricien de l’action, en vue de la rénovation nationale.
un théoricien de l’action, en vue de la rénovation nationale. Il s’est intéressé à tous les problèmes connexes, tels que ceux des mœurs, de la criminologie, de la psychologie des foules, de l’organisation économique et du Droit. La sociologie allemande le considère avec raison comme un créateur et un rénovateur, un maître et un guide. Feliks Gross. — Koczownictwo (Varsovie, Mianowskiego, 1936, in-8, 187 P-)Le Prof. Malinowski, dont la compétence en la matière est indéniable a indiqué lui-même, dans la préface de cet ouvrige sur le Nomadisme (ses formes, son évolution dans les différents milieux, ses effets), l’intérêt que présente
évolution dans les différents milieux, ses effets), l’intérêt que présente une telle étude. Ce n’est pas tant dans la distinction — qui s’impose — entre le nomadisme proprement dit, le semi-nomadisme, les migrations périodiques ou atypiques, libres ou forcées, à plus ou moins grande distance, avec vie sédentaire intercalaire, les vagabondages collectifs ou individuels, — que dans les rapports entre une instabilité sociale de groupes restreints et les mœurs, coutumes, institutions, comportements, processus, relations, connexes. M. Malinowski relève volontiers une nouvelle confirmation de la thèse selon laquelle le régime dit « matriarcal » n’est pas plus lié que le régime
« matriarcal » n’est pas plus lié que le régime patriarcal à l’existence nomade : les types de vie familiale ou domestique, de parenté, de succession, de possession individuelle et collective, d’organisation communautaire sont en effet loin de se ramener à ces deux formes, qui sont loin aussi de se présenter en succession réglée. La vie nomade, étroitement reliée aux conditions socio-géographiques des migrations et des installations provisoires, imposée par des nécessités naturelles et des besoins techniques, généralement associée à la prédation ou à l’élevage, parfois à la « protection » (non gratuite) de groupes sédentaires, peut concilier aisément les
» (non gratuite) de groupes sédentaires, peut concilier aisément les traditions dites matriarcales, les traditions ou règles patriarcales et les prescriptions et prohibitions d’une vie communautaire, susceptible de prendre divers aspects. Le nombre restreint d’éléments constituant forcément le groupe mobile et relativement indépendant a des conséquences inévitables; la limitation des naissances ou des survivants s’impose généralement; la possession individuelle des armes et moyens personnels d’action est la règle commune; la possession collective des biens utiles à tous n’empêche pas dans certains cas des appropriations individuelles de richesses foncières (pâturages, « azdger »). Le nomadisme n’exclut pas même l’esclavage ; mais
azdger »). Le nomadisme n’exclut pas même l’esclavage ; mais il est surtout apte à passer de la prédation à la conquête et à la domination : comme le faisait déjà remarquer Ibn Kaldoun, comme le souligne Malinowski, les nomades sont, sinon le principe fécond de la civilisation, du moins les facteurs prépondérants de l’impérialisme belliciste, de la « barbarie » au sein de laquelle peuvent prospérer les cités, en attendant que de nouvelles vagues de prédateurs, conquérants et dominateurs, les submergent. Benoy Kumar Sarkar. — The sociology of Population (Calcutta, Ray-Choudhury, 1936, in-8, 132 p.). La sociologie qui se
(Calcutta, Ray-Choudhury, 1936, in-8, 132 p.). La sociologie qui se présente sous tant d'aspects depuis Comte jusqu’à Durkheim, et de nos jours, selon les points de vue (« relationniste » avec L. von Wiese, ou « fonctionnel » plutôt que « structural » avec nous), paraît à l’auteur devoir s’intéresser aux problèmes de la population, qui ont souvent été abordés dans l’esprit étroit de la statistique. Les questions d’eugénique, d’hygiène sociale, de politique et d’économie, d’éducation, sont inséparables des questions de densité et de migrations. La sociologie de la population part de l’ « anthropologie » pour aboutir à la
part de l’ « anthropologie » pour aboutir à la psychologie collective. Il importe surtout d’éviter les systématisations qui sont presque toujours exclusives, à tort bien entendu. La question de la dépopulation ou de la limitation des naissances, du taux de la natalité a été en particulier mal posée par ceux qui ont voulu fort arbitrairement voir dans l’élévation du taux de la natalité en une nation ou en une catégorie un indice de rajeunissement ou de vitalité. Il est temps de ne plus abuser des analogies bio-sociologiques. La qualité de la repopulation importe plus que la quantité, car souvent
de la repopulation importe plus que la quantité, car souvent la quantité n’est obtenue que par des artifices défavorables à l’élévation ou au maintien d’un niveau biologique, intellectuel et moral. Quant à la distinction des races et surtout à leur hiérarchie, elle n’a aucun fondement : dans l’Inde même où les distinctions de castes ont le mieux survécu à l’hybridation fatale, on ne peut rien apporter, à un point de vue vraiment objectif, à l’appui des thèses d’Ammon et de Lapouge. C’est surtout au point de vue technologique que les classes et les catégories sociales peuvent se hiérarchiser : l’industrialisme
classes et les catégories sociales peuvent se hiérarchiser : l’industrialisme a plus fait pour transformer les populations que les autres facteurs si souvent invoqués. Le développement récent des populations du Bengale, comparable à celui des populations du Japon, — avec le Mouvement qui se rattache à Ramakrishna et à Vivekananda (1835-1902), — peut montrer comment apparaissent de nouvelles valeurs sociales qu’aucune hérédité ne semble avoir préparées à s’affirmer. Les conceptions scientifiques qui aboutissent à de solides théories d’eugénique valent mieux pour les sociologues que les mythologies « raciales ». Paul Freiburg. — Autorität und Familie in der Französischen Gesellschaftsgeschichte (Paris,
Freiburg. — Autorität und Familie in der Französischen Gesellschaftsgeschichte (Paris, Alcan, 1936, in-8, 783 p.). — Le Gallicanisme, précurseur du XVIIIe siècle (Paris, Sirey, 1936, in-8, p. 129156). La France, dans la majeure partie de sa population, a subi l’empreinte de l’individualisme philosophique du XVIIIe siècle, mais aussi celle de la centralisation administrative, « bureaucratique » même, qui est une conséquence de l’étatisme, d’abord monarchique, ensuite impérialiste ou républicain. Dans quelle mesure l’individualisme français, compatible cependant avec un souci général de vie familiale stable, — mais trop souvent hostile, dans la bourgeoisie capitaliste surtout, à la constitution d’unités collectives intermédiaires—
la bourgeoisie capitaliste surtout, à la constitution d’unités collectives intermédiaires— peut-il être rattaché aux revendications de l’Église gallicane ? c’est-à-dire en somme à l’affirmation de l’indépendance de la monarchie absolutiste à l’égard du pontife romain — afin de réaliser l’indissoluble union de l’État et du pouvoir ecclésiastique ? Il nous est difficile de suivre l’auteur dans la voie d’une interprétation qui ne tendrait à rien de moins qu’à faire du gallicanisme le précurseur de la S. D. N. Nous voyons plutôt avec lui dans l’aspiration à un absolutisme politico-religieux, mais de plus en plus nationaliste, la base psycho-sociologique de ce
de plus en plus nationaliste, la base psycho-sociologique de ce gallicanisme qui n’est pas en contradiction avec le jacobinisme, et que récemment encore un Briand eût volontiers rénové. Entre la poussière des individus, toujours plus indépendants à l’égard de tout pouvoir féodal ou nobiliaire, et l’État, indépendant de toute autorité extérieure, surtout papale ou romaine, le gallicanisme, comme la philosophie sociale du XVIIIe siècle, ne plaçait rien : solution simpliste, en harmonie avec le souci français de clarté et de facile compréhension des rapports sociaux. — D’ailleurs la conception française de la famille s’est confirmée depuis le moyen âge également
de la famille s’est confirmée depuis le moyen âge également dans le sens individualiste, en dépit de l’affirmation traditionaliste de l’autorité paternelle et maritale, précisément parce que l’État est à l’image de la famille, et réciproquement, une monarchie relativement simpliste et autoritaire, selon presque tous les penseurs (à l’exception bien entendu d’un Condorcet et surtout d’un Fourier, ou des rares libertaires qui ont préconisé l’émancipation de la femme mariée et des enfants, par réaction contre l’absolutisme). L’autorité paternelle ne peut être limitée que par l’autorité suprême de l’État, que le gallicanisme entendait, avec Bossuet, subordonner à l’Église de France. Notre
gallicanisme entendait, avec Bossuet, subordonner à l’Église de France. Notre conception, exposée dans Le lien familial (Paris, Alcan, 1922), n’est pas, quoi qu’en puisse faire croire l’auteur, rattachée à la tradition catholique et traditionaliste, précisément parce qu’elle ne suppose pas une autorité paternelle, mais seulement une solidarité de plus en plus volontaire, et de tous les éléments familiaux, à la base du consensus domestique, qui ne saurait exclure d’autres liens d’interdépendance entre les individus, en dehors de la famille et dans des unités collectives coordonnées par la base et non par l’apex. IV. — DROIT ET POLITIQUE Giorgio Del Vecchio.
par l’apex. IV. — DROIT ET POLITIQUE Giorgio Del Vecchio. — La crise de la science du droit (Ext. de la Revue philos., mai 1936, p. 320-387). — Les diverses sources du droit, leur équilibre et leur hiérarchie (Paris, Sirey, 1936, in-8, p. 22-68). — L’Homo juridicus et l'insuffisance del diritto come regola della vita (Roma, Riv. int. di filos. del Diritto, 1936, in-8, 30 p.). — Droit et Économie (Ext. de la Revue d’écon. pol., sept. 1935, 40 p.). — Éthique, le Droit et l’État (Brno, Rohrer, in-8, 13 p., 1935). — La crise de l'État (Paris, Pichonet Durand-Auzias,
p., 1935). — La crise de l'État (Paris, Pichonet Durand-Auzias, 1935, in-8, 29 p.). — Vincenzo Romagnosi (Roma, Riv. int. di filos. del Diritto, 1936, in-8, 20 p.). Quelle que soit la discipline avec laquelle l’éminent juriste italien confronte le Droit, qu’il s’agisse de morale, de politique, d’économie ou de justice pénale, la thèse fondamentale de sa philosophie sociale apparaît avec la plus grande netteté : le droit, comme la morale, comme la politique, ne trouve son fondement dans aucune donnée positive, empirique, dans aucune « science des mœurs » ou des coutumes ; derrière les faits il y a
ou des coutumes ; derrière les faits il y a l’idéal qui est l’objet d’une sorte d'intuition de l’esprit humain s’exerçant sur les données empiriques, mais les dépassant singulièrement. Il y a de l’a priori dans toute connaissance adéquate des relations sociales, toutes connues d’ailleurs. Ce qui ne veut pas dire qu’on puisse ne pas tenir compte des évolutions diverses, nullement continues d’ailleurs, de la vie collective : les données historiques, les données positives du présent sont au contraire indispensables pour nous faire concevoir sous les aspects les plus variés ce qu’il y a d’essentiel, de stable ; et ce
ce qu’il y a d’essentiel, de stable ; et ce n’est pas en vain que l’homme d’État, tout comme le moraliste ou le jurisconsulte fixera son attention dans une analyse pénétrante des causes et effets de toutes les manifestations passées et présentes de l’esprit humain sans cesse en quête d’adaptations aussi satisfaisantes que possible aux exigences des temps et des lieux. La crise morale, juridique et politique de notre époque entraîne en partie la crise économique : on souhaiterait des normes fixes, une codification stable dans les divers domaines du « devoir » et du « droit », et d’autre
« devoir » et du « droit », et d’autre part, on sent le besoin de mettre sans cesse en harmonie les prescriptions et prohibitions de toutes sortes avec une réalité éminemment mouvante. Il s’ensuit de perpétuelles ruptures d’équilibre. Comment y obvier? L’auteur reconnaît avec une parfaite loyauté, l'inutilité de tous les efforts faits pour éviter des bouleversements sociaux ; sans rechercher en détail la cause de ces bouleversements, il indique assez nettement que le principal facteur de désarroi moral, juridique, politique et économique est la résistance des conservateurs, des dogmatiques, des bénéficiaires d’un régime périmé, opposés, de bonne foi,
dogmatiques, des bénéficiaires d’un régime périmé, opposés, de bonne foi, à des innovations qui leur paraissent périlleuses ; un autre facteur est la violence d’un esprit novateur et révolutionnaire ou simplement positiviste en droit et en morale, « réaliste » en politique, qui ne tient pas compte des structures sociales persistantes et de l’idéal, de l’échelle des valeurs spirituelles. En ce qui concerne l’État, sans lequel rien ne peut être fait dans le domaine politique, juridique et économique, l’éminent doyen de la Faculté de Droit de Rome a le courage de rappeler que rien ne peut nuire davantage au prestige