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l’homme. La lutte saillante de la psychologie. Et il faut ajouter, que ce trait (pas moins psycho-mécanique, que le trait pareil de la biologie, mentionné plus haut) gît au sein des rapports mutuels essentiels entre l’individu et la masse humaine, dont l’harmonie c’est la seconde condition incontestable de l’ordre social. Après avoir touché la biologie et la psychologie, nous parvenons à la sociologie, qui s’exprime ici dans deux phénomènes historiques surtout : celui de l'état et celui de l'église, appuyés — tous les deux — dans leur évolution, sur les bases bio-psychologiques, déjà mentionnées, et dotés d’une tendance civilisatrice de
bases bio-psychologiques, déjà mentionnées, et dotés d’une tendance civilisatrice de perfectionner la vie collective de l’humanité. Guidé — même sans le savoir — par les facteurs naturels, dont nous parlons ici — l’état, gardien officiel de la justice (= harmonie) intercéde de plus en plus dans toutes les affaires sociales « selon l’intérêt public ». Les mêmes buts que lui d’entreprendre l’église, gardienne de la religion — comme si tous les deux basaient sur le même fondement naturel, émanant d’une même « substance créatrice » ou du même « plan de la création ». Voilà les voies, par lesquelles la
de la création ». Voilà les voies, par lesquelles la nature édifie elle-même le monde humain, dont les fautes sont nos propres fautes, et dont les avantages semblent émaner du « plan » mentionné. Je finis par des thèses suivantes : i° La vie humaine, aussi bien individuelle, que collective, ne peut quitter la voie d’amour, ou de la frayeur, sans perdre son équilibre social ; 2° Cette loi se manifeste dans tous les états psychiques humains les plus caractéristiques, comme par exemple l’accord, la révolte, le péché, le regret, ou la renaissance morale; 3° L’état actuel du monde entier,
ou la renaissance morale; 3° L’état actuel du monde entier, tyrannisé par une prépondérance de la frayeur — n’est qu’un mal d’amour, adoré par Dante, comme facteur sublime universel. L'amore che muove il sole e l’altre stelle. Varsovie, août 1937. J. K. Kochanowski, de l’Académie Polonaise, Prof. Hon. de l’Univ. de Varsovie, Membre de l’Institut International de Sociologie. (1) Voir ma communication, présentée au XII e Congrès de l’Institut International de sociologie (tenu à Bruxelles en 1935). Cf. la Revue de l’Institut de Sociologie, XV e année, 1935, n° 2, p. 13. LES ÉQUILIBRES SOCIAUX-RELIGIEUX La notion d’équilibre est empruntée
p. 13. LES ÉQUILIBRES SOCIAUX-RELIGIEUX La notion d’équilibre est empruntée par la sociologie aux sciences mécaniques. A. Comte, en opposant les périodes organiques aux périodes de crise, utilisait une autre image, mais qui recouvrait à peu près les mêmes réalités concrètes. Peu nous importe, en effet, les images ! Elles sont toutes bonnes, à la condition de les prendre pour ce qu’elles sont, non une explication positive des faits, mais des symboles, des soutiens pour l’imagination. Sous cette réserve, nous pouvons très bien accepter comme point de départ de nos recherches, la définition que donne de ce mot, en sociologie,
recherches, la définition que donne de ce mot, en sociologie, M. Duprat : « un rapport entre organes et fonctions de la vie sociale, tel qu’il en résulte une limitation réciproque des activités concourantes ». Seulement, nous serons encore amenés à faire, dans la sociologie religieuse, une place, à côté de cette première forme d’équilibre, pour une autre forme, dont nous emprunterons l’image (car il s’agit toujours, bien entendu, d’images) non plus à la mécanique, mais à l’hydrostatique, à la loi par exemple des vases communiquants et que j’appellerai l'équilibre de niveau. Deux remarques pour terminer cette introduction : Nous
de niveau. Deux remarques pour terminer cette introduction : Nous devons distinguer les équilibres externes entre les divers organes de la société se limitant mutuellement de façon à réaliser un état d’harmonie et de repos (provisoire) et des équilibres stables particuliers dits internes à l’intérieur de la seule société religieuse. Et nous devons noter en second lieu qu’il ne peut jamais y avoir d'équilibres parfaits dans la réalité, qu'il y a toujours des adaptations en train de se faire ou de se défaire et par conséquent l'équilibre social — en contradiction avec l'équilibre mécanique — est plus ou moins mouvant
contradiction avec l'équilibre mécanique — est plus ou moins mouvant et en devenir. Les équilibres internes. — On sait qu'à l'origine la religion colore plus ou moins profondément toutes les activités humaines. Mais, peu à peu, une différenciation se produit et la société religieuse s'organise. Celle-ci cherchera naturellement à réaliser immédiatement un équilibre stable à l'intérieur d'elle-même (soit que nous en cherchions les raisons dans la psychologie : sentiment que l'on a trouvé la vérité définitive, paresse, conformisme naturel à l'homme, formation des habitudes intellectuelles ou sentimentales ; — soit que nous les cherchions dans la sociologie : la vie
que nous les cherchions dans la sociologie : la vie collective n'est possible que par l'accord des idées, des émotions et des gestes et cet accord dure tant que rien ne vient le troubler). Il ne faudrait pas croire que cet équilibre interne soit facile à réaliser. L'histoire du christianisme primitif le montrerait aisément. Les premières communautés sont caractérisées par le déchaînement des ferveurs les plus exaltées, par le bouillonnement mystique d'âmes en quête d'union divine : ce sont les « charismes » qui pourraient amener, par leur diversité et leur richesse même, la dissociation et la ruine de l'église
leur richesse même, la dissociation et la ruine de l'église naissante. Un premier travail, auquel se rattache le nom de Saint-Paul, consiste à rationaliser et à discipliner l'affectivité désordonnée du début. Mais si la raison est plus stable que le sentiment, il peut y avoir, échafaudés par elle, hétérogénéité des systèmes théologiques ou christologiques. L'opposition de la communauté de Jérusalem et des communautés des gentils le prouve. Il faudra donc réaliser un accord des tendances intellectuelles par limitation réciproque, sinon il y aura une nouvelle cause de dissociation pour la jeune religion. Comme d'un autre côté l'influence des philosophies païennes
jeune religion. Comme d'un autre côté l'influence des philosophies païennes et des religions à mystères orientales se fait sentir, l'équilibre idéologique, base de l'équilibre social, ne sera possible que par deux méthodes : 1° le syncrétisme des idées qui peuvent s'associer et réaliser une unité de pensée ; 2° le rejet des idées qui sont en opposition trop absolue avec le fond commun déjà organisé et qui sont repoussées sous le titre d'hérésies (Harnack : Dogmengeschichte). Enfin, comme l'équilibre affectif n'est possible que par l'organisation d'un rituel unifié et l'équilibre idéologique par l'organisation d'un enseignement unifié, l'église se créera un
idéologique par l'organisation d'un enseignement unifié, l'église se créera un corps de prêtres chargés de veiller à défendre l'équilibre menacé. Au fur et à mesure que la société religieuse se développe, de nouveaux organes apparaissent, répondant à la division des besoins religieux et ecclésiastiques. Il y a en particulier : les organes de la vie contemplative (ce sont les ordres monastiques) dont le but est d'enrichir le charisme de l'église et de la maintenir, verticalement, en union avec Dieu ; — il y a les organes de la vie administrative (le clergé séculier) dont le but est de maintenir le
(le clergé séculier) dont le but est de maintenir le minimum de vie religieuse chez ceux qui, par leurs occupations, ne peuvent pas se séparer du « siècle » ; — il y a les organes de la vie de conquête (les missionnaires), qui sont chargés de faire connaître et triompher l'église chez les non-croyants : soit ceux de l'intérieur (missions catholiques, évangélistes protestants), soit ceux de l'extérieur (champs de missions chez les païens). L'équilibre existe entre ces divers organes lorsqu'ils se développent en concordance, sans que l'un, par sa croissance exagérée ou par sa diminution, nuise à la vie
croissance exagérée ou par sa diminution, nuise à la vie de l'ensemble et y entraîne des troubles graves. Aussi discerne-t-on dans la vie des églises, toujours : 1° des actions inhibitrices contre le développement exagéré de certaines fonctions au détriment des autres. Par exemple, lorsque la vie monastique se développe trop et risque de faire sombrer l'église dans l'anarchie des charismes, le clergé régulier réagit immédiatement ; ainsi, pour l'Italie et la France du sud, contre le développement excessif des ordres franciscains (Gebhart : L'Italie mystique) ; pour l'Espagne, contre l'Illuminisme (Baruzi : Saint-Jean de la Croix) ; 2° des
l'Illuminisme (Baruzi : Saint-Jean de la Croix) ; 2° des actions de développement. Lorsque, pour des raisons financières ou par suite de la diminution de la foi, le nombre des missionnaires diminue, l'église réagit aussitôt pour maintenir cette activité en harmonie avec les autres (Ex. : le mouvement des « Volontaires du Christ » dans le protestantisme). On le voit donc : la recherche d'un équilibre interne ne nécessite pas seulement un travail de « limitation réciproque », mais aussi un travail de recréation des activités en voie d'atrophie (cf. ce qui se passe en biologie pour les localisations cérébrales,
ce qui se passe en biologie pour les localisations cérébrales, c'est-à-dire la création des centres de remplacement). Passage des équilibres internes aux équilibres externes. — À côté de cette recherche d'un équilibre interne à une seule confession, il peut y avoir recherche d'un équilibre entre les diverses sociétés religieuses existant à l'intérieur d'un même pays. Cette recherche est surtout apparente après les guerres dites de religions. Mais il s'agit alors désormais de notre second type d'équilibre c'est-à-dire de l'équilibre de niveau. La Contre-Réforme par exemple est un effort de l'église catholique pour se mettre au même niveau que les églises
catholique pour se mettre au même niveau que les églises protestantes et cela sur trois plans : institutionnel (réforme des cadres), moral (transformation des mœurs, lutte contre les abus), religieux (substitution d'une religion humaniste à la religion transcendantale du M. A.). Il y a même eu un effort qui n'a pas abouti pour réaliser un équilibre de niveau esthétique : on faillit condamner au Concile de Trente l'art religieux, voire l'emploi de la musique dans les églises. Seulement — ce qui montre le danger de prendre les images pour des réalités sociales — il y a eu alors lutte au
réalités sociales — il y a eu alors lutte au sein du catholicisme entre « l’équilibre de niveau » et « l’équilibre par limitation réciproque », puisque le rejet de l’art aurait entraîné une atrophie, dangereuse pour certaines âmes, d’organes et de fonctions depuis longtemps en harmonie avec les autres organes et fonctions de l’Église romaine. Et voilà pourquoi, contrairement à ce qui se passe en hydrostatique, il y a seulement tendance vers le même niveau, mais jamais on ne l’atteint. L’équilibre externe. — Les sociétés religieuses sont non seulement en rapport les unes avec les autres, mais aussi avec
en rapport les unes avec les autres, mais aussi avec les diverses espèces de groupements profanes : groupements politique, économique, etc. En fait, chacune de ces sociétés est par essence impérialiste, plus particulièrement peut-être l’État et la société religieuse, comme le prouvent les guerres des sacerdoces et des empires, les persécutions religieuses des divers États, la création de religions nationales. Mais les diverses fonctions, économique, politique, mystique, étant toutes absolument indispensables à la vie collective, un moment arrive forcément où un équilibre se produit entre elles par limitation réciproque. Essayons de classer les principaux types qui peuvent alors se présenter
de classer les principaux types qui peuvent alors se présenter : 1° L'équilibre peut être réalisé juridiquement. Les concordats de nos nations occidentales limitent les libertés d’action de l’Église et de l’État, de façon qu’ils ne puissent se porter un préjudice mutuel. Cet équilibre est toujours plus ou moins factice, car il résulte plus de la volonté de l’homme que de l’action des forces sociales ; chacune des deux parties conserve en effet son impérialisme natif, comme le montre le conflit en Allemagne d’Hitler et du catholicisme. 2° L'équilibre peut être réalisé politiquement lorsqu’il existe des partis confessionnels qui représentent
être réalisé politiquement lorsqu’il existe des partis confessionnels qui représentent non seulement des intérêts économiques, mais encore l’intérêt d’une Église et lorsque ces partis se trouvent, dans les parlements, en présence de partis laïques. C’est le jeu de la démocratie qui institue alors des équilibres provisoires, par concessions réciproques : formation de majorités, union avec d’autres partis, minorités dont les gouvernements doivent tenir compte... 3° L'équilibre peut se réaliser sociologiquement, toutes les fois qu’il y a séparation de l’Église et de l’État, par le simple jeu des lois sociales. L’Église est libre; mais elle ne peut tout faire cependant, car
est libre; mais elle ne peut tout faire cependant, car cela entraînerait de la part de ses adversaires une réaction dont elle aurait fort à souffrir. L’État est libre ; mais il ne peut tout se permettre : autrement ce serait le début d’une guerre religieuse, qui aurait vite dégénéré en guerre civile. Ainsi, par limitation réciproque, un modus vivendi a vite fait de s’établir. 4° L'équilibre peut se réaliser psychologiquement, en ce sens qu’un croyant fait toujours partie également d’une nation, d’un groupement corporatif, d’une famille, etc. Chacune de ces activités lui réclame une part de son âme ;
ces activités lui réclame une part de son âme ; mais, comme il ne peut tout faire en même temps, il est bien obligé de trouver un moyen de les concilier et de les hiérarchiser en lui. Tous les croyants en faisant de même, il se réalise une « moyenne » de ces diverses recherches et solutions individuelles et l'équilibre social-religieux résulte ici de l’ensemble de ces équilibres individuels. 5° L'équilibre peut se réaliser par la ségrégation avec délimitation très nette des frontières et hiérarchie des groupements, chacun tendant à vivre d’une façon autonome : c’est le système hindou des
vivre d’une façon autonome : c’est le système hindou des castes. Sans doute la religion colore toute la structure sociale de l’Inde et la notion mystique de pureté est à la base du système ; mais la caste des brahmanes est séparée des autres ; et, chose curieuse, chaque fois qu’une nouvelle religion s’introduit dans l’Inde, chaque fois qu’une nouvelle secte se forme, elles prennent la forme de sous-castes (Bougle : Régime des castes ; Max Weber : Religions sociologie). Mais à côté de cet équilibre par limitation réciproque, il y a lieu de signaler, plus important peut-être encore, l’équilibre
y a lieu de signaler, plus important peut-être encore, l’équilibre de niveau. Celui-ci peut se réaliser de deux façons : 1er cas : L'équilibre peut se réaliser lentement, par une adaptation progressive d’un élément aux autres, par un va et vient incessant, une action et réaction réciproques de la société civile sur la société religieuse et de la société religieuse sur la société civile. Il s'agit alors d’un phénomène analogue à celui des vases communicants, où le niveau de l’eau dans les deux tubes reste toujours le même quel que soit le tube dans lequel on verse l’eau et étant
soit le tube dans lequel on verse l’eau et étant bien entendu que l’eau y tombe goutte à goutte. Par exemple, la mythologie devait revêtir des formes diverses, tandis que la société antique d’agraire devenait citadine, que se formait ensuite l’empire méditerranéen, que se développaient enfin la philosophie et la science. 2e cas : L'équilibre peut se réaliser brutalement, comme lorsqu’une digue s’écroule et que l’eau, arrêtée un moment, reprend son niveau normal dans la vallée. C’est ce qui se passe lorsque la société religieuse est restée figée en elle-même, préoccupée uniquement de sauvegarder son équilibre interne, tandis qu’autour d’elle
préoccupée uniquement de sauvegarder son équilibre interne, tandis qu’autour d’elle tout se transformait : structures sociales, idéologies, sentiments. Il faut alors que l’équilibre momentanément rompu se fasse de suite, où la société religieuse cessera d’être viable. D’où le phénomène des « réveils », des réformes (J. Chevalier : Réveils religieux au pays de Galles). La vie mystique prend alors la forme d’une ligne brisée avec des périodes alternées d’immobilité et de crises brutales. De toutes façons l'équilibre entre la société religieuse et la société civile se réalise toujours ; il ne peut pas ne pas se réaliser ; mais il
ne peut pas ne pas se réaliser ; mais il ressort aussi de ce qui précède qu’il ne se réalise pas n’importe comment. Sans doute les historiens seront frappés des diversités que revêt chaque cas particulier d’équilibre : mais, au-delà de ces diversités, on discerne quelques lois générales. 1° L'équilibre entre la société religieuse et la société profane peut rester longtemps incomplet. Par exemple, la mythologie s'équilibrait avec les progrès accomplis par la philosophie et la science antiques au moyen de la méthode allégorique chère aux stoïciens et aux néo-platoniciens. Par ailleurs, la religion de la cité restait à peu
Par ailleurs, la religion de la cité restait à peu près immuable, tandis que la cité se métamorphosait profondément. Il faut cependant remarquer que ces équilibres incomplets sont généralement le prélude, pour une société, d’une période de crise, où les hommes cherchent entre leurs activités mystiques et leurs activités profanes un équilibre plus profond, plus vivace — par élimination généralement des anciennes croyances et l’adoption d’une religion nouvelle. L'équilibre n’est jamais à sens unique. Sans doute un facteur peut prédominer, la société religieuse s’adaptant plutôt à la société civile (cas du christianisme qui prend la forme diocésaine dans le continent
du christianisme qui prend la forme diocésaine dans le continent par suite de la structure citadine de l’empire romain, et la forme monastique au pays de Galles par suite de la structure tribale de ce pays. Cf J. Chevalier : o. c.), ailleurs la société civile se modifiant plutôt pour réaliser son équilibre avec la société religieuse (disparition du système matrimonial des nègres christianisés). Mais, même dans ces cas extrêmes, il y a toujours un va-et-vient, une adaptation réciproque entre les divers éléments. Et ceci nous éloigne assez de l’image des vases communicants. Par conséquent, pour qu’un équilibre social-religieux s’établisse,
des vases communicants. Par conséquent, pour qu’un équilibre social-religieux s’établisse, il faut forcément que certains éléments de la société religieuse ou civile, en antagonisme trop forcé, disparaissent et ceci encore nous éloigne d’une comparaison trop étroite avec les sciences physico-chimiques. Tout ce qui est, d’un certain côté, établissement d’un nouvel équilibre est, d’un autre côté, phénomène de dissociation, donc de crise. Par exemple le christianisme pour s’implanter dans l’Afrique noire est obligé auparavant de briser les anciens cadres sociaux, du moins ceux qui sont trop hostiles à la nouvelle religion et il y a là avant le triomphe de l’équilibre
et il y a là avant le triomphe de l’équilibre une crise plus ou moins grave ouverte (le bolchevisme noir). J’ai donné un autre exemple du même fait dans la R. I. S. en étudiant la colonie arménienne de Valence (équilibre entre les Arméniens transplantés et ayant gardé les mœurs orientales et la société petite-bourgeoise de Valence). L'élément de dissociation est d’autant plus fort que l’équilibre est à établir entre deux types de sociétés très éloignés. Quand l’église et la cité se sont formées en même temps, quand elles ont évolué parallèlement, qu’elles ont subi les mêmes influences, l’équilibre se
évolué parallèlement, qu’elles ont subi les mêmes influences, l’équilibre se fait presque automatiquement. Mais si, comme dans le cas précédent, la société religieuse appartient à un type social complexe (christianisme) et la société civile à un type simple (clan), la crise de dissociation préliminaire est forcément intense. Dans ce dernier cas les deux sociétés peuvent ne réaliser qu’un équilibre précaire, les deux sortes de groupements tendant toujours à se séparer pour vivre leur vie autonome. Il y a donc, dans toute réalisation d’un équilibre, une période où, pour assurer la stabilité, l’effort conscient et la volonté de l’homme jouent un
stabilité, l’effort conscient et la volonté de l’homme jouent un rôle essentiel ; tout par conséquent ne peut s’expliquer par le simple jeu du déterminisme sociologique. Ces lois sont évidemment bien générales et bien vagues. Elles le resteront tant que le mouvement des Missions n’aura pas été étudié d’un point de vue sociologique (Cf. cependant R. Allier. Conversion chez les non-civilisés, tome II), car ce mouvement présente pour notre étude un intérêt primordial, constituant une véritable expérimentation sur les conditions de création des équilibres sociaux-religieux. Mais même lorsque nous aurons des lois plus précises, ces lois, nous pouvons le deviner,
des lois plus précises, ces lois, nous pouvons le deviner, seront très différentes des lois sur les équilibres politiques, financiers ou démographiques. Car la société religieuse, parce que religieuse, présente des caractéristiques d’équilibre propres. Étudions-les. On dit parfois que les gens religieux ne sont pas sociables. Cette formule banale recouvre-t-elle une vérité sociologique? Est-ce que l’équilibre social-religieux ne serait pas particulièrement difficile? En effet l’homme religieux ne veut pas se centrer sur le monde, mais sur autre chose qui dépasse le monde : le surnaturel. De ce point de vue le mysticisme n’est pas « une maladie du sentiment religieux
le mysticisme n’est pas « une maladie du sentiment religieux » (Murisier), mais au contraire son idéal et son aboutissement fatal. Toutes les cérémonies rituelles depuis les rites barbares des sauvages : intichiuma, initiation, port de masques, etc., jusqu’aux plus raffinées : messe, méditation solitaire, etc., ont pour but de diviniser l'homme pour l’arracher au monde profane, celui donc justement des groupes sociaux ordinaires, et le faire pénétrer dans un autre monde, le monde du sacré. Mais alors, loin d’être un facteur d’équilibre social, la religion ne serait-elle pas un facteur, au contraire, de déséquilibre et une perpétuelle menace pour
facteur, au contraire, de déséquilibre et une perpétuelle menace pour l’ordre? Il est difficile de répondre à cette question sans laisser percer, comme malgré soi, ses propres opinions philosophiques. La sociologie, dit justement Durkheim dans les Règles, doit éliminer toute métaphysique. Malgré tout, notre conception de la religion va ici s’introduire. En effet, si la religion, comme le veut l’école sociologique française, n’est que le reflet de la vie collective, si les objets sacrés ne sont que des symboles de celle-ci, alors la religion aura des chances pour servir de point d’appui à tout équilibre social. Si, au contraire, celle-ci
point d’appui à tout équilibre social. Si, au contraire, celle-ci est, avant tout, une méthode pour percevoir et nourrir en soi le divin, le numineux des latins, le Heilige de Otto, alors elle nous fait transcender le monde et elle a des chances de devenir un facteur de déséquilibre social. Faisons cependant bien attention aux mots : nous avons écrit « religion » et non « église », car l’église, elle, est une institution qui, comme nous l’avons montré, tend à s’équilibrer avec les autres institutions existantes (voir sur l’importance sociologique de cette distinction : Berdiaeff. Cinq méditations sur l'existence).