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l’histoire. Elles trouvent leur complément dans deux théories psychologiques : la théorie altruiste et la théorie égoïste ou utilitariste. L’opposition entre les deux théories : idéaliste et matérialiste, est-elle irréductible ? Ne s'agit-il pas d’un problème mal posé ? Les deux théories se trouvent-elles sur un même plan où elles ne sauraient subsister simultanément? Ou bien, au lieu de s’exclure, les deux thèses ne se complètent-elles pas en abordant le même problème à des points de vue différents ? Ne constituent-elles pas les deux faces ou les deux éléments d’une vérité plus générale, mais aussi plus complexe ? On sait,
vérité plus générale, mais aussi plus complexe ? On sait, que l’économie politique est devenue une science dans le vrai sens du terme, grâce aux fondements psychologiques qu’Adam Smith lui a donnés. Les physiocrates qui ont été les premiers économistes, n’ont pas réussi à faire de leur discipline une véritable science, précisément parce qu’ils ne lui ont pas donné de fondement psychologique. Ils ont émis des théories économiques sans prendre comme point de départ la psychologie de l’homme qui fait l’économie politique. Je vais, dans les pages qui vont suivre, considérer les théories matérialistes et les théories utilitaristes ou égoïstes
considérer les théories matérialistes et les théories utilitaristes ou égoïstes comme un bloc, et les théories idéalistes et altruistes comme le bloc opposé. En parlant de l’un ou de l’autre « bloc » je vais donc me servir indistinctement des termes désignant les théories qui le composent. Adam Smith a pu faire de l’économie politique une science, en expliquant tous les faits économiques par le caractère égoïste, utilitariste de l’homme. C’est la psychologie de l’homme voulant gagner le plus et perdre le moins possible qui a seule permis de formuler les lois qui régissent la vie économique. Mais le père
les lois qui régissent la vie économique. Mais le père de l’économie politique, qui a expliqué les phénomènes économiques par la nature égoïste de l’homme, a fait appel à des mobiles non-égoïstes pour expliquer les phénomènes sociaux non-économiques. Selon Smith, dans le domaine économique l’homme agit en parfait égoïste, par contre dans le domaine politique il se laisse guider par des considérations tout à fait opposées, pour l’amour du prochain, par l’altruisme. Ce dualisme est-il admissible au point de vue psychologique ? Est-il possible que l’homme qui a une nature égoïste quand il s’occupe de ses propres affaires, perde cette
égoïste quand il s’occupe de ses propres affaires, perde cette nature égoïste quand il s'occupe des affaires publiques ? La réponse ne me paraît pas douteuse. Il est absurde d’admettre que l’homme change de nature pour devenir tour à tour altruiste ou égoïste suivant ce qu’il fait, comme un caméléon change de couleur suivant la teinte de l’objet sur lequel il se pose. Mes recherches m’ont amené à formuler une théorie permettant une délimitation plus satisfaisante des champs d’action de l’égoïsme et de l’altruisme dans la vie sociale, que celle adoptée par Adam Smith. Je pars de la constatation que
adoptée par Adam Smith. Je pars de la constatation que les théories égoïste et matérialiste d’une part, altruiste et idéaliste de l’autre, sont l’expression de vérités indéniables, mais qu’elles sont erronées sous leur forme intransigeante en voulant expliquer, chacune, au point de vue unilatéral auquel elles se sont placées, tous les phénomènes sociaux. Elles ne sont en réalité, que les éléments, justes en soi, d’une thèse plus générale, et à laquelle j’ai donné le nom de conception intentionaliste (de l’histoire ou des faits sociaux). La conception intentionaliste comprend trois thèses. 1re thèse. Les hommes ont toujours un but, une intention,
1re thèse. Les hommes ont toujours un but, une intention, quand ils agissent et créent des institutions. 2e thèse. Le but, poursuivi par les individus ou les groupes, peut être idéaliste (altruiste) ou matérialiste (égoïste), vu que les préoccupations des hommes appartiennent à ces deux domaines. 3e thèse. Dans le choix des moyens l’action des hommes (individus ou groupes) est soumise à la règle stricte de l’utilitarisme (matérialisme). Ces thèses doivent, à mes yeux, servir de base à une nouvelle philosophie sociale. Cette philosophie sociale rétablit l’équilibre entre l’interprétation idéaliste et l’interprétation matérialiste de l’histoire. Elle fait ressortir ce que
et l’interprétation matérialiste de l’histoire. Elle fait ressortir ce que les prétentions du matérialisme historique ont d’exagéré. Tout en attribuant à l’utilitarisme un champ d’action plus vaste que celui qu’on lui reconnaissait jusqu’à présent, ma philosophie sociale réduit l’utilitarisme à ses justes limites en démontrant que le seul domaine où il règne en maître, est celui du choix des moyens et non celui de l’objectif des aspirations humaines. Première thèse. — Les hommes ont toujours un but, une intention, quand ils agissent et créent des institutions. L’évidence de cette thèse rend inutile de l’appuyer par des preuves. Je me bornerai
rend inutile de l’appuyer par des preuves. Je me bornerai à faire une seule observation. En affirmant que les hommes ont toujours un but, une intention, je n’ignore pas la large part que des mobiles irrationnels, affectifs, subconscients, peuvent avoir dans le déclenchement des activités humaines. Ce que j’affirme, c’est tout simplement ceci : sans « but », sans « intention » l’homme n'entreprend rien. Deuxième thèse. — Le but, poursuivi par les individus ou les groupes, peut être idéaliste (altruiste) ou matérialiste (égoïste), vu que les préoccupations des hommes appartiennent à ces deux domaines. Est-il besoin de prouver que
appartiennent à ces deux domaines. Est-il besoin de prouver que l’égoïsme est le stimulant le plus important de l’activité humaine ? Il plonge ses racines dans le plus profond de l’être ; il est la manifestation de l’instinct de conservation; il est la cause de la lutte pour l’existence. Il est évident que l’égoïsme, en tant que mobile, désigne à l’activité humaine les buts les plus variés. C’est le mérite d’Adam Smith d’avoir expliqué la poursuite de buts d’ordre économique par la nature égoïste de l’homme. Mais l’égoïsme de l’homme se manifeste aussi dans les efforts faits pour atteindre d’autres
se manifeste aussi dans les efforts faits pour atteindre d’autres buts. Ainsi par exemple l’ambition est certainement une manifestation de l’égoïsme, mais il n’appartient nullement au domaine économique. Parmi les buts visés par l’activité humaine, la satisfaction des besoins d'ordre matériel joue certainement un rôle prépondérant. Là encore nous nous trouvons en présence d’une vérité indiscutable. C’est le mérite de la conception matérialiste de l’histoire d’avoir mis en évidence. Nous reconnaissons le rôle important des intérêts matériels dans la vie des peuples. Nous ne prenons plus au sérieux l’historien qui croit avoir tout expliqué par l’histoire des batailles et les
croit avoir tout expliqué par l’histoire des batailles et les mariages des princes. Nous savons que le facteur économique a joué de tout temps un rôle immense. Nous demandons même à l’historien de la littérature ou de l’art, de tenir compte des conditions économiques et sociales de l’époque qu'il étudie. Utilitaristes et matérialistes ont dit vrai. Mais ils ont commis l’erreur d’exagérer l’importance des vérités qu’ils ont formulées. Les uns ont prétendu que l’égoïsme seul gouverne le monde. Ils ont voulu suspecter les actes les plus nobles, les élans les plus désintéressés. Les autres ont affirmé que seuls les intérêts
plus désintéressés. Les autres ont affirmé que seuls les intérêts matériels déterminent les actions humaines. La poursuite de l’idéal, l’amour du beau, du vrai ou du juste ne seraient que des illusions, voire même des tromperies. Nous opposons ici aux affirmations exagérées du matérialisme et de l’utilitarisme un démenti catégorique. Nous nous inscrivons en faux contre le matérialisme d’Engels déclarant : « Dis-moi ce que tu manges, je te dirai qui tu es » — car l’homme ne vit pas seulement de pain. Oublie-t-on tous ceux qui, depuis les débuts de la Civilisation, ont méprisé les biens matériels pour se
de la Civilisation, ont méprisé les biens matériels pour se vouer au culte d’un idéal religieux, politique, scientifique ou artistique ? Que de croyants, que de poètes, de romanciers, de peintres ou de savants ayant préféré au bien-être, à la richesse même, les privations les plus dures, pour pouvoir servir le feu sacré qui les consumait ! Nous dénonçons l’aveuglement de ceux qui persistent à voir dans l’amour de soi le seul mobile des actions humaines. Ne voient-ils donc pas la théorie interminable d’hommes qui, à travers l’histoire de l’humanité, ont vécu pour consacrer leurs efforts au bien d’autrui, au
ont vécu pour consacrer leurs efforts au bien d’autrui, au service de leur prochain, à la charité, à l’intérêt public, à la lutte sans merci contre l’injustice dont eux-mêmes ne souffraient pas ! Et comment ne pas parler ici de l’amour maternel qui de générations en générations n’a cessé de produire ce sublime dévouement sans lequel l’humanité n’existerait plus? Pourquoi, en parlant de l’égoïsme, loi fondamentale de toute activité économique, ne montre-t-on pas l’autre côté de la médaille? Pourquoi passe-t-on sous silence, dans toute la littérature, ce simple fait, que la majorité des hommes qui raisonnent et agissent dans un
la majorité des hommes qui raisonnent et agissent dans un esprit égoïste pour gagner toujours le plus possible, le font dans un but altruiste, puisque ce n’est pas seulement pour eux-mêmes qu’ils tâchent de gagner, mais aussi, et surtout pour leur famille? Enfin nous nous inscrivons en faux contre cette lèse-humanité qui consiste à dire que l’homme se laisse guider uniquement par le désir de chercher le plaisir et de fuir la douleur, dans le sens physique du terme. A-t-on oublié la leçon d’idéalisme qui se dégage de la vie des martyrs chrétiens persécutés à Rome, ou des souffrances endurées
des martyrs chrétiens persécutés à Rome, ou des souffrances endurées par les protestants condamnés aux galères ? La science n’a-t-elle pas ses martyrs, notamment ces radiographes que leur occupation mène d’amputation à amputation et, finalement, à la mort? Le révolutionnaire qui se fait tuer pour une cause, le soldat qui donne sa vie pour la patrie, n'obéissent, eux non plus, à des mobiles égoïstes. Peut-on, en présence des dix millions de morts de la guerre mondiale, nier sérieusement la puissance de l’idée comme mobile d’action ? N’est-elle pas supérieure à l’égoïsme, puisqu’elle est plus forte que la peur de la
l’égoïsme, puisqu’elle est plus forte que la peur de la mort? Concluons nos observations. Gardons-nous des théories unilatérales. Constatons que dans le choix des buts les hommes obéissent, suivant les circonstances que nous ne saurions examiner ici, soit à des mobiles matérialistes ou égoïstes, soit à des mobiles idéalistes ou altruistes. Troisième thèse. — Dans le choix des moyens, l'action des hommes (individus ou groupes) est soumise à la règle stricte de l'utilitarisme (matérialisme). Toutes les institutions humaines comportent l’emploi de moyens pour atteindre leurs buts. Dans l’emploi des moyens, l’homme agit toujours d’une manière utilitaire ou matérialiste. Il obéit
l’homme agit toujours d’une manière utilitaire ou matérialiste. Il obéit nécessairement à la loi de l’économie de l’effort. Du moment que l’organisation des moyens fait partie de toute institution humaine, il devient évident qu’on trouvera nécessairement dans toute œuvre humaine, même la plus élevée, ne poursuivant que des buts d’ordre spirituel, un élément matérialiste, utilitaire. C’est ce qui explique que les théoriciens du matérialisme ont pu découvrir du matérialisme partout. Ce n’est pas seulement en économie politique que l’homme est attaché aux choses de ce monde. Être physique, il est indissolublement lié à la matière. En droit ou en politique
indissolublement lié à la matière. En droit ou en politique s’il veut réaliser la justice ou la grandeur de sa patrie — buts idéels — il doit se servir de la force. Or la force obéit aux lois de la matière : elle est utilitaire par définition. En poursuivant la recherche de la vérité — but idéal — l’homme procède par l’expérimentation. Il construit ces palais de la science qu’on appelle les laboratoires dans lesquels jour par jour on se sert de la matière pour servir l’esprit. Un seul exemple suffira pour expliquer ma pensée. Des enfants jouant à un
suffira pour expliquer ma pensée. Des enfants jouant à un jeu qui les oblige de courir n’ont certainement pas l’intention d’économiser leurs forces pour capter le plus d’énergie possible; au contraire, ils veulent dépenser leur énergie débordante; c’est là le but conscient ou inconscient du jeu. Toutefois, on n’a jamais vu un enfant faire un long détour pour arriver le premier à un arbre dans le but de gagner selon les règles du jeu. C’est que même quand il s’agit d’un but non-utilitaire, l’emploi des moyens est régi par la loi utilitaire du moindre effort. En religion l’adoration de Dieu
loi utilitaire du moindre effort. En religion l’adoration de Dieu — but spirituel par excellence — comporte l’emploi de moyens matériels : l’homme présente des sacrifices, accomplit des cérémonies, célèbre des cultes, élève des cathédrales à la gloire de Dieu. Même le croyant isolé, qui ne recherche que le salut de son âme, agit pour y parvenir, d’une manière utilitaire, en subordonnant tous ses actes, voire ses pensées au but à atteindre. Il nous reste à faire une dernière remarque. Nous avons distingué dans l’attitude humaine la recherche des buts et l’emploi des moyens. Mais nous ne saurions négliger un
et l’emploi des moyens. Mais nous ne saurions négliger un fait qui a son importance. Les notions de « but » et de « moyen » ont souvent un caractère relatif. Ce qui est un but aux yeux de l’un, n’est qu'un moyen aux yeux d’un autre. De plus, des buts peuvent se transformer en moyens, et des moyens en buts. Que de fois la religion, un « but » pour les aspirations spirituelles des croyants, a été utilisée par des hommes d’État, comme un « instrument » de gouvernement? D’un autre côté, l’État, fondé par les hommes comme «
D’un autre côté, l’État, fondé par les hommes comme « moyen » pour servir leurs besoins, est devenu un « but en soi » justifiant même le sacrifice de la vie de ceux qui en font partie. La transformation des buts en moyens et des moyens en buts explique peut-être pourquoi la vérité à laquelle j’ai consacré ces pages, n’a pas été aperçue plus tôt. Prof. André de Maday, Ancien Bibliothécaire en Chef du B. I. T., Président de la Société de Sociologie de Genève. LA NOTION D’ « ÉQUILIBRE » A-T-ELLE UN SENS POUR LA SOCIOLOGIE PSYCHOLOGIQUE ? La
» A-T-ELLE UN SENS POUR LA SOCIOLOGIE PSYCHOLOGIQUE ? La notion d’« équilibre » a-t-elle un sens pour l’objet de la sociologie, la vie sociale, ou ce sens lui fait-il entièrement défaut? Le problème se rattache en somme, à la transformation profonde qui est en train de se réaliser, non seulement dans la sociologie, mais dans toute notre vie scientifique. Cette transformation provient de la conscience, qui va croissant, de la grande opposition entre la nature et la civilisation, ce qui fait qu’on commence à réagir contre la continuation de l’application des idées et des méthodes des sciences de la
l’application des idées et des méthodes des sciences de la nature à tout ce qui se rapporte à notre civilisation. Que la notion « équilibre » provienne des sciences de la nature, et que son application y est pleine de sens, voilà un des principaux arguments pour le rejet actuel de cette conception en sociologie. Aussi longtemps que la sociologie, par le système des sciences de son fondateur, Auguste Comte et celui de Spencer et son école, était liée aux sciences de la nature d’après la méthode et le contenu, aussi longtemps l’idée de l’équilibre social devait garder inébranlablement une
aussi longtemps l’idée de l’équilibre social devait garder inébranlablement une grande importance. Chez Spencer, qui compare la société au corps animal, se composant l’un et l’autre d’un ensemble de forces et d’organes, l’équilibre est, pour chacun d’eux, ce qui distingue le normal de l’anormal, l’état de santé de l’état malsain ou pathologique. Que cet état normal d’équilibre ne doive pas seulement se limiter au statique, à l’immuable, mais puisse aussi se réaliser dans ce qui est en mouvement, donc ce qui est dynamique, c’est ce que nous apprend le système entier de Comte qui, formant le milieu entre le conservatisme
entier de Comte qui, formant le milieu entre le conservatisme absolu et l’évolution progressive, veut développer et réaliser dans la société, par pénétration scientifique, une évolution sociale normale, — donc équilibrée. Il est donc certain que dans le premier demi-siècle de l’existence de la sociologie, la notion de l’équilibre social a été et a dû être d’une grande importance, qu’elle a même été une question de principe. On peut la trouver exposée en ce sens dans le chapitre XXII des First Principles de Herbert Spencer. M. Sorokin appuie d’ailleurs fortement là-dessus. Les écoles biologiques et mécaniques — quant à ces
là-dessus. Les écoles biologiques et mécaniques — quant à ces dernières, il ne faut pas les prendre trop à la lettre — ne peuvent donc pas se passer de la notion d’ « équilibre » dans la sociologie. Comme il s’agit ici d’une question de méthode et de principe, ceci est vrai, non seulement des écoles plus anciennes, mais également des théories plutôt actuelles. C’est ainsi que l’école mécanistique de Vilfredo Pareto nous montre l’idée de l’équilibre dans un exemple curieux. Il se forme chez une personne qui, d’une part, désire boire du vin, d’autre part, craint de nuire à
désire boire du vin, d’autre part, craint de nuire à sa santé. Après qu’un certain nombre de verres ont été bus, l’équilibre s’établira ; car alors, l’argument contraire l’emportant, la personne cessera de boire, quoique le désir de boire soit encore là. Dans l’homme, dominé pour ainsi dire par des forces mécaniques, il s’établit de cette façon, d’après Pareto, un équilibre entre ces forces. Cet équilibre, quoique un peu mécanique, est quand même un équilibre intérieur et individuel, plutôt que social. Ceux qui rejettent la signification actuelle de la notion « équilibre » en sociologie, comme M. Sorokin, prétendent que
« équilibre » en sociologie, comme M. Sorokin, prétendent que cette notion, dès qu’elle s’emploie en sociologie en dehors du domaine proprement dit du raisonnement des sciences naturelles, n’est plus qu’une application analogique sans signification aucune, donc incapable d’enrichir la science. Pour résoudre cette question, nous devons par conséquent approfondir d’abord le genre de changement qui méthodiquement s’est réalisé dans la sociologie depuis que, après 1880, la façon de considérer la société eut changé de terrain et ne fut plus exclusivement et purement celle des sciences naturelles. Cette façon de considérer les choses d’après les sciences naturelles avait été unilatérale.
considérer les choses d’après les sciences naturelles avait été unilatérale. Car, par réaction contre la manière de penser des siècles précédents, on s’était mis à considérer l’homme exclusivement comme partie d’un tout, la société, que ses actions et ses pensées étaient conformes à des lois naturelles et que sa volonté n’était donc pas libre. Quoique unilatérale, cette façon de raisonner n’avait pourtant point été sans fruit. Elle avait conduit à la découverte de l’existence de nombreuses relations entre les phénomènes sociaux qui se rapportent à l’homme. Mais en même temps, on n’avait pas pu se soustraire, surtout dans le système
on n’avait pas pu se soustraire, surtout dans le système de Comte, à la pensée que l’homme pouvait également intervenir et apporter des changements, que l’évolution sociale pouvait aller bien ou mal. Sinon on ne serait pas arrivé, à cette époque, aux idées de l’existence ou de l’absence d’équilibre, de normal ou d’anormal, de maladie par opposition à santé. Autant chez Spencer que chez Comte, c’est-à-dire chez les principaux sociologues de l’époque, on voyait que, dans leurs systèmes de sociologie, la notion d’ « équilibre » résultait du dualisme entre la méthode et le but, entre la dépendance et la
la méthode et le but, entre la dépendance et la liberté et que eux-mêmes n’étaient pas parvenus à en avoir une notion de méthode et de principe parfaitement claire. Car chez eux déjà, il ne s’agissait plus d’une question de pur naturalisme ou de mécanisme, mais d’une manifestation de l’esprit humain, de liberté et de morale digne d’être poursuivie, en vertu de la pénétration scientifique, dans la vie sociale. Du moment qu’on s’était aperçu que la pensée de l’équilibre social ne présupposait pas, même dans les écoles naturalistes, un fatalisme naturel inévitable, mais qu’au contraire elle reposait sur la pensée
naturel inévitable, mais qu’au contraire elle reposait sur la pensée de la possibilité de l’intervention et de la conduite raisonnable vers un état estimé juste au point de vue scientifique, la question de savoir si la notion d’ « équilibre social » allait garder son importance aussi pendant la période suivante de la sociologie devenait d’autant plus intéressante. Car, quoique cette notion fût empruntée incontestablement à la physique, dans la sociologie, à cause de l’élément subjectif qu’elle contenait, elle n’appartenait quand même pas au naturalisme qui se fait que rechercher, déterminer et décrire des faits. Quelle a été l’évolution qu’a
déterminer et décrire des faits. Quelle a été l’évolution qu’a subie la sociologie après 1880, après un demi-siècle de naturalisme, prédominant dans presque tous les domaines de la science? L’idée que la société humaine était un produit de l’esprit humain et qu’elle a été transmise ainsi de génération en génération, au cours de l'histoire, s’est propagée de plus en plus entre les années 1880 et 1890. Une opposition totale se créait ainsi entre la nature et la civilisation. La société reposait incontestablement sur la nature, mais était elle-même d’une tout autre essence. Ce n’était pas non plus l’intuition, la pensée
autre essence. Ce n’était pas non plus l’intuition, la pensée abstraite, que la philosophie des siècles derniers avait mise en avant. La société n’est pas une construction philosophique susceptible d’être analysée ou comprise par une philosophie qui considère l’homme uniquement comme un être raisonnable. Parce que, à côté de ceci, sa nature et sa vie sentimentale exercent également une influence sur l’esprit de la vie sociale. C’est ce qui frappe tout d’abord. C’est ainsi que, au cours de ces dernières années, le principe de la sociologie se modifia et passa de la méthode du naturalisme exclusif à la psychologie, pris
de la méthode du naturalisme exclusif à la psychologie, pris au sens large. Il s’en est développé, depuis 1890, une psychologie basée sur la nature. Jusqu’à quel point la vie sociale se trouve sous l’empire d’influences psychiques, tel est le problème central. La société paraît être un tout mental où l’homme, au point de vue psychique et matériel, s’est dégagé partiellement de la nature. Dans la mesure où ceci est exact, la pratique de l’étude de la vie sociale devra se faire suivant d’autres méthodes que celle de la nature. La méthode des sciences naturelles atteint par là même ses
La méthode des sciences naturelles atteint par là même ses limites. La sociologie n’est pas seule dans ce changement d’attitude. La philosophie l’accompagne, pour autant qu’elle ne retourne pas à des systèmes du passé. Depuis Dilthey et Rickert (environ 1890), les sciences de la nature et de la civilisation se sont situées à des pôles opposés. Tout ce qui est en rapport avec la vie sociale de l’homme, l’histoire, l’ethnologie, la sociologie, la morale, fait partie des sciences mentales, repose donc sur une base psychologique et doit chercher une méthode adéquate de recherche et de pensée. Car ce que la