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conforme à la nature un principe de perfectionnement pour la faculté ainsi exercée elle se fortifie, s'étend, s'achève par ses actes mêmes, quand ils sont proportionnés à sa constitution. Or la parole littéraire procure, à celui qui la produit comme à celui qui la reçoit, le bienfait de cet exercice. Quant au premier, c'est chose évidente, et quant au second, il n'est point purement passif. Ses facultés mises en branle par celles de l'écrivain, ne peuvent s'assimiler les impressions reçues qu'en agissant de leur côté dans le même sens. Nous les avons déjà comparées à la harpe éolienne qui vibre
les avons déjà comparées à la harpe éolienne qui vibre à l'unisson d'une autre, il est vrai, mais d'un mouvement qui lui est propre. Ainsi de part et d'autre les facultés agissent de concert et en ordre de part et d'autre il y a exercice normal, de part et d'autre tout l'homme est perfectionné. Voilà ce qui justifie abondamment la glorieuse épithète d'humaines décernée aux lettres par l'antiquité. Bonald en trouve encore une raison nouvelle. C'est, dit-il, que l'homme, considéré dans ses relations morales avec ce qui l'entoure, est l'objet le plus littéraire, le plus fécond, celui qui intéresse le
le plus littéraire, le plus fécond, celui qui intéresse le plus puissamment et le plus immédiatement toutes les facultés. « Il est certain que tout ouvrage d'éloquence ou de poésie où l'être intelligent, ses pensées, ses affections, ses actions, son pouvoir, son devoir n'entreraient pour rien, du moins incidentellement, quelque mérite de style qu'il eût d'ailleurs, serait dépourvu de mouvement et de vie. De là vient que les anciens appelaient les belles lettres humaniores litterœ, parce que les lettres parlent principalement à l'homme de lui-même et de ses rapports avec les êtres moraux » L'observation est juste en soi, et
les êtres moraux » L'observation est juste en soi, et il est vrai que, à tous les points de vue, il existe entre les lettres et la nature de l'homme un lien étroit, une profonde sympathie. Ils le connaissaient donc bien, messieurs, ceux qui firent des lettres le grand instrument de sa formation, de son éducation intellectuelle. Ou plutôt qui sont-ils et qui les nommera? C'est la sagesse universelle, impersonnelle, pourrait-on dire, qui a vu tout d'abord que les lettres doivent être la première culture de l'homme, précisément parce qu'elles expriment, atteignent et perfectionnent l'homme tout entier. Si noble qu'on
expriment, atteignent et perfectionnent l'homme tout entier. Si noble qu'on le suppose, tout autre exercice est impropre à ce ministère de la formation humaine, parce qu'il ne développe qu'une seule de nos facultés, au lieu que la vraie formation suppose le développement harmonieux de toutes ensemble. Aussi le rôle des lettres dans l'éducation ne pouvait-il s'amoindrir qu'à une époque où l'on ne songerait plus à faire des hommes, parce que l'on ne saurait plus ce que c'est que l'homme. Cette observation nous amène à déterminer les relations des lettres avec les autres formes de l'activité intellectuelle et avec la morale
les autres formes de l'activité intellectuelle et avec la morale qui les régit toutes. Il ne s'agit point d'une vaine question de préséance nous avons mieux à faire, achever de prendre de la littérature une idée générale en accord avec les principes que nous avons posés dans la première partie de cette introduction. Avant tout, il nous faut ranger au nombre des plus fâcheuses aberrations modernes, la séparation, l'antagonisme même qu'on a voulu établir entre les lettres et ce qu'on appelle les sciences. Comment, du reste, en eût-il été autrement ? À mesure que s'effaçait la notion chrétienne de l'homme,
? À mesure que s'effaçait la notion chrétienne de l'homme, et que grandissait l'empire des intérêts matériels, l'étude des lettres, conservée par une routine de jour en jour plus inintelligente, devait être à tout le moins contestée. À quoi servirait-elle en somme? Et ne valait-il pas mieux demander aux sciences des connaissances d'une application plus lucrative? Mais d'abord quelles sont les sciences que l'on pose en rivales des lettres ? Les mathématiques, la physique, la chimie, l'histoire naturelle et quelques autres semblables. Et de quel droit leur réserver exclusivement ce titre de sciences, comme si rien ne le méritait en
titre de sciences, comme si rien ne le méritait en dehors d'elles ? Que ce soient là des sciences, à la bonne heure! Mais qu'on semble y voir toute la science, voilà qui est erroné, mauvais dans son principe et dans ses suites. Bonald attribue justement cette perversion d'idées aux philosophes du XVIe siècle. « Le naturalisme, dit-il, ou plutôt le matérialisme qui faisait le fond de toutes les nouvelles doctrines, gagnait quelque chose à ces dénominations » Je le crois bien. L'esprit s'accoutumait insensiblement à ne plus rien voir de sérieux, d'exact, de scientifique en dehors des faits matériels
de sérieux, d'exact, de scientifique en dehors des faits matériels et des lois mathématiques appliquées aux besoins inférieurs de la vie. Et quelle erreur plus entière et plus dangereuse à la fois ? N'est-ce donc plus une science que l'histoire ? que la politique ? que le droit? que la philosophie ? que la théologie ? N'est-ce pas une science que tout ensemble méthodique de connaissances certaines sur Dieu, sur l'homme, sur le monde et leurs multiples rapports ? Bonald, Lettres, sciences et arts. Elles ne sont qu'une partie de la science du monde; qu'elles laissent passer devant elles la
la science du monde; qu'elles laissent passer devant elles la science de l'homme et la science de Dieu. Je dis plus, messieurs, si l'on nous forçait de peser les mérites des sciences et des lettres, il faudrait bien répéter après Napoléon, lequel était pourtant membre de l'Institut dans la section de mécanique : « J'aime les sciences ; chacune d'elles est une belle application partielle de l'esprit humain ; mais les lettres sont l'esprit humain lui-même. » Et quand on s'efforce de ruiner de plus en plus au profit des sciences, le peu qui nous reste de l'éducation littéraire des
sciences, le peu qui nous reste de l'éducation littéraire des siècles passés, nous avons le droit et le devoir de rappeler ce que disait Lamartine dans une heure de bon sens élevé : « Qu'est-ce qu'autre chose que l'application du matérialisme du XVIe siècle à l'éducation ? La conscience et le génie. Vous n'oubliez que cela dans votre système. » Mais hissons des questions mille fois résolues. Rapprochons donc les lettres, non plus de ce que l'on appelle si improprement les sciences, mais de la science entendue comme elle doit l'être, de l'ensemble ordonné des connaissances humaines. Ici les questions
l'être, de l'ensemble ordonné des connaissances humaines. Ici les questions de préséance seraient trop frivoles. Ce qu'il faut réclamer, c'est l'union, l'harmonie, le concours. Que serait la littérature sans la science ? Quelque chose comme l'airain sonore et la cymbale retentissante de l'Évangile. Que serait la science sans la littérature ? Un marbre ou un cadavre. Toute littérature suppose la science comme base ; toute science, dès qu'elle veut s'exprimer humainement et agir sur tout l'homme, appelle la littérature. Alors, plutôt c'est trop peu dire, et nous allons essayer de le montrer. L'heure, l'Art poétique. En effet, quelques esprits sérieux
le montrer. L'heure, l'Art poétique. En effet, quelques esprits sérieux inclinent à faire trop profonde la distinction entre le fond et la forme, entre la pensée et la parole, entre la vérité et son expression. Volontiers ils laisseront percer je ne sais quel dédain pour ce que d'Aguesseau nommait l'heureux commerce, la parfaite intelligence entre l'art de bien penser et celui de bien parler. On les croirait jaloux de maintenir avec quelque hauteur entre la vérité et son expression littéraire ce que le même d'Aguesseau appelait encore un divorce funeste, une distinction injurieuse. Assez peu nombreux, ces esprits ont pourtant
une distinction injurieuse. Assez peu nombreux, ces esprits ont pourtant fait loi. Les habitudes du langage ont consacré le préjugé. On se pique de préférer le fond à la forme, séparation fondée en raison, mais que l'on tend à rendre excessive. On en vient à ne considérer, à ne désigner la forme, que comme un ornement accessoire, ou tout au plus comme le vêtement de la pensée, vêtement nécessaire sans doute, mais à propos duquel on invoquerait facilement l'adage évangélique : « Ne me comparez-vous pas à un escalien ? » En un mot, la relation du fond à la
» En un mot, la relation du fond à la forme, de la pensée à la parole, est habituellement présentée comme trop lointaine et trop lâche. On méconnaît l'union étroite, intime, absolue, qui règne entre l'une et l'autre. Erreur deux fois regrettable : le fond et la forme, la pensée et la parole en souffrent également. La forme y perd la perfection où elle pourrait prétendre. Faute de prendre garde à ce qu'elle suppose de sérieuse et profonde philosophie, on ne soupçonne même plus la possibilité de la ramener à des principes certains. Le style ne se compose plus que
des principes certains. Le style ne se compose plus que de l'application de procédés empiriques et de l'imitation à peine réfléchie de quelques modèles. Affaire de convention et de routine, quand il devrait être le fruit d'une réflexion consommée. On écrit à peu près au hasard pour avoir oublié qu'écrire et penser sont pratiquement la même chose. Du moins en pense-t-on mieux ? En aucune façon, et le fond souffre autant que la forme. Pourquoi ? Parce que l'on ne songe pas à l'achever, à lui donner par la précision absolue de l'idée, par l'image, par le sentiment que l'on
absolue de l'idée, par l'image, par le sentiment que l'on pourrait y joindre, tout le développement dont il est susceptible. Vous croyez sacrifier la forme au fond, l'accessoire au principal, et de fait, vous compromettez le principal lui-même parce que vous oubliez jusqu'où il s'étend, d'où il résulte que vous ne songez pas même à remplir cette étendue. Je m'explique. C'est que le rapport de la forme au fond est bien autrement étroit que plusieurs ne se l'imaginent. À vrai dire, il existe entre l'une et l'autre non pas seulement une connexion intime, mais une véritable identité pratique. La distinction
une connexion intime, mais une véritable identité pratique. La distinction est réelle, soit ; et j'entends à merveille que, à parler en rigueur de doctrine, l'idée n'est point le mot, ni la pensée, la phrase. Mais, dès que nous passons à l'ordre pratique, dès que commence le commerce des esprits, l'échange des pensées, il n'en va plus de même, et alors tout se passe pratiquement comme s'il y avait identité entre la pensée et la phrase, entre l'idée et le mot. Assurément, moi qui vous lis ou vous écoute, je ne sais de votre idée que ce que m'en apprend
ne sais de votre idée que ce que m'en apprend votre expression ; je n'entends de votre pensée que ce que vous en avez mis dans votre phrase. Que si vous m'obligez de suppléer laborieusement à ce que vous n'avez pas su dire, c'est une faute à vous et une fatigue pour moi. Je pourrais m'en tenir à cet argument : il prouve à lui seul ce que j'avançais tout à l'heure. Puisque vous, écrivain, vous ne pouvez, à parler en général, exiger que mon esprit aille habituellement au-delà de votre expression pour y chercher votre pensée ; puisque votre
votre expression pour y chercher votre pensée ; puisque votre pensée ne m'arrivera que dans la mesure de votre expression, vous voilà bien et dûment averti qu'en pratique, à mon égard, par rapport à la valeur utile de votre pensée, tout se passera comme s'il y avait identité parfaite entre elle et la parole où je dois la lire. Mais ce n'est pas tout. Cette identité pratique se retrouve en vous-même et jusque dans vos méditations solitaires. Incidentez autant qu'il vous plaira sur les cas d'exception; parlez-nous des petits enfants, des sourds-muets et du reste. Il n'en demeure pas moins
des sourds-muets et du reste. Il n'en demeure pas moins vrai que vous ne pouvez ni construire un raisonnement, ni former un jugement, ni même concevoir l'immatériel ou le sensible absent d'une conception réflexe, d'une idée dont vous ayez la claire et actuelle conscience, que vous ne pouvez, dis-je, faire tout cela, sans le secours de mots que vous prononcez en vous-même. C'est la condition de l'achèvement de votre travail intellectuel. Nul rapport, du reste, entre cette assertion et les doctrines traditionalistes. Nous n'attribuons point aux mots la vertu de créer les idées. Nous constatons seulement que comme les mots
créer les idées. Nous constatons seulement que comme les mots éveillent les idées, ainsi les idées ne passent-elles à la lumière réflexe que par le secours des mots intérieurement prononcés que comme l'âme humaine est destinée, par nature, à vivre dans un corps qu'elle informe, ainsi l'idée humaine semble n'achever sa vie que dans le signe où elle s'incorpore, c'est-à-dire dans le mot. Signe conventionnel, je le veux, ou plutôt accidentel, en ce sens, que, pour chaque individu ou pour chaque peuple, la même notion pourrait s'exprimer par une autre combinaison de syllabes et, toutefois, signe nécessaire en tant que
combinaison de syllabes et, toutefois, signe nécessaire en tant que la parole articulée est en fait, non-seulement le véhicule des idées et leur manifestation normale, mais la condition du travail complet de l'intelligence humaine. La preuve de ce fait est partout. Elle est tout d'abord dans l'expérience. Que l'on essaye de concevoir d'une façon réflexe, de juger, de raisonner en soi-même sans le secours d'une parole intérieure. Elle est dans la vraie philosophie du langage tout l'atteste, depuis le mot auguste de VERBE, parole et pensée tout à la fois, jusqu'à cette périphrase des Polynésiens, pour lesquels penser, c'est parler
jusqu'à cette périphrase des Polynésiens, pour lesquels penser, c'est parler dans l'estomac. La philosophie du langage s'accorde ici avec le langage de la philosophie. Les Polynésiens se rencontrent avec Platon. N'a-t-il pas défini la pensée, le discours que l'esprit se tient à lui-même s Et Bossuet ne présente-t-il pas comme identiques ces trois termes, Verbe, parole, raison ? Héraclite comparait les mots aux ombres des choses, aux images des arbres et des montagnes reflétées dans les eaux, à notre propre image reproduite par un miroir. Démocrite les appelait des statues vocales, mais statues de fabrique divine. Mais Müller, Nouvelles leçons
vocales, mais statues de fabrique divine. Mais Müller, Nouvelles leçons sur la science du langage. Leçon II. Platon, Théétète, Enfin, les plus célèbres philologues, d'accord avec l'expérience, avec le bon sens populaire et la philosophie savante, affirment l'étroite solidarité, l'identité pratique de la pensée et du langage. «Le langage et la pensée ne se peuvent séparer, dit Max Müller. La pensée sans les mots n'est rien les mots sans la pensée ne sont que de vains bruits. Penser, c'est parler tout bas parler, c'est penser tout haut. Le mot c'est la pensée (l'idée), revêtue d'un corps. » Ailleurs, après avoir
la pensée (l'idée), revêtue d'un corps. » Ailleurs, après avoir longuement démontré contre Locke l'impossibilité de raisonner sans la parole, il conclut « Sans le langage point de raison, sans la raison point de langage. » Conclusion qui serait excessive, si on ne l'interprétait au sens indiqué plus haut, au sens d'une identité pratique dès qu'il s'agit ou du commerce des esprits ou même de l'achèvement du travail intérieur de la pensée. Et voilà pourquoi, soit dit en passant, messieurs, l'étude du langage offre un si puissant intérêt. Leibniz a dit « Je crois vraiment que les langues sont le
dit « Je crois vraiment que les langues sont le meilleur miroir de l'esprit humain, et qu'une analyse exacte de la signification des mots, ajoutez, du tour des phrases, – nous ferait connaître mieux que toute autre chose les opérations de l'intelligence humaine. » En effet, malgré les différences accidentelles et superficielles de race, de temps, de climat, on retrouve dans toutes les langues la trace d'une méthode ou plutôt d'une direction commune, soit pour la composition des mots, soit pour la création des métaphores, soit pour le tour des phrases. Et ce n'est point merveille une force unique a
phrases. Et ce n'est point merveille une force unique a présidé à la formation des diverses langues, la nature même, l'invariable nature de l'âme humaine directement et immédiatement exprimée dans la parole. Mais ce qu'il nous appartient surtout de recueillir, ce sont les conséquences qui découlent pour l'art d'écrire de cette identité pratique entre la pensée et son expression. Tout se passe, Messieurs, comme si le mot était l'idée même. Donc rien de frivole dans le travail des mots c'est le travail même des idées. Nodier a dit élégamment Le mot doit germer sur l'idée Et puis tomber comme un
mot doit germer sur l'idée Et puis tomber comme un fruit mûr. Leçon sur la science du langage. Leçon IX. Or le mot ne germera que sur l'idée complète, achevée, et l'idée ne sera complète, achevée, que lorsqu'elle aura donné le mot qui est sa fleur, son fruit, elle-même dans un sens vrai. Tout se passe comme si la phrase était identique à la pensée. Donc rien de frivole, rien d'incertain ni de conventionnel dans le travail de la phrase. C'est l'élaboration même de la pensée pour l'amener au tour le plus heureux et partant à la plus haute perfection.
le plus heureux et partant à la plus haute perfection. On pourrait dire plus justement de la phrase ce que Buffon dit du style que c'est l'ordre et le mouvement que l'on met dans sa pensée. Sacrifier la pensée à la phrase, c'est compromettre la phrase elle-même en la privant de ses qualités supérieures de clarté, de force et de vie, au profit d'une élégance banale ou d'une harmonie sans valeur. Sacrifier la phrase à la pensée ce serait mutiler la pensée même en lui enlevant quelque chose de sa lumière, de sa couleur ou de sa chaleur. Tout se
lumière, de sa couleur ou de sa chaleur. Tout se passe en général comme si le fond et la forme ne se distinguaient en rien. Donc, la forme littéraire n'est que l'achèvement, l'épanouissement du fond philosophique ou scientifique. Donc, travailler la forme, c'est travailler le fond, et réciproquement c'est le travail accompli sur le fond qui seul est capable de donner à la forme sa valeur sérieuse. Nous nous en convaincrons de plus en plus lorsque, en avançant dans ces études, nous verrons les plus minutieuses lois du style se confondre avec les lois de la pensée. Nous avons dû
confondre avec les lois de la pensée. Nous avons dû le soupçonner déjà lorsque nous avons vu les grandes règles littéraires s'appuyer immédiatement sur la nature de l'homme. Que l'on ne rêve donc plus, Messieurs, entre le fond et la forme, entre la philosophie par exemple et la littérature, ni une séparation pratique, fatale à toutes deux, ni même une distinction théorique trop profonde, laquelle aboutirait vite à une séparation pratique. La littérature n'est que la fleur de la philosophie, parce qu'elle est l'esprit humain déployant à la fois toutes ses ressources. L'écrivain, l'orateur, doit avant toutes choses être philosophe
ses ressources. L'écrivain, l'orateur, doit avant toutes choses être philosophe au meilleur sens du mot, logicien, métaphysicien, moraliste. Ainsi l'entendaient les vieux maîtres. Scribendi recte sapere est et principium et fons i. Horace, Art poétique. La sagesse pratique, la philosophie vraie, la connaissance profonde de Dieu, du monde et de l'homme voilà non point seulement par où commence toute littérature, mais encore d'où elle sort comme le ruisseau de sa source. La philosophie ne précède pas seulement la littérature, elle la produit. Et quand Horace nous montre plus bas, la parole littéraire sortant sans effort du trésor de connaissances amassé
parole littéraire sortant sans effort du trésor de connaissances amassé aux leçons d'un Socrate, il énonce une vérité première trop oubliée des littérateurs. Il aurait pu en ajouter une autre, oubliée de quelques philosophes, c'est que la littérature rend à la philosophie une large part des services qu'elle en tire. Avant donc que d'écrire, apprenez à penser, a dit Boileau. Un religieux qui a bien mérité des lettres et qui n'en a point été récompensé en ce monde, le R. P. Arsène Cahour, répétait un jour cette parole à un homme exercé aux spéculations philosophiques, mais plus novice en matière
homme exercé aux spéculations philosophiques, mais plus novice en matière de style, et d'ailleurs assez sage pour n'en point prendre son parti. Le philosophe s'étonnait de recevoir, au lieu du conseil littéraire qu'il attendait, une invitation à devenir meilleur philosophe encore. Il croyait savoir penser. Son interlocuteur lui prouva cependant qu'il se trompait en ce point. « Vous pensez, lui disait-il, avec votre seule intelligence, apprenez à penser avec tout vous-même, avec votre intelligence, votre imagination, votre cœur. Et puis, ne vous contentez pas des grandes lignes et des sommets de la vérité abstraite, sachez descendre à l'observation morale, à
de la vérité abstraite, sachez descendre à l'observation morale, à la pensée de détail achevée dans une expression précise. Faites-vous moins abstrait pour être plus philosophe, et soyez plus philosophe pour devenir meilleur écrivain. » C'était la voix même de la sagesse la philosophie et la littérature avaient également à en profiter. Ainsi, messieurs, la parole est avec la pensée, les lettres avec la science proprement dite et la philosophie, dans un rapport d'union étroite et qui va par certains côtés jusqu'à l'identité pratique. Dans quelles relations seront-elles avec les arts, les arts par excellence, les beaux arts? On s'en
arts, les arts par excellence, les beaux arts? On s'en étonnera peut-être; mais il est nécessaire d'établir avant toutes choses le droit des lettres en général à être comptées parmi les arts. Ce droit, à en croire quelques théoriciens, n'appartient qu'à la poésie l'éloquence et l'histoire, par exemple, n'y peut vent prétendre. Cousin est formel sur ce point. « L'éloquence, l'histoire, la philosophie sont assurément, dit-il, de hauts emplois de l'intelligence elles ont leur dignité, leur éminence que rien ne surpasse, mais à proprement parler, ce ne sont pas des arts. » Moins tranchant dans l'assertion, M. Charles Lévesque arrive
arts. » Moins tranchant dans l'assertion, M. Charles Lévesque arrive à se résumer ainsi « Ne disons donc pas d'une manière rigoureuse, en termes absolus, que l'éloquence est un art. Ce serait bien plutôt un certain art au service d'une science, ou mieux encore, la science aride et nue se parant des beautés de l'art pour se faire aimer. » Formules quelque peu embarrassées et que j'ai peine à concilier avec ce qui suit immédiatement: « Considérons attentivement l'homme qui démontre la vérité en allant des principes aux conséquences, et nous allons constater trois points qui sont d'une suprême importance
nous allons constater trois points qui sont d'une suprême importance pour la question qui nous occupe. Il va nous devenir évident 1° que celui qui démontre doit se passer et se passe en effet du beau et de l'art, toutes les fois que la vérité s'établit sans le secours de l'art et du beau 2° que toutes les fois que la vérité s'établit sans ce double secours, l'éloquence disparaît, et il ne reste plus que la science; 3° que lorsque ce double secours redevient utile, avec l'art et le beau reparaît l'éloquence. » Si l'éloquence paraît et disparaît avec l'art
reparaît l'éloquence. » Si l'éloquence paraît et disparaît avec l'art et le beau, je m'explique mal pourquoi elle n'aurait pas un droit rigoureux au titre d'art. Y aurait-il injustice à traduire ainsi le texte de l'auteur l'éloquence n'est pas strictement un art et toutefois il est strictement vrai que dès qu'elle cesse d'être un art, elle cesse d'être l'éloquence ? Quant à la raison où l'on se fonde de part et d'autre pour lui refuser le titre d'art, la voici d'un mot l'éloquence cherche et produit le beau par une fin différente de lui-même. Donc pour peu que l'art se