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de l'État-Major français au XVe siècle. Part. Gendarmerie, Paris et Bergerac, 1901 vol. in-8°, p. 401-408). Dordet de La Rocque fut aussi sous les ordres de Galiot, comme écuyer d'écurie, et Nicolas de La Rocque, comme commissaire de l'artillerie. Un seigneur d'Orlionach figure comme homme d'armes dans la compagnie de Galiot. Celui-ci mentionne dans son testament sa nièce d'Orlionach. de Turenne, seigneur d'Aynac, chevalier de l'ordre et gentilhomme de la chambre du roi. Il eut aussi deux fils Un premier Jacques, mort de bonne heure, et, en 1465, un deuxième, que l'on appela aussi Jacques, et qui, comme son oncle,
que l'on appela aussi Jacques, et qui, comme son oncle, le maître de l'artillerie, dont il occupera la charge avec plus d'éclat, sera connu davantage sous le nom de Galiot. Le 16 juillet 1465, affirment des écrivains, d'après lesquels Galiot se serait plus à observer la coïncidence de cette date avec celle de la bataille de Montlhéry (Lacoste, op. cit., t. III, p. 454. H. Gourdon de Genouillac, op. cit., p. 4). Ils se sont abstenus de toute référence, et je n'ai retrouvé aucun document contemporain à l'appui de cette assertion. Mais la date de 1465 peut se déduire d'un
assertion. Mais la date de 1465 peut se déduire d'un autre texte. D'après Saliat (Vita Francisci Galioti), Galiot, lors de la mort de son fils (avril 1544), n'était pas encore sorti de sa quatre-vingtième année. D'après la chronique de Fouillac (fol. 209), Galiot naquit à Assier. (A suivre.) F. de Vaux de Foletier. L'ENCHANTEMENT de la Science VII La Religion, en des formules simples, a donné une solution transcendantale du problème des origines (ou de la Force créatrice), et du problème des destinées; de cette solution, parfois enveloppée d'hermétiques symboles, longtemps, aussi aisément que les foules barbares, les élites humaines
longtemps, aussi aisément que les foules barbares, les élites humaines se sont accommodées. Glose secrète, évangile populaire se ramènent à une exigence universelle et absolue de la conscience, et c'est l'exigence de la justice. Sans doute, logiciens et physiciens établiront qu'une horloge supposant un horloger, la création suppose un créateur. Le pouvoir créateur impliquant la toute-puissance, de celle-ci ils concluront la perfection divine. (Notion si vaste et si vague que nous y enfermons d'irréconciliables contradictions.) Mais ce n'est point le mystère de la création, ce ne sont point les contradictions qui troublent les foules, car ce sont affaires de raison,
qui troublent les foules, car ce sont affaires de raison, et qu'est-ce, pour elles, la raison? La raison, même au prétoire des plus hautes consciences, n'est jamais que l'avocat de la passion. Or, les hommes ont la passion de la justice. Avant tout, avant Dieu même: la justice. Aussi bien l'essentiel attribut de Dieu, le sceau de la perfection, c'est la justice. Bien mieux c'est la nécessité de la justice qui contient la preuve de Dieu. Kant, dans la dialectique sublimée de la Raison Pratique, raisonnera comme la foule, quand, impliquant du même coup l'origine dans la fin, il déduira
impliquant du même coup l'origine dans la fin, il déduira Dieu et la création d'une évidente et fondamentale nécessité de justice. Mais un Dieu même est-il indispensable à l'œuvre de justice? Dans la conception brahmanique, la justice (le Karmâ) s'accomplit sans nul secours des dieux, par une fatalité absolue, automatique. S'ils se mêlent, les dieux, des affaires humaines, ce n'est point pour assurer la justice ce ne sont point des juges, et leur puissance s'arrête au seuil des lois; ce ne sont point des Consciences, ce sont des Forces. Mais la justice n'a de sens que si elle s'exerce entre
la justice n'a de sens que si elle s'exerce entre les hommes, dans le cercle étroit des horizons humains. La souveraineté de la justice ramène ainsi à l'homme, aux intérêts humains comme à la raison humaine, la marche de cette énorme machine du monde, que vont sans cesse compliquant, en élargissant l'espace, l'audace des voyageurs sur la terre, l'audace des astronomes dans les cieux. Que la justice soit Elle est, et voici l'homme, la conscience de l'homme devenue le centre de l'univers. S'il n'y a point entre ces deux termes, anthropocentrisme et justice, synonymie absolue, du moins les deux notions
anthropocentrisme et justice, synonymie absolue, du moins les deux notions s'enchaînent-elles étroitement. Au berceau du Divin Enfant, conduits par l'Étoile prophétique, vinrent s'agenouiller les Mages d'Orient, pasteurs et précurseurs des peuples. Ainsi autour du berceau de l'Humanité le soleil, les planètes et les étoiles étincelantes, et les pâles étoiles, perdues au loin dans des brouillards d'étoiles, l'immensité entière, en procession de lumière, gravitait et l'adorait. Et toute la vie éveillée sur l'argile et dans la profondeur des eaux, toutes les plantes et toutes les bêtes, s'étaient animées pour elle, pour la servir, pour la nourrir. Et c'était assurément une belle
la servir, pour la nourrir. Et c'était assurément une belle légende, cette royauté de cet être si faible, éphémère et fragile, et, puisque l'homme vivait pour elle, cette royauté d'une idée pure, la Justice Tout abstraite qu'elle fût, cette légende de la justice souveraine, une émotion mystique s'en dégageait; à mesure que l'organisation sociale, plus protectrice, réclamait des lois plus précises, plus strictes, plus de justice en un mot, les religions sont, par un progrès continu, devenues les gardiennes mystiques de la justice; elles jugent le drame du juste et de l'injuste qu'est la grande histoire et l'histoire intime des
de l'injuste qu'est la grande histoire et l'histoire intime des plus humbles vies; d'un mot, elles sont devenues des religions de justice. Et c'est pourquoi, ne pouvant nier ni vaincre l'injustice dans la vie réelle, elles ont fait de l'homme de chair un immortel esprit. La justice n'est pas absente de la nature même; l'harmonie des lois universelles n'est-elle pas le symbole et le principe même de la justice éternelle ? Pourtant la biologie, qui décrit les espèces et leurs combats, introduit dans les règnes vivants, avec la violence nécessaire, l'injustice nécessaire. Quelles tragédies ensanglantent, au plus rapide instant de
l'injustice nécessaire. Quelles tragédies ensanglantent, au plus rapide instant de la durée, les espaces semés de vie ! La vie se nourrit de la substance de la vie, vit de la vie, vit de la mort, deux formules du même crime, et d'une infinie injustice. à moins qu'elle ne soit la justice absolue, si, en effet, la vie est le but actuel ou le but éternel de l'univers; si, dans cette évolution sanglante où il faut que la vie soit et, pour être, tue, où donc il faut un incessant échange entre la mort et la vie, où la force
échange entre la mort et la vie, où la force seule enfin décide des durées, la force qui crée, la force par qui la vie survit, n'est-elle pas une sorte de justice, et la justice même de la nature ? La justice, c'est la vie la justice, c'est la mort et donc c'est la souffrance, comme c'est la mort. Et puisque rien ne doit prévaloir contre la justice naturelle, est-ce que l'injustice existe ? Est-ce qu'elle est concevable ? Harmonie et justesse (des intervalles ou des proportions) en musique en architecture, en sculpture, en littérature, ont pour équivalents dans l'ordre
architecture, en sculpture, en littérature, ont pour équivalents dans l'ordre social, la justice, les hiérarchies mutuelles, l'ordre. La justice, c'est la vie et tout est juste qui favorise la vie : le mal, la douleur, la mort. Mais tout être vivant veut vivre, réclame justice, les victimes comme les bourreaux. Alors, la justice, c'est donc le droit à la vie ? C'est donc, en fait, le droit des plus forts et la justice, c'est la force ? La La voilà donc abattue, l'idole, reine de nos idoles ? La conscience qui l'a créée décidera si elle peut périr. L'esprit échappe
qui l'a créée décidera si elle peut périr. L'esprit échappe à la biologie la religion dure, en dépit d'elle, et la religion, c'est la justice. Ici le grand péril. La justice des religions impliquait l'anthropocentrisme, je ne sais quel altruisme de l'univers asservi à l'insouciant égoïsme d'une race souveraine. Mais l'astronomie a, si l'on peut dire, « décentré » le monde. Tout point de l'infini, entouré d'infinis, sans doute peut être situé comme le centre de l'infini. La terre, pas autrement qu'un point quelconque de l'univers illimité, n'en constitue le centre. Ces milliards de soleils, autour desquels conscient, résiste. En
centre. Ces milliards de soleils, autour desquels conscient, résiste. En réalité, la loi sociale est un compromis entre les aspirations rivales de la masse des faibles et de l'aristocratie des forts. Mais ce compromis, c'est la majorité, c'est-à-dire encore la force, qui l'impose, même sous le masque de la religion, force suprême entre les forces humaines, qui dresse Dieu contre les tyrans. La loi, la morale, la religion, des compromis ? Certes, et des compromis mobiles. L'histoire est faite de la lutte contre les compromis sociaux, et des avenants que tour à tour y introduisent les forces tour à tour
tour à tour y introduisent les forces tour à tour dominantes. Il existe un autre aspect de ce grand fait. La solution religieuse nous dissociait de l'univers, apparition fugitive dans l'accumulation des temps éternels, humiliée devant notre immortalité. Et c'est, au contraire, à nous unir au Cosmos que la Science s'efforce. C'est à fondre en cette éternité agissante ce raccourci d'atome qu'à son regard est l'homme, corps et pensée, c'est à nous dire notre fraternité avec toutes les espèces vivantes, qui peuplent l'air, la terre, et les mers avec ces multitudes inimaginables d'états qui furent vivants, et se survivent par
multitudes inimaginables d'états qui furent vivants, et se survivent par un fragment de vertèbre, d'une coquille à demi-brisée, par une empreinte interrompue; avec cette poussière de vie dont les microscopiques foraminifères ont tapissé le lit funèbre des Océans avec ces atomes des gaz aériens que nous respirons avec les grains des roches archéennes et, par delà ce globe, par-dessus cet être projeté dans l'espace pour un destin de quelques myriades de myriades d'années, avec le soleil, dont ce globe a jailli dans un anneau de flamme, avec la nébuleuse brillante et glacée, qui fut la mère de ce soleil avec
et glacée, qui fut la mère de ce soleil avec les nébuleuses qui attendent l'heure de se condenser en mondes; avec ces étoiles, ces amas d'étoiles, que nos yeux voient; avec celles que le télescope seul dénombre avec celles dont jamais la lumière n'arrivera jusqu'à notre terre mortelle. L'astronomie nous donne à deviner la solidarité suprême de ce néant qu'est l'homme avec le Tout éternel et infini. Et si, contemplée sous l'aspect sensible, elle est la plus magnifique architecture faite de pure matière, n'est-elle pas, sous l'aspect seul de la pensée, le plus beau, le plus émouvant poème éclos de
pensée, le plus beau, le plus émouvant poème éclos de l'imagination humaine ? Calcul et rêve, n'est-elle pas la somme du pouvoir total de l'Esprit ? La Voie lactée est-elle un centre ? Son plan serait donc l'un des centres, sinon le centre réel du monde. C'est à mesure que le télescope s'agrandit. Une des grandeurs de l'astronomie, c'est, en élargissant le domaine des conjectures, de donner à la Foi hésitante, avec une dignité plus haute, une plus grande sécurité. L'infini est une induction nécessaire de la pensée. Copernic, Galilée, Newton, Laplace, en fixant des points de repère dans l'incommensurable
Newton, Laplace, en fixant des points de repère dans l'incommensurable grandeur de l'Espace et du Temps, à l'affirmation métaphysique de l'au-delà qu'impose toute limite, ont apporté, non certes, la preuve physique de l'infini, mais l'appui d'une intuition en quelque sorte plastique de l'éternelle immensité. La philosophie relativiste abolit l'infini; elle réduit l'univers, le nôtre, le seul dont il ne nous soit pas interdit de connaître quelque chose, aux dimensions d'une sphère, dont le diamètre serait figuré par le trajet d'un rayon lumineux en deux trillions d'années lumière. (Vingt septillions de kilomètres.) Qu'est-ce à cette immensité, au regard de l'infini? Un
kilomètres.) Qu'est-ce à cette immensité, au regard de l'infini? Un microcosme. Au regard de celui-ci, quel modeste théâtre, celui du monde antique, avec sa coupole de nuit, incrustée de clous d'or tournant un moindre soleil (grand au plus, suivant les plus généreuses mesures, comme l'hémisphère, une lune plus étroite encore, et les étoiles infimes sur la terre seule la vie est née et pullule, la Terre est le gouvernement des dieux; le Destin, supérieur aux dieux, n'est, en définitive, la loi que du seul monde terrestre. L'homme, roi de la terre sous la suzeraineté des dieux, est le héros central
terre sous la suzeraineté des dieux, est le héros central de la création. Mais le Christianisme dépassera singulièrement l'anthropocentrisme hellénique l'univers, l'éternité n'existent que pour offrir à l'homme un choix terrible entre le bien et le mal, l'occasion d'une récompense ou d'un châtiment pareillement infinis. La religion, l'art, la politique, l'histoire ont vécu de l'anthropocentrisme. Toutes les cosmogonies religieuses se rattachent à l'astronomie. Toutes les religions contiennent des mythes solaires (le christianisme lui-même; la fête de Pâques, qui marqua longtemps le début de l'année, célèbre la renaissance du Printemps, etc.). La plus pure et stricte morale ne s'est-elle pas alliée
La plus pure et stricte morale ne s'est-elle pas alliée aux religions solaires (Agni, Indra, Osiris)? Si hardie déjà, aux temps des grands Empires de l'Egypte et de la Chaldée, la pensée humaine était pourtant comme captive dans les parois d'un monde étroit. Elle ne franchissait point, de Babylone aux colonnes d'Hercule, terre et mer à la vitesse de la foudre. Les audaces s'enchaînent. La science sentit sa force, au vol déployé de ses ailes quand Copernic, brisant les voûtes des cieux, ouvrit au calcul, à l'hypothèse, l'espace libre, aussi loin que ses instruments purent porter sa vue. Bientôt l'astronomie,
loin que ses instruments purent porter sa vue. Bientôt l'astronomie, élargissant le monde et perpétuant la durée, permettra à la géographie de se construire, si l'on peut dire, sur le facteur fondamental du temps. La défaite Elèvée déjà très savante, pourtant l'astronomie des civilisations anciennes. Dès l'aurore de la pensée a été comprise et adorée la puissance créatrice du soleil, il a été soupçonné, sinon deviné, l'harmonieux accord de notre monde solaire, le secret a été demandé aux constellations de leur structure et de leur marche. Le premier d'entre les êtres de chair, l'homme, a pu librement élever ses regards
êtres de chair, l'homme, a pu librement élever ses regards vers le zénith du ciel, il y a rencontré la multitude des étoiles. Voici trois mille ans que les astrologues savent prédire les éclipses, mais il y a cinq mille ans que le zodiaque a été tracé, les douze signes décrits, la sphère céleste divisée en 360 degrés, l'écliptique solaire définie, les mouvements des planètes (même leur rétrogradation) reconnus. Deux mille ans avant Copernic, Anaximandre avait entrevu la rotation de la terre autour du soleil. Cent cinquante ans avant J.-C. Hipparque démontra la précession des équinoxes. La Chine peut-être, la
Hipparque démontra la précession des équinoxes. La Chine peut-être, la Chaldée à coup sûr, et l'Egypte dès la plus lointaine antiquité, ont possédé de merveilleux centres d'observations. Les recueils si exacts que nous a légués Babylone (cité de la science, de l'art, du luxe, cruellement calomniée, sans doute, par les prophètes d'Israël vaincu), remontent aux temps immémoriaux de ses premières annales. L'abbé Moreux vient de démontrer un fait d'un intérêt prodigieux. C'est que les plus anciens et les plus vastes monuments de pierre qui subsistent debout sur la terre ravagée, les Pyramides, construites et orientées pour fixer aux yeux des
les Pyramides, construites et orientées pour fixer aux yeux des hommes les lois acquises de l'astronomie et de la géodésie même, avant peut-être de devenir les orgueilleux tombeaux des rois, étaient des observatoires pointés vers le ciel. Laissons-nous émerveiller, mais ne nous étonnons pas. d'un mystère fait mieux qu'encourager, elle rend à chaque combat plus aisées les victoires de l'intelligence sur les mystères invaincus. Il suffisait pour entreprendre et pour vaincre que l'esprit humain connût sa liberté, et la liberté, ou aussi le droit de croire que l'astronomie la lui a rendue. Copernic, Galilée, Newton, Laplace, libérateurs de la pensée,
a rendue. Copernic, Galilée, Newton, Laplace, libérateurs de la pensée, sont aussi les protagonistes de la science moderne. Les floraisons de l'esprit humain, dès qu'il s'éveille d'un stérile sommeil, s'épanouissent, d'un même élan de sève, sur toutes les branches de l'arbre de vie. Quand l'art crée Memphis, Louqsor, Thèbes, Karnak, comment l'esprit de découverte resterait-il assoupi? Quelle science du calcul déjà suppose cette architecture de géants, palais, temples ou Pyramides? Quelle philosophie de l'être et de la vie (et la philosophie, qu'est-ce, sinon la synthèse du savoir ?) Quelle philosophie, profonde, grave et sereine à la fois chez ces artistes
profonde, grave et sereine à la fois chez ces artistes ignorés qui sculptèrent les traits de Kephren, de Mycérinus, et, plus grands que ces rocs, les sphinx de Karnac et ce colossal sphinx de Gizeh, posant au seuil du désert un mystère éternel Le miracle serait que l'Egypte fût restée ignorante des grandes lois de la nature. Certains veulent que les prêtres aient exercé un pouvoir vraiment surhumain sur les forces même occultes de la matière et de l'esprit, un pouvoir tel que, à côté, nos tentatives sur les ondes hertziennes ou le radium ne seraient que des jeux d'enfants.
hertziennes ou le radium ne seraient que des jeux d'enfants. Mais avons-nous égalé la Pyramide de Chéops? Ici deux mystères comment tant de science a-t-elle pu pendant des millénaires (et pour combien de siècles encore ?) s'anéantir? Et d'abord cette science est-elle née tout entière sur la terre d'Egypte ou l'Egypte l'a-t-elle reçue d'une tradition étrangère plus ancienne que les Pyramides, et dont les annales écrites n'ont point retenu l'origine ? Mystère ou problème d'histoire d'abord, et mystère ensuite, ou problème de préhistoire. On peut à la rigueur expliquer l'extinction de la science. La Grèce artiste fut la Grèce savante.
de la science. La Grèce artiste fut la Grèce savante. C'est elle, suivant M. Bigourdan, qui, appliquant à l'astronomie la méthode géométrique, donna au corps des observations chaldéennes, avec une théorie mathématique, et rigueur et solidité. Mais cette méthode, la Grèce ne l'avait-elle pas reçue de l'Egypte? Si l'abbé Moreux ne s'est point abusé, les Pyramides seraient œuvre et, à la fois, instrument d'une astronomie de position. L'esprit se trouble dans ces conjectures. L'histoire des sciences, toute tissuée de patients efforts, de nobles erreurs, d'audacieuses et triomphantes divinations, n'est-ce pas elle qui révèle à l'homme sa réelle grandeur, et le
elle qui révèle à l'homme sa réelle grandeur, et le sacre de gloire ? Kidalnu, l'astronomie babylonienne, est plus grand que Sargon, conquérant de Babylone, Hipparque est plus grand qu'Alexandre « le Grand ». L'Egypte par ce fait qu'elle fut ésotérique, sans doute liée à une religion hermétique, que les prêtres en gardaient jalousement le dépôt, et qu'ils le laissèrent périr quand le pouvoir sacerdotal fut subordonné au pouvoir royal peut-être les invasions guerrières ont-elles ruiné les temples et dispersé les prêtres peut-être l'influence des religions étrangères a-t-elle, en refoulant la religion populaire, atteint du même coup le dogme ésotérique
la religion populaire, atteint du même coup le dogme ésotérique qu'elle soutenait, et dont la substance peut-être était la science même. Que subsistait-il de l'antique savoir de l'Egypte au temps des Romains et des Ptolémées, au temps où fleurissait Alexandrie, au temps d'Omar, l'incendiaire des bibliothèques, des laboratoires, des observatoires ? Un empire tombe et, hors le souvenir, disparaît tout entier la civilisation ne s'écroule pas avec lui la coutume survit, si ce n'est la loi la science, si ce n'est la religion l'art, du moins, ne fut-ce que par des ruines, si ce n'est la science. Au-delà des frontières
des ruines, si ce n'est la science. Au-delà des frontières matérielles où elle est née, où elle a grandi, au-delà des mers, des montagnes, des murailles armées, une civilisation propage ses industries, ses arts, ses idées, sa culture, en un mot il n'y a point de civilisation purement locale toutes les civilisations en quelque mesure sont humaines, n'étant, en effet, étrangères à rien de ce qui fait la grandeur et la puissance de l'homme. Qu'ont reçu et conservé de la civilisation égyptienne vaincue et submergée les civilisations de l'Europe et de l'Asie ? L'histoire, de jour en jour, sans doute,
de l'Asie ? L'histoire, de jour en jour, sans doute, éclaircira mieux ce mystère. Mais elle-même, de quels apports étrangers s'était-elle formée, enrichie? Car enfin, quelque originalité qu'elle ait due à sa situation, à son climat, à sa religion, à ses lois, l'Egypte n'a point été sans rapports avec les nations voisines. Elle a été guerrière, conquérante, conquise elle a fait quelque commerce elle a entretenu des relations diplomatiques N'a-t-elle donc pas eu des aïeules? Ou plutôt, la plus ancienne correspondance diplomatique que nous possédions se poursuit, sur des briques gravées, entre un roi d'Egypte et un roi d'Assyrie. ainsi
gravées, entre un roi d'Egypte et un roi d'Assyrie. ainsi qu'elle, toutes les civilisations historiques ne sont-elles pas issues d'une souche commune et unique? On a fait cette hypothèse par-delà les civilisations historiques, dans un passé prodigieusement lointain, une civilisation a existé, savante, splendide, qu'un cataclysme a submergée, emportée au fond des océans peut-être, mais point tout entière, car un hasard divin en aurait sauvé de merveilleux lambeaux. C'est ainsi qu'à travers l'hiatus de la préhistoire l'astronomie savante nouerait par les liens des certitudes positives, les deux âges de la tradition intellectuelle. L'hypothèse est attrayante. Que vaut-elle ? Des continents
tradition intellectuelle. L'hypothèse est attrayante. Que vaut-elle ? Des continents disparus, dont la géologie dessine l'esquisse sur les cartes des ères secondaire et tertiaire, le dernier disparu, sans doute, est l'Atlantide. On en peut deviner les effondrements partiels les plus récents ne sont point antérieurs à la naissance de l'espèce humaine sur la terre. Les îles atlantiques, qui jalonnent la route marine du Portugal à la Floride, en sont les débris et les témoins. L'archéologie a-t-elle découvert quelque trace d'une civilisation préhistorique, qui n'eût en son temps fleuri que dans la seule Atlantide? Faut-il croire qu'en s'abîmant avec le continent
la seule Atlantide? Faut-il croire qu'en s'abîmant avec le continent au fond des eaux cette civilisation laissa la planète, en effet, déserte, sans arts, sans industrie, sans savoir positif, sans religion peut-être, à peine çà et là peuplée de brutes à forme humaine? L'archéologie a-t-elle retrouvé le lieu sacré où, sauvé du désastre, le dépôt de la civilisation des Atlantes aurait été transporté, caché, tenu secret, pendant des millénaires, aux races d'hommes qui, ailleurs déjà, se multipliaient, amassaient des trésors de connaissances, d'œuvres d'art, d'idées, et commençaient l'histoire ? Dans les îles même qui surnagent encore au-dessus de l'océan refermé