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variations considérables (Adam cite à plusieurs reprises l'article de R. Levet paru dans cette revue, 54, 1958). Le problème est né du souci d'assurer au confirmand une préparation spirituelle et psychologique et une instruction catéchétique suffisantes; ces raisons pédagogiques ont amené à retarder considérablement la confirmation : Adam remarque que ces considérations ont joué, au moins en Allemagne, à partir de l'époque de l'Aufklärung, quand les soucis didactiques et psychologiques ont fait quelque peu perdre de vue la valeur propre du sacrement lui-même. Le problème d'ailleurs s'est trouvé compliqué quand saint Pie X, réagissant contre de vieux abus et revenant
saint Pie X, réagissant contre de vieux abus et revenant à la pratique traditionnelle de l'Église, a rappelé l'obligation de faire communier les petits enfants. Fallait-il quand même conférer la confirmation avant la première communion ? Il faut avouer que le problème n'a pas encore trouvé de solution pleinement suffisante, qui fasse droit à toutes les exigences d'une situation complexe! La solution idéale serait toute simple : il suffirait de pouvoir, après la confirmation et la première communion qui la suit, assurer longtemps encore l'instruction catéchistique et la formation chrétienne des confirmés. Les conditions pastorales ne permettent pas partout, hélas
des confirmés. Les conditions pastorales ne permettent pas partout, hélas ! une telle solution. Tous les pays ne peuvent assurer à leurs enfants une catéchèse aussi prolongée et solidement organisée que celle que A. Adam nous laisse entrevoir dans les diocèses allemands. Il faut bien se contenter la plupart du temps d'une catéchèse mal taillée! On retiendra aussi bien des indications et suggestions intéressantes, inspirées des efforts qui se font de côté et d'autre, sur la préparation à la confirmation, les retraites, neuvaines, instructions, etc. Il semble que cette préparation doive être centrée autour d'une catéchèse sur le Saint-Esprit avec
doive être centrée autour d'une catéchèse sur le Saint-Esprit avec qui le confirmé doit apprendre à entrer en relations personnelles. Quant à la cérémonie elle-même, on pourrait aussi retenir ici beaucoup de suggestions utiles, qui tendent toutes à assurer le sérieux, la gravité, le recueillement qui doivent entourer un si grand sacrement. Adam regrette en particularité que le trop grand nombre des candidats nuise si souvent à la solennité de la cérémonie et au recueillement des confirmands : mais ici encore, comment échapper à l'urgence des nécessités pastorales ? On serait tenté de chercher une solution dans l'extension de la
serait tenté de chercher une solution dans l'extension de la faculté accordée au curé par le décret Spiritus Sancti munera. Mais Adam remarque que cette facilité serait au détriment d'un élément important du sacrement : l'achèvement de l'initiation doit être réservé à l'évêque, chef de la communauté chrétienne. « L'édification du Corps du Christ doit s'accomplir dans une liaison étroite avec les évêques successeurs des apôtres » (p. 134). On appréciera par cet exemple comment Adam sait se garder des solutions hâtives et trop faciles, et tenir une position équilibrée entre les nécessités pastorales et les réalités théologiques en cause.
entre les nécessités pastorales et les réalités théologiques en cause. On ne lira pas sans intérêt, voire sans un sourire, les vingt pages (pp. 218-238) que l'auteur consacre au rite du soufflet, qui dans l'esprit de bien des gens serait presque la cérémonie essentielle de la confirmation, celle en tout cas qu'on remarque le plus et dont on garde le souvenir. Ce rite n'est pas signalé avant Durand de Mende (fin du 13e s.), et on n'en a proposé pas moins de six explications : celle qui tend à s'imposer de nos jours voit dans ce soufflet un geste paternel
de nos jours voit dans ce soufflet un geste paternel d'affection qui se serait substitué au baiser de paix. Adam écarte ces explications, pour en retenir une, qui est assez amusante. C'est un vieil usage, attesté en bien des régions, de donner une gifle à un enfant, ou de lui tirer les oreilles, pour fixer dans sa mémoire le souvenir d'un événement important. Ainsi on aurait donné un soufflet à la fin de la confirmation, pour que l'enfant s'en souvienne, et ne soit pas tenté de la recevoir à nouveau, pour recevoir à nouveau aussi des cadeaux de son parrain
pour recevoir à nouveau aussi des cadeaux de son parrain ! L'explication vaut ce qu'elle vaut; on retiendra la suggestion discrète d'Adam, qui souhaiterait la disparition de ce rite accidentel, souvent incompris, et qui dans certains milieux peut prêter à faire rire du sacrement. Nous en avons dit assez pour faire entrevoir tout l'intérêt qu'on peut prendre à la lecture de ce livre, l'abondance et la solidité de son information, la sûreté et l'équilibre de son jugement pastoral et théologique. On en souhaiterait volontiers une traduction ou une adaptation à l'usage des lecteurs de langue française, qui y trouveraient certainement
l'usage des lecteurs de langue française, qui y trouveraient certainement beaucoup à prendre et à retenir. Il reste, comme nous le faisions observer avec l'auteur lui-même au début de ce compte rendu, que si la pastorale de la confirmation paraît encore se chercher, c'est peut-être parce que la théologie elle-même de la confirmation n'a pas été aussi poussée que celle d'autres sacrements. A notre sens, elle devrait poursuivre sa recherche en liaison avec une théologie plus poussée elle aussi du Saint-Esprit et de sa mission dans l'Église et dans le chrétien. P. TH. CAMELOT, o.p. V. SAXER : Le culte
chrétien. P. TH. CAMELOT, o.p. V. SAXER : Le culte de Marie-Madeleine en Occident, des origines à la fin du moyen âge. L'463 pp. (en 2 tomes) et 9 cartes, dans Cahiers d'arch. et d'hist. publ. sous la direction de René Louis, n° 3. Paris, 1959. Cette thèse de doctorat en théologie constitue une enquête méthodique et complète sur le culte occidental de Marie-Madeleine : question toute nouvelle parce qu'étrangère aux querelles périmées autour des « traditions » provençales. Après avoir délimité les problèmes magdaléniens, l'auteur analyse les manifestations diverses de ce culte : sanctuaires, reliques, fêtes liturgiques, messes, offices,
de ce culte : sanctuaires, reliques, fêtes liturgiques, messes, offices, etc. La période du haut moyen âge n'offre aucun document sérieux, excepté ceux d'ordre liturgique; on constate que les mentions de la Madeleine dans les martyrologes et les sacramentaires apparaissent bien avant les sanctuaires et les reliques. Le 11e siècle marque un essor rapide manifesté par la multiplication des lieux de culte et une égale prolifération de reliques; à l'époque du développement de l'érémitisme et dans le courant mystique qui a précédé la croisade, Vézelay devient le grand centre de pèlerinage magdalénien. Dès le 11e siècle et pendant le 12e,
pèlerinage magdalénien. Dès le 11e siècle et pendant le 12e, la célèbre abbaye bourguignonne diffuse le culte de Marie-Madeleine qui atteint rapidement son apogée ainsi qu'en témoignent missels et livres d'heures. L'analyse des manuscrits liturgiques permet à la fois d'acquérir la certitude que cette impulsion est bien d'origine vézelienne et de constater que la célébration liturgique de la sainte apparaît en ce temps-là de date récente. Au 13e siècle, lorsque le pèlerinage de Vézelay tombe en décadence, Saint Maximin, en Provence, assure la relève; à l'exhumation des reliques vézéliennes de 1265 s'oppose l'invention maximinoise de 1279. Malgré le rayonnement des
1265 s'oppose l'invention maximinoise de 1279. Malgré le rayonnement des sanctuaires provençaux, le culte magdalénien décline dans l'ensemble, à la fin du 13e et au début du 14e siècle. Quoi qu'en pensent certains esprits chagrins, l'œuvre de M. Saxer n'est point celle d'un « dénicheur de saints », pour reprendre l'épithète décochée jadis à Mgr Duchesne par ceux, du moins, qui n'ont jamais su le lire. Au contraire, l'auteur fait œuvre constructive en mettant en lumière la figure composite de la Madeleine médiévale : elle est à la fois la pécheresse convertie, l'âme contemplative dépeinte selon le modèle de Marie,
pécheresse convertie, l'âme contemplative dépeinte selon le modèle de Marie, sœur de Marthe, et surtout le témoin de la Résurrection; ce dernier trait est sans doute le plus authentique de sa physionomie. (Si l'office du 22 juillet était un jour révisé, il serait souhaitable que l'on y souligne le rôle pascal de Marie-Madeleine.) Cette rapide analyse de la thèse de M. l'abbé Saxer en laisse deviner la solide érudition et dispense l'auteur de subir des congratulations conventionnelles. Cette thèse ne peut qu'inciter à poursuivre la révision des offices propres des diocèses de France. L'exemple ne vient-il pas de haut ?
diocèses de France. L'exemple ne vient-il pas de haut ? Le pape Benoît XIV écrivait au cardinal de Tencin : « le retranchement de légendes fera crier (sic) ceux qui tiennent les faits qui y sont contenus pour si certains qu'ils seraient disposés à se faire martyriser pour en soutenir la vérité. Mais cette critique nous paraît bien moins importante que celle par laquelle on nous reprocherait de faire lire, au nom de l'Église, des faits apocryphes ou douteux. » Un autre mérite, et non des moindres, de la thèse de M. Saxer est de contribuer à clarifier la notion
de M. Saxer est de contribuer à clarifier la notion de tradition. On sait qu'il y a une Tradition — avec un grand T source de la Révélation tout comme la Sainte Écriture. Toutefois, les traditions hagiographiques ne se situent point sur le même plan de la foi et ne sont pas garanties par l'autorité de l'Église. La légitimité du culte d'un saint est suffisamment établie par sa possession séculaire; mais tout ce qui concerne les récits hagiographiques relève de la critique historique, et c'est à celui qui affirme qu'incombe le devoir de fournir des preuves. Certains regretteront peut-être que
le devoir de fournir des preuves. Certains regretteront peut-être que l'ouvrage de M. l'abbé Saxer nous fasse « perdre » bien des choses. Pourquoi, au contraire, ne nous aiderait-il pas à en gagner davantage ? Ne serait-ce pas un bénéfice que le personnage de Marie-Madeleine, restitué à sa vérité, nous remît sur la voie de quelques équilibres oubliés, sinon perdus ? A moins que nous ne préférions persister dans des divagations sentimentales, par peur de l'ascèse qu'impose la conformité à la vérité. RAYMOND BOYER. CH. COURTOIS: Les Vandales en Afrique. Arts et métiers graphiques, Paris, 1955, 46 pp. E. MAREC
Arts et métiers graphiques, Paris, 1955, 46 pp. E. MAREC Monuments chrétiens d'Hippone, ville épiscopale de saint Augustin. Arts et métiers graphiques, Paris, 1959, 260 pp. Ces deux ouvrages, qui ont été publiés par les soins du Gouvernement général de l'Algérie, font honneur tant à leur commun éditeur qu'à leur auteurs respectifs, car la qualité de l'édition, la perfection avec laquelle ils ont été illustrés sont dignes du texte lui-même. Mais plus encore que la collection dans laquelle ils paraissent, un nom prestigieux relie l'un à l'autre les ouvrages de MM. Courtois et Marec, celui d'Augustin : Les Vandales en
MM. Courtois et Marec, celui d'Augustin : Les Vandales en Afrique évoquent avant tout pour nous le drame ultime de la vie d'Augustin, et les Monuments chrétiens d'Hippone, le cadre dans lequel a retenti sa grande voix. Soyons reconnaissants à M. Erwan Marec de s'être attaché avec une ténacité toute bretonne à faire surgir de terre l'insula chrétienne d'Hippone : autour de la Grande Basilique, que l'archéologue croit pouvoir identifier avec la Basilica Pacis, ce sont toutes ses annexes que nous sommes invités à parcourir : le baptistère avec le consignatorium et la salle des catéchumènes, le secrétarium, la demeure
consignatorium et la salle des catéchumènes, le secrétarium, la demeure épiscopale d'Augustin avec sa cour intérieure et ses salles résidentielles à pavements ornés de mosaïques. Le baptistère a conservé trois des quatre colonnes qui supportaient le ciborium surmontant la cuve baptismale dans l'abside de la basilique, voici la marche sur laquelle se dressait la cathedra d'Augustin : c'est là qu'ont été dites telle parole et telle autre, qui sont l'âme de notre âme. La dernière partie de l'ouvrage présente un examen des textes relatifs aux monuments chrétiens d'Hippone susceptibles d'être confrontés avec les ruines. Elle est très éclairante pour la
confrontés avec les ruines. Elle est très éclairante pour la topographie de la ville épiscopale d'Augustin. Mais pourquoi Hippone-la-Royale n'est-elle plus qu'un champ de ruines? C'est un des problèmes que tend à élucider le livre de M. Christian Courtois. La fin de l'Afrique romaine a fourni plus d'une fois un thème privilégié à des dissertations sur la précarité des civilisations. On devine qu'ici la question est abordée de plus haut. Si l'histoire des Vandales et la présentation des structures de leur État africain sont faites avec maîtrise, il est évident que notre attention est retenue avant tout par l'étude de
que notre attention est retenue avant tout par l'étude de l'état dans lequel se trouvait l'Afrique romaine à la veille de l'invasion. On lira avec le plus grand intérêt les pages qui nous présentent le « climat » de l'Afrique romaine (pp. 126-152). Au fond, la romanisation de l'Afrique ne fut jamais que superficielle. Du point de vue linguistique, par exemple, « il ne s'agit pas de minimiser l'ampleur de la conquête linguistique opérée par Rome. Il s'agit d'en marquer les limites. Pas plus que l'arabe, le latin n'est parvenu à éliminer les parlers traditionnels » (p. 128). Les dernières
à éliminer les parlers traditionnels » (p. 128). Les dernières lignes de l'auteur, écrites en 1954, résument tout son livre; elles ne se liront pas sans émotion : « Ce n'est pas dans l'événement fortuit que constitue la conquête vandale qu'il faut aller chercher la cause véritable de l'échec final de Rome en Afrique. La raison profonde en est dans l'insuffisante assimilation du monde berbère au moment où la détresse générale de l'Empire n'a plus permis de la poursuivre. S'il ne s'agit pas de contester l'œuvre gigantesque entreprise par les Pères et continuée par les Césars, on doit du moins
Pères et continuée par les Césars, on doit du moins constater qu'elle n'avait point atteint ce degré d'achèvement qui consacre les constructions humaines dans une relative pérennité. Et quand, au spectacle des ruines, notre esprit s'interroge sur les secrets de la vie morte, il ne lui suffit point pour en forcer l'énigme d'évoquer tour à tour les instants du désastre; il lui faut remonter jusqu'aux siècles heureux où l'Empire éblouissait les hommes de son incomparable illusion (p. 359). G. DEANESLY : Histoire de l'Europe du haut moyen âge (567 à 911). Paris, Payot, 1958, 756 pp. L'ouvrage de Mrs G.
911). Paris, Payot, 1958, 756 pp. L'ouvrage de Mrs G. Deanesly, professeur d'Histoire à l'Université de Londres, a reçu le meilleur accueil de la critique; revues et journaux en ont donné des recensions fort élogieuses, ratifiant le jugement que porte M. Fawtier, de l'Institut, dans la préface de l'édition française : « Ce beau livre est écrit par une historienne expérimentée, toujours très près des textes qu'elle connaît bien, qu'elle cite volontiers, mais qui est aussi très près de la vie » (p. 8). C'est sur de telles recommandations que nous avons ouvert le livre. Il se lit avec une
nous avons ouvert le livre. Il se lit avec une extrême facilité. Certains chapitres, tel celui qui traite des transformations économiques amenées en Occident par la substitution des royaumes barbares à l'empire romain (pp. 154-170), sont d'une belle venue. La mise en relief de l'influence de Byzance sur l'Europe barbare durant les siècles où s'élaborait une nouvelle culture est très neuve et il n'est aucun historien de la liturgie qui ne souscrive pour sa part à de telles vues. Rendons également hommage à l'objectivité et au respect avec lesquels l'auteur aborde l'Église du haut moyen âge, l'Église de Léon le
aborde l'Église du haut moyen âge, l'Église de Léon le Grand, de Grégoire le Grand et de Benoît. Nous sommes très loin de la passion anticléricale qui animait M. Pepe dans Le moyen âge barbare en Italie (Payot, 1956) recensé ici même (La Maison-Dieu, 52, p. 156). On regrettera cependant que la bibliographie de plusieurs chapitres demeure superficielle. C'est ainsi que le chapitre consacré aux Vandales aurait pu tenir compte au moins dans l'édition française, du livre de Ch. Courtois (recensé ci-dessus). Mais on s'affligera surtout de certaines erreurs de fait qui sont vraiment incompréhébiles : « En 394, lit-on
fait qui sont vraiment incompréhébiles : « En 394, lit-on p. 120, à la mort de l'évêque Valérius, Augustin devint évêque d'Hippone et le demeura jusqu'au jour où il fut tué, au siège de la ville, en 430. » Saint Augustin mort au combat ! On n'en croit pas ses yeux. Il y a malheureusement plus grave : « De mars 537 à mars 538, Bélisaire assiégea Rome. Bélisaire prit Rome en 538 » (p. 65). Comment a-t-il pu échapper au savant auteur que, durant le siège de 537-538, Bélisaire n'était pas l'assiégeant, mais l'assiégé? Le général byzantin était entré
n'était pas l'assiégeant, mais l'assiégé? Le général byzantin était entré dans Rome le 9 décembre 536 et c'est Vitigès et ses Goths qui vinrent l'assiéger au printemps 537. Disons enfin notre vive déception devant la manière dont a été traduite la phrase célèbre par laquelle saint Grégoire le Grand commence la vie de saint Benoît : Fuit vir vitae venerabilis, gratia Benedictus et nomine (Dialogues, lib. 2, prologue). Cette phrase, qui chante littéralement dans nos mémoires, puisqu'elle constitue la première antienne des Laudes du 21 mars au rite bénédictin, devient, dans l'ouvrage de Mrs Deanesly : « Il y avait
dans l'ouvrage de Mrs Deanesly : « Il y avait un homme à la vie misérable, qui par la grâce de Dieu s'appelait Benoît » (p. 73). Après de telles erreurs, ce n'est que vétille d'affirmer : « Constantin avait été baptisé en 337, quelques jours avant la mort de saint Sylvestre » (p. 230), quand la Chronique des papes enregistre la mort de Sylvestre au 31 décembre 335. J. GAUDEMET : L'Église dans l'Empire romain (4e-5e siècles), Paris, Sirey, 1958, 770 pp. C'est par un maître livre que M. le professeur Gaudemet inaugure l'Histoire du Droit et des Institutions
le professeur Gaudemet inaugure l'Histoire du Droit et des Institutions de l'Église en Occident publiée sous la direction de M. le doyen Gabriel Le Bras. Tome III de la collection, le volume consacré à l'Église dans l'Empire romain est en fait sorti des presses antérieurement aux deux tomes qui doivent étudier les Temps apostoliques et l'ère des persécutions. L'ouvrage comporte trois livres. Le premier présente l'organisation de l'Église : le peuple fidèle (l'incorporation, l'exclusion, la réintégration), les états dans l'Église (la constitution du clergé, la condition du laïcat, l'expansion monastique), les éléments de la puissance (l'autorité, la richesse, les honneurs),
les éléments de la puissance (l'autorité, la richesse, les honneurs), la coordination (le gouvernement de la communauté locale, le gouvernement de l'Église : autonomie et unité), la théorie du droit et de la loi. Le livre second traite de l'Église dans la cité : l'Église et le droit séculier, l'Église et la vie familiale, économie et société, l'Église et la culture païenne. Le livre troisième est consacré à la vie religieuse : le souci de l'unité (diffusion de la doctrine, la défense de l'orthodoxie, relations avec les juifs et les païens) la liaison cultuelle (les lieux de culte, les temps
païens) la liaison cultuelle (les lieux de culte, les temps liturgiques, le sacrifice eucharistique), les moyens de salut (les sacrements, la piété, le dernier passage), la morale sociale. Le tout se termine sur une vision de l'idéal chrétien de Silvestre à Gélase (314-496). La seule énumération des chapitres du livre de M. Gaudemet indique mieux l'intérêt qu'il présente pour nous qu'un hommage admiratif, mais il faut avoir lu attentivement l'ouvrage pour découvrir la qualité de cette synthèse, pour inventorier toutes ses richesses. À l'heure actuelle où l'on aime, par exemple, à souligner l'importance de la coutume juridique, on aura intérêt
à souligner l'importance de la coutume juridique, on aura intérêt à lire les pages qui lui sont consacrées (pp. 474-480). Ce sont sans doute les sections consacrées à la constitution du clergé (pp. 98-185) et au gouvernement de l'Église (pp. 377-467) avec celles qui traitent directement de liturgie (pp. 654-703), qui retiendront le plus longuement l'attention du liturgiste. Les lecteurs de la collection Lex Orandi n'ont pas oublié le chapitre que M. Gaudemet a écrit sur L'Ordre dans la législation conciliaire de l'antiquité pour les Études sur le sacrement de l'Ordre (pp. 233-256). Ils savent que, si l'étude de la
l'Ordre (pp. 233-256). Ils savent que, si l'étude de la liturgie a beaucoup à recevoir des historiens du Droit, l'apport de ceux-ci est d'autant plus bénéfique qu'ils ont un sens plus profond du mystère chrétien. P. JOURNAAL. Les Missels pour enfants Chaque année cinq ou six nouveaux missels d'enfants sont édités, et, malgré le grand nombre de ceux qui existent déjà, il y a des auteurs qui arrivent à faire du nouveau, et quelquefois du bon. I. Missels pour enfants INDIVIDUELLES. a) Premiers missels pour les petits (5-7 ans). 134. Je vais à la messe. Apostolat Liturgique, Abbaye Saint-André, Bruges,
Je vais à la messe. Apostolat Liturgique, Abbaye Saint-André, Bruges, et Société Liturgique, Paris, 1966; 92 pp., 9,5 x 15, ill., cartonné. Sommaire : Ordinaire de la Messe. Sous une agréable couverture glacée, et sur un papier blanc et fort, le texte se présente en gros caractères de deux couleurs, particulièrement bien lisibles pour les petits; les textes sont clairs et bien aérés. Quant aux illustrations, elles sont constituées par des photographies en couleurs bien rendues du prêtre à l'autel; mais il est dommage que ce prêtre ait un air rébarbatif et peu engageant. Les traductions sont compréhensibles. Mais il
rébarbatif et peu engageant. Les traductions sont compréhensibles. Mais il aurait été préférable de se rapprocher plus encore du texte liturgique, et de mieux séparer les prières proprement dites des explications. Ces dernières sont assez bonnes, visant plus à signaler les gestes et les attitudes du prêtre, quelquefois seulement à donner le sens des gestes et des prières. Tel quel, ce petit livret peut être utilisé avec des enfants de 5 à 7 ans. 135. Abbé Louis RÉTIF : Le Missel des Petits. Éditions Fleurus, Paris, 1959; 40 pp., 14,5 x 18,5, ill. (Lucette Leprêtre), relié. Sommaire : Ordinaire de
x 18,5, ill. (Lucette Leprêtre), relié. Sommaire : Ordinaire de la Messe : Voici encore une couverture glacée lavable, mais dans un grand format bien adapté aux jeunes enfants. Le papier est bien blanc et très fort. La typographie, en deux couleurs, est grosse et lisible, et l'éditeur a eu la bonne idée d'utiliser des caractères différents pour les textes de prières et pour les explications. Les illustrations d'une « maman de quatre enfants » sont moins heureuses. 1. Cf. Missels de Communion. Missels pour Enfants (Paris, C.P.L., 1951, in-8°, 47 pp., 1 NF), et La Maison-Dieu (no 34, 2e
47 pp., 1 NF), et La Maison-Dieu (no 34, 2e trimestre 1933; n° 39, 3e trimestre 1954; no 43, 4e trimestre 1954; no 49, 1er trimestre 1957; n° 52, 4e trimestre 1957; n° 57, 1er trimestre 1959). Les couleurs sont mal assorties : un vert terne et parfois « plat d'épinards », avec un jaune et un rouge vifs. Certains dessins sont flous et naïfs, mais surtout beaucoup sont trop compliqués (comme le tableau des temps liturgiques), ou rappellent un peu ceux de Dubout (non sur le plan de l'humour, mais sur celui du nombre de personnages et de détails