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si évidente que l’on a scrupule à entrer dans les détails. Certaines assemblées paroissiales du dimanche sont squelettiques : l’amenuisement de la population locale s’est aggravé (ou doublé) d’une déperdition parfois considérable de la pratique religieuse. On sait tous les inconvénients d’une telle situation : l’office n’a ni ampleur ni dignité, la messe se situe aux confins de la messe basse amplifiée et de la grand-messe étriquée, aucune coopération valable ne vient rehausser la qualité de la célébration. Quant au célébrant, il ne peut généralement pas soigner sa fonction : il n’en a pas le temps, et peut-être aussi, après
il n’en a pas le temps, et peut-être aussi, après des années, en a-t-il perdu le goût et le courage. Les conséquences? Le rite de la messe risque d’être réduit à une exécution ponctuelle mais matérielle; la valeur d’expression collective que porte en elle la célébration s’amenuise; l’évangélisation et l’écoute féconde de la Parole de Dieu dans la liturgie sont pratiquement évacuées. Il reste certes des valeurs authentiques dans ce type d’assemblée : la foi et la persévérance courageuse des pratiquants fidèles; la volonté de maintenir un rassemblement eucharistique au niveau de la petite communauté locale; et même jusqu’à cette
niveau de la petite communauté locale; et même jusqu’à cette pauvreté des moyens : places vides, fausses notes, vitraux troués et plafond délabré qui rappellent chaque dimanche combien, en ce village, le champ du Père est en friche. Mais cette situation conduit bien des hommes, des jeunes foyers, de grands adolescents à renoncer par négligence, indifférence ou dégoût, à venir s’associer à la communauté des baptisés. En pareil cas, l’unité numérique du rassemblement local qu’est le petit village n’est-elle pas trop petite, et inadaptée à l’assemblée liturgique parce que ne correspondant plus aux dimensions réelles des liens qui unissent les
correspondant plus aux dimensions réelles des liens qui unissent les hommes entre eux dans leur vie quotidienne ? En contrepartie, l’assemblée surchargée. — Voici une paroisse de vingt mille habitants, mille places dans l’église : les messes se succèdent, église remplie, à la cadence impressionnante du travail à la chaîne : clergé et bedeaux doivent assurer pour le bon ordre la police des entrées et des sorties. Ici, on risque d’oublier, puisque l’église est toujours remplie, la masse considérable des non-pratiquants : rien ne permet de mesurer leur absence. Par contre les avantages sont réels : la foule en prière
contre les avantages sont réels : la foule en prière donne l’impression physique d’un rassemblement vigoureux; la célébration est vivante, animée par des meneurs bien formés, disponibles, renouvelés à chaque messe; et surtout un style de prière, et donc une personnalité d’assemblée, s’impose peu à peu à la fraction pratiquante de la ville; il se fait une éducation de l’expression liturgique, dont tel participant conservera la nostalgie lorsqu’il retournera dans sa paroisse rurale d’origine. Il reste que la paroisse est trop grosse, et son lieu de culte trop petit pour accomplir pleinement leur mission. Autre cas : l’assemblée, de taille
accomplir pleinement leur mission. Autre cas : l’assemblée, de taille humaine, mais dont le cadre de rassemblement est de dimensions disproportionnées. C’est le cas — relativement fréquent — des paroisses de cathédrale ou de grands sanctuaires monuments historiques. Dans un vaisseau immense, quelques centaines de participants disséminés (et voudrait-on les regrouper que leur nombre paraîtrait encore plus minuscule!), souvent habitués par les exigences de l’office choral à assister plus qu’à participer. La gamme des messes que l'on propose comme un reste d'une splendeur passée à cette communauté de plus en plus réduite (le centre commercial de toutes les villes se
plus réduite (le centre commercial de toutes les villes se vide d'habitations au profit de la périphérie) fractionne l'assemblée à tel point que l'on pourrait retrouver ici, toutes proportions gardées, la situation des paroisses de campagnes dépeuplées. Il y a donc à rechercher la mesure idéale, le nombre relatif le meilleur pour l'assemblée dominicale locale. Il est bien évident que la réponse ne saurait être uniforme, ni exclusivement fondée sur des données numériques. Le phénomène de la diversité sociologique de nos assemblées est encore plus important. Il doit retenir l'attention des pasteurs. Pourquoi certains âges sont-ils souvent absents (les quinze-vingt
des pasteurs. Pourquoi certains âges sont-ils souvent absents (les quinze-vingt ans, jeunes hommes notamment; les hommes, et aussi les femmes, de vingt-cinq à quarante-cinq ans) ? Pourquoi, en certaines grandes régions, ne sont présents dans l'assemblée, ni les ouvriers d'industrie, ni les ouvriers agricoles, ni les petits salariés ? Pourquoi, surtout, les catégories socio-professionnelles sont-elles souvent représentées dans l'assemblée en proportion inverse de leur importance dans la cité, au point que le rassemblement liturgique en vienne alors à n'être ni mesuré ni coloré par la vie locale réelle ? De telles constatations intéressent la conscience missionnaire de l'apôtre, auquel elles
telles constatations intéressent la conscience missionnaire de l'apôtre, auquel elles posent le grave problème de la rechristianisation de toute la société; mais elles imposent aussi à l'assemblée chrétienne tout entière un examen de conscience. Tant que l'assemblée n'a pas réussi à rassembler dans l'unité tous les fils de Dieu dispersés, elle ne réalise pas pleinement ce pour quoi elle est faite. Elle doit donc s'interroger : est-elle en relation suffisamment étroite avec tout un effort d'évangélisation ? ne déroule-t-elle pas ses rites fermée sur elle-même, comme si tous les habitants de la paroisse étaient des baptisés, et comme si tous
de la paroisse étaient des baptisés, et comme si tous ces baptisés étaient présents en son sein sauf les excommuniés ? Par l'ensemble de son « style » (comportement des participants, attitudes, vocabulaire des acteurs, habitudes et traditions locales, etc.) n'est-elle pas lointaine, ésotérique ou au moins trop inhabituelle pour ces catégories de la population qui, en fait, la désertent (ouvriers des grandes agglomérations, jeunes du technique ou des années d'apprentissage, etc.) ? Nous ne faisons ici que poser des questions, de celles qui inquiètent à juste titre les missionnaires de nos vieilles chrétientés, et face auxquelles aucune assemblée paroissiale
de nos vieilles chrétientés, et face auxquelles aucune assemblée paroissiale n'a le droit de se fermer, même si la réponse ne dépend pas uniquement d'elle et doit être plus nuancée que d'aucuns le voudraient. Nous pensons par exemple à la solution qui consisterait à fractionner sociologiquement les assemblées locales : ainsi, dans une liturgie adaptée, chaque classe ou catégorie sociale se sentirait à l'aise. Cette solution de facilité serait la négation même de l'assemblée. N'est-ce pas inconsciemment vers une pseudo-solution de ce genre que ferait glisser, si on n'y prenait garde, la recherche d'une diversification qualitative des assemblées liturgiques? N'a-t-on
garde, la recherche d'une diversification qualitative des assemblées liturgiques? N'a-t-on pas tenté quelquefois d'organiser les diverses assemblées de façon à aboutir, en fait sinon en droit, à une sélection parmi les fidèles ? On se sent plus à l'aise lorsque les « assemblées » groupent surtout des participants de même niveau de culture religieuse, de vie spirituelle, ou d'engagements apostoliques; on y est « entre soi », entre gens mieux à même de se comprendre, et qui ont souvent acquis déjà les uns pour les autres une réelle estime. On est avec eux plus à l'aise certes qu'avec le tout-venant
est avec eux plus à l'aise certes qu'avec le tout-venant de l'assemblée paroissiale dominicale habituelle, et on souhaiterait qu'il en soit toujours ainsi. Faudrait-il donc fractionner l'assemblée selon des critères de qualité ? Non, il ne faut pas le faire. N'est-ce pas, en fait, le cas d'un certain nombre d'assemblées qui ont acquis incontestablement une réelle qualité : mais n'ont-elles pas atteint ce niveau par une élimination, bien inconsciente certes, des chrétiens plus médiocres, moins évolués, moins vivants? Ne s'est-il pas produit une involontaire ségrégation ? Il faudrait en dire autant d'une autre ségrégation, toujours tentante celle-là, pour les fervents
autant d'une autre ségrégation, toujours tentante celle-là, pour les fervents de la beauté liturgique : un cloisonnement des assemblées selon la qualité de participation et d'exécution liturgique de leurs membres. Le progrès dans la qualité esthétique de certaines assemblées ne s'est-il pas opéré parfois au prix d'une élimination des moins doués, des plus pauvres? En présence de ces faits, dont il faudrait évidemment pousser plus loin la constatation, que faire ? Et d'abord, où chercher — et trouver — les normes qui guideront le comportement des pasteurs et des fidèles ? Où, sinon dans la tradition de l'Église? Nous ne
? Où, sinon dans la tradition de l'Église? Nous ne prétendons pas ici faire une étude exhaustive de la tradition pastorale de l'Église dans le domaine de l'assemblée liturgique, mais tenter d'apprécier, à la lumière des directives de l'Église, de ses suggestions, ou de l'organisation canonique et liturgique, les tendances à la diversification des assemblées que nous venons de constater. Diversité qualitative ? L'Église, certes, n'exclut pas les messes de groupes, les messes dans des chapelles où se réunissent de préférence des fidèles de même apparentement spirituel. Mais elle exclut l'esprit de chapelle. Elle le bannit surtout de l'assemblée dominicale,
l'esprit de chapelle. Elle le bannit surtout de l'assemblée dominicale, laquelle doit réunir sans distinction tous les fidèles d'un lieu, et ceux qui n'y font que passer. La diversité sociologique? L'Église concède des « paroisses personnelles », ce qui paraît impliquer un fractionnement sociologique de l'assemblée dominicale. Mais elle n'en fait pas une règle absolue, et elle ne concède ces paroisses que pour des groupes sociologiques tellement isolés au sein de la population autochtone que l'on peut les considérer comme physiquement coupés de la communauté locale : soit par la langue (étrangers en groupes compacts suffisants pour constituer entre eux
langue (étrangers en groupes compacts suffisants pour constituer entre eux une assemblée numériquement valable), soit par la situation (prisonniers, militaires surtout en pays étranger ou en zone opérationnelle, marins, bateliers, etc.). soit même par un certain isolement d'ordre liturgique (langue, rites, calendrier même, pour les Orientaux). Or, même en pareil cas, l'Église maintient, souples mais réels, des rapports entre la paroisse personnelle et la paroisse territoriale indifférenciée : rapports tels que l'on sait n'être jamais exclu de l'assemblée locale, et même y être toujours attendu. Par contre, on chercherait vainement une quelconque concession permanente de l'Église à un cloisonnement de
une quelconque concession permanente de l'Église à un cloisonnement de l'assemblée par sexe, âge, fortune ou professions. Il faut que l'assemblée soit le reflet intégral de la communauté humaine locale dans sa variété même. Cela doit la contraindre à prendre le style, le visage requis pour accueillir toutes ces catégories sociales, pour répondre à leur attente de prière et de charité, pour faire que tous et chacun s'y trouvent à l'aise. Il lui faudra bannir tout chauvinisme et tout accaparement, et se dépasser elle-même pour être au niveau du Royaume de Dieu, riche et varié, qu'elle exprime, tout en étant
de Dieu, riche et varié, qu'elle exprime, tout en étant bien l'émanation et l'exact reflet de la communauté humaine qu'elle réunit. Ceci impliquera une pédagogie de l'accueil : entrée dans l'église, places signalées, sourire empreint de charité; et — pourquoi pas? — une simplification de certaines toilettes arborées le dimanche qui rendent si malaisée aux femmes du milieu populaire, moins bien vêtues, la présence à l'assemblée dominicale. Cela impliquera un constant souci d'intégrer à l'assemblée ceux qui sont nouvellement venus à la pratique religieuse. Nos communautés de pratiquants, et donc leurs assemblées liturgiques, doivent être aptes à accueillir dans le
leurs assemblées liturgiques, doivent être aptes à accueillir dans le Christ vivant en son Église le militant marxiste converti, le jociste catéchumène, la fille-mère, la prostituée repentante. Par une volonté persévérante, l'Église, poussée par l'Esprit-Saint, nous impose ainsi de savoir dépasser tout ce qui fait de nos relations humaines une tour de Babel, pour bâtir avec tous, dans l'unité, une communauté de charité, dont l'assemblée chrétienne, localement, doit être le signe et le fruit. Renoncer à aller jusque-là, soit de la part de chrétientés anciennes qui refuseraient de s'ouvrir, soit pour des groupes plus jeunes de néo-convertis qui refuseraient de
pour des groupes plus jeunes de néo-convertis qui refuseraient de se lier aux chrétiens anciens, serait s'arrêter à mi-chemin, et même, à la limite, serait ne rien bâtir qui puisse prétendre être de l'authentique Cité des fils de Dieu : en pareil cas, la communauté eucharistique n'aurait ni construit, ni manifesté la communauté de charité; la grâce de l'Eucharistie y serait demeurée en partie infructueuse. La diversité quantitative enfin ? Est-elle un fait inéluctable? L'Église n'a évidemment pas en ce domaine d'unité de mesure précise. La mesure de l'assemblée doit se situer dans les limites mêmes de sa définition et
se situer dans les limites mêmes de sa définition et de sa mission. Il y a un minimum vital pour l'assemblée, un chiffre minimum de participants au-dessous duquel elle ne serait plus habituellement le signe du rassemblement dans l'unité de tous les fils de Dieu dispersés, et sans lequel elle ne pourrait plus revêtir ce caractère de grandeur et de solennité requis par l'ampleur même du mystère qu'elle célèbre. Il y a aussi un maximum pour l'assemblée ordinaire, au-dessus duquel les participants ne se sentiraient plus concrètement, effectivement, personnellement frères dans le Christ. Ceci n'exclut pas évidemment le rassemblement immense
dans le Christ. Ceci n'exclut pas évidemment le rassemblement immense qui fera choc et pourra frapper les esprits, en leur donnant vivement le sens de la foule innombrable des baptisés : mais une telle réalisation ne doit être qu'exceptionnelle, juste assez pour rappeler que l'assemblée locale habituelle s'insère dans la foule des hommes qui peuplent l'univers; et encore faudrait-il rappeler que, même dans une assemblée qui grouperait plusieurs dizaines de milliers de fidèles, la dimension universelle de l'Église serait encore loin d'être atteinte. L'Église exclut ainsi habituellement pour l'assemblée liturgique le squelettique et le colossal. Si elle proportionne l'assemblée à
le squelettique et le colossal. Si elle proportionne l'assemblée à l'unité de base de la vie humaine (localité, commune), elle est prête à rechercher une autre unité lorsque celle-ci s'avère trop petite ou trop grande. Elle veut une assemblée à la taille des relations humaines, autant que possible mesurée sur elles, mais à la condition que cette assemblée puisse être le signe et le véhicule de la grâce du Christ constituant son corps mystique et construisant le Royaume spirituel de ses frères en Dieu. Il y a donc pour l'assemblée des diversités admissibles, et d'autres à exclure. De préférence à
des diversités admissibles, et d'autres à exclure. De préférence à une unité de mesure, la norme à laquelle se tient l'Église est faite d'une double fidélité : fidélité au donné divin, au « mystère » de l'assemblée telle que Dieu la veut; et fidélité au donné humain, tel que la vie le présente, et qui est comme la matière que la grâce va transformer. Cette double fidélité est une conséquence de l'Incarnation. Mais cette loi d'Incarnation se prolonge dans une exigence de dépassement, qui est dans la ligne de la Rédemption efficace, du mystère pascal. Il faut que l'assemblée habituelle,
Rédemption efficace, du mystère pascal. Il faut que l'assemblée habituelle, lorsqu'elle aura trouvé ses normes moyennes de vie et d'expression, ne s'en contente jamais, et soit constamment invitée à un dépassement, car la communauté locale des baptisés n'a pas le droit de se refermer sur elle-même; elle ne doit jamais oublier que l'Eucharistie qu'elle célèbre construit de messe en messe le Corps mystique tout entier; elle doit tendre, en espérance et en attente, vers les dimensions parfaites et la stature définitive du Corps du Christ. Cette loi de dépassement implique un certain nombre de conséquences pratiques. S'il y avait à
un certain nombre de conséquences pratiques. S'il y avait à organiser un jour des assemblées catéchuménales, pour ceux qui, spirituellement ou par niveau de culture religieuse, ne seraient pas encore aptes à profiter de l'assemblée normale et à s'y exprimer, il ne pourrait s'agir que de réunion « d'acheminement », dont le couronnement devra être l'assemblée régulière locale, indifférenciée. Il en va de même pour les assemblées eucharistiques de groupes, ou d'institutions : elles doivent tendre vers l'assemblée unique aux dimensions de la communauté de relations humaines locales, c'est-à-dire : l'assemblée liturgique dominicale autour de celui qui a charge de
l'assemblée liturgique dominicale autour de celui qui a charge de toutes les âmes de la paroisse. Ces assemblées paroissiales elles-mêmes demeureront toujours tendues vers un dépassement; elles doivent se hausser au niveau de la relation diocésaine, en prenant conscience du lien de leur curé avec le presbyterium tout entier, et de la dépendance de tous les fidèles par rapport au sacerdoce et à la mission apostolique de l'évêque, telle qu'elle s'exprime dans la messe pontificale. C'est pourquoi jadis l'Église conduisait les fidèles à la liturgie pontificale, ou veillait à ce que les assemblées locales ne s'en désolidarisent jamais : aux
que les assemblées locales ne s'en désolidarisent jamais : aux grandes fêtes, loin de multiplier les célébrations locales, on les supprimait au profit de la messe de l'évêque, au moins lorsqu'il était facile de gagner la cathédrale. Les moyens de transport ont rendu aisé ce déplacement : mais l'autonomie paroissiale, traditionnelle certes et respectable, n'a-t-elle pas fait négliger ce moyen puissant de hausser toute l'assemblée locale au niveau de l'Église diocésaine? La communauté diocésaine elle-même doit se dépasser pour embrasser toute la communauté catholique contemporaine. Jusqu'à nos jours, il fut très malaisé de faire communier les communautés locales avec la
très malaisé de faire communier les communautés locales avec la liturgie papale, expression de catholicité, hormis pour les pèlerins de Rome. Mais on sait comment cette prise de conscience était imposée traditionnellement à Rome même : participation des paroisses suburbicaires, fermentum, etc. Les moyens de communication et de transport ne vont-ils pas donner à notre siècle cette possibilité de faire vivre — et désirer — la dimension catholique de l'assemblée, comme en témoignent déjà les célébrations de Lourdes ? Pourtant, si loin que reculent les frontières de l'assemblée, celle-ci doit encore se dépasser. L'assemblée, locale et toujours limitée, doit prendre
encore se dépasser. L'assemblée, locale et toujours limitée, doit prendre conscience de ce qui demeurera son incomplétude, tant que le Père n'aura pas reçu de son Fils la totalité de l'humanité régénérée. L'assemblée, tout en se modelant évidemment sur ce que sont ses participants locaux, et limitée par ce qu'ils peuvent réaliser, doit essayer d'exprimer au mieux, avec les moyens dont elle dispose, ce que sera la grande et définitive assemblée de tout le genre humain. L'assemblée la plus petite, la plus pauvre en moyens, la moins bien conditionnée en valeurs humaines (et même en valeurs religieuses) doit tendre à
valeurs humaines (et même en valeurs religieuses) doit tendre à réaliser autant que possible ce qui se fait dans toutes les églises de la grande et unique Église. L'unité idéale de célébration se fonde sur l'unité du Corps mystique. Mais on a parfois interprété cette aspiration fondamentale de toute assemblée comme l'obligation de démarquer vaille que vaille la liturgie la plus solennelle. En réalité, il ne peut s'agir de jouer au pseudo-riche, si l'on est pauvre en moyens d'expression liturgiques. Mais s'il ne s'agit pas de démarquer au petit pied une assemblée plus solennelle, il faut cependant toujours sauvegarder intégralement
une assemblée plus solennelle, il faut cependant toujours sauvegarder intégralement la richesse du mystère que l'on célèbre, et qui, lui, est partout le même et partout aussi riche. Il faut tendre à la richesse d'expression liturgique, non pour copier l'assemblée mieux fournie, mais parce que le mystère que l'on célèbre doit s'exprimer aussi richement que possible. L'Église a toujours maintenu cette ligne de conduite. Elle impose des règles uniformes pour la célébration du mystère eucharistique, mais elle admet des réalisations, une expression, proportionnées à ce que, localement, on peut réaliser. Le Memoriale Rituum, les rubriques propres aux petites paroisses dans
Le Memoriale Rituum, les rubriques propres aux petites paroisses dans l'Ordo Hebdomadae Sanctae, les différents modes de participation des fidèles à la messe et les différents degrés de célébration de la messe elle-même prévus dans l'Instruction du 3 septembre 1958, traduisent éloquemment la pensée continue du législateur. Mais si l'assemblée ne doit faire que ce qu'elle peut, en conformité toutefois aux normes immuables et fondamentales de la célébration eucharistique, elle doit toujours tendre à le faire davantage et mieux. La réduction de l'ampleur et de la solennité des rites ne peut être que précaire et doit toujours tendre à un
peut être que précaire et doit toujours tendre à un dépassement, au-delà d'une pauvreté d'expression qui, si elle n'était commandée par une inéluctable pauvreté de moyens, serait un contre-signe intolérable. Il faut donc éduquer au dépassement toute assemblée, en utilisant au mieux toutes ses ressources. Nous voudrions, pour terminer, présenter à grands traits certaines réalisations qui peuvent contribuer à la fois au mieux-être et à ce dépassement de nos assemblées liturgiques. Il s'agira presque exclusivement du cas le plus difficile, celui des petites assemblées dans des paroisses rurales minuscules ou déchristianisées. Pour rendre plus normales en nombre et en qualité
déchristianisées. Pour rendre plus normales en nombre et en qualité les assemblées de trop petites paroisses, d'intéressants efforts sont entrepris actuellement. Ils tendent à faire se regrouper pour des célébrations dominicales les pratiquants de plusieurs paroisses voisines. Un tel effort doit être entrepris à bon escient, patiemment, progressivement. Il repose sur une étude sociologique aussi poussée que possible. Il suppose une préparation des fidèles, et le consentement de l'autorité diocésaine. Ajoutons qu'une des conditions de son succès est l'unanimité du clergé local pour soutenir de tels efforts. Du point de vue liturgique, qui est le nôtre ici, il faut noter
vue liturgique, qui est le nôtre ici, il faut noter que ce regroupement des fidèles doit consister en un élargissement du recrutement de l'assemblée : ses frontières territoriales s'étendent, et ainsi tous les participants se retrouvent à part égale, et à place entière, dans l'église qui les reçoit. Toute une somme d'habitudes, de réactions inconscientes, d'attitudes sont à réviser de la part des paroissiens qui accueillent. Places à l'église, intentions du prône, contenu des annonces paroissiales, programme des cantiques, manuels, meneurs liturgiques ou participants de la chorale et servants : toutes ces activités ou ces éléments doivent être systématiquement étendus