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dont nous rendrons compte tout d’abord. M. Schingnitz a condensé sa doctrine dans un livre de 700 pages, intitulé « L’Homme et le Concept, contribution à la théorie de la conquête de l’univers par l’homme » (1). C’est une trilogie ingénieuse sur le Concept, l'Homme, l'Univers, considérés sous une certaine « Logique » qu’il ne faut pas confondre, dit-il, avec le « Logos » métaphysique. 1° Le Concept (Begriff) est déterminé par l’auteur dans le rapport entre l’intuition prélogique et la réflexion logique sur cette intuition fondamentale. L’intuition est un « donné » dont le caractère primordial est sa «
« donné » dont le caractère primordial est sa « compacticité », la réflexion un « objet » dont le caractère principal est sa « processualité ». De la comparaison entre le donné compact et l’objet processuel résulte le Concept, dont le caractère fondamental est d’être « concret », et qui est le « fait » de l’inséparabilité absolue du donné et de l’objet, de l’intuition et de la conscience qu’on en a. Schingnitz appelle ce fait le principe d’identité par-delà toutes les antithèses rationalistes et irrationalistes, non sans avertir cependant qu'il y a des hommes « assez forts pour
cependant qu'il y a des hommes « assez forts pour pouvoir renoncer à l’identité avec l’intuitionné ... et à la signification de cette identité ». Mais ceux-là, ajoute-t-il, « n’ont pas besoin du concept ... ni de la connaissance, car ils sont de par leur être, leurs actes, leurs œuvres, finalement leur savoir, l’Univers immédiat, ils deviennent universels immédiatement ». VIII. 2° L’Homme est, en effet, déterminé par ce rapport de l’être et du devenir. Le premier de ces facteurs est caractérisé par Schingnitz comme étant la « qualité active » (aktqualitativ), le second comme la « qualité matérielle »
» (aktqualitativ), le second comme la « qualité matérielle » (sachqualitativ) de la conceptualisation, ou de la pensée. Ce qui résulte ici de la comparaison entre l’être compact et le devenir processuel, et qui définit par conséquent la pensée conceptuelle comme le « lien entre l’Homme et l’Univers », c’est la « signification » chaque fois donnée à la conceptualisation. Or cette signification n’est, selon Schingnitz, jamais épuisée par l’idée kantienne de la théorie et de la pratique, parce que l’homme théorique n’existe pas logiquement ; ni par la contradiction du sujet et de l’objet, parce qu’il n’existe pas une
du sujet et de l’objet, parce qu’il n’existe pas une seule expérience objective sans équation personnelle ; ni par l’antithèse de l’induction et de la déduction, parce que l’intelligence, tout en restant sans limite fixe, est néanmoins éducable; ni enfin par les théories symbolistes, parce que le symbolisant et le symbolisé s’impliquent dans une relation d’autorité à rationalité et n’ont de signification que dans cette relation, jamais en eux-mêmes. Toute signification suppose donc une « thèse universaliste », une « métaphysique de l’origine », c’est-à-dire la réalité primordiale de l’Univers; elle réside actuellement pour nous dans l’universalité de la Science
elle réside actuellement pour nous dans l’universalité de la Science et de la Technique. 3° L’Univers est précisément déterminé, pour Schingnitz, dans ce rapport premier de la Science et de la Technique : elles ont une logique commune, indépendante de leur métaphysique nécessaire. La Science universelle est caractérisée surtout par sa manière d’être donnée et traitée. Or elle nous est donnée sous les formes concrètes du savant et du chercheur, de la communauté de ces chercheurs, de leurs œuvres littéraires, des institutions scolaires et universitaires, de l’opinion publique sur ces œuvres et ces institutions, des slogans où se fixent ces
œuvres et ces institutions, des slogans où se fixent ces opinions des générations successives et se figent ensuite en systèmes de culture ou de civilisation. Aucune de ces données disparates ne pouvant se réduire aux catégories périmées des philosophes, qui dissertent encore depuis Kant sur la méthode scientifique et la théorie de la connaissance, sur l’épistémologie et la phénoménologie, après avoir pris soin d’opposer d’abord la pensée à l’action, l’esprit à la matière, l’idéal au réel, la culture à la nature, etc... force nous est de traiter ces données diverses de la science par une méthode d’examen autonome, la «
de la science par une méthode d’examen autonome, la « scientiologie », dont on pourrait trouver un terme de comparaison unique dans la théologie du moyen-âge, si elle consentait à traduire par « Univers et Universel » ses propres notions de Dieu et du Divin. Pareille traduction rendrait en effet superflue, dans la science moderne des faits, l’abstraction métaphysique sur le perpétuel mobile et la pierre philosophale ; elle donnerait à la science une méthode objective nettement délimitée, précisément la scientiologie. Il en est de même de la Technique, elle aussi a ses données propres, sa méthode d’investigation autonome, sa
aussi a ses données propres, sa méthode d’investigation autonome, sa signification objective. Elle est donnée dans le corps humain, prototype de la technique dont la machine et l’automate ne sont que les prolongements (Umdeutung des Leibes). Sa signification propre est la« marche du travail technique » qui s’exécute, à partir de l’invention, par la découverte et sa réalisation, et dont les trois facteurs superposés s’appellent « idée, capacité, matière cosmique ». Enfin la méthode technique consiste à examiner de manière autonome les cinq données techniques prolongeant le corps humain, savoir : « le technicien, la science technique, la philosophie de
: « le technicien, la science technique, la philosophie de cette science et non de la technique elle-même, l’inventeur, et surtout les formes et processus techniques ». Comme la scientiologie, dont les données sont aussi limitées, la méthode technique s’arrête ainsi au seuil de la philosophie technique et évite d’empiéter sur les mythes du « démiurge » et de la « machine universelle ». De même que la comparaison de l’intuition avec la réflexion nous a donné la logique du Concept, celle de l’être avec son devenir la logique de l’homme, ainsi la comparaison de la Science avec la Technique
l’homme, ainsi la comparaison de la Science avec la Technique fournit la logique de l’Univers, c’est-à-dire de cette conception alogique et grandiose appelée Weltanschauung par les philosophes allemands. L’expression logique de cette conception alogique, c’est le Concept, le concept concret des hommes qui ont « besoin de connaître » parce qu’ils ne sont pas « assez forts » pour être l’Univers même. « C’est seulement en vertu de sa Weltanschauung que l’homme peut devenir et rester universel quant à sa situation, pratique quant à son attitude, seul le Concept peut garantir à la Weltanschauung universelle une durée concrète. Seul l'Univers
garantir à la Weltanschauung universelle une durée concrète. Seul l'Univers lui-même peut donner à l’homme et à sa Weltanschauung une consistance au-dessus du hasard » (Chap. final, p. 48), en appendice. Telle est la conclusion de M. Schingnitz et qui est adoptée aussi, semble-t-il, dans les dissertations de ses élèves dont nous allons maintenant rendre compte. Nous avons reçu de ces dissertations les nos 10, 21, 23, respectivement intitulées : 10) Emilie Bosshard, Les bases systématiques de la pédagogie de Spranger; 21) Dr Schondorff, Fondement d'une doctrine nationale scientifique de l’homme; 23) Fr. Weidauer, La conservation de l’honneur et l'action
l’homme; 23) Fr. Weidauer, La conservation de l’honneur et l'action morale; et éditées par la maison Hirzel aux prix de 5,40-3-4,50 RM. soit, dans leurs titres allemands : 10) Die systematischen Grundlagen der Pädagogik de Eduard Spranger 5,40 21) Grundlegung einer volkswissenschaftlichen Lehre vom Menschen 3 — 23) Die Wahrung der Ehre und die sittliche Cat . . 4,50 (3 brochures, chez S. Hirzel, à Leipzig). N° 10. — Spranger, pédagogue néo-humaniste, élève de Dilthey et de Paulsen, contribua avec eux et après eux à l’établissement d’une « noologie générale » et d’une « psychologie noologique », en opposition contre
» et d’une « psychologie noologique », en opposition contre la philosophie « cosmologique » de leurs devanciers. Spranger diffère de Dilthey en ce que le maître séparait nettement sa noologie de la cosmologie, tandis que l’élève tend plutôt à réduire métaphysiquement celle-ci à celle-là. C’est sur cet effort de réduction qu’est bâtie toute la pédagogie de Spranger, elle se proposait, dit E. Bosshard, de fonder une « éthique générale de la culture » sur la notion idéaliste si obscure et si controversée de la Bildung. Bildung qui ne consiste pas seulement à « prendre contact avec tous les domaines
pas seulement à « prendre contact avec tous les domaines de la vie esthétique, scientifique, juridique, politique, sociale, économique, religieuse, mais surtout à viser l’absolu et à la détermination du Soi par des normes éternelles ». Selon Spranger, cette visée n’est pas trop haute pour l’éducateur qui a « l’amour des valeurs idéales et l’amour de l’âme qui cherche ». Mais l’auteur réaliste de la monographie zurichoise ajoute en matière de conclusion à cet idéalisme absolu : « Pour l’éducateur qui a compris la situation historiquement donnée, il ne reste plus rien qu’à éduquer pour les formes d’être dans lesquelles
plus rien qu’à éduquer pour les formes d’être dans lesquelles il se trouve impliqué : pour l’Etat dont il a accepté la charge de son activité, et pour la collectivité dans laquelle il vit » (p. 123). N° 21. — L’auteur constate avec amertume la disparition de la recherche sociologique en Allemagne depuis 1918, et il trouve à cet état de désuétude deux causes : la confusion de la sociologie avec le socialisme marxiste, la confusion de la science avec le formalisme libéral. Il est nécessaire, dit-il, pour relever la sociologie allemande de sa déchéance, de lui enlever deux objets
sociologie allemande de sa déchéance, de lui enlever deux objets d’étude qu’elle s’était donnés jusqu’à présent : la « classe » sociale et la « relation » sociale. À ces deux notions « dont nous ne voulons pas », M. Schondorff propose de substituer une « typologie réaliste » ayant sa logique, sa téléologie et ses concernances propres. Le domaine de cette typologie épuise toute la sphère intermédiaire entre l’individuel et l’universel, il comprend cinq « rapports fondamentaux » de l’homme avec la Nation, avec la Mort, avec la Nature, avec la Famille, avec les camarades de combat. Ces rapports
avec la Famille, avec les camarades de combat. Ces rapports (Verhältnis) sont induits par l’auteur de l’analyse des correspondances écrites du front par 202 étudiants mobilisés entre 1914-1918. N° 23. — Lorsque l’Allemand est « brave, courageux, fidèle, bon camarade, juste et maître de soi », il est généralement réputé « homme d’honneur », dit M. Weidauer. Mais peut-on, ajoute-t-il, connaître a priori ces six vertus, comme le voulaient Kant, Hartmann et les partisans des sciences noologiques ? Non. On ne peut connaître le « devoir-être » que par la comparaison « naturelle». Les deux termes de comparaison sont :
comparaison « naturelle». Les deux termes de comparaison sont : 1° « la conduite désintéressée de l’homme, conditionnée par son « sentiment de l’honneur » qui est une force psychique conciliable avec l’amour, la reconnaissance et la compassion, mais non réductible à ces trois forces ni à l’une d’elles ; 2° « le bien de la totalité du peuple », c’est-à-dire l’intérêt général considéré comme une « valeur fondamentale » servant de norme (Wert) à toutes les vertus, qui prennent ainsi le caractère de « valeurs dérivées ». De cette comparaison l’auteur croit pouvoir dégager la science du devoir-être, c’est-à-dire
comparaison l’auteur croit pouvoir dégager la science du devoir-être, c’est-à-dire non seulement la notion scientifique de l’honneur (défini par lui comme la « respectabilité de l’homme » et diversifié ensuite en honneurs masculin, féminin, civique, professionnel, national), mais encore l’idée même de « l’action morale » avec toutes ses espèces possibles. « La conservation de l’honneur et l’action morale », dit-il, sont les deux « formes fondamentales de l’action morale » et, par conséquent, les deux « objets suprêmes de l’Ethique », qui est elle-même « une partie de la philosophie politique ». Serait-il superflu d’ajouter à ces comptes rendus
philosophie politique ». Serait-il superflu d’ajouter à ces comptes rendus sommaires, une note destinée à montrer le caractère essentiellement politique de cette philosophie? Si j’ai bien compris M. Schingnitz et ses disciples, il s’agit pour eux tous d’établir une doctrine d’action conforme à une « conquête logique du monde par l’homme ». C’est cette conquête qu’ils appellent « la science moderne des faits », et dont aucune philosophie antérieure n’a pu comprendre ce caractère impérialiste, parce que cette science est jugée trop « neuve » et cette philosophie déjà périmée. À une science moderne et concrète doit correspondre une logique
À une science moderne et concrète doit correspondre une logique « moderne concrète », pour corriger l’abstraction de la vieille philosophie sans en exclure le postulat métaphysique, dénommé Welt-these. S’il en est ainsi, l’intention de M. Schingnitz et de ses collaborateurs pourra être partagée aussi par les philosophies qu’ils déclarent périmées, voire par ces esprits forts qui sont « capables de renoncer au principe d’identité ». On s’aperçoit seulement, en y regardant de très près, que la nouvelle logique dite « concrète » est en tout aussi « abstraite » que la philosophie traditionnelle. Pourquoi en effet, des trois termes
que la philosophie traditionnelle. Pourquoi en effet, des trois termes de la trilogie nouvelle : Mensch-Welt, l’homme pourtant si concret se réduirait-il à une « signification », tandis que l’Univers et son Concept devraient être irréductibles et ineffables pour rester concrets? Ou bien j’ai fait un contresens en traduisant Welt par cet Univers, alors que l’auteur m’oblige expressément à distinguer entre ce terme et ses correspondants classiques : monde et cosmos ! Ou bien l’Univers « concret » ne serait-il pas aussi pour M. Schingnitz un synonyme de la Nation, du Peuple, de la Communauté, voire de l’Etat? Les développements
du Peuple, de la Communauté, voire de l’Etat? Les développements de l’auteur n’auraient de signification vraiment concrète que dans ce dernier cas exclusivement. Mais ainsi le concept dont il cherche à cultiver la discipline rigoureuse est moins d’un logicien que d’un sociologue politique. La « scientiologie » serait ainsi une théologie de l’Etat national, et la « logique » destinée à clarifier le « logos » correspondrait exactement à ce que j’ai appelé naguère la « théorie de la science politique » dans « l’Etat de demain »(i). Tazerout. (i) M. Tazerout, L'Etat de demain. Théorie et réalisation d’une démocratie
M. Tazerout, L'Etat de demain. Théorie et réalisation d’une démocratie parlementaire en France. Paris, Presses universitaires, 1935, i vol. 12 fr. REVUE CRITIQUE PAR le Professeur G.-L. DUPRAT I. — SOCIOLOGIE GÉNÉRALE Hobson, Marshall, Laski, Mannheim, Ginsberg, Carr-Saunders et d’autres. — The social sciences (London, The Pauli House Press, 1936, in-12, 222 p.). Voici un petit ouvrage qui peut nous renseigner sur certaines tendances des sociologues anglais. On sait quelle prédilection l'« Institute of sociology » a pour les enquêtes sur place et les monographies; il se rattache ainsi à la tradition créée par Le Play. Mais on ne saurait
la tradition créée par Le Play. Mais on ne saurait oublier à quel point l’esprit anglais est favorable au maintien des traditions universitaires, et par conséquent à l’enseignement de l’histoire, de la philosophie politique et de l’économie. Or il s’agissait d’étudier les rapports entre les sciences sociales et l’enseignement. La plupart des auteurs de brefs mémoires, plutôt des aperçus ou esquisses, se sont attachés en conséquence à montrer comment l’histoire, la politique, l’économie, peuvent être enseignées en vue d’une connaissance plus approfondie des relations sociales, sans prétentions soit à la prévision, soit à l’explication purement scientifique. Certains considèrent la différence
prévision, soit à l’explication purement scientifique. Certains considèrent la différence entre l’histoire et la sociologie comme beaucoup moins marquée qu’on ne le suppose lorsqu’on prétend réduire les recherches historiques à un simple établissement de faits concrets après critique des témoignages. On peut, disent-ils, concevoir une tâche dévolue à l’historien, telle que les faits ne servent que d’exemples pour des généralisations; mais dès lors, en effet, l’histoire devient de la sociologie. D’autres auteurs, il est vrai, estiment que la sociologie ne peut pas différer sensiblement de l’ancienne philosophie sociale, qui était surtout politique : émettre des théories sur le rôle de
surtout politique : émettre des théories sur le rôle de l’Etat, sur les constitutions, etc., en tenant compte des « leçons de l’histoire », donner des vues systématiques tout au plus plausibles, mais sans 4 42 REVUE INTERNATIONALE DE SOCIOLOGIE prétention à une science, pas même à une technique sociale fondée sur des données objectives, voilà qui leur suffit. — D’autres pensent évidemment que l’ancienne conception de l’économie politique, liée au droit, à la morale, à la politique, — ou complètement séparée des autres « sciences sociales » ou « sciences morales » et historiques, — a simplement besoin d’être
sciences morales » et historiques, — a simplement besoin d’être rajeunie, après rapprochement avec la psychologie collective. En général, la sociologie comme connaissance positive, ayant même méthode fondamentale que les sciences fondées sur l’analyse inductive et la vérification des hypothèses, n’est guère sérieusement envisagée. Cependant deux membres de l’Institute of sociology, membres aussi de l’Institut international de Sociologie, les Professeurs Mannheim et Morris Ginsberg, ont apporté une conception objective de la Sociologie comme étude des processus sociaux, quelle que soit leur place dans une « science sociale » spéciale (politique, économique, éthique, juridique, etc.). Ils ont montré l’interdépendance de toutes
économique, éthique, juridique, etc.). Ils ont montré l’interdépendance de toutes les catégories de phénomènes de la vie collective, séparées selon les exigences de la division du travail, mais inséparables dès que l’on cherche à approfondir la connaissance des relations de tous ordres qu’elles impliquent. Ils ont établi que le moindre processus économique ne peut pas être étudié sans que l’on fasse intervenir ses facteurs et conséquences politiques et juridiques. M. Morris Ginsberg a opposé spécialement les vues déjà anciennes et parfois désuètes, de Hobhouse et de Durkheim, pour montrer comment, par deux voies bien différentes, tous deux ont abouti à
par deux voies bien différentes, tous deux ont abouti à la conception — qui est aussi la nôtre — d’une unité organique de la vie sociale. Le scepticisme de M. Carr-Saunders à l’égard de toutes les « sciences sociales », parmi lesquelles il veut bien ranger la sociologie presque à titre de nouvelle venue, paraît participer surtout d’une critique négative, toujours aisée. L. von Wiese. — Der gegenwärtige internationale Entwicklungstand der allgemeinen Soziologie (Ext. de Reine und angewandte Soz. Hans Buske, Leipzig, 1936, in-8, 20 p.). A l’occasion de la mort de Tönnies, le sociologue allemand qui représente le mieux
mort de Tönnies, le sociologue allemand qui représente le mieux actuellement les tendances à l’établissement d’une Sociologie générale dite « relationniste », M. L. von Wiese, profite de la récente réunion à Bruxelles du XII e Congrès de l’Institut international de Sociologie, pour faire un « tour d’horizon » : il montre comment les différents pays apportent dans l’étude objective des processus sociaux différents esprits qui tiennent aussi bien aux antécédents historiques qu’à des préférences nationales. En Amérique, l’étude des faits prédomine, mais avec une fréquente exagération des dénombrements, des « mesures exactes » et des statistiques. En Angleterre, on
« mesures exactes » et des statistiques. En Angleterre, on s’inquiète plutôt de monographies et de réformes sociales, avec une tendance marquée en faveur de l’écologie. En Belgique, comme en Angleterre, surtout avec l’Institut de sociologie Solvay, on fait une large part à l’ethnographie. En Allemagne, l’esprit philosophique l’emporte encore, avec ses tendances à la systématisation, sur l’étude des faits. En Tchécoslovaquie comme en Roumanie, les monographies prédominent, surtout dans l’étude de la vie rurale. Au Japon, on s’en tient trop souvent à des doctrines importées d’Europe ou d’Amérique. En France, l'école durkheimienne se tient encore trop à l'écart du
France, l'école durkheimienne se tient encore trop à l'écart du mouvement de coopération intellectuelle internationale dont l’Institut international de Sociologie a pris l’initiative ; diverses tendances éthico-politico-sociologiques se manifestent cependant avec succès; la France semble s’opposer autant à l’Amérique qu’à l’Allemagne, et il est à souhaiter que la dialectique y soit moins en honneur. — M. L. von Wiese estime nécessaire de partir des relations abstraites communes à tous les processus sociaux, avant de passer à des « structures » particulières, ou, comme nous le proposons, à l’étude des « fonctions » ; il se méfie de la finalité, souvent
fonctions » ; il se méfie de la finalité, souvent artificielle, qui s'accuse dans l’activité des grands et petits organes de la vie sociale. Cependant il ne méconnaît pas l’importance des études objectives portant sur ce qu’il considère comme des domaines particuliers et qu’il rattacherait volontiers à la sociologie appliquée. Nous maintenons au contraire qu’il n’y a pas de relations sociales indépendantes de la solidarité fonctionnelle. P.-A. Sorokin. — Some of basic factors in the improvement of scholarship among American students of the Social sciences (Ext. de Soc. Ne., avril 1936, p. 93-99). — Forms and Problems of Culture-integration and
1936, p. 93-99). — Forms and Problems of Culture-integration and methods of their study (Ext. de Rural Soc., juin 1936). Nous ne sommes plus à l’époque des systèmes de philosophie sociale, et c’est pourquoi les A. Comte, les Le Play, les Durkheim, sont de plus en plus rares : ils ont été remplacés par une foule de chercheurs quasi anonymes, astreints à la recherche des relations entre faits positifs, à la vérification lente et sans gloire des hypothèses sans éclat. Est-ce à dire, comme semble le supposer le sociologue d’Harvard University, que les maîtres et les étudiants aient perdu à
University, que les maîtres et les étudiants aient perdu à ce changement ? N’est-il pas plus juste d’affirmer, comme il le fait aussi, la nécessité de concilier l'esprit de synthèse avec un esprit d’analyse qui nous mènerait à une trop grande dispersion, et de statistique en statistique, à une incompréhension radicale de la vie sociale? Question d’intégration. Or c’est d’intégration surtout intellectuelle que M. Sorokin nous parle dans le prélude d’un grand ouvrage qui paraîtra bientôt : on est bien d'accord en sociologie pour admettre que toute « culture » ou tout mode de civilisation forme un ensemble, mais plus
ou tout mode de civilisation forme un ensemble, mais plus ou moins disparate, plus ou moins éloigné de l’unité fonctionnelle d’unités interdépendantes, parfois plein de déséquilibres, radicalement opposés à l’idéal intellectuel d’unité systématique; mais il convient de ne pas s’arrêter à une analogie de la vie sociale avec la vie organique telle qu’on la conçoit d’après la biologie : c’est la psychologie collective qui nous fait concevoir le mieux l’intégration sociale ; ce sont les exigences d’une sorte de logique supérieure, peut-être de dialectique, qui nous font placer en première ligne les formes de vie sociale qui tendent le plus