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les prétentions thérapeutiques des magiciens de son temps. Il y consacre un livre tout entier, le trentième, mais il revient sur cette question dans maint passage d’une série d’autres. M. Wolters s’est attaché à limiter son investigation. Il la fait porter sur un passage du livre vingt-huitième, où il découvre de notables analogies entre les croyances magiques constatées par Pline chez ses contemporains et celles que l’on a pu observer chez nombre de tribus réputées primitives, notamment chez les Sioux. Le témoignage de Pline peut d’autant moins être récusé par les sociologues que c’est à sa langue que Durkheim a
les sociologues que c’est à sa langue que Durkheim a cru pouvoir demander le sens d’un terme aussi important que celui de piacalum. Nous croyons donc devoir nous arrêter sur la portée de l’étude philologique de M. Wolters. Nous le voyons citer tout d’abord un long passage, qu’il fait suivre ensuite d’un commentaire analytique. L’intérêt en est tel que nous n’hésitons pas à le mettre intégralement sous les yeux des lecteurs de cette revue en substituant aux pages anglaises l’excellente traduction d’Emile Littré. « Pour confirmer ce qui vient d’être dit, je veux en appeler au sentiment intime de chacun.
dit, je veux en appeler au sentiment intime de chacun. Pourquoi en effet nous souhaitons-nous réciproquement une heureuse année au 1er janvier de l’an ? Pourquoi dans les purifications publiques choisit-on pour conduire les victimes des gens porteurs de noms heureux ? Pourquoi usons-nous d’adorations particulières pour prévenir les maléfices, invoquant la Némésis grecque, dont pour cette raison la statue est à Rome dans le Capitole, bien que cette déesse n’ait point de nom en latin ? Pourquoi lorsque nous parlons des morts protestons-nous que nous n’en voulons pas à leur mémoire ? Pourquoi croyons-nous que les jours impairs ont
leur mémoire ? Pourquoi croyons-nous que les jours impairs ont pour toute chose plus de vertu, vertu qui se reconnaît dans les fièvres à l’observation des jours ? Pourquoi aux premiers fruits disons-nous que ceux-ci sont vieux et que nous en souhaitons de nouveaux ? Pourquoi salue-t-on ceux qui éternuent, ce que Tibère, qui était certainement le plus sombre des hommes, exigeait, dit-on, même en voiture ? Quelques personnes trouvent qu’il est plus religieux (religiosius) alors de nommer ceux qu’on salue. Les absents (c’est une opinion reçue) sont avertis que l’on parle d’eux par le tintement de leurs oreilles. Atticus
l’on parle d’eux par le tintement de leurs oreilles. Atticus Philométor assure que si en voyant un scorpion l’on dit « deux », l’insecte s’arrête et ne pique point. À propos de scorpions, personne en Afrique n’entreprend quoi que ce soit sans avoir prononcé auparavant le mot « Afrique » tandis que dans les autres pays on commence par demander aux dieux leur bonne volonté. Est-on à table, nous voyons chacun ôter l’anneau qui est au doigt. Il est encore bien d’autres pratiques religieuses. En portant de la salive avec son doigt derrière son oreille, on croit adoucir les inquiétudes
son doigt derrière son oreille, on croit adoucir les inquiétudes de l’esprit. Quand on veut marquer de la faveur, le proverbe nous ordonne de nous presser les pouces. Pour saluer nous portons la main droite à la bouche et nous tournons tout le corps à droite, inflexion que les Gaulois font à gauche la regardant comme plus religieuse (religiosius credunt). Les hommes de toutes les nations s’accordent à frapper dans leurs mains quand il éclaire. Si dans un repas on vient à parler d’incendie pour écarter le présage (abominamur) nous répandons de l’eau sous les tables. On regarde comme un
répandons de l’eau sous les tables. On regarde comme un bien mauvais présage de balayer le plancher quand quelqu’un se lève de table ou d’ôter la table ou le buffet pendant que boit un convive. On a de Servius Sulpicius, homme de premier rang, un écrit où il explique pourquoi il ne faut pas quitter la table (car de son temps on ne comptait pas encore plus de tables que de convives). Après un éternuement, on regarde comme un détestable présage de rapporter un plat ou une table si l’on ne mange pas après cela quelque chose ou si l’on
ne mange pas après cela quelque chose ou si l’on cesse complètement de manger. Ces pratiques ont été établies par ceux qui croyaient les dieux présents dans toutes les affaires et à tous les instants et que cette piété nous les a laissés propices malgré nos vices. On a encore noté qu’il ne s’établit un silence complet et soudain dans une table que lorsque le nombre des convives est pair et qu’il en résulte danger pour la considération de l’un quelconque d’entre eux. Anciennement on rendait un morceau tombé de la main, du moins à table et on défendait de
la main, du moins à table et on défendait de souffler dessus pour le nettoyer. On tire augure des paroles ou des pensées dans le moment où cet accident arrive, accident qui est du plus funeste présage s’il échoit à un pontife célébrant le repas de Pluton. L’expiation (piatio) est de remettre le morceau sur la table et de le brûler en présence du dieu Lare. On assure que les médicaments sont inutiles si avant de les administrer on les a posés par hasard sur une table. Se couper les ongles pendant les marché de Rome sans dire un mot
ongles pendant les marché de Rome sans dire un mot et en commençant par l’index est regardé comme de mauvais augure pour les affaires pécuniaires. On dit que toucher à ses cheveux le dix-septième jour de la lune et le vingt-neuvième, les empêche de tomber et préserve du mal de tête. Une loi rurale observée dans la plupart des métairies d’Italie défend aux femmes en marchant dans la campagne de tourner leurs fuseaux ou même de les porter découverts parce que c’est contraire à toute chose espérée et particulièrement aux moissons. Il n’y a pas longtemps, M. Servilius Nonianus, prince
moissons. Il n’y a pas longtemps, M. Servilius Nonianus, prince de la Cité, à la première crainte de l’ophthalmie, avant d’articuler le nom du mal, et avant que personne lui en eut parlé, portait au cou un papier enveloppé dans du linge et marqué de deux lettres grecques, P. et A. Musius, trois fois consul, portait de la même façon une mouche vivante dans un petit linge blanc et ces deux personnages affirmaient qu’à l’aide de ces amulettes ils étaient préservés de l’ophthalmie. Il existe contre la grêle, contre plusieurs sortes de maladies, contre les brûlures certaines incantations (carmina) dont
sortes de maladies, contre les brûlures certaines incantations (carmina) dont quelques-unes mêmes ont été éprouvées, mais au milieu de la grande diversité des opinions, je n’ose les faire connaître et là dessus, je laisse chacun penser ce qu’il voudra. Laissons de côté l’effort de Wolters pour rapprocher les croyances magiques relatées par Pline des orenda des Sioux, car il faut bien présumer qu’entre les contemporains de l’auteur de l’Histoire naturelle et les témoins présumés de la persistance de traditions datant des périodes géologiques, il y avait quelque écart. Notons plutôt l’intérêt que présente le commentaire philologique auquel Wolters soumet le
l’intérêt que présente le commentaire philologique auquel Wolters soumet le texte de Pline. Il atteste en effet non seulement une connaissance étendue des croyances romaines et helléniques, mais encore la valeur d’une méthode de contrôle dont déjà les savants d’Oxford, tels que Farmer et Ward Fowler avaient montré la fécondité. Nous devons surtout retenir les pages de ce commentaire qui sont consacrées au mot religiones (pp. 57-61). La religion, au sens romain du mot, désigne-t-elle un lien social? La critique de Wolters nous rappelle que si au quatrième siècle de l’ère chrétienne, Lactance rattache le terme religio à la racine
l’ère chrétienne, Lactance rattache le terme religio à la racine religare, inaugurant ainsi une longue tradition, Cicéron, interprète plus sûr de la bonne latinité lui donne comme origine le verbe religere, d'accord d’ailleurs avec le vieux grammairien Nigidius Figulus. La religio deorum est un sentiment de crainte qui peut devenir collectif et produire des conséquences sociales sans exprimer pour cela la vie d’un groupe. Wolters rappelle à cette occasion un vers de l’Énéide (livre VIII, v. 347-352) sur le dieu inconnu du Palatin : "Jam tum religio pavidos terrebat agrestes Dira loci" Quelle conclusion pouvons-nous tirer de l’étude de Wolters
Dira loci" Quelle conclusion pouvons-nous tirer de l’étude de Wolters sur les rapports de la religion et de la magie chez les Romains ? Nous n’en voyons qu’une. La magie est aussi inséparable de la divination que la divination est inséparable de la religion, telle que les Romains la concevaient à un âge où déjà l’avaient ébranlée la philosophie et la science des Grecs et où le Christianisme préparé par le judaïsme travaillait à la remplacer. Il est donc impossible de distinguer la magie de la religion d’après un critère purement social. Ajoutons que la crédulité à la magie comme
purement social. Ajoutons que la crédulité à la magie comme à la divination, loin d’être exclusivement primitive, est une disposition permanente de la mentalité humaine. Le Français laïcisé du vingtième siècle n’y échappe pas, comme nous le prouvent tous les jours les annonces des journaux et les informations judiciaires. Gaston Richard. M. LE PROFESSEUR CORRADO GINI ET LA "PATOLOGIA ECONOMICA" Cet important ouvrage constitue un très intéressant essai de synthèse des enseignements que l’on peut dégager de la période extrêmement troublée au point de vue économique et sociologique que l’humanité a traversée depuis la guerre. Cette période est caractérisée surtout
a traversée depuis la guerre. Cette période est caractérisée surtout par des perturbations économiques extrêmement profondes. Les phénomènes classiques d’ordre pathologique que les sciences sociales avaient déjà décrits depuis longtemps, ont atteint pendant les vingt dernières années une intensité et une ampleur étonnantes. Les crises, les perturbations monétaires, les mouvements démographiques ont, les uns et les autres, réservé des surprises, même aux plus avertis. Le point de vue de M. Gini est, dit-il, une tentative pour mettre en harmonie les théories et les interprétations disparates qui ont été données de ces perturbations. Il en indique les plus frappantes, et montre
ces perturbations. Il en indique les plus frappantes, et montre fort bien que leurs contradictions viennent du caractère partiel des observations sur lesquelles ces théories ont été fondées. Par exemple, en matière d’émigration, la thèse la plus généralement soutenue est en Amérique celle suivant laquelle les mouvements migratoires n’exerceraient en définitive, aucune influence sur l’augmentation de la population, car la place des émigrants aurait été prise par un excédent de naissances qui ne se seraient pas produites sans cette émigration dans le pays qui les accueille. Par contre, en Europe, on considère habituellement l’émigration comme une sorte de soupape de
on considère habituellement l’émigration comme une sorte de soupape de sûreté pour les pays surpeuplés, et comme un facteur de peuplement pour les pays dont la densité démographique est basse. Il en est de même des théories concernant les effets exercés sur la natalité par une mortalité insolite, et par l’accroissement du bien-être économique. Les uns admettent que l’augmentation de ce bien-être provoque un accroissement de la population, d’autres se fondant sur des expériences non moins probantes, montrent que la conséquence du progrès amène la stationnement démographique ou même une certaine diminution de la population. Ce sont ces théories contradictoires
certaine diminution de la population. Ce sont ces théories contradictoires dont M. Corrado Gini essaie de faire la synthèse. Non pas une synthèse dialectique à la manière hégélienne, mais fondée au contraire sur l’expérience et sur une interprétation qui s’efforce de saisir autant que possible tous les aspects d’un même phénomène, et non pas seulement le plus frappant. A cette fin, il procède à des analyses extrêmement aiguës — aussi bien au point de vue statistique qu’au point de vue de l’interprétation sociologique — des raisons pour lesquelles les différentes thèses discutées ont été admises, et des circonstances particulières sur
thèses discutées ont été admises, et des circonstances particulières sur lesquelles elles se sont fondées. M. Gini part, pour faire sa synthèse, de l’idée d’équilibre économique, telle qu’elle a été analysée et décrite notamment par Walras et Pareto. Mais l’originalité des vues de M. Gini consiste dans les nuances qu’il introduit dans la notion de cet équilibre. Celui-ci cesse d’être une vue purement abstraite : il est mis en rapport avec les enseignements de l’expérience, et ceux de la sociologie. La notion d’équilibre devient chez M. Gini la description des "mécanismes sociaux d’autorégulation". "La science économique traditionnelle, dit-il, concevait le
"mécanismes sociaux d’autorégulation". "La science économique traditionnelle, dit-il, concevait le devenir dans le monde économique comme une série d’équilibres économiques statiques, séparés les uns des autres par des périodes de déséquilibre. Notre thèse qui se base sur une conception organique de la société, considère au contraire que celle-ci est dans un état normal d’équilibre dynamique qui, suivant les formes qu’il prend, peut être considéré comme stationnaire, évolutif ou involutif. Des phases de déséquilibre se constatent, mais elles sont exceptionnelles, elles sont à proprement parler des périodes pathologiques que la société traverse". L’idée fondamentale de M. Gini, c’est que les phénomènes
traverse". L’idée fondamentale de M. Gini, c’est que les phénomènes sociaux et économiques, peuvent avoir des conséquences très différentes suivant leur intensité même, et suivant l’état de la société dans laquelle ils se produisent. Mais cette affirmation n’est pas une simple remarque destinée à semer en quelque sorte le découragement chez les chercheurs, et à conclure à l'impossibilité d’une science sociale. M. Gini montre que l’on peut dans une large mesure déterminer les limites dans lesquelles la même cause peut produire des effets différents. Nous citerons notamment à ce sujet ses analyses relatives aux effets des perturbations monétaires. Ainsi la
ses analyses relatives aux effets des perturbations monétaires. Ainsi la société est présentée comme un organisme en voie de perpétuelle adaptation à lui-même et aux circonstances extérieures. Chaque société est un système qui est normalement à l’état d’équilibre, et qui tend à retourner à l’équilibre lorsqu’il est soumis à l’action des forces perturbatrices. Mais à condition que celles-ci ne dépassent pas une certaine intensité ni une certaine durée. Si ces forces perturbatrices présentent ce caractère d’intensité ou de durée trop importantes, l’équilibre se rompt, mais il en résulte la naissance (ou plus exactement « la suscitation ») de forces nouvelles
(ou plus exactement « la suscitation ») de forces nouvelles qui tendent à remettre le système dans des conditions d’équilibre identique ou analogue au point de départ. Enfin dans certains cas, les forces perturbatrices sont trop fortes, et l’équilibre se rompt définitivement. L’organisme social se désagrège. On voit l’importance de cette thèse, et l’ampleur des phénomènes qu’elle est susceptible d’intégrer. Au point de vue de l’histoire des doctrines elle montre l’enrichissement que sont susceptibles d’apporter aux études économiques, les apports de la sociologie. La théorie de M. Gini qui parvient à expliquer d’une façon très harmonieuse des faits économiques au
à expliquer d’une façon très harmonieuse des faits économiques au premier abord contradictoires, et jusque-là restés déconcertants, fait appel à des notions que la sociologie a lentement élaborées : notamment à celle d’organisme social et à celle de « mécanique sociale » telle que l’a exposée par exemple Portuondo. On peut même montrer l’intérêt de la thèse de M. Gini au point de vue pratique. En effet, ce n’est pas son moindre mérite d’avoir montré que d’une part lorsqu’on agit sur les sociétés, ou qu’on les abandonne à elles-mêmes (ce qui est encore une façon de prendre position), la «
qui est encore une façon de prendre position), la « vis medicatrix naturæ » a ses limites. De même lorsqu’on veut agir sur les sociétés, ces travaux montrent que la même cause peut, suivant son intensité, et suivant les réactions et la mentalité du milieu, produire des résultats totalement différents. Appliqué à l’économie politique, le « néo-organicisme » se révèle une position féconde. Gaston Bouthoul. L’ÉTAT DE DEMAIN PAR M. TAZEROUT (i) L’instabilité sociale qu’a traversée la France depuis quelques années, a conduit chacun à se faire une idée personnelle sur la réforme possible de notre Démocratie. Les livres abondent;
sur la réforme possible de notre Démocratie. Les livres abondent; les idées aussi, issues de l’intuition et de la raison des Sociologues. L'État de Demain est la dernière en date de ces théories. Son auteur, M. Tazerout, est bien connu des lecteurs de la Revue Internationale de Sociologie. Dans chaque numéro paraissent, signées de lui, des pages d’une critique fine et pénétrante, reposant sur une science solide, sur une connaissance éclairée des hommes et des faits, sur une intelligence hardie. Hardiesse intelligente : tel est bien le mot qui vient à l’esprit à la lecture de L'État de Demain. Il
à l’esprit à la lecture de L'État de Demain. Il serait trop facile de parler d’utopie. M. Tazerout qui a l’habitude de travailler la Sociologie en profondeur l’a bien compris. Aussi faut-il, pour lire son ouvrage, suivre son conseil : « Je ne formulerais alors que ce simple vœu : c’est qu’on lise ce livre à tête reposée et pour le juger au fond. Ceux qui le liront pour se distraire auront tout à fait perdu leur temps ». Pour notre part nous avons suivi ce conseil et même, avouons-le à M. Tazerout et à ses lecteurs, peut-être trop. Si
à M. Tazerout et à ses lecteurs, peut-être trop. Si depuis plusieurs mois L'État de Demain est resté sur notre table de chevet, c’est que, l’ayant lu, puis relu, afin d’exaucer le vœu de son auteur, nous avons senti l’impossibilité de ne le parcourir qu’en surface... Mais notre compte rendu en a été un peu retardé. M. Tazerout consacre le premier chapitre de son livre à exposer très nettement ce qu’est le fondement métaphysique de toute politique. Ce chapitre, ces vingt premières pages de L'État de Demain, sont le gros œuvre d’une solide synthèse, sur lequel l’auteur a pu ensuite
œuvre d’une solide synthèse, sur lequel l’auteur a pu ensuite bâtir sa Cité nouvelle. Il convient de s’y attarder particulièrement. (i) Les Presses universitaires de France, 12 fr. La propriété est le fondement de toute réalité politique. D’où vient-elle? Où va-t-elle? La propriété est la prise de possession de la Nature par l'Homme; elle viendra de ce monde extérieur qui n’est pas nous. C'est le postulat philosophique fondamental : l’homme fait une double constatation, il constate sa propre existence et celle du monde extérieur. M. Tazerout complète d’ailleurs aussitôt son idée : « Nous sommes les propriétaires d’une nature qui
idée : « Nous sommes les propriétaires d’une nature qui n’est pas nous et qui ne se réduit à aucun de nous ». Ce problème de la propriété a été sans cesse débattu depuis les Croisades. Mais il faut remonter plus avant, et nous trouvons ainsi Dieu-Père, Créateur du Ciel et de la Terre et par conséquent propriétaire unique. Et M. Tazerout fait admirablement remarquer que là se trouve ce secret d’obéissance à l’Église qui anima les empereurs d’Allemagne, les rois de France et d’Angleterre et même Thomas d’Aquin et Dante. Dès l'origine, le pape est toujours donné comme l’instrument
Dante. Dès l'origine, le pape est toujours donné comme l’instrument docile du Maître-Propriétaire. Ce caractère métaphysique de la propriété est donc indiscutable, mais il ne donne pas, à priori, à cette propriété l’attribut de science rationnelle et de droit positif. Il faut par suite justifier quels hommes possèdent la propriété constatée par le théoricien hic et nunc. Avant les Croisades, ce droit de propriété n’existait pour ainsi dire pas en Europe. Depuis l’an 1000, la terre d’Europe appartenait à Dieu, c’est-à-dire à Rome. Ses occupants n’avaient pas de titres précis et les « nobles » de cette période souvent germains,
et les « nobles » de cette période souvent germains, latins, arabes, n’avaient pas des droits légaux sur cette terre : ils ne pouvaient pas en avoir car ils ne satisfaisaient pas aux conditions généalogiques qui les auraient fait descendre du vrai Dieu. Le statut de la propriété n’a donc été déterminé que plus tard : c’est le deuxième stade métaphysique. Ce statut, c’est la Féodalité. Les grands Féodaux sont ceux qui, commandés par Rome, donc par Dieu, ont conquis la Terre sainte. En tirant leurs titres de noblesse de la terre, ils jettent la base de la classe des
la terre, ils jettent la base de la classe des propriétaires, divinement constituée par l’intermédiaire du « Premier propriétaire en résidence à Rome ». De ce postulat en découle un second. Logiquement celui qui ne sera pas féodal, donc qui ne possédera pas, n’aura pas d’existence politique. Et c’est pour avoir et pour conserver cette existence politique que les grands ecclésiastiques d’alors, évêques et abbés de monastères, avaient un attribut politique venant de la terre : la Justice et un attribut métaphysique : la Charité. Le mot catholique lui-même est un essai de conciliation totale entre ces deux attributs. Le
un essai de conciliation totale entre ces deux attributs. Le droit féodal n’avait pas prévu d’autre forme de propriété que la terre : elle lui suffisait. Mais l’usure juive de France et d’Espagne, la ligue hanséatique d’Allemagne et d’Italie, les pillards du nord et les artisans des villes libres introduisirent, chacun pour une certaine part, une autre forme de propriété « moins visible et pourtant plus enviable » : l'Argent. Stade capital dans l’évolution métaphysique de la propriété : on assiste à la naissance d’une nouvelle classe de société, la bourgeoisie capitaliste, dont la richesse ne se verra point et
bourgeoisie capitaliste, dont la richesse ne se verra point et qui luttera de toutes ses forces contre la propriété féodale. De là naîtra la technique industrielle qui d’ailleurs, dans l’ignorance du but à atteindre, végétera jusqu’au « siècle capitaliste de Descartes, ce Thomas d’Aquin de la bourgeoisie manufacturière ». Mais qu’est-ce donc que cet argent dont la puissance fera la Renaissance, la Réforme, les Trois Glorieuses d’Angleterre, 1789 en France, 1917 en Russie? Est-ce la richesse au seul sens matériel, bijoux, or, terres? Non de toute évidence, c’est l’argent abstrait, invisible, celui qui supprime les distances interhumaines, mais aussi qui
invisible, celui qui supprime les distances interhumaines, mais aussi qui sert à acquérir sans « verser de sang ». Cet argent devait nécessairement amener un partage, un équilibre de la propriété; mais aussi surtout, le calvinisme aidant, il créa une véritable classe d'avares protestataires à qui, avant Hobbes, Descartes enseigna la Rationalisation de leurs manufactures. Alors comme le note très finement M. Tazerout : « On s’éloignait de la terre à mesure qu’on approchait du portefeuille des Chancelleries ». Pour devenir ministre, on le troque, comme jadis on troquait les terres. Colbert, Louvois, Vauban représentent cette gentry qui n’avait pas
terres. Colbert, Louvois, Vauban représentent cette gentry qui n’avait pas de sang mais dont la puissance reposait sur l’argent. C’est alors que peu à peu, surgit l’idée d’une réaction, d’un retour à la nature : c’est le XVIIIe siècle, Rousseau, Montesquieu, 1789. Mais il faut bien avouer que leurs théories n’ont point fait disparaître le postulat métaphysique de la propriété qui seul demeure viable et caché. Alors, naît dans l’esprit des hommes, la tendance constante à l’Égalité de la propriété individuelle. C’est la conception dynamique de Marx contre Hegel. C’est la tendance de l’effort social qui se prolonge chaque jour,