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les affuble partout au Japon : "Bizen bokke!" ce qui veut dire à peu près "les fanatiques du Bizen." On entend signifier par ces termes le fanatisme aveugle, l'esprit sauvagement agressif de cette espèce de bouddhistes. La secte Nichiren fut implantée dans le pays au commencement du 14e siècle. C'était l'époque des guerres civiles. Un chef de clan, nommé Matsuda, travaillait à se tailler un fief dans la contrée. Le bonze Myôshi (alias Daigaku dai-sôjô, * fi lE ) sut capter ses bonnes grâces et lui faire construire le temple de Renjôji (JH n TfO dans la plaine où devaient
de Renjôji (JH n TfO dans la plaine où devaient bientôt s'élever le château et la ville d'Okayama. Les adeptes se multiplièrent vite; tout de suite belliqueux, ils partaient à la conquête des autres temples pour les confisquer. Au 16e siècle, un aventurier du nom d'Ukita Naoie ( $ ^ ÏÈ *, 1530-1582 ) mit fin à la puissance des Matsuda et, pour mieux asseoir son pouvoir, adopta la foi des Nichiren, secte où il fit entrer de gré ou de force la population des deux provinces de Bizen et de Mimasaka. Fujufuze. Une sous-secte du Nichiren, appelée Fujufuze (est
de Mimasaka. Fujufuze. Une sous-secte du Nichiren, appelée Fujufuze (est particulièrement répandue dans la partie montagneuse du pays. Elle s'y est conservée en secret pendant près de 300 ans, en dépit des persécutions des Shoguns, qui lui appliquaient les mêmes interdictions qu'au christianisme. Ce n'est pas qu'elle ait avec lui la moindre parenté. Son nom signifie "ne rien recevoir (de qui n'est pas du Nichiren) ni ne rien donner". Voici l'origine de ce groupe de fanatiques. En 1595, le Taïkô Toyotomi Hideyoshi, devenu le maître tout puissant du Japon, eut l'idée de faire célébrer un service solennel en l'honneur de
l'idée de faire célébrer un service solennel en l'honneur de ses ancêtres. Plus d'un millier de bonzes de toutes les sectes devaient y prendre part. Les bonzes du Nichiren, invités comme les autres, furent embarrassés : en effet, Hideyoshi n'étant pas fidèle du Nichiren, pouvait-on se rendre à ses désirs ? Le bonze Nichiô soutint la négative. Ne se voyant pas suivi, il se déclara indépendant et courut se cacher dans les forêts de la province de Tamba. Dans sa retraite, il rédigea un mémoire pour exposer ses opinions et le fit présenter à Hideyoshi. Celui-ci y répondit par un
le fit présenter à Hideyoshi. Celui-ci y répondit par un décret de bannissement. Son successeur Tokugawa Ieyasu ne réussit pas davantage à calmer l'humeur indomptable de ce bonze, qu'il finit par bannir dans l'île de Tsushima. Les Shoguns successeurs de Tokugawa Ieyasu traquèrent les adeptes du bonze. La secte disparut, sauf dans les montagnes du Bizen, où elle s'est transmise secrètement de père en fils. Son centre est actuellement à Kanagawa, petit village à 5 lieues au nord d'Okayama. Depuis 1876, le gouvernement lui a reconnu le droit de vivre en secte séparée. Ce qui distingue ses temples, c'est l'absence
en secte séparée. Ce qui distingue ses temples, c'est l'absence de l'immense tronc carré pour recevoir les offrandes des adorateurs, tronc qu'on voit ailleurs à l'entrée de tous les temples. Inari-yama (lit. "monticule de la déesse Inari"). Les bonzes de la secte Nichiren tiennent un centre de pèlerinage très en vogue dans toute la région, Inari yama, situé à une demi-heure de chemin de fer au nord-ouest d'Okayama. C'est un temple shintoïste, entouré d'un grand nombre de pagodes, dissimulé dans un pli de terrain au pied de très hautes collines et dépendant du grand temple bouddhique voisin. Le nom ferait
et dépendant du grand temple bouddhique voisin. Le nom ferait croire qu'on y vénère le dieu du riz, et pourtant il n'en est rien. Comme dans tous les temples shintoïstes, le miroir, symbole de la divinité, apparaît seul aux regards. Le dieu est aujourd'hui dérobé à la vue des profanes ; c'est une de ces pierres "féminines-masculines" (in-yô-seki) vénérées encore aujourd'hui en grand nombre un peu partout au Japon. Ce centre de culte est fréquenté par les gens de mœurs relâchées et par les paysans, qui viennent s'y approvisionner d'amulettes de toutes sortes. Shingon-shû — Après le Nichiren shû, la
de toutes sortes. Shingon-shû — Après le Nichiren shû, la secte bouddhique la plus répandue dans le pays est celle de Shingon. Comparés à ceux de la précédente, ses fidèles sont d'humeur placide ; mais ses temples sont peuplés de divinités aussi peu morales et ses pratiques magiques apparentent ses bonzes aux lamas du Thibet. Saidaiji — Le temple de Saidaiji, fameux dans tout le Japon pour la fête orgiaque qui s'y célèbre tous les ans au mois de février, appartient à cette secte. L'endroit comprend un groupe de pagodes où l'on adore nombre de divinités, depuis la déesse Kwannon
où l'on adore nombre de divinités, depuis la déesse Kwannon jusqu'au "Roi des taureaux". La solennité est une fête de la fécondité. Ceux qui y prennent part sont complètement nus, en dépit du froid de la saison. La cérémonie commence à minuit. A la fin, le bonze lance au milieu de la foule un bâton sacré dont la possession assure le bonheur à qui s'en est emparé. La bataille autour de ce bâton sacré, objet d'envie pour des milliers d'hommes, est tout ce qu'on peut imaginer de plus extravagant et de plus sauvage. Il y a trente ans, hommes et
de plus sauvage. Il y a trente ans, hommes et femmes mêlés, prenaient part à la bataille. Depuis plusieurs années, la police l'interdit au sexe faible. Dans la préfecture, il existe une bonne douzaine de temples de la même secte où, à la même saison, se célèbre une fête orgiaque semblable, quoique moins courue. A celle de Saidaiji, on vient de fort loin. Chaque année y compte de 20 à 30 mille pèlerins. Temples shintoïstes. — Tout ce pays a été un des premiers habités par les peuplades primitives de l'archipel japonais. Ces derniers temps, on y a fait des
l'archipel japonais. Ces derniers temps, on y a fait des fouilles fructueuses, qui ont mis au jour des reliques intéressantes des temps préhistoriques. Comme il faut s'y attendre, la région est riche en légendes ; on y rencontre des temples vénérables par leur antiquité et des croyances populaires transmises directement des lointaines origines. Le bouddhisme s'est approprié nombre de vieilles divinités, y découvrant fort à propos autant de manifestations du Bouddha éternel. Le shintoïsme, réduit un peu à la condition de parent pauvre, garde cependant à lui nombre de sanctuaires où sont adorées toutes sortes de divinités. La superstition la
où sont adorées toutes sortes de divinités. La superstition la plus folle et la magie, avec ses pratiques ridicules ou absurdes, sont la flore vénéneuse qui pullule autour de tous ces dieux. Kibitsu-jinja — Le temple de Kibitsu est le sanctuaire shintoïste le plus ancien et le plus vénéré de toute la région. Il est dédié au héros mythologique Kibitsu Hiko, à qui la légende attribue le mérite d'avoir civilisé le pays. En fait, des hautes actions du héros, le peuple se soucie fort peu. La vogue du temple vient de la "marmite qui résonne". C'est une vulgaire marmite japonaise
de la "marmite qui résonne". C'est une vulgaire marmite japonaise à cuire le riz. On ne dit rien de son origine. Mais elle a bien en réalité cette particularité qu'elle émet un son semblable à celui d'une grosse cloche, lorsqu'on y fait cuire du riz selon des rites appropriés. Suivant le son grave ou aigu qu'elle produit alors, les prêtres du lieu en tirent une réponse favorable ou non aux demandes des consulteurs de l'oracle. Le shintoïsme est divisé en une douzaine de sectes ayant chacune une organisation indépendante. Huit de ces sectes sont répandues dans la préfecture, mais deux
de ces sectes sont répandues dans la préfecture, mais deux d'entre elles sont nées dans le pays. Filles du terroir, elles y jouissent d'une vogue extraordinaire. Kurozumi-kyô. — La première a nom Kurozumi-kyô, ainsi appelée à cause de son fondateur Kurozumi Munetada (1780-1850). La charge de kannushi ou prêtre shintoïste était héréditaire dans sa famille, qui desservait un petit temple shintoïste situé à 3 kilomètres à l'ouest d'Okayama. Kurozumi était un intrigant doublé d'un illuminé. Un jour de l'année 1814, comme il adorait le soleil levant, il se crut soudain intimement uni à la grande âme de l'Univers. Ce fut
intimement uni à la grande âme de l'Univers. Ce fut là le commencement de la fortune du novateur. Il parvint à se faire des adeptes un peu dans tout le Japon. Le culte du soleil, considéré comme la personnification de la grande âme de l'Univers, sous le nom d'Amaterasu (déesse du soleil, ancêtre de la famille impériale du Japon), est la grande dévotion de cette secte. Incantations et amulettes aident le fidèle à se rendre maître de cette âme-là, pour son plus grand profit personnel. Konkô-kyô. — La secte précédente est déjà en décadence. Il lui est arrivé l'infortune de
est déjà en décadence. Il lui est arrivé l'infortune de voir naître, à 7 lieues à l'ouest, une nouvelle religion appelée Konkô-kyô, laquelle a eu vite fait d'accaparer toute la popularité pour elle-même. Elle doit son origine à un petit paysan (1853-1883) qui ne savait pas même lire. Tout le long des anciennes routes, dans la province, on rencontre en grand nombre de petites stèles de pierre où sont gravés les deux caractères Konjin (dieu métal), une des divinités de l'astrologie chinoise. Vers 1853, notre paysan prétendit avoir reçu des révélations de cette divinité-là et commença à prêcher son culte,
révélations de cette divinité-là et commença à prêcher son culte, promettant à qui lui serait dévot protection contre toutes les calamités. Tout de suite la nouvelle religion compta des milliers d'adeptes dans le pays et se propagea rapidement dans le reste du Japon. Tout l'engouement dont elle est l'objet de la part des paysans, des petits commerçants, des filles de joie et des agioteurs, n'a d'autre fondement qu'un quiproquo sur le nom de la divinité, devenue définitivement le " dieu de l'argent ". Tous ceux qui sont atteints de la maladie appelée par le poète auri sacra ames espèrent, par
maladie appelée par le poète auri sacra ames espèrent, par leur dévotion, s'attirer les faveurs de la divinité argentée dans ce prestigieux métal. Par ce court aperçu de l'état religieux du territoire qui forme le district d'Okayama, le lecteur se rendra compte des multiples obstacles qu'y doit nécessairement rencontrer l'œuvre de l'évangélisation. Sectes chrétiennes — Disons un mot de la propagande hérétique, non pas tant à cause des succès qu'elle a enregistrés, qu'à cause de la confusion qu'elle engendre dans les esprits en quête de la vérité. Les protestants sont venus s'établir dans la préfecture d'Okayama à peu près dans
venus s'établir dans la préfecture d'Okayama à peu près dans le même temps que l'Eglise catholique. Le premier ministre arrivé ici appartenait aux Congrégationalistes américains. Depuis les Episcopaliens anglais sont venus, puis les Presbytériens, les Méthodistes, l'Armée du Salut, et 2 ou 3 autres sectes américaines plus obscures. Les Congrégationalistes disent compter plus de 1 500 adeptes dans la préfecture, tandis que chacune des autres sectes ne dépasse pas la centaine. Les Congrégationalistes ont établi une école secondaire de filles qui compte actuellement 600 élèves. Ils entretiennent en outre une école primaire pour les enfants que leur pauvreté empêche d'aller
école primaire pour les enfants que leur pauvreté empêche d'aller aux écoles publiques, comptant seulement 24 enfants; une garderie pour les petits enfants dont les parents passent la journée aux usines, et enfin un dispensaire gratuit pour les pauvres. Les Méthodistes ont établi une école maternelle. La prédication dans les temples et dans les rues, la diffusion de Bibles et de tracts, mais surtout les leçons d'anglais aux étudiants forment leurs principaux moyens de propagande. Le schisme russe est aussi installé dans une misérable maison, avec un pope japonais. Un moment il eut d'assez nombreux adeptes, qui l'ont quitté depuis
moment il eut d'assez nombreux adeptes, qui l'ont quitté depuis pour passer au protestantisme. Il lui en reste actuellement une ou deux dizaines. J.-B. DUTHU, Miss. d'Osaka. LE CLERGE INDIGENE AU SETCHOAN, Suite Le Clergé indigène sous l'épiscopat de Mgr Fontana et de Mgr Pérocheau (1820-1861). Lorsqu'en 1820 il fut enfin donné à la Mission du Setchoan de jouir un instant de la paix, la jeune Eglise se trouvait avoir perdu la moitié de son personnel dans la tourmente. En 1817 cependant, deux élèves, qui avaient terminé leurs études, étaient revenus de Penang, mais alors il n'y avait plus d'évêque
revenus de Penang, mais alors il n'y avait plus d'évêque pour les ordonner. L'un deux, Joseph Song, arrêté en 1818, fut, après un an ou deux de prison, envoyé en exil perpétuel. L'autre, Philippe Lin, se rendit en 1819 au Tonkin pour y être ordonné prêtre. Il y trouva Mgr Pérocheau, qui venait d'arriver et qui se préparait à tenter d'entrer au Setchoan par le Yunnan. Philippe Lin reçut l'imposition des mains du jeune Evêque et revint avec lui dans la province en 1820. Dès 1818, Mgr Fontana, Evêque élu de Sinite, mais ne pouvant trouver de Prélat consécrateur, avait
de Sinite, mais ne pouvant trouver de Prélat consécrateur, avait appelé auprès de lui les élèves les plus avancés dans leurs études de l'ancien collège de la Mission et les avait préparés aux saints ordres; aussitôt qu'il eut reçu la consécration épiscopale, le dimanche de la Pentecôte 1820, des mains de Mgr Pérocheau, il s'empressa d'imposer les mains à quatre d'entre eux. Il chargea alors Mgr Pérocheau du soin de réunir tous les anciens élèves du collège et de leur faire terminer leurs études. De la sorte, deux nouveaux prêtres purent être ordonnés en 1821 et quatre en 1822: de
purent être ordonnés en 1821 et quatre en 1822: de ce nombre deux venaient du Séminaire général de Penang. Monseigneur Pérocheau ne se contenta pas seulement de réunir auprès de lui les anciens élèves du collège. Il rassembla encore un certain nombre d'enfants, qu'il fit enseigner par le prêtre André Yang et, en 1824, il envoya cette petite troupe, sous la direction du même professeur, fonder un nouveau collège à Longki, où l'ancien avait lui-même pris naissance. Le but de l'évêque était, tout en faisant apprendre les premiers éléments du latin aux enfants, de les éprouver avant de les envoyer
latin aux enfants, de les éprouver avant de les envoyer à Penang. Ce petit collège-probatoire rendit de grands services à la Mission, même après la fondation du séminaire de Moupin. Moupin fut fondé en 1831 par le Vénérable Imbert, qui dirigea ce séminaire jusqu'à son départ pour la Corée en 1837. Le petit traité de boni discipuli dotibus, qu'on peut voir dans le volume des Acta RR. Vicariorum Apostolicorum Missìonis Setchouan, pages 79 et suivantes, ne peut être attribué qu'à lui seul, puisqu'il est signé Sacerdos catholicus, 1831. C'est un règlement spirituel donné aux élèves, tant pour le temps de
règlement spirituel donné aux élèves, tant pour le temps de leurs études que pour leur vie sacerdotale. La simplicité et la piété embaument ces pages, et on comprend que, si les élèves observèrent comme il faut les recommandations qu'elles contiennent, ils durent être bien formés. La fondation du collège de Moupin ne fut pas un empêchement à l'envoi au Séminaire général de Penang de nombreux élèves choisis parmi les mieux doués et les plus sérieux. Ce ne fut guère que vers 1850 qu'on cessa d'envoyer des aspirants au sacerdoce continuer le cours de leurs études dans ce lointain établissement, sous
le cours de leurs études dans ce lointain établissement, sous prétexte, a-t-on dit, que sa méthode avait changé et qu'il ne réussissait plus comme autrefois à former de bons sujets. Ceci est une pure calomnie. Sans doute, à cette époque, plusieurs élèves de retour de Penang se laissèrent aller à l'orgueil et tenter par les vanités du monde, mais le Séminaire général est, sans conteste aucun, hors de cause et les délinquants seuls doivent être rendus responsables. Plus loin on essayera d'expliquer le pourquoi de ce qui arriva à ce moment. Avec la mort de Mgr Fontana, qui survint en
moment. Avec la mort de Mgr Fontana, qui survint en 1838, s'ouvre l'ère des créations de nouveaux Vicariats Apostoliques, tant dans les provinces voisines, jusque là rattachées à celui du Setchoan qu'au Setchoan lui-même. On peut donc se demander combien, soit le Séminaire général de Penang, soit le collège de Moupin, fournirent de prêtres au Vicariat. Aucun nombre certain ne peut être donné, car pas une liste complète n'existe. Le Setchoan, en effet, même après la liberté accordée par les traités, a subi tant de persécutions et tant d'émeutes que toutes les archives ont été dissipées ou détruites. Mgr Fontana
toutes les archives ont été dissipées ou détruites. Mgr Fontana dut ordonner au moins une trentaine de prêtres et nous savons que trente-huit autres reçurent l'onction sacerdotale des mains de Mgr Pérocheau, Vicaire Apostolique de 1838 à 1861. De tous ces prêtres beaucoup furent élèves de Penang. En résumé, depuis que la Société des Missions-Etrangères a commencé d'évangéliser le Setchoan jusqu'en 1861, elle fut aidée dans ses travaux par environ 115 prêtres indigènes, tous formés par ses soins. Depuis la grande persécution qui prit fin en 1820, grâce à son clergé relativement nombreux la Mission faisait de rapides progrès. C'est
clergé relativement nombreux la Mission faisait de rapides progrès. C'est pourquoi, en 1840, la province du Yunnan, jusque là dépendante du Setchoan, en fut détachée et érigée en Vicariat Apostolique distinct. Quelques années plus tard, en 1847, le Kouytcheou était séparé à son tour. Le Setchoan lui-même n'allait pas tarder à subir plusieurs divisions: une première fois en 1856 il était divisé en deux Vicariats distints, le Septentrio-occidental et le Méridio-oriental; une deuxième fois en 1860 ce dernier Vicariat se voyait enlever toute la partie méridionale de la province qui devenait une Mission autonome; en 1909 enfin, toute la région
devenait une Mission autonome; en 1909 enfin, toute la région de Ningyuenfou était séparée du Vicariat méridional et recevait un évêque avec le titre de Vicaire Apostolique du Kientchang. Chacune de ses six Missions a présentement son clergé indigène particulier, dont le nombre total peut être évalué à environ deux cents prêtres. Sans doute est-ce là un beau chiffre, mais il est infiniment petit comparé à l'immense multitude qui hante les pays que nous sommes appelés à évangéliser. Travaillons donc sans cesse à former de nouveaux ouvriers apostoliques sans craindre d'en avoir un trop grand nombre. Le Clergé indigène au
d'en avoir un trop grand nombre. Le Clergé indigène au Setchoan Oriental (1858-1923). Séparé du Vicariat Méridional, le Setchoan Oriental se trouva posséder, en 1860, 18 prêtres indigènes. Le Vicaire Apostolique, Mgr Desflèches, quelques années auparavant avait déjà fondé un collège probatoire non loin de la ville de Tchongkin, à Chenkentse, et, dès réception du Décret divisant la Mission, il avait créé le séminaire de Choui-ia-tang, dans les montagnes de Taopa, à environ 15 lieues de Tchongkin. Cet établissement eut d'abord peu d'éléves, mais en 1850 tous ceux des deux Missions Orientale et Méridionale qui étudiaient à Moupin en vinrent
Missions Orientale et Méridionale qui étudiaient à Moupin en vinrent augmenter le nombre, qui, dès 1860, dépassa la soixantaine. Ce séminaire ne fut pas exempt de tribulations. En 1860 1861, les rebelles Tchangmao vinrent ravager la province et agirent de telle sorte qu'on ne pouvait trouver nulle sécurité dans les campagnes tant soit peu éloignées des grandes villes. Le séminaire de Choui-iatang dut se rapprocher de Tchongkin et s'installer dans les locaux du collège de Chenkentse pendant quelques mois, non sans se tenir toujours sur le qui-vive. Tout cela n'était pas fait pour favoriser les études des élèves et leur
pas fait pour favoriser les études des élèves et leur formation; aussi Monseigneur Desflèches eut-il, dès le début, de sérieux déboires. Le calme étant revenu enfin, les élèves furent vivement poussés à l'étude et soigneusement formés à la spiritualité par le bon P. Eyraud, et tôt le séminaire de Chouiia-tang, par les fruits qu'il donna, put être comparé à celui de Moupin. En 1865 les philosophes et les théologiens furent séparés des latinistes et formèrent le grand-séminaire, qui fut installé à Pekochou, à deux lieues de Choui-ia-tang. Cela permit de donner aux futurs prêtres une formation spirituelle plus soignée. Cet
donner aux futurs prêtres une formation spirituelle plus soignée. Cet état de choses dura pendant quelques années; mais, à son retour du Concile du Vatican, Monseigneur Desflèches manifesta le désir de réunir en un seul lieu le grand et le petit séminaires afin de diminuer le personnel de ces établissements. Pour cela il fallut construire un édifice assez vaste et adapté au but qu'on se proposait. L'établissement, construit à Pekochou, fut terminé en 1876 et les deux séminaires y furent réunis. On commença alors à célébrer les offices des dimanches et fêtes, comme dans les séminaires d'Europe, selon toutes les
et fêtes, comme dans les séminaires d'Europe, selon toutes les règles de la liturgie : messe et vêpres solennelles tous les dimanches et aux fêtes de quelque importance. C'était là du nouveau : jamais nos élèves n'avaient rien vu de pareil et l'effet produit sur eux fut excellent. Mgr Desflèches avait fourni le séminaire d'une belle bibliothèque : l’Ecriture-Sainte, la Patrologie, l'Histoire de l'Eglise, la Philosophie, la Théologie, tout était à souhait. Mais voilà qu'au bout de dix ans, en 1886, arrive une terrible bourrasque qui anéantit non seulement cet établissement, mais tout ce que possédait la Mission. Il ne
établissement, mais tout ce que possédait la Mission. Il ne nous resta plus rien, pas même un pied-à-terre et nous fûmes obligés de demander un logement aux mandarins. Il s'agissait donc de recommencer ab ovo. Après un an de vacances forcées, le temps de commander en France les ouvrages nécessaires, on fit revenir les élèves, qui s'étaient retirés dans leurs familles. On les entassa tous, depuis les petits du probatoire jusqu'aux clercs du grand-séminaire, dans la grande maison de Chapinpa, la seule maison de la Mission qui ait pu être sauvée du désastre, grâce à la complaisance et au dévouement
sauvée du désastre, grâce à la complaisance et au dévouement de quelques païens bien intentionnés du voisinage. C'était du provisoire : on se logea comme on put dans une maison destinée à un tout autre but, et il fallut bien s'en contenter. Ce provisoire dura jusqu'en 1893, où le petit-séminaire put être installé à Tientche, district de Tchongtcheou, à six jours de marche de Tchongkin, tout près du grand fleuve Bleu. Deux ans plus tard, le probatoire fut installé sur les ruines du séminaire de Pekochou, et le grand-séminaire resta seul à Chapinpa jusqu'en 1913 où il fut transféré à
seul à Chapinpa jusqu'en 1913 où il fut transféré à Tsemouchan, sur la rive droite du fleuve Bleu, à deux heures de marche de Tchongkin. On peut se demander pourquoi on a semblé prendre un soin tout particulier de disperser ainsi des établissements qui demanderaient plutôt à ne pas être trop éloignés les uns des autres. Ce fut par crainte d'un nouveau désastre : on se dit, en effet, qu'en cas d'émeute grave l'un ou l'autre de ces établissements avait ainsi plus de chances d'être sauvé. Malgré toutes les tempêtes qu'eut à subir la Mission, les séminaires n'ont pas cessé
qu'eut à subir la Mission, les séminaires n'ont pas cessé de prospérer, comme le nombre des prêtres qui en sont sortis le prouve abondamment. Depuis la division jusqu'en 1880 Mgr Desflèches put ordonner quarante prêtres. De 1883 à 1890, sous Mgr Coupat, onze séminaristes reçurent la prêtrise. Depuis 1890 enfin, Monseigneur Chouvellon, notre Evêque vénéré, a imposé les mains à soixante-et-un prêtres indigènes, dépassant ainsi les records de tous ses prédécesseurs et peut-être même de tous les Evêques de Chine. Ainsi donc, depuis la division en 1858, dans la Mission du Setchoan Oriental, 122 prêtres indigènes ont été ordonnés et,