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extraits : Que moi et tous mes parents soyons frappés de toutes les maladies..., si je ne dis pas la vérité. Que nous devenions tous fous, lépreux, sourds, aveugles,... si je ne dis pas la vérité... Que nous soyons jetés sur le coup dans l'abîme de l'enfer..., si je ne dis pas la vérité... Qu'après d'innombrables existences, lorsque je redeviendrai homme, je devienne l'esclave des autres cent mille fois..., si je ne dis pas la vérité !... Faut-il le dire ? en dépit de ces imprécations à faire dresser les cheveux, tous les jours on trouve, rôdant autour des tribunaux,
cheveux, tous les jours on trouve, rôdant autour des tribunaux, de pauvres individus qui font le métier de faux témoins et vivent de cette triste profession. Les juges le savent ; ces parjures font leur désespoir ; mais ils n'y peuvent rien, car, dit la loi, savoir un fait et pouvoir le prouver sont choses tout à fait différentes. Chasse aux mérites. — Très généreux, hospitalier, charitable, est par contre le disciple de Bouddha. Jeune, il a joui de la vie ; homme mûr, il a été mêlé à bien des transactions douteuses, pour ne pas dire déshonnêtes ; vieux,
des transactions douteuses, pour ne pas dire déshonnêtes ; vieux, il veut gagner le plus de kuthos, le plus de mérites possibles, pour se laver, se purifier de toutes ses souillures et parvenir, après de nombreuses existences, au paradis bouddhique. Les proverbes sont, dit-on, la sagesse des nations. Or le fameux proverbe birman : Aux jeunes, les plaisirs ; aux hommes d'âge mûr, les affaires ; aux vieux, la dévotion ! il veut qu'il soit sa règle de conduite jusqu'au bout. Aussi bien, les bonzes ne lui prêchent qu'un seul précepte : l'aumône. N'y seraient-ils pas un peu intéressés ?...
précepte : l'aumône. N'y seraient-ils pas un peu intéressés ?... Quoiqu'il en soit, les riches bâtissent des pagodes pour le Bouddha, des monastères pour les bonzes, des abris pour les passants. Les pauvres offrent des fruits, des fleurs ; ou bien encore, le long des routes, sous un arbre ombreux, entretiennent des vases remplis d'eau pour étancher la soif des voyageurs. En général, le Birman ne vit pourtant qu'au jour le jour. L'argent, il l'aime pour satisfaire sa gloire ; mais économiser, mettre de côté, folie !... En plus du swun quotidien qu'il fournit aux bonzes, toujours pour gagner du
swun quotidien qu'il fournit aux bonzes, toujours pour gagner du mérite,—à certaines époques de l'année, en particulier après la moisson, en grande pompe, sur des chars bien décorés, au son de la musique, ne faut-il pas que tout le monde le sache ? lui ignore encore complètement le conseil évangélique : Nesciat sinistra tua quid faciat dextra tua, — il porte ses ahlus (présents) au monastère de son choix. Ce seront des chaises, des nattes, des tapis, des balais, des sacs de riz, des rouleaux d'étoffe jaune, des crachoirs, etc. Danse macabre.—Rien de plus choquant aux yeux des Européens que
Danse macabre.—Rien de plus choquant aux yeux des Européens que la manière dont les Birmans enterrent leurs morts. Les cérémonies qui accompagnent les funérailles sont moins une manifestation de deuil qu'une occasion de réjouissances publiques. Lorsque le défunt a rendu l'âme, on lave son corps, on lie ensemble les deux pouces, les deux orteils, et on le roule dans une pièce neuve de coton blanc, la figure seule restant découverte. On lui met entre les dents une pièce de monnaie pour payer le péage à Charon... Musique, parents, amis, invités, arrivent ; quelques bonzes aussi. Leur présence à la maison
arrivent ; quelques bonzes aussi. Leur présence à la maison mortuaire — c'est la croyance — en tiendra à l'écart, jusqu'au jour de l'enterrement, tous les mauvais esprits qui pourraient venir tourmenter le mort. Si la pauvreté de la famille en deuil l'exige, on apportera, pour contribuer aux frais des funérailles, qui du riz, de la viande, qui des fruits, des cigares, du bétel... La musique joue, le cercueil se fait dans la rue, devant la maison du défunt. Les hommes fument, boivent le thé, jouent aux dominos. Les femmes, par accès intermittents, hurlent et se lamentent. Ce tohubohu dure
par accès intermittents, hurlent et se lamentent. Ce tohubohu dure deux ou trois jours. Les préparatifs terminés, à midi, le cortège s'ébranle vers le cimetière. En tête, les présents pour les bonzes, portés sur des chars ; suit la musique, plus que jamais tapageuse et assourdissante ; parents et amis, en désordre, entourent le cercueil placé sur une charpente en bois ou en bambou, que six ou huit solides gaillards portent sur leurs épaules. La danse macabre commence. Les femmes qui, en quittant la maison mortuaire, suppliaient le cher disparu de ne pas les quitter, de revenir, redoublent, sur un
de ne pas les quitter, de revenir, redoublent, sur un ton plus haut et plus touchant encore, leurs appels désespérés. La musique accélère le mouvement et, à sa cadence, le cercueil, à l'aide de solides coups d'épaules, saute, tourne, retourne en avant, en arrière, à droite, à gauche. Dans l'ardeur que mettent les porteurs à bien remplir leur rôle, il arrive parfois qu'il vient s'écraser à leurs pieds... Arrivés au zayat du cimetière, les présents sont placés devant les bonzes, qui récitent alors les cinq préceptes de la Loi. L'un des plus proches parents verse ensuite quelques gouttes d'eau en
des plus proches parents verse ensuite quelques gouttes d'eau en disant : "Que le défunt et tous les assistants partagent le mérite des offrandes et des cérémonies que nous faisons ! " Les bonzes se retirent, emportant leurs présents. Seuls les plus proches parents du décédé accomplissent les derniers rites : ils balancent trois fois le cercueil de l'est à l'ouest sur la tombe ouverte et le font glisser dans la fosse. Cette indifférence que les Birmans montrent devant la mort s'explique par leur croyance qu'après le trépas, le karma du défunt, c'est-à-dire ses bonnes ou ses mauvaises actions le
du défunt, c'est-à-dire ses bonnes ou ses mauvaises actions le feront renaître sous la forme d'un être nouveau. Tant qu'il n'a pas atteint le nirvâna, il doit passer par une série de 36 existences. Aussi bien, la peur de la damnation éternelle est exclue de ses pensées, et la mort ne l'effraie pas... De nos jours la coutume à peu près générale est d'enterrer les morts. La crémation, qui récemment encore, se pratiquait sur une vaste échelle, est désormais presque exclusivement réservée aux bonzes de grand mérite, aux chefs des monastères; car le fondateur, lui, ne meurt pas; il retourne
monastères; car le fondateur, lui, ne meurt pas; il retourne tout bonnement au royaume des dieux (Devas). C'est pour cette raison que la grande cérémonie de la crémation d'un bonze, — cérémonie qui dure quelquefois huit jours et où des sommes folles sont dépensées, — s'appelle Pongyi-byan, le "retour vers la grande gloire." Le mystère du bouddhisme. — Il y a quelque 30 ans, le bouddhisme était fort à la mode ; on en parlait beaucoup, on en écrivait tout autant. De savants orientalistes traduisaient les livres sacrés bouddhiques et donnaient au monde lettré une idée assez exacte du bouddhisme
donnaient au monde lettré une idée assez exacte du bouddhisme tel que l'enseignèrent le fondateur et ses premiers disciples. La "Lumière de l'Asie" devait jeter dans le monde un éclat si brillant que c'en était fait à tout jamais des autres systèmes religieux : l'ombre, l'oubli, la poussière, les couvriraient tôt ou tard. De merveilleuses théories étaient échafaudées sur l'enseignement de Bouddha : l'homme avait enfin trouvé le secret de se libérer de la souffrance et de la mort !... Eh ! oui, bien belles, toutes ces théories ! Seulement le bouddhisme des Pitakas ou livres sacrés est quelque peu
le bouddhisme des Pitakas ou livres sacrés est quelque peu différent de celui qu'observe la masse du peuple ; seulement encore, le bouddhisme de Birmanie est tout autre que celui de l'Inde, du Thibet, de la Chine, du Siam, de Ceylan et des autres pays. Ici, comme partout ailleurs, le génie du peuple, les vieilles superstitions, les anciennes croyances, ont introduit dans la pratique de la religion des rites et des usages en complet désaccord avec l'enseignement de Bouddha. Sans doute, il peut être intéressant d'étudier en chambre le bouddhisme classique et d'élaborer de brillantes théories à travers les verres
classique et d'élaborer de brillantes théories à travers les verres grossissants de l'imagination; mais, pour connaître et juger la vraie mentalité d'un peuple, il faut le voir observer au jour le jour sa religion telle qu'il la comprend. Le bouddhiste birman nie l'existence de l'âme, au sens chrétien du mot. Il admet qu'à la conception une substance spirituelle ou consciente est formée en même temps que le corps; mais, pour lui, cette âme n'est qu'un manaw ou sixième sens et, tout en le considérant comme très important, il le place cependant dans la même catégorie que la vue, l'ouïe, l'odorat.
cependant dans la même catégorie que la vue, l'ouïe, l'odorat. Il l'appelle leik-pya, "esprit-papillon." Cet esprit peut être bon ou mauvais et quitter à volonté la personne dans laquelle il vit ; il peut revenir, se poser d'ici de là, bref, papillonner... La doctrine du karma, c'est-à-dire de l'influence que les bonnes ou mauvaises actions ont eue dans le passé, exercent dans le présent et auront dans une prochaine existence, cette doctrine est universellement reconnue et admise par tous. On ne peut mieux la résumer qu'en citant les paroles que le Milinda Panha attribue à Gaudama lui-même:—"Chaque être a son
le Milinda Panha attribue à Gaudama lui-même:—"Chaque être a son propre acte; chacun est le fruit de son propre acte ; chacun est l'héritier de son propre acte ; chacun est le fruit du sein de son propre acte ; chacun est parent de son propre acte, et chacun a comme maître des maîtres et protecteur son propre acte. Ce sont leurs propres actes qui distinguent les hommes et les divisent en haute et basse condition." — Rien d'étonnant après cela que le Birman attribue tout au karma. Existence, prospérité, adversité, pauvreté, maladie, sont pour lui le fruit, le résultat
adversité, pauvreté, maladie, sont pour lui le fruit, le résultat de ses bonnes, ou mauvaises actions. Cela frise de bien près le fatalisme... Une autre croyance, tout aussi générale, est celle qu'ils ont en la métempsycose. Des âmes vivent partout dans d'autres corps. Si, en théorie, le Birman ne peut expliquer comment cette transmigration s'opère, en pratique, tous les jours il donne des preuves qu'il y croit. A l'heure matinale où le bonze passe devant sa maison pour mendier sa poignée de riz, la ménagère ne manquera jamais d'en verser une autre dans le creux ou entre les branches d'un
une autre dans le creux ou entre les branches d'un arbre pour nourrir, qui sait? peut-être l'âme de quelque parent. Le corbeau, mal élevé, goulu et vorace, — il se moque bien, lui, de l'âme du parent, — lestement se l'ingurgite et d'un ton haut, impérieux, toujours gouailleur, en réclame une autre. La bonne femme le voit, le laisse faire; c'est peut-être en lui qu'habite l'âme de ce parent... Quand les dames birmanes, accroupies l'une derrière l'autre, quelquefois cinq ou six à la file, font, dans leur longue et épaisse chevelure, la cueillette des "totos", leurs doigts agiles et délicats
chevelure, la cueillette des "totos", leurs doigts agiles et délicats déposent doucement à côté le malheureux parasite qui s'est laissé pincer. L'écraser? vous n'y songez pas! C'est peut-être l'âme de grand-mère, qui était venue se réfugier dans la luxuriance forêt de cheveux de sa petite-fille... Si un serpent se faufile dans quelque coin de la maison ou derrière quelque meuble, on le prie gentiment de se retirer, on l'accompagne poliment jusqu'à la porte ; c'était peut-être l'âme de grand-père qui venait rendre visite au vieux foyer. Et les chiens, qu'on ne tue jamais! N'en parlons pas; ils sont trop nombreux
ne tue jamais! N'en parlons pas; ils sont trop nombreux et trop dégoûtants... Onirvana (le nirvana des Birmans)! Que de flots d'encre tu as déjà fait couler et feras couler encore! C'est la tour de Babel des idées, c'est la Chimère aux trois têtes. Tot homines, quot sensus, donnait, je crois, en exemple, le vieux Lhomond. Ce nirvana, que, d'après nos conceptions chrétiennes de la vie future, l'on aimerait à se représenter comme un paradis, n'est pas du tout cela au point de vue bouddhique. Car, le nirvana n'est pas un lieu; c'est l'état de béatitude de celui qui par
un lieu; c'est l'état de béatitude de celui qui par son propre effort est arrivé au complet détachement de tout, sens et désirs, joie et souffrance; de celui, en un mot, qui est devenu un saint parfait, un Ahrat. Que pensent nos Birmans de ce fameux nirvana inexpliqué et inexpliquable? Charles Duroiselle, qui a passé de longues années en Birmanie et est depuis longtemps maître ès choses bouddhistes, résume leur opinion de la manière suivante. — "La grande masse du peuple, dit-il, dont le bouddhisme est profondément imprégné de shamanisme, croit à une vie future après la mort de l'Ahrat.
croit à une vie future après la mort de l'Ahrat. D'autre part, les moines savants qui ont écrit sur ce sujet, peuvent se diviser en trois groupes. L'un soutient et explique que le nirvana est une extinction complète; il le prouve par les Ecritures. L'autre enseigne que le nirvana est une vie glorieuse d'éternel bonheur; les Ecritures aussi en font foi. Le dernier enfin prétend que le nirvana est le mystère du bouddhisme; personne ne sait ce qu'il est réellement; le Bouddha, sur ce point, n'a jamais été clair et précis, et les Pitakas le prouvent également. Ce dernier groupe
précis, et les Pitakas le prouvent également. Ce dernier groupe est celui qui compte le plus d'adhérents et tend à s'accorder avec le premier." Tout cela a l'air bien nébuleux, n'est-ce pas? Âme à deux compartements. — Le Birman a une âme à deux compartements: l'un pour les Nats, l'autre pour le Bouddha. Quoique le culte des Nats ne soit pas sanctionné par le bouddhisme, il est en fait presque l'unique culte. On ne parle que de Nats. Leur nombre est légion. Ils veillent sur le berceau de l'enfant, sur les individus, sur les familles. Ils gardent et protègent les
les individus, sur les familles. Ils gardent et protègent les villages, les villes, les fontaines, les rivières, les lacs, les forêts... De petites poupées, vêtues d'un chiffon rouge, armées parfois d'un dha, califourchon sur un petit cheval de bois ou de carton et placées dans de petites niches à l'entrée d'un pont, au coin d'un étang, représentent ces esprits. Celui de la maison est chaudement logé sur une noix de coco, suspendue dans un coin. Il a toutes les attentions de la famille et la première bouchée de nourriture le matin sera pour lui. En voyage, — les Birmans ne
matin sera pour lui. En voyage, — les Birmans ne voyagent guère qu'en char, —on lui donne la place d'honneur, on l'installe à l'avant, pour que bœufs, voiture et occupants, sous sa protection, soient toujours sains et saufs. Comme partout, il existe de bons et de mauvais Nats, et une partie du culte consiste à faire des cérémonies et des offrandes pour se rendre propices les mauvais et gagner des bons des faveurs et avantages temporels. Tous les malheurs sont attribués à la maligne influence des premiers, tous les bienfaits viennent des seconds. En cas de maladie, il faut chasser
viennent des seconds. En cas de maladie, il faut chasser et conjurer l'esprit mauvais; alors seulement, le saya birman pourra guérir son malade. Toutes les actions sont faites sous l'influence de quelque Nat; le Nat est à la racine de tout. Et maintenant, expliquez le bouddhisme, si vous le pouvez. De grandes fêtes ont lieu en l'honneur des esprits. Taungbyon, au nord de Mandalay, est le plus fameux sanctuaire des Nats de la Haute-Birmanie. Au mois d'août, des milliers et des milliers de pèlerins y affluent. Jeux de toutes sortes, danses burlesques, processions, prières et offrandes, se mêlent et se
danses burlesques, processions, prières et offrandes, se mêlent et se confondent dans un désordre indescriptible. De Mandalay, la police envoie des forces pour contenir la foule en délire. Trois jours durant, des scènes diaboliques, des cas de possession, d'ivrognerie, d'orgies sans nom, se passent sous les yeux de spectateurs ahuris. Et chaque famille doit y prendre part, en y envoyant au moins un de ses membres, pour éviter les malheurs qui, sans cela, ne manqueraient pas de survenir dans le courant de l'année... Beaucoup plus innocente et d'un caractère tout différent est la fête donnée, pendant la pleine lune d'avril,
différent est la fête donnée, pendant la pleine lune d'avril, en l'honneur du Thagya-Min, ou prince des Nats, dont il a été parlé plus haut. On pourrait en vérité l'appeler la "fête des douches." Au coup de canon réglementaire annonçant cette grande visite sur terre, enfants de tout âge, surtout jeunes gens et jeunes filles, leurs pots d'eau à la main, se lancent des rincées homériques. Malheur à qui ose s'aventurer dehors! On a beau faire les gros yeux, montrer le poing, lever la canne, pouf! au moment où vous vous y attendez le moins, vous voilà arrosé des pieds
vous y attendez le moins, vous voilà arrosé des pieds à la tête, au milieu des rires et des joyeux battements de mains de la bande qui a fait ce joli coup. Il y aurait mauvaise grâce à vouloir se fâcher : c'est fait si innocemment; et puis, il fait si chaud en avril que quelques bonnes douches ne font de mal à personne. Ces réjouissances de la rue ne font pas oublier le côté religieux de la fête. On se rend au monastère et on offre aux bonzes des pots d'eau fraîche et claire, avec — pourrait-il en être
pots d'eau fraîche et claire, avec — pourrait-il en être autrement? — de nombreux présents. Il y a aussi la visite aux pagodes, et le lavage des images de Bouddha. Cette cérémonie s'appelle Yetun-pwe, expression au sens très large, qui comprend toutes les idées de propreté, beauté, majesté, repos, dont l'eau est le symbole. De la même manière, avec des pots d'eau et des fruits, les inférieurs vont offrir leurs respects à leurs supérieurs, les enfants à leurs parents et à leurs maîtres. Encore des dévotions. À l'entrée de presque toutes les maisons, dans un endroit bien en vue, se
toutes les maisons, dans un endroit bien en vue, se trouve un petit autel dédié à Bouddha; sa statue est entourée de chandelles et de fleurs. Soir et matin, les bougies sont allumées et les membres dévots de la famille y viennent faire shiko (révérence) et y réciter quelques formules de prières. Alors seulement le matin, la famille se met au travail, et, le soir, prend son repos. Il arrive parfois que quelques bouddhistes se réunissent dans une salle ouverte pour y prier en commun. À haute voix, à l'unisson, ils récitent de longues prières en pali. Les oraisons terminées,
ils récitent de longues prières en pali. Les oraisons terminées, un membre de l'assemblée se lève et de toute sa voix annonce aux absents qu'ils peuvent partager leurs mérites; quelques coups frappés sur le gong leur font savoir que c'est accompli, et la foule des dévots se disperse, heureuse de l'acte de charité qu'elle vient d'accomplir. L'année birmane se divise en 12 mois lunaires de 29 et 30 jours alternativement. Tous les 3 ans, on ajoute un mois ou plutôt on double le mois de Juillet (Waso). La nouvelle année commence vers le milieu d'avril par la grande fête de
commence vers le milieu d'avril par la grande fête de Thingyan, où le Thagya-Min est supposé descendre sur la terre. Les Ubok, jours fixés pour l'accomplissement du devoir religieux, sont les 4 quartiers de la lune. Les observer tous devrait être la règle de tout bon bouddhiste; mais ne pas garder au moins les jours de la nouvelle et de la pleine lune, c'est avoir divorcé avec tout ce qu'il y a de plus sacré, le Bouddha et la Loi. Ces jours-là, dès deux heures du matin, des bandes de jeunes gens, frappant le gong, — tant pis pour ceux
jeunes gens, frappant le gong, — tant pis pour ceux qui sont dans les bras de Morphée ! — portant sur leurs épaules une traverse en bambou à laquelle sont suspendus de jolis paniers dorés, parcourent les rues et mendient la nourriture des bonzes. Tout travail cesse. La foule des dévots, — ils le sont tous un peu pour la circonstance, se rend à la pagode. Les jeunes s'amusent et font un agréable pique-nique: ceux d'âge mûr parlent d'affaires, achats, ventes, récoltes... Seuls les vieux méditent sur la Loi et, le chapelet bouddhique à la main, répètent sans fin l'intraduisible
le chapelet bouddhique à la main, répètent sans fin l'intraduisible et écœurante formule: Aneissa, Dokka, Anatta, dont le sens est à peu près celui-ci: "Tout passe, tout est misère, tout est néant!" Les femmes, toujours plus dévotes, se prosternent devant l'image de Bouddha, lui offrent des fleurs qu'elles ne doivent pas sentir, des bougies qu'elles ne doivent pas éteindre. Le Carême, qui commence à la pleine lune de Juillet pour finir à la pleine lune d'Octobre, n'est pas, comme le mot semble le suggérer, un temps de jeûne et d'abstinence. C'est tout simplement une période de l'année où les bouddhistes
C'est tout simplement une période de l'année où les bouddhistes sont invités à remplir plus strictement tous leurs devoirs religieux. Fêtes et amusements publics devraient être suspendus, les mariages remis à plus tard, les affaires mondaines abandonnées; seule la Loi devrait fixer l'attention de tout vrai disciple de Bouddha. Hélas! vieilles habitudes, que vous êtes fortes! Le mardi-gras qui précède le Carême dure toute la saison. Un Carême pourra-t-il jamais convertir un Birman et le sevrer de ses plaisirs et de ses pées ?.... Dernier coup de crayon. — De Rangoon à Bhamo, sur la frontière chinoise; de Bhamo à
Rangoon à Bhamo, sur la frontière chinoise; de Bhamo à Mogok, au pays shan; de Mogok à Falam, chez les Chin, la contrée est couverte de pagodes. Certaines villes et anciennes capitales, comme Mandalay, Sagaing, Ava, Amarapura, en sont littéralement remplies : nous sommes vraiment au pays des pagodes. Et, comme dans la chanson, il y en a pour tous les goûts: petites, moyennes, grandes, colossales. Il y en a aussi de très vieilles et de très modernes: tous les jours, dans un coin ou l'autre de la Birmanie, de nouvelles surgissent de terre. De fortes sommes d'argent sont ainsi
nouvelles surgissent de terre. De fortes sommes d'argent sont ainsi chaque année follement dépensées, les Birmans ne réparant que mais les vieilles pagodes. Aussi illimité est le nombre de celles qui jonchent le sol de leurs ruines. Bâtir des pagodes, des monastères, est, nous le savons, le plus sûr moyen d'arriver au nirvana: tout Birman qui veut faire son salut et possède quelque argent l'emploiera généralement à cette fin. Ses concitoyens, pour un acte aussi méritoire, lui décerneront le titre de Kyaung-taga, bâtisseur de monastère, ou de Paya-taga, bâtisseur de pagode, titre qui ne le laisse nullement indiffèrent et pourait
pagode, titre qui ne le laisse nullement indiffèrent et pourait bien être, chez certains individus, tout le leitmotiv de leur générosité. Ils ne devraient avoir d'autre objet, en les bâtissant, que de rappeler aux fidèles la Loi et le Bouddha; mais que de vanité, d'amour-propre, de vaine gloire, se glissent, ici comme ailleurs, dans toutes les œuvres pies! Le vieux Pagan, avec ses 5000 pagodes et plus, de tout âge et de toutes formes, fait les délices des archéologues, épigraphistes et curieux. Elles sont toutes d'un autre temps et d'une autre civilisation. Les plus modernes ont, en général, ou la
autre civilisation. Les plus modernes ont, en général, ou la forme d'un cône, ou celle d'un temple. Celles de forme conique sont des tours, lourdes à leur base, montant en anneaux et amincissant leur contour à mesure qu'elles s'élèvent en hauteur, pour se terminer en cône. Leur sommet, souvent doré, est recouvert d'un hti ou parapluie en métal ciselé, entouré de clochettes et de petits miroirs, ressemblant beaucoup à l'instrument de musique appelé chapeau chinois. Le tintement des clochettes qu'une brise légère agite, mêlé au bruissement des larges feuilles de palmiers et de cocotiers dont elles sont le plus souvent