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hardies ne résistait à nos docteurs : nul n'égalait leur dédain pour la grammaire et pour l'usage, leur intrépidité à dire en latin ce que le latin n'avait jamais dit. On n'en craignait que davantage dans les négociations et les conférences les disputeurs français. Le comte palatin Robert pensait comme ce pape, qui ne se résignait à un consistoire dont l'issue pouvait être décisive qu'à la condition que les docteurs de Paris n'auraient pas droit d'y parler : "Prenez garde, disait Robert à l'empereur Venceslas, dans l'entrevue qu'on vous propose, il y aura du côté de la France beaucoup de
il y aura du côté de la France beaucoup de gens fort habiles, et, comme je crains que vous n'en ayez que très-peu, dès qu'on verra qu'il ne faut pas s'attendre de leur part à une grande résistance, on méprisera Votre Majesté." Il ne faudrait pas croire que cet exercice continuel de la dispute pût être profitable à l'art d'écrire. Ce sont là deux aptitudes bien différentes, et jamais on ne vit mieux quelle distance les sépare. Les écrits de ces mêmes discoureurs, toujours sûrs de vaincre dans les débats qu'ils engageaient, n'étaient que des compositions fastidieuses et barbares. On
qu'ils engageaient, n'étaient que des compositions fastidieuses et barbares. On pouvait argumenter depuis six heures du matin jusqu'à six heures du soir, comme on le fera plus tard dans l'acte appelé Sorbonique, sans être plus habile à manier la plume. "Dans ces longues délibérations latines, dit encore M. Victor Le Clerc, qu'il ne faut jamais se lasser de citer, dans ces discours d'apparat qui avaient la forme d'un sermon avec texte, divisions et subdivisions, citations perpétuelles de l'Écriture sainte, il n'y avait certainement de place ni pour l'éloquence, ni même pour l'ordre et pour la clarté. La clarté surtout était
pour l'ordre et pour la clarté. La clarté surtout était impossible au milieu des fantaisies du langage. Le latin était comme une langue vivante dont chacun disposait à son gré, usant avec une liberté sans limite du droit de fabriquer les mots et de les construire à son gré." La connaissance de la langue latine s'affaiblissait de jour en jour. Comparés à Albert le Grand, à saint Thomas, les grands écrivains du siècle précédent, Abélard, Jean de Salisbury, saint Bernard, Pierre de Blois, pourraient passer pour des modèles. Le langage corrompu, l'obscurité et la sécheresse répandues sur tous les écrits,
corrompu, l'obscurité et la sécheresse répandues sur tous les écrits, tels sont les tristes fruits de la scolastique. Les auteurs où l'on retrouve quelques traces d'un bon style sont ceux que la scolastique a moins pénétrés que les autres. Par exemple la diction de Vincent de Beauvais est moins mauvaise parce qu'il vit plus éloigné des écoles et qu'il mêle dans les livres beaucoup d'anciens textes qu'il fond avec le sien. On aperçoit dans les vers de Guillaume Le Breton quelque empreinte des auteurs classiques qu'il étudiait et qu'il s'efforçait d'imiter. Mais il faut bien reconnaître pourtant que ceux-mêmes qui
d'imiter. Mais il faut bien reconnaître pourtant que ceux-mêmes qui avaient fait une étude assez profonde de la langue latine n'avaient pas su retrouver l'art de bien écrire. Quelque estimables que nous puissent paraître les écrits de Robert de Lincoln, de Guillaume de Mirbecke, ils étaient loin d'avoir la pureté et l'élégance latines. La diction dégénérait moins dans les écoles de médecine et de jurisprudence que dans celles de théologie, de philosophie et de grammaire. Ainsi ce n'est pas sans surprise qu'on rencontre parfois dans des actes synodaux une singulière connaissance et une fidèle imitation des textes anciens. On y
connaissance et une fidèle imitation des textes anciens. On y trouve parfois les propres mots du Code, et des débris des poètes comme dans ce passage où il est dit que les recéleurs et les défenseurs de ceux qui s'approprient les biens du clergé sont condamnés aux mêmes peines que les premiers coupables, « Ut quos per facinus coinquinat et aequat, utrosque pœna similis comitetur. » Ce n'est pas sans un étonnement agréable qu'on trouve dans Gui de Bazoche, un chroniqueur mort en l'année 1203, un style riche en couleurs, et partout animé du souvenir des auteurs classiques connus alors.
et partout animé du souvenir des auteurs classiques connus alors. Cet écrivain qui se croisa pour la terre sainte, en 1190, a raconté l'expédition qui suivit celle de Pierre l'Ermite; il imite Lucain de préférence; il commence en ces termes le récit des faits qu'il rapporte : Déjà était venu le mois de mars, le monde avait dépouillé la vieillesse de l'hiver, et revêtu d'une jeunesse printanière, il invitait les voyageurs à passer aux rivages de l'Orient. « Jam advenerat mensis Martius, quando senecta brumali deposita mundus vernali juventa vestitus in plagam orientis ituros invitabat. » Il est vrai que
in plagam orientis ituros invitabat. » Il est vrai que cet écrivain appartient au douzième siècle et que les études théologiques n'ont point absorbé tout son temps et toute son attention. Ce n'est pas qu'il n'y eût des théologiens fort instruits des lettres antiques. Everard de Béthune laisse voir partout dans ses œuvres les fruits de ses études grammaticales et littéraires. Il se plaît à citer Virgile, Horace, Ovide, Perse, Claudien et en général les poètes, ou, comme il le dit, les metrocanores; il cite aussi la Bible et la Sybille. Garnier de Rochefort, évêque de Langres, fait intervenir volontiers
Sybille. Garnier de Rochefort, évêque de Langres, fait intervenir volontiers dans ses écrits ou dans ses sermons les écrivains profanes, principalement les poètes; il parle de sept arts libéraux aussi pertinemment qu'on pouvait le faire alors; mais il ne manque pas de les subordonner à la théologie. Quoique Guillaume Perrault, frère prêcheur, mort vers 1275, s'inspire surtout, dans ses quatre livres sur l'éducation des princes, de la sagesse des auteurs ecclésiastiques; quoique il tire ses textes le plus souvent de la Bible, de Tertullien, de saint Cyprien, d'Origène, de saint Basile, de saint Ambroise, de saint Jean-Chrysostome, de saint Augustin,
Basile, de saint Ambroise, de saint Jean-Chrysostome, de saint Augustin, plus que de tout autre, de Grégoire le Grand, de Jean Damascène, de Hugues de Saint-Victor, il cite aussi, bien que plus rarement, Platon, Aristote, Térence, Caton, Cicéron, Horace, Macrobe et Boèce. S'il rappelle des faits, il les extrait pour la plupart de l'ancien et du nouveau Testament; on rencontre néanmoins dans son ouvrage certains récits d'histoire grecque ou romaine, où figurent Xercès, Denys de Syracuse, Socrate, Alexandre, Auguste et Trajan. Guillaume d'Auvergne, évêque de Paris (mort en 1249) dont on vantait l'habileté en théologie, en philosophie, en mathématiques, avait
on vantait l'habileté en théologie, en philosophie, en mathématiques, avait lu des traductions de quelques livres arabes; il passe pour le premier docteur qui ait fait usage des livres grecs attribués à Hermès ou Mercure Trismégiste. Il paraît même en avoir connu qui ne se retrouvent plus, particulièrement le traité du Dieu des Dieux. Henri de Gand (mort en 1297), fort instruit dans la grammaire, la rhétorique et la logique, renonce à ses premières études pour recevoir à Paris le titre de docteur solennel; dans la nouvelle carrière qu'il suit, il déclare que la théologie est la science universelle, et
il déclare que la théologie est la science universelle, et que bien que Dieu en soit l'objet propre, elle doit tout embrasser puisqu'elle doit jeter les fondements de la science et de la certitude. Cependant l'éducation de son enfance apparaît encore dans les écrits de son âge mûr. Disciple d'Albert le Grand, comme Thomas d'Aquin, et forcé de se servir du langage aristotélique qui de tout temps était exclusivement en usage dans les écoles, il n'en montre pas moins pour Platon une prédilection que ne partageaient ni son maître ni son émule. La prédominance de la théologie sur toutes les
son émule. La prédominance de la théologie sur toutes les sciences devait à la longue en affaiblir la culture. En effet, Robert Sorbon, fondateur de la Sorbonne, en 1253, restreignait les études de cette communauté à la seule théologie. « A quoi servent, disait-il, et Priscien, et Justinien, et Gratien, et Galien et Aristote ? » Il semble avoir voulu interdire à ses disciples les hautes spéculations de la science, pour les appliquer tout entières à la pratique de la morale chrétienne ou à l'humble enseignement des vérités élémentaires de la foi. Les sorbonistes tenaient des assemblées pour résoudre les
la foi. Les sorbonistes tenaient des assemblées pour résoudre les cas de conscience ou les questions litigieuses qui leur were proposées. Il y avait parmi eux des catéchistes qui, les jours de dimanche, allaient dans les prisons ou dans les églises paroissiales enseigner les éléments de la doctrine et de la morale du christianisme; d'autres, en qualité de consolateurs des criminels, exhortaient les condamnés et les accompagnaient jusque sur le lieu du supplice. C'était, comme on le voit, les ramener des disputes oiseuses et des études profanes au simple exercice du ministère sacerdotal. Cette pensée paraît encore mieux dans un
du ministère sacerdotal. Cette pensée paraît encore mieux dans un opuscule intitulé De modo confitendi - Manuel du Confesseur. Il fait dans cet écrit une comparaison perpétuelle de l'examen des étudiants par la Chambre de l'Université, avec le jugement de Dieu, et voici comment il conclut : « Nous serons tous examinés avant d'être licenciés en paradis, et on ne fera grâce à personne au jour du jugement. Nous savons sur quel livre nous serons examinés, c'est sur le livre de la conscience. Comme donc, un clerc serait insensé si, après que le chancelier lui aurait dit : « Vous
après que le chancelier lui aurait dit : « Vous serez examiné sur ce livre seul, » il le laissait pour en étudier d'autres ; ainsi c'est une extrême folie que de laisser le livre de la conscience pour en étudier d'autres avec soin, ou d'en étudier d'autres plus soigneusement que celui sur lequel on doit être rigoureusement examiné. » Robert Sorbon avait pu déjà être frappé des abus d'un savoir qui ne profitait guère aux mœurs ou à l'édification de ceux qui s'y livraient ; mais en bannissant les études profanes de sa communauté, quoi qu'il fît d'ailleurs pour
études profanes de sa communauté, quoi qu'il fît d'ailleurs pour y restreindre le goût des disputes, il ne pouvait empêcher la théologie de prendre sur ses clercs un empire absolu. Et, en effet, dès ses premières années, cette école théologique devint florissante. On y entendait les leçons de Guillaume de Saint-Amour, d'Ôdon de Douai, de Girard de Reims, de Gérard d'Abbeville. Cette association qui ne prit le nom de Sorbonne qu'au début du siècle suivant, inaugura avant 1389, le fameux acte sorbonnique où l'on argumentait dès six heures du matin, jusqu'à six heures du soir. La nature de l'enseignement des
jusqu'à six heures du soir. La nature de l'enseignement des Facultés, la matière des examens pour obtenir les grades proposés à l'ambition du clergé contribuaient encore à éloigner davantage les esprits d'une culture plus vraiment libérale. Les bacheliers devaient s'essayer au professorat pendant trois ans sous la direction des maîtres; il fallait plus de temps pour arriver en théologie au grade de licencié : on imposait aux candidats quinze années d'épreuves. Ce premier noviciat de trois années n'eût certes pas été stérile si l'on n'eût contraint les aspirants, pour faire, comme on disait, leur principe, de commenter uniquement le livre
comme on disait, leur principe, de commenter uniquement le livre des Sentences de Pierre Lombard. Cet ouvrage, considéré comme un corps complet de théologie, occupait tous les jeunes maîtres. On a cru ne point se tromper en portant le nombre de ses commentaires à 244, et ceux qui en ont compté plus de 4,000 sont peut-être plus voisins de la vérité. Il serait difficile de compter, impossible de lire tout ce qu'on a de gloses, de questions quodlibétiques, de questions disputables, possibles ou impossibles. On néglige les Pères de l'Église; les plus savants docteurs, comme Guillaume d'Auvergne, n'échappent pas à
les plus savants docteurs, comme Guillaume d'Auvergne, n'échappent pas à ce reproche. Les commentaires de l'ancien et du nouveau Testament deviennent moins nombreux; ils sont néanmoins volumineux encore, parce qu'on a l'habitude de les grossir des questions oiseuses qui se traitaient dans les écoles. Les Sommes datent de ce temps. Celle de saint Thomas est la plus célèbre; mais il ne faut pas oublier de citer ensuite celles de Simon de Tournai, d'Augustin Triomphe, de Pierre d'Auvergne. Ces vastes répertoires d'une science toute préparée, ces amas de problèmes et de syllogismes, ces énormes compilations qui embrassent toute la théologie plaisaient
syllogismes, ces énormes compilations qui embrassent toute la théologie plaisaient beaucoup aux étudiants; mais ils n'en étaient pas pour cela de meilleurs livres. On n'en pouvait tirer que les moyens d'alimenter les disputes : c'étaient les jeux d'esprit du siècle. On est surpris d'y voir Aristote jouir d'une pareille autorité. Il est partout cité et les questions se tranchent par son autorité depuis que, proscrit d'abord par les Papes, il a trouvé en eux des protecteurs. Il est vrai que les Papes ne recommandaient en lui que le logicien et non le moraliste. Si la Bible est encore dans toutes
non le moraliste. Si la Bible est encore dans toutes les mains on n'en étudie plus ni les textes ni le sens littéral, on s'applique plutôt à en imaginer des interprétations mystiques. « On convenait, dit Fleury, que le fondement de la théologie est l'Écriture entendue suivant la tradition de l'Église; mais on s'attachait plus au sens spirituel qu'au littéral, soit par le mauvais goût du temps qui faisait mépriser tout ce qui était simple et naturel, soit par la difficulté d'entendre la lettre de l'Écriture, faute de savoir les langues originales, je veux dire le grec et l'hébreu, et
langues originales, je veux dire le grec et l'hébreu, et de connaître l'histoire et les mœurs de cette antiquité si reculée. C'était plutôt fait de donner des sens mystérieux à ce que l'on n'entendait pas; et cette manière d'expliquer l'Écriture était plus au goût de nos docteurs accoutumés à subtiliser sur tout. » Les textes sacrés ne sont plus en effet que des prétextes pour entamer des discussions et accumuler des syllogismes. C'est en général de cette manière qu'Albert le Grand, Jean de la Rochelle et mille autres commentent l'Apocalypse, les Épîtres de saint Paul, les Actes des Apôtres, les
les Épîtres de saint Paul, les Actes des Apôtres, les quatre Évangiles, les Prophètes, les Psaumes, Job, et d'autres parties de l'ancien Testament. Saint Bonaventure, le plus onctueux des théologiens de ce temps-là, est docteur jusque dans ses contemplations les plus dévotes. On y voit les artifices de la science se mêler aux effusions de son âme. Du reste la théologie morale subit elle-même une métamorphose qui n'a point échappé aux contemporains. Au lieu de suivre la méthode des anciens pères de l'Église, c'est-à-dire d'établir les préceptes de la conduite, d'en exposer l'enchaînement, les docteurs nouveaux se plaisent à imaginer
d'en exposer l'enchaînement, les docteurs nouveaux se plaisent à imaginer des hypothèses et à résoudre des problèmes épineux. L'art des casuistes, dit Daunou, naquit au sein des écoles de cette époque, et prit aussitôt dans le monde la place de la science des mœurs. Tout se rangeait dans un même genre, dans un seul corps d'enseignement, et y composait d'interminables séries de questions, d'argumentations, d'objections et de réponses. Si l'on en croit Trithème, ce fut Étienne de Langton qui introduisit le premier l'usage d'expliquer l'Écriture sainte dans les cours publics et d'y puiser la matière d'un enseignement mélodieux et moral
et d'y puiser la matière d'un enseignement mélodieux et moral : « Primus scripturam sacramentalem et moraliter exponere cœpit, et hinc mos inolevit ut magistri theologiae divinos libros suis lecturis in scholis discipulis lucidius aperirent. » L'intention était louable, seulement il eût fallu qu'elle ne fût pas gâtée par la mauvaise méthode qui régnait partout. Mais ni Étienne Langton, ni ses contemporains, ni ses successeurs ne songèrent à déduire des textes qu'ils expliquaient les conséquences morales les plus directes et les plus pratiques. C'était à de mystiques allégories, à des tropologies imaginaires qu'ils donnaient le nom de commentaires moraux. Dédaignant
tropologies imaginaires qu'ils donnaient le nom de commentaires moraux. Dédaignant surtout le sens immédiat comme trop matériel, ils s'étudiaient à découvrir sous les mots, sous chaque syllabe, sous chaque détail grammatical ou numérique, sous les moindres particularités, des intentions mystérieuses que personne avant eux n'avait ni aperçues ni soupçonnées. Voilà ce qu'ils appelaient la moralisation de la Bible. Dans cette interprétation arbitraire des textes saints se mêlaient toutes les subtilités de la philosophie aristotélique; jamais on ne vit amalgame plus étrange, confusion plus bizarre. La méthode était trop au goût du temps pour ne pas se répandre, toutes les chaires
du temps pour ne pas se répandre, toutes les chaires furent bientôt infectées de ce savoir ridicule, la véritable doctrine chrétienne menaçait de périr défigurée et travestie. Aussi Jean de Bâle accuse-t-il Étienne de Langton d'avoir répandu le goût des interprétations arbitraires et superstitieuses. C'est, ajoute-t-il, un usage diabolique qui a fait trop de progrès. De là sont sortis en effet tous ces commentaires de la Bible plus importants par le nombre des volumes que par la science qu'ils renferment. C'était l'occupation d'une vie tout entière, que la compilation et l'interprétation des Écritures saintes. C'était quelquefois la gloire de ces
l'interprétation des Écritures saintes. C'était quelquefois la gloire de ces grandes corporations religieuses qui employaient à ce travail les loisirs de leurs membres. Hugues de Saint-Cher, d'abord professeur de droit civil et canonique, général de l'ordre des dominicains, cardinal-prêtre du titre de Sainte-Sabine, s'appliqua à donner de la Bible une copie soigneusement relue et corrigée avec addition des variantes fournies par les anciens manuscrits hébreux, grecs et latins. Il consacra de longues veilles à l'interprétation des livres saints. Nul ne fut plus que lui versé dans l'étude de l'Ancien et du Nouveau Testament. Aidé du concours de cinq cents moines
du Nouveau Testament. Aidé du concours de cinq cents moines qu'il employa à son œuvre, il fit un de ces recueils ou répertoires auxquels on a conservé bien à tort le nom de Concordances; c'est-à-dire que, dans une table alphabétique, il a recueilli tous les mots de la Bible avec des renvois aux textes où chaque mot est employé. Déjà un frère mineur, saint Antoine de Padoue, mort en 1231, avait fait sous le même nom de Concordances de la Bible, un recueil de maximes morales mises à la portée des prédicateurs qui auraient à recommander la pratique des vertus
des prédicateurs qui auraient à recommander la pratique des vertus ou à inspirer l'horreur des vices. Mais Hugues de Saint-Cher entreprenait une tout autre chose. Il mettait tous ses soins à démêler dans les textes sacrés le sens littéral, l'allégorique, le moral et l'anagogique ou mystique, empruntant ou ajoutant aux interprètes qui l'avaient précédé. On n'est point étonné de lire, à son article dans l'Histoire littéraire de la France, que son style n'était pas élégant ni sa critique bien sévère : s'agissait-il en effet de bien écrire? Il suffisait qu'un seul de ces ouvrages eût pu être conçu et exécuté
seul de ces ouvrages eût pu être conçu et exécuté pour que le nombre des travaux en ce genre fût aussitôt multiplié à l'excès. On signale de Jacques de Toulouse, frère prêcheur, un Dictionnaire théologique, où l'auteur, pour indiquer le sens et les divers usages de chaque mot, transcrit les textes de la Bible et des saints Pères, surtout de saint Augustin, où ce mot est employé. Ressource non moins précieuse aux professeurs de théologie qu'aux prédicateurs. Un théologien du nom de Maurice composa dans la même intention d'être utile à ceux qui enseignaient, un recueil qui porte le titre
à ceux qui enseignaient, un recueil qui porte le titre de Distinctions (Distinctiones), ou Somme (Summa), ou Livres des Distinctions (Liber distinctionum). Qu'on le désigne encore sous le nom de Divisiones super omnia fere nomina, ou bien sous cet autre Dictionnaire de scriptura divina, c'est toujours un dictionnaire de mots ou d'expressions bibliques avec des applications appropriées aux usages que les prédicateurs en pouvaient faire. On y voit comment les textes sacrés sont susceptibles de trois ou quatre sens divers : sens littéral, grammatical ou historique, sens allégorique ou figuré, sens tropologique ou moral duquel on distingue quelquefois le mystique
sens tropologique ou moral duquel on distingue quelquefois le mystique ou l'anagogique plus détourné que les précédents. Il va sans dire que de tous ces genres d'interprétation, le premier est celui qui occupe le moins d'espace dans les Distinctions de Maurice. Le sens littéral est trop immédiat, il semblait trop matériel ; les autres fournissaient bien plus d'agréments et de sujets d'enseignements aux écoles et aux chaires du moyen âge. Il faut ranger dans la même classe d'ouvrages le manuscrit de la Bibliothèque impériale de Paris coté sous le n° 834, fonds de Sorbonne, et intitulé Manipulatus florium, comme qui
834, fonds de Sorbonne, et intitulé Manipulatus florium, comme qui dirait Botte de fleurs. L'auteur se nomme Thomas Irlandais, de la maison de Sorbonne; sous la forme d'un dictionnaire se trouvent assemblés à propos de chaque mot, ascensio, adulatio, abstinentia, les autorités de saint Augustin, de saint Hilaire, de saint Jérôme, de saint Ambroise, du Vénérable Bède, de Hugues, de Grégoire, d'Innocent, de Boèce, d'Isidore, de Cassiodore, et enfin de Tullius et de Sénèque, Cicéron et Sénèque, qu'on ne trouve point indignes de figurer en une compagnie si chrétienne. Pour nous arrêter dans une énumération qu'il serait aussi facile qu'inutile
nous arrêter dans une énumération qu'il serait aussi facile qu'inutile de prolonger encore, nous citerons le nom de Nicolas de Gorran, Dominicain, laborieux interprète des livres saints, et celui de Pierre Bercheure ou Berchoire, Bénédictin, qui traduisit au quatorzième siècle Tite Live en français par l'ordre du roi Jean, et composa en latin un de ces dictionnaires dont le treizième siècle réclame l'invention, sous le nom de Reductor ou Repertorium morale utriusque Testamenti. N'oublions pas qu'il avait été devancé par beaucoup dans cette œuvre, et que le siècle de saint Thomas avait honoré du nom glorieux urea Catena, Chaîne d'Or,
Thomas avait honoré du nom glorieux urea Catena, Chaîne d'Or, un commentaire sur les Evangiles où le sens du livre sacré est expliqué par un enchaînement de passages des saints docteurs et des pères de l'Église, si bien que l'un paraît continuer le discours de l'autre, ou expliquer davantage son sentiment et sa pensée. On comprend de quel prix devaient être de semblables compilations pour les contemporains. En un temps où les livres étaient rares encore, où il fallait voyager de monastère en monastère pour acquérir la science, il était nécessaire que des hommes d'érudition et de travail fissent part
nécessaire que des hommes d'érudition et de travail fissent part de leur savoir à cette foule d'étudiants moins heureusement placés pour s'instruire; mais on sent bien aussi quel danger il pouvait y avoir à présenter ainsi de ces vastes amas de textes détachés du tout dont ils faisaient partie. On était dispensé de recourir désormais aux ouvrages eux-mêmes. Il n'était plus nécessaire, pour enseigner dans les écoles ou paraître dans les chaires, d'avoir fait de longues études: une préparation hâtive devait suffire à tout. On feuilletait quelqu'un de ces dictionnaires d'autant plus faciles à consulter qu'ils étaient rédigés dans un