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déterminisme, l’utilisation pratique des connaissances acquises croît elle-même. Les processus sociaux, dont les lois comportent la précision la plus faible, seraient ainsi les plus modifiables de tous. On voit quelles questions se posent au sociologue qui suit Comte comme un guide : Pourquoi un processus complexe est-il plus modifiable qu’un processus simple s’il est aussi déterminé que lui? Et quelle raison y a-t-il de le modifier s’il ne présente pas quelque mal et quelque désordre notamment sous l’aspect de la régression ? À vrai dire, Comte écartait de la philosophie des sciences qu’il instituait sous le nom de philosophie première
des sciences qu’il instituait sous le nom de philosophie première toute discussion sur la causalité. Mais l’antinomie qu’il mettait au cœur de la sociologie permet-elle d’éluder cet examen? Après lui Durkheim a montré que le principe de causalité est le postulat de l’explication sociologique. Mais sous quelle forme est-il applicable aux phénomènes sociaux? Si ce n’est pas sous la forme du mécanisme propre aux sciences physiques, en est-il une autre que la motivation, qui peut elle-même être spontanée ou réfléchie? Si nous rejetons hors de la sociologie la notion d’une causalité mécanique, nous rejetons avec elle celle d’une Société qui
causalité mécanique, nous rejetons avec elle celle d’une Société qui déterminerait ses membres uniquement par des contraintes, c’est-à-dire par une sorte de pression inconsciente que tout individu subirait comme les passagers d’un navire subissent la pression des vagues et des vents qui les soulèvent. En fait, l’individu a toujours une représentation de la société tantôt claire tantôt obscure et il la fait entrer dans les motifs de sa conduite. Il se contrôle d’après elle. Plus elle est réfléchie, Plus elle prend la forme de l’idée du droit ou d’un ordre juridique. Les rapports que chaque personne entretient avec les autres
juridique. Les rapports que chaque personne entretient avec les autres et avec l’ensemble de la Société sont constamment influencés par l’idée qu’elle se fait non seulement de l’existence de la Société, mais encore de sa valeur pour elle-même. Cette idée elle la reçoit en partie de l’éducation familiale, religieuse ou militaire et du spectacle même de la vie collective, mais elle la modifie toujours en quelque mesure et d’autant plus qu’elle est plus capable de réfléchir et de raisonner. Nul doute que cette représentation individuelle de l’état social n’intervienne couramment, comme facteur de la conduite personnelle, dans les réactions exercées
comme facteur de la conduite personnelle, dans les réactions exercées par les parties de la Société sur l’ensemble. Il y a là une forme de causalité méconnue ou même niée par l’abstraction sociologique mais qui est très différente de cette pression extérieure et irrésistible à laquelle on a cru devoir réduire les rapports de la volonté humaine avec les lois des phénomènes sociaux dans l’espérance illusoire de faire ainsi œuvre de science. Le problème de la prévention des régressions ou de leur cure se pose tout différemment selon que l’on tient compte ou non de cette forme de la causalité.
tient compte ou non de cette forme de la causalité. Le moins que l’on puisse accorder à la volonté consciente de la personne placée en face des réactions et surtout des régressions, c’est de pouvoir les juger. Mais par là même que nous les jugeons nous pouvons leur apporter ou leur refuser notre concours, tout au moins un concours indirect. Mais nous croyons qu’il est possible d’aller plus loin. En raison d’un pouvoir incontestable qu’il nous est permis d’exercer sur notre caractère personnel pour en conserver ou en restaurer l’équilibre, nous pouvons pro parte virili ou faire échec aux régressions
nous pouvons pro parte virili ou faire échec aux régressions ou concourir à de vrais rétablissements ou restaurations d’équilibre. Rien dans cette constatation n’est en désaccord avec une explication sociologique suffisamment distinguée d’une explication mécanique. On sait que dans le Gouvernement représentatif, John Stuart Mill professe que les institutions procèdent d’un choix que le caractère national favorise plus ou moins. Dans sa Sociologia Robert Ardigò La solution ici proposée reste incomplète si nous ne tirons pas du pouvoir d’option que nous reconnaissons à l’individu la possibilité d’une double prévention et d’une double cure, celle des régressions et celle de l’esprit
d’une double cure, celle des régressions et celle de l’esprit révolutionnaire. En effet, si la société considérée soit comme une réalité distincte de ses membres, soit, à meilleur droit, comme un système de rapports relativement constants, est quelque chose qui persiste dans une série de générations, l’on ne peut mettre sur le même plan les formes de conduite qui détruisent les générations futures dans l’organisme même de leurs ascendants et celles qui préparent de nouvelles générations physiquement et intellectuellement plus fortes. Mais si la Société est aussi un accord d’intelligences et un concours de volontés, on ne peut estimer autant
et un concours de volontés, on ne peut estimer autant un genre de conduite et surtout un système d’éducation susceptibles de favoriser la diffusion des maladies mentales et un genre de conduite qui prévienne les psychoses et y porte remède. Si donc la Société est un concours permanent de volontés apportant un remède imparfait mais réel à l’infirmité des individus, on peut encore moins mettre sur le même plan un genre de conduite qui, en stimulant des passions hostiles, oppose les volontés les unes aux autres, au risque de désagréger la coopération, et un autre comportement qui apaise les passions
la coopération, et un autre comportement qui apaise les passions et multiplie les énergies humaines les unes par les autres. Mais n’est-ce pas ce qu’enseignent la distinction des restaurations et des régressions et les preuves que nous avons données de sa validité ? Les restaurations sont des faits normaux ; les régressions sont des états morbides ; les unes et les autres sont consécutives à des crises ou à des révolutions. De plus, les réactions restauratrices ou régressives présentent presque toujours à leur début s’efforce de montrer que l’aptitude au choix se révèle dans toute l’histoire du droit. La même
choix se révèle dans toute l’histoire du droit. La même idée a été reprise par un des plus éminents sociologues des Etats-Unis, Franklin Giddings. Il la concilie avec les conditions de l’explication sociologique en montrant : 1° que le choix lui-même n’est pas inconditionnel ; 2° que ses conséquences et surtout son succès ou son échec sont nettement déterminés [The principles of Sociology. Book IV. Chapter III (Mc Millan, New-York, 1902). certains symptômes communs qu'elles doivent à leur concomitance avec un état de crise et de révolution. On pourrait donc conclure sans trop s’exposer à l'imputation de réactionnaire qu’une prévention
conclure sans trop s’exposer à l'imputation de réactionnaire qu’une prévention ou une cure des régressions appelle une prévention ou une cure des révolutions. La question n’est pas nouvelle. On peut affirmer qu’elle n’échappait pas à J.-J. Rousseau lui-même qui, au terme de son dernier traité politique, le Gouvernement de Pologne, écrivait ces lignes trop oubliées, aussi bien par ses censeurs que par ses disciples : « Je serais d’avis, en montrant votre plan dans toute son étendue, de n’en point commencer brusquement l’exécution par remplir la République de mécontents. N’ébranlez jamais trop brusquement la machine ! » (i). Cette question
jamais trop brusquement la machine ! » (i). Cette question est celle de la méthode politique et l’examen n’en pourrait être contesté à la sociologie. Ici nous ne pouvons faire autre chose que la poser, sans tenter de la résoudre. Nous en avons assez dit pour être en droit de rappeler que toute sociologie tend à une théorie de la solidarité et à une appréciation de la valeur de ses types autant qu’à leur description et à leur classification. Le sociologue peut donc, sans compromettre dans les luttes des partis la dignité de sa science, avertir les publicistes du danger
la dignité de sa science, avertir les publicistes du danger de confondre une cure du parasitisme qui, selon eux, peut vicier la répartition des richesses avec le retour à un type de solidarité caractérisé par la réversibilité des fautes et des mérites. Tel a été l’objet de ce mémoire. Gaston Richard, Président d’Honneur de l’Institut international de Sociologie Professeur honoraire à l’Université de Bordeaux. (i) Gouvernement de Pologne. Chapitre XV. Conclusion. LES ÉQUILIBRES SOCIAUX-RELIGIEUX (Mémoire destiné au Congrès de l’Institut international de sociologie. Paris, 1937). La notion d’équilibre est empruntée par la sociologie aux sciences mécaniques. A. Comte, en opposant
par la sociologie aux sciences mécaniques. A. Comte, en opposant les périodes organiques aux périodes de crise, utilisait une autre image mais qui recouvrait à peu près les mêmes réalités concrètes. Peu nous importe en effet les images. Elles sont toutes bonnes, à la condition de les prendre pour ce qu’elles sont, non une explication positive des faits, mais un symbole, un soutien pour l’imagination. Sous cette réserve, nous pouvez très bien accepter comme point de départ de nos recherches, la définition que donne de ce mot en sociologie M. Duprat : « un rapport entre organes et fonctions de
Duprat : « un rapport entre organes et fonctions de la vie sociale, tel qu’il en résulte une limitation réciproque des activités concourantes ». Seulement, nous serons encore amené à faire en sociologie religieuse une place, à côté de cette première forme d’équilibre, pour une autre forme, dont nous emprunterons l’image (car il s'agit toujours bien entendu d'images) non plus à la mécanique, mais à l’hydrostatique, à la loi par exemple des vases communiquants et que j’appellerai équilibre de niveau. Deux remarques pour terminer cette introduction : Nous devons distinguer les équilibres externes entre les divers organes de la société
les équilibres externes entre les divers organes de la société se limitant mutuellement de façon à réaliser un état d’harmonie et de repos (provisoire) et des équilibres stables particuliers dits internes à l’intérieur de la seule société religieuse. Et nous devons noter en second lieu qu’il ne peut jamais y avoir d’équilibres parfaits dans la réalité, qu’il y a toujours des adaptations en train de se faire ou de se défaire, que par conséquent l’équilibre social — en contradiction avec l’équilibre mécanique — est plus ou moins mouvant et en devenir. Les équilibres internes. — On sait qu’à l'origine la
devenir. Les équilibres internes. — On sait qu’à l'origine la religion colore plus ou moins profondément toutes les activités humaines. Mais, peu à peu, une différenciation se produit et la société religieuse s’organise. Celle-ci cherchera naturellement à réaliser immédiatement un équilibre stable à l’intérieur d’elle-même (soit que nous en cherchions les raisons dans la psychologie : sentiment, que l’on a trouvé la vérité définitive, paresse, conformisme naturel à l’homme, formation des habitudes intellectuelles ou sentimentales ; — soit que nous les cherchions dans la sociologie : la vie collective n’est possible que par l’accord des idées, des émotions et des
possible que par l’accord des idées, des émotions et des gestes et cet accord dure tant que rien ne vient le troubler). Il ne faudrait pas croire que cet équilibre interne soit facile à réaliser. L’histoire du christianisme primitif le montrerait aisément. Les premières communautés sont caractérisées par le déchaînement des ferveurs les plus exaltées, par le bouillonnement mystique d’âmes en quête d’union divine : ce sont les « charismes » qui pourraient amener, par leurs diversités et leurs richesses mêmes, la dissociation et la ruine de l’église naissante. Un premier travail, auquel se rattache le nom de Saint Paul,
premier travail, auquel se rattache le nom de Saint Paul, consiste à rationaliser et à discipliner l’affectivité désordonnée du début. Mais si la raison est plus stable que le sentiment, il peut y avoir, échafaudés par elle, hétérogénéité des systèmes théologiques ou christologiques. L’opposition de la communauté de Jérusalem et des communautés des gentils le prouve. Il faudra donc réaliser un accord des tendances intellectuelles par limitation réciproque, sinon il y aura une nouvelle cause de dissociation pour la jeune religion. Comme d'un autre côté l’influence des philosophies païennes et des religions à mystères orientales se fait sentir, l’équilibre idéologique,
des religions à mystères orientales se fait sentir, l’équilibre idéologique, base de l’équilibre social, ne sera possible que par deux méthodes : 1° Le syncrétisme des idées qui peuvent s’associer et réaliser une unité de pensée ; 2° Le rejet des idées qui sont en opposition trop absolue avec le fond commun déjà organisé et qui sont repoussées sous le titre d’hérésies (Harnack, Dogmengeschichte). Enfin, comme l'équilibre affectif, il est possible que par l'organisation d'un rituel unifié et l'équilibre idéologique par l'organisation d'un enseignement unifié, l'église se créera un corps de prêtres chargés de veiller à défendre l'équilibre menacé. Au
de prêtres chargés de veiller à défendre l'équilibre menacé. Au fur et à mesure que la société religieuse se développe, de nouveaux organes apparaissent, répondant à la division des besoins religieux et ecclésiastiques. Il y a en particulier : les organes de la vie contemplative (ce sont les ordres monastiques) dont le but est d'enrichir le charisme de l'église et de la maintenir, verticalement, en union avec Dieu ; — il y a les organes de la vie administrative (le clergé séculier) dont le but est de maintenir le minimum de vie religieuse chez ceux qui, par leurs occupations, ne
de vie religieuse chez ceux qui, par leurs occupations, ne peuvent pas se séparer du « siècle » ; — il y a les organes de la vie de conquête (les missionnaires), qui sont chargés de faire connaître et triompher l'église chez les non-croyants : soit ceux de l'intérieur (missions catholiques, évangélistes protestants), soit ceux de l'extérieur (champs de missions chez les païens). L'équilibre existe entre ces divers organes lorsqu'ils se développent en concordance, sans que l'un, par sa croissance exagérée ou par sa diminution, nuise à la vie de l'ensemble et y entraîne des troubles graves. Aussi discerne-t-on dans
l'ensemble et y entraîne des troubles graves. Aussi discerne-t-on dans la vie des églises toujours : 1° des actions inhibitrices contre le développement exagéré de certaines fonctions au détriment des autres. Par exemple lorsque la vie monastique se développe trop et risque de faire sombrer l'église dans l'anarchie des charismes, le clergé régulier réagit immédiatement ; ainsi, pour l'Italie et la France du sud, contre le développement excessif des ordres franciscains (Gebhart, L'Italie mystique) ; pour l'Espagne, contre l'Illuminisme (Baruzi, Saint Jean de la Croix) ; 2° des actions de développement. Lorsque, pour des raisons financières ou par suite de
développement. Lorsque, pour des raisons financières ou par suite de la diminution de la foi, le nombre des missionnaires diminue, l'église réagit aussitôt pour maintenir cette activité en harmonie avec les autres (Ex. : le mouvement des « Volontaires du Christ » dans le protestantisme). On le voit donc : la recherche d'un équilibre interne ne nécessite pas seulement un travail de « limitation réciproque », mais aussi un travail de re-création des activités en voie d’atrophie (cf. ce qui se passe en biologie pour les localisations cérébrales, c’est-à-dire la création de centres de remplacement). Passage des équilibres internes aux
création de centres de remplacement). Passage des équilibres internes aux équilibres externes. — À côté de cette recherche d'un équilibre interne à une seule confession, il peut y avoir recherche d'un équilibre entre les diverses sociétés religieuses existant à l'intérieur d'un même pays. Cette recherche est surtout apparente après les guerres dites de religions. Mais il s'agit alors désormais de notre second type d'équilibre c'est-à-dire de l'équilibre de niveau. La Contre-Réforme par exemple est un effort de l'Église catholique pour se mettre au même niveau que les églises protestantes et cela sur trois plans : institutionnel (réforme des cadres), moral
cela sur trois plans : institutionnel (réforme des cadres), moral (transformation des mœurs, lutte contre les abus), religieux (substitution d'une religion humaniste à la religion transcendantale du moyen âge). Il y a même eu un effort qui n'a pas abouti pour réaliser un équilibre de niveau esthétique : on faillit condamner au Concile de Trente l'art religieux, voire l'emploi de la musique dans les églises. Seulement — ce qui montre le danger de prendre des images pour des réalités sociales — il y a eu alors lutte au sein du catholicisme entre « l'équilibre de niveau » et « l'équilibre
catholicisme entre « l'équilibre de niveau » et « l'équilibre par limitation réciproque », puisque le rejet de l'art aurait entraîné une atrophie, dangereuse pour certaines âmes, d'organes et de fonctions depuis longtemps en harmonie avec les autres organes et fonctions de l'église romaine. Et voilà pourquoi, contrairement à ce qui se passe en hydrostatique, il y a seulement tendance vers le même niveau, mais jamais on ne l'atteint. L'Équilibre externe. — Les sociétés religieuses sont non seulement en rapport les unes avec les autres, mais aussi avec les diverses espèces de groupements profanes : groupements politique, économique, etc. En
espèces de groupements profanes : groupements politique, économique, etc. En fait chacune de ces sociétés est par essence impérialiste, plus particulièrement peut-être l'État et la société religieuse, comme le prouvent les guerres des sacerdoces et des empires, les persécutions religieuses des divers états, la création de religions nationales. Mais les diverses fonctions, économique, politique, mystique, étant toutes absolument indispensables à la vie collective, un moment arrive forcément où un équilibre se produit entre elles par limitation réciproque. Essayons de classer les principaux types qui peuvent alors se présenter : 1° l'équilibre peut être réalisé juridiquement. Les concordats de nos nations
l'équilibre peut être réalisé juridiquement. Les concordats de nos nations occidentales limitent les libertés d'action de l'Église et de l'État, de façon à ce qu'ils ne puissent se porter un préjudice mutuel. Cet équilibre est toujours plus ou moins factice, car il résulte plus de la volonté de l'homme que de l'action des forces sociales ; chacune des deux parties conserve en effet son impérialisme natif, comme le montre le conflit en Allemagne d'Hitler et du catholicisme ; 2° l'équilibre peut être réalisé politiquement lorsqu'il existe des partis confessionnels qui représentent non seulement des intérêts économiques, mais encore l'intérêt d'une
représentent non seulement des intérêts économiques, mais encore l'intérêt d'une église et lorsque ces partis se trouvent, dans les parlements, en présence de partis laïques. C'est le jeu de la démocratie qui institue alors des équilibres provisoires, par concessions réciproques : formation de majorités, union avec d'autres partis, minorités dont les gouvernements doivent tenir compte... ; 3° l'équilibre peut se réaliser sociologiquement, toutes les fois qu'il y a séparation de l'Église et de l'État, par le simple jeu des lois sociales. L'Église est libre ; mais elle ne peut tout faire cependant, car cela entraînerait de la part de ses
faire cependant, car cela entraînerait de la part de ses adversaires une réaction dont elle aurait fort à souffrir. L'État est libre ; mais il ne peut tout se permettre : autrement ce serait le début d'une guerre religieuse, qui aurait vite dégénéré en guerre civile. Ainsi, par limitation réciproque, un modus vivendi a vite fait de s’établir ; 4° l'équilibre peut se réaliser psychologiquement, en ce sens qu'un croyant fait toujours partie également d'une nation, d'un groupement corporatif, d'une famille, etc. Chacune de ces activités lui réclame une part de son âme ; mais, comme il ne peut tout
de son âme ; mais, comme il ne peut tout faire en même temps, il est bien obligé de trouver un moyen de les concilier et de les hiérarchiser en lui. Tous les croyants en faisant de même, il se réalise une « moyenne » de ces diverses recherches et solutions individuelles et l'équilibre social-religieux résulte ici de l’ensemble de ces équilibres individuels; 5° l'équilibre peut se réaliser par la ségrégation avec délimitation très nette des frontières et hiérarchie des groupements, chacun tendant à vivre d’une façon autonome : c'est le système hindou des castes. Sans doute la religion colore
le système hindou des castes. Sans doute la religion colore toute la structure sociale de l’Inde et la notion mystique de pureté est à la base du système ; mais la caste des brahmanes est séparée des autres ; et, chose curieuse, chaque fois qu’une nouvelle religion s’introduit dans l’Inde, chaque fois qu’une nouvelle secte se forme, elles prennent la forme de sous-castes (Bougle, Régime des castes; Max Weber, Religionssoziologie). Mais à côté de cet équilibre par limitation réciproque, il y a lieu de signaler, plus important peut-être encore, l’équilibre de niveau. Celui-ci peut se réaliser de deux façons :
de niveau. Celui-ci peut se réaliser de deux façons : 1er cas : l'équilibre peut se réaliser lentement, par une adaptation progressive d’un élément aux autres, par un va et vient incessant, une action et réaction réciproques de la société civile sur la société religieuse et de la société religieuse sur la société civile. Il s’agit alors d’un phénomène analogue à celui des vases communicants, où le niveau d’eau dans les deux tubes reste toujours le même quel que soit le tube dans lequel on verse l’eau et étant bien entendu que l’eau tombe goutte à goutte. Par exemple, la
entendu que l’eau tombe goutte à goutte. Par exemple, la mythologie devait revêtir des formes diverses, tandis que la société antique d’agraire devenait citadine, que se formait ensuite l’empire méditerranéen, que se développaient enfin la philosophie et la science. 2e cas : l'équilibre peut se réaliser brutalement, comme lorsqu’une digue s’écroule et que l’eau, arrêtée un moment, reprend son niveau normal dans la vallée. C'est ce qui se passe lorsque la société religieuse est restée figée en elle-même, préoccupée uniquement de sauvegarder son équilibre interne, tandis qu'autour d’elle tout se transformait : structures sociales, idéologies, sentiments. Il faut alors que
transformait : structures sociales, idéologies, sentiments. Il faut alors que l'équilibre momentanément rompu se fasse de suite, où la société religieuse cessera d’être viable. D’où le phénomène des « réveils », des réformes (J. Chevalier, Réveils religieux au pays de Galles). La vie mystique prend alors la forme d’une ligne brisée avec des périodes alternées d’immobilité et de crises brutales. De toutes façons l'équilibre entre la société religieuse et la société civile se réalise toujours ; il ne peut pas ne pas se réaliser ; mais il ressort aussi de ce qui précède qu’il ne se réalise pas n’importe comment.
ce qui précède qu’il ne se réalise pas n’importe comment. Sans doute les historiens seront frappés des diversités que revêt chaque cas particulier d'équilibre ; mais au-delà de ces diversités, on discerne quelques lois générales : 1° l'équilibre entre la société religieuse et la société profane peut rester longtemps incomplet. Par exemple, la mythologie s’équilibre avec les progrès accomplis par la philosophie et la science antiques au moyen de la méthode allégorique chère aux stoïciens et aux néo-platoniciens. Par ailleurs la religion de la cité reste à peu près immuable, tandis que la cité se métamorphosait profondément. Il faut cependant