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cimetière païen de l'Esquilin antérieur à l'époque d'Auguste, puisque Mécène, dit-on, le supprima en créant ses fameux jardins grâce à six mètres de terres rapportées! C'est seulement dans la seconde moitié du 6e siècle qu'après une longue interruption un cimetière se forma de nouveau en ce quartier, mais précisément la messe est plus ancienne de beaucoup et ne fut pas conçue pour Saint-Eusèbe; l'histoire de la liturgie, elle aussi, a progressé depuis cinquante ans! Aux pages 551-552, M. Testini, traitant des lieux de culte antérieurs à la paix de l'Église (dont il avait fort bien prouvé l'existence, à propos de
(dont il avait fort bien prouvé l'existence, à propos de la propriété ecclésiastique, p. 114) embrasse, au sujet des titres romains, le scepticisme actuellement à la mode, mais nous nous étonnons de certains de ses arguments. Pour Saint-Clément, par exemple, l'existence des pièces voûtées, au niveau du 3e-4e siècle, donnant toutes sur un espace intérieur, ne peut être mise en doute, mais les « autres au plan supérieur » (c'est-à-dire, je suppose, au niveau du 3e siècle) me paraissent imaginaires, puisque des archéologues aussi indépendants l'un de l'autre que Mgr Junyent et M. Krautheimer ont tous deux affirmé qu'il n'y
Junyent et M. Krautheimer ont tous deux affirmé qu'il n'y avait jamais eu de cloisons divisant en pièces d'habitation la salle qui constitue encore l'église inférieure. Or, M. Testini cite à ce propos, en note, et Junyent et Krautheimer! Quant au Titulus Equitii, nous restons doublement perplexe : M. Testini parle (au conditionnel) d'une pièce cultuelle à l'étage, al piano rialzato, en citant la thèse de M. Vielliard, alors qu'il n'a jamais été question pour cette salle que du rez-de-chaussée. Sur les pilastres, dit M. Testini, il semble (pare) que s'appuyaient des voûtes. Comment cela, « il semble » ?
s'appuyaient des voûtes. Comment cela, « il semble » ? Ces voûtes ont été vues par tout le monde dans les années 30 : très clairement photographiées par M. Vielliard, elles peuvent être étudiées dans son ouvrage, comme elles l'avaient d'ailleurs été précédemment par d'autres. Et l'atrium, où est-il? Mais la mise en doute des conclusions de M. Vielliard paraît provenir d'une thèse a priori plutôt que d'arguments de détail. Je trouve ce doute, ou plutôt cette négation, chez M. Ward-Perkins (Constantine and the christian basilica, dans Papers of the British school at Rome, 1954, à la fin) avec des
British school at Rome, 1954, à la fin) avec des arguments tout différents de ceux de M. Testini. Pour lui, les peintures ont un caractère païen (comme celles du vieux Titulus Marci, d'après le P. Ferrua) et le Titulus Equitii, s'il est antique, a été bâti pour une autre destination, puisqu'il ouvre sur la rue, argument contraire à la description de M. Testini. J'espère que l'aimable secrétaire de l'Institut pontifical d'archéologie chrétienne ne m'en voudra pas de ces critiques, au moment où l'on réimprime à Rome l'ouvrage de M. Vielliard, Recherches sur les origines de la Rome chrétienne, déjà classique
Recherches sur les origines de la Rome chrétienne, déjà classique en France, mais difficile à trouver, car tiré à peu d'exemplaires en 1941. Ce n'est pas seulement, comme dit M. Testini, une « excellente synthèse », c'est un ouvrage qui a fait réellement avancer la question des titres romains, question sur laquelle il y a encore bien à dire. D'ailleurs, les reproches qu'on peut faire à l'Archeologia cristiana de M. Testini sont de ceux qu'on peut faire à tout manuel. Genre difficile, qui exige des qualités un peu contradictoires : l'esprit de synthèse et le renoncement aux hypothèses personnelles. Contrairement
l'esprit de synthèse et le renoncement aux hypothèses personnelles. Contrairement aux apparences, il est plus facile de faire un manuel scientifique en collaboration que seul. Du moins celui dont nous parlons est-il pour notre époque une réussite certaine et très méritoire. N.-M. DENIS-BOULET. Irénée-Henri DALMAIS : Les liturgies d'Orient (Coll. « Je sais, je crois », n° 91). Paris, Arthème Fayard, 1909; in-8°, 271 pp. Le grand mérite de l'auteur est d'avoir fait une incursion de déblaiement dans un monde où aucun travail d'ensemble n'a pu être encore réalisé faute d'éditions critiques des textes en ces matières, et « encore
d'éditions critiques des textes en ces matières, et « encore moins d'éditions synoptiques, seules capables de servir à une étude historique sérieuse » (p. 34. La science des liturgies comparées est à peine née; or l'intérêt de l'étude des liturgies orientales réside dans leur comparaison, capable de nous livrer les secrets des origines. Un premier chapitre situe les Églises orientales dans l'espace et dans le temps, un second répond à la question « Qu'est-ce qu'un rite? », où sont expliqués les droits des Églises en matière liturgique, et les abus d'autorité qui ont été commis quelquefois dans ce domaine. Viennent
d'autorité qui ont été commis quelquefois dans ce domaine. Viennent ensuite : un chapitre (III) sur les grandes familles liturgiques d'Orient, leur histoire et leurs relations. Les liturgies y sont réparties en deux groupes : la famille syrienne et la famille alexandrine. La première comprend : 1° le rameau syrien oriental (syro-mésopotamien et syro-malabar), 2° le rameau syro-occidental (rite antiochien des jacobites et des catholiques), 3° le rameau syro-asiatique (liturgies byzantines et liturgie arménienne); la seconde famille comprend les rites coptes et éthiopien. Ce tableau, qui paraît minimiser le rite byzantin aujourd'hui si important, ainsi réduit à l'état de sous-section,
byzantin aujourd'hui si important, ainsi réduit à l'état de sous-section, répond cependant à la réalité historique : « Il faut rattacher à la Syrie — malgré l'influence considérable des traditions propres à toute la Cappadoce et au Pont, ou d'une manière plus générale à toute l'ancienne province d'Asie — le rite composite que la situation politique de Constantinople étendit peu à peu à travers tout l'empire byzantin et bien au-delà » (p. 39). Le chapitre iv est intitulé : Le génie des rites orientaux. L'auteur prend comme point de départ l'opuscule d'E. Bishop sur « Le Génie du rite romain
l'opuscule d'E. Bishop sur « Le Génie du rite romain »; il aurait pu aussi se référer à l'article publié par D. L. Gillet dans les Quest. lit. et paroiss. en 1924 (pp. 81-90) à propos de ce même opuscule et intitulé Le Génie du rite byzantin. Les chapitres suivants (v à x) passent en revue les principaux rites de l'Église selon les liturgies orientales, en instituant chaque fois une comparaison : l'initiation chrétienne : baptême et confirmation (v), la liturgie eucharistique (vi), les rites de la pénitence, de la maladie et de la mort (vii), les rites d'ordination (viii),
maladie et de la mort (vii), les rites d'ordination (viii), la liturgie du mariage (ix) et l'office divin (x). Un certain nombre de textes sont traduits de-ci de-là. Étant donné le genre de la collection et l'absence d'indication de sources, ce petit ouvrage, somme d'une érudition très grande, ne pourra rendre tous les services qu'on aimerait en retirer. Il est forcément par places un peu touffu. Mais il révèle l'immense variété des formes liturgiques que l'Église a revêtues au cours des âges. Des époques de goût différent ont apporté leur influence; tout n'est pas toujours également réussi dans ce développement;
influence; tout n'est pas toujours également réussi dans ce développement; on doit cependant reconnaître la souplesse d'adaptation que l'Église a montrée pour s'accommoder à tous les peuples et à leur génie. Notons, à propos du mariage, l'ouvrage récent, non encore cité ici : Le mariage dans les rites orientaux, par le P. A. RAEs (Chevetogne et C.P.L., 1959; cf. La Maison-Dieu, n° 61, p. 174). D. O. R. R. VIELLIARD : Recherches sur les origines de la Rome chrétienne. Protat, Mâcon, 1940; réimpression Edizioni di storia e letteratura, Rome, 1959, 158 pp. et 10 plans. Le livre de M. Vielliard
158 pp. et 10 plans. Le livre de M. Vielliard porte comme sous-titre : « Les églises romaines et leur rôle dans l'histoire et la topographie de la ville depuis la fin du monde antique jusqu'à la formation de l'Etat pontifical. Essai d'urbanisme chrétien. » Publié en 1940 par les soins de la sœur de l'auteur, alors que celui-ci était prisonnier, l'ouvrage fut très vite épuisé et, en réimprimant ce classique, les Edizioni di storia e letteratura rendent un signalé service à tous ceux qui travaillent l'archéologie romaine. Depuis vingt ans des travaux importants sont parus en ce domaine, des
ans des travaux importants sont parus en ce domaine, des découvertes retentissantes ont rendu caduques des études de qualité. Or M. Vielliard a pu réimprimer la sienne sans y changer une virgule, sans y ajouter la moindre mise au point. Peut-on demander meilleure justification de la valeur exceptionnelle de sa contribution à l'histoire des origines de la Rome chrétienne ? Essai d'urbanisme chrétien : il ne faut pas oublier l'objectif premier de l'auteur. Ce qu'il démontre d'une manière convaincante, c'est que l'implantation des lieux de culte à Rome du IIIe au VIIIe siècles ne s'est pas faite au hasard, mais
au VIIIe siècles ne s'est pas faite au hasard, mais qu'elle a obéi à des lois démographiques. Si les plus anciens tituli, antérieurs pour la plupart à la persécution de Dioclétien, sont situés sur les collines (Viminal, Esquilin, Cœlius, Aventin) et dans le Transtévère, c'est que ces régions étaient dans l'Antiquité les régions les plus peuplées, ainsi que le montrent les documents profanes et les ruines. De même les diaconies sont apparues tout naturellement près du port sur le Tibre et aux abords des grandes rues, puisque avant d'être des lieux de culte, elles étaient des centres de ravitaillement, des
lieux de culte, elles étaient des centres de ravitaillement, des relais du « Secours Catholique » de l'époque. Quand, à partir des invasions barbares, surtout après le siège des Goths (537-538), les aqueducs, qui alimentaient en eau les collines, eurent été coupés, et que seule la partie basse de la ville continua à recevoir de l'eau, la population descendit insensiblement vers la boucle du Tibre, et celle-ci se peupla des églises de la Rome médiévale, tandis que les collines devenaient désertes et qu'elles le resteraient jusqu'à la fin du XVIIIe siècle. Nul avant M. Vielliard n'avait reçu aussi vivement le
siècle. Nul avant M. Vielliard n'avait reçu aussi vivement le lien existant entre le mouvement de la population romaine et l'expansion des lieux de culte. Mais, indépendamment de la mise en valeur d'un urbanisme chrétien, les Recherches sur les origines de la Rome chrétienne nous font assister à l'expansion même du christianisme dans la ville : entre l’instauration du culte chrétien dans les insulae du IIIe siècle, soit à l’étage d’un immeuble comme à Saint-Clément, soit au rez-de-chaussée comme à Saint-Martin-aux-Monts (l’ancien titre d’Équitius étudié par l’auteur dans une thèse retentissante) et son implantation au Forum, suivie de la dédicace
retentissante) et son implantation au Forum, suivie de la dédicace de l’antique Panthéon en l’honneur de la Vierge Marie et des Martyrs (vers 610), on perçoit que l’Église romaine a vu se réaliser en elle la parole du grain de sénevé. Léo Cunibert MOHLBERG : Liber Sacramentorum Romanae Ecclesiae ordinis anni circuli (Sacramentario gelasiano), Rerum ecclesiasticarum documenta, Casa editrice Heder, Roma, 1960, 316 pp. Le Sacramentaire gélasien ancien, dont Wilmart disait : « Hic praestantissimus inter omnes Romanae liturgiae codices », est vraiment à l'ordre du jour. Après l’imposante étude que lui a consacrée M. Chavasse (voir L.M.D., n° 58,
que lui a consacrée M. Chavasse (voir L.M.D., n° 58, pp. 149-158), voici que Dom Mohlberg et ses deux collaborateurs, Dom L. Eizenhofer et Dom P. Siffrin, en donnent l’édition critique dans la collection Rerum ecclesiasticarum documenta de l'abbaye de Saint-Anselme-de-Urbe, où ils ont déjà publié, en un temps record, le Sacramentarium veronense, le Missale Francorum et le Sacramentarium Galticanum vetus, dont La Maison-Dieu s’est plu à saluer successivement la parution. Il convient d’en féliciter et d’en remercier aussi la maison Herder qui, en assumant la charge de l’édition et sa parfaite réalisation technique, rend un service exceptionnel aux études
sa parfaite réalisation technique, rend un service exceptionnel aux études liturgiques. Tandis que, selon l'usage de son temps, le premier éditeur du Sacramentaire gélasien, le bienheureux Joseph-Marie Tommasi, avait tenu à rectifier les erreurs et les faiblesses du copiste franc du IXe siècle, les éditeurs de 1960 ont veillé, au contraire, à nous ménager un contact direct avec le célèbre Reginensis 316. Si les reproductions hors-texte ne peuvent rendre totalement, en noir et blanc, la vivacité des couleurs qu'a conservée le manuscrit Vatican, du moins le texte a-t-il été scrupuleusement respecté. On pourra juger de la différence entre les éditions
respecté. On pourra juger de la différence entre les éditions anciennes et la nouvelle sur un exemple précis. Voici la secrète du Dimanche des Rameaux dans Tommasi : Ipsa majestati tuae, Domine, fideles populos commendat oblatio : quae per Filium tuum reconciliavit amicos, Iesum Christum Dominum nostrum (Codices Sacramentorum nongentis annis vetustiores, Romae, 1680). C’est là sans doute ce qu’avait voulu exprimer l’auteur. Mais voici le texte même du Reginensis, que publie Mohlberg : Ipsa maiestati tuae, domine, fidelis populus commendat oblatio, qui per filium tuum reconciliavit amicum, Iesum Christum dominum nostrum (n° 331). Comme ils le firent pour les
dominum nostrum (n° 331). Comme ils le firent pour les volumes précédents, les éditeurs ont joint au texte du Reginensis 316 les textes parallèles. Ceux-ci sont d’autant plus intéressants qu’ils consistent dans les derniers feuillets du manuscrit, conservés à la Bibliothèque Nationale de Paris (B. N., ms. lat. 7193) et dans l’Index d’un sacramentaire frère du Reginensis, l’Index de Saint-Thierry (Reims, Bibliothèque municipale, 8 C 142). L’importance du Sacramentaire gélasien ne tient pas seulement à son antiquité, à la place qu’il occupe dans l’histoire de la liturgie, mais encore à la plénitude, à la beauté de ses formulaires. Quand on
la plénitude, à la beauté de ses formulaires. Quand on a tant soit peu pratiqué son texte, quand on a essayé de prier avec ses oraisons et ses préfaces, on sent quelle splendeur la liturgie romaine a laissée de côté, en adoptant d’une manière exclusive le Sacramentaire grégorien, qui est la source principale du Missel romain. Si l’on faisait une publication synoptique des formulaires quadragésimaux du Gélasien et du Grégorien, on sentirait la différence. Contentons-nous de lire la collecte de la fête de saint Jean l’Evangéliste : Deus, qui per os beati apostoli Iohannis evangelistae verbi tui nobis arcana reserans,
os beati apostoli Iohannis evangelistae verbi tui nobis arcana reserans, praesta, quaesumus, ut quod ille nosritis auribus excellenter infudit, intellegentia conpetentes eruditione capiamus (n° 36). Un prêtre n’apprend pas à devenir un célébrant en s’initiant seulement aux rubriques, voire aux techniques de la parole publique; il doit encore le faire en se pénétrant des vieux textes liturgiques, en les assimilant lentement, comme on se pénètre des Sermons de saint Léon le Grand ou des Tractatus in Iohannem de saint Augustin. G. MILLET : Broderies religieuses de style byzantin. Presses Universitaires de France, Paris, 1957, 132 pp. et 216 planches. Ce
de France, Paris, 1957, 132 pp. et 216 planches. Ce n’est pas là un ouvrage récent, mais il semble avoir échappé, lors de sa parution, aux recenseurs de La Maison-Dieu et nous voudrions faire partager au lecteur le plaisir que nous avons trouvé à en étudier les planches. On sait l’intérêt que présentent les documents figurés anciens, tant pour la connaissance du vêtement sacré que pour celle de la conception liturgique d’une époque. C’est dire l’importance qu’il convient d’attacher au répertoire établi par le professeur G. Millet et aux excellentes reproductions des broderies liturgiques byzantines qu’il a inventoriées en Serbie,
reproductions des broderies liturgiques byzantines qu’il a inventoriées en Serbie, en Grèce (principalement au Mont-Athos), à Venise, à Londres ou à Rome. Tout pèlerin de Rome a pu contempler à la sacristie de Saint-Pierre la fameuse dalmatique dite « dalmatique de Charlemagne ». Or il ne trouvera ici pas moins de dix-sept planches reproduisant les détails de la dalmatique, que l’auteur date du XVe siècle (étude pp. 67-71, planches 135-151). L’ouvrage est consacré au costume liturgique et aux voiles. Aussi, après la présentation et l’analyse ornementale des diverses pièces du vêtement liturgique byzantin (épimanikia, epigonatia, dalmatique), pouvons-nous admirer rideaux, voiles
vêtement liturgique byzantin (épimanikia, epigonatia, dalmatique), pouvons-nous admirer rideaux, voiles eucharistiques et surtout d’admirables épitaphia. Ces voiles représentant la mise au tombeau, qui sont l’objet d’une telle vénération dans l’office byzantin du vendredi saint au soir, témoignent d’une sensibilité religieuse dont on a peut-être fait trop rapidement l’apanage du moyen âge occidental. P. JOUNEL. ADOLF ADAM : Firmung und Seelsorge. Dusseldorf, Patmos-Verlag, 1959, 14, 5 x 21, 262 pp. Les études nombreuses qui ont été récemment consacrées au sacrement de confirmation, du point de vue historique, liturgique, théologique, pastorale, montrent par leur diversité même que ni la théologie, ni la
par leur diversité même que ni la théologie, ni la pastorale du second sacrement de l’initiation chrétienne n’ont encore été jusqu’au bout de leur tâche, ni dit leur dernier mot. A PARAITRE BAPTISTE DE VLEESHANDT : Le baptême de Jésus et la construction de la chapelle de la Léndine à Saint-Germain-en-Laye. Editions Tournai, Tournai, 1960, 36 pp. et 4 planches hors-texte. La Maison-Dieu a le plaisir d’annoncer la parution prochaine de ce petit livre, le premier d’une série qui sera consacrée à l’étude des anciennes églises de la banlieue parisienne. Quelle est au juste la signification de la confirmation, et
Quelle est au juste la signification de la confirmation, et quelle est sa grâce propre ? À quel âge convient-il de la conférer ? Quelle préparation convient-il de lui donner ? Autant de questions qui se posent avec urgence aux pasteurs comme aux théologiens, et qui, il faut bien l'avouer, n'ont pas toujours reçu de réponses pleinement satisfaisantes. M. Ad. Adam, auteur d'une étude sur le sacrement de confirmation d'après saint Thomas d'Aquin (Fribourg-en-Br., 1958), rend donc aux théologiens et aux pasteurs un service appréciable en leur présentant les résultats d'une enquête à la fois historique et théologique sur la
d'une enquête à la fois historique et théologique sur la pastorale de la confirmation. Il consacre un chapitre à chacune des questions que nous venons de formuler; il en ajoute deux autres sur le parrain de confirmation et sur la cérémonie elle-même et ses rites. Sa méthode est d'abord historique; sa recherche va de l'Écriture et des Pères jusqu'aux documents épiscopaux les plus récents. De cette enquête les éléments les plus neufs et les plus intéressants sont sans doute ceux qu'il extrait des synodes diocésains ou provinciaux, des anciens rituels ou pontificaux : ces pages révèlent la lecture d'une masse
ou pontificaux : ces pages révèlent la lecture d'une masse considérable de documents (Adam a étudié surtout, mais non exclusivement, les synodes allemands et français; les lecteurs de langue française seront surtout intéressés par les premiers). En parcourant ces documents, on ne manquera pas d'être surpris des variations considérables qu'a connues la pratique de la confirmation à travers les âges et dans les diverses parties de la chrétienté, et aussi les négligences graves et les abus étranges qu'on s'est trop souvent permis à l'égard de ce sacrement. Un Concile de Rouen de 1581 estime que la plupart des gens ne
Rouen de 1581 estime que la plupart des gens ne savent même pas qu'il y a un sacrement de confirmation; le Concile de Soissons de 1849 déplore que beaucoup de chrétiens ne le reçoivent pas; tandis que le 1er Concile provincial de Milan tenu par saint Charles Borromée en 1565 met en garde contre l'abus des cadeaux faits par les parrains aux confirmands, cadeaux qui étaient souvent une tentation de recevoir à plusieurs reprises le sacrement ! Mais là n'est pas le plus important. La signification de la confirmation a été récemment encore l'objet d'assez vives controverses (cf. notre article
été récemment encore l'objet d'assez vives controverses (cf. notre article Sur la théologie de la confirmation, dans Revue des Se. Philos. et Théol., 38, 1954, pp. 637-657). Adam en refait à son tour un bref exposé, à partir d'une étude historique, rapide, mais exacte et précise, du développement de la notion qu'on s'est faite dans l'Église du sens de la confirmation; l'étude des noms eux-mêmes qu'on a donnés au second sacrement de l'initiation peut nous apprendre beaucoup sur le sens du sacrement lui-même. Sur cette signification, l'auteur prend nettement parti : la confirmation est le sacrement de l'achèvement (consummatio) de
: la confirmation est le sacrement de l'achèvement (consummatio) de la vie chrétienne; ce n'est pas seulement une « confirmation », au sens juridique du mot (Bestätigung), mais le renforcement, le développement plénier de la vie reçue dans la nouvelle naissance du baptême. Ceci permet de répondre à une objection formulée naguère par Gr. Dix : si le baptême doit recevoir une « confirmation » ultérieure, c'est qu'il n'est pas suffisant par lui-même et qu'il ne donne pas le Saint-Esprit. Si, au contraire, le baptême est suffisant par lui-même et qu'il donne le Saint-Esprit, mais la confirmation achève et renforce
qu'il donne le Saint-Esprit, mais la confirmation achève et renforce ce don, elle est le sacrement de la plénitude de l'Esprit. Par un autre biais, on pourra dire encore avec saint Thomas qu'elle est le sacrement de l'adulte chrétien (Adam n'a pas pu connaître les articles de J. Latreille dans la Revue Thomiste, 1957, pp. 5-28; 1958, pp. 214-243). Ces considérations, solidement appuyées sur la Tradition, permettent à l'auteur de mettre au point certaines conceptions et certaines formules modernes, moins traditionnelles, on n'en saurait douter : sacrement de l'Action catholique, de la personnalité et de la responsabilité, ordination pour le
de la personnalité et de la responsabilité, ordination pour le sacerdoce spirituel (c'est par le baptême que le chrétien est investi du « sacerdoce royal », p. 50), ou conformité aux souffrances et à la passion du Christ. Pour ingénieuses et édifiantes qu'elles soient, ces conceptions nouvelles ne tiennent pas assez compte de la tradition patristique, liturgique, théologique : la confirmation est le sacrement de la plénitude de l'Esprit et de la pleine maturité de la vie spirituelle. Adam consacre une centaine de pages à deux autres questions, dont l'importance pastorale est grave : celle de l'âge de la confirmation
pastorale est grave : celle de l'âge de la confirmation (cette question n'est pas sans rapport avec ce que nous venons de dire sur la confirmation, sacrement de l' « adulte » chrétien !), et celle de la préparation qu'il convient de lui apporter. S'il est vrai qu'historiquement l'intention de l'Église est qu'on suive l'ordre normal et progressif de l'initiation, et que la confirmation précède la première communion, l'histoire aussi ne montre pas moins qu'il y a eu, et qu'il y a encore sur ce point des hésitations et des variations considérables (Adam cite à plusieurs reprises l'article de R.