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unique doit être donné par l’expérience. Car le premier cas est aussi confirmé par l’expérience : c’est le cas du savant pour lequel toutes les choses sont phénomènes, objets de ses recherches. Or le deuxième cas c’est le cas du nouveau-né pour lequel toutes les choses sont des êtres, des personnes. Le nouveau-né est l’objet unique par rapport à la totalité des choses considérées comme sujets. Cette rectification du criticisme kantien nous donne la clé pour la solution du problème de la liberté sans artifices métaphysiques et tout en restant dans le champ de l’expérience. Pour nous le rapport sujet-objet
dans le champ de l’expérience. Pour nous le rapport sujet-objet est le fait primordial de toute connaissance réfléchie. Mais on ne doit pas poser pour le sujet, ou pour l’objet, une seule et même chose ; le caractère de sujet ou d’objet se révèle à nous par l’expérience. La même chose peut acquérir ou perdre, totalement ou partiellement, le caractère de sujet ou d’objet selon la situation concrète, selon le résultat de la lutte qui se livre continuellement entre les choses pour la liberté. La science, et surtout la théorie de la science, l’épistémologie (Wissenschaftslehre), en construisant le cas de
de la science, l’épistémologie (Wissenschaftslehre), en construisant le cas de limite où un seul sujet se trouve en face d’une diversité infinie d’objets, néglige la question de la genèse de ce sujet et le problème, plus important, de la pluralité des sujets, dont les relations avec les objets ne doivent être identiques qu’en des conditions bien définies. Le sujet unique de l’épistémologie kantienne, contenue dans la Critique de la raison pure, est Kant. A ce sujet on peut substituer un savant quelconque qui accepte l’épistémologie kantienne, c’est-à-dire dont l’objet (la totalité des choses) est identique avec l’objet de Kant. Mais
totalité des choses) est identique avec l’objet de Kant. Mais nous doutons qu’il existe un savant qui pourrait être substitué à Kant. Les représentants de la science ont, il est vrai, la tendance d’arriver à un accord parfait, à une intelligence identique des choses, mais l’histoire de la science et de la philosophie (comme théorie générale de la science) porte témoignage contre cette vaine prétention d’éliminer la diversité des sujets pour les rendre parfaitement substituables l’un à l’autre par l’identité de leur objet, identité créée par la science. Si on adoptait le phénoménalisme kantien (la législation de l’esprit dans l’ordre
adoptait le phénoménalisme kantien (la législation de l’esprit dans l’ordre de la nature), on arriverait, en pratique, à des contradictions flagrantes. La science n’est possible qu’à la condition que les choses, comme objets, soient régies par des lois indépendantes de sujet, quel que soit ce sujet (Kant ou un autre savant). L’accord s’établit par la découverte de l’identité des lois naturelles, pas par l’identité des lois logiques. La logique des sujets naît, se développe sous l’action des choses et elle devient, à la fin, l’instrument de l’esprit scientifique achevé pour dominer les choses. Or, pour qu’on parle d’une action des
dominer les choses. Or, pour qu’on parle d’une action des choses, elles doivent être considérées comme agents, comme sujets, non comme objets. D’où suit que le sujet est d’abord objet pour les choses-sujets. Le solipsisme théorique, impliqué dans toute philosophie phénoménaliste (idéaliste, rationaliste), est le point final de l’évolution et structuration de la conscience individuelle sous l’action des choses extérieures, de la lutte incessante entre l’individu et les choses, lutte qui finit, par la victoire complète (au moins théorique) de l’individu, qui devient ainsi le seul sujet par rapport aux choses vaincues, transformées en objets (« phénomènes »). En pratique
choses vaincues, transformées en objets (« phénomènes »). En pratique maintes « choses » se moquent de ces orgueilleuses prétentions des phénoménalistes et solipsistes théoriques, et le prétendant à la subjectivité acquiert le caractère de sujet à mesure qu’il apprend, au contact des choses, à distinguer les choses qui agissent par nécessité mécanique des choses qui agissent volontairement, qui garde donc, totalement ou partiellement, la qualité de sujets, de personnes douées d’une volonté. La liberté apparaît ainsi au moment où une chose devient objet en se soumettant à la volonté d’un sujet. L’affirmation que toutes les choses sont objets, soumis
d’un sujet. L’affirmation que toutes les choses sont objets, soumis à des lois physiques, nécessaires et immuables, n’est vraie qu’avec des réserves. Théoriquement elles peuvent être considérées comme objets par le savant qui, aussi théoriquement, se considère comme seul sujet, mais en pratique, quand le savant veut agir en pleine liberté sur les « phénomènes », soumis, comme il affirme, aux lois logiques de sa raison législatrice, il se heurte à la résistance de maintes choses qui gardent leur caractère de sujets, de personnes qui ont la même prétention d’agir en liberté sur le monde extérieur. Cette pluralité des sujets
en liberté sur le monde extérieur. Cette pluralité des sujets est un fait empirique indéniable. La subjectivité implique la liberté, qui est absolue par rapport aux choses qui ne sont qu’objets, mais qui est limitée par rapport aux choses qui ne sont que partiellement objets, et se réduit à un minimum par rapport à des choses qui sont subjectivité pure, comme on s’imagine être la divinité. Or, on doit noter ici qu’une chose qui ne soit qu’objet, c’est-à-dire matière sans pouvoir d’agir (donc absolument inerte), ainsi qu’une chose qui ne soit que sujet, donc agent pur, sont des notions qui
soit que sujet, donc agent pur, sont des notions qui marquent les limites de l’expérience humaine et sont conçues pour fixer le plus et le moins de subjectivité ou d’objectivité qui se trouve dans toute chose par rapport au sujet qui fait l’expérience. La philosophie spéculative a beau jeu de construire une hiérarchie des choses d’après ce critère et de fixer au sommet des choses la divinité, esprit pur, et à l’autre extrême la matière, le corps, représentant la passivité absolue. C’est une construction issue de notre expérience, de la connaissance de la nature humaine, dans laquelle on découvre ces
connaissance de la nature humaine, dans laquelle on découvre ces deux caractères : spirituel (l’âme) et matériel (le corps). Or cette dualité de notre nature se révèle à notre conscience dans la lutte avec les autres choses, dont certaines nous permettent d'agir en pleine liberté, d’autres pourtant s'opposant à notre liberté, parce que leur subjectivité est égale ou supérieure à la nôtre. Dans les cas de limite, le plus haut degré de liberté acquiert le savant qui considère toutes les choses comme matérielles, soumises à des lois mécaniques. Mais la condition de garder cette liberté absolue est de rester dans
condition de garder cette liberté absolue est de rester dans la « théorie », donc de contempler seulement la nature, sans passer jamais à l’action. L'autre extrême est d’être, ou de se considérer et de se sentir, objet par rapport à des êtres plus puissants ou à un être tout-puissant, qui a créé toutes les choses et qui est exempt de toute contrainte extérieure, étant subjectivité pure. La naissance et, surtout, la mort, sont des expériences qui nous montrent cette impuissance de l’homme-objet, cette absence complète de la liberté. Mais entre ces deux points extrêmes il y a place pour
entre ces deux points extrêmes il y a place pour le développement de la subjectivité, de la liberté, pourvu que les autres choses et en mesure que les autres choses se prêtent à devenir objets sous l’action de l’homme. C’est le rêve ancestral de l’homme de maîtriser les choses, de devenir le maître absolu du monde. Mais à ce désir s’opposent bien des êtres plus puissants, doués de facultés surhumaines. Or l’homme a essayé de conclure avec ces êtres, qu’il ne pouvait vaincre et assujettir, des pactes d’amitié ou de soumission pour accueillir leur bienveillance ainsi que leur secours actif
soumission pour accueillir leur bienveillance ainsi que leur secours actif dans la lutte pour la domination du monde. Cette lutte de l’homme pour la domination, pour la liberté, pour le maintien de l’autonomie, de la subjectivité, a comme but de transformer les autres choses en objets. Or cette lutte, comme l’expérience nous montre chaque jour, n’est pas anarchique, le résultat ne dépend pas du pur hasard. Il existe certainement une hiérarchie, d’abord, des trois règnes (minéral, végétal et animal) et, dans le domaine de la vie, entre les diverses espèces. Mais cette hiérarchie n’est que relative. Des plantes peuvent se
Mais cette hiérarchie n’est que relative. Des plantes peuvent se défendre contre des animaux et on trouve des plantes carnivores. Aussi entre les animaux il n’existe pas une hiérarchie absolue. C’est bien que le loup est supérieur à l’agneau, mais un mouton hardi peut se défendre contre un louveteau et des puissants herbivores attaquent avec vigueur les plus grands carnassiers. L’homme surtout a su devenir maître de tous les animaux, quoiqu’il range, dans la hiérarchie « naturelle », au-dessous de fort nombreuses espèces. L’homme n’est donc pas le plus puissant animal, mais il l’est devenu par les moyens que lui
animal, mais il l’est devenu par les moyens que lui a donnés son intelligence. L’homme nu, l’homme isolé, l’homme jeune, est faible et devient facilement la proie de maints animaux. Mais l’homme armé, l'homme social, l’homme adulte peut se défendre contre tous les animaux et peut attaquer et vaincre les plus puissants et les plus intelligents animaux. La voie de l’ascension de l'homme dans l’échelle animale, de son ascension vers la liberté par rapport au monde vivant et inanimé, est inscrite dans l’histoire de la technique, des inventions des instruments, au moyen desquels il se rendra maître de la nature.
au moyen desquels il se rendra maître de la nature. Il a désubjectivé toutes les choses « naturelles ». On trouve dans les mythes et dans les légendes des souvenirs des temps quand l’homme était encore en lutte avec des animaux plus puissants que lui et considérés par lui comme êtres surhumains. Chez les peuples civilisés on trouve les survivances d’un culte des animaux-dieux, culte qu’on rencontre encore vivant chez quelques peuplades sauvages de notre temps. Le progrès de la technique est accompagné, précédé ou suivi, toujours soutenu par le développement de la science, l'accumulation et tradition des connaissances des
développement de la science, l'accumulation et tradition des connaissances des lois de la nature, c’està-dire des rapports stables entre les choses, devenues par cela même, objets de l’homme. Or l’essor de la science, au vrai sens du mot, est marqué par le progrès d’une technique spéciale et spécifiquement humaine : la technique sociale. L’homme est devenu puissant et libre par rapport aux autres êtres par son organisation sociale. Dans le milieu social seulement put se développer la subjectivité de l’individu humain. La société dut s’interposer entre l’individu et toutes les autres choses (le monde), afin que l’individu puisse devenir sujet,
autres choses (le monde), afin que l’individu puisse devenir sujet, puissant et libre, maître de la nature-objet. La bataille qui se livre entre les êtres pour la liberté n’a pas l’aspect de monomachies, mais d’une lutte organisée entre des sociétés ou communautés. Or l’être qui a pu parvenir à la plus haute perfection de l’organisation sociale a dû remporter la victoire. Un tigre est bien supérieur à un homme qu’il surprend sans armes et loin de tout secours de ses amis, mais un « chasseur de tigres » a toutes les chances de vaincre son adversaire. Or comme « chasseur
les chances de vaincre son adversaire. Or comme « chasseur de tigres », l’individu remplit une fonction sociale : la société l’a armé et l’a éduqué et instruit pour cette activité. Un Anglais donc peut être vaincu et mangé par un tigre, mais les Anglais ne peuvent pas être vaincus par les Tigres, car ceux-ci ne sont pas organisés pour la lutte contre les Anglais, ils n’ont pas des « chasseurs d’Anglais » spécialisés pour cette activité par une éducation rationnelle. Or cette supériorité si évidente des Anglais par rapport aux Tigres n’est pas issue de l’expérience et de la
aux Tigres n’est pas issue de l’expérience et de la science que les Anglais ont acquis dans les luttes avec les tigres. Les armes ainsi que toute la technique de combat les Anglais les ont appris dans des luttes avec des êtres plus redoutables que les tigres, à savoir avec d’autres hommes (l’histoire nomme en premier lieu le Français), organisés eux-mêmes pour le combat avec les Anglais. Un village des paysans hindous peut être attaqué et décimé par des tigres, mais pas une place-forte défendue par une armée. Cette place-forte et l’armée qui la défend craignent un ennemi qui lui-même
et l’armée qui la défend craignent un ennemi qui lui-même sait bâtir des forteresses et organiser des armées. En conclusion : les luttes entre les communautés humaines ont créé la technique sociale et la science sociale, la politique, à laquelle, d’après Aristote, toutes les autres techniques et sciences sont subordonnées. Les expériences acquises par l’homme (préhistorique) dans les luttes avec les bêtes féroces constituent la base et le point de départ pour la grande lutte qui commence aux temps historiques entre les communautés humaines. Organisés, primitivement, en petits groupements familiaux, suffisants pour assurer la protection des jeunes et des femmes
suffisants pour assurer la protection des jeunes et des femmes contre les attaques des bêtes sauvages, les hommes se sont réunis pour la guerre contre les hommes en sociétés « politiques », puissantes et redoutables. Dans ces organisations politiques, dans l’État, le problème de la liberté humaine prend un autre aspect. Notre position initiale, le dualisme fondé sur la relation sujet-objet, comme sur une donnée immédiate de l’expérience, nous a permis de définir la liberté en termes précis. Le sujet est libre par rapport à son objet, c’est-à-dire par rapport à toute chose qu’il peut transformer en objet. C’est l’action,
à toute chose qu’il peut transformer en objet. C’est l’action, la lutte, qui décide quelle chose devient sujet et quelle objet. Or notre expérience nous montre qu’il est des choses qui, devenues une fois des objets, n’ont pas la tendance de devenir sujets. Leurs actions sont régies par des lois mécaniques (physiques) constantes et dont la connaissance nous permet de prévoir tous les effets possibles, tous les changements. Ainsi notre liberté par rapport à ces choses augmente proportionnellement à la connaissance des lois naturelles (physiques). La science institue donc entre l’homme et la nature (physique) une paix perpétuelle. Un adversaire
l’homme et la nature (physique) une paix perpétuelle. Un adversaire qui agit d’après des lois constantes connues n’est pas un adversaire à craindre : on prévoit ses « mouvements » et prend ses précautions. Mais quand on se trouve en face d’un adversaire qui agit « en liberté », c’est-à-dire de plus diverses façons qu’on ne peut pas prévoir, c’est bien difficile de se défendre contre lui et de garder sa propre liberté. La science de la nature, ou la physique comme science universelle, prétend à avoir trouvé la méthode de faire progresser nos connaissances jusqu’à pouvoir dominer toutes les
de faire progresser nos connaissances jusqu’à pouvoir dominer toutes les choses, donc de transformer l’Univers entier en mécanisme parfait. La sociologie, enfin, s’est ralliée à cette théorie, en affirmant que l’homme même agit d’après des lois fixes et immuables, dont la connaissance nous permettra de le conduire comme on conduit une machine. La psychologie, individuelle et puis sociale, a suscité et affermi ces vaines prétentions fondées sur une fausse analogie et une fausse argumentation. La théorie du droit naturel était sur la bonne voie de résoudre le problème, en affirmant qu’à l’état naturel règne la lutte de tous contre tous
qu’à l’état naturel règne la lutte de tous contre tous et que la société civile se constitue par une convention entre êtres libres. Le « contrat social » donne la seule explication logique, scientifique, de la liberté humaine, mais seulement dans le domaine politique et avec quelques amendements nécessaires pour écarter des contradictions et de réfuter les objections de la sociologie moderne, « naturaliste ». Les hommes qui luttent entre eux, avant la constitution de la société civile, ne sont pas et ne peuvent pas être des individus isolés, dispersés sur la surface du globe terrestre. Ils sont les fils
sur la surface du globe terrestre. Ils sont les fils de leurs parents et deviennent les pères de leurs propres fils. La lutte éclatait (et peut encore éclater) entre les chefs des familles (ou de groupements familiaux) pour de maintes causes : possession des terres, des femmes, des troupeaux, etc. Mais il se pouvait et il se peut établir aussi bien un état de paix et d’alliance surtout contre un ennemi commun, contre l'étranger, contre des hommes d’autre couleur, d’autre langue, d’autres mœurs, etc. Ce sont donc des antagonismes contre des ennemis « extérieurs » qui créent la solidarité interne
des ennemis « extérieurs » qui créent la solidarité interne d'un groupement humain. Les hommes adultes libres concluent entre eux des conventions, des contrats sociaux pour organiser la défense et l’attaque contre des hommes étrangers, ennemis. S’il n’y avait pas d’adversaire la société civile ne se constituerait pas et ne durerait pas. Or c’est la règle pour la constitution de toute unité : c’est la lutte, l’antagonisme qui séparent les individualités, c’est la relation fondatrice entre sujet et objet, qui séparent les choses. Dans le domaine social tous les antagonismes possibles : biologiques, moraux, religieux, esthétiques, économiques peuvent séparer les
possibles : biologiques, moraux, religieux, esthétiques, économiques peuvent séparer les groupements humains, et peuvent déclencher des luttes et mener à la constitution des plus diverses « communautés » : familiales, nationales, religieuses, économiques. C’est la tâche de la sociologie d’expliquer la genèse de ces unités et les conditions de leur durée et de leur évolution. Ici nous n’avons pas à exposer largement les problèmes de la sociologie, mais seulement à expliquer comment l’homme libre Rev. int. sociologie, T. 45 3 consent à se plier à la — prétendue — contrainte sociale, en renonçant à la lutte continue contre ses rivaux,
sociale, en renonçant à la lutte continue contre ses rivaux, les autres hommes libres qui ne consentent pas à devenir des objets. La psychologie, pour garder son prestige de science exacte, veut nous persuader qu’il existe des lois psychologiques et, par conséquent, nous pouvons prévoir le comportement de l’homme. Cette prévision nous permettrait de conduire l’homme à notre gré, de faire de lui un instrument docile. Les pédagogues surtout se font forts de transformer l’homme d’après leur « idéal pédagogique ». Mais qui sont ces « nous » qui prétendent à pouvoir conduire et dominer « l'homme » ? D’où
à pouvoir conduire et dominer « l'homme » ? D’où viennent ces pédagogues qui prétendent à transformer « l’homme » ? Sont-ils des « surhommes » tombés du ciel ? La sociologie nous dit qu’ils sont des fonctionnaires de la Société ! Il existerait donc un être, la Société, qui imposerait sa volonté à tous et dont le commandement serait la loi suprême et absolue d’après laquelle se comporterait chaque homme, membre (cellule) de cette société, considérée comme « supraorganisme », comme divinité. Si on refuse cette analogie et cette personnification et divinisation de la société, on tombe dans le
personnification et divinisation de la société, on tombe dans le mécanisme social — la sociologie devient « physique sociale ». Si on refuse à la société ce caractère d’individualité, de subjectivité— et on doit le refuser –, reste à expliquer comment les pédagogues, tout en gardant leur liberté, agissent d’accord pour former le même type d’homme et pour assurer, par cela, la cohésion sociale. Car si chaque pédagogue agissait d’après des idéaux pédagogiques différents, la société perdrait sa cohésion, s’atomiserait inévitablement. Il doit donc exister une volonté qui mette d'accord les éducateurs, c’est-à-dire il doit exister un éducateur suprême qui
les éducateurs, c’est-à-dire il doit exister un éducateur suprême qui dicte le but final de l’éducation. Sans cela, la lutte de tous contre tous serait inévitable dès que les éduqués deviennent adultes, en échappant à la contrainte, physique et psychique, de leurs éducateurs. Les parents, par exemple, peuvent maintenir leur autorité sur leurs enfants jusqu’à leur maturité. Mais dès ce moment la lutte de la jeunesse contre la vieillesse est inévitable. La famille biologique se dissout nécessairement quand les jeunes atteignent l’âge mûr. Pour que la société dure et s’élargisse au-delà des limites de la famille, il doit intervenir une
au-delà des limites de la famille, il doit intervenir une volonté supérieure à toutes les volontés des membres du groupement familial, il doit intervenir un souverain qui impose à tous l’obéissance, la soumission à des lois édictées par lui. La communauté humaine, dépassant les limites de la communauté biologique (familiale), très restreinte et se morcelant avec chaque génération, ne pourrait s’élargir et se maintenir sous des différents aspects (de communautés morales, religieuse, politique, etc.), que s’il existe réellement un souverain, un législateur, dont la volonté maintient l’ordre social d’après des normes bien établies. Le souverain doit se légitimer comme ayant
normes bien établies. Le souverain doit se légitimer comme ayant un pouvoir surhumain, supérieur à toutes les volontés des autres hommes. Cette légitimation peut être immédiate, révélée à tous par des actions merveilleuses de l’élu, ou acquise par hérédité, etc. Le prestige du souverain, sa force d’obtenir l’obéissance et la soumission dérive de maintes sources et réclame diverses méthodes pour se maintenir intact. « L’art de gouverner » change d’après les temps et les lieux. Elle dépend du « moment historique » de la société respective. « Le Prince » de Machiavelli expose un cas spécial, l’art politique, mais le
de Machiavelli expose un cas spécial, l’art politique, mais le problème se complique beaucoup si on considère la société dans son ensemble, qui est régie par une élite différenciée d'après les diverses fonctions sociales élémentaires, à savoir morales, religieuse, économique, politiques. Entre prophètes, prêtres, rois, banquiers, savants se livrent souvent des luttes acharnées pour la souveraineté. On parviendrait ainsi à nouveau à une lutte anarchique entre les hommes libres, cette fois au sein de l’élite sociale, s’il n’existait un principe régulateur pour établir une hiérarchie des volontés, une échelle de la liberté, et pour établir des normes pour la «
la liberté, et pour établir des normes pour la « circulation des élites » sans troubler trop l’équilibre social. Or, c’est l’erreur initiale et perpétuelle de la théorie sociale de vouloir construire un ordre social entre sujets, entre personnes libres et autonomes, sans considérer les relations de ces sujets avec leurs objets. Sans cela on arrive à des fictions théoriques qui ne correspondent à aucune réalité. On construit ou un ordre mécanique à l’image des rapports entre objets (choses physiques), donc à une physique sociale, ou on construit une communauté idéale des êtres raisonnables régie par une loi morale identique
idéale des êtres raisonnables régie par une loi morale identique pour tous ces êtres et révélée à eux par leur conscience morale. Mais c’est la harmonie préétablie, donc le mystère ! Nous voulons rester dans les limites de l’expérience et découvrir ici la condition pour que des êtres libres et résolus de défendre et élargir leur liberté s’entendent et vivent en paix dans une communauté. Cette condition est que ces êtres aient, comme sujets, les mêmes objets, surtout qu’ils aient les mêmes ennemis de la liberté propre et les mêmes amis qui donnent leur secours pour assurer la liberté. L’objet