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de Fichte n'est pas un concept proprement dit, analogue à la substance de Spinoza, mais l'idée d'une tâche à remplir, tâche qui consiste, en dernière analyse, dans la réalisation de la liberté, l'auteur déroule la longue série des déductions qui, en déterminant les conditions de cette liberté, engendrent peu à peu tous les principes essentiels de la spéculation et de la pratique. Ainsi se développent la philosophie théorique, puis la philosophie du droit, de la morale, de la religion, de l'absolu. La théorie des trois principes, qui est la base du système, est exposée avec une ampleur, un soin et
du système, est exposée avec une ampleur, un soin et une lumière qu'on ne trouve sans doute dans aucune des expositions antérieures. L'auteur a donné une attention particulière à la déduction des corps dans la doctrine du droit. Il a bien vu que, d'une part, Fichte pense trouver dans les conditions de l'action l'origine de cette matière où Kant voyait une donnée brute, pour nous inexplicable et irréductible, et que, d'autre part, la matière, ainsi ramenée à une création de l'esprit, devenait, jusque dans son fond, accessible à l'influence de l'esprit, comme le réclame la morale, et comme la civilisation
l'esprit, comme le réclame la morale, et comme la civilisation le suppose. La matière, loin d'être avilie, est relevée, dans cette philosophie qui abolit entièrement la chose en soi. Quand il arrive au terme de la déduction régressive, c'est à dire à l'explication de la manière dont nous posons l'existence de l'absolu, l'auteur explique avec une grande finesse comment Fichte peut admettre cette philosophie de l'absolu, sans introduire la transcendance dans son système et retomber dans le dogmatisme. Le terme du savoir, selon Fichte, dit-il, consiste, pour notre réflexion, à prendre conscience de sa relativité, à se renier elle-même en
prendre conscience de sa relativité, à se renier elle-même en quelque manière, à s'effacer devant ce qui est absolument. Mais, pour que cette vue de l'absolu fût possible, il fallait avoir traversé la réflexion, avoir traversé le savoir. Il fallait que le savoir se fût élevé à la conscience de ce qu'il est, à savoir une pure réflexion. Ainsi Fichte ne pose pas l'absolu directement et en soi ; une possession immédiate de l'absolu serait un défi à la raison, car elle reposerait sur le vide. L'homme n'est pas originairement identique à Dieu. Mais la dernière démarche de notre réflexion
identique à Dieu. Mais la dernière démarche de notre réflexion est de se détruire elle-même, et, par là, de nous révéler Dieu. Ici commence ce qu'on appelle la seconde philosophie de Fichte. C'est une déduction inverse de la précédente, descendant de Dieu aux choses, comme la précédente s'est élevée des choses à Dieu. Ce n'est pas, à proprement parler, de Dieu même que part cette déduction nouvelle, puisque Dieu, au fond, est inaccessible ; c'est du Verbe, ou manifestation immédiate de l'absolu. Or, par le Verbe s'explique, d'une part la loi de nécessité qui est la trame de l'expérience, d'autre
loi de nécessité qui est la trame de l'expérience, d'autre part la possibilité de la liberté, qui est la condition de notre activité. Le système se referme ainsi, la déduction progressive rejoignant la déduction régressive à son point de départ, et la confirmant. Le mémoire n°3 expose aussi fidèlement et clairement que possible ces dernières parties du système, négligées en général comme trop abstraises. L'auteur a évidemment pour principe cette maxime de Herder: Einen Schriftsteller aus sich selbst zu erklären ist die honestas jedem honesto schuldig. Cet ouvrage, toutefois, n'est pas purement explicatif. Il est traversé par deux thèses d'une
pas purement explicatif. Il est traversé par deux thèses d'une grande importance. La première est l'affirmation de l'unité logique du développement de la philosophie de Fichte; la seconde consiste à voir dans cette philosophie l'achèvement nécessaire de la pensée critique, inaugurée par Descartes et fondée par Kant. La science et la pénétration manifestées par l'auteur dans la démonstration de ces deux thèses sont très remarquables. Il n'est pas certain toutefois qu'il parvienne à convaincre tous ses lecteurs. Que Fichte se considère lui-même comme marchant toujours dans le même sens et n'ait pas conscience d'une déviation, cela est certain. Il pense
n'ait pas conscience d'une déviation, cela est certain. Il pense qu'il ne fait autre chose qu'approfondir toujours davantage, remonter du conditionné à la condition. Mais le problème n'avait-il pas été posé au début, de telle sorte que l'on ne devait pas songer à trouver une condition dernière ? L'auteur de notre mémoire rend parfaitement la pensée première de Fichte par sa première devise: "Frei sein ist nichts, frei werden ist der Riegel." L'être, le repos, la possession, l'achevé étaient alors, pour Fichte, le rien, la matière brute, que l'esprit ne posait que pour s'en affranchir et pour s'épanouir dans son
posait que pour s'en affranchir et pour s'épanouir dans son activité immortelle. Comment donc concevoir qu'au sommet de la hiérarchie des existences se retrouve cet esprit immobile et achevé, si bien caractérisé dans la seconde devise de notre auteur: "Es beharrt im Wechsel ein ruhiger Geist." Là Fichte ajustait la notion traditionnelle du Ciel à sa philosophie de l'action ; ici il plie sa doctrine de l'effort à la doctrine commune du salut dans le repos au sein de Dieu. Là il suivait Lessing, faisant fi de la possession, pour revendiquer la recherche sans fin. Maintenant il revient à saint
revendiquer la recherche sans fin. Maintenant il revient à saint Augustin, suivant lequel la recherche n'a de prix que si elle doit aboutir à la possession. L'auteur du mémoire explique très bien comment Fichte accomplit cette évolution. Fichte, dit-il, cherche comment pourra se réaliser l'objet de la morale, la pleine possession de l'esprit par lui-même, à laquelle notre raison nous ordonne de tendre. C'est, en effet, le besoin de sortir du pur idéalisme, de croire à l'existence possible et nécessaire de l'être représenté par notre idée de perfection, c'est la prédominance du sens de l'être, de la réalité, de la
prédominance du sens de l'être, de la réalité, de la substance, qui entraîne Fichte à briser et faire évanouir le monde des formes vivantes où il s'était complu, pour dresser à sa place l'être en soi, parfait et immobile. L'auteur du mémoire a beau nous dire très finement que c'est seulement comme idée et comme forme, non en lui-même, que l'absolu, selon Fichte, pénètre dans notre conscience. Il reste que, dans la première philosophie, le moi n'avait ni le besoin ni la possibilité de sortir de lui-même; tandis que, dans la seconde, il est amené par le progrès de la
la seconde, il est amené par le progrès de la réflexion à franchir le cercle de la conscience, et trouve en soi une faculté, la croyance, qui lui permet d'atteindre de quelque manière, avec certitude, un principe qui le dépasse infiniment. Dans la première philosophie, le moi se suffisait ; dans la seconde, il ne se suffit plus ; il sait que l'être véritable est hors de lui, et il est capable de s'y réunir. La seconde thèse qui se dégage du mémoire n° 3 est la continuité de développement philosophique, de Descartes à Kant et à Fichte. L'auteur montre
philosophique, de Descartes à Kant et à Fichte. L'auteur montre avec un grand soin et une grande pénétration les antécédents de la doctrine de Fichte chez ses prédécesseurs modernes, et l'élaboration que le philosophe fait subir principalement à la doctrine de Kant pour former un système aussi cohérent, achevé et définitif que possible. Il n'est pas douteux que Fichte ait eu l'intention de développer et de parfaire le système de Kant en se pénétrant de son esprit. Mais ne faut-il voir que la mauvaise humeur du maître à l'égard d'un disciple qui prétend le dépasser, dans la parole de Kant
disciple qui prétend le dépasser, dans la parole de Kant déclarant que ce que Fichte appelle "l'esprit de la critique est contraire à la signification de la critique"? Kant est parti de la constatation d'une irréductibilité, invincible à nos moyens de connaître, entre notre sensibilité et notre entendement. Il avait conclu de cette irréductibilité à la relativité, à la limitation nécessaire de notre connaissance. Par suite, il se proposa d'enseigner, et la certitude de notre science en tant qu'elle se renferme dans ses limites, et la témérité qu'il y aurait de notre part à prétendre connaître les premiers principes des
de notre part à prétendre connaître les premiers principes des choses. Son système est essentiellement une leçon de modestie, en même temps que de confiance en nos forces. Il est dès lors contraire, non seulement à la lettre, mais à l'esprit de la critique kantienne, de prétendre découvrir le principe qui ramènerait à l'unité la sensibilité et l'entendement, l'intelligence et la volonté. Pour chercher ce principe suivant la méthode de Kant, il faudrait montrer que la sensibilité et l'entendement, l'intuition et le concept, envisagés en eux-mêmes, ne présentent pas les différences capitales qu'y a signalées Kant; et ce serait alors
différences capitales qu'y a signalées Kant; et ce serait alors tout l'édifice qui croulerait. Ou bien, on peut, ainsi que fait Fichte, en partant de quelque principe supposé, essayer d'en déduire la dualité de la sensibilité et de l'entendement. Mais alors Kant considérera comme purement artificielle une synthèse dont les conclusions sont en contradiction avec les données de l'analyse, telles qu'il les a perçues. Le concept de la chose en soi est une pièce essentielle du système de Kant. Il signifie, et que notre connaissance est bornée, et qu'elle ne se suffit pas, mais que les matériaux qui lui sont
se suffit pas, mais que les matériaux qui lui sont nécessaires viennent d'une source que nous ne pouvons connaître. On ne peut voir le développement de la critique kantienne dans une philosophie qui se propose d'éliminer purement et simplement la chose en soi, c'est-à-dire de supprimer, en définitive, les limites que Kant s'était proposé d'assigner à la raison humaine. L'idéalisme "transcendental" de Kant était critique celui de Fichte est dogmatique. Mais peut-être est-on plus fondé à rapprocher du Kantisme la seconde philosophie de Fichte, celle qui, en dehors de la sphère de la connaissance, bornée au relatif, admet, comme profondément
sphère de la connaissance, bornée au relatif, admet, comme profondément distincte, l'existence d'une sphère de la croyance, où l'esprit entre en rapport avec l'absolu. L'auteur du mémoire n° 3 démêle très judicieusement le trait kantien de cette doctrine, qui consiste à ne faire communiquer notre esprit qu'avec la forme et non avec l'essence même de l'absolu. Chez Kant, comme on le sait, la raison pratique elle-même ne nous révèle le principe des choses que dans son rapport à nous, et non en lui-même. Mais la marche de Kant, dans la critique de la raison pratique, reste analytique et inductive. Il
critique de la raison pratique, reste analytique et inductive. Il va du connu à l'inconnu, du fait, du commandement donné dans notre conscience à ses conditions, aux postulats que ce fait nous conduit à admettre. Fichte, au contraire, passant rapidement sur l'analyse, se hâte toujours vers la synthèse. Et il ne craint pas de dire: « C'est l'amour qui est la source de toute vérité et de toute certitude ». L'absolu, dès lors, comme unité de la réalité et de la volonté, n'est plus seulement postulé à notre point de vue, en tant que nous voulons nous rendre compte, à
vue, en tant que nous voulons nous rendre compte, à notre manière, des conditions de réalisation de l'idéal moral; il devient véritablement fondement et principe constitutif de nos croyances et de nos connaissances. Chez Kant, la science, le devoir ont leur certitude propre, que la croyance ne fait que compléter sous certains rapports. Chez Fichte, la science repose expressément sur la croyance. C'est par Dieu et en Dieu que nous connaissons toutes choses. Et ainsi, tandis que la première philosophie de Fichte élimine entièrement la chose en soi, dont Kant faisait un élément intégrant de sa doctrine, la seconde philosophie
faisait un élément intégrant de sa doctrine, la seconde philosophie nous attribue, sous le nom de croyance et d'amour, une communication avec l'absolu qui répugne aux principes et à la circonspection de Kant. Hardiesse dogmatique, d'abord dans le sens idéaliste, ensuite dans le sens de la philosophie de l'absolu, tel est le caractère par lequel Fichte se distingue de Kant, dont la préoccupation constante était de se tenir à égale distance du subjectivisme et du mysticisme. Si, en conséquence, il paraît téméraire de voir dans le système de Fichte, avec l'auteur du mémoire n° 3, l'achèvement nécessaire de celui de
l'auteur du mémoire n° 3, l'achèvement nécessaire de celui de Kant, il n'en reste pas moins que notre mémoire montre excellemment comment Fichte a formé son système en développant des semences qu'il trouvait chez Kant. Ce développement, s'il n'était pas nécessaire, était possible et naturel. Il était dans l'ordre qu'il se produisît. Le système de Fichte est l'une des manières dont peut être achevé le kantisme, s'il doit être achevé. Mais outre cette manière il y en a d'autres, et l'on ne doit pas s'étonner que des philosophes dont la direction diffère grandement de celle de Fichte se réclament également
direction diffère grandement de celle de Fichte se réclament également de Kant. Alii aliud sumpserunt, comme disait Cicéron à propos des différents disciples de Socrate. C'est ce qui est arrivé pour toutes les grandes créations de la pensée humaine. Encore animées de la vie de l'esprit qu'elles manifestent, elles ont cette puissance de se développer et de se déterminer de différentes manières, qui est le propre des choses vivantes. Très solide, très approfondi, très complet dans les limites, d'ailleurs légitimes, où l'auteur s'est enfermé, judicieux, pénétrant, riche en démonstrations minutieuses et bien conduites, intéressant et vigoureux dans les thèses qu'il
et bien conduites, intéressant et vigoureux dans les thèses qu'il soutient, simplement et clairement écrit, le mémoire n° 3 nous a paru digne d'être présenté à vos suffrages pour le prix Saintour. Le rapporteur, Émile BOUTROUX. CONCOURS POUR LE PRIX THOREL À DÉCERNER EN 1900 Le concours du prix Thorel est biennal. Il revient cette année pour la quatrième fois. Bien que sa création soit ainsi relativement récente, il a rendu malaisé à vos commissions successives de statuer sur lui suivant les intentions du fondateur. Le prix est de la somme de 2,000 francs, et il a en vue «
somme de 2,000 francs, et il a en vue « le meilleur ouvrage soit imprimé, soit manuscrit, destiné à l'éducation du peuple; non un livre de pédagogie, mais une brochure de quelques pages ou un livre de littérature courante ». Pas une année, jusqu'ici, le prix n'a pu être décerné à un seul ouvrage, c'est-à-dire à un livre ou à un écrit remplissant tout à fait le but indiqué. Les juges qui ont eu à vous en occuper n'ont pu conclure qu'à répartir le montant entre plusieurs concurrents. Vous avez dû, en conséquence, encourager des à peu près au lieu
dû, en conséquence, encourager des à peu près au lieu d'ouvrages vraiment topiques, de sorte que c'est la présentation des à peu près qui se multiplie, non la composition de livres pouvant exercer avec autorité l'action désirée à laquelle l'Académie a donné son assentiment. C'est l'effet inévitable des programmes indéterminés. RAPPORT SUR LE comme celui du prix Thorel. Au moment où ils sont écrits, ils sont en rapport avec des préoccupations publiques mais ce caractère est bientôt voilé par le cours des idées ou par celui des faits, et l'on a peine à se replacer dans les conditions du moment
a peine à se replacer dans les conditions du moment pour prononcer en conformité des intentions qui ont fait instituer le concours. D'autre part, le programme de ce prix a laissé tant de latitude aux auteurs, que les productions peuvent se multiplier à l'aise. « L'éducation du peuple », il n'y a rien de plus élastique. Quel genre de composition ne s'accorde pas avec ce but? Qu'il y a de place, depuis des ouvrages bien conçus et méthodiquement exécutés pour répandre l'éducation morale par la lecture à la sortie de l'école primaire, jusques à quatre ou cinq pages dictées à
l'école primaire, jusques à quatre ou cinq pages dictées à des âmes sensibles sur les choses de vertu ou à des songes creux sur les vicissitudes de la vie ? Que de livres ou d'écrits peuvent espérer qu'ils répondent vraiment à l'effort demandé ! En pareille matière, le vague tient pour ainsi dire table ouverte. Aussi le nombre s'invite-t-il de soi au concours du prix Thorel. En 1894, première année, 18 concurrents, dont 6 ouvrages imprimés et 12 manuscrits; en 1896, 18 concurrents encore, 10 imprimés, 8 manuscrits en 1898, 11 concurrents, 8 imprimés, 3 manuscrits. Votre commission de 1900
11 concurrents, 8 imprimés, 3 manuscrits. Votre commission de 1900 s'est trouvée en présence de 17 concurrents 10 ouvrages imprimés et 7 manuscrits lui ont été présentés. Les qualités à demander aux auteurs ont paru à la commission devoir être celles-ci d'abord une forme simple, claire et des notions exactes, de sorte que l'ouvrage soit à la portée du grand nombre en second lieu, que ses enseignements découlent bien de sa lecture, qu'il s'offre à la lecture par son objet même et qu'ainsi l'éducation morale dont l'avantage est recherché par le fondateur du prix se diffuse d'autant plus. En outre,
le fondateur du prix se diffuse d'autant plus. En outre, une condition obligée, c'est que l'ouvrage puisse entrer partout, qu'il ne porte pas sur les sujets qui divisent, tels que les choses de la politique ou celles de culte et de croyance. Même avec d'évidentes qualités intrinsèques, les concurrents qui se distingueraient par ce caractère sont forcément à écarter, sinon le concours deviendrait une arène pour les opinions, au lieu d'un moyen d'éducation d'ensemble. La commission de l'année 1900 est amenée comme ses devancières à vous proposer le fractionnement du prix en plusieurs récompenses. Ni parmi les concurrents manuscrits, ni
prix en plusieurs récompenses. Ni parmi les concurrents manuscrits, ni parmi les imprimés, elle ne s'est vue à même de vous présenter un ouvrage remplissant tout à fait les desiderata cherchés. Des 7 ouvrages manuscrits, 5 ont de cinq à vingt-cinq pages. Des 10 qui sont imprimés, plusieurs se résolvent en de simples fascicules. Puisque c'était conforme au programme, la commission n'a pas regardé à la dimension. Quant aux concurrents manuscrits, elle n'a pu toutefois en retenir qu'un seul l'insignifiance des autres les a éliminés de soi. Ce seul retenu ne l'a été, d'ailleurs, que pour prendre place dans le
ne l'a été, d'ailleurs, que pour prendre place dans le rapport à titre de mention honorable. C'est un manuscrit anonyme de 655 pages, sous cet intitulé « La préparation à la vie ». Il est visiblement composé pour l'impression. L'auteur lui a donné plus d'étendue, peut-être, qu'un fond partout solide. Il y a trop de puérilité prise pour de la simplicité éducative. Mais l'intention qui a dicté l'ouvrage et le développement sous lequel elle se soutient nous paraissent mériter un encouragement. Votre commission a été plus heureuse avec les ouvrages imprimés. Si, parmi les 10 dont elle s'est vue saisir,
imprimés. Si, parmi les 10 dont elle s'est vue saisir, la moitié lui ont paru insuffisants, et si l'un des autres avait trop marqué d'esprit confessionnel pour se voir admettre, elle en a trouvé un qui appelle l'éloge, et deux qu'elle juge dignes de vous être recommandés en second rang. Le premier, très supérieur aux deux autres, a pour titre L'Écolier périgourdin, livre de lectures morales et littéraires. L'ouvrage est de l'année dernière, et l'auteur un des professeurs du lycée de Périgueux, M. Thauziès, qui a déjà publié, sous le pseudonyme de Max Elly, à destination de la jeunesse, un
pseudonyme de Max Elly, à destination de la jeunesse, un petit volume qui s'appelle les Mémoires d'un pigeon voyageur. Cet autre ouvrage ne fait pas partie du concours actuel. Mais l'Académie aurait posé pour sujet de prix la composition d'un ouvrage à la fois d'instruction positive et de morale pour la conduite de la vie, à l'usage du jeune homme sortant de l'école primaire ou de l'écolier des classes secondaires en vacances, elle n'en aurait pas conçu et réfléchi le programme avec plus de précision et de justesse que ne l'a imaginé et exécuté M. Thauziès dans L'Écolier périgourdin. Il
l'a imaginé et exécuté M. Thauziès dans L'Écolier périgourdin. Il a eu l'idée très heureuse de prendre pour fond le département même auquel appartient le jeune homme. Il lui en fait passer sous les yeux la géographie, les monuments, les particularités artistiques ou pittoresques, les compatriotes marquants. Il n'expose pas seulement cela par écrit, mais de plus, tout ce qui peut en être figuré par de petites phototypies exactement représentatives vient à point s'intercaler dans le texte. « L'écolier périgourdin apprend à aimer son pays en connaissant ses monuments » et d'autant plus qu'il le connaîtra mieux : cette légende,
et d'autant plus qu'il le connaîtra mieux : cette légende, mise au-dessous des clichés, est déjà à elle seule un enseignement. Et le texte n'est nullement une énumération aride, une explication pédante qui aurait l'air de leçons à apprendre, ennuyeuses, rebutantes. C'est une suite de récits ajoutés entre eux par des à-propos si naturellement saisis, que dans ce plan de faire ressortir un enseignement moral d'une sorte de voyage dans le département auquel l'écolier appartient, aucun ne produit l'effet d'un hors-d'œuvre. L'auteur passe tout simplement la parole à un instituteur en retraite supposé, un de ces modestes éducateurs d'autrefois que
en retraite supposé, un de ces modestes éducateurs d'autrefois que n'avait pas touché l'ambition ou agité le démon de se signaler, mais dont c'était la préoccupation constante de former avec bonté l'entendement de l'enfant, et à la fois de développer en lui les idées morales et les bons sentiments. Cet ancien maître explique au jeune écolier de la Dordogne les détails du département. Il le fait dans une suite de narrations parlées où non seulement la partie physique défile, mais aussi le passé, les vestiges qui en subsistent, les personnages qui ont marqué. Il prend adroitement l'occasion de ces choses
qui ont marqué. Il prend adroitement l'occasion de ces choses pour en tirer un récit accessoire d'où naît l'enseignement moral, sans recherche visible et pourtant on ne peut mieux approprié. Il y a ainsi 50 chapitres, de chacun desquels découle une leçon venant à point, agréablement empruntée à une circonstance au moins plausible, à une anecdote vraie ou bien trouvée. Des faits concernant les personnages historiques, le pays les fournit en grand nombre : La Boétie et Montaigne, Fénelon et Belzunce, Maine de Biran, plus récents Beaupuy, Daumesnil, Bugeaud; leur souvenir, le sommaire de leur existence reviennent au moment opportun
souvenir, le sommaire de leur existence reviennent au moment opportun ou font surgir les à-propos. De charmants détails très simplement dits sur les oiseaux, sur nos animaux domestiques, contre la peur et à l'exaltation du courage, contre l'ignorance, la vengeance, l'injustice, pour l'amour du pays natal et de la patrie, pour le drapeau et le régiment, pour nos parents, nos supérieurs, nos maîtres, Dieu, pour la vie des champs, contre l'alcoolisme et l'ivrognerie, contre la manie de devenir fonctionnaire, etc. Des lecteurs qui ne sont plus des écoliers prendraient presque plaisir à un grand nombre de ces récits. Nous n'avons
plaisir à un grand nombre de ces récits. Nous n'avons trouvé dans aucun une idée à rejeter, un point à combattre, un détail à critiquer. M. Thauziès est un esprit droit, sensé, qu'inspire le sentiment familial. Outre cela, c'est un littérateur exercé. Il parle à son écolier périgourdin comme à son propre enfant déjà en âge de profiter de leçons justes, et il lui parle dans une langue nullement enfantine (le langage enfantin est l'écueil où échouent presque tous les auteurs de livres pour les jeunes gens), mais dans la langue des grandes personnes, sans fuir les termes un peu