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ne vous impose pas de sacrifice? Et qui vous empêche, si l’abnégation a pour vous tant de charme, d’en mettre dans vos actions privées? La société vous en sera reconnaissante, car quelqu’un au moins en recueillera le fruit; mais vouloir l’imposer à l’humanité comme un principe, c’est le comble de l’absurdité, car l’abnégation de tous, c'est le sacrifice de tous, c’est le mal érigé en théorie. Mais, grâce au ciel, on peut écrire et lire beaucoup de ces déclamations sans que pour cela le monde cesse d’obéir à son mobile, qui est, qu’on le veuille ou non, l’intérêt. » Parmi
qui est, qu’on le veuille ou non, l’intérêt. » Parmi les représentants de l’école utilitariste il faut nommer encore l’économiste John-Stuart Mill, qui a été simultanément le continuateur de l’œuvre de Smith et de l’œuvre de Bentham. On peut dire que l’ouvrage de John-Stuart Mill paru en 1863 sous le titre Utilitarisme a contribué, autant que les écrits de Bentham, à la diffusion de la conception utilitaire de la vie sociale. John-Stuart Mill a repris la thèse de Burlamaqui en constatant que pour l’observateur sans parti-pris il paraît que le « bonheur est le seul but des actions humaines ».
« bonheur est le seul but des actions humaines ». Comme Bentham, John-Stuart Mill a examiné la notion du bonheur au point de vue psychologique; mais en l’exposant à la critique sévère d’une logique objective, il a montré combien il est difficile de prouver que le bonheur est utile. Il a résolu la difficulté par le raisonnement suivant : « Un objet est visible; la seule preuve c’est que tout le monde le voit actuellement... de même c’est vrai... qu’on ne puisse prouver qu’une chose est désirable qu’en disant que les hommes la désirent actuellement... On ne peut donner la
les hommes la désirent actuellement... On ne peut donner la raison qui fait que le bonheur est désirable, on dit seulement que chaque personne désire le bonheur. C’est un fait, et nous avons ainsi la seule preuve possible que le bonheur est un bien ». Dans la deuxième moitié du XIXe siècle la doctrine utilitariste a été développée et défendue par plusieurs penseurs. Rudolf von Jhering, le célèbre juriste allemand, l’auteur de l'Esprit du droit romain a consacré sous le titre : Le but dans le droit deux volumes à la démonstration de la thèse que le droit est établi
la démonstration de la thèse que le droit est établi dans un but finaliste en vue de la satisfaction des besoins dans le sens égoïste du terme. Jhering montre comment toute l’harmonie de la vie sociale est le produit non pas de la mise en pratique d’une maxime altruiste, mais au contraire le résultat d’aspirations égoïstes : « Comment, avec l'égoïsme, le monde peut-il encore exister ? Car l’égoïsme ne veut rien que pour lui-même ? C’est que le monde le prend à son service et lui paie le salaire qu’il réclame. Il l’intéresse à ses fins, et désormais il
qu’il réclame. Il l’intéresse à ses fins, et désormais il est assuré de son concours ». D’après Jhering cette constatation s'applique aussi bien aux relations de l’homme avec la nature qu’à celles qu’il a avec la société. Jhering consacre un chapitre spécial de son livre au problème du désintéressement en montrant qu’en réalité une action sans intérêt est impossible. D’après Jhering le principe égoïste permet non seulement à expliquer l’action et l’attitude de l’individu, mais elle permet aussi d’expliquer la politique des communautés et notamment la politique de l’Etat. En parlant d’utilitarisme on ne saurait passer sous silence le nom
parlant d’utilitarisme on ne saurait passer sous silence le nom de H. Brocher de la Fléchère, jadis professeur à l’Université de Genève, qui s’est rangé parmi les défenseurs les plus convaincus de la doctrine de Bentham. Les paroles suivantes résument sa pensée : « L’utilitarisme repose sur une vérité qu’on a honte de reconnaître, qu’il faut pourtant formuler en raison même de l’acharnement qu’on met à l’obscurcir ; une vérité que tantôt on nie et tantôt on refuse de discuter sous prétexte qu’elle est un va sans dire, et qui a trouvé déjà son expression dans les maximes de La
a trouvé déjà son expression dans les maximes de La Bochérousould : l’amour de soi est le mobile de toutes les actions humaines. On le trouve en germe dans Burlamaqui ; il vient d’être mis à la base de la science juridique par un des premiers jurisconsultes de l’Allemagne, Rodolphe de Jhering » (1). Au début du XXe siècle deux penseurs jouissant d’une grande autorité se sont rangés parmi les représentants de l’école utilitariste. Nous venons de nommer Wilhelm Ostwald et Félix Le Dantec. Ces deux auteurs ont cela de commun que tous les deux ont abordé les problèmes sociologiques
commun que tous les deux ont abordé les problèmes sociologiques après avoir consacré leur activité à d’autres branches de la science : Ostwald était chimiste, Le Dantec était biologiste. Ostwald a publié en 1909 un ouvrage sur les bases énergétiques de la civilisation. Dans cette œuvre l’auteur applique à la vie sociale les formules dont il s’est servi dans l’étude des phénomènes physiques (2). Ostwald a rendu un service considérable à la doctrine utilitariste en montrant que la civilisation consiste dans l’augmentation du « rendement » des institutions humaines. Ostwald nous donne une formule énergétique du progrès. Selon lui le
nous donne une formule énergétique du progrès. Selon lui le progrès est le changement favorable du coefficient de la transformation de l’énergie brute en énergie utile. La civilisation se propose, d’une part, d’augmenter la quantité disponible d'énergies brutes et, d’autre part, à améliorer le coefficient de la transformation de cette énergie brute en énergie utile (4). Ostwald nous montre que l’économie des énergies apparaît comme le trait caractéristique du progrès dans les domaines les plus différents. L’élément nouveau dans la théorie d’Ostwald c’est l’affirmation que l’amélioration du coefficient de transformation apparaît non seulement dans le domaine technique, mais aussi dans
apparaît non seulement dans le domaine technique, mais aussi dans le domaine social proprement dit. Ostwald applique sa théorie au langage dont il envisage le progrès en montrant que l’évolution de la parole comporte pour l’homme une économie d’énergie. Inutile de dire qu’Ostwald étend ses conclusions à l’économie politique ; les rapports étroits qui unissent celle-ci à la technique suffisent pour justifier sa manière de voir. Mais Ostwald ne s'arrête pas là. Il montre que même dans le domaine du droit et de la politique le progrès consiste dans l’économie de l’énergie et dans l’amélioration du coefficient de transformation. Le
de l’énergie et dans l’amélioration du coefficient de transformation. Le progrès politique, selon Ostwald, c’est la disparition graduelle des gaspillages d’énergies causés par la lutte. Voilà pourquoi aux yeux d’Ostwald la paix apparaît comme une institution conforme au progrès. Elle résout les conflits en employant des moyens plus « économiques », que ceux employés en cas de guerre. Il est vrai qu’en arrivant à cette conclusion, Ostwald ne fait que répéter la constatation faite une dizaine d’années plus tôt par Yves Guyot (i) quand celui-ci a déclaré que le progrès consiste dans la transformation de l’ennemi en client (2). Pour
consiste dans la transformation de l’ennemi en client (2). Pour terminer ce chapitre, disons deux mots de l’utilitarisme de Félix Le Dantec. Le Dantec a consacré un ouvrage intitulé : L'égoïsme seule base de toute société à l’exposé de la thèse utilitariste (3). L’ouvrage de Le Dantec dont nous venons d’indiquer le titre est, sans doute, intéressant et reflète bien l’esprit combatif de son auteur, mais nous sommes obligés de constater qu’il ne contient guère d’idées nouvelles. Le Dantec qui a été un éminent biologiste, mais qui n’a pas été sociologue, n’a pas poussé assez loin ses recherches dans le
sociologue, n’a pas poussé assez loin ses recherches dans le domaine sociologique. En proclamant le principe que tout doit être expliqué par l’égoïsme, Le Dantec ne se doutait guère que les philosophes sensualistes et les économistes de l’école classique ont découvert ce principe bien avant lui. Dans l’exposé même de sa thèse Le Dantec s’est engagé dans une fausse voie. Il croyait que l’égoïsme ne peut se manifester que d’une seule façon : par la lutte. Il nomme la guerre « la fonction la plus naturelle de l’homme » et, prétend que « le seul lien des citoyens d’un même
prétend que « le seul lien des citoyens d’un même pays est la haine commune de l’étranger », il conclut que : « si le rêve des pacifistes se réalisait, ce serait, à très brève échéance, la fin même de l’humanité » (1). Ce sont là des thèses politiques dont nous n’avons pas à examiner dans cet ouvrage (2). Mais nous devons relever la contradiction qui existe entre les affirmations de Le Dantec, que nous venons de citer, et l’intention qu’il avait en écrivant son livre de ne formuler que des vérités scientifiques indiscutables (3). Observations critiques. Le bien-fondé de
des vérités scientifiques indiscutables (3). Observations critiques. Le bien-fondé de la doctrine utilitariste ne saurait être mis en doute. Cette doctrine est l’expression d’une vérité profonde, basée sur l’expérience de tous les jours. La psychologie utilitariste ou égoïste de l’homme est un fait. La connaissance de ce fait a permis l’explication causale des phénomènes sociaux les plus variés, et notamment des faits économiques. L’économie politique n’est devenue une vraie science que grâce à la découverte de l’homme économique, c’est-à-dire grâce à l’interprétation utilitariste des mobiles de l’homme qui « fait de l’économie ». La doctrine utilitariste est donc l’expression de
de l’économie ». La doctrine utilitariste est donc l’expression de la vérité. Mais exprime-t-elle toute la vérité ? C’est là la question. Constatons d’emblée que les contradictions d’Adam Smith, qui a opposé à l’égoïsme de l’individu s’occupant des affaires économiques, les mobiles altruistes qui déterminent ses sentiments moraux, ont déjà fait ressortir clairement le caractère unilatéral de la thèse utilitariste. S’il est vrai que l’homme est un être égoïste il n’est cependant pas douteux qu’il ne l’est pas uniquement. L’utilitarisme n’est pas le seul mobile qui le guide dans les actions qu’il entreprend. L’existence de l’altruisme, de la sympathie, de
actions qu’il entreprend. L’existence de l’altruisme, de la sympathie, de la pitié comme mobiles d’action est indéniable. La doctrine utilitariste ne nous montre, par conséquent, que l’une des faces du problème ; elle ne nous donne pas l’explication complète des mobiles de la volition. L’insuffisance de la doctrine utilitariste apparaît avec non moins d’évidence si l’on examine la conception sociologique d’Ostwald qui, par sa formule énergétique de la civilisation, a fourni à la théorie utilitariste des arguments nouveaux. Réduire au minimum la dépense d’énergie est, selon Ostwald, la préoccupation constante de l’homme, et la civilisation n’est rien d’autre qu’un perfectionnement
de l’homme, et la civilisation n’est rien d’autre qu’un perfectionnement des méthodes visant ce but. Ostwald a appliqué avec succès son ingénieuse théorie à diverses manifestations de la vie sociale : à l’économie, à la technique, au langage, à la science, au droit et à la politique. Mais nous cherchons en vain, dans son livre sur la civilisation, des chapitres concernant l’art, les jeux, les sports, la littérature ou la religion. C’est compréhensible. La formule énergétique s’applique parfaitement aux activités qui sont principalement des moyens pour permettre la satisfaction des besoins humains. En se servant de ces moyens tels que
besoins humains. En se servant de ces moyens tels que les institutions économiques, la technique ou le droit, l’homme obéit, naturellement, à la loi du moindre effort, c’est-à-dire sa principale préoccupation est de dépenser le moins d’énergie possible pour atteindre le maximum de résultat. Mais cette préoccupation est inexistante dans d’autres domaines de l’activité humaine. Ainsi par exemple, dans la plupart des jeux et dans les sports, la préoccupation de l’homme n’est pas d’économiser des énergies ; au contraire, le but conscient ou inconscient, c’est de dépenser des énergies. Rien de surprenant qu’Ostwald n’ait pas parlé de jeux ou de
de surprenant qu’Ostwald n’ait pas parlé de jeux ou de sports en exposant sa théorie énergétique de la civilisation. En ce qui concerne la littérature, l’art ou la religion, ils ne visent pas, comme les jeux et les sports, la dépense même des énergies ; mais il est évident que leur progrès ne saurait être mesuré par le degré d’économie de l’énergie, qu’ils permettent de réaliser. Certes, l’économie de l’effort apparaît, ainsi que nous l’expliquerons au dernier chapitre, en tant que règle présidant à l'emploi des moyens, dans toutes les activités humaines, donc même dans l’art, dans la littérature ou
activités humaines, donc même dans l’art, dans la littérature ou dans la religion. Mais le principe de l'économie de l’effort n’explique en rien les mobiles de la volition qui aboutissent à la naissance de faits sociaux que nous venons de nommer. Nous pouvons donc tirer de nos critiques la conclusion que la théorie utilitariste, tout en formulant une vérité indiscutable, ne donne pas une explication complète et harmonieuse des causes qui déterminent les mobiles des diverses activités sociales. CHAPITRE VII l’idéalisme HISTORIQUE Avant d’entrer en matière, nous devons justifier le nom donné aux doctrines qui font l’objet de ce chapitre.
nom donné aux doctrines qui font l’objet de ce chapitre. Nous avons préféré les termes « d’idéalisme historique » à « idéalisme » tout court, pour deux raisons. D’abord, nous avons voulu opposer l’idéalisme « historique » au matérialisme « historique » dont il est la négation. Ensuite nous avons voulu éviter les malentendus qui pouvaient résulter de la signification différente attribuée au terme « idéalisme » en philosophie ou en morale, d’une part, en sociologie d’autre part. Le terme « idéalisme » tout court est surtout employé en philosophie ; on s’en sert soit dans un sens métaphysique, soit
; on s’en sert soit dans un sens métaphysique, soit dans un sens épistémologique pour désigner des écoles très diverses. Or, dans ce chapitre, nous ne parlons pas de l’idéalisme au point de vue philosophique. Le terme « idéalisme » est employé aussi en morale. Nombreux sont les moralistes laïques ou religieux qui voient dans l’idéalisme ou dans le spiritualisme un bien, dans le matérialisme un mal. Parfois, ce jugement de valeur est étendu même au domaine scientifique, et on fait aux savants le reproche d’être matérialistes, comme si la recherche de la vérité dépendait de considérations morales ! Dans
recherche de la vérité dépendait de considérations morales ! Dans ce chapitre nous ne parlons pas de l’idéalisme au point de vue moral. Notre attitude, en écrivant ce livre, est la même vis-à-vis de l’idéalisme que vis-à-vis de l’altruisme. Nous ne nous demandons pas, si l’homme doit être idéaliste ou non. La question qui se pose, est de savoir, s’il l’est réellement, et si oui, dans quelles conditions et dans quelle mesure ? Le problème qui nous intéresse d’une manière particulière, c’est le rôle de l’idéalisme dans l’histoire. Est-ce que l’idéalisme peut être envisagé comme un facteur des événements historiques?
l’idéalisme peut être envisagé comme un facteur des événements historiques? Est-il à la base de la causalité dans l’histoire? Peut-il être invoqué pour interpréter l’évolution des sociétés humaines? Le terme « idéalisme historique » a deux sens : Dans le premier sens, l’idéalisme historique signifie que les hommes se laissent guider dans leurs actes, et notamment dans la création d’institutions, par des mobiles élevés, spirituels, tels que l’idée de la vérité, la beauté, l'amour du prochain, le patriotisme, la justice sociale, la foi — en opposition avec des mobiles d’ordre matériel, utilitaire ou égoïste. Les partisans d’un idéalisme historique ainsi
matériel, utilitaire ou égoïste. Les partisans d’un idéalisme historique ainsi compris diront que même si la vérité de la thèse utilitariste ou égoïste devait être admise, on ne saurait cependant nier qu’elle n’exprime pas toute la vérité. Il suffit de constater qu’en dehors des faits économiques il y a des faits sociaux tels que : l’art, la littérature, la science ou la religion, dont la raison d’être réside dans des préoccupations humaines d’ordre idéel ou spirituel. Dans le deuxième sens, « idéalisme historique » signifie que les idées constituent l’élément dynamique dans l’histoire, et non pas les aspirations matérielles et
dynamique dans l’histoire, et non pas les aspirations matérielles et économiques. L’évolution des sociétés humaines s’explique, selon l’idéalisme historique, par l’évolution des idées. L’emploi du terme « idéalisme historique » n’est pas très répandu. Dans la littérature française on ne rencontre guère ce terme en dehors des écrits socialistes. Jaurès s’en est servi dans une conférence faite au Quartier Latin en 1896 sous les auspices du Groupe des Étudiants collectivistes de Paris (1). Dans la littérature allemande Barth a consacré un important chapitre de son traité sur la philosophie de l’histoire envisagée comme sociologie, à la « conception idéologique de
l’histoire envisagée comme sociologie, à la « conception idéologique de l’histoire » (2). Il ne saurait être notre intention de faire ici un exposé complet de l’idéalisme historique. Si nous voulions assumer cette tâche, nous serions amenés à dépasser considérablement les cadres assignés à ce travail, car il ne s’agit, en réalité, non pas d’une théorie homogène, comme la conception matérialiste de l’histoire, mais de théories diverses reliées entre elles uniquement par le fait qu’elles attribuent à des idées et non pas à des facteurs économiques le rôle prépondérant dans l’explication des phénomènes sociaux et des événements historiques. Nous nous
l’explication des phénomènes sociaux et des événements historiques. Nous nous bornerons donc à résumer brièvement les principales thèses qui sont fondées sur une conception idéaliste de l’histoire. a) Nombreux sont les penseurs affirmant, au point de vue général — non comme moralistes, mais en tant qu’observateurs des faits — la puissance de l’idée ou la primauté du spirituel. Nous ne nommerons que quelques auteurs. C’est Fouillée, faisant ressortir l'importance des idées dans la vie sociale, en opposition avec les forces physiques qui dominent le reste de la nature, quand il déclare : « Dans le déterminisme universel et universellement réciproque,
déclare : « Dans le déterminisme universel et universellement réciproque, le mental est un facteur tout comme le physique ». C’est Paul Valéry définissant l'esprit comme « une certaine puissance de transformation qui intervient (avec plus ou moins de bonheur) pour résoudre, ou tenter de résoudre, tous les problèmes qui se proposent à l’homme... ». C’est encore Thibaudet qui introduit l’étude de la vie publique en France par la thèse : « la politique, ce sont des idées ». C’est Keyserling, quand il écrit : « Si les mondes nouveaux naissent, comme naissent les enfants, des bas-fonds, à travers des
naissent, comme naissent les enfants, des bas-fonds, à travers des processus élémentaires qui sont souvent horribles et contraires à toute norme de l’Esprit, ce sont toujours les impulsions spirituelles qui jouent le rôle du père, qui donnent sa forme définitive et son sens définitif au monde nouveau-né. » C’est Jean Piaget déclarant : « Tout est idée, sort de l’idée et rentre en l’idée... Songez à la force de l’idée de liberté. Faites défiler devant vos yeux le nombre infini de ceux qui ont combattu pour l’idée, les hommes du désert qui jadis venaient lancer à la face du peuple
désert qui jadis venaient lancer à la face du peuple des Hébreux l’idée qui seule l’a fait vivre, le Grec divisé qui parce qu’il avait l’idée, refoula la tourbe des armées perses, les réformateurs, les révolutionnaires et tous les hommes qui sont devenus grands par l'idéal. ces géants de l’idée qui ont imposé à des peuples entiers les plans de leurs cerveaux féconds. Pensez à l’idée de patrie, qu’a brandie le peuple romain pour remuer, jusqu’en ses fondements, tout l’univers antique. Comptez le peu d’idées qu’il a suffi au christianisme de lancer dans le monde, pour en changer la face.
de lancer dans le monde, pour en changer la face. Rappelons ici qu’il y a dix ans, Marius Boisson avait publié dans les colonnes de Comœdia, sous le titre : Le livre « à brûler », les résultats d'une enquête comprenant les réponses aux trois questions suivantes (Voir Comœdia du 8 juillet au milieu d’août 1926) : « 1) Ne pensez-vous pas que certaines œuvres ont été nuisibles à l’essor et au bonheur de l’humanité en faisant disparaître un idéal ancien, ou en créant une philosophie et même une religion? 2) Croyez-vous que des œuvres littéraires puissent pervertir un être
2) Croyez-vous que des œuvres littéraires puissent pervertir un être ou lui communiquer le dégoût de la vie? 3) Si vous pouviez détruire dans le monde tous les exemplaires d’un ouvrage, quel est celui que vous condamneriez? » Il est évident que répondre affirmativement à la première question signifiait, faire une profession de foi favorable à la conception idéaliste de l’histoire. Le dépouillement des réponses a permis de constater que les avis des personnes interrogées étaient très partagés. Les uns affirmaient, les autres niaient l’influence des livres sur les événements. Citons, à titre d’exemple, quelques déclarations favorables à l’idéalisme historique.
Citons, à titre d’exemple, quelques déclarations favorables à l’idéalisme historique. Michel Corday a affirmé que le livre peut déterminer les convictions et les actes de la créature. Selon Henri Allorge le livre est l’un des plus puissants moyens d’améliorer ou de pervertir les hommes. Funck-Brentano, le baron Seillière et d’Urfagon ont attribué une influence plus ou moins considérable au Contrat Social de Rousseau, que d’Urfagon n’a pas hésité à appeler un « livre homicide ». D’autres œuvres, celles de Luther et de Calvin par exemple, ont été jugées par certains auteurs, tels que d’Urfagon ou Adolphe Rette, comme ayant exercé
auteurs, tels que d’Urfagon ou Adolphe Rette, comme ayant exercé une influence nuisible sur la marche de la civilisation. D’après F. Jean-Dethieux les idées de Tolstoï alliées à celles de Karl Marx ont déterminé la transformation du plus vaste empire d’Europe et d’Asie. Enfin pour Paul Mathiex, la question ne se pose même pas. Qui pourrait nier, se demande-t-il, l’influence profonde et décisive que peuvent exercer les livres, quand on sait que certains ont déterminé ces mouvements d’opinion qui aboutissent à des convulsions révolutionnaires ? Il faut classer parmi les théoriciens idéalistes de l’histoire les penseurs ayant appartenu à l’école
théoriciens idéalistes de l’histoire les penseurs ayant appartenu à l’école historique des jurisconsultes allemands, et dont Savigny, Puchta, Niebuhr, Eichhorn et Stahl ont été les principaux représentants. C’est l’étude publiée par Savigny en 1814 sous le titre : La vocation de notre époque pour une législation, qui contient le premier exposé et la doctrine dont nous parlons. D’après Savigny chaque peuple a une âme collective, un esprit national tout à fait distinct de l’âme ou de l’esprit individuel des membres qui composent la nation. Le droit est le produit de cet esprit collectif, de cette conscience nationale (Volksgeist, Volksseele). Chaque
cet esprit collectif, de cette conscience nationale (Volksgeist, Volksseele). Chaque peuple ayant son esprit propre aura nécessairement son droit propre qui différera du droit des autres peuples. Les partisans de la doctrine de l’école historique opposaient donc au droit naturel qui est, selon la doctrine, « partout et toujours le même », le droit positif qui diffère suivant les peuples et suivant les lieux. Par cette manière de voir les représentants de l’école historique ont été, comme le rappelle Max Ernst Mayer, les continuateurs de l’œuvre de Montesquieu. Mais ce détail qui nous intéresse ici, c’est l’affirmation d’après laquelle les