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meilleurs esprits du Concile, en prit aussitôt des notes abondantes, actuellement à Naples, B. N. Vindob. 6017, f. 123v-127r. C. T., XII, p. 509, 32. Le mémoire ne dissimule ni les obscurités des anciennes versions, ni leurs solécismes et l'humilité de leur langue; mais ces objections ne peuvent atteindre l'argumentation proprement théologique. Quant à la version de Jérôme, c'est tout juste si Castiglioni ne croit pas l'excuser d'avoir recouru à l'hébreu; il explique pour quelles raisons une telle méthode put être expédiente au 4e siècle. Ce n'est pas elle en tout cas qui fait la valeur de sa version, mais
tout cas qui fait la valeur de sa version, mais bien l'usage postérieur de l'Église. Jérôme n'est pas au centre de l'intérêt du mémoire; comme beaucoup de ses contemporains, Castiglioni n'identifie pas strictement la Vulgate à la traduction iuxta hebraicam veritatem. A vrai dire, dans les textes de l'Antiquité chrétienne, y compris ceux de Jérôme lui-même, la version vulgata signifiait précisément le texte reçu, grec ou vieux latin, par opposition aux traductions scientifiques faites sur l'hébreu. La diffusion de l'œuvre de Jérôme avait bien pu changer la portée du mot, mais le glissement de sens n'allait pas sans confusion, et
mais le glissement de sens n'allait pas sans confusion, et l'on peut dire sans paradoxe que le Concile, après Castiglioni et Filheul, a proclamé l'authenticité des versions latines en usage dans l'Eglise, sans définir plus précisément celles-ci. La Vulgate ne s'entend strictement des versions hiéronymiennes que depuis Sixte V et Clément VIII, qui ont publié leur Biblia Sacra iuxta vulgatam editionem en faisant choix de textes déterminés. R. Draguet a retrouvé la source où Battista Castiglioni avait emprunté, mot pour mot, son mémoire. C'est tout simplement le De ecclesiasticis scripturis et dogmatibus du louvaniste J. Driedo, dont nous avons décrit
et dogmatibus du louvaniste J. Driedo, dont nous avons décrit plus haut la genèse. Il y a pourtant une différence : à côté de la Vulgate, Driedo faisait la part belle aux originaux; le plagiaire franciscain (volontairement, ou dans la hâte d'un travail superficiel ?) simplifie et déprécie les originaux, en représentant à son compte les objections (videtur quod.) que s'était faites Driedo. C'était éliminer l'apport érasmien. Or, Castiglioni s'étant gardé de donner la référence à sa source, les consulteurs de Trente n'eurent donc pas l'occasion de réparer le mal — et de là viennent les objections que par la
— et de là viennent les objections que par la suite on a pu faire à leur œuvre. Le décret Insuper, sans rien perdre de ses dimensions ecclésiales, aurait donc pu se montrer beaucoup plus accueillant au retour direct aux sources et au rajeunissement perpétuel qu'il impose à la théologie; il aurait pu aussi être interprété plus tôt dans un sens libéral. Ces circonstances historiques montrent qu'on aurait tort de vouloir donner au mot d' « authenticité », choisi par le Concile, un sens purement disciplinaire, comme si les Pères avaient imposé un texte parmi tous ceux que l'on utilisait
avaient imposé un texte parmi tous ceux que l'on utilisait à l'époque, et l'avaient « créé » authentique, valable pour la démonstration catholique. Ils ont réaffirmé une authenticité préexistante, que Driedo constatait déjà en 1533; ils l'ont reconnue par des raisons, non point critiques, ni juridiques, mais théologiques. De notre point de vue actuel, observons aussi que le Concile ne s'est pas directement intéressé ici aux versions liturgiques, il se préoccupe avant tout de la doctrine et de l'enseignement. Un des légats, le cardinal Pole, humaniste raffiné, aurait souhaité voir publier à côté de la Vulgate latine, des éditions officielles
publier à côté de la Vulgate latine, des éditions officielles des Bibles hébraïque et grecque. Le cardinal Madrucci, de culture allemande, plaida chaudement la cause des versions officielles dans toutes les langues du monde chrétien. Cela montre assez que, dans la pensée de certains Pères, l'approbation de la Vulgate n'avait rien d'exclusif. Si la Vulgate seule fut mentionnée dans le décret, c'est que le cardinal Pacheco, soutenu par les Espagnols, tenait mordicus à prohiber expressément toute traduction en langue vulgaire. On eut grand-peine à réaliser l'unanimité, en imposant finalement le silence sur cette question subsidiaire. Depuis le décret Insuper, toute
silence sur cette question subsidiaire. Depuis le décret Insuper, toute une littérature de traductions de péricopes liturgiques s'est développée, soit à l'usage privé des catholiques, soit en vue du culte liturgique des protestants. Les différentes familles de textes, soit en pays de vieille culture biblique, soit en pays de mission, constituent des sujets d'étude du plus vif intérêt, aptes à stimuler la critique du nouveau Lectionnaire latin-français. Bien souvent sans doute en constaterait, comme au temps de Jérôme, comme à Trente, que les communautés chrétiennes imposent aux savants de revenir en arrière, de tempérer l'érudition et le radicalisme du retour
en arrière, de tempérer l'érudition et le radicalisme du retour aux originaux par des concessions aux usages reçus, de tenir compte de l'interprétation chrétienne traditionnelle autant que des préoccupations purement critiques et littéraires qui peuvent se donner libre cours dans des versions toutes privées. J'ai assez conscience de mon ignorance pour ne pas vouloir entrer davantage dans l'histoire du texte biblique au cours de ces derniers siècles. La leçon de cette histoire, c'est qu'aucun texte ne peut prétendre être définitif. Les originaux ont dû se faire doubler d'une traduction : qui espérerait les surclasser ? Une traduction, quelle qu'elle soit,
qui espérerait les surclasser ? Une traduction, quelle qu'elle soit, est essentiellement provisoire. Elle n'en garde pas moins son importance historique si — comme la Septante, la Vulgate, et, dans une moindre mesure, les versions classiques anglaise, allemande, etc. — elle a joui d'une influence décisive sur le développement du langage et de la sensibilité religieuse, en servant d'intermédiaire essentiel entre la Parole de Dieu et telle culture déterminée. À un moment donné, on prend conscience des imperfections des versions existantes, et les révisions se multiplient. Puis vient l'heure où l'on souffre de la multiplicité des textes, où l'on aspire
l'on souffre de la multiplicité des textes, où l'on aspire à une centralisation, une normalisation. Une version française qui soit assez autorisée pour s'imposer à la conscience linguistique collective devient aujourd'hui indispensable pour favoriser la rénovation de la langue religieuse, libérer de la sensibilité du 19e siècle, et éventuellement susciter une langue française liturgique. Nous sortons d'une période où les tentatives ont abondé. Avons-nous acquis la stabilité suffisante pour juger et choisir? Pour le lectionnaire, on peut le penser. Pour d'autres œuvres — je songe en particulier au psautier français — je n'en suis pas encore totalement convaincu. Il reste
— je n'en suis pas encore totalement convaincu. Il reste encore, à la suite d'efforts vraiment admirables, à supporter l'épreuve du temps et de l'usage en commun. La version liturgique intéressant toute l'Église, son choix revient naturellement au président de l'assemblée. Ce droit a été exercé sous des formes diverses, souvent par l'intermédiaire d'un collège de spécialistes. En général, l'autorité n'a pas fait faire de toutes pièces une version, elle a, approuvé un texte préexistant, laissant agir le temps pour discerner les réussites. Multiples sont en effet les qualités requises pour l'usage de la communauté. Il ne suffit pas d'un
pour l'usage de la communauté. Il ne suffit pas d'un expert en philologie, il faut qu'il se double d'un écrivain qui ait le sens de la langue, sinon d'un artiste. Même si, comme Jérôme, quelqu'un unit ces qualités contradictoires, une certaine accoutumance reste nécessaire avant que les communautés se fassent à la nouveauté, et puissent adoucir les angles qui s'avéreraient trop durs. D'autre part, le mieux est l'ennemi du bien; l'Église ne peut attendre indéfiniment. L'histoire des versions bibliques, commandée par deux courants contradictoires, est condamnée à décevoir continuellement deux catégories d'extrémistes, les conservateurs et les progressistes. Il faut écouter
catégories d'extrémistes, les conservateurs et les progressistes. Il faut écouter et comprendre les arguments des uns et des autres. Tout bien pesé, il doit être possible de découvrir, ici et maintenant, le juste milieu. Rome, San Girolamo. J. GRIBOMONT, o.s.b. LECTURE ET PRÉSENCE DE L'APOTRE À LA LITURGIE DE LA MESSE MALGRÉ les traces nombreuses, permanentes et vivantes que le Christ nous a laissées de son passage ici-bas : sacrements — eucharistie surtout — Esprit qu'il nous a envoyé (son Esprit), « Parole » qu'on a recueillie, présence mystique de lui-même dans l'indigent « ce que vous ferez au plus
lui-même dans l'indigent « ce que vous ferez au plus petit, c'est à moi que vous le ferez » — il ne faut pas oublier que, physiquement, il est parti. Tel qu'il était sur terre au milieu de nous, avant son Ascension, il n'est plus. Cette absence prolongée du Christ est un des faits les plus importants du christianisme terrestre. Saint Luc nous raconte que deux hommes vêtus de blanc dirent aux disciples qui l'avaient vu disparaître : « Celui qui vous a été enlevé, ce même Jésus, viendra comme cela, de la même manière dont vous l'avez vu partir
cela, de la même manière dont vous l'avez vu partir vers le ciel » (Act., i, 11). Il reviendra, sans doute, et tout ce que nous faisons ici, sur son ordre, c'est jusqu'à ce qu'il revienne — donec veniat — que nous le faisons. Mais, malgré ses multiples présences invisibles, pour le moment, il n'est plus là. Pour la durée de son absence, afin que son troupeau ne soit point abandonné, sans guide, mais jouisse, sous la motion de l'Esprit-Saint, d'une protection continuelle visible, le Christ, en plus de toutes les traces qu'il nous a laissées, a constitué ses apôtres
les traces qu'il nous a laissées, a constitué ses apôtres comme ses remplaçants, ses vicaires. La préface de la messe romaine des apôtres exprime très bien cette vérité : « Il est vraiment digne et juste, équitable et salutaire de te demander avec supplication, Ô Seigneur (c'est au Christ que le texte de cette préface s'adresse exceptionnellement), Pasteur éternel, que tu n'abandonnes pas ton troupeau, mais le gardes par tes bienheureux apôtres en une continuelle protection, en sorte qu'il soit gouverné par ces dirigeants-là que tu as décidé de mettre à sa tête comme pasteurs, en qualité de vicaires de
à sa tête comme pasteurs, en qualité de vicaires de ton œuvre » Les apôtres sont bien certainement donc les vicaires du Christ dans son œuvre rédemptrice, et ils assurent à l'Église une vigilance continue. Sans doute, les premiers apôtres sont morts eux aussi, mais ils ont laissé sur la terre des successeurs vivants que la tradition ancienne a été unanime à reconnaître, et qui ne sont nullement leurs « vicaires » à eux, mais en qui leur propre « vicariat » demeure : ce sont les évêques. Ceux-ci sont le prolongement de leurs personnes et ont pour fonction de
le prolongement de leurs personnes et ont pour fonction de maintenir intègres le dépôt et la puissance qu'ils en ont reçus, pour les faire fructifier à travers le monde, dans tous les milieux et dans tous les temps. Telle est bien la « succession apostolique », et nous savons qu'elle constitue un point très important de la doctrine de l'Église. Par elle, les apôtres comme tels demeurent, au moins toutes leurs fonctions transmissibles. Mais à travers ces prolongements, les apôtres eux-mêmes, « les Douze » — et celui qui leur a été adjoint par une vocation spéciale, saint Paul, continuent
a été adjoint par une vocation spéciale, saint Paul, continuent à être vivants dans l'Église d'une manière toute particulière et absolument personnelle par leur « parole », fixée dans les écrits du Nouveau Testament, et que nous avons précieusement conservée. Chaque fois que les chrétiens se réunissent pour la synaxe eucharistique, qu'ils célèbrent — « jusqu'à ce que le Christ revienne » — autour de leurs pasteurs, constitués à cette fin par la succession de l'Ordination, la présence d'un apôtre est tout d'abord suscitée, au début de cette réunion, par la lecture de sa parole. Devant elle, tout doit alors
la lecture de sa parole. Devant elle, tout doit alors s'effacer. Avant de réaliser le mystère eucharistique, avant de rendre présents sur l'autel, par le saint sacrifice, le corps et le sang du Sauveur, on rend d'abord présent l'apôtre qui nous en a transmis le pouvoir et avec qui nous le célébrons. Il est là, et il sera au milieu de nous, avec nous, pour l'eucharistie. L'union avec le Christ et son mystère n'en sera que mieux assurée, car c'est par les apôtres que nous avons été informés du grand message et ils restent jusqu'à la fin les intermédiaires entre
message et ils restent jusqu'à la fin les intermédiaires entre le Christ et nous. La lecture des Épîtres, qui sont les œuvres des apôtres, a été ainsi introduite dans toutes les liturgies eucharistiques. De plus, les péricopes évangéliques ne sont pas seulement la parole du Christ, elles sont aussi le récit que nous ont conservé de ses actes et de ses paroles les apôtres, témoins par excellence du Sauveur pour l'annonce de l'Évangile, la Bonne Nouvelle. Saint Pierre a attaché une si grande importance à cette qualité de témoin qu'il a dit, au moment de l'élection de Matthias, qui devait
a dit, au moment de l'élection de Matthias, qui devait remplacer Judas : « Il faut que de ces hommes qui nous ont accompagnés depuis le temps que le Seigneur Jésus a vécu au milieu de nous, en commençant par le baptême de Jean jusqu'au jour où il nous fut enlevé, il y en ait un qui devienne avec nous témoin de sa résurrection » (Act., I, 21). Les apôtres proclamaient dans leur prédication les mystères du Christ et surtout sa résurrection d'entre les morts; ils rapportaient aussi les épisodes de sa vie et sa doctrine en se référant à
de sa vie et sa doctrine en se référant à leurs souvenirs. Ils étaient les « témoins de ce qu'ils avaient vu et entendu ». Ce « témoignage » fut consigné dans les évangiles. Ceux-ci sont donc aussi des écrits apostoliques, ils sont parole des « apôtres ». Saint Irénée de Lyon, qui vivait au 2e siècle, dit des saints Évangiles : « Matthieu publia chez les Hébreux dans leur propre langue un évangile écrit, alors que Pierre et Paul annonçaient la bonne nouvelle à Rome et posaient les fondements de l'Église. Ensuite, après leur départ (de ce monde), Marc,
de l'Église. Ensuite, après leur départ (de ce monde), Marc, disciple et interprète de Pierre, nous a transmis lui aussi par écrit ce qui avait été prêché par Pierre. Quant à Luc, le compagnon de Paul, il a mis dans un livre l'Évangile prêché par celui-ci. Enfin, Jean, le disciple du Seigneur, celui qui a même reposé sur sa poitrine, a publié aussi l'Évangile, tandis qu'il vivait à Éphèse, en Asie. » Le même saint Irénée nous a conservé un souvenir bien émouvant, dans une page célèbre que tous connaissent et qu'il n'est pas besoin de citer. Il avait vécu
et qu'il n'est pas besoin de citer. Il avait vécu enfant dans la compagnie de Polycarpe, évêque de Smyrne, lequel avait dans son enfance, encore connu saint Jean vieillard et d'autres disciples. Et il nous rapporte comment Polycarpe rapportait les récits de Jean et des autres relatifs à la vie du Seigneur qu'ils avaient connu, « après avoir reçu tout cela des témoins oculaires de la vie du Verbe ». Polycarpe faisait donc « revivre » ces personnages géants, prédestinés, auxquels le Christ avait confié son message. La transmission des témoignages apostoliques constituera toujours l'essentiel de la prédication chrétienne. Dans
témoignages apostoliques constituera toujours l'essentiel de la prédication chrétienne. Dans le plus ancien récit de la messe que nous a laissé saint Justin, « on lit, est-il dit, les mémoires des apôtres et les écrits des prophètes autant que le temps le permet ». La présence d'un apôtre à chaque messe, par la lecture d'une lettre de l'un ou de l'autre d'entre eux, a donc une importance très grande dans la catéchèse qui précède la célébration de l'eucharistie. Elle prépare celle-ci, en nous reportant à la présence apostolique au moment où, dans la réunion des chrétiens, les apôtres entretenaient les
où, dans la réunion des chrétiens, les apôtres entretenaient les fidèles et rompaient le pain de la parole avant de rompre celui du grand mystère. Et ainsi s'élargit le sens des mots qui se disent au moment du récit de l'institution à propos du pain eucharistique « il le donna à ses disciples » ou, comme on le lit dans la liturgie byzantine, « à ses saints disciples et apôtres », auxquels le Christ avait enjoint de faire en sa mémoire pour les autres ce qu'il venait de faire pour eux. Une objection va surgir immédiatement ici dans l'esprit du
eux. Une objection va surgir immédiatement ici dans l'esprit du lecteur. Nous avons en effet, dans notre liturgie romaine, un certain nombre de messes qui ne comportent pas de lecture d'une lettre apostolique, et où celle-ci est remplacée par une péricope de l'Ancien Testament. C'est ce qui a fait écrire au P. Jungmann : « La première des deux lectures de la messe romaine est appelée épître bien qu'elle ne soit pas du tout exclusivement empruntée aux lettres des apôtres ». Un rapide examen nous montrera peut-être que les péricopes non apostoliques ne sont au fond, dans la liturgie romaine,
non apostoliques ne sont au fond, dans la liturgie romaine, que des exceptions qui confirment la règle. Sans doute les indications que nous donnons ci-après devraient-elles être complétées par une étude plus minutieuse que nous avons entrevue en écrivant ces lignes, et qui apporterait mainte précision éclairante. Force nous est dans le cadre de cet article, de nous en tenir à quelques suggestions. Notons tout d'abord que les liturgies anciennes comportaient trois leçons à la messe : l'une de l'Ancien Testament, une autre de l'Apôtre, une troisième des Évangiles; et il en est encore ainsi dans les liturgies latines non
il en est encore ainsi dans les liturgies latines non romaines et dans plusieurs liturgies orientales. Ces dernières, toutes, sans exception, ont toujours maintenu, à la liturgie eucharistique proprement dite, une lecture de l'apôtre, ou tout au moins d'une parole apostolique extraite des Actes. Voici le tableau de ces lectures tel qu'il a été établi par le P. Raes dans son Introductio ad Liturgiam orientalem, pour la dernière partie de la liturgie des catéchumènes : RITE BYZANTIN RITE ARMÉNIEN RITE SYRIEN RITE MARONITE Lections ex A.T. Lections ex A.T. Lectio ex Actibus Lectio ex Apost. Lectio ex Apost. Lectio ex
ex Actibus Lectio ex Apost. Lectio ex Apost. Lectio ex Apost. Lectio ex Apost. Lectio Evangelii Lectio Evangelii Lectio Evangelii Lectio Evangelii RITE CHALDÉEN RITE MALABAR RITE COPTE RITE ÉTHIOPIEN Lections ex A.T. Lectio ex Paulo Lectio ex Paulo Lectio ex Cathol. Lectio ex Cathol. Lectio ex Actibus Lectio ex Apost. Lectio ex Apost. Lectio ex Apost. Lectio Evangelii Lectio Evangelii Lectio Evangelii Lectio Evangelii Être dés plusieurs de ces suggestions à mon confrère, dom Hilaire Marot. 7. Rome, 1947, pp. 76-77. L'Épître s'appelle, dans le rite byzantin, « l'Apôtre » tout court, tant la lecture de l'Épître est identifiée
» tout court, tant la lecture de l'Épître est identifiée avec la parole apostolique. Et il est remarquable que dans le même rite, lors de l'ordination d'un lecteur dont la fonction est principalement de lire l'épître, l'évêque ordonnant, dit la rubrique, « ouvre sur la tête du lecteur le Livre de l'Apôtre ». Dans le rite syrien actuel, c'est au diacre qu'il incombe de lire l'Épître. La lecture de l'Evangile est toujours réservée au prêtre. Il y a donc ici une gradation dans la proclamation de l'Écriture. L'ordination du lecteur ne donne à celui-ci que la faculté de lire l'Ancien
ne donne à celui-ci que la faculté de lire l'Ancien Testament. Au sous-diacre, on met en main le livre des Actes. Quant au diacre, après l'avoir revêtu de ses insignes, on lui remet le livre des Épîtres, et on lui fait lire la première épître à Timothée. La même chose se fait dans le rite chaldéen. Sans doute à l'origine n'en fut-il pas toujours ainsi, mais il semble qu'il y ait dans le développement progressif de ce rite une insistance plus grande à honorer les textes des apôtres dans la liturgie de la messe, et à leur réserver la très
liturgie de la messe, et à leur réserver la très digne fonction diaconale. En Occident, livres apostoliques et lectures de l'Ancien Testament se sont aujourd'hui mélangés jusqu'à s'énoncer sous un même terme impropre : l'Épître. Chez les byzantins, les Actes et les Épîtres ont été confondus dans un même ensemble. Chez les Syriens, la lecture des lettres apostoliques est aujourd'hui strictement réservée au diacre, à qui il n'est même pas permis de lire l'Evangile. Le diacre est ainsi la réplique de cette qualité ministérielle de l'apôtre, qui annonce le Christ mais qui s'efface devant sa parole. Dans les liturgies latines,
mais qui s'efface devant sa parole. Dans les liturgies latines, le rite mozarabe et le rite ambrosien ont conservé encore jusqu'aujourd'hui l'usage des trois lectures à la messe : l'une prophétique (ancien Testament), la seconde apostolique (Épître, Actes, Apocalypse), la troisième, évangélique. L'ancienne liturgie gallicane avait également cet usage, et il est certain que Rome, qui l'a abandonné assez tôt, hormis certains jours, l'avait aussi à chaque messe. Mais tandis que les liturgies orientales qui l'ont perdu (rites byzantin, maronite, malabar, copte et éthiopien, cf. tableau ci-dessus) ont rigoureusement conservé la lecture de l'Apôtre, l'usage romain, nous l'avons vu, l'a
la lecture de l'Apôtre, l'usage romain, nous l'avons vu, l'a omis ou bien fait tomber un certain nombre de fois pour ne maintenir à la place de l'épître qu'une leçon de l'Ancien Testament. Voici la liste des messes du missel romain actuel où la première des lectures, au lieu d'être de l'Apôtre, est de l'Ancien Testament. Limitons-nous pour le moment au temporal : Mercredi des Quatre-Temps d'Avent. Vendredi des Quatre-Temps d'Avent. Épiphanie. Toutes les fêtes de Carême (sauf le samedi des Quatre-Temps) Vendredi des Quatre-Temps de Pentecôte. Mercredi des Quatre-Temps de septembre. Vendredi des Quatre-Temps de septembre. M. Chavasse a
de septembre. Vendredi des Quatre-Temps de septembre. M. Chavasse a montré que l'Épiphanie comportait autrefois, outre l'actuelle lecture d'Isaïe 60, 1-6, celle de Tite, 3, 4-7. Ne restent à expliquer que les fêtes des Quatre-Temps et du Carême. Il est remarquable que, dans la liturgie byzantine, toutes les fêtes de carême, sauf le samedi, sont aliturgiques, et que ne se célèbrent durant ce temps que des liturgies de presanctifiés. Cette cérémonie étant insérée dans l'office, ne comporte point de lecture de l'Apôtre mais des péricopes de l'Ancien Testament et de l'Evangile. Conformément à cet usage, la lectio continua de l'Apôtre,
l'Evangile. Conformément à cet usage, la lectio continua de l'Apôtre, dans la liturgie byzantine, ne commence qu'à Pâques avec les Actes, puis continue par les Épîtres de saint Paul et les autres suivant l'ordre même du Canon du Nouveau Testament, pour se terminer exactement à la semaine qui précède le carême. Durant le temps du grand carême en effet, il n'y a pas de lecture apostolique prévue, parce qu'on ne célèbre pas la messe. Les lectures qui viennent les samedis et les dimanches en ce temps-là sont hors série. Or, il semble bien que l'usage romain primitif ait comporté quelque