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étaient que mieux à même de percevoir ou d'imaginer la sorte de privilège, non seulement logique, mais praticien et même intime, que j'accordais, malgré de consciencieux éclairages comparatifs, à la compréhension et à l'épistémé freudiennes des faits concrets et des fonctionnements psychiques. Quelle que fût alors mon insistance sur la relativité de principe des formulations théorisantes en général appliquées ou tirées de la clinique, relativité qui par nature incluait, à quelque degré au moins, même les formulations les plus satisfaisantes de la psychanalyse, je devenais comme malgré moi porteur d'une sorte de contradiction. Dans la ligne de l'aspiration dynamique (qui
sorte de contradiction. Dans la ligne de l'aspiration dynamique (qui sous-tend tout apprentissage) de l'élève à une identification structurante avec la pensée du pédagogue, je constituais sans doute pour mes étudiants le modèle du maître qui « sait-tout-y-compris-qu'il-ne-sait-que-par-à-peu-près », et qui exhibe chaque jour cette position imprenable et indépassable à ceux qui, non-analystes, s'en sentent pour leur part exclus en même temps qu'il s'y trouvent sans cesse convoqués. Bien entendu, cette subtile dynamique de position, propre à ma double fonction, dont mes collègues psychanalystes, professeurs comme moi dans les Universités, ne se rendaient d'ailleurs pas tous également compte, ou tiraient
ne se rendaient d'ailleurs pas tous également compte, ou tiraient même parfois un certain plaisir de maîtrise, jouait essentiellement pour le grand nombre des étudiants au niveau latent ou inconscient. Et si certains d'entre eux y étaient consciemment sensibles, c'était en fonction des investissements plus élevés qu'ils faisaient sur l'enseignement. Mais ceux-là même vivaient la situation sans en soupçonner toute la nature paradoxale. Moi-même, je l'ai dit, je ne l'avais pas clairement comprise d'emblée. Si bien que quelque chose de grossièrement analogue à ce qui se joue souvent dans des familles entre deux générations se passait : le maître et
familles entre deux générations se passait : le maître et l'élève avaient chacun de leur place, et en partie du moins, à leur insu la charge d'élaborer les effets de cette double injonction « parentale » : « Identifie-toi à un modèle dont une part essentielle t'est refusée! » Situation qui n'eût sans doute rien eu en soi de trop préoccupant, en raison de son humaine banalité, si elle ne se fût présentée comme : 1 / Régressive et à quelque égard menteuse par rapport aux clarifications rationnelles attendues du rôle d'« enseignant » comparé à celui de « parent
rôle d'« enseignant » comparé à celui de « parent »; 2 / Intéressant spécifiquement la pensée psychanalytique et sa communication faites elles-mêmes pour dénoncer les mensonges de l'inconscient. Ces deux points se conjuguaient pour renforcer le risque, au moins chez les étudiants les plus intéressés, de solutions d'apprentissage bâtardes, ayant pour fonction défensive d'échapper au dilemme par une altération dénégatoire du message cognitif aux dépens de la pensée analytique, enjeu stratégique de toute l'affaire. De là que, prenant une vue plus lucide de tels effets avec les années, je me trouvais amené à exercer, dans le cadre de mon
me trouvais amené à exercer, dans le cadre de mon travail pédagogique, une fonction (d'ailleurs en général prudente) d'avertissement et de conseil, fonction semi-interprétative, visant à protéger contre des déviations intellectuelles passionnelles excessivement défensives les plus engagés et les plus avides de mes étudiants... Ce qui pouvait aussi, par retour, on le conçoit, alourdir encore mon image de psychanalyste faisant le professeur en y apportant une dimension de professeur faisant le psychanalyste. Si bien qu'il apparaissait peu à peu, dans cette pourtant nécessaire démarche, que rien ne pouvait tourner à bien si je n'allais un peu plus loin et ne
bien si je n'allais un peu plus loin et ne m'engageais simultanément moi-même (sans abdiquer pour autant masochiquement mes compétences propres) dans un travail de désidéalisation de mon image et de mon rôle à l'égard des étudiants impliqués. Travail qui ne pouvait aller sans une attention auto-analytique accrue aux pièges dans lesquels je pouvais tomber à mon insu, par une auto-idéalisation inconsciente de ma propre capacité à me désidéaliser à l'aide des mots. Bref, il fallait y mettre aussi une certaine authenticité interne, toujours menacée, pour échapper à une alliance dénégatoire avec la séduction narcissique émanant des investissements d'omnipotence qui
dénégatoire avec la séduction narcissique émanant des investissements d'omnipotence qui m'étaient adressés soit par des admirateurs inconditionnels, soit par des disciples anaclitiquement demandeurs d'une reconnaissance directement antidépressive. Dans l'un et l'autre de ces deux types d'investissement étudiants, je discerne aujourd'hui, dans la perspective de cet article, la présence, presque structurelle dans la situation, d'une manière de condensation et de réduction perversive ou fétichique de la pensée psychanalytique, globalement identifiée, sans l'interposition d'un jugement autonome personnel sur le fond, aux « contenus de pensée » arbitraires de la seule personne du professeur/psychanalyste, porteur d'un fantasme grandiose de « parent combiné »
professeur/psychanalyste, porteur d'un fantasme grandiose de « parent combiné » (au sens de M. Klein). Il est néanmoins certain que ces tendances négatives à une sorte de perversion du message reçu pouvaient encore, pour la majorité des étudiants, être contrebalancées par le raffinement de la pédagogie, suffisamment individualisée dans le sens un peu plus authentique que je viens d'indiquer. Et qu'un résultat globalement positif en sortait. La qualité moyenne de la compréhension étudiante des bases de la pensée de Freud était incomparablement meilleure en 1965 qu'en 1955 ou même 1960. En fait, les notations qui précèdent ne prennent tout leur
En fait, les notations qui précèdent ne prennent tout leur sens que dans la perspective d'ensemble d'une sorte de renversement de tendance, dont le mécanisme interroge, par rapport aux résistances naguère signalées par Freud et par ses disciples immédiats. Si je m'en réfère aux dates, il m'apparaît que j'ai senti chez les étudiants une sorte de basculement favorable des défenses intellectuelles antérieurement dominantes à l'égard de la pensée psychanalytique entre 1960 et 1968. Ce sentiment de basculement peut avoir eu pour moi des aspects subjectifs, dans la mesure où il a correspondu à des modifications dans ma propre existence :
a correspondu à des modifications dans ma propre existence : vers la fin de cette période, je devenais, je l'ai dit, psychanalyste; et presque simultanément, j'étais titularisé comme professeur dans l'emploi que j'occupais déjà depuis une douzaine d'années. Toutefois, les remarques de nombreux observateurs universitaires et analystes, interrogés par moi, semblent corroborer mon souvenir, que je livre donc tel qu'il me vient aujourd'hui. Tout paraît s'être passé comme si des résistances anciennes, qui dès le début du siècle semblaient intrinsèquement liées à la pénétration sociale de la pensée psychanalytique, cédaient brusquement, passé un certain seuil d'interaction, la place à d'autres
brusquement, passé un certain seuil d'interaction, la place à d'autres au sein de la population étudiante. Le changement (peut-être annoncé ou amorcé, en France, par l'orchestration pour grand public cultivé et hétéroclite donnée par J. Lacan dès avant 1960 dans ses conférences à l'Ecole normale supérieure ou à Sainte-Anne) inversait, pour ainsi dire, la pente des défenses. Il s'étendait d'ailleurs à un milieu éducatif, rééducatif, médical, d'assistance sociale, etc., qui débordait l'Université. Embrassant toutes les applications cliniques de la psychologie dite « profonde » à la personnalité et à sa pathologie, il substituait en général, à de traditionnelles résistances antipersécutoires
pathologie, il substituait en général, à de traditionnelles résistances antipersécutoires plus archaïques, de tonalité paranoïde-schioïde, une sorte d'empathie plus ou moins dépressive. Si bien que les nouvelles dispositions semblaient moins fermées, moins hostiles, plus écoutantes que les précédentes. Il n'était plus question de lutter avec haine ou et terreur contre l'intrusion du « 3e œil », selon Théodore Reik; ou d'élever un barrage de méconnaissance ou de contre-manipulation contre le désir supposé sadique et manipulateur des « Psy » 1. Mais bien plus tôt, l'existence de l'inconnu dans le moi, et de la part de l'incontrôlable dans l'objet étant, sinon
et de la part de l'incontrôlable dans l'objet étant, sinon admise en profondeur, du moins reconnue davantage intellectuellement, et sous cet angle la leçon de Freud sur la réalité de l'Inconscient étant reçue pour l'essentiel, d'ériger divers moyens obsessionnels, hystériques ou idéalisants de conjurer du moins mal possible une obscure blessure narcissique, désormais indéniable. Cette nouvelle tendance dominante s'est sans doute, elle aussi, exprimée avec plus de force chez des individus qui y étaient prédisposés par leur histoire personnelle. Néanmoins, elle s'est manifestée très clairement, dans mon souvenir, par la tonalité et les thèmes des travaux et des préoccupations d'un
tonalité et les thèmes des travaux et des préoccupations d'un plus grand nombre d'étudiants, marqués : 1 / Soit par des conduites de labeur acharné pour « apprendre » méthodiquement « la psychanalyse » dans les cours, « précis » ou « livres conseillés »; 2 / Soit par des attitudes d'identification (légèrement hypomanes mais accessibles à la critique) à la toute-puissance interprétative « freudienne », essentiellement à celle supposée du psychanalyste-professeur-« interprète »; 3 / Soit par la culture, dans des mémoires personnels, de nombreux thèmes nostalgiques de l'enfance, ou de problématiques esthétiques : cela à la recherche de
ou de problématiques esthétiques : cela à la recherche de points d'application pour des sublimations intellectuelles moins douloureuses et moins radicales que les projections brutales et les fanatismes défensifs, parfois délirants, d'antan. Le passage à ces défenses potentiellement plus élaboratives, dans une population intellectuelle de plus en plus étendue, correspondait, me semble-t-il, de manière générale, à l'accroissement de la sensibilité des étudiants, lors des discussions que j'avais avec eux, à l'existence d'une pensée latente et d'un travail psychique inconscient, à la fois chez l'individu et même dans les groupes humains (étudiés psychanalytiquement dès cette époque par D. Anzieu, R. Kaes,
(étudiés psychanalytiquement dès cette époque par D. Anzieu, R. Kaes, A. Missenard et leurs collaborateurs du GEFFRAP). Il y avait bien ainsi, apparemment, les indices d'une sorte d'entrée dans la jeune génération cultivée (et même dans les milieux dont elle procédait et que par ailleurs elle renouvelait) de vérités psychanalytiques désormais reçues plus près de la position dépressive, avec une intuition plus juste de l'ambiguïté des relations du Moi avec le Ça et l'Inconscient. De quoi combler, semblait-il, les anciens espoirs de Freud. Mais cet aspect des choses préparait des lendemains fort surprenants, dont, à mon avis, la crise de
lendemains fort surprenants, dont, à mon avis, la crise de 1968 a peut-être révélé le sens, en tant que réaction collective du transmetteur culturel universitaire, porté à ses limites de tolérance face à l'amorce d'évolution favorable que j'ai décrite. V / LA « RÉVOLUTION » DE 1968, NOUVEAU SEUIL DE BASCULEMENT DANS LES RAPPORTS DE LA PSYCHANALYSE ET DE LA CULTURE; SES APRÈS-COUPS Pour tous les universitaires alors sur le terrain, comme je le fus, et pour beaucoup de psychanalystes la courte « Révolution de 1968 » a compté comme un événement institutionnel et culturel majeur. Même si, dans l'immédiat,
un événement institutionnel et culturel majeur. Même si, dans l'immédiat, les remaniements sociaux objectifs qui ont pu en résulter sont demeurés souvent plus spectaculaires que réels, quelque chose changeait dans les mentalités. Et ce changement d'allure soudaine s'opérait très précisément au niveau du monde étudiant et intellectuel, avec un épicentre dans les disciplines des sciences humaines des universités, notamment en psychologie, et en sociologie, avec de vives ondes de choc en pédagogie et surtout dans la psychiatrie, travaillée déjà depuis quelque temps par les mises en questions « anti-psychiatriques ». Sans reprendre ici les nombreuses spéculations psychologiques — parfois lyriques,
Sans reprendre ici les nombreuses spéculations psychologiques — parfois lyriques, parfois paranoïaques — qu'on a avancées depuis, avec un succès scientifique incertain, sur les origines précises du « mouvement » de 68, je retiendrai seulement trois faits difficilement contournables qui me paraissent avoir un rapport probable avec les questions que j'ai soulevées dans cet article. J'en proposerai ensuite une interprétation quant au sens et à l'avenir des interactions de la pensée freudienne avec le milieu culturel moderne. 1 / 1968, de quelque façon qu'on le prenne, mettait en cause un facteur numérique, entraînant une raréfaction impressionnante des échanges personnels entre
facteur numérique, entraînant une raréfaction impressionnante des échanges personnels entre enseignants universitaires et étudiants. J'ai, comme bien d'autres professeurs, vu les effectifs de mes étudiants, pour les mêmes cours, se multiplier par 3, entre 1963 et 1968. Une telle modification — ou plutôt massification —, dont la société semblait s'être fait alors un principe de ne pas prévoir, fût-ce à long terme, les conséquences humaines graves, pourtant annoncées par de nombreux indices, était, en tout état de cause, éminemment favorable, au moment où l'économie et les besoins techniques évoluaient aussi, au renforcement des angoisses d'identité, et d'un profond sentiment de
au renforcement des angoisses d'identité, et d'un profond sentiment de rupture, ou à tout le moins d'appauvrissement et de stéréotypie dans les relations avec les représentants du savoir des générations précédentes. Il y avait donc, pour ce qui nous concerne, les éléments voulus pour que les tendances nouvelles, elles-mêmes en réversement de tendances antérieures, apparues depuis quelque temps à l'égard de la pensée freudienne, fussent disqualifiées à leur tour. Ces tendances impliquaient probablement, je le rappelle encore, un rapprochement de la position dépressive, et produisaient des défenses qui, majoritairement, semblaient traitables pour des fins structurantes et créatrices, moyennant raffinement du
traitables pour des fins structurantes et créatrices, moyennant raffinement du rapport pédagogique et le déploiement d'une attention accrue des enseignants-analystes aux besoins individuels. Or, la croissance des effectifs rendait de plus en plus difficile et même impossible une telle réponse enseignante. L'incompréhension de la société à l'égard des effets de la démographie étudiante avait-elle donc aussi, non seulement pour résultat, mais littéralement pour fonction d'enrayer le bénéfice de l'interaction que nous étudions? 2 / 1968 fut, on l'a dit partout fort justement, une grande fête juvénile et maniaque de la pensée, abrasant toutes les différences dans un discours multiple insaisissable,
pensée, abrasant toutes les différences dans un discours multiple insaisissable, infini et omnipotent, déniant les bases mêmes de tout contact social avec « les vieux ». En ce sens, et toujours sous l'angle qui est le nôtre, cette crise, qui a pris comme une traînée de poudre dans les départements de psychologie, sociologie et sciences humaines des facultés, pour se répandre ensuite ailleurs, s'est présentée Altération culturelle de la pensée psychanalytique comme l'explosion en chaîne d'espaces dépressifs individuels incontenables, à la faveur d'une sorte d'unanimisme et de ferveur exaltée. Moi-idéal fusionnel partagé plutôt qu'Idéal du Moi commun (au sens de
fusionnel partagé plutôt qu'Idéal du Moi commun (au sens de Freud, 1921) de tous les révoltés. Cette solution teintée de nihilisme grandiose, soudain « inventée » par le milieu culturel étudiant universitaire, donnait ainsi collectivement à la perception, chez chacun, de l'inconnu en soi, et du doute sur le sens des désirs et des choix identitaires post-pubertaires, une fin massive de non-recevoir. Elle recréait d'un coup, au niveau de la Massenpsychologie, les conditions d'un rejet narcissique du manque, de la castration, de la limitation, toutes coordonnées liées à l'acceptation de l'individuation et de l'élaboration des deuils qu'elle implique. Comme si
l'individuation et de l'élaboration des deuils qu'elle implique. Comme si cette issue suivait — elle aussi par un effet de réversement — de ce qui semblait dans la phase précédente une (trop) rapide pénétration des intuitions intellectuelles centrales de la psychanalyse dans les consciences au sein des disciplines sensibles de la jeune génération universitaire. Cela en usant du détonateur du rapport numérique évoqué plus haut. 3 / Troisième trait, qui viendrait confirmer cette lecture : la crise de 68, chacun le sait, a été aussi un remarquable fait de langage. Il s'y est parlé, et construit, un jargon qui, avec
Il s'y est parlé, et construit, un jargon qui, avec des variantes sous-groupales nombreuses, possédait une unité évidente. Or, les notions clés, presque partout affichées bruyamment, en étaient, si l'on peut dire, essentiellement psychopolitiques et, plus exactement, psychanalyticomarxistes. Il s'agissait d'une sorte de déconstruction et de recomposition dans un sens marcusien, reichien ou autre, des mots et concepts faits pour véhiculer la problématique freudienne de l'inconscient amalgamée, alliée, avec celle, marxiste ou marxienne, de la lutte des classes et de la fin de l'histoire. Cette étrange combinaison, qui se présentait comme une miraculeuse pluridisciplinarité spontanée, et qui avait le plus
comme une miraculeuse pluridisciplinarité spontanée, et qui avait le plus souvent l'allure d'un syncrétisme, a laissé plus que des traces dans l'intelligentsia post-soixante-huituiste, une véritable nostalgie, qui a duré longtemps et engendré des effets très divers, souvent paradoxaux, chez certains. On l'a vu ensuite dans le travail universitaire, où une sémantique aussi particulière a pu, des années durant, être utilisée par nombre d'étudiants (et même d'enseignants) des disciplines sociologique, psychologique ou psychiatrique, pour planer pardessus les difficultés cliniques ou théoriques, surtout celles relatives aux problématiques transférentielles et contre-transférentielles ainsi qu'à l'Œdipe et à la castration. Le résultat était très souvent,
l'Œdipe et à la castration. Le résultat était très souvent, en tout cas en psychologie, quelque chose comme une falsification (exaltée ou déprimée, mais intouchable parce que protégée par une identification narcissique de groupe, même après Mai 68), de l'essentiel du mode de pensée freudien, comme d'ailleurs de la conception même de pratiques thérapeutiques souvent arbitrairement maintenues sous le vocable de « psychanalytiques » malgré le bouleversement du cadre. Ajoutons que cette résistance narcissiquement omnipotente étendait aussi sa subversion au refus de la psychologie de laboratoire pour cause d'excès de contrainte logique, et cela au nom d'une néo-clinique omnibus pseudo-freudienne
contrainte logique, et cela au nom d'une néo-clinique omnibus pseudo-freudienne de la « relation ». Il n'est pas question ici de rendre 68 « responsable » de la trivialisation et de l'aplatissement, voire de la perversion, d'une pensée freudienne qu'on retrouvera quinze ou vingt ans plus tard présente dans presque toute l'intelligentsia établie, et mise à toutes les « sauces » médiatiques nouvelles sérieuses, formant ainsi le langage de luxe ou de simple commodité d'une large classe socioculturelle, qui a développé la leçon des étudiants des années 70. C'est en fait cette classe qui a fourni aussi (avec sans doute...
fait cette classe qui a fourni aussi (avec sans doute... des psychanalystes pondérés ou exaltés — pensons au mélange incroyable des genres dans les grand-messes lacaniennes) la plupart des nouvelles indications « narcissiques » dont il était question au début de cet article. « Soixante-huit » a été (entre autres choses assurément!) un épisode des interactions de la psychanalyse avec sa société, de la culture avec le scandale freudien. Mais un épisode d'un haut intérêt, parce qu'il démontre le rôle capital que le maillon ou l'engrenage universitaire a joué, peut jouer, à des fins qu'on se gardera de connoter d'un
jouer, à des fins qu'on se gardera de connoter d'un jugement de valeur trop catégorique dans le destin social, et la survie, de la psychanalyse. On peut sans doute comprendre que les effets de 68 aient été ressentis par certains analystes comme une attaque contre la réalité au moyen d'une néo-formation de pensée toxique, paradoxante et perverse. En fait, il n'est pas exclu que cette néo-formation paradoxante ait été dans une assez large mesure la réponse défensive du social — par l'intermédiaire de ses jeunes élites en formation —, du « groupe » (qui a structurellement besoin d' « illusions
« groupe » (qui a structurellement besoin d' « illusions » collectives, ou stables, ou à défaut, apocalyptiques) contre l'infiltration au niveau du psychotransmetteur universitaire, stratégiquement privilégié dans notre culture, de la déception narcissique ménagée par la pensée de Freud à l'individu comme aux idéologies collectives. La crise de 1968 est peut-être, après l'abrasement des résistances du début du siècle, l'expression de la violente révolte de la modernité contre la tentative freudienne de remplacer les racines et les croyances identitaires collectives perdues par la reconstruction individuelle de l'histoire personnelle. Elle a secoué la psychanalyse elle-même et essayé de substituer à
a secoué la psychanalyse elle-même et essayé de substituer à la voie qu'elle proposait une alliance nouvelle, magique et auto-engendrée, faisant l'économie du deuil des dépendances et des filiations passées. Et elle a tenu toute une époque suspendue entre comprendre et agir, militer et méditer, niant que, pour l'homme moderne, l'intériorité personnelle soit le nécessaire chemin de la réalité extérieure, et de l'accord des individus entre eux. En ce sens, le destin même de la psychanalyse, et de ses paradoxes créateurs est sans doute associé à celui de la problématique inhérente au contrat social spécifique aux démocraties : à quelles
inhérente au contrat social spécifique aux démocraties : à quelles conditions l'homme peut-il être à la fois, et véritablement, du point de vue psychique, une « personne », et le membre d'un groupe (c'est-à-dire partie prenante dans des identifications narcissiques collectives) ? On sait que nombre de travaux politologiques, socio-historiques ou éthiques soulèvent aujourd'hui cette question que le devenir de notre civilisation et du monde rend urgente. Il n'est toutefois pas impossible que le produit tardif de 1968, qui a immobilisé psychiquement un certain nombre d'individus « sacrifiés » en les fixant à la nostalgie de ce moment fugitif d'omnipotence
les fixant à la nostalgie de ce moment fugitif d'omnipotence mentale, autorise dans l'après-coup, en fin de siècle, un retour à une pensée psychanalytique suffisamment purifiée par l'intermédiaire des désillusionnés de l'amalgame aveugle, aujourd'hui apparemment si bruyant dans l'orchestration culturelle, entre d'une part le social et ses illusions vitales, ses fastes, ses pouvoirs, et d'autre part le discours freudien sur l'inconscient. Cette issue est plausible... parce qu'improbable, peut-être. Le chemin de la pensée est négentropique. Les après-coups de l'histoire, collective comme personnelle, sont des condensateurs d'énergie psychique et des commutateurs de sens. Jean Guillaumin 5, chemin de Bastero Parc de