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et qui dépend de notre obéissance à ses ordres. Pour tous ces motifs, mes frères, il semblerait que les chrétiens ne doivent pas hésiter à se complaire au devoir de la communion pascale. Autrefois, oui, les chrétiens, dociles à la voix de leur conscience et à l'appel de l'Église, s'acheminaient pieusement, le moment venu, vers la table sainte. C'était, le jeudi saint et le jour de Pâques, une longue procession d'hommes et de femmes, de jeunes gens et de jeunes filles venant, dans le recueillement et la piété, recevoir le corps sacré du Sauveur. Mais aujourd'hui, ô tristesse des temps
corps sacré du Sauveur. Mais aujourd'hui, ô tristesse des temps où nous vivons, beaucoup se tiennent obstinément éloignés du divin banquet. Autrefois les pasteurs insistaient bien moins sur l'obligation de communier au temps de Pâques que sur la nécessité d'accompagner cette sainte démarche des dispositions requises ; alors, ils s'efforçaient plutôt à écarter du sanctuaire les profanateurs qui cherchaient à y pénétrer ; mais, dans nos jours de glace et d'indifférence, notre voix se fatigue, notre zèle s'épuise à stimuler l'inertie de nos paroissiens, et nous avons le regret de voir les désertions se multiplier d'année en année. Où sont
voir les désertions se multiplier d'année en année. Où sont ces enfants que nous avions préparés à la première communion et qui nous paraissaient si bien disposés ? Ils avaient prononcé des serments, pris de solennels engagements ; ils avaient donné leur parole d'honneur et promis d'être fidèles au rendez-vous pascal. Où sont-ils ? Ils ont imité les disciples dont il est parlé dans l'Évangile, ils se sont éloignés de Jérusalem. Que sont devenues, ces jeunes filles qui, avant leur mariage, sanctifiaient par la communion chacune des grandes fêtes de l'Église ? Nous ne les voyons plus, même au temps
l'Église ? Nous ne les voyons plus, même au temps de Pâques. Que sont devenues ces épouses, ces mères de famille, qui avaient été élevées chrétiennement ; qui ont longtemps pratiqué leurs devoirs religieux ? La contagion les a gagnées : elles se tiennent à l'écart. Et ces jeunes gens qui, jusqu'à vingt ans, ont résisté au courant et fait acte de généreuse fidélité, eux aussi, vaincus un jour par le respect humain, ont fléchi, et ils nous échappent. Ni la volonté de Dieu, ni l'ordre de l'Église, ni les instances du pasteur, ni l'appréhension d'un châtiment ne peuvent les
instances du pasteur, ni l'appréhension d'un châtiment ne peuvent les ramener au pied de l'autel. Aujourd'hui, on ne craint plus que la force matérielle ; et parce que l'Église est désarmée, parce qu'elle n'a point de glaive pour appuyer ses ordres et punir nos résistances, parce qu'elle n'a d'autres moyens, pour se faire obéir, que sa parole et sa prière, on prend envers elle des libres allures et on regarde ses prescriptions comme non avenue. Voici le moment, mes frères, où l'Église presse ses enfants de faire la démarche qui leur est demandée ; voici le moment où avec toute
leur est demandée ; voici le moment où avec toute son autorité elle leur rappelle ce double précepte : « Tous les péchés confesseras... Ton Créateur tu recevras ». Evidemment ceux et celles qui jusqu'ici ont été fidèles à leur devoir, ne l'abandonneront pas cette année, j'en ai la confiance ; ils voudront continuer des traditions qui les honorent. Mais pourquoi d'autres, réfractaires depuis quelques années, ne s'accompagnaient-ils pas à eux ? Pourquoi d'autres qui me font l'honneur de m'écouter en ce moment et à qui il ne manque que la pratique de la confession et de la communion, pourquoi
la pratique de la confession et de la communion, pourquoi plusieurs d'entre vous cédant enfin aux inspirations de la grâce, au reproche de leur conscience, mettant à la raison une vieille négligence, brisant avec le respect humain et s'armant d'une forte et solide résolution, comme il convient à des hommes, pourquoi plusieurs ne viendraient-ils pas grossir la phalange des communiants ? Je veux l'espérer, mes frères, et ce serait, pour moi, une bien douce consolation, si je pouvais aider quelques âmes à se rapprocher de Dieu. Que me parlez-vous de difficultés, de répugnances ? difficultés; répugnances ? Regardez la croix
difficultés, de répugnances ? difficultés; répugnances ? Regardez la croix en face; songez à ce que Notre-Seigneur a souffert pour expier nos fautes, et vous ne direz plus que la confession est trop pénible. Les vrais chrétiens, eux, n'ont pas besoin qu'on les exhorte longuement pour les décider à faire leur devoir. Vendôme se contentait de dire à ses soldats, au moment de la bataille : « À gens de coeur, courtes paroles : qu'on travaille ! » Et moi, in es frères, je dirai à mon tour : « À chrétiens sérieux et convaincus, brève exhortation ! Voici les
À chrétiens sérieux et convaincus, brève exhortation ! Voici les paroles : qu'on se confesse et qu'on communique. » Ainsi soit-il. CONFERENCES POUR LE CAREME XVIII LA VIE EUCHARISTIQUE ET SES EFFETS DANS NOTRE CHIORE Aruit cor meum sicut foenum, quia oblitus sum comedere panem meum. Mon coeur a séché comme de l'herbe, parce que j'ai oublié de manger du pain de mon Pan. (Ps., ci, 5J.) Jeudi soir, mes frères, nous avons étudié cette difficile question : quel est le principe de la vie eucharistique et quelle est la nature ? Le principe, nous l'avons trouvé dans la présence
nature ? Le principe, nous l'avons trouvé dans la présence réelle de Notre-Seigneur avec son corps, son âme, sa divinité, sous les espèces ou apparences du pain et du vin. Etant donné, en effet, que Jésus-Christ est réellement et substantiellement dans l'Hostie sainte, il s'ensuit que la vie y est également, car Jésus-Christ est la vie, Ego sum vita. Elle sort de sa chair sacrée et de toute sa personne, comme la lumière et la chaleur sortent du soleil, comme la pensée jaillit de l'âme. De là, si l'on n'y met obstacle, la sanctification de tout ce que le Christ
met obstacle, la sanctification de tout ce que le Christ touche, l'illumination de tout ce qu'il pénètre, la vitalité et la fécondité de tout être qui subit son action. Ensuite, analysant la nature de la vie eucharistique, à la manière des Pères de l'Église et avec leurs arguments, nous avons établi qu'elle consistait dans la vie même de Dieu par une certaine participation à Sa nature. Thèse étrange, j'en conviens, mais aussi vraie et aussi sublime qu'étrange, car elle est sortie des lèvres mêmes du Sauveur. Cependant, jusqu'ici, nous n'avons fait que nommer, qu'indiquer la vie eucharistique, et quoique arrêtés,
fait que nommer, qu'indiquer la vie eucharistique, et quoique arrêtés, en quelque sorte, sur le seuil de ce nouveau monde, vous avez pu voir quels horizons vastes et lumineux il ouvre à nos regards. Que serait-ce si nous entreprenions de la décrire ? Il n'y en a pas de plus large ; car elle embrasse tous les temps et tous les lieux, comme le Christ lui-même : Christus hodie, et in saecula. Il n'y en a pas de plus intense, parce que devant elle toute autre s'efface. Il n'y en a pas de plus féconde enfin, car elle enfante, nourrit,
a pas de plus féconde enfin, car elle enfante, nourrit, et perfectionne toutes les autres vitalités de l'homme. Cette dernière pensée, mes frères, m'a paru capitale, et digne de fixer votre attention, au soir de ce jour où la vie eucharistique s'est épanchée dans vos âmes. J'ajouterai que l'état perplexe et morbide des esprits à l'heure présente, donne à ce sujet une force et un intérêt d'actualité : À quoi bon nous le dissimuler ? Nous assistons à une vraie débâcle morale : La vie chrétienne, autrefois si riche, si luxuriante dans notre belle France, s'est réduite en vapeur ;
luxuriante dans notre belle France, s'est réduite en vapeur ; elle fuit et se précipite par toutes les fissures et toutes les brèches que la Révolution et la libre-pensée ne cessent de faire dans notre intelligence et notre volonté. Est-il encore possible d'empêcher la catastrophe ? — Je le crois, j'en suis sûr. Seulement, il faut employer virilement le remède que l'inspirateur d'Israël indiquait, en même temps que la cause du mal, dans ces mémorables paroles : « Arruit cor meum sicut foenum, quia oblitus sum comedere panem meum. » Si notre cœur s'est flétri, s'il a séché comme de
Si notre cœur s'est flétri, s'il a séché comme de l'herbe, c'est que nous avons oublié de manger notre pain. De quel pain parle-t-il ? Du pain de la science ? Ses contemporains comme les nôtres la possédaient au suprême degré. — Du pain de la fortune ? Les richesses de l'Orient et de l'Occident affluaient sous les portiques de Jérusalem, comme elles affluent dans les palais de nos capitales. — Du pain de la civilisation ? Elle était chez les Juifs, comme elle est chez nous, dans son berceau ; ils en avaient et nous en avons assez pour
; ils en avaient et nous en avons assez pour en passer à d'autres. Non ; il parlait en prophète, du pain vivant, du pain eucharistique. Revenir à ce divin élément, c'est donc revenir à la vigueur, à la jeunesse, à la force, à la vie. La nature spirituelle de l'homme est, en effet, composée d'un double élément : la raison et la volonté. Or, l'Eucharistie est le principe qui soutient ces deux facultés, l'énergie mystérieuse qui assure leur complet développement. Si nous regardons la raison par un certain côté, le côté spéculatif et théorique, elle nous apparaît comme une
le côté spéculatif et théorique, elle nous apparaît comme une faculté brillante et merveilleuse, jouant dans une sphère infiniment restreinte le rôle même de Dieu ; car elle voit, elle comprend, et, par un retour sur soi, elle se voit et se comprend elle-même. C'est. par la raison que l'homme se distingue de l'autre création déjà singulière qu'il touche à tous les problèmes et qu'il en résout quelques-uns. C'est un être qui se nourrit de vérité et de lumière, et pare son sceptre des chefs-d'œuvre de science et d'art qu'elle produit et qui font, à juste titre, sa joie et
produit et qui font, à juste titre, sa joie et son orgueil. On l'a comparée au soleil, le grand Vivificateur de la nature ; c'est peu dire. Aucun titre ne l'exaltera jamais comme être l'image vivante de la Divinité et, en quelque sorte, le miroir qui en projette sur la terre les magnificences et les fulgurantes clartés. Mais c'est là, mes frères, la raison vue du côté du ciel et telle qu'elle sortit du souffle créateur, de la Trinité sainte. Si nous la regardons du côté terrestre et pratique, tout change. Le chef-d'œuvre devient une banalité. La reine une esclave,
change. Le chef-d'œuvre devient une banalité. La reine une esclave, l'aigle sublime un pauvre petit oiseau sans souffle et sans essor. De fait, elle voit peu et elle voit mal. Observons-la dans son expression la plus vulgaire et que, pour sa vulgarité, nos pères ont appelée « le sens commun : » Est-ce que la terre n'est pas remplie de gens voyant tout à l'envirée et prétendant que cet envers est l'endroit ? « Aux yeux de la multitude, ce sont toujours les fous qui raisonnent juste, les fainéants qui savent ouvrer, les irréguliers qui marchent droit, les bannis et
savent ouvrer, les irréguliers qui marchent droit, les bannis et les maudits qui méritent la palme ! Sans doute, cette aberration fut dans tous les temps spéciale à quelques-uns, mais elle n'envahit jamais les masses. Aujourd'hui le vertige est général, les masses sont envahies et complètes. Pour ma part, aucun fléau, ni la peste; ni la guerre, ni la famine, ne conteste mon patriotisme à l'égal de ce rétrécissement de l'intelligence sociale, de cette aliénation mentale de tout un peuple, réputé jadis le plus spirituel de tous. Et qu'est-ce qui a donné cette entorse à la raison ? Qu'est-ce qui
a donné cette entorse à la raison ? Qu'est-ce qui a retourné ainsi la vraie physionomie de la nature ? — On a dit : « C'est le progrès, la science, les études nouvelles... » — Non, mes frères, c'est le péché. Il y fut jadis un moment heureux où le péché n'avait pas encore fait irruption sur le monde; où la nature humaine, en pleine possession de son intégrité, ne connaissait ni les défaillances de l'esprit, ni les révoltes de la chair; où toutes ses aptitudes admirablement équilibrées composaient ce que le grand poète de Nazareth appelait « la
ce que le grand poète de Nazareth appelait « la Harpe du ciel », l'instrument aux suaves et divines harmonies. Mais le péché est venu briser cet instrument céleste, et, sous son choc brutal, la pauvre nature humaine, abattue, meurtrie, désagrégée, est devenue à ses propres yeux un mystère non moins incompréhensible que désolant. Pour la première fois, l'homme a vu des ombres dans son intelligence et des ambages dans sa volonté. Pour la première fois, il a entendu dans son cœur comme des hennissements de cheval sauvage qui ont fait bondir son sang et frissonner sa chair. Quelle stupeur
fait bondir son sang et frissonner sa chair. Quelle stupeur pour lui quand il a pu établir la comparaison entre le présent et le passé ! Et quelle torture pour nous qui avons recueilli le funeste et terrible héritage ! Falsification de l'esprit et dérèglement du cœur : telle est donc la double infirmité qui travaille l'homme, et qui lui vient du péché. Or, que fait l'Eucharistie ? — Elle commence par supprimer le péché en exigeant l'état de grâce ; puis, se surajoutant comme une céleste médecine, elle protège l'homme contre lui-même, en rectifiant son intelligence, et en corroborant
l'homme contre lui-même, en rectifiant son intelligence, et en corroborant sa volonté. Il y a là comme l'application d'une liqueur physique dont j'ai été saisi et que je vous demande la permission de vous rappeler. Dans notre système planétaire, le soleil est au point fixe et lumineux ; les planètes, aux contraire, sont obscures et mobiles. Leur lumière est une lumière d'emprunt ; elles la reçoivent du soleil en proportion de leur distance avec lui. Les plus éloignées du foyer incandescent et générateur sont quasi froides et obscures ; la végétation y est nulle ou à peu près. Mais les
végétation y est nulle ou à peu près. Mais les plus rapprochées sont tellement inondées de la lumière solaire, qu'à leur tour elles semblent autant de soleils et en possèdent en partie les bienfaits. Or, tels sont précisément nos rapports avec le Dieu eucharistique. Le point fixe et lumineux, le grand et fécondant soleil, c'est Jésus-Christ; les points errants et opaques sont la raison et la volonté humaines. Plus celles-ci s'éloignent du foyer divin, plus elles se perdent dans la pénombre et les régions glaciales du mensonge et de l'erreur où l'on ne fait que végéter et mourir. Mais plus
où l'on ne fait que végéter et mourir. Mais plus elles s'en rapprochent par le doux commerce de la communion, plus elles s'illuminent, se vivifient, se divinisent en quelque sorte, au point de devenir autant de foyers lumineux à leur tour. Car pour la nature humaine comme pour les corps astronomiques, la fécondité, la beauté, la force sont en raison directe de la lumière et de la chaleur ; et la lumière et la chaleur sont en raison directe du voisinage de l'astre qui les dispense. Ceci, mes frères, n'est pas seulement une vérité de science ; c'est aussi une
pas seulement une vérité de science ; c'est aussi une vérité de conscience et d'expérience. Pour s'en convaincre, il suffirait de jeter un regard sur le monde et de comparer les individus, les familles, les nations qui communient, avec les individus, les familles, les nations qui ne communient pas. Vous n'attendez sans doute pas de moi en ce moment ce travail de statistique religieuse; car les transformations opérées dans l'ordre de la nature par l'Eucharistie sont innombrables. J'en citerai toutefois quelques exemples, assez pour éclairer ceux qui doutent et pour confondre ceux qui nient. Et d'abord, deux faits contemporains. Avez-vous
confondre ceux qui nient. Et d'abord, deux faits contemporains. Avez-vous entendu parler d'une certaine jeune fille nommée Marie Lataste dont on a publié; il y a quelques années, la vie et les œuvres de Marie Lataste. C'était une pauvre paysanne sachant à peine lire et écrire et n'ayant jamais parlé qu'un médiocre patois;... et ses ouvrages, écrits en français académique, égalent toujours et surpassent, souvent ce que les Pères et Docteurs de l'Église ont écrit de plus sublime sur les mystères de notre sainte religion. Où donc avait-elle puisé cette force d'intuition et cette science théologique? — Dans l'Eucharistie. C'est
force d'intuition et cette science théologique? — Dans l'Eucharistie. C'est en se relevant du banquet sacré que son regard illuminé pénétrait dans les obscurités du dogme et se jouait en quelque sorte avec les problèmes les plus ardus du mysticisme chrétien. Et le Vénérable Vimalayne, curé d'Ars, dont le Saint-Siège instruit actuellement le procès canonique en vue de sa canonisation ? Son histoire est plus connue, mais non moins humainement inexplicable. Il avait sans doute le quantum d'intelligence exigé pour être admis au sacerdoce, mais tout juste. Il passait, aux yeux de ses condisciples, pour ce que nous appelons dans
yeux de ses condisciples, pour ce que nous appelons dans notre charitable langage un homme borné... et cependant, chaque fois qu'il descendait du saint autel, de ce mont Horeb où l'Eucharistie met l'âme humaine en communication directe avec la Divinité, son front était rayonnant comme celui de Moïse; de ses lèvres s'échappaient une doctrine éblouissante, des flots d'une éloquence à laquelle nul ne résistait. Les auditoires chaque jour ravie étaient devant lui transportés, haletants; les pécheurs les plus récalcitrants tombaient aux genoux de l'apôtre, et arrivés criminels, ils se retiraient sanctifiés. Mais avant le curé d'Ars et avant Marie Lataste,
sanctifiés. Mais avant le curé d'Ars et avant Marie Lataste, est-ce que Suarez, ce soleil de la catholique Espagne, ne savait point par sa propre expérience tout ce qu'il y a de révélateur et d'initiateur dans le commerce eucharistique ? Et longtemps avant Suarez, sainte Catherine d'Alexandrie dut à sa science infuse puisée à la même source l'honneur d'être choisie par l'Église comme la patronne des philosophes et des théologiens. N'a-t-il donc là si grand miracle ? Pour le monde, peut-être. Pour les chrétiens, c'est élémentaire; c'est de la logique toute pure qu'on retrouve en symboles dans l'ordre naturel: Et,
toute pure qu'on retrouve en symboles dans l'ordre naturel: Et, en effet, les ténèbres régnent dans les profondeurs, la lumière habite les sommets. Mais Jésus-Christ est le premier et le plus grand des sommets du monde physique et du monde moral. Par conséquent, plus on monte vers lui, plus on monte vers la lumière. Or, la communion est une ascension permanente vers Jésus-Christ. De là l'illumination progressive de l'intelligence chrétienne qui la fréquente. Mais qu'avons-nous besoin de l'histoire contemporaine ? Est-ce que l'Évangile ne regorge pas de faits où éclate d'une manière vraiment merveilleuse cette irradiation de la Divinité sur
d'une manière vraiment merveilleuse cette irradiation de la Divinité sur les communiants ? Rappelez-vous un de nos précédents entretiens : les ravissants détails de la pêche miraculeuse au lendemain de la Résurrection. Les pauvres Galiléens avaient travaillé sans succès toute la nuit. Or, le matin étant venu, Jésus parut sur le rivage; mais ses disciples ne le reconnurent pas!... Les vapeurs matinaux projetaient sur lui une ombre obscure qui les empêchait de le distinguer. Mais un miracle s'opéra; l'un d'eux se mit à crier aussitôt : « C'est le Seigneur, Dominus est ! » Quel est celui-là dont la vue
Dominus est ! » Quel est celui-là dont la vue plus pénétrante aperçut Dieu à travers les brumes du rivage ? — C'était Jean. La plupart des Pères de l'Église, expliquent cette sagacité, cette perspicacité du disciple bien-aimé par son état vierge. La virginité, en effet, rend clairvoyant. Dieu lui-même l'a dit : « Heureux les cœurs purs, parce qu'ils verront Dieu. » Mais où Jean avait-il trouvé la vertu angélique ? — En communiant de la propre main du Sauveur. Or, cette scène du lac de Tibériade, se renouvelle chaque jour pour nous de diverses manières. Dieu nous visite;
chaque jour pour nous de diverses manières. Dieu nous visite; il se tient là, debout, sur le rivage de l'Océan qui nous porte; il assiste à nos combats; Il nous parle aussi, tantôt le langage de la miséricorde, dans les miracles qu'il ne cesse d'opérer en notre faveur, tantôt le langage de la colère, comme dans les derniers désastres qui ont frappé notre malheureux pays. Jamais peut-être, on n'avait vu pareille catastrophe. Comme la main de l'artiste se promenant sur un claveau, le glaive vengeur de la Justice divine, s'est promené sur la France. Qui l'a reçu et qu'il a
promené sur la France. Qui l'a reçu et qu'il a constaté ? — Nous les commensaux des anges, nous les familiers du banquet sacré !... Les autres ? Ils n'ont rien compris, rien senti. Ils n'ont vu dans l'effondrement et l'égorgement de la France qu'une opération mathématique de la force brutale, qu'un de ces cruels caprices du stupide Hasard ! Et l'on peut dire la même chose de presque tous les mystères de la religion et même de son histoire; car le catholicisme est une théophanie merveilleuse, c'est-à-dire une manifestation permanente de sa divinité, dans son existence, son sacerdoce, ses
permanente de sa divinité, dans son existence, son sacerdoce, ses institutions, ses souffrances, sa charité. La raison humaine et déchue, la raison que le péché originel et les fautes actuelles offrent, s'en aperçoit-elle ? — Jamais ! Elle n'entend rien aux paroles de Dieu, ne voit rien des actions divines, ne sent rien à la vue du Christ tué et ressuscité; à la vue de sa doctrine régnant sur le monde malgré la violence des bourreaux et les subtilités des sophistes. Seules les foules qui communient devinent Dieu. Elles le voient par intuition. Comme Jean, elles disent : « Dominus
voient par intuition. Comme Jean, elles disent : « Dominus est, c'est le Seigneur ! » Et c'est pourquoi, aussi longtemps que le foyer eucharistique rayonnera sur le monde, aussi longtemps le monde possédera des voyants et des voyantes à rendre jalouses et à désespérer les plus ingénieuses philosophies ! À propos de ce même saint Jean, le docteur éloquent d'Hippone fait une remarque qui confirme notre thèse en tous points. Cherchant un motif à la qualification d'aigle attribuée à cet évangéliste, il le trouve dans la supériorité de sa doctrine. « Les autres écrivains sacrés, dit-il, sont restés à
doctrine. « Les autres écrivains sacrés, dit-il, sont restés à terre à terre avec l'humanité du Sauveur, laissant en quelque sorte sa divinité au second plan. Jean, au contraire, comme s'il dédaignait les fanges terrestres; s'élève jusqu'aux cieux dès le début de son livre en s'écriant d'une voix de tonnerre : Au commencement était le Verbe, et le Verbe était en Dieu et le Verbe était Dieu! Admirable question yet réponse plus admirable encore; Mais pourquoi Jean était-il parvenu à cette sublimité de pensée et de langage? Hoc eruciaht quod, piperat, dit en très saint Augustin: Abride, mes frères, à
piperat, dit en très saint Augustin: Abride, mes frères, à mon impuissance libre traduction de cette très étrange parole : Hoc eruciaht quod piperat, ce qu'il avait bu. Quel faisait-il à la dernière cène, qui fut la première communion de l'humanité, en reposant sa tête sur la poitrine du Christ? Il buvait dans le cœur d'un Dieu. La source étant divine, la science qu'il y puisait devait nécessairement rejaillir jusqu'à la Divinité. Aussi, voyez-le, à son premier élan; il bondit jusqu'à la Croix et emporté avec lui tous ceux qui le lisent et surtout ceux qui l'imitent. Oui, mes frères,
le lisent et surtout ceux qui l'imitent. Oui, mes frères, voulez-vous vous rendre à votre intimé Saint Jean à toutes les balles où il avait auteur, ce regard d'aigle qui pénètre les mystères de la nature et de Dieu? Asséz, vous à la table sainte; reposez votre tête sur la poitrine du divin Maître dans le cœur à cœur de la Communion; buvez à cette source de toute élévation, de toute vie. Il faut faire une belle étude sur les admirables effets de la Vie Eucharistique dans la pensée de saint Jean. Renseignés sur le développement de son intelligence, n'aurions-nous