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adéquate de recherche et de pensée. Car ce que la philosophie a apporté, depuis le Moyen-Âge, la pensée more geometrico de Descartes et de Spinoza, de Kant et de Hegel, s’est révélé de signification limitée, utilisable seulement pour ce qui est du domaine de la nature. Depuis lors, la sociologie s’est développée comme une science de la civilisation (Geisteswissenschaft) de sorte que l’histoire de l’esprit et de la civilisation ont commencé à y jouer un rôle important. La vie mentale et morale de tous les temps, de tous les lieux et dans toutes ses manifestations, est devenue un sujet d’étude
et dans toutes ses manifestations, est devenue un sujet d’étude pour la sociologie. Actuellement donc, la question doit être énoncée de la façon suivante : la notion d’« équilibre » a-t-elle encore un sens pour la sociologie, maintenant que celle-ci est devenue une science de l’esprit ? Maintenant qu’au professeur Sorokin a démontré qu’il faut considérer la sociologie comme une science psychologique, la question est devenue autrement intéressante. Dans la mesure où il nous a déjà été permis de jeter un coup d’œil sur son œuvre importante, il n’y a plus à en douter. Est-il permis de persévérer dans la
plus à en douter. Est-il permis de persévérer dans la distinction entre états maladifs et sains, normaux et anormaux, d’équilibre et de déséquilibre, maintenant qu’il est démontré que la société se compose d'un ensemble de relations psychologiques entre les hommes, donc de qualités de la vie humaine, de la nature, de l’âme, de l’esprit de l’homme ? Et, si oui, par quoi se distingue alors l’équilibre du non-équilibre dans l’homme et dans la société ? L’être humain manque d’équilibre, lorsqu’il s'est formé une disharmonie entre ce qu’il attend et poursuit par désir et ce qu’il éprouve intérieurement lorsque ce désir
par désir et ce qu’il éprouve intérieurement lorsque ce désir est atteint. Cette situation psychologique peut devenir pour lui la normale ; en pareil cas, l’équilibre entre l’homme et la société, et, partant, l’équilibre dans l’homme lui-même, sont rompus. Car il est incapable de décider ce qu’il doit faire pour atteindre ce qu’il a en vue et ce qu’il désire. L’équilibre intérieur entre le sentiment et la pensée a disparu chez lui. Il a été frappé moralement et psychologiquement, par là même affaibli et, dès lors, son esprit est à la merci de toute sensation. Une mentalité de crise !
la merci de toute sensation. Une mentalité de crise ! La même chose peut se présenter dans la coopération psychologique de la vie sociale. Les mesures poursuivies n’atteignent jamais leur but ; en outre, on se trouve désorienté psychiquement l’un à l’égard de l’autre, quoiqu'on fasse pour combattre cet état. Les façons de penser et d’agir dans les complications de la Révolution française, nous fournissent un exemple, pour l’homme aussi bien que pour la société. Il en est de même pour l’évolution politique de l’Allemagne dans la période d’après la guerre mondiale. Sur le terrain psychique également, il existe donc
guerre mondiale. Sur le terrain psychique également, il existe donc des hommes et des sociétés équilibrées et non-équilibrées, aussi bien au point de vue statique que dynamique. Il reste donc possible de faire des études sur l’équilibre social, telles que les a indiquées le programme du congrès pour beaucoup de domaines de la sociologie, même lorsque, comme nous le faisons, on considère la sociologie non comme une science de la nature, mais comme une science basée sur la psychologie. Qu'on puisse à côté de cela faire également de grandes et profondes études de la société, sans que la nécessité se
profondes études de la société, sans que la nécessité se fasse sentir d’y comprendre la notion d’« équilibre social », c’est ce que le nouveau livre du président, le professeur Sorokin, parviendra sûrement à établir. J'ai donc exposé principalement deux idées. Premièrement, la notion d’équilibre n’a jamais été, comme idée de valeur, en harmonie avec le naturalisme. Deuxièmement, l’équilibre et le déséquilibre psychologique, aussi bien individuel que collectif et social, existent dans la réalité sociale et l’équilibre est d’un intérêt fondamental pour l’individu et pour la société. Leiden, 1937. Hollande. Johan von Schmid, Chargé de Cours à l’Université libre de
Johan von Schmid, Chargé de Cours à l’Université libre de Bruxelles. Article de M. Sorokin, pages 512 et 526. Social and Cultural Dynamics, 4 vol. New-York, 1937. La vie sociale, elle aussi, est création continue de moments d'équilibre toujours renouvelés, ou plutôt de « moments de consensus ». Mais la différence principale nous paraît résider dans la manière dont se présentent les faits sociaux d'une part, les faits naturels d'autre part. Certes, l'équilibre dans la nature, et les états qui, dans la société humaine, correspondraient à l'équilibre, sont la résultante de nombreux facteurs. Mais alors que, dans la nature, il
de nombreux facteurs. Mais alors que, dans la nature, il s'agit de facteurs mécaniques, instinctifs à l'occasion, dans la société humaine, il s'agit de facteurs conscients, rationnellement dirigés, organisés collectivement. Si nous tenons cependant à employer ce terme d'équilibre en parlant de la vie sociale, jamais celui-ci ne pourra être pris comme terme constitutif (au sens kantien du mot) ; il ne pourra être pris par nous que comme locution auxiliaire. Nous l'appliquerions à un état, ou plutôt à un processus final d'un système social dont tous les éléments fonctionneraient avec une intensité correspondant à leur importance respective, de manière
avec une intensité correspondant à leur importance respective, de manière à produire la résultante la plus intense du système. Cet état d'unification de toutes les parties est susceptible d'être obtenu par plusieurs procédés. La société peut être une unité fondée sur des bases irrationnelles, comparables à celles des sociétés naturelles, constituées par une force instinctive de cohésion (instincts de conservation, instinct social, instinct défensif, etc.). Mais l'histoire révèle que se sont montrées plus résistantes les sociétés dans lesquelles une force de cohésion rationnelle s'est ajoutée à la force de cohésion instinctive. Cette force de cohésion rationnelle — ou plutôt spirituelle
instinctive. Cette force de cohésion rationnelle — ou plutôt spirituelle — de la société, n'apparaît d'ailleurs point d'elle-même. Elle doit être produite, conformément à un plan précis, par certains facteurs sociaux qui, ayant considéré le cours des événements historiques, ont décidé d'acheminer ceux-ci vers certains buts, vers un certain idéal social. Cette réalité historique se compose de changements incessants, amenés par toute une série de forces créatrices, rationnelles et irrationnelles. À tout instant, se passe quelque chose. Mais il importe que l'événement nouveau s'accorde avec l'idéal social. Ceci n'est possible que lorsque les forces rationnelles deviennent des forces actives, décisives
que lorsque les forces rationnelles deviennent des forces actives, décisives pour le cours des faits historiques, au lieu de demeurer passives dans le processus général, et d'être simplement entraînées par ce processus. Ces conditions favorables seront réunies lorsque les facteurs qui, dans la société humaine, sont les porteurs et les représentants de ces forces rationnelles, déploieront un « activisme » suffisamment énergique et éclairé : grâce à ces facteurs, le rapport des forces rationnelles et des forces irrationnelles sera tel, qu'on obtiendra par lui la résultante la plus intense de la société, et la structure sociale la plus ferme. Il
la société, et la structure sociale la plus ferme. Il entre dans l'essence de toute structure — qu'il s'agisse de l'intelligence, facteur d'équilibre social ou structures organiques, psychiques ou sociales — que celle-ci se compose de parties assemblées conformément à certains besoins d'unité générale. Faute d'obéir à ce principe d'unité générale, aucun ensemble, aucun organisme, naturel ou social, ne peut subsister. Les organismes biologiques se soumettent d'instinct à ce principe, les organismes humains et sociaux le font consciemment, rationnellement. La vitalité d'un ensemble — de quelque ordre qu'il soit —, son aptitude à subsister, est la loi, le postulat, la
son aptitude à subsister, est la loi, le postulat, la valeur qui s'élève toujours par-dessus tout, vers laquelle tout converge et à laquelle tout est subordonné. Ceci est vrai de toute vie, et s'applique à la vie de l'organisme biologique aussi bien qu'à la vie psychique individuelle et à la vie sociale. Considérons l'organisme biologique, cet état composé de cellules : il résulte de la subordination des parties à l'ensemble, d'un compromis entre les différentes cellules de l'individu : dans ce compromis, chaque élément perd quelque chose de son indépendance, en la sacrifiant au succès que procure la vie commune
en la sacrifiant au succès que procure la vie commune avec les autres cellules (M. Verworn, Allgemeine Physiologie, 702 et suiv.). Il en est de même pour la société humaine. L'ensemble vit parce que vivent les parties, et inversement. La vitalité générale de la société est entretenue et renforcée par la subordination des parties, et l'intensité de la vie des parties dépend de l'intensité de la vie de l'ensemble. Ici sont déjà indiqués les deux pôles de la vie : pôle de l'individualité et pôle social. Lorsqu'il s'agit de la société, c'est du pôle social qu'il importe de partir. La
société, c'est du pôle social qu'il importe de partir. La vie de la société est un flux, un devenir perpétuel. Ce devenir, vu d'en haut et de l'extérieur, apparaît un et uni ; observé d'en bas et de l'intérieur, il se présente comme un enchaînement d'une richesse et d'une complexité extrêmes, de processus particuliers, très finement différenciés. Ce point de vue, d'en bas, est le point de vue accoutumé de l'individu, qui forme la matière même du processus social. L'individu, en tant que tel, tend précisément à individualiser le processus social, ce qui signifie atomiser, autrement dit, supposer que le
social, ce qui signifie atomiser, autrement dit, supposer que le processus social est la résultante des pensées, des sentiments et des aspirations de l'individu. C'est ce qu'on appelle le psychologisme sociologique. Il nous suffirait d'étudier l'individu pour comprendre la société. Or nous pensons, pour notre part, que quiconque veut comprendre la société, doit partir de la société prise comme un tout, et non de l'individu — du pôle social, et non du pôle individuel. En d'autres termes, c'est le processus social que l'on doit étudier. Nous devons regarder la société d'en haut. La structure sociale nous apparaîtra alors comme une
d'en haut. La structure sociale nous apparaîtra alors comme une structure tout à fait nouvelle, différente de la structure psychique et organique de l'individu. La vie sociale se révélera comme un nouvel exemple, très particulier, de la vie cosmique, produit d'une situation particulière (la « situation » sociale), avec le concours de circonstances particulièrement variées, au tout premier rang desquelles sont les existences particulières, existences individuelles ou existences de groupes séparés. La vie sociale apparaîtra comme fait, état, processus : elle s'empare des vies individuelles qui, bon gré mal gré, se trouvent dans sa sphère d'action et d'attraction, pour les
se trouvent dans sa sphère d'action et d'attraction, pour les changer en un être nouveau, l'être social. L’explication de ce fait social, elle est, non dans les psychismes individuels — ceux-ci sont seulement condition, jamais cause — mais dans cette situation particulière, dans cette combinaison propre de conditions qui forment le processus social. Aucune pensée, aucun souhait ne pourront changer quoi que ce soit, si cette pensée, ce souhait n’ont été saisis par un besoin collectif (aujourd’hui, demain ou dans un siècle), par une « situation » sociale, de manière à en produire une force sociale. Qu’on ne nous accuse
à en produire une force sociale. Qu’on ne nous accuse pas de méconnaître ou de déprécier l’apport individuel dans le fait social. Cet apport est important, essentiel, certes. Sans unités humaines, point de société. Mais à cet apport individuel, doit s’ajouter l’apport de la société. C’est seulement alors que l’apport individuel se transforme en force féconde, socialement parlant ; ainsi apparaît le véritable fait social. Dans la vie sociale, une multitude d’individus est donc sans cesse transformée en unité, en société. C’est ce que nous nommons le stade de l’individualisation collective, c’est-à-dire le stade d’évolution où ce collectif commence à
collective, c’est-à-dire le stade d’évolution où ce collectif commence à penser, à sentir, à se comporter, à se manifester et à agir comme unité, comme individu. En d’autres termes : sorti de la nécessité d’association, le processus social entraîne dans son courant les entités individuelles, par différentes attractions, les transforme et accorde leurs dissemblances, leurs traits subjectifs, leur force d’expansion, de manière à élaborer une certaine forme psychique, un certain type de comportement social. Ainsi prend naissance ce qu’on peut appeler le noyau social de l’âme individuelle, le style social de la vie psychique. Ce passage du multiple à l’un
de la vie psychique. Ce passage du multiple à l’un se réalise par une série de processus sociaux culminants : processus d’assimilation, de socialisation, de coopération. Ces processus n’existent d’ailleurs point en eux-mêmes ; ils se présentent au travers des situations concrètes les plus variées (économiques, politiques, intellectuelles, etc.). Ces situations concrètes elles-mêmes n’ont pas d’existence séparée : dans un processus fonctionnel de caractère surtout économique entrent aussi des éléments politiques et intellectuels ; et inversement, dans un processus éminemment politique, on trouve encore des éléments économiques, intellectuels, etc. En effet, le lien économique, par exemple, comporte aussi certaines aspirations
effet, le lien économique, par exemple, comporte aussi certaines aspirations politiques, nécessite d’autre part un certain appareil intellectuel, spirituel. Semblablement, la politique ne saurait se passer de fondement économique, d’une certaine idéologie et d’un certain rapport moral. La vie sociale est bien une unité, dans laquelle tout s’interpénètre, tout dépend de tout. Et si la société peut vivre d’une vie aussi unifiée, c’est grâce à cette interpénétration et à cette interdépendance. La vie sociale représente un enchaînement épais et complexe de toutes les fonctions et intérêts partiels. Lorsque des observateurs, incapables des vues larges et profondes, — soit que l’habitude,
incapables des vues larges et profondes, — soit que l’habitude, soit que des motifs tendancieux aient faussé leur jugement — considèrent seulement une réalité isolée dans le temps ou dans l’espace, ils voient surtout des oppositions, des conflits, des luttes (luttes de classes et autres) ; ils s’inclinent alors à nier toute unification sociale dans un certain cadre social, pour cette seule raison qu’ils n’ont regardé les processus d’accommodation que de la manière la plus superficielle, ces processus s’effectuant à une allure très lente et suivant un cours malaisé. À ces observateurs échappe le lien social plus large qui existe
ces observateurs échappe le lien social plus large qui existe cependant, mais n’apparaît point de façon frappante tant que l’on n’a pas creusé jusqu’aux racines mêmes, jusqu’aux fondements de la société. Dans lesdites situations concrètes — processus fonctionnels concrets —, naissent des formations sociales, économiques, politiques ou intellectuelles, selon la nature de l’élément prédominant, avec ses traits propres, sociologiques et socio-psychologiques. La variété de ces processus concrets est conditionnée par la variété des besoins de la société et par la variété correspondante des besoins individuels. Les individus — ou bien les groupes particuliers — ont, bien entendu, tendance à fonctionner
les groupes particuliers — ont, bien entendu, tendance à fonctionner en considération d’eux-mêmes. La société, elle aussi, tend à fonctionner en considération d’elle-même. Ceci est déterminé, dans les deux cas, par l’instinct de conservation des individus et de la société. Les processus sociaux culminants (d’assimilation, etc.) agissent sur les fonctions particulières, de manière à produire un certain type social, apte à servir non seulement les parties, mais aussi l’ensemble ; ainsi sont sauvegardés les besoins de la société, l’intérêt général. Cette aptitude à fonctionner conformément à l’intérêt général est d’ailleurs favorisée encore par une autre circonstance. Gardons-nous de penser que
favorisée encore par une autre circonstance. Gardons-nous de penser que les formes, les liens en relation avec les intérêts, et produits par ces processus fonctionnels, se juxtaposent ou se superposent tout bonnement. Au contraire, ils se mêlent à la société en plusieurs senses, les uns horizontalement (le plus souvent dans le domaine économique), les autres verticalement (par exemple les liens culturels et certains liens politiques). Précisément cette variété contribue à entretenir la cohésion de la société ; elle empêche la société d’être seulement un système de groupes superposés ou juxtaposés, dans lesquels pourraient se développer, en certaines circonstances, de dangereuses
dans lesquels pourraient se développer, en certaines circonstances, de dangereuses tendances centrifuges. Car si les individus d’un certain groupe sont unis à leur collectivité par des intérêts économiques communs, des intérêts politiques, intellectuels, moraux, les relient encore à d’autres groupes, et, le cas échéant, au tout. Et lorsque les intérêts économiques, par exemple, prennent l’aspect de tendances centrifuges, les autres intérêts empêchent ces tendances d’outrepasser les limites extrêmes de la cohérence sociale. Les expériences réalisées dans le socialisme, le catholicisme, le protestantisme, etc., pendant et après la guerre, ont montré qu’aux moments critiques et malgré tout l'internationalisme de ces mouvements,
qu’aux moments critiques et malgré tout l'internationalisme de ces mouvements, devenaient sensibles les forces d’unité sociale extraéconomiques et extraprofessionnelles. En apparence, certes, les sphères d’intérêts partiels partagent et dispersent la société, mais, ne l’oublions point, ce semblant de dispersion est dû à ce que notre attention est frappée d’abord par les intérêts particuliers ; à l’œil du profane, du non sociologue, échappe le jeu imperceptible des autres forces, qui assurent la cohésion sociale. Cependant, même à un observateur naïf, s’impose cette évidence que, malgré toute sa complexité, la société subsiste et s’affirme comme unité. En effet, comme il a déjà
et s’affirme comme unité. En effet, comme il a déjà été dit, partout se vérifie le principe de totalité, que l’on parte d’en bas, des groupes particuliers, ou bien d’en haut, des grands processus sociaux. Rien de tout cela ne s’effectue d’ailleurs de soi-même, automatiquement, impersonnellement. Que ce réseau de forces, qui, s’élevant au-dessus des intérêts particuliers, souvent centrifuges, forme l’unité sociale, se conserve en bon état de fonctionnement, le mérite en revient aux groupes sociaux qui, par leur caractère même, par la destination que leur impose la division du travail social, sont aux services des forces qui contribuent à
travail social, sont aux services des forces qui contribuent à cimenter la société, à l’organiser en unité spirituelle consciente (à la différence d’une simple unité instinctive du genre des groupes sociaux naturels). Ces groupes sont concentrés autour des axes professionnels de cette catégorie sociale que l’on appelle « classe des intellectuels », « intelligence ». Par l’activité de l’ « intelligence », se trouvent consolidés les grands rapports, au nom de valeurs qui s’imposent à tous. En effet, en vertu de la division du travail dans la société humaine, est échue à la classe des intellectuels, prise comme catégorie sociale
échue à la classe des intellectuels, prise comme catégorie sociale spécifique, la tâche de représenter l’Esprit et ses possibilités les plus hautes : les facultés de création spirituelle. Par « l’intelligence » sont élaborées ces valeurs, ces biens spirituels, qui sont indispensables à la vie et à l’évolution de toute société, et valent pour tous les hommes. Le vrai, le beau, la charité, la justice, l’ordre, la paix, sont des valeurs universelles. L’ « intelligence » non seulement élabore ces valeurs, mais encore les répand dans la société humaine. Telles sont donc ses deux grandes fonctions : créer d’une part,
sont donc ses deux grandes fonctions : créer d’une part, et d’autre part, maintenir ces valeurs en circulation, de manière à former un domaine spirituel, une atmosphère propre à aplanir, à neutraliser, à supprimer les conflits toujours si nombreux dans les domaines politiques et économiques. Là, dans ce royaume des valeurs, s’organise l’unification spirituelle, sans laquelle toute société ne serait que chaos ou, tout au plus, un ensemble de groupes particuliers dépourvus de lien moral. Sans ces liens spirituels (programmes, idéologies, principes de solidarité), même les groupes partiels et les groupes d’intérêt ne sauraient former d’unité ; ils ne pourraient
groupes d’intérêt ne sauraient former d’unité ; ils ne pourraient participer au mouvement d’unification, sans cette action spiritualisante, rationalisante surtout (qui procure une vue générale de l’ensemble et nous rend conscients de la nécessité de discipline, d’ordre social), et solidarisante (qui met en lumière l’intérêt général) ; bref, la société resterait impuissante à combattre les divergences des intérêts particuliers et les égoïsmes qui en résultent, si, sur le terrain même où s’affrontent ces intérêts, ne se faisait sentir l’influence venue de ce domaine, où se résolvent au nom des valeurs du vrai, du juste, de l’ordre, de la tolérance, de
du vrai, du juste, de l’ordre, de la tolérance, de la paix, les conflits des intérêts matériels, politiques ou autres. Ces valeurs, elles ont été élaborées, elles sont servies par ceux que nous appelons, d’une manière générale, intellectuels. Rappelons, à ce propos, ce que nous avons dit plus haut : que les grands processus sociaux ne s’effectuent point d’eux-mêmes. Or l’esprit, l’ « intérêt » intellectuel, possède la propriété de servir ces grands processus plus complètement et mieux que ne le peuvent faire les intérêts économiques et politiques. Ceci est également caractéristique pour la fonction de ce groupe social, qui
également caractéristique pour la fonction de ce groupe social, qui a placé sa raison d’être dans l’élément culturel plus que dans l’élément économique et politique, se concentre autour du principe cristallisateur de l’universalité de la culture (en vertu de quoi cette catégorie n’est ni une classe ni une corporation, selon les termes de A. Weber) et est devenue dans la société humaine le représentant de l’esprit, du pouvoir spirituel. In. Arnost Blaha, Professeur de Sociologie à l’Université de Brno (Tchécoslovaquie). NOTES ET DISCUSSIONS A PROPOS DE LA COLONISATION M. Hardy, Recteur de l'Académie d’Alger, actuellement à Lille, et ancien directeur
Recteur de l'Académie d’Alger, actuellement à Lille, et ancien directeur de l’Ecole coloniale, vient d’enrichir la « Bibliothèque de synthèse historique » d’un volume intitulé La politique coloniale et le partage de la terre aux XIXe et XXe siècles (i). Je me propose d’en faire ici l’exposé et la critique. L’exposé de M. Hardy est fait principalement au point de vue du colonisateur, la critique voudrait aussi faire intervenir le point de vue du colonisé. Des deux se dégagera peut-être une vérité plus complète, susceptible d’aboutir à des conclusions pratiques. I Coloniser un pays, c’est d’abord s’en emparer. Cet accaparement,