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: C'est une tradition constante en Géorgie et admise dans l'Église d'Orient que les prêtres envoyés par Constantin furent fournis par le patriarchat d'Antioche, et que saint Eustathe, alors patriarche de cette ville, se rendit personnellement auprès de Mirian. Cette tradition se retrouve dans les livres ecclésiastiques de Géorgie, tant anciens que modernes elle est répétée dans les chartes authentiques et tous les historiens du pays l'appuient de leur témoignage. Le voyage de saint Eustathe est donc certain; mais il est difficile de fixer d'une manière précise la date de sa visite au roi Mirian. Appuyé sur les Bollandistes (Acta
sa visite au roi Mirian. Appuyé sur les Bollandistes (Acta sanctorum, 16 julii. -Hist. chronol. patriach. Antioch. IV tom. julii. Act. sanct.), faisons d'abord justice d'une opinion qui place la mort de ce saint patriarche en 370 et même en 380. Saint Eustathe fut élevé en 324 sur le siège patriarchal d'Antioche, il assista en 325 au concile de Nicaire, fut banni pour sa foi en 331 et mourut dans l'exil en 337, comme le prouve le P. Sollier. Socrate et Sozomène l'ont confondu avec un prêtre de Constantinople du même nom (Socliam, Hist. ecclés. Paris, 1699, VI, p. 553.
même nom (Socliam, Hist. ecclés. Paris, 1699, VI, p. 553. Godescard, 16 juil.). Le voyage de saint Eustathe ne put avoir lieu qu'entre les années 323 et 331, fort probablement en 328. Chronique arménienne, p. 32. La bienheureuse Nina touchait à la fin de sa carrière apostolique. Elle s'était mise en marche pour Ran, dans l'intention de conquérir à la foi le gendre du roi Mirian, Péroz. En chemin, elle s'arrêta dans le village de Bodbi, où affluèrent de tous côtés les habitants du Kakhetie; venaient se faire instruire et recevaient le baptême des mains de la sainte. C'est là
recevaient le baptême des mains de la sainte. C'est là que Nina sentit les approches de la mort. Au premier bruit de sa maladie, Rév, fils de Mirian, et Salomé, son épouse, d'Oujarmo, leur résidence, accoururent près de la bienheureuse. Le roi et la reine arrivèrent à leur tour, accompagnés de l'évêque Jean. La foule des fidèles ne se lassait pas d'admirer le visage de Nina, déjà resplendissant d'une beauté céleste. On couvait, par dévotion, les bords de sa robe et on baisait avec amour ces saintes reliques. Le prêtre Jacob offrit devant elle le saint sacrifice et la fit
Jacob offrit devant elle le saint sacrifice et la fit participer au corps et au sang de ce Jésus qui venait la convier aux noces éternelles. Elle resta absorbée dans la contemplation et comme enivée de ce sang, dont elle s'était abreuvée pour la dernière fois sur la terre. Puis elle baissa la tête comme dans un doux sommeil et, s'étendant sur son lit, dit le vieux chroniqueur, comme un guerrier sur le champ de bataille où il s'est couvert de gloire, elle rendit paisiblement le dernier soupir. Son âme s'envola au ciel, au milieu des anges et des saints
s'envola au ciel, au milieu des anges et des saints qui étaient venus au-devant d'elle. Un délicieux parfum se répandit aussitôt dans l'humble cabane, qui ne renfermait plus que sa dépouille mortelle. La bienheureuse Nina avait travaillé quatorze années à la conversion des Ibériens: Sa sainte mort arriva le jour de l'Épiphanie de l'an 329, et, jusqu'à présent, on célèbre en Géorgie cet anniversaire en souvenir du baptême, dont elle avait répandu les fruits dans toute Ibérie. Les funérailles de la sainte furent célébrées avec une pompe royale. Des foules immenses y assistaient, venues de tous les points de la
immenses y assistaient, venues de tous les points de la contrée. En vain le roi et l'évêque, désolés de la perte d'un tel trésor, voulurent-ils transporter les restes de sainte Nina dans leur église de Mtskheta, au lieu même où elle avait tant aimé à prier près de la tunique sacrée on ne put parvenir à soulever son corps de l'endroit qu'elle avait choisi pour son repos. La vierge d'Ibérie avait assez fait pour les États du Karthli, où elle laissait deux gages vénérés sa pauvre hutte et le lieu où reposait la sainte tunique du Sauveur. Elle voulait que
où reposait la sainte tunique du Sauveur. Elle voulait que ses restes incorruptibles servissent à affermir dans la foi la Kakhétie, qu'elle venait d'évangéliser. Le roi Mirian érigea, à Bodbi, la première église du pays, qu'il plaça sous l'invocation de l'illustre parent de la sainte, le grand martyr saint Georges, et les reliques de la bienheureuse furent déposées dans l'enceinte du monument. Elles reposent aujourd'hui dans l'église de Signagi, en Kakhétie. Plus tard, une église métropolitaine fut construite près du saint tombeau c'est de cette métropole, la plus importante de toute la Kakhétie, que se sont répandues les lumières de
toute la Kakhétie, que se sont répandues les lumières de l'Évangile jusqu'au cœur du Caucase. Le temple de Mtskheta, nous l'avons vu, devint aussi un lieu de grande vénération pour tous les peuples de la contrée. La croix élevée par Nina dans l'église de Mtskheta procura de nombreuses conversions, beaucoup de familles y reçurent des faveurs extraordinaires. Les miracles même y furent très fréquents. Rew, fils du roi Mirian, amena au pied de cette croix son jeune fils, atteint d'une maladie mortelle. Le roi pria avec ferveur et promit à Dieu, s'il était exaucé, de renfermer la croix dans une
Dieu, s'il était exaucé, de renfermer la croix dans une châsse de grand prix. L'enfant fut guéri sur-le-champ et le père tint fidèlement sa promesse. A partir de cette époque, l'affluence des fidèles fut immense et des miracles sans nombre s'opérèrent. Un enfant, aveugle de naissance, y recouvra la vue après une prière persévérante de sept jours. Une jeune enfant de Mtskheta venait de tomber d'un lieu élevé. Sa pauvre mère entend un cri de détresse, elle se précipite, mais elle ne relève qu'un cadavre. Dans l'excès de sa douleur, elle saisit ce petit corps inanimé et le dépose au
elle saisit ce petit corps inanimé et le dépose au pied de la croix. Elle se met en prière depuis les premières heures du jour jusqu'à la nuit. On veut l'emmener hors du temple. « Non, répond-elle, je ne sortirai d'ici qu'avec mon fils rendu à la vie. » Une si grande foi méritait d'être exaucée. Peu d'instants après, la mort abandonna sa proie, et la mère, pénétrée de la plus vive reconnaissance, emportait dans ses bras son enfant ressuscité. Les rois de Géorgie furent couronnés et enterrés dans l'église de Mtskheta, placée sous le vocable des douze apôtres. Le
de Mtskheta, placée sous le vocable des douze apôtres. Le temple et le monastère ont été enrichis de dons précieux dont il ne reste rien aujourd'hui. Jusqu'au XVIe siècle, on y venait en pèlerinage pour vénérer la tunique du Seigneur. Cette église possède encore, dit-on, le manteau du prophète Élie. Le temple, entièrement détruit, a été reconstruit, au XVIIe siècle, par le roi Alexandre, dans le style géorgien, avec un dôme surmonté d'une toiture en pointe. La pierre de l'édifice est un porphyre vert rougeâtre. La vie de sainte Nina et l'histoire de la conversion de la Géorgie au christianisme
et l'histoire de la conversion de la Géorgie au christianisme ont été écrites, nous l'avons déjà dit, par trois personnages contemporains, par le prêtre juif Abiathar, de Mtskheta, devenu chrétien et nommé le nouveau Paul; par Sidonia, sa fille, également disciple de sainte Nina; enfin, par Salomé, femme de Rew, successeur de Mirian. Ces actes originaux ont tous les caractères d'authenticité. En effet, les circonstances principales, les faits les plus importants de ces actes, comme le séjour de sainte Nina en Ibérie, le danger du roi Mirian, sa conversion, l'érection miraculeuse de la colonne, les diverses guérisons opérées par le
miraculeuse de la colonne, les diverses guérisons opérées par le cilice de la sainte, le baptême du roi, des grands et du peuple d'Ibérie, tous ces faits sont connus par les récits de plusieurs auteurs de grande autorité, tels que Moïse de Khorèue, Rufin, Eusèbe, Socrate, Sozomène et d'autres écrivains ecclésiastiques presque contemporains des faits. Ces faits sont racontés avec de tels détails qu'on ne peut douter qu'ils ne formassent, dès lors, une tradition populaire. Faut-il regarder comme vraisemblable, dit M. Brosset, que les Géorgiens, incapables de tracer un récit fidèle de ce qui s'est passé chez eux, l'aient emprunté
fidèle de ce qui s'est passé chez eux, l'aient emprunté à des étrangers? On comprend fort bien, au contraire; que le souvenir de détails plus circonstanciés se soit conservé chez les historiens géorgiens, tandis que les auteurs étrangers n'ont connu que les faits principaux. On peut, du reste, sans absurdité, croire à l'affirmation de personnes qui se donnent comme témoins oculaires de faits, racontés, d'ailleurs, par de graves auteurs étrangers au pays. Pour le nom de Nina, donné à notre sainte, nous avons, outre les historiens de Géorgie et d'Arménie, le témoignage de Chardin, qui constate, au XVIIIe siècle, la
le témoignage de Chardin, qui constate, au XVIIIe siècle, la tradition du pays sur ce point. D'ailleurs, tous les auteurs latins un peu sérieux avouent l'ignorance où ils sont touchant le nom de l'apôtre d'Ibérie. Reste son titre de captive, en opposition formelle avec les actes originaux. Je n'ai trouvé absolument aucune circonstance historique favorable à cette opinion, qui ne s'appuie, du reste, que sur le seul témoignage de Rufin. Je trouve de cette opinion une explication qui me semble vraisemblable. Tous les saints, ces maîtres de l'humilité, ont recherché l'oubli des hommes et travaillé à se dépouiller de cette
l'oubli des hommes et travaillé à se dépouiller de cette gloire passagère qui s'attache à une origine illustre. Je pourrais citer à l'appui de mon assertion, tous les saints et saintes que Dieu s'est choisis dans les classes élevées de la société. Ainsi s'expliquerait l'épithète de captive, donnée à notre sainte seulement dans les hymnes de l'Église, il n'y en a aucune trace dans les histoires du pays. Cette épithète de captive est donnée à notre sainte seulement dans les hymnes de l'Église, il n'y en a aucune trace dans les histoires du pays. (Mgr Macaire, Histoire du christianisme en
les histoires du pays. (Mgr Macaire, Histoire du christianisme en Russie sous Vladimir. Saint-Pétersbourg, 1846, p. 145, note 31). Saint Séverin, apôtre du Norique, venait d'arriver en Pannonie, au milieu des barbares. Ses manières affables sans familiarité, son maintien digne en même temps que modeste, le fondement sa parole, tout enfin trahissait en lui les habitudes d'une condition élevée. Mais un profond mystère entourait et entoura toujours son origine, sa famille, sa vie passée: il ne s'en ouvrait avec personne, pas même avec ses plus chers disciples. Voulait-on amener la conversation sur ce sujet, il la détournait par des moqueries
conversation sur ce sujet, il la détournait par des moqueries pleines de gaieté, auxquelles succédaient au besoin des paroles sévères, capables d'arrêter court et de faire rougir d'elle-même la curiosité la plus indiscrète. fortement la modestie de Nina, gardant un profond silence sur sa famille et se donnant à tous pour une pauvre captive amenée en Ibérie par le hasard des combats. La fête de sainte Nina se célèbre le 14 janvier dans la liturgie géorgienne. Le martyrologe romain rappelle, le 15 décembre, la mémoire de la vierge apôlre, sous le nom générique de GhMùMdUùï LJ M'UV-'fdHl r LA Nina,
le nom générique de GhMùMdUùï LJ M'UV-'fdHl r LA Nina, appelée de Dieu à être l'initiatrice chrétienne de tout un peuple, nous fournit une nouvelle preuve du grand rôle de la femme dans l'histoire du christianisme, du noble et touchant empire qu'elle exerçait sur les peuples barbares. En Géorgie, comme en France, comme partout, c'est toujours par la ferveur et le dévouement de la femme chrétienne que sont entamées ou consommées les victoires de l'Église. LA THÉODICEÉ CATHOLIQUE D'APRÈS LE CONCILE DU VATICAN TDO19ÙHS ABTICLB – L'univers qu'il a créé, Dieu ne l'abandonne pas aux hasards de sa destinée mais
Dieu ne l'abandonne pas aux hasards de sa destinée mais d'un regard paternel il veille sur lui, et sa main toute puissante le dirige sûrement vers la fin dernière pour laquelle il lui donne l'existence. Entre toutes les créatures dont se compose le monde, celles qui, douées d'intelligence et de volonté, peuvent connaître Dieu, le louer, l'adorer, l'aimer, le servir et enfin le posséder, ont été de sa part l'objet d'une sollicitude toute particulière. Aussi, de tous les dogmes chrétiens, celui de la Providence est-il le plus doux au cœur pieux. Quelle consolation pour l'homme, accablé sous le poids de
pieux. Quelle consolation pour l'homme, accablé sous le poids de sa faiblesse, de penser qu'il a au ciel un père dont la main le soutient au milieu des dangers. Quand il gémit, en proie aux afflictions, il sent la sérénité renaître en son âme au souvenir du Dieu dont la Providence a tout réglé, les épreuves aussi bien que les joies, et qui fait des douleurs passagères de cette vie un merveilleux instrument de mérites pour l'éternité. Quels salutaires enseignements pour le chrétien dans les fléaux publics envisagés aux clartés du dogme de la Providence! Ces désolantes calamités ne sont
du dogme de la Providence! Ces désolantes calamités ne sont pas à ses yeux l'effet de causes aveugles et fatales, mais le châtiment miséricordieux d'un père qui frappe pour corriger, non pour détruire. Mais si la foi en la Providence est douce au croyant fidèle à ses devoirs, ou au pécheur désireux de revenir au bien, ce dogme est terrible à celui qu'asservissent de coupables convoitises. Car la main qui prodigue les bienfaits brandit aussi le glaive de la justice. Malheur au pécheur impénitent quand, après une existence criminelle, il sera cité au tribunal du juge suprême Effrayante perspective qui
sera cité au tribunal du juge suprême Effrayante perspective qui troublerait tous les plaisirs de l'impie s'il ne l'éloignait de sa pensée. C'est pourquoi l'esprit de blasphème n'a cessé depuis l'origine des siècles de s'attaquer à la doctrine de la Providence, afin d'en affaiblir la croyance dans le cœur des hommes. Sans compter le matérialisme et l'athéisme qui la suppriment en supprimant Dieu lui-même, ce dogme a subi d'abord les atteintes de l'ancien paganisme. Le hasard, ou, si l'on aime mieux, le destin, faisait la loi aux dieux aussi bien qu'aux mortels plus de place par conséquent pour le gouvernement
qu'aux mortels plus de place par conséquent pour le gouvernement sage, libre et puissant de cet univers par la Divinité. La philosophie ne dépassa pas en ce point les honteuses conceptions du vulgaire. Qui ne sait comment Épicure reléguait, par-delà ce monde, dans une éternité solitaire, son fantôme de Dieu, écrasé par le travail de la création? Aristote lui-même n'avait pu s'élever jusqu'au dogme de la Providence il ne savait point concilier la notion d'un Dieu infiniment parfait et immuable avec celle d'un souverain intervenant dans le gouvernement des créatures. Même erreur dans les écrits du prince des orateurs romains.
Même erreur dans les écrits du prince des orateurs romains. Cicéron ne niait pas que la sagesse des dieux présidât au gouvernement des choses terrestres, mais il leur refusait une perfection sans laquelle on ne peut concevoir l'action de la Providence, savoir la prescience de l'avenir « Je ne conçois pas même, disait-il, que Dieu puisse voir ce qui arrivera fortuitement; car, s'il le connaît, cela arrivera certainement; si cela doit arriver certainement, il n'y a plus de hasard (fortuna) or, de fait, le hasard existe il n'y a donc pas de prescience des événements fortuits. » (De Divinat., liv.
pas de prescience des événements fortuits. » (De Divinat., liv. II, ch. vu.) Le Coran ne fut pas plus favorable au dogme de la Providence. Mahomet, avec son fatalisme, bannissait Dieu du gouvernement de ce monde, tout comme l'en avaient banni les philosophes païens. Si nous faisions l'histoire complète du déisme, nous aurions à montrer ce que devint la foi en un Dieu, modérateur suprême de l'univers, dans les sectes hérétiques qui se sont succédé sans interruption, depuis les anciens gnostiques, les manichéens, les priscillianistes, jusqu'aux disciples de Luther, de Calvin et de Jansénius. Mais nous avons hâte d'arriver aux
Calvin et de Jansénius. Mais nous avons hâte d'arriver aux temps modernes. Le philosophisme du xviiième siècle ne pouvait s'accommoder de la croyance catholique sur un point si important. Il n'arriva pas toujours aux horreurs de l'athéisme, mais il ne consentit jamais à se reconnaître dépendant du gouvernement de Dieu. Avec quel cynisme n'a-t-il pas renouvelé les erreurs de l'antiquité païenne! Que n'ont-ils pas inventé les disciples de Voltaire pour battre en brèche la croyance à la Providence! Ils en appelaient à la métaphysique. Comment, répétaient-ils, concilier l'immutabilité de Dieu avec son intervention dans les affaires de ce monde? Ils
avec son intervention dans les affaires de ce monde? Ils se posaient en défenseurs de la majesté divine. Comment, disaient-ils encore, l'être infini s'abaisserait-il à nous suivre dans le détail de nos actions? Et là revenait la comparaison du roi qui descendrait aux soins de sa basse-cour. C'était enfin l'expérience dont ils invoquaient le témoignage. Après avoir retourné l'axiome des optimistes et prouvé que tout est au plus mal dans le plus mauvais des mondes possibles, ils demandaient, d'un ton de triomphe, ce que fait la Providence en présence de cet universel désordre ? La conclusion pratique de ces négations
cet universel désordre ? La conclusion pratique de ces négations était facile : Dieu s'occupe de ses affaires et qu'il laisse les hommes se conduire à leur guise. Le rationalisme contemporain, celui du moins qui se fait gloire de croire en Dieu, rejette avec indignation les grossiers blasphèmes de l'école voltairienne il reconnaît une Providence; nous lisons même dans les écrits de ses maîtres des pages que ne désavoueraient pas les écrivains les plus orthodoxes. Et cependant les spiritualistes eux-mêmes ont porté une grave atteinte au dogme de la Providence, tel que le professe l'Église catholique. Quelle est, en effet,
tel que le professe l'Église catholique. Quelle est, en effet, la croyance de l'Église ? C'est que Dieu gouverne le monde et obtient infailliblement de l'ensemble des créatures, et de chacune d'elles, le but final qu'il s'est proposé en les créant. Le maintien de l'ordre universel, par la coordination des ordres particuliers, voilà le résultat de la Providence. Le gouverner le monde emporte d'abord l'établissement des lois physiques qui régissent cet univers; lois toujours subordonnées à la volonté de leur auteur, mais auxquelles sont assujetties toutes les créatures, lois qui reproduisent invariablement les mêmes effets dans les mêmes circonstances, sauf
reproduisent invariablement les mêmes effets dans les mêmes circonstances, sauf les cas exceptionnels où Dieu, dans sa sagesse, agit par lui-même contrairement à ces lois ou en dehors d'elles. Établir ces lois générales et en maintenir l'exécution, tel est le premier acte de la Providence. Le second, bien plus difficile pour ainsi dire et plus divin, c'est le gouvernement du monde moral. Là aussi nous trouvons des lois générales qui s'imposent à toutes les volontés et dont la puissance divine assure l'exécution. Mais combien ce gouvernement diffère de celui du monde des corps ! En celui-ci nulle résistance aux lois
monde des corps ! En celui-ci nulle résistance aux lois posées par le créateur, la matière n'a pas une volonté qui s'oppose à la volonté de Dieu. Le Tout-Puissant commande et tout obéit. Dans le monde moral, au contraire, la volonté supérieure se trouve en face d'une volonté inférieure sans doute, mais libre, ayant par conséquent dans une certaine mesure le domaine d'elle-même, capable de vouloir autre chose que ce que Dieu commande et se déterminant par son libre choix. Et pourtant, s'il y a une Providence véritable, un gouvernement divin dont l'action s'étende à toute créature, l'ordre moral ne
divin dont l'action s'étende à toute créature, l'ordre moral ne saurait se soustraire à son opération toute puissante. Il faut donc que toute volonté libre lui soit soumise sans détriment de sa liberté; il faut que, même dans ses révoltes contre les ordres de Dieu, cette volonté rebelle serve d'instrument à l'accomplissement des desseins du Créateur. Là est le grand mystère de la Providence, notre raison s'y perd; mais l'évidence de la vérité, aussi bien que les enseignements de la foi, nous empêchent de refuser à l'Être infiniment parfait cette toute-puissance dans le gouvernement des volontés libres. De là une
toute-puissance dans le gouvernement des volontés libres. De là une nouvelle complication dans l'action providentielle sur le monde physique. Quelle que soit la stabilité des lois générales de l'univers, il est nécessaire que, dans leur application, elles se combinent avec les actions des êtres libres. Car l'esprit s'est emparé de la matière; il en a étudié à fond les propriétés, il la plie à toutes ses volontés. Qui pourrait calculer les variations que la liberté humaine introduit dans les effets des lois générales ? La Providence ne peut donc pas veiller au gouvernement du monde visible sans tenir compte des
veiller au gouvernement du monde visible sans tenir compte des actions libres de la créature raisonnable. Mais le gouvernement du monde moral suppose nécessairement une intervention spéciale de Dieu dans tous les actes de sa créature. Impossible ici de s'en tenir aux lois universelles établies antérieurement à toute détermination libre des êtres contingents, entraînant fatalement une série continue d'effets enchaînés les uns aux autres. Il faut bien une sanction aux lois morales : la récompense de la vertu, la punition du péché. Quelque effort que vous fassiez pour soustraire la Divinité aux vicissitudes des créatures, vous ne réussirez pas à
Divinité aux vicissitudes des créatures, vous ne réussirez pas à la tenir étrangère aux changements incessants de l'ordre moral : il faut qu'elle les domine et les dirige, qu'elle entre en rapport avec tous les êtres finis et libres, et que ses décrets, tout en restant immuables, soient adaptés aux actions des causes secondes. Il y a là un profond mystère, sans doute ; mais le mystère ne revient-il pas partout où nous envisageons la Divinité en présence du monde créé ? Cette ingérence de la Divinité dans les actions contingentes des créatures une fois admise, la philosophie n'est plus
contingentes des créatures une fois admise, la philosophie n'est plus en droit de rejeter d'avance l'intervention surnaturelle de Dieu par la grâce et la révélation, ni la suspension momentanée des lois universelles par le miracle. Ces actions mêmes deviennent d'une très-haute convenance car Dieu est réellement en société avec nous c'est un père qui s'occupe avec sollicitude du moindre de ses enfants, converse avec lui, pourvoit à son éducation, employant à cette fin toute sorte de moyens, ordinaires ou exceptionnels. A ce père souverainement bon et tout-puissant, pourquoi craindre de demander même un miracle, s'il est nécessaire à notre salut
demander même un miracle, s'il est nécessaire à notre salut ? Le bonheur éternel d'un seul de ses fils adoptifs est à ses yeux d'un prix infiniment plus grand que le maintien invariable des lois qui régissent le monde visible, et le miracle ne coûte pas tellement à sa puissance qu'il le mette en comparaison avec l'avenir de ses enfants. Telle est la doctrine de l'Église touchant la Providence, doctrine que le rationalisme contemporain, même celui qui se dit spiritualiste, renverse de fond en comble. Le mal ne date pas d'aujourd'hui. Pour en saisir les origines, il faut remonter à