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fonctionne-t-elle pas, en effet, entre deux pôles de sens opposé, entre un hyper et un hypo-fonctionnement, entre un anabolisme et un catabolisme dont la régulation constitue le niveau moyen de la santé, l'équilibre vitale? Aussi vaudrait-il mieux parler d'équilibration plutôt que d’équilibre, cette équilibration incessante par balancement, loin d’être le repos de la vie dans le statisme, étant au contraire sa perpétuation dans un dynamisme constant. Le problème revient donc à chercher dans quelle mesure la vie sociale est faite d’équilibrations de ce genre, à la façon par exemple dont la vie économique normale est la recherche d’un état moyen
la vie économique normale est la recherche d’un état moyen de régulation entre une surproduction et une sous-production, ou la vie politique un équilibre entre l’autorité et la liberté. A cet aspect biologique de l’équilibre, M. Malgaud tient à ajouter l’aspect logique. Dans un groupe quelconque, chacun des membres peut bien avoir un intérêt individuel qui pourra l’amener à fuir ou à trahir l’intérêt solidaire de tous, mais le groupement réagit aussitôt contre le « fuyard » ou le « traître », en rétablissant automatiquement, par la « contrainte sociale », la loi organique du groupe. Or la nature de
», la loi organique du groupe. Or la nature de cette loi est logique. Partant de l’action individuelle, définie par la notion d’intérêt, on arrive à une forme d’action nécessaire, logiquement nécessaire, qui résulte du seul fait que ces actions s’exercent toutes ensembles dans le cadre collectif de l’association. De ces interventions et d'autres encore (de MM. Vexliar, Günsburg, Blaha, etc.) il semble résulter que le Congrès va se partager entre partisans et adversaires du concept d’équilibre. Mais M. Mukerjee (Lucknow) fait opportunément remarquer que l’on a mieux à faire qu’à s’arrêter à une vague discussion de termes. Il est
qu’à s’arrêter à une vague discussion de termes. Il est d’une mauvaise méthode logique de commencer par la définition de l’équilibre dans sa totalité. Ce qui est méthodique au contraire, c'est d’envisager tout d’abord les cas spéciaux d'équilibres, où les problèmes sont clairs. De là, on verra, et seulement à la fin, s’il est possible de passer à la notion de l'équilibre en général. Donc on étudiera les équilibres, avant d’étudier l’équilibre. Celui-ci doit être une conclusion et non un début. M. Duprat se déclare de cet avis. Il résume les discussions précédentes en montrant que, conformément au plan longuement
les discussions précédentes en montrant que, conformément au plan longuement tracé par lui dans son Mémoire préliminaire, ce doit bien être là le programme de travail qui va se poser pour les congressistes. Ceux-ci, au fond, sont beaucoup plus d’accord entre eux qu’ils ne le croient, et c’est ce dont témoignent les communications qu’en tant que secrétaire général, il a reçues déjà pour le Congrès. En inscrivant à l’ordre du jour de ce XIII e Congrès la question des « Equilibres sociaux », l’Institut international de Sociologie s’est préoccupé surtout de l’étude d’un des principaux modes d’organisation sociale, envisagé à
de l’étude d’un des principaux modes d’organisation sociale, envisagé à tous les degrés de la hiérarchie des unités collectives. Sur ce point, la très grande majorité des mémoires écrits décèle un accord fondamental pour écarter les conceptions mécanistes. Ce résultat, d’importance capitale, apparaît très nettement : c’est l’idée d’un dynamisme social, tel qu’aucun équilibre normal ne puisse supporter l’immobilité, la persistance d’une forme figée, le retour à une forme antérieure, bref le conservatisme ou la réaction. Tel est, du reste, le thème de l’ouvrage magistral, en trois gros volumes, que M. Sorokin vient de faire paraître, sur la Dynamique Sociale
M. Sorokin vient de faire paraître, sur la Dynamique Sociale dans son ensemble, et dont l’évocation, dès la première séance du Congrès, soulève les applaudissements unanimes de tout l’auditoire. Entre l’instabilité morbide des périodes révolutionnaires, et la stabilité non moins morbide des périodes de stagnation, les discussions du Congrès, telles que les font prévoir à coup sûr la lecture des mémoires, auront à marquer la place de processus plus ou moins complexes, d’incessantes transformations progressives, équilibrées dans le temps et l’espace, en ce sens qu’elles conservent des structures souples, comme le sont celles de toute organisation vivante. En présence des
le sont celles de toute organisation vivante. En présence des menaces actuelles de désintégrations nationales ou internationales, économiques ou politiques, rien ne saurait être plus fructueux qu’une recherche critique de toutes les conditions susceptibles d’amener, à tous les plans de la vie sociale, un rétablissement, plus ou moins spontané ou intentionnel, des relations essentielles passagèrement troublées. Et c’est parce que de tels troubles appellent invinciblement l’idée de déséquilibres, que les relations normales opposées peuvent, avant que l’on ait trouvé du moins un meilleur terme, être regardées comme des équilibres, dont il s’agit de définir maintenant les multiples modalités. C’est à
il s’agit de définir maintenant les multiples modalités. C’est à la discussion de ces modes divers d’équilibre qu’ont été consacrées les séances successives du Congrès : équilibres dans les agrégats animaux, équilibres socio-géographiques, ethniques, démographiques, internationaux, nationaux, régionaux, urbains et ruraux; équilibres dans les différentes fonctions sociales et dans les psychismes collectifs; étude des facteurs de ces équilibres et des déséquilibres correspondants; mécanismes d’auto-conservation des équilibres, et d’auto-rééquilibration dans les organisations sociales; passage enfin aux applications pratiques, politiques, économiques ou juridiques. Il n’entre pas dans le cadre de cet article de résumer les communications très nombreuses des Congressistes, et les
de résumer les communications très nombreuses des Congressistes, et les discussions fort intéressantes qui les ont suivies. Tous les mémoires qui nous sont parvenus seront en effet publiés dans cette Revue. Un certain nombre d’entre eux a déjà été publié d’ailleurs, les autres suivront, et l’ensemble constituera ainsi le document le plus fidèle des Archives du Congrès : tous les lecteurs y trouveront une source féconde d’idées neuves sur un problème dont tout le monde s’est attaché à reconnaître et à mettre en lumière l’actualité. Ainsi l’expérience sociologique s’est enrichie des contributions spéciales que chaque sociologue a extraites de ses
des contributions spéciales que chaque sociologue a extraites de ses travaux personnels et apportées de son pays. Pour n’en citer qu’un exemple, l’Institut social Roumain, que préside avec une si grande notoriété M. le ministre Gusti, a montré tout le parti que l’on peut tirer des « monographies sociologiques » qu’il a su développer avec tant de compétence et d’éclat, et dont M. Gusti lui-même a donné, dans sa loi du « Parallélisme sociologique », une si belle synthèse. Ainsi encore, M. Mukerjee, de l’Université de Luknow a exposé, avec une persuasive éloquence, tout le profit que les recherches sociologiques
une persuasive éloquence, tout le profit que les recherches sociologiques du monde oriental et la pensée des savants hindous pouvaient apporter à la sociologie de l’Occident. A cet égard, M. Mukerjee a insisté sur cette idée que le domaine des valeurs ne saurait être éliminé de la science sociale, que ces valeurs étaient des faits aussi positifs que les faits économiques, et sans cesse en relation avec eux. Les problèmes démographiques notamment, qui se posent dans le monde hindou et dans le monde asiatique, avec une si troublante acuité, demeurent incompréhensibles si on les sépare des questions psychologiques et morales,
incompréhensibles si on les sépare des questions psychologiques et morales, si on les isole, pour tout dire, du problème philosophique et religieux des valeurs : point de vue éminemment suggestif auquel M. le professeur Maunier a pu ajouter, grâce à sa connaissance parfaite du monde indochinois comme du monde africain, les lumières que sa longue expérience lui a fait acquérir sur la sociologie coloniale. Que l’on nous excuse encore une fois de ne pouvoir citer, comme elles le méritent, les interventions judicieuses et brillantes de tous les congressistes au cours de toutes les séances. Nous n’avons voulu donner ici qu’une
de toutes les séances. Nous n’avons voulu donner ici qu’une impression d’ensemble, qu’évoquer une atmosphère, l’atmosphère sereine d’un débat qui s’est maintenu jusqu’au bout sur le plan de la méthode scientifique et de la critique positive : travail fécond dont M. le professeur Duprat a montré, dans son discours de clôture du Congrès, qu’il faisait honneur à l’Institut international de Sociologie, et à la vivante Fédération en qui la science sociologique peut mettre sans crainte, dans l’avenir, tous ses espoirs. Et pour ne pas oublier l’agréable à côté de l’utile, que l’on nous permette de remercier la Ville de Paris
que l’on nous permette de remercier la Ville de Paris de la réception particulièrement cordiale, et empreinte de la plus chaude sympathie, qu’elle a réservée aux membres du Congrès à l’Hôtel de Ville, où le Président du conseil municipal, M. Faillot, a exprimé en termes choisis tout l’intérêt qu’il portait à la sociologie et à ses problèmes. Que l'on nous permette de remercier encore M. le ministre Gusti, non plus seulement sociologue cette fois, mais Commissaire Général de la Roumanie à l’Exposition de Paris, pour ses réceptions splendides au Pavillon roumain, réceptions dont il a le secret et qui restent
roumain, réceptions dont il a le secret et qui restent inoubliables. Et remercions enfin le Comité d’organisation du XIIIe Congrès, en la personne de son Président, M. le professeur Maunier, et de son Secrétaire, notre ami à tous M. Achille Ouy, pour l’organisation parfaite de ces journées, et pour l’affabilité souriante et aimable qui a charmé sans cesse tous les congressistes. E. L. Avant de se séparer, et pour préparer la tâche des lendemains, le Congrès a tenu une longue séance administrative, au cours de laquelle il a élu le nouveau bureau de l’Institut, et fixé le lieu où se
nouveau bureau de l’Institut, et fixé le lieu où se tiendront les prochaines assises. Le Bureau nouveau a été élu comme suit : Président : M. René Maunier. Vice-Présidents : MM. Vladesco-Racoassa, Mac Iver, Gini. Trésorier : M. Achille Ouy. Censeur : M. Roger Bastide. Secrétaire général : M. Emile Lasbax. Le prochain Congrès aura lieu à Bucarest en 1939. M. le ministre Gusti a bien voulu accepter la présidence du Congrès. Quant au sujet mis à l’étude, il sera fixé incessamment d’une façon précise, après entente entre les membres du Bureau et du Comité d’organisation. La Revue le fera
du Bureau et du Comité d’organisation. La Revue le fera connaître aussitôt à ses lecteurs et il sera communiqué à tous les membres. INTRODUCTION A LA SOCIOLOGIE (Fin) DEUXIÈME PARTIE l’explication des faits sociaux par les causes AVANT-PROPOS A LA II e PARTIE La question que j’examinerai aux chapitres qui vont suivre, c’est de savoir, d’après quels principes se produit la volition qui engendre les faits sociaux. L’examen de cette question doit, à mon avis, servir de base à toute explication des faits sociaux par les causes. Les théories invoquées pour expliquer les faits sociaux sont nombreuses et variées. On
pour expliquer les faits sociaux sont nombreuses et variées. On peut les grouper cependant autour de quatre thèses principales : la thèse altruiste, la thèse utilitariste (ou égoïste), l’idéalisme historique et le matérialisme historique. Chacune de ces quatre thèses contient une part de vérité, mais elles sont toutes unilatérales. Je leur opposerai ma théorie : l’intentionalisme, qui est la synthèse des éléments justes contenus dans les diverses thèses contradictoires. Je tiens encore à observer que je n’examine ici la volition qu’au point de vue des mobiles qu’on lui attribue dans les diverses théories, et je n’aborde pas le problème psychologique
les diverses théories, et je n’aborde pas le problème psychologique de savoir quelle importance doit-on attribuer dans la naissance de la volition, au rôle joué à côté de la raison, par l’instinct, par l’intuition ou par d’autres facteurs psychiques. Je me borne à considérer, comme donnée en Sociologie, le phénomène de la volition chez les individus composant les sociétés, sans entreprendre l’examen des origines de cette volition. CHAPITRE V LA THÈSE ALTRUISTE Pour éviter tout malentendu nous tenons à préciser une fois de plus que nous n’écrivons pas un traité de morale, mais un ouvrage de science pure. La question
de morale, mais un ouvrage de science pure. La question qui nous préoccupe n’est pas d’établir des règles selon lesquelles les hommes doivent agir ; ce que nous voulons, c’est savoir comment ils agissent réellement. Comme principe de morale, l’altruisme jouit d’une approbation quasi-universelle. Le Bouddha, Confucius et spécialement le christianisme réclamant qu’on aime son prochain (i) comme soi-même, ont fait de l’altruisme le fondement même de la morale. Mais la question qui nous intéresse n’est pas de savoir est-ce que l’homme doit être ou devrait être altruiste ; la question qui se pose en Sociologie, est la suivante :
question qui se pose en Sociologie, est la suivante : Dans ses rapports avec ses semblables, en créant des institutions, en entreprenant des actions, l’homme est-il mou, effectivement par l’altruisme? Est-ce dans l’altruisme que nous trouvons l’explication des faits sociaux ? a) Il y a une doctrine sociologique d’après laquelle l’altruisme apparaît comme étant un facteur fondamental de la vie sociale : c’est la doctrine de la sociabilité. Cette doctrine est trop connue pour qu’il soit besoin d’insister sur sa portée. Depuis Aristote qui a affirmé que l’homme était un animal social, de nombreux penseurs ont attribué la formation des
animal social, de nombreux penseurs ont attribué la formation des sociétés à un penchant ou à un instinct de sociabilité. Les Pères de l’Eglise, notamment Thomas d’Aquin, ont partagé cette manière de voir. Le fondateur de la doctrine du droit naturel : Grotius soutenait que l'homme a une inclination de maintenir la société, et c’est cette inclination qui serait la source du droit naturel. Auguste Comte, le fondateur de la Sociologie, a professé des idées similaires. Selon lui, ce n’est pas l’intérêt qui pousse l’homme à créer la société, mais une sociabilité spontanée qui est souvent contraire à toute raison.
une sociabilité spontanée qui est souvent contraire à toute raison. D’après Waxweiler, la sociabilité est devenue une nécessité spécifique absolue chez l’homme. b) La doctrine de la sociabilité n’est pas l’unique expression de la thèse altruiste. Celle-ci apparaît également dans la théorie affirmant la bonté naturelle de l'homme, formulée d’abord, au XVIIIe siècle par Rousseau, et défendue à notre époque, par des théoriciens anarchistes. Selon Rousseau les hommes vivant au sein de la nature sont bons, et ils le restent aussi longtemps qu’ils se maintiennent en communion avec elle et subissent son empire. Malheureusement, la civilisation a éloigné l’homme de
subissent son empire. Malheureusement, la civilisation a éloigné l’homme de la nature, et l’a rendu méchant et malheureux. On sait que la doctrine de Rousseau concernant la bonté naturelle de l’homme avait pour fondement la théorie — pour ne pas dire le mythe — du bon sauvage, telle qu’elle résultait de l’apologie de la vie primitive faite par des voyageurs ou des missionnaires, notamment par Lery au XVIe, et par le P. Charlevoix au XVIIIe. C’est évidemment en s’appuyant sur la théorie du « bon sauvage » que Rousseau a pu écrire dans sa lettre à d’Alembert : « Quant
pu écrire dans sa lettre à d’Alembert : « Quant à moi, dût-on me traiter de méchant encore pour oser soutenir que l'homme est né bon, je le pense et crois l’avoir prouvé... » Certains théoriciens anarchistes contemporains ont fait leur la thèse de Rousseau, en soutenant que tout le mal causé par l’homme à l’homme : l’injustice, l’exploitation des ouvriers ou la guerre, ont pour cause l’organisation autoritaire de la société. En abolissant l’Etat, le droit et la propriété privée et en formant une société libertaire, les penchants altruistes naturels, qui sont à présent refoulés ou viciés par notre
naturels, qui sont à présent refoulés ou viciés par notre civilisation autoritaire, reprendraient le dessus. Le contenu politique de cette thèse ne présente ici pour nous aucun intérêt. Il en va différemment en ce qui concerne le raisonnement scientifique qu’on invoque pour renforcer l’argument politique. C’est Kropotkine, théoricien anarchiste et savant en même temps, qui a entrepris la tâche de démontrer qu’il y avait dans la nature, aussi bien dans le monde animal que dans le monde humain, à côté de la loi de la lutte pour l’existence, une loi d'aide réciproque. Selon Kropotkine, le rôle joué par l’entr’aide et
d'aide réciproque. Selon Kropotkine, le rôle joué par l’entr’aide et le soutien mutuel était immense, tant dans le monde animal que dans le monde humain. animal que chez les humains, et son importance dépassait de beaucoup le rôle qui revient à la lutte entre les individus ou entre les espèces. Après avoir insisté sur le rôle dominant de l’entraide dans la nature, Kropotkine a critiqué sévèrement les écrivains qui jugent l’humanité avec pessimisme. Il serait tout à fait contraire à ce que nous savons de la nature, affirmait-il, que les hommes fassent exception à la règle générale de l’aide réciproque.
hommes fassent exception à la règle générale de l’aide réciproque. Parmi les théoriciens de l’altruisme, on doit attribuer une place spéciale à Adam Smith. Certes, Smith a été, avant tout, l’un des représentants attitrés de la doctrine utilitariste. Mais, si dans la Richesse des Nations, il a fondé l’économie politique sur l’égoïsme, il a, par contre, dans sa Théorie des sentiments moraux expliqué les rapports sociaux par l’altruisme. La Théorie des sentiments moraux débute par la déclaration suivante : « Quel que soit l’égoïsme qu’on peut attribuer à l’homme, il y a évidemment certains principes dans sa nature qui l’amènent
y a évidemment certains principes dans sa nature qui l’amènent à s’intéresser au sort des autres et lui rendent nécessaire leur bonheur quoiqu’il n’en tire pas d’autres avantages que le plaisir de le voir ». C’est dans ce fait psychique que Smith voit la source de nos sentiments altruistes : de la sympathie (« our fellow-feeling with any passion whatever »), de la pitié et de la compassion (« our fellow-feeling with the sorrow of others »). Smith a attribué, dans sa psychologie sociale, une telle importance à l’altruisme, qu’il a ramené même la haine des méchants à la sympathie
a ramené même la haine des méchants à la sympathie ressentie vis-à-vis des bons. L’idée d’un être malfaisant, quoique sensible, provoque naturellement notre haine, dit-il. Mais notre malveillance, dans ce cas, n’est en réalité que l’effet de notre bienveillance universelle. Elle est l’effet de la sympathie que nous ressentons en présence de la misère et de la souffrance des êtres innocents et sensibles dont le bonheur est compromis par l’être malfaisant. Adam Smith a aussi pris position contre les philosophes qui déduisent les sentiments altruistes de l’égoïsme, en n’y voyant qu’un égoïsme déguisé. Après avoir critiqué les doctrines de Hobbes,
qu’un égoïsme déguisé. Après avoir critiqué les doctrines de Hobbes, de Pufendorf et de Mandeville, il arrive à la conclusion que la sympathie ne saurait dans aucun sens être considérée comme un principe égoïste (« selfish »). En examinant les théories altruistes au point de vue critique, il est facile de constater que ces doctrines sont ou bien unilatérales ou bien erronées, et qu’elles ne sauront nous donner une explication satisfaisante des faits sociaux. Certes, la doctrine de la sociabilité est l’expression d’une vérité psychologique dont on ne saurait mésestimer la valeur, même si on est de l’avis — c’est
la valeur, même si on est de l’avis — c’est notre cas — de voir le facteur principal de l’organisation sociale dans son utilité pour la satisfaction des besoins de l’homme. Mais même si on l’adopte sans réserve, la doctrine de la sociabilité apparaît comme une doctrine incomplète. Le caractère fragmentaire de la doctrine de la sociabilité consiste dans le fait qu’elle ne nous offre que l’explication d’un seul phénomène social : de la vie en commun, mais elle reste muette quand il s’agit d’expliquer d’autres faits sociaux, tels que les croyances, la science, la littérature, etc. En ce qui
les croyances, la science, la littérature, etc. En ce qui concerne la doctrine de la bonté naturelle de l’homme, il saute aux yeux qu’elle est en contradiction absolue avec les résultats d’une observation objective des faits. La nature humaine est un mélange de penchants bons et mauvais, d’affection et de férocité. Le dosage de ces éléments peut être très différent suivant les individus, il peut même, espérons-le, se déplacer au cours de la civilisation, dans un sens favorable à l’altruisme. Mais affirmer, comme l’ont fait Rousseau et certains théoriciens anarchistes, que l’homme est naturellement bon, c’est ne voir que l’un
que l’homme est naturellement bon, c’est ne voir que l’un des côtés de la médaille. On nous fera observer que Rousseau et les penseurs anarchistes n’ont nullement fermé les yeux devant l’évidence : ils ont reconnu que l’homme, tel qu’ils l’ont vu, n’était pas un ange de bonté. Mais selon eux, c’est la civilisation, l’Etat, le capitalisme qui ont faussé le caractère de l’homme, qui lui ont fait abandonner sa bonté originelle. A supposer qu’il en soit ainsi, cela signifierait seulement que la théorie altruiste pourrait —peut-être — nous donner la clé de la constitution des sociétés primitives ; elle
la clé de la constitution des sociétés primitives ; elle restera par contre totalement incapable d’expliquer la civilisation, l’Etat, et la société où nous vivons. Enfin, si on examine la thèse adoptée par Adam Smith, on a l’impression, à première vue, qu’il est dans le vrai, ayant fait la part de l’altruisme et de l’égoïsme. Mais en étudiant sa doctrine de plus près, on est bien obligé de constater que tel n’est pas le cas. Il manque dans l’œuvre de Smith le lien qui, dans la psychologie humaine, rattacherait l’égoïsme et l’altruisme. D’après Smith, l’homme a deux natures : une
et l’altruisme. D’après Smith, l’homme a deux natures : une nature égoïste quand il s’occupe de questions économiques, et une nature altruiste dans les autres relations sociales. C’est un point de vue qu’on ne saurait soutenir sérieusement. Comme conclusion, nous pouvons constater que la thèse altruiste, tout en exprimant certaines vérités, est cependant une thèse incomplète et unilatérale qui ne saurait suffire pour nous fournir l’explication de tous les faits sociaux. Nous reviendrons sur ce sujet au chapitre VI. CHAPITRE VI LA THÈSE UTILITARISTE Généralement on entend par utilitarisme une doctrine appartenant au domaine de la philosophie du droit et
doctrine appartenant au domaine de la philosophie du droit et dont Jérémie Bentham a été le fondateur. Nous attribuons au terme « utilitarisme » une signification plus étendue. Nous entendons par thèse utilitariste l’ensemble des doctrines qui voient dans l’utilité, dans l’intérêt ou dans l’égoïsme les mobiles des hommes dans leurs relations sociales, et portant la cause des faits sociaux. On peut faire remonter à Machiavel les origines de la doctrine utilitariste. Auteur de deux ouvrages retentissants parus au début du XVIe siècle : le Discours sur la première Décade de Tite-Live (1531) et le Prince (1532), Machiavel a jugé