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hymnes védiques, on reconnaît sans peine le feu (Agni), l'aurore (Ushas), le soleil (Sûrya, Savitr), la lune (Sâman), les aspects divers du ciel, avec les phénomènes qui les caractérisent (Indra, Varuna Dyâus) tout cela conçu sous une forme demi-physique, ethnique. La théogonie grecque présente une foule de types semblables on peut citer le Dieu suprême Zetus (équivalent de Dyâus, le « ciel » brillant), Zeus (qu'on a expliqué par le mot s'avançant dans la lumière), le soleil Helios, « qui fend l'air », la lune, et bien d'autres, dont l'étymologie est plus ou moins claire. Chez les Latins nous trouvons
est plus ou moins claire. Chez les Latins nous trouvons Jupiter, Jovis, qui répond au Zeus des Grecs, Juno et Diana (se rattachant à div « ciel » et « jour, etc.»). Tyr, que les Germains adoraient comme dieu de la guerre, a la même origine que Dyâus, Zeus et Jupiter. Le nom germanique de la grande fête chrétienne du printemps (Pâques, en allemand Ostern) rappelle encore celui d'une déesse qu'on avait jadis honorée en cette saison, Ostara, en anglosaxon Eostar (même racine que le sanscrit Ushas, « aurore », grec Eos et que le latin aurora et uro). Les
grec Eos et que le latin aurora et uro). Les Slaves révéraient eux aussi l'aurore, sous l'appellation de Juternica (jutro, jutro, signifie « le matin »). Au même ordre de conceptions se rattache étroitement le culte de Thor (tonnerre), chez les Scandinaves, et de Perun, dieu de la foudre chez les Slaves. Il est inutile de multiplier les exemples. Ce qui résulte de cette courte revue, c'est que les théogonies en honneur chez nos ancêtres païens ont leur point de départ, au moins partiel, dans la déification des forces de la nature, surtout de celles qui gouvernent les mouvements de
la nature, surtout de celles qui gouvernent les mouvements de la lumière et de l'atmosphère. Il semble assez naturel d'en conclure que, jusqu'à l'époque de la grande dispersion, les idées religieuses des Aryas ne se sont pas élevées au-dessus d'un panthéisme naturaliste plus ou moins grossier. De fait, cette opinion pour bien des gens est aujourd'hui passée à l'état de dogme toutefois, aucun savant consciencieux ne la présentera comme un point acquis à la science. Pour nous, elle est certainement fausse il nous suffira de montrer que les bases positives lui font défaut. Souvenons-nous, d'abord, que nous ne possédons aucun
lui font défaut. Souvenons-nous, d'abord, que nous ne possédons aucun témoignage direct et totalement contemporain sur la religion des premiers Aryas. C'est là un fait élémentaire, mais il n'est pas inutile de le rappeler pour protester contre l'autorité exagérée qu'on accorde en cette matière aux livres sacrés de l'Inde. Le Rig-Véda est certes un monument précieux et vénérable mais c'est une grave méprise d'y voir comme le code de la religion des Aryas primitifs. Quel titre auraient donc les poètes et les sages hindous à être salués comme les confidents intimes ou les dépositaires officiels de la pensée de nos
intimes ou les dépositaires officiels de la pensée de nos premiers ancêtres? La dispersion de la famille était un fait accompli, au moins pour plusieurs de ses branches, quand les hymnes les plus anciens du Rik reçurent la forme sous laquelle ils nous sont parvenus. Bien des siècles peut-être s'étaient écoulés depuis la scission mais certainement on était loin, très-loin, de l'origine et de l'enfance de notre race = l'état de la langue, déjà profondément altérée, l'indique suffisamment. Par les idées, comme par le langage, les chants consacrés à la louange d'Agni, à Indra et autres dieux védiques, ne nous
louange d'Agni, à Indra et autres dieux védiques, ne nous offrent donc autre chose qu'un remaniement, une appropriation, à la manière hindoue, du patrimoine intellectuel des peuples aryens. Ce premier point est admis par tous les linguistes sérieux, quoique plus d'un l'oublie dans ses déductions. Voici maintenant une observation plus importante. Le système que nous combattons reçoit toutes ses apparences spécieuses de l'analogie, que nous avons signalée, entre les mythologies de l'Inde et de l'Europe antiques. Cette analogie ne suppose-t-elle pas une source commune? Cette source, où la trouver, sinon dans la période primitive, où les Aryas vivaient d'une même
dans la période primitive, où les Aryas vivaient d'une même vie, parlaient une même langue et pensaient, pour ainsi dire, une même pensée? Nous avons laissé à l'objection toute sa force elle tombera elle-même, quand nous aurons rétabli le sens et la portée du principe qui semble l'appuyer. Dans le parallèle des théogonies anciennes, on peut considérer soit les conceptions générales qui leur servent de base, soit les noms de divinités par lesquels se traduisent ces conceptions. Il y a là deux points de vue, qui ne doivent pas être confondus. Tout l'abord, si nous ne tenons compte que des
confondus. Tout l'abord, si nous ne tenons compte que des idées caractérisant les systèmes religieux de l'Inde et de l'Europe antiques, il n'est que trop facile d'expliquer comment elles ont pu prendre naissance chez nos ancêtres, sans qu'il soit besoin de placer leur source au berceau même de la race. C'est chose, on peut dire naturelle à l'homme de reconnaître et de révérer la puissance et la bonté divine dans ses grandes manifestations au sein de la nature. D'autre part, le bon sens, aussi bien que la philosophie et la révélation, repousse l'hypothèse que le sentiment religieux aurait nécessairement débuté
révélation, repousse l'hypothèse que le sentiment religieux aurait nécessairement débuté par le fétichisme ou l'adoration superstitieuse des forces matérielles. Mais il n'est pas moins certain que de la connaissance du Créateur, contemplé dans ses œuvres, à la déification des agents subalternes, qui lui servent comme d'instruments, la pente est glissante pour la faiblesse humaine. La chute n'est certes pas fatale l'ignorance y a moins de part que les passions habilement exploitées par l'ennemi éternel de Dieu et des hommes mais l'histoire atteste qu'aucune race, aucun peuple, livré à lui-même, ne l'a évitée. On ne trouve dans le paganisme des fils
l'a évitée. On ne trouve dans le paganisme des fils des Aryas, aucune idée générale, aucun type particulier, qui ne se rencontre, avec des modifications purement accessoires, chez bien d'autres races païennes de l'antiquité et même de notre temps. Nous n'insistons pas sur ce point, qui est assez évident. L'autre face de la question demande un examen plus attentif. L'accord des idées mythologiques chez les peuples indo-européens formerait un argument sérieux en faveur d'une mythologie primitive, si ces idées communes à tous nos ancêtres se trouvaient liées à des mots également communs, c'est-à-dire identiques pour l'ensemble ou du moins la
également communs, c'est-à-dire identiques pour l'ensemble ou du moins la grande majorité des dialectes aryens. Ceux de nos lecteurs qui n'ont pas oublié notre premier article nous comprendront sans peine. Nous avons dit comment les termes que nous entendons répéter sous la même forme et avec le même sens, par les Aryas d'Asie, Hindous ou Iraniens, et par leurs frères d'Europe, Grecs et Latins, Celtes, Slaves et Germains, deviennent des témoins autorisés de la pensée de nos premiers ancêtres. Voilà le point de départ sur lequel nous sommes d'accord (il faut le remarquer) avec les savants dont nous combattons les
faut le remarquer) avec les savants dont nous combattons les conclusions. M. Max Müller, par exemple, reconnaît que « si nous trouvons les mêmes conceptions, les mêmes mythes et les mêmes légendes dans l'Inde, la Grèce, l'Italie et la Germanie », il y a là tout au plus « quelque présomption en faveur de la communauté de leur origine » mais, pour rencontrer « un terrain solide » et « des réalités incontestables », il reste à « trouver des dieux et des héros qui portent le même nom dans la mythologie des Védas et dans la mythologie de la
la mythologie des Védas et dans la mythologie de la Grèce, de Rome et de la Germanie. » (Science de la religion, III.) Nous acceptons de grand cœur ce principe: seulement nous demandons qu'on l'emploie suivant les conditions auxquelles il doit toute sa valeur. Après avoir essayé de faire comprendre le rôle qui appartient à la comparaison des langues dans la recherche des formes primitives de la parole et du langage, nous n'avons pas manqué de poser certaines règles, sans lesquelles ce procédé ne saurait être ni sûr, ni efficace. Il importe que ces lois soient présentes à l'esprit de
Il importe que ces lois soient présentes à l'esprit de nos lecteurs dans l'examen où nous allons entrer. Nous nous contenterons de les rappeler brièvement au moyen d'un exemple. Quand même tous les monuments littéraires de la langue de Rome auraient périclité dans les ravages de l'invasion barbare, il serait possible encore aujourd'hui de reconstruire presque toute sa grammaire et la plus grande partie de son vocabulaire. Nos lecteurs n'ignorent pas que nous irions demander aux idiomes issus du latin les matériaux nécessaires. Pourtant, tout n'est pas emprunté à la langue mère dans nos dialectes romans même parmi les éléments
langue mère dans nos dialectes romans même parmi les éléments qui leur sont communs et qui sembleraient, par suite, accuser une origine commune, il y a un triage à faire. Que faut-il donc, pour que nous ayons le droit de mettre au compte du latin, par exemple, le terme usuel de faire ? On nous dit que cet infinitif, ainsi que l'italien fare, l'espagnol hazer, etc., provient du type latin facere. Je le veux bien mais, pour que cette assertion soit rigoureusement vraie, trois choses ont dû être préalablement démontrées 1° l'identité, sauf les nuances dialectales connues, des formes françaises,
1° l'identité, sauf les nuances dialectales connues, des formes françaises, espagnoles, italiennes 2° la descendance régulière et légitime de toutes ces formes au point de vue des lois du langage, en d'autres termes, la possibilité de ramener ces produits estropiés « faire », fare, hazer, etc., au point d'origine commune facere, et cela sans violer aucune des règles qui caractérisent le passage du latin aux idiomes romans 3° enfin (et c'est ici le point capital), l'impossibilité d'admettre que les peuples romans aient créé leurs trois termes eux-mêmes, sans demander autre chose au latin que la matière première, ou le fond
chose au latin que la matière première, ou le fond radical, de ces créations. Nous pourrions ajouter une quatrième condition, c'est qu'on aura exclu l'hypothèse d'un emprunt fait pour le cas dont il s'agit, non pas à la langue souche, mais à une langue étrangère toutefois elle sera implicitement résolue, si les trois autres conditions sont vérifiées. Quant à celles-ci, elles sont toutes, trois essentielles. Il nous suffit de les avoir indiquées ici essayons de les appliquer à la question présente. Du premier coup, nous voyons qu'une foule de noms mythologiques ne peuvent légitimement entrer en ligne dans les rapprochements
mythologiques ne peuvent légitimement entrer en ligne dans les rapprochements que l'on cherche à établir entre les théogonies indoeuropéennes. Telles sont la plupart des appellations qui désignent des êtres physiques personnifiés, comme le feu, le soleil, l'aurore, le tonnerre, le ciel même, etc. La raison en est claire. Les Aryens ont conservé d'une manière assez générale les noms primitifs de ces objets, et cela est tout simple. Quand ils se sont mis à personnifier, à déifier ces mêmes objets, ils leur ont laissé les anciennes dénominations cela est encore très-naturel, étant donné le caractère du paganisme, tel que nous l'avons
étant donné le caractère du paganisme, tel que nous l'avons constaté chez nos ancêtres. Il arrive même assez souvent qu'un mot s'élève à la haute fonction de représenter un dieu, sans cesser d'être fidèle à sa destination primitive il remplit simultanément un double emploi, l'un religieux, l'autre profane. C'est ainsi que le sanskrit agni désigne à la foi le feu usuel et le dieu du feu, l'un des principaux personnages du Panthéon védique. Et remarquons bien que les deux significations sont également naturelles et vulgaires il n'y a pas là une de ces licences qui, chez les Grecs et les
une de ces licences qui, chez les Grecs et les Latins de la période classique, n'étaient permises qu'à l'audace des poètes, comme par exemple « Vulcanum in cornu conclusum geris » (Plaute) « Cererem corruptam undis expediunt » (Virgile) « Jupiter uvidus, frigidus, etc. » Maintenant, nous le demandons en présence de cette facilité qu'éprouve une dénomination, toute matérielle et profane dans l'origine, à passer au rang d'un nom divin, l'identité des appellations du ciel, du soleil ou de l'aurore, chez les Aryens, même lorsque ces appellations portent une consécration religieuse, nous permet-elle de conclure à un culte rendu par
religieuse, nous permet-elle de conclure à un culte rendu par nos premiers ancêtres à ces divinités ? On en pourra déduire le nom primitif de l'être physique, ciel, soleil, etc. dont il s'agit; mais l'on n'en saurait tirer autre chose, sauf dans un seul cas celui où l'adaptation, la fusion, si l'on veut, du mot et de l'idée religieuse serait telle qu'il fût impossible de l'attribuer à l'action propre que les peuples, déjà détachés de la souche commune, exercent dans le sens d'un développement ou d'une corruption sur le fond de la langue et des idées primitives. Cette réserve paraîtra
de la langue et des idées primitives. Cette réserve paraîtra bien fondée après les explications que nous avons données précédemment, et elle renverse toutes les inductions par lesquelles on essaierait de remonter des mythologies indo-européennes à une mythologie originaire. La conclusion légitime, c'est que cette sorte de mythologie n'a jamais existé. Nous venons de faire une sorte d'exécution en masse des noms mythologiques, qui prétendaient à être considérés comme des noms divins primitifs. Mais nous n'éprouverions aucun embarras à les éliminer en détail. Il est facile, en effet, de montrer que l'identité des noms mythologiques de l'Inde, de la Grèce,
que l'identité des noms mythologiques de l'Inde, de la Grèce, de Rome et de la Germanie, est bien loin d'être générale. Si les théogonies des anciens peuples indo-européens dérivent, comme on l'affirme, d'un système commun, c'est surtout dans les personnages plus importants qu'il faut chercher et qu'on doit trouver les ressemblances et l'unité. Il est clair, en effet, que ceux-là auront le plus facilement conservé leur nom avec leur position le respect plus grand qui les entourait, l'habitude qu'on avait de les invoquer plus souvent, la superstition même, devaient s'unir pour assurer une existence plus durable aux noms des divinités
pour assurer une existence plus durable aux noms des divinités principales. En conséquence, nous avons quelque droit d'attendre que les noms les plus marquants du Panthéon védique possèdent en Europe une série respectable de correspondants. Il n'en est rien. Cherchez-vous dans les mythologies grecque, latine, germanique ou slave, agni, « le feu », que les poètes védiques invoquent et chantent sans relâche vous n'en trouverez pas trace dans la Grèce ni en Germanie. Le latin, il est vrai, nous présente ignis le slave, ogn' (vieux slave), M0>'m (lithuanien), etc. ces mots répondent à peu près au sanscrit pour la forme,
mots répondent à peu près au sanscrit pour la forme, ainsi que pour la signification de feu; mais ils ne rappellent en aucune façon l'idée d'un personnage mythologique. Cependant ce dernier point est essentiel pour l'identité que nous cherchons. On pourrait dire la même chose de l'« Aurore (ushas), si souvent célébrée par les poètes védiques elle devient en grec la pâle 'Hm's qui, malgré son titre de déesse, ne reçoit jamais aucun hommage, sauf la mention de ses doigts roses et de son manteau de pourpre, banalement répétée par Homère et ses imitateurs. Parmi ces dévas de l'Inde, êtres
Homère et ses imitateurs. Parmi ces dévas de l'Inde, êtres demi-physiques demi-humains, Varuna est à peu près le seul qui possède un caractère moral, non pas entièrement pur, mais au moins bien tranché. Aussi les hymnes qui lui sont adressés se distinguent-ils par la noblesse et l'élévation du sentiment. Mais ce dieu, d'un rôle si considérable, n'a d'autre correspondant chez les Aryens de l'Europe que Uranus des Grecs, Οοπώος, une personnalité nulle ou du moins absolument insignifiante. Enfin, le maître du tonnerre et le dispensateur de la pluie fertilisante, Indra, qu'on peut considérer comme la divinité principale de l'âge védique,
qu'on peut considérer comme la divinité principale de l'âge védique, n'est pas nommé hors de l'Inde. Si nous comparons entre elles les mythologies de l'Europe ancienne, des faits semblables se présenteraient à nous. Il est vrai qu'aujourd'hui la rareté ou le peu de précision des documents ne permet pas de déterminer bien nettement en quoi les dieux gaulois, slaves et germaniques pouvaient différer, quels rapports de ressemblance les unissaient entre eux et aux divinités de la Grèce et de l'Italie. Nous ne distinguons plus les personnages du double Panthéon classique, par exemple Héra grecque et Junon latine, Diane et Aphrodite,
par exemple Héra grecque et Junon latine, Diane et Aphrodite, Minerve et Mercure, Vénus et Isis, etc. Mais, la différence même des appellations nous avertit de nous mettre en garde contre des identifications trop promptes. Les dénominations germaniques, celtes, etc., comparées aux noms latins ou helléniques, offrent des écarts non moins considérables elles ont presque toutes un caractère particulariste bien marqué. Ainsi, les noms des grands dieux du Nord Odin (anglo-saxon Woden, ancien allemand Wotan), Thor, qui lance le tonnerre, Freya, la déesse de l'amour, etc., sont purement germaniques. Enfin, dans tout le domaine des mythologies indo-européennes, il est un
dans tout le domaine des mythologies indo-européennes, il est un seul nom qui possède une diffusion à peu près comparable à celle de l'appellation Deva, celui de Zeus (Jupiter), Tyr. Ce terme mérite une étude spéciale que nous aborderons dans notre prochain article. Nous dirons dans quelle mesure on peut le considérer comme un représentant des idées primitives de la race aryenne. Dès à présent il faut remarquer que le Deva védique n'offre qu'une personnalité extrêmement pâle et se distingue à peine du « ciel » matériel. Ce fait seul suffit pour infirmer les conclusions qu'on serait tenté de tirer
suffit pour infirmer les conclusions qu'on serait tenté de tirer de son entité avec le Dieu suprême des Grecs et des Latins. Le résultat auquel aboutit notre examen est donc que les mythologies des peuples aryens ne sont pas le produit d'une action commune, antérieure à la dispersion de la race. Ce résultat est important si on le joint à ceux que nous a déjà fournis l'étude directe du nom de Deva, on entrevoit assez clairement que la religion de nos ancêtres, en s'éloignant de sa source, a d'autant perdu de sa pureté, de sa noblesse native. Cette vérité deviendra
de sa pureté, de sa noblesse native. Cette vérité deviendra plus sensible à mesure que nous avancerons dans nos recherches. Le mode de démonstration que nous avons employé jusqu'ici est principalement négatif. C'est qu'il s'agissait avant tout de déblayer le terrain sur lequel doit s'élever l'édifice que nous projetons. Venons-en maintenant à des preuves plus positives. III On se rappelle que dans le grand concert des voix qui, de toutes les terres habitées par les fils des Aryas, saluent la Divinité du nom de Deva, « Dieu », un peuple est en discordance. Seuls les Iraniens et leurs descendants, les
est en discordance. Seuls les Iraniens et leurs descendants, les Perses, repoussent, abhorrent même ce nom si respecté de leurs frères. Eh bien ce fait en apparence défavorable à notre cause va nous mettre sur la voie d'une découverte des plus heureuses. Les Daêvas (ce sont les Dévas de l'Inde védique) n'apparaissent dans les livres sacrés de l'Iran que comme des esprits pervers et malfaisants, appliqués sans relâche à combattre les effets de la bienveillance du Créateur Ahura-Mazda (Ormuzd). À l'égard des hommes, ils sont les auteurs de toutes les calamités qui nous affligent. Dans le système dualiste, que l'on
calamités qui nous affligent. Dans le système dualiste, que l'on est convenu d'appeler du nom de zoroastrisme, mais qui, en réalité, paraît être postérieur au vrai Zoroastre, ils sont présentés comme les créations du mauvais principe, Angro-Maynius (Ahriman) et ses ministres dans la lutte contre le bon principe (Ormuzd). Enfin, chez les Persans modernes, les Dêvs demeurent encore des génies ennemis de l'homme. Comment les Iraniens en étaient-ils venus à prendre en haine une appellation si chère aux autres peuples de leur famille? Pour l'expliquer, il faut remonter jusqu'à cette grande révolution religieuse à laquelle est attaché le nom du
grande révolution religieuse à laquelle est attaché le nom du fameux Zoroastre. Tous nos lecteurs ne savent peut-être pas ce qu'il faut penser de ce personnage mystérieux, sur qui les auteurs classiques ont rapporté tant de choses merveilleuses, mais peu concordantes. Disons en peu de mots comment il est parvenu, dans notre siècle, à conquérir définitivement sa place dans l'histoire positive. Il ne faut pas demander quelle a été la position sociale du réformateur dans le monde antique, où il a exercé une si profonde influence. Nous ne le savons, et nous ne le saurons peut-être jamais bien clairement. Au
et nous ne le saurons peut-être jamais bien clairement. Au moins, ce qui est hors de doute, c'est la réalité de son existence, aussi bien que la date très-ancienne de son apparition. Le législateur iranien a conservé jusqu'à ce jour des disciples plus ou moins fidèles à la pensée du maître. Les plus zélés d'entre eux, les Parsis de l'Inde, descendants des Perses chassés de leur patrie par l'invasion mahométane, gardaient sous le titre Avesta (Zend-Avesta) des ouvrages dont ils ne comprenaient plus la langue. Ils les lisaient pourtant, mais dans des versions où l'interprétation traditionnelle avait déjà eu plus
dans des versions où l'interprétation traditionnelle avait déjà eu plus de part que l'intelligence raisonnée du texte. Aujourd'hui, le zend (c'est le nom qu'on donne à cet idiome) a livré son secret. Grâce aux études laborieuses de plusieurs savants distingués, parmi lesquels un Français, Eugène Burnouf, tient la première place, on a pu y reconnaître un dialecte de la grande famille aryenne, père du perse ancien que nous lisons dans les inscriptions cunéiformes des successeurs de Cyrus et aïeul éloigné du persan moderne. Un caractère particulièrement remarquable du zend, c'est la ressemblance étroite qu'il offre avec le sanskrit: ce fait
la ressemblance étroite qu'il offre avec le sanskrit: ce fait n'a pas peu contribué à faciliter le déchiffrement, sans quoi peut-être impossible. L'analyse attentive des éléments originaux de l'ancien zoroastrisme amena bientôt une autre découverte non moins importante. La langue n'est pas la même dans toutes les parties de l'Avesta. C'est toujours du zend qu'on y trouve, mais un zend de formes plus ou moins primitives. La portion la plus archaïque se compose d'hymnes (Gâthas), où respire un souffle très-différent de celui qui anime le Rig-Véda, mais qui pour le langage se rapprochent étonnamment de ces chants de l'Inde antique.
langage se rapprochent étonnamment de ces chants de l'Inde antique. Nos lecteurs ne se méprendront pas sur le sens de nos paroles. Personne ne songe à identifier le sanskrit et le zend ce sont là deux dialectes qui demeurent distincts. Mais voici ce qu'on a constaté. Tandis que la plus grande partie de l'Avesta indique un état de la langue zend parallèle à celui qu'offre le sanskrit classique, postérieur au sanskrit des Védas, les Gâthas présentent des formes pour lesquelles on ne trouve plus de correspondants que dans le dialecte védique. Nous sommes ainsi conduits à reculer la composition de