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tandis que la cité se métamorphosait profondément. Il faut cependant remarquer que ces équilibres incomplets sont généralement le prélude, pour une société, d’une période de crise, où les hommes cherchent entre leurs activités mystiques et leurs activités profanes un équilibre plus profond, plus vivace — par élimination généralement des anciennes croyances et l’adoption d’une religion nouvelle ; 2° l'équilibre n’est jamais à sens unique. Sans doute un facteur peut prédominer, la société religieuse s’adaptant plutôt à la société civile (cas du christianisme qui prend la forme diocésaine dans le continent par suite de la structure citadine de l’empire romain et
par suite de la structure citadine de l’empire romain et la forme monastique au pays de Galles par suite de la structure tribale de ce pays. Cf. J. Chevalier, o. c.), ailleurs la société civile se modifiant plutôt pour réaliser son équilibre avec la société religieuse (disparition du système matrimonial des nègres christianisés). Mais, même dans ces cas extrêmes, il y a toujours un va et vient, une adaptation réciproque entre les divers éléments. Et ceci nous éloigne assez de l’image des vases communicants ; 3° par conséquent, pour qu’un équilibre social-religieux s’établisse, il faut forcément que certains éléments de
équilibre social-religieux s’établisse, il faut forcément que certains éléments de la société religieuse ou civile, en antagonisme trop forcé, disparaissent et ceci encore nous éloigne d’une comparaison trop étroite avec les sciences physico-chimiques. Tout ce qui est d’un certain côté établissement d’un nouvel équilibre est d’un autre côté phénomène de dissociation, donc de crise. Par exemple le christianisme pour s’implanter dans l’Afrique noire est obligé auparavant de briser les anciens cadres sociaux, du moins ceux qui sont trop hostiles à la nouvelle religion et il y a là, avant le triomphe de l’équilibre, une crise plus ou moins grave ouverte
triomphe de l’équilibre, une crise plus ou moins grave ouverte (le bolchevisme noir). J’ai donné un autre exemple du même fait dans la R. I. S. en étudiant la colonie arménienne de Valence (équilibre entre les Arméniens transplantés, ayant gardé les mœurs orientales et la société petite-bourgeoise de Valence) ; 4° l’élément de dissociation est d’autant plus fort que l’équilibre est à établir entre deux types de sociétés très éloignés. Quand l’église et la cité se sont formées en même temps, quand elles ont évolué parallèlement, qu’elles ont subi les mêmes influences, l’équilibre se fait presque automatiquement. Mais si, comme
mêmes influences, l’équilibre se fait presque automatiquement. Mais si, comme dans le cas des Missions, la société religieuse appartient à un type social complexe (christianisme) et la société civile à un type simple (clan), la crise de dissociation préliminaire est forcément intense... 5° Dans ce dernier cas les deux sociétés peuvent ne réaliser qu’un équilibre précaire, les deux sortes de groupements tendant toujours à se séparer pour vivre leur vie autonome. Il y a donc dans toute réalisation d’un équilibre une période où, pour assurer la stabilité, l’effort conscient et la volonté de l’homme jouent un rôle essentiel ; tout,
la volonté de l’homme jouent un rôle essentiel ; tout, par conséquent, ne peut s’expliquer par le simple jeu du déterminisme sociologique. Ces lois sont évidemment bien générales et bien vagues. Elles le resteront tant que le mouvement des Missions n’aura pas été étudié d’un point de vue sociologique (Cf. cependant R. Allier, Conversion chez les non-civilisés, tome II), car ce mouvement présente pour notre étude un intérêt primordial, constituant une véritable expérimentation sur les conditions de création des équilibres sociaux-religieux. Mais même lorsque nous aurons des lois plus précises, ces lois, nous pouvons le deviner, seront très différentes des
ces lois, nous pouvons le deviner, seront très différentes des lois sur les équilibres politiques, financiers ou démographiques. Car la société religieuse, parce que religieuse, présente des caractéristiques d’équilibre propres. Étudions-les. On dit parfois que les gens religieux ne sont pas sociables. Cette formule banale recouvre-t-elle une vérité sociologique ? Est-ce que l’équilibre social-religieux ne serait pas particulièrement difficile? En effet l’homme religieux ne veut pas se centrer sur le monde, mais sur autre chose qui dépasse le monde : le surnaturel. De ce point de vue, le mysticisme n’est pas « une maladie du sentiment religieux » (Murisier), mais
pas « une maladie du sentiment religieux » (Murisier), mais au contraire son idéal et son aboutissement fatal. Toutes les cérémonies rituelles depuis les rites barbares des sauvages : intichiuma, initiation, port de masques, etc., jusqu’aux plus raffinées : messe, méditation solitaire, etc., ont pour but de diviniser l’homme pour l’arracher au monde profane, celui donc justement des groupes sociaux ordinaires, et le faire pénétrer dans un autre monde, le monde du sacré. Mais alors, loin d’être un facteur d’équilibre social, la religion ne serait-elle pas un facteur au contraire de déséquilibre et une perpétuelle menace pour l’ordre? Il est
de déséquilibre et une perpétuelle menace pour l’ordre? Il est difficile de répondre à cette question sans laisser percer, comme malgré soi, ses propres opinions philosophiques. La sociologie, dit justement Durkheim dans les Règles, doit éliminer toute métaphysique. Malgré tout, notre conception de la religion va ici s’introduire. En effet, si la religion, comme le veut l’école sociologique française, n’est que le reflet de la vie collective, si les objets sacrés ne sont que des symboles de celle-ci, alors la religion aura des chances pour servir de point d’appui à tout équilibre social. Si, au contraire, celle-ci est avant tout
tout équilibre social. Si, au contraire, celle-ci est avant tout une méthode pour percevoir et nourrir en soi le divin — le numinosum des latins, le Heilige de Otto, alors elle nous fait transcender le monde et elle a des chances de devenir un facteur de déséquilibre social. Faisons cependant bien attention aux mots : nous avons écrit « religion » et non « église », car l’église, elle, est une institution qui, comme nous l’avons montré, tend à s’équilibrer avec les autres institutions existantes (voir sur l’importance sociologique de cette distinction Berdiaeff, Cinq méditations sur l’existence). C’est à cette
cette distinction Berdiaeff, Cinq méditations sur l’existence). C’est à cette seconde opinion que nous nous rattachons. Mais ce n’est pas chez nous un simple préjugé philosophique. Elle prend appui sur une analyse fidèle du sentiment de la Foi (étudié indépendamment des formes historiques qu’il peut revêtir). 1° C’est en effet un premier caractère du sentiment religieux que de chercher patiemment une méthode efficace pour pouvoir subsister et s’enrichir. Mais une fois cette méthode trouvée, l’homme s’attache à elle et ne veut pas en changer : autour de chaque découverte sentimentale se créeront donc une confession, une secte, un ordre monastique.
se créeront donc une confession, une secte, un ordre monastique. Ainsi le premier caractère du sentiment religieux, c’est sa tendance au conformisme. Mais au seul conformisme interne. Autour de l’individu en communication avec le divin, la vie se modifie; les structures sociales se transforment par suite soit de l’accroissement de la population, soit du passage de l’état nomade à l’état sédentaire, de la découverte des métaux, de la création de l’agriculture, du commerce... de la naissance du capitalisme. Il y aura donc un moment où un hiatus s’établira entre les cercles religieux centrés sur leurs dieux et les grands courants
cercles religieux centrés sur leurs dieux et les grands courants du dehors. D’où le caractère explosif, l’abondance des crises, des révolutions présentés par le sentiment religieux pour mettre en harmonie ce que Marx appelait la super et l’infra-structure. 2° Le sentiment religieux donne à l’homme l’impression qu’il est en contact avec l’absolu, la vérité suprême et, pour les primitifs, l’impression en tout cas d’une initiation à une vie supérieure. Dès lors il y aura tendance, pour l’individu, à ne pas s’intéresser au reste de son existence, à faire effort seulement pour ne pas perdre le contact. Ainsi la grande loi
pour ne pas perdre le contact. Ainsi la grande loi de la religion, c’est le séparatisme, séparatisme qui peut aller très loin dans la voie de l’anti-social puisqu’il a amené chez les chrétiens modernes comme chez les Grecs antiques et les sauvages l'apparition d’un langage mystique, les phénomènes de glossolalie. D’où également chez tous les peuples la tendance à la création de ces « sociétés religieuses du second degré », comme les appelle M. R. Maunier, confessions magiques, sectes, monastères... Ici encore, la religion est facteur de déséquilibre. 3° L’homme religieux a beau accumuler les précautions, multiplier les cérémonies sacrificielles,
religieux a beau accumuler les précautions, multiplier les cérémonies sacrificielles, exagérer les recherches ascétiques, se perdre dans des extases de plus en plus savantes, jamais il ne se sent assez élevé dans sa progression mystique. Il lui faut donc rechercher des loisirs, abandonner le travail quotidien, oublier de plus en plus son activité profane pour se consacrer à une tâche ardue et longue. L'équilibre de l’âme avec le divin l’emporte sur l'équilibre socio-religieux. Ici encore, la religion sépare et dissocie. Nous ne nous faisons pas illusion : notre analyse porte surtout sur les formes modernes du sentiment religieux. Mais nous
surtout sur les formes modernes du sentiment religieux. Mais nous croyons, après M. Belot, qu’il faut étudier la religion sous ses formes les plus évoluées, c’est-à-dire là où elle est la plus pure si on veut bien comprendre ses caractères essentiels. Et d’ailleurs ces caractères sont déjà esquissés dès les temps anciens et chez les non-civilisés. Nous pouvons bien dire dès lors que les équilibres sociaux-religieux sont toujours difficiles et ne sont jamais que provisoires. Est-ce à dire qu’il y ait dans le sentiment religieux une force continue de désagrégation sociale? Même si cela était, nous ne devrions pas porter
sociale? Même si cela était, nous ne devrions pas porter un jugement défavorable sur la religion. En effet, si Comte a d’un côté déclaré que les périodes de crises étaient, par rapport aux périodes organiques, des états pathologiques, de véritables maladies sociales, il ne pouvait cependant s’empêcher de remarquer que chacune permettait un nouveau progrès de la pensée humaine. Les déséquilibres sociaux-religieux peuvent donc avoir leurs valeurs. Mais revenons à notre question : le sentiment religieux est-il toujours un élément de désagrégation ? Tout d’abord il peut arriver que le sentiment religieux soit le centre autour duquel se réalise l'équilibre
sentiment religieux soit le centre autour duquel se réalise l'équilibre des diverses fonctions sociales. Et cet équilibre sera considéré comme particulièrement harmonieux; il sera même éternel : nous faisons allusion ici au problème si souvent posé de nos jours sous le nom de « sociologie chrétienne ». Le sentiment religieux n’est jamais non plus absolument pur. Il s’y mêle plus ou moins d’autres sentiments, particulièrement des sentiments sociaux. Il peut même arriver que ces derniers prennent le pas sur le premier, que l’on confonde les uns avec les autres et que l’on croie de toute bonne foi défendre la Foi
que l’on croie de toute bonne foi défendre la Foi alors que l’on ne défend que son intérêt économique. La religion est alors un facteur d’équilibre et de stabilité sociale. C’est justement ce fait que l’on retrouve si souvent dans les classes possédantes qui a fait croire à Marx et Engels que la religion n’était que l’expression du capitalisme. Rev. int. de sociologie, T. 45 Il résulte de ces remarques qu'il peut s’établir des équilibres sociaux-religieux et même qu’il est parfois difficile, tant ils sont stables, de dissocier les éléments unis. Pour prendre deux exemples aussi éloignés que possible, le
unis. Pour prendre deux exemples aussi éloignés que possible, le brahmanisme est lié au régime des castes et forme avec lui un système si cohérent que tout coup porté à l’un entraîne immédiatement des contre-coups dans l’autre (Bougle, Régime des castes dans l'Inde). Il s’est établi au cours du Moyen-Âge un tel équilibre entre les corporations et le culte catholique que la Révolution française a dû pour détruire les corporations s’appuyer sur une politique antiromaine et que l’on voit aujourd’hui les pays catholiques tendre à restaurer, par-delà un siècle ou deux d’histoire, une organisation corporative de l’économie (cf. Semaine sociale
deux d’histoire, une organisation corporative de l’économie (cf. Semaine sociale d'Angers). Il n’en reste pas moins que les éléments en équilibre peuvent très bien se séparer pour vivre d’une vie autonome, substituant, lorsque leur équilibre interne est menacé par la nécessité de se mettre au niveau d’un monde en bouleversement, au premier équilibre externe, un nouveau, en se liant à d’autres éléments. On voit la méthode que nous proposons pour l’étude des équilibres sociaux-religieux. Elle consiste à partir de l’analyse psychologique pour essayer de comprendre les raisons de stabilité ou de non-stabilité desdits équilibres. Mais ceci dit, la méthode inverse
de non-stabilité desdits équilibres. Mais ceci dit, la méthode inverse peut, tout aussi bien, nous conduire à des résultats intéressants : passons donc maintenant de la sociologie à la psychologie et demandons-nous, pour terminer, si ce qui se passe dans l’esprit du croyant n’est pas dans une certaine mesure déterminé par les lois de création et de conservation des équilibres sociaux-religieux ; si ici aussi, comme souvent, le social ne s’inscrit pas dans l’individuel. W. James distingue deux types de croyants : les optimistes et les pessimistes. Les premiers se caractérisent par un état d’équilibre psychologique qui se traduit chez
caractérisent par un état d’équilibre psychologique qui se traduit chez eux par un sentiment de paix. Murisier considère cet état comme l’état religieux normal, puisque les diverses tendances individuelles, au lieu de s’opposer et de lutter, sont disciplinées, hiérarchisées, unifiées. Le pessimiste au contraire est tourmenté, inquiet ; il se cramponne à sa foi comme l'homme qui se noie à un salut dont en même temps il désespère ; il ne se sent pas sauvé ; il marche dans la nuit, avec cependant de brusques illuminations. Eh bien ! on peut se demander si ces états qui apparaissent au premier
peut se demander si ces états qui apparaissent au premier abord comme purement psychologiques ne sont pas déterminés en partie par des conditions sociales et si ces sentiments de paix et de tourments ne sont pas le reflet, dans une âme, de faits externes d’équilibre ou de déséquilibre sociaux-religieux. Le sentiment religieux si équilibré et pénétré d’intellectualité du confucianisme est lié à la fonctionnarisation de l’empire chinois qui a succédé à l’anarchie de l’époque féodale tandis que le prophétisme hébreu est consécutif à une double crise : pour les premiers prophètes, à la résistance de l’état tribal contre la constitution
prophètes, à la résistance de l’état tribal contre la constitution d’une monarchie du type oriental ; pour les derniers prophètes aux troubles sociaux consécutifs à l’exil (Max Weber, Religionssoziologie). La religion tourmentée d'un Savonarole est liée au déséquilibre social d’une Italie déchirée par la lutte intestine des cités et des classes dressées les unes contre les autres. La « foi du charbonnier » est peut-être le produit d’une adaptation parfaite de l'individu, de ses facultés intellectuelles et de son activité, au milieu physique et social dans lequel il vit. Il serait facile de faire à cette thèse un certain nombre
serait facile de faire à cette thèse un certain nombre d’objections. Peut-être tomberaient-elles vite si l'on songeait qu’à côté de l’équilibre externe, il y a l’équilibre interne et que si le sentiment de paix peut être ressenti par les croyants dans les périodes les plus agitées et les plus révolutionnaires de l’histoire, c’est justement parce que l’équilibre interne de la société religieuse tranchait sur le désordre des autres activités collectives et que les individus, se détachant du monde, se réfugiaient dans ces asiles de tranquillité sociale, lesquelles se traduisaient ensuite psychologiquement sous le nom de joie mystique. Peut-être pourrait-on ainsi
psychologiquement sous le nom de joie mystique. Peut-être pourrait-on ainsi expliquer certains des sentiments étudiés par M. (1) Delacroix dans son livre sur le Mysticisme au XIVe siècle, l'équilibre interne étant d’autant plus ressenti qu’il tranche plus fortement sur le déséquilibre des autres activités : sociale, économique, politique. Chose curieuse, l’église catholique semble corroborer ces suggestions, quand elle nous dit qu’en dehors de l’Eglise apostolique et romaine, il ne peut y avoir que désespérance ou inquiétude, qu’on ne peut trouver la paix intérieure qu'en son sein. Ne serait-ce pas parce que cette église a su réaliser au cours des siècles
que cette église a su réaliser au cours des siècles un merveilleux équilibre interne, s’adaptant lentement aux diversités des conditions d’existence, alors que les autres églises apportent des équilibres plus instables et passagers. Il reste, nous tenons à le dire avec force, que la société n’explique pas tout, que la psychologie ne doit pas prendre ses éléments rien que dans l’examen des équilibres sociaux et que pour nous borner à un seul exemple, Luther a trouvé la paix de son Âme en sortant d’un ordre — l’ordre monastique — qui réalisait l’équilibre interne, et en rentrant dans une société —
réalisait l’équilibre interne, et en rentrant dans une société — celle de la Renaissance — qui était justement en pleine fermentation. On pourrait pousser plus loin encore l’explication sociologique tout en l’unissant à la psychologie de la façon suivante. On dirait, en utilisant la méthode de Simmel, que l’homme est à l’entrecroisement de plusieurs groupements : famille, profession, cité... qui, chacun pousse l’individu dans un sens déterminé, se transformant ainsi chez lui en tendance. Ces tendances peuvent ou se heurter ou s’équilibrer. L’optimiste religieux serait celui qui réaliserait cet équilibre, le pessimiste, celui chez qui la lutte des tendances se
le pessimiste, celui chez qui la lutte des tendances se poursuit. Donc le sentiment religieux serait bien l’intériorisation des conflits ou des équilibres sociaux. Conclusion. — Comme on le voit, nous avons insensiblement passé de l’équilibre par limitation réciproque à l’équilibre de niveau et de celui-ci au problème de l’adaptation des diverses forces sociales afin de former des systèmes stables et en repos. Cela provient de ce que tous ces faits sont inextricablement unis et que tous ces mots : équilibre, adaptation ne sont que des images. Ceci nous amène à la conclusion suivante : 1° M. Sorokin a raison;
à la conclusion suivante : 1° M. Sorokin a raison; la notion d’équilibre n’est pas une explication et si on la prenait pour telle, on tomberait dans des erreurs; 2° mais M. Duprat a raison aussi, car si cette notion n’est qu’une image, celle-ci rend de grands services pour la classification et la description des faits sociaux et il serait regrettable de s’en priver, étant donné surtout que le mot d’équilibre est employé fréquemment dans le langage courant et que selon l’excellente méthode aristotélicienne, il est toujours bon de partir des « notions communes », pour les dépasser bien entendu,
des « notions communes », pour les dépasser bien entendu, et reconnaître, par delà les symboles employés, l’originalité de la sociologie. Roger Bastide. LA DÉFORMATION PROFESSIONNELLE I. — Le professionnel et déformation professionnelle. Chaque profession comporte un état d'âme spécial. Comme on ne peut l’exercer qu’en s’adaptant aux conditions que son exercice requiert, celui qui l’adopte doit nécessairement acquérir des notions, des manières de voir, des habitudes d’esprit et des dispositions de caractère qui lui sont indispensables pour la bien remplir. L’ensemble de ces notions et de ces dispositions d’esprit ou de caractère constitue ce qu’on appelle communément l'aptitude ou
ou de caractère constitue ce qu’on appelle communément l'aptitude ou la compétence. — Mais par l’effet de la répétition, l’adaptation tourne aisément en routine et les efforts qu’elle nécessite, devenus autant d’habitudes, rendent difficiles, sinon impossibles, toute activité dirigée dans un autre sens et toute adaptation à des circonstances nouvelles. Doué de réflexion et capable par conséquent d’agir autrement que par instinct, l’homme est naturellement porté à se proposer un idéal. C’est ce qu’il fait en particulier quand il exerce une profession : il veut être bon menuisier, bon officier, bon commerçant, bon professeur ou bon juge. Il se forme
bon commerçant, bon professeur ou bon juge. Il se forme donc une idée de ce qui lui est nécessaire pour accomplir son métier en perfection et il vise toujours à réaliser cette idée dans une certaine mesure, soit qu’il ait l’intention de faire tout son devoir, soit qu’il se contente de remplir sa tâche à peu près convenablement, soit même qu'il soit déterminé d’avance à ne faire que le minimum indispensable. Il y a donc pour chaque métier un idéal professionnel qui s’impose à nous et qui détermine nos actes. D’une autre manière encore, la profession s’empare de nous et
D’une autre manière encore, la profession s’empare de nous et nous possède. Nous ne pouvons l’exercer, en effet, sans prendre intérêt à ce qui la touche. Le choix que nous faisons de celle-ci décide donc pour une part de l’attention que nous donnerons aux choses et par conséquent des jugements que nous porterons sur elles. Dans la réalité qui nous est offerte, nous verrons donc de préférence ce qui a du rapport avec notre profession et nous serons enclins à faire abstraction du reste. Un paysan qui regarde un champ pense au profit qu’il peut donner, le peintre y voit
pense au profit qu’il peut donner, le peintre y voit une gamme de couleurs, le sportsman un terrain de jeu et ainsi des autres. De cette tendance à tout envisager du point de vue de la profession, nous trouvons un excellent exemple dans ce mot d’un mathématicien qui, au sortir d’une représentation d’Iphigénie demandait : « Qu’est-ce que ça prouve ? » C’est par l’effet de la même cause qu’une guerre est considérée par un officier comme une occasion d’obtenir de l’avancement, pour le financier et le commerçant comme une cause d’enrichissement ou de ruine, une matière à spéculation, etc.
cause d’enrichissement ou de ruine, une matière à spéculation, etc. Comme d’ailleurs le but que chacun poursuit prend toujours à ses yeux une importance capitale, chiffre d’affaires pour le commerçant, grade supérieur ou décoration pour l’officier, difficulté technique résolue pour l’ingénieur, l’artisan ou l’artiste, etc. la concentration habituelle sur ce but en fera à ses yeux un objet d’intérêt général. Le commerçant s'intéresse au chiffre d'affaires des autres commerçants, le militaire à la carrière plus ou moins brillante de ses camarades, l'homme de lettres au succès ou à l'insuccès d'un confrère, comme à autant d'événements qui peuvent lui arriver à
confrère, comme à autant d'événements qui peuvent lui arriver à lui-même un jour. Lorsque l'intérêt que nous prenons ainsi à un certain ordre de représentations a créé en nous une disposition à ne considérer les choses que sous un certain jour et que cette disposition elle-même est assez forte pour nous empêcher de les voir sous un jour différent, le jugement que nous portons sur elles peut en être faussé : nous sommes victimes d'une déformation professionnelle. En même temps la pratique du métier accapare une partie de la force de notre désir et de notre volonté et tend à