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d’un état d’âme... La Grèce antique n’avait eu ni la notion du divin, ni celle de l’infini, ni celle du mystère. Peuple de seconde poussée, elle s’était complu aux idées simples, primitives, mesquines même... En dehors de l'art grec, rien n’existait pour lui, ... mais bon gré, mal gré, il était bien obligé de reconnaître que toute tendance spiritualiste, toute envolée d’idéal était absente » (Id.) « Notre critique a été faussée par une éducation exclusive, faite d’admiration sans bornes pour l’art de la Grèce païenne, de dédain pour tout ce qui a germé ailleurs. Or la Grèce n’a été
ce qui a germé ailleurs. Or la Grèce n’a été ni contemplative, ni méditative, ni symboliste, ni mystique. Et tout cela, l’Orient l’a été. Aussi, tandis que les œuvres grecques que, de confiance, nous admirons, ne sont que l’expression d’une sensualité brutale, d’où toute trace de pensée est absente, l’œuvre orientale, si raide et si figée soit-elle, est comme le mirage de cette pensée, dont l’âme a vécu, ainsi qu’en un songe... On nous laisse ignorer le premier mot du symbolisme oriental, tant et si bien que nos maîtres les plus écoutés en sont réduits à juger d’après les règles
plus écoutés en sont réduits à juger d’après les règles de l’esthétique hellénique, où d’après notre manière de voir à nous, ce qui est le dernier des contresens, et à masquer leur ignorance sous des airs de commisération ». « Ce n’est point, j’espère, nier la beauté de la plastique antique, que de prétendre qu’une mosaïque arabe contient plus de sensations que la plus parfaite des statues iconiques, fut-elle d’un Praxitèle. Celle-là est un frémissement d’âme ; celle-ci le mouvement anatomique des muscles d’un hercule forain » (Gayet). A ces attaques, d’autres répondent en vantant au contraire la spiritualité de
attaques, d’autres répondent en vantant au contraire la spiritualité de l’art grec : « Dans les conceptions des Hellènes, fut-ce dans les sculptures exécutées à la grosse par des praticiens installés autour des cimetières, il reste une telle spiritualité qu’un jeune esclave, d’âme fière, reçut de ces marbres ses excitations, sa méthode, et son suprême réconfort » (Barrès). La vérité est à mi-chemin entre ces appréciations excessives. Certes, l’art grec a eu le culte de la forme, qui l’a conduit à des excès dans ses derniers temps, mais il n’a pas toujours négligé la pensée que ces formes devaient revêtir,
pas toujours négligé la pensée que ces formes devaient revêtir, et qui éveillaient dans l’âme des spectateurs de profondes résonnances, si bien qu’un érudit, M. Méautis, évoque avec raison « l’âme hellénique d’après les vases grecs », affirme la « valeur émotive » même de ces produits industriels. Mais cette pensée, toujours claire et précise, rationnelle, ne s’égare pas dans les étrangetés des mythes orientaux, dans les subtilités philosophiques des Arabes, dans les allégories et le symbolisme mystique du christianisme oriental et occidental. Elle exprime quelques idées accessibles à tous par leur simplicité, leur généralité, leur commune humanité. Or, de
par leur simplicité, leur généralité, leur commune humanité. Or, de toutes les écritures humaines, de toutes les pensées et de tous les sentiments exprimés dans la matière, seuls subsistent ceux qui ne sont pas d’un temps, mais de toujours, et qui peuvent être perçus indépendamment des différences de civilisations : respect pour les dieux, tendresse maternelle, tristesse de la mort, etc. C'est pourquoi nous sommes encore émus à la vue d’une Déméter de Cnide, dont le beau visage résigné semble regretter sa fille perdue, à la vue des stèles funéraires attiques où le défunt, entouré de sa famille, prend congé
attiques où le défunt, entouré de sa famille, prend congé d’elle, où, déjà hors de ce monde, il semble plongé dans un rêve infini, où le père contemple son fils avec une douleur contenue. En revanche, si spiritualistes qu’ils aient été, les arts du primitivisme n’ont pu nous imposer leurs pensées, parce qu’elles sont trop compliquées, trop particulières. Déjà nombre de celles qu’expriment des peintres de vases grecs nous échappent, parce que certains mythes, certaines croyances, certains usages sont obscurcis pour nous. Mais il est plus difficile encore de pénétrer celles que les artistes égyptiens ont exprimées, et nous ne
celles que les artistes égyptiens ont exprimées, et nous ne le pouvons qu’avec les ressources de l’érudition. Le symbolisme du moyen âge nous demeure fermé, tant que nous ne l’avons pas étudié dans les textes qui nous en donnent la solution, et nous risquons d’interpréter à contresens telle sculpture de nos cathédrales, si nous n’avons pas au préalable cherché ce que'elle signifiait pour ceux qui l’ont conçue et qui l’ont regardée. M. Mâle a prouvé par des exemples convaincants que cette parole n’est pas immédiatement accessible, mais qu’il faut en apprendre la langue. Une idée simple que nous puissions entendre,
apprendre la langue. Une idée simple que nous puissions entendre, mais aussi une forme parfaite qui puisse encore nous charmer et nous émouvoir. Non seulement les arts du primitivisme ont exprimé des pensées aujourd’hui périmées, ou trop subtiles pour être immédiatement perçues, mais ils les ont enfermées dans des formes insuffisantes pour nous. Préoccupés de l’idée, ils ont trop souvent négligé la forme ; ils ont conservé des schémas qui, eux aussi, doivent maintenant être commentés par l’érudition. En s’attachant à la représentation formelle, l’artiste grec est parvenu à la généralité qui donne à ses œuvres la survie, par leurs
généralité qui donne à ses œuvres la survie, par leurs attitudes naturelles, leurs beaux contours, leurs lignes harmonieuses, leur vérité humaine. C’est au reste par ses formes qu’un art survit, non par ses pensées. C’est pour leur beauté que nous admirons certaines statues égyptiennes, et non pour leurs idées religieuses qui nous laissent aujourd’hui indifférents. C’est pour les mêmes raisons que nous admirons certaines œuvres de l’Inde et de l’Extrême-Orient, celles du moyen-âge chrétien, quand nous ignorons leur philosophie, leur symbolisme. L’art grec parle un langage formel qui est le nôtre, parce qu’il reproduit la réalité transfigurée par la beauté.
nôtre, parce qu’il reproduit la réalité transfigurée par la beauté. Et s’il a le tort d’accorder à la fin de son existence trop d’importance à la forme au détriment de la pensée, il y a en lui, au Ve siècle particulièrement, des moments où les deux termes se trouvent en accord parfait, où l’œuvre d’art exprime quelques grandes vérités divines et humaines, en des apparences parvenues à leur maximum de perfection technique et de beauté plastique. Cette double impression de beauté formelle et d’émotion spirituelle, nous l'éprouvons encore, comme les Athéniens devaient l’éprouver, à voir les figurants de la frise
Athéniens devaient l’éprouver, à voir les figurants de la frise des Panathénées, ces jeunes filles et ces éphèbes, qui défilent gravement, tête baissée, plongés, semble-t-il, dans leurs pensées recueillies. Ils songent à la puissance d’Athéna, qui a donné à Athènes la victoire et la richesse, et ils lui offrent leurs prières de reconnaissance ; ils sont aussi pénétrés de fierté civique. Une pareille intensité d’émotion religieuse dans des formes parfaites magnifie maints chefs-d’œuvre de l’art grec et leur confère l’éternité. La religion et la science Toutes les activités humaines sont à leurs origines pénétrées de magie et de religion, et
à leurs origines pénétrées de magie et de religion, et elles ne peuvent progresser qu'en se soustrayant à leur domination, ou tout au moins en les ramenant à un rôle subordonné, faisant triompher sur elles d’autres facteurs. La Grèce atteste sa profonde originalité en se libérant de cette contrainte, de cet utilitarisme religieux, auquel les autres civilisations antiques demeurent asservies. Hérodote constatait déjà que les Egyptiens « sont les plus religieux de tous les hommes », et en effet, leur société porte l’empreinte indélébile de la religion qui commande tout. « En Egypte, le sentiment religieux est la base des
« En Egypte, le sentiment religieux est la base des institutions de toute sorte, de l’art, des recherches littéraires et scientifiques, c’est-à-dire inspire la pensée, et anime le raisonnement... L’obligation religieuse est en Egypte à la source de l’art comme des institutions... La société égyptienne, anachronique par rapport à la Grèce et à Rome, reste jusqu’à la fin au stade où domine le sacré » (Moret). La science naît partout de nécessités, les unes pratiques, les autres magiques et religieuses. Pour ne citer qu’un exemple entre d’innombrables, la géométrie, selon Hertz, serait issue à Suse des efforts pour dessiner aussi
Hertz, serait issue à Suse des efforts pour dessiner aussi exactement que possible l’image du soleil sur les vases peints que l’on déposait dans les tombes, et les connaissances ainsi obtenues auraient été ensuite appliquées à l’arpentage, à la construction du tour et de la roue, et à d’autres inventions. Mais la science véritable ne commence qu’à partir du moment où elle élimine de ses recherches le facteur mystique, religieux, magique ou mythique ; « la science ne commence que là où le mythe finit ». Elle ne commence aussi qu’à partir du moment où, de la technique pure, de
qu’à partir du moment où, de la technique pure, de l’empirisme pratique, on dégage des théories rationnelles qui soumettent à des lois générales les faits similaires particuliers, et où l’utilitarisme s’efface devant le désintéressement. Avant la Grèce du VIe siècle, on connaît deux grandes traditions scientifiques, celles de la Chaldée et de l’Egypte, alors que l’Inde, la Chine, n’offrent pour cette époque que des données incertaines. Elles sont une étape nécessaire dans l’histoire des sciences, avec leurs caractères propres. Or, ni l’Orient, ni l’Egypte ne parviennent à constituer les méthodes d’une vraie science, au sens que nous donnons aujourd’hui à
d’une vraie science, au sens que nous donnons aujourd’hui à ce terme, et, en ces pays, son histoire est celle des religions, des mythes, de la magie, de la technique. Chez les Chaldéo-Assyriens, la chimie, la mécanique, sont des pratiques empiriques mêlées à des éléments magiques ou religieux. En physique : « Il n’y a rien qui, de près ou de loin, ressemble à une physique. Il n’y a que les mythes. Et le procédé mythique n’a rien à voir avec le procédé scientifique ». « Elle n’existe nulle part en Orient avant les premières tentatives helléniques de l’orée du
en Orient avant les premières tentatives helléniques de l’orée du VIe siècle. Tout ce qui vient avant, ou d’ailleurs, appartient uniquement à l’histoire des mythes et des religions » (Rey). Il n’en est pas autrement de la médecine, mystique et pratique. Ces caractères sont les mêmes en Egypte, que l’on scrute la chimie, la mécanique, la médecine, l’astronomie qui est plutôt une astrologie, les mathématiques. Cependant, quelques papyrus égyptiens, en particulier des textes médicaux, sont d’ « une positivité déconcertante » (Rey), attestent que certaines disciplines se sont parfois dégagées de cette ambiance religieuse et des formules magiques, et c'est
de cette ambiance religieuse et des formules magiques, et c'est un des mérites de l'Egypte que d’avoir envisagé une science toute technique, toute positive, toute humaine. Mais cela ne suffit pas. L’observation, la technique pure doivent être dépassées, ennoblies par l’esprit philosophique, par la curiosité qui veut savoir pour le plaisir de savoir, et non pour obtenir quelque chose, par la raison qui examine froidement les faits ; la science égyptienne ne s’élève pas à ce stade supérieur, elle demeure expérimentale et technique, elle ne devient pas théorique et désintéressée, et c’est en quoi elle se distingue de celle de
et c’est en quoi elle se distingue de celle de la Grèce. Les mathématiques demeurent des « manuels de calculs », l’astronomie est empirique; ce sont des savoirs particuliers qui appartiennent plus à la technique qu’à la science. Est-ce à dire que ni l’Orient, ni l’Egypte n’avaient jamais entrevu les principes qui devaient diriger la science véritable? Leurs savants en ont eu parfois le pressentiment, si bien que certaines de leurs disciplines peuvent être considérées comme des « protosciences », des introductions à la vraie science, dénotant l’éveil encore obscur d’une pensée laïque, rationnelle et désintéressée. Contrairement à ce que
d’une pensée laïque, rationnelle et désintéressée. Contrairement à ce que pensent d’autres auteurs, c’est l’opinion de Rey, qui constate cet éveil en Orient, surtout dans les disciplines du nombre et de la mesure, arithmétique, géométrie, astronomie, alors que tout le reste n’a rien de commun avec l'idée que nous nous faisons aujourd’hui de la science. Quelques égyptologues vantent l’originalité de la science égyptienne. Mais, comme en Orient, les éclairs de pensée déjà scientifique y sont rares, et s’ils illuminent déjà certaines branches au IIIe millénaire, celles-ci ne se développent pas, et restent stationnaires. Certains papyrus révèlent des mathématiques qui sont
et restent stationnaires. Certains papyrus révèlent des mathématiques qui sont soustraites à l’influence religieuse et magique, et qui témoignent d’une recherche rationnelle. « Sens de la rationalité, voilà ce qui, dans la mathématique égyptienne, comme déjà et parallèlement dans la chaldéenne, nous voyons s’éveiller, s’affirmer et s’affermir. Et c’est là l’entrée en scène d’une pensée scientifique, qui va se continuer en se développant jusqu’à nous » (Rey). La médecine égyptienne offre, vers l’an 2000 avant Jésus-Christ, un document d’un caractère tout spécial, le papyrus Smith, où cette discipline apparaît non seulement pratique et dégagée de la religion et de la
seulement pratique et dégagée de la religion et de la magie, mais étudiée avec méthode rationnelle, curiosité et désintéressement scientifiques. « Le papyrus Smith marque donc bien à tous les points de vue et sans toutes ses parties, par sa logique manifeste comme sa pratique de l’observation pure, enfin par son caractère général d’humaine prévision, une tendance, un esprit essentiellement différent de ceux qui nous frappent dans les autres. Nous voyons dans le papyrus Smith, comme dans celui de Rhind, l’aurore de la pensée scientifique, même tout qu’elle commence à prendre conscience d’elle-même, si obscurément qu’on le veuille, dans la
prendre conscience d’elle-même, si obscurément qu’on le veuille, dans la science égyptienne, au moins à partir du deuxième millénaire ». C’est « un véritable traité scientifique, qui nous révèle l’existence de véritables savants » (Rey). La science grecque n’est pas créée ex nihilo. Celles de l’Orient et de l’Egypte lui ont sans aucun doute transmis bien des données, et, par leur durée millénaire, elles ont préparé le « miracle grec ». Mais la Grèce dépasse immédiatement ceux qui ont été ses initiateurs, en élaborant avec un tout autre esprit les connaissances qu’elle a pu en recevoir et celles qu’elle acquiert
connaissances qu’elle a pu en recevoir et celles qu’elle acquiert par elle-même. Les principes de raison, de logique, de curiosité désintéressée, qui n’exercent ailleurs qu’une action fugitive et non méthodique, les Grecs les érigent en une nécessité consciente d’investigation. Une ère nouvelle commence pour la pensée, celle de la vraie science, telle que nous l'entendons, qui s’élabore en Ionie dès le VIe siècle, qui est une création exclusive du génie hellénique, et dont nous bénéficions encore. La Grèce oppose désormais son esprit « classique » à l’esprit « primitiviste ». « L’énorme fossé qui sépare les deux esprits mesure ce
« L’énorme fossé qui sépare les deux esprits mesure ce dont nous sommes redevables au génie grec » (Rey). Ailleurs, sauf de rares instants, la science est dirigée par l’utilitarisme religieux et pratique ; en Grèce, elle devient une explication générale des phénomènes, pour de tout autres raisons et par de tout autres moyens. Elle veut les connaître tels qu’ils sont, dans leur réalité et leur vérité, sans opinion préconçue, mais par l’observation précise, par la seule expérience ; elle veut les interpréter par la raison et la logique seules ; elle le fait, non pour des fins pratiques ou
; elle le fait, non pour des fins pratiques ou religieuses, mais par curiosité désintéressée, par désir de savoir pour savoir; elle est philosophique, tend à l’universalité ; psychologique, puisqu’elle recherche les causes et les lois de répétition des phénomènes. Observation directe, vérité, raison, désintéressement, « hors de là, il n’y a point de science, mais à partir de là, il peut y avoir toute science » (Rey). Mue par ces principes, la science hellène lutte contre toutes les contraintes, pour en libérer l’homme et lui permettre l’examen impartial des faits. Aucune tradition ne vaut par elle-même, chacune doit être
faits. Aucune tradition ne vaut par elle-même, chacune doit être passée désormais au crible nouveau. Cet examen, chaque homme peut le faire, puisqu’il possède en son esprit les dons nécessaires. De traditionnelle et religieuse qu’elle était, la science devient laïque, individuelle, et adaptée à la mesure de l’homme. La vérité n’est plus une révélation des dieux, n’est plus soumise à leur bon vouloir, elle est le fruit d’une pénible recherche faite par des moyens purement humains. L’esprit rationnel s’oppose à l’esprit mystique, l'homme se dresse contre le dieu, et l’incroyance qui résulte de l’esprit scientifique se développera de plus en
qui résulte de l’esprit scientifique se développera de plus en plus. Cette scission apparaît dès l’école ionienne, à la fin du VIe siècle, Xénophane de Colophon constate que, bien loin d’avoir été créés par les dieux, les hommes ont forgé ceux-ci à leur image, et les ont faits aussi mauvais qu’eux-mêmes ; Théognis de Mégare s’indigne de la conduite étrange des divinités, et de la destinée misérable qu’ils ont départie aux humains. Dès lors, les diverses branches du savoir émergent de l’atmosphère religieuse, mythique, où elles étaient plongées depuis des millénaires : littérature, histoire, morale, philosophie, — qui de plus
millénaires : littérature, histoire, morale, philosophie, — qui de plus en plus se dresse contre la religion pour lui être indifférente et même délibérément hostile à la fin de son évolution hellénique, avec les Cyniques, les Sceptiques, les Epicuriens, dont les doctrines « toutes ont agi comme un dissolvant des croyances traditionnelles » (Gernet-Boulanger) —, mathématiques, cosmologie, géométrie, physique, médecine. En délimitant leur champ propre, en constituant leurs méthodes particulières, en acquérant des résultats inconnus, certaines de ces sciences, telles la physique, la géométrie, sont des créations originales du génie grec. Toutes cependant ne sont pas parvenues en Grèce à
grec. Toutes cependant ne sont pas parvenues en Grèce à se libérer définitivement du facteur mystique, la chimie demeurera engagée dans la magie, et l’astronomie ne se dégagera pas complètement de l’astrologie. Le Grec, à l’esprit clair, rationnel, peu porté au mysticisme, ne ressent pas la même intensité de croyance que l’Egyptien ou l’Oriental, et dès Homère, on constate en lui la faiblesse du sentiment religieux. Nulle caste sacerdotale toute puissante ne dirige les activités humaines. Il n'existe pas de représentants professionnels de la pensée religieuse ; celle-ci s’exprime par la voix des philosophes, des poètes, par la main des
la voix des philosophes, des poètes, par la main des artistes. Il n’y a pas de littérature proprement religieuse, de poésie hiératique, sauf dans les sectes, pas de spéculation spécifiquement religieuse sous la forme d’une doctrine arrêtée. « Pareil état de choses ne peut s’expliquer que par une assez faible résistance des représentations religieuses ; il n’est guère permis de dire ce que le Grec moyen croit ou ne croit pas, et avec quelle force il croit » (Gernet-Boulanger). Cette religion est si différente de celle des Orientaux et des Égyptiens ! Les dieux ne sont pas séparés de l’homme
Égyptiens ! Les dieux ne sont pas séparés de l’homme par leurs formes et leur essence, mais créés semblables à lui par l’anthropomorphisme foncier des Grecs. Leur histoire ne ressemble pas à ces théogonies orientales, mystérieuses et magiques, mais elle devient une mythologie, un répertoire de faits curieux, vraisemblables et clairs, que l’on aime à raconter comme de belles légendes. Ils s’humanisent de plus en plus avec le temps, descendent par degrés de leur hauteur idéale, se détournent de leurs préoccupations célestes pour adopter aux temps hellénistiques, dans les œuvres des poètes et des artistes, l’aspect, les occupations, la mentalité
des poètes et des artistes, l’aspect, les occupations, la mentalité terre à terre d’un citoyen quelconque. Si les dieux vivent parmi les hommes et comme eux, les hommes, attachés à la vie terrestre, souriante et lumineuse, n’ont pas les appréhensions de l'au-delà qui tourmentent l’Égyptien, préoccupent sa pensée, et dirigent son art. Eux-mêmes, au nom de leur raison, de leur individualisme, affirment de plus en plus leurs droits et leur indépendance vis-à-vis des dieux. Ici encore, l’homme devient la mesure de toute chose, il laïcise la religion, et il soustrait ses propres activités au joug despotique qu’elle exerce sur elles
ses propres activités au joug despotique qu’elle exerce sur elles en Orient et en Égypte. La religion et l’art. Si nous avons insisté dans le chapitre précédent sur la différence de principes qui oppose la science des Hellènes à celle des Orientaux et des Égyptiens, c’est que cette même opposition se retrouve dans leurs arts respectifs; la transformation de la pensée artistique est en étroite connexion avec celle de la pensée scientifique ; à l’utilitarisme pratique et religieux, l’artiste grec substitue aussi une vision dégagée du mysticisme, rationnelle, et désintéressée. Partout l’art prend sa source dans la religion et la
Partout l’art prend sa source dans la religion et la magie, et il est le docile instrument par lequel l’homme s’acquitte envers les dieux et les morts des rites nécessaires, contraint à ses désirs les puissances surnaturelles et les phénomènes naturels. L’artiste paléolithique, qui peint sur les parois de ses grottes des animaux percés de flèches ou pris aux pièges, obéit moins à un sentiment esthétique désintéressé qu’à la préoccupation d’obtenir le succès de sa chasse par la vertu magique des images. Tel fait, que de seules raisons matérielles, pratiques, nous paraissent déterminer, aurait été en réalité suggéré par des
nous paraissent déterminer, aurait été en réalité suggéré par des idées mystiques : dans des tombes de Suse, des haches en cuivre très pur ont peut-être subi une purification intense dans une préoccupation rituelle, et la magie des nombres influence la composition métallique des armes ; on pourrait citer maint exemple semblable. En tout temps et en tous pays, l’art continue à exprimer des obligations religieuses, mais ce rapport entre les deux termes, art et religion, varie : tantôt la seconde maintient sa domination despotique, tantôt au contraire, le premier s'émancipe de cette contrainte, se laïcise ; d’autres facteurs supplantent
s'émancipe de cette contrainte, se laïcise ; d’autres facteurs supplantent le facteur religieux et le relèguent à l’arrière-plan. Or, en Orient et en Égypte, l’art, comme la science, ne dépasse pas le stade primitif où il se confond avec la religion, et il est « un grimoire de formules et de scènes cultuelles » (Picard). « Les Égyptiens attribuaient à l’exercice des arts une vertu mystérieuse, analogue à celle que possèdent les formules rituelles. » « En Égypte, pendant des milliers d’années, l’accomplissement des rites religieux et funéraires rendra nécessaire la fabrication d’objets dont le but essentiel sera magique »