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cette distinction en identifiant l'étendue et l'espace, et en affirmant, au nom du sens commun et de la véracité divine, l'accord de nos perceptions avec la réalité. Si l'étendue corporelle peut subsister tout entière, en dehors de l'espace dans lequel elle nous apparaît, et qui, par lui-même, n'en est que l'abstraction, quelle foi pouvons-nous avoir dans la connaissance sensible? Les jugements historiques de Balmès se ressentent, d'une façon non moins fâcheuse, de ses préoccupations théologiques. Comme tous les philosophes de son école, il a pour la scolastique une admiration de parti pris qui l'entraîne, non-seulement à faire revivre des théories
parti pris qui l'entraîne, non-seulement à faire revivre des théories justement condamnées, mais à dénaturer, pour les concilier avec ses propres doctrines, les idées qu'il prétend renouveler. Après avoir combattu, par d'excellents arguments, le sensualisme de Condillac, il accepte le sensualisme scolastique, comme faisant la part de l'activité propre de l'âme, grâce à l'intervention de l'intellect agent. Or, lui-même reconnaît ailleurs que l'intellect agent n'est qu'un intermédiaire inutile, suscité par la fausse hypothèse des espèces intelligibles. Il se montre juste, en général, pour les grands philosophes de l'antiquité et des temps modernes jusqu'au dix-septième siècle; mais dès qu'il approche de
temps modernes jusqu'au dix-septième siècle; mais dès qu'il approche de l'époque contemporaine, il apporte, dans ses jugements, toute la partialité et toute la violence de son école. Les divers systèmes qu'a enfantés la philosophie allemande, quand ils ne reproduisent pas, en les altérant, les profondes distinctions de la scolastique, ne sont, à ses yeux, que des monuments de la déraison. L'école écossaise n'a rien d'original. Quant à notre école spiritualiste et éclectique, si les philosophes universitaires sont, en France, les humbles disciples de M. Cousin, M. Cousin lui-même, à son tour, qu'est-il autre chose que le successeur de Hegel et
tour, qu'est-il autre chose que le successeur de Hegel et de Schelling? Ce dernier jugement est d'autant plus injuste que Balmès, dès qu'il se maintient sur un terrain purement philosophique, se rattache, par tout l'ensemble de ses théories, au spiritualisme français du dix-neuvième siècle. Sa méthode est la méthode psychologique, éclairée par le sens commun et par l'étude comparée des systèmes. Dans cette dernière étude, il professe un véritable éclectisme : « Quand tous les philosophes discutent, c'est, en quelque sorte, le genre humain qui discute. » Et ailleurs : « En général, il est dangereux de traiter légèrement une
« En général, il est dangereux de traiter légèrement une opinion que des intelligences de premier ordre ont défendue; si ces opinions ne sont pas toute la vérité, il est rare qu'elles n'aient pas en leur faveur de fortes raisons et au moins une portion de la vérité. » Son éclectique a d'ailleurs les mêmes antipathies et les mêmes préférences que l'éclectisme français. La polémique contre l'école de Condillac tient une grande place dans ses écrits philosophiques, et après les scolastiques, dont il est le sectataire plutôt que le disciple, les philosophes qu'il cite le plus souvent et avec l'admiration
les philosophes qu'il cite le plus souvent et avec l'admiration la plus sympathique, sont les grands métaphysiciens du dix-septième siècle. Descartes, Malebranche et Leibnitz. La même partialité, avec la même inconséquence, se retrouve, plus manifeste encore, dans le parallèle en trois volumes que Balmès a institué entre le protestantisme et le catholicisme « dans leurs rapports avec la civilisation européenne ». L'écrivain catholique pouvait rendre sa tâche facile. Il pouvait répudier ce que l'esprit moderne entend par civilisation. Il pouvait soutenir (on l'a fait plus d'une fois dans son école) que tout a été en décadence depuis le moyen âge.
que tout a été en décadence depuis le moyen âge. Mais il est trop éclairé et trop judicieux pour jeter ainsi le défi au bon sens et à l'histoire : « Qu'on parle tant qu'on voudra, dit-il, de l'abaissement des sciences, de la déchéance des études ; qu'on dise d'un ton moqueur : les lumières du siècle, et que le regard affligé se retourne vers des âges plus studieux, il y aura dans tout cela de la vérité, de la fausseté, de l'exagération, comme il s'en trouve dans toutes les déclamations de ce genre; mais il demeurera constant qu'à aucune
déclamations de ce genre; mais il demeurera constant qu'à aucune autre époque peut-être, l'esprit humain n'a déployé autant d'activité et d'énergie, ne s'est agité par un mouvement aussi vif, aussi général, aussi varié, et que jamais peut-être on n'a désiré, avec une curiosité plus excusable, de lever un coin du voile qui couvre l'immensité de l'avenir. » Et ce n'est pas seulement dans l'ordre intellectuel qu'il rend hommage au progrès accompli depuis trois siècles. Sauf quelques réserves, qu'il s'efforce de dissimuler et d'atténuer, il accepte la civilisation moderne tout entière dans l'ordre matériel et dans l'ordre moral. Il s'applique surtout
dans l'ordre matériel et dans l'ordre moral. Il s'applique surtout à faire ressortir le progrès de la conscience publique et l'adoucissement des mœurs. Il ne repousse ni la tolérance ni la liberté politique. Il reconnaît « que des abus déplorables s'étaient introduits au moyen-âge, que la corruption des mœurs y était grande, et que, par conséquent, une réforme était nécessaire ». Mais cette réforme, il prétend qu'elle s'est opérée par la seule force du catholicisme, en dépit du protestantisme, qui n'a fait que l'entraver. Or, il faut avouer que les faits rendent bien difficile la justification d'une telle assertion. S'il
faits rendent bien difficile la justification d'une telle assertion. S'il est des nations en décadence, ce sont les nations catholiques. S'il est des nations en progrès, ce sont les nations protestantes. Ce serait, en vérité, prouver l'évidence que d'opposer, sous ce rapport, le nord de l'Europe où domine le protestantisme au midi resté catholique, l'Allemagne protestante à l'Allemagne catholique, l'Amérique protestante à l'Amérique catholique. La France seule fait exception ; mais le haut rang qu'elle tient encore dans la civilisation européenne, peut-on dire qu'elle le doive à sa soumission à l'Église? Quel est l'exemple qu'invoquent les autres nations catholiques, quand
l'Église? Quel est l'exemple qu'invoquent les autres nations catholiques, quand elles cherchent à se relever en réagissant contre la domination de l'Église, quand elles s'attirent les anathèmes de l'Église? C'est l'exemple de la France. Les idées dont elles s'inspirent, les institutions qu'elles réclament, ce sont les idées et les institutions françaises. L'autorité catholique accepte comme un fait, comme une nécessité inéluctable, la France moderne; mais elle n'accepte aucun des principes que représente la France moderne; elle ne tolère nulle part l'imitation de la France moderne. Laisser de côté l'expérience, qui lui donnerait un trop cruel démenti, Balmès considère en eux-mêmes
lui donnerait un trop cruel démenti, Balmès considère en eux-mêmes le catholicisme et le protestantisme, et il cherche à prouver que le premier seul présente des garanties « pour la vraie liberté, pour le véritable progrès des peuples, pour la cause de la civilisation ». Deux tendances contraires sont naturelles à l'homme, et l'histoire de l'humanité n'est que l'histoire de leurs luttes; la première est l'esprit de soumission, la seconde l'esprit de révolte. Le catholicisme personnifie la première, le protestantisme est né de la seconde. Or, l'esprit de révolte n'est qu'un esprit de destruction. C'est un dissolvant qui ne laisse
qu'un esprit de destruction. C'est un dissolvant qui ne laisse rien subsister. Quelle civilisation, quel progrès peut en sortir? Comme la plupart des écrivains catholiques, Balmès ne voit dans le libre examen que le règne désordonné de la fantaisie individuelle. Mais l'individu n'est-il que fantaisie et passion? N'est-il pas aussi cette raison commune et universelle, dont Balmès est loin de nier les droits ? Éclairé par la raison, obscurci par la passion, le libre examen est exposé à toutes les chances d'erreur; mais variables de leur nature, les chances d'erreur se neutralisent dans l'ensemble et dans la suite de l'humanité,
se neutralisent dans l'ensemble et dans la suite de l'humanité, et le progrès se fait en définitive par l'effort continu et concordant de toutes les intelligences et de toutes les volontés, pour arriver au même but, à la lumière des mêmes principes. Que gagneraient-elles à se soumettre à une autorité unique ? Je veux que cette autorité soit infaillible sur certaines matières, qui constituent la théologie pure; elle ne l'est pas sans doute sur le terrain où se place Balmès, où il prétend montrer les bienfaits du catholicisme et les ravages du protestantisme. Il s'agit de science et d'industrie, de
ravages du protestantisme. Il s'agit de science et d'industrie, de morale et de politique, de l'ordre naturel en un mot, non de l'ordre surnaturel. Or, ici, l'autorité, ce sont les hommes qui la représentent, c'est-à-dire des hommes comme nous, animés des mêmes passions, sujets aux mêmes faiblesses. La soumission qu'ils exigent, c'est l'abdication de tous les esprits devant quelques-uns, qui ne sont pas nécessairement les plus éclairés et les plus droits, et qui, le fussent-ils, ne sauraient remplacer la somme des efforts qu'ils suppriment ou qu'ils affaiblissent en prétendant les diriger. « N'est-il pas vrai, dit Balmès, que l'unité d'action,
diriger. « N'est-il pas vrai, dit Balmès, que l'unité d'action, l'unité de principes, l'unité de vues, la réunion des ressources, l'association des esprits sont, dans toutes les entreprises, le secret même de la force et la plus sûre garantie du succès ? » Oui, l'unité est excellente, pour un but déterminé, quand la direction est aux mains d'un chef compétent, et qu'elle ne réclame de ses subordonnés qu'un concours en quelque sorte passif. Mais l'œuvre entière de la civilisation, sous toutes ses formes, remise entre les mains d'un seul chef ou d'un seul corps, qui s'arroge le droit de décider
ou d'un seul corps, qui s'arroge le droit de décider souverainement toutes les questions, de penser et de vouloir pour l'humanité tout entière, c'est, sans contredit, la condition la plus oppressive, la plus funeste au progrès. Or, telle a été, au moyen âge, telle est encore aujourd'hui, partout où sa voix est écoutée, la prétention de l'Église catholique. Balmès invoque ce besoin d'autorité qui semble inhérent à l'esprit humain, et qui se manifeste dans les sciences les plus jalouses de leur indépendance, dans les sociétés qui se piquent le plus de liberté : « Si l'on examine attentivement cette chose
de liberté : « Si l'on examine attentivement cette chose qui, sous le nom de science, fait tant de bruit dans le monde, on remarque que l'autorité y exerce dans le fond un grand empire. Lorsque Descartes détrôna Aristote, ne prit-il pas sur-le-champ sa place? Dans l'arène parlementaire, voyons-nous autre chose que deux ou trois corps de combattants, accomplissant leurs évolutions sous les ordres de leurs chefs respectifs, avec une régularité et une discipline parfaites ? » C'est là un de ces paralogismes qui se rencontrent sans cesse chez le publiciste espagnol. De même qu'il repoussait tout à l’heure l'égalité
publiciste espagnol. De même qu'il repoussait tout à l’heure l'égalité de droit, sous prétexte que l'égalité de fait est irréalisable, de même il confond ici une autorité librement acceptée, librement discutée, avec une autorité qui ne souffre aucun examen, qui lance l'anathème à toute contradiction, et pour qui toute nouveauté est suspecte d'erreur et de révolte. Le vice de l'argumentation de Balmès est surtout sensible, si l'on passe en revue les divers bienfaits dont il fait honneur au catholicisme. L'un des premiers est l'abolition de l'esclavage. Que l'esclavage répugne à l'esprit chrétien, qu'il se soit adouci sous l'influence de l'Évangile,
l'esprit chrétien, qu'il se soit adouci sous l'influence de l'Évangile, c'est ce qu'on ne saurait nier. Mais non seulement l'Église n'a rien fait pour le détruire, elle a prétendu le justifier au nom des dogmes mêmes dont elle pouvait s'armer contre lui ; elle ne s'est fait aucun scrupule d'en profiter; elle a été aussi longtemps qu'elle a pu la gardienne des prétendus droits dont il était la base. Balmès le reconnaît et il y voit une preuve de la sagesse de l'Église. Il trouve naturel qu'elle ait eu des esclaves, du moment qu'elle avait des terres, et qu'il lui
esclaves, du moment qu'elle avait des terres, et qu'il lui fallait des hommes pour les cultiver, en se conformant à « l'organisation sociale qui présidait à la distribution du travail ». Il applaudisse au « zèle digne d'éloge » avec lequel elle s'est constamment opposée à « l'abus de conférer les ordres sacrés aux esclaves sans le consentement de leurs maîtres, abus tout-àfait contraire aux canons sacrés ». Et si nous ajoutons qu'au dix-septième siècle Bossuet défend encore contre le protestant Jurieu le principe de l'esclavage ; que, de nos jours, un peuple protestant a, le premier, aboli l'esclavage des
jours, un peuple protestant a, le premier, aboli l'esclavage des noirs, inauguré, au seizième siècle, par le plus catholique des peuples de l'Europe, et que les seuls États chrétiens qui n'ont pas suivi cet exemple sont des États catholiques : quelle part reste-t-il au catholicisme dans la suppression de cette institution d'iniquité ? L'esprit de tolérance est-il davantage un fruit du catholicisme ? Cet esprit s'est développé, suivant Balmès, sous des influences très-diverses, dont aucune n'est propre à telle ou telle communion : « la multiplicité des religions, l'incrédulité, l'indifférence, la douceur des mœurs, la lassitude engendrée par les guerres
la douceur des mœurs, la lassitude engendrée par les guerres de religion, l'organisation industrielle et mercantile chaque jour plus puissante au sein des sociétés, les communications rendues plus fréquentes entre les hommes par les voyages, entre les idées par la presse... » « Il se trouve cependant, sur ce sujet, ajoute-t-il, entre les catholiques d'un côté, les incrédules et les protestants de l'autre, une différence profonde. Les premiers tiennent pour principe inébranlable qu'il y a des erreurs de l'entendement qui sont des fautes ; les autres au contraire, pensent que toute erreur de l'entendement est innocente. » Il est impossible
toute erreur de l'entendement est innocente. » Il est impossible de dire plus clairement que le principe même de la tolérance est étranger au catholicisme. Balmès l'entend bien ainsi. Il accepte le progrès de la tolérance, mais il n'y voit qu'une affaire de mœurs, et s'il répudie dans le présent il ne veut pas que nous condamnions dans le passé ces persécutions dont « le spectacle est, à nos yeux, horrible, insupportable ». Des saints en ont donné l'exemple. « L'élite de la société y applaudissait. » Si, d'ailleurs, « la rigueur et l'inquiète défiance que l'Inquisition d'Espagne déploya dans
la rigueur et l'inquiète défiance que l'Inquisition d'Espagne déploya dans ces temps », dépassa parfois la mesure, la faute en doit être imputée aux victimes, non aux bourreaux : « Les protestants excitaient une révolution religieuse : c'est une loi constante que toute révolution qui ne détruit pas le pouvoir attaqué le rend plus sévère et plus dur. » Voilà comment un esprit honnête et qui veut être tolérant justifie les derniers excès de l'intolérance. Son excuse, comme celle des persécuteurs dont il prend la défense, ne peut se trouver que dans la fausseté même de son principe. Il ne
que dans la fausseté même de son principe. Il ne faut pas, dit-il lui-même, juger d'après notre manière de voir « des hommes si différents de nous par leurs idées et par leurs sentiments ». Rien de plus sage; mais pourquoi ? Parce que l'erreur de l'entendement n'est pas une faute de la volonté, parce qu'il n'est pas juste de la condamner et de la punir, « sans se laisser arrêter par la conviction dont le coupable a pu être animé ». Par une de ces comparaisons boiteuses qui lui sont familières, Balmès s'autorise en faveur du principe de l'erreur
sont familières, Balmès s'autorise en faveur du principe de l'erreur criminelle, de la répression légitime des crimes politiques. Les crimes politiques sont en effet, parmi les actes qui appellent la répression pénale, ceux qui font le plus hésiter la conscience. Une conviction sincère et souvent honorable s'y laisse presque toujours plus ou moins soupçonner à côté de l'intention coupable. Mais cette intention seule, dans l'ordre politique, comme dans l'ordre privé, peut être justement punie. De là, dans tous les pays vraiment libres, pour juger ce genre de délits, l'appel au jury, c'est-à-dire à une conscience impartiale, qui, sans consulter la
jury, c'est-à-dire à une conscience impartiale, qui, sans consulter la lettre de la loi, ne se propose que de démêler l'erreur de la faute. Discernement difficile, qu'il faudrait craindre de demander, même aux intelligences les plus droites, même aux cœurs les plus purs, s'il ne s'agissait du premier des intérêts sur lesquels doit veiller la loi pénale, du salut de l'État ! Aussi rien de plus important que de restreindre cet intérêt même dans les limites des attributions propres de l'État, c'est-à-dire dans l'ordre exclusivement temporel. Quand Balmès assimile les crimes d'hérésie aux crimes politiques, il met en évidence une
crimes d'hérésie aux crimes politiques, il met en évidence une des erreurs les plus fatales qu'ait entretenues l'Église catholique : la confusion de l'ordre temporel et de l'ordre spirituel. Il proteste cependant lui-même contre cette confusion, et il fait un mérite au christianisme de l'avoir dissipée. Le christianisme, en effet, a fondé dans le monde la liberté des âmes, en distinguant le royaume de Dieu, le royaume de la conscience et de la foi, des royaumes de la terre, des royaumes établis et maintenus par la force. Cette distinction, bien entendue, repose sur l'indépendance mutuelle des deux ordres; elle ne
entendue, repose sur l'indépendance mutuelle des deux ordres; elle ne souffre ni l'absorption de l'Église par l'État ni l'absorption de l'État par l'Église. Or, cette dernière absorption a toujours été l'un des principes, non du christianisme en général, mais de l'Église catholique, et Balmès lui-même s'appuie sur ce principe quand il attribue à l'influence du catholicisme le progrès des sociétés modernes. C'est par la morale que l'autorité spirituelle prétend mettre la main sur l'ordre temporel. La morale, dans son application, s'étend à tous nos intérêts, soit privés, soit publics. Or, dans son principe, elle ne se sépare pas de la
dans son principe, elle ne se sépare pas de la religion ; elle est un commandement de Dieu à l'homme. Il n'est donc rien dans la vie humaine, il n'est rien dans les institutions humaines qui puisse légitimement se soustraire à la direction souveraine des représentants de Dieu. C'est contre cette prétention que s'est élevée de nos jours la doctrine de la morale indépendante, doctrine excessive quand elle ôte à la morale toute base métaphysique ou religieuse, mais légitime et bienfaisante quand elle affranchit la morale de toute autorité théologique ou surnaturelle. La véritable force d'une religion est dans son
ou surnaturelle. La véritable force d'une religion est dans son accord avec la conscience naturelle de l'homme. Elle suppose la morale et la prend pour juge toutes les fois qu'elle aspire à conquérir les âmes. Elle ne saurait donc sans usurpation se faire l'arbitre de la morale, se substituer à la conscience, la soumettre sans examen aux décisions de quelques individus, confesseurs, casuistes ou souverain pontife. Le progrès de la conscience publique dans les temps modernes, loin d'être un des bienfaits du catholicisme, est dû surtout à cet esprit de libre examen dont Balmès fait un crime au protestantisme. «
libre examen dont Balmès fait un crime au protestantisme. « Dès cet instant, dit-il, la morale chrétienne demeurait sans appui ; car il n'existait plus une société qui pût prétendre au droit de l'expliquer et de l'enseigner ; cette morale restait reléguée au rang de ces idées qui, n'étant représentées ni soutenues par aucune institution, n'ayant aucun organe autorisé pour se faire entendre, manquent de moyens directs pour influer sur la société et ne savent où trouver un abri lorsque l'on vient à les combattre. » Voilà précisément la situation la meilleure pour les idées. Soit qu'elles se défendent, soit
la meilleure pour les idées. Soit qu'elles se défendent, soit qu'elles attaquent, elles ne doivent pas se chercher un abri, invoquer un organe autorisé, s'identifier avec une institution, mais convaincre les âmes en les éclairant, et mettre toute leur confiance dans la rectitude de la raison et dans la force de la vérité. En un mot les idées, et ce n'est pas moins vrai des idées morales que de toutes les autres, doivent être laïques, et leurs progrès ne sont assurés que lorsqu'elles s'affranchissent de la tutelle ecclésiastique. La morale laïque appelle la société laïque. C'est un des principes de
laïque appelle la société laïque. C'est un des principes de la civilisation moderne, et il est impossible de ne pas le considérer comme une victoire de l'esprit protestant sur l'esprit catholique. Le protestantisme a partout fait cesser la subordination du pouvoir temporel au pouvoir spirituel; mais n'est-il pas tombé dans l'excès opposé ? On l'a souvent prétendu et Balmès ne manque pas de répéter l'accusation. Elle peut être fondée si l'on considère les théories de quelques écrivains protestants, les prétentions de quelques princes protestants ; elle est évidemment fausse quant à l'influence générale que le protestantisme a exercée. Le protestantisme,
à l'influence générale que le protestantisme a exercée. Le protestantisme, en affranchissant les âmes du joug spirituel, les a, par même, affranchies de tout autre joug. Par la force des choses, la supériorité que l'État s'est attribuée dans quelques pays sur les choses religieuses, s'est bornée aux conditions extérieures de l'exercice du culte ; toutes ses tentatives pour régler les croyances ont échoué et devaient nécessairement échouer devant la résistance des consciences. Sans doute l'intolérance n'a pas plus disparu des États protestants que des États catholiques ; mais partout où elle se produit, elle est provoquée par le fanatisme des
elle se produit, elle est provoquée par le fanatisme des clergés et de leurs fidèles, les gouvernements ne font que lui prêter les mains. La puissance laïque est devenue plus indépendante ; elle n'est pas devenue plus oppressive. Balmès oppose aux maximes de despotisme de quelques protestants les maximes libérales de la plupart des théologiens catholiques. L'Église prêche, au nom de Dieu, la soumission aux puissances ; mais elle n'a jamais pris parti pour toutes les puissances et pour tous leurs actes. Elle n'exclut, d'un autre côté, aucune forme de gouvernement, elle ne condamne que l'usurpation dans l'occupation et dans
gouvernement, elle ne condamne que l'usurpation dans l'occupation et dans l'exercice du pouvoir. Je reconnais que telle est la véritable tradition catholique, et que le philosophe espagnol l'interprète dans le sens le plus libéral. Il ne sort pas cependant du libéralisme clérical, c'est-à-dire d'un libéralisme à bon droit suspect. Il condamne l'oppression et il admet expressément la résistance à l'oppression ; mais, entre les souverains et les peuples, il réclame un juge, le juge de la morale, et, par suite, de la politique, le pouvoir spirituel personnifié dans le pontife de Rome. Son idéal, comme celui de Joseph de Maistre,