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il prend une teinte chrétienne : Le vrai Dieu des vivants est le Dieu de douleur, C'est d'un sanglot profond qu'il a tiré la vie ; Aimons-la comme elle est, aux sanglots asservie, Et sachons pratiquer le culte du malheur. L'idée de la mort le hante (passim). Ailleurs nous trouvons la simple constatation de l'universalité de la douleur : Ainsi finit toujours l'humaine comédie, Sourires d'un instant étouffés par le deuil, Douleur pour naître et vivre, et douleur au cercueil, Douleur — partout douleur — sinistre tragédie. De même, partant d'une souffrance personnelle d'origine sentimentale, le poète lance cet appel
d'une souffrance personnelle d'origine sentimentale, le poète lance cet appel d'un caractère général et universel où nous retrouvons encore le double écho de Musset et de Vigny : Homme, quel que tu sois, respecte ta souffrance. Elle est, songes-y bien, le sacre des grands cœurs. Saigne, pleure, gémis, laisse tes maux vainqueurs, Et de guérir jamais dédaigne l'espérance. Vero pourra donc, dans un autre poème, affirmer : De la douleur j'ai fait la sainte apologie. Cette douleur, chez le poète qui se qualifie volontiers de Penseur, n'est pas d'essence exclusivement sentimentale : les trahisons de l'Eve-Serpent n'en sont pas les
sentimentale : les trahisons de l'Eve-Serpent n'en sont pas les seules causes ; des préoccupations plus hautes la provoquent également. Ainsi, le conflit de l'idéal et du réel, tourment essentiel de l'âme romantique, a fréquemment inspiré Vero. Ce thème lui est devenu familier presque à l'égal d'une idée fixe ; il a exprimé de façon souvent heureuse cet antagonisme qui nous déchire sans trêve : Idéal ou Réel, qui des deux suivrons-nous ? Réel, tu fais l'unique objet de notre envie ; Idéal, par toi seul vivre nous paraît doux. Désir sans fin, voilà la vie. Cette lutte nous poursuit
Désir sans fin, voilà la vie. Cette lutte nous poursuit même par-delà la mort ; dans le tombeau, où nous croyions trouver le repos du cœur, Il reste un souvenir, il reste une souffrance, Il reste un idéal que tu ne peux saisir. D'ailleurs, le Réel lui-même, non pas la réalité matérielle, « l'illusion d'un monde extérieur » qui n'est qu'apparence, mais la substance, l'essence opposée aux phénomènes fuyants ; le Réel peut-il être atteint ? Les deux notions d'infini et d'absolu ne sauraient être conçues par l'esprit humain borné : L'infini nous échappe, et ta faible pensée Ne peut
: L'infini nous échappe, et ta faible pensée Ne peut le mesurer sans limitation : Il n'est de l'absolu nulle conception, En dépit des efforts d'une audace insensée. Malgré ces négations de la pensée philosophique, ces hésitations de l'esprit critique (« Foin de l'esprit ! » Poème de la Vie, n° XXXV), il y a des moments où le poète, emporté par un juvénile enthousiasme de découvreur, de métaphysicien optimiste, entonne, au nom de la Raison toute-puissante, au nom du Vouloir souverain, cher à Schopenhauer, le panégyrique de la victoire, en employant précisément, mais dans le sens affirmatif cette fois,
en employant précisément, mais dans le sens affirmatif cette fois, le même vocabulaire philosophique, en se disant alors maître de cet absolu, de cet infini, en proclamant qu'il peut concilier les contraires, rejoindre en lui les extrêmes, en un mot, qu'il se sent participer du divin. Ainsi dans cette belle pièce éclatante (« attaque » à la manière de Baudelaire) comme l'hymne triomphal de la fierté humaine ; hymne qui (preuve des hésitations du penseur) suit immédiatement le poème découragé dont nous venons de parler : Non, je ne suis pas fait pour abdiquer encore, Je me sens grand et
pas fait pour abdiquer encore, Je me sens grand et fort, je puis tenter le ciel ; Il n'est rien, ici-bas, que ma raison ignore, J'éprouve, chaque jour, que je suis éternel. Je sens un Dieu vivant s'agiter dans mon être, Je porte finement, dans mon sein, l'infini ; Ce germe était en moi, même avant que de naître. Sur terre, malheureux, je ne fus point banni. J'ai, je n'en puis douter, la vision profonde D'un vouloir absolu, premier, illimité, Et je puis contempler les effets, sur le monde, De mes efforts puissants et de ma liberté. Je suis un
mes efforts puissants et de ma liberté. Je suis un raccourci de la vivante force, Qui fit tout éclater, brisant son unité, Et, comme elle, je puis, déchirant mon écorce, Enfanter le divers et la variété. Une autre glorification confiante et ardente de la Pensée est fournie par un des fragments du Poème de la Vie. Malgré les passions, les morsures du temps, « la vie humaine est un présent », puisque Vivre, c'est, sous son front, porter un grand flambeau. Et, devant ce don sublime, le poète s'écrie : N'est-ce pas qu'il est beau de penser ? Qu'il est
N'est-ce pas qu'il est beau de penser ? Qu'il est beau De pouvoir pénétrer au fond de soi, d'étendre Son âme à l'infini ; qu'il est beau de prétendre S'élever d'un vol fier à la sérénité Des grands contemplateurs ivres d'éternité ? Ce bel élan est, d'ailleurs, vite brisé par un cri de scepticisme à l'égard de la vie, « infernale imposture ». Car de tels élans, chez Vero, sont exceptionnels et éphémères. Le plus souvent domine l'impression d'accablement devant les mystères de la vie. Le « rêveur d'Éternel » est condamné à être « noyé dans la mobilité ».
est condamné à être « noyé dans la mobilité ». Pour échapper à ce « flux implacable », le penseur se cramponne en vain « à l'ombre du rocher Idéal » qui à son tour l'écrase (51). Avec quelque subtilité, il s'écrie alors : Nous passons dans un rêve en rêvant d'Éternel; L'Éternel n'est pour nous, ainsi, qu'un double rêve; Et si de l'Éternel l'être qui fuit sans trêve N'est qu'un pâle rayon, qu'est-ce que le Réel ? (52). Et cette question, qui demeure nécessairement sans réponse, conduit à une négation totale exprimée dans une forme inattendue. La méditation du
négation totale exprimée dans une forme inattendue. La méditation du conflit Idéal Réel et la conscience de l'impuissance humaine aboutissent parfois à l'hésitation entre des solutions opposées. Tel Hercule à la bifurcation, le poète se demande s'il doit s'abandonner à un bas épicuréisme qui l'étourdisse, ou s'élever à un stoïcisme hautain et muet à la manière du « Loup » de Vigny. Cette attitude domine parfois nettement : Se révolter, c'est inutile. Et n'opposons que le silence Aux célestes dérisions. Mais, le plus souvent, ce stoïcisme n'est qu'une solution possible au même titre que l'autre : Que demeures-tu faire ici-bas
au même titre que l'autre : Que demeures-tu faire ici-bas ? Prends ton vol ; L'aigle, vers le soleil, impassible, s'élance : Toi, regarde au néant final, meurs en silence, Et te pends ou te noie ou te coupe le col. Ou sinon plonge-toi dans l'ignoble débauche, Courbe ton front altier jusqu'à ton ombilic, Et, sans rougir, deviens l'âne d'un sot public Qui jamais ne te batte et toujours te chevauche. Ces vers inspirent une double remarque. Leur accent à la fois amer et ironique nous laisse plutôt perplexes sur le sérieux de la conviction chez le poète. C'est ce
le sérieux de la conviction chez le poète. C'est ce qui frappe également dans une des pièces les plus notables des Premières et Dernières : le ton en est tel qu'on ne saurait dire s'il prêche ou s'il persifle, s'il conseille ou s'il censure. Naître pour vivre au ciel et rouler dans l'égout ! Se gorger de raisons ! Quel ignoble ragoût ! Enfants, sans un peu d'art, d'amour et de beauté, Le cœur tombe en lambeaux et devient pourriture, Après s'être repu de son inanité. Vous qui serez demain ce qu'aujourd'hui nous sommes, Soyez, ainsi que nous, lâches et
ce qu'aujourd'hui nous sommes, Soyez, ainsi que nous, lâches et durs — des hommes Et brûlez votre cœur au feu des passions. N'ayez ni foi, ni loi, n'ayez rien qui vous règle, Exaucez vos désirs et vos ambitions, Et, vautours bien repus, narguez, méprisez l'aigle. La seconde remarque s'applique plus précisément aux vers concernant le « sot public ». Vero, par esprit d'indépendance et de fierté, devait, comme la plupart des jeunes, d'ailleurs, être rebelle à toute école, rétif à toute complaisance pour le profanum vulgus. Cette attitude se retrouve dans d'autres de ses poèmes : Sans consulter le goût
dans d'autres de ses poèmes : Sans consulter le goût de la foule mobile, Il a distillé l'amère vérité. Non, je ne suis pas né pour être d'une école. Quand le poète ne va pas jusqu'à prôner la débauche, par une sorte de surenchère du désespoir, il indique au contraire l'amour comme un remède apaisant permettant d'oublier les tourments contradictoires de la pensée. Mais ailleurs, c'est au pessimisme intégral, à l'aspiration vers le néant qu'aboutit la série d'expériences décevantes analysées dans la Symphonie de la Vie : Qu'il a fallu de temps pour te désabuser ! Alors nous comprenons le
de temps pour te désabuser ! Alors nous comprenons le néant, délivrance. L'aboutissement n'est pas toujours aussi catégorique dans la négation. Parfois il consiste en un scepticisme qui met en doute la réalité et la légitimité des plus grands sentiments, des plus nobles idéaux. Le Temps, dit le poète, grave en nous les mots magiques : Ardeur, Prière, Crainte. Puis, pour finir, au cœur il met : Inanité ; Sur le ventre : Egoïsme ; au front : Hypocrisie. De ces trois, pour sauver l'Âme et l'Humanité, Nous avons fait : Amour, Morale et Poésie. Le même scepticisme, qui rappelle
: Amour, Morale et Poésie. Le même scepticisme, qui rappelle le Leopardi de la Storia del Genere umano, s'exerce sur les notions de Société, d'Honneur, de Patrie, de Morale, d'Immortalité. De la négation plus ou moins sceptique et amère au satanisme, il n'y a qu'un pas, et Vero le franchit à plus d'une reprise. Le satanisme était d'ailleurs à la mode, en Europe, à l'époque romantique. Pour ne citer que quelques exemples, Baudelaire l'avait exprimé. En Italie, le grand Carducci avait lancé comme un défi son fameux Inno a Satana, et toute une école avait suivi ces modèles illustres. Devant
et toute une école avait suivi ces modèles illustres. Devant le double échec du poète et de l'amant, qui lui fait maudire l'heure de sa naissance, et « pour mieux exaspérer son ire et sa rancœur », Vero, avec une ardeur faustienne, invoque à son tour le Roi des Ténèbres : Ô Satan, verse-moi ton ardente liqueur. Un éternel dégoût empoisonne mon âme, Un désir infernal me dévore le cœur. Avec ou sans l'intervention des philtres sataniques, la recherche trop passionnée de la Beauté, de la Vérité et de l'Amour conduit au scepticisme d'abord, à la folie ensuite. Le poète,
conduit au scepticisme d'abord, à la folie ensuite. Le poète, dans un moment de sagesse, fait donc appel au calme, à l'équilibre, à la juste mesure, à la maîtrise de soi, contre l'excès d'orgueil, son défaut essentiel : Prudence ! Excès de foi nuit comme excès de doute. Maître de toi, bientôt tu le seras des choses. Ainsi, se méfiant du « demi-savoir » d'une science trompeuse autant que des illusions d'un art prétentieux, le poète se contentera d'un rôle plus modeste : celui du chercheur à qui ne sont pas épargnées les souffrances, et qui les accepte : Homme,
pas épargnées les souffrances, et qui les accepte : Homme, Artiste, Penseur, c'est la triple alliance Que chacun doit se faire au prix de mille pleurs. Revis donc aujourd'hui — tu l'as en ta puissance — La Trinité terrestre et ses saintes douleurs. Toutes ces négations, celles du doute et celles de la Raison, ont exclu la solution religieuse. Le poète est allé jusqu'à faire de Dieu, le dieu tyran qui fait tout marcher de travers (Poème de la Vie, VII) ou, mieux encore, le synonyme de Néant. Allez, vivez, passez ; quand une fois la terre Vous enveloppera, que
passez ; quand une fois la terre Vous enveloppera, que l'ombre et le mystère Planeront sur vos corps lugubres répandus, Tous vous contemplerez de Dieu la face auguste, Car Dieu c'est le néant où vous serez perdus, Le lâche avec le fort, le fourbe avec le juste. Et pourtant. Le poème de la Nature illustre l'impuissance de la science à donner satisfaction aux aspirations de l'esprit humain et la nécessité de chercher un idéal supérieur, représenté par la révélation du « Dieu-Lumière ». De même, dans le premier fragment du Poème de la Vie, le poète souligne encore, avec un
Poème de la Vie, le poète souligne encore, avec un prosaïsme sans doute voulu, le croupissement de l'humanité vautrée dans ses bas instincts, pour qui Le monde est une banque et la vie n'est qu'un jeu ; de l'humanité incapable de « noble envie » et pâle d'effroi quand par hasard elle essaie de lever les yeux vers le ciel. Le vrai Réel lui échappant, elle prend la « vessie Idéal » pour une lanterne. C'est que Sans passions, sans foi, sans justice, sans Dieu, les hommes sont les « déplorables victimes d'un siècle vil ». Il paraît donc y
déplorables victimes d'un siècle vil ». Il paraît donc y avoir toujours, chez Vero, comme chez le Musset de l'Espoir en Dieu, plus ou moins latente mais réelle, une aspiration au divin, une religiosité foncière, quelles qu'en soient la forme et la formule. En tout cas, l'aboutissement sera chrétien. Mais, avant ce stade suprême, nous trouvons une inspiration presque religieuse, réminiscence peut-être du cri célèbre de Goethe mourant (Mehr Licht !) : Seigneur. Entends mon cri désespéré : Plus de lumière Seigneur, dissipe l'ombre et les illusions ! Puis ce sera le langage du croyant : J'éprouve le besoin d'un
sera le langage du croyant : J'éprouve le besoin d'un repentir immense s'écrie-t-il d'abord, sur le ton de l'humour, en s'accusant surtout de ses péchés d'illusion et d'art. La conversion paraît enfin être venue, sous l'influence, peut-être, de son ancien professeur de philosophie au Collège d'Ajaccio, l'abbé Guelfi, à qui sont dédiés les « Rêves épars et pensées diverses » et qui, nous dit-on, ramena à la foi le poète, peu avant la mort de celui-ci. De ce retour in extremis témoigne le poème final des Premières et Dernières, ce De profundis qui constitue une sorte de codicille poétique et
De profundis qui constitue une sorte de codicille poétique et philosophique, le cri émouvant d'une âme qui, sur le point de comparaître devant le Juge, s'humilie et invoque le pardon : De profundis ! Seigneur, du profond de l'abîme, Hélas ! où sous le poids de ses iniquités J'ai vu rouler mon cœur, j'implore tes bontés. Que ma voix jusqu'aux cieux monte de cime en cime ! Que ton oreille s'ouvre et m'écoute parler Ma prière vers toi, Seigneur, va s'envoler ; Ne la rejette pas, c'est le cri de mon âme, C'est l'appel à la foi, l'espoir du repentir,
mon âme, C'est l'appel à la foi, l'espoir du repentir, Le sincère regret d'une existence infâme, D'un passé qu'aujourd'hui je veux anéantir. Ainsi la parabole est accomplie, de l'orgueil à l'humilité, de la Raison raisonnante à la grâce illuminante, de la Philosophie à la Mystique, de la rébellion à l'adhésion, de Satan à Jésus. Nous avons vu que Vero, étudiant les trois ordres de recherches ouverts à la Poésie, donne, comme domaine particulier à la « Recherche Extérieure », la Nature. Nature d'ailleurs inséparable des autres sources d'inspiration : l'Âme et le Passé, selon son grand principe intégraliste de l'Art
et le Passé, selon son grand principe intégraliste de l'Art : « La Nature est le fondement de tout le réel, le point ferme sur lequel repose l'échelle des êtres, qui a son point d'arrivée et sa raison première en Dieu » (75). Cette conception philosophique et artistique de la Nature, Vero l'avait en partie empruntée à Lucrèce, qui paraît bien avoir exercé sur lui une grande influence. Le premier chant du De natura rerum, accompagné d'une importante étude, avait été traduit par Sully Prudhomme en 1869 (76). Vero avait pu admirer, chez le poète antique, en même temps que
pu admirer, chez le poète antique, en même temps que l'enthousiasme philosophique, la splendeur des images. Certains chocs de mots ont pu le frapper : « Rien ne naît de rien. Rien ne retourne au néant » (77) rappellent la formule tombale du poète ajaccien. Il consacra un poème de la « Recherche intérieure » (78) à Lucrèce, « Goethe des temps passés, antique chercheur de l'empire du monde », à qui il dit, songeant aux templa serena (79) : Dans ton temple serein, Sage, je viens m'asseoir. La nature est d'abord, pour le poète, une occasion de tableaux, souvent
est d'abord, pour le poète, une occasion de tableaux, souvent traités en demi-teintes crépusculaires, avec des touches philosophiques (80). La mer en particulier tient une assez large place dans les Premières et Dernières. Elle a été pour Vero l'objet d'une véritable passion, que l'atavisme explique. Dans la Baie de Portigliolo, il parle de son grand-père navigateur et de la « gondole fameuse, le Saint-Joseph, qui allait en Afrique, en Barbarie, et faisait la contrebande ». Un phénomène analogue n'a-t-il pas pu être constaté chez Paul Valéry ? L'enfance ajaccienne de Vero confirme cette passion ; et la mer est souvent
Vero confirme cette passion ; et la mer est souvent évoquée (81), qu'il s'agisse de « la mer froide, lointaine, impénétrable, fascinatrice et morne » ou de la mer dont le pêcheur illettré, Dominique, dit qu'il y voit clair « comme [dans] sa pensée, sa vie, son âme, ses souvenirs, ses affections, ses douleurs » (82). La mer n'est pas absente dans les « Rêves épars » (83). Elle apparaît plus fréquemment dans le « Poème de la Vie » (84) : « mer violette » (85) faisant pendant au « ciel d'opale » d'un beau matin ; mer animée
« ciel d'opale » d'un beau matin ; mer animée et houleuse comme nos passions, puis soudain apaisée et radieuse comme notre âme, quand Les étoiles vibrant aux baisers du mistral Pleuvent à pleins rayons dans la mer tourmentée (86) ; mer agitée sous un ciel noir, cadre approprié aux méditations désespérées de la « Recherche intérieure » (87) ; mer orageuse, peuplée de mouettes affolées, fournissant un décor sonore au furioso de la « Symphonie de la Vie » : Et les bruits de la mer, plus vagues et plus sourds, Troublaient, seuls, ce silence et cette solitude, Et
plus sourds, Troublaient, seuls, ce silence et cette solitude, Et les éclairs rayaient le ciel aux alentours. Quelques oiseaux tout blancs, avec inquiétude, Jetaient par intervalle un cri doux et plaintif, Cri d'exilé qu'appelle une autre latitude. Mer-symbole philosophique : Toi de l'inconscient la plus réelle image, Toi qui de l'infini traduis notre désir. (88). À l'heure de la désespérance suprême, provoquée par l' « Eveserpent », la mer, que le poète revoit après une période d'éloignement, reste son « immuable amour », mais il songe à s'ensevelir dans son calme linceul : Et je m'abîmerai dans ton sein à
calme linceul : Et je m'abîmerai dans ton sein à jamais (89). Cette pensée du suicide se rattache à la grande idée de fusion de l'homme et de la nature, que nous verrons exprimée ailleurs. Considérée dans son ensemble, la nature fournit des images parfois heureuses sinon originales. Ainsi, la puissance des éléments, dans leurs débordements auxquels succède la sérénité d'un ciel étoilé, représente les passions qui éclatent puis s'apaisent (90). L'impression de calme communiquée par certains spectacles naturels est, ailleurs encore, évoquée (91). Vero, qui considère la nature en philosophe plutôt qu'en poète descriptif, ne partage pas à son
philosophe plutôt qu'en poète descriptif, ne partage pas à son égard l'attitude de certains romantiques. Ce n'est pas lui qui écrirait, comme Lamartine (le Vallon) : « la nature est là qui t'invite et qui t'aime. Plonge-toi dans son sein qu'elle t'ouvre toujours. » Il adoptera plutôt l'attitude de Vigny (la Maison du berger) : On me dit une mère, et je suis une tombe. Un poème de la « Recherche intérieure » (92) montre « le penseur » qui, à peine entré dans sa vingtième année, a déjà perdu toutes les illusions conçues en voulant, à la suite de
toutes les illusions conçues en voulant, à la suite de Goethe, de Leopardi et de quelques autres, découvrir la clef du mystère. La Nature essaie en vain de l'apaiser : il ne se laissera pas leurrer : J'ai démasqué ta ruse, ô mère nature ! Il ne saurait voir en elle la consolatrice complaisante toujours prête à nous offrir le baume de ses spectacles rassurants, fait du miel de ses couchants et du lait de ses aurores, puisqu'elle n'est elle-même qu'une sorte de matérialisation de nos sentiments les plus douloureux, le résultat d'une animation par métempsycose aboutissant, plutôt qu'au panthéisme,
le résultat d'une animation par métempsycose aboutissant, plutôt qu'au panthéisme, à un anthropomorphisme cosmique : Nous appelons nature un chaos de douleurs. Lacs, montagnes, forêts, les marbres et les ondes, Pétrifiés ou non, ce sont là nos malheurs. C'est également ainsi que, se souvenant sans doute du IVe livre de Lucrèce, et peut-être de certaines pages de Schopenhauer, le poète voit dans la Nature se refléter la « fureur d'amour », cette démence érotique qui ressemble à un « universel désir d'anéantissement » enrobé de jouissance illusoire : Dans un bain d'éternel plaisir l'univers nage. En tout cas, il est
bain d'éternel plaisir l'univers nage. En tout cas, il est interdit à l'homme de percer le secret des choses, le mystère de cet univers qui nous éblouit et nous accable à la fois. C'est ce que Vero dit en des tercets magnifiques : Lors donc que hors de toi ton être entier s'élance, Par les beaux soirs d'extase et de recueillement, A l'heure où tout embaume et chante et se balance, Refrène ton orgueil, regarde seulement ; Ne te demande rien, chétive créature, Abandonne ton âme à cet enchantement. Admire, sois petit, perds-toi dans la nature, Et, les yeux grands
sois petit, perds-toi dans la nature, Et, les yeux grands ouverts, ne cherche point à voir Entre elle et toi, mortel, la divine suture. Adore, aime, jouis, c'est là ton seul pouvoir. S'humilier, se perdre dans la nature, en une absorption qui équivaut presque à un suicide, « doux naufrage » comme disait Leopardi, dans l'océan de l'Infini : Nature, dans les flots profonds je veux noyer Mon esprit inquiet et ma raison pédante. Ce nirvana est frère de celui auquel aspirait Leconte de Lisle : Que ne puis-je, couché sous le chiendent amer, Chair inerte, vouée au temps qui
sous le chiendent amer, Chair inerte, vouée au temps qui la dévore, M'engloutir dans la nuit qui n'aura pas d'aurore, Au grondement immense de la mer! Quand il ne va pas jusqu'à ce désir d'engloutissement dans le « néant divin », le poète puise dans la nature un réconfort, mais d'ordre esthétique et non plus sentimental. Le poète qui écrit : Dans l'art plastique et pur j'irai me confiner déclare également, renonçant à comprendre, mais avide de jouir encore : Que le Cosmos puissant de l'humaine pensée Soit une Apocalypse immense, ou bien qu'il soit Une projection que mon cerveau
immense, ou bien qu'il soit Une projection que mon cerveau perçoit, Mystérieuse essence ou force dispersée; Que m'importe, s'il a l'impassible Beauté, S'il est la plénitude et les divins espaces, S'il est le marbre pur, le Sphinx aux mille faces Que le Temps, cet artiste immortel, a sculpté ? A la Nature est consacré, dans le volume de Vero, un grand poème philosophique en 333 vers dédié à Leconte de Lisle et où sont incorporés quelques-uns des fragments que nous avons cités. Le poème s'ouvre par des tercets extraordinaires où nous assistons à une sorte de métamorphose anthropocosmique transformant le
nous assistons à une sorte de métamorphose anthropocosmique transformant le « penseur » en élément de la nature. Cette transfiguration mystérieuse est évoquée en des vers saisissants : Dans l'azur éternel, immuable et sans bruit, Il sentit, possédé des célestes puissances, Ses cheveux s'enrouler aux astres de la nuit. Tour à tour plein de calme et plein d'effervescences, Il avait, dans ses yeux rayés d'ardents éclairs, Les ombres de la mer et ses phosphorescences. Il était entouré de crépuscules clairs, Des aurores sans fin illuminaient son âme, Simplicité féconde où germait l'univers. Les soleils l'inondaient de chaleur et de flamme