jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
vu en rêve, indique l'approche de la mort. Il serait erroné de penser que ces idées soient propres aux Grecs. Elles ne le sont pas. L'enlèvement d'Adraste par le cheval Erion trouve un parallèle frappant dans la légende célèbre de la fin du roi ostrogote Théodoric. Cette légende, d'origine perse, s'approche du type celtique, en ce que le cheval infernal sort d'un lac ou d'un fleuve, quand le monarque est au bain, et par l'impossibilité où se voit le roi d'en descendre. Ce dernier trait, — il est presque inutile d'y insister, n'est nullement un motif proprement celtique. Le roi
d'y insister, n'est nullement un motif proprement celtique. Le roi Adraste, Théodoric le Grand, le héros d'un récit des Gesta Romanorum, ceux d'un nombre considérable de légendes locales recueillies un peu partout, se trouvent tous dans la même situation peu confortable. La conclusion qui se dégage de ce qui précède, c'est que le cheval du gilla est un cheval chthonien, qui emporte les héros féniens de la même façon que le cheval Erion emporte le roi Adraste, et que le diable sous forme de cheval emporte le roi ostrogot, le héros du récit des Gesta Romanorum et ceux des légendes
héros du récit des Gesta Romanorum et ceux des légendes locales citées ci-dessus. Où les mène-t-il ? Les textes celtiques ne laissent pas subsister le moindre doute. C'est dans la Tirë de Thuinn, monde surnaturel au fond de la mer ou au-delà de la mer. C'est ce que M. Brown et l'école des celtisants et des celtomanes américains appellent "the Otherworld", l'autre monde, sans vouloir admettre que ce soit bien l'autre monde au sens français du terme. Il est difficile de s'imaginer qu'un cheval hideux comme celui du gilla puisse emmener les gens au paradis ! Autant vaut supposer que
emmener les gens au paradis ! Autant vaut supposer que le cheval diabolique de la légende de Théodoric ou du récit des Gesta Romanorum n'ait rien de mieux à faire que de conduire les tristes héros (Théodoric est hérétique, l'autre un chevalier impie) au paradis chrétien ! On le voit déjà, la suggestion même est une absurdité. Nos savants amis n'en veulent rien savoir pourtant. Pour eux la Tir de Thuinn est un vrai paradis. Les textes irlandais n'en font-ils pas une description des plus flatteuses ? N'est-ce pas le pays mystérieux, féerique que chante le poète, un des plus
pays mystérieux, féerique que chante le poète, un des plus grands poètes de la langue anglaise : Over that undersea isle, where the water is clearer than air : Down we looked : what a garden ! Oh, bliss, what a Paradise there ! Towers of a happier time, down low in a rainbow deep Silent palaces, quiet fields of eternal sleep ! Sans doute. Par malheur, on oublie que les descriptions les plus flatteuses ne veulent rien dire, dès qu'il s'agit de la mort et de son royaume. Ce sont là les seules puissances dont on ne médit jamais.
sont là les seules puissances dont on ne médit jamais. Mais il vaut mieux sans doute citer quelques exemples. Il faut noter d'abord que l'idée d'un pays d'outre-tombe au fond de la mer n'est nullement propre aux Celtes ni même aux peuples de langue indo-européenne. Je ne saurais donner ici qu'un exemple parmi beaucoup. Pour citer sir James G. Frazer : Les âmes des indigènes de la Nouvelle-Calédonie, sont censées être immortelles; au moins survivent-elles à la mort physique pendant une période indéfinie. Toutes, les bonnes et les mauvaises, s'en vont dans un pays très riche et beau situé au
vont dans un pays très riche et beau situé au fond de la mer, pour y séjourner. Ce pays des âmes s'appelle Tsiabiloum. C'est un pays plus beau et plus fertile qu'on ne saurait le décrire. Les yams, les taros, les cannes à sucre, les bananes y croissent en profusion et sans qu'on les cultive. Il y a aussi des forêts d'orangers sauvages, dont les fruits d'or servent de jouets aux bienheureux. On peut même déterminer approximativement depuis quand une âme donnée se trouve déjà dans le monde de l'au-delà. C'est que les oranges de ceux qui viennent d'arriver sont
C'est que les oranges de ceux qui viennent d'arriver sont vertes, celles de ceux qui sont morts depuis quelque temps sont mûres, et celles des morts d'il y a longtemps sont tout à fait sèches. Il n'y a pas de nuit dans ce pays heureux, partant pas de sommeil. Le souci, la maladie, la décrépitude et la mort n'y entrent jamais. Ce qui est encore plus merveilleux, on ne s'y ennuie même pas ! On le voit, c'est l'image exacte de la Tirë de Thuinn. M. Brown et son école prétendront-ils que ces Océaniens aient fait des emprunts aux Irlandais
prétendront-ils que ces Océaniens aient fait des emprunts aux Irlandais ? Ou bien nieront-ils par hasard que cette Tirë de Thuinn océanienne soit vraiment un pays d'outre-tombe ? M. Brown et son école ne se lassent pas de répéter que la Tirë de Thuinn ne saurait être un pays de la mort, puisqu'on le décrit avec les couleurs les plus flatteuses. Mais nous venons de voir que les Océaniens ne sont pas moins enthousiastes au sujet de leur Tirë de Thuinn à eux, bien qu'ils admettent franchement qu'il s'agisse du pays d'outre-tombe. Les bonnes gens de la Nouvelle-Calédonie ne sont
pays d'outre-tombe. Les bonnes gens de la Nouvelle-Calédonie ne sont nullement les seules à le faire. Pour citer encore l'illustre savant anglais : Dans le monde des âmes (de la Nouvelle-Guinée britannique), on jouit d'une jeunesse éternelle ; il n'y a ni de vieux hommes ni de vieilles femmes, mais tout le monde est en pleine vigueur ou s'en approche. Ayant atteint un certain âge, on ne vieillit plus. Ceux qui meurent vieux recouvrent leur jeunesse dans cette terre heureuse, où il n'y a plus ni de maladies ni mauvais esprits et où il n'y a plus la mort. On
esprits et où il n'y a plus la mort. On n'y connaît pas de luttes et de vols; tous vivent dans une commune fraternité. Il est vraiment inutile de multiplier les exemples : ce serait plier les ouvrages ethnographiques sans profit. On n'a d'autre choix à consulter l'admirable livre de M. Güntert, déjà souvent cité dans une étude préalable sur le même sujet, pour se convaincre que tous les paradis, sous-marins, souterrains ou célestes, doivent leur existence à la frayeur universelle des pauvres humains devant la mort. Les Celtes ne font pas exception. Leur Tir fé Thuinn, leur Tir na
font pas exception. Leur Tir fé Thuinn, leur Tir na nogue, leur Mag Mell, toutes sont des pays de la mort ou, pour me servir des mots de Chrétien de Troyes, des pays « dont nul n'est retourné », « dont n'est nul servant ni jouisseur honneur », « dont nul n'échappe ». Bref, la fameuse Otherworld des celtomanes américains n'est nullement ce que leur parti pris leur fait imaginer ; c'est tout bonnement l'autre monde au sens français du mot, c'est le monde des morts. Il faut maintenant poser la question : Qui est le gilla, le horrible géant,
la question : Qui est le gilla, le horrible géant, propriétaire du cheval démoniaque ? Poser la question, c'est y répondre. Maître d'un cheval chthonien et roi de la Tir fé Thuinn, il est sans doute le dieu de la mort en personne, le Hadès celtique. Cette conclusion s'imposerait elle-même dans le cas où les textes observeraient un silence diplomatique sur son identité. Mais ils ne le font nullement. Dans tous, il paraît dans une drôle de tenue : ses vêtements sont pauvres et sales ; les lacets de ses bottes traînent ; son cheval est une bête osseuse, décharnée
bottes traînent ; son cheval est une bête osseuse, décharnée ; la grosse chaîne rappelle l'accoutrement des spectres dans maintes légendes locales. Souvent il est noir comme du charbon. Sans doute, c'est la Mort en personne, semblable au Charos des romances grecs. Que là-bas, dans la Tir fé Thuinn il paraisse tout autre, cela ne change en rien cette constatation essentielle. Qu'on compare la hideur du démon Râvana, autre forme de la Mort, dans certains passages du Râmâyana, avec sa beauté physique soulignée dans d'autres. Qu'on compare la terrible Perséphone avec la belle fille de Déméter. Qu'on compare enfin les
avec la belle fille de Déméter. Qu'on compare enfin les deux côtés de la Holda germanique. L'optimisme humain dans cette matière est tout-puissant. Une autre conclusion, c'est celle-ci : Si la théorie de M. Brown sur l'identité ou la quasi-identité d'Avartach avec Manannân est juste (et je suis convaincu de le croire), c'est que, chez les Celtes comme chez les Grecs, le dieu de la mer était identique, ou presque, avec le dieu des enfers et de la mort. Je compte revenir sur ce sujet dans une monographie. Il nous reste un dernier problème. Qui sont les deux jeunes vengeurs
reste un dernier problème. Qui sont les deux jeunes vengeurs dont l'apparition opportune rend seule possible l'expédition des Fénix dans l'autre monde ? Je crois pouvoir y répondre sans hésitation : Ce sont les Dioscures celtiques ceux-là même dont Diodore parle dans un passage souvent cité : Voici pourquoi. Ce sont deux jeunes héros, Feradach et Foltlebar, magiciens, navigateurs experts, armés de pied en cap et vêtus d'un beau manteau de soie écarlate. Ils sont frères et fils du roi d'Innia. L'un d'eux sait construire un bateau en un tour de main et par l'art magique, l'autre sait suivre le
de main et par l'art magique, l'autre sait suivre le canard sauvage au vol et retrouver une piste quelconque sur terre et sur mer. C'est eux qui guident les Fénix dans l'autre monde; sans leur aide efficace, la libération des héros tombés entre les mains de la Mort serait impossible. Il suffira, je l'espère, de citer quelques parallèles. Castor et Pollux, également fils de roi, également jeunes, également patrons des navigateurs, se trouvent sur l'Argo, faisant partie d'une expédition semblable, qui était originairement une expédition dans l'autre monde, — les Symplégades en font toujours foi. Les Boréales, autres jumeaux divins,
Symplégades en font toujours foi. Les Boréales, autres jumeaux divins, savent voler en l'air. Ils poursuivent les Harpyes lors du séjour des Argonautes chez le vieux roi Phineus. Castor et Pollux pénètrent dans l'autre monde pour libérer leur sœur Hélène, enlevée par Aphidnos, c'est-à-dire Hadès. Le rôle de libérateurs, de sauveurs d'elle est d'ailleurs la fonction la plus commune des jumeaux divins, helléniques et barbares. Mais les Dioscures ne sont pas seulement patrons de la navigation; ils construisent des étables, comme le font les deux héros de saga irlandaise. Enfin, ce qui rend la chose absolument certaine, ce sont les
ce qui rend la chose absolument certaine, ce sont les chlamydes rouges des deux vengeurs. Qui ne se rappelle immédiatement les chlamydes rouges des Dioscures lors de leurs nombreuses dioscurophanies ? Les ailes aussi de ces héros, comme d'ailleurs celles des Açvins védiques, sont de couleur rougeâtre. On sacrifie aux Açvins un bélier rousseau, « car les deux Açvins sont de couleur rougeâtre », dit que l'exprime l'ancien texte. Chez certaines tribus indiennes de la côte pacifique du Canada, le père de jumeaux se peint de rouge toute la figure, pour s'assimiler de cette manière au père céleste des jumeaux,
pour s'assimiler de cette manière au père céleste des jumeaux, le dieu du tonnerre. C'est why que les triomphateurs romains s'assimilaient au grand Jupiter. Résumons. Le conte de la Poursuite du Gilla Dacker est une aventure eschatologique; il s'agit d'une expédition au monde des morts, pour en ramener une bande de héros enlevés. 213 et 219 et suiv.; obscure in the Christian Legends, Londres, 1903, p. 23. Barriers, Boanerges, p. 31 et suiv. v. Schroeder, Arische Religion, II (Leipzig, 1916), p. 485. H. Oldenberg, Die Religion des Veda, Berlin, 1894, p. 358. Harris, Boanerges, loc. cit. Vie par la Mort
p. 358. Harris, Boanerges, loc. cit. Vie par la Mort sous la forme d'un cheval démoniaque, c'est-à-dire chthonien. C'est donc un récit parallèle du conte de Lancelot et Guenièvre, avec cette différence que dans le précédent le beau sexe ne brille que par son absence, ou à peu pres. Le dieu de la mort, faisant son apparition sous la forme d'un géant hideux, propriétaire du cheval, est le roi de la Tir-Thuinn, pays des morts, imaginé au fond de la mer. Il est identique, ou presque, avec Manannan mac Lir, semblable en cela à l'Hadès grec, frère de Poséidon. Les
semblable en cela à l'Hadès grec, frère de Poséidon. Les deux jeunes hommes protecteurs des héros, libérateurs, guides de l'expédition, sont les Dioscures celtiques, vaquant en cela aux mêmes fonctions que leurs cousins grecs et védiques, les Dioscures Spartiates et les deux Açvins. The George Washington University, Washington, D. C. Alexandre Haggerty KRAPPE. CONTRIBUTIONS A L'ÉTUDE DES TEXTES CORNISH (suite) A wel, « en vue ». Dans sa Collation of Norris' Dramas (Archiv für Celt. Lexic. P174) W. Stokes, rectifiant la lecture de Norris a wel en Qwiek donne à ce mot le sens de « gospel, évangile », dans
ce mot le sens de « gospel, évangile », dans le Passage : a wel the lyes plu (R. 2584). Que l'expression soit écrite en deux ou en un seul mot (la graphie en deux mots se trouve dans les textes, v. plus bas ; la graphie en deux mots est ici plus correcte), il ne peut être question d'évangile dans ce passage. Awel, mieux a wel, est ici la locution prépositive signifiant : « en vue, à la vue de Jésus évoque sa mise en croix, « à la vue d'une immense population ». p. 4 wel, écrit aussi
vue d'une immense population ». p. 4 wel, écrit aussi a weyl et aweyl, se retrouve en d'autres Passages : « Je me lave les mains, dit Pilate, a wel throgh, en face de vos yeux » (P. 2500) — « [Mes mains], s'écrie un fors:«, les voici devant vos yeux, à tous », engy a wel ol throgh (P. 2689). — Le paiement d'un champ au prix des rentes de deniers de Judas se fait « à la vue de tous les seigneurs », a wel ol then arluthin (P. 1568). — « Je monte au ciel, dit Jésus
(P. 1568). — « Je monte au ciel, dit Jésus à ses disciples, devant vos yeux », aweyl throgh yth yskennaf [then nef], (R. 2482). Awel, aual, « désir ». Après quarante jours de jeûne — le texte cornique dit : quarante nuits (dev vgens nos, P. 45), et je note en passant cette concordance avec l'ancienne tradition celtique qui comptait par nuits — le Christ a faim et il est tenté par le diable sous l'appétit a wel the vos (P. 46). C'est le Christ qui parle. — Prenant a wel pour le prés. de l'indicatif 3e pers. sing.
a wel pour le prés. de l'indicatif 3e pers. sing. du verbe gweles, « voir », précédé de la particule verbale, et the vos pour l'infinitif du verbe « être » précédé de la prépos. the, se figurant sans doute aussi que devethys est un participe formé sur le nom deveth ((ly-urt)' « fin, achèvement », Norris traduit ainsi les paroles du Christ. « (forty nights) to me completed appear to be ». Or devethys est le prétérit 3e pers. sing. ou bien le participe passé, qui, sous les formes devethys, devythys, dyvythys, est à chaque instant employé dans les
devethys, devythys, dyvythys, est à chaque instant employé dans les récits, d'un verbe cornique dont le correspondant est, en gallois, dygwyddo et, en breton digwezout, « arriver, survenir ». Awel, à écrire en un mot, n'est pas ici un verbe, mais un substantif signifiant « besoin, désir », qui se rencontre seulement dans les textes : ow holen gvak dyvotter rum kymmer hag awel bos (O. 365-366). « mon cœur vit de, dénuement le prend et besoin de nourriture » (sur ce passage, voir J. Loth, Études Corniques, dans Rev. Celt., XXVI, p. 222); ef an geue awel bos (Pasc.
Celt., XXVI, p. 222); ef an geue awel bos (Pasc. 10. 4), « il eut désir de nourriture ». Pour bos, substantif, « nourriture », cf. O.378, 993 ; P-45 701,720; Pasc. 10. 4, 42. 1, 87. 3 (boys); M. 116, 1673, 1961, 3578 (pos et boys); Gwr. 1390, 2274 (boos) ; Gen. III, 6 (booze). Lh 57. 3 (buz, gl. esca). Le Vocabulaire Cornique donne une forme plus ancienne buit, gl. cibus vel esca (= gall. biuyd, bret. boued). Le vers P. 46 cité plus haut ne peut signifier que : « Il lui vint appétit pour la nourriture
que : « Il lui vint appétit pour la nourriture », ou, en supposant une instruction avec le participe, analogue à la construction participe à ablatif absolu en latin : « appétit m'étant venu pour la nourriture ». Vu la tournure de la phrase et la suite des idées des vers 39 à 42, c'est la construction avec le participe qui est la plus probable. Au vers qui suit immédiatement, on lit dans l'édition de Norris (c'est le diable qui parle, cette fois) : mara ieves yl dybbry (P. 47). M. Loth, dans ses Corrections aux Cornish Dramas (Rev. Celt.,
M. Loth, dans ses Corrections aux Cornish Dramas (Rev. Celt., XXVI, p. 234), a rétabli, comme il convient, la sens de la forme verbale ieves = bret. deves (deveus), « il a », à l'encontre de Norris qui entendait : « If he desires. » — En ce qui concerne yl, Norris doutait de sa propre lecture; en ilote (t. I, p. 225), il proposait de lire wl, puis (t. II, p. 210) Il, et de traduire : « If he wishes to eat ». M. Loth (loc. Clt.) a supposé une forme, dit-il, plus probable, ltwl, peut-être Yul, «
supposé une forme, dit-il, plus probable, ltwl, peut-être Yul, « désir » = bret. youl. C'était vraisemblable, mais Loth a été induit en erreur par Norris, dont la lecture était fautive : au lieu de yl ou wul, le manuscrit porte aute Stokes, Collat. to Norris' Ane. Corn. Dram. p. 165). Anal et ici identique à aviel, dont il est question plus haut. Il est donc rétablir le vers P. 47 comme suit : mara nieves aval dybbry. et le traduire : « S'il a besoin de manger ». Aweyl grew (yn). Voilà une expression qui a fort embarrassé traducteurs
grew (yn). Voilà une expression qui a fort embarrassé traducteurs et lexicographes; ils l'ont tiraillée en tous sens, sans réussir à en donner une interprétation satisfaisante. Elle se trouve dans un passage où le Christ, avant son ascension, envoie ses apôtres prêcher dans le monde entier: why de we ha de pregoth yn aweyl grew yn ol an beys (R. 2463 -2465). Pryce, qui n'y regarde du reste pas de si près, confond aweyl avec weyll, mutation de gweyll, et traduit yn aweyl par « at work ». Williams, faisant violence à la construction, fort de grew l'impératif greugh, «
violence à la construction, fort de grew l'impératif greugh, « faites ». Norris, se basant sur il ne sais quel rapprochement qu'il se garde de faire connaître, donne à aweyl le sens de « far off » et traduit : « two and two, go far away preaching in all the world ». Puis, se ravisant dans ses Additional Notes (t. II, p. 112*), il croit avoir ici saisi la locution adverbiale a weyl (a wel), « en vue de » (voir note précédente), identifie grew avec le substantif pluriel goroiv et propose comme nouvelle traduction : « shall preach
goroiv et propose comme nouvelle traduction : « shall preach in the sight of men ». Par malheur, Norris ne s'est pas avisé que, dans yn aweyl (= yn a weyl), il y aurait ainsi une superfétition étrange de prépositions, yn et a, alors que a weyl (a weI) seul usité dans les textes comporte déjà tout le sens; ni que gorow ne signifie pas « hommes » dans le sens général, mais exactement « mâles» par opposition à « femelles », en parlant de bêtes (cf. gorow ha benow, O. 1022; benawe ha gorawe, Gwr. 2271, 2414, 2456) et
O. 1022; benawe ha gorawe, Gwr. 2271, 2414, 2456) et « maris » par rapport à « femmes» quand il s'agit d'hommes (cf. au sing. gour ha benen, R. 2425). M. Loth respecte mieux la construction et obtient un sens plus naturel, lorsque, identifiant aweyl avec le substantif qui signifie « évangile » — le mot existe en effet dans les textes avec ce sens — et prenant grew pour la forme muée d'un adjectif croew qui correspondrait au gallois croes, « frais, pur » il traduit : « Vous prêcherez l'évangile pur » (ou. d'une façon pure) — (Rev.
prêcherez l'évangile pur » (ou. d'une façon pure) — (Rev. Celt., XXVII, p. 266). Mais l'explication de M. Loth se heurte elle-même aux faits suivants : a) La forme verbale pregoth, qui se retrouve ailleurs, s'emploie comme intransitive, sans nom complément direct d'objet: hag ena pregoth [ty] a wra yn ow hanow (R. 2458-2459), « et là, tu prêcheras en mon nom »; ou bien régissant une proposition subordonnée complémentive : arluth pregoth ny a wra kepar del wrussys pup tra nag us ken dev ages os (R. 2475-2477), « Seigneur, nous prêcherons comme tu fis toute chose et qu'il
Seigneur, nous prêcherons comme tu fis toute chose et qu'il n'est pas d'autre dieu que toi ». (Norris n'a pas vu cette subordination; voir mes notes à na, nag). b) Aucun des emplois de aweyl au sens d'« évangile » dans les textes ne permet de savoir avec certitude si, en finale, ce substantif est féminin, pour expliquer la mutation de grew. En breton, aviel est masculin; en gallois, efengyl, féminin. c) L'adjectif crew, équivalent du gall. croesu, n'est pas connu dans les textes corniques ailleurs qu'ici, à supposer qu'ici ce soit lui. d) Enfin, jamais dans les Ordinalia, non
ce soit lui. d) Enfin, jamais dans les Ordinalia, non plus que dans les autres textes, yn n'est employé avec la valeur de l'article défini pur et simple, mais toujours comme préposition avec le sens « en, dans » ou comme préposition fondue avec l'article, « en le, dans le. », etc. L'interprétation donnée par M. Loth ne peut donc que difficilement se soutenir. Pour résoudre au mieux la difficulté du passage en question, il n'est, je crois, que de suivre de près les indications certaines fournies par les textes. Admettons qu'ici, comme ailleurs, pregoth a une valeur intransitive; qu'ici
Admettons qu'ici, comme ailleurs, pregoth a une valeur intransitive; qu'ici comme ailleurs, en d'innombrables exemples, yn est la préposition « en, dans » soit simple, soit combinée avec l'article « dans e) dans la. » Pour ce qui concerne grew, la présence du mot en fin de vers, à la rime, en permettant de préciser la valeur du son représenté par sa diphtongue, fournit une indication fort utile à son identification, car on sait les multiples variations des signes orthographiques, des voyelles et des diphtongues notamment, dans les divers textes et jusque dans le même texte cornique. Grew rime avec
et jusque dans le même texte cornique. Grew rime avec dew, au v. 2463. Or dew est la forme ordinaire en moyen cornique de l'adjectif numéral masculin, dont on trouve aussi les graphies suivantes : dow-, dans dowlyv (Pasc. 137. 1, 171. 3, 220-2), « les deux genoux » et dow (Pasc. 47. 1, 1, 61. 1), « douze »; deaw (Gwr. 967, 1212, 1234, 2180); dodudans doganze (= deux-vingts) « quarante » (S. M. IV, 2) et duganz, id. (Lh. 133. 1); dow (Borde), doo, deu (Jenner, 1875); en v. gall. et moy. breton doit; gallmod. dan; breton mod.
v. gall. et moy. breton doit; gallmod. dan; breton mod. daou. À en juger par dew, la graphie -nu de grew est donc pour -ow, et comme l'a fait observer M. Loth (Rev. Celt., XXXVII, p. 209), elle est ancienne avec cette valeur, car déjà dans le Vocab. Cornique on trouve guedeu, gl. vidua (cf. gall. gweddw) ; ereu, « sillon » (cf. gall. et breton ero), en toponymie Nant-Ereu (1253) ; Trembethew (1401) qui, en 1307, était Trenbethow. Si donc, rimant avec dew, grew est une forme muée pour crew, on est parfaitement autorisé à y voir une variante
crew, on est parfaitement autorisé à y voir une variante d'une forme crow. Précisément crow est connu en cornique, comme substantif signifiant « sang, sang versé, mort » [why a theth Jyrn yn arvow] .Jorn peynye bys yn ci-ou, 1 (Pasc. 74). 3), « vous êtes venus à moi en armes, pour me peiner (tourmenter) jusqu'au sang (jusqu'à la mort) », dit Jésus aux Juifs au moment où ils s'emparent de lui. Les fouets avec lesquels les bourreaux flagellèrent Jésus étaient faits de telle sorte qu'à chaque coup qu'ils frappaient, le sang jaillissait : "May idel pan wyskens yn mes
le sang jaillissait : "May idel pan wyskens yn mes an crow" (Pasc. 131, 4). Crow en cornique est identique au gallois cran, creu et à l'irl. crô, qui ont le même sens. Il est à rapprocher du latin cru-or, « sang répandu » (cf. cru-ente, « avec effusion de sang ») et du grec hypocrite (= chair », le premier sens paraissant avoir été « chair », cf. skr. krav-is (n.), « chair crue ». Grew, forme muée de crew = crow, est évidemment, dans le passage qui nous occupe, un complément de aweyl : « en aweyl de