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la capitale d'Israël. Je dis sous un titre ou sous un autre, mais sans admettre pour cela que les deux opinions soient également probables. C'est un roi d'Assyrie qui a soumis cette ville ; le texte est formel à cet égard. Si donc Emenessar n'était pas encore proclamé roi, il faudrait que son prédécesseur, dont le règne effectif a cessé au plus tard en octobre 722, eût encore conservé quelque temps une royauté nominale, ou que Téponyme en eût pris provisoirement le titre. Rien ne nous invite à le penser; il est bien plus naturel de croire qu'Emenessar acheva la
il est bien plus naturel de croire qu'Emenessar acheva la guerre en son propre nom, soit après la diète de Harran, soit même avant cette solennité, si elle ne fit que consolider son règne, si Emenessar avait été proclamé par les soldats après l'échec ou la mort de Salmanasar. FÉLIX ROBICHI, Correspondant de l'Institut. FUTURE UNIVERSALITÉ. III FUTURE UNIVERSALITÉ DU RÈGNE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE (Suite) IV Nous voici enfin arrivés aux objections d'autorité dirigées contre notre thèse. La Revue fait les plus expresses réserves sur certains principes théologiques invoqués dans cet article. Ces réserves nécessaires portent principalement sur
invoqués dans cet article. Ces réserves nécessaires portent principalement sur deux points : l'étendue de l'infaillibilité de l'Église, et la perpétuité de l'unanimité requise pour que le consentement des Pères puisse être considéré comme une règle de croyance. Sur le premier point, l'auteur restreint outre mesure la portée de l'expression : « les choses de la foi et des mœurs ». À notre avis, toute la parole de Dieu, confiée à l'Église, est comprise dans les « choses de la foi ». Par conséquent, toutes les écritures canoniques, et toutes les traditions apostoliques d'origine divine appartiennent à la foi. De
les traditions apostoliques d'origine divine appartiennent à la foi. De plus, tout ce qui est nécessaire ou utile pour la démonstration ou l'explication du dogme, tombe, dans la mesure de cette nécessité ou de cette utilité, sous l'infaillibilité de l'Église. La raison de cette double affirmation est facile à saisir. Une même proposition, celle-ci, par exemple : tout le genre humain vient d'un couple originaire unique, peut appartenir au domaine d'une science profane, et, sous ce rapport, elle reste en dehors de l'objet de l'infaillibilité ecclésiastique, et en même temps être une partie de la parole de Dieu confiée à
être une partie de la parole de Dieu confiée à l'Église, et, sous ce second rapport, elle fait partie de l'objet de l'infaillibilité. Il en est de même d'une multitude de faits historiques tels que l'existence d'Abraham, de David, de Salomon, de Ponce Pilate, etc. D'autres propositions peuvent, sans être contenues dans la parole de Dieu, lui être connexes; celle-ci, par exemple: Une même chose ne peut être vraie au point de vue de la foi, et fausse au point de vue de la science. Si cette proposition était admise, on pourrait nier toutes les vérités de la foi. Il
on pourrait nier toutes les vérités de la foi. Il faut donc que l'Église puisse la condamner infailliblement. Nous pourrions multiplier les exemples. Sur le second point, nous n'admettons pas, avec l'auteur, que le consentement des Pères, des commentateurs, des théologiens ou, en général, des interprètes de la croyance de l'Église, doive nécessairement posséder le caractère de la perpétuité pour devenir une règle de la croyance catholique. Lorsque les autres conditions sont remplies, il suffit que cette unanimité soit constatée à une époque déterminée, quoiqu'elle manque dans l'époque précédente. Ainsi, l'unanimité, au sujet de l'Immaculée Conception n'a pas toujours existé
l'unanimité, au sujet de l'Immaculée Conception n'a pas toujours existé dans l'Église; mais on la constatait, dans la période qui a précédé la définition, et dès lors, elle constituait une règle de croyance. Nier la vérité de l'Immaculée Conception, durant cette période, n'était pas encore une hérésie, dans le sens juridique du mot, mais c'était un péché contre la foi. La raison en est claire : Il est impossible d'admettre qu'en aucun temps l'Église entière ait enseigné, comme étant certainement révélée de Dieu, une chose qui serait fausse. Aussi, le concile du Vatican, déterminant l'objet de la foi divine, et
concile du Vatican, déterminant l'objet de la foi divine, et catholique, que l'Église propose par son enseignement ordinaire, dit-il. DU RÈGNE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE. Nos adversaires nous ont fait de nous dire : « Que nous importent vos vingt textes de l'Écriture sur le règne universel de Jésus-Christ et de l'Église? Quand même vous en auriez cent, quand même vous en auriez mille en faveur de votre thèse, vous ne l'auriez pas plus démontrée pour cela, et voici pourquoi : — Vous avez contre vous le torrent des exégètes les plus autorisés (P. Corluy). — Nous sommes les
exégètes les plus autorisés (P. Corluy). — Nous sommes les échos des Pères et en particulier de saint Jérôme (P. Desjacques). — S'il n'y a pas eu de définition ecclésiastique contre le chiliasme, il y a eu, il y a surtout aujourd'hui, un sens communis dont la valeur est incontestable (M. Didot). — « De quel droit » faites-vous intervenir ici des prophéties dont le sens et le but millénaristes n'ont pas été reconnus, tant s'en faut, par les Pères et par les théologiens (M. Didiot)? — Un bon traité de Ecclesia et de Tradition, tel que celui du cardinal
de Ecclesia et de Tradition, tel que celui du cardinal Franzelin, vous ouvrira les yeux de l'intelligence et du cœur sur ce point de haute gravité (M. Didiot, p. 23). » Ainsi donc, d'après M. Didiot, non seulement nous ne pouvons pas démontrer notre thèse par des textes de l'Écriture, quelque nombreux et formels qu'ils puissent être, mais nous n'avons pas même le droit de les invoquer et de « les faire intervenir dans le débat ». Les Pères, les théologiens, et surtout Franzelin, voilà la loi et les prophètes ! Hors de leurs idées, il n'y a point de
! Hors de leurs idées, il n'y a point de salut ! Dès maintenant, c'est le traité de Franzelin sur l'Église et la tradition qui a remplacé l'Arbre de la science. Quand on a le malheur, comme nous, d'avoir les yeux de l'intelligence et du cœur entièrement fermés, c'est à Franzelin qu'il faut s'adresser si l'on veut avoir quelque chance de pouvoir les ouvrir. Eh bien, puisque Franklin il faut consulter, consultons Franzelin. D'ailleurs, ce n'est pas seulement M. le docteur Didiot qui nous adresse à lui, ce sont tous nos autres adversaires, tels que les Pères Corluy et Desjacques.
nos autres adversaires, tels que les Pères Corluy et Desjacques. Tous ces maîtres actuels, en théologie et en Écriture sainte, raisonnent en disciples très dociles du défunt cardinal Franzelin, le dernier théologien qui ait fait école ; leurs différents articles contre notre millénarisme ne sont guère que les échos de sa dissertation contre celui des anciens. Il nous importe donc beaucoup de nous assurer que cet enseignement doit être « universel »; il ne parle pas de sa « perpétuité » Nous pourrions encore signaler quelques autres points contestables; mais nos lecteurs les remarqueront aisément. Ajoutons, du reste, que les
nos lecteurs les remarqueront aisément. Ajoutons, du reste, que les principes inexacts invoqués par M. l'abbé Bigou, ne paraissent nullement nécessaires à la démonstration de sa thèse. FUTURE UNIVERSALITÉ mettre règle avec cet auteur, et on voudra bien, pour ce motif, nous pardonner l'insistance que nous mettrons à discuter ses assertions. Eh bien, voici comment Franzelin conclut sa dissertation contre le chiliasme (De Traditione, p. 201) : « Aux millénaires affirmant qu'ils ont l'Écriture sainte pour leur opinion, nous répondons en distinguant : « Vous avez la lettre de l'Écriture à expliquer, soit ; vous avez le sens de l'Écriture
à expliquer, soit ; vous avez le sens de l'Écriture expliquée selon la règle principale de l'interprétation catholique, non. » Il dit encore, à la page 200 : « Cette opinion (des millénaires) ayant eu contre elle le sentiment unanime de tous les théologiens jusqu'à cette dernière époque, se trouve, sans contredit, dans une condition bien pire maintenant qu'au quatrième et au cinquième siècle, au temps de saint Jérôme et de saint Augustin. » À toutes ces assertions, nous répondrons à notre tour par le syllogisme suivant : « Pour qu'une interprétation de l'Écriture, par les Pères et les théologiens,
qu'une interprétation de l'Écriture, par les Pères et les théologiens, soit infaillible ou obligatoire, il lui faut : ces quatre conditions : 1° Matière de dogme ou de morale; 2° affirmation faite au nom de l'Église ou de la Tradition ; 3° avec l'intention d'obliger ; 4° avec une « constante » unanimité. Or, toutes ces quatre conditions manquent à la fois aux interprétations des Pères et des théologiens « en ce qu'elles » ont de contraire à notre millénarisme ». Donc, il y a quatre preuves pour une que les interprétations de l'Écriture par les Pères et les théologiens,
les interprétations de l'Écriture par les Pères et les théologiens, ne sont ni infaillibles, ni obligatoires, « en ce qu'elles ont de contraire à notre millénarisme. » Nous allons commencer par prouver notre majeure à l'aide du concile du Vatican, des théologiens et de la raison théologique, en parlant d'abord de la première condition requise : « Matière de dogme ou de morale. » Voici ce que dit le dernier concile œcuménique au sujet de la règle sur l'interprétation de l'Écriture (Const. Dei Filius, cap. H) : « Nous déclarons que : « dans les matières de foi et de
que : « dans les matières de foi et de mœurs, » appartenant à l'édification de la doctrine chrétienne », il faut tenir, pour le véritable sens de l'Écriture sainte celui qui a été et qui est tenu pour tel par notre sainte mère l'Église, à laquelle il appartient de juger du vrai sens et de l'interprétation des saintes Écritures, et que, pour cette raison, il n'est permis à personne d'interpréter l'Écriture contre ce sens, ou même contre le consentement unanime des Pères. » DU RÈGNE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE. 695 Il ressort évidemment de ce texte que l'Église
L'ÉGLISE. 695 Il ressort évidemment de ce texte que l'Église ne s'attribue pas l'infaillibilité et l'autorité obligatoire pour l'interprétation de tout passage de l'Écriture, mais qu'elle le fait uniquement pour les affirmations des Livres saints qui se rapportent par elles-mêmes et par leur nature au dogme ou à la morale. Or, il est bien impossible que les Pères et les théologiens aient un pouvoir plus grand que l'Église, du moment que leur autorité est une simple dérivation de celle de l'Église elle-même. Par conséquent, il est très certain que les interprétations des Pères et des théologiens ne jouissent pas d'une
interprétations des Pères et des théologiens ne jouissent pas d'une force obligatoire pour toutes les affirmations de l'Écriture, mais uniquement pour celles qui se rapportent d'elles-mêmes et de leur nature, au dogme ou à la morale, à l'édification de la doctrine chrétienne. Si l'on veut une autre preuve de la même vérité tirée du concile du Vatican, on la trouvera encore dans cette définition de l'infaillibilité du Pape et de l'Église : « Le pontife romain parlant « ex cathedra » et définissant qu' « une doctrine relative à la foi ou aux mœurs » doit être crue par toute
foi ou aux mœurs » doit être crue par toute l'Église, jouit, grâce à l'assistance divine à lui promise dans la personne de Pierre, de cette « infaillibilité » dont le divin Rédempteur a voulu, que son « Église fût pourvue, pour définir une doctrine relative à la foi ou aux mœurs. » Si le Pape et l'Église ne sont infaillibles qu'en matière de dogme et de morale, les Pères, les théologiens et les scripturistes, n'ayant aucune autorité distincte de celle de l'Église, ne peuvent pas être infaillibles pour autre chose. Ce même principe peut se démontrer à satiété par
chose. Ce même principe peut se démontrer à satiété par les textes de l'Écriture sur l'infaillibilité de l'Église et par la raison théologique. Voici, en effet, quelle est la teneur des promesses de Jésus-Christ : « Je prierai mon Père, et il vous donnera un autre Paraclet, l'Esprit de vérité, pour qu'il reste avec vous éternellement... « C'est lui qui vous enseignera et vous suggérera tout ce que je vous aurai dit. » (Mat. xxvm). — Vous êtes Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église et « les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle. » (Mat.
portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle. » (Mat. xvi, 18). — Jésus-Christ a donné des apôtres... des pasteurs et des docteurs, « pour la consommation des saints... » et pour que nous ne soyons plus des enfants ballottés et flottant à tout vent de doctrine, circonvenus par l'erreur et la fourberie (Ad. Ephes). » Pourquoi donc l'assistance du Saint-Esprit a-t-elle été promise à l'Église ? Uniquement pour qu'elle ne fût pas vaincue par l'Enfer; pour qu'elle pût faire toujours des saints, en enseignant le bien, sans jamais y mêler le mal ; pour que les fidèles fussent mis
mêler le mal ; pour que les fidèles fussent mis à l'abri du doute, de l'erreur et de la fourberie, non pas pour des questions indifférentes au salut, mais uniquement pour les vérités que Jésus-Christ a enseignées à ses Apôtres en chargeant ceux-ci de les enseigner, à leur tour, à toutes les nations. Or, le divin Sauveur ne s'est jamais occupé d'instruire ses disciples sur les sciences profanes; il n'a eu toujours en vue que la science du salut, c'est-à-dire le dogme et la morale, ce qui est nécessaire, ou du moins utile, pour mériter le bonheur céleste. Que dit
du moins utile, pour mériter le bonheur céleste. Que dit d'ailleurs la raison ? C'est que Dieu ne fait rien d'inutile, et qu'il était bien inutile de donner un secours surnaturel à l'Église pour enseigner infailliblement des sciences purement profanes, indifférentes pour le salut, et pouvant s'acquérir par les simples forces de la nature. On nous objectera peut-être que l'Église a besoin d'être aussi infaillible pour interpréter « les vérités révélées » dans l'Écriture que pour les garder. Mais ici, il faut évidemment faire une distinction : s'il s'agit de vérités appartenant au dogme ou à la morale, c'est parfaitement
vérités appartenant au dogme ou à la morale, c'est parfaitement certain. Mais les choses indifférentes au dogme et à la morale qui sont contenues dans l'Écriture sainte, quel besoin l'Église aura-t-elle de pouvoir les interpréter infailliblement? Des vérités de cette nature n'ayant pas besoin d'être révélées, n'ont pas, à plus forte raison, besoin d'être expliquées avec une autorité infaillible et avec l'assistance de l'Esprit Saint. Mais il nous semble que nos lecteurs doivent commencer à se lasser de nous voir donner tant de preuves à l'appui d'une thèse qui leur semble peut-être évidente par elle-même. Eh bien, voici quelle est
semble peut-être évidente par elle-même. Eh bien, voici quelle est notre excuse : c'est que nous nous trouvons ici en opposition avec Franzelin en personne, l'auteur du traité modèle sur l'Église et la tradition, chargé, par M. Didot, de nous « ouvrir les yeux de l'intelligence et du cœur ». Il est vrai que Franzelin semble bien être d'accord avec nous quand il dit (p. 176) : « À la vérité, j'accorde volontiers que dans les questions purement philosophiques », ce n'est pas l'autorité des Pères qui a une valeur absolue, mais qu'il faut regarder si les raisons qu'ils donnent
absolue, mais qu'il faut regarder si les raisons qu'ils donnent à l'appui de leurs affirmations sont probantes. » Jusque-là c'est parfait; l'auteur se trouve bien en harmonie avec le concile du Vatican, d'après lequel l'Église et les Pères ne sont infaillibles qu'en matière de « théologie », c'est-à-dire de dogme et de morale. Seulement, la phrase que nous citions n'est pas finie, car elle continue ainsi : « Pourvu, cependant, que l'on ait devant les yeux ce que nous avons dit page 25 et suivantes et que nous redirons encore », c'est que les questions philosophiques par elles-mêmes peuvent être
», c'est que les questions philosophiques par elles-mêmes peuvent être et sont fréquemment, à cause d'une étroite connexion avec les vérités « révélées », vraiment théologiques « secundum quid. » Ainsi, pour qu'une question soit l'objet de l'infaillibilité des Pères, il n'est pas nécessaire pour Franzelin, comme pour le concile du Vatican, qu'elle soit dans une étroite connexion avec le dogme ou la morale ; il suffit qu'« elle soit liée avec une vérité révélée, c'est-à-dire avec une affirmation quelconque de l'Écriture. » Et, en effet, il dit à la page 125 : « Il est certain que « dans
page 125 : « Il est certain que « dans la plupart des sciences », surtout dans la philosophie spéculative et pratique, dans la jurisprudence, l'histoire, la géologie, l'ethnographie », il se trouve des vérités qui sont à la fois révélées et « connexes avec des vérités révélées. » Donc, pour Franzelin, les Pères sont infaillibles, non seulement en matière de dogme et de morale, mais encore dans toutes les sciences, même les plus profanes, « qui se trouvent en rapport avec quelque affirmation de l'Écriture », telles que l'histoire, l'ethnologie, la géologie, et, sans doute aussi par conséquent, l'astronomie,
l'ethnologie, la géologie, et, sans doute aussi par conséquent, l'astronomie, la physique, la biologie, etc., etc. Or, voici quelles sont les belles conséquences qui découlent de cette doctrine : d'après ces principes, il faut dire tout d'abord que les congrégations du Saint-Office et de l'Index ont très bien fait de condamner Galilée et ses ouvrages, comme « véhémentement suspects d'hérésie. » Et en effet, comme le dit très bien M. le docteur Jaugey dans la Science catholique de septembre 1887, p. 428, « il est bien vrai que l'unanimité morale se rencontre chez les saints Pères et chez les interprètes
se rencontre chez les saints Pères et chez les interprètes qui ont écrit avant la fin du seizième siècle, pour entendre dans leur sens obvie et littéral les textes scripturaires relatifs à la question du mouvement de la terre. Malgré certaines exceptions, « nous ne croyons pas qu'on puisse contester » sérieusement le fait de cette unanimité morale, sur lequel se sont « basées les congrégations du Saint-Office et de l'Index, pour » rendre leurs décrets de 1616 et de 1633. » Assurément, si Franzelin avait vécu du temps de Galilée, il l'aurait condamné impitoyablement; car il aurait raisonné comme
Galilée, il l'aurait condamné impitoyablement; car il aurait raisonné comme l'avait fait alors le cardinal Bellarmin, écrivant ainsi au P. Foscarini, en 1615 : « Comme vous le savez, « le concile défend d'interpréter l'Écriture contre le » sentiment commun des saints Pères », et si vous voulez lire, je ne dis pas seulement les saints Pères, mais les commentaires modernes sur la Genèse, sur les psaumes, sur l'Ecclésiaste, sur Josué, vous trouverez qu'ils s'accordent tous à expliquer, selon la lettre, que le soleil est dans le ciel et tourne autour de la terre avec une extrême vitesse, que la
autour de la terre avec une extrême vitesse, que la terre est très éloignée du ciel et reste immobile au centre du monde. « Considérez maintenant, dans votre prudence, si l'Église peut tolérer qu'on donne aux Écritures un sens » contraire aux saints Pères, et à tous les interprètes grecs et latins. » Par conséquent, il faut croire fermement que le soleil tourne autour de la terre; et, comme personne d'instruit ne peut s'y résigner aujourd'hui, excepté le R. P. Hilaire, capucin de Paris, tout le monde, à part cet auteur, est « véhémentement suspect d'hérésie » et en voie
auteur, est « véhémentement suspect d'hérésie » et en voie de perdition. Vive donc le susdit R. P. Hilaire, d'après lequel « on contredit la révélation, si on ne croit pas, avec la tradition des siècles, aux cieux de cristal, » formés d'eaux solides ou liquides, semblables à celles d'ici-bas, mais situées au-delà des étoiles ! » (Études religieuses, février 1890.) Or, si ces conséquences sont absurdes ou à peu près, que faut-il penser du principe dont elles découlent ? Quoi qu'en disent Bellarmin et Franzelin, le concile du Vatican, l'Écriture et la raison théologique ne reconnaissent l'infaillibilité et la
l'Écriture et la raison théologique ne reconnaissent l'infaillibilité et la force obligatoire aux interprétations des Pères et des théologiens « qu'en matière de dogme et de morale », et non pas en matière de sciences profanes : quant aux congrégations romaines, depuis la condamnation de Galilée, elles ont fait mille fois leur « mea culpa » pour avoir partagé une telle erreur. Franzelin est donc inexcusable de l'avoir renouvelée en plein dix-neuvième siècle. Mais hâtons-nous de parler de la seconde condition nécessaire à l'infaillibilité des Pères : c'est qu'ils affirment les choses « comme témoins de la tradition ou de
les choses « comme témoins de la tradition ou de l'enseignement de l'Église, » et non pas en leur nom personnel, c'est-à-dire comme docteurs privés. Ici nous pouvons invoquer le témoignage de la plupart de nos adversaires et de bien d'autres théologiens. Ainsi, le P. Desjacques dit, dans les Etudes Religieuses de Décembre 1889 : « Si nous sommes obligés de croire les auteurs inspirés, les autres (comme les Pères), quelle que soit leur doctrine et leur sainteté, « n'ont le droit de nous imposer leur sentiment » qu'autant sont témoins qu'ils de la croyance catholique ou qu'ils apportent des
témoins qu'ils de la croyance catholique ou qu'ils apportent des raisons convaincantes. » Le P. Corluy a multiplié des affirmations pareilles dans le Dictionnaire apologétique : « Il faut examiner soigneusement s'ils (les Pères) proposent leur manière de voir comme docteurs et théologiens privés, ou bien s'ils affirment comme témoins ce qu'ils ont reçu de la tradition de l'Église... Toutes les fois que le consentement des Pères n'a pas ce double caractère « d'affirmation doctrinale » et d'unanimité morale, « mais que les Pères ne » font qu'exposer leur opinion exégétique, aucune loi de l'Église » n'oblige l'interprète à adopter
exégétique, aucune loi de l'Église » n'oblige l'interprète à adopter un sens déterminé (p. 955). » C'est encore le P. Corluy qui dit, dans la Science catholique (mars 1887) : « Les « meilleurs théologiens exigent » pour qu'un « consensus » soit obligatoire et exprime l'enseignement de l'Église, que les Pères parlent « comme témoins de la Tradition, » c'est-à-dire qu'ils déclarent formellement ou équivalemment leur intention de parler, « non pas en leur propre nom, mais au nom de l'Église, de laquelle ils ont appris ce qu'ils enseignent. » Un autre théologien de la Compagnie de Jésus, Schouppe,
» Un autre théologien de la Compagnie de Jésus, Schouppe, s'exprime ainsi (Elem. th., t. I, p. 29) : « Pour comprendre quelle est l'autorité des Pères, il faut remarquer qu'ils sont les représentants du magistère de l'Église dispersée et les témoins de la tradition sacrée. Cependant « ils ne parlent pas toujours » comme tels, mais comme docteurs et théologiens, de leur autorité privée; « d'où il suit qu'il faut distinguer avec soin dans les Pères la qualité de témoin et celle de docteur. S'ils parlent comme simples » docteurs, leur autorité ne vaut qu'en proportion de leur science
docteurs, leur autorité ne vaut qu'en proportion de leur science » et de leur sainteté ; » si c'est comme témoins de la Tradition, leur autorité est irréfragable, parce qu'elle se confond comme une seule et même chose avec la Tradition et avec l'autorité même de l'Église. » M. Vacant dit encore, dans un mémoire couronné par un comité de professeurs de théologie (Science Catholique, juin 1887) « Cet accord unanime des saints Pères ou des théologiens suppose deux conditions. La première, c'est qu'ils adhèrent à la vérité en cause parce qu'ils la regardent comme enseignée par l'Église, c'est-à-dire comme