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il témoigne de son amour pour ceux qui lui sont commis : pro illis certe qui sibi erant commissi animam posuisset, si id necesse fuisset, qui pro eorumdem re temporalis, cum necesse fuit, multis injuriis affligi non recusavit ; ut enim subiectorum animas salvaret, ipsi temporalis suae saluti nunquam agnitus est pepercisse (C. IV, 4, p. 191). FÉCONDITÉ DE LA CHARGE ABBATIALE. C'est ainsi que par une administration fidèle l'abbé percevra les douceurs du paradis (C. III, 9, p. 116). Hariulf sait bien que les mauvais peuvent également s'occuper des affaires temporelles et travailler pour le bien du monastère, mais
affaires temporelles et travailler pour le bien du monastère, mais il aime multiplier les preuves de sage administration, parce qu'elles lui paraissent des marques de perfection, des manifestations de ce par quoi les bons abbés ne sont imitables que par les hommes vraiment bons : la sainteté de vie (C. IV, 26, p. 246). Défendre et amplifier le temporel, conserver et améliorer les bâtiments, donner l'exemple, se faire aimer, corriger et encourager, en un mot user de tout pour conduire les âmes à la vie céleste : telle nous apparaît la tâche de l'abbé par laquelle se réalise la fécondité
la tâche de l'abbé par laquelle se réalise la fécondité de sa propre vie. Les moines sont alors les émules de leur abbé en sainteté : qui sanctitatem ejus certius aemulabantur, parce que l'abbé les a engendrés par la grâce et créés pour l'héritage divin : ut ibi multos per Dei gratiam generaret et... procrearentur filii supernae hereditas (C. I, 15, p. 25). La gloire de l'abbé Enguerrand réside à la fois dans ses progrès personnels et dans ceux de ses disciples : hujus... vita excellens multorum studia ad supernorum amorem accenderat... inde magis ejus bonitas resplendeat, quo non suis
amorem accenderat... inde magis ejus bonitas resplendeat, quo non suis solis sed et commissorum provectibus magnificus comprobatur (C. IV, 10, p. 200). Récapitulant les qualités de Gervin, Hariulf déclare qu'il a fait l'ornement de l'église du saint confesseur Riquier par le nombre des frères et leur religion, par les édifices, par les livres, etc. (C. IV, 33, p. 266). « Le nombre et la religion », exactement numero et religiositate : c'est la loi de la croissance, pour la communauté monastique, et pour les moines. Ceux-ci, à l'exemple de leur fondateur, ont su magnifiquement s'y soumettre. LA CROISSANCE SPIRITUELLE. Saint
fondateur, ont su magnifiquement s'y soumettre. LA CROISSANCE SPIRITUELLE. Saint Riquier était avide de se voir inséré dans les rangs des habitants des cieux (C. I, 19, p. 31), il avait soif de la face de Dieu (C. I, 15, p. 25), aussi s'appliquait-il de jour en jour à monter de vertu en vertu, depuis le moment où il avait reçu l'habit (C. I, 6, p. 17). De même saint Arnould passait chaque jour d'une vertu à une autre, et ce qu'il avait fait jusque-là, il le tenait pour rien (A. I, 8) ; au début de sa seconde réclusion,
(A. I, 8) ; au début de sa seconde réclusion, comme s'il commençait alors pour la première fois, il croissait chaque jour avec tant d'application dans les vertus qu'il reçut du Seigneur un grand degré de grâce, et qu'il s'acquit ainsi une glorieuse renommée dans la terre des Francs (A. I, 18). Cette croissance s'obtient par un effort de tout l'être : Hariulf l'indique en une phrase où il exprime plusieurs des idées qui lui sont chères : monachorum coetus Deo acceptus, regulari tramite strenue militabat et divinae jussioni in spiritus paupertate Mis nationibus parcare insistebat (M. 3). L'effort dure
spiritus paupertate Mis nationibus parcare insistebat (M. 3). L'effort dure toute la vie, jusqu'au moment où « le vase du corps terrestre est abandonné pour que l'âme s'associe aux citoyens d'en haut » (C. II, 12, p. 78). Quand vient l'appel céleste, superveniente aulem vocalione superna, Enguerrand délaisse la terre, gagne les cieux, et cette sainte âme, par le ministère des anges, est présentée aux regards de Dieu ; il sort de son cloître de chair : alors cette pierre, qui avait été déjà polie de toute sorte de façons, ille qui multiformi argumento politus lapis, est logée dans l'édifice
ille qui multiformi argumento politus lapis, est logée dans l'édifice céleste (C. IV. 16, p. 215). C'est là que Gervin a toujours été avide de parvenir, ce pour quoi il a toujours prié la pitié de Dieu (C. IV, 34, p. 269). Bienheureux celui qui, « méprisant le monde, a toujours ambitionné ce passage ; ne l'appelons pas une mort : c'est le jour de naissance du saint. Alors il est mort au monde, et vraiment né au Christ, dans les cieux. Il serait misérable d'aimer trop longtemps les lieux de mort, et après avoir essuyé, pour le moins, des
de mort, et après avoir essuyé, pour le moins, des périls, de ne pas vouloir voir le port. On doit se réjouir avec le Père de ce que, sauvé du naufrage du monde, saint Riquier, sur un siège ferme, vivant avec le Christ, se réjouit, couronné. Ce siège est ferme parce que céleste ; ferme parce qu'éternel ; ferme parce que nulle incursion des ennemis ne l'enlève » (C. I, 21, p. 34). On n'imaginera d'ailleurs pas une tension incessante dans le cloître. Quand il fait jour, il n'est pas défendu aux moines de parler (C. IV, 20) ; parfois
défendu aux moines de parler (C. IV, 20) ; parfois les frères causent ensemble de choses séculières ou même de choses qui ne se rapportent pas à la religion : quelque détente leur est concédée : ex indulgentia remissions vitae aliquid saeculare aut etiam irreligiosum in communi sermocinarentur (C. IV, 10, p. 201). Les plus austères eux-mêmes doivent, comme saint Arnould dans sa réclusion, se mettre parfois au niveau des plus faibles, par humilité et par charité : dimanches et jours de fête il accepte leur menu moins austère : ut spiritum vanitatis motumque jactantiae a se prorsus repeiileret, solebat
ut spiritum vanitatis motumque jactantiae a se prorsus repeiileret, solebat claustrales cibos, dominicis diebus et festitatibus praecipuis, parumper degustare, ob hoc nefratrum menses videretur contemnere (A. I, 19). Il n'en reste pas moins que l'épreuve, la mortification tiennent une place importante dans le progrès spirituel des moines « sur l'étroite chaussée qui conduit au royaume de la vie » (C. IV, 14, p. 209) ; « dans la vallée d'humilité, la rosée d'en haut humecte et fait croître la fleur du lis » (C. IV, 16, p. 215). Recevoir l'habit, c'est endosser la mortification de la croix : tonsoratum in
c'est endosser la mortification de la croix : tonsoratum in habitu regulari crucis Christi mortificationem amicant (A. I, 5) ; c'est livrer jusqu'à la fin de la vie mortelle les nombreux combats du renoncement : multos continentiae agones (A. I, 7). Le moine ne compte pas l'affliction continuelle du corps comme une douleur ou une misère, mais comme une gloire et une volupté (A. I, 8). Hariulf insiste sur la mortification, en particulier sur ce moyen de perfection qu'est la maladie, l'infirmité. Il l'appelle la lime de la tentation, c'est-à-dire de l'épreuve, par quoi Dieu s'applique à polir son serviteur,
de l'épreuve, par quoi Dieu s'applique à polir son serviteur, le maillet dont il frappe pour l'interroger en le battant (C. IV, 11, p. 203). Dans un conseil intime de sa sagesse il flagelle le fils de son choix, filium receptibilem ; avant de donner les douceurs incomparables, il rend plus acerbes les misères, il multiplie l'ardeur d'une douleur déjà longtemps endurée. Non par colère, mais par miséricorde souveraine, il envoie les attaques du mal, afin d'étendre sur son serviteur les signes de la plus évidente bénignité (C. IV, 16, p. 213). Si d'aventure le service de Dieu a présenté
p. 213). Si d'aventure le service de Dieu a présenté la moindre imperfection, celle-ci est alors réparée ; si quelque désir d'être loué par les hommes a blessé l'âme, celle-ci est purifiée : l'épreuve du corps profite au salut éternel de l'âme (C. IV, 33, p. 267). Dans ces conditions, celui dont la maladie presse le corps, offre un sacrifice de louange dans son cœur : valetudine pressus, cor et lingua laudis sacrificium victimabat (C. IV, 11, p. 203). Parce qu'il reconnaît la bénignité du Père, il rend grâces à celui qui l'afflige : ubi recognovit se a pâte benigno
celui qui l'afflige : ubi recognovit se a pâte benigno irrevocable quantum ad carnem percussum, Miss praecordiis in Deum refusis magnas gratias suo rependebat flagellatori (C. IV, 33, p. 267). Le moine n'est d'ailleurs pas seul sur « l'étroite chaussée, » : il peut attendre une aide fraternelle de tous ceux qui s'applaudissent 11 du progrès de chacun, qui fraternis provectibus nescirent invidere, sed potius congaudere (M. 5). Aussi peut-il devenir un « coq ». Hariulf demande à son lecteur de ne pas s'étonner du terme, lorsqu'il l'introduce à propos du chant de l'office : cum immensae vocis gallicinis :
du chant de l'office : cum immensae vocis gallicinis : à la suite de saint Grégoire dans les Moralia, il rappelle que la parabole du coq ne convient pas à un homme quelconque, inférieur, mais à celui que décorent les vertus d'une vie sainte (C. IV, 26, p. 247). Le passage est intéressant car Hariulf, qui aborde rarement le symbolisme mystique, multiplie ici les images, à la louange de Gervin. Il le montre célébrant la messe, dans une splendeur toute inspirée du Cantique : auro intellectus fulgens, purpura fortitudinis cœminens, bis tincto cocco, flamma scilicet geminae caritatis, ardens, et bysso,
bis tincto cocco, flamma scilicet geminae caritatis, ardens, et bysso, id est carnis mortificatione, nitens. Il conclut que pour Gervin était arrivé le jour intérieur, dies internus, que nous montre notre docteur, l'Apôtre Paul, quand il dit : Nous qui sommes du jour, veillons et soyons sobres. LES VERTUS DU MOINE. La perfection et l'éternité bienheureuse, placées au terme de la croissance du moine, s'obtiennent par l'exercice des vertus et la pratique des bonnes œuvres. Hariulf y revient souvent, mais plutôt aux vertus morales qu'aux théologales. Cependant il parle trop de miracles pour ne pas mentionner à leur occasion les
de miracles pour ne pas mentionner à leur occasion les mérites des saints, la foi de ceux qui demandent, la sincérité d'esprit des témoins, et pour ne pas rappeler que l'obstacle aux miracles, c'est la pusillanimité de la foi et nos vices (C. III, 4, p. 98). Plus volontiers il mentionne la charité, qui tient la première place, et, chassant toute crainte, permet au juste d'avoir la confiance du lion : vere fateri possumus justum confidere quasi leonem... charitas enim in eo locum sibi vindicabat priorem, quae foras utique propellebat timorem (C. IV, 7, p. 191). Fondée sur l'amour même
timorem (C. IV, 7, p. 191). Fondée sur l'amour même du Christ : in Christi caritate totam mentem fundaverat (A. I, 11), elle s'étend à tout le prochain : conservabatur ab eo Ma quae odisse quemquam 'nescit caritas (C. IV, 1, p. 180), et se fait aimer de tous : omnibus obediens, omnibus devotus, omnibus benignus atque ob hoc omnibus erat carus (C. IV, 14, p. 210). Parmi les nombreuses vertus du moine, l'humilité tient la place principale : Hariulf aime la citer souvent, ou donner des exemples. Gervin demande que son corps soit jeté au fumier (C. IV, 35,
que son corps soit jeté au fumier (C. IV, 35, p. 271), lui qui, pour dissimuler aux portiers ses longues veilles, se recouchait un peu avant le réveil des frères, et qui possédait ainsi des biens d'autant plus fermes qu'ils étaient plus cachés (C. IV, 26, p. 247). Arnould prétendait ne voyager qu'à âne, car il évitait de toutes ses forces la gloire du monde, justement parce qu'il s'appuyait sur l'amour du Christ (A. I, 11). Parce qu'elle en est la racine, l'humilité s'accompagne de toutes sortes de vertus : mater et nutrix virtutum humilitas (C. IV, 1, p. 180).
mater et nutrix virtutum humilitas (C. IV, 1, p. 180). Aussi Hariulf mentionne-t-il souvent l'humilité en même temps que d'autres vertus, telles que l'obéissance (ib.) ou tous autres genres de renoncements, « d'abstinences » comme il dit à propos de ces « vrais Israélites » que sont les moines, totius abstinentiae et humilitatis virtutem armati (M. 3). Abstinence, obéissance, simplicité d'esprit, pureté vont de pair (G. IV, 9, p. 200).; avec l'humilité on trouve aussi la charité universelle et spécialement l'hospitalité : hospitalitatis amator devotus, humilitatis servator assiduus, charitatis etiam obses mansit aeternus (C. IV, 8, p. 194). Recevoir l'habit,
obses mansit aeternus (C. IV, 8, p. 194). Recevoir l'habit, c'est vraiment endosser l'humilité, car la continence et l'humilité font le vrai moine (C. H, 7, p. 53). C'est encore l'humilité qui assure la perfection, la sainteté : Enguerrand se cache pour multiplier ses aumônes, car ce serait une grande misère de n'être pas saint et de rechercher ce qui est dû à la sainteté (C. IV, 8 p. 194). Il est rare qu'une vertu soit nommée sans que l'humilité ne se trouve près d'elle. Lorsqu'il parle de la piété d'Enguerrand, Hariulf n'est pas long à en venir à l'humilité
d'Enguerrand, Hariulf n'est pas long à en venir à l'humilité (ib.) : cette vertu lui est encore présente à l'esprit quand il parle du prieur Regnegard, « homme bon, chaste et timoré » c'est-à-dire rempli de l'esprit de la crainte de Dieu (C. IV, 20 p. 226). On peut dire qu'elle se trouve au centre de sa spiritualité : ce sera donc elle qui exercera les bonnes œuvres, comme il le suggère en rapprochant celles-ci de celle-là : bonorum operum exercitiis illustratus... humilitatis servator assiduus (C. IV, 8, cf. supra). LES ŒUVRES. Les bonnes œuvres en effet manifestent la piété,
LES ŒUVRES. Les bonnes œuvres en effet manifestent la piété, prouvent l'amour : anima bonorum operum exercitiis et pietatibus cumulata... probationem dilectionis quod est exhibitio operis (C. II, 12, p. 78). L'expression revient souvent : Hariulf cite volontiers ce proverbe de la spiritualité. Il précise que les œuvres attestent la dévotion au bien : manus... quae in bonis se semper exercuerant ac mala studiosius caverant... antea in omni bona operatione se devotum exhibuerat (C. IV, 11, p. 202). Elles consistent principalement dans les veilles et les jeûnes, les lectures et oraisons, la prière et la componction. Les veilles et les
oraisons, la prière et la componction. Les veilles et les jeunes affligent le corps, pour rendre l'esprit plus libre à la prière. Les modèles qu'Hariulf nous propose pratiquent avec ardeur ces deux « œuvres » (C. II, 12, p. 76 ; A. I, 18). Il loue l'austérité de la couche de Gervin, et de ses jeûnes en carême (C. IV, 26, p. 249). Au monastère ou en voyage, ce saint abbé ne cherchait pas la délicatesse ou le raffinement des mets, car il méprisait celui qui a détruit les murs de Jérusalem, Vitellius (ib.), et aux vigiles des principales fêtes
de Jérusalem, Vitellius (ib.), et aux vigiles des principales fêtes il jeûnait totalement (ib.). Arrivant au bout de sa vie, il n'avait plus que la peau et les os, du fait de son abstinence autant que de la maladie (C. IV, 36, p. 273). Et pourtant, au milieu de ses macérations, il montrait toujours un visage joyeux, quoique grave (C. IV, 26, p. 250). Sur un mince grabat, grabatulo, il ne prenait qu'un bref sommeil, puis se levait pour aller à l'église ; si la fatigue l'obligeait à se recoucher, il s'empressait de se relever dès qu'il se sentait un
il s'empressait de se relever dès qu'il se sentait un peu reposé (G. IV, 26, p. 247). D'autres moines imitent son exemple, « prévenant les hymnes de la nuit » (vg C. IV, 30, p. 256). Ils s'efforcent de multiplier les moments qui leur permettront de s'appliquer à la lecture et à l'oraison, tel Odelger qu'Hariulf nous dit : assiduae lectioni et orationi insistens (C. IV, 10, p. 201), ou Gervin qu'il nous montre sous le cloître avec le livre dès les premiers rayons de soleil : divini verbi favos sibi congerebat (C. IV, 26, p. 248). Même en voyage,
sibi congerebat (C. IV, 26, p. 248). Même en voyage, Gervin ne cessait pas d'entendre les lectures et de méditer la loi divine (ib., p. 249). La nuit, il visitait les autels, et encore au matin, en attendant la naissance de l'aurore et l'évanouissement des ténèbres ; ses dévotions consistaient en genouflexions et en prières avec gémissements : il s'était fixé un « canon » particulier, que rien ne pouvait lui faire négliger, ni les voyages, ni la maladie. Sur les routes, les églises proches lui fournissaient occasion à accomplir ses dévotions ; s'il ne rencontrait pas d'église, il les
ses dévotions ; s'il ne rencontrait pas d'église, il les faisait la nuit, devant un sachet de reliques, qu'il portait sur soi : ubi fidelis anima, ibi et templum Dei (ib., p. 249). Ce « canon » de psaumes et d'hymnes, psalmorum ac laudum, s'étendait au psautier complet, les veilles des grandes fêtes et chaque jour de carême (ib., p. 250). Quand, à l'extrémité, il ne pourra plus parler, il fera réciter le psautier par un frère (C. IV, 35, p. 271) ; et quand il sera mort, on remarquera un cal à ses genoux et à ses coudes, à
un cal à ses genoux et à ses coudes, à force de genouflexions et de prostations (C. IV, 36, p. 273). Dans cette vie d'oraison, la sainte messe, que Gervin célèbre chaque jour, se trouve sertie au milieu des lectures et des prières instantes. Enguerrand avait vécu de même, lui qui couché sur son lit de malade, tantôt s'appliquait sans faiblir à la psalmodie, tantôt s'attachait aux saintes méditations des préceptes divins, tantôt chantait la messe de sa propre bouche comme s'il se tenait à l'autel (C. IV, 16, p. 213). Ces pratiques entretiennent l'âme dans une attitude de prière.
213). Ces pratiques entretiennent l'âme dans une attitude de prière. Elles s'ajoutent à l'office prévu par la Règle, le « canon claustral », que Gervin ne manque presque jamais, et qu'il chante dans les sentiments de crainte et de respect recommandés par saint Benoît (C. IV, 26, p. 247). Elles expriment la dévotion au mystère de la Sainte-Trinité, au Saint-Esprit, à la résurrection du Seigneur, à la sainte Mère de Dieu, aux anges, à saint Pierre et autres apôtres, à tous les saints (ib.) : c'est donc une communion constante aux habitants du ciel. Mais du ciel la prière redescend
aux habitants du ciel. Mais du ciel la prière redescend sur la terre, car Gervin « accumule ses vœux » pour lui-même et pour ceux qui lui sont commis ; et aussi pour les amis et tous ceux qui lui sont unis « par l'oraison et la confession », c'est-à-dire pour ceux qu'une association de prière unit au monastère ; et encore pour le repos des défunts ; et pour l'affermissement et le développement de la sainte Église universelle ; et pour la paix des princes (ib., p. 246). Cette prière, constante, incessante, s'accompagne des sentiments de contrition et de
prière, constante, incessante, s'accompagne des sentiments de contrition et de componction, que les larmes traduisent : laudum et orationum victimas cordis pingues contritione et lacrymarum commendabiles ubertate, iterum iterumque consignons (ib.). Les larmes fréquentes et abondantes (C. IV, 11, p. 203) sont provoquées par la frayeur que cause la pensée des peines des pécheurs dans l'enfer, mais aussi par la joie, quand l'esprit exulte de la béatitude des anges dans le ciel et de la félicité perpétuelle des saints (ib.). Ainsi Gervin, comme Enguerrand sans doute, se console de tous les soucis de la terre et s'élève jusqu'à la contemplation,
les soucis de la terre et s'élève jusqu'à la contemplation, qui fixe en Dieu : « quand l'anxiété de nombreux soucis le pressait, toujours, il recourait à l'oraison et au désir de la componction, comme le nautonier au port très sûr ; si dans les soucis du siècle il peinait quelque peu, comme les marins dans les flots, et s'il se trouvait troublé de quelques contrastes, comme une ancre ferme la contemplation intérieure à nouveau le consolidait dans l'adhésion à Dieu » (C. IV, 25, p. 245). Arnould dans sa chère réclusion n'agissait pas autrement : « sans cesse il
chère réclusion n'agissait pas autrement : « sans cesse il se macérait de jeûnes quotidiens, s'affligeait de veilles ; il vaquait à l'oraison assidûment, et de tout son pouvoir s'adonnait à la contemplation divine » (A. I, 18). Abstinences, jeûnes, larmes, veilles constituent un véritable martyre, que l'homme de chair pourrait à peine tolérer si Dieu n'habitait pas en lui, si l'Esprit-Saint ne le transformait pas du tout au tout (C. I, 7, p. 17). Le moine endure la souffrance, comme les chrétiens sous Néron et Trajan (ib.) : il offre à Dieu son corps en hostie vivante, sainte, agréable
offre à Dieu son corps en hostie vivante, sainte, agréable (C. I, 8, p. 18) ; et s'il a reçu le sacerdoce, il a désormais part aux secrets de Dieu : pour s'être montré au Christ immaculé en tous ses actes, il touche de ses mains le corps immaculé du Christ (ib.). Les vertus, les œuvres, le sacrement réalisent donc l'union à Dieu, objet de la vie monastique. Aussi bien qu'un saint Riquier, le prieur Odelger, en s'appliquant à la psalmodie et à la componction, s'unit assidûment au Seigneur (C. IV, 10, p. 201). Les miracles, autant que la sainteté
IV, 10, p. 201). Les miracles, autant que la sainteté de la vie, manifestent cette union à Dieu (C. IV, 28, p. 254). Leur but est sans doute de procurer à Dieu honneur et gloire, de provoquer le désir d'imiter les saints, de ménager aux faibles la joie de recouvrer la santé; il est aussi d'assurer aux saints louange et révérence (M. 4), de montrer à quel prix Dieu estime leur service et de quelle rémunération il les honore au ciel (C. IV, 17). Par les miracles, Dieu déclare combien lui plait la vie du saint et sa dévotion (C.
lui plait la vie du saint et sa dévotion (C. IV, 28). Toute sa vie le moine travaille à réaliser cette union : d'un désir infatigable il veut être associé à Dieu (C. IV, 11, p. 202). Jusqu'ici, il vit dans « la clarté de la divine contemplation », comme le déclare Hariulf à propos de l'abbé Guy, devenu aveugle vers la fin de sa vie (C. IV, 12, p. 206). Si l'union à Dieu est déjà une réalité, le moine peut encore désirer davantage, se préparer l'entrée dans le royaume des cieux (G. IV, 32, p. 262), jusqu'à ce
royaume des cieux (G. IV, 32, p. 262), jusqu'à ce que Dieu, soulagé, par l'aménité du royaume céleste, le désir de son serviteur (C. IV, 15, p. 213). Car l'union ne se parachève que dans la vision. En un court passage, Hariulf montre, à propos d'Angilbert, le lien qui existe entre cette récompense, son désir, sa préparation par les œuvres : quod votis ambierat operibusque meruerat, Christi aspectibus praesentaliter mulcetur, videns eum sicuti est. Veridica hoc et irreprobabili Christi sententia astruitur, qui se diligentes, a Patre suo et a se diligendos asseverat, et tantae dilectionis profectum sui visionem propalat, «
diligendos asseverat, et tantae dilectionis profectum sui visionem propalat, « Et manifestabo, inquiens, meipsum ei », id est diligenti et probationem dilectionis, quod est exhibitio operis, exsequenti (C. II, 12, p. 78). Le texte nous semble particulièrement intéressant : Hariulf, qui n'use qu'assez peu du mot dilectio, le situe ici très exactement entre le désir et les actes de la charité, en fonction de l'amour de Dieu et de la vision béatifique. Celle-ci couronne la carrière du moine. En attendant cet heureux jour, le moine ne connaît qu'un avant-goût de l'union parfaite : aussi aime-t-il ce qui favorise l'intimité avec
l'union parfaite : aussi aime-t-il ce qui favorise l'intimité avec Dieu. L'homme vraiment saint, et par là très proche de Dieu (C. IV, 10, p. 200), cherche à se cacher. Il fuit certes les applaudissements d'une louange transitoire, afin de ne diminuer en rien, aux yeux de Dieu, la récompense de son œuvre (C. IV, 16, p. 214) ; bien davantage il fuit la gêne d'une présence étrangère. Odelger gagne les parties hautes de la basilique, et là, libre, loin de tout, il offre ses prières, très proche, tout près des regards divins : quasi de proximo ac de vicino