jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
Ainsi Dieu ne se retire de telle place particulière que pour dominer sur l'ensemble du monde. Des esprits étroits et faibles, dit M. Guizot, se sont imaginés qu'en cessant de voir Dieu dans la tempête et le tonnerre, ils ne le rencontreraient plus nulle part, mais la cause première plane au-dessus de toutes les causes secondes; quand tous les secrets de l'univers seraient dévoilés à la science humaine, l'univers lui serait encore un secret, et Dieu ne semble se retirer devant elle que pour l'inviter, pour la contraindre à s'élever de plus en plus jusqu'à lui. Le progrès de la
de plus en plus jusqu'à lui. Le progrès de la science ne bannira donc pas la religion ; il la rendra plus pure et plus haute. Une autre cause retiendra encore les croyances religieuses : ce sont nos misères qui nous resteront toujours, malgré les succès des sciences et des arts. C'est en vain que des doctrines illusoires nous ont promis le bonheur sur la terre. Elles auraient beau multiplier assez les richesses pour que l'existence du plus grand nombre ne soit pas précaire et chétive, elles ne sauraient retrancher les maux qui nous viennent du cœur et des passions.
les maux qui nous viennent du cœur et des passions. Elles n'empêcheraient pas les amitiés rompues, les amours trahies, les liens brisés par la mort, les humiliations et les injustices. Il faudra toujours, pour consoler les hommes, une perspective plus vaste que celle de ce monde, de plus longues espérances, une puissance supérieure à celle des humains. La religion demeurera donc sur la terre; elle s'y fortifiera même, parce que, dit M. Guizot, elle fera une alliance de plus en plus étroite avec la société. Au lieu de maudire le siècle et de s'en séparer, elle voudra l'adopter et l'améliorer.
siècle et de s'en séparer, elle voudra l'adopter et l'améliorer. Il n'est pas bon que la religion se retire au désert et s'enferme en des murs inaccessibles; il faut qu'elle se mêle au monde. La religion chrétienne, dit l'auteur, a fait des moines, et pourtant elle n'est pas monacale : la Thébaïde est une exception dans son histoire. Elle est venue pour consoler et encourager les hommes, pour leur montrer le ciel ouvert au-dessus de leur tête ; elle se détourne de sa mission quand elle demeure face à face devant Dieu, dans la solitude. Ce n'est pas seulement le
devant Dieu, dans la solitude. Ce n'est pas seulement le fond des croyances religieuses qui restera intact, ce sont les formes mêmes de ces croyances. M. Guizot réduit ces formes à trois : l'une qui ne veut puiser la vérité qu'à la source de la raison et qu'il appelle la philosophie ou le rationalisme; l'autre qui abrite la foi sous la protection d'une autorité et qui est le catholicisme, et la troisième qui admet également l'autorité et l'examen et qu'on nomme le protestantisme. M. Guizot regarde ces trois formes de la religion comme indestructibles, parce qu'elles lui paraissent les formes
la religion comme indestructibles, parce qu'elles lui paraissent les formes mêmes de l'esprit humain. En effet, ou l'on veut examiner par soi-même, ou se défiant de sa force on aime mieux s'en reposer sur la foi d'autrui, ou l'on désire autant que possible concilier l'autorité et la raison. La diversité des esprits empêche de réduire le nombre de ces alternatives, et il n'est pas possible d'en imaginer une quatrième. Ces trois doctrines, dit M. Guizot, doivent vivre ensemble; leurs débats ne soulèveraient plus la société. Il faut qu'elles s'estiment et s'aiment mutuellement. Il serait téméraire à l'une de chercher à
s'aiment mutuellement. Il serait téméraire à l'une de chercher à empiéter sur les deux autres. L'Église catholique n'a pas de plus grands ennemis que les laïques théologiens, princes ou docteurs, qui la poussent à l'usurpation. La liberté de conscience réclamée par le protestantisme et la philosophie, n'est autre chose que la distinction du temporel et du spirituel invoquée par le catholicisme lui-même. C'est à tort qu'on accuse le protestantisme d'une tendance irrésistible vers la démocratie et même le socialisme. L'Angleterre, la Prusse et la Hollande, qui sont les trois plus grands États protestants de l'Europe, donnent l'exemple de la fidélité
grands États protestants de l'Europe, donnent l'exemple de la fidélité au pouvoir qui les gouverne. Au reste, le protestantisme, satisfait des concessions qui lui ont été accordées, ne cherche pas à étendre ses conquêtes, et jamais religion n'a été moins animée de l'ardeur du prosélytisme. Le catholicisme peut donc l'envisager sans crainte : il y aura peu de conversions de l'un à l'autre culte. De son côté, la philosophie a cessé d'attaquer la religion. « Elle est, dit M. Guizot, près de redevenir elle-même sérieusement et sincèrement religieuse. Comme le catholicisme, comme le protestantisme, elle ne changera pas de nature
catholicisme, comme le protestantisme, elle ne changera pas de nature : elle restera la philosophie, c'est-à-dire la pensée libre et ne relevant que d'elle-même, quel que soit le champ où elle s'exerce ; mais dans le champ des questions religieuses, elle s'aperçoit que ni l'impiété ni l'indifférence ne sont la vraie science, que le plus fier esprit peut s'humilier devant Dieu, et qu'il y a de la philosophie dans la foi. Ainsi, la foi catholique, le réformé et la philosophie, au lieu de se combattre, doivent désormais s'unir contre l'ennemi commun qui est l'impiété. Qu'elles ne fassent pas de controverse
commun qui est l'impiété. Qu'elles ne fassent pas de controverse l'une contre l'autre, elles n'intéresseraient plus personne et elles s'affaibliraient mutuellement; mais qu'elles joignent leurs efforts pour démontrer d'un commun accord les vérités qui leur sont communes. Guizot fit l'exemple au précepte. Après avoir indiqué la destination et le devoir de la religion et de la philosophie dans la société moderne, il met lui-même la main à l'œuvre et traite l'une des questions capitales de la philosophie et de la religion; je veux dire l'immortalité de l'âme. Il s'attache à prouver que la croyance à l'immortalité de l'âme est un
prouver que la croyance à l'immortalité de l'âme est un instinct de notre intelligence, c'est-à-dire qu'elle devance toute démonstration scientifique, et qu'elle est la base de la plupart des arguments sur lesquels on croit l'appuyer. L'auteur attire notre attention sur ce respect instinctif de la mort, respect qui existe chez les peuples les plus barbares et qui se retrouve chez les nations civilisées, sans qu'elles se puissent rendre un compte bien clair de ce sentiment si général et si profond. Un cavalier, dit-il, dans l'ardeur du combat ou l'enivrement de la victoire, pousse son cheval par-dessus les cadavres : est-ce
la victoire, pousse son cheval par-dessus les cadavres : est-ce à dire que tout respect des morts lui soit étranger ? Nullement. Une passion actuelle étouffe un sentiment lointain. Otez la passion ; donnez au même homme, hors du champ de bataille, par simple passe-temps, un cadavre à fouler aux pieds : il n'en fera rien.... Des fossoyeurs bouleversent un cimetière avec une complète indifférence : ils manient, remuent, jettent çà et là les ossements, sans y plus regarder qu'à la terre et aux pierres auxquelles ces ossements sont mêlés.... Mais hors de leur métier, demandez-leur de fouler aux pieds
Mais hors de leur métier, demandez-leur de fouler aux pieds ces cadavres, ils reculeront. Dans leur métier, l'habitude avait étouffé l'instinct ; hors du métier, l'instinct reparaît. Ce sont des tribus anthropophages qui ne veulent pas quitter le sol où reposent les ossements de leurs pères. La conscience humaine, poursuit l'auteur, permet de tuer l'ennemi et non d'insulter son cadavre. L'objet de ce respect, ce n'est pas tel ou tel homme en particulier, c'est l'humanité dans la mort. La vénération qu'inspire la mort est un sentiment distinct de la pitié. Lorsque nous assistons à une mort, nous avons un sentiment
Lorsque nous assistons à une mort, nous avons un sentiment soudain et profond de la grandeur de cet événement. Pour le plus grand nombre des hommes, la mort n'est pas seulement le terme de la vie, comme pour Epicure et Horace : non, elle est le commencement d'une vie nouvelle, l'entrée dans un monde inconnu, une porte qui s'ouvre sur des ténèbres impénétrables. Elle est bien plus grave à raison de ce qu'elle commence qu'à raison de ce qu'elle termine. Nous sentons que celui qui vient de partir a vu se déchirer le voile, a reçu la révélation du mystère,
se déchirer le voile, a reçu la révélation du mystère, et tout en tremblant pour nous des suites de cette révélation, nous respectons celui qui vient de se trouver en présence de cette redoutable lumière. Le respect de la mort est donc un indice de notre croyance à l'immortalité. Les dépouilles que les morts ont laissées sur la terre sont consacrées par le séjour passager de l'âme immortelle ; elle les couvre et les protège encore après son départ. Il nous semble que les morts sentiraient la négligence ou le mépris que nous aurions pour leurs restes. Nous croyons qu'ils
mépris que nous aurions pour leurs restes. Nous croyons qu'ils nous voient, qu'ils nous entendent ; que leur ombre nous parle et nous avertit par des sons inconnus, par des signes mystérieux. Quel genre de communication peut-il s'établir entre nous et ceux qui ne sont plus ? Si nous voulons répondre à cette question, notre imagination s'égare, mais notre croyance résiste aux égarements de notre imagination. Nous ne sommes pas moins impuissants à décrire les conditions de l'autre vie, les rapports qui relieront les âmes entre elles et les âmes avec Dieu ; si elles communiqueront les unes avec les
avec Dieu ; si elles communiqueront les unes avec les autres et comment elles communiqueront, si elles se reconnaîtront et tiendront compte des anciennes relations de parenté et d'amitié, ou si elles seront confondues dans un commun et uniforme amour. La discussion sur tous ces sujets, peut, selon l'auteur, affaiblir la croyance à l'immortalité, mais après la discussion la croyance repousse avec des forces nouvelles. Tels sont les faits par lesquels notre illustre philosophe établit la spontanéité de la croyance à l'immortalité de l'âme. Il la voit naître des entrailles mêmes de l'esprit humain, et non des raisons qui, suivant
mêmes de l'esprit humain, et non des raisons qui, suivant d'autres, lui donnent naissance. Ainsi, dit-il, elle ne dérive pas de l'idée des peines et des récompenses. Il faut avoir déjà la pensée d'une autre vie, pour y placer les douleurs et les félicités qui compléteront et redresseront la condition de la vie présente. Cette croyance ne sort pas non plus du désir immense de bonheur que Dieu allume en notre sein. Car ce désir ne peut être immense, c'est-à-dire sans limite, qu'après que nous avons formé en notre esprit l'idée d'une vie sans bornes, et par conséquent l'idée de
l'idée d'une vie sans bornes, et par conséquent l'idée de notre immortalité. Enfin, la croyance à l'autre vie ne vient pas de la science et de la philosophie, car elle germe chez des peuples barbares qui sont sans philosophie et sans science. L'homme voit confusément les éléments complexes dont il est composé, tels que l'esprit et le corps, la liberté et l'assujettissement, etc. Quelquefois il n'observe que l'un de ses termes, et ainsi se produisent les systèmes exclusifs du matérialisme qui nie l'esprit, ou de l'idéalisme qui nie la matière, du fatalisme qui rejette la liberté, ou du libre arbitre
du fatalisme qui rejette la liberté, ou du libre arbitre exagéré qui rejette toute sujétion. C'est ainsi qu'on n'a remarqué d'abord dans l'esprit humain que les idées évidentes d'elles-mêmes ou susceptibles d'être démontrées, et qu'on a négligé des croyances naïves qui n'ont point d'évidence comme les mathématiques et qui ne sont pas susceptibles d'être démontrées, mais qui n'en sont pas moins inébranlables et remplissent le cœur d'une conviction et d'un contentement auxquels il ne veut pas renoncer. Au nombre de ces instincts intellectuels est la croyance à l'immortalité de l'âme. On peut l'assimiler à cette autre croyance qui nous fait
On peut l'assimiler à cette autre croyance qui nous fait attendre pour l'avenir le cours régulier que la nature nous a présenté dans le passé. Cette constance des phénomènes de la nature n'est pas d'une évidence mathématique: le passé n'est pas adéquat à l'avenir, et la véritité mathématique ne repose que sur des équations. Mais quoique nous ne puissions démontrer mathématiquement pour l'avenir la fidélité de la nature envers elle-même, ni la regarder comme évidente, cependant nous avons pleine confiance dans cette fidélité, et nous en sommes aussi convaincus que des axiomes et des théorèmes de la géométrie. La croyance
des axiomes et des théorèmes de la géométrie. La croyance à l'immortalité de l'âme, poursuit M. Guizot, ne vient pas d'une révélation extérieure. Il y a des peuples qui n'ont reçu aucune révélation et qui croient l'âme immortelle. Les révélations expresses supposent cette idée dans l'esprit humain et ne prétendent pas l'apporter comme une nouveauté; elles la confirment, mais elles ne la créent pas. Soit que la raison de l'homme doive être considérée, selon l'expression de notre philosophe, comme le débris d'une révélation primitive, ou comme les matériaux d'une science qui se forme avec le temps, l'idée de l'immortalité est
qui se forme avec le temps, l'idée de l'immortalité est dans la raison de l'homme, et elle y est naturellement, avant toute science et toute démonstration. Elle s'y trouve comme l'idée du bien et du mal moral et de l'obligation qui s'attache au bien. Seulement l'idée du bien et du mal est une connaissance; l'idée de l'immortalité est une croyance. L'idée du bien et du mal trouve son théâtre dans ce monde: l'expérience et la réflexion la confirment. Il n'en est pas de même de l'idée de l'immortalité, qui ne rencontre son objet que dans une autre vie: elle demeure
rencontre son objet que dans une autre vie: elle demeure ici-bas obscure et voilée; elle est comme « l'écho d'une voix lointaine; un soleil sous l'horizon. » Il y a des occasions où cette idée se manifeste, mais qui ne la créent pas. Une faute grave commise contre les lois de la morale, la mort d'une personne tendrement chérie, le calme et le silence d'une vie retirée, telles sont les circonstances qui facilitent le développement de cette croyance innée, mais qui ne sont pas les preuves de notre immortalité. C'est faute d'avoir fait cette distinction qu'on a cru que l'idée
faute d'avoir fait cette distinction qu'on a cru que l'idée de l'immortalité venait ou d'une exaltation de la sensibilité morale, ce qui est la doctrine du mysticisme, ou des inventions du pouvoir politique qui voulait imposer un frein à la passion. Cette croyance est un fruit naturel de notre esprit; elle y vient d'elle-même, elle est quelque chose de primitif dans notre âme, non le résultat de la passion, et surtout elle n'y est pas apportée du dehors. Cependant, dit en terminant sur ce sujet M. Guizot, quoique la science ne puisse pas démontrer la véracité de cette croyance, il
ne puisse pas démontrer la véracité de cette croyance, il ne faut pas mépriser les efforts de la science pour arriver à une démonstration; elle répond ainsi à l'un des besoins les plus vifs de notre âme, et, quoique cette science soit impossible, nous en avons un besoin irrésistible. Nous ajouterons qu'avoir su démêler au milieu des éléments si compliqués de l'esprit humain cette croyance spontanée à l'immortalité de l'âme, avoir montré qu'elle s'y épanouit naturellement et qu'elle n'est pas l'effet d'une démonstration, c'est avoir fait une œuvre de science, et l'œuvre la plus efficace. C'est avoir prouvé que cette
et l'œuvre la plus efficace. C'est avoir prouvé que cette croyance est à l'abri de toutes les objections, car ce qui n'est pas l'effet du raisonnement ne peut être détruit par le raisonnement. Tel est le bel ensemble de méditations religieuses que nous trouvons dans cet ouvrage de M. Guizot. Non-seulement il prouve que la religion demeurera dans la société moderne, et qu'elle y fructifiera; mais il s'emploie lui-même à la cultiver, et il y consacre un des travaux les plus originaux et les plus féconds que nous devions à la philosophie moderne. Adolphe GARNIER. LETTRES SUR L'ÉDUCATION DES FILLES;
la philosophie moderne. Adolphe GARNIER. LETTRES SUR L'ÉDUCATION DES FILLES; par Mme DE MAINTENON. 1 vol. in-12. ENTRETIENS SUR L'ÉDUCATION DES FILLES; par Mme DE MAINTENON. 4 vol. in-12. Publiés pour la première fois par M. Th. Lavallée. Paris, 1854. « J'ai toujours aimé les enfants, et je crois que Dieu m'a donné ce goût pour vous autres, » dit Mme de Maintenon dans une instruction aux demoiselles de la classe jaune, les plus grandes de Saint-Cyr. Elle rapporte aussi que toute jeune, étant pensionnaire dans un couvent, aux Ursulines de Niort, pour faire plaisir à une de ses maîtresses,
de Niort, pour faire plaisir à une de ses maîtresses, à laquelle elle s'était dévouée avec une affection vraiment passionnée, elle dirigeait tous les exercices de la classe, faisait lire, écrire, compter, apprendre l'orthographe et jouer, comme aurait fait une maîtresse. Cette femme à laquelle on n'accorde volontiers qu'une froide et solide raison a mis toute la science et toute la chaleur de son cœur à cette grande œuvre de l'éducation; c'est une gloire que les plus prévenus contre elle ne peuvent pas lui refuser. La publication de ses Lettres et de ses Entretiens par l'historien de la maison de
et de ses Entretiens par l'historien de la maison de Saint-Cyr nous fait assister à sa vie intime avec les dames de Saint-Louis, et avec les demoiselles. Dans les Entretiens surtout, quelle connaissance familière et profonde du cœur humain! Les délicatesses de l'âme chrétienne sont vues et senties par un œil pénétrant, mais touchées toujours avec une rare discrétion: c'est une aimable et douce prêcheuse, à laquelle plus d'un directeur de conscience aurait pu envier, au XVIIIe siècle même, le don de persuasion. Le commerce avec les plus grandes lumières de l'Église, la méditation des meilleurs livres sur la vie
de l'Église, la méditation des meilleurs livres sur la vie spirituelle, notamment ceux de saint François de Sales, mais surtout l'habitude, la pratique continuelle du retour sur soi-même, lui avaient rendu facile le commandement qu'elle exerçait sur ses troupes, comme elle appelait l'ensemble de la communauté. Elles étaient si bien dressées qu'elles avaient moins à combattre des vices qu'à corriger des imperfections. À part deux moments de crise, que reconnaît Mme de Maintenon en s'avouant la première coupable, lorsqu'au début elle a fait une trop large part aux travaux de l'esprit, aux conversations étudiées, aux représentations de théâtre, lorsqu'ensuite elle
l'esprit, aux conversations étudiées, aux représentations de théâtre, lorsqu'ensuite elle a laissé pénétrer dans la maison les doctrines de Mme Guyon, Saint-Cyr a été un modèle par la conduite des demoiselles et des maîtresses. De tant de lettres adressées aux unes et aux autres, une seule est sévère et dure, quand elle a à reprendre la désobéissance d'une demoiselle (décembre 1690). « Comment pouvez-vous croire qu'on souffrira de pareilles révoltes? Y a-t-il quelque exception là-dessus? Est-ce que vous vous croyez nécessaire, parce que vous avez la voix belle, et pouvez-vous me connaître, et penser que la représentation d'Athalie l'emportera sur
me connaître, et penser que la représentation d'Athalie l'emportera sur les règlements que nous voulons établir à Saint-Cyr? Non certainement, et vous sortirez de la maison si j'entends encore parler de vous. Soumettez-vous, si vous voulez y demeurer; et si vous avez envie d'en sortir, il vous sera plus honorable que ce soit de concert avec nous que de vous faire chasser. Vous êtes lâche et froide pour Dieu; c'est ce qui vous fait tomber en toutes sortes de fautes.... Vous devenez grande; il est temps de faire de sérieuses réflexions.... » Même à la fin de cette lettre, que
réflexions.... » Même à la fin de cette lettre, que nous ne citons pas tout entière, on sent, comme elle le dit, qu'elle est fâchée d'avoir à parler avec rigueur. Son ton ordinaire est celui d'une bonté maternelle tout enjouée et aimable quand elle s'entretient avec les demoiselles ou qu'elle leur écrit; d'une sollicitude plus grave, mais toujours bienveillante avec les dames de l'Institut de Saint-Louis. Cette éducation de Saint-Cyr, que M. Lavallée ne croit guère applicable aujourd'hui parce que nous voulons que les femmes joignent à l'enseignement de la morale et de la religion un peu plus d'instruction séculière,
morale et de la religion un peu plus d'instruction séculière, supposait beaucoup d'intelligence et d'application de la part des maîtresses et des élèves. Peu ou point de livres; d'assez longs intervalles de silence, à la façon pythagoricienne, ou plutôt suivant la règle de tous les couvents, pour favoriser le recueillement et la méditation intérieure; des conversations, des lectures pendant lesquelles devaient s'exercer le jugement et la parole des demoiselles; une sorte d'enseignement mutuel, les plus savantes servant d'auxiliaires aux maîtresses; la mémoire n'étant comptée pour presque rien si elle n'était pas un moyen de féconder le raisonnement: c'était une sorte
pas un moyen de féconder le raisonnement: c'était une sorte de méthode socratique, très favorable au développement des esprits d'élite, mais dont devaient peu profiter les natures qui manquent d'entrain, qui ne savent pas chercher par elles-mêmes, et auxquelles paraît plus commode une tâche régulière et incessamment renouvelée. Si les maîtresses ressemblaient à Mme de Maintenon, elles avaient à payer beaucoup de leur personne, on en peut juger par les Entretiens: Madame pose des questions, interroge, chacune dit son mot; des anecdotes pleines d'esprit et de grâce soutiennent les réflexions morales qu'il faut savoir tirer de son propre fonds et
morales qu'il faut savoir tirer de son propre fonds et non d'un livre laborieusement étudié. Mme de Veilhant, interrogée un jour, dit que Rodriguez (jésuite espagnol, auteur de la Pratique de la perfection chrétienne, qu'on a beaucoup suivie au XVIIe siècle) répondait à la question. Mme de Maintenon, l'interrompant vivement, lui dit : "Je veux votre pensée, ma sœur, et non pas celle de Rodriguez. Il" Dans ces mots-là, vous voyez tout le secret de la puissante attraction qu'exerçait sur tant de jeunes filles et de femmes distinguées la compagne de Louis XIV, si riche de souvenirs et d'idées, à
de Louis XIV, si riche de souvenirs et d'idées, à la parole abondante et facile, qui avait à toute question une réponse prête et sans livre. Elle répète bien souvent cette pensée qu'elle veut non soumettre, mais persuader: « on me reproche que ma folie est de vouloir faire entendre raison à tout le monde. » Elle provoque chacune à trouver la vérité. S'agit-il d'une chose à défendre aux demoiselles : on pourrait dire seulement que les supérieurs l'ont désapprouvée; « mais j'aimerais mieux leur dire les raisons que l'on a eues de changer d'avis parce que cela leur formera
a eues de changer d'avis parce que cela leur formera à elles-mêmes le jugement et la raison. » C'est un triomphe pour elle quand, faisant répéter à une toute jeune demoiselle (on n'était dans la classe verte que jusqu'à quatorze ans) une instruction qu'elle-même avait faite quelque temps auparavant, elle ne reconnaît plus ses paroles et trouve son petit discours tout transformé : « Cela est admirable! mais tu l'embellis, Cateuil (Marie-Madeleine de Vaudretz de Cateuil), tu y mets du tien, il n'est pas possible que j'aie dit de si bonnes choses. » Ces entretiens ont été, on peut le
bonnes choses. » Ces entretiens ont été, on peut le croire, fidèlement rapportés, car parmi les réponses des demoiselles et des dames, il y en a au gré de Madame, d'autres aussi qu'elle ne goûte pas; tour à tour elle dispense l'éloge et rectifie certaines erreurs de jugement, certaines exagérations de zèle. Terminant un entretien sur les vertus cardinales, elle demande à l'une d'elles si celles qui ont le plus de défauts ou qui sentent qu'elles ne sont pas bien nées, doivent se décourager et s'imaginer qu'elles ne pourront jamais venir à bout de les détruire ? — « Non,