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sévère lui aura retiré tous les douteux et les faux. Dans les Studies (vol. XX, 1931, pp. 195-208), Dom Gougaud étudie « the achievement and the influence of Irish monks ». Il y résume l'ouvrage récent d'un père jésuite, John Ryan, Irish Monasticism, Origins and Early Developments (Dublin, The Talbot Press, 1931, xv-413 p. 8°, 18 sh.), dont il fait ressortir les idées essentielles. L'une est que les moines irlandais, Colomban comme Colomba, Aidan comme Fursy ou Gall, quand ils se rendaient en pays étranger, avaient comme principal souci les besoins spirituels des peuples qu'ils convertissaient ; le bien des
besoins spirituels des peuples qu'ils convertissaient ; le bien des âmes était le but de leur propagande évangélique : « the essence of monasticism might seem to be retirement from the world, contemplation, peace ; yet the very life-breath of Irish monasticism seems to be apostolic work for souls » (J. Ryan, op. cit., p. 407). Il ne faut cependant pas oublier que l'Irlande a compté un bon nombre d'ermites, de reclus et d'ascètes, sur lesquels Dom Gougaud a publié lui-même de savants travaux ; les règles du monachisme irlandais, tel que par exemple Maelruain le pratiquait à Tallaght, sont
tel que par exemple Maelruain le pratiquait à Tallaght, sont inspirées de tout autre souci que celui de l'apostolat. Mais Dom Gougaud, après John Ryan, a ici surtout en vue les missionnaires irlandais à l'étranger. Quoi qu'il en soit de ce point, on devra retenir de l'article de Dom Gougaud la proposition qui le termine : celle de la publication d'un Monasticon Hibernicum dont il suggère le plan. Après des travaux d'ensemble comme ceux de J. F. Kenney (v. R. Celt., XLVIII, p. 390) et de John Ryan, la préparation d'un semblable ouvrage se trouve singulièrement facilitée. L'utilité n'a pas
d'un semblable ouvrage se trouve singulièrement facilitée. L'utilité n'a pas besoin d'en être démontrée. La Revue Celtique a déjà eu l'occasion de parler du chevalier hongrois Georges Grissaphan et de son voyage au Purgatoire de saint Patrice (v. t. II, p. 482 et t. XLIII, p. 473). Dans le développement de la légende de saint Patrice, ce voyage tient une place importante. Il n'est pas question du Purgatoire dans les plus anciens textes relatifs au saint, et notamment dans la Vita Tripartita. C'est seulement à la fin du XIIe siècle, vers 1180, que première mention en est faite, et à
vers 1180, que première mention en est faite, et à la fois dans trois ouvrages composés en Grande-Bretagne, la Vita S. Patricii de Jocelin de Furness (Acla Sancf., 17 mars, p. 572 A, chap. 150; cf. p. 585 et ss.), la Topographia Hibernica de Giraud de Cambrie (II, 5 ; éd. Dimock, Chronicles and Memorials of Great Britain and Ireland, 215), et surtout le De Purgatorio Sancti Patricii de Henri (ou Hugo), moine de Saltrey. Cf. Edward Mali, Zur Geschichte der Legende vom Purgatorium des hl. Patrizius, dans les Romanische Forschungen, VI, pp. 139-197. L'œuvre du moine de Saltrey a
Forschungen, VI, pp. 139-197. L'œuvre du moine de Saltrey a joui au moyen âge d'une grande popularité. Une des plus anciennes traductions est celle qu'en fit Marie de France en anglo-normand entre 1189 et 1190 (cf. Foulet, Marie de France et la légende du purgatoire de saint Patrice, dans les Roman. Forsch., XXII, p. 599). La légende se répandit dans les siècles suivants, grâce à l'appui intéressé des autorités ecclésiastiques, et dès le XIVe siècle des étrangers se rendirent au Lough Derg pour profiter des avantages spirituels que l'autorité de saint Patrice leur assurait. C'est ainsi qu'en 1358 un certain
saint Patrice leur assurait. C'est ainsi qu'en 1358 un certain Malatesta, surnommé l'Ungaro, vint avec le poète Niccolò da Beccacino visiter le fameux Purgatoire. Puis à la même époque ce fut le tour du chevalier Louis d'Auxerre dont la relation de voyage nous a été conservée en latin, en italien et en catalan (cf. R. Celt., XLIII, 474, et voir L. L. Hammerich, Romania, t. LV, p. 118 et ss.). En 1397 ce fut le voyage du comte Ramon de Périlhos, et en 1411 ceux du Hongrois Laurent de Pasztho et de l'Italien Antonio Mannini. Mais le plus ancien en
et de l'Italien Antonio Mannini. Mais le plus ancien en date de tous ces pèlerinages, dont les autres même se sont inspirés, est celui du chevalier Georges. Il s'agit d'un chevalier Hongrois, installé en Italie, qui vint visiter le Purgatoire en 1353. La relation de son voyage, écrite par un moine provençal sous le titre Visiones Georgii, obtint un très grand succès, surtout dans les pays allemands. Au cours des XIVe-XVe siècles, l'ouvrage fut traduit quatre fois en allemand et une fois en tchèque. Il n'existait jusqu'ici aucune édition critique du texte latin. La tâche vient d'être accomplie par M.
du texte latin. La tâche vient d'être accomplie par M. L.-L. Hammerich, professeur de philologie germanique à l'Université de Copenhague. On connaissait déjà neuf manuscrits des Visions du chevalier Georges. M. Hammerich en a connu deux de plus, ce qui porte à onze le chiffre de ceux qu'il a utilisés : un seulement se trouve en Italie (à la Vaticane), les dix autres sont en Autriche, en Allemagne et en Bohême. L'édition paraît très sérieusement faite. M. Hammerich y travaillait depuis longtemps, et il a publié déjà deux articles qui s'y rapportent, dans la Zeitschrift fur deutsche Philologie, t. LIV,
s'y rapportent, dans la Zeitschrift fur deutsche Philologie, t. LIV, p. 25-40 (« Eine Pilgerfahrt des XIV. Jahrhunderts nach dem Fegefeuer des hl. Patrizius ») et dans les Ungarische Jahrbucher, t. VII (1928), p. 313-330 (« Der junge ungarische Ritter im Fegefeuer »). Il annonce pour plus tard des études sur les traductions allemandes et tchèques ainsi que sur le contenu historique et la composition du texte. Le Rév. A. W. Wade-Evans a donné à YArchaeologia Cambrensis (Juin 1932, pp. 151-165) une étude sur « the Llancarfan charters ». À la suite de la vie de saint Cadoc, abbé de
la suite de la vie de saint Cadoc, abbé de Llancarfan, le scribe du MS. Cotton Vesp. A XIV, copié vers 1200, a inséré quatorze chartes de donation, reproduites par Rees (Lives of the Cambro-British Saints, 1853, pp. 86-94 et 383-392) et d'après ce dernier par Seebohm (The Tribal System in Wales, 1895, p. 205-224). Mais ni l'une ni l'autre de ces reproductions n'est d'une exactitude parfaite. On appréciera donc la traduction nouvelle qu'en fait M. Wade-Evans, et surtout le commentaire qu'il en donne. Les chartes portent des signatures de témoins ecclésiastiques. Dans l'une a signé comme témoin Samson, abbé
témoins ecclésiastiques. Dans l'une a signé comme témoin Samson, abbé de Saint-Eltut : c'est le futur évêque de Dol, qui avait été en effet élevé au monastère de Saint-Eltut, à Llantwit, près Cowbridge (Glamorganshire) ; cf. Taylor, saint Samson, pp. xj et 14. Cette charte serait donc antérieure au 22 février 521, date de la consécration de saint Samson comme évêque. Une autre charte, plus ancienne, présente également le nom de Samson. Dans l'ensemble ces chartes paraissent se rapporter au VIe siècle. Le commentaire de M. Wade-Evans touche à plusieurs questions importantes, comme celle des évêques sans diocèse, p. 160,
questions importantes, comme celle des évêques sans diocèse, p. 160, qui a déjà été discutée à propos de saint Samson (cf. R. Celt., XXXV, 280; XL, 7 et 27) et aussi p. 164 celle des rapports de l'église de Galles avec la Bretagne armoricaine. Dans le roman de Fouke Fiti Warin, récemment édité par M. Brandin dans les « Classiques Français du moyen âge » (no 63, 1930), il est question d'un Chastiel Bran au pied duquel le roi « Willam Bastard » s'arrêta, en approchant « les mountz et les vais de Gales ». D'après les indications données dans
les vais de Gales ». D'après les indications données dans le texte, M. R. S. Loomis propose d'identifier Chastiel Bran avec Dinas Bran (appelé aussi Castell Dinas Bran), près de Llangollen, à 12 milles environ au Nord-Ouest d'Oswestry. On y voit encore les ruines d'un ancien château fort (cf. Inventory of the Ancient Monuments in Wales and Monmouthshire, County of Denbigh, 119 et ss.) ; mais ce château fort fut bâti par Gruffydd ap Madoc un peu avant sa mort en 1270. Comme le poème dont le roman de Fouke a été tiré remonte aux environs de 1260 (cf. Romania,
a été tiré remonte aux environs de 1260 (cf. Romania, LV, 3344), il faut que Chastiel Bran désigne un château antérieur à celui que bâtit Gruffydd ap Madoc, mais sur le même emplacement (cf. J. E. Lloyd, Hist. of Wales, p. 244). Le nom de Bran rappelle le célèbre personnage gallois dont il est question dans le Mabinogi. Dans le roman de Fouke, le Chastiel Bran est le lieu d'aventures fantastiques dont le héros est Payn Peverel : il est notamment question d'un taureau (tor), adoré par des païens géants, qui leur procure des trésors et leur dévoile l'avenir. M.
qui leur procure des trésors et leur dévoile l'avenir. M. Loomis croit que ce taureau est né d'une faute de lecture ; que sa véritable nature est celle d'une corne (cor) sacrée, celle-là même qui figure dans le roman de Perlesvaux comme une corne d'abondance, qui répond à toutes les demandes. C'est la corne de Bran, dont il est dit dans le ms. Peniarth 77 p. 214: corn Bran galed or gogleddy ddiod ar bwyd a ofynid a gaid ynddo pan i damunid « la corne de Bran, le fort du Nord, la boisson et la nourriture que l'on désirait,
du Nord, la boisson et la nourriture que l'on désirait, on la trouvait dedans quand on le demandait ». La corne de Bran fait partie des talismans magiques de l'Île de Bretagne, comme on en voit mentionnés dans Kulhuch et Olwen et ailleurs encore (R. Celt., XLVII, 498 et XLVIII, 408). L'auteur du roman de Fouke ajoute que le Chastiel Bran prit ensuite le nom de la Vele Marche. Or, dans le Lancelot (éd. Sommer, IV, 259-267), il est question du Chastel de la Marche, qui appartient au roi Brangoire. Ce dernier nom n'est qu'une corruption de Bran gawr «
Ce dernier nom n'est qu'une corruption de Bran gawr « Bran le géant » (cf. Modern Language Review, XXIV, 420). M. Loomis conclut que les traditions galloises relatives à Bran étaient localisées dans la région de Dinas Bran ; c'est de là qu'elles se seraient répandues dans le cycle des romans arthuriens. Cet intéressant article a paru dans a Miscellany of Studies in Romance Languages and Literatures (Cambridge, W. Heffer, 1931), pp. 342-350. Au même recueil, pp. 361-363, M. W. A. Nitze a donné une note « On the origin of Pelles ». Le personnage de ce nom est frère
of Pelles ». Le personnage de ce nom est frère du roi Pêcheur et de la mère de Perceval ; c'est un ermite qui vit dans une forêt, mais il avait été jadis « roi de Basse gent » avant de devenir le maître d'un grand royaume grâce à sa bonne administration. Certains traits de sa légende rappellent le mabinogi de Pwyll. M. Nitze croit que le nom de Pelles est venu d'une source galloise et dérivé du même mot qui a donné en gallois pwyll, et en irlandais ciall « intelligence » D'après Holder, Alte. Spr. II, 963, le
« intelligence » D'après Holder, Alte. Spr. II, 963, le nom propre Pellus (Corp., II, 406, 675, 834, 5301) en viendrait également. M. J. G. McKay, dont la Revue Celtique a signalé ci-dessus (p. 319) diverses publications, a donné à la revue Folklore, de juin 1932, un article sur « the Deer-Cult and the Deer-Goddess Cult of the ancient Caledonians » (pp. 144-174). La croyance en l'existence d'êtres surnaturels habitant des arbres, des rochers, des cavernes, etc., est générale dans les Highlands. C'est surtout dans les tertres qu'on imagine la présence de ces êtres, généralement féminins, et le mot ban-shee
présence de ces êtres, généralement féminins, et le mot ban-shee (bean sidhe « femme du tertre »), qui est le terme le plus courant pour les désigner, a pris dans la langue anglaise une valeur générale. Parmi les ban-shees il y a en Écosse une déesse à forme de cervidé, aux proportions gigantesques et vivant à l'état sauvage. L'Irlande en possède le pendant, dans an Chailleach Béarach, « la Vieille de Beare (petite île sur la côte du comté de Cork) », qui prend la forme d'un daim pour tromper Fionn. C'est à l'origine une déesse chthonienne, parente de l'Artémis
Fionn. C'est à l'origine une déesse chthonienne, parente de l'Artémis arcadienne. On l'appelle en Ecosse Cailleach Bheur ou Bheur. Elle est parfois confondue avec sa prêtresse, si bien que tantôt elle se présente comme une géante, tantôt comme une femme de proportions normales. En tout cas, c'est une déesse de la chasse, et la tradition populaire lui attribue souvent la forme d'un daim. Elle protège les outlaws, les Robin Hoods du pays ; ses sympathies vont à la plèbe, et non à l'aristocratie. Elle se groupe d'ordinaire avec quelques déesses comme elle. Leur culte s'est maintenu plus longtemps dans les
comme elle. Leur culte s'est maintenu plus longtemps dans les îles : une ferme de l'île de Tiree s'appelle « the burial place of the big women » ; l'île d'Eigg porte aussi le nom d'Eilean na mban mora « Ile des grandes femmes » ; dans l'île de Mull, on parle de an Doideag Mhuileach « The Mull Doideag », sorte de fée, ou au pluriel de na Doideagan Muileach ; l'île de Jura semble tirer son nom Scandinave de Dyr-ey « l'île du Daim » et conserve la légende de Cailleach an Dair na mhiadh « la grande
légende de Cailleach an Dair na mhiadh « la grande vieille des daims », parfois multipliée par sept. La grande déesse irlandaise est généralement au pluriel, comme c'est le cas aussi des Mères gauloises et de la main au du Pays de Galles. Ces « mères », dont le caractère chthonien est évident, représentent dans les croyances populaires le souvenir d'une époque où les femmes exerçaient une sorte de suprématie. M. McKay en rapproche le dieu cornu Cernunnos, qui sur un autel de Saintes est flanqué d'une parèdre (cf. Rhys, Hibbert Lectures, 1886, p. 92 et ss.) et auquel M.
Hibbert Lectures, 1886, p. 92 et ss.) et auquel M. R. A. S. Macalister a comparé la figure féminine qui se voit sur certains monuments irlandais et qui porte le nom de Sheelah-na-gig (Roy. Ir. Ac. Proc., vol. XXXIV, c, p. 256). M. McKay rappelle p. 147 l'usage répandu en Irlande de substituer au nom de Dieu le nom du « cerf » ou du « daim », fiadh, dans les jurons : dar fiadh. Il est tenté d'y voir la preuve d'un ancien caractère divin attribué à l'animal. Mais la même explication ne conviendrait pas à certains jurons bien
la même explication ne conviendrait pas à certains jurons bien connus, comme en grec (xà Tov xúvœ ou en français nom d'un chien ! Plus vraisemblable est l'hypothèse, également suggérée par M. McKay, suivant laquelle la langue aurait volontairement confondu fiadh « cerf, daim » et fiadhu « seigneur, Dieu ». Toutefois, le rapprochement des formules grecque et française rend inutiles de pareilles tentatives d'explication. Il s'agit là de déformations causées par la bienséance ; cf. en anglais by gum, my gum ou en français parbleu. L'irlandais moderne connaît d'ailleurs l'expression renforcée dar fiadh is dar folar « par le
l'expression renforcée dar fiadh is dar folar « par le cerf et par l'aigle ». Deux nouveaux fascicules ont récemment paru du Catalogue of Irish Manuscripts in the Royal Irish Academy (cf. R. Celt., XLVI, 307 et XLVIII, 440). Ils portent les numéros 6 et 7 et sont en vente au prix de 5 sh. chacun chez Hodges Figgis and Co. à Dublin. Le sixième fascicule (pp. 655-782), paru en 1931, est signé de miss Kathleen Mulchrone. Il présente la description de 27 manuscrits, tous sur papier, et du XIXe s. (à une exception près : le n° 278, 24
s. (à une exception près : le n° 278, 24 M 9, est du XVIIIe). Le contenu en est assez varié. Il y a des contes, des traités de grammaire, des vies de saints, des ouvrages d'édification ; il y a même une copie de l'Agallamb na Setiérieigh (No 262, 24 C 12), faite en 1843 par Éamonn O'Mathamhna, d'après le Book of Lismore. Mais en grande majorité ces manuscrits contiennent des vers, attestant ainsi le goût que de tout temps les Irlandais ont eu pour la poésie. On y retrouvera un certain nombre de poèmes bien connus, comme beannacht
retrouvera un certain nombre de poèmes bien connus, comme beannacht leat, a sgribhinn ou a bhean atá làn do stuaim ou mór annirom innse Banba de Geoffrey Keating (pp. 657, 661, yn), mór atá air teagasg fialba de Tadhg Mac Daire (p. 660), truagh liom, a chomPáill, do cor de Bonaventura O' Heogusa (p. 675), leig diot t-airm, a mhachoimh mntÍ de Piaras Feiritéar (p. 681), etc., sans parler d'inévitables morceaux de la « Contention of the bards » (p. 764). Le septième fascicule (pp. 783-910) a paru en 1932 ; il comprend la description de 49 manuscrits, dont les
; il comprend la description de 49 manuscrits, dont les quatorze premiers ont été analysés par miss Kathleen Mulchrone et les trente-cinq autres par Miss Elizabeth Fitzpatrick. Tous ces manuscrits sont sur papier ; il y en a six du XVIIIe siècle (les n° 291, 298, 303, 304, 308, 328); le reste est du XIXe. Comme dans le fascicule précédent, on trouve ici surtout de la poésie (la « contention of the bards », p. 909) ; mais plusieurs textes en prose sont à noter, par exemple le Forbuis Droma Dambhuire (p. 795 ; cf. R. Celt., XLIII, 1) et
Dambhuire (p. 795 ; cf. R. Celt., XLIII, 1) et le Leabhar Gabhála (p. 797), tous les deux de la main de Joseph O'Longain, le Leabhar on geart (en abrégé ; p. 816), le Calh Fionntragha (ibid.), le Tri biorachaí an bhíos de Keating (p. 821), le Gabháltas Shearluis Mhoir (p. 867), une Vie de saint Senan (p. 898), etc. Il a été dit dans le tome précédent, p. 236, que le nom propre Rutledge n'est pas commun en Irlande. C'est en tout cas un nom bien porté ; il l'est notamment par l'actuel ministre de l'agriculture dans le cabinet
l'est notamment par l'actuel ministre de l'agriculture dans le cabinet constitué par M. de Valera. C'est également le nom du chef de la police de Detroit (Michigan), M. W.-P. Rutledge, qui au début du mois d'octobre était de passage à Paris. Par une curieuse coïncidence, au cours de l'année 1932, un candidat au doctorat, M. Raymond Las Vergnas, a soutenu devant la Faculté des Lettres de Paris une thèse complémentaire sur le Chevalier Rutlidge « gentilhomme anglais » (Paris, Champion, 238 p. 8°). Ce Rutledge, Jean-Jacques ou James, est l'écrivain et poète dont il a été question. Celtique XLVIII, pp.
et poète dont il a été question. Celtique XLVIII, pp. 236-237. M. Las Vergnas lui consacre une monographie, où sa vie et ses œuvres sont très minutieusement étudiées. C'est une curieuse figure que celle de ce fils d'émigré irlandais, né à Dunkerque le 5 août 1742, et qui joua son rôle dans la mêlée littéraire et même politique de notre XVIIIe siècle. En vers et en prose, sur la scène et dans des pamphlets, il attaqua les philosophes, surtout Diderot, d'Alembert et Condorcet, défendit contre Voltaire la cause de Shakespeare et contre Necker celle des boulangers, avant de devenir un
et contre Necker celle des boulangers, avant de devenir un des membres les plus actifs du Club des Cordeliers. Il mourut en prison au mois de mars 1794. Toute sa vie il s'était débattu contre l'infortune, la gêne, l'injustice du sort et des hommes. Mais il était soutenu par un amour passionné de la lutte. Le vieux sang de ses ancêtres irlandais bouillait en lui. On eût été surpris de ne pas le voir combattre au milieu de nos troubles politiques. Grâce à lui la Révolution française eut son Irlandais, de même qu'il y eut des Polonais dans nos révolutions
de même qu'il y eut des Polonais dans nos révolutions ultérieures, en 1871 comme en 1848. Le huitième volume de la Bibliotheca Celtica, publiée par la National Library of Wales, a paru en avril 1932. Nos lecteurs ont été mis au courant de cette luxueuse entreprise qui a pour objet d'enregistrer toute les publications relatives aux pays et aux langues celtiques (cf. R. Celt., XXXIII, 374). Ce huitième volume est consacré aux publications des années 1924 à 1926. Il compte viij-398 p. 8° et se vend au prix de 5 sh. Préparé par M. Ballinger, il a été mené à
sh. Préparé par M. Ballinger, il a été mené à bonne fin par le nouveau chief-librarian M. W.-Ll. Davies. A noter pp. 325-386, une copieuse liste d'additions aux volumes précédents. Le volume se termine (pp. 391-398) par une liste de publications dues aux membres de la Mission galloise qui opère dans l'Inde, notamment en pays Khasi et Lushai (à l'Est du Bengale). Sous le titre de Maniai (« Choses menues », « Bagatelles »), M. T. Gwynn Jones publie un nouveau recueil de ses poésies (Wrecsam, Hughes a'i fab, 1932, 151 p. in-12, 3 sh.). Les lecteurs qui ont apprécié
151 p. in-12, 3 sh.). Les lecteurs qui ont apprécié le premier (v. R. Celt., XLIV, 208) admireront encore ici plusieurs aspects variés du talent du poète. Ces Manion sont des pièces détachées, généralement assez courtes, en partie déjà publiées dans divers magazines ; la plus ancienne est datée de 1885, les plus récentes sont de 1930. On y retrouve l'écho de quelques événements de la vie du poète, par exemple de son séjour en Égypte (cf. R. Celt., XXXVII, 399) ou d'un voyage en Tunisie ; on y lit des pièces de circonstance, comme le court poème d'une simplicité
des pièces de circonstance, comme le court poème d'une simplicité tragique inspiré par la catastrophe minière de Senghenydd (p. 48), ou des impressions douloureuses de la guerre mondiale. Quelques pièces, sobres et émues, sont groupées sous le titre de « In memoriam » (p. 95-101). Il y a aussi des traductions, par exemple de trois odes d'Horace, de poèmes allemands, italiens ou anglais (le Corbeau d'Edgar Poe). Les celtistes noteront surtout la traduction de cinq pièces irlandaises tirées des Dànta Gràdha de M. T. O'Rahilly. Ce sont p. 129, Calonlawn 0 bryder (traduit de cridbe hïn de smuaintightbibh, Dànta Gràdha,
0 bryder (traduit de cridbe hïn de smuaintightbibh, Dànta Gràdha, p. 73) ; p. 130 Y garan cCr llwynog (tr. de cumann do cbeangail an corr, p. 107); p. 131, a gérais i digaraf (tr. de tugas fèin 1110 gbnÍdh ar fhllatb, p. 122), p. 132, calonom bron a dynnir (tr. de cridhe so dà ghoid uaÙzne, p. 70) ; p. 134, Eiddig (tr. de an gcluine mé, a mhacaoimb tnnà ? p. 52, mais toutefois la sixième strophe). La comparaison de l'original et de la traduction permet de mesurer la différence des ressources et du génie des deux langues.
la différence des ressources et du génie des deux langues. Ouvrages récents dont il sera rendu compte ultérieurement : Raymond LIZOP. Le Comminges et le Couserans avant la domination romaine. Toulouse, Privât, 1931, xxiv-291 p. 8°. Le même. Les Conuenae et les COllsorani, ibid., xxxix-552 p. 8°. Henry John RANDALL and William REES. The Story of the Lower Borowes of Merthyrmawr, by John Stradling. Cardiff, William Lewis, xij-199 p. 8°. J. LLOYD-JONES. Gweithiau barddogleddiaeth gynnar gymraeg. Rhan 1 : A-Caerawc. Caerdydd, Gwasg Prifysgol Cymru, 1931, 96 p. 40. R. Sherman LOOMIS. The Romance of Tristram and Ysolt by Thomas of
LOOMIS. The Romance of Tristram and Ysolt by Thomas of Britain. New York, Columbia University Press, and London, Milford, 1931, xxvj-294 p. 8°, $ 1.50, II sh. 6 d. J. VENDRYES. TABLE DES MATIÈRES CONTENUES DANS LE TOME XLIX ARTICLES DE FOND A treatise on fevers, par Lilian DUNCAN. 1 Nuada à la main d'argent, par A. Haggerty KRAPPE. 91 La poursuite du Gilla Dacker, par le même 96 Contributions à l'étude des textes comiques (suite), par J. CUILLANDRE 109 L'origine de la légende d'Arthur, fils d'Uther Pendragon, par J. LOTH. 132 Remarques à l' « Historia Britonum » dite
LOTH. 132 Remarques à l' « Historia Britonum » dite de « Nennius », par le même 150 A poem to Tuathal A poem to Tuathal O' Maille, par Tomàs O' MAILLE. 166 Textes irlandais sur saint Grégoire le Grand, par Paul GROS JEAN. 182 Poèmes de Bleddyn Vardd, par J. VENDRYES. 189 Notes on Early Welsh Sandhi, par Josef BAUDIS. 339 On the uses of the Subjunctive Mood in Welsh, par le même. 382 Deux contes en dialecte de l'île Blasket, par M. L. SJÖSTEDT. 406 The Ban-Shenchus (fin), par Margaret C. DOBBS. 437 NÉCROLOGIE Henri GAIDOZ (J. Vendryes).