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! Duguet ne songe pas à bouleverser les inégalités sociales, mais la morale tend à modérer les contradictions; refuser le profit, limiter l'activité non agricole est le meilleur moyen de bâtir une société conforme à la volonté divine. La communauté primitive des chrétiens de l'âge apostolique en est une illustration. Alors ? des républicains ces jansénistes ? Non, bien sûr, dans la mesure où même en 1789, ils n'envisagent pas pour la France une autre forme de gouvernement que la monarchie (mais à l'époque qui y pensait ?). Non également, car nombre d'entre eux sont de très fidèles et sourcilleux
car nombre d'entre eux sont de très fidèles et sourcilleux défenseurs d'une royauté gallicane dont ils attendent qu'elle arbitre en leur faveur le long conflit qui les oppose aux ultramontains. Pourtant au dix-huitième siècle, le mouvement janséniste participe à toutes les querelles qui affaiblissent le pouvoir. Le terme de « parti », utilisé de façon péjorative par les contemporains, recouvre bien l'idée d'une organisation et évoque l'efficacité de la résistance des appelants. Bien plus, depuis Saint-Cyran et Port-Royal, le jansénisme s'inscrit presque à son insu dans la lutte anti-absolutiste : à l'autorité, il oppose la liberté de conscience. Dans cette
à l'autorité, il oppose la liberté de conscience. Dans cette démarche, la référence au passé joue un rôle privilégié. Elle justifie la contestation du pouvoir présent par la projection d'un modèle illustre que nul ne peut récuser. Dans une société totalitaire qui fonctionne par la force du consentement, le recours au passé mythique, au fondement du système est la seule forme possible d'opposition. En ce sens, l'Église primitive est bien une des sources de l'idéal républicain. Le mythe de l'Église primitive s'intègre bien au mythe de la nature, au refus du capitalisme et au rêve d'une société égalitaire fondée sur
du capitalisme et au rêve d'une société égalitaire fondée sur les vraies richesses de la terre. Il ne s'agit pas d'établir à tout prix des filiations, de transformer le sage abbé Duguet en prédécesseur inconnu de Robespierre ou de Saint-Just, mais il faut bien admettre que des arguments similaires, une même utopie se retrouvent dans des contextes idéologiques différents. Dégagé de ses présupposés moraux, le modèle social prôné par l'abbé Duguet ressemble à s'y méprendre aux espérances des sans-culottes. L'importance accordée aux œuvres dans la pastorale janséniste a presque naturellement contribué à ces rapprochements. Clercs ou laïcs partisans de l'appel
contribué à ces rapprochements. Clercs ou laïcs partisans de l'appel ont eu à prouver par leurs actes la vérité de leur engagement. Éducation, assistance sont devenues leur constante préoccupation. Les Nouvelles Ecclésiastiques rapportent avec complaisance de nombreux exemples de l'attachement des malheureux à leurs bienfaiteurs. Les jansénistes croient toujours aux valeurs chrétiennes attachées à la pauvreté. Les « frères » Tabourin, éducateurs populaires du faubourg Saint-Antoine seront pendant la Terreur protégés par les sans-culottes. Ces sympathies ne relèvent pas du hasard. Au-delà de la similitude des préoccupations quotidiennes, les représentations mythiques de l'Église primitive ont contribué à jeter des ponts
mythiques de l'Église primitive ont contribué à jeter des ponts entre des courants divers de la pensée. Symbole de transparence, de partage égalitaire et de vertu, l'Église primitive participe, entre la république de Caton, des Gracques et de Brutus, la Sparte de Lycurgue et l'Athènes de Solon des modèles véhiculés par les hommes de la Révolution. Bâtissant un monde nouveau, ils évoquent les grands ancêtres et recherchent l'ombre protectrice des grands législateurs... C'est ainsi qu'ils parlent du « sans-culotte Jésus », tandis que Robespierre proteste : « N'oubliez pas que la morale du fils de Marie prononce des anathèmes contre
la morale du fils de Marie prononce des anathèmes contre la tyrannie... » Les disciples de Jean-Jacques retrouvent les émules des apôtres et des martyrs, dans leur culte de la communauté primitive. Monique COTTRET, Agrégée d'histoire, Paris. LA FONDATION DE L'HOSPICE DE CHARITÉ : UNE EXPÉRIENCE MÉDICALE AU TEMPS DU RATIONALISME EXPÉRIMENTAL On savait Mme Necker charitable ; on sait moins son goût pour l'expérience, son ouverture aux projets scientifiques du temps. Pourtant, la fondation de l'Hospice de Charité, devenu plus tard l'hôpital qui porte son nom, est un témoignage magistral d'une curiosité scientifique, d'un goût pour la rationalité et
magistral d'une curiosité scientifique, d'un goût pour la rationalité et l'expérience qui dépasse de très loin la charité ordinaire d'une dame pieuse, riche, femme de ministre, pour les déshérités de sa commune. Le XVIIIe siècle avait été le grand siècle de fondation des hôpitaux : fondation de l'Hôpital Général en 1656, des Incurables en 1637, des Enfants Trouvés, fondé sous Louis XIV, même s'il fut rebâti en 1747. Le XVIIIe siècle fut plutôt celui de la critique, des projets de rénovation et de déplacement — songeons seulement au projet de Payet pour la reconstruction de l'Hôtel-Dieu après le grand incendie
Payet pour la reconstruction de l'Hôtel-Dieu après le grand incendie de 1772, projet magistralement étudié par B. Fortier et son équipe. Mais ces visions grandioses ne furent le plus souvent pas concrétisées et le XVIIIe siècle connut peu d'institutions nouvelles. Pourtant, les études économiques et sociales sur le petit peuple de la capitale des Lumières, ainsi que les études sur la mendicité, ont prouvé la paupérisation des couches les plus défavorisées. D. Roche montre que, « entre 1726 et 1789, pour les ouvriers qualifiés comme pour les simples manoeuvriers, le salaire se traîne derrière le coût de la vie, loin
salaire se traîne derrière le coût de la vie, loin derrière les loyers qui s'envolent au cours du siècle avec une hausse moyenne de 146 % ». Cette paupérisation favorisa sans doute l'entreprise des médecins pour qui le contrôle des populations urbaines devint une question de vie ou de mort (pour elles). Rappelons seulement ici l'extraordinaire succès rencontré en octobre 1778 par la grande enquête de la toute jeune Société Royale de Médecine qui demandait aux médecins une description de leur milieu d'exercice, avec pour but d'établir à terme un très hippocratique « plan topographique et médical de la France
très hippocratique « plan topographique et médical de la France ». L'enquête suscita plus de cent trente réponses recensées, des quelques pages manuscrites aux grosses topographies publiées, dont le nombre de pages excède parfois cinq cents. Ce qui frappe dans ces topographies, c'est que le médecin se croit autorisé à contrôler tous les domaines de la vie urbaine (le tempérament des habitants, leur manière de se nourrir et de se vêtir, leurs habitudes et leurs mœurs, leurs occupations, la construction de leurs maisons), sans oublier quand même « les maladies les plus ordinaires (...) en faisant une attention plus particulière
les plus ordinaires (...) en faisant une attention plus particulière aux maladies dont certains ouvriers sont affectés ». De cette source foisonnante et multiple, fort peu médicale parfois, on retiendra le grand rêve du médecin des Lumières, celui d'une organisation qui lui permette d'étendre son influence à l'administration urbaine. Dans ce contexte de médicalisation, Mme Necker fit œuvre originale : s'intéressant (comme tant d'autres) au sort réservé aux malheureux occupants des hôpitaux parisiens (mais en avance sur Tenon de plusieurs années), elle résolut, non d'écrire un mémoire pour s'indigner, mais de fonder sa propre maison pour expérimenter les théories nouvelles
de fonder sa propre maison pour expérimenter les théories nouvelles qui, ajoutées aux quelques règles de propreté, d'hygiène ou d'alimentation relevant du simple bon sens, devaient assurer une guérison prompte aux malades que l'on recueillerait. C'est là l'origine de l'hospice de charité de la paroisse de Saint-Sulpice et du Gros-Caillou, fondé à Paris, à la barrière de Sèvres, par Mme Necker, en 1779. L'opuscule édité l'année suivante par l'Imprimerie Royale ne fut pas rédigé par elle. Fidèle à son principe selon lequel il faut laisser la parole aux spécialistes sur les sujets de spécialités, elle confia au médecin les tableaux
les sujets de spécialités, elle confia au médecin les tableaux nosologiques. Mais il est impossible de ne pas voir sa marque dans cet opuscule qu'elle préface, qu'elle supervise, et dont elle garantit le contenu, avec tout le poids que lui donne à l'époque le titre d'épouse d'un directeur général des Finances. La lecture de cet opuscule invite à se poser trois séries de questions : 1. À quelles motivations, plus ou moins originales, obéit la fondation de l'hospice de charité ? 2. En quoi peut-on qualifier cette fondation de véritable « expérience médicale au temps du rationalisme expérimental » ?
« expérience médicale au temps du rationalisme expérimental » ? 3. Quel bilan tirer de cette expérience ? I. — LA FONDATION DE L'HOSPICE DE CHARITÉ : QUELLES MOTIVATIONS ? Pourquoi ajouter en 1779 un hospice aux nombreux établissements existant déjà dans Paris ? En décidant cette fondation, Suzanne Necker obéissait sans doute, comme tant d'autres, à un élan de simple pitié : « Peut-on voir, sans être ému de compassion, des hommes entassés dans un même lit, abandonnés à une malpropreté qui révolte les plus grossiers » (préface, p. 1). Compassion qui ne va pas sans morale : aussi
1). Compassion qui ne va pas sans morale : aussi l'hospice, lieu d'accueil pour les pauvres malades, ne doit pas devenir un refuge pour les fainéants, les voleurs "qui prennent le prétexte d'une légère incommodité pour échapper à la justice", ou enfin "les avares aisés qui voudraient se faire guérir aux dépens du pauvre". Choisir ses malades implique un contrôle policier, même discret, et explique que l'on exige à l'entrée un "certificat de pauvreté" délivré par les prêtres de Saint-Sulpice. Une pitié tout entière aussi sous le signe de la religion : outre le médecin, le chirurgien et les cinq
religion : outre le médecin, le chirurgien et les cinq infirmiers et infirmières (on ne saurait confondre la loi et le professionnalisme), le personnel de l'hospice se compose de douze sœurs, rétribuées cent livres par an, avec chacune une fonction bien précise (cuisinières, apothicaires, filles de salles), d'un chapelain (payé six cents livres par an) et d'un sacristain (qui recevait quarante écus par an). Mme Necker était elle-même très dévote, mais de confession réformée, ce qui lui fut toujours une occasion de conflit avec les athées qu'elle accueillait dans son salon, avec lesquels elle renonça très vite à ferrailler sur
salon, avec lesquels elle renonça très vite à ferrailler sur ce thème, quelque goût qu'elle eût pour la polémique de style. Rien d'étonnant, donc, à ce que la religion soit indissociablement liée à la règle de l'hospice : une prière est prévue pour les malades à 7 h le matin et à 5 h le soir, à 8 h le soir pour les sœurs. Rien pourtant qui ne soit là très original. La phase critique. En amont de cette compassion pour les pauvres, teintée de religiosité, que Suzanne Necker partage avec tant d'autres grandes dames émotives, il y a la
avec tant d'autres grandes dames émotives, il y a la prise de conscience, très concrète chez elle, de la misère des hôpitaux du temps. Nous en trouvons un témoignage dans les Mémoires Secrets de Bachaumont : lors d'une visite à la Conciergerie, elle trouva à redire à l'infirmerie de cette prison et accabla de reproches le sieur Couture, architecte du Parlement, sans égard pour les inévitables conséquences politiques de cet éclat. L'épisode du moins est révélateur de l'intérêt que manifeste alors Suzanne Necker pour l'état des hôpitaux. On en retrouve un écho dans sa préface où elle met en cause
un écho dans sa préface où elle met en cause "les abus qui s'introduisent dans les meilleures institutions", allant jusqu'à qualifier les hôpitaux de "monuments d'indifférence". Certes, elle n'est pas seule à essayer dans cette voie. Le plus célèbre et le plus complet de ses émules reste Tenon, dont l'enquête systématique de 1788 sur l'état des hôpitaux de Paris demeure à juste titre un modèle du genre ; mais il en est beaucoup d'autres. Ce qui est remarquable, c'est que : 1° Mme Necker, qui n'est pas médecin, s'intéresse très tôt à ce problème ; 2° Tout l'intéresse dans l'hôpital,
tôt à ce problème ; 2° Tout l'intéresse dans l'hôpital, l'intendance au même titre que le projet médical, ce qui fonde la particulière richesse de son propos ; 3° La critique lui semble insuffisante, et la création en est le prolongement nécessaire. C'est là une des manifestations de la méfiance de Suzanne Necker pour tout ce qui relève de la spéculation théorique. La création, prolongement nécessaire de la critique. S'être assuré des inconvénients d'une institution, ce n'est pas avoir prouvé qu'on peut en faire une meilleure. Les plus beaux projets sont souvent impraticables et les calculs les plus exacts en
sont souvent impraticables et les calculs les plus exacts en spéculation varient dans l'expérience. Mme Necker a accès aux projets les plus variés : à qui pense-t-elle ici ? Les spéculations sont infinies. Mais ce qui importe, c'est la conclusion qu'elle tire de la multiplication de ces projets irréalisables : Pour jeter quelques lumières sur des questions souvent agités et jamais résolues, et connaître la dépense des hôpitaux et le genre de soucis qu'ils exigent, on a entrepris, par ordre de Sa Majesté, de faire l'essai d'un petit hôpital de cent vingt malades. La démarche, absolument "scientifique", relève du rationalisme
cent vingt malades. La démarche, absolument "scientifique", relève du rationalisme expérimental : — de la critique des hôpitaux naît une théorie ; — pour vérifier la théorie, on pose les bases de l'expérience, en la plaçant dans le milieu le plus favorable : taille de l'hôpital, disposition des salles, isolement des malades, propreté... ; — après avoir laissé passer assez de temps pour que les résultats soient significatifs (le présent opuscule est édité un an après la fondation de l'hôpital), on tire, sans tricher, un bilan scrupuleux. Si — et seulement si — l'expérience est un succès, elle pourra, c'est
seulement si — l'expérience est un succès, elle pourra, c'est plus que suggéré, être généralisée : Pour donner des facilités à ceux qui voudraient former à l'avenir de pareilles institutions, ou de plus considérables, l'on n'a pas craint d'exprimer et de réunir les détails les plus minutieux. Ces conditions posées dans la préface rédigée par Suzanne Necker sont, en même temps que la marque d'un esprit concret, la preuve formelle de ce que le projet d'hospice est bien plus, dès l'origine, qu'une simple institution charitable de quartier. II — UNE EXPÉRIENCE MÉDICALE AU TEMPS DU RATIONALISME EXPÉRIMENTAL Nous dirons ailleurs
EXPÉRIENCE MÉDICALE AU TEMPS DU RATIONALISME EXPÉRIMENTAL Nous dirons ailleurs l'influence que le salon de Suzanne Necker put avoir sur les débats intellectuels du temps, qu'ils fussent scientifiques (le grand Buffon en fut jusqu'à sa mort l'un des hôtes les plus fidèles, encore qu'un peu rétif) ou politiques : on discutait là d'économie politique, avec l'abbé Galiani (jusqu'à son rappel en Italie en 1769), avec l'abbé Raynal aussi, et d'administration sans doute avec Beccaria, ce juriste italien dont le Traité des délits et des peines influença, semble-t-il, beaucoup Necker. À une époque où, que ce soit dans les académies ou
une époque où, que ce soit dans les académies ou dans les salons, le foisonnement des idées aimait à se concrétiser en projets divers, qu'il s'agisse de transférer un hôpital, d'assainir une caserne ou encore de « prévenir les inconvénients des vidanges des fosses d'aisance », rien d'étonnant sans doute à ce que les discussions de haute volée qui se tenaient chez les Necker tous les vendredis, depuis 1765, rue Michel-Le Conte, d'abord, au Marais, puis à partir de 1768 à l'Hôtel Leblanc, rue de Cléry (l'Hôtel du Contrôle général), ne débouchent aussi sur un projet concret. Les principes. Peut-être
ne débouchent aussi sur un projet concret. Les principes. Peut-être Suzanne Necker connaît-elle Menuret de Chambaud ; elle fréquente Colombier, inspecteur général des Hôpitaux et Prisons du royaume. Elle n'ignore rien, dans les grandes lignes, des débats médicaux les plus récents, et l'on retrouve dans les préoccupations des fondateurs de l'hospice toutes les obsessions des médecins du temps. En marge des débats de la Société Royale de Médecine sur la transmission de la maladie, on trouve ici à l'œuvre la thématique aériste prétendument hippocratique (voir infra) et ses trois principes : le principe d'abondance, le principe de purification et surtout
: le principe d'abondance, le principe de purification et surtout le principe de circulation de l'air et de l'eau. Principe d'abondance : Suzanne Necker n'a pas choisi elle-même l'emplacement de son hôpital. Mais elle estime utile de noter dans sa préface que « cette maison, située près de la barrière de Sèvres, est de bon air ». Il est difficile de savoir où, dans la tête des Parisiens du XVIIIe siècle, passe la limite entre les emplacements de « bon air » et ceux qui le sont moins... Le facteur déterminant est sans doute ici la situation proche des limites
déterminant est sans doute ici la situation proche des limites de la ville, à proximité des apports extérieurs régénérateurs, jouxtant un jardin assez vaste, séparé en trois parties : jardin des plantes, jardin d'agrément et promenade des convalescents. L'hospice ayant été installé dans des locaux déjà existants, l'espace manque. On utilisera donc tous les moyens annexes pour renouveler l'air et remédier ainsi à l'exiguïté des salles. On a veillé aussi à l'abondance de l'eau, que « des canaux de plomb distribuent dans tous les endroits où elle peut être nécessaire ». Principe de purification : Purifier l'air des salles, ce
». Principe de purification : Purifier l'air des salles, ce peut être le parfumer (certainement au vinaigre), mais le moyen le plus efficace reste le feu, fût-il de bois ou de charbon ! Ainsi, « le poêle est placé près de la porte, comme un nouveau moyen de purifier l'air ». Principe de circulation: Toutefois, pour que l'air soit pur, il n'est qu'un moyen, c'est qu'il « bouge », et Mme Necker n'échappe pas aux obsessions du temps lorsqu'elle fait de la circulation de l'air le principe directeur d'aménagement de son établissement. Le handicap était considérable : l'hospice a été
son établissement. Le handicap était considérable : l'hospice a été établi dans une maison fort vieille ; les salles y sont basses, les ouvertures mesquines. Il a donc fallu bâtir un corridor derrière chaque salle et construire des portes latérales, battantes, de distance en distance, « pour donner l'essor à l'air intérieur et communiquer avec le corridor ». Pour éviter que les salles ne reçoivent l'air des unes et des autres, « celles de l'hospice sont percées des deux côtés de fenêtres correspondantes placées au-dessus des lits ». Des vasistas toujours ouverts (on n'ose penser aux conséquences d'un tel geste
toujours ouverts (on n'ose penser aux conséquences d'un tel geste théorique sur la santé des malades atteints d'une affection de voies respiratoires...) et un ventilateur dans chaque salle renouvellent l'air perpétuellement. La grande fierté de l'hôpital reste l'innovation dans la construction des latrines, au rez-de-chaussée, dans un grand passage ouvert entre deux jardins. Dessous, on a construit une fosse d'aisance; au-dessus, on divise l'espace en trois : les cabinets et deux corridors séparés par une cloison de refend d'où il résulte que le courant d'air se trouve toujours libre et toujours poussé au dehors, dans quelque direction que le vent
toujours poussé au dehors, dans quelque direction que le vent soit placé ; et qu'ainsi les corridors intérieurs ou des salles ne peuvent recevoir l'odeur. La sophistication suprême concerne les latrines du premier étage où, pour écarter les émanations de la fosse d'aisance on a pratiqué, dans les deux angles du bâtiment, deux ventouses qui montent du fond jusqu'au-dessous du comble. Ces ventouses, construites de grands boisseaux de terre cuite, ont neuf pouces de diamètre, et sont placées à environ vingt-deux pieds de distance l'un de l'autre. Nul doute que la méthode n'ait été efficace ou du moins novatrice, puisque
la méthode n'ait été efficace ou du moins novatrice, puisque Tenon crut bon de reproduire in extenso, dans son Mémoire sur les Hôpitaux, ces deux pages annexes concernant la « construction des latrines, avec les moyens qui servent à dissiper la mauvaise odeur » : comme un modèle ? Toutefois, si l'introduction à l'Hospice de Charité est exemplaire de ce que pouvaient être les obsessions ou préoccupations des médecins du temps, elle est aussi révélatrice de ce que pouvaient être les ambiguïtés de leur doctrine ! L'apologie du mouvement de l'air est celle que l'on retrouve dans nombre de topographies
l'air est celle que l'on retrouve dans nombre de topographies médicales consultables dans les cartons de l'ancienne Société Royale de Médecine. Toutes recherchent dans Hippocrate et son De Aere le fondement théorique de leur doctrine : l'air est un des principes constitutifs de l'homme et l'une des plus puissantes sources de santé. Mais l'ambiguïté de la référence tient au fait qu'Hippocrate considère toujours les flux d'air comme néfastes. Jamais dans son œuvre il n'est précisé que l'air en mouvement puisse être plus salubre que l'air immobile. Classant simplement les vents en fonction du REVUE D'HISTOIRE MODERNE ET CONTEMPORAINE Le type
en fonction du REVUE D'HISTOIRE MODERNE ET CONTEMPORAINE Le type de maladies qu'ils favorisent, du chaud humide (constitution la plus malsaine) jusqu'au froid sec, incomparablement plus favorable, il considère que les effets ordinaires du vent sont de relâcher les tissus, de diminuer l'insensible transpiration, ce qui a pour conséquence grave de perturber le subtil équilibre humoral, de jeter le corps dans la lourdeur et l'accablement, en favorisant la raréfaction des fluides. « Aut ventosa, aut venenosa. » Or, l'apport fondamental du discours médical des Lumières à la doctrine du médecin grec est l'idée d'une absolue nécessité du mouvement d'air, ce
grec est l'idée d'une absolue nécessité du mouvement d'air, ce que R. Etlin appelle « mouvement vital du vivant sain ». Quelle peut être l'origine de cette exploitation paradoxale et unanime de l'œuvre hippocratique par le discours médical fin de siècle? L'article Vent de la grande Encyclopédie affirme sans démonstration que « la nature qui ne fait rien d'inutile fait mettre les vents à profit, puisque leurs mouvements purifient l'air »... Il peut être fécond, même si l'explication demeure insuffisante, de mettre cette obsession du mouvement en rapport avec les tâtonnements de la science à l'époque sur le problème de
tâtonnements de la science à l'époque sur le problème de la contagion. La Société Royale de Médecine avait donné ce problème pour sujet d'un prix, preuve qu'il était loin d'être résolu. Les partisans eux-mêmes d'une transmission contagieuse hésitaient sur la forme à lui donner. Menuret de Chambaud essaie de prouver l'existence de « miasmes pestilentiels », tel autre parle d' « animalcules », Pichler emploie le terme de « virus ». Ainsi le vent, pour tous ces médecins, n'est-il plus seulement considéré (comme dans le De Aere d'Hippocrate) comme courant d'air néfaste, mais comme un support physique, voire une substance
d'air néfaste, mais comme un support physique, voire une substance chimique capable de transporter, mais aussi d'évacuer les germes les plus dangereux. Ainsi donc, à Saint-Sulpice comme ailleurs, hésitant à trancher sur le caractère transmissible de la maladie, impuissant à déterminer l'exacte nature des éléments susceptibles de lui servir de véhicule, le discours médical se réfugie dans une apologie des flux d'air qui, à défaut d'apporter au problème une solution finale, aura du moins en quelques temps le mérite de le balayer. Ainsi les principes théoriques qui ont guidé les fondateurs de l'hospice sont-ils en parfait accord avec les théories