jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
sdait : status, static period. sdipicdl : styptic. seadh na cuisi : effectam causae. Sislan : ptisana, infusion. spiradaibh (dat. pl.) : spirits. teldm. (pl. teghmamna, teadhmanna) : attack. termin : termination. testaighi : dies. túnnes : pain. T. cinn; T. aibsech. tugaidhi : inspissat, thickens. togairmid : sequitur. Togairmenn, prepares, summons. tormach : increase, augmentum, tosach : beginning, principium. tóscaidi : procedit. Tosgaigid, egrediuntur, move. uighí (ubh) : eggs. Uime : crudeness. DISEASES ETC. WITH LATIN NAME ONLY apoplexia antrax arthritica albus congelatio cancer (cancer) colica (colica) constipatio (consipation) erysipelas epilepsia elfania phlegmon (phlegmon) fatigatio fastidium frigus idimia idropis
erysipelas epilepsia elfania phlegmon (phlegmon) fatigatio fastidium frigus idimia idropis ilica litargia melancholia (melancholia) morfea horripilatio (horripilatio) podagra paralysis (paralysis) paroxysmus spasmus (spasmus) sclerosis (scleroris) syncopes (syncopes) synanche synanche The following Latin names of materia medica occur: acosinine elioborus euphorbia (euphorbia) iulep mellicratum oxysacra rubarbum AUTHORS TO WHOM REFERENCE IS MADE. Alfredus. Aristoteles : De generatione Animalium Physiologica Avicenna : Canon (Liber Canonis Totius Medicine), Aphorismi Constantinus : Theorica Galenus : De Ingenio Sanitatis ( Υνύσσωιβι ), De Crisis ; De Causis, De Interioribus, Prognosticorum (Commentary to Hippocrates' Prognostica) ; Gladius Regimen Acutorum (Commentary to Hippocrates, de dieta acutorum); Gladius
Gladius Regimen Acutorum (Commentary to Hippocrates, de dieta acutorum); Gladius praetiorum (Commentary to Hippocrates Aphorismi) ; Techni (Τέχνι); De accidente et morbo. Gordonius. Haly : Techni (Commentary on Galenus). Hippocrates : Epithemiia (Epidemia?) ; Aphorismi. Isaac : Leabar na Fiabrus. Platearius. Particulars of these writers are given in O'Grady's Catalogue of the MSS. in the British Museum. Mais il y a lieu de se demander si cette ressemblance est tant soit peu probante, d’autant plus que la façon dont le dieu germanique perd la main diffère de point en point du mythe celtique. À dire vrai, je crois avoir démontré
du mythe celtique. À dire vrai, je crois avoir démontré l'origine du mythe germanique dans un livre récent et accessible à tous nos lecteurs. Qu'il suffise de répéter ici que le loup y est intimement mêlé, et nullement un personnage secondaire ; cette explication ne saurait donc s'appliquer au mythe celtique, où le loup ne brille que par son absence. Force nous est donc d'en trouver une autre, pour savoir comment et pourquoi Nuada était manchot. M. J.-A. MacCulloch, qui s'est occupé de notre mythe après sir John, est loin d'en accepter les théories. Voici comment il s'exprime sur ce
d'en accepter les théories. Voici comment il s'exprime sur ce sujet : Le mythe de la main de Nuada pourrait très bien être basé sur des efforts primitifs pour remplacer des membres coupés, ou sur la loi suivant laquelle un roi irlandais devait être sans défaut physique, ou bien sur quelque image de Nuada manchot ou possédant une main d'argent. C'est que des images pareilles ont souvent été estropiées et pourvues de membres artificiels, et l'on inventait des mythes après coup pour l'expliquer. Bien entendu, il est difficile de voir comment l'utile invention des membres artificiels, et la loi irlandaise
comment l'utile invention des membres artificiels, et la loi irlandaise en question, pourraient avoir pu aboutir à un conte qui représentait un des grands dieux de l'Olympe irlandais comme manchot. Mais ce que M. MacCulloch a très bien vu, c'est le caractère secondaire du mythe. C'est que le conte de la première bataille de Moytura et de la blessure de Nuada n'est qu'un récit étiologique, éventé après coup pour expliquer le fait, surprenant à coup sûr, que Nuada est manchot. Cet épisode est tellement banal qu'il ne vaut pas la peine de nous y arrêter. Le certain, c'est que le
peine de nous y arrêter. Le certain, c'est que le dieu à la main d'argent est ce qu'il y a de primaire, tandis que le conte de la bataille et de la blessure est secondaire. Venons-en maintenant à la nature et aux fonctions de Nuada. Sir John Rhys vit clairement, en 1886, que le nom de Nuada le dieu ne saurait être séparé de celui de Nuada Necht, roi des Pictes de l’Écosse septentrionale qui régnait vers le commencement du VIIIe siècle de notre ère. Ce qui est plus important encore, le même nom, Nechta ou Nechtan, est aussi celui
encore, le même nom, Nechta ou Nechtan, est aussi celui d'un dieu, préposé à la source de la Boyne, maintenant Trinity Well. Or, necht est l’équivalent exact du nept latin qu'on rencontre dans le nom de Neptune. Ces mots sont apparentés non seulement aux verbes irlandais nigim, « laver », negar, « lavatur », mais au grec νηptune, à l'anglo-saxon nicor, nom d'un monstre aquatique, et à l'anglais moderne nick, apparenté à l'allemand nix, neck, neckermann, etc. Nuada est donc un dieu aquatique. L'équivalent gallois du dieu irlandais Nuada est Nodens, bien connu grâce aux inscriptions latines de la Grande-Bretagne.
Nodens, bien connu grâce aux inscriptions latines de la Grande-Bretagne. Ce mot a survécu en gallois sous la forme de Nûô; mais l'équivalent gallois de Nuada Argetlam est Llŷr Llawnabar <Nodens Llwch> argent jaune, qui n'est que Nodens Llwch argent jaune modifié par une espèce d'assimilation rétrogressive. Il en résulte les formes LIŷr, d'où l'anglais Lud dans Ludgate Hill à Londres, et le Loth ou Lot des romans arthuriens. Mais on ne connaît pas, en Galles, de mythe semblable à celui qui s'est attaché au dieu irlandais. Que le dieu Nodens fût une espèce de Neptune, cela s'ensuit de toute
Nodens fût une espèce de Neptune, cela s'ensuit de toute une série de divers faits. La mosaïque du plancher d'un de ses temples, dont on a trouvé la ruine sur la rive occidentale du Severn, dans le domaine des anciens Silures, fait voir des serpents aquatiques, les ΥρρυAi, compagnons de Glaucus dans la mythologie grecque, et aussi des poissons. Une plaque de bronze montre le dieu lui-même debout sur un quadrige, semblable au Neptune romain. On y voit de même des tritons et un pêcheur qui vient de prendre un saumon. La situation même du temple, sur un coteau tout
saumon. La situation même du temple, sur un coteau tout près de la rive du fleuve, rend également probable le caractère aquatique du dieu. Un conte gallois fait de Llŷr un chef de flotte, et le Loth ou Lot des romans est en général un roi des pays d'outre-mer. De tous ces faits on a conclu il y a longtemps que Nuada était originairement un dieu préposé à l'élément humide, un dieu des eaux fluviales, comme l'avait été le Neptune latin avant d'être assimilé au Poseidon grec, ce qui a fait de lui un dieu des eaux salées de la
fait de lui un dieu des eaux salées de la mer. Aussi faut-il expliquer la main d'argent du dieu celtique par cette fonction primaire et originelle. C'est la méthode comparative qui nous enseignera comment. Nuada n'est nullement le seul dieu à qui la mythologie prête une main artificielle. Le Rigvéd 4 parle du dieu Savitar « aux mains d'or », épithète purement poétique, comme l'a bien vu feu Max Müller, puisqu'elle vise les rayons de l'astre. Cela ne l'a pas empêchée de se développer en un véritable mythe. C'est ainsi que les traités théologiques des brahmanes contiennent gravement comment le
que les traités théologiques des brahmanes contiennent gravement comment le Soleil se coupa la main lors de son sacrifice, et comment les prêtres la remplacèrent par une main artificielle faite d'or pur. Plus tard, Savitar (le dieu solaire) finit par devenir lui-même un prêtre qui se coupa la main en sacrifiant, sur quoi les autres prêtres, Ses collègues, lui firent une main d'or. Savitar étant un dieu solaire, il faut bien que l'épithète "à la main d'or" s'applique à lui. Il est également clair que l'épithète et le mythe, dès qu'ils s'appliquent à une divinité des eaux, font usage plutôt
qu'ils s'appliquent à une divinité des eaux, font usage plutôt d'une main d'argent. C'est que la couleur de l'élément humide rappelle, dans toutes les langues poétiques de l'Europe, y compris le celtique, ce dernier métal et non pas l'or. Résumons : Le mythe de la première bataille de Moytura, et de la blessure de Nuada qui y perd la main droite, s'est développé d'une épithète portée par ce dieu, Nuada à la "main d'argent", et qui lui avait été donnée en sa qualité de dieu des eaux, comme dans l'Inde védique l'épithète « à la main d'or » qui elle
védique l'épithète « à la main d'or » qui elle aussi a fait naître un mythe, s'applique à Savitar, un des dieux solaires du Véda. The George Washington University, Washington, D.C. Alexandre HAGGERTY KRAPPE. Lectures on the Science of Language (New York, 1865), p. 396. Ibid., p. 397. Si les poèmes homériques (Il. I, 538; IX, 410; XVI, 222; XVIII, 127; XIX, 28; Od. XXIV, 92) appellent la mère d'Achille, Thétis, ἄργυρεο* (à pieds d'argent), la raison en est, non seulement qu'elle est la femme (au compte toutes les déesses grecques seraient ἄργυρεο), mais qu'elle est une nymphe des eaux,
grecques seraient ἄργυρεο), mais qu'elle est une nymphe des eaux, une néréide. LA POURSUITE DU GILLA DACKER ET LES DIOSCURES CELTIQUES Parmi les nombreuses légendes irlandaises que le folklore moderne a rendues accessibles aux savants, celle de la Poursuite du Gilla Dacker me semble mériter quelque attention, puisqu'on s'en est servi pour prouver certaines notions mythologiques relevées dans certain roman médiéval. En voici les péripéties d'après le texte (en traduction anglaise) de Jeremiah Curtin. Les Féniens virent un beau jour un homme s'approcher de leur chef, menant un cheval. Il n'avait pas l'air d'un noble ; tant s'en fallait. Au
n'avait pas l'air d'un noble ; tant s'en fallait. Au collier, les lacets de ses bottes traînaient. Son manteau enveloppait mal ses larges épaules. Son cheval était d'une laideur extrême. Une longue et lourde chaîne lui tenait lieu de bride. Le fouet du bonhomme était un tinel de fer dont les coups, appliqués avec vigueur sur la peau de l'animal, retentissaient à travers la vallée. Mais le cheval, en dépit de sa mise pitoyable, était bien plus fort qu'on aurait pensé : avec ses sabots il faisait jaillir des morceaux de terre gigantesques. Comme le chef lui demandait qui il
de terre gigantesques. Comme le chef lui demandait qui il était, l'étranger répondit qu'il ne se connaissait pas de père. On l'appelait Gilla le Dur. Sans domicile fixe, il allait offrir ses services à Finn dont la libéralité était bien connue. Le chef lui demanda alors ce qu'il désirait pour salaire ; l'étranger lui assura prendre une promesse vague : Finn lui donnerait ce qu'il lui plairait de lui demander ; le chef y consentit. Avec la permission de Finn, l'étranger mena paître son cheval avec ceux des Féniens. Mais l'horrible bête ne tarda pas à manger ses camarades. Il
l'horrible bête ne tarda pas à manger ses camarades. Il était déjà en train d'entamer celui de Conan Maol, quand le propriétaire s'en aperçut, et alla s'en plaindre au Gilla. Celui-ci se contenta de lui concilier de se charger lui-même de son cheval. Conan monta dessus pour le maîtriser, mais sans succès. Pensant qu'un seul cavalier n'y suffisait pas, tous les Féniens, au nombre de vingt-huit, montèrent sur le cheval, sans réussir à le faire bouger. Ce que voyant, le Gilla boutonna son manteau, noua les lacets de ses bottes et dit : Au lieu de chanter vos louanges, je
et dit : Au lieu de chanter vos louanges, je vais composer des satires sur vous. Effrayés, les Féniens voulurent descendre du cheval, sans pouvoir le faire. Conan seul eut la présence d'esprit de s'écrier : Finn, je vous conjure de ne pas manger deux repas sur une même table ni de passer deux nuits dans le même lit, avant de nous avoir libérés de ce serpent. Finn appela Leeagawn, qui saisit la queue du cheval, mais ne put plus se détailler et se vit entraîné dans l'eau. Car tout d'un coup la mer s'ouvrit devant le cheval et se
d'un coup la mer s'ouvrit devant le cheval et se ferma derrière lui. Le Gilla courait devant la bête. Finn et ce qu'il lui restait des Féniens décidèrent de suivre le cheval et de s'embarquer. Par malheur, il n'y avait qu'un seul bateau, dans un état peu satisfaisant. Soudain arrivèrent deux jeunes gens, fils de roi, dont l'un pouvait produire des bateaux par un simple coup de baguette, tandis que l'autre savait poursuivre et attraper un canard au vol. Le premier des jeunes gens produisit le bateau dont on avait besoin. Finn s'embarqua avec le reste de ses hommes, laissant
besoin. Finn s'embarqua avec le reste de ses hommes, laissant Oisin gouverner l'Irlande pendant son absence. L'un des deux jeunes gens se plaça à la proue du bateau, l'autre à la poupe. Le premier, suivant avec les yeux le cheval du Gilla, indiqua à son frère la direction à suivre. On finit par arriver au pays du Gilla. Dermot sauta à terre d'un saut de héros et s'avança dans la terre inconnue. A l'heure du crépuscule, il rencontra un troupeau de daims ; il en tua un et le fit rôtir sur un bon feu. S'étant rafraîchi, il se construisit
rôtir sur un bon feu. S'étant rafraîchi, il se construisit une hutte de branchages pour y passer paisiblement la nuit. Le lendemain, après avoir déjeuné du daim, il se vit accosté par un Magicien (gruagach) qui lui demanda insolemment si l'Irlande n'était pas assez vaste pour qu'il eût besoin de venir dans ce pays tuer ses animaux. Dyermud le défia sur-le-champ, et l'on se battit toute la journée. Le soir, le gruagach, à bout de forces, sauta dans un puits et disparut. Le lendemain, "l'en lâcha ; mais Dyermud cette fois sauta dans le puits à son tour pour suivre
fois sauta dans le puits à son tour pour suivre son adversaire. Les deux héros arrivèrent à un château, dont Dyermud tua sans façon ses quatorze gardiens. Puis il se coucha devant la porte et s'endormit. Il se vit éveillé par un étranger qui l'invita à le suivre dans son château à lui. Dyermud accepta cette invitation et apprit de sa bouche ce qu'il en était du pays mystérieux où ils se trouvaient. C'était la Tir Fohin, le pays sous la mer de la mythologie celtique. L'hôte de Dyermud avait été privé de son trône par un frère ambitieux, qui
été privé de son trône par un frère ambitieux, qui ne lui avait laissé qu'un château et trente chevaliers. Le Gilla était un magicien de ses amis. Dyermud offrit de combattre le frère usurpateur, ce à quoi son hôte consentit. Il le défia, le vainquit et l'obligea à restituer le trône à son frère. Le lendemain, on alla voir le Gilla, qui reçut tout le monde avec la plus grande cordialité. Sur ces entrefaites, les autres Féniens avaient débarqué près du château du Roi de Lumière (Sorach) ; ils se virent accueillis amicalement. Peu après on fut attaqué par le
virent accueillis amicalement. Peu après on fut attaqué par le grand roi du monde. Les Féniens, cela va sans dire, le vainquirent, lui et son armée. La fille du roi envahisseur s'éprit de Finn et lui envoya un message d'amour ; puis elle s'enfuit de chez elle. Le roi son père la fit ramener par un magicien et s'embarqua pour rentrer dans son pays. Goll et Oscar le poursuivirent et ramenèrent la princesse. Là-dessus on se rendit au château du Gilla, et l'on retrouva Dyermud. On invita le Gilla, pour le remercier de son hospitalité, à les accompagner en Irlande.
le remercier de son hospitalité, à les accompagner en Irlande. Il y consentit. Après de nouveaux festins, le Gilla demanda congé pour retourner dans son pays. On l'accompagna à la plage, où il disparut tout d'un coup. Plus anciens, puisque les mss. datent du XVIIIe siècle, sont deux autres textes offrant les variantes que voici : Le géant rencontre les Féniens à la chasse. Il est de couleur noire comme un diable, un monstre hideux. Son tinel est si lourd que le propriétaire est forcé de le traîner après lui, en sorte qu'il laisse un sillon comme le soc d'une
en sorte qu'il laisse un sillon comme le soc d'une charrue. On donne l'explication du nom du géant : Gilla Dacair veut dire le gilla paresseux. Le nombre des Féniens montés sur le cheval est de quatorze ou quinze ; le héros, traîné à la queue du cheval, s'appelle Liagan le Rapide. Un des deux jouvenceaux produit un bateau en frappant trois coups de hache sur un bâton muni d'un lasso. Le voyage dure trois jours, pendant lesquels les héros bravent une tempête. Ils finissent par arriver au pied d'un rocher escarpé, si haut qu'il semble toucher les nuages. C'est
rocher escarpé, si haut qu'il semble toucher les nuages. C'est là que le cheval du gilla est monté. Dyermud monte à son tour et se trouve dans une forêt des plus denses. Après avoir bu l'eau fraîche d'une fontaine, il voit un gruagach s'approcher de lui pour le défier. Le duel dure toute la journée. La nuit commence déjà à tomber quand le gruagach plonge dans le puits et disparaît. Le lendemain, même jeu. Le troisième jour, Dyermud saisit le gruagach dans une étreinte terrible et se précipite avec lui dans l'abîme. Le magicien réussit à se libérer et à
dans l'abîme. Le magicien réussit à se libérer et à s'enfuir. Dyermud se voit dans une vaste plaine, belle et fertile. Il arrive à la ville, où son adversaire s'est réfugié. Il attaque et tue les soldats de la garnison ; il s'endort sur leurs corps. Il est éveillé par un autre gruagach, ennemi du premier, et apprend de lui qu'il se trouve dans la Tir foh Thuinn (le pays de dessous les vagues). Dyermud combat pour son hôte contre le premier gruagach qu'il tue. Les autres Féniens se voient accueillis par le roi de Sorcha. Finn combat pour lui
accueillis par le roi de Sorcha. Finn combat pour lui contre le roi des Grecs, le vainc, en tue le fils et en épouse la fille. Dyermud les rejoint pour leur apprendre que le gilla leur ennemi n'est autre qu'Avartach, fils d'Alchad Ioldathach (aux vêtements multicolores) qui a emmené les seize héros au pays promis. On se rend dans ce Pays, et on y libère les héros. Avartach leur offre l'hospitalité et fait amende honorable. La seule exégèse de cette saga connue à l'heure qu'il est est celle de M. Brown. La voici : Le gilla est un être de
Brown. La voici : Le gilla est un être de l'Otherworld, c'est-à-dire de l'autre monde. Par malheur, pour l'école de M. Brown, l'autre monde irlandais n'est pas l'autre monde. La Tir foh Thuinn (= Terra subunda) n'est pas le Pays de la mort; tant s'en faut. M. Brown est d'avis que le seul motif du gilla pour emmener les Féniens dans la Tir foh Thuinn ou la Terra Repromissionis (les deux sont sans doute identiques), c'est son désir de se servir d'eux contre un de ses ennemis. C'est que, suivant toutes les apparences, le gilla et le second des magiciens
toutes les apparences, le gilla et le second des magiciens sont identiques. Qui plus est, le thème du héros, qui combat pour certains êtres surnaturels contre d'autres êtres surnaturels, est des plus communs dans les littératures et dans le folklore celtiques. M. Brown le reconnaît, mais semble s'imaginer que c'est là un trait propre aux Celtes. Il ne l'est nullement. Qu'il suffise de rappeler Héraclès qui aide les Olympiens contre les Géants, les Einherjer qui combattent pour les Ases contre les démons quand approche le Crépuscule des Dieux; et Râma qui vient en aide aux dieux védiques. Comme je l'ai
qui vient en aide aux dieux védiques. Comme je l'ai dit dans mon récent livre, de pareilles idées flattent la vanité de l'homme, toujours dépourvu du sens des proportions. Le cheval du gilla, M. Brown l'explique par la juxtaposition de ce thème avec un autre, qu'il regarde comme presque certainement celtique (almost certainly Celtic). Dans ce deuxième thème Avartach serait un pendant de Manannan, le Poseidon celtique. Le cheval serait donc un cheval des eaux. M. Brown rappelle que les héros celtiques, en revenant de la mystérieuse Otherworld, sont généralement montés sur des chevaux. Mais comment pourraient-ils revenir autrement, puisque
montés sur des chevaux. Mais comment pourraient-ils revenir autrement, puisque l'ancienne Irlande ignorait les chameaux, les éléphants ou les autobus ? M. Brown croit que le thème du cavalier qui ne peut descendre de sa monture, et se voit enlevé dans l'autre monde, est peut-être celtique aussi (is perhaps also Celtic). On le voit, dans l'imagination de mon savant confrère, les Celtes en sont arrivés à jouer le rôle des Hindous de Théodore Benfey. On peut d'abord admettre que le conte du Gilla Dacker, œuvre littéraire, ait employé, à l'exemple de bien d'autres contes, le motif du combat, motif favori
de bien d'autres contes, le motif du combat, motif favori des sagas irlandaises. Il en abuse même : il y a d'abord le duel de Dyermud avec le premier gruagach, le combat du même héros avec les soldats de la forteresse, son combat final avec le premier gruagach, et le duel de Finn avec le fils du roi des Grecs. On le voit, les gens qui écoutaient ces récits n'étaient pas exactement des pacifistes ! Mais il est inadmissible d'en conclure autre chose. Le thème des Féniens (ou de Dyermud) qui aident le gilla ou le second gruagach est donc
qui aident le gilla ou le second gruagach est donc secondaire, un nouveau récit de combats et de guerres ajouté aux autres. Le thème central, plus ancien, original du conte, c'est l'enlèvement des héros féniens par un cheval démoniaque, accompagné d'un géant hideux, leur libération par leur chef et leurs compagnons à l'aide de deux jouvenceaux clairement surnaturels. Tout le reste n'est que détails accessoires, descriptifs, partant littéraires. On peut même se demander si le Gilla accompagnait originairement le cheval : son rôle dans cet épisode est certes superflu. Supposons que le cheval ait paru, soit venu se mêler aux
que le cheval ait paru, soit venu se mêler aux chevaux des Féniens, tout se serait sans doute passé de la même façon. M. Brown, ainsi que nous venons de le voir, identifie le gilla, c'est-à-dire Avartach mac Allchad Ioldathach avec Manannan mac Lir; je suis enclin à le suivre dans cette voie. Par malheur, nos connaissances de la mythologie celtique sont beaucoup trop fragmentaires, pour nous permettre d'en conclure quoi que ce soit, à moins de réussir à approcher de la vraie signification du récit par la méthode comparative. Manannan mac Lir est le dieu celtique correspondant au Poséidon
Manannan mac Lir est le dieu celtique correspondant au Poséidon grec. Ce qui est moins connu, en dehors du cercle des archéologues, c'est que Poséidon, loin d'avoir toujours été un dieu marin, était, dans la Grèce la plus ancienne, un dieu des enfers. Ce n'est pas ici le lieu d'en disserter; le travail a d'ailleurs été fait, dans une monographie magistrale, par un savant des plus compétents. Or, la monture (ou l'attelage) de Poséidon, comme celle de Hadès, est le cheval. Lui-même paraît sous forme de cheval, comme Poseidon Hippios. C'est ainsi qu'il s'approche de la Terre-mère, Déméter Erinys, qui
C'est ainsi qu'il s'approche de la Terre-mère, Déméter Erinys, qui conçoit de lui et donne le jour à deux chevaux, les Erinyes. Ce sont des puissances chthoniennes, démons de la mort. Un d'eux, l'étalon Erion, est le cheval d'Adraste. En revenant du siège de Thèbes, cet animal disparaît avec son maître, près de Colonos, dans la « colline du cheval », ancienne demeure du Poséidon chthonien, de Déméter Erinys et des Erinyes. Le cheval était, dans la Grèce ancienne, l'animal chthonien par excellence. Brimo, déesse de la mort, est, sur les monnaies de Phérea, montée sur un cheval qui se
les monnaies de Phérea, montée sur un cheval qui se cabre. Hécate s'appelle hippià-pix, mot parlant s'il en fut. Dans l'Apocalypse, la Mort chevauche sur un cheval de couleur pâle (leptos; hypocrite). Le dieu de la Mort des Grecs modernes, le fameux Charon, est monté sur un cheval noir comme du charbon. On trouve aussi très fréquemment l'idée que le démon, sous forme de cheval, saute sur un homme pour amener sa ruine. On se rappelle le cheval fatal de Séjan (equus Seianus), et la superstition très répandue qu'un cheval, vu en rêve, indique l'approche de la mort. Il serait