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parce qu'ils la regardent comme enseignée par l'Église, c'est-à-dire comme révélée ou se rattachant à la révélation. On l'exprime d'ordinaire en disant qu'il faut que les saints Pères ou les théologiens parlent, non comme docteurs privés, mais comme témoins de la Tradition. » Voici enfin ce qu'écrit à ce sujet M. Tabbé Jaugey, le directeur de cette revue et l'auteur du Dictionnaire apologétique : « Les « théologiens catholiques font tous cette distinction » et n'attribuent l'autorité d'une règle de foi au consentement des Pères que « dans le cas où ils parlent comme témoins de la foi de l'Église
où ils parlent comme témoins de la foi de l'Église ; » ils admettent que leur sentiment unanime peut être erroné », lorsqu'ils parlent comme exégètes, comme savants ou docteurs privés. (Science catholique, sept. 1887.) » Il est probable qu'en parlant de la sorte, M. Tabbé Jaugey ne se doute pas qu'il exclut Franzelin, le fameux Franzelin chargé d'ouvrir les yeux aux aveugles, du nombre des théologiens. Si, en effet, cet auteur semble d'abord s'accorder sur ce point avec tous les autres, en fait et en toute réalité, il est en pleine contradiction avec eux. En voici la preuve. Il
en pleine contradiction avec eux. En voici la preuve. Il commence bien par dire ceci (De Traditione, p. 174) : « Certains » distinguent entre les Pères selon qu'ils sont « témoins de la Tradition » ou qu'ils sont « docteurs ; » tous avouent que sous le premier rapport leur autorité est inéluctable, mais au second point de vue ils disent qu'elle n'est pas tellement grande que ce soit une faute de s'écarter de leur sentiment avec le respect qui leur est dû. Pour que cette distinction « soit » vraie, elle devrait (sic) » se faire contre les
» vraie, elle devrait (sic) » se faire contre les Pères « considérés dans leur ensemble et leur consentement comme témoins de la Tradition et docteurs officiels », et entre les mêmes Pères regardés comme docteurs privés. » Qu'est-ce que cela veut dire? C'est que Franzelin supprime en réalité la condition requise par les autres théologiens, « tout en semblant l'accorder. » Et en effet, il dit à la page 173 : « Là où se trouve un consentement unanime... «c'est » dans le consentement lui-même qu'est contenue la raison et la preuve de la Tradition, » tant historique que
et la preuve de la Tradition, » tant historique que philosophique et théologique : « Ubi est consensus... in consensu ipso ratio et probatio continetur Traditionis tam historica et philosophica quam theologica. » — Lors donc qu'il s'agit de définir l'autorité des Pères, nous trouvons beaucoup plus exacte la simple distinction entre les Pères s'accordant ensemble et entre les Pères considérés un à un : « Ubi ergo de definienda auctoritate Patrum agitur, » multo nobis aptior videtur simplex distinctio inter Patres in consensu et inter eosdem singillatim spectatos (p. 175). » Donc, pour Franzelin, il n'y a qu'une condition
175). » Donc, pour Franzelin, il n'y a qu'une condition requise pour que les Pères soient infaillibles et jouissent de la force d'obliger, c'est tout simplement leur accord; Mais, qu'est-ce que cela prouve? Uniquement que son traité, donné comme un modèle et invoqué contre nous par tous nos adversaires comme une écrasante autorité, a un très grand besoin d'être refait sur la question qui nous occupe, c'est-à-dire sur les différentes conditions de l'infaillibilité des Pères. Et, en effet, ceux-ci ayant tous été d'accord pour affirmer que le soleil tournait autour de la terre, que tous les corps d'ici-bas se réduisaient
de la terre, que tous les corps d'ici-bas se réduisaient à quatre éléments, etc., etc., si nous étions obligés d'être de leur avis pour tout ce qu'ils affirment unanimement, nous devrions croire les choses les plus impossibles et une foule de choses que personne d'instruit n'admet plus depuis longtemps. D'ailleurs, nos adversaires eux-mêmes, tels que les Pères Corluy et Desjacques, sont en pleine contradiction avec Franzelin sur les principes en question : ils n'ont donc pas le droit d'invoquer contre nous les conséquences qu'il en tire au sujet du millénarisme, puisque celles-ci sont contraires à leurs propres principes. La troisième
puisque celles-ci sont contraires à leurs propres principes. La troisième condition, sur laquelle nous allons être plus bref que sur les précédentes, c'est que la proposition à imposer soit donnée par les Pères « comme une vérité de foi, ou une vérité divinement révélée et obligatoire pour la conscience, » et « non pas comme une question libre. » Sur ce point, le concile du Vatican est très formel : « Ce qu'il faut croire d'une foi divine et catholique, c'est tout ce qui est contenu dans la parole de Dieu, écrite ou conservée par tradition, et ce que l'Église,
Dieu, écrite ou conservée par tradition, et ce que l'Église, soit par un jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel, présente « comme devant être » cru et divinement révélé (Const. Dei Filius, cap. III.) » Or, tous les théologiens s'accordent à reconnaître que l'enseignement théologique des Pères n'est que la manifestation du magistère ordinaire et universel de l'Église. Cet enseignement n'est donc obligatoire, d'après le concile, que pour les objets « présentés comme devant être crus et divinement révélés. » Ainsi le comprennent tous les théologiens, excepté sans doute Franzelin. Voici comment s'exprime M. Tabbé Jaugey :
sans doute Franzelin. Voici comment s'exprime M. Tabbé Jaugey : « Le concile du Vatican, voulant déterminer l'objet de la foi divine catholique, ne comprend dans cet objet que les vérités sur lesquelles l'Église s'est prononcée par un jugement infaillible, et celles « qu'elle enseigne comme divinement révélées par son magistère ordinaire et universel; il n'y comprend point les doctrines en faveur desquelles on ne peut invoquer que le fait matériel du consentement unanime des Pères — (quoi qu'en dise Franzelin). » (Science cat., sept. 1887.) M. Vacant dit aussi dans la même revue (juin 1887) : « Cet accord
dans la même revue (juin 1887) : « Cet accord unanime des saints Pères suppose deux conditions : La première, c'est qu'ils adhèrent à la vérité en cause parce qu'ils la regardent comme enseignée par l'Église, « c'est-à-dire comme révélée ou se rattachant à la révélation. » Nous avons dit que la quatrième condition requise pour qu'un enseignement des Pères et des théologiens fût obligatoire était « une constante unanimité ». L'unanimité « en général ou simplement dite » ne fait pas même l'objet d'une question, car elle est exigée formellement par les conciles de Trente et du Vatican, et
formellement par les conciles de Trente et du Vatican, et par tous les théologiens, y compris Franzelin. Nous avons vu, en effet, que pour ce dernier toutes les conditions exigées par les autres auteurs se réduisent à une seule, l'unanimité. Seulement, quand nos adversaires combattent le millénarisme, ils veulent absolument nous faire incliner devant une unanimité toute spéciale et réellement partielle, l'unanimité d'une simple époque. Nous avons donc besoin de prouver que l'unanimité requise pour obliger doit être « générale » et non pas spéciale, « constante » et non pas bornée à une simple époque du christianisme. Or, sur
pas bornée à une simple époque du christianisme. Or, sur ce point nous avons d'abord le témoignage de Pie IX, disant, dans sa lettre doctrinale à l'évêque de Munich, qu'il faut se soumettre, « à tout ce qui est enseigné comme divinement » révélé » par le magistère ordinaire de toute l'Église dispersée, et qui pour ce motif est maintenu comme appartenant à la foi par les théologiens catholiques avec un « accord universel et constant : Ideôque universali et constanti consensu a catholicis theologis ad fidem pertinere retinentur. » Bien plus, nous pouvons invoquer Franzelin lui-même pour la nécessité
Bien plus, nous pouvons invoquer Franzelin lui-même pour la nécessité d'une « constante unanimité ». Il dit en effet (p. 175) : « Là où les Pères, en qualité de docteurs, sont unanimes à déclarer « avec constance et » persévérance » quel est le sens d'un dogme qui avait été obscur... ce sens doit être cru vrai et réel... On ne peut pas nier que leur autorité soit inéluctable « quand il s'agit pour eux d'une manière de » concevoir unanime et constante » ; car « ce concept unanime » de la doctrine n'est rien autre chose que
unanime » de la doctrine n'est rien autre chose que « l'intelligence catholique. » Ainsi donc, selon Franzelin, pour qu'il y ait « intellectus catholicus » ou un « concept vraiment unanime », il faut que la manière de concevoir soit « unanime et constante ». C'est là, d'ailleurs, ce que dit la raison la plus élémentaire. Supposé, par exemple, que dix Pères ayant parlé sur la même question, il y en ait cinq pour nier et cinq pour affirmer le même objet: pourra-t-on dire que les Pères sont unanimes soit à affirmer soit à nier cet objet? Évidemment non,
soit à affirmer soit à nier cet objet? Évidemment non, car l'unanimité suppose nécessairement « l'accord de tous sur le même point » : c'est là son essence et sa définition. Or, est-ce que tout changera parce que les partisans de la négation seront tous d'une époque et ceux de l'affirmation d'une autre? Évidemment non; c'est de toute impossibilité; car, si l'on était fondé à dire que l'unanimité est d'un côté, on le serait autant pour soutenir qu'elle est de l'autre, et on tomberait ainsi dans la contradiction et l'absurdité. Eh bien, connaissant donné, nous pouvons aborder maintenant la mineure
Eh bien, connaissant donné, nous pouvons aborder maintenant la mineure de notre syllogisme. Nous venons de démontrer qu'une interprétation de l'Écriture par les Pères et les théologiens n'est infaillible ou obligatoire que si elle réunit à la fois les quatre conditions suivantes : 1° matière de dogme ou de morale; 2° affirmation faite au nom de l'Église ou de la Tradition; 3° avec l'intention d'obliger; 4° avec une constante unanimité. Or, ces conditions se trouvent-elles remplies toutes les quatre contre le millénarisme? Avant de répondre, il faut observer avec soin que le millénarisme en général se divise, selon M. Didot,
que le millénarisme en général se divise, selon M. Didot, en quatre espèces distinctes. Cette remarque une fois faite, voici ce que nous avons à affirmer et à démontrer : 1° l'opposition des Pères et des théologiens contre le chiliasme des hérétiques réunit toutes les conditions voulues pour l'obligation et l'infaillibilité; 2° celle au contraire qui se rapporte au millénarisme des Pères n'a aucune de ces conditions ; 3° il en est de même, « à bien plus forte raison », pour celle qui est dirigée contre le nôtre! . Et d'abord, voici en quoi consiste, d'après M. Didion, la
Et d'abord, voici en quoi consiste, d'après M. Didion, la première forme du millénarisme : « Après la mort de l'Antéchrist et de tous ses adeptes, les justes encore en vie ou ressuscités régneront mille ans sur la terre avec le Christ, « au milieu de toutes les » joies matérielles même les plus mauvaises. » Selon le même auteur, cette forme est « grossière et sensualiste, absurde et hérétique. » Il est évident qu'il y a là une question de morale des plus essentielles : car, dire que des « justes ressuscités » se livreront, surtout en compagnie de
« justes ressuscités » se livreront, surtout en compagnie de Jésus-Christ, à toutes les joies possibles, y compris même les plus mauvaises, c'est renverser de fond en comble tous les principes de la morale naturelle, et à plus forte raison ceux de la morale évangélique et du christianisme lui-même. Aussi, il n'y a pas eu un seul Père qui ait approuvé une pareille monstruosité, « et tous ceux qui en ont parlé ont été unanimes à la condamner au nom de l'Église et comme une véritable » hérésie. » Mais en est-il de même pour le millénarisme des Pères, c'est-à-dire,
en est-il de même pour le millénarisme des Pères, c'est-à-dire, selon M. Didion, celui dont « la forme est épurée et non sensualiste, celui où les joies matérielles et mauvaises sont remplacées par des jouissances spirituelles et très licites, celui enfin qui n'a pas été formellement condamné par l'Église, mais qui est au moins faux et téméraire? » Bien loin de là, nous allons voir qu'il en est tout autrement. Et d'abord, il est bien certain que cette opinion n'a pas contre elle une constante unanimité des Pères et des théologiens, puisqu'au contraire elle en a eu un grand nombre
théologiens, puisqu'au contraire elle en a eu un grand nombre pour elle. En effet, saint Jérôme lui-même, le principal adversaire cité par Franzelin (p. 199), dit que ce système a été embrassé par « beaucoup d'anciens, beaucoup d'auteurs ecclésiastiques, beaucoup des nôtres, » une grande multitude des nôtres. » Or, parmi ces partisans Franzelin en nomme onze, dont quelques-uns sont d'une très grande autorité: 1° saint Papias; 2° saint Justin; 3° saint Irénée; 4° Tertullien; 5° Méthode; 6° Népos; 7° Victorin; 8° Commodien; 9° Lactance; 10° Quintus Julius Hilarion; 11° Sulpice Sévère. Il est bien certain que ce sentiment-là a
Sulpice Sévère. Il est bien certain que ce sentiment-là a été commun dans les premiers siècles du christianisme. Et on viendrait nous dire après cela qu'il a contre lui « l'unanimité constante » des Pères et des théologiens ? Mais non ; on n'ose pas aller jusque-là ; il faudrait trop faire mentir l'histoire ecclésiastique pour en venir à ce point. Aussi on se borne à soutenir que les docteurs ont été unanimes contre le millénarisme « à partir du cinquième siècle ». Mais où a-t-on démontré qu'il suffisait d'une « unanimité commençant au cinquième siècle » pour constituer l'infaillibilité
« unanimité commençant au cinquième siècle » pour constituer l'infaillibilité et la force d'obliger en conscience? On le suppose dans la pratique, mais on n'ose pas même le dire en théorie. Quand on fait la théorie des conditions requises à cet effet, on parle toujours d'unanimité proprement dite, constante ou générale, et jamais d'unanimité bornée à une époque, c'est-à-dire partielle et improprement dite. Or si cette condition fait défaut, il en est de même des autres et à bien plus forte raison. Et d'abord, il n'y a pas un seul Père de l'Église, pas un seul théologien de marque qui
Père de l'Église, pas un seul théologien de marque qui qualifie ce millénarisme d'hérétique, et, par conséquent, qui donne sa contraviction comme de foi, comme divinement révélée, comme obligatoire en conscience. La phrase de saint Bonaventure qui paraît contraire à cette manière de voir n'a cette apparence qu'en vertu d'une construction vicieuse et amphibologique. Mais ce qui n'est pas amphibologique du tout, c'est cette phrase de saint Jérôme lui-même, l'adversaire le plus ardent du millénarisme des Pères : « Nous ne pouvons pas le condamner, parce que beaucoup d'hommes ecclésiastiques et des martyrs ont ainsi parlé; que chacun abonde donc
et des martyrs ont ainsi parlé; que chacun abonde donc dans son sens, et que tout soit réservé au jugement du Seigneur : damnare non possumus, quia multi ecclesiasticorum virorum et martyrum ista dixerunt; et unus quisque in suo sensu abundet, et Domini cuncta reserventur judicio. » (In Jerem., xx, 10.) Saint Augustin dit de même qu'il « n'ose pas condamner » cette opinion (Civ., xx, 7). Et ce serait précisément au nom des Jérôme et des Augustin que l'on viendrait condamner le millénarisme des Pères? Mais ce serait là un abus vraiment trop fort ! Eh quoi! vous voyez
un abus vraiment trop fort ! Eh quoi! vous voyez que ces docteurs déclarent formellement « qu'ils ne peuvent pas et n'osent pas » condamner, et vous voulez condamner vous-même « pour être d'accord avec eux ? » Ils veulent expressément que « chacun soit libre d'abonder dans son sens », et vous prétendriez nous empêcher en leur nom d'embrasser un millénarisme ayant de simples analogies avec celui des Pères ? Avouez donc que c'est là une entreprise un peu trop exorbitante. Il est vrai que, selon Franzelin, « cette opinion (des millénaires) ayant contre elle le sentiment unanime de
opinion (des millénaires) ayant contre elle le sentiment unanime de tous les théologiens jusqu'à cette dernière époque, se trouve sans contredit dans une condition bien pire maintenant qu'au quatrième et au cinquième siècle, au temps de saint Jérôme et de saint Augustin. » Mais si cela est vrai sous un rapport, cela est faux sous un autre effet : cette unanimité a bien prouvé de plus en plus le caractère erroné de cette doctrine; mais elle n'a pas pu transformer une SCIENCE CATHOLIQUE, 1° ANNÉE, N° 11. — 15 OCTOBRE 1890. 47 706 FUTURE UNIVERSELLE simple erreur en une véritable
1890. 47 706 FUTURE UNIVERSELLE simple erreur en une véritable hérésie : c'est-à-dire une opinion fausse, mais libre de l'aveu même de ses adversaires, en une affirmation coupable, attentatoire à la foi, au dogme ou à la morale. C'est qu'en réalité, elle n'a jamais été repoussée ni au nom de la Tradition ou de l'Église, ni au nom du dogme ou de la morale. Pourquoi? C'est qu'au lieu d'être contraire à la foi ou aux mœurs, elle est tout à fait en dehors d'eux et n'y touche même pas. En quoi consiste-t-elle en dernière analyse? Uniquement à soutenir que «
quoi consiste-t-elle en dernière analyse? Uniquement à soutenir que « pendant mille ans le ciel sera transporté sur la terre pour Jésus-Christ et les saints ressuscités. » C'est là une idée qui a sans doute beaucoup de défauts, et qui est incontestablement bizarre, choquante et même fausse ; mais elle ne modifie en rien ni le dogme ni la morale. « Elle pourrait être vraie que les devoirs de la foi et de la conduite seraient absolument tout ce qu'ils sont. » Par conséquent, elle n'est une matière ni de dogme ni de morale, et comme le « sens catholique
dogme ni de morale, et comme le « sens catholique » n'est par définition que « le sens des vérités de la foi et des principes de la morale, » il s'ensuit qu'elle ne peut être nullement contraire « au sens catholique proprement dit», quoi qu'en disent Franzelin et ses disciples. C'est pour cela qu'un tel millénarisme a été embrassé par une foule d'hommes qui, étant à la fois très saints et très instruits, comme Témoins des confesseurs, des martyrs et des « Pères de l'Église », ne pouvaient assurément pas manquer du « sens catholique ». C'est enfin pour
pas manquer du « sens catholique ». C'est enfin pour la même raison que les adversaires de ce système ont formellement voulu qu'on fût libre de l'adopter, et qu'ils ne l'ont jamais condamné ni au nom de la tradition ou de l'Église, ni comme hérétique, ou contraire à quelque vérité divinement révélée et obligatoire pour la foi. Il s'ensuit donc que les interprétations de l'Écriture, contraires au millénarisme des Pères, n'ont aucune des quatre conditions requises pour être infaillibles ou obligatoires, parce que 1° elles n'ont pas pour objet une question de dogme ou de morale; 2° elles ne sont
question de dogme ou de morale; 2° elles ne sont pas données au nom de l'Église ou de la tradition ; 3° comme divinement révélées et appartenant à la foi; 4° par une constante unanimité des Pères et des théologiens. Mais si ces quatre conditions font défaut pour cette deuxième forme du chiliasme, « à combien plus forte raison » ne doivent-elles pas manquer pour la quatrième, qui est la nôtre, et qui, selon M. Didot, est simplement conjecturale, purement analogue aux précédentes. Que disons-nous, en effet? C'est que Jésus-Christ et l'Église doivent DU RÈGNE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE.
et l'Église doivent DU RÈGNE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE. 707 jouir un jour sur toute la terre d'un règne spirituel, pacifique et incontesté, mais accompagné de maux physiques et moraux. Eh bien! nous voudrions bien savoir en quoi un pareil « fait historique » pourrait contredire un point de dogme ou de morale. On nous oppose bien des autorités, mais des articles de foi, non : ou du moins, si le R. P. Desjacques a essayé des objections de ce genre, nous les avons réfutées dans le second opuscule, de manière à lui ôter toute envie de les renouveler.
de manière à lui ôter toute envie de les renouveler. Quant à celles de M. Didot et du P. Knabenbauer, nous verrons bientôt ce qu'elles valent. Mais, quoi qu'il en soit, nous pouvons bien défier nos adversaires de citer un seul Père de l'Église qui ait voulu imposer une interprétation de l'Écriture contraire à la nôtre comme un enseignement de la foi, ou de la tradition, ou de l'Église, c'est-à-dire comme une vérité révélée et obligatoire pour la conscience. Jusqu'ici on a eu recours à toute sorte d'objections, excepté à celle-là, et il est évident qu'on n'aurait pas manqué de
celle-là, et il est évident qu'on n'aurait pas manqué de le faire si on avait pu. Or, s'il n'y a pas un seul Père qui ait contredit notre millénarisme, soit 1° au nom du dogme ou de la morale; soit 2° au nom de la tradition ou de l'Église ; soit 3° au nom de la foi et de la révélation, — à bien plus forte raison ce n'est pas 4° la constante unanimité des Pères qui a pu faire pareille chose. Par conséquent, il est rigoureusement démontré que les interprétations classiques de l'Écriture manquent à la fois des quatre
interprétations classiques de l'Écriture manquent à la fois des quatre conditions requises pour être infaillibles ou obligatoires en ce qu'elles ont de contraire à notre millénarisme ; et, dès lors, il y a quatre preuves pour une de ce qu'elles ne sont ni infaillibles ni obligatoires, quoi qu'en aient dit nos adversaires. Mais il est probable qu'une fois battus sur ce terrain, ceux-ci chercheront à nous combattre de nouveau sur un autre, et que, faute de pouvoir nous opposer les Pères comme infaillibles en vertu de l'assistance de l'Esprit-Saint, ils nous représenteront leur autorité humaine et scientifique comme extrêmement grande
nous représenteront leur autorité humaine et scientifique comme extrêmement grande et comme de reste suffisante pour tenir en échec toutes nos démonstrations. Eh bien! examinons cette objection de près et nous verrons qu'elle n'a pas plus de force que les autres. Quand on nous oppose le sentiment des Pères et des commentateurs de l'Écriture, on suppose que leur autorité humaine et scientifique est aussi grande contre notre millénarisme que contre celui des anciens. Mais on ne peut agir ainsi que par l'effet d'une distraction complète. Et, en effet, le système des anciens a été 708 FUTURE UNIVERSELLE DE JÉSUS-CHRIST ET
des anciens a été 708 FUTURE UNIVERSELLE DE JÉSUS-CHRIST ET DE L'ÉGLISE. connu très nettement par tous leurs successeurs; et, quand ceux-ci l'ont taxé d'erreur, ils l'ont fait bien volontairement, de la manière la plus expresse, en toute connaissance de cause, en ayant pesé le pour et le contre de chaque idée et après avoir discuté les différentes raisons invoquées de part et d'autre. Voilà un jugement qui a vraiment beaucoup de poids et qui fournit à lui seul une très grande probabilité contre le millénarisme des Pères, sans compter la vraie certitude qu'il engendre contre celui des hérétiques. Mais
la vraie certitude qu'il engendre contre celui des hérétiques. Mais le nôtre a-t-il été discuté, examiné, expressément repoussé ou du moins soupçonné? Nullement, car on n'en fait jamais mention, « grâce à une inadvertance naturellement inexplicable. » Voyez comme on raisonne toujours contre les millénaires : « Nous vous accordons que vous avez pour vous la lettre de l’Écriture à expliquer : oui, il y a beaucoup d’oracles des psaumes, des prophètes, des évangiles et des épîtres qui, pris dans leur sens obvie et immédiat, paraissent décrire ce glorieux avènement de Jésus-Christ et son règne sur la terre avec les
de Jésus-Christ et son règne sur la terre avec les saints ressuscités : nous vous accordons même que, faute d’admettre ce sens, l’interprétation est rendue plus difficile et qu’il faut recourir dans une foule d’endroits à un sens figuré (Franzelin, p. 192). Mais votre millénarisme étant impossible, nous préférons encore de simples difficultés à de véritables impossibilités. » Eh bien! est-ce là une interprétation qui s’impose au nom de la science dans ce qu’elle a de positif, et qui se trouve appuyée à ce point de vue sur des raisons d’un grand poids? Mais non, bien loin de là :