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de vue religieux et possèdent, d'emblée, au même degré que nous, l'idée d'un Dieu créateur juste et bon, la certitude de l'immortalité de l'âme et la conception d'une loi morale. J'ai déjà proclamé, avec preuves à l'appui, la faillite de cette doctrine, en ce qui concerne les tout primitifs, les Bondjos, en particulier, qui n'ont aucune idée de Dieu, qui ne croient pas à la survie de l'âme et n'ont d'autre principe de morale que le respect de la force. Je n'y reviendrai pas. Je voudrais démontrer maintenant que les croyances religieuses des primitifs n'arrivent au degré d'élévation atteint chez
croyances religieuses des primitifs n'arrivent au degré d'élévation atteint chez les Bandas qu'à la suite d'une évolution lente et méthodique dont je vais essayer d'étudier le processus. Je prendrai comme point de départ de cette évolution le sentiment primordial que nous avons montré, à l'aube de l'humanité, prenant possession sans partage de l'âme des faibles, écrasés par les forts le respect de la Force. La première et unique réaction de défense compatible avec le développement intellectuel de ces primitifs, à ce moment précis, ne pouvait être, avons-nous dit, qu'une entière soumission au plus fort avec l'offrande spontanée de tout ce
soumission au plus fort avec l'offrande spontanée de tout ce qui pouvait tenter sa cupidité avant qu'il se l'attribuât lui-même par la violence. La réaction seconde fut l'essai de domination de la force par la ruse, à mesure que les nécessités nouvelles provoquaient l'éveil des facultés intellectuelles correspondantes la sorcellerie prit ainsi naissance. Mais ces primitifs, adorateurs de la Force, vivant constamment en présence de la nature, ne pouvaient manquer, tôt ou tard, d'être impressionnés par la puissance formidable des forces de la nature, sans se préoccuper, pour autant, d'en connaître les origines. Point n'est besoin de recourir à des
connaître les origines. Point n'est besoin de recourir à des raisonnements compliqués du genre de ceux qui ont servi à édifier les théories du Naturalisme ou de l'Animisme pour expliquer comment les primitifs arrivèrent à personnifier ces forces naturelles, à leur prêter un corps et une intelligence. Les noirs sont incapables de concevoir une force indépendante d'un substratum matériel. En leur attribuant respectivement chacune des calamités qui accablent l'humanité, ils leur ont logiquement prêté la forme animale ou humaine qui correspondait le mieux à ces diverses attributions. Ils leur ont, par ailleurs, tout aussi logiquement supposé, de même que les
par ailleurs, tout aussi logiquement supposé, de même que les païens à leurs dieux, les tendances, les instincts et les appétits communs à tous les êtres répandus sur la terre. Il était donc naturel qu'ils opposassent à la force invincible des Génies les mêmes réactions de défense que nous avons exposées plus haut. Ils ont cherché d'abord à détourner les effets de leur redoutable influence par des offrandes, par des sacrifices auxquels la rapacité des initiés a donné une extension de plus en plus grande. Ils se sont ensuite appliqués à dominer ces forces, à les asservir par des pratiques
à dominer ces forces, à les asservir par des pratiques de sorcellerie et voilà l'origine des machinations ténébreuses de N'Gakoura dans son bois sacré, voilà l'origine de ces associations secrètes répandues dans toute l'Afrique. Chez les fétichistes proprement dits, le point de départ est le même et aboutit par le même processus au culte des forces naturelles. Mais ces forces, au lieu d'être personnifiées, comme chez les Bandas, sous la forme d'animaux, sont matérialisées sous les espèces d'objets innombrables formant la base d'une très lucrative industrie et offrant en outre, cet avantage que, grâce à eux, chaque collectivité, chaque famille
cet avantage que, grâce à eux, chaque collectivité, chaque famille peut posséder son Génie à elle, rien qu'à elle. Quelles qu'elles soient, ces matérialisations des Génies attestent encore l'inaptitude de ces primitifs à concevoir l'existence d'une puissance invisible, immatérielle. La croyance aux Génies, qui est la négation même de toute notion morale, n'a et ne peut avoir rien de commun avec l'idée de Dieu. Mais, à côté de ce culte des forces de la nature et tout à fait en dehors de lui, s'établissait cette croyance, s'affirmait cette certitude que l'homme est formé des deux éléments distincts que la mort
l'homme est formé des deux éléments distincts que la mort dissocie plus ou moins complètement l'un, le corps, qui meurt et se désagrège, l'autre, l'âme, qui continue à vivre après la mort. À quel moment de l'évolution des religions les primitifs ont-ils acquis cette certitude de la survie, de l'immortalité de l'âme? Il est hors de doute que cette croyance remonte en Afrique à une époque extrêmement reculée elle y est à ce point répandue que, personnellement, je l'ai retrouvée partout, chez toutes les peuplades, sauf chez les Bondjos et les Quarrés. Comment a-t-elle commencé de germer dans l'esprit des
les Quarrés. Comment a-t-elle commencé de germer dans l'esprit des hommes ? Il est, je crois, impossible de donner sur ce point une réponse satisfaisante. Si l'on veut nous permettre de hasarder une opinion personnelle, nous avouerons très franchement ne pas considérer comme impossible la révélation directe. Les primitifs croient à la survivance des esprits des morts d'après le témoignage même de ces esprits qui se sont manifestés à eux. La sorcellerie amplifiant, dénaturant cette révélation pour la mieux exploiter, a fait le reste. Où et dans quelles conditions l'âme survit-elle au corps? Nous abordons ici le tournant décisif de
survit-elle au corps? Nous abordons ici le tournant décisif de l'évolution de la croyance. Pour les fétichistes, les âmes des trépassés ne quittent pas la terre où elles ne cessent, d'errer parmi les vivants, tourmentant à leur tour ceux qui les ont maltraités pendant leur vie charnelle. Certaines âmes empruntent les corps d'hommes ou d'animaux pour mieux assouvir leur vengeance. Certes, on ne voit encore poigner, jusque-là, aucune intervention d'une justice surnaturelle dispensatrice de récompense ou de châtiments. Toutes les âmes subissent le même sort, quelle qu'ait été leur conduite en ce monde. Mais, cependant, il y a ce fait
en ce monde. Mais, cependant, il y a ce fait nouveau considérable après la mort, les faibles, devenus invisibles, intangibles, peuvent alors impunément maltraiter à leur tour les plus forts demeurés sur terre. La force n'est donc plus la puissance souveraine et sans appel. Il existe, par-delà la mort, au-dessus de l'humanité, tout un monde invisible, mystérieux, où se manifestent des puissances différant essentiellement des forces exclusivement matérielles qui dominent les hommes sur la terre. Ce point de départ étant admis, il est permis de supposer que l'instinct de subordination des primitifs, qui leur fait une nécessité de se soumettre
des primitifs, qui leur fait une nécessité de se soumettre à la direction, à la domination d'un maître leur ait suggéré, comme également nécessaire, l'existence d'un chef immatériel et invisible à la tête de ce monde immatériel et invisible. Telle pourrait être l'origine de l'idée de Dieu, dérivant de la croyance au monde des esprits. Ainsi s'expliquerait, chez les noirs croyant à la survie de l'âme, la conception d'un Dieu lointain, inaccessible aux prières, aux offrandes, et dont l'action, limitée au monde invisible de l'au-delà, ne se fait pas sentir sur la terre. C'est pourquoi, aussi, quoique l'on puisse prétendre,
sur la terre. C'est pourquoi, aussi, quoique l'on puisse prétendre, la croyance en Dieu n'est point universelle, même parmi les individus déjà parvenus à un certain degré de civilisation. Tout récemment encore, mon interprète Banda, ancien tirailleur, intellectuel bien pensant, ayant voulu émerveiller les habitants d'un village Sara par de pieuses considérations sur Dieu, ne réussit qu'à s'attirer une peu courtoise rebuffade « Où est-il, Dieu? Que sais-je ? Tu le connais ? Tu l'as vu ? Non ? Eh bien, tais-toi et laisse-nous en paix. Quoi qu'il en soit, il n'en reste pas moins que, de la croyance encore
il n'en reste pas moins que, de la croyance encore grossière des fétichistes en la survie des âmes continuant à errer, pêle-mêle, indéfiniment sur la terre, a pu sortir l'idée de Dieu. Mais si nous passons à la religion Banda, nous assistons au plus complet épanouissement, à la fois, du sentiment religieux et du concept évolutionniste. Ici, les âmes rendent compte à Dieu de leur conduite sur la terre et en reçoivent la récompense ou le châtiment. Les âmes justes, bien qu'encore alourdies par un vague substratum matériel, sont élevées à un rang supérieur et admises dans une sorte d'Eden,
à un rang supérieur et admises dans une sorte d'Eden, d'où elles peuvent revenir sur la terre communiquer avec les vivants pendant leur sommeil. Les âmes de ceux qui ont commis des crimes et méususé des attributs de l'humanité sont renvoyées sur la terre et réincarnées dans des corps d'animaux. Nous assistons, pour la première fois, à une intervention directe de Dieu un dieu dont l'essence est enfin précisée. Ce dieu est juste il récompense les bons et punit les méchants dans l'autre vie. Pour la première fois, nous voyons établir une distinction entre ce qui est bien et ce
établir une distinction entre ce qui est bien et ce qui est mal, nous voyons naître l'idée de Justice. D'où provient, chez les Bandas, cette vague intuition d'une loi morale partout ailleurs encore insoupçonnée, en Afrique fétichiste ? Dans la religion du nègre africain, dit le docteur Cureau, il n'y a pas place pour la morale. La notion du bien et du mal est pareillement subjective elle se borne au bien et au mal physiques. Ce n'est guère autour d'eux et en eux que nous devons en rechercher l'origine. La nature avec sa loi inexorable de l'écrasement des faibles par
nature avec sa loi inexorable de l'écrasement des faibles par les forts est, à cet égard, une éducatrice déplorable. Il faut bien reconnaître, d'autre part, que cette pâle aurore d'une morale rudimentaire n'éclaire pas ses nouveaux adeptes au-delà de leurs timides spéculations métaphysiques et n'influence aucun des actes de leur vie normale on continue à s'entre-détruire, à s'entre-empoisonner, en pays Banda, tout aussi activement que partout ailleurs en Afrique. Et nous avons déjà constaté, au cours de cette étude, que les rares sanctions appliquées à ces méfaits ne procèdent pas le moins du monde d'une tendance moralisatrice, mais sont uniquement
le moins du monde d'une tendance moralisatrice, mais sont uniquement inspirées par l'instinct de conservation collective ou un vague besoin de représailles. Il semble bien, si paradoxal que cela puisse paraître, que ce soit ce même besoin de représailles éveillé par la souffrance qui ait fait jaillir les premières lueurs de l'idée de justice dans les âmes des désémparés de ce monde. Quelle que soit la somme d'infortunes accumulées sur un malheureux, elles n'arrivent jamais à étouffer complètement en lui toute espérance. Les plus infortunés d'entre ces nègres primitifs constamment brimés, persécutés par les forts sur cette terre ont instinctivement
brimés, persécutés par les forts sur cette terre ont instinctivement tressailli d'espérance quand leur est parvenue la première révélation d'une autre existence au-delà de la tombe, tel le joueur malheureux à qui s'offre la possibilité de courir une fois encore sa chance « Peut-être, là-bas, ont-ils espéré nous échapper à être rangés parmi les forts et de brimer, de persécuter à notre tour ? Sans doute, à en juger par leur valeur morale actuelle, cette première intuition de l'idée de Justice n'a pas dû aller très au-delà de cette modeste espérance d'une revanche par l'abaissement des puissants et le relèvement
espérance d'une revanche par l'abaissement des puissants et le relèvement des faibles. Il n'apparait même pas que cette limite ait été dépassée de nos jours parmi les nègres centre-africains les plus développés intellectuellement. Encore influencés par le culte de la Force, ils estiment légitime la tyrannie de qui a su leur imposer sa supériorité et se révoltent seulement contre une inégalité de traitement appliquée à des individus de même race et de même condition. Les indigènes de nos vieilles colonies, dont les revendications ne connaissent maintenant plus de bornes, n'ont cessé d'admettre l'autorité et la supériorité des blancs que le
cessé d'admettre l'autorité et la supériorité des blancs que le jour où certains d'entre nous, cédant à des mobiles complexes, se sont efforcés de les convaincre qu'ils étaient nos égaux. Les Bandas primitifs limitent les rigueurs de Youroungou, le dieu juste, aux âmes de trépassés qui ont empoisonné leurs congénères sur la terre. Toutes les autres âmes sont jugées vertueuses et admises, comme telles, au séjour des bienheureux. Elles ne cessent pas, pour autant, de molester rudement leurs parents demeurés sur la terre et coupables seulement de ne les point approvisionner assez copieusement en nourritures. En somme, il faut nous
approvisionner assez copieusement en nourritures. En somme, il faut nous résigner à ne point trouver dans l'esprit de ces Bandas autre chose que la grossière ébauche d'une conception morale toute rudimentaire et qui n'a pas sensiblement progressé depuis lors au-delà de ce point initial. Ils n'ont pas compris et ne pouvaient comprendre que leur Paradis, maintenant en présence des êtres, même les meilleurs, encore pourvus, si peu soit-il, des attributs de l'humanité, ne saurait être toujours qu'un abominable enfer ne différant pas sensiblement du monde terrestre. Ils n'ont pas compris que la condition indispensable du bonheur est, avec la désincarnation,
que la condition indispensable du bonheur est, avec la désincarnation, l'immatérialisation intégrale, la libération complète de tous les instincts qui, seuls, provoquent la jalousie et la haine parmi les hommes. Il existe encore dans cette même religion une autre particularité intéressante qui mérite de nous arrêter un instant. Les âmes de ceux qui n'ont point assassiné sont élevées à une condition supérieure à leur situation terrestre, alors qu'au contraire les âmes des criminels sont rétrogradées et réincarnées dans des corps d'animaux. Les autres fétichistes, que nous avons précédemment étudiés, avaient déjà une tendance à admettre ces passages alternatifs des âmes
déjà une tendance à admettre ces passages alternatifs des âmes d'un corps humain dans un corps d'animal et réciproquement. Les opérations de sorcellerie ont fréquemment pour objet la transformation instantanée d'un homme ou d'une femme en lion, en caïman, en panthère. Mais, dans leur croyance, ces métamorphoses étaient essentiellement accidentelles, passagères, limitées au monde terrestre. Le vulgaire troupeau de ces primitifs, tout au moins dans sa croyance en la survie des âmes, ne suit pas ces âmes désincarnées au-delà de leur période indéterminée de séjour parmi les vivants. Que quelques-uns de leurs féticheurs, que quelques privilégiés affiliés aux sociétés secrètes
de leurs féticheurs, que quelques privilégiés affiliés aux sociétés secrètes soient initiés aux migrations ultérieures des âmes, j'ai quelque raison de le croire mais c'est alors un dogme mystérieux dont le secret est si bien gardé que l'on n'en retrouve aucune trace dans les croyances populaires. Au contraire, toutes les peuplades se rattachant ethnologiquement aux Bandas admettent couramment cette réincarnation des âmes inférieures dans des corps d'animaux. Elle a son retentissement dans les coutumes et dans les légendes. Dans la région forestière avoisinante de la Ouâhm, infestée de lions et de panthères, il advient parfois que l'un de ces fauves,
de panthères, il advient parfois que l'un de ces fauves, plus audacieux ou plus affamé, s'avente, la nuit, dans l'intérieur même d'un village et attaque jusque dans leur case les habitants endormis puis, enhardi par ce premier succès, il récidive pendant les nuits suivantes. En pareille occurrence, les indigènes n'hésitent pas à reconnaître dans ce lion ou cette panthère un des leurs, mort récemment, et revenant, dans cette réincarnation, assouvir une vengeance contre la collectivité. Les Banziris qui se trouvent indisposés après avoir mangé la chair d'un animal sont convaincus que cet animal était un de leurs ancêtres réincarné après
que cet animal était un de leurs ancêtres réincarné après sa mort. Dans le Haut-Chari, la légende attribue une origine identique à la maladie du sommeil, dont les premières victimes furent les membres d'une famille qui s'étaient nourris de la chair d'un ancêtre-poisson. Ceci m'amène à parler de la croyance au totem répandue sur toute la surface du globe, particulièrement en Amérique, et que l'on retrouve chez la plupart des peuplades africaines. On connaît les traits généraux du totem. Avant tout, ce n'est pas un fétiche, le fétiche est un animal, un objet divinisé, la caractéristique du totem, au contraire,
animal, un objet divinisé, la caractéristique du totem, au contraire, est de s'appliquer à un groupe, une espèce d'objets ou d'êtres. Il est, pour cette espèce, comme le substratum des individus qui la composent, il en est la source vitale, l'énergie génératrice, puis le nom collectif, c'est-à-dire l'âme permanente de la race, puis encore la marque de cette parenté commune, le blason enfin, l'esprit protecteur, la Providence de cette race. Prenons un clan qui a adopté pour totem un loup. Chaque membre du clan-loup est un loup, il croit que le loup est l'ancêtre-animal, lui-même sorti du sol comme les
le loup est l'ancêtre-animal, lui-même sorti du sol comme les plantes, à qui des membres humains ont poussé, qui s'est mis à marcher sur deux pattes, a épilé son corps, est devenu un loup-homme. Tous les membres du clan descendent donc d'un vrai loup, sont de la même chair, par conséquent frères des autres loups restés à l'état sauvage (c'est-à-dire animal), d'où l'interdiction (tabou) de ne pas chasser, ni tuer, ni manger le loup-frère, le totem. Après la mort, l'individu retourne à son totem. L'émanation du loup qui s'était incarnée, pour une existence passagère, dans une forme humaine, revient après
pour une existence passagère, dans une forme humaine, revient après la mort se confondre et résorber dans le loup ancestral, d'où sortiront d'autres loups. Le totémisme est enraciné au Dahomey, où le roi était surtout connu sous le nom de son totem ainsi Béhanzin, que les indigènes n'appelaient jamais que Condo, le caïman. Le totem de certaines peuplades de la côte dahoméenne était le serpent pithon, auquel on élevait des temples où étaient logés, nourris, vénérés des quantités innombrables de serpents qui allaient librement voisiner dans les villages d'alentour. Je n'ai pas encore oublié certaine nuit, où l'un d'eux m'échut
n'ai pas encore oublié certaine nuit, où l'un d'eux m'échut comme compagnon de lit. Les Loangos ont élu le chimpanzé, d'autres, la hyène, etc. Le totem est l'émblème corporatif, le principe fondamental de ces associations. Alexandre Moret Totem et Tabou. Éditions de Paris. Livraison du 1er octobre, page 617. Associations religieuses secrètes, dont j'ai déjà parlé plus haut. La longue initiation des Semlis dans le bois sacré de N'Gakoura est sans doute consacrée en grande partie à la révélation du totem tribal, à l'enseignement du culte qui lui est dû et des rites à accomplir pour obtenir son appui. La
et des rites à accomplir pour obtenir son appui. La réelle signification du totémisme, au double point de vue social et religieux, ne semble pas encore avoir été complètement dégagée, même après les travaux de Frazer, Durkheim et Salomon Reinach. Sans entrer dans la discussion des théories un peu confuses émises à ce sujet, je me permettrai d'exprimer mon opinion personnelle que cette religion, car c'est bien une véritable religion, a répondu à un double besoin des races primitives d'abord offrir une protection, tout au moins morale, à de pauvres êtres abandonnés sans défense à la loi du plus fort
êtres abandonnés sans défense à la loi du plus fort et aux influences redoutables, hypothétiques ou réelles des forces de la nature ensuite, servir de signe de ralliement à tous les membres d'une même famille ethnique appelés à se disperser et créer entre eux un lien indissoluble à l'heur et à travers l'espace. Au point de vue de l'évolution des espèces, le totémisme nous amène à une conclusion assez étrange. Après la mort, l'individu revient à la forme ancestrale par réincarnation dans le corps de l'animal totem. Si ces mutations alternatives, si ces va-et-vient de l'animalité à l'humanité et de
alternatives, si ces va-et-vient de l'animalité à l'humanité et de l'humanité à l'animalité consacrent le principe de la parité d'origine et même d'une sorte d'équivalence entre les deux espèces, c'est, en même temps, la consécration de la fixité de l'espèce et de l'arrêt de leur évolution. Au contraire, la religion Banda, en réservant aux individualités supérieures un Eden mystérieux, inconnu, qui peut n'être qu'un étage préliminaire à de futures migrations vers d'autres mondes, n'assigne aucune limite à l'évolution. Elle affirme la pérennité, au-delà de la mort, du principe de sélection par la réintégration dans une catégorie animale inférieure des individualités
par la réintégration dans une catégorie animale inférieure des individualités insuffisamment développées tout en ouvrant à l'évolution des êtres supérieurs les perspectives illimitées d'un éternel devenir. RAPPORT DES RELIGIONS DES PRIMITIFS CENTRE-AFRICAINS AVEC LES AUTRES RELIGIONS L'intérêt qui s'attache à l'étude des croyances des primitifs africains réside précisément dans ce fait qu'elle peut être considérée comme une reconstitution, à peu de chose près, intégrale des diverses étapes de l'évolution religieuse chez les peuples civilisés. La marche de cette évolution est loin d'être étroitement liée au temps écoulé depuis son point de départ initial. Elle est presque exclusivement subordonnée aux conditions
de départ initial. Elle est presque exclusivement subordonnée aux conditions d'existence, de milieu, ainsi qu'au coefficient d'activité des facultés intellectuelles sous l'influence des diverses excitations venues de l'extérieur. Des collectivités, comme les Bondjos, sans communication avec leurs voisins et encerclés dans un même horizon de connaissances, d'habitudes, de besoins immuables seront hors d'état de progresser tant que durera leur isolement. De même, certaines peuplades africaines isolées, qui sont probablement nos aïeules en humanité, de plusieurs siècles, atteignent à peine actuellement le degré d'évolution où nous étions nous-mêmes parvenus il y a quelques milliers d'années. Nous trouvons maintenant chez elles les
a quelques milliers d'années. Nous trouvons maintenant chez elles les croyances et les pratiques religieuses dont on découvre des vestiges aux temps les plus reculés de l'histoire des Égyptiens et des Indo-Européens. Qu'est-ce à dire, sinon que le fond des croyances est le même chez tous les peuples à un même moment de leur évolution? Et cette révélation d'une importance capitale nous est une nouvelle preuve de l'unité de l'espèce humaine. Les rameaux de l'arbre généalogique ont pu se développer plus ou moins rapidement, plus ou moins vigoureusement et s'orienter en des sens différents pour s'étendre sur la terre, mais
en des sens différents pour s'étendre sur la terre, mais les racines communes ont puisé au même terroir originel les mêmes éléments constitutifs essentiels. Réciproquement, il devient dès lors tout naturel que les hommes, quels qu'ils soient, à quelque race qu'ils appartiennent, étant semblablement constitués, réagissent pareillement, dans des conditions déterminées, contre les mêmes excitations. La persistance, en Afrique Centrale, de tribus sauvages demeurées en état de fixité psychologique absolue au point initial de leur évolution est d'autant plus précieuse que, si haut que l'on remonte dans l'histoire de tous les peuples, on ne retrouve aucun document écrit ou écrit