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plusieurs ayant pour objet de rappeler des prescriptions dont le soin est remis aux Ordinaires. D'ailleurs, les exhortations et directions d'ordre ascétique ne doivent pas trouver place dans les constitutions. De tout cela il résulte que les statuts devront indiquer, dans un premier article, la règle adoptée pour la fréquence et la régularité des confessions; après quoi ils reproduiront le décret Quemadmodum; ensuite ils feront les applications pratiques de ce décret aux diverses circonstances où se trouveront les sujets de l'Institut. Car il faut prévoir des divergences assez considérables suivant qu'il s'agit de congrégations de prêtres, de congrégations d'hommes ne
qu'il s'agit de congrégations de prêtres, de congrégations d'hommes ne recevant pas les ordres, ou de congrégations de femmes; et pour celles-ci, il faut encore distinguer celles que le confesseur vient entendre dans leur chapelle, et celles qui vont se confesser à l'église. Le premier article, commun à tous les Instituts, dira que les sujets se confessent régulièrement chaque semaine. "Art. 138. Les sœurs feront la confession sacramentelle ordinairement une fois par semaine". La confession de dévotion est un exercice normal de la vie des pieux chrétiens, à plus forte raison des religieux; pour les uns et pour les autres,
raison des religieux; pour les uns et pour les autres, la périodicité normale, consacrée par l'usage, est la confession hebdomadaire. Celle-ci suffit, comme on sait, pour le gain des indulgences qui peuvent se rencontrer au cours de la semaine, et il faut un indulgent, qui d'ailleurs est accordé à presque tous les diocèses, pour que la confession de quinzaine soit suffisante. — Par le mot ordinairement, l'article laisse place à des exceptions dans les deux sens. D'une part, les religieux pourront exceptionnellement se contenter de la confession de quinzaine, si les circonstances l'exigent; d'autre part, il est parfaitement permis aux
les circonstances l'exigent; d'autre part, il est parfaitement permis aux religieux qui en auraient besoin de recourir plus souvent à la confession sacramentelle. La liberté garantie par les lois de l'Église à tous les fidèles ne saurait être refusée aux membres des familles religieuses. Il appartient aux confesseurs non pas tant de réprimer les abus que d'écarter les inconvénients de confessions trop fréquentes, surtout des sujets scrupuleux. Passons maintenant aux diverses catégories d'Instituts religieux. Les familles religieuses de prêtres n'ont à préciser l'article précédent que sur un seul point; leurs membres devront régulièrement s'adresser pour les confessions aux prêtres approuvés
membres devront régulièrement s'adresser pour les confessions aux prêtres approuvés et désignés, membres de la congrégation; ils ne pourront s'adresser au dehors que moyennant l'autorisation, explicite ou implicite, du supérieur local. Il ne s'agit pas, évidemment, de restriction de juridiction, et les confessions faites à n'importe quel confesseur approuvé, sont toujours valides; il sera même bon de le rappeler expressément. Mais ce règlement d'ordre intérieur est parfaitement légitime et utile; et le supérieur saura se montrer facile à donner les permissions de s'adresser au dehors, pour le bien spirituel du sujet. Je ne parle pas seulement du cas d'absence, de
sujet. Je ne parle pas seulement du cas d'absence, de voyage et autres circonstances de ce genre, où la permission est implicitement comprise dans l'autorisation de s'absenter; je vise le cas d'une maison peu nombreuse, où le sujet n'aurait pas le choix de plusieurs confesseurs et aurait quelque répugnance à s'adresser à l'unique confrère qui pourrait l'entendre ou au supérieur. Avec les congrégations d'hommes qui ne reçoivent pas les ordres, nous retrouvons, mais partiellement, le décret Quemadmodum. Ce décret ne les concerne pas en ce qu'il précise et complète la constitution Pastoralis curæ, de Benoît XIV, relative aux confesseurs ordinaires
constitution Pastoralis curæ, de Benoît XIV, relative aux confesseurs ordinaires des religieuses; mais il leur est applicable, sans parler de l'ouverture de conscience dont il a été question ailleurs, pour deux de ses dispositions : la première concerne la dépendance à l'égard du confesseur pour les communions, et il en sera question plus loin; la seconde concerne la facilité que doit mettre le supérieur à permettre aux sujets qui le désirent d'aller trouver des confesseurs extraordinaires. Cela étant, les constitutions de ces Instituts ne pourront insérer que des règlements d'ordre intérieur; il ne saurait être question de juridiction, et on
intérieur; il ne saurait être question de juridiction, et on fera bien de rappeler que les sujets font validement leur confession à tout prêtre approuvé. Mais on dira que les frères s'adressent régulièrement pour la confession à l'aumônier de la maison ou au confesseur désigné par l'Ordinaire; quant aux maisons qui n'ont pas d'aumônier, les frères s'adresseront régulièrement au curé de la paroisse, ou au prêtre qui leur aura été spécialement assigné. On ajoutera que si, pour des raisons de conscience, un sujet désire s'adresser à un autre confesseur, il en demandera la permission au supérieur, lequel ne pourrait la
en demandera la permission au supérieur, lequel ne pourrait la refuser que pour de graves raisons, pratiquement très rares. Venons-en aux congrégations de femmes. J'ai déjà noté qu'on les assimile, quoique sans rigidité, aux religieuses à vœux solennels. La règle est donc celle qui est établie par le concile de Trente, par la constitution Pastoralis curæ de Benoît XIV et par le décret Quemadmodum, à savoir: pour chaque maison, un seul confesseur ordinaire, auquel doivent s'adresser toutes les religieuses; un confesseur extraordinaire stable, auquel toutes les religieuses devront se présenter, bien qu'elles ne soient pas tenues de se confesser, deux,
bien qu'elles ne soient pas tenues de se confesser, deux, trois fois par an, ou plus souvent; enfin, des prêtres spécialement autorisés, auxquels les religieuses pourront librement demander exceptionnellement de s'adresser lorsqu'elles auront des raisons de conscience pour recourir à leurs conseils. Tous les confesseurs sont désignés par l'évêque, et reçoivent de lui leurs pouvoirs. Le confesseur ordinaire peut être demandé par la supérieure, mais sa désignation dépend de l'évêque seul. Il doit être changé tous les trois ans. Cette loi du renouvellement triennal ne s'applique pas au confesseur extraordinaire, moins encore aux prêtres qui, sans être confesseurs attribués, sont
moins encore aux prêtres qui, sans être confesseurs attribués, sont mis par l'Ordinaire à la disposition des religieuses de chaque maison. Les Normes ne s'occupent pas de la juridiction des confesseurs, ni de leur approbation spéciale; ces questions relèvent exclusivement des évêques; les constitutions de chaque Institut ont bien moins encore à en parler. Mais ces règles, strictement appliquées pour les maisons de religieuses cloîtrées, appliquées aussi, quoique moins sévèrement, pour les maisons de religieuses non cloîtrées, dont le confesseur vient entendre les confessions dans la chapelle, ne peuvent valoir pour les maisons qui n'ont pas de chapelle régulièrement desservie,
pour les maisons qui n'ont pas de chapelle régulièrement desservie, ni de confesseur attribué. Pour les religieuses qui les composent, les constitutions devront rappeler que les confessions peuvent être faites valablement à tout prêtre approuvé; il en est de même pour toute religieuse qui se trouve, même momentanément, hors de sa communauté, avec la permission de sa supérieure. On pourra cependant déterminer que les sœurs des maisons qui n'ont pas de chapelle s'adresseront régulièrement au curé de la paroisse ou à tel prêtre désigné, ajoutant qu'elles pourront, moyennant permission, s'adresser exceptionnellement à tout autre confesseur. Ainsi, les constitutions des sœurs
exceptionnellement à tout autre confesseur. Ainsi, les constitutions des sœurs de vœux simples seront à peu près conçues en ces termes : Les sœurs se confesseront régulièrement chaque semaine au confesseur ordinaire de leur communauté. Elles sont tenues de se présenter au confesseur extraordinaire aux époques fixées. Si elles ont des raisons de conscience de recourir au ministère d'un confesseur extraordinaire, elles en feront la demande à la supérieure, qui leur accordera la permission et préviendra le confesseur. — Suivront les dispositions indiquées ci-dessus pour les religieuses des maisons qui n'ont pas de chapelle et pour celles qui se trouvent
n'ont pas de chapelle et pour celles qui se trouvent hors de la communauté. Il ne nous reste plus, après cela, qu'à reproduire, sans autre commentaire, les art. 139-149 des Normes : « Art. 139. — Pour les confesseurs ordinaires, extraordinaires et supplémentaires, les Instituts de sœurs observeront les dispositions de la Constitution de Benoît XIV, Pastoralis curæ, du 5 août 1748, et du décret de la Sainte Congrégation des Evêques et Réguliers, Quemadmodum, du 17 décembre 1890 (Const. Conditœ, p. II, n° 8). Ce décret s'étend aussi aux religieux hommes laïques; mais non la constitution Pastoralis curæ. « Art.
hommes laïques; mais non la constitution Pastoralis curæ. « Art. 140. — Pour chaque maison de sœurs, on députera un seul confesseur ordinaire, qui recevra les confessions sacramentelles de toute la communauté. « Art. 141. — Quoiqu'il soit loisible à la supérieure de prier l'évêque de désigner tel ou tel confesseur ordinaire, qu'elle espère devoir être plus utile à sa communauté, cependant on doit s'en tenir absolument au jugement et à la décision de l'évêque. C'est à lui également qu'il appartient de désigner les aumôniers de ces communautés et d'approuver pour elles les prédicateurs (Const. Conditœ, p. II, n° 8).
pour elles les prédicateurs (Const. Conditœ, p. II, n° 8). « Art. 142. — Le confesseur ordinaire désigné par l'évêque demeure en charge pendant trois ans seulement. « Art. 143. — Outre le confesseur ordinaire, l'évêque offrira deux, trois fois par an, ou plus souvent, un autre confesseur extraordinaire, auquel toutes les sœurs doivent se présenter, quoiqu'elles ne soient pas tenues de lui faire la confession. « Art. 144. En dehors du confesseur extraordinaire, les sœurs pourront parfois obtenir un confesseur particulier, lorsque, pour de justes raisons, elles pensent avoir besoin de ses conseils et de son aide. Art. 145.
besoin de ses conseils et de son aide. Art. 145. — En effet, Benoît XIV recommande instamment aux évêques « de ne pas se montrer trop difficiles pour accorder un confesseur extraordinaire aux sœurs qui parfois le demandent ; au contraire, sauf le cas où le caractère de la sœur qui demande ou du confesseur demandé conseillent de faire autrement, ils doivent s'efforcer d'obtempérer à leurs justes demandes »; — et cela à l'exemple de saint François de Sales, « qui non seulement était dans l'usage d'envoyer un confesseur extraordinaire à ses religieuses de la Visitation quatre fois par an,
à ses religieuses de la Visitation quatre fois par an, c'est-à-dire en la semaine des Quatre Temps, mais encore a recommandé aux supérieures de ne pas se montrer difficiles pour accorder un confesseur extraordinaire spécial aux religieuses, dont la demande ne serait pas motivée par légèreté d'esprit ou par une affection particulière indiscrète ». Art. 146. — Toutes les fois donc qu'une sœur demandera un confesseur extraordinaire « pour la tranquillité de son âme ou ses progrès dans la voie de Dieu » (Benoît XIV), ou d'une manière quelconque, dans le but « de pourvoir à sa conscience », les
le but « de pourvoir à sa conscience », les supérieures ne devront pas le lui refuser, « ne s'enquérant aucunement du motif de leur demande, et ne montrant en rien qu'elle leur serait désagréable ». Art. 147. — Quand les évêques, conformément aux avertissements du décret Quia pro manifesté, auront désigné pour cela « des prêtres aptes et munis de pouvoirs », les supérieures pourront s'adresser à l'un quelconque de ces prêtres, sans qu'il soit nécessaire de recourir à l'évêque lui-même. Art. 148. — Aux sœurs en danger de mort, les supérieures offriront d'elles-mêmes un confesseur extraordinaire, ou, si
mort, les supérieures offriront d'elles-mêmes un confesseur extraordinaire, ou, si les sœurs le demandent, l'accorderont aussitôt. Art. 149. — Toutes les fois que les sœurs se confessent dans une église publique, elles pourront s'adresser à un prêtre quelconque approuvé par l'évêque. (A suivre.) A. BOUDINHON. DE LA CODIFICATION DU DROIT CANONIQUE (suite). L'Occident chrétien avait donc accueilli, dès la fin du ve siècle, les documents qui constituaient alors la collection canonique de l'Eglise grecque, centralisée autour du siège de Constantinople. De son côté, l'Eglise grecque ne fit place dans sa collection, et seulement plus tard, qu'à un seul document d'origine
collection, et seulement plus tard, qu'à un seul document d'origine occidentale, le concile de Carthage de 484; mais elle n'y accueillit aucune autre pièce, et en particulier aucune décrétale des Papes; il semble cependant certain qu'on ait connu à Constantinople le recueil de décrétales fait par Denys le Petit, comme on y connaissait le recueil conciliaire du même auteur. A cela se bornèrent les emprunts de documents canoniques entre les deux Eglises, dont les relations, toujours plus tendues en même temps que plus restreintes, ne devaient pas tarder à faire place à la rupture, d'abord passagère, ensuite définitive. Le droit
place à la rupture, d'abord passagère, ensuite définitive. Le droit canonique occidental évolue exactement comme celui de l'Eglise grecque, à cette différence près que le mouvement y est en retard de deux siècles environ. On commence par des collections régionales, pour ne pas dire nationales; cependant, on marche vers la centralisation et l'unité, terme nécessaire de toute législation; un résultat, encore bien imparfait, est atteint dès le ixème siècle. La première moitié du ive siècle est assez pauvre en textes canoniques; le mouvement va en se développant rapidement à mesure qu'on avance; il est très actif à la fin du
qu'on avance; il est très actif à la fin du siècle et le demeurera longtemps. A cette époque toutefois, aucun texte, si l'on excepte les canons de Nicée, n'est universellement reçu en Occident; aucun ne se présente comme destiné à toute l'Eglise latine, et les textes locaux n'ont pas encore été groupés en collections. Le ve siècle en verra naître partout. La première en date, très remarquable, se forme en Afrique et s'accroît pour ainsi dire automatiquement à chaque nouvelle assemblée plénière de l'épiscopat de la région. De bonne heure, l'Eglise d'Afrique avait été groupée et centralisée autour du siège
l'Eglise d'Afrique avait été groupée et centralisée autour du siège de Carthage; l'évêque de cette grande Eglise exerce véritablement les droits d'un patriarche, sans cependant en porter le nom. Il préside les assemblées générales où l'épiscopat de toute l'Afrique chrétienne est présent ou officiellement représenté; sous le long et glorieux épiscopat d'Aurèle, ces conciles pléniers ont lieu à peu près chaque année, presque toujours à Carthage, parfois en d'autres villes. On y prend toutes les décisions opportunes, soit pour réduire le Donatisme rebelle, soit pour arrêter l'hérésie pélagienne, soit enfin pour assurer la bonne administration ecclésiastique. Au début de chaque
pour assurer la bonne administration ecclésiastique. Au début de chaque synode, on lit et on insère dans les actes tous les canons des assemblées précédentes, tant pour les faire connaître aux évêques récemment ordonnés, que pour y rattacher de nouvelles propositions complémentaires. Cette méthode avait pour résultat de constituer une sorte de collection officielle des conciles africains, à mesure qu'ils se réunissaient. Elle avait cependant l'inconvénient de se prêter à la confusion des documents, et cet inconvénient s'est réalisé. Si nous laissons à part les conciles tenus sous saint Cyprien, et celui de 525, documents ignorés de presque toutes les
et celui de 525, documents ignorés de presque toutes les collections, le code de l'Eglise d'Afrique comprenait, au moment de l'invasion vandale, les canons des conciles suivants: Nicée d'abord; puis les conciles de Carthage sous Gratus (348 env.) et sous Genethlius (330); ensuite la série des 20 ou 22 conciles pléniers célébrés sous Aurèle, et dont les textes ne nous sont parvenus qu'incomplètement. Ajoutons-y quelques fragments de conciles tenus en Byzacène. Or, ces documents, qui ont trouvé place dans toutes les collections occidentales, bien qu'à des degrés divers, ont exercé une influence marquée sur notre droit ecclésiastique. Ils nous sont
une influence marquée sur notre droit ecclésiastique. Ils nous sont parvenus sous deux formes différentes, l'une et l'autre imparfaites et qui rendent difficile la reconstitution exacte des canons africains. La première voie est le recueil de Denys le Petit, dont nous dirons bientôt l'importance et la diffusion ; la seconde est la collection espagnole, si répandue aussi, surtout sous la forme qu'elle reçut au IXe siècle par l'adjonction des Fausses Décrétales. Denys ne connaît, ce semble, qu'un seul concile de Carthage, celui de 419 ; mais, en réalité, il cite et reproduit, au moins partiellement, à peu près tous les
et reproduit, au moins partiellement, à peu près tous les synodes de la collection, depuis le concile de 348 jusqu'à celui d'Hipponede 427. C'est le Conciliant Africanum, si souvent cité par les collecteurs et canonistes du Moyen-âge. La collection espagnole, l'Hispana, est par certains côtés plus complète, par certains autres plus défectueuse ; elle distribue les canons africains entre sept conciles de Carthage et un concile de Milevé ; mais elle commet aussi de nombreuses erreurs d'attribution. La plus grave, qui a donné lieu à d'innombrables confusions, est la reproduction sous le nom inexact de quatrième concile de Carthage, d'un
sous le nom inexact de quatrième concile de Carthage, d'un document d'origine gallicane et arlésienne, connu par d'autres recueils sous le nom de Statuta Ecclesiae antiqua. Tel est l'apport de l'Afrique chrétienne au droit canonique occidental. Il suffit de parcourir le résumé méthodique du droit africain, tel que l'a donné, au VIe siècle, le diacre carthaginois Fulgentius Ferrandus, pour constater qu'il constituait un code vraiment complet et suffisant, bien que rédigé, comme tous les autres, par fragments, suivant les circonstances, et sans plan arrêté d'avance. Très important en lui-même, cet apport africain nous est parvenu dans un état de confusion
apport africain nous est parvenu dans un état de confusion regrettable. De Carthage passons à Rome. Nous y trouvons, tout à la fin du ve siècle, deux collections, aussitôt réunies en une seule, qui devait avoir la plus grande influence sur le droit ecclésiastique occidental ; c'est la collection de Denys le Petit. J'ai déjà signalé et tenté d'expliquer cette absence surprenante de toute collection canonique dans l'Eglise Romaine, jusqu'à la fin du ve siècle, alors que cette Eglise était parfaitement organisée et que de nombreux textes législatifs avaient été portés par les Papes. Au moment où Denys entreprenait son
portés par les Papes. Au moment où Denys entreprenait son recueil, le droit de l'Eglise romaine était assez particulier ; le seul document reçu qui ne fût pas d'origine romaine (encore était-il œcuménique), était le groupe des canons de Nicée, augmentés de ceux de Sardique, mais sous le nom de Nicée. Pour le reste, le droit était constitué, outre la pratique consuétudinaire, par les décrétales des Papes, sans qu'il y eût lieu de noter une différence appréciable, entre celles qui reproduisaient des résolutions conciliaires et celles qui étaient des décisions personnelles des Pontifes romains. Sans doute, on connaissait à Rome
personnelles des Pontifes romains. Sans doute, on connaissait à Rome les canons des conciles grecs ; il en circulait une version latine déjà ancienne, cette « prisca translatio » dont Denys ne fut pas satisfait. Mais on ne semble pas leur avoir reconnu une valeur législative pratique pour l'Eglise romaine : je ne crois pas me tromper en disant qu'il n'en existe aucune citation dans les décrétales des papes jusqu'à la collection de Denys. Celui-ci entreprit deux collections : l'une, que je dirais composée de documents étrangers, si je pouvais appeler ainsi les canons de Nicée-Sardique ; l'autre, de documents
appeler ainsi les canons de Nicée-Sardique ; l'autre, de documents romains. Scythe de naissance, moine de profession, Denys, auquel la postérité a maintenu le surnom de « Petit » qu'il s'était donné lui-même, par humilité, vint à Rome peu après la mort du pape Gélase (496) ; son savoir, très étendu pour l'époque, sa parfaite connaissance du grec, lui valurent une influence très considérable. C'est à lui, comme on sait, que nous devons l'emploi de l'ère chrétienne et le comput pascal encore en usage, bien qu'amélioré. A la demande d'Etienne, évêque de Salone, il entreprit de faire, sur l'original grec,
évêque de Salone, il entreprit de faire, sur l'original grec, une nouvelle et meilleure version des canons tant de fois énumérés. Son travail, repris et amélioré dans une seconde rédaction, fut partout accueilli avec la plus grande faveur. En tête figure un document jusqu'alors inconnu, semble-t-il, à l'Occident, les Canons apostoliques, qui pénétrèrent ainsi dans le droit de l'Eglise latine : seulement Denys n'en connut et n'en traduisit que les 50 premiers. Cette première collection comprenait donc : des documents grecs traduits par Denys, à savoir les 50 canons des Apôtres, et la série des conciles grecs depuis Nicée et
Apôtres, et la série des conciles grecs depuis Nicée et Ancyre jusqu'à Chalcédoine ; puis des documents latins, à savoir Sardique et le concilium Africanum, ci-dessus mentionné. Ce premier recueil ne reçut aucune addition ultérieure ; il eut pour effet de faire entrer tous ces textes dans le droit de l'Eglise Romaine, et ainsi définitivement dans le droit commun de l'Eglise d'Occident. L'autre collection était proprement romaine; elle consista en un recueil de 39 décrétales des Papes, depuis Sixte (384-398) jusqu'à Anastase II (496-498). Ce sont des documents dont on ne saurait s'exagérer l'importance et l'influence sur le droit canonique.
ne saurait s'exagérer l'importance et l'influence sur le droit canonique. Les deux recueils ne tardèrent pas à former une seule collection, qui fut reçue par l'Eglise Romaine, non sans doute par une décision formelle, mais par un usage constant et exclusif. Le recueil des décrétales, à l'inverse de celui des conciles, ne fut pas clos après Denys; il reçut plusieurs additions successives dont il est difficile de préciser la date exacte ; en tout cas, il contenait des lettres de plusieurs papes jusque vers le milieu du VIIe siècle, lorsque, en 774, le pape Hadrien donna la collection du moine
en 774, le pape Hadrien donna la collection du moine scythe au futur empereur Charlemagne, comme le livre canonique de l'Eglise romaine. Cet événement fit faire un pas considérable à la centralisation législative: c'est pourquoi il mérite d'être mis ici en relief. On sait quelles relations étroites existaient vers la fin du VIe siècle entre l'Eglise romaine et le royaume franc. En même temps que les Francs protégeaient le Pape, auquel ils allaient constituer son domaine temporel, ils en recevaient non seulement des missionnaires comme saint Boniface, mais encore les institutions, la liturgie, les lois ecclésiastiques de l'Eglise romaine. Ou
institutions, la liturgie, les lois ecclésiastiques de l'Eglise romaine. Ou le recueil des lois que le pape Hadrien offrit à Charlemagne comme le code en usage dans son Église, ce fut précisément le double recueil de Denys le Petit, augmenté de plusieurs décrétailles, comme je l'ai noté. C'est ce recueil qui est appelé souvent la collection Dionysio-Hadriana, ou Hadriana ; il fut reçu officiellement par l'Église franche, imposé par l'assemblée d'Aix-la-Chapelle de 802 et dès lors accepté et cité comme le liber canonum. Si ce fut une étape importante vers la centralisation et l'unité législative, on le doit surtout aux