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symbolisme enfantin. De même que chez les enfants, les détails semblent négligés. L'image prend le caractère d'un signe qui sert uniquement à exprimer leur pensée et certains traits s'y développent au détriment des autres. Tâchons de nous résumer un peu. Nous avons vu que l'enfant commence par faire de simples traits que suivent les gribouillis informes, mais déjà symboliques puisqu'ils servent à exprimer quelque chose. De ces derniers on voit sortir, comme rudiment de dessin, un cercle irrégulier avec une ou deux lignes complémentaires. Celui-ci sert aussi bien à représenter un homme, qu'un fruit ou un animal. Puis vient la
un homme, qu'un fruit ou un animal. Puis vient la différenciation progressive de ces schémas en rapport avec la différence des objets. C'est là que prend naissance le dessin imitatif. Dans la suite, les progrès de l'imitation se combinent et alternent avec l'expression des données personnelles. Parallèlement, voit-on se manifester le sentiment esthétique de l'enfant. Enfin, comme élément beaucoup plus tardif, s'ajoute la perspective, et encore n'est-ce pas dans tout le dessin à la fois. On ne le trouve, au début, que dans la partie la plus saillante, par exemple dans le dessin d'une maison. Quant à la corrélation des
dans le dessin d'une maison. Quant à la corrélation des diverses parties du dessin, elle se fait attendre le plus longtemps et ne s'établit, parfois, que très tard. L'évolution que nous venons d'indiquer, justifie certes le rapprochement qui a été tenté avec l'art préhistorique et avec le dessin des peuples primitifs, mais ce problème nécessite des recherches encore plus précises. Pour le moment nous ne saurions affirmer qu'une chose : qu'allant du simple au complexe, d'une réaction rudimentaire à une réaction coordonnée et imitative, le dessin de l'enfant répète les grandes lignes de son évolution dans l'espèce humaine, qui se
grandes lignes de son évolution dans l'espèce humaine, qui se retrouve ensuite, dans le sens inverse, chez les individus retombés en enfance. W. BECHTREW. Berzel et Hitzig se rattachent à des théories plutôt intellectualistes. Pour Hitzig, il s'agirait d'une impuissance des associations, impuissance qui empêcherait d'opposer à une représentation absurde une ou plusieurs autres représentations. À l'état normal, l'excitation d'un groupe déterminé de cellules ayant pour résultat une image quelconque s'irradie naturellement à travers différents systèmes. La pensée qui est la conséquence de cette irradiation nécessite donc le fonctionnement simultané de plusieurs centres. Or ici, les groupes cellulaires continueraient à
de plusieurs centres. Or ici, les groupes cellulaires continueraient à fonctionner suivant le mode ordinaire, mais certains neurones d'association restant impuissants, l'excitation en question ne pourrait se propager aux groupes d'un autre système. En d'autres termes, il existerait une interruption des associations en divers territoires, d'où diminution plus ou moins marquée dans le nombre et l'intensité des représentations possibles. Berzel invoque certain trouble de l'aperception, c'est-à-dire de cette faculté qui fait que nous maintenons un état psychique (souvenir ou représentation) au premier plan de la conscience. Un grand nombre des éléments de la pensée demeurant « inaperçus », leur situation
éléments de la pensée demeurant « inaperçus », leur situation subliminale empêcherait leur intervention fructueuse dans le concert. Le champ de la conscience rétréci ne serait ouvert, en un mot, qu'à un groupe restreint et toujours incomplet de représentations. Sous cette forme simpliste, les conceptions précédentes ne sont guère soutenables. Elles invoquent en effet l'altération d'une « fonction » sans nulle restriction; or, dans le cas qui nous intéresse, il est bien évident que cette fonction n'est pas altérée d'une manière inconditionnelle et pour ainsi dire foncière, puisque en dehors de certaines applications elle s'accomplit comme à l'ordinaire. Chez nos
de certaines applications elle s'accomplit comme à l'ordinaire. Chez nos malades, les pouvoirs d'association ou d'aperception semblent conserver leur intégrité tant que n'interviennent pas certaines idées d'un contenu affectif déterminé. Cette objection tomberait si l'on admettait, comme nous le ferons tout à l'heure, que les modifications révélées par Berzel et Hitzig se produisent conditionnellement en fonction d'un autre facteur qu'il faut découvrir. De nombreux auteurs comme Neisser, Specht, Grimaldi, Tiling, Linke, Margulies se sont éloignés de ces théories intellectualistes pour adopter une explication purement affective. Ils ont invoqué comme base un instinct permanent de « méfiance », un sentiment de
un instinct permanent de « méfiance », un sentiment de « crainte » et de « perplexité » qui fait naître le doute, puis le soupçon, puis la certitude. Cette manière de voir n'échappe guère plus à la critique que la précédente. Un instinct de méfiance, un sentiment de crainte ou de perplexité, demande un aliment qui est d'ordre extrinsèque et qui nous est apporté par la connaissance. On peut admettre l'existence essentielle ou idiopathique du plaisir moral et de la douleur morale, parce que ce sont là des traductions élémentaires et irréductibles d'un tonus vital qui s'élève ou s'abaisse,
élémentaires et irréductibles d'un tonus vital qui s'élève ou s'abaisse, mais on ne peut en dire autant des autres manifestations de la vie affective qui toutes, absolument toutes, sont à quelque degré des productions « mixtes ». Je conçois une douleur morale primitive; je ne conçois pas la méfiance primitive, la crainte primitive, la perplexité primitive. Il n'y a pas de méfiance, de crainte ni de perplexité sans objet réel ou imaginaire, de même qu'il n'y a pas d'amour sans objet ni de haine sans objet. Quoiqu'on fasse, et en reconnaissant même toute la valeur d'une base affective dans le
reconnaissant même toute la valeur d'une base affective dans le cas échéant, on ne peut envisager cette base d'un point de vue exclusif ou l'abstraire des actes de la connaissance auxquels au contraire elle se trouve mêlée invariablement. En somme, il faut reconnaître que le grand défaut de toutes ces théories, c'est d'isoler des facteurs qui, dans la réalité, sont inséparables. Cette dissociation entre les troubles de la vie affective et de la vie intellectuelle est en effet arbitraire, et la plupart des auteurs français avec Sérieux et Capgras, Wallon, Dupré, Deny, etc., ont admis qu'il y avait lieu de
Dupré, Deny, etc., ont admis qu'il y avait lieu de considérer à la fois une aptitude anormale de l'intelligence qui va au-devant des paralogismes et une tendance égocentrique du tempérament affectif qui entraîne une excitation émotionnelle particulièrement intense quand surviennent des états de conscience intéressant le moi. Il y aurait à la fois chez le paranoïaque une anomalie de la sensibilité (exagération du sentiment de la personnalité avec suceptibilité hypertrophiée) et une anomalie de l'intelligence (incapacité de redresser par le sens critique les erreurs ainsi suggérées). Cette manière de voir nous paraît à l'abri de toute contestation, et le seul
nous paraît à l'abri de toute contestation, et le seul reproche qu'on lui pourrait faire c'est d'être moins une explication qu'une tautologie. Que l'interprétant rapporte à soi-même tous les faits qui viennent à sa connaissance, c'est une vérité qui ressort de son examen le plus élémentaire; et que ce même interprétant manque de sens critique, c'est une autre vérité non moins évidente. Mais quel lien relie ces deux facteurs? Et en admettant — ce qui n'est pas douteux — qu'ils aient l'un et l'autre leur part dans le tableau clinique, à quel événement essentiel convient-il de les rattacher dans l'évolution
à quel événement essentiel convient-il de les rattacher dans l'évolution mentale de l'individu? Pour répondre à une telle question, il est nécessaire de distinguer, dans la vie individuelle, ce qui est le primitif, le fondamental, et ce qui est le secondaire, le surajouté. La vie individuelle se ramène à un continuel effort d'adaptation lequel exige de bonne heure une constante interprétation du milieu. Or dès l'instant que nous envisageons un cerveau adulte et bien constitué nous le voyons accomplir cette œuvre interprétative à l'aide de deux éléments que nous avons eu déjà l'occasion de nommer ; les valeurs affectives et
eu déjà l'occasion de nommer ; les valeurs affectives et les résidus empiriques. Mais de ces deux éléments, le premier seient fondamental ; le second, en dépit du culte que nous lui vouons, n'est rien autre chose qu'un dépôt plus ou moins fragile d'alluvions qui s'est fait petit à petit, et — comme diraient les gens de la campagne un « enduit du temps ». Le fonds naturel du « vieil homme », de l'individu affectif en un mot, c'est de prêter à toutes choses une signification personnelle, c'est de les voir toutes comme ne pouvant s'adresser qu'à soi, c'est
les voir toutes comme ne pouvant s'adresser qu'à soi, c'est de se considérer soi-même comme étant le centre du monde, comme étant l' « unique », c'est d'admettre enfin que tout ce qui se passe autour de soi tend vers soi. Ce fonds ne reste que virtuel chez la plupart des humains, et s'il n'apparaît pas chez eux dans une nudité intégrale, c'est qu'il est recouvert, au fur et à mesure du développement, par les strates successives de l'expérience qui opposent à la vérité subjective et personnelle une vérité objective et impersonnelle, à la « mesure individuelle » du monde,
et impersonnelle, à la « mesure individuelle » du monde, en un mot, une « mesure commune ». Ce travail d' « impersonnalisation » et de « socialisation » de la personne humaine est favorisé au premier chef par le développement du langage, et je ne puis résister au désir de rappeler ici une phrase des plus substantielles, que l'on peut lire au milieu d'intéressantes considérations, dans une observation de MM. et Blondel : « Le langage est un admirable instrument d'abstraction et d'analyse, à l'aide duquel, pour le plus grand bénéfice de notre activité pratique, en chacun de nos
grand bénéfice de notre activité pratique, en chacun de nos états de conscience particuliers, nous refoulons, avec une facilité et une spontanéité croissantes, l'élément proprement individuel, pour en dégager l'élément général; et, comme nous nous parlons notre pensée, dès que pour ainsi dire nous voulons la comprendre, nous ne connaissons au fond presque jamais de nous-mêmes qu'une espèce de copie contingente du type humain universel, puisque notre pensée intérieure, en se calquant sur le langage, dépouille tout caractère d'individualité profonde et irréductible m1. Quoi qu'il en soit, cette empreinte de l'expérience sur le fonds instinctif ne se fait pas également
l'expérience sur le fonds instinctif ne se fait pas également chez tous les sujets, cette pénétration insensible du moi affectif par l'intellectuel ne se traduit pas chez tous d'une façon également marquée. Cette œuvre « d'impersonnalisation » et de « socialisation » de la personne humaine ne se produit pas avec un égal succès dans tous les cas. Et d'abord il faut bien reconnaître qu'elle n'est jamais intégrale ni parfaite, et l'application de la logique affective dans la vie courante des gens les plus sains d'esprit en est une preuve éclatante. Mais il se peut même qu'elle n'arrive pas à
éclatante. Mais il se peut même qu'elle n'arrive pas à se réaliser chez certains êtres qui sont par ce côté des « agénésiques », des « mal conformés », et c'est le cas du paranoïaque. Le paranoïaque représente très positivement un type de malformation psychique répondant à l'arrêt du processus auquel je fis allusion plus haut. Chez lui, la personnalité profonde est restée « imperméable » aux résidus empiriques, et pour cette raison ses concepts n'ont plus avec les nôtres de commune mesure. Sa pensée est frappée originellement d'une perversion telle que laquelle il ne peut rien considérer au travers
telle que laquelle il ne peut rien considérer au travers de l' « impersonnel », et juge d'un point de vue égocentrique toutes les choses qui l'entourent. Une telle manière d'être doit l' « isoler » en entraînant fatalement chez lui un état d'inadaptabilité au milieu social, et l'équilibre instable dans lequel il vit ne manquera pas de se rompre tôt ou tard sous l'influence des inévitables résistances qu'il rencontrera de la part de son entourage. Une maladie de l'impersonnel ayant pour conséquence l'inadaptation. C'est ainsi qu'on pourrait définir la psychose qui nous intéresse et dont le trait essentiel est
psychose qui nous intéresse et dont le trait essentiel est bien son intime « dépendance » par rapport au milieu où elle évolue. Cette « dépendance » que laisse prévoir la psychologie, la clinique la souligne d'ailleurs. Dérivant d'un conflit entre l'individu et le monde extérieur, puisant invariablement dans ce monde extérieur les matériaux dont il se nourrit, le délire d'interprétation est essentiellement solidaire des gens et des choses qui l'entourent. Il change fréquemment quand son 1. G. Deny et C. Blondel. Débilité mentale et délire d'interprétation (Société de Psychiatrie, séance du 21 octobre 1909) (Extrait de l'Encéphale, n° 11,
séance du 21 octobre 1909) (Extrait de l'Encéphale, n° 11, novembre 1909). cadre change, et cette note sur laquelle on devrait insister peut-être plus qu'on ne le fait, me semble légitimer au premier chef la distinction qui le sépare du délire chronique hallucinatoire pour la presque totalité des auteurs modernes. Le délirant chronique à base d'interprétation ne guérit pas plus de son infirmité constitutionnelle qu'un diathésique ne guérit de sa diathèse, et pourtant la « transplantation » peut avoir sur lui une influence qui, dans bien des cas, ne saurait échapper au clinicien. Notre malade G..., par exemple, n'a nullement
échapper au clinicien. Notre malade G..., par exemple, n'a nullement « désarmé » en ce qui concerne les idées délirantes qui l'ont rendu meurtrier et l'ont conduit à l'asile. Ces idées, il n'en reconnaît nullement le caractère pathologique : il y croit encore, il y a foi toujours. Il n'est donc aucunement guéri. Mais n'étant plus en contact désormais avec le milieu réel qui a fait éclore son délire, ce délire ne vit plus : il reste tout entier dans le souvenir, Si nous évoquons le passé, le malade juge les faits rétrospectivement comme il les jugeait alors. Mais ces
les faits rétrospectivement comme il les jugeait alors. Mais ces faits, il ne les évoque plus spontanément, il a cessé de les « ruminer », de s'en repaître et de s'en inquiéter, d'y trouver l'objet de ses soucis actuels, d'en faire le pivot de toutes ses réactions, etc. L'homme d'aujourd'hui ne renie pas l'homme d'hier ; mais les gens et les choses qui alimentaient son activité délirante ayant disparu, cette activité délirante est tombée du même coup, elle aussi. Apparemment, il semble que tout soit rentré dans l'ordre, et tout est rentré dans l'ordre en effet, puisque G... que nous
est rentré dans l'ordre en effet, puisque G... que nous occupons dans les ateliers de l'asile se comporte provisoirement comme un homme normal, et supplie même le médecin de ne lui pas rappeler les événements douloureux qui ont motivé son internement. Mais — est-il besoin de le faire observer — le terrain n'attend qu'une nouvelle semence. Pour reprendre une comparaison que j'employais plus haut, il suffira que le liquide en état de « surfusion » subisse un léger ébranlement de sa masse, pour qu'on observe aussitôt une métamorphose ; il suffira qu'une particule solide vienne à choir dans sa nappe
suffira qu'une particule solide vienne à choir dans sa nappe tranquille pour que, cette particule tenant lieu d'amorce, tout se transforme vite en un bloc compact. Voilà un spectacle que ne donne jamais le délirant chronique à base d'hallucinations. Lui non plus ne guérit pas; mais transplanté ou non, il poursuit son délire en ligne droite, parce qu'il puise dans lui-même et dans lui seul la substance de ce délire. Les voix qu'il entend et qui alimentent le système d'erreurs auquel il est voué, poursuivront en effet leur œuvre, où qu'il soit, et dans quelque milieu qu'on le place. Le
qu'il soit, et dans quelque milieu qu'on le place. Le foyer ici n'est plus extérieur, il est intérieur; la source d'activité n'est pas objective, elle n'est pas au-dehors, elle est subjective, elle est au-dedans. Un pareil délire peut vivre « enkysté » ; il n'a que faire du monde et se moque du réel. Il en est autrement de notre paranoïa interprétative : elle est un rapport entre deux facteurs, et cette notion est un trait saillant de sa psychologie. Les caractères du délire d'interprétation tels que nous les avons exposés semblent confirmer l'opinion la plus générale qui tend à
exposés semblent confirmer l'opinion la plus générale qui tend à faire de ce délire une psychose dégénérative, eu égard aux origines constitutionnelles que la simple clinique semble révéler. Je voudrais montrer en effet que le mode de penser des interprétants rappelle singulièrement l'organisation de la pensée primitive au cours du développement tant ontogénique que philogénique. Le raisonnement sous quelque forme qu'on l'envisage, est « une anticipation du connu à l'inconnu » ; mais il ne s'est pas manifesté d'emblée chez les premiers hommes tel qu'il se présente aujourd'hui. L'inférence logique n'a pas surgi d'un seul coup, pure de tout alliage.
n'a pas surgi d'un seul coup, pure de tout alliage. Il faut lire, en ce qui concerne les origines du pouvoir raisonnant, les intéressantes pages dans lesquelles Ribot montre très clairement que les raisonnements primitifs n'étaient faits que d'éléments imaginatifs de source émotionnelle. C'est seulement à la suite de maints tâtonnements que, petit à petit, et par une notation progressive des réponses du monde extérieur, l'homme a pu substituer le raisonnement logique au raisonnement du type précédent. Aujourd'hui encore le raisonnement imaginatif, ne s'est point laissé supplanter d'une façon totale, même en ce qui concerne les hommes les plus sains
même en ce qui concerne les hommes les plus sains d'esprit, et Ribot nous en donne la cause : « La logique rationnelle ne peut s'étendre au domaine entier de la connaissance et de l'action. La logique des sentiments sert à l'homme dans tous les cas où il a un intérêt théorique ou pratique — au fond toujours pratique — à poser ou à justifier une conclusion, et où il ne peut pas ou ne veut pas employer les procédés rationnels ». La logique affective subsiste donc aujourd'hui encore, à quelque degré; elle ne s'épuisera jamais vraisemblablement, malgré la concurrence
quelque degré; elle ne s'épuisera jamais vraisemblablement, malgré la concurrence de sa redoutable rivale, la logique rationnelle, parce qu'elle est une « logique vitale » parce que ce sont les conditions de la vie qui l'ont créée et qui la maintiennent. Quoi qu'il en soit, cette logique procédant par divination et par conjecture, cette logique a rempli toute l'activité des hommes primitifs, et dans leur façon de penser en vue d'une adaptation au monde extérieur, ces derniers ont utilisé d'abord presque exclusivement ce que nous avons appelé antérieurement des valeurs affectives. L'intervention des résidus empiriques n'a pu s'effectuer que petit
affectives. L'intervention des résidus empiriques n'a pu s'effectuer que petit à petit et progressivement. Dans les jugements immédiats des hommes primitifs, la puissance de l'image suggérée devait être à peu de choses près exclusive, car le monde ne se présentant pas à eux comme un ensemble de phénomènes soumis à des lois, rien ne venait limiter ni entraver dans leur esprit la force des représentations imaginatives. Par suite, les « analogies » même très éloignées, qui ne sont pour nous que des fantaisies, devenaient pour l'homme des temps passés une réalité. D'une ressemblance subjective son cerveau concluait à une ressemblance
réalité. D'une ressemblance subjective son cerveau concluait à une ressemblance objective; il tenait pour semblable ce qui lui paraissait semblable; il attribuait à une liaison interne entre les images la valeur d'une liaison externe entre les choses. Dans leurs jugements médiats ces mêmes hommes primitifs devaient marcher à tâtons d'essai en essai, de conjecture en conjecture, groupant leurs associations surtout par « constellation », ce qui revient à dire que l'évocation d'un groupe d'images devait être chez eux le résultat d'une « tendance prévalente entre plusieurs possibles ». Les mythes seraient, d'après Ribot, une conséquence naturelle de cette façon de
seraient, d'après Ribot, une conséquence naturelle de cette façon de penser. « L'homme primitif, dit ce psychologue, n'a guère eu comme matière que les phénomènes de la nature (le ciel, la terre, l'eau, les astres, l'orage, le vent, les saisons, la vie et la mort, etc.). Sur chacun de ces thèmes, il fabrique des milliers d'histoires explicatives qui oscillent du grandiose à la plus ridicule puérilité. C'est que chaque mythe est l'œuvre d'un groupe humain qui a travaillé selon les tendances de son génie propre... L'élément initial, externe ou interne, suscite des associations qu'on ne peut jamais prévoir, à cause
suscite des associations qu'on ne peut jamais prévoir, à cause des nombreuses orientations possibles : cas analogue à ce qui se passe dans l'ordre de la volonté, lorsqu'il y a en présence tant de raisons pour et contre, d'agir et de ne pas agir, dans tel sens ou tel autre, maintenant ou plus tard, que la résolution ne peut être prédite et dépend souvent de causes insaisissables. Le mythe nous apparaît donc, suivant l'expression de Vignoli, comme « l'objectivation psychophysique de l'homme dans tous les phénomènes qu'il peut percevoir », et les créations mythiques se présentent bien comme un mode
et les créations mythiques se présentent bien comme un mode d'activité propre à l'homme pendant une certaine période de son développement. Ces créations fantaisistes s'appliquent aux diverses formes du besoin de connaître; elle sont une réponse improvisée à une multitude de nécessités théoriques et pratiques; elles sont enfin une explication imaginative qui tient lieu de l'explication rationnelle. Cette explication rationnelle ne peut exister pour l'homme primitif parce que « la pauvreté de son expérience enfermée dans un cercle exigu, engendre une foule d'associations illégitimes qui restent indissolubles en l'absence d'autres expériences qui les contredisent et les rompent », d'où il
expériences qui les contredisent et les rompent », d'où il résulte que, chez lui, le concept de causalité se réduit au post hoc ergo propter hoc. Son interprétation du monde est par suite purement ou presque purement subjective : il fait des hypothèses gratuites au moyen d'images et sans nulle restriction, tout comme il fera plus tard des hypothèses scientifiques au moyen de concepts et avec des réserves. La conséquence de cet état de choses, c'est l'utilisation perpétuelle de la pensée symbolique, laquelle est, nous l'avons vu, très fréquente aussi chez le paranoïaque. Les représentations concrètes sont transformées par l'homme
chez le paranoïaque. Les représentations concrètes sont transformées par l'homme primitif en images symboliques « en sorte que toutes les manifestations de la nature et de l'humanité n'ont pas seulement leur valeur brute, mais une signification cachée, un sens occulte à déchiffrer ». Cette tendance à découvrir une idée cachée dans tout phénomène, dans tout événement, cette propension à supposer dans les choses un principe occulte qui doit se révéler à qui sait le pénétrer, cet effort de divination en un mot, c'est toute l'âme d'une humanité dans l'enfance et c'est aussi la psychologie profonde des interprètes. Ribot fait observer