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la vieille tradition du vocabulaire bardique. Sous la signature Margaret Schlauch, la revue PMLA (Publications of the Modern Language Association of America) de décembre 1931 (t. XLVI, p. 969-987) publie un article intitulé « Widsith, Wulfstan and some other analogues ». Le poème de Widsith est un des plus curieux de la littérature anglaise. C'est un récit de 143 vers, où l'auteur, qui parle en première personne, se vante de prétendues aventures à travers l'Europe. On a cherché parfois à reconnaître dans ce poème une biographie ; mais ce n'est certainement qu'une fiction littéraire. Il n'y a lieu de dire
certainement qu'une fiction littéraire. Il n'y a lieu de dire qu'il est le seul modèle en est unique dans la littérature anglo-saxonne, on en trouve ailleurs des exemplaires caractérisés, et notamment dans la littérature Scandinave. Le type d'un voyageur qui passe par diverses transformations, apparaît dans le Nornagestspattr, épisode de la saga Glaive Tryggvason et dans d'autres textes encore sous les noms de Tóki Tókason ou de Starkadr. C'est la Rémundar Saga Keisanar (du XIIe siècle) qui en présente le développement le plus complet sous la forme de Pidfjörull (« the Wide-wanderer »). Ce personnage offre avec Widsith des rapports
the Wide-wanderer »). Ce personnage offre avec Widsith des rapports évidents. Mais Miss Schlauch ne s'en tient pas à ce rapprochement. Elle y joint aussi raison les poètes quasi-mythiques Taliesin en Galles et Amergin en Irlande, sous lesquels nous avons conservé des récits de métamorphoses extraordinaires. Il s'agit d'un thème poétique, lequel Celtes et Germains ont brodé tour à tour. Le thème appartient même au folk-lore général ; on le retrouve dans les pays orthodoxes, d'où nous est venu le « Juif errant ». Le travail de Miss Schlauch touche à un ordre de recherches qu'il faut souhaiter voir se
à un ordre de recherches qu'il faut souhaiter voir se développer ; car il promet d'être fécond. Les germanistes, surtout ceux qui traitent du vieil-anglais, mettent trop souvent les littératures celtiques, qui sont pourtant leur affaire. Il était bon de leur montrer tout ce que l'interprétation du Widsith peut gagner à la lecture d'ouvrages comme le Voyage of Bran. C'est de cet ouvrage que Miss Schlauch a tiré les principaux éléments de sa comparaison entre Widsith, Amergin et Taliesin. En revanche elle ne paraît pas avoir utilisé le Taliesin de J. Morris-Jones (y Cymmrodor, t. XXVIII), où le rapprochement des
J. Morris-Jones (y Cymmrodor, t. XXVIII), où le rapprochement des deux derniers est repris et discuté à nouveau. Il est visible d'ailleurs qu'elle manque d'une pratique personnelle de la philologie celtique. On relève quelques fautes d'impression dans son gal (no 982, n. 38 ; lire ar wyneb et ai cig aipysgawd) et dans son Irlandais (no 984, l. 15, lire am eo i dindibb). Ce qui est plus grave, c'est qu'elle a pris pour l'original du Book of Taliesin le que en a publié J. Gwenogfryn Evans (Tremvah, 1915), en toute une traduction anglaise souvent fantaisiste. Tous les celtistes savants
toute une traduction anglaise souvent fantaisiste. Tous les celtistes savants que ce texte a été violemment corrigé par l'éditeur ; et, de fait, sa suite la traduction qu'il en propose doit toujours être vérifiée par rapport au texte du manuscrit publié diplomatiquement par le même éditeur. Ainsi, p. 983, il faut lire bum glas gleisad, bum deigyr yn aÎ', (cf. dans le poème d'Amergin am dér greine), et le. Quant à la traduction « 1 was the persuasion in goodness » pour les mots bum dar yn llad (137.30 = 23.15), elle ne repose sur rien. Skene traduit « 1
23.15), elle ne repose sur rien. Skene traduit « 1 have been compliant in the banquet » (F. A. B., I, 277) ; le sens du mot darwedd n'est pas sûr. Mais le mot llad figure trois autres fois dans le Book of Taliesin (13°.24 =19.12 Ev., 131: : = 23.3, 152.17 = 32.6), comme dans le Black Book (50.7 = n;1 et dans le Red Book (258.3 et 13 Sk.) ; c'est le même que 1 f di dans M. A. 144 b 29 derllesid im llaw llad ymgodau, 163 a 8 0 lad eurgyrn, 170 b 7 du
163 a 8 0 lad eurgyrn, 170 b 7 du bas kyrn llad Ilawii. Le sens de « bois bière » (irl. laith) convient à la plupart de ces passages ; cf. JLO Dans la Revue Bénédictine de janvier 1931 (t. XLIII, p. 38-54), M. Wilmart publie une série de lettres de saint Anselme, inédites jusqu'ici et qu'il a trouvées dans plusieurs manuscrits. Deux de ces lettres intéressent l'Irlande ; il y est question de Malchus, ce moine de l'abbaye de Winchester qui fut porté au siège épiscopal de Worcester et devint plus tard archevêque de Cashel. L'une (n° X)
et devint plus tard archevêque de Cashel. L'une (n° X) est écrite à saint Anselme par l'évêque de Winchester, Guillaume ; c'est une lettre de recommandation en faveur du moine Malchus, pour appuyer sa candidature à l'évêché de Waterford. L'autre (no XIII) est une lettre de Malchus lui-même, qui exprime à saint Anselme ses regrets de vivre loin de lui et qui lui demande de lui envoyer son livre De sancta Trinitate ; il le presse en outre de mettre par écrit un discours sur l'Incarnation de Jésus-Christ, prononcé par saint Anselme au cours du repas, le jour de la
saint Anselme au cours du repas, le jour de la fête de saint Athéna. L'élection de Malchus au siège de Waterford eut lieu en 1096. Mais qui était né en Irlande, s'appelait en irlandais Mael Isa Ua In ire. Il est question de lui dans le Forus Feasa de Keating, où l'historien rapporte qu'il signa les actes du Synode de Rathbreasail en 1110 en qualité d'archevêque de Cashel. Il avait 75 ans quand saint Malachy lui rendit visite en 1121, et il mourut en 1135, d'après les Annales des Quatre Pôles. Dans sa Vie de saint Malachy, saint Bernard fait
Pôles. Dans sa Vie de saint Malachy, saint Bernard fait de lui un homme pieux et rapporte des miracles accomplis par lui (cf. J. J. Lawlor, Saint Bernard of Clairvaux : Life of Saint Malachy of Armagh, 19 et passim). J'ai déjà été question ici de Brychan Brycheiniog (cf. R. Celt., 497 et XLVII, 474). C'est le chef d'une dynastie irlandaise, auquel le comté de Brecon (Brecknock) doit son nom. Il s'appelle en irlandais Broccán, d'où Braccán, en gallois Brachán (kat ygUl, s Brachán Tal. 173.18 = 45.26 Ev.) ; cf. les Old Welsh Genealogies (Arch. f.Celt. Lex., 1,523). Ce
cf. les Old Welsh Genealogies (Arch. f.Celt. Lex., 1,523). Ce Brachán ou Brychan passait pour avoir un nombre considérable d'enfants, dont la plupart prirent place dans l'hagiographie galloise. Certains documents lui attribuent garçons et 26 filles. Il est certain que ces chiffres ont été exagérés, car il n'y a que 8 garçons sur lesquels les principales autorités sont d'accord. Et quant aux filles, si on range parmi elles Meleri, dont on sait qu'elle était l'épouse de Ceredig fils de Cunedda, il faut enlever de la liste Marchell (Marcella), donnée comme l'épouse de Gwrital Farfdrwch, lequel était le petit-fils du petit-fils
l'épouse de Gwrital Farfdrwch, lequel était le petit-fils du petit-fils de Cunedda. Deux documents anciens se rapportent à Brychan Brycheiniog. Deux sont en latin. L'un a pour titre Descriptio Brecheniauc et se trouve dans un manuscrit du British Museum (Cotton. Vesp. A. 1), daté vers 1200 ; cf. E. Phillimore, Y Cymmrodor, VII. 105. L'autre porte le titre de Cognatio Brychan et est contenu dans un autre manuscrit de la même collection (Cotton. Domit. I), daté de 1650, mais l'orthographe montre qu'il s'agit d'une copie d'un manuscrit bien plus ancien, probablement du XIIIe siècle. Le troisième, est en gallois :
probablement du XIIIe siècle. Le troisième, est en gallois : c'est une énumération des enfants de Brychan, de brèves indications sur chacun d'eux. Il a pour titre Achos Cynauys phynt on ereill y Vrachan (généalogie de Kynawc et des autres enfants de Brychan), et il est conservé dans un manuscrit d'Oxford (Coll. 3), du XIVe siècle ; cf. E. Phillimore, Y Cymmrodor, VIII. M. A. W. Wade-Evans vient d'éditer à nouveau ces textes en y joignant une introduction et une traduction anglais (Transactions of the Brecon Society, I, 1928-1929, p.7-24). Après une confrontation et une comparaison de ces textes, on
Après une confrontation et une comparaison de ces textes, on arrive à préciser certains détails de la filiation si compliquée des personnages questionnés. Le texte du De situ Brecheniauc a un intérêt particulier car il renferme des gloses expliquant certains noms gallois : ainsi, dessus de Cof (dans le nom propre Cuniglod Cof), on lit monumentum ; et dessus de Scithrauc, on lit cum dentibus et au-dessus de Braddwch (insidiosi). Les autres gloses sont : Coscoruarc .i. magna planctuhei, Barmbaruch .i. truncate barba, Gruge Gors Aual agere lacus cognitionem (lire captionis) et Gwyll auil Ogmor .i. in M' ^3 tione
captionis) et Gwyll auil Ogmor .i. in M' ^3 tione illius fluvii. Il y a d'abord à tirer de ces gloses que celui qui copia le texte latin ne savait pas le gallois ; car l'orthographe des mots gallois est sur quelques points fausse (ainsi Scithrauc est de lire Scithrauc, aujourd'hui, ysgythrog « hérissé, rocailleux, pointes », et Barmbaruch, Barf trweb). Mais l'orthographe gallois est aussi instructive, en ce qu'elle est archaïque : ainsi auil représente (g)ajl, écrit gafal avec notation par i de la voyelle irrationnelle, suivant l'usage du Black Book of Carmarthen. Il est possible Barftrwch ait été
Black Book of Carmarthen. Il est possible Barftrwch ait été écrit suivant le même usage Bariuou même Ba:zu (cf. bariffu-in, B. B. C. 21.20 = 53.5, et barywhaud ib. 47.19 ; 89) ce qui explique une mauvaise lecture Barm-, avec addition ultérieure d'un b, d'après barba. Quant à Auail, c'est le mot gwaed « prise, saisie » qui figure dans le nom propre Gwailgwyaur (B. B. C., 50.21 = 94.2) ; cf. Rhyd gwaed aruy rugyl ordwy ortrud, 16 1 b 6 d. b., et llydd bleit coed coll y auael, ibid., 167 b 22. A une séance du Rotary
auael, ibid., 167 b 22. A une séance du Rotary Club, qui se tenait le 8 septembre 1931 à Denbigh, le Professeur T. Gwynn Jones a fait une conférence portant comme titre « Vaticination ». On en trouvera le résumé dans The North Wales Times (numéros du 26 septembre et du 1er octobre 1931). La « prophétie » est un genre littéraire qui a de très anciennes origines, puisqu'il remonte à la littérature hébraïque. Au Pays de Galles ce genre a de tout temps joui d'un grand prestige. Il a produit, pendant plus d'un millier d'années, une foule de textes,
produit, pendant plus d'un millier d'années, une foule de textes, en gallois, en latin ou même en anglais, lesquels sont en majorité encore inédits. La tradition en remonte peut-être à l'époque druidique car les druides étaient à la fois des prophètes et des magiciens. En observant le mouvement des nuages, la position des feux, les cris des animaux et autres phénomènes naturels, ils étaient capables d'annoncer d'avance l'issue d'expéditions militaires, d'entreprises politiques. Les saints celtiques ont hérité du pouvoir des druides, avec cette supériorité qu'ils le devaient à une inspiration directe de Dieu. Les plus anciennes prophéties galloises sont portées
directe de Dieu. Les plus anciennes prophéties galloises sont portées sur Arthur et sur Cadwaladr. Le premier dort dans l'île Avalon au fond d'une grotte, où il avait été conduit pour soigner les blessures mortelles reçues au combat de Camlan ; le second, étant abdiqué, est allé mourir à Rome sous l'habit monastique. Les deux doivent se réveiller un jour et venir délivrer le Pays de Galles du joug des Saxons. Ces prophéties, sous la plume de Geoffroy de Monmouth, se sont mêlées à celles que la tradition attribue à Merlin, un Breton du Nord. C'est à Geoffroy qu'elles ont
Merlin, un Breton du Nord. C'est à Geoffroy qu'elles ont leur succès, à partir du XIIe siècle. A Merlin on a joint Taliesin puis d'autres prophètes encore. Il s'agit toujours d'annoncer le « Libérateur », qu'on appelle parfois Mab y Dyn « le Fils de l'homme » ou simplement Owain, un nom qui put s'appliquer aussi bien à Owain Gwynedd (XIe siècle) qu'à Owain Glyndwr (XIVe siècle) et qui put désigner aussi le fameux Owen de Galles, assassiné en France à l'instigation des Anglais. Les prophéties galloises ont souvent de souvenirs bibliques : elles ont aussi subi l'influence de prophéties
souvenirs bibliques : elles ont aussi subi l'influence de prophéties inventées sur le continent, comme celles du moine Joachim. Elles ont parfois le caractère d'élucubrations folles, qui ressortissent à la pathologie ; telles ces prophéties poussées par une crise d'hystérie ou d'épilepsie. Il y en a qui sont en vers, plus ou moins obscurs ; et certaines portent marque d'un réel talent poétique. La forme du dialogue y est fréquente, et la satire s'y déploie avec virulence. Au temps des Tudors il y eut en Galles recrudescence de prophéties ; on en vit rayonner aussi au temps de Cromwell, et
on en vit rayonner aussi au temps de Cromwell, et dans les deux derniers siècles il ne manqua pas de poètes pour composer des prophéties et de naïfs pour y croire. Le « retour d'Arthur » est un thème qui n'a pas cessé d'être en honneur. M. Gwynn Jones n'a donné de son vaste sujet qu'une brève esquisse, mais il en a montré toute l'importance et tout l'intérêt. Il serait bon que quelqu'un entreprit de traiter à l'histoire de la littérature prophétique au pays de Galles, sans parler des autres pays de langue celtique (cf. R. Celt., t. XLV p.
pays de langue celtique (cf. R. Celt., t. XLV p. 493-494), et même de tous les pays d'Europe. Comme genre littéraire, la « prophétie » a fleuri durant tout le moyen âge (cf. Max Förster, Archiv fur das Studium der indogermanischen Sprachen, t. 110), et l'on vient de voir que les littératures celtiques ne le cèdent guère aux autres sous ce rapport. L'Irlande et le Pays de Galles ont quelques thèmes prophétiques en commun avec l'Angleterre ; cf. Rupert Taylor, The political prophecy in England, New York, 1911. Il a été question au tome précédent de la Revue Celtique, p.
été question au tome précédent de la Revue Celtique, p. 241, des prophéties de la « Montagne Shipton ». Une autre prophétie est celle du « Coq dans le Nord », le texte moyen-anglais en a été édité par M. Brandis (dans les Sitzungsberichte der kgl. preuss. Akademie de 1909, p. 1160-1161 d'après treize manuscrits et une traduction latine. Or, il en existe aussi une traduction galloise, y geilawc y north, qui vient de publier en appendice à un ouvrage de M. Reinhard Haferkorn When Rome is removed into England (Leipzig, Tauchnitz, 1932, 146 p. 8° ; Beiilage zur englischen
(Leipzig, Tauchnitz, 1932, 146 p. 8° ; Beiilage zur englischen Philologie, hsggb. von Max Förster, Heft XIX). Ceux que le titre de cet ouvrage intriguerait, il faut apprendre qu'il s'agit de l'édition d'une autre prophétie anglaise, qui remonte selon sa forme la plus ancienne à 1382, et débute par « When Rome is removed into England ». La prophétie, qui compte une vingtaine de vers, est donnée sous deux versions différentes, avec les fragments de quelques autres, et accompagnée d'une traduction anglaise. A la page 144 de l'ouvrage figure le texte gallois du « Coq dans le Nord », tiré
texte gallois du « Coq dans le Nord », tiré d'un manuscrit d'Aberystwyth. Ce court document compte 75 vers et commence par : Pynn ddarffo y geilawc y north wneuthur y nyth a chynnull y adar ay gossot y hydec, Ylla tynghedjen y gyddmaith a dyrcheif y fyrth, a chyuyawnder yn nuydd y geif fy ffordd. Ce qui traduit le texte anglais suivant : The cock of the North shall build him a nest and bring his birds henceforth side to side and Fortune shall his gait up cast and Right shall have his free entrance. Plus anciennement : When
Right shall have his free entrance. Plus anciennement : When the cock of the North has built his nest and bothered his birds and turned him to flee, then said Fortune, his friend, the yawns up cast, and Right shall have his free entrance. Les lecteurs de la Revue Celtique connaissent le nom de M. J. G. McKay comme celui d'un folkloriste particulièrement versé dans le gaélique d'Ecosse (cf. R. Celt., XXXIV, 105; XXXV, 367; XLIV, 315 et 421 ; XLV, 135 et 421 ; XLVIII, 463). Il a publié en 1927 un joli livre de 64 pages, illustré de
en 1927 un joli livre de 64 pages, illustré de seize dessins en couleur de M. Gordon Rowe et consacré à un conte écossais, dont il donne à la fois le texte gaélique et la traduction anglaise (Ancient Legends of the Scottish Gael, Dundee, Malcolm C. Macleod, 2 s. 6 d.). C'est un beau livre de prix à offrir aux enfants des Highlands pour les familiariser avec la langue celtique de leurs ancêtres. Un correspondant nous fait savoir que M. J. G. McKay, âgé aujourd'hui de 62 ans, après 44 ans passés au service de la Bank of England, songe
ans passés au service de la Bank of England, songe à profiter d'une prochaine retraite pour donner suite à une entreprise à laquelle il a consacré les loisirs de toute sa vie, la publication des contes populaires laissés inédits par J. F. Campbell of Islay (cf. R. Celt., VI, 414). C'est déjà quelques-uns de ces contes qui ont fait l'objet des travaux mentionnés ci-dessus mais il s'agit maintenant de la publication méthodique et de la traduction suivie d'une partie tout au moins de ce vaste répertoire, « probably the most extensive collection of popular tales in the world » et
extensive collection of popular tales in the world » et à the same time the most important existing repository of old Gaelic lore in Scotland ». La tâche a pour les Ecossais parlant gaélique un intérêt national, mais elle intéresse tous les celtistes, et aussi les folkloristes du monde entier. Elle exige la compétence d'un philologue exercé. Tels que Campbell les a laissés, ces textes sont écrits pour la plupart dans une orthographe bizarre et capricieuse, qui varie suivant le récitant ou suivant le collecteur (car Campbell a eu de nombreux auxiliaires). M. McKay a montré dans ses précédents travaux
nombreux auxiliaires). M. McKay a montré dans ses précédents travaux qu'il était homme à surmonter les difficultés techniques de l'entreprise. Restent les difficultés matérielles, celles qui résultent des frais de l'impression. Il n'a pas les moyens d'y faire face. On doit souhaiter que de généreux concours viennent l'aider. La matière de trois volumes est déjà prête. Quatre autres pourraient suivre prochainement. Il serait deplorable que le public savant fut, privé, pour des raisons financières, des résultats du travail auquel M. McKay s'est livré. La légende de Tristan et Yseult, venue de Grande-Bretagne sur le continent vers le milieu du XIIe
de Grande-Bretagne sur le continent vers le milieu du XIIe siècle, y prit immédiatement et influencée sous la plume du vieux poète Thomas, une forme française, qui devint rapidement européenne. Depuis huit cents ans, poètes, dans plusieurs pays, l'ont reprise et renouvelée suivant leur propre inspiration. Mais c'est au XIXe siècle qu'elle devait obtenir le plus de succès, et de nos jours encore elle n'a rien perdu de son sens si profond et si riche. C'est d'elle que Richard Wagner a fait l'un de ses chefs-d'œuvre; et la savante reconstruction qu'en a fait M. Bedier en 1900 est un véritable
qu'en a fait M. Bedier en 1900 est un véritable poème en prose, universellement apprécié. M. J. G. McKay a publié en outre une Easy Gaelic Syntax, population traité for beginners (London, David Nutt, 1899, 92 p. 8°) ; elle est aujourd'hui épuisée. Toutefois, c'est surtout dans les pays anglo-saxons que depuis le début du XIXe siècle poètes et dramaturges ont subi l'attrait de l'immortelle légende, ou l'ivresse de la passion et de la mort est portée à son paroxysme. L'étude de ce prolongement du roman de Tristan dans la littérature contemporaine en Angleterre et aux États-Unis est des plus
littérature contemporaine en Angleterre et aux États-Unis est des plus instructives; elle vient d'être faite par M. Maurice Barpélin, dans une thèse de doctorat d'Université, soutenue à la Sorbonne en 1931. Rappelant pour mémoire le Sir Tristrem de Walter Scott (1804), l'auteur étudie successivement le Tristram and Iseult de Matthew Arnold (1852), The Last Tournament de Tennyson (1871) et le Tristram of Lyonesse de Swinburne (1882), en opposant la froideur classique, le manque de sensibilité des deux premiers aux élans sublimes, à l'inspiration lyrique effrénée du troisième. Il cite des strophes qui sont d'une pureté, d'une harmonie, d'une grâce incomparables.
strophes qui sont d'une pureté, d'une harmonie, d'une grâce incomparables. Passant plus rapidement sur le Tristram and Iseult de Frédéric Mallard (1870) et sur Isolt's Return de l'Américain William Wells Newell (1907), il aborde les œuvres dramatiques inspirées par la légende : ce sont deux drames américains, qui ne furent jamais représentés sur la scène, Tristan and Isolde par Louis Kaufman Anspacher (1904) et Tristram and Isouilde par Martha Austin (1905), et deux drames anglais, tous deux joués à Londres, Tristram and Iseult de Joseph Carr (1906) et Tristan and Iseult d'Arthur Symons (1917). Une charmante petite pièce en vers,
Iseult d'Arthur Symons (1917). Une charmante petite pièce en vers, de Thomas Hardy, The famous tragedy of the Queen of Cornwall at Tintagel in Lyonesse, commencée en 1916, ne fut achevée qu'en 1923; M. Rutland Boughton l'a récemment mise en musique. En 1927 a vu paraître en Amérique Tristram, Poème narratif d'Edwin Arlington Robinson, et Tristan and Isolt, écrit en vers de John Masefield. Ce qui est plus frappant encore que le nombre des œuvres, c'est la variété de l'interprétation. La légende de Tristan a fourni une matière aux génies les plus différents; ils l'ont chacun traitée à leur manière
les plus différents; ils l'ont chacun traitée à leur manière propre. C'est la preuve de la richesse poétique de la légende, si caractéristique de l'esprit celtique. C'est la preuve aussi que les écrivains de langue anglaise ont senti instinctivement la parenté de l'esprit celtique et de l'esprit anglo-saxon. Le roman de Tristan et Yseult dans la littérature anglo-américaine au XIXe et au XXe siècles. Paris, Jouve et Cie (15 rue Racine), 146 pages 8°. Une abondante bibliographie termine le volume. On s'étonne de n'y trouver pas, sous le nom de M. T. Loth, à côté des Mabinogion (parus en 1889),
M. T. Loth, à côté des Mabinogion (parus en 1889), les Contributions à l'étude des romans de la Table Ronde (Champion, 1912), où il y a tant d'importantes nouveautés sur la légende de Tristan. Edwards, « le temps du nouveau-né de la langue galloise à une vie plus haute et meilleure ». L'influence de la prédication méthodiste (notamment de Thomas Charles, de Bala) agit dans le même sens que celle de l'école et rendit à la langue galloise à la fois force et dignité. Alors qu'unirent des sociétés savantes, se fondèrent des périodiques, organisèrent des eisteddfodau. Au XIXe siècle, le
fondèrent des périodiques, organisèrent des eisteddfodau. Au XIXe siècle, le gallois continua à se développer dans toutes les classes de la société et prit à côté de l'anglais la place qu'il occupe aujourd'hui. Des hommes comme Rhys ap Iwan et O. M. Edwards furent les derniers ouvriers de cette renaissance. Pour mesurer les progrès accomplis, il suffit de lire le rapport de la « Commission on the state of education in Wales » de 1847, et d'en comparer les données à l'état présent des choses. L'exposé de l'état présent fait l'objet de la seconde partie (pp. 82-?), il comprend surtout
l'objet de la seconde partie (pp. 82-?), il comprend surtout des statistiques, des tableaux et des recommandations. On y trouve indiquées la répartition de la langue dans le Pays, les règlements scolaires, les plans d'étude, les ouvrages d'enseignement, les méthodes imposées aux maîtres dans les écoles normales, le système des examens, l'organisation de l'enseignement secondaire et de l'enseignement supérieur, les rapports de l'Université et de l'Église, le rôle des Sunday Schools, l'état de la librairie galloise et de la production des livres en gallois, la place du gallois dans la législation, dans le système judiciaire et dans l'administration publique. Précieuse