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la forme d'une femme vêtue de blanc, posée sur les arbres, principalement sur le gia, et occupée à bercer ses enfants. C'était, dit-on, une femme qui perdit successivement cinq enfants et mourut en couches du sixième. M. Dennys (The Folklore of China, page 74) dit que les fantômes des femmes mortes en couches ou pendant leur grossesse, sont particulièrement nuisibles, mais il ne dit pas de quelle manière les Chinois pensent que s'exerce leur malfaisance. Les sorciers (thây pháp) pratiquent, à l'occasion de ces morts ou de ces avortements, une espèce d'exorcisme. On fabrique avec de la paille deux mannequins
espèce d'exorcisme. On fabrique avec de la paille deux mannequins (con nom) représentant la mère et l'enfant dans les attitudes de la vie : la mère berçant l'enfant, lui donnant le sein, etc. L'on prend ensuite un médium (con đồng) qui est supposé animé par le démon des morts prématurées. On éprouve quelquefois sa lucidité en lui faisant deviner quelque chose : ce que l'on a caché dans une boîte, par exemple. Le thây pháp interpelle le démon, l'adjure de s'engager à ne plus tourmenter la famille où se pratique l'exorcisme et lui ordonne d'apposer, en signe de consentement, sa
l'exorcisme et lui ordonne d'apposer, en signe de consentement, sa signature, c'est-à-dire la marque de ses phalanges sur une feuille de papier. Quand le démon consent, le médium trempe sa main dans l'encre et l'imprime sur le papier. S'il résiste, on le menace, on fiche dans les joues du médium de longues aiguilles et, le plus souvent, il finit par céder. A la fin de la cérémonie, on brûle les deux mannequins. GROSSESSE, ACCOUCHEMENT, NAISSANCE. Les superstitions relatives à la naissance sont nombreuses. Pendant la grossesse, on peut essayer de deviner quel sera le sexe de l'enfant. Les livres chinois
deviner quel sera le sexe de l'enfant. Les livres chinois contiennent un certain nombre de règles à suivre à cet effet. Un procédé populaire consiste à sacrifier un coq ou une poule et à en pendre les pattes à deux baguettes de bambou que l'on a épluchées, en rebroussant sur une des extrémités les copeaux ainsi formés. Ces deux baguettes sont fichées dans le toit de la véranda, et l'on détermine, par certains pronostics, le sexe de l'enfant à naître (domlé). Quand vient le moment de l'accouchement, la femme se retire dans une maison préparée à cet effet ; elle
retire dans une maison préparée à cet effet ; elle est soumise à un régime constitué par des aliments salés, non aqueux ; sous son lit (guiragieu), on entretient un feu continuel (nam bêp). Pendant les douleurs, on invoque les douze déesses de l'accouchement (muid hai nui ba), les trois fondateurs des religions de l'empire (ba duré thây) et un génie qui a la police générale de la terre et du ciel (ông dia). Aussitôt après l'accouchement, la mère, couchée sur le ventre, est foulée aux pieds par la sage-femme; un peu après, on lui fait subir des fumigations et
un peu après, on lui fait subir des fumigations et on lui bassine le ventre. Elle habite cet appartement séparé pendant trente jours, après lesquels on abandonne ou on brûle tous les effets qui lui ont servi. Naturellement, les familles pauvres ont moins de soins et de scrupules. Après la naissance, on place devant la maison une branche fendue maintenant un morceau de charbon de bois allumé par un bout, qui est tourné vers l'intérieur si le nouveau-né est un garçon, vers l'extérieur si c'est une fille. Cela s'appelle cam khem, c'est-à-dire planter le poteau d'interdiction. En effet, suivant l'auteur
khem, c'est-à-dire planter le poteau d'interdiction. En effet, suivant l'auteur du Gia civin thung chi, cet usage « a pour but d'interdire l'entrée de la maison aux personnes dont les couches ont été ou sont ordinairement difficiles, à celles qui n'ont pas d'enfants, à celles dont l'accouchement est suivi d'hémorragie, à celles qui ont eu des caillots de sang dans le ventre et qui, à cause de cela, se sont crues enceintes, à toutes les femmes enfin qui ont eu quelque grand malheur ou infortune. » Quoique l'auteur commence son paragraphe en disant : « C'est une coutume à Gia
paragraphe en disant : « C'est une coutume à Gia dinh », cette coutume n'est pas particulière à la province de Saigon, ni même à nos six provinces ; elle se retrouve dans l'Annam. Voici quel serait le sens symbolique des directions diverses données au charbon allumé. Il est tourné vers l'extérieur à la naissance d'une fille, en signe de ce qu'elle devra sortir de la famille pour aller dans une autre maison faire le ménage, s'occuper de la cuisine, etc. Le garçon, au contraire, restera dans la maison. Ensuite vient une petite cérémonie destinée à donner à l'enfant une
vient une petite cérémonie destinée à donner à l'enfant une parole éloquente et mesurée (môc miêng). L'on jette une fleur dans une tasse d'eau, sur laquelle on place en travers une baguette d'encens ; à côté de la tasse, une mesure indigène de longueur (thdrvac). La personne que l'on a choisie pour prendre soin de l'enfant s'enveloppe le doigt d'un petit morceau de drap rouge, avec lequel elle nettoie la bouche du nouveau-né ; ensuite, elle lui lave la figure avec un peu d'eau et lui en fait couler quelques gouttes dans la bouche; pendant ce temps, elle prononce l'espèce
gouttes dans la bouche; pendant ce temps, elle prononce l'espèce de bénédiction que voici : « Ouvre la bouche (et que tes paroles) te fassent chérir des mandarins et estimer du peuple. Ouvre la bouche et que tes paroles soient pareilles à l'encens et à la fleur. Ouvre la bouche et que tes paroles soient mesurées comme le tâm et le thirr/c (mesures indigènes). » Les Annamites attachent une assez grande importance à cette cérémonie, sans laquelle ils pensent que l'enfant, devenu grand, ne saurait parler d'une manière convenable. Quand on est mécontent des propos de quelqu'un, on lui demande
on est mécontent des propos de quelqu'un, on lui demande qui lui a tiré la salive de la bouche pour qu'il parle ainsi, ou même on maudit celui qui l'a si mal initié à la parole. Trois jours après la naissance, on fait un sacrifice aux déesses de l'accouchement Bà Chúa Thái Sanh et Thap Nhât Thân, en langue vulgaire Muôi Hai Ma Bà, les douze accoucheuses. Ce sont les douze déesses des heures sous le signe desquelles l'accouchement est possible, et les divinités professionnelles de la sage-femme. Elle leur associe dans son culte les fondateurs des trois religions de
associe dans son culte les fondateurs des trois religions de l'empire Ba Đế Thăng. Ce sacrifice a lieu le plus souvent dans la maison de la sage-femme, dont en réalité il constitue le salaire. Dans l'Annam, on lui donne en nature, pour y procéder, quelques poules, du riz, et au Tết suivant on ajoute quelques cadeaux. Ici on lui donne une fois pour toutes, chez les individus de fortune médiocre, 3 francs pour une fille, une piastre pour un garçon, et elle demeure chargée des offrandes. Pendant les sept jours qui suivent la naissance d'un garçon, les neuf jours qui
qui suivent la naissance d'un garçon, les neuf jours qui suivent celle d'une fille, on s'abstient avec le plus grand soin de prononcer, dans la maison, les mots de mort, de maladie, les noms des maladies qui peuvent affecter l'enfance, et plus particulièrement celui du muguet (đen khoâ), ainsi nommé parce qu'il est comme une serrure (khoâ) mise à la gorge du nouveau-né. Le seul mot de khoâ est considéré comme funeste. L'on ne fait pas de friture dans la maison, cela donnerait des ampoules à la mère et à l'enfant. Quand le cordon ombilical tombe, on le conserve avec
l'enfant. Quand le cordon ombilical tombe, on le conserve avec soin. Il sert à composer un remède contre la fièvre qui atteindrait l'enfant dans ses premières années. Un jour avant la fin du premier mois pour les garçons et deux jours pour les filles, on fait un second sacrifice (ăn dây thang) aux déesses des accouchements. Le riz (xôi) que l'on emploie en cette circonstance est teint en cinq couleurs : blanc, noir, rouge, bleu et jaune. Les invités font à l'enfant des cadeaux en argent. C'est à cette cérémonie qu'on lui donne un nom. On commence par en chercher
qu'on lui donne un nom. On commence par en chercher un qui n'existe pas déjà et, autant que possible, n'ait pas existé dans les familles du père et de la mère. Quand un nom ne présente pas d'objection de ce côté, on consulte, au moyen du sort (xin keo), les déesses de l'accouchement, et l'on s'arrête au nom pour lequel elles donnent une réponse favorable. Quand on a un enfant maigre ou que l'on en a déjà perdu plusieurs, on essaie de ruser avec les mauvais esprits, cause de ces malheurs. Quelquefois on fait semblant d'abandonner l'enfant qu'un affidé s'empresse
malheurs. Quelquefois on fait semblant d'abandonner l'enfant qu'un affidé s'empresse d'aller recueillir pour venir le vendre à ses parents comme un enfant étranger. On peut aussi le vendre fictivement au génie du foyer (ông tâo). On lui promet un sacrifice tous les trois ans et on lui vend l'enfant, dont il désigne le nom par la voie du sort, et qui désormais ne portera plus, jusqu'à l'âge de douze ans, le nom de la famille, mais bien celui du génie. On fait des transactions de même nature avec le thây phâp (sorcier). L'un d'eux, moyennant promesse d'un sacrifice périodique, peint
phâp (sorcier). L'un d'eux, moyennant promesse d'un sacrifice périodique, peint sur une toile la figure d'un génie qui est censé désormais le père de l'enfant et dont celui-ci prend le nom. L'image est placée sur un petit autel (khoân ou trang) et sert à protéger l'enfant des atteintes du démon. On peut faire le même marché avec le Bouddha. Pour désigner ces diverses transactions, on emploie le mot bân, vendre; bân cho ông tâo, vendre au génie du foyer; bân cho thây phâp, vendre au sorcier; bân cho thây chùa, vendre au bonze. Dans ce dernier cas, on se sert
vendre au bonze. Dans ce dernier cas, on se sert aussi des deux mots chinois qui y, dont le sens est : chercher un refuge (dans la religion). Quand l'enfant a un an, on fait le troisième sacrifice aux déesses de l'accouchement (an toi toi). C'est à cette occasion qu'a lieu l'épreuve des joujoux, qui consiste à lui présenter ou mettre à sa portée des outils ou des jouets de diverses natures. Le choix qu'il fait est considéré comme un présage de ses dispositions futures. CHARMES, SORTILÈGES. On raconte beaucoup de choses merveilleuses de certains sortilèges qui se pratiquent au
de choses merveilleuses de certains sortilèges qui se pratiquent au moyen de tubercules connus sous le nom générique de lïgâi. Le mot ngâi désigne en chinois une plante d'une efficacité magique, mais les Annamites prétendent que ce n'est pas la même que celle dont ils se servent et que son action est entièrement différente, le ngâi des Chinois n'étant qu'un médicament tandis que le leur emprunte à la magie toute son efficacité. Ces sortilèges ne sont, du reste, connus que des Annamites de nos six provinces, initiés à leur usage par les Cambodgiens. Les Malais de Chaudoc et les Cambodgiens
par les Cambodgiens. Les Malais de Chaudoc et les Cambodgiens ont la réputation de sorciers et d'empoisonneurs émérites. Ils ont des recettes qui les rendent invulnérables et se défont avec la plus grande facilité de quiconque les gêne; ces histoires ont naturellement plus de cours dans les cantons mixtes où il n'est pas rare d'entendre attribuer aux Cambodgiens telle ou telle mort, mais elles trouvent partout une croyance à peu près absolue, même de la part des Chinois et des Annamites du nord, qui disent cependant que chez eux ces sortilèges n'existent pas. Les docteurs en la science des sortilèges
sortilèges n'existent pas. Les docteurs en la science des sortilèges sont appelés thây ngâi. Ils vénèrent un génie ou patron qu'ils appellent ordinairement leur bisaïeul (ông to). Les racines qu'ils emploient se trouvent à l'état sauvage dans les montagnes, mais il paraît qu'elles peuvent aussi être cultivées. Voici ce que l'on raconte sur la culture et l'emploi de ces tubercules : le thây ngâi les cultive secrètement, soit dans sa maison, soit dans les champs. A certains intervalles, il doit faire, sur le lieu même, le sacrifice d'un coq blanc qu'il abandonne les pattes liées après l'avoir offert à son
qu'il abandonne les pattes liées après l'avoir offert à son génie familier par la récitation de certaines formules. Le lendemain, il ne reste plus de ce coq que les plumes. Quand le thây ngâi veut faire mourir quelqu'un, le rendre malade, lui inspirer de l'amour ou de la haine pour quelque personne, il va cueillir le tubercule à une certaine heure qui, pour que le charme ait toute son efficacité, doit être odieuse au génie des ngâi. En déracinant la plante, il récite une incantation par laquelle il l'instruit de son dessein et lui enjoint de l'accomplir à heure fixe.
son dessein et lui enjoint de l'accomplir à heure fixe. Il souhaite qu'un couteau, un buffle, une tortue, une maison, etc., se développe dans le corps de l'ennemi et, par son développement, lui donne la mort. Il s'occupe ensuite de mettre le charme en état d'opérer. On procède de plusieurs façons, dont la plus simple est de jeter une parcelle de ngâi dans les aliments ou la boisson de celui que l'on veut frapper; mais on n'a nullement besoin de moyens aussi grossiers : il suffit de jeter sur lui une parcelle de ngâi que l'on a cachée sous son
une parcelle de ngâi que l'on a cachée sous son ongle, de lui parler avec un morceau de ngâi caché dans la bouche; s'il répond, il est atteint (ngàm ngâi). Une troisième manière sert à opérer à distance : on charge un tiers d'une commission pour l'ennemi; il lui parle, et si l'ennemi répond, il est atteint comme dans le cas précédent (ngâi nhan). On se sert de ce procédé pour réclamer d'un débiteur absent le paiement d'une dette. Il promet de la payer, mais, s'il n'a pas payé au jour dit, la maladie le prend. On peut aussi mettre
jour dit, la maladie le prend. On peut aussi mettre le ngâi dans son tabac et en souffler la fumée dans le visage de la personne à qui l'on veut inspirer de l'amour (ngâi mon). Les thây ngâi passent pour nombreux dans les provinces de l'ouest et particulièrement à Chaudoc et Halien, où ils ont plus de facilités pour recueillir ou cultiver les précieuses racines. Ceux de Gêuvang sont aussi en réputation. Le thây ngâm opère quelquefois pour son propre compte, soit pour nuire à un de ses ennemis, soit pour extorquer de l'argent à un indifférent en le guérissant
pour extorquer de l'argent à un indifférent en le guérissant de la maladie qu'il lui a donnée. Le plus souvent il opère sur la demande d'un tiers. Il se fait alors raconter tous les griefs que celui-ci peut avoir contre son ennemi, juge quelle est la punition convenable et lui remet un fragment de tubercule qui ne peut avoir que l'effet prescrit. On emploie le ngâm pour tuer ou rendre malade, inspirer l'amour ou la haine. On lui attribue les maladies sans cause définie ou dont les symptômes sont mal connus. Les patients ressentent des douleurs vagues, des maux de
connus. Les patients ressentent des douleurs vagues, des maux de tête persistants, de l'engourdissement des membres; ils perdent connaissance, ont les membres raides; ils sentent dans l'intérieur du corps une boule, une barre, ne mangent plus, ne dorment plus, dépérissent. La peau et les yeux deviennent jaunes, les mains sont couvertes de taches noirâtres, le ventre enfle et finit par crever en répandant une odeur fétide. Quand on soupçonne qu'une maladie est due à cette cause, on s'adresse au thây ngâm qui, après examen, entreprend le plus souvent la guérison du malade. Ils ont plusieurs façons de s'assurer de la
du malade. Ils ont plusieurs façons de s'assurer de la nature de la maladie : les uns regardent la flamme d'une bougie à travers les interstices de leurs doigts ; d'autres, après avoir prononcé une invocation, jettent dans un vase d'eau un morceau de bois blanc et tirent de ces mouvements les pronostics nécessaires. On administre aussi au malade une drogue; si elle le fait vomir, la maladie est une maladie ordinaire du ressort du médecin; s'il ne vomit pas, elle est du ressort du thây ngâm. Ils font alors prendre au malade, pendant quelques jours, des drogues purgatives, sans
prendre au malade, pendant quelques jours, des drogues purgatives, sans lui faire suivre, du reste, aucun régime; le malade éprouve de grandes fatigues, mais il finit par en réchapper. Le docteur n'est payé qu'en cas de succès, mais dans ce cas très-bien payé, et l'on — 456 — ne parle pas d'honoraires de moins de 20 piastres. Les riches lui donnent naturellement davantage et lui font en outre des cadeaux de vêtements. Après la guérison, le thây ngâm fait dans sa maison un sacrifice à son génie familier (ông thế). L'homme guéri assiste à la cérémonie dont il fait les
L'homme guéri assiste à la cérémonie dont il fait les frais. Une autre espèce de sortilège très-redouté est celui qui consiste à sculpter ou tracer sur du papier une petite figure que l'on traverse d'un coup de couteau, d'un clou et que l'on cache dans la charpente d'une maison ou sous le seuil. On croit que le maître de la maison souffre d'une manière persistante dans la partie que touche le fer du couteau ou du clou, que la ruine se met dans la maison, etc. Quelquefois on représente ces figurines avec un bâton, un couteau, un seau à la
figurines avec un bâton, un couteau, un seau à la main ; dans les deux premiers cas, elle attire les rixes, les vols à main armée; dans le second, tous les biens de la maison se perdent comme épuisés par l'action mystérieuse du seau. On met aussi dans les cuisines, dans les cheminées, deux figures tournant sur leur axe. La fumée qui les atteint est supposée les faire tourner et donner naissance à des querelles de ménage entre le mari et la femme. Ce genre de sortilège peut aussi s'exercer en enfonçant un clou dans une des colonnes de la
en enfonçant un clou dans une des colonnes de la maison. Il se pratique dans la construction des bateaux comme dans celle des maisons. Les affaires du propriétaire du bateau se mettent alors à décliner. Les maçons et charpentiers, qui ont toute facilité pour commettre ce méfait, sont très-redoutés, aussi se garderait-on bien de leur donner des sujets de mécontentement pendant qu'ils construisent une maison. Quand le propriétaire d'une maison neuve se sent malade, voit ses affaires se déranger, il soupçonne de suite le maléfice et va consulter un devin (thây bói) qui lui signale, à tel ou tel endroit
(thây bói) qui lui signale, à tel ou tel endroit de sa maison, l'existence d'une figurine magique. Après être convenu du prix, on prend des témoins et l'on fait des fouilles aux points désignés par le thây bôi. Après avoir trouvé la figurine, on la casse ou on la coupe et on renouvelle le sacrifice d'inauguration de la maison. Ces sortilèges sont désignés par le mot de êm qui a le sens d'obsession, de possession; à l'actif, il désigne l'opération par — 457 — laquelle un thây pháp chasse les démons des lieux qu'ils affectionnent (êm qui). Il sert aussi
démons des lieux qu'ils affectionnent (êm qui). Il sert aussi à désigner l'acte par lequel on cloue dans son tombeau l'esprit malfaisant d'un étranger (êm ma). Quand un de ces esprits sans famille a été enterré dans un village et que son esprit trouble le voisinage, on enfonce dans le tumulus, à la hauteur où doit être la tête, un clou ou une barre de fer qui attache désormais l'esprit à son tombeau. On dit qu'en prêtant l'oreille, on l'entend gémir. EMPOISONNEURS. S'il faut en croire les récits populaires, les membres de certaines familles font, héréditairement et par des motifs
membres de certaines familles font, héréditairement et par des motifs religieux, le métier d'empoisonneurs. Ces familles paraissent établies dans quelques villages des provinces montagneuses de l'Annam; au printemps, leurs membres quittent la maison et s'en vont à l'étranger, sous le prétexte de faire du commerce, dans des bateaux faits de bambous qu'au retour l'on peut démonter et transporter dans la montagne. Quelques-unes de ces barques abordent chaque année à Saigon. Une fois arrivés sur le terrain où ils veulent opérer, ils essayent de s'introduire sous quelque prétexte dans les maisons et d'y empoisonner l'eau, les aliments, la chaux à bétel,
et d'y empoisonner l'eau, les aliments, la chaux à bétel, etc. L'empoisonnement de l'eau paraît être leur objectif le plus fréquent, car on emploie toujours, en parlant d'eux d'une manière générale, les mots thuốc nước : empoisonneurs de l'eau. Après avoir jeté le poison, ils en surveillent les effets, et aussitôt qu'ils ont obtenu un succès, s'arrêtent. Si dans le cours d'une campagne, ils n'avaient pas réussi un seul empoisonnement, au retour il faudrait qu'ils sacrifient un membre de leur famille. La piété filiale est la raison originelle de cette coutume; chacun doit imiter les exemples de ses ancêtres. Si
coutume; chacun doit imiter les exemples de ses ancêtres. Si donc un individu a commis un empoisonnement, ses enfants et ses petits-enfants doivent en faire autant une fois chaque année, sans quoi ils seraient tourmentés par les esprits des ancêtres. C'est pour la même raison que le fils d'un mendiant, quelque riche qu'il puisse être lui-même, doit se livrer à la mendicité au moins une fois par an (âm le). Pour se garantir de ces empoisonnements, on a soin de ne laisser aucun inconnu approcher de la provision d'eau de la famille; de plus, on a la précaution de mettre
la famille; de plus, on a la précaution de mettre un piment dans les jarres d'eau; on croit que si l'eau vient à être empoisonnée, le piment éclate. CHIÊU HÔN TRAP NÂM. Quand le corps d'un noyé s'est complètement perdu soit dans les fleuves, soit dans la mer, il importe cependant aux parents de lui procurer une tombe, afin que son âme ne devienne pas un esprit malfaisant, troublant le repos des hommes et spécialement des membres de sa famille. L'on a pour cela recours à une cérémonie appelée chiêu hôn dập nâm, littéralement évocation de l'âme pour lui construire
hôn dập nâm, littéralement évocation de l'âme pour lui construire un tombeau. Cette cérémonie comprend deux parties : dans la première, on refait un corps qui sera désormais celui de la personne disparue; dans la seconde, on saisit son âme pour la lier à ce corps factice et l'on en fait les funérailles. L'on fabrique donc une espèce de mannequin dans lequel les os sont représentés par des branches de mûrier, les entrailles par des fils de cinq différentes couleurs; la chair et les viscères sont faits de terre ou de cire, suivant la fortune de la famille; la peau
de cire, suivant la fortune de la famille; la peau de ces espèces de crêpes (bánh tráng) que l'on voit partout; on couvre l'image de beaux habits et on la met au cercueil avec tout l'appareil d'un mort véritable. Le mannequin, du reste, est appelé xác, c'est-à-dire cadavre. L'on passe alors à la seconde partie de la cérémonie. Le thầy pháp qui en est chargé, après les invocations nécessaires, prend un médium et lui met dans les mains trois baguettes d'encens et un habit ayant appartenu au défunt. On se rend ensuite en bateau sur le lieu où il a
rend ensuite en bateau sur le lieu où il a péri ou, s'il s'est perdu en mer, dans une partie voisine du fleuve; le médium est assis à l'avant, la main qui porte l'habit étendue; à un certain moment, la main commence à s'agiter convulsivement; l'on pense que ce mouvement est dû aux esprits du mort (vịa) qui viennent de l'entrer dans son habit. Le médium alors s'élance dans l'eau à la poursuite de l'âme (hôn); il y reste quelquefois fort longtemps. Quelques-uns sont retenus par une corde qui permet de les retirer s'ils courent quelque péril, mais les habiles
de les retirer s'ils courent quelque péril, mais les habiles ne s'en servent pas. Au bout d'un certain temps, il remonte, annonçant qu'il a réussi à capturer l'âme (hôn) du noyé et l'on revient à la hâte à la maison où la famille est assemblée. Le succès de l'opération se vérifie par ce fait qu'à mesure que le médium passe devant les parents du mort, la main dont il porte l'habit s'agite plus convulsivement, comme si elle voulait les saluer; arrivé au cercueil, il y jette l'habit; on ferme alors le cercueil et l'on procède à l'enterrement. DAUPHIN. Le dauphin