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Ve siècle par saint Mesmin, entre Loire et Loiret, que se réfugia Pierre Amy. Il y trouvait le fils du maire de Poitiers, ami d'Érasme, l'abbé François des Moulins de la Rochefoucauld, lié comme Amy avec Lefèvre d'Étaples et à la tête de l'abbaye depuis 1522. Ainsi s'explique ce retour en Orléanais, mais il semble que Pierre Amy, heureux, après avoir consulté les sorts virgilienne, d'échapper « sain et sauf à l'embuscade des farfets » (cordeliers) n'ait fait qu'un court séjour à Micy. Présent peut-être en juillet 1524, on le voit à Lyon le 7 octobre de la même année
voit à Lyon le 7 octobre de la même année et dans la suite du baron polonais Jean Laski à Baie au printemps de 1525. Il peut à loisir avec Érasme, le R. P. Pellican gardien du couvent franciscain et son disciple Amerbach y disputer des problèmes évangéliques dans la ligne de leur ami commun Lefèvre d'Étaples. Mais Laski gagné comme tout ce cénacle bâlois, il la pré-réforme évangélique, peut-être même à la Réforme, part en octobre en Italie. Que devient Pierre Amy ? C'est Érasme qui nous l'apprend cinq ans plus tard. Rongé par un mal inconnu, affaibli par
ans plus tard. Rongé par un mal inconnu, affaibli par la froidure du climat, Pierre Amy « eut une si douce mort qu'il sembla s'endormir et non mourir » (1525). Le bref passage de Pierre Amy en Orléanais ne laisse guère espérer que Rabelais ait pu le revoir aux bords de Loire. Mais tout au moins, si l'on interprète un passage du Cinquième Livre, Maître François a gardé pour Amy, son compagnon de jeunesse, une profonde amitié. Arrivés au pays de Lanternois (La Rochelle) Pantagruel et sa suite choisissent comme guide pour les conduire au temple de la Divine Bouteille
guide pour les conduire au temple de la Divine Bouteille « la mie du grand M. P. Lamy ». Et Alcofribas Nazier ne peut épuiser les épithètes élogieuses à l'égard de son maître en hellénisme « plus divin, plus docte, plus sages, plus disert, plus humain, plus débonnaire et plus ydole que autre ». Cette explication est à la fois séduisante et émouvante. R. VIVIER. (1) Rabelais, V. Livre, ch. XXXII bis. (2) Etudes Rabelaisiennes, Droz, tome VI, 1965, Les Mystères de Pierre Amy, pp. 111-122. III. ARTICLES DIVERS L'évolution de la pensée de Rabelais L'évolution de la pensée de
de la pensée de Rabelais L'évolution de la pensée de François Rabelais n'a jamais été bien saisie ni comprise avant qu'on l'ait rattachée aux divers mouvements d'opinion qui ont bouleversé son époque, avant qu'on ait tenu compte de ce fait essentiel et primordial que lui-même a continuellement évolué en fonction même des soubresauts de son époque. Prenons le cas des fameuses variantes que connaissent les différentes éditions de ses livres. La suppression par Rabelais de certaines allusions bouffonnes et irrévérencieuses à l'égard de l'Église, de la Sorbonne et de l'Écriture sainte, dans les deux premiers livres de la chronique pantagruélique,
sainte, dans les deux premiers livres de la chronique pantagruélique, a toujours été rapprochée de la condamnation de ces livres par la Faculté de théologie et par le Parlement. Depuis que le Duchat avait affirmé que ces modifications avaient été faites par crainte de la censure, tous les éditeurs et commentateurs, tels Johanneau et Esmangart, Montaiglon, Marty-Laveaux, Charles Brunet, partagèrent cette opinion, qui fut ensuite confirmée par Jean Plattard qui conclut, lui aussi, que les corrections du texte primitif avaient été inspirées par « le désir de ménager les autorités ecclésiastiques qui avaient condamné à leur apparition et Pantagruel et
ecclésiastiques qui avaient condamné à leur apparition et Pantagruel et Gargantua » (1). Cette conclusion ne fut, depuis lors, pratiquement jamais mise en doute : on la retrouve sous la plume de Lazare Sainléan, de Jacques Boulenger, d'Abel Lefranc, et, plus près de nous, de Lucien Scheler et de Verdun-L. Saulnier, encore que ce dernier ne pût admettre l'accusation de lâcheté lancée contre Maître François (2). Il est vrai que les apparences étaient manifestement en faveur de cette explication. Le texte de l'édition des deux livres publiés par François Juste en 1542 a été revu et corrigé par Rabelais ;
en 1542 a été revu et corrigé par Rabelais ; c'est donc Rabelais lui-même qui a supprimé les allusions trop ironiques et irrévérencieuses qui n'apparaissent plus dans cette édition. Et la reconnaissance d'un rapport de cause à effet entre les condamnations de la Sorbonne et ces prudentes corrections semblait s'imposer. Toutefois, l'absence d'analyses authentiquement historiques empêchait de voir que cette conclusion négligeait les raisons profondes qui ont pu amener Rabelais à modifier son texte dans un sens bien particulier. Il importait, pour juger valablement des intentions de Maître François lorsqu'il se corrige, de comparer d'abord les différentes éditions corrigées par
se corrige, de comparer d'abord les différentes éditions corrigées par lui-même, afin de déterminer avec précision à quel moment les variantes apparaissent et de quelle espèce, exactement, sont chaque fois ces variantes. La condamnation de Pantagruel par la Sorbonne date de 1533. Depuis lors, Rabelais a revu et corrigé deux éditions de son premier livre, où les remarques ironiques, bouffonnes et irrévérencieuses vis-à-vis des choses sacrées ne sont nullement atténuées, où même, en quelques endroits, l'ironie est audacieusement renforcée ; d'autre part, il publie son second livre, Gargantua, où la Sorbonne et les théologiens sont abondamment malmenés et ridiculisés, et
Sorbonne et les théologiens sont abondamment malmenés et ridiculisés, et qui connaît, également, après sa condamnation, une nouvelle rédaction non corrigée dans le sens de la prudence. Dans ces circonstances, il semble bien difficile de mettre les remaniements de 1537 et de 1542 directement et uniquement en rapport avec les condamnations des deux premiers livres. Il est à remarquer que la publication de Gargantua, en 1534, constitue, à elle seule, une audace assez surprenante. Le caractère insolite de cette publication peut être mis en lumière en comparant l'esprit qui la parcourt à celui qui imprègne Pantagruel. Dans ce dernier, qui
parcourt à celui qui imprègne Pantagruel. Dans ce dernier, qui est, rappelons-le, le premier livre publié, les allusions ironiques à certains aspects de l'Église demeuraient, tout compte fait, sporadiques, tandis que les idées proprement innovatrices se limitaient à une réforme intellectuelle, telle qu'elle est magistralement exposée, par exemple, dans la fameuse lettre de Gargantua à son fils (chapitre XI). Dans le premier de la chronique pantagruéline, par contre, les attaques contre la Sorbonne et contre les censures de la Faculté de théologie, les allusions favorables aux nouvelles idées religieuses et intellectuelles, les critiques de la vie monacale s'étalent à travers
intellectuelles, les critiques de la vie monacale s'étalent à travers tout le livre et d'une façon beaucoup plus manifeste que dans Pantagruel. L'intention « biblique » y est, cette fois, évidente. D'autant plus que les idées de l'auteur y sont plus apparentes que dans Pantagruel, et comme mises à la portée immédiate des lecteurs. Et ces idées, ne l'oublions pas, sont d'autant plus troublantes et plus dangereuses qu'elles participent aux grands problèmes du jour. Enfin, c'est également dans le Prologue de Gargantua que Rabelais avertit, pour la première fois, son lecteur qu'il ne devra pas s'arrêter aux seules facéties de
lecteur qu'il ne devra pas s'arrêter aux seules facéties de son livre, pas plus que l'« apothicaire » ne s'arrête à la forme extérieure des « Silènes ». Aussi bien, de la part de quelqu'un qu'on nous présente comme voulant ménager les défenseurs toujours puissants de l'orthodoxie, la publication de Gargantua est décidément assez peu compréhensible. Bien plus, en cette même année 1534, paraît l'édition de Pantagruel publiée par les soins de François Juste, où apparaît pour la première fois le Dizain d'Hugues Sahel. On sait que dans ce dizain le poète quercinois insiste sur le « profit » que
le poète quercinois insiste sur le « profit » que le lecteur, tout en s'amusant, peut tirer de la lecture des livres de Maître Alcofribas, et que, comparant cet auteur à Démocrite, il met l'accent sur l'enseignement précieux que cachent ces facéties. Cet enseignement précieux, les contemporains ne savaient que trop qu'il se rapportait aux critiques auxquelles l'Eglise était, à ce moment, en butte. Un examen minutieux des éditions des deux premiers livres, publiées du vivant de Rabelais et corrigées par lui, permet de constater que l'attitude ironique ou franchement belliqueuse vis-à-vis de l'Eglise et de la Faculté de théologie
belliqueuse vis-à-vis de l'Eglise et de la Faculté de théologie ne s'atténue qu'en 1542, — c'est-à-dire dans la cinquième et dernière rédaction de Pantagruel et dans la troisième et dernière rédaction de Gargantua. Ceci amène tout naturellement la question : y avait-il en 1542 des raisons qui pussent justifier la nouvelle attitude de Rabelais vis-à-vis du texte de ses deux premiers livres, raisons qui n'existaient pas en 1533, ni en 1534, ni en 1537 ? La réponse est affirmative. Seulement, ces raisons proviennent bien moins d'éléments ou de circonstances extérieurs que de l'évolution de Rabelais lui-même. Mais, d'autre part, cette
que de l'évolution de Rabelais lui-même. Mais, d'autre part, cette évolution de la pensée de Maître François n'en est pas moins conditionnée par des éléments extérieurs, c'est-à-dire par l'histoire. Lorsqu'il publia ses deux premiers livres, Rabelais, comme la plupart des « humanistes », était favorable au nouvel enseignement qui était accueilli avec ferveur, principalement dans les milieux intellectuels : c'est à cette époque qu'il publia Pantagruel et, surtout, Gargantua, truffés de railleries tantôt bouffonnes, tantôt acerbes à l'égard de l'Eglise romaine et plus particulièrement des théologiens de la Sorbonne. À ce moment, il n'est pas possible de déceler chez Rabelais
ce moment, il n'est pas possible de déceler chez Rabelais la moindre prudence dans l'expression par crainte des foudres de l'autorité ecclésiastique. Toutefois l'attitude de Rabelais évolue, — ce que note le perspicace Calvin, après avoir constaté que Maître François avait goûté de la nouvelle doctrine évangélique. En effet, les flèches ironiques de notre auteur ne tardèrent pas à prendre également comme cible la doctrine réformée telle que Calvin était en train de l'établir. Cette évolution n'est pas particulière à Rabelais : elle s'incruste dans un mouvement général des idées à cette époque. Vers les années 1538-1540, l'aspect du mouvement
à cette époque. Vers les années 1538-1540, l'aspect du mouvement réformateur avait totalement changé. La farouche intransigeance des théologiens d'une part, les hésitations tout intellectuelles des « humanistes » d'autre part, n'avaient pas tardé à provoquer une séparation entre deux mouvements qui, au début, s'étaient confondus. Le signal fut donné par la publication de l'Institution chrétienne, en 1536. Alors que, avant cette date, l'humanisme avait fourni ses premières armes à la Réforme, on verra peu à peu les deux mouvements se séparer et bientôt s'opposer. Dans ces circonstances, Rabelais d'abord hésite, puis décide de ne pas s'engager dans la voie
hésite, puis décide de ne pas s'engager dans la voie de la réforme calviniste. Et ce n'est pas nécessairement par peur ou par opportunisme. Comme Marot, comme Erasme, comme Visagier, comme des Périers, comme tant d'autres, il lui répugne de devoir choisir ou trancher d'une façon absolue. Son scepticisme ironique lui interdit les positions impérieuses ou irréductibles. Comme elle l'avait éloigné de la tradition catholique, sa confiance philosophique dans la raison humaine l'éloigne des affirmations irrationnelles des calvinistes. Rabelais est trop peu chrétien et trop « philosophe », dans le sens érasmien, pour devenir huguenot. Épris de liberté et de
sens érasmien, pour devenir huguenot. Épris de liberté et de tolérance, il commence aussi à s'inquiéter de l'attitude et des méthodes de Calvin : le créateur de l'abbaye de Thélème n'était vraiment pas fait pour s'entendre avec le rigoureux auteur de l'Institution chrétienne. Rabelais, donc, hésite. Il fuit l'esprit de l'Inquisition, la fausse dévotion, le bras séculier de l'Eglise. Mais la doctrine de Calvin lui offre-t-elle autre chose ? Après quelque temps Rabelais répond négativement : il ne s'engagera pas, lui non plus, dans la Réforme. Pendant plusieurs années encore il se tient à l'écart de toute vie politique. Et
il se tient à l'écart de toute vie politique. Et il se tait : il ne donne pas immédiatement une suite à ses deux premiers livres. Mais quand, en 1542, paraissent les rééditions de Pantagruel et de Gargantua, son attitude est redevenue ferme : il n'hésite plus. Quelques mots ajoutés dans le Prologue de Pantagruel (43-48) témoignent assez bien de sa détermination : ... Trouvez-moi livre, en quelque langue, en quelque faculté et sciences que ce soit, qui ait telles vertus, propriétés et prérogatives, et je payerai chopine de trippes. Non, Messieurs, non. Il est sans pair, incomparable et sans
Non, Messieurs, non. Il est sans pair, incomparable et sans parragon. Je le maintiens jusques au feu exclusive. Et ceux qui voudraient maintenir que si, réputés les abus, prestinateurs, emporteurs et seducteurs. Les « prestinateurs » sont, bien sûr, ceux qui croient au dogme de la prédestination, c'est-à-dire les calvinistes ; comme aussi les « emporteurs », que le Chinonais qualifiera plus tard, dans le Quatrième Livre (chapitre XXXII), de « démoniaques Calvins, emporteurs de Genève ». Quant à ceux par les soins de qui il ne désire nullement être brûlé (« ... jusques au feu exclusive »), c'est évidemment
brûlé (« ... jusques au feu exclusive »), c'est évidemment l'Eglise catholique, la Sorbonne, l'Inquisition. La position de Rabelais sera dorénavant une attitude de non-engagement. Et voilà pourquoi Rabelais n'éprouve, en 1542, aucune envie de s'attirer encore les foudres de la Sorbonne et de l'autorité royale. Et ce n'est pas uniquement parce qu'il n'a pas le goût du martyre, ni surtout par lâcheté : c'est que la cause, à son avis, n'en vaut pas le risque. Pourquoi se compromettrait-il pour un Calvin qui commence à l'indigner, qui déjà l'irrite. IISON, dans Corpus Reformatorum, Brunswick, 1860-1900, 59 vol., VIII, col. 45.
dans Corpus Reformatorum, Brunswick, 1860-1900, 59 vol., VIII, col. 45. Voici ce qu'on lisait en 153 : « ... Trouvé moy livre, en quelque langue, en quelque faculté et science que ce soit, qui ait telles vertus, propriétés et prérogatives, et je payerai chapeau de rippes. Non, Messieurs, non. Il n'y en a point. Et ceux qui voudraient maintenir que si, réputez les abuseurs et seducteurs. » Ainsi, en replaçant chacune des éditions de Pantagruel et de Gargantua dans son moment historique, nous découvrons un Rabelais moins statique, moins figé dans des attitudes qu'on lui avait attribuées. Nous découvrons un
dans des attitudes qu'on lui avait attribuées. Nous découvrons un homme qui, arrivé à maturité (il a quarante ans au moment où il écrit son premier ouvrage), évolue, change complètement d'opinion sous l'action d'événements extérieurs. Cela n'est pas aussi extraordinaire qu'on a bien voulu le croire, surtout pas de la part de quelqu'un qui, comme Rabelais précisément, a les yeux bien ouverts sur son époque : la complexité toujours changeante analysée par Montaigne n'est pas une vue de l'esprit. Les exemples d'ailleurs ne manquent pas : Pascal, Voltaire, Benjamin Constant, et plus près de nous, André Gide, Albert Camus, André
et plus près de nous, André Gide, Albert Camus, André Malraux, Maurice Merleau-Ponty. Qui ne voit que cette révélation d'un Rabelais plus authentique, plus réel et, partant, plus humain, permet une compréhension plus profonde, plus authentique elle aussi, de son œuvre ? Le Pantagruélisme, cette « certaine gaieté d'esprit confirmée en mépris des choses fortuites », en acquiert un éclairage tout nouveau, dépourvu de toute présomption de lâcheté. En plaçant correctement le personnage et la personnalité de Rabelais dans son époque, on fait apparaître un Maître François qui n'est pas vraiment un bouffon, ni un réformateur, ni un érasmien, ni
vraiment un bouffon, ni un réformateur, ni un érasmien, ni un athée, mais qui est tout cela successivement et, parfois même, à la fois. Marcel DE GRÈVE, Professeur aux Universités de Gand et de Bruxelles. J'ai résumé mon étude sur Les variantes de Pantagruel et de Gargantua et l'évolution de la pensée rabelaisienne dans Fin du Moyen-Âge et Renaissance. Mélanges de philosophie française offerts à Robert Guiette, Anvers, Nederlandsche Boekhandel, 1961, pp. 249-269, où l'on trouvera l'analyse comparative des différents textes. Tabeùais adulte pas ta zoatend pàtc flieeton Dans l'étude Rabelais et Dolet a été mentionné le R.P. Jean-Pierre Niceron,
Rabelais et Dolet a été mentionné le R.P. Jean-Pierre Niceron, né et mort à Paris (1686-1738), ayant appartenu à la Congrégation des clercs religieux de Saint-Paul, communément appelés « Barnabites ». Il a été cité à propos de Dolet et non sans quelque éloge pour des documents qu'il produisait. De Rabelais, il a traité sur 71 pages et je n'en ai dit qu'un mot. Il est nécessaire d'entrer dans les détails, parce que, sous d'autres formes, l'opinion de ce biographe et bibliographe revient souvent de nos jours et particulièrement dans les milieux universitaires. Montaigne ne qualifie-t-il pas Rabelais dans ses
les milieux universitaires. Montaigne ne qualifie-t-il pas Rabelais dans ses Essais (Livre II, chap. 10) d'auteur « simplement plaisant », comme Boccace et Second ? Montaigne, à l'époque où il écrit, est resté marqué par sa fonction de conseiller de Parlement à tendances opportunistes. Dans le climat contemporain, on aime aussi à nier la « substantialifique mouelle » et il ne voit dans ces termes et dans l'allusion aux « fines drogues » contenues dans les Silènes, qu'un subterfuge pour capter l'attention en faveur de joyeuses frivolités. Le paisible Barnabite qui professa d'abord à Loches, puis à Montargis, fut rappelé
qui professa d'abord à Loches, puis à Montargis, fut rappelé par ses supérieurs à Paris où il pouvait à loisirs fouiller dans les grandes bibliothèques et les archives. Ayant appris l'anglais, il prit position en traduisant en 1729 un catholique d'Outre-Manche sous le titre : « La conversion de l'Angleterre au Christianisme, comparée avec une prétendue Réformation. » À partir de 1727, l'éditeur Briasson se donnant l'enseigne « à la Science », rue Saint-Jacques, publie de six mois en six mois des Mémoires pour servir à l'étude des hommes illustres dans la république des lettres. Au hasard des recherches et
dans la république des lettres. Au hasard des recherches et des trouvailles, Niceron livre pêle-mêle, sans ordre chronologique, ses biographies et catalogues d'ouvrages des « hommes illustres » au cours des trois derniers siècles. Il lui est advenu de faire une place à Pline le Jeune et à Tacite, et il s'en explique. Tout en le publiant, Briasson a mis en tête des petits tomes in-12 chaque fois une liste de « livres nouveaux » auxquels on peut souscrire chez lui. On rencontre là bien des ouvrages imprimés en Hollande. Niceron ne manquera pas de prendre en défaut, sur des
Niceron ne manquera pas de prendre en défaut, sur des points de détail, le Dictionnaire historique et critique de Bayle paru à Rotterdam en 1697 et complété là en 1720. Les Mémoires ont longtemps été édités sans signature d'auteur. Le nom de Niceron apparaît ensuite avec sa qualité de Barnabite pour des tomes qui n'allèchent plus les lecteurs par l'annonce de « livres nouveaux ». À sa mort, ce qu'il avait encore en manuscrit a été ordonné et remis à Briasson par trois érudits dont le R.P. Oudin, jésuite et, plus renommé, l'abbé Goujet, oratorien. Leurs soins ont abouti à
plus renommé, l'abbé Goujet, oratorien. Leurs soins ont abouti à la production des tomes 40 à 44, le tome 40 contenant une table générale plus complète évidemment que les précédentes. Au premier volume de ses Nouveaux Mémoires d'histoire, de critique et de littérature (1749-1756), en in-12, l'abbé d'Artigny (Antoine Gachat d') a analysé l'œuvre capitale du confrère et devancier. Il en critique avec raison le titre : « hommes illustres », alors que la plupart des quelque 400 écrivains jugés dignes d'une place par le défunt ecclésiastique ne sont aucunement éminents et je citerai pour ma part dans cette large
éminents et je citerai pour ma part dans cette large majorité des obscurs un Jean-François Niceron du XVIIe siècle (t. 7) de l'ordre des Minimes, Parisien, sans doute de la famille de celui qui nous occupe. D'Artigny constate des lacunes importantes chez son prédécesseur tout en l'excusant puisque celui-ci n'a pu mener sa vaste enquête jusqu'au bout. Quoi qu'il s'agisse essentiellement d'écrivains, il ne souligne pas que Niceron n'a jamais cité une femme de lettres. Il me faut remarquer que ni Mme de la Fayette, ni Mlle de Scudéry, ni auparavant Louise Labbé, etc., n'ont été retenues par le Révérend
auparavant Louise Labbé, etc., n'ont été retenues par le Révérend Père. Il est conforme à l'esprit de l'Église pendant de longs siècles que la femme, qui est occasion du péché, soit au-delà des politesses, considérée avec quelque dédain comme appartenant à une espèce inférieure. En revanche, d'Artigny souligne que l'on parvient au tome 43 sans qu'aucun article n'ait été consacré à Copernic alors que Képler et Newton ne sont pas négligés. Ce peut n'être qu'inadvertance, mais la question est plus sérieuse quand on voit passer sous silence Luther, Calvin, de Bèze, Melanchthon et tout autant Galilée, Erasme, Jansénius et même
Bèze, Melanchthon et tout autant Galilée, Erasme, Jansénius et même Pascal. Si l'on veut bien prendre conscience de l'époque où a écrit Niceron, il ne faut pas trop s'étonner. Cependant, je remarque que Michel Servet a droit à une place, lui, victime de Calvin et que des notices ont été réservées à von Hutten et à d'Aubigny qui furent violemment antipapistes. D'Artigny a équitablement loué, puisqu'il est question de « république des lettres », l'esprit d'impartialité de Niceron. Celui-ci semble sommeiller tranquillement dans sa foi, et sans aucun éclat dans sa prose uniformément terne. Toutefois je détacherai quelques phrases de
sa prose uniformément terne. Toutefois je détacherai quelques phrases de ce qu'il a écrit sur Leibniz, Montaigne et Spinoza, parce que la religion est en cause. De Leibniz, Niceron note que ce savant entre tous les savants n'aimait pas les gens d'Église et qu'il refusa au moment de sa mort le secours d'un pasteur. Montaigne, lui, impose un éloge modéré entre les appréciations formulées à son sujet et absolument contradictoires. C'est que l'œuvre a une notoriété durable. Et encore Niceron n'a pas eu connaissance du Journal de Voyage où le sceptique du « Que sais-je ? » parle de son
sceptique du « Que sais-je ? » parle de son pèlerinage à Notre-Dame de Lorette pour y accrocher des ex-voto au nom de sa femme, de sa grande fille et en son propre nom. Si Niceron avait su que là Montaigne reçut la communion d'un Père jésuite allemand, il aurait pu tirer parti de cet événement. Pour Spinoza, non chrétien et même excommunié par les rabbins, précise-t-il, il se montre extrêmement dur. Bienveillant aux personnes, mais impitoyable parfois pour leurs œuvres, il écrit que Spinoza fut parfaitement désintéressé et fort réglé dans ses mœurs, mais « on ne peut dire
réglé dans ses mœurs, mais « on ne peut dire que du mal de sa doctrine qui n'est qu'un tissu d'absurdités et d'impiétés sans liaison et sans ordre ». Pour situer Rabelais dans les monographies de Niceron, nous pouvons énumérer des noms de gens qui ont parfois inspiré Maître François, ou l'ont plus tard commenté. Cela va depuis Villon par Dolet, Budé, Marot, Bouchet, Habert, Vivès, Folengo, Despeaux, Salel, Tahureau jusqu'à Béroalde de Verville, les de Sainte-Marthe, Bernier et finalement Le Duchat (1711) à qui Niceron fait de notables emprunts. Des Du Verdier et La Croix du Maine qui sont