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devra être supprimé. Dieu impose une loi aux souverains du monde, comme lui-même, dans sa grande sagesse, s'est imposé des règles pour le bon fonctionnement du monde qu'il a créé ; Dieu est donc « non un monarque arbitraire, mais un monarque limité ». Le roi doit imiter cette sagesse; l'idée est importée d'Angleterre. Un archevêque anglican, W. King, développe déjà au début du siècle l'idée d'un Dieu fainéant, créateur d'un monde auto-régulé, servant de modèle à la monarchie limitée issue de la glorieuse révolution. Dans ce système, Dieu, loin de susciter des tyrans pour éprouver son peuple, devient auteur
de susciter des tyrans pour éprouver son peuple, devient auteur de la Constitution. Le caractère révolutionnaire de la formulation ne doit pas abuser, Pierre Barrai fait l'apologie de la monarchie contractuelle, et les exemples qu'il en donne sont les gouvernements de Saint Louis et de Henri IV. Pour justifier la puissance du Parlement, il évoque le sénat romain et les druides gaulois... L'argument essentiel en faveur de la monarchie tempérée repose sur une analogie avec le gouvernement de Dieu sur le monde : Et lorsque Dieu s'est prescrit à lui-même des règles par lesquelles il régit l'Univers qu'il a créé,
des règles par lesquelles il régit l'Univers qu'il a créé, il serait bien ridicule d'assurer que l'idée de Monarchie humaine ne pourrait subsister, si les Rois sont obligés de gouverner suivant des règles établies par la sagesse d'un état, qui était un État, avant qu'ils fussent Rois, & par le consentement d'un peuple qu'ils n'ont certainement pas créé. L'analogie Dieu-Roi sert à limiter la puissance du roi, d'autant que Dieu précède la création, tandis que le roi succède à l'État. Le véritable Dieu, somme toute, c'est l'État. Barrai ajoute une démonstration utilitariste. Non seulement la monarchie contractuelle est la meilleure
démonstration utilitariste. Non seulement la monarchie contractuelle est la meilleure possible, mais encore toute autre forme de gouvernement est dangereuse pour les gouvernants eux-mêmes. Le bien et le bon sont ainsi logiquement récompensés : nous sommes vraiment dans une pensée optimiste, Barrai démontre que par le procédé bien connu, — de Molière à Montesquieu — de la turquerie, combien la tyrannie est fatale. Le Turc, c'est le barbare qui désigne la part de barbarie dans la civilisation et découvre le despote sous le masque du roi policé : La doctrine de l'obéissance aveugle sans faire aucun bien aux Princes a
de l'obéissance aveugle sans faire aucun bien aux Princes a été une source fatale de maux pour leurs pauvres sujets. C'est un article de foi parmi les Turcs digne de leur grossièreté et de leur barbarie : cependant en quel pays du monde la déposition et le massacre des Princes ont-ils été plus communs qu'en Turquie ? (...) Un prince absolu est celui qui est le moins assuré. Lorsque le gouvernement est arbitraire et rigoureux, le peuple ne craint pas qu'aucun changement rende sa condition pire. Les Souverains sont choisis par le Père Suprême pour être des Pères adjoints, respectant
par le Père Suprême pour être des Pères adjoints, respectant les lois humaines. Pour assurer le bonheur de ses sujets, le prince doit gérer sa nation avec soin. Il doit renouveler l'âge d'or, il doit favoriser le commerce, la navigation, la pêche et les manufactures. L'oeuvre de Pierre Barrai est un ardent plaidoyer en faveur du commerce. Le négociant devient vecteur de l'abondance et du superflu. Il conduit vers l'âge d'or tout en prouvant la bonté divine qui le récompense de ses peines. Un Roi fainéant (naguère si bien décrit par Koyré) laisse régner la loi du profit; mais c'est
par Koyré) laisse régner la loi du profit; mais c'est pour le grand bonheur de tous car l'inégalité des biens rend tous les membres utiles les uns aux autres. La quête de la transparence entre les hommes et dans les rapports sociaux guide notre auteur. Soulignons ici la fusion des deux utopies : l'âge d'or du commerce et les temps heureux de l'Église primitive. Cette dernière s'intègre au mythe d'un pays de cocagne, abondance de biens et abondance de vertus. Tandis que les évêques désertent la cause de l'appel, les curés en forment l'assise stable ; il n'est donc pas
curés en forment l'assise stable ; il n'est donc pas étonnant que progressivement courant janséniste et courant richériste se rejoignent. Les Nouvelles Ecclésiastiques se font l'écho de ces tendances et présentent l'Église primitive comme une démocratie. Les prêtres ont les mêmes droits et pouvoirs que les évêques. Les sages ont appelé pour les conseiller aussi bien des prêtres que des évêques. Les Nouvelles Ecclésiastiques citent à ce sujet une Lettre pastorale de M. d'Auxerre : "il serait à souhaiter que l'on vît revivre aujourd'hui parmi nous dans le gouvernement ecclésiastique cette mutuelle et fréquente communication de lumière et de conseils
cette mutuelle et fréquente communication de lumière et de conseils (...) On prouve ensuite que le même usage a été constamment observé par les papes, et même par les conciles, tant généraux que particuliers, où les prêtres ont été appelés, y ont signé avec les évêques, ont eu part aux délibérations (...) On le prouve de siècle en siècle, depuis le premier concile de Jérusalem." d'ailleurs, les catéchismes n'enseignent-ils pas que les prêtres, et surtout les curés, ont reçu de Jésus-Christ le pouvoir d'enseigner et de gouverner les fidèles ? Contre ceux qui veulent limiter les pouvoirs conférés par le
Contre ceux qui veulent limiter les pouvoirs conférés par le Christ, il est nécessaire de répondre que : Jésus-Christ n'a pas dit à Pierre seul, mais il a dit à Pierre et aux autres apôtres : Allez, enseignez toutes les nations, je suis avec vous jusqu'à la consommation des siècles. Et à côté des apôtres, se trouvent les soixante-douze disciples, images des pasteurs du second ordre : "La tradition les a toujours considérés comme tenant dans l'Église la place des soixante-douze disciples que l'Évangile nous apprend avoir reçu leur mission de Jésus-Christ immédiatement, et à qui ce divin Maître a
de Jésus-Christ immédiatement, et à qui ce divin Maître a dit : qui vous écoute, m'écoute; qui vous méprise, me méprise." L'importance accordée aux curés, pasteurs du second ordre, est déterminante dans une période de conflit où le pouvoir peut interdire, par l'intermédiaire de l'évêque, à un prêtre de donner les sacrements. Ne s'agit-il pas d'un abus de pouvoir ? La tradition n'enseigne-t-elle pas que dans certains lieux la présence même d'un prêtre n'est pas obligatoire ? S. Basile nous apprend dans sa lettre à Césarie que tous les moines qui vivaient dans le désert, où il n'y avait point
qui vivaient dans le désert, où il n'y avait point de prêtres, réservaient les dons sacrés chez eux, et se communiaient de leurs propres mains. La démocratie dans l'Église s'étend donc, en cas de crise ou de nécessité, aux laïcs mêmes. Dans l'antiquité, les laïcs pouvaient intervenir de façon décisive dans les affaires de l'Église : "l'avocat Eusèbe, qui n'étant encore que laïc, s'éleva le premier contre les sermons de Nestorius, n'avait point alors une autorité de persuasion propre à faire impression sur les simples, et à les conduire à la vérité parce qu'il combattait un patriarche de Constantinople revêtu
la vérité parce qu'il combattait un patriarche de Constantinople revêtu de l'autorité de juridiction. Il en faut dire autant de Malchion Prêtre de l'Église d'Antioche, qui dans le troisième siècle se mit en devoir de convaincre Paul de Samosate qui était son Évêque. Ce fut cependant sur cette conviction que l'Évêque hérétique fut déposé et excommunié par le Concile d'Antioche de l'an 269." Dans l'Église primitive, le peuple chrétien ne se laissait pas guider passivement par les clercs. Pour retrouver l'enthousiasme et les valeurs des temps héroïques, il convient d'insuffler aux timides chrétiens du XVIIIe siècle le sens de leur
aux timides chrétiens du XVIIIe siècle le sens de leur responsabilité, de les transformer en militants. Les pasteurs du second ordre ont un rôle déterminant dans cette affaire. Une évolution récente tend à minimiser leurs droits, pourtant ceux-ci remontent aux premiers siècles de l'Église, à ces temps heureux où l'Évêque ne faisait rien tout seul, où il agissait en tout de concert avec le Presbytère (...) tout le monde sait que dans les beaux jours de l'Église, l'Évêque ne faisait rien sans assembler son Clergé, et que tout était concerté avec lui. L'abbé Nicolas Travers reprend ces arguments dans de
avec lui. L'abbé Nicolas Travers reprend ces arguments dans de volumineuses publications. Dans le premier siècle, affirme-t-il, le nom d'évêque était commun à tous les prêtres : "Les Évoques ne sont points monarques dans le gouvernement de leurs diocèses (...) Jésus-Christ condamne par avance le despotisme." L'ordination confère à tous les prêtres la puissance d'ordre qui les rend capables de confesser et d'absoudre : "Le pouvoir des clefs est radicalement, & du côté de Dieu, aussi grand dans le simple prêtre, que dans l'Évêque..." Les curés sont de droit divin & ont des fonctions d'État, propres, adhérentes, radicales & indépendantes
& ont des fonctions d'État, propres, adhérentes, radicales & indépendantes de l'autorité épiscopale avec pouvoir de les faire. Le second ordre regarde le premier comme son émanation, sans plus. Tout autre raisonnement relève de la nouveauté et à ce titre doit être combattu. Contre les prétentions romaines, le clergé gallican doit demeurer fidèle aux traditions de l'antiquité. C'est également le message que transmet l'oeuvre imposante de l'abbé Legros. Celui-ci entrelace de manière indissociable défense de l'Église, défense de l'État et défense des libertés. De la conservation des libertés de l'Église gallicane dépendent en effet la morale, la discipline, la paix
gallicane dépendent en effet la morale, la discipline, la paix de l'Église, la liberté des écoles catholiques, l'honneur de l'épiscopat, la dignité du Saint-Siège, l'affermissement de la couronne, et la fidélité des sujets. Dès l’Avvisement, l’auteur souligne ces points : « Car tous ces avantages sont attachés au gouvernement de l’Église, tel que Jésus-Christ l’a institué : et on le renverse, ce gouvernement, en lui substituant une domination absolue, si on renverse nos Libertés ». Il y a des maximes essentielles à nos Libertés, qui sont trop oubliées et presque inconnues : il y en a d’autres, dont communément on
inconnues : il y en a d’autres, dont communément on ne sent pas assez les fondements, l’étendue et l’importance ; et des usages récents ont fait perdre de vue aux personnes moins instruites les principes et les pratiques de l’antiquité. Les libertés des hommes du XVIIIe siècle sont donc étroitement liées aux principes qui ont guidé le Christ lorsqu’il a créé l’Église. Ces principes ont été cachés par certains, oubliés par d’autres ; le travail des bons chrétiens consiste à les faire connaître à l’ensemble du troupeau. L’abbé Legros exige la redécouverte de l’antiquité chrétienne. L’autorité politique ne doit pas
la redécouverte de l’antiquité chrétienne. L’autorité politique ne doit pas faire obstacle : une règle est nécessaire pour la société. Dieu, par le droit naturel, a délégué son autorité aux États d’abord, ensuite seulement à leur représentant : « C’est Dieu qui a accordé, soit par le droit naturel, soit par une concession gratuite, aux États et à ceux qui les gouvernent, l’autorité nécessaire pour réprimer les injustices et les violences qui détruiraient la société. Mais cette autorité est plus essentiellement attachée à la société, qu’au chef qui la gouverne. Les personnes qui l’exercent, meurent et sont remplacées par d’autres
Les personnes qui l’exercent, meurent et sont remplacées par d’autres ; le corps ne meurt point. La continuité est assurée, non plus par la succession héréditaire, mais par la puissance qui délègue, c’est-à-dire le peuple. C’est d’ailleurs la grande différence avec l’Église qui, elle, demeure théocratie. Les relations entre gouvernement de l’Église et gouvernement de l’État sont également analysées par J. Besoigne. Théocratique dans sa fondation, l’Église doit néanmoins fonctionner démocratiquement : « Dans un empire il y a une subordination par laquelle l’état subsiste : il y a des lois, il y a des magistrats, il y a des
lois, il y a des magistrats, il y a des sujets et il y a des conditions différentes et des fonctions de plusieurs sortes ; il y a des lois écrites, il y a des usages qui ont force de loi ; il y a des temps de paix et de tranquillité, il y a des temps de trouble, de brouillards, de guerre etc. Il n’est pas difficile d’apercevoir que c’est encore une image toute naturelle de l’Église. J’ai dit qu’il y a des fonctions de l’Église qui supposent un consentement universel, et une unanimité morale, comme la fonction de
consentement universel, et une unanimité morale, comme la fonction de décider les contestations qui regardent la foi : et d’autres qui peuvent se faire par le petit nombre, comme d’enseigner certaines vérités, de conserver le dépôt de la tradition, de vivre de la charité, de gémir et de prier, d’adorer Dieu en esprit et en vérité. De même dans un empire il y a la même différence de fonctions, les unes dépendantes de l’accord de toute la nation, les autres que la nation fait par le petit nombre. La renonciation d’une nation à ses droits à la souveraineté ne peut
d’une nation à ses droits à la souveraineté ne peut se faire que par le consentement universel. À la veille de la révolution, Maultrot en tire les conséquences : aux origines de l’Église, aux origines de la nation régnait la démocratie : « En France, par exemple, dans les premiers âges de la monarchie, les lois étaient dressées dans l’assemblée de la nation, présidée par son chef, au nom duquel se faisait la promulgation. Dieu n’avait donc donné au roi que le droit de former les lois de concert avec le peuple, et de les promulguer seul. Depuis les rois
le peuple, et de les promulguer seul. Depuis les rois se sont mis en possession de dresser les lois seuls... Et Maultrot dresse la longue liste des usurpations de pouvoir commises par la monarchie depuis ce temps primordial où tout fonctionnait par concertation et consentement. L’Église primitive, la monarchie primitive relèvent d’un même rêve et véhiculent les mêmes aspirations. L’Église primitive s’insère fort bien dans cet ensemble. Quand toute institution est déjà trahison, la communauté apostolique, composée d’hommes intégralement bons peut subsister dans la transparence. Le mythe de l’Église primitive s’intègre au mythe de la nature. Les bons chrétiens, primitifs
s’intègre au mythe de la nature. Les bons chrétiens, primitifs du christianisme, ressemblent étrangement aux bons sauvages dont ils partagent les vertus. Ces idées sont lieues communes dans les années 1780 ; mais une fraction du monde janséniste les a évoquées au début du XVIIIe siècle. L'apologie de la nature s'accompagne d'une critique des valeurs de la société marchande. La pureté, la simplicité, le partage ne peuvent se concevoir dans un monde qui rêve de l'abondance et sacrifie au culte d'un luxe inutile et corrupteur. Les valeurs de l'Église primitive viennent dénoncer les fondements du capitalisme. R. Taveneaux a analysé
viennent dénoncer les fondements du capitalisme. R. Taveneaux a analysé avec minutie et pertinence les mécanismes qui mènent nombre de théologiens de la condamnation de l'usure à celle du libéralisme : Conduits à rejeter sans appel les usages imposés par l'économie de leur temps, ces jansénistes rigoristes en vinrent logiquement à condamner cette économie elle-même (...) Ainsi se sont-ils refusés à faire état d'une économie distributive des biens autre que celle régie par l'aumône, c'est-à-dire la charité. L'idéal suprême de toute existence est, à leur yeux, le salut, non la richesse, et le meilleur moyen d'y parvenir est de demeurer
richesse, et le meilleur moyen d'y parvenir est de demeurer dans la condition voulue par Dieu. Les contrats qui modifient sans cesse l'ordre du monde leur apparaissent, de ce fait, comme des articles condamnables et des voies de perdition (...) Les jansénistes — ceux du XVIIIe siècle au moins — ont pressenti l'orientation du monde : contemporains de l'essor du capitalisme, ils ont redouté ses effets sociaux, c'est-à-dire les féroces conflits d'intérêts et l'écrasement du faible par le fort. D'où leur volonté tracassière — puérile parfois — de protéger l'emprunteur contre le prêteur — car pour eux, l'emprunteur est le
contre le prêteur — car pour eux, l'emprunteur est le « pauvre » — et de prévenir, dans chaque opération financière, tout profit illicite. D'où aussi leur réticence à l'égard d'un libéralisme sans frein et, chez quelques-uns d'entre eux, le désir — illusoire sans doute, mais proche des grandes utopies des Lumières — de recréer une société bucolique et patriarcale. R. Taveneaux, Jansénisme et prêt à intérêt, Paris, p. 86-87 (...), p. 90-91. 112 REVUE D'HISTOIRE MODERNE ET CONTEMPORAINE A l'exemple de Jésus qui expulse les marchands du Temple, les jansénistes rigoristes estiment que tous les profiteurs doivent être exclus
jansénistes rigoristes estiment que tous les profiteurs doivent être exclus de la cité de Dieu. Ils s'indignent contre les bouleversements de fortune liés à l'affaire Law qui contribue certainement à les éloigner du monde de l'argent. L'utopie bucolique qu'ils conçoivent comme idéal se situe résolument dans le temps primordial de la nature, entre le paradis terrestre et l'Église primitive. L'œuvre de l'abbé Duguet rend compte de ces aspirations. Les apôtres étaient d'humbles pêcheurs, les bons chrétiens seront pasteurs et laboureurs. Le prince a comme premier devoir de protéger les biens de la terre ; le travail de la terre, si
de la terre ; le travail de la terre, si proche de la nature, est celui pratiqué par les hommes après la chasse et la cueillette. C'est celui imposé par Dieu à Adam pécheur. Il est réductible à la condition de l'homme hors du paradis ; mais il participe encore de ce paradis, dans la mesure où il suffit d'un peu de peine pour redonner naissance aux vraies richesses et reconstituer un pays de cocagne. Les mines d'or et d'argent, les diamants sont autant de fausses richesses dont la valeur dépend des caprices des hommes et des artifices de la
dépend des caprices des hommes et des artifices de la civilisation. La valeur de la terre se situe au-delà des circuits de l'échange, au-dessus des relations commerciales. La terre nourrit les hommes : symbole de fécondité, elle est l'élément essentiel de la vie dans la nature. La seule prospérité est là, remarque Duguet : Un pays change de face et se renouvelle en un moment, quand il est plein de bêtes de service, dont les unes servent à labourer, les autres à donner la laine et le lait, les autres à porter des fardeaux, les autres à être engraissées et
à porter des fardeaux, les autres à être engraissées et vendues, et toutes à fumer la terre ; mais tout devient inculte et sauvage, si ces secours viennent à manquer. Il faut être pasteur et laboureur tout à la fois. Une de ces professions aide l'autre. L'une nourrit ; et celle qui nourrit sert au travail, comme celle qui travaille sert à nourrir. A l'inverse des physiocrates ou des Anglais qui pratiquent les enclotures, Duguet prône ici le retour à l'autarcie primitive. La référence à la terre biblique est explicite dans le beau passage qui suit : Par ces deux
dans le beau passage qui suit : Par ces deux moyens (labourage et pâturage) un pays aussi borné que la Judée s'était rempli d'une infinité de villes et de bourgades, suffisait à des millions d'habitants, nourrissait les peuples voisins, et était fertile jusqu'au sommet des montagnes : mais depuis que des hommes avares, ennemis du travail, et sans aucune intelligence, ni de l'agriculture, ni du soin que demandent des troupeaux, sont devenus les maîtres de ce pays, il n'est plus qu'un désert plein de landes et de roches ; et ceux qui ne savent pas ce que l'art et l'industrie
ceux qui ne savent pas ce que l'art et l'industrie peuvent produire ont de la peine à croire ce que l'Écriture nous dit de son ancienne fécondité, qu'elle compare à des ruisseaux de lait et de miel : mais cette expression était exacte lorsque le pays était plein de troupeaux, que par la culture il était plein aussi de grains et de fourrages capables de les nourrir, et que tous les lieux ingrats par leur nature étaient rendus fertiles par tous les moyens qui sont la suite des troupeaux nombreux. L'homme par son travail renoue avec le paradis, l'univers de
L'homme par son travail renoue avec le paradis, l'univers de lait et de miel ; la valeur n'est pas dans l'échange mais dans le travail, valeur morale bien plus que productive. D'un passéisme total, la vision de l'abbé AUX ORIGINES DU RÉPUBLICANISME JANSÉNISTE Duguet reste insensible aux sirènes du libéralisme; il accorde à son prince un pouvoir centralisé qui lui permette de réglementer le commerce, mal nécessaire, générateur de frivolité qui risque de conduire le royaume à sa perte. L'échange de blé, de laine ou d'huile contre des objets superflus est néfaste. Le gouvernement doit faire preuve de vertu; et
est néfaste. Le gouvernement doit faire preuve de vertu; et contre le négociant, toujours suspect, le prince exerce une « vigilance incorruptible ». Le ton est bien différent de celui de Pierre Barrai ! Le profit est trouble dans son essence même. Pour lutter contre la déchéance morale qu'il entraîne inéluctablement, le prince doit recourir aux services d'hommes exceptionnels. Les manufactures doivent appartenir à l'État : centralisation et planification sont donc nécessaires. La manufacture ruine l'artisanat; le progrès des techniques, l'invention de nouvelles machines, la concentration qui préparent la révolution industrielle rendent le sort des pauvres encore plus dramatique. Pour
industrielle rendent le sort des pauvres encore plus dramatique. Pour éviter le chômage, la mendicité et les révoltes, le bon prince agit en régulateur de la machine économique et arrête les progrès préjudiciables aux faibles. A nouveau, passéisme économique et novation sociale se conjuguent : le prince est le recours quasi magique contre une société qui s'emballe hors des sentiers de l'économie primitive si sagement organisée par Dieu : Il est de l'intérêt du bien public que le prince ne permette pas des manufactures qui font tort aux pauvres et aux petits artisans, en leur enlevant la matière de leur
aux petits artisans, en leur enlevant la matière de leur travail, et faisant, par des machines où l'eau et le vent sont employés, ce qui occupait le petit peuple. Il doit s'opposer aussi à toutes les inventions, qui font qu'un seul homme tient lieu de plusieurs, et qu'il leur ôte par conséquent le moyen de travailler et de vivre. Le grand soin du prince est que tout le monde soit occupé, et puisse gagner, en travaillant, de quoi se nourrir. Il peut louer et récompenser même ceux qui font de nouvelles découvertes dans les mécaniques : mais si elles portent
nouvelles découvertes dans les mécaniques : mais si elles portent préjudice aux pauvres, il doit se contenter de rendre justice à l'esprit de l'inventeur, et défendre sévèrement ce qui ne servirait qu'à multiplier les indigents et les paresseux. Le prince est investi du pouvoir illusoire d'arrêter le progrès pour le bien public. Les hommes sont sur terre pour travailler. Faciliter ce travail est presque démoniaque et l'ingéniosité relève de la paresse. Par une justice immanente, la conséquence d'une découverte risque d'être une catastrophe sociale. Duguet est déjà dans la logique des luddistes. Le travail demeure cependant pour lui une loi
des luddistes. Le travail demeure cependant pour lui une loi morale. L'oisif qui n'y souscrit pas est menacé dans sa vie éternelle. L'oisif pauvre, le mendiant est objet d'horreur. L'idéal réside dans la communauté agricole; la famille constitue la cellule économique privilégiée, et le fondement d'une société de petits propriétaires. Face à la ville, univers monstrueux qui absorbe les énergies, dévitalise et menace les vertus, les heureux petits propriétaires campagnards reproduisent un idéal proche des temps primitifs, pour peu que le prince prenne garde à ne pas les accabler d'impôts ! Duguet ne songe pas à bouleverser les inégalités sociales,