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préfacée par Werner BEIERWALTES, Président de la « Société pour la promotion des Etudes érigéniennes ». « Cette méconnaissance, poursuit J.B., l'a souvent amené à des confusions regrettables. Nous croyons cependant qu'il ne mérite pas la note écrasante que lui a consacrée Dom Chevallier et que le P. Dondaine a reprise à son compte », p. XIII et notes 4 et 5. On peut prendre conscience de la complexité de la tradition manuscrite en lisant la communication de J.B. au Colloque de Laon sur ce thème : Le traitement des Expositiones in Hierarchiam coelestem de Jean Scot par le compilateur
Expositiones in Hierarchiam coelestem de Jean Scot par le compilateur du Corpus dionysien. Le chapitre 2 de l'Introduction permet de se représenter cette complexité. Il est consacré à l'analyse et à l'histoire des manuscrits. Un seul d'entre eux est « complet et continu » : Douai Bibl. mun. 202 (D). Il date du milieu du XIIe siècle; il a été « copié sur un exemplaire assez ancien dont les scribes ont reproduit souvent les formes archaïques, en particulier les mots liés et l'orthographe ». Il fut, en outre, soigneusement corrigé dès l'origine, soit immédiatement par les scribes, soit en un
dès l'origine, soit immédiatement par les scribes, soit en un travail suivi par un seul correcteur plus formé. Raoul de Reims (Raoul le Verd, archevêque de Reims de 1106 à 1124) fut probablement le possesseur de l'exemplaire sur lequel on copia ce manuscrit dont la page de garde porte son nom. Le manuscrit serait donc d'origine rémoise. En 1630, le Docteur Guillaume Hyte (1597-1632), président du Collège des Grands Anglais fondé à Douai en 1568, transféré à Reims en 1578, retourné à Douai en 1593 où il resta jusqu'à la Révolution française, fit don du manuscrit à la bibliothèque de
Révolution française, fit don du manuscrit à la bibliothèque de la maison où il avait enseigné la philosophie. D'autres manuscrits sont « incomplets et continus » : Paris, Bibl. nat., nouv. acq. lat. 1490 (P), de la première moitié du Xe siècle, Vatican Vat. lat. 652 (V), du milieu du XIIe siècle, Munich Clm 380 (M), Bâle Bibl. univ. 0 IV 34 (B), probablement de la fin du premier quart du XIIIe siècle. D'autres manuscrits enfin sont « incomplets et discontinus ». Ils sont au nombre de 13 que le P. H.F. DONDAINE a recensés, énumérés et décrits dans son
P. H.F. DONDAINE a recensés, énumérés et décrits dans son livre sur Le Corpus dionysiën de l'Université de Paris au XIIIe siècle. Ensemble, ils forment un groupe désigné par l'incipit de la lettre préface qui les accompagne : Compellit me. Pour les représenter, J.B. a choisi le manuscrit Paris Bibl. nat., lat. 17.341 (C). La comparaison très minutieuse des textes fournis par chaque manuscrit, conduite tout au long du chapitre 3 de l'Introduction, laisse en présence Douai (D) et Paris (P) et impose la conviction que le texte parisien est substantiellement le même que celui de Douai, après examen de
substantiellement le même que celui de Douai, après examen de leurs parties communes (il manque à P les chapitres 3 à 7 et la fin du chapitre 15). On peut donc raisonnablement admettre que dans ses parties manquantes, P était substantiellement identique au texte donné par D. Le manuscrit parisien (Xe siècle) apporte au manuscrit douaisien (XIIe siècle) « la caution et l'autorité de son ancienneté ». En outre, D qui est complet « reflète fidèlement un exemplaire dont la date est probablement assez proche de celle de l'archétype ». Il convenait donc de l'éditer. Le P. H.F. DONDAINE a
Il convenait donc de l'éditer. Le P. H.F. DONDAINE a publié les chapitres II à VII et la fin du chapitre XV dans les Archives d'Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen Age, t. 18 (1950-1951), p. 244-302, sous le titre : Les Expositions super Hierarchiam caelestem de Jean Scot Erigène. — J.B. situe son édition par rapport à cette publication, aux pages XIV-XV de son Introduction. Point important, J.B. reprenant sa communication faite à Dublin, et à l'encontre de ce qu'écrivit le P. Dondaine, tient que « le texte de la Hiérarchie céleste donné au début de chaque paragraphe des
la Hiérarchie céleste donné au début de chaque paragraphe des Expositiones est vraiment le premier état de la traduction de Scot et non une version composite ». Le texte qu'elle édite nous renvoie donc aux années 865-870, puisque c'est en ce court laps de temps que Jean Scot traduisit les œuvres de Denys, selon I.P. Sheldon-Williams. Cette donnée première étant acquise, on imagine volontiers que l'on puisse s'interroger sur la nature de l'ouvrage de Jean Scot. En ce qui nous concerne, la première question porte sur son titre. Que signifie ce terme d'Expositiones ? J.B. nous oriente vers la solution
ce terme d'Expositiones ? J.B. nous oriente vers la solution du problème quand elle écrit : « Les Expositiones in Hierarchiam coelestem sont une œuvre à la fois philologique et doctrinale. Voici quelle en est la structure. On a : 1° le texte de la première version de la Hiérarchie céleste faite par Jean Scot, découpé en courtes péricopes généralement annoncées par sequitur; 2° une glose littérale de chaque péricope, souvent annoncée par inquit; 3° des équivalences vel (ou id est, ou aliter, etc.) insérées dans cette glose; 4° des commentaires grammaticaux, philologiques ou doctrinaux, portant sur les mots ou
commentaires grammaticaux, philologiques ou doctrinaux, portant sur les mots ou expressions qui soulèvent une difficulté spéciale. » On ne peut désormais ignorer les subtiles et alertes remarques de R. Roques sur la relation interpres (au sens strict : traducteur littéral) — expositor (commentateur ou exégète qualifié) à propos de Jean Scot; et on n'ignore pas davantage la communication de R. LE BOURDELLÈS, Connaissance du grec et méthodes de traduction dans le monde carolingien jusqu'à Scot Erigène. Mais si l'on s'accorde à dire que Jean Scot s'efforça de « rendre plus intelligible la doctrine de Denys et de donner à sa
intelligible la doctrine de Denys et de donner à sa version un caractère plus littéraire » que ne l'avait fait Hilduin dont il utilisait la traduction, on ne peut s'interdire de penser qu'il suffisait à Jean 4. La tradition du texte latin de la Hiérarchie céleste dans les manuscrits des Expositiones in Hierarchiam coelestem, dans les Actes du Colloque (The mind of Eriugena, 1973, p. 92-96). 5. Le Corpus dionysien de l'Université de Paris au XIIIe siècle. Rome 1953, p. 48 et note 36. 6. Introduction, p. X, note 2. 7. « A Bibliography of the Works of Johannes Scottus
7. « A Bibliography of the Works of Johannes Scottus Eriugena », Journal of Ecclesiastical History, t. X (1959), p. 198-224. 8. Introduction, p. X. 9. Traduction ou interprétation ? Brèves remarques sur Jean Scot traducteur de Denys. Actes du Colloque de Dublin. (The mind of Eriugena, 1973, p. 59-77). 10. Actes du Colloque de Laon (1977), p. 117-123. 11. G. THÉRY, Etudes dionysiennes I. Hilduin traducteur de Denys, Etudes de Philosophie médiévale, 16 (1934), p. 162-166. Scot de connaître mieux que son prédécesseur la langue de Denys et d'en mieux percevoir les nuances. Ainsi expliquons-nous, pour notre part, en
mieux percevoir les nuances. Ainsi expliquons-nous, pour notre part, en sa matérialité, la première version érigénienne que J.B. nous offre du texte dionysien. Pourquoi dès lors ces « gloses », ces jeux d' « équivalences », ces « commentaires grammaticaux, philologiques ou doctrinaux » qui font suite au texte de la première version ? Il vient immédiatement à l'idée que Jean Scot défend sa traduction. Cela suppose qu'on l'attaque sur ce terrain. Effectivement, pour l'ensemble de sa traduction, on lui reproche, selon son propre témoignage, d'utiliser un style lourd et inhabituel, de présenter une version incertaine et trop peu claire,
inhabituel, de présenter une version incertaine et trop peu claire, d'avoir fait des additions que l'on estime superflues, d'avoir porté atteinte à la construction grecque du texte qu'il voulait rendre en latin. On peut donc admettre que, peu de temps après la parution de sa version, Jean Scot ait désiré répondre à ses détracteurs. Il le fit certainement, dès avant 875, en ce qui concerne la Hiérarchie céleste. On peut facilement s'en convaincre. En effet, J.B. joint à son édition un Index où « tous les mots grecs sont donnés sous la forme qu'ils ont dans le texte et sont
sous la forme qu'ils ont dans le texte et sont accompagnés de l'explication grammaticale ou philologique que leur donne Jean Scot» et où elle a mis entre crochets les mots « qui font l'objet d'une explication de traduction mais ne figurent pas en grec dans le texte ». 281 mots grecs figurent donc dans cet Index. D'autre part, l'édition comporte un Index exhaustif des mots latins, composé sur ordinateur par M. Guy H. ALLARD, M. Serge LUSIGNAN, professeurs à l'université de Montréal, et M. Jean MEUNIER, informaticien. Or, à l'aide de ces Indices, je constate que 52 fois Jean Scot
de ces Indices, je constate que 52 fois Jean Scot renvoie au texte grec et que 30 fois il justifie, par un retour à ce texte, sa première traduction; j'ai relevé 34 remarques introduites par les verbes diximus (5), posui (1), posuimus (25), transtulimus (3) ; j'ai noté que Jean Scot maintient sa première version tout en acceptant que d'autres versions seraient possibles et que, conjointement à ce désir de garder en la justifiant sa pré 12. Lettre d'envoi des versions de Denys à Charles le Chauve, dans Monumenta Germaniae historiae Epistolae karolini aevi 6, p. 158-161, sp. p. 159.
historiae Epistolae karolini aevi 6, p. 158-161, sp. p. 159. Voir P.L. 122, 1031-1036, sp. 1032 C. 13. Anastase le Bibliothécaire critique les versions érigénienne dans sa lettre du 23 mars 875, Inter coetera studia... P.L. 122, 1026-1030. 14. L'Avant-Propos de J.B. dit quel fut le rôle de René ROQUES, Directeur d'étude à l'Ecole pratique des Hautes Etudes, dans la mise en chantier de l'édition critique des Expositiones. Les notes de l'Appendice, signées des initiales de ce dernier, livrent le résultat de la vérification qu'il a faite des mots grecs dont Jean Scot discute le sens et les traductions possibles.
dont Jean Scot discute le sens et les traductions possibles. 15. Cet Index offre le double intérêt de fournir le vocabulaire de la première version de la Hiérarchie céleste faite par Jean Scot et celui de la glose et aussi une part non négligeable des corrections apportées à celle-ci jusqu'au XIIIe siècle. Mais puisqu'il peut rester fidèle à ce texte en utilisant des équivalences — aucune langue n'étant absolument parallèle à une autre — il prépare, ce faisant, une nouvelle version non moins conforme que la précédente au texte grec, norme suprême. Cet ensemble de remarques conduit à voir dans
norme suprême. Cet ensemble de remarques conduit à voir dans les Expositiones, fondamentalement, la justification par Jean Scot lui-même de sa première version de la Hiérarchie céleste; elles sont également, mais de façon secondaire, une proposition de traductions possibles grâce à l'utilisation d'équivalences; elles préparent donc à ce titre ce que les historiens appellent la révision de la traduction, réalisée entre 865 et 870, des œuvres de Denys. Il importe avant tout au traducteur d'être fidèle au « sens ». Mais il serait étonnant que Jean Scot n'ait pas appliqué au texte dionysien, par l'intermédiaire de sa traduction, la technique
au texte dionysien, par l'intermédiaire de sa traduction, la technique des grammairiens irlandais, ses contemporains, en quête de l'intelligence profonde (intellectus) du texte dont il avait d'abord fait apparaître la construction (littera) et dégagé la signification immédiate (sensus). Quand il le croit utile, Jean Scot cherche à percevoir et à communiquer la pensée profonde (profundior sententia, dira plus tard Hugues de Saint-Victor dans son Didascalion) de Denys. Ainsi s'explique la présence dans son œuvre de nombreux développements à caractère doctrinal qui constituent, avec ce qui concerne la littera et le sensus, ce qu'au XIIe siècle et après, dans la même
sensus, ce qu'au XIIe siècle et après, dans la même tradition scolaire, on appellera la perfecta expositio. Ces réflexions reposent sur l'idée que la technique de Jean Scot dans ses Expositiones (comme en ses autres œuvres, en particulier le De praedestinatione et le De divisione naturae) n'a pas valeur en soi; en revanche, elle est au service d'une intuition spirituelle, en l'occurrence d'une expérience de Dieu qu'il veut expliciter et faire partager. Seule cette expérience originelle ou la suite des expériences religieuses qui influèrent sur l'œuvre de Scot (rien ne nous assure a priori qu'elle soit la même dans les
nous assure a priori qu'elle soit la même dans les Expositiones et le De divisione naturae) explique l' « information » de l'auteur, c'est-à-dire ses sources choisies et critiquées, l' « interprétation » qu'il en donne, le « modèle » qu'il conçoit pour percevoir l'intelligibilité de sa foi, la « symbolique d'expression verbale » qu'il adopte, à savoir son style et son langage, la « symbolique d'expression sociale » qui assure l'impact de sa réflexion personnelle sur son entourage, mais elle explique également, avant même son « information », le « point de mire » de sa « vision »,
« point de mire » de sa « vision », son « intentionnalité principale » ou son « foyer », non moins que tout ce qui est présent à sa vision latérale alors qu'il vise un tel foyer, à savoir son « intentionnalité secondaire ». Si le lecteur des Expositiones n'oublie pas ces réflexions méthodologiques, il s'aperçoit que cette œuvre, avant tout théologique, tend à expliciter une certaine expérience de Dieu. Il semble même qu'il n'y a pas lieu de dissocier, malgré le caractère original de chacune d'elles, les œuvres « dionysiennes » de Jean Scot. A dire vrai, celui-ci
« dionysiennes » de Jean Scot. A dire vrai, celui-ci s'en explique dès le début de ses Expositiones. Peut-être le lecteur pourra-t-il y pressentir ce que fut l'intuition spirituelle de Scot, son expérience religieuse : « Le rayon divin est par lui-même incompréhensible, invisible, inaccessible pour toute créature... à moins que volontairement il se manifeste en quelque sorte à nous, qui vivons dans la chair, à l'aide de voiles qui nous sont connus ». Cet essai nous conduit à nous demander : quelle est la position de R. Roques par rapport à Jean Scot ? Toute une tradition littéraire, de
rapport à Jean Scot ? Toute une tradition littéraire, de Flodoard à Dom Ménard, avait mis en valeur le rôle de Jean Scot dans l'introduction de la philosophie grecque au Moyen Âge. R. Roques, dans un article fameux sur « Jean Scot et la renaissance scientifique et philosophique du IXe siècle », justifiait cette tradition en montrant comment l'œuvre de Jean Scot avait influencé, en particulier, les hommes de son temps et les générations suivantes. Dans son livre récent, il nous propose, sur la foi des Expositiones, de redonner à Jean Scot sa place dans l'histoire des idées, plus précisément
Jean Scot sa place dans l'histoire des idées, plus précisément dans l'histoire de la théologie. La question se pose : R. Roques est-il le premier ou le dernier à avoir montré l'unité d'œuvre et d'intention chez Jean Scot ? # CORRECTION ### Mais puisqu'il peut rester fidèle à ce texte en utilisant des équivalences — aucune langue n'étant absolument parallèle à une autre — il prépare, ce faisant, une nouvelle version non moins conforme que la précédente au texte grec, norme suprême. Cet ensemble de remarques conduit à voir dans les Expositiones, fondamentalement, la justification par Jean Scot lui-même de
les Expositiones, fondamentalement, la justification par Jean Scot lui-même de sa première version de la Hiérarchie céleste; elles sont également, mais de façon secondaire, une proposition de traductions possibles grâce à l'utilisation d'équivalences; elles préparent donc à ce titre ce que les historiens appellent la révision de la traduction, réalisée entre 865 et 870, des œuvres de Denys. Il importe avant tout au traducteur d'être fidèle au « sens ». Mais il serait étonnant que Jean Scot n'ait pas appliqué au texte dionysien, par l'intermédiaire de sa traduction, la technique des grammairiens irlandais, ses contemporains, en quête de l'intelligence profonde
des grammairiens irlandais, ses contemporains, en quête de l'intelligence profonde (intellectus) du texte dont il avait d'abord fait apparaître la construction (littera) et dégagé la signification immédiate (sensus). Quand il le croit utile, Jean Scot cherche à percevoir et à communiquer la pensée profonde (profundior sententia, dira plus tard Hugues de Saint-Victor dans son Didascalion) de Denys. Ainsi s'explique la présence dans son œuvre de nombreux développements à caractère doctrinal qui constituent, avec ce qui concerne la littera et le sensus, ce qu'au XIIe siècle et après, dans la même tradition scolaire, on appellera la perfecta expositio. Ces réflexions reposent
tradition scolaire, on appellera la perfecta expositio. Ces réflexions reposent sur l'idée que la technique de Jean Scot dans ses Expositiones (comme en ses autres œuvres, en particulier le De praedestinatione et le De divisione naturae) n'a pas valeur en soi; en revanche, elle est au service d'une intuition spirituelle, en l'occurrence d'une expérience de Dieu qu'il veut expliciter et faire partager. Seule cette expérience originelle ou la suite des expériences religieuses qui influèrent sur l'œuvre de Scot (rien ne nous assure a priori qu'elle soit la même dans les Expositiones et le De divisione naturae) explique l' « information
Expositiones et le De divisione naturae) explique l' « information » de l'auteur, c'est-à-dire ses sources choisies et critiquées, l' « interprétation » qu'il en donne, le « modèle » qu'il conçoit pour percevoir l'intelligibilité de sa foi, la « symbolique d'expression verbale » qu'il adopte, à savoir son style et son langage, la « symbolique d'expression sociale » qui assure l'impact de sa réflexion personnelle sur son entourage, mais elle explique également, avant même son « information », le « point de mire » de sa « vision », son « intentionnalité principale » ou son « foyer »,
son « intentionnalité principale » ou son « foyer », non moins que tout ce qui est présent à sa vision latérale alors qu'il vise un tel foyer, à savoir son « intentionnalité secondaire ». Si le lecteur des Expositiones n'oublie pas ces réflexions méthodologiques, il s'aperçoit que cette œuvre, avant tout théologique, tend à expliciter une certaine expérience de Dieu. Il semble même qu'il n'y a pas lieu de dissocier, malgré le caractère original de chacune d'elles, les œuvres « dionysiennes » de Jean Scot. A dire vrai, celui-ci s'en explique dès le début de ses Expositiones. Peut-être le
s'en explique dès le début de ses Expositiones. Peut-être le lecteur pourra-t-il y pressentir ce que fut l'intuition spirituelle de Scot, son expérience religieuse : « Le rayon divin est par lui-même incompréhensible, invisible, inaccessible pour toute créature... à moins que volontairement il se manifeste en quelque sorte à nous, qui vivons dans la chair, à l'aide de voiles qui nous sont connus ». Cet essai nous conduit à nous demander : quelle est la position de R. Roques par rapport à Jean Scot ? Toute une tradition littéraire, de Flodoard à Dom Ménard, avait mis en valeur le rôle
Flodoard à Dom Ménard, avait mis en valeur le rôle de Jean Scot dans l'introduction de la philosophie grecque au Moyen Âge. R. Roques, dans un article fameux sur « Jean Scot et la renaissance scientifique et philosophique du IXe siècle », justifiait cette tradition en montrant comment l'œuvre de Jean Scot avait influencé, en particulier, les hommes de son temps et les générations suivantes. Dans son livre récent, il nous propose, sur la foi des Expositiones, de redonner à Jean Scot sa place dans l'histoire des idées, plus précisément dans l'histoire de la théologie. La question se pose :
dans l'histoire de la théologie. La question se pose : R. Roques est-il le premier ou le dernier à avoir montré l'unité d'œuvre et d'intention chez Jean Scot ? Mais, en réalité, il n'est pas évident que celle-ci soit l'aboutissement d'une conviction relative à l'incompréhensibilité, l'invisibilité, l'inaccessibilité de Dieu pour toute créature; en effet, certains théologiens « dionysiens » qui partageaient la même opinion n'ont pas professé une apophase radicale. Cela tient à leur épistémologie, philosophiquement plus rudimentaire que celle de Jean Scot et théologiquement fondée, ils s'en expliquent, en effet, sur plusieurs textes de Denys dont Scot ne fait
effet, sur plusieurs textes de Denys dont Scot ne fait pas le même cas; mais cela s'explique aussi par leur manière de concevoir les rapports entre la nature de Dieu et l'exercice de sa causalité. On s'étonne d'ailleurs que dans le bref sommaire, auquel on faisait plus haut allusion, des deux Hiérarchies et des Noms divins, Jean Scot ne dise mot de sa conception de la théologie mystique, alors que l'occasion lui en était offerte. Ne penserait-il pas que nos négations relatives à Dieu ne sont rien d'autre que les négations de nos affirmations le concernant : en ce cas
négations de nos affirmations le concernant : en ce cas peut-on accorder véritablement plus de densité aux premières qu'aux secondes ? Mais le souvenir de la façon dont nous nous sommes représenté le projet de Jean Scot rédigeant ses Expositiones nous immobilise à nouveau, ou du moins retarde notre marche sur le second sentier vers l'érigénisme : Valde artificialiter : le sens d'en contresens. Scot traduit ainsi, en effet, le terme atechnos et fonde sur sa version une « ample théorie des arts libéraux », donnant de la sorte « une justification ancienne, vénérable, quasi scripturaire de l'exceptionnelle dignité du
une justification ancienne, vénérable, quasi scripturaire de l'exceptionnelle dignité du rôle universel des artes ». Or il s'agit là d'un contresens auquel Jean Scot donne un sens, ce qui illustre au mieux, semble-t-il, le thème du troisième essai sur Traduction ou interprétation ? Brèves remarques sur Jean Scot traducteur de Denys. La lecture du passage correspondant des Expositiones (éd. J.B., II, 124-158) suscite notre étonnement, car Jean Scot, sans hésiter, propose sa traduction et la développe à partir de l'équivalence multum artificiose. Etant admis le contexte polémique de l'élaboration des Expositiones, nous écartons l'hypothèse invraisemblable d'un contresens volontairement commis, rejetant
Expositiones, nous écartons l'hypothèse invraisemblable d'un contresens volontairement commis, rejetant au surplus la version inartificialiter, connue des adversaires, proposée, elle, par Hilduin : Multum artificiose. — Puisque rien ne fonde, dans le manuscrit grec (Bibl. nat. grec 437) sur lequel Scot vérifie sa traduction, l'idée du P. Théry selon laquelle il y aurait eu eutechnos au lieu de atechnos 25, et puisque Scot ne suppose pas ici que le copiste a mal transcrit ce qu'il avait sous les yeux (comme il le fait au moins une fois 26), il reste qu'il a vu dans l'alpha initial un préfixe intensif et
qu'il a vu dans l'alpha initial un préfixe intensif et a traduit en conséquence. Si l'on tient à parler de contresens, on doit dire alors que son origine tient à une erreur de lecture, explicable d'ailleurs par la graphie d'un texte qui ne comportait pas d'accents et qui, par lui-même, n'infirmait au départ aucune lecture. Mais l'assurance de Jean Scot suggère l'idée que de son vivant existait une controverse sur la signification du terme atechnos. Au XIIIe siècle, on s'interrogeait sur le sens qu'il convenait de donner à cet adverbe : Robert Grosse-tête n'ignore, quand il écrit son Commentaire de
: Robert Grosse-tête n'ignore, quand il écrit son Commentaire de la Hiérarchie céleste, ni la version d'Hilduin, ni celle de Scot Erigène, mais il fait longuement état du problème que pose une exacte traduction du mot. Son interprétation est fondamentalement la même que celle de Jean Scot et il fait état de l'opinion de deux grammairiens, Apollonius d'Alexandrie et Nérdien, son fils, dont on possède encore quelques fragments sur les fautes de langage et sur l'accentuation 27. Que savait Jean Scot de ces deux auteurs du second siècle très estimés des Anciens ? Que disent les divers glossaires de son