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en celui-ci de l’Église elle-même. La consécration de l’évêque par « deux ou trois » signifie que chaque Église tient sa plénitude non pas « d’elle-même », mais d’en haut. Elle ne fait pas pour autant d’une Église la subordonnée ou au contraire la « source » d’une autre, mais en elle est pleinement donné à chacune ce que toutes possèdent solidairement (quod in solidum tenetur). Mais si la consécration d’un évêque par d’autres évêques est de cette façon la source sacramentelle de l’unité de l’Église dans la plénitude de chacune des Églises, l’éternel accomplissement de la Pentecôte, dans le
chacune des Églises, l’éternel accomplissement de la Pentecôte, dans le consensus des évêques cette unité se réalise et se manifeste comme unité de foi, de vie et d’amour. Si au sein de son Église l’évêque est prêtre, enseignant, pasteur, témoin placé par Dieu et gardien de la tradition catholique, qui habite pleinement en elle, le quatrième canon du Premier Concile œcuménique : « L'évêque doit être avant tout choisi par tous ceux de la province ; mais si une nécessité urgente ou la longueur de la route s'y opposait, trois évêques absolument doivent se réunir et procéder à l'élection, munis
évêques absolument doivent se réunir et procéder à l'élection, munis du consentement écrit des absents... » dans le consensus de l’ensemble des évêques dans leur conciliarité, toutes les Églises reconnaissent et expriment l’unité ontologique de cette tradition, car « les langues dans le monde sont distinctes, mais la force de la Tradition est unique et la même » (saint Irénée de Lyon). Le concile des évêques, comme l’épiscopat lui-même, n’est pas un organe de pouvoir sur l’Église, mais il n’est pas non plus l’assemblée des « représentants » des Églises, mais l’expression pleine de grâce de l’unité de l’Église, ses
mais l’expression pleine de grâce de l’unité de l’Église, ses lèvres inspirées par l’Esprit. Le Concile de l’Église ne parle pas à l’Église, mais au sein de l’Église, dans la plénitude de sa conscience catholique. Il n’a pas davantage de plénitude ou une plénitude supérieure à celle de l’Église locale, mais en lui toutes les Églises locales reconnaissent et expriment leur unité ontologique comme Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique. Cette unité de l’épiscopat (réalisée lors de la consécration d’un évêque par d’autres évêques) et son consensus dans la foi, la vie et l’amour est le fondement de l’union des
la vie et l’amour est le fondement de l’union des Églises ou de l’Église territoriale (pomestnaia). Il ne s’agit pas d’une simple « fédération » où agirait la loi de la majorité, mais ce n’est pas non plus un « organisme », dans lequel les « parties » sont subordonnées au « tout », mais l’unité même de l’Église, incarnée dans sa forme historique et visible. Historiquement les modes de groupement des Églises en unités territoriales (pomestnyie), comme la taille de ces groupements ont été très variables, allant de l’union « provinciale » ou « diocésaine » aux patriarcats. Mais
« provinciale » ou « diocésaine » aux patriarcats. Mais leur loi intérieure restait inchangée et elle trouve sa meilleure expression dans la 34e règle apostolique : Aux évêques de chaque nation, il convient de connaître celui qui, parmi eux, est le premier, de le reconnaître comme leur tête, et de s'abstenir de tout acte d'importance exceptionnelle sans son avis et approbation. Mais chacun d'eux, à sa place propre, ne devra faire que ce qui sera avéré nécessaire pour sa paroisse et pour les territoires en sa dépendance. Que l'évêque tenu pour premier ne fasse rien sans l'avis de tous.
tenu pour premier ne fasse rien sans l'avis de tous. Ainsi régnera la concorde, et Dieu sera glorifié par le Seigneur Jésus-Christ, et le Père par le Seigneur dans l'Esprit Saint : le Père, et le Fils, et le Saint-Esprit. Dans ce canon l’essence de la primauté dans l’Église a été une fois pour toutes définie comme étant non pas un pouvoir, mais le point central et expression du consensus et de l’unité de l’Eglise. C’est justement dans la mesure où l’union des Églises n’est pas une simple fédération de membres égaux en droit (où le président est soumis à
membres égaux en droit (où le président est soumis à la volonté majoritaire), ni un organisme (où un seul détient le pouvoir, parce qu’il est l’origine de la vie de l’organisme), mais la réalisation de l’unité indivisible de l’Église, que le premier ou le plus ancien exprime la foi de tous et que la foi de tous parle par la bouche d’un seul. Non seulement la primauté ne détruit pas la conciliarité, mais toute son essence consiste précisément à préserver la conciliarité et à la réaliser dans l’obéissance mutuelle de tous les uns aux autres dans l’unité de foi, l’unité
tous les uns aux autres dans l’unité de foi, l’unité d’amour et l’unité de vie. 4. Mais tout en reconnaissant comme conforme à la doctrine orthodoxe de l’Église l’ordre ecclésial selon lequel les évêques de chaque région « doivent reconnaître le premier d’entre eux et l’accepter comme leur chef », les tenants de « l'autocéphalisme absolu » rejettent, on ne sait pourquoi, ce même principe comme étant une hérésie et la fin de toute l’orthodoxie, lorsqu’il est appliqué à l’organisation œcuménique de l’Église. Cependant leur propre schéma trinitaire devrait, semble-t-il, les amener à reconnaître le principe de primauté au sein
les amener à reconnaître le principe de primauté au sein des Églises autocéphales. Si au sein d’une Église autocéphale (c'est-à-dire d’une union d’Églises, dont les évêques élisent un unique primat) la primauté du plus ancien n’entraîne aucun subordinationisme, mais au contraire, selon les paroles du canon, reflète l’unité trinitaire, une telle primauté est également nécessaire à l’unité des « hypostases » autocéphales. Or en réalité, le désir prioritaire de défendre à tout prix la théorie des « autocéphalies » et la réduction artificielle (et on l’a vue inconséquente) de toute la tradition canonique à la triadologie, entraîne les partisans de
la tradition canonique à la triadologie, entraîne les partisans de « l’autocéphalisme absolu » à une pure et simple négation non argumentée du fait incontestable de la primauté universelle, dont témoigne toute l’histoire de l’Église orthodoxe, attestée tant par les canons que par la pratique. En effet à côté des primats régionaux que sont les patriarches et les métropolites, l’Église a toujours eu un tel primat et un tel centre dans son organisation œcuménique. L’erreur ecclésiologique de Rome ne consiste pas dans l’affirmation de sa primauté œcuménique, que personne n’a jamais contestée, mais en ce qu’elle a confondu cette primauté
jamais contestée, mais en ce qu’elle a confondu cette primauté avec un « subordinationisme » ontologique, et qu’elle a fait de l’évêque de Rome « le principe, la racine et l’origine » de l’unité de l’Eglise et de l’Église elle-même. Mais cette erreur et cette déformation de la doctrine de l’Église, qui a séparé l’Église de Rome et avec elle l’Occident tout entier du consensus catholique, ne doit pas nous amener à la négation du fait même de la primauté, mais au contraire nous inciter à approfondir le sens orthodoxe de celle-ci. Car la « crainte du papisme » qui
de celle-ci. Car la « crainte du papisme » qui croit le retrouver dans la moindre allusion à une primauté ou à un centre œcuménique, a déjà coûté très cher à l’Église orthodoxe. La vérité historique (et canonique) est qu'avant même que ne se cristallisent et ne prennent forme définitive les unions locales et autocéphales, l’Église, dès les premiers jours de son existence, a justement possédé un centre œcuménique d’unité et de concorde. Ce centre fut dans les premières décennies l’Église de Jérusalem. Ce fut ensuite l’Église de Rome « présidant dans l’amour » selon l’expression de saint Ignace d’Antioche.
présidant dans l’amour » selon l’expression de saint Ignace d’Antioche. Nous ne pouvons citer ici tous les témoignages des pères et des conciles, qui tous reconnaissent Rome comme l’aînée des Églises et le centre de la concorde œcuménique des Églises. Nier ces témoignages, leur convergence et leur signification ne peut se faire que dans l’emportement de la polémique. Malheureusement, si les historiens et les théologiens catholiques ont invariablement exagéré l’importance et le volume de ces témoignages, les orthodoxes, eux, les ont toujours minimisés, les réduisant à des déclarations « occasionnelles », des faits « isolés ». La science orthodoxe n’a
», des faits « isolés ». La science orthodoxe n’a pas encore procédé à une évaluation véritablement orthodoxe, libre, non biaisée par la polémique et l’apologétique, et donc authentiquement ecclésiale, de la place de Rome dans l’histoire de l’Église du premier millénaire. Or pour peu que l’on pèse à leur vraie valeur tous les témoignages qui nous viennent de cette époque, on y découvrira clairement la nature de la primauté œcuménique, qui est de préserver et d’exprimer l’unité de l’Église dans la foi et dans la vie, de préserver et d’exprimer sa catholicité, et ne pas permettre aux Églises locales
d’exprimer sa catholicité, et ne pas permettre aux Églises locales de s’isoler dans « le provincialisme des traditions locales », d’affaiblir les liens catholiques, de se séparer de l’unité de vie... En fin de compte cela signifie être le gardien de la plénitude de vie de chaque Église, dans la mesure où cette plénitude est toujours la plénitude de toute la tradition catholique, non pas d’une « partie », mais du « tout », non pas de ce qui nous appartient en particulier, mais de ce qui est un et indivisible. Mais Rome est sortie du consensus catholique. Cela signifie-t-il
indivisible. Mais Rome est sortie du consensus catholique. Cela signifie-t-il pour autant que l’Église orthodoxe s’est retrouvée sans premier évêque, privée de centre de consensus œcuménique ? La tradition témoigne tout aussi clairement et unanimement que la place de Rome a été prise par la seconde Rome, la chaire à qui déjà le Deuxième Concile œcuménique avait accordé la seconde place dans la hiérarchie de l’honneur. « La chaire de Constantinople, écrivait en 1923 le métropolite Antoine, selon l’enseignement de l’Église du Christ, tel qu’il est exposé dans les décisions des sept conciles œcuméniques, n’est pas uniquement une province ecclésiastique,
des sept conciles œcuméniques, n’est pas uniquement une province ecclésiastique, mais elle est conçue comme un élément invariable de la plénitude de l’Église orthodoxe, comme une instance liée non pas uniquement avec son diocèse, mais avec l’ensemble de l’Église orthodoxe dans tout l’univers habité ». Encore une fois, nier cette primauté reconnue par tous de Constantinople revient à nier une histoire pluriséculaire, y compris l’histoire de l’Église de Russie, qui, même devenue autocéphale, n’a jamais nié cette primauté. Il est vrai que, selon l’indication des canons, l’origine de la primauté de la chaire de Constantinople est sa position comme «
de la chaire de Constantinople est sa position comme « ville de l’Empereur et du Sénat ». Et comme la situation de Constantinople a changé, le professeur Troitsky propose que l’évêque de Constantinople prenne le titre d’évêque d’Istanbul et qu’il « liquide » sa primauté. Mais on ne doit pas confondre les causes de l’ascension de telle ou telle chaire épiscopale et le fait même de sa primauté. Le principe à l’origine de celle-ci a mainte fois varié dans l’Église : de l’ancienneté de la consécration (dans les métropoles africaines) à la hiérarchie politique des cités. A partir d’un certain
à la hiérarchie politique des cités. A partir d’un certain moment ce principe est devenu l’ancienneté des Églises, qui détermine leur place dans la hiérarchie. La chute de l’Empire n’a pas supprimé la primauté de la chaire de Constantinople, comme l’affaiblissement de l’Orient n’a pas mis fin à l’ancienneté des patriarches orientaux. Répétons-le, même à l’époque de son plus grand élan « messianique » l’Église de Russie n’a jamais attenté au droit d’aînesse de l’Orient et de son Église-Mère, qui a jadis apporté la lumière du Christ en Russie. Dans la mémoire de l’Église, ces liens ne sont pas un
la mémoire de l’Église, ces liens ne sont pas un son vide de sens, et seuls ceux « qui ne se souviennent pas de la parenté », de l’authentique parenté spirituelle, sont capables de les oublier. Nous n’allons pas nier ni passer sous silence les événements malheureux de l’histoire du patriarchat œcuménique, sa politique « panhellénique » envers les Églises slaves, leur hellénisation forcée, etc. Les conflits nationaux sont un point douloureux de l’histoire de l’Orthodoxie, son plus grand péché. Nous avons déjà plus d’une fois abordé ces sujets dans nos travaux, cherchant à mettre à jour la vérité historique,
nos travaux, cherchant à mettre à jour la vérité historique, même lorsqu’elle est peu réjouissante. Mais de même que l’hérésie romaine n’efface pas le fait de sa primauté au cours du premier millénaire, de même les fautes historiques de tel ou tel patriarche ne raient ni ne suppriment la primauté du Trône Ecclésiastique et les mérites de celui-ci dans la vie de l’Église Orthodoxe. La conscience de cette primauté est toujours vivante dans l’Orient orthodoxe, qu’on ne peut pourtant soupçonner de « papisme », où le lien entre l’évêque et son peuple est mille fois plus vivant et immédiat que
son peuple est mille fois plus vivant et immédiat que chez nous, où la voix conciliaire de l’épiscopat n’est pas un vain mot, où chaque évêque est effectivement l’évêque de son Église et non pas seulement le représentant en son sein de son patriarche, susceptible d’être transféré selon les besoins d’une chaire à une autre. En revanche, la nouvelle conception de Tautocéphalie et le triomphe de fait des autocéphalies nationales sur l’unité œcuménique de l’Église qui en est le fondement, ne contredisent pas seulement à l’ordre originel de l’Église, mais pervertissent de fait les fondements mêmes de cet ordre. Et
pervertissent de fait les fondements mêmes de cet ordre. Et ce n’est pas un hasard si cette époque fut aussi celle d’un obscurcissement extrême de la conscience canonique, victorieusement remplacée par le « droit ecclésiastique en vigueur », lequel, comme on sait, légalisait les phénomènes anti-canoniques les plus criants. Issu de l’hypertrophie de la conscience nationale des peuples orthodoxes, l’« autocéphalisme » a dans la réalité amené une fusion presque complète de l’organisation de l’Église avec celle de l’État-nation, tandis que les relations entre les Églises étaient pensées dans les catégories du « droit international ». Si aujourd'hui on essaie
catégories du « droit international ». Si aujourd'hui on essaie de le déduire a posteriori du dogme de la Sainte Trinité, historiquement il est le résultat de la rivalité nationale, de la zizanie entre les peuples orthodoxes et de leur complète désunion dans la vie. La voix du sang a remplacé la voix de l’Esprit. La Très-Sainte Trinité est l’unité parfaite dans l’amour (et non dans l’égalité de droit), où Trois sont Un, tandis que les autocéphalies modernes ont amené le fractionnement de l’Église orthodoxe, même dans un seul lieu, en une multitude de juridictions « nationales », sans parler
en une multitude de juridictions « nationales », sans parler de la méfiance mutuelle, du mépris et de l’indifférence, depuis longtemps installés dans les relations des peuples orthodoxes entre eux. Et enfin, Tautocéphalie ainsi construite n’a pas sauvé l’Église du papisme le plus authentique, même s’il n’a pas été dogmatisé. En effet au sein de chaque Église autocéphale, le centre a depuis longtemps cessé d’être un centre de consensus et de consubstantialité de toutes les Églises, pour se transformer en une « autorité ecclésiastique suprême », en la source de toute vie ecclésiale, n’exprimant pas l’unité des Églises, mais les
toute vie ecclésiale, n’exprimant pas l’unité des Églises, mais les subordonnant tout simplement à lui sous forme de diocèses. Mais souvenons-nous du véritable sens de l’autocéphalie, union locale d’Églises, unies autour de celle qui est leur aînée, nommant conciliairement ses évêques et conservant unanimement et dans la subordination réciproque de tous à tous dans l’amour, l’unité de la Tradition, l’unité de la vie et de l’union, dans laquelle chaque Église vit de la vie des autres et toutes de la vie de chacune. Une telle autocéphalie non seulement n’exclut pas, mais présuppose l’unité avec d’autres centres également autocéphales au sein
mais présuppose l’unité avec d’autres centres également autocéphales au sein de l’union œcuménique. De même que le concile local n’exclut pas le concile œcuménique, l’union locale ne contredit pas l’union œcuménique. L’Église orthodoxe possède un destin commun et une œuvre commune à accomplir en ce monde ; des ennemis communs l’athéisme, les hérésies, les schismes ; un témoignage commun au sujet de la vérité de l’Orthodoxie. Le malheur ou la maladie d’une Église nécessite le soin de toutes. Et tout cela demande des efforts conjoints et organisés, un incessant travail conciliaire, non seulement l’unité, mais l’unification. L’unité de l’Église, sa
conciliaire, non seulement l’unité, mais l’unification. L’unité de l’Église, sa plénitude, demeurant intégralement et indivisiblement dans chaque Église, se manifeste et se réalise en chaque lieu dans l’unité de tous entre eux. Et ce lien œcuménique exige l’existence d’un centre œcuménique, un primat œcuménique. À qui d’autre sinon à lui reviendraient la tâche de travailler à cette unification, le témoignage au sujet de cette unité, l’initiative de la guérison des maladies ? Ce centre, l’Église orthodoxe l’a toujours eu et l’a encore dans la chaire de Constantinople. Sa voix, qui n’est pas celle d’un évêque œcuménique, mais d’un patriarche œcuménique,
n’est pas celle d’un évêque œcuménique, mais d’un patriarche œcuménique, nous parle aussi à travers l’encyclique du patriarche Athénagoras. Messager Ecclésiastique de l’Exarchat Orthodoxe Russe d’Europe Occidentale, Paris, 1951, n°l (28). Repris dans Sobranie statei (1947-1983), E.Iou. Dormann éd., Roussky Put’, Moscou, 2009. Traduit par Daniel Struve « L’Orthodoxie n’a de valeur que si elle se présente comme un témoin de la tradition apostolique » un entretien avec le père Jean Meyendorff Vous avez fait, en janvier dernier, plusieurs conférences à Paris, l’une d’entre elles portait sur l’interrogation : « L’Église orthodoxe est-elle encore orientale ? » Pourquoi cette question
L’Église orthodoxe est-elle encore orientale ? » Pourquoi cette question et quelle est votre réponse ? Les chrétiens occidentaux ont trop souvent tendance à identifier l’Orthodoxie comme religion des Grecs, des Russes, de certains peuples du Moyen-Orient ou des Balkans. Ils identifient la tradition orthodoxe avec une ou des cultures qui sont un peu périphériques par rapport à ma culture de l’Occident. Pourtant nous nous trouvons à une période où cette division n’a plus de raison d’être, tout simplement parce qu’il y a des orthodoxes qui habitent en Occident et ceci, non pas seulement en tant que « diaspora »,
ceci, non pas seulement en tant que « diaspora », ou « dispersion », comme on les appelle quelquefois, car le plus souvent ils font partie intégrante de la culture occidentale. De ce fait ils ne sont pas moins occidentaux que les autres occidentaux. D’autre part, si on parle de théologie, de démarches intellectuelles, on peut dire que dans l’Orthodoxie d’Europe Occidentale, en fait déjà depuis le XIXe siècle, on a adopté certaines conceptions scientifiques, certaines approches méthodologiques qui sont propres à la civilisation occidentale. Par conséquent ce n’est plus comme au temps de Byzance où véritablement les gens parlaient
comme au temps de Byzance où véritablement les gens parlaient deux langues différentes, avaient des structures sociales très différentes, vivaient dans un monde intellectuel différent. L’Interview recueillie par Antoine Nivière et publiée dans Service Orthodoxe de Presse (SOP), n° 146, mars 1990. Nous remercions Antoine Nivière de nous avoir aimablement signalé cette interview et donné l’autorisation de la réédition. Ces propos datant du tout début de la « perestroïka » se réfèrent à une situation de l’orthodoxie très différente de celle d’aujourd’hui. Il est intéressant cependant de noter que la plupart des problèmes d’alors : présence de l’orthodoxie en Occident,
plupart des problèmes d’alors : présence de l’orthodoxie en Occident, primauté, situation de l’Église en Europe de l’Est, œcuménisme, sont toujours actuels. Les propos du père Jean Meyendorff nous invitent à replacer l’actualité immédiate dans une perspective historique. Maintenant nous nous comprenons beaucoup mieux que ce n’était le cas à la fin du Moyen Âge ou même au début du XIXe siècle. Nous sommes donc beaucoup mieux préparés pour discuter de l’unité chrétienne, pour réussir à séparer ce qui est vraiment la tradition apostolique de ce qui est tradition humaine. Aujourd’hui, l’Orthodoxie n’a de valeur et d’intérêt que si elle
Aujourd’hui, l’Orthodoxie n’a de valeur et d’intérêt que si elle se présente comme un témoin de la tradition apostolique en tant que telle et non pas simplement comme l’héritière de la civilisation byzantine ou de la civilisation russe. LA « DIASPORA » ORTHODOXE ET LA PREPARATION DU CONCILE Qu’implique cette nouvelle situation à la fois culturelle et sociologique, en particulier pour ces communautés à travers le monde, notamment dans les pays non traditionnellement orthodoxes, et pour leur témoignage ? Quel avenir pour ces jeunes communautés ? Leur avenir et leur mission est de témoigner de l’Orthodoxie dans une atmosphère de
mission est de témoigner de l’Orthodoxie dans une atmosphère de dialogue, en participant à part entière au développement de la vie des pays, des sociétés, des mondes intellectuels dans lesquels elles se développent. Je voudrais souligner toutefois qu’il existe un certain problème, au sein de l’Orthodoxie même, au sujet de ces communautés. Il y a tout de même des gens, non pas ici en Occident, mais dans les pays traditionnellement orthodoxes, parfois même au niveau des responsables ecclésiastiques, qui n’expriment pas une confiance totale en ces orthodoxes de formation occidentale. Il y a des orthodoxes qui, eux aussi, identifient la
Il y a des orthodoxes qui, eux aussi, identifient la tradition orthodoxe avec ces cultures locales. Nous, en Occident, nous avons sur ce point précis le devoir de les confronter à leur contradiction et de leur demander s’ils croient vraiment que la tradition orthodoxe est une tradition universelle et catholique, la tradition de l’Église, car dans ce cas-là elle ne peut pas être limitée à des ères culturelles humaines. En même temps, notre témoignage nous oblige à dire la même chose aux occidentaux. Nos communautés orthodoxes en Occident ont ce devoir de parler aux deux parties, le devoir de parler
devoir de parler aux deux parties, le devoir de parler à tous ceux qui voudraient mettre des entraves au témoignage de l’Orthodoxie. L’Eglise orthodoxe vient d’entrer dans la dernière phase préparatoire de son futur concile, au centre de laquelle se trouve la question de l’organisation canonique de toutes les Eglises orthodoxes nouvelles en Europe, en Amérique, en Australie, au Japon, ce que l’on appelle la « diaspora ». Que pensez-vous de la préparation du concile, et notamment sur ce point ? Si la préparation continue comme elle a été faite jusqu’à maintenant, elle n’a aucune chance d’aboutir, dans la mesure
jusqu’à maintenant, elle n’a aucune chance d’aboutir, dans la mesure où ceux qui sont les premiers intéressés à ce problème ne sont pas invités. Je crois que l’on commence à le comprendre un peu partout d’ailleurs. Bien sûr, dans la pratique, ces premiers intéressés, les orthodoxes de la « diaspora », participent à ce travail préparatoire : ils écrivent, ils prennent la parole, on reconnaît qu’ils existent ; mais leur participation reste extrêmement limitée. Certains centres traditionnels de l’Orthodoxie ne considèrent pas acceptable de leur accorder une place. C’est tout à fait déplorable. J’espère que le patriarchat œcuménique, qui est