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l'instant la présence de rigueur de la statue de Nofritarit dans les processions d'Amon dans la Thèbes occidentale, et à indiquer qu'à mon sens, c'est aux plus anciennes données du système héliopolitain que se rattache la donnée de l'Haïthor-Nouit accueillant à sa mort le roi assimilé au Soleil; je ne citerai, à titre d'indication, que les versets des textes des Pyramides de Saqqarah se référant à Nouit et les fragments de groupes en ronde bosse ou en relief découverts aux temples funéraires de Gizeh ou en ceux des Héliopolitains d'Abousir. Tel est le plus essentiel de cette paroi gauche de
Tel est le plus essentiel de cette paroi gauche de la tombe d'Amonamani. Je voudrais ajouter à son sujet une dernière remarque. Elle a trait à l'économie générale de ce genre de compositions murales. J'ai parlé tout à l'heure, à propos du choix de représentations imposé au décorateur, d'une allusion possible aux doubles fonctions que notre homme exerçait dans le sacerdoce de l'Amenophis et au temple de Sokar-Osiris. Il se pourrait que la scène que je viens de décrire en dernier lieu soit inspirée des mêmes préoccupations, mais avec plus d'ingéniosité encore. L'allusion porterait cette fois sur le nom même
d'ingéniosité encore. L'allusion porterait cette fois sur le nom même du titulaire de la tombe. Il s'appelait Amonamani, c'est-à-dire « Amon dans la Vallée ». Ce nom est tiré de la "Belle Fête de la Vallée", si souvent mentionnée dans les textes de la Thèbes occidentale, et où Amon, en grande pompe, allait rendre visite aux "dieux de l'Ouest", c'est-à-dire aux rois divinisés des temples funéraires de la rive gauche. Or c'est justement ce que représente la portion de panneau que je viens de commenter : la statue de Montouhotep IV divinisé, son aïeule, et la Vache divine Haïthor, "Dame
IV divinisé, son aïeule, et la Vache divine Haïthor, "Dame de la Vallée", puis le fond de la falaise de Deir-el-Bahari, c'est la figuration, en abrégé, du temple funéraire de Montouhotep IV, avec son long souterrain, sa grotte, située au débouché de la vallée qui vient de Médinet Habou. Le choix d’une fête du culte funéraire de Montouhotep IV, associé à celui de l’image de la Vache divine gardée au fond de ce long souterrain de Deir-el-Bahari, ne confirme pas seulement les indications déjà fournies, soit par les tombes de la nécropole, soit par les ex-voto découverts par Naville, en
la nécropole, soit par les ex-voto découverts par Naville, en 1906-1907, sur l’importance et le renouveau du culte de Montouhotep IV sous les premiers Ramessides. Il semble, en plus, avoir été choisi pour faire assonance pictographique — si j’ose dire — avec le nom d’Amonamanit, en décrivant en raccourci ce qui était l’épisode marquant de la fête d'Amon en sa vallée am Anil. Je ne livre, bien entendu, que sous réserve cette interprétation en quelque sorte ésotérique du choix des scènes de cette paroi. Si je m’y suis risqué, c’est que depuis bien des années que j’étudie ces représentations des
que depuis bien des années que j’étudie ces représentations des tombes thébaines, j’ai acquis de plus en plus la conviction, fondée sur de nombreux cas caractéristiques, que des règles d’une extrême ingéniosité présidaient (surtout à la XVIIIe dynastie, et encore assez souvent à la XIXe) au choix des scènes autres que celles qui sont pour ainsi dire clauses de style. Tout y était soigneusement devisé et calculé pour y donner, par allusion directe ou à deux degrés, le maximum possible de traits ou de caractéristiques de caractère évonyme se rattachant à la carrière, à la famille, aux destinées ou aux
à la carrière, à la famille, aux destinées ou aux noms du propriétaire de la tombe. J’en ai fini avec les scènes tirées du tombeau n° 16, et je ne dirai ici que l’indispensable des autres tombeaux découverts cette année dans la section de Gournet-Mourraï. Tous se classent entre les débuts de la XIXe et ceux de la XXe dynastie, comme l’établirait, seul, à défaut des ressources tirées de l'onomastique, l’examen de la technique de la décoration murale. On y retrouve les caractéristiques de l’époque. Dans la couleur, c’est la prédominance des rouges brique, des jaunes pâles, les gris bleutés
prédominance des rouges brique, des jaunes pâles, les gris bleutés des tuniques de femme, et, d’une façon générale, l’abus de ces coloris ternes qui contrastent si malheureusement avec ceux des belles enluminures aux franches teintes plates des hypogées de la XVIIIe dynastie. Le dessin même est tantôt trop négligé, tantôt de trait sec, menu et cassant. La décoration des plafonds n’a ni éclat, ni variété, ni fini. Des frises d’Anubis et de !!!, caractéristiques de l’époque, surplombent, monotones, les scènes des parois. Les représentations biographiques sont absentes ou réduites à de brefs épisodes — et le tombeau d’Amonamanit constitue à
de brefs épisodes — et le tombeau d’Amonamanit constitue à cet égard une véritable exception. Les scènes funéraires sont reléguées en des coins de paroi ou cantonnées en bandes étroites dans les registres inférieurs. Le Livre des Morts se transcrit de plus en plus largement, en séries de petits panneaux qui, aux dimensions près, semblent des vignettes de papyrus funéraires, purement et simplement reportées sur muraille. En revanche, les scènes de l’au-delà se multiplient et tendent à rapprocher la décoration de la tombe privée de celle des hypogées royaux ou du Temple : le mort en adoration devant les diverses
du Temple : le mort en adoration devant les diverses divinités tend à devenir la donnée essentielle. Ce thème aboutit parfois, là où l’espace n’a pas été trop mesuré, à des compositions d’une véritable largeur, et dont l’allure générale ne le cède que de peu à celle des bons bas-reliefs des temples de même époque. Je citerai seulement, à titre d’exemple, un panneau de la seconde chambre du tombeau n° 13 (tombeau d’Amonamapit) représentant le défunt mené par Anubis et Harmakhis en présence d’Osiris trônant, de Isis et de Nephthys. Le style en est d’une belle vigueur, et si semblable
Le style en est d’une belle vigueur, et si semblable aux compositions analogues des sanctuaires royaux contemporains, à Abydos, à Karnak, à Gournah, etc., qu’il est permis de se demander si les artistes chargés de la décoration de la nécropole ne possédaient pas, en commun avec les ateliers royaux, certains cahiers de décoration dont ils adoptaient les modèles à l’usage de leur clientèle privée. Pour toute cette série, il ne m’a pas encore été possible d’avoir au net calques ou photographies, et je prie de nouveau l’Institut de se rappeler que nos fouilles ne sont terminées que du 15 avril.
que nos fouilles ne sont terminées que du 15 avril. Je me bornerai donc à mentionner encore, à titre de pur spécimen, 1° la fresque de la paroi D' de la tombe n° 15 (tombe d’Amonamhabi), dont la richesse décorative, et en particulier les offrandes à Osiris, mériteront certainement une reproduction en couleur; 2° une fort jolie scène, empruntée à l’iconographie du Livre de la Mort, et qui présente dans son agencement quelques détails nouveaux, à ce que je crois. Elle appartient au tombeau n° 18 (tombeau de Sahi-ni-Iôtf) et figure, à côté du persévéré et du bassin sacré, le
figure, à côté du persévéré et du bassin sacré, le défunt et sa femme agenouillés, tandis que des âmes-oiseaux se désaltent, se nichent à l’abri de l’arbre divin, et que l’une d’elles vient se placer tendrement tout près de la morte en prière. L’ensemble est d'une fraîcheur de coloris et d’un effet décoratif fort supérieur à ce que l’on trouve généralement dans les sépultures de cette époque. J’ai parlé, il y a un moment, de la prédominance graduelle, dans la décoration, des scènes empruntées au culte révérentiel des dieux de l’au-delà. Les fresques de ce type nous amènent, par une
l’au-delà. Les fresques de ce type nous amènent, par une transition rationnelle, à l’examen des représentations qui décorent non plus les parties de la tombe accessibles aux vivants, mais les parois des caveaux mortuaires. C’est en effet à des compositions du type que je viens de citer qu’elles se rattachent par définition, et c’est exclusivement au déblaiement de caveaux de ce genre qu’a été consacré notre travail dans la quatrième section de notre terrain de fouilles. Elle correspond, comme je l’ai dit, à la face orientale de la colline qui fait suite à Deir-el-Médineh, en revenant sur Médinet Habou, et
fait suite à Deir-el-Médineh, en revenant sur Médinet Habou, et elle est occupée presque en entier par les tombes des religieux Solmou et des nécropoles thébaines. On a beau multiplier les fouilles, la série des sépultures de cette confrérie apparaît en quelque sorte comme indéfinie. Dès le temps de Marris ou de Wilkinson, les débris de leurs inscriptions ou de leurs mobiliers funéraires constituent de véritables archives, telles par exemple celles étudiées par Maspero d’après les monuments de la collection Drovetli au Musée de Turin. De Champollion ou de Lepsius aux recherches récentes de Schiaparelli, le site n’a guère cessé
aux recherches récentes de Schiaparelli, le site n’a guère cessé d’être exploré par les archéologues, ou fouillé clandestinement par les chercheurs d’antiquités. Il ne cesse pourtant de fournir toujours matière utile à l’égyptologie. Il y aurait eu assurément forte ingénuité à partir en quête de quelque cachette aux trésors intacts. Il y a beau temps qu’en cet endroit les spoliateurs ont consciencieusement exploré les moindres replis de la colline. Et les chapelles extérieures des tombes, aux murs en pisé, ne présentent plus, en règle, d’autres débris que des amas informes. Le but que nous nous proposions, en ce sol tant
Le but que nous nous proposions, en ce sol tant de fois remué, n’était donc ni la découverte, si peu vraisemblable a priori, de quelques mobiliers funéraires en bon état, encore moins de scarabées ou d’objets précieux. Mais dans les amas de toutes ces chapelles extérieures aujourd'hui détruites, et mieux, dans les sous-sols de ces chapelles, le déblaiement des puits d’accès aux caveaux et celui de ces caveaux eux-mêmes pouvait, à défaut de sarcophages ou de momies intactes, nous donner des fresques et des textes d’importance, soit pour les cultes thébains en général, soit pour la titulature et l’onomastique des
thébains en général, soit pour la titulature et l’onomastique des familles de Solmou ash. Le résultat a justifié les prévisions. Du mobilier funéraire lui-même, nous n’avons retiré, en effet, que des milliers de débris ou de petits objets à l’ordinaire sans valeur : outre la grosse, vases de terre décorés, morceaux de vaisselle funéraire en terre ou en paille tressée, innombrables fragments de sarcophages, linge de momies en quantité surprenante, débris de mobilier, etc. ; le tout mis en pièces de longue date par les pillards de cimetières. Mais nous avons pu, d’autre part, ajouter à la documentation des textes
avons pu, d’autre part, ajouter à la documentation des textes ou fragments de textes provenant d’une centaine de pierres ayant fait jadis partie des montants de calcaire des chapelles extérieures; y joindre une grande stèle peinte de bon style et de bonne conservation; et surtout copier, au caveau 1, une série de fresques que l’on peut à bon droit classer au nombre des spécimens les plus satisfaisants de la décoration murale funéraire à la XXe dynastie. A part deux brèches pratiquées face à face dans les parois latérales, les peintures de ce caveau sont intactes. Débarrassé de son incroyable entassement
de ce caveau sont intactes. Débarrassé de son incroyable entassement de momies, il nous présenta, en parfait état de conservation, un bel ensemble de dix-huit panneaux peints. Deux d’entre eux au moins ajoutent des renseignements qui ont leur prix aux cultes funéraires des rois divinisés dans les nécropoles thébaines, et ce nouveau caveau de Khabakhnit peut prendre rang à côté des listes de son homonyme relevées jadis par Champollion et Lepsius. Mais ce ne sont là, à tout prendre, que gains secondaires au regard de la représentation dont je soumets à présent les photographies au jugement de l’Institut. J’ai lieu
à présent les photographies au jugement de l’Institut. J’ai lieu en effet de la tenir pour unique jusqu’à présent, et l’importance exceptionnelle de cette scène en matière de religion égyptienne n’échappera à personne sur le simple vu de sa reproduction. La scène est inscrite sur la face sud-est du second caveau. La première des photographies nous montre sa place dans le dispositif général de la paroi, et la seconde, à plus petite échelle, permettra de mieux voir le détail (voir pi. III). La tombe de Khabakhnit, que je désignerai provisoirement et sous réserve sous le nom de Khabakhnit A, était
et sous réserve sous le nom de Khabakhnit A, était connue dès les débuts de l’égyptologie, au temps de Harris, Wilkinson, Prisse d’Avennes, etc. (cf. Maspero, Momies royales, p. 615). On sait que les scènes principales en ont été détachées et transportées à Berlin. Elle est déjà mentionnée par Champollion et Wilkinson. L’Illustration de Lepsius n’ajoute rien aux reproductions des Denkmäler, et Maspero (Momies royales, p. 617) se borne au commentaire historique déduit de la bibliographie précitée. Les indications topographiques de la carte de Wilkinson ne me permettent pas de situer assez exactement la tombe par rapport à l’emplacement de
situer assez exactement la tombe par rapport à l’emplacement de notre caveau. Autant qu’il semblerait, le caveau découvert et déblayé cet hiver appartient bien au même personnage, mais il en avait la propriété en commun avec son frère. Il faut attendre l’étude définitive de la tombe n° 21 et de ses textes pour décider si le caveau fait partie ou non de la sépulture dont on connaissait déjà toute une série de textes ou de représentations sous le même nom de Khabakhnit. L'épisode est emprunté à la version analogue de la légende d’Osiris, et résume les «charmes de vie éternelle»
la légende d’Osiris, et résume les «charmes de vie éternelle» conférés par les actes analogues, en nous montrant l’Anubis lycanthrope se penchant sur la momie du mort assimilé à Osiris, couché sur le même lit funèbre, sous le même dais, entouré des mêmes accessoires, et par conséquent subissant, avec toutes ses conséquences, toutes les phases de l’embaumement analogue. Mais ici — et c’est la première fois à ma connaissance — la figuration du mort momifié reste remplacée par celle d’un énorme poisson, déjà entouré des bandelettes ordinaires à l’appareil des momies, et tout à fait semblables, d’ailleurs, aux bandelettes si
momies, et tout à fait semblables, d’ailleurs, aux bandelettes si soigneusement disposées qui emmaillotent les spécimens de poissons momifiés provenant de Latopolis ou de la région thébaine. Une légende d’une ligne horizontale illustre cette scène. Son début, conforme à la rédaction habituelle, ne permet pas de douter — si jamais quelque doute eût été possible — qu’il s’agisse bien d’une variante de la scène traditionnelle. Mais cette variante est d’une importance capitale. Le mort assimilé à Osiris, et celui-ci figuré comme un poisson, en signe de vie éternelle, voilà qui est, je crois, tout à fait nouveau ; et comme
est, je crois, tout à fait nouveau ; et comme toutes les conditions de date ou d’authenticité garantissent la valeur de notre représentation, on peut entrevoir des conséquences importantes pour l’histoire des cultes osiriens. Je n’essaierai point d’en établir dès aujourd’hui les plus évidentes. Il ne L’association d’Osiris et du poisson n'apparaît ni dans la compilation du Dictionnaire mythologique de Lanzone, ni dans l’iconographie osirienne si complète dressée plus récemment par Budge dans son Osiris and the Egyptian Resurrection. En tenant compte de l’époque de la fresque de Deir-el-Medina et du caractère des solmou ash dont Khabakhnit faisait partie, il
du caractère des solmou ash dont Khabakhnit faisait partie, il y était permis de supposer que l’iconographie de sa tombe avait pu s’inspirer de la décoration funéraire des hypogées royaux. Au premier examen, je n’ai rien trouvé dans la série des sépultures du Biban-el-Molouk que j’ai pu examiner avant mon départ de Gournah. La scène de Deir-el-Medineh reste donc jusqu’à nouvel ordre unique en son genre. s’agirait plus du simple exposé provisoire que je me suis proposé, aujourd’hui, et une discussion sur la symbolique de la résurrection osirienne nécessiterait naturellement une documentation que je n’ai pu encore tenir prête au
une documentation que je n’ai pu encore tenir prête au bout de si peu de temps. Les recherches iconographiques et la collection des divers éléments comparatifs demanderont, il va de soi, d’assez longues recherches. Il est pourtant un rapprochement qui se suggère avec tant de force qu’on me reprocherait à bon droit d’avoir feint aujourd’hui de n’y pas songer : je veux parler de la figuration, bien connue dans l’iconographie chrétienne des premiers siècles, du poisson assimilé au Christ. Beaucoup, sur le vu de la fresque thébaine, penseront assurément à établir une relation entre le poisson de la scène égyptienne
établir une relation entre le poisson de la scène égyptienne et le poisson des catacombes romaines. Le rapprochement est si frappant qu’il s’impose pour ainsi dire à première vue. Mais la série archéologique est-elle aussi facile à établir? Il s’en faut, et de beaucoup. Si les deux idées et les deux moyens d’expression symbolique semblent se superposer exactement, il est non moins certain que le rattachement du thème chrétien au thème osirien rencontre en cela les plus nombreuses difficultés. Je ne puis, pour l’instant, entamer un débat systématique ni même assurer qu’une démonstration péremptoire pourra jamais être menée à bien.
assurer qu’une démonstration péremptoire pourra jamais être menée à bien. Cependant il m’a paru utile de poser dès à présent quelques constatations préliminaires. Elles peuvent circonscrire le problème ou le débarrasser de certaines objections préalables. Il Tout d’abord, il n’est pas inutile de rappeler qu’il n’y a plus lieu de s’arrêter, pour en faire état, au fameux acrostiche sibyllin IX0Y2 (= I; a-oùs Xpialos Qeov Yibe 2cütrjp), si longtemps tenu pour justifier et expliquer l’idée de représenter le Christ par l’image du poisson. Personne ne voit plus le résultat «soit du hasard, soit d’une disposition providentielle» (I) Cf. à ce
du hasard, soit d’une disposition providentielle» (I) Cf. à ce sujet Maury, Dictionnaire des Antiquités chrétiennes, éditions de 1864, 1877 et 1889, dans la prétendue coïncidence du nom grec du poisson avec la lettre initiale de cinq mots définissant la nature et le rôle divins de Jésus. Il importe peu que Mavvai ait eu raison ou non en soutenant que ce jeu d’espacements avait été inventé à Alexandrie, au temps de Domitien et sous l’influence des monnaies frappées par cet empereur. Le fait, s’il est exact, est un nouveau témoignage de l’ingéniosité de l’esprit égyptien, fort expert à ces combinaisons.
de l’ingéniosité de l’esprit égyptien, fort expert à ces combinaisons. Et la date absolue de la rédaction de l’acrostiche n’a pas d’importance pour ce qui nous occupe. Sans aller jusqu’à la supposer avec Mancini postérieure au milieu du IVe siècle, il ne semble pas qu’elle puisse être antérieure à l’an 250. En l’admettant même des premières années du IIIe siècle, l’accord est établi aujourd’hui sur un point fundamental : il n’y a aucune relation de dépendance entre l’acrostiche et la figure du poisson, parce que celle-ci existait avant celui-là. L’acrostiche a naturellement pu largement contribuer au développement de la figure
a naturellement pu largement contribuer au développement de la figure par la suite, et surtout aux interprétations, aux gloses de caractère mystique. La Patrologie a cherché tous les rapports possibles entre la figure, les textes sacrés et les différentes attributions du Rédempteur. Elle n’a pas créé le symbole. Elle a réagi sur lui; suivant l’expression de Ch. R. Morey, elle a eu pour résultat de « donner un nouveau tour au symbole du poisson déjà connu, et de cristalliser une association d’idées (1) Bulletin de la Société des Antiquaires, 1899, p. 122. (!) Sur l’historique de l’acrostiche sibyllin, cf. le
p. 122. (!) Sur l’historique de l’acrostiche sibyllin, cf. le grand Dictionnaire d’Archéologie chrétienne de D. Cabrol, s. v. résumant la bibliographie à la date de 1907. Pour les contributions ultérieures, voir ce qui est dit un peu plus haut des travaux de Dolger et Ch. R. Morey. (3) Ch. R. Morey admet la date de Mancini. Dolger remonte jusqu’à la fin du IIe siècle. 4) L'accord est ici formel entre les deux écoles représentées par Morey et Dolger respectivement. Cf. également D. Cabrol, op. cit.; cf. à ce sujet J. labert, Mélanges Fuc., Orient, 1911, p. xxi. Leclercq (Manuel
J. labert, Mélanges Fuc., Orient, 1911, p. xxi. Leclercq (Manuel d’Arch. chrétienne, t. II, p. 283) s’exprime assez vaguement sur ce point. C’est, bien entendu, de l’acrostiche sibyllin que je parle avec sa double combinaison. On ne distingue jamais assez nettement celui-ci de l’acrostiche pur et simple, si facile à trouver, en vérité, qu’il a pu suivre de fort peu d’années l’usage de la figure symbolique. Sur la formation de cet acrostiche, cf. l’essai de reconstitution de Dolger, p. 359-380 (voir à la bibliographie de la note 1 de la page 283), où le renversement de T© en ©T constitue
page 283), où le renversement de T© en ©T constitue la partie sujette à réserves. en une expression dogmatique précise. C’est donc le symbole du poisson directement et pour lui-même qui peut et doit être envisagé. Il ne peut être question d’instituer un nouveau débat sur un problème qui a donné lieu à une pareille masse de travaux. On m’y refuserait à bon droit l’autorité de ceux qui se sont spécialisés dans le domaine de l’archéologie chrétienne. D’ailleurs, nous n’avons ici qu’une partie de la documentation originale nécessaire à l’examen critique des textes ou des représentations, et la discussion devrait
critique des textes ou des représentations, et la discussion devrait se référer presque exclusivement à la bibliographie de date récente. Je me bornerai à résumer l’état actuel de la question, en citant les sources principales; à signaler — c’est le droit de tout lecteur consciencieux — les points qui semblent le plus solidement acquis; à noter enfin les motifs pour lesquels tels autres points me paraissent laisser encore matière soit à doute, soit à révision. En un passage assez peu utilisé jusqu’ici du Pédagogue, Clément d’Alexandrie recommandait expressément aux chrétiens de faire graver sur leurs anneaux certains emblèmes ou symboles
de faire graver sur leurs anneaux certains emblèmes ou symboles dont il donne la liste. Au nombre des trois premiers qu’il énumère figure le poisson : αι Σηκρατιπυσε ρεalaiv nekeiàs ιιecomeiyyOùs ιιαιàς cvpioSpopovaaM : la colombe, le poisson, ou le navire naviguant à pleines voiles. Pour les images qui suivent, il a donné les raisons qui justifient le choix de la lyre par exemple, de l’ancre marine ou de pêcheur. Aucune explication ne lui parut nécessaire pour les trois premières : chacun en savait le sens. Leur emploi était général et datait des premières heures de la symbolique chrétienne. La
et datait des premières heures de la symbolique chrétienne. La métaphore du poisson est en effet une des plus anciennes de ce répertoire. Le nombre des témoignages est immense, encore que l’usage de cette figure ait commencé de bonne heure à être délaissé, aussi bien à Rome qu’en Orient, et ce dès avant la fin des persécutions. C’est par milliers que les monuments les plus divers des séries archéologiques nous donnent l’image du poisson, aussi bien chez les fidèles de l’Italie, de la Gaule ou de l’Afrique proconsulaire que chez ceux du monde chrétien de l’Orient entier. Ce sont les