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eux », mais ils « devenaient implacables et irréconciliables où il était question d'abandonner et d'offenser le public. » Ainsi, c'est l'amour de la Patrie qui les mène ; c'est la seule patrie qu'ils servent : ils sont pauvres, et, comme tels, seuls capables d'obéir aux lois, ainsi que l'affirme Platon, lequel refusa de faire un code pour les Cyrénéens pour ce qu'ils « étaient riches et opulents ». Ils ont de fières réponses : écoutons celle-ci : Le Lacédémonien Antalcidas répondit à un Athénien qui lui disait par manière de vanterie : « Nous vous avons chassés souvent de
de vanterie : « Nous vous avons chassés souvent de la rivière Céphise » ; — « Et nous, nous ne vous avons jamais rechassés de celle de l'Eurotas ! » Et voici une gerbe d'anecdotes où se révèle l'âme citoyenne telle que l'aimait Rousseau : concorde nationale, patriotisme, humanité, liberté se peignent naïvement dans ces récits, qu'il transcrit d'une amoureuse calligraphie. Il y a bien des histoires de l'Ancienne Grèce que l'on peut rappeler et réciter aux hommes de ce temps-ci, pour adoucir et modérer leurs mœurs : comme à Athènes, faisant souvenir au peuple non des promesses de
à Athènes, faisant souvenir au peuple non des promesses de ses ancêtres, mais du décret d'abolition et d'oubliance générale, qui jadis fut fait après que la ville fut délivrée de la captivité des Trente Tyrans ; et de ce qu'ils condamnèrent à l'amende le poète Phrynichos pour ce qu'il avait fait jouer en une tragédie la prise de Milet ; et aussi que par ordonnance de la république, ils portèrent des chapeaux de fleurs sur leurs têtes quand ils surent que Cassandre faisait rebâtir la ville de Thèbes ; et comme, quand ils entendirent la cruelle occision qui fut faite
comme, quand ils entendirent la cruelle occision qui fut faite en Argos, en laquelle les Argiens firent mourir quinze cents de leurs citoyens, ils firent, en pleine assemblée de la ville, apporter des sacrifices d'expiation, afin qu'il plut aux dieux de détourner une si cruelle pensée du cœur des Athéniens... Et du temps qu'on recherchait ceux qui avaient pris ou argent ou présent d'Harpalus en visitant toutes les maisons de la ville, ils ne voulurent pas permettre qu'on fouillât celle d'un nouveau marié et passèrent celle-là seule. On aperçoit le glissement, ici, de la vertu civique à la vertu privée.
glissement, ici, de la vertu civique à la vertu privée. La confusion était sûrement faite dans l'esprit de Rousseau. La morale tout court, tant publique que privée, domine toute la politique. Voilà ce que montre l'exemple des Lacédémoniens : traitant de paix avec Antipatère, ils le priaient de leur commander tant qu'il voudrait des choses dommageables, mais de honteuses nulles. Et Plutarque tire de là une similitude avec le véritable ami, qui veut bien aider son ami dans l'embarras en se mettant en dépense, mais lui refuse tout « s'il y a tant soit peu de honte ou de déshonneur
y a tant soit peu de honte ou de déshonneur ». Vertu privée que celle de Caton dont la parole en toute circonstance faisait foi : « Je ne ferai d'enquête aujourd'hui sur personne en vue de la préparation de mon plaidoyer », disait-il. Alors les gens chargés par ses adversaires de suivre son travail afin qu'ils puissent y répondre étaient, sûrs qu'il disait vrai, et « lui ajoutaient une telle foi, qu'ils s'en allaient ». De même Scaurus, « était ennemi et accusateur de Domitius ». Et il y eut un des serviteurs du dit Domitius qui s'en alla
eut un des serviteurs du dit Domitius qui s'en alla devers Scaurus « afin de lui offrir des renseignements précieux et secrets, contre son maître ; Scaurus ne le voulut point ouïr parler, mais, le fit prendre et le renvoyer lié et garrotté à son maître ». Les magistrats doivent viser à l'honnêteté : « S'ils commandent à des hommes bons, c'est signe qu'ils sont meilleurs, encore, et s'ils ne visent qu'à leur sûreté et non à l'honnêteté, eh bien ! qu'ils commandent à des moutons, à des boeufs, à des chevaux, et non à des hommes ». Julius Drusus
des chevaux, et non à des hommes ». Julius Drusus désire que sa vie privée soit parfaitement connue de ses concitoyens. On lui offre de faire en sorte que ses voisins, qui découvraient et voyaient en plusieurs endroits de sa maison, n'eussent désormais aucune vue sur lui. Il ne M en coûterait que 3.000 écus. « Je vous en donnerai 6.000, répondit-il, mais faites en sorte que l'on voie dedans ma maison de tous côtés, afin que ceux de la ville sachent comment je vis ». Et Plutarque ajoute (ce que Rousseau ne note pas, mais dût lire) que cette
que Rousseau ne note pas, mais dût lire) que cette maison de verre était bien inutile, car le peuple pénètre au fond des mœurs, des conseils et des actions les plus cachées ; et s'il garde de mauvais chefs qu'il connaît bien, c'est par une dépravation pareille à celle des femmes grosses. Voici encore, en Lacédémone : un homme méchant et dissolu, nommé Démosthènes, qui « ouvre un avis fort, à propos et utile à l'affaire ». Cet avis est rejeté par le peuple. Les Écrivains Phocion choisit, un des plus honorables sénateurs du conseil et lui ordonne de proposer
plus honorables sénateurs du conseil et lui ordonne de proposer le même avis : « Ne plus que ne moins que s'ils eussent ôté ce bon avis d'un vaisseau sale et ordinaire pour le mettre dans un autre pur et net ». Ainsi sera-t-il rendu agréable à « leur commune ». Tant a d'efficace la prudence du personnage. La vertu personnelle confère en quelque sorte sa grâce. Femmes et filles doivent-elles aussi être dignes de ces héros ? Les femmes sont vraiment unius viri. Telle fut l'épouse d'Hiéron qui « cuidait que tous les hommes eussent l'haleine forte parce qu'elle
cuidait que tous les hommes eussent l'haleine forte parce qu'elle n'avait flairé oncque que celle de son époux ». Telle fut, comme fille, Léaina. Léaina, l'amie d'Armodius et d'Aristogiton a été rémunérée d'une très belle récompense : elle participait, autant que pouvait une femme, à la conjuration que ses deux amoureux avaient conjurée à rencontre des tyrans d'Athènes : car elle avait bu dans la belle coupe de l'amour, et par lui s'était vouée à taire ses secrets. Après donc que ces deux amants, ayant failli à cette entreprise, eurent été mis à mort, elle fut torturée et mise à
été mis à mort, elle fut torturée et mise à la torture pour lui faire déclarer les autres complices de la conjuration, qui n'étaient point encore découverts. Mais elle fut si constante qu'elle n'en décela jamais un et montra que ces deux jeunes hommes n'avaient rien fait d'indigne d'eux de s'être énamourés d'elle ; et depuis, en mémoire de ce fait, les Athéniens firent faire une lionne de bronze, laquelle n'avait point de langue et la firent asseoir et poser à l'entrée du château. Imagine-t-on Rousseau s'exaltant à ce roman à trame politique, moral, héroïque et amoureux ? Il va
à trame politique, moral, héroïque et amoureux ? Il va bientôt ébaucher une Lucrèce. Il trouve une fille énergique et secrète, rare en nos jours ; il l'admire fidèle à son serment. Ainsi donc, forme démocratique — car Sparte elle-même, dans la pensée de Rousseau est une démocratie, à cause des éphores — et vertu civique et personnelle des citoyens : la république est fondée sur la vertu : sans elle, pas de république possible : si la réforme des mœurs publiques et privées tient une si grande place dans l'œuvre de Rousseau, c'est parce que cette réforme est la
l'œuvre de Rousseau, c'est parce que cette réforme est la condition d'un état républicain. C'est, je crois, par la politique qu'il est revenu à la vertu. L'évocation de ces sociétés antiques n'est pas seulement pour lui un moyen de flageller la société de son temps, dont il a souffert, ou sa Genève tant troublée à laquelle l'uniste à ce moment des liens plus étroits. — Ce n'est pas seulement un moyen de montrer dans les origines, avant l'art et la science, un homme meilleur que l'homme corrompu d'aujourd'hui. C'est plus que ce pamphlet et que ce thème de métaphysique historique.
que ce pamphlet et que ce thème de métaphysique historique. Je verrais volontiers dans ce florilège politique de Plutarque quelque chose comme l'histoire sainte, le catéchisme élémentaire d'une foi républicaine à la mode de 1748. Ces histoires simples et naïves — qu'il tient d'ailleurs pour des documents — soulèvent dans l'âme de Rousseau des élans d'enthousiasme républicain. Son intelligence analytique et constructive, exercée et nourrie à d'autres écoles, élèvera sur ce terrain sentimental un concept de démocratie plus savant, mieux combiné. Mais, n'en doutons pas, au cours de l'élaboration de l'Inégalité et du Contrat, les Sept Sages de la Grèce,
l'Inégalité et du Contrat, les Sept Sages de la Grèce, et Caton, et Scaurus, et Théopompe, et les éphores, tous ces citoyens vertueux — nous n'avons plus de citoyens ! — sont à côté de Rousseau, comme ils seront à côté de Robespierre. Rousseau, le candide Rousseau, a toute sa vie été tourmentée par le véhément désir de mettre d'accord sa pensée et sa conduite. Tâche incommode pour beaucoup, et spécialement pour lui. Il faut passer aux actes. C'est ainsi que deux architectes se présentèrent un jour aux Athéniens pour exécuter un certain travail. L'un, grandement disert, étalait complaisamment son
exécuter un certain travail. L'un, grandement disert, étalait complaisamment son projet. Mais l'autre se borne à dire : « Seigneurs Athéniens, ce que celui-ci a dit, je le ferai. » Et ailleurs, le même Plutarque énonce cette sentence : « Les gens qui se contentent d'exhorter mais ne disent pas comment, ressemblent à ceux qui mouchent bien les lampes, mais ne mettent pas d'huile dedans. » De ce souci dominant naît pour Rousseau cette fameuse réforme morale, qu'il décrit longuement au livre VIII des Confessions. Il décide d'être libre, indépendant, au-dessus de la fortune et des opinions : il sera
au-dessus de la fortune et des opinions : il sera pauvre et désintéressé : c'est le moment, où on lui prête assez vraisemblablement cette devise : Liberté, pauvreté, vérité. Le citoyen devient cynique, insolent, un vrai Diogène, et Grimm se moque doucement de ses grossièretés. Il gagnera désormais sa vie par un travail matériel d'artisan, et copiera de la musique à tant la page. Il pratique la vertu, fait le bien, fuit le vice. Et ainsi il atteint le bonheur, un bonheur vrai fait à sa mesure. Le même Plutarque, qui donna à la morale de nos classiques tant d'équilibre
qui donna à la morale de nos classiques tant d'équilibre et de juste milieu, va chez Rousseau favoriser cette singulière éthique. « Le grand roi est-il heureux ? » demande Gorgias à Socrate. — « Je ne sais, répond le sage : le bonheur est dans le savoir et la vertu, et non pas dans les biens caducs de la fortune ». — Au reste, le bonheur est chose individuelle : il s'adapte à chaque personne : on avait volé les souliers du boiteux Démophilius ; ils étaient bien mauvais de soi, mais bons et propres pour lui ! Ainsi
de soi, mais bons et propres pour lui ! Ainsi n'était point grand ni beau le verre de Rousseau, mais il buvait dedans : son bonheur était bon et propre pour lui. Il faut vivre indépendant. L'homme qui refuse d'aller voir le roi, après le succès du Devin, malgré les objurgations de ses amis, c'est le même qui a lu dans Plutarque ces vers du poète Sophocles : « Chez un tyran qui entre il y devient esclave, quoique libre il fut quand il y vient. » Il faut nourrir les enfants, p. 4. Plutarque est préoccupé de l'objet de
les enfants, p. 4. Plutarque est préoccupé de l'objet de l'éducation. Comment il faut lire les poètes, p. 11. Plutarque veut montrer que les mauvaises actions (le vol) représentées par les poètes peuvent être utiles. En vain le bon Plutarque (en s'inspirant de Zénon) propose-t-il une correction assez judicieuse : « Qui entre chez un tyran ne devient esclave, s'il est libre quand il y vient. » Rousseau n'a que faire du second conseil ; il a adopté le premier. Et pour être indépendant, il faut obéir à la raison : « Ceux qui obéissent à la Raison doivent être
: « Ceux qui obéissent à la Raison doivent être réputés seuls francs et libres ». Magnifique règle ! Et Rousseau a lu sans doute les lignes qui suivent : « Car ceux-là seuls ayant appris à vouloir ce qu'il faut vivent comme ils veulent ». Et il faut savoir être pauvre. « Par boire, dit Plutarque, on remédie à la cupidité de boire ; par manger on guérit l'appétit de manger ; par se vêtir, on se protège du froid. Mais il n'y a pas quantité d'or qui puisse éteindre l'ardeur du désir d'avoir, ni l'avarice ne cesse ni
éteindre l'ardeur du désir d'avoir, ni l'avarice ne cesse ni ne diminue pour posséder beaucoup de bien ! » Au contraire ! surenchérit Rousseau dans Les Confessions. Vendons tout, montre, bas de soie, épée ; et si notre linge fin nous est volé, tant mieux ! Il a réellement vécu le lieu commun. Oui. Mais si d'aventure le prudent, le sagace, le modéré, Plutarque, dans son joli traité : Comment on pourra apercevoir que l'on profite dans l'exercice de la Vertu, développe cette idée qu'on ne devient pas vertueux subitement, et comme par un coup de baguette magique, alors le
et comme par un coup de baguette magique, alors le lecteur sent trop la pointe et la leçon ; il tourne vite les pages, sans rien cueillir. Au contraire, avec quelle joie on s'empare de ce trait de Diogène — le maître et le parangon — où s'exprime la délicieuse indépendance du sage : « Aristote dîne quand il plaît à Philippus, et Diogène quand il plaît à Diogène ». Il faut vivre de son travail, pense Rousseau. Et il applique ce précepte : il y a bien des raisons proches et lointaines qui l'y poussent, mais celle de Plutarque
proches et lointaines qui l'y poussent, mais celle de Plutarque pourrait n'être point négligeable. « Le roi Antigonus ayant été un espace de temps sans voir le philosophe Cleanthes et le rencontrant un jour lui demanda : « Tournes-tu toujours la meule du moulin, Cleanthes ? » — « Oui, sire, répondit Cleanthes, je la mène encore et ne me départis pas de la philosophie... » Le commentaire de Plutarque dut séduire Rousseau. De la même main qui venait de tourner la meule et pétrir la pâte, Cleanthes écrivait De la nature des Dieux : il avait acquis ainsi l'indépendance
la nature des Dieux : il avait acquis ainsi l'indépendance ; et il ne fut pas le seul à pratiquer cette façon de vivre, car Plutarque donne une longue liste de philosophes qui, ayant des mains, s'en sont servi. De même que le travail, la pauvreté, c'est la liberté. Servons-nous nous-mêmes, dit le Grec : assurons-nous le seul indispensable ; ne soyons point « comme ces lâches et paresseux qui vont disant : « Comment ? Demeurerai-je donc sans valet, sans feu, sans lieu et sans retraite ? » C'est comme si un malade d'hydropisie et enflé comme un tonneau
comme si un malade d'hydropisie et enflé comme un tonneau disait au médecin : « Comment voulez-vous que je devienne grêle, maigre et menu ? » Pourquoi donc ? Pourvu que tu sois sain. Aussi vaut-il mieux que tu demeures sans valet, que tu deviennes valet de toi-même ; et que tu demeures sans bien, plutôt que tu deviennes le bien d'autrui ! ». — La pauvreté ne nous ôte donc que le superflu, l'inutile : elle est indépendance et santé morale. Elle est bonheur : c'est follement que les riches sont persuadés d'être heureux. Fuyons aussi l'honneur et 2)
riches sont persuadés d'être heureux. Fuyons aussi l'honneur et 2) C'est peut-être à cette nécessité du travail, sur quoi, en partie, il fonde, d'après Locke le droit de propriété qu'il faut attribuer cette note de : qu'il ne faut pas emprunter à usure, p. 132 A. « Platon ne permet pas que l'on puisse aller prendre de l'eau chez son voisin que premièrement on n'ait creusé et fouillé son fonds jusqu'à l'argile et que l'on n'ait sondé et éprouvé que le lieu ne contient point d'eau. » Est-ce seulement une image ingénieuse sur l'originalité nécessaire du travail intellectuel ? (3)
image ingénieuse sur l'originalité nécessaire du travail intellectuel ? (3) Ici s'amorce le thème, abondamment développé dans le Discours de l'Inégalité que les vrais besoins de l'homme sont petits. (4) Qu'il ne faut pas emprunter à usure, p. 134 A. (5) Qu'il est requis qu'un prince soit savant, p. 137 A. 96 REVUE D'HISTOIRE MODERNE la gloire : « Celui qui vit avec soi-même ne se mêle point d'affaire et constitue son bien à vivre à part, en loisir et repos salue de loin la vaine gloire et populaire dont jouissent les autres en la vue des peuples et en
jouissent les autres en la vue des peuples et en pleins théâtres. » Ce bonheur-là est celui de Rousseau, son stoïcisme rejoint ici l'épicurisme et cet aspect de sa morale est d'ailleurs fréquent (1). A la lecture de tous ces traits et préceptes moraux, à travers le vœu de vertu, de volonté, de pauvreté, de travail, on aperçoit le sentiment dominant de Rousseau, et, par là, ces notes deviennent un document psychologique. On n'aurait pas beaucoup de peine à ramener tous ces préceptes à un seul : vivre libre et indépendant : un farouche désir de liberté est au fond
indépendant : un farouche désir de liberté est au fond du cœur de Rousseau ; il est impatient de joug et de servitude : là est son bonheur. Ce sentiment traverse toute son œuvre depuis le Discours de l'Inégalité. C'est à le concilier avec sa doctrine politique qu'il travaille. L'individu aberrant cherche la porte ou le pont par quoi il s'introduira, sans rien abandonner, dans la Cité. Et dans la vie morale de Rousseau, à ce moment, Plutarque joue le rôle d'un Évangile : celui-là, il le méditait sûrement. Mais l'autre ? J'en suis moins sûr que certains : On
l'autre ? J'en suis moins sûr que certains : On ne trouve vers cette époque dans le manuscrit de Neuchâtel qu'une citation d'ailleurs, difficile à identifier, des livres saints : elles sont toutes rassemblées beaucoup plus tard. Et si une note religieuse s'y rencontre, c'est encore à Plutarque qu'elle est empruntée : elle rejette le Dieu sévère de la Bible, le Dieu qui punit. « Les Grecs appellent le roi des Dieux Melichius, c'est-à-dire doux comme le miel, et les Athéniens le nomment Ménélassos, c'est-à-dire secourable. Car punir et tourmenter est office du Diable ou de Furie, non pas acte
est office du Diable ou de Furie, non pas acte céleste et divin (2). » Admettons qu'il retrouve en Plutarque le Dieu de l'Évangile. (1) Qu'il ne faut pas emprunter à usure, p. 134 A. Les titres seuls de ces deux derniers traités montrent avec quelle liberté Rousseau lisait Plutarque. (2) Comment il faut refréner la colère, p. 59 B. JE AN-JACQUES ROUSSEAU LIT PLUTARQUE 97 III Le manuscrit de Neuchâtel, commencé immédiatement après la publication du Premier Discours (1) montre Rousseau préoccupé de consolider et d'approfondir les thèses qu'il contient, soit qu'elles aient été, dans leur première manifestation, avancées
contient, soit qu'elles aient été, dans leur première manifestation, avancées à la légère, — ce que je croirais volontiers — soit que l'inextricable polémique, qui l'a suivie, ait contraint Rousseau à de nouvelles recherches. Quoi qu'il en soit, Rousseau lira Plutarque avec l'évident souci d'étayer, d'armer sa théorie : d'une part, il y cherche une critique des lettres des arts et des sciences, et, d'autre part, il creuse le concept de nature humaine pour arriver insensiblement à cette conclusion, d'ailleurs provisoire, qu'elle est moins mauvaise que corrompue. C'est ce que vont nous montrer ces notes. Et d'abord il faut remarquer
vont nous montrer ces notes. Et d'abord il faut remarquer que Plutarque n'est point, autant qu'on en peut décider, un adversaire des lettres, des arts, des sciences et de la philosophie. Loin de là (2). Et ici Rousseau met toute son ingéniosité à interpréter son auteur, à le gauchir de son côté. Il n'a pas toujours la chance de trouver des propos aussi congruents à ses propres sarcasmes que le furent ceux d'Aristarque. Lequel (3) « se moquant du grand nombre de sophistes qui étaient de son temps, disait qu'anciennement à peine y avait-il sept sages de par le monde
à peine y avait-il sept sages de par le monde ». Mais « de notre temps, ajoutait-il, à peine pourrait-on trouver autant d'hommes ignorants ! » Sous-entendez : et les choses ne vont pas mieux. — Le plus souvent, il faut interpréter (4). « Mélanthius disait que l'état d'Athènes ...se maintenait par la division qui était entre orateurs. Ils ne penchaient pas tous d'un même côté, et ainsi par le désaccord qui régnait entre eux, (1) Un des premiers textes recueillis est justement un jugement imprimé sur ce premier discours (Hist. de l'Ac. des Inscriptions et Belles-lettres, t. XV, p.
(Hist. de l'Ac. des Inscriptions et Belles-lettres, t. XV, p. 26). (2) Encore que dans le traité : Comment il faut lire les poètes il suggère de nombreuses corrections. (3) De l'amitié fraternelle, p. 82 A. (4) Comment il faut lire les poètes, p. 12 E, 13 A. Plutarque veut montrer que si les poètes sont en perpétuelle contradiction, il s'ensuit qu'ils sont inoffensifs. R. H. M. Tome I. Numéro 2. 98 REVUE D'HISTOIRE MODERNE il se faisait toujours quelque contrepoids à rencontre de ce qui était dommageable à la chose publique. » Plutarque se réjouit d'une telle harmonie. Mais
chose publique. » Plutarque se réjouit d'une telle harmonie. Mais Rousseau ajoute de son cru une réflexion de mordante ironie : « De sorte que ce qui pouvait arriver de plus heureux à l'État est qu'ils détruisissent mutuellement l'effet de leur éloquence et que tous leurs beaux discours fussent comme non avenus ». Au reste, inutile, amèrement inutile, l'éloquence ne sert qu'à donner le change sur la réalité. Qui donc était le plus fort à la lutte, Thucydides ou Périclès ? Voilà, répond Thucydides, qui est fort malaisé à dire ! "car quand je l'ai porté à terre en luttant,
! "car quand je l'ai porté à terre en luttant, lui, disant, persuade aux assistants qu'il n'est pas tombé, et le gagne !" Admirable effet de l'Eloquence, dit Plutarque. On entrevoit la révolte de Rousseau devant le sophisme. Mais cette critique des lettres va s'effaçant. Au cours de la polémique du Premier Discours, peu à peu, avec les questions politiques, le problème de la nature humaine se pose et Rousseau le creuse. Mais il est clairement évident, à la lecture chronologique de son œuvre que, pressé par la logique interne du système qui s'ébauche, et soumis à des influences mystérieuses,
du système qui s'ébauche, et soumis à des influences mystérieuses, Rousseau n'est parvenu que par degrés à sa théorie de la bonté originelle de l'homme. Il n'est pas vrai que cette vérité lui soit apparue sur le chemin de Vincennes, et d'ailleurs il ne le dit pas expressément dans Les Confessions. Le Premier Discours est foncièrement pessimiste ; il y affirme, à différentes reprises, la méchanceté naturelle de l'homme. C'est aussi la confirmation de cette méchanceté qu'il va d'abord trouver dans Plutarque. Il y recueille ces deux vers de Sophocle : "Plus des humains les faits tu chercheras Plus mal
: "Plus des humains les faits tu chercheras Plus mal caché que bien tu trouveras". En vain, Plutarque, dans le contexte, conseille-t-il de ne pas trop fixer son esprit sur cette maxime désespérante et propre à exaspérer notre penchant à la misanthropie et à la colère. Rousseau ne tient aucun compte de la restriction et s'en tient à l'amer distique. De même, la curiosité des hommes, en apparence la plus innocente, est faite d'une joie maligne. Un bourgeois rentre-t-il des champs à la ville qu'il demande : "Quoi de nouveau ?" Mais c'est avec raison que les magistrats de Locres
?" Mais c'est avec raison que les magistrats de Locres le punissent sévèrement, car, dans le fond de leur cœur, ces bourgeois souhaitent qu'il y ait grande abondance de maux, grand nombre d'affaires, grandes nouveautés, afin de s'en réjouir. Et Solon ? il eut bien tort de confier à ses amis son projet de sisachthie, qui était un euphémisme pour dire abolition des dettes. car ces bons amis s'empressèrent de combiner une fructueuse spéculation : ils empruntèrent à tour de bras, sachant qu'ils ne rendraient pas, sitôt le décret de sisachthie paru. Ainsi devinrent-ils très riches. Détrompons-nous des amis, ils