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processus de développement dans la nature et dans la société. La science doit donc élaborer des concepts qui reflètent exactement, autant qu'il est possible, les particularités objectives des processus qui se produisent indépendamment de la conscience et de la volonté de l'homme. Il est notoire que le positivisme, au contraire, détachant le phénomène de l'essence, borne la science à la connaissance des corrélations entre les phénomènes, en définitive à un phénoménisme agnostique. Engels, Lénine et Staline ont insisté sur cette idée que le positivisme permet d'aboutir très aisément au fidéisme. Le fidéisme contemporain, en effet, se développe dans deux directions
Le fidéisme contemporain, en effet, se développe dans deux directions : d'un côté, il s'accommode aisément du positivisme, bien que, par exemple, la théologie catholique « condamne » ce qu'elle appelle l' « agnosticisme ». Le fidéisme s'accommode du positivisme des savants, parce que cela lui permet de proclamer la faillite de la science et de réassurer que la foi est nécessaire, si l'on veut atteindre l'essence des choses. Dans une seconde direction, le fidéisme combat le matérialisme et, à ce moment-là, crie au dogmatisme de la science de manière à mieux pouvoir crier au dogmatisme du marxisme. Il y
à mieux pouvoir crier au dogmatisme du marxisme. Il y a donc une double démarche, qui semble contradictoire, caractéristique du fidéisme. D'une part il proclame la faillite de la science et d'autre part, devant les vérités indéniables de la science matérialiste, l'accuse de dogmatisme, et le marxisme avec elle. Discussion du criticisme kantien On voit combien il est important de démontrer la possibilité de la valeur objective de la connaissance scientifique. Et, précisément, à propos de l'accusation de dogmatisme portée contre la science, Lénine, dans ses Cahiers philosophiques, a présenté une critique décisive, en montrant que le vrai dogmatisme ne
une critique décisive, en montrant que le vrai dogmatisme ne se trouve pas dans la science matérialiste, mais au contraire dans la conception criticaliste issue de Kant ou dans le positivisme à la manière d'Auguste Comte, deux formes du phénoménisme. En effet, dit Lénine, quel est le dernier mot du criticisme kantien qui prétend borner la science à une connaissance des phénomènes et interdit la connaissance de l'en-soi ? En définitive ceci : le moi kantien qui est en soi et l'en-soi qui lui est extérieur ne peuvent pas se rencontrer. Ils n'ont aucune communication, et les catégories, les formes
rencontrer. Ils n'ont aucune communication, et les catégories, les formes logiques de la pensée scientifique ne sont pas des reflets approximativement exacts des particularités caractéristiques du développement des choses, mais seulement des formes extérieures à la chose, extérieures au développement objectif, puisqu'elles ne sont que des moyens de la connaissance appartenant intégralement au sujet connaissant, qu'il s'agisse des formes a priori de la sensibilité ou des catégories a priori de l'entendement. Ainsi, chez Kant et dans toute la tradition dite criticaliste, les formes logiques de la connaissance sont imposées aux choses de l'extérieur, elles ne sont que des objets d'usage.
choses de l'extérieur, elles ne sont que des objets d'usage. Comme le dit Lénine : elles ne reflètent pas profondément le mouvement même de la chose. « L'objectivité » dont parle Kant ne résulte que de l'immuabilité des formes de la connaissance, qu'il appelle les catégories de l'entendement. Ainsi, dit Lénine, toute la richesse du monde, avec ses formes diverses du mouvement de la matière, se trouve ramenée à des apparences, à des phénomènes qui comprennent du reste tout l'ensemble des déterminations multiples et variées de la matière en mouvement, et Lénine a cette phrase qui réduit à néant le
et Lénine a cette phrase qui réduit à néant le criticisme kantien : « Vous mettez dans l'apparence, dans le phénomène toute la richesse du monde, et puis vous niez l'objectivité de l'apparence ». C'est par ce tour de passe-passe que la chose-en-soi est vidée de tout son contenu et qu'ensuite on affirme son inconnaissabilité. On affirme que la science ne peut atteindre l'essence des choses et ainsi, conclut Lénine, on se trouve bien en vérité en présence du pire dogmatisme, celui qui interdit à la science de progresser et prétend que les catégories logiques de la connaissance sont immuables
prétend que les catégories logiques de la connaissance sont immuables et éternelles parce qu'elles appartiendraient au sujet transcendantal. Le matérialisme marxiste est opposé ; il part de l'idée de l'objectivité du phénomène ; le phénomène qui se présente aux sens de l'homme dans son « immédiat » sensible, et que la science se propose d'élucider, est en même temps le mode d'apparition du réel objectif au cours de son développement indépendant de la conscience humaine. La « donnée immédiate », le sensible est produit par le mouvement des choses qui est indépendant des sens et de la pensée de l'homme.
est indépendant des sens et de la pensée de l'homme. Il est produit comme un moment du développement objectif de la chose en elle-même et en même temps, et par suite, comme un moment du processus de la connaissance humaine, le moment sensible de la connaissance humaine. Engels a montré comment le développement des organes des sens de l'homme s'était fait sur la base de l'activité pratique de l'homme et de son contact avec les choses dans le travail. De cette façon, l'opposition systématique, diamétrale entre le subjectif et l'objectif tombe. Le subjectif, le sensible se trouve réintégré dans la
tombe. Le subjectif, le sensible se trouve réintégré dans la nature au sein du développement total de l'être. La qualité sensible apparaît alors pour ce qu'elle est, comme appartenant à l'essence même de la chose et le phénomène est la manière d'apparaître de l'essence en elle-même, le produit nécessaire du mouvement par lequel, au cours de son développement, la chose se réfléchit en elle-même et entre en contradiction avec elle-même. En voici un exemple emprunté à la réalité sociale. A la page 65 de Fils du peuple, Maurice Thorez explique qu'au cours de ses années « d'apprentissage », une pensée
qu'au cours de ses années « d'apprentissage », une pensée de Marx s'était profondément ancrée dans son esprit, à savoir que le mouvement de la société bourgeoise, de la lutte des classes dans la société bourgeoise, présente un développement nécessaire : la révolution et la contre-révolution sont emportées dans un mouvement incessant ; la révolution rend la contre-révolution toujours plus acharnée, plus entreprenante ; à son tour, la contre-révolution fait progresser la révolution et l'oblige à se donner un Parti véritablement révolutionnaire. Voilà un thème de réflexion, à la fois pour le philosophe et l'historien : la nécessité d'un Parti
pour le philosophe et l'historien : la nécessité d'un Parti communiste, dans un pays, à un moment historique donné. C'est un fait historique. Pourquoi est-il nécessaire à ce moment donné ? Maurice Thorez en se référant à la pensée de Marx nous en donne la raison essentielle. Il est évident que, si l'on ne comprend pas que l'existence d'un parti marxiste-léniniste est exigée par le mouvement même de la lutte des contraires au sein de la société bourgeoise, et que, par conséquent, cette existence est liée objectivement à l'essence de cette société et constitue un de ses moments, alors, il
cette société et constitue un de ses moments, alors, il faudra expliquer « l'apparition » des Partis communistes en Chine, au Japon ou en France, par une thèse volontariste, invoquer l'action des « meneurs », des « agents du Komintern ». Existence et essence Voilà l'opposition diamétrale entre la pensée idéaliste et la pensée matérialiste. Voilà ce que signifient les idées de Lénine qui peuvent se résumer ainsi : le phénomène est la manière d'apparaître de l'essence en elle-même, le produit nécessaire du mouvement par lequel, au cours de son développement, la chose se réfléchit en elle-même, entre en contradiction
développement, la chose se réfléchit en elle-même, entre en contradiction avec elle-même et donne naissance à une nouvelle forme d'être (en l'occurrence le Parti communiste). On pourrait prendre des exemples en physique, en chimie, en biologie. Cela nous permet de comprendre ce que veut dire Lénine par la formule : la dialectique est l'étude des contradictions dans l'essence même des choses. L'essence doit être saisie dans le phénomène lui-même. Le général — l'universel, la loi du développement — doit être saisi dans le particulier lui-même. Et, pour terminer sur cette idée exprimée par Lénine que l'absolu gît dans le relatif,
idée exprimée par Lénine que l'absolu gît dans le relatif, qu'il n'y a pas d'opposition entre l'absolu et le relatif, le nécessaire et le contingent, je prendrai un autre exemple : dans Anarchisme ou socialisme ? Staline cite, pour montrer comment la conscience dépend de l'existence sociale, un exemple célèbre, celui du petit artisan cordonnier géorgien qui, au moment du passage de la société féodale à la société capitaliste, vers 1890-1900, se trouve ruiné par la création de l'industrie capitaliste en Géorgie et est obligé de s'embaucher dans une usine à Tiflis. Staline indique qu'au moment où il s'embauche, sa
à Tiflis. Staline indique qu'au moment où il s'embauche, sa conscience est d'un bout à l'autre petite-bourgeoise ; il s'embauche dans le but de gagner de l'argent, de faire des économies de façon à pouvoir rouvrir sa petite échoppe. Sa conscience est pleine d'illusions. Le mouvement même de la société capitaliste va démentir ces illusions. Il s'avère que son salaire lui permet à peine de vivre. Petit à petit, par la nécessité même, il participe à une grève, et comme, par ailleurs, il existe objectivement dans la société où il vit des idées socialistes diffuses, sa conscience petite-bourgeoise se transforme
vit des idées socialistes diffuses, sa conscience petite-bourgeoise se transforme ensuite et il adhère aux idées socialistes. Voilà un fait. Ce fait est singulier, particulier, daté, il est localisé, il touche de très près à la personnalité même de Staline, puisque c'est l'histoire de son père. Peut-être les historiographes bourgeois le considéreraient-ils comme de trop petite importance pour en faire un fait historique. Il est aisé de voir pourtant que ce fait singulier et relatif est en même temps extraordinairement typique. Ce petit fait s'est produit des millions de fois depuis les débuts du capitalisme : pillage des classes moyennes
depuis les débuts du capitalisme : pillage des classes moyennes par le capital issu de la production marchande, recrutement du prolétariat, lutte des classes, passage de la lutte économique spontanée à la lutte consciente pour le socialisme grâce à l'influence de la théorie socialiste, ce « petit fait », donc, est en réalité un processus typique, un raccourci du développement inéluctable des contradictions internes de la société capitaliste qui la mènent à sa fin. Dans ce fait particulier on saisit l'universel, la loi, c'est-à-dire le fondement même de sa répétition à des millions de fois. LE MARXISME COMME SCIENCE Et
à des millions de fois. LE MARXISME COMME SCIENCE Et dans Les Problèmes économiques du socialisme en U.R.S.S., Staline rappelle justement qu'il suffirait que la propriété privée des moyens de production ressurgisse pour qu'immédiatement ressurgisse le mouvement de constitution du capital à partir de la production marchande : ce serait à nouveau l'odyssé de l'artisan géorgien ruiné par la concurrence et devenant un militant socialiste. On saisit donc à la fois l'universalité de la loi et sa caducité lorsque les conditions de son action ne sont plus réunies. Comprendre comment l'universel se manifeste dans le particulier, l'absolu dans le relatif,
l'universel se manifeste dans le particulier, l'absolu dans le relatif, l'essence dans le phénomène, tel est le point de rencontre de la science matérialiste et de la philosophie scientifique du marxisme. René MAUBLANC Il est grand temps d'achever cette séance, pour permettre la discussion sur le troisième thème de notre Colloque, celui des Sciences de la nature. Mais avant de lever cette séance, je voudrais ajouter deux mots pour nous aider, aider surtout nos amis étudiants, dans les discussions que nous pouvons avoir avec des adversaires du marxisme. Dans les problèmes philosophiques, la confusion vient souvent d'équivoques de vocabulaire. Or
problèmes philosophiques, la confusion vient souvent d'équivoques de vocabulaire. Or il y a notamment deux termes à propos desquels on nous fait très souvent des objections, et il faut que nous puissions les expliquer très clairement. Je vais dire ici des choses extrêmement simples et élémentaires, comme j'ai l'habitude de le faire. C'est même pour cela que mes collègues disent : Maublanc n'est pas un philosophe, il parle comme tout le monde ! Les deux mots sur lesquels je voudrais attirer votre attention sont ceux de métaphysique et de dialectique. On discute d'abord pour savoir si le marxisme est une
On discute d'abord pour savoir si le marxisme est une métaphysique. Mais il y a deux sens du mot métaphysique : le sens traditionnel et le sens hégélien. Il suffit de confondre plus ou moins volontairement les deux sens pour dénier au marxisme toute valeur métaphysique, et par là tout caractère philosophique, si l'on assimile philosophie et métaphysique. Au sens traditionnel, la métaphysique est l'étude des problèmes essentiels et derniers, la théorie générale de la réalité. Mais dans le vocabulaire de Hegel, repris par Marx, métaphysique signifie ce qui répond à la logique de l'identité, à la conception d'une réalité
à la logique de l'identité, à la conception d'une réalité fixe et immuable. Métaphysique s'oppose alors à dialectique. Dans ce second sens, le matérialisme marxiste, qui est dialectique, s'oppose au matérialisme métaphysique, celui des mécanistes. On nous dit alors : vous avouez que votre matérialisme n'est pas métaphysique ; vous avouez par là même que le marxisme n'est pas une conception générale du monde, que ce n'est pas une philosophie. Puisque vous avez démontré tout à l'heure que le marxisme est bien une conception du monde, et une conception du monde qui tient debout, voilà une première équivoque détruite. La
monde qui tient debout, voilà une première équivoque détruite. La seconde porte sur le mot dialectique. Cela me rappelle de vieux souvenirs, lorsqu'il y a 17 ou 18 ans, nous commencions à étudier les problèmes scientifiques et philosophiques « à la lumière du marxisme ». J'ai eu alors des discussions avec des philosophes, notamment avec les rédacteurs du Vocabulaire philosophique et mon vieux maître Lalande. Voici ce qu'on nous disait : Vous parlez de mouvements dialectiques dans la nature et vous vous dites matérialistes. C'est une grossière contradiction. Car la dialectique suppose, étymologiquement, une discussion, une lutte entre des opinions
dialectique suppose, étymologiquement, une discussion, une lutte entre des opinions contradictoires. Si vous dites que la nature est dialectique, vous admettez par là que la nature est spirituelle ; vous n'êtes donc pas matérialistes. Il est bien vrai que quand nous disons mouvement dialectique de la nature, nous employons le terme dialectique dans un sens différent de son sens étymologique (notez qu'on parle de la même façon, et sans que personne s'en offusque, de faits contradictoires). Mais cette impropriété s'explique quand on pense que la dialectique a été découverte par Hegel comme mouvement de l'esprit dépassant les contradictions et permettant
Hegel comme mouvement de l'esprit dépassant les contradictions et permettant le progrès de la pensée. Lorsque Marx a découvert ensuite que ce mouvement de l'esprit répondait à un mouvement semblable de la réalité matérielle, progressant par une lutte des forces contraires, il a tout naturellement employé le même mot. Il y a là, si l'on veut, une impropriété logique, mais elle s'explique historiquement, et elle n'est pas la seule de son espèce. Un autre exemple s'impose aujourd'hui, où nous parlons tous de la fission de l'atome, c'est-à-dire exactement du découpage de l'insécable. Voilà bien une contradiction absurde, explicable aussi historiquement,
de l'insécable. Voilà bien une contradiction absurde, explicable aussi historiquement, contre laquelle personne ne proteste. Puisque tout le monde parle aujourd'hui de la fission de l'atome, sans être taxé d'absurdité, je réclame le droit de parler du mouvement dialectique de la nature, aussi bien que des contradictions de la nature, sans être accusé d'illogisme et en restant un matérialiste conséquent. Nous avons reçu et publions ci-dessous la communication de René Veidenal, qu'il n'a pas eu le temps de faire le 24 mai. René VERDENAL ; professeur agrégé de philosophie LA CONCEPTION MARXISTE DE LA « PRAXIS » La pensée bourgeoise
CONCEPTION MARXISTE DE LA « PRAXIS » La pensée bourgeoise mène l'attaque contre le marxisme sur deux fronts. D'un côté, elle tire prétexte de ce que le marxisme veut transformer le monde, comme le demandait la IIe Thèse sur Feuerbach, pour dénier au marxisme la qualité d'une spéculation authentiquement philosophique : ce serait tout au plus une doctrine de l'efficacité, dont le principal fondement vient du « succès » avec lequel une classe au pouvoir l'impose par des moyens politiques. D'un autre côté, et c'est là une forme d'attaque plus récente, la pensée bourgeoise soumet la théorie des principes matérialistes
récente, la pensée bourgeoise soumet la théorie des principes matérialistes à une interprétation pragmatiste pour condamner le marxisme comme une « métaphysique » réfutée par une nouvelle conception de la pensée qui ne saurait sortir de l'action humaine pour atteindre la réalité des choses, comme si l'on pouvait dépasser le cercle de l'utile et du commode. Le premier argument veut faire apparaître le marxisme comme une recette sommaire d'agitateurs et tend à couper le marxisme des traditions de culture que nous lègue la spéculation philosophique : n'y a-t-il pas là de quoi dégoûter tout intellectuel sérieux de s'intéresser au communisme
de quoi dégoûter tout intellectuel sérieux de s'intéresser au communisme ? Le deuxième argument, plus subtil, s'installe au cœur même de la philosophie marxiste et cherche à déformer la notion même de praxis par une théorie subjectiviste de l'action : c'est le courant du pragmatisme. Il est donc indispensable de préciser ce point capital, la doctrine marxiste de la praxis, qui, au surplus, se présente comme l'un des apports les plus originaux que Karl Marx ait introduits dans la pensée philosophique, l'un de ceux qui justifient le mieux l'affirmation de Jdanov sur le caractère de « révolution de la philosophie
Jdanov sur le caractère de « révolution de la philosophie » propre au marxisme. L'originalité du marxisme, et cela fut noté avec acuité par Lénine, c'est que la théorie de la connaissance de Marx fait un « saut » vers la pratique (Matérialisme et empiriocriticisme, p. 112). La conception de la pratique, de la vie, doit être la conception fondamentale de la théorie de la connaissance (LÉNINE, ibid., p. 123). Le marxisme engage son analyse de la connaissance en partant d'un processus concret et particulier de la connaissance pour envisager à la fin le processus général et total de la
à la fin le processus général et total de la connaissance, en passant de ce que Mao Tsé-toung appelle le « petit » au « grand » processus de la connaissance. Engels déjà (Socialisme utopique et Socialisme scientifique) remarquait que dans chaque cas particulier, in concreto, dans nos perceptions par exemple, nous trouvons spontanément que « le résultat de notre action démontre la conformité de nos perceptions avec la nature objective des objets perçus ». La pratique s'impose donc comme critère qui permet de contrôler les perceptions et les images, en discriminant les représentations exactes ou erronées. La démarche de
en discriminant les représentations exactes ou erronées. La démarche de la pensée scientifique confirme à un niveau supérieur ce rôle de la pratique, parce qu'elle est tout imprégnée du matérialisme « naïf » que l'humanité adopte d'instinct dans sa vie courante. Lénine revient constamment à ce matérialisme « naïf » : Tout homme sain d'esprit, qui n'a pas passé par une maison d'aliénés ou par l'école des philosophes idéalistes, [admet] l'existence des choses, du milieu, de l'univers, indépendamment de notre sensation, de notre conscience, de notre moi et de l'homme en général (Matérialisme et empiriocriticisme, p. 55). C'est là une
en général (Matérialisme et empiriocriticisme, p. 55). C'est là une donnée première pour la philosophie qui doit fonder théoriquement cette conception « inébranlable ». Le matérialisme, dit Lénine (ibid., p. 5), met consciemment à la base de la théorie de la connaissance la conviction « naïve » de l'humanité. Il deviendra évident que, si la pratique est matérialiste, cette signification s'imposera nécessairement à la théorie. Le critère de l'exactitude des idées que nous avons demandé à la pratique sera expliqué par la théorie matérialiste de la connaissance. La connaissance, en effet, est le processus selon lequel le cerveau humain reflète
effet, est le processus selon lequel le cerveau humain reflète le mouvement de l'univers et de la société. Les sciences naturelles apportent ici une pleine confirmation : L'existence de la matière ne dépend pas des sensations. La matière est le primordial. La sensibilité, la pensée, la conscience sont les produits les plus élevés de la matière organisée d'une certaine façon (LÉNINE, ibid., p. 41). La domination même que l'espèce humaine exerce sur la nature est le résultat de l'évolution biologique modifiée par le travail. Lénine a dégagé la signification philosophique de ces faits en montrant que si l'on met l'idée
de ces faits en montrant que si l'on met l'idée de la pratique à la base de la théorie de la connaissance, il faut aboutir inévitablement au matérialisme. La connaissance ne peut être biologiquement utile, utile à l'homme -dans sa pratique, dans la conservation de la vie, dans la conservation de l'espèce, que si elle reflète la vérité indépendante de l'homme. Pour le matérialiste, le « succès » de la pratique humaine démontre la concordance de nos idées avec la nature objective des choses perçues (LÉNINE, ibid., p. 121). Ces produits du cerveau humain que sont la pensée et la
produits du cerveau humain que sont la pensée et la conscience se forment donc au cours même du développement de la pratique. Tout l'immense travail de la vie organique, toutes les richesses de l'activité technique et économique, ainsi que la lutte des classes, retentissent dans la connaissance. Lénine a lumineusement établi ce point : Chez Engels, toute la vivante pratique humaine fait irruption dans la théorie même de la connaissance, fournissant un critère objectif de la vérité : tant que nous ignorons une loi naturelle, cette loi, existant et agissant en dehors de notre connaissance, fait de nous des esclaves
en dehors de notre connaissance, fait de nous des esclaves de l'« aveugle nécessité ». Dès que nous la connaissons, cette loi, agissant (comme le répéta Marx des milliers de fois) indépendamment de notre volonté et de notre conscience, nous rend maîtres de la nature. La domination de la nature, réalisée dans la pratique humaine, est le résultat de la représentation objectivement exacte, dans la tête de l'homme, des phénomènes et des processus naturels et constitue la meilleure preuve que cette représentation (dans les limites que nous assigne la pratique) est une vérité objective, absolue, éternelle (LÉNINE, ibid., p. 169).
est une vérité objective, absolue, éternelle (LÉNINE, ibid., p. 169). On ne rendrait cependant pas compte d'un des aspects essentiels de cette doctrine de la pratique, telle qu'elle énonce l'unité de la théorie et de la pratique, si on considérait la pensée et l'action l'une en dehors de l'autre, comme deux absolus, « au repos et sans vie », dirait Engels, chacune pour soi, l'une à côté de l'autre, et l'une après l'autre, en escamotant la contradiction qui est leur loi de mouvement. Faute de cette analyse dialectique qui saisit l'unité des contraires, l'unité de la théorie et de la