jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
il apporte aussi en lui sur la terre l’empreinte d'une loi morale qu’il ne peut laisser s’amortir sans péril et qu’il lui faut toujours, s’il veut être heureux, exercer et étendre même sa prospérité terrestre à ce prix. J.-P. Azéma. Le Christianisme a-t-il emprunté au Brahmanisme et au Bouddhisme ? Dans la réalité, la vie de Krishna ainsi présentée est plutôt embellie. Ce modèle de mortification avait, disent les autres documents, 16.000 épouses et 180.000 fils!... Au lieu de mourir victime de la haine, il serait mort vulgairement d’une flèche lancée par le chasseur Jaras qui l’avait pris pour un
lancée par le chasseur Jaras qui l’avait pris pour un daim! Tenons-nous aux documents rajeunis et mis au point par l’industrie des brahmes qui reconnurent un intérêt à le faire. On se fera une idée plus juste de la qualité de vertus de bonté, de justice, d’humilité et d'amour prêchées par Krishna, en constatant que ce réformateur imaginaire n'a rien fait pour les déshérités de ce monde qui soutiraient autour de lui. Qu’a-t-il fait pour abaisser l’orgueil insupportable de ces brahmanes, qui se disaient seuls nés de la bouche de Brahmâ et professaient comme doctrine fondamentale qu'ils avaient droit à
Brahmâ et professaient comme doctrine fondamentale qu'ils avaient droit à tout et sur tout... La seule vertu que les trois autres classes pussent pratiquer efficacement, leur seul mérite possible, était de faire des dons aux brahmanes. Comme récompense suprême, les membres de ces castes déshéritées pouvaient renaître un jour dans la caste des brahmanes! Mais surtout quelle dureté envers les femmes et l’immense foule des artisans et des laboureurs. — Les Kshatriyas ou guerriers, les rajputs ou bourgeois, avaient encore des droits. Ils pouvaient lire les Védas, et recevoir l’instruction nécessaire à leur salut. — Mais les malheureux couduras (artisans
nécessaire à leur salut. — Mais les malheureux couduras (artisans et laboureurs) et les femmes étaient les déshérités des dieux : ils n’avaient pas le droit de toucher un livre sacré ; on ne devait même pas leur apprendre le moyen de racheter leurs péchés! On composa, en conséquence, des instructions spéciales, ou puranas, qui devaient remplacer entre leurs mains les védas et les brahmanas. Qu’on n'oublie pas que le mot paria est un mot sanscrit qui signifie : hors de tout. Il désignait les hors-castes de l’Inde, et symbolisait toutes les souffrances et toutes les humiliations. Krishna ne pouvait
toutes les souffrances et toutes les humiliations. Krishna ne pouvait rien pour ces douleurs, car c’est lui qui est le fondateur de toutes ces injurieuses et cruelles distinctions. C’est lui qui est Vishnou, ce Vishnou qui, à la première incarnation, prend la forme d’un brahmane pour exterminer la caste des guerriers, et instituer à jamais la caste orgueilleuse et dure des brahmanes. Krishna-Yugnou n’a pas qualité pour prêcher aux humains la bonté, la justice, l’amour des malheureux et des souffrants. La légende est mal bâtie, et M. d’Humière se trompe fort en nous racontant qu’il faut attendre le Christ pour
fort en nous racontant qu’il faut attendre le Christ pour entendre aussi bien dire. Le Christ a mieux dit, et il a mieux fait. Comment l’Évangile, qui est une histoire vécue, aurait-il pu emprunter à ces légendes qui ne reposent sur aucun fait historique discutable. Vous trouverez sans doute des critiques rationalistes qui pourraient nier le chant des anges au-dessus de la crèche où repose le Sauveur, à Bethléem. Mais qui oserait nier le lait de la naissance du Christ en ce même lieu, et son origine royale par la descendance du roi David ? La vie du Christ s’écoule
descendance du roi David ? La vie du Christ s’écoule en pleins temps historiques, et tout est là pour établir le contrôle, amis et ennemis. Ce sont les témoins qui écrivent ou qui déposent auprès des écrivains. Les documents paraissent de leur temps et s’adressent à la nation ennemie. Qui niera les prédications du Christ, sa mort sur le Calvaire, et l'évangélisation immédiate des nations par ses disciples enfin convaincus et transformés ? Qu'il suffise de rappeler ce beau passage de Lacordaire : « Un débat public était engagé ; un homme s’était dit Dieu; il était mort pour l'avoir
un homme s’était dit Dieu; il était mort pour l'avoir dit ; sa nation, divisée sur sa tombe, en appelait de ce sang, et on en appelait d'elle à ce sang répandu. On se trouvait partout des adorateurs : il y avait là un intérêt suprême et une suprême publicité. Or, la publicité est une puissance qui force les ennemis d’une cause à se prononcer tout haut, et à concourir malgré eux à la formation d'une histoire qu'ils détestent et qu’ils voudraient anéantir... L'authentique publicité est la maîtresse des hommes qui ont vu ; elle se change en tradition sur
qui ont vu ; elle se change en tradition sur leur tombeau, et les poursuit d’âge en âge, de justice en justice, jusque dans leur dernière postérité. Les rationalistes sont venus à leur tour mettre la main dans l’histoire de Jésus-Christ... Ils eurent donc aussi donné de sa vie un texte critique et à user, pour l’amoindrir, de toutes les ressources que pouvaient présenter les traditions et les discussions de leur temps. Qu’ont-ils dit des miracles de Jésus-Christ? Qu’en ont dit Celse, Porphyre, Julien, hommes à jamais illustres pour avoir été, dès les premiers siècles de l’ère chrétienne, les hérauts
été, dès les premiers siècles de l’ère chrétienne, les hérauts du Fils de Dieu dans les offices incomparables de l’inimitié. Ont-ils nié que Jésus-Christ eût fait des œuvres merveilleuses? Ils ne l’ont pus plus nié que les Juifs... C’est que l’histoire était là. On pouvait bien dénaturer le côté miraculeux de Jésus-Christ, on ne pouvait s’en taire » (1). C'est ce que Rousseau résumait d’un mot, en parlant de l’histoire du Christ : « Mon ami, ce n’est pas ainsi qu'on invente, et les faits de Socrate, dont personne ne doute, sont moins attestés que ceux de Jésus-Christ » (2).
doute, sont moins attestés que ceux de Jésus-Christ » (2). La critique historique ne peut rien nous dire des faits et gestes attribués à ces divinités de l’Inde. On sait que le Bouddhisme fut la conséquence de l'influence exercée par un sage hindou, qui fut surnommé Bouddha, et que ce personnage devint plus tard le prétexte d’un nouveau culte. On fixe vers l’an 500 ou 600 avant Jésus-Christ l'apparition de ce personnage qui détrôna plus tard les anciens dieux. — Après cela, c'est l’inconnu. Aucun contrôle de faits contemporains ne permet même de fixer cette date avec certitude. Krishna est
permet même de fixer cette date avec certitude. Krishna est encore plus mystique, et on ne connaît aucun personnage qui ait donné prétexte à la légende, et qui ait pris certainement dans l’histoire réelle. Comment veut-on que la vie historique du Christ ait été construite sur de pareilles données, inconnues du monde juif. On oublie que tout l’Ancien Testament, et la vie historique de tout un peuple, depuis les temps les plus reculés, est liée à l'intime de tous ces événements : prédiction d’une femme qui doit enfanter un Sauveur, prophéties concernant le lieu de sa naissance, sa race, sa
prophéties concernant le lieu de sa naissance, sa race, sa date précise. On ne peut nier ces évidences que par passion antireligieuse, et il n’y a plus qu’à répondre avec La Bruyère : « César a-t-il été massacré au milieu du Sénat ? Y a-t-il eu un César ?... Quels doutes ! quelle demande ! vous rirez ! Je suppose, néanmoins, que le livre qui fait mention de César ne soit pas un livre profane..., qu'au contraire il soit inspiré, divin, qu’il porte en lui ces caractères ; qu’il se trouve depuis plus de deux mille ans dans une société
trouve depuis plus de deux mille ans dans une société nombreuse qui n’a pas permis qu’on y ait fait, pendant tout ce temps la moindre altération et qui s’est fait une religion de le conserver dans toute son intégrité, etc., avouez-le, Lucile, vous douterez alors qu'il y ait eu un César? » C’est bien cela. Et pourtant c’est un fait admis par les critiques, que les remaniements continuels, impossibles dans les livres saints de l'Ancien et du Nouveau Testament, sont constatés dans les livres sacrés du brahmanisme et du bouddhisme. Il n'est pas un critique qui le niera, car la
Il n'est pas un critique qui le niera, car la différence de style, les faits racontés dans les purânas permettent de suivre ces remaniements jusqu'au XIVe et XVe siècle de notre ère. On a pensé que le démon, qui est le singe de Dieu, et qui a pu avoir révélation de la date approximative où sa puissance serait détruite, et de quelle façon elle serait détruite : par un Sauveur envoyé à l'humanité, aurait inspiré ces légendes, à l’origine, du moins à la période védique, car le Bouddhisme n'est guère qu'une corruption du Brahmanisme avant que ce dernier se fût
qu'une corruption du Brahmanisme avant que ce dernier se fût mué en Hindouisme. L’Indouisme, à son tour, serait du brahmanisme influencé par le bouddhisme. BRAHMANISME OU BOUDDHISME 581 [| n’en est pas moins vrai que ces légendes s’expliquent encore plus naturellement. En premier lieu, le rôle donné à Vichnou, dans la légende de Krishna, est l'indice d’une antiquité très relative. Le sauveur Krishna est déclaré, dans les textes précités, l'Infini, la Puissance, la Sagesse, le Tout. Les gopis le proclament le Maître suprême, le Souverain Seigneur, le but des préceptes. Or, tout cela ne cadre qu’avec la doctrine du hindouisme.
Or, tout cela ne cadre qu’avec la doctrine du hindouisme. Le grand Brahma du védisme a disparu, pratiquement, de la vie des Hindous, en même temps que tous les cultes magiques et superstitieux ont remplacé l’antique adoration. Les dogmes de Vishnou et de Shiva sont devenus les seuls importants. Aussi, deux sectes enrôlent tous les adeptes : celle des vishnouites et celle de Shaivites. Le salut et la libération ne peuvent s’obtenir que par l'absorption de l’âme du juste en Vishnou ou en Shiva. Au moment de la mort, la prononciation des noms de Vishnou ou de Shiva, ouvre immédiatement
prononciation des noms de Vishnou ou de Shiva, ouvre immédiatement aux fidèles de ces deux divinités les portes de leur paradis respectif. Or, qu’on ne l’oublie pas, l’hindouisme ne succède au brahmanisme pur que vers le IIIe siècle avant notre ère, et au début, il n’est pas encore à son apogée. Ce qui le prouve, c'est que les Puranas n’ont pas encore vu le jour. Ils furent inventés pour servir de catéchisme aux malheureux Sudras, indignes des bienfaits directs de la divinité. Donc: l'hindouisme a détrôné Brahma, lui a adjoint Vishnou et Shiva. Puis Vishnou prend la première place et
Vishnou et Shiva. Puis Vishnou prend la première place et ne reçoit tous ses attributs que dans les puranas, dont les plus anciens datent, affirment les critiques — grâce à l’étude des caractères internes révélés par écrits, — des premiers siècles chrétiens, et dont la formation en corps complet de doctrines se prolonge jusqu’après le XIVe siècle. — Les premiers puranas ont pu subir tous les remaniements possibles, soit pour les mettre en accord avec les emprunts faits au christianisme déjà propagé dans l'Inde par saint Thomas, soit pour les rattacher aux doctrines du brahmanisme ancien et du védisme. C’est
rattacher aux doctrines du brahmanisme ancien et du védisme. C’est à partir du IIIe ou du IIe siècle que commencent les Incarnations de Vishnou, puisqu’il ne reçoit tous ses attributs de Dieu bienfaisant et conservateur qu’à ce moment-là. S'il en est question dans le Rig-Yéda, c’est par remaniement, car Vishnou, à cette date, n’était pas une divinité comparée à Brahma. A partir du IIIe siècle se déroulent les incarnations de Vishnou, qui seront au nombre de dix... Vishnou s’incarne : 1° En poisson, pour sauver du déluge le manou Vaivasvata ; 2° en tortue, pour servir de base et de
; 2° en tortue, pour servir de base et de fondement au mont Mérou, qui est le mont sacré par excellence; 3° en sanglier, pour faire émerger la terre engloutie sous les eaux, et retrouver, dans les profondeurs de l’océan, le Véda qu’y avait caché le démon ; 4° en homme-lion, pour livrer combat au démon et le vaincre ; 5° en nain, pour vaincre le géant Bali : 6° en brahmane, pour exterminer les Kshatriyas, guerriers qui opprimaient la caste sacerdotale de brahmans; 7° en prince, pour délivrer la terre des démons ; 8° en Krishna, dieu fait homme
terre des démons ; 8° en Krishna, dieu fait homme pour révéler la nature divine, 9° en bouddha, pour perdre les impies en leur prêchant de fausses doctrines ! 10° en Kalki, forme sur laquelle il apparaîtra, à la fin du monde, pour juger l’univers. Le développement de toutes ces légendes, les sept premières, nous mène aisément aux premiers siècles chrétiens. Qu’on n’objecte pas la sixième incarnation, où il est fait mention, par le seul fait de son titre, de l’institution des castes, dont nous avons parlé : brahmans, guerriers, bourgeois, laboureurs. L’institution des castes n'est pas née avec le
bourgeois, laboureurs. L’institution des castes n'est pas née avec le brahmanisme primitif, car la lutte du brahmanisme avec le védisme semble s’être prolongée jusque vers le VIIe siècle avant notre ère. Peu à peu, Brahma succède au Prajapati des védas, dans les adorations, en attendant qu'il cède la place à Vishnou. Au commencement, les sacrifices étaient privés et celui qui présidait était le chef de famille. Le brahmane, de simple choriste, finit à la longue par augmenter ses privilèges. Alors, le sacrifice devint public, et ne devait plus être offert que par le brahmane accompagné de sa femme. Jusque-là, la
que par le brahmane accompagné de sa femme. Jusque-là, la lutte contre ses privilèges dut être à peu près nulle. Mais bientôt, le caste sacerdotal prit le dessus, déclara que seule elle était assez sainte pour que ses membres fussent, à leur mort, absorbés dans le sein de Brahma ; que le seul mérite des autres castes était de faire des dons aux Brahmanes, et que la seule récompense à espérer pour eux était de pouvoir renaître, s'il plaisait aux dieux, dans la caste divine. Le caste des guerriers se révolta contre le pouvoir dominateur des familles sacerdotales. Elle acceptait,
révolta contre le pouvoir dominateur des familles sacerdotales. Elle acceptait, sans doute, de voir bien au-dessous d’elle, les bourgeois et les artisans, mais elle voulait demeurer puisqu’elle était la force. On doit penser que la lutte fut longue et acharnée, et ce ne fut pas de sitôt que les prétentions des brahmans cessèrent d’exciter les colères et les haines. C’est, longtemps après, on doit le penser, que les générations suivantes se montrèrent assez malléables pour accepter sans murmure une telle supériorité, et surtout pour recevoir comme un dogme que Vishnou lui-même s’était incarné pour instituer l’ordre de choses qui la
lui-même s’était incarné pour instituer l’ordre de choses qui la reléguait au second plan. — Les brahmanes étaient seuls à lire et à comprendre le texte même des livres sacrés ; les autres n’avaient que des traductions et des commentaires, les brahmanas, que les artisans n’avaient pas davantage le droit de consulter. Il fut aisé aux brahmanes de faire aux livres sacrés les additions qui favorisaient leur domination et jetaient le discrédit du sacrilège contre toute tentation de rébellion. La 6e incarnation de Vishnou et la 7e nous conduisent à l'entrée des temps évangéliques. Celui qui mettrait la légende de
l'entrée des temps évangéliques. Celui qui mettrait la légende de Krishna, qui est la 8e, vers le milieu du second siècle, date des premiers pandava, où Vichnou est définitivement devenu le grand dieu hindou, ne serait guère éloigné de la réalité. — Le Vichnou date de l’époque de l’Hindouisme, comme nous l’avons dit. Nous avons dit que nous empruntions la légende de Krishna, mise au point, à l'Atharva-Véda. C'est l’un des quatre livres sacrés, et si l’on consulte les Hindous à son sujet, ils nous le disent aussi vieux que les trois autres. Ils en font autant, du reste, pour
les trois autres. Ils en font autant, du reste, pour les pandavas, sous prétexte que certaines légendes, qui y sont rapportées, datent des livres anciens ; ce qui n’est pas un argument, car personne ne veut nier que les pandavas aient été reliés aux anciens védas par ces allusions à l’histoire mystique des âges précédents. Contrairement à l’opinion des intéressés, il est démontré que les anciens hindous ne connaissaient pas quatre Védas, mais seulement trois. — Les Lois de Manou, qui sont regardés comme de date relativement récente, ignorent totalement l'Atharva-Véda. Il n’y est question que du triple Véda. On
l'Atharva-Véda. Il n’y est question que du triple Véda. On admet que les Lois de Manou ont subi des remaniements fréquents et que, malgré certains récits plus anciens, le livre est plus moderne par tout son ensemble. Il est donc très remarquable que l’Atharva-Véda n’y soit pas mentionné. — Encore une fois, la doctrine qui nous y est donnée sur Vichnou le place au temps des premiers pandavas, si ce n’est même plus tôt. — Il est probable que ce livre aura été retouché d’après des documents postérieurs, car c’est le Prem-Sagar qui donne toute la légende du Krishna. Il
le Prem-Sagar qui donne toute la légende du Krishna. Il est du XIIe siècle de notre ère. On peut dire, à l’appui de cette opinion, que Krishna est la dernière incarnation de Vichnou, car les deux autres ne sont là que pour la compléter. Cette idée d'un Vichnou qui viendra à la fin du monde pour juger les hommes, et qui sera précédé d'une sorte d'antéchrist, dont le rôle sera de tromper les hommes par ses fausses doctrines, trahit l’influence de l’Apocalypse. On sait que le Christianisme fut apporté dans les Indes au premier siècle, et que saint François Xavier
les Indes au premier siècle, et que saint François Xavier retrouva les traces de cet apostolat primitif. Ce qui s’est passé est donc facile à concevoir. Voyant les progrès et les succès qui accompagnaient l’idée évangélique d’un Homme-Dieu qui faisait mieux connaître et aimer la Divinité, et sanctifiait tous les hommes par les plus belles vertus, le Brahmanisme s’empara de l’idée chrétienne et l’adapta à ses légendes : il ne lui coûtait guère de faire incarner en homme, une seconde fois, celui qu'elle venait de faire incarner en prince. Il y a même là une répétition qui ne s’explique que
y a même là une répétition qui ne s’explique que par la nécessité où furent les brahmanes de rendre la ressemblance aussi attrayante que le mystère chrétien. Par ce moyen, les Brahmanes barraient la route au christianisme naissant, en reproduisant quelque chose de ses dogmes les plus touchants. En même temps, ils portaient un coup droit au bouddhisme ennemi, en appelant bouddha tout prédicateur de doctrines perverses et de mensonges. Le Prem-Sagar, autre livre brahmanique dont on place la rédaction vers le XIIe siècle de notre ère, raconte longuement, et avec des variantes, la naissance et les jeux de Krishna.
avec des variantes, la naissance et les jeux de Krishna. Une allusion à la consultation demandée par Hérode, à l’arrivée des Mages, s’y remarque assez clairement. Nanda envoie chercher les savants et les astrologues. Ils apportent leurs livres et leurs tables astrologiques; puis ayant étudié l'aspect des planètes et médité sur leurs combinaisons, il ferait la déclaration suivante : "Cet enfant (né à minuit) est la seconde divinité; il anéantira tous les Asuras (mauvais génies) et délivrera la terre du fruit de son mal. Tout le monde célébrera sa gloire." On a calculé, dit Mgr Laouënan, avec le plus grand
On a calculé, dit Mgr Laouënan, avec le plus grand soin, et selon les meilleurs tables astronomiques, le thème natal ou horoscope de Krishna, tel qu’il est rapporté dans les ouvrages, qui rapportent sa naissance, et l’on a constaté que l’époque visée ne remonte pas plus haut que le septième siècle de notre ère, car l’état du ciel, tel qu’il est rapporté dans ce thème natal, se rapporte au 7 août de l’an 600 après Jésus-Christ. Quant au Mahābhārata, Hunter lui-même reconnaît que sa rédaction, ainsi que celle du Bāṇāyana, s’étend sur une longue période de temps, et qu’elle porte
s’étend sur une longue période de temps, et qu’elle porte la trace de trois ères séparées et distinctes. On sait, d’autre part, par des inscriptions certaines mises au jour par des fouilles récentes, que la religion chrétienne fut florissante en Chine au milieu du VIIe siècle. Rien d’étonnant, dès lors, qu’on trouve des ressemblances liturgiques entre le bouddhisme importé dans ces contrées et le Christianisme; qu'on découvre de grands temples, dans l’Inde intérieure, qui rappellent la forme du temple de Jérusalem, avec le feu entretenu jour et nuit; qu’on y vénère parfois une vierge-mère qui tue aux pieds un serpent.
vénère parfois une vierge-mère qui tue aux pieds un serpent. Le Brahmanisme a eu toutes les facilités de rajeunir ses légendes, et de les rendre tout à la fois plus humaines et plus divines. Nous avions donc raison de dire que la légende de Krishna est une copie et non une source de l’idée chrétienne. Quant à la doctrine, elle a sans doute, été influencée par ce contact, mais elle reste semblable, par le fond, aux doctrines reçues dans l'Inde, car ces peuples, pénétrés de la croyance à la transmigration des âmes dans le corps des êtres qui les entouraient,
des âmes dans le corps des êtres qui les entouraient, ont pu parler d’amour et de miséricorde, suivant les inspirations d’une Loi naturelle que des mœurs naturellement douces venaient favoriser plutôt que contrarier. La bonté, cependant, et la justice, non moins que l’humilité sont que des vertus de surface, dont les dieux eux-mêmes ne donnent pas l’exemple. — On y parle vertus, plus qu’on ne les pratique. Quand on entend le Dr Gilles nous dire que les religions de l'Inde « ont produit de meilleures gens que ne l’a fait le Christianisme », on ne peut voir là que la
le Christianisme », on ne peut voir là que la sourire d’un mécréant ! Nos savants officiels, cependant, ont essayé de faire pencher la balance en faveur du Bouddhisme. — C’est là, à coup sûr, que l’Evangile aurait puisé, et ce serait même à Bouddha que les brahmanes auraient pensé en créant le mythe de Krichna. Nous insisterons plus longuement sur cette erreur dans l’étude comparée du Christianisme et du Bouddhisme. * ¥ ¥ Nous laissons de côté un certain nombre de légendes qui n’ont eu que le succès d’un instant. Telle est celle que publia le P. Calmette, Jésuite
instant. Telle est celle que publia le P. Calmette, Jésuite de la mission française de Daudin, en septembre 1730. Il y était question de Vishnu-Yésu. — Ce nom, comme vous pensez, donnait encore une ressemblance plus frappante. Mais le texte telugu rapporté et traduit par le Père, fut reconnu être une reproduction du texte souscrit du Mahābhārata. On s’aperçut que le récit avait été adapté de plus près avec les évangiles par un de ces fournisseurs de textes qui ont joué tant de tours aux indianistes eux-mêmes : Vishnu-Yésu, c’était Vishnu-Yasas, qui se traduit : la gloire de Vichnou. Ce
Vishnu-Yasas, qui se traduit : la gloire de Vichnou. Ce qui prouve en cela l’erreur et la copie, c’est que le nom de Jésus ne fut prononcé qu'au moment de sa naissance. — Comment aurait-il été découvert par les brahmes avant ce temps-là, comme le pense assez naïvement le P. Calmette. Il existe aussi la légende Salivahana (l’homme porté sur la croix). Il était fils d'un potier et du grand serpent, ou de Dieu. Le potier avait l’habitude de faire des figures de toutes sortes pour amuser l’enfant, qui bientôt apprit à imiter son père et alla plus loin ;
apprit à imiter son père et alla plus loin ; il donna la vie à ces images de terre. Vicramaditya, qui ici remplace Hérode, voulut le mettre à mort mais l’enfant donna la vie à tous les soldats d’argile qu’il avait faits et combattit le tyran qu’il mit en déroute. Malheureusement, au passage d'un fleuve, les soldats d’argile entrèrent en décomposition et fondirent dans l’eau du fleuve. Ce récit est emprunté au Agni-Furāna, et révèle de nombreux emprunts aux évangiles apocryphes, qui furent également répandus dans l'Inde à une époque que nous aurons à préciser, en conclusion de notre étude