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des reconstitutions multiples et hiérarchisées du passé et du cosmos, il manifeste simplement par là, en se mettant idéalement à la place de tous les êtres, que chaque être, chaque perspective possible sur l'Univers, est une fin possible de celui-ci, même s'il n'en est pas la fin ultime ou unique. Le Monde, et toutes les choses qu'il contient, renvoie à son Origine, mais en lui la nature renvoie à l'Origine comme au passé primordial, tandis que l'esprit renvoie à l'Origine comme à l'avenir essentiel, puisque, en rupture avec la nature, il est en recherche de son accomplissement; ou plus exactement,
il est en recherche de son accomplissement; ou plus exactement, en l'esprit qui s'éveille le commencement et la fin se recueillent, car l'esprit manifeste son Origine ou la révèle au lieu de simplement la signifier. L'esprit fait en lui cette double expérience que contient le passage en son propre fond, et que nous avons caractérisée à la fois comme contingence et comme création. En un sens, L. Brunschvicg a raison : l'esprit ne peut répondre que pour l'esprit, mais c'est parce qu'il découvre en lui la puissance créatrice. Le témoignage de l'esprit — comme Descartes nous l'enseigne depuis toujours —
de l'esprit — comme Descartes nous l'enseigne depuis toujours — c'est celui de la générosité de l'Origine. Et Leibniz ne disait pas autre chose : les substances simples expriment plutôt le monde que Dieu, alors que les esprits expriment plutôt Dieu que le monde. Ce sera aussi notre conclusion. Paul OLIVIER. Origine. — The author investigates the philosophical problem of the origin of the Universe, together with the related notions of creation and initial time, of causality and finality, and of meaning. The positions of the Ancients (Aristotle, Lucretius, Plotinus) are confronted with the difficulties and contradictions denounced by the
are confronted with the difficulties and contradictions denounced by the Moderns (Spinoza, Leibniz, Kant, Comte), which the writer strives to unravel by means of Hegelian dialectics. The investigation is conducted through the debates of contemporary thinkers on the same questions : G. Dufour-Kowalska, R. Ruyer, J. Merleau-Ponty, M. Serres. The study is concluded with the following affirmation : Origin is freedom, difference, creation. NOTES ET MELANGES LES TABLETTES DANS LE CULTE DES ANCÊTRES EN CHINE CONFUCÉENNE par Joseph DEHERGNE, S.J. (Chantilly) Avant d'étudier brièvement la question, je crois indispensable de présenter deux remarques, l'une sur le mariage dans la Chine
présenter deux remarques, l'une sur le mariage dans la Chine ancienne, l'autre sur les registres de famille, kia-pou. Accord entre deux clans, le mariage dans la Chine confucéenne est imposé souverainement par les parents sans tenir aucun compte des aspirations des futurs époux, au nom de la sacro-sainte « piété filiale », hiao-king, qui exige l'obéissance absolue du fils, et impose la vie commune à deux époux qui ne se sont pas librement choisis. Or être un fils pieux était l'idéal de tout Chinois qui se respecte. Le but essentiel du mariage, dans cette optique, était, on peut sans crainte
du mariage, dans cette optique, était, on peut sans crainte l'affirmer, d'assurer de père en fils et ce, durant les siècles des siècles, sans aucune brisure de la chaîne, le culte des ancêtres de la famille et du clan, sanctionné par un sacrifice sanglant. Culte indispensable, absolument obligatoire, qu'exigent la coutume immémoriale et le Code civil impérial. Ce dernier, on a trop tendance à l'oublier, fut pratiquement en vigueur jusqu'à l'année 1934, lors de la mise en application d'un Code républicain aligné sur les codes civils européens, et qui, — c'est l'une de ses grandes innovations, longtemps mise en échec
c'est l'une de ses grandes innovations, longtemps mise en échec par la coutume immémoriale, — institue le droit d'héritage et n'oblige plus, en conséquence, à réserver une part importante de la succession pour le culte des ancêtres, ce qui décharge le fils aîné légitime de l'obligation d'assurer au premier chef ce culte. On ne comprend rien au culte des ancêtres, si l'on ne a pas étudié les codes impériaux, ceux du moins des dernières dynasties. Ainsi, selon la conception confucéenne, le but premier du mariage n'est pas tant la procréation des enfants que l'obligation d'assurer le culte, la naissance des
des enfants que l'obligation d'assurer le culte, la naissance des enfants n'étant qu'un moyen, essentiel bien sûr. On dit parfois, et le Président Sun Yat Sen (Suen Wen) emploie le mot, que les Chinois adorent les ancêtres, terme au reste assez inexact et qu'il faudrait expliquer car ils ne considèrent vraiment pas leurs aïeux comme des dieux. Seconde remarque, il serait intéressant de publier les préfaces antiques, souvent émouvantes, d'un kia-p'ou, ou livre généalogique. Celui que nous étudions forme 28 gros volumes, allant de l'année 933 à l'année 1874, examinés il y a plus d'un siècle par un missionnaire qui
il y a plus d'un siècle par un missionnaire qui nous a transcrit ce rituel, en latin et en français. Chaque feuillet inscrit les noms, prénoms, l'année, le mois, le jour, l'heure de la naissance, et autres indications officielles (mandarinats, etc.) pour chacun des membres de la famille. C'est un véritable registre d'état-civil, mais qui reste la propriété de la famille et sert, entre autres, lors du rite matrimonial de l'échange des huit caractères, nien keng pa tseu, de chacun des deux futurs. Il en est de même du tsong-p'ou préparé par le chef du clan et conservé dans le
préparé par le chef du clan et conservé dans le temple des ancêtres du village. Il contient les règles générales d'après lesquelles le clan considère les rapports de filiation, d'adoption, d'alliance, d'institution d'héritier, etc. CORRECTION ### Nous n'avons pas dit l'homme comme espèce, mais l'esprit, l'homme en qui s'éveille l'esprit. De ce point de vue l'objection courante, empruntée à B. Russell : n'importe quelle espèce pourrait se croire le terme et la fin de l'évolution biologique, est bien superficielle; aussi superficielle que la remarque de Spinoza selon laquelle la pierre qui tombe en chute libre, prenant conscience de sa chute,
qui tombe en chute libre, prenant conscience de sa chute, pourrait croire qu'elle tombe librement. Non seulement cette objection méconnaît que seul l'homme reconstitue son propre passé et celui des autres espèces, mais elle ne souligne pas assez que si, par la connaissance, l'homme peut imaginer des reconstitutions multiples et hiérarchisées du passé et du cosmos, il manifeste simplement par là, en se mettant idéalement à la place de tous les êtres, que chaque être, chaque perspective possible sur l'Univers, est une fin possible de celui-ci, même s'il n'en est pas la fin ultime ou unique. Le Monde, et toutes
pas la fin ultime ou unique. Le Monde, et toutes les choses qu'il contient, renvoie à son Origine, mais en lui la nature renvoie à l'Origine comme au passé primordial, tandis que l'esprit renvoie à l'Origine comme à l'avenir essentiel, puisque, en rupture avec la nature, il est en recherche de son accomplissement; ou plus exactement, en l'esprit qui s'éveille le commencement et la fin se recueillent, car l'esprit manifeste son Origine ou la révèle au lieu de simplement la signifier. L'esprit fait en lui cette double expérience que contient le passage en son propre fond, et que nous avons
le passage en son propre fond, et que nous avons caractérisée à la fois comme contingence et comme création. En un sens, L. Brunschvicg a raison : l'esprit ne peut répondre que pour l'esprit, mais c'est parce qu'il découvre en lui la puissance créatrice. Le témoignage de l'esprit — comme Descartes nous l'enseigne depuis toujours — c'est celui de la générosité de l'Origine. Et Leibniz ne disait pas autre chose : les substances simples expriment plutôt le monde que Dieu, alors que les esprits expriment plutôt Dieu que le monde. Ce sera aussi notre conclusion. Paul OLIVIER. Origine. — The
Ce sera aussi notre conclusion. Paul OLIVIER. Origine. — The author investigates the philosophical problem of the origin of the Universe, together with the related notions of creation and initial time, of causality and finality, and of meaning. The positions of the Ancients (Aristotle, Lucretius, Plotinus) are confronted with the difficulties and contradictions denounced by the Moderns (Spinoza, Leibniz, Kant, Comte), which the writer strives to unravel by means of Hegelian dialectics. The investigation is conducted through the debates of contemporary thinkers on the same questions : G. Dufour-Kowalska, R. Ruyer, J. Merleau-Ponty, M. Serres. The study is concluded with
Ruyer, J. Merleau-Ponty, M. Serres. The study is concluded with the following affirmation : Origin is freedom, difference, creation. NOTES ET MÉLANGES LES TABLETTES DANS LE CULTE DES ANCÊTRES EN CHINE CONFUCÉENNE par Joseph DEHERGNE, S.J. (Chantilly) Avant d'étudier brièvement la question, je crois indispensable de présenter deux remarques, l'une sur le mariage dans la Chine ancienne, l'autre sur les registres de famille, kia-pou. Accord entre deux clans, le mariage dans la Chine confucéenne est imposé souverainement par les parents sans tenir aucun compte des aspirations des futurs époux, au nom de la sacro-sainte « piété filiale », hiao-king, qui
nom de la sacro-sainte « piété filiale », hiao-king, qui exige l'obéissance absolue du fils, et impose la vie commune à deux époux qui ne se sont pas librement choisis. Or être un fils pieux était l'idéal de tout Chinois qui se respecte. Le but essentiel du mariage, dans cette optique, était, on peut sans crainte l'affirmer, d'assurer de père en fils et ce, durant les siècles des siècles, sans aucune brisure de la chaîne, le culte des ancêtres de la famille et du clan, sanctionné par un sacrifice sanglant. Culte indispensable, absolument obligatoire, qu'exigent la coutume immémoriale et le
Culte indispensable, absolument obligatoire, qu'exigent la coutume immémoriale et le Code civil impérial. Ce dernier, on a trop tendance à l'oublier, fut pratiquement en vigueur jusqu'à l'année 1934, lors de la mise en application d'un Code républicain aligné sur les codes civils européens, et qui, — c'est l'une de ses grandes innovations, longtemps mise en échec par la coutume immémoriale, — institue le droit d'héritage et n'oblige plus, en conséquence, à réserver une part importante de la succession pour le culte des ancêtres, ce qui décharge le fils aîné légitime de l'obligation d'assurer au premier chef ce culte. On ne
de l'obligation d'assurer au premier chef ce culte. On ne comprend rien au culte des ancêtres, si l'on ne a pas étudié les codes impériaux, ceux du moins des dernières dynasties. Ainsi, selon la conception confucéenne, le but premier du mariage n'est pas tant la procréation des enfants que l'obligation d'assurer le culte, la naissance des enfants n'étant qu'un moyen, essentiel bien sûr. On dit parfois, et le Président Sun Yat Sen (Suen Wen) emploie le mot, que les Chinois adorent les ancêtres, terme au reste assez inexact et qu'il faudrait expliquer car ils ne considèrent vraiment pas leurs aïeux
faudrait expliquer car ils ne considèrent vraiment pas leurs aïeux comme des dieux. Seconde remarque, il serait intéressant de publier les préfaces antiques, souvent émouvantes, d'un kia-p'ou, ou livre généalogique. Celui que nous étudions forme 28 gros volumes, allant de l'année 933 à l'année 1874, examinés il y a plus d'un siècle par un missionnaire qui nous a transcrit ce rituel, en latin et en français. Chaque feuillet inscrit les noms, prénoms, l'année, le mois, le jour, l'heure de la naissance, et autres indications officielles (mandarinats, etc.) pour chacun des membres de la famille. C'est un véritable registre d'état-civil, mais
membres de la famille. C'est un véritable registre d'état-civil, mais qui reste la propriété de la famille et sert, entre autres, lors du rite matrimonial de l'échange des huit caractères, nien keng pa tseu, de chacun des deux futurs. Il en est de même du tsong-p'ou préparé par le chef du clan et conservé dans le temple des ancêtres du village. Il contient les règles générales d'après lesquelles le clan considère les rapports de filiation, d'adoption, d'alliance, d'institution d'héritier, etc. CORRECTION ### Nous n'avons pas dit l'homme comme espèce, mais l'esprit, l'homme en qui s'éveille l'esprit. De ce point de
l'esprit, l'homme en qui s'éveille l'esprit. De ce point de vue l'objection courante, empruntée à B. Russell : n'importe quelle espèce pourrait se croire le terme et la fin de l'évolution biologique, est bien superficielle; aussi superficielle que la remarque de Spinoza selon laquelle la pierre qui tombe en chute libre, prenant conscience de sa chute, pourrait croire qu'elle tombe librement. Non seulement cette objection méconnaît que seul l'homme reconstitue son propre passé et celui des autres espèces, mais elle ne souligne pas assez que si, par la connaissance, l'homme peut imaginer des reconstitutions multiples et hiérarchisées du passé et
peut imaginer des reconstitutions multiples et hiérarchisées du passé et du cosmos, il manifeste simplement par là, en se mettant idéalement à la place de tous les êtres, que chaque être, chaque perspective possible sur l'Univers, est une fin possible de celui-ci, même s'il n'en est pas la fin ultime ou unique. Le Monde, et toutes les choses qu'il contient, renvoie à son Origine, mais en lui la nature renvoie à l'Origine comme au passé primordial, tandis que l'esprit renvoie à l'Origine comme à l'avenir essentiel, puisque, en rupture avec la nature, il est en recherche de son accomplissement; ou
la nature, il est en recherche de son accomplissement; ou plus exactement, en l'esprit qui s'éveille le commencement et la fin se recueillent, car l'esprit manifeste son Origine ou la révèle au lieu de simplement la signifier. L'esprit fait en lui cette double expérience que contient le passage en son propre fond, et que nous avons caractérisée à la fois comme contingence et comme création. En un sens, L. Brunschvicg a raison : l'esprit ne peut répondre que pour l'esprit, mais c'est parce qu'il découvre en lui la puissance créatrice. Le témoignage de l'esprit — comme Descartes nous l'enseigne depuis
Le témoignage de l'esprit — comme Descartes nous l'enseigne depuis toujours — c'est celui de la générosité de l'Origine. Et Leibniz ne disait pas autre chose : les substances simples expriment plutôt le monde que Dieu, alors que les esprits expriment plutôt Dieu que le monde. Ce sera aussi notre conclusion. Paul OLIVIER. Origine. — The author investigates the philosophical problem of the origin of the Universe, together with the related notions of creation and initial time, of causality and finality, and of meaning. The positions of the Ancients (Aristotle, Lucretius, Plotinus) are confronted with the difficulties and contradictions denounced
Lucretius, Plotinus) are confronted with the difficulties and contradictions denounced by the Moderns (Spinoza, Leibniz, Kant, Comte), which the writer strives to unravel by means of Hegelian dialectics. The investigation is conducted through the debates of contemporary thinkers on the same questions : G. Dufour-Kowalska, R. Ruyer, J. Merleau-Ponty, M. Serres. The study is concluded with the following affirmation : Origin is freedom, difference, creation. NOTES ET MÉLANGES LES TABLETTES DANS LE CULTE DES ANCÊTRES EN CHINE CONFUCÉENNE par Joseph DEHERGNE, S.J. (Chantilly) Avant d'étudier brièvement la question, je Ces deux collections, les feuillets et les tablettes, ne se recoupent
deux collections, les feuillets et les tablettes, ne se recoupent pas. Le kia-pou indique toutes les naissances, alors que quatre catégories de personnes sont exclues du droit d'avoir leurs tablettes dans le temple : les garçons morts avant mariage, les filles célibataires, les femmes stériles n'ayant pas adopté d'héritier — toutes catégories qui n'ont rien à voir avec le culte des ancêtres —, et enfin les grands criminels déchus de cet honneur par décision du conseil de famille. Il faut bien remarquer que l'inscription sur le livre généalogique est une décision communautaire; elle n'a pas lieu, comme on pourrait le
décision communautaire; elle n'a pas lieu, comme on pourrait le croire, à la naissance; elle ne se fait que juste avant les réunions du clan pour participer au culte des ancêtres aux trois premiers jours de l'année chinoise, kouo nien, et pendant les trois premiers jours du Ts'ing ming, « Pure clarté », commençant le 5 avril et quelquefois le 6. Alors tous les chefs de famille sont convoqués par les membres du conseil. Toute abstention, non motivée par une cause légitime, serait réputée un délit grave contre la « piété filiale ». On a tiré les kia-pou de leurs
piété filiale ». On a tiré les kia-pou de leurs armoires pour les porter au temple des ancêtres. On ouvre les registres; les noms des nouveau-nés sont demandés. Sur un registre particulier, on inscrit au pinceau noms, prénoms, etc. On fait de même pour les mariages, pour les décès. Huit ou dix ans plus tard, le graveur sur bois est appelé pour graver les caractères; on imprime les nouveaux feuillets (xylographie) pour les joindre au dernier volume. Chose incroyable, après un temps plus ou moins considérable, 30, 50 ou 60 ans, en tout cas à la fin du cycle sexagénaire,
ans, en tout cas à la fin du cycle sexagénaire, on fera imprimer de nouveau; après quoi, l'ancienne édition est brûlée solennellement au temple des ancêtres devant les chefs de famille réunis. Ainsi le veut la coutume immémoriale. Sous l'empire, les kia-pou étaient tenus avec une exactitude religieuse, imprimés avec soin, parfois avec des cartes, des portraits, des dessins de tombeaux. Soit un véritable ouvrage de luxe exigeant de grands frais et l'on comprend dès lors qu'à la mort du chef de famille, le Code réserve une part importante de la succession pour assurer le culte des ancêtres. Ces quelques
la succession pour assurer le culte des ancêtres. Ces quelques données laissent entrevoir la complexité de la question des rites chinois. Nous exposerons, pour en parler, les points essentiels du mémoire important, illustré de nombreuses gravures, publié en Chine en 1941 par le Père jésuite Louis Wang Jen-Chen, que nous compléterons d'après nos propres recherches. Description des rites Le Père Wang cite des textes chinois de différentes époques, montrant ainsi les changements intervenus. Il n'élude aucune difficulté, mais s'attache à prendre la solution la plus favorable aux rites, soulignant, par exemple, que les lettrés ou mandarins, admis à l'honneur de
exemple, que les lettrés ou mandarins, admis à l'honneur de pointer la tablette, t'ieh-chou, dont nous parlerons plus tard, interrogés sur le sens de cette cérémonie, lui ont répondu en souriant qu'à leurs yeux, ce n'était qu'une tradition, un rite, une coutume, sans plus; qu'ils n'avaient pas du tout conscience de poser un acte religieux, ni l'intention de fixer par ce geste l'âme du défunt sur une tablette. Cela s'est toujours fait ainsi; pour eux la distinction religieuse / pas religieuse n'existe pas. Ils sont confucéens avant tout, même s'il leur arrive d'appeler des bouddhistes ou des taoistes à leurs
leur arrive d'appeler des bouddhistes ou des taoistes à leurs cérémonies, autres que celles fixées par les rites. Le Père Wang commence son étude en déclarant : « A la mort du père de famille, le premier devoir de la piété filiale est de lui choisir un Che (pinyin : Shi) ou représentant du mort. » Et il cite les grands textes classiques : « L'âme n'émettant pas de sons qui puissent être perçus, n'ayant pas de figure qui puisse être regardée, l'amour souffrant d'un fils pieux ne trouve pas où s'épancher; aussi choisit-il un Che à qui il offre
où s'épancher; aussi choisit-il un Che à qui il offre des mets; lorsque les mets ont été mangés, il est tout joyeux, comme si son père était rassasié; lorsque le Che a bu à satiété, il éprouve une grande consolation, comme si son père avait bu à satiété. » La coutume de fabriquer une sorte de costume représentant le mort, le Che, en usage sous les dynasties primitives, a fini par disparaître peu à peu, notamment sous les Han, contemporains de l'ère chrétienne. D'ailleurs le fils aîné du défunt a joué assez tôt le rôle du Che. On utilise en
joué assez tôt le rôle du Che. On utilise en même temps des emblèmes en soie, tchong, plus tard appelés houen-pei. Ceux-ci, à la dernière dynastie, celle, mandchoue, des Ts'ing (1644-1912), furent remplacés par le ling-wei, bandelette de soie, parfois même de papier, portant un nom et la date de la mort; leur couleur indique la catégorie du défunt : rouge pour les vieillards, vert pour les jeunes gens, blanc pour les supérieurs. Ce ling-wei, provisoire, est enterré, ou brûlé, quand on érige la tablette. La tablette perpétuelle — qui seule nous intéresse ici — est d'abord le mou-tchou en
seule nous intéresse ici — est d'abord le mou-tchou en bois qui, plus tard, formera, une fois muni d'un socle et recouvert d'un étui, la tablette définitive appelée chen-wei (pinyin : Shenwei) 7, qui sera enfin admise par le conseil du clan à pénétrer, pour y demeurer, dans le temple des ancêtres. Il nous reste maintenant à étudier les rites qui concernent ce qu'on appelle « l'érection du mou-tchou » : ceux du XVIe siècle de notre ère, sous les Song (960-1280), sont bien différents de ceux pratiqués sous la dynastie mandchoue des Ts'ing (1644-1912), auxquels nous nous intéressons ici.
dynastie mandchoue des Ts'ing (1644-1912), auxquels nous nous intéressons ici. Les régions sauvages et fort superstitieuses, on anime les statues des poussah avec du sang humain, hiué-siang : des païens coupent la main, le pied, l'œil ou le cœur d'un cadavre pour le dissimuler dans une statue de poussah qui, ainsi vivifié, sera plus puissant (H. DORÉ, Manuel des superstitions chinoises, Shanghai, 1926, p. 119-120). La cérémonie de l'érection du mou-tchou s'appelle, depuis les Ming (1368-1644), ti-tchou 9, c'est-à-dire « pointer le caractère ». Si elle coûte parfois fort cher à la famille, elle lui rapporte beaucoup de gloire et
à la famille, elle lui rapporte beaucoup de gloire et d'honneur, ou au moins une grande réputation, parce qu'il faut inviter, pour officiants, un notable, mandarin ou lettré, avec deux assistants. Aux cartes d'invitation, le fils du défunt doit joindre sa carte où il a écrit à l'encre bleue : « L'orphelin un tel incline la tête devant vous avec des larmes de sang. » Quand la cérémonie est terminée, le fils aîné félicite ce morceau de bois, le mou-tchou, avec les paroles suivantes : « Tel jour de telle lune de telle année, le fils orphelin X... ose annoncer
lune de telle année, le fils orphelin X... ose annoncer à son père Y... : le corps rentre dans le tombeau, l'esprit rentre dans la maison. Puisque le mou-tchou est érigé, je supplie votre âme d'abandonner l'ancienne demeure, et de rentrer dans la nouvelle. » Ensuite, tous, l'un après l'autre, s'agenouillent devant la tablette et lui présentent leurs hommages et leurs félicitations. Un grand repas est alors offert à tous les invités. Il y a lieu de faire ici quelques remarques avant de poursuivre notre étude. La 138 rubrique (la cérémonie en compte 21) dit : « L'officiant prend le
cérémonie en compte 21) dit : « L'officiant prend le pinceau, se tourne vers l'est pour respirer le « souffle de vie », cheng-k'i, et il pointe le caractère tchou d'abord sur la face antérieure, puis sur la tablette souche. Il repose le pinceau sur la table. » En réalité, avant de pointer le caractère, l'officiant ferme les yeux, concentre son attention sur l'image du défunt, souffle sur le pinceau, et il pointe le caractère avec le pinceau d'abord trempé dans le vermillon, puis couvre d'encre noire le point rouge qu'il a d'abord mis. Il arrive que ce pinceau soit