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de la tête. » Le malheureux contemplatif passe pour mort. Les dieux navres coururent l’annoncer à sa mère Mâyâ-Dévi, qui arriva entourée de déesses et se mit à gémir sur son fils, croyant tout perdu : « Quand Asita te déclarait : « Tu seras un Bouddha dans le monde, elle était fausse sa prophétie ! » Mais le héros revient à lui, et console sa mère, disant : « Le renoncement d’un Bouddha n'est jamais stérile. Le temps n'est pas loin où tu verras l’Intelligence d’un Bouddha. » La pauvre Mâyâ, consolée, après avoir tourné trois fois autour de
pauvre Mâyâ, consolée, après avoir tourné trois fois autour de lui, en présentant le côté droit, et non sans l’avoir couvert au préalable de fleurs de Mandārava, retourna en sa demeure au son des instruments divins. On voit, ici, le côté vain et charlatanesque de toutes ces pratiques religieuses du Bouddhisme, qui n'ont aucun but, et veulent simplement étonner. Ce qui suit est encore plus remarquable en ce genre ridicule. « Moi aussi, dit le Bouddha, il faut que je m'applique à prendre peu de nourriture. » « Et je reconnais, religieux, qu'il faut que je mange un seul fruit
reconnais, religieux, qu'il faut que je mange un seul fruit de Kola, et pas un second. Et si c’est votre pensée, religieux, que le Kola de ce temps-là était plus gros, ce n’est certes pas ainsi qu’il faut voir. « Et mon corps, à moi, qui ne prenais pour nourriture qu'un seul Kola, devint extrêmement maigre et très faible. Comme par exemple les nœuds de la plante Asitaki, tels étaient mes membres. Il est si maigre qu'il explique ainsi son état de dépérissement : « Quand je disais, c’est mon ventre que je touche avec la main, c’était l’épine dorsale
ventre que je touche avec la main, c’était l’épine dorsale que je touchais... Et les gens disaient : « Ah ! vraiment, il est bleuâtre le Gautama. Ah ! vraiment, il a la couleur du poisson Magadha. » Religieux, ceci me vint à la pensée : Il faut que je m’applique dans une plus forte mesure à prendre peu de nourriture. Et je reconnais qu’il ne faut prendre qu’un seul grain de riz et pas un second. Religieux, si vous pensez que le grain de riz de ce temps-là était plus gros, ce n'est certes pas ainsi qu’il faut voir.
plus gros, ce n'est certes pas ainsi qu’il faut voir. Religieux, mon corps, à moi qui ne mangeais qu'un seul grain de riz, devint bientôt comme il a été dit plus haut. Ah ! vraiment, Gautama a la couleur du poisson Magadha. » Religieux, ceci me vint à la pensée: Il faut que je m’applique dans une mesure plus forte encore à prendre peu de nourriture. Et je reconnais qu'il ne faut prendre qu’un seul grain de sésame et pas un second. » Plus que jamais, on le compare au poisson Magadha. Après cela, le Bodhisattva, pour faire voir au
poisson Magadha. Après cela, le Bodhisattva, pour faire voir au monde des actions merveilleuses resta six ans, les jambes croisées, sans bouger. Il devint alors « si maigre, qu’après avoir mis du coton dans ses oreilles, il sortait par les ouvertures du nez; qu’après l’avoir mis dans les ouvertures du nez, il sortait par les oreilles ». Le résultat en fut admirable : « Par la pratique des austérités douze Niyutas complets de dieux et d’hommes furent complètement mûris par les trois véhicules. » Le dix-septième chapitre s’appelle : Pratique des choses difficiles. Le chapitre XIII, raconte, après le jeûne
des choses difficiles. Le chapitre XIII, raconte, après le jeûne du Bouddha, la tentation du démon, car, sous ces ridicules pratiques, il va quand même une grossière imitation qui se déroule traits pour traits. Le démon Papiyan le suivait pas à pas, épiant une occasion de le tenter, et lui disait : « Pour le vivant, la vie est ce qui vaut le mieux ; vivant, tu pratiqueras la loi. Tu es maigre, desséché, abattu : la mort est près de toi. » Le démon lui montre qu’une petite vie ordinaire, bien réglée, suffirait : « Pour qui donne toujours
ordinaire, bien réglée, suffirait : « Pour qui donne toujours l’aumône et fait, jour et nuit, l’offrande au feu, il y aura un grand mérite. Dans le renoncement, que feras-tu ? » Mais Papiyan est congédié, et s’en va confus, plein de colère et de ressentiment. Sur ces entrefaites, le jeûneur se décide à prendre de la nourriture, et renaît à la vigueur. Mais les disciples, les cinq, scandalisés se retirent de lui. En revanche, Nandika, la fille d'un chef de village, est prévenue par les dieux de la détresse du Bouddha : « Promptement, elle prit le lait de
du Bouddha : « Promptement, elle prit le lait de mille vaches, en retira sept fois la crème la plus pure, puis versant cette crème et le riz le plus frais et le plus nouveau dans un pot de terre neuf, et l’ayant mis sur un foyer neuf, elle prépara ce mets. Pendant qu’elle le préparait, ces signes précurseurs apparurent: Au milieu de ce lait, une srivasta, un lotus, etc., et d’autres signes précurseurs de bénédiction se montrèrent. » Invité à venir prendre cette nourriture, il s’assit sur un siège préparé au milieu de la maison, et pensa : «
préparé au milieu de la maison, et pensa : « Puisqu'une pareille nourriture m'est offerte, sans nul doute, après l'avoir prise aujourd’hui je me revêtirai de l’Intelligence parfaite, accomplie et sans supérieure, d'un Bouddha. » Il se lève et va prendre un bain dans la rivière, et aussitôt « plusieurs centaines de mille des fils de dieux remplissaient la rivière d’onguents, de poudres de sandal et d’aloès, et jetaient dans l’eau des fleurs divines de différentes couleurs. » Et des milliers de millions de dieux ayant recueilli de l’eau avec laquelle le Bodhisattva s'était lavé, l’emportèrent, chacun dans sa demeure,
laquelle le Bodhisattva s'était lavé, l’emportèrent, chacun dans sa demeure, pour lui bâtir un Stupa et lui rendre hommage. Le moine errant se dirige vers l'arbre de l’Intelligence, allant par des chemins que des centaines de mille d’Apsaras arrosent d’eaux de senteur, escorté par tous les animaux de la création : cygnes, oies, cigognes, paons, qui le saluent de leurs cris et de leur chant. Les quatre divinités de l'arbre de l’Intelligence, A'énou, Yalgou, Soumanas et Odjôpati, se préparent à recevoir le Bouddha qui approche de sa dernière perfection. « Pas un être, en ce moment, ne mourut, ne passa
Pas un être, en ce moment, ne mourut, ne passa en transmigration à un état inférieur, ni ne prit naissance. Les insensés retrouvèrent la mémoire, les pauvres eurent des richesses, les malades furent délivrés de leurs maladies... Plus d’inimitié, d’envie, de méchanceté. » Le jeune homme se demande alors sur quoi il faut être assis pour recevoir l’Intelligence parfaite. Il pense que c’est sur le gazon, et les milliers de dieux de répondre : « Cela est ainsi, excellent homme ; cela est ainsi. » Le héros vit alors un brave homme qui fume de l’herbe verte, il vint à
brave homme qui fume de l’herbe verte, il vint à lui : « Il lui adresse ce discours d’une voix douce, ce discours qui fait tout connaître, qui fait parfaitement connaître ; parfaitement clair, non interrompu, qui produit l’affection, beau, digne d’être entendu, onctueux, digne d’être retenu... » Il y a une page de ce style, et simplement pour demander une poignée d’herbes, et s’asseoir dessus, car c'est dans cette position qu'il doit soutenir le choc du démon, avant d’être proclamé Bouddha. De ce troupeau champêtre, le Bodhisattva lança sa provocation au démon. Il le fit en faisant partir un
provocation au démon. Il le fit en faisant partir un rayon du milieu de ses sourcils. et ce rayon alla troubler Papivan-Mara, le démon, et lui donner un songe où il se voyait anéanti par la puissance de son ennemi. Il réunit tout son monde des enfers, et leur dit : « Après avoir, pendant six ans, pratiqué toutes les austerités difficiles, il est arrivé près de l’arbre de l’Intelligence. Faites donc effort ! » Mara réunit, finalement, sa grande armée, telle que les dieux ne l'avaient pas encore vue : « Les combattants de cette année changent diversement de
: « Les combattants de cette année changent diversement de visage et se transforment de cent millions de manière; ayant les mains, les pieds, le corps enveloppés dans les replis de cent mille serpents; ayant des têtes, des pieds, des mains contournés; des têtes, des yeux, des visages flamboyants; des dents canines, énormes, effroyables; les langues épaisses et pendantes; des yeux rouges et étincelants, comme ceux du serpent noir rempli de venin. Quelques-uns, comme des Garoudas, ayant retiré de la mer de la chair humaine, du sang, des mains, des pieds, des têtes, des foies, etc., les mangeaient. Quelques-uns avaient
pieds, des têtes, des foies, etc., les mangeaient. Quelques-uns avaient des corps flamboyants, livides, bleuâtres, rouges et jaunes. Quelques-uns, portant des montagnes enflammées, s’avançaient fièrement, montés sur d’autres montagnes enflammées. Quelques-uns, ayant le ventre comme des montagnes, avec des corps débiles, formés d’amas d’ossements, avaient le nez cassé. Quelques-uns, sous leur désir de boire du sang, se coupaient la tête l’un à l’autre. Quelques-uns avec des voix rauques, effrayantes, faisaient entendre des grognements, tels que : boum, boum ! pitchout ! boulon, houlou ! Quelques-uns disaient : empoignez, empoignez, anéantisez le Gautama! etc., etc... » (Lest l’effort d'une imagination faible
le Gautama! etc., etc... » (Lest l’effort d'une imagination faible et affolée qui se traîne ainsi à travers trois pages in-quarto. Les derniers se divisent en deux partis: l’un favorable au Bôdhisattva, l’autre ennemi. — Le Bouddha se contenta de secouer la tête, et le démon prit la fuite, tout en lançant sur son ennemi des montagnes grosses comme le Mérou. Voilà un échantillon des miracles accomplis par le Bouddha ! Le démon a beau lui lancer encore des flèches, des lances, des javelots, des boulets de fer. — Tout cela se change en guirlandes de Fleurs et vient se
cela se change en guirlandes de Fleurs et vient se suspendre aux branches de l'arbre de l'Intelligence. Devenu plus rusé, le démon, envoie ses filles pour le tenter et le séduire, mais vainement. Les dieux se moquent du vieux démon : « Tu es vaincu, Papiyan, tu es rêveur comme un vieux héron. « Tu es sans force, Papiyan, comme un vieil éléphant enfoncé « dans un marais. » Chapitre intitulé : La défaite du démon. A ce moment le Bôdhisattva se rappela toutes ses naissances antérieures; « Une naissance, deux naissances, trois, quatre, dix, vingt, quarante, cent naissances, mille
deux naissances, trois, quatre, dix, vingt, quarante, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, « plusieurs centaines de mille naissances, un koti de naissances, « cent kotis de naissances..., cent mille Nayoutas de kotis de naissances !!... » Il se rappelait, pour chacune : « Je suis né à tel endroit ; ensuite parti de là, je suis né à tel autre endroit !... » Ceci dit, il médite longtemps sur la naissance cause de la vieillesse, il reçoit la triple intelligence. Les dieux le proclament Bouddha, et le couvrent de leurs divines justesse jusqu’à la hauteur du genou. Toutes
de leurs divines justesse jusqu’à la hauteur du genou. Toutes les régions du monde furent éclairées de splendeur. Tous les Bouddhas déjà parvenus lui envoyèrent des parasols. « S’étant revêtu de l'Intelligence parfaite et accomplie, au pied « de l'arbre de l'Intelligence, assis sur un trône, il voulut, au même « instant, les jeux incommensurables d'un Bouddha, qu’il ne serait « pas facile de décrire, même dans l’espace d’un Kalpa. » Ce qui brille, surtout, dans la personne toute lumineuse de Bouddha, c’est la « touffe de laine » qu’il portait entre les sourcils. Tous les mondes en sont illuminés
portait entre les sourcils. Tous les mondes en sont illuminés ! Tous les hommes, désormais pourront se trouver sans péché, car « il est apparu le roi des médecins, qui délivre de tous les maux ». Les cantiques de louanges se succèdent sans fin. « Chantées pendant des kotis de Kalpas, les louanges, égales au nombre de tes pores, n’auraient pas de fin. L'Océan de qualités, célébré par le monde, nous le saluons avec la tête. » Restons-en là, et détournons nos yeux « de l'atmosphère ornée d’un réseau précieux de parasols, de pendants d'oreilles précieux, de divers colliers de
de parasols, de pendants d'oreilles précieux, de divers colliers de perles, de guirlandes de Fleurs tenues par des divinités montrant la moitié de leurs corps, et aussi de demi-lunes. » Le Bouddha resta une semaine au pied de l’arbre sacré, les jambes croisées, et « sans cligner de l'œil », et par cette méditation profonde « détruisit les corruptions naturelles » des hommes. On ne se doute pas, du reste, de tout ce qui a été détruit à ce moment-là : Les neuf sectes d’orgueil... La soif de l’existence... Les aberrations des deux espèces... La forêt des ténèbres a été
aberrations des deux espèces... La forêt des ténèbres a été brûlée... La guirlande du raisonnement a été retournée... Les soixante-cinq passages difficiles, les trente-cinq troubles et les quarante péchés ont été détruits... Les seize omissions, les dix-huit éléments, les cinq détresses... Les vingt-cinq courants de la passion, les vingt-huit terreurs du monde, ont été vaincus par moi... De même, les cinq cents cris du Bouddha ont été dans ce lieu parfaitement compris... Mais, il arrive une histoire fâcheuse à trois filles du démon, qui voyant leur père Papiyan toujours affligé, se promirent de vaincre le Bouddha, « par étourderie de
se promirent de vaincre le Bouddha, « par étourderie de femmes ». explique le texte sacré. Elles s’approchèrent de lui pour renouveler la tentation. « Il les changea, séance tenante, en vieilles décrépites ». Elles s’en reviennent trouver le démon, leur père, et lui disent : « Bon père, ce corps décrépi que nous avons, faites-le donc disparaître ! » Le démon reprend : « Je ne vois que le Bouddha qui puisse vous remettre en bon état. Allez donc confesser vite la faute que vous avez commise, et "votre corps d'autrefois, il vous le rendra." Les pauvres âmes s’en
corps d'autrefois, il vous le rendra." Les pauvres âmes s’en viennent se confesser, et se traitent elles-mêmes "de folles, de malhonnêtes et de mal apprises." Le Bouddha, après une semonce, les remet en bon état. Les miracles se multiplient autour de la personne de Bouddha, pendant qu’il est toujours au pied de l'arbre sacré. Deux marchands passaient dans la région, avec cinq cents chariots. Quand ils approchèrent du lieu où était le Bouddha, les chariots, malgré tous les efforts, restèrent immobiles, et tout fut disloqué dans les attelages. Renseignés par la déesse du lieu, les marchands s’approchèrent du Bouddha et
la déesse du lieu, les marchands s’approchèrent du Bouddha et comprirent qu’ils devaient lui présenter à manger : "Une Bhagavat, après avoir conçu de la bienveillance pour nous, prenne ce vase de nourriture. Et le Bouddha pense alors : Ce ne serait vraiment pas bien, si je prenais ceci avec les deux mains. Mais dans quoi cela a-t-il été pris par les précédents Bouddhas ? Et il reconnut très bien que ce fut avec un vase." Toute la religion bouddhique est contenue dans ces niaiseries. Le Livre sacré est rempli de ces petitesse rituelles, qui ont aussitôt d’admirables conséquences et
de ces petitesse rituelles, qui ont aussitôt d’admirables conséquences et mettent tous les dieux en joie ! Dans le voisinage, se trouve un troupeau de vaches. Quand on se mit à traire les vaches, ce fut l’essence du beurre qu’elles donnèrent. Le propriétaire consulta pour savoir ce que le miracle signifiait : "Et là, des Brahmanes d’espèce avide dirent : Il n’y a en cela "nulle bénédiction. Ce qu'il faut, c’est un grand sacrifice en faveur des brahmanes." On ne s’aime pas, en effet, entre brahmanistes et bouddhistes. Un personnage mystérieux annonce, sur ces entrefaites, que le Bouddha, après avoir
mystérieux annonce, sur ces entrefaites, que le Bouddha, après avoir mangé, tournera la "roue de la loi". Le Bouddha mangea, et après avoir goûté à ce mets fait du lait de mille vaches, il jeta le vase en l’air. Ce fut un roi des dieux nommé Soubrahmâ qui le ramassa : "Aujourd’hui, encore dans "le monde de Brahma, il honore ce vase en compagnie des dieux." Arrive à ce point, le moine Bouddha se recueille : "Profonde, en vérité, est cette loi obtenue par moi. Elle est "calme, très calme, vraiment calme, bien déduite, difficile à voir, "difficulté à comprendre
vraiment calme, bien déduite, difficile à voir, "difficulté à comprendre ; elle échappe au raisonnement, elle est "vénérable, ne doit être connue que des savants et des sages." Ce n’est pas, en effet, la religion des petites gens. Il reconnaît lui-même : "Si je l’enseignais, elle ne pourrait être connue par un autre. "Certainement, il faut que je demeure silencieux dans la forêt." Le Bouddha, qui enseigne l'humilité aux autres, ne la pratique guère pour son compte. Le voilà qui défie Brahma : "Cette multitude ayant foi en Brahma, qu’il vienne donc en "maître tourner la roue de la loi
vienne donc en "maître tourner la roue de la loi !" Il le fera, lui, si "Brahma tombant à ses pieds" vient lui demander de le faire, car il ajoute : "Ma miséricorde est infinie pour le monde tout entier !" Et Brahma n’hésite pas à venir supplier le personnage : "Le grand Brahma, qui porte une crête de cheveux, s’adressa aux autres dieux des dieux : il est perdu, mes amis, ce monde, il est complètement perdu ! Car le Bouddha, après s’être revêtu de la qualité parfaite et accomplie, a, dans son peu d’empressement, l'esprit porté à ne
accomplie, a, dans son peu d’empressement, l'esprit porté à ne pas enseigner la loi. Il faut donc que nous le priions de faire tourner la roue de la loi." Et Brahma vint trouver le Bouddha "à la miséricorde infinie" accompagné de soixante-huit millions de Brahmanas. Le Bouddha daigne consentir, puis n’en fait rien. Brahma se désole et va conter sa peine à Çakra, autre maître des dieux. Mais l’exhortation de Çakra ne produit que peu d'effet. "Alors le grand Brahma qui porte une crête de cheveux, ayant "rejeté son manteau sur une épaule, mit le genou droit à terre, "et
sur une épaule, mit le genou droit à terre, "et s’étant incliné en joignant les mains sur son front, du côté "où était le Bouddha, l’exhortait à enseigner la loi." Bien n'y fait, et les dieux s'en retournent tout chagrinés. Enfin, il a promis de tourner la roue de la loi. Et c’est une fête sans pareille dans tous les mondes des dieux, qui se colportent l’un à l’autre la grande nouvelle. Mais, grande question : Où le Bouddha va-t-il faire tourner la roue de la loi ? "Ce sera dans un bois où déjà quatre-vingt-onze mille kotis de "Bouddhas
dans un bois où déjà quatre-vingt-onze mille kotis de "Bouddhas ont tourné la roue sans supérieure" pour le bonheur de l’humanité. En vue de cette cérémonie capitale, "le haut du ciel fut décoré par les dieux de parasols, de bannières et de tentures". Puis, les fils des dieux lui offrirent quatre-vingt mille trônes. De toutes les régions, arrivent on hâte les millions de dieux pour assister à la séance. Et tous de dire en chœur: "Un Bhagavat (c'est-à-dire l'homme divin) tourne "la roue de la loi." À ce moment, quelqu'un de l'assistance offrit une roue de la loi : "Une
de l'assistance offrit une roue de la loi : "Une roue de la loi ornée de toutes choses précieuses, embellie par toutes sortes de choses précieuses, ornée par l’arrangement de diverses sortes d’ornements précieux, ayant mille rais, lançant mille rayons, avec un moyeul, avec une circonférence, avec une guirlande de fleurs, avec un réseau d'or, avec un réseau d'étoiles, avec une urne pleine.... colorée de diverses couleurs, ornée de tous côtés de vêtements divins, couverte de fleurs et de guirlandes divines, imprégnée de parfums, obtenue à cause d’une prière d’autrefois, bien purifiée par la pensée du Bodhisattva, bien comprise, non
bien purifiée par la pensée du Bodhisattva, bien comprise, non troublée par les bénédictions de tous les Bouddhas, envoyée par les précédents Tathâgatas et précédemment tournée. Puis le Bouddha chante, en six pages in-quarto, la gloire de cette roue, puis sa propre gloire, et sa grande vertu personnelle, car il a fait l'aumône, il a respecté tout le monde, il a enseigné le respect des parents, il a détesté le mensonge, abandonné tout péché de parole ; enfin, il est doué d'une force à mettre en déroute cent Kots (cent fois dix millions) de démons. Ces vertus bien constatées, le
fois dix millions) de démons. Ces vertus bien constatées, le Bouddha déclare : « Je suis revêtu de la qualité parfaite d'un Bouddha... Pour moi la naissance est épuisée. J'ai fait le stage que j'avais à faire, et je ne connais plus d'autre existence que celle-ci. » Voilà comment le Bouddha a tourné la roue de la loi. Et maintenant, sachez que celui qui enseignera la doctrine du Lalita-Vistara sera comblé de tous les biens. Et le livre se termine par ces mots : « Le Sutra du grand véhicule, le roi des joyaux, nommé Lalita-Vistara, qui contient la marche
le roi des joyaux, nommé Lalita-Vistara, qui contient la marche sacrée de tous ceux qui exercent l'état de Bodhisattva est fini. » Puis, le Bouddha, sa carrière étant terminée, meurt ; un tremblement de terre prévient tous les dieux qui viennent pleurer sur sa dépouille. On brûle son corps en grande pompe, et l'on se dispute ses reliques. Il restait surtout les quatre dents canines. « Une des dents est l’objet de la vénération des dieux : une autre est vénérée dans la capitale du pays de Gandhara : une autre dans le pays des rois de Kalinga (il paraît
autre dans le pays des rois de Kalinga (il paraît que c’est cette dent qui fut transportée à Ceylan). La dernière est vénérée par les rois des Nagas. Et c’est ainsi que celui qui n'a jamais adoré les dieux, se vit adoré par ses disciples... longtemps après sa mort. (à suivre) Chanoine Gombault. POUR LA PETITE PROPRIÉTÉ Nos législateurs ont voté coup sur coup trois lois pour la défense et la propagation de la petite propriété immobilière. Ce sont celles du 12 avril 1906 sur les habitations à bon marché, du 10 avril 1908 sur la petite propriété et du
du 10 avril 1908 sur la petite propriété et du 12 juillet 1909 sur le bien de famille. L'une d’elles, la loi Ribot du 10 avril 1908 est particulièrement intéressante au point de vue pratique. Nous voudrions ici l’étudier brièvement. 1 Tout d'abord, quel est le but de cette loi? Le XIXe siècle a vu s’accomplir deux phénomènes, gros de conséquences sociales, qui sont la dépopulation des campagnes et la désorganisation de la famille ouvrière. La désertion des campagnes au profit des villes ressort à l’évidence de toutes les statistiques. La population rurale qui représentait en 1816 les trois quarts
La population rurale qui représentait en 1816 les trois quarts de la population totale de la France, n’en représentait plus en 1904 que 58 %. Il s'en suit, en premier lieu, une diminution générale de la natalité française. Les conclusions d'une thèse de médecine qui fit quelque bruit et fut couronnée par l’Académie française, la thèse du Docteur Guérilhon sur les Villes meurtrières, sont formelles à cet égard : « Privés d’un nombre important des éléments jeunes, robustes et féconds de leur population, les départements agricoles ont vu baisser de plus en plus le taux de leur natalité, si bien
plus en plus le taux de leur natalité, si bien que dans nombre d’entre eux le bilan démographique se solde aujourd’hui par un excédent des décès sur les naissances. Ces jeunes hommes et ces jeunes femmes immigrés des campagnes dans les grandes villes y deviennent d’une fécondité très réduite, confinant parfois à une stérilité presque complète. Loin donc de recevoir de cet afflux incessant des éléments ruraux un surcroît de vitalité et d’énergie créatrice, la grande ville jouit le plus souvent d’un état démographique déplorable ». Au point de vue social, la dépopulation des campagnes rend le travail agricole plus