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c’est conclure que l’humilité, d’où procède l’une et l’autre, doit être bien puissante sur le cœur de Dieu. In pace. Et sur cette tombe d’un bon prêtre, où la foule va prier celui que simplement elle appelle « l’aumônier de Beaucamps », ne lui sachant pas d’autre histoire, on médite les promesses par lesquelles, dans l’Ecriture, le Dieu juste s'est engagé lui-même au souvenir. Opposant l’une à l’autre les destinées extrêmes du chrétien militant et du chrétien couronné, le Sage écrit ces paroles inspirées, à la louange des morts et pour la consolation des survivants qui portent le deuil :
pour la consolation des survivants qui portent le deuil : « Les âmes des justes sont dans la main de Dieu ; le tourment de la mort ne les atteindra pas. Aux yeux des insensés ils ont paru mourir; leur sortie de ce monde a semblé un malheur, leur départ du milieu de nous un anéantissement; mais ils sont dans la paix... Après une épreuve légère, ils reçoivent maintenant une grande récompense ; car Dieu les a éprouvés, et il les a trouvés dignes de Lui. Les ayant éprouvés comme l’or dans la fournaise, il les a agréés comme un
l’or dans la fournaise, il les a agréés comme un parfait holocauste ». Ces paroles, l'Eglise les applique à ses martyrs dans la liturgie du Sacrifice; mais elle ne défend pas qu’on les retrouve pour les murmurer en prière devant l’image et le tombeau de ceux qui ont su faire de toute leur vie un témoignage à Jésus-Christ. Ce n'est pas seulement la guerre, c’est aussi la paix — la paix d’ici-bas — déclare saint Augustin, qui compte des martyrs, habet et pax martyres suos. Il est bien un peu martyr, le prêtre constamment fidèle et généreux. Parmi ces témoins
martyr, le prêtre constamment fidèle et généreux. Parmi ces témoins de l’Ordre sacerdotal dont l'Apôtre nous apprend qu’ils sont « la gloire du Christ », il est permis de penser que le Seigneur discerne et glorifie, par des récompenses de choix, le prêtre accompli dont ces pages ont voulu célébrer la mémoire. Dans la paix où règne cet élu, il n’aura, pour accueillir cet hommage et bénir ceux qui s'y sont employés, qu’à se rappeler combien il les aimait. fr. DROUPAIN. (1) Sap., 3, 5. Cet œuf, éclos dans l’estomac, y avait atteint une taille énorme. Le thaumaturge arrive, endort
y avait atteint une taille énorme. Le thaumaturge arrive, endort son patient, et pêche le serpent « avec une ligne, un hameçon et une amorce! » Je ne me lasse pas de le redire: la meilleure réfutation possible de la thèse présentée par M. Burnouf, c’est de lire le texte même des livres indous, et non les comptes-rendus élaborés par M. Burnouf. D'une légende absurde, de quelques préceptes moraux estimables, que la philosophie bouddhique partage, du reste, avec les philosophies des Grecs, des Égyptiens et des autres anciens peuples, préceptes qui ne dépassent en rien l'antique Décalogue des Juifs, il
qui ne dépassent en rien l'antique Décalogue des Juifs, il est toujours facile à un habile écrivain de tirer quelque chose d’acceptable et de ménager des rapprochements curieux. La chose est d’autant plus réalisable, ici, que le Bouddhisme, dans sa forme définitive, et dans sa légende remaniée et mise au point, a eu toutes les facilités de copier l’Évangile alors répandu dans les Indes. Peu importe que le Bouddha ait vécu cinq ou six cents ans avant Jésus-Christ. Ce fut sans doute un personnage qui excita l'attention et l'admiration de ses contemporains par sa manière de vivre et ses talents.
ses contemporains par sa manière de vivre et ses talents. Je me le représente comme une sorte de Tolstoï d’autrefois, original et audacieux. D’abord adonné aux plaisirs, il étonne par ses airs de pénitence, et ses doctrines. Le malheur de Tolstoï, c’est d’avoir vécu dans un temps où la civilisation évangélique, ne permettait plus ces naïves admirations. Il a beau écrire sa vie, son « réveil à la vraie vie », on est tout au plus si l’on parvient à lui faire décerner le titre de « génial ». La gloire de Jean-Jacques et de Victor Hugo le troublait. Il
gloire de Jean-Jacques et de Victor Hugo le troublait. Il faut croire qu’il pensait aussi au Bouddha, et qu'il enviait son bonheur d’avoir vécu en des temps où le besoin de divinités nouvelles se faisait sentir. J’ai lu sans étonnement, dans la Revue de Lille, que Tolstoï avait un Bouddha dans sa chambre ! C’est 200 ans après la mort du Bouddha qu’on commence à écrire des légendes sur son compte. Je dis : légendes, car le Tipitakas n’est vraiment pas une histoire, dans le sens honnête du mot. Une autre biographie ne remonte qu’au premier siècle après Jésus-Christ, celle
autre biographie ne remonte qu’au premier siècle après Jésus-Christ, celle d’Asvaghosha. « Les autres, celle du Buddhaghosha et le Lalita-Vistara, remarquent les Études, ne datent que du cinquième et du sixième siècles après Jésus-Christ... Notez que c’est à ces sources dernières que sont allés puiser les historiographes de Gautama, le poète E. Arnold pour son Light of Asia, les professeurs Rhys-Davids pour ses « Hibbert Lectures » et Oldenberg pour son « Bouddha ». Il faut, cependant, être reconnaissant à M. Rhys-Davids d’avoir écrit les lignes suivantes : « Le Lalita-Vistara est un livre sanskrit, un poème, d’une date et
Lalita-Vistara est un livre sanskrit, un poème, d’une date et d’une autorité inconnues, composé probablement au Népal, par quelque bouddhiste qui vivait entre les années 600 et 1000 après la mort du Bouddha. Comme document pour le bouddhisme primitif, il est à peu près de la même valeur que le serait un poème du moyen-âge pour les faits de l’Évangile. Cette question de l’autorité du Lalita-Vistara est si importante, on renvoie si souvent à ce livre comme décidant les questions du Bouddhisme primitif, que tout lecteur de livres sur ce sujet fera bien de préciser et d’avoir présent à la
sujet fera bien de préciser et d’avoir présent à la mémoire ce qu’on sait de cette date ». M. Foucaux semble gêné par cet aveu ; il cherche à atténuer le témoignage de Rhys-Davids en faisant remarquer que le Lalita-Vistara n'est pas un poème, puisqu’il y a de la prose. — Assurément, on s’aperçoit aisément que la prose n’est là que pour relier entre eux les gâthas, qui, du reste, ont été elles-mêmes remaniées — les plus anciennes, du moins — pour être en harmonie avec la prose. Cette prose affecte elle-même un air de style épique, qui n’a produit
affecte elle-même un air de style épique, qui n’a produit qu’un effet de grotesque boursouflure. Qu’on n’objecte pas la présence des gâthas. Un savant compétent en la matière, M. Rajendralal Mitra, dans la préface de sa traduction anglaise du Lalita-Vistara, fait cet aveu : « On peut supposer, ce qui semble le plus vraisemblable, que la prose et la poésie sont la production de deux âges différents ». C'est bien ce qui ressort du texte. Très souvent, du reste, on sait que la doctrine exposée dans une partie des gâthas n’a aucun rapport avec le reste de la poésie et
n’a aucun rapport avec le reste de la poésie et la prose. On aura donc utilisé d’anciennes poésies écrites sur la doctrine générale des philosophes hindous, puis sur la doctrine spéciale du Bouddha, avant son exaltation en divinité, en les reliant par de la prose où était racontée la nouvelle vie du Bouddha. Quand il le fallait, on composait une gâtha nouvelle, où l'on complétait d’anciennes gâthas par d’autres stances appropriées aux conceptions nouvelles. La présence d’anciennes gâthas, c’est-à-dire de poésies de forme ancienne, ne détruit en rien la thèse de M. Rhys-Davids. Ouvrons, ici, une parenthèse pour expliquer cette
de M. Rhys-Davids. Ouvrons, ici, une parenthèse pour expliquer cette assertion jetée, plus haut, au courant de la plume : L’Évangile fut annoncé dans les Indes au premier siècle, et dans les siècles qui suivirent. Bien mieux, le Judaïsme a été dans l'Inde, contemporain de Bouddha. En 719 avant Jésus-Christ, et sans doute un siècle avant la naissance de Bouddha, Salmanasar, roi d’Assyrie prend Samarie et transporte la population sur les rives du Gozan, en Médie. En 606, Nabuchodonosor se rend maître de Jérusalem et emmène les Juifs en captivité, les distribuant dans tout son vaste empire. De la Perse
les distribuant dans tout son vaste empire. De la Perse et de la Médie, ils passent par la Bactriane et le Tibêt, et vont les uns en Chine, les autres dans l'Inde, emportant avec eux leurs livres sacrés. Une colonie, dite des « Juifs noirs », démontre Claude Buchanan, dans ses recherches sur les chrétiens d’Asie, s’établit sur la côte de l’Inde longtemps avant l’ère chrétienne. Il y avait une autre colonie, non encore éteinte à Bajapur, dans le pays des Marattes. En Chine, où se fabriquent aussi les légendes bouddhiques, il y eut une synagogue juive 206 avant Jésus-Christ.
bouddhiques, il y eut une synagogue juive 206 avant Jésus-Christ. Ainsi le Judaïsme était connu dans la région où se composait le Rig-Véda, au moment même où se versifiaient les derniers chants du premier livre védique. Vishnou lui-même en tant que Dieu, et Bouddha ne viendront que longtemps après. Toute l’Asie, et particulièrement l’Inde intérieure qui était une province de l’empire d’Assyrie et de Perse, a entendu Nabuchodonosor (604), Darius-le-Mède (638), Cyrus (537), Darius fils de Hystaspes, contemporain de Zoroastre, etc..., rendre hommage au Dieu des Juifs. La Chine en reçut les échos, car M. de Remusat (Mélanges asiatiques, t.
reçut les échos, car M. de Remusat (Mélanges asiatiques, t. i, p. 97) prouve que Lao-tseu vint jusqu’en Judée chercher la sagesse, l’an 600 ou 500 avant Jésus-Christ. La doctrine de ce philosophe sur le Verbe reçoit quelque chose de cette influence. Confucius (551-479) y puisa sa connaissance du vrai sage et du Tao incarné. Le jésuite Gaubil (Lettres édifiantes, t. xxvii) prouve également que des Juifs s’établirent en Chine longtemps avant Jésus-Christ. Les Chinois comprirent si bien les Écritures que vers l’an 65 de notre ère, l’empereur Ming-ti envoya en Occident (Sy-yu) une ambassade pour chercher le Sage qui
en Occident (Sy-yu) une ambassade pour chercher le Sage qui devait être apparu. Chemin faisant, ils rencontrèrent deux disciples de Buddha qu’ils ramenèrent avec eux, croyant que le dieu de ces manuels était le Saint. Mais après examen, l’empereur rejeta leur doctrine, et seul le prince de Tchou se fit leur partisan. (Hist. gén. des Missions cath. l. i, p. 78-79). Venons-en aux documents qui concernent les évangiles : Le Bréviaire romain dit de saint Barthélemy : « L’apôtre Barthélemy, Galiléen, s’étant rendu dans l’Inde intérieure (1) qui, dans la répartition de l’univers, lui était échue pour la prédication de
répartition de l’univers, lui était échue pour la prédication de l’Évangile, annonça aux peuples de ce pays la venue du Seigneur Jésus. Il convertit dans ces contrées un grand nombre de personnes à la foi du Christ, et, y ayant enduré beaucoup de travaux et de calamités, il se rendit dans la Grande Arménie. » Eusèbe (2) et saint Jérôme ont conservé cette tradition : « On rapporte, dit Eusèbe, que Panthène (3) pénétra jusqu’au pays des Indiens, et qu'il y trouva entre les mains de certains d’entre eux, qui avaient connaissance du Christ, l’Évangile de saint Mathieu qui y
avaient connaissance du Christ, l’Évangile de saint Mathieu qui y avait été porté avant lui. D’après la renommée, c’est saint Barthélemy qui prêcha l’évangile du Christ, dans ce pays, et y laissa l’Évangile de saint Mathieu écrit en caractères hébraïques. » Saint Jérôme (4) est plus précis encore : « Panthène était d’une telle prudence et d’une telle érudition que sa réputation parvint dans l’Inde, et qu’à la prière des personnes députées de ce pays (des brahmanes), il y fut envoyé. Il apprit que Barthélemy, un des douze apôtres, y avait annoncé la venue de Jésus-Christ, selon l’Évangile de Mathieu,
avait annoncé la venue de Jésus-Christ, selon l’Évangile de Mathieu, et quand il revint à Alexandrie, il rapporta l’exemplaire de cet Évangile écrit en hébreu. » Quant à l'apostolat de saint Thomas dans l’Inde, il est attesté également par de nombreux témoignages. Le Bréviaire romain dit aussi de lui : (1) Par Inde intérieure, on entend ici l'Inde située en deçà de l'Indus par rapport à l’Europe. (2) Tome v, c. x, 33. (3) Fin du second siècle. (4) de viris ill., 36. « L’apôtre Thomas, qui s’appelait aussi Didyme, Galiléen,... enseigna d’abord les préceptes de la foi aux Parthes,
Galiléen,... enseigna d’abord les préceptes de la foi aux Parthes, aux Mèdes, aux Perses, aux Hyrcaniens, aux Bactriens, et se rendit enfin chez les Indiens qu’il instruisit de la religion chrétienne. Mais tandis que la sainteté de sa vie et la grandeur de ses miracles inspiraient à ses peuples l’admiration de sa personne et l’amour de Jésus-Christ, elle enflammait de colère le Roi de cette nation qui adorait les idoles. Condamné à mort par ce prince, il fut percé de traits à Calamine, et ajouta « la couronne du martyre à l’honneur de l’apostolat. » C'est là une tradition constante
à l’honneur de l’apostolat. » C'est là une tradition constante : — Au second et au troisième siècle, les témoins sont : Origène (ap. Eusèb., l. m, c. i.); Hippolyte, évêque d’Arabie ; Dorothée, évêque de Tyr. — Au IV e siècle, Eusèbe (hist.); Rufin (hist., l. u.), S. Grégoire de Nazianze (or. 20 ad ar.); S. Jérôme (ad Marcel., ép. 148). — Au V e siècle, Sozomène (hist. lit), vi, c. 18), Théodoret (serm. ix, p. 12a); S. Ambroise. — Au VI e siècle, S. Grégoire-le-Grand (homél. 17); S. Grégoire de Tours (hist.). On lit dans Marco Paulo, chroniqueur
Grégoire de Tours (hist.). On lit dans Marco Paulo, chroniqueur du XIII e siècle, « que le corps de saint Thomas est dans la province de Malabar, dans une petite ville où la dévotion attire beaucoup de chrétiens. Les Sarrazins eux-mêmes ont une profonde vénération pour ce lieu, et ils disent que le saint apôtre fut un grand prophète, et ils l’appellent Averrüa, ce qui, dans leur langue, signifie « homme saint ». Une partie des reliques du saint fut transportée à Edesse, en Mésopotamie. » Du reste, les évangiles apocryphes datent du deuxième siècle, et même quelques-uns peut-être du
apocryphes datent du deuxième siècle, et même quelques-uns peut-être du premier siècle ; d'autres furent écrits dans les siècles postérieurs. Les populations chrétiennes, mais hérétiques, ont eu en grande vénération ces évangiles apocryphes. Les Nestoriens, en particulier, les répandirent dans tout l’Orient, et jusque dans l’Inde. Il n’est donc pas étonnant que les légendes bouddhiques aient eu toute facilité de s’en inspirer. Les légendes de Sahavana et de Krichna se sont certainement inspirées des pseudo-évangiles. ★ * (1) The Hibbert. Lectures, 1881, p. 197. On sent que cette doctrine est surajoutée dans la légende bouddhique. Ainsi, n’étant encore que Bôdhisattva,
surajoutée dans la légende bouddhique. Ainsi, n’étant encore que Bôdhisattva, le héros a de la peine à quitter sa demeure et ses plaisirs. — Plus tard, il faut que les dieux viennent à tour de rôle le supplier de se mettre en campagne pour prêcher la loi. Et quelle action d’éclat fait-il pour le bonheur de l’humanité ? Il raconte bien ses prouesses et ses bonnes actions dans ses précédentes incarnations où il fut perroquet, sanglier, et autre chose, mais ses œuvres de miséricorde on les cherche en vain. Il se livre à des jeûnes, mais c’est pour susciter l’admiration
se livre à des jeûnes, mais c’est pour susciter l’admiration et étonner la galerie. Le poète le sent si bien qu’il juge à propos, dans les gâthâs suivantes, de raconter que tous les vivants en ont été comblés de bonheur. Le Bouddha, lui, n’en fait pas mention, et n’y pense en aucune façon. Il veut faire mieux que les autres avant lui. Des biographes le supposent doué du pouvoir de faire régner le bonheur sur la terre. On ne le voit jamais rechercher les pauvres et les souffrants; en fait de pauvres, il ne parle que des moines errants, auxquels
de pauvres, il ne parle que des moines errants, auxquels il faut faire des aumônes. Des déshérités de la vie, il n’est pour ainsi dire pas question. Aux jours de son adolescence, on les écarte de sa vue, comme des êtres de malheur, et il manque l'occasion d’avoir à leur endroit une parole de commisération. Il ne parle que de détruire la naissance, car c'est de là que vient tout le mal. Toutes les pratiques sanctifiantes sont condensées dans le seul art de « faire l’aspiration et l’expiration » dans la haute contemplation ; tout se résume dans l’art de
la haute contemplation ; tout se résume dans l’art de se boucher le nez. « Ils enseignent tous les deux ! », dit M. Burnouf, parlant de Jésus et de Bouddha. — Il y a enseignement et enseignement. Quant aux miracles, il vaut mieux ne pas insister. Le résumé qui précède nous a suffisamment édifiés sur ce point. Mais, enfin, insiste M. Burnouf, l'idée de l’Incarnation n’est-elle pas venue aux chrétiens de la doctrine bouddhique. Ils auraient plutôt emprunté au Brahmanisme, mais non au Bouddhisme cher à nos indianistes modernes. L'idée de l’Incarnation a été préparée, chez les chrétiens, par
L'idée de l’Incarnation a été préparée, chez les chrétiens, par la révélation primitive. M. Burnouf est hors d’état de prouver que les bouddhistes et les brahmanistes n’ont pas emprunté aussi à cette révélation primitive. C’est un fait démontré que l’influence de l'antique révélation, et après cela, l’influence de livres mosaïques s’est fait sentir chez tous les peuples. Et tous les peuples à monuments littéraires en ont accusé les traces aisément reconnaissables. Ce que le Bouddhisme a en propre, c’est sa doctrine des transmigrations. Il peut se faire que la crainte de violenter une âme d’ancêtre, ou en général, une âme
de violenter une âme d’ancêtre, ou en général, une âme humaine emprisonnée dans le corps des animaux, ait développé dans les mœurs une certaine douceur envers tous les êtres, même les plus inférieurs. Il faut reconnaître, du moins, que cette doctrine ne relève guère la dignité humaine. Quand le Bouddha nous raconte qu’il a été autrefois perroquet, sanglier, etc., on se demande s’il devait cet état inférieur à des crimes antérieurs, — et alors où est sa sainteté personnelle sur laquelle est basé le Bouddhisme ? — ou s'il y fut condamné sans démérite de sa part, — et alors
fut condamné sans démérite de sa part, — et alors où est la moralité du bouddhisme ? — ou si c'est un animal, perroquet ou autre, qui s’est élevé à la dignité humaine ! De fait, la transmigration évolue de l’âme animale aux dieux supérieurs ! Quoi de plus immoral, en tous cas, que cette conception des transmigrations successives. Le Bouddha compte pour lui-même des centaines de mille de renaissances. — Quelle confusion ! De plus, tous les liens de parenté y sont indignement mêlés. Un aïeul peut devenir le fils de ses descendants, un père pourra renaître petit enfant
fils de ses descendants, un père pourra renaître petit enfant entre les bras de son fils. C’est répugnant ! Demandez-leur après cela de s’entendre sur les points essentiels de leur religion. C’est à Ceylan que la plus pure orthodoxie bouddhique se serait conservée. Mais M. Olcott, qui s’y entend, car il est l’auteur d’un catéchisme bouddhique, déclare que les prêtres bouddhistes ont deux opinions bien tranchées sur le Nirvana : les uns affirment que l'âme y est complètement anéantie ! les autres enseignent qu’elle survit. C’est du reste, d’après Childers, ce qui ressort de la définition même de Nirvana :
ce qui ressort de la définition même de Nirvana : Pour y parvenir, il faut se débarrasser de tout composé; or, l’esprit est le plus important des sankharas, ou composés. La conclusion est donc simple, remarque M. Childers. M. Foucaux répond que, d’après les traditions, le Bouddha enseignait que les âmes sont immortelles puisqu’elles n’ont pas eu de commencement. Mais M. Foucaux, est comme nous, il ignore ce que fut, au juste, l’enseignement du Bouddha sur ce sujet. Nous devons nous en rapporter à ce que croient maintenant les bouddhistes. Or, cette croyance ne favorise pas la vertu. D’autres savants
Or, cette croyance ne favorise pas la vertu. D’autres savants prétendent, et Rhys Davids est de ce nombre, que le Bouddha n’a jamais enseigné même que l’âme renaît dans un autre corps ; ce qui serait encore plus grave. Il aurait enseigné non la transmigration, mais la doctrine du Karma : « Gautama enseignait que, après la mort de tout être humain ou non, rien du tout ne survivait, si ce n’est le Karma, c’est-à-dire le résultat de ses œuvres. Chaque individu, humain ou divin, a été le résultat du Karma d’une longue série d’individus du passé. » Goldstücker explique
Karma d’une longue série d’individus du passé. » Goldstücker explique également les choses de cette façon : « Le corps meurt et l’âme avec lui, ne laissant derrière elle que les bonnes ou les mauvaises actions. Le résultat de ces actions devient la semence d’une nouvelle âme, qui est ainsi le produit de l'âme qui a précédé. Mais l'âme venue la dernière, et qui n’est pas identique à celles qui ont précédé, devra expier les fautes ou recevoir les récompenses des millions d'âmes qui ont précédé !... Cette doctrine a tout de même la vertu de rendre M. Foucaux rêveur.
tout de même la vertu de rendre M. Foucaux rêveur. M. Burnouf, lui, admire tout ! Il ne veut même pas que les chrétiens aient trouvé tout seuls la date du 20 décembre pour la naissance de leur Homme-Dieu. Il fait des calculs impossibles, vous devinez avec quelle précision scientifique, pour établir que le Bouddha a dû naître le 25 décembre. Or, voici justement ce que raconte le Lalita Vistara. « Ainsi donc, religieux, le temps froid étant passé, au mois Vaiçaka, juste au moment du printemps, la plus belle des saisons, toute remplie de fleurs, quand il n'y a
des saisons, toute remplie de fleurs, quand il n'y a ni froid, ni chaud, quand le sol de la terre est couvert d’un gazon vert, épais et doux, le Seigneur des trois mondes entra dans le sein de sa mère. » Justement, le mois Vaiçaka correspond, de l’avis de tous les savants, aux deux mois d’avril et mai. Les Bouddhistes auraient parfaitement pu copier cette date du 25 décembre, comme certains autres traits de l’Évangile, mais il leur répugnait, tout autant qu’aux juifs, de faire naître leur Sauveur dans la pauvreté, l’indigence, l’humilité et la souffrance. M. Burnouf ne voit
pauvreté, l’indigence, l’humilité et la souffrance. M. Burnouf ne voit pas que ce trait de dissemblance sépare profondément le modèle de la copie. Il faut donc rejeter comme anti-scientifique et impie la thèse de M. Burnouf. Jusqu’à ces derniers temps, dit-il, on pouvait croire que le Bouddhisme avait reçu du christianisme, par l’entremise des Nestoriens, ces doctrines hétérogènes. Mais cette doctrine a dû être rejetée depuis que l'on sait que le Bouddha est antérieur à Jésus-Christ de cinq cents ans. Comme le remarque justement le correspondant des Études, le Bouddha est antérieur, mais non tous les biographes. Or, ce sont
est antérieur, mais non tous les biographes. Or, ce sont dans les biographies postérieures, celles d’Arvagala, de Buddhaghosa, et le Lalita Vistara qu’on a pris les traits de ressemblance avec la vie de Jésus-Christ. Et le correspondant des Études nous dit en finissant : On saura à quoi tend tout cela, quand on sera averti que M. Burnouf patronne, aux Indes, une société de théosophes, dont le colonel Olcott et Mme Blavatsky sont le plus bel ornement. Nous avons, en effet, entendu parler de cette dame. Elle vint à Londres donner des séances de spiritisme, où elle fut accusée de
donner des séances de spiritisme, où elle fut accusée de fraudes et de supercherie. M. Burnouf, voyant ou croyant voir expirer toutes les religions n’a pas voulu mourir sans laisser une religion sur la terre. À l’âge de soixante sept ans, il a songé à faire son petit Bouddha ! Nous ne passerons pas sous silence le roman scientifique imaginé par un jeune auteur russe, M. Notovitch, qui annonça un jour au monde qu’il venait de découvrir le vrai Jésus, un Jésus inconnu, et tout différent de l’Évangile. Vers l’âge de 13 ans, le Jésus de M. Notovitch aurait quitté