jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
le MERAKI, un profond plaisir. Cette diversité me protégea de l’ACEDIA, la sécheresse, et, avec la grâce, ce choix de programme spirituel, élaboré en toute liberté, m’aida à prolonger la prière. Par la lecture des Pères, j’appris beaucoup et acquis une certaine facilité à parler aux gens. Plus tard, c’est la lecture des Apophtegmes des Pères du désert qui devint ma base de lecture. Leurs paroles ouvrent des voies de vie. Ce sont les lectures qui m’ont le plus aidé. Quand les tentations venaient, je lisais par exemple Abba Alonios qui disait « si quelque chose arrive, c’est moi qui
qui disait « si quelque chose arrive, c’est moi qui en suis le responsable ». Saint Antoine aussi l’affirmait, en répondant à la question : — Que dois-je faire pour me sauver ? Prends sur toi la responsabilité de tout ce qui t’arrive ! Et cela m’a aidé. Après le temps de grâce et de solitude survint une période très difficile, car j’avais repris une fonction au monastère, fonction dont je m’acquittais volontiers, mais qui exigeait des allers-retours. Cela dura un an et demi, et c’était fatigant et difficile. Je finis par donner à nouveau ma démission, que Monseigneur accepta
finis par donner à nouveau ma démission, que Monseigneur accepta ; il me donna sa bénédiction pour que je retourne à l’ermitage et y demeure. Quand je revins, je compris combien cette vie d’ermite est difficile sans la grâce. Les pensées m’assaillaient. Et je devais trouver seul. Tant de pensées me venaient que je pensais devenir fou. Le jeûne, la prière et même la prière de Jésus ne parvenaient pas à chasser les pensées. Elles étaient comme des nuages. Alors je vins à l’église. Au début, la grâce est un don du Seigneur. Puis elle se retire et c’est l’ermite
don du Seigneur. Puis elle se retire et c’est l’ermite qui doit lutter pour conserver cette grâce. Je m'assis et dis : « Marcher comme cela, c’est impossible. L’aide ne vient de personne ni de Dieu. » Mon état spirituel était dangereux, les pensées, fixes, et pas moyen de les chasser ! Autrefois, j’avais appris à ME PLACER COMME IL FAUT par rapport aux autres et à accepter l’autre comme il est. Or je n'assumais pas moi-même la responsabilité de mon échec, je la rejetais sur les autres. Je devais reconnaître que je n'étais pas bien placé devant la Vérité,
reconnaître que je n'étais pas bien placé devant la Vérité, comme l'absence de paix que je ressentais en était la preuve... Je devais m’humilier : toutes les fautes venaient de moi-même ! Il fallait que je me RE-PLACE. Je priai Dieu et lui dis que je ne pouvais rester ici comme cela : « Donne-moi quelque chose qui m’aide à sortir de cette impasse car je n’ai aucune aide ! » La première pensée qui me vint fut la suivante : « Ne reçois rien comme pensée, qui ne soit AMOUR pour Dieu et ton prochain. » La seule voie
AMOUR pour Dieu et ton prochain. » La seule voie était de revenir à l’Amour ! Dès lors, toutes les pensées disparurent. Je continuai mon programme de lecture et prière spirituelle tout en accordant bien plus d’importance aux Apophtegmes des Pères du désert. J’avais compris le besoin que j’avais de les lire. Les Pères avaient la grâce et vivaient vraiment l’HÉSYCHIA qui d’elle-même aide, donne les larmes, la chaleur dans le cœur, à condition d’être toujours bien PLACÉ DEVANT LA VÉRITÉ. Sans la Vérité, rien n’est possible ! VÉRITÉ, LIBERTÉ et AMOUR sont synonymes en Christ. Celui qui aime vit
et AMOUR sont synonymes en Christ. Celui qui aime vit la liberté dans la volonté de l’autre. Si l’on s’abandonne dans les mains de Dieu, on vit dans la LIBERTÉ des commandements de Dieu. Douleur, maladie, souffrance, rejet par les autres, tel est le tunnel par lequel l’homme passe pour suivre la voie du Christ : qu’il prenne la responsabilité de tout ce qui lui arrive et de toute cette souffrance surgira une source, une fleur, la vraie joie en Christ. Le monde veut trouver sans jeûne ni souffrance le paradis. Mais c’est précisément lorsque l’homme est en cendres, qu’il
paradis. Mais c’est précisément lorsque l’homme est en cendres, qu’il crie vers Dieu « aide-moi ! » que le Seigneur envoie dans son cœur Son message, amour et prière, comme un feu. Le monde n’est pas mauvais. C’est en moi-même, et non hors de moi-même que gît le mal. Si je change, si j’acquère l'amour, la sainteté, tout autour de moi change. Aujourd’hui, je pars tôt le matin dans le désert et je marche, je prie, je pleure et demande au Seigneur son aide. L’HÉSYCHIA du désert, l’expérience de la solitude en Dieu, c’est le guide spirituel, le grand GUERONDA
solitude en Dieu, c’est le guide spirituel, le grand GUERONDA ! Dans cette époque d’insécurité, d’enfermement sur soi-même, de portes closes, c’est la grâce de Dieu qui guide dans le désert. Ici, au Sinaï, le désert n’est pas une image. C’est un lieu saint, unique, le berceau du monachisme. Il faut aimer profondément le désert pour y vivre. Si un moine est bien placé en Dieu, le Sinaï décuple cette expérience, même si, parallèlement, les tentations sont plus grandes, car on y est seul. Bien sûr, dans un premier temps, il faut vivre dans l’obéissance, sous la conduite d’un aîné
il faut vivre dans l’obéissance, sous la conduite d’un aîné qui vous fait avancer dans la voie de l’humilité, protection contre les tentations. L’humilité apporte la maturité au moine et lui permet un jour peut-être de vivre seul. Mais il lui faut une véritable vocation du désert, un amour tel qu’il permettra de dépasser les tentations de la solitude par la prière et la marche continuelle. Vous me demandez pourquoi la première chapelle de l’ermitage est consacrée à saint Jean le Russe ? J’avais lu sa vie, et j’aimais sa manière simple, humble, de se sanctifier, sa voie, cet état
manière simple, humble, de se sanctifier, sa voie, cet état de prisonnier dont il a cependant profité. Il subissait la XENETIA, l’exil. Moi, ici, je me sens aussi étranger et cela m’a aidé. J’ai entendu dire qu’il allait partout et je lui ai construit une petite maison ici pour qu’il y vienne. Et il est venu à plusieurs reprises. Il arrive que maintenant des pèlerins montent jusqu’à mon ermitage. Comment ne pas les recevoir ? Moi qui ai tant reçu, comment ne pas donner ? Il y avait ainsi un petit groupe de femmes qui vint un jour se recueillir
petit groupe de femmes qui vint un jour se recueillir dans la chapelle. L’une d’entre elles était particulièrement éprouvée. Elle avait perdu dans un accident ses deux enfants. Les quatre femmes étaient donc en prière lorsque tout à coup l’endroit se remplit d’un parfum merveilleux. C’était une véritable consolation pour ces âmes en tourment. Cela provenait de la minuscule relique du saint que des pèlerins m’avaient apportée, relique qui émet un parfum spécial lorsque l’on se prosterne devant elle. J’admire comment Dieu trouve des voies pour consoler les âmes en peine ! De son ermitage, le moine peut contempler le
peine ! De son ermitage, le moine peut contempler le mont sur lequel Moïse reçut les tables de la Loi. En contrebas, il jouit d’une vue sur le monastère Sainte-Catherine qui abrite les reliques de la sainte. Au cœur de l’édifice se trouve la chapelle du Buisson ardent qui, incandescent mais ne se consumant pas devant Moïse, préfigure, selon la tradition, la vierge Marie et le seigneur Jésus Christ en son sein. Au-dessus de son ermitage, plus à l’est, dans la même montagne, se situe un autre ermitage. Des ermites du IIIe siècle, dont la tradition a retenu les noms,
du IIIe siècle, dont la tradition a retenu les noms, saint Épistémè et saint Galacté, y ont vécu. Ce réseau saint, visible et invisible, bat comme un cœur dans le silence absolu de la montagne et vivifie l’ermite dans sa cellule. Ce témoignage nous est infiniment précieux. Il montre combien les ermites d’aujourd’hui vivent dans la tradition des ermites d’hier. Leurs ermitages sortent des pierres des anciens ermitages, leurs jardinets s’établissent sur le même sol. Leurs arbres s’élèvent grâce aux mêmes sources. Ils vivent dans le silence, les yeux tournés vers le mont Moïse, le mont Sainte-Catherine ou le monastère,
vers le mont Moïse, le mont Sainte-Catherine ou le monastère, enracinés dans la montagne. * * * Les vestiges des anciens ermitages que l’on peut apercevoir aujourd’hui autour du mont Moïse nous semblent maintenant plus vivants. Par ce récit, nous comprenons à la fois quel souffle mène l’homme au désert et comment il s’y établit, concrètement. Il choisit son lieu de séjour pour être près des lieux saints ou tout du moins afin de pouvoir les contempler, il a besoin de paix pour mener une vie de prière et par conséquent s’installe parfois loin, au creux même des montagnes, et
conséquent s’installe parfois loin, au creux même des montagnes, et enfin, il lui faut de l’eau et un petit jardin pour assurer sa subsistance, même si la vie qu’il mène est extrêmement frugale. Le pèlerin qui aujourd’hui approche du monastère Sainte-Catherine peut distinguer çà et là nombre de murets sur les flancs de la montagne, le plus souvent restés de structures antiques. Mais s’il prend les chemins qui mènent dans les montagnes ou s’il a l’audace d’escalader rocher après rocher, il découvrira, sans nul doute, encore et encore des vestiges d’anciens ermitages. Voudrait-il dresser la carte de tous ces sites,
d’anciens ermitages. Voudrait-il dresser la carte de tous ces sites, il lui faudrait des années pour apprendre à « lire » la montagne, c’est-à-dire d’abord à voir : les pierres utilisées par les ermites pour leurs constructions sont celles qu’ils trouvent sur place. Elles sont assemblées sans mortier, gros blocs de granit de 20x30 cm calés avec de petites pierres plates de granit ou de schiste, en de bons murs de 80 cm d’épaisseur, parfois préservés jusqu’à 1,70 mètre de hauteur. Des murs bien épais pour résister, à cette altitude de 1800-2000 mètres, au froid glacial de la nuit hivernale,
de 1800-2000 mètres, au froid glacial de la nuit hivernale, au soleil brûlant de l’été, mais aussi aux bêtes féroces, comme les léopards, qui rôdaient. Voir et reconnaître ces structures n’est pas tout. Il faut encore y accéder, grimper et découvrir, après seulement vingt mètres, que derrière un gros rocher se trouve un autre petit val avec d’autres vestiges encore. Car la montagne, toute de roche certes, est un immense massif aux multiples plis et recoins, aux ombres cachées, aux grottes mystérieuses lovées au sein de rocs aux formes toujours nouvelles, dessinant un paysage dans lequel on peut se fondre,
nouvelles, dessinant un paysage dans lequel on peut se fondre, disparaître avec pour tout horizon le ciel bleu intense émergent de cet univers minéral brut. Chercher les vestiges antiques, c’est donc emprunter les chemins anciens, mais aussi partir tout droit, et monter, en quête du désert... Au début, au IIIe siècle, il n’y avait pas de monastère. Seulement des ermites qui vivaient seuls ou en petits groupes. Lorsque des pèlerins venaient, parfois de très loin comme Égérie, au IVe siècle, « les saints moines » les guidaient et leur montraient chaque lieu saint sur lequel avait été érigée une église
chaque lieu saint sur lequel avait été érigée une église : le Buisson ardent, dans le creux de la vallée où se dressera plus tard le monastère ; la grotte du prophète Élie, sur le mont Horeb (gebel Safsafa) qui s’élève sur le flanc droit de la vallée ; et bien sûr, le mont Moïse qui domine le mont Horeb et culmine à 2285 mètres. Et les pèlerins, avec les moines, s’arrêtaient, lisaient le passage de la Bible correspondant à chaque site et priaient, rendant grâce. De petites niches de prière avaient été aménagées tout le long des chemins ou
prière avaient été aménagées tout le long des chemins ou des escaliers antiques menant d’un point à l’autre. Orientées vers le levant, elles offraient le plus souvent une vue sur le mont Moïse. De forme variable, souvent en petits arcs de cercle de deux mètres environ d’envergure, elles proposaient une halte pieuse au pèlerin ou un lieu de recueillement à l’ermite qui habitait non loin. Les anachorètes vivaient sur le mont Horeb, au pied du mont Moïse (mais pas sur celui-ci, précise Égérie) et dans la vallée où se tenaient « de nombreux ermitages et une église (...) avec un
« de nombreux ermitages et une église (...) avec un jardin très agréable, ayant en abondance une eau excellente », jardin dans lequel se trouvait le Buisson ardent. Mais ils étaient aussi installés sur le Gebel ed-Deir, la montagne qui s’élève sur le flanc gauche de la vallée. De cette occupation, pourtant, nul témoignage, hormis les vestiges archéologiques essaimés sur ses flancs et en son sein. La tradition rapporte cependant que dès le IIIe siècle des ermites s’y étaient établis. Hommes et femmes. Saint Galacté et sainte Épistème, époux dans le monde, vinrent s’y retirer. Ils vivaient séparément, lui auprès
le monde, vinrent s’y retirer. Ils vivaient séparément, lui auprès d’un groupe de dix ermites, elle avec quatre autres moniales. Leur règle de vie était sévère : ils ne mangeaient qu’une fois par semaine, dormaient peu, gardant en leur cœur la prière continuelle pendant la nuit. Mais les persécutions des païens ne laissaient pas de répit aux moines. Et c’est en martyrs que ces ascètes achevaient souvent leur chemin de prière, massacrés sur ordre d’un empereur païen ou à la suite de raids bédouins. C’est ainsi qu’au VIe siècle, sous l’empereur Justinien, fut fondé le monastère, avec son enceinte fortifiée.
l’empereur Justinien, fut fondé le monastère, avec son enceinte fortifiée. La vie cénobitique, comme en témoigne Anastase le Sinaïte au VIIe siècle, allait dès lors fleurir, alternative à la vie érémitique, jusque-là seule présente. Dans les premiers temps, le monastère accueillait surtout les novices qui accomplissaient leur service (diaconie) pour deux ans, avant de se retirer dans une cellule anachorétique. C’est ainsi que le Sinaï, terre de désert ouverte sur l’Égypte et la Palestine, accueillit des ascètes de toutes les régions de la chrétienté, et de tous les milieux, d’Orient et d’Occident (syriens, palestiniens et égyptiens bien sûr, mais aussi
et d’Occident (syriens, palestiniens et égyptiens bien sûr, mais aussi arméniens, géorgiens, romains...). Malgré l’insécurité, les difficultés de vie, le danger d’être massacré, hommes et femmes affluaient et se consacraient à Dieu sur les montagnes saintes, essentiellement par petits groupes, parfois seuls. Ces chemins de vie érémitique constituent sans aucun doute les racines, voire l’identité de la présence chrétienne autour du mont Moïse. Le monastère apporta cependant un complément indispensable : comme l’écrivit saint Jean Climaque, higoumène du monastère, il offrait aux moines une autre voie, celle du cénobitisme, même si la majorité se tournait vers l’érémitisme. Il permettait d’organiser
si la majorité se tournait vers l’érémitisme. Il permettait d’organiser les activités communes de la communauté (église, magasins...) mais aussi de gérer l’accueil des pèlerins. Enfin, c’est grâce au monastère qu’ont été préservés manuscrits et icônes, histoire et tradition, alors que les vestiges d’ermitages anciens sont irrémédiablement silencieux, sans la moindre trace d’écrit. Silencieux ? Et pourtant... Le regard posé sur chaque pierre permet de retrouver le fil sobre, austère de la vie de ces hommes et femmes. Car la pierre est toujours agencée avec précision, placée intelligemment. Il faut d’abord tenir compte de l’écoulement des eaux de pluie. Pour
d’abord tenir compte de l’écoulement des eaux de pluie. Pour les récupérer, on construit de petits barrages dans les ouadis adjacents, on crée des bassins de retenue d’eau, mais on aménage aussi des voies d’écoulement. Les barrages sont souvent doublés, ils sont constitués de deux murs épais de 50 à 70 cm d’épaisseur, faits de lits de pierres de taille variable, disposées horizontalement. Entre ces deux murs, un espace de 30 cm est comblé de gravats et de petites pierres. De la sorte, le barrage est réellement solide. En effet, lorsque les pluies viennent, la roche nue ne présente aucun
lorsque les pluies viennent, la roche nue ne présente aucun obstacle, et en quelques heures ce sont des torrents entiers qui dévalent la montagne arrachant tout sur leur passage. On songe donc toujours à établir bâtiments et jardins toujours en léger surplomb, jamais dans le creux du ouadi. Les jardins, quant à eux, sont souvent placés en contrebas des bâtiments, souvent en terrasse, là où l’on trouve un peu de terre fertile, que l’on apporte au besoin. Utilisant le relief et suivant ses irrégularités, ils sont entourés de murets protecteurs qui utilisent comme support ou comme montant de porte d’accès
qui utilisent comme support ou comme montant de porte d’accès les gros blocs de roche granitique parsemé le ouadi. Ils bénéficient des évacuations des latrines qui permettent d’améliorer les cultures. Arbres fruitiers et potager sommaire peuvent ainsi croître de manière satisfaisante, comme l’atteste Egérie : « Bien que la sainte montagne du Sinaï soit si totalement rocailleuse qu’elle n’ait même pas un arbuste, en bas cependant, tout près du pied de ces montagnes, il y a un peu de terre. Aussitôt les saints moines y plantent (...) de petits arbres et ils y font de petits vergers et des cultures,
et ils y font de petits vergers et des cultures, ainsi qu’à côté de leurs ermitages. On croirait qu’ils recueillent quelques fruits de la terre de la montagne elle-même, alors qu’ils les ont obtenus du travail de leurs mains ». Et les bâtiments ? Leur forme est très variable, ainsi que leur nombre. Parfois une simple maison, avec deux ou trois pièces, quelques fenêtres, des niches, deux ou trois, souvent inscrites dans la paroi est. Ailleurs ce sont plusieurs unités dont un large bâtiment (10 m de longueur) de plusieurs pièces, avec un escalier montant sur le toit (ou bien
pièces, avec un escalier montant sur le toit (ou bien à un étage supérieur ?), et une terrasse pourvue d’un mur de soutènement, lui-même solidement doublé. Le bâtiment est parfois fermé par un mur d’enceinte. Des latrines, isolées, sont installées non loin, toujours en amont d’un jardin. Petit espace reconnaissable à sa superficie (environ 1,30 m2) et à l’épaisseur de ses murs (50 à 70 cm). Dans certains cas, une caverne ou grotte est aménagée par un ermite, profitant de l’immense cavité d’un grand rocher. L’entrée en est protégée par un passage en chicane et une porte étroite et basse
un passage en chicane et une porte étroite et basse (83 cm de hauteur et 38 cm de largeur). Pourtant, à l’intérieur, s’ouvre un large espace de près de 4 m, dont le toit affecte naturellement la forme d’une voûte cintrée. Au fond, un ensemble de blocs transformé en escalier permet d’accéder en hauteur à une petite pièce de 2 m2, les cavités de la roche permettant d’installer ici et là une étagère ou une petite niche. Et, pour faciliter le passage d’un site à l’autre, des marches sont parfois disposées contre la roche, formant un escalier permettant de franchir
disposées contre la roche, formant un escalier permettant de franchir les blocs lisses de taille trop importante ou indiquant tout simplement le chemin. Ces sites modestes, sagement aménagés, n’ont gardé aucune trace de leurs occupants. Pas un nom, pas un mot. Humbles, ces hommes et femmes se sont succédé et ont seulement gravé des croix sur le silence de la pierre, car ils ne pouvaient se concevoir autrement qu’en Christ. Et lorsqu’au fil des siècles, les persécutions et la conquête arabe diminuent voire interrompent le flux des ermites vers le Sinaï, il reste dans la pierre, dans les pierres, une
Sinaï, il reste dans la pierre, dans les pierres, une fondation qui ne peut disparaître : au Moyen Âge, des églises sont construites et les chemins développés et restaurés, au fil du temps, repartant du monastère qui ne s’est pas éteint ; quelques ermites retrouvent le chemin des montagnes et refondent leur ermitage sur d’anciens murs écroulés. La prière silencieuse des premiers ermites demeure ainsi vivante à jamais, trouvant un écho dans celle des ermites d’aujourd’hui, au pied de la montagne sainte. * * * Bibliographie générale B. Flusin, « Ermitages et monastère. Le monachisme au mont Sinaï à la
Ermitages et monastère. Le monachisme au mont Sinaï à la période protobyzantine », Le Sinaï durant l’antiquité et le Moyen Âge, 4000 ans d’histoire pour un désert, Paris, 1998, p. 133-138. Y. Tsafrir, « Monasticism at Mount Sinaï », Ariel 28, printemps 1971, Jérusalem, p. 65-78. P.-L. Gatier, « Les traditions et l’histoire du Sinaï du IVe au VIIe siècle », L’Arabie préislamique et son environnement historique et culturel (ed. T. Fahd), Travaux du Centre de Recherche sur le Proche-Orient et la Grèce antiques de l’Université des sciences humaines de Strasbourg 10, Strasbourg, 1989, p. 499-523. Témoignages antiques Egérie, Journal
Strasbourg 10, Strasbourg, 1989, p. 499-523. Témoignages antiques Egérie, Journal de voyage, éd. P. Maraval, Sources chrétiennes 296, Paris 1982, p. 121-149, en particulier 3,6 ; 4,7. Ermitages I. Finkelstein, « Byzantine Monastic Remains in the Southern Sinaï », Dumbarton Oaks Papers 39, 1985, p. 39-60. N. Beaux et R. Boutros, "Ermitages chrétiens autour du Mont Sinaï", Le Sinaï durant l’antiquité et le Moyen Âge, 4000 ans d’histoire pour un désert, Paris, 1998, p.139-143. Niches de prières. Finkelstein, "Byzantine Prayer Niches in Southern Sinaï", Israel Exploration Journal 31, Jérusalem, 1981, p. 81-91. Stig Syméon FRØYSHOV Les manuscrits de la bibliothèque
p. 81-91. Stig Syméon FRØYSHOV Les manuscrits de la bibliothèque du Sinaï : archives du monde orthodoxe, trésor de la liturgie hiérosolymitaine La bibliothèque du monastère Sainte-Catherine au Sinaï est célèbre dans le monde entier. Comparée aux bibliothèques occidentales les plus significatives pour les mêmes domaines linguistiques, comme celles du Vatican, de Paris et de Londres, celle du Sinaï comporte, certes, un nombre légèrement moindre de manuscrits, mais son importance est sans aucun doute égale à la leur, sinon supérieure. Comme bibliothèque monastique, elle est unique du fait qu’elle remplit sa fonction de façon ininterrompue depuis le VIe siècle. La
sa fonction de façon ininterrompue depuis le VIe siècle. La bibliothèque de Sainte-Catherine fut fondée à l’époque de l’Antiquité tardive, alors que le christianisme du Proche-Orient était, comme l’Empire romain oriental, majoritairement hellénophone. Dès les origines, le grec fut la langue principale de la bibliothèque. C'est ce qu’atteste le fait que la liturgie de l’église principale (le catholicon) était célébrée dans cette langue. Cependant, des cultures locales liées à d’autres langues fleurissaient à côté de la culture grecque urbaine, et la bibliothèque a presque toujours accueilli des moines provenant d’Églises et de cultures différentes, par exemple ceux dont la langue
et de cultures différentes, par exemple ceux dont la langue maternelle était le syriaque. La bibliothèque abrite des manuscrits rédigés et utilisés par ces moines provenant de toutes ces cultures. Pour autant, la collection de manuscrits ne reflète pas seulement les besoins de la communauté monastique du lieu. Au cours des siècles et des diverses étapes de la chute de l’Empire romain oriental, elle est devenue le fonds véritable des archives du monde byzantin et du Moyen-Orient chrétien, le plus souvent grâce à des dons faits par de pieux visiteurs. Dans cet article, nous allons considérer de plus près ces
Dans cet article, nous allons considérer de plus près ces archives uniques, et cela sous trois angles : nous traiterons de la collection prise dans son ensemble, puis des cinq fonds linguistiques ; nous présenterons enfin quelques-uns des plus remarquables manuscrits de la bibliothèque. Etant donné que la majorité écrasante des manuscrits sinaïtiques sont ecclésiastiques et que, parmi ces derniers, plus de la moitié présente un contenu liturgique, nous consacrerons la dernière partie de cet article aux manuscrits liturgiques du Sinaï, surtout à ceux de la tradition locale, à savoir du rite de Jérusalem. Aperçu sur les collections de la