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l'homme, être naturel, conquiert sa vie d'être social et conscient, maître de la nature dont il est issu. Voilà réalisé le dépassement qualitatif des sciences de la nature aux sciences de la société. Seul pouvait l'accomplir un savant dialecticien et un philosophe matérialiste. C'était Marx. Et de même à un niveau supérieur, quand il s'agit de comprendre cette réalité spécifique qu'est la conscience, irréductible à toute autre forme de l'être, — il me semble que seul le matérialisme dialectique est ici novateur. Les philosophies de l'esprit, — j'entends aussi bien les variantes de la phénoménologie husserlienne que la philosophie réflexive
les variantes de la phénoménologie husserlienne que la philosophie réflexive de type brunschvicgien ou l'intuitionnisme bergsonien —, parlent beaucoup sur la conscience. C'est leur programme. Mais elles en parlent d'autant plus qu'elle leur échappe davantage. Comment ces philosophes pourraient-ils la saisir dans son mouvement réel puisque, idéalistes et métaphysiciens, ils la séparent jalousement de l'être total sans quoi elle ne peut subsister ? Ainsi font-ils de son être révélé quelque jeu gratuit ou un déprimant mystère. À vrai dire, c'est bien une telle philosophie qui dissout la conscience, et non pas Marx, accusé par les mêmes de complot contre l'esprit.
pas Marx, accusé par les mêmes de complot contre l'esprit. Car, enseigne Marx, qu'est-ce que la conscience sinon l'être conscient ? Mais cet être conscient, enraciné dans la nature et porté par la société, inintelligible hors la pratique sociale qui lui donne objectivement force et vie, cet être historique de la conscience réelle, nos « philosophies de l'esprit » l'ignorent délibérément. Et quand elles défendent la liberté de l'esprit, j'entends qu'elles nous refusent la liberté d'y aller voir. Mais ainsi ces philosophies qui prétendent revendiquer les droits sacrés de l'esprit et lui tressent maints beaux discours, en fait le promettent
et lui tressent maints beaux discours, en fait le promettent au plus misérable sort. Elles le couronnent, comme les anciens embellissaient la victime au sacrifice. Les droits de l'esprit ? Il n'y a pas de droit qui ne soit pouvoir. Et quel pouvoir aura-t-il, ce moi privé du monde, ce moi vidé de son être ? Quel pouvoir sur le monde et sur soi ? Cet esprit sans amarre, un beau voilier qui sombre. Et si quelqu'un, parlant à l'aveugle, impute à Marx un quelconque épiphénoménisme, je dirai que tel est pris qui croyait prendre. Les épiphénoménistes sont précisément ces
est pris qui croyait prendre. Les épiphénoménistes sont précisément ces philosophes de l'esprit qui, pour avoir perdu l'être, ont du coup perdu l'esprit. Le matérialisme dialectique, retrouvant l'unité de l'homme et du monde, redonne un sens à l'activité pensante. Et (je renvoie ici aussi bien aux écrits de Staline sur Matérialisme dialectique et matérialisme historique qu'aux Thèses sur Feuerbach de Marx), c'est dans la pratique que cette activité se forge au contact du réel sans lequel la conscience n'est plus rien. Une pratique qui différencie d'autant plus l'esprit, le cultive et l'élève d'autant plus qu'il va plus loin et plus
et l'élève d'autant plus qu'il va plus loin et plus profond dans la pénétration de l'univers qu'il s'approprie. Comment dès lors trancher, à la façon d'un Dilthey ou d'un Raymond Aron, entre la « compréhension » de l'esprit et l' « explication » du monde ? Nous saisirons d'autant mieux l'essence de l'activité subjective que nous comprendrons davantage son rapport nécessaire à l'être objectif (nature et société). La science de l'être pensant émerge grâce à la conception matérialiste et dialectique des rapports de l'homme au monde. Marxisme et révolution sont inséparables Voilà quelques remarques que je pensais pouvoir vous présenter,
inséparables Voilà quelques remarques que je pensais pouvoir vous présenter, et soumettre à vos débats. Mais cette introduction me paraîtrait en tout état de cause défaillante; quelles que soient par ailleurs ses faiblesses, si elle ne revenait pas sur l'idée que j'avançais dès le début : l'unité théorie-pratique. JET COMME PHILOSOPHIE Révolution théorique, le marxisme ne le serait pas si la pratique révolutionnaire lui avait échappé. Or la pratique de millions d'hommes témoigne ici pour lui, atteste que marxisme et révolution sont inséparables. La bourgeoisie combat le marxisme, — Jean Baby le rappelait ce matin, citant la 2e préface au
Baby le rappelait ce matin, citant la 2e préface au Capital, — parce que, classe objectivement condamnée par l'histoire, elle ne peut tolérer une conception objective du monde et de la société. Ce refus tourne aujourd'hui au délire en proportion des succès du marxisme. Un McCarthy donne le ton à ceux qui chez nous veulent guillotiner nos principes et les hommes qui s'en réclament. En revanche la classe objectivement fondée à revendiquer la succession de la bourgeoisie décadente, la classe ouvrière, historiquement appelée à renverser la société capitaliste pour instaurer une société sans exploitation, — cette classe a reconnu dans
une société sans exploitation, — cette classe a reconnu dans la philosophie de Marx, le matérialisme dialectique, et dans la science marxiste des sociétés, l'expression fidèle et toujours renouvelée d'une réalité dont elle sait la présence et le poids. Le prolétariat est allé à Marx parce qu'il avait soif de la vérité, parce qu'il voulait voir le monde en face. Et c'est bien la pratique de millions d'hommes, — pas seulement le prolétariat conscient, mais tous ceux qui, victimes de la crise de la société capitaliste, veulent en sortir réellement, historiquement, — qui vérifie la teneur objective de cette philosophie
historiquement, — qui vérifie la teneur objective de cette philosophie nouvelle. Marx avait ainsi raison de dire que la philosophie véritable trouve son triomphe dans la révolution. Et puisque la révolution exige une avant-garde armée de la science des sociétés, Marx fut légitimement philosophe de parti. Mais qu'on m'entende bien. Victoire du nouveau sur l'ancien, la révolution n'est point ainsi par un acte de foi, ou par le bon plaisir de quelques « meneurs ». La révolution est effective par la connaissance objective que le marxisme apporte des luttes entre l'ancien et le nouveau. Le marxisme est la lumière de
l'ancien et le nouveau. Le marxisme est la lumière de la révolution, précisément parce que, matérialisme dialectique, il sait s'enrichir au contact de l'expérience objective des sociétés en mouvement. Ainsi en accélère-t-il la marche. Cette science ne s'immobilise jamais, pas plus que son objet. Victorieuse sur toute une partie du globe, elle a pour elle l'immense avenir des hommes. Le marxisme est la science des lois du développement de la nature et de la société, la science de la révolution des masses opprimées et exploitées, la science de la victoire du socialisme dans tous les pays, la science de l'édification
du socialisme dans tous les pays, la science de l'édification de la société communiste. DISCUSSION Kené MAUBLANC Vous venez d'applaudir le riche exposé de Guy Besse. Il a porté sur l'ensemble de la philosophie marxiste, sur le sens du marxisme en tant que philosophie et sur sa valeur scientifique, sur les rapports entre la philosophie et les sciences et sur les philosophies actuelles qui aujourd'hui encore, reprenant une vieille tradition, prétendent séparer et opposer la philosophie et les sciences, ce qui leur permet de dire que le marxisme, puisqu'il ne s'oppose pas aux sciences, n'est pas une philosophie... Il y
s'oppose pas aux sciences, n'est pas une philosophie... Il y a là une série de problèmes, qui sont rendus confus par des siècles de logomachie. Nous avons peu de temps pour en discuter. Je demande donc que les interventions soient brèves. M. BRUN Je voudrais une précision au sujet de la philosophie, dans la perspective marxiste. Engels dit bien qu'il n'y a pas d'inconnaissable, mais de l'inconnu. À la fin du XIXe siècle, Engels disait que ce qui restait comme domaine propre à la philosophie marxiste, c'était les rapports de l'homme et de la pensée. Pour nous, marxistes, qu'est-ce qu'il
l'homme et de la pensée. Pour nous, marxistes, qu'est-ce qu'il reste comme domaine propre à la philosophie, étant donné, me semble-t-il, qu'en 1953, les rapports de l'être et de la pensée sont en partie résolus ou seront résolus par la psychologie, la sociologie ? Lorsqu'on parle de l'étude de la pensée dans son développement historique en tant qu'étude concrète (et non étude idéaliste), étude historique de la pensée, alors la sociologie devient une sorte de science sociale qui comprendrait l'économie, et comme la sociologie soulève divers aspects de l'histoire, cela résoudrait les rapports de la pensée et de l'être. Je
résoudrait les rapports de la pensée et de l'être. Je ne vois pas les rapports exacts, concrets du philosophe et du savant. Je me rappelle un de mes camarades enseignant la philosophie qui disait : lorsque j'ai à exposer la nature de la matière, je dis à mon collègue professeur de physique : « Expose-la toi-même. Il me semble que le philosophe qui est matérialiste s'incline forcément devant les découvertes scientifiques, puisqu'elles sont matérialistes. Il me semble qu'à ce moment-là le rôle du philosophe est bien réduit ou bien alors il se réduit à un rôle parasitaire. Quel est le
il se réduit à un rôle parasitaire. Quel est le rapport entre le savant, tel par exemple Joliot-Curie ou Prenant, avec le philosophe, concrètement ? Le philosophe est incapable de connaître tous les domaines de toutes les sciences. A ce moment-là comment en parle-t-il ? Quel est donc l'objet, en 1953, de la philosophie ? Guy BESSE Il est bien certain que le développement des « sciences de l'homme » — notamment psychologie, sociologie — apporte un matériau et à l'homme une connaissance de soi qu'il n'avait pas au temps où régnait la théologie. Justement, c'est Marx qui a fondé
où régnait la théologie. Justement, c'est Marx qui a fondé la science des sociétés ; c'est Marx aussi qui, parce qu'il était philosophe matérialiste et dialecticien, a pu opérer le passage de l'objet « nature » à l'objet « société ». Et, pour autant que l'homme est un être social, il a aussi créé les conditions pour la naissance de la psychologie. Le philosophe Marx a ouvert les voies au progrès de la science. D'autre part, il me semble que les textes d'Engels auxquels vous vous êtes référé sont assez probants. Il n'est pas vrai du tout qu'il ravale le
probants. Il n'est pas vrai du tout qu'il ravale le philosophe à la vulgarisation. Vulgariser quoi : la philosophie ou la science ? Le philosophe a pour objet d'étudier les lois de la pensée connaissante, lois de la pensée connaissante qui sont celles de la dialectique, dialectique à l'œuvre dans toutes les sciences de la nature et de la société, et il doit aider le savant à prendre conscience de cette méthode immanente à ses recherches. Et les chercheurs précisément — des sciences de la nature ou de la société — qui sont ici, vous diront tout le bien qu'ils
— qui sont ici, vous diront tout le bien qu'ils ET COMM.PHILOSOPHIE ont retiré de l'appropriation par eux de cette méthode dialectique que le philosophe étudie. Mais là ne s'achève pas la tâche du philosophe. Étant donné que cette dialectique de la pensée — dialectique subjective — dialectique de la pensée connaissante comme reflet fidèle de l'objet, ne tient pas par elle-même — ce que croyaient les anciens philosophes —, mais est le reflet médiat de la dialectique du monde, le philosophe a aussi pour tâche de faire apparaître en toutes circonstances que toute activité connaissante implique une conception matérialiste
toutes circonstances que toute activité connaissante implique une conception matérialiste du monde. Or, vous parlez ici des savants trop volontiers comme s'ils s'étaient placés hors de la philosophie. Engels lui-même a dit que le savant qui croit le plus être en dehors de la philosophie parce qu'il n'a pas pris conscience de toutes les philosophies qui sous-tendent sa pensée et la limitent, est en fait le prisonnier de la philosophie au sens ancien du mot. Le philosophe matérialiste, c'est celui qui aidera le savant à prendre conscience que son activité scientifique ne peut aller jusqu'au bout et ne sera féconde
scientifique ne peut aller jusqu'au bout et ne sera féconde pleinement que s'il est matérialiste. Il y a une bataille des idées dans la science. Non pas sans doute en tant que la science est contact direct avec la nature. Il y a bataille des idées en tant que la science est théorie, en tant que le savant relève (qu'il le veuille ou non) de telle ou telle idéologie. Le rôle du philosophe est de faire en sorte que le matérialisme l'emporte toujours sur l'idéalisme, étant entendu qu'il faut obtenir que le savant soit philosophe et que le philosophe pratique
que le savant soit philosophe et que le philosophe pratique les sciences, ou l'une des sciences. Et il en sera fondamentalement ainsi quand (sans anticiper sur l'enseignement polytechnique dont nous parlerons demain) la situation sera devenue telle que l'homme ayant une juste conscience de son activité pratique, sera à la fois savant (dans sa spécialité) et philosophe en tant qu'il accordera son activité propre à l'ensemble et pensera les sciences dans leur unité. M. ANDREIEVSKI C'est à propos du même sujet que je voudrais intervenir. De la philosophie, on n'a pas donné une définition assez précise. Si on s'en rapporte
pas donné une définition assez précise. Si on s'en rapporte au livre de Staline, on peut dire qu'elle est la science qui fait la preuve de l'existence d'un monde matériel, extérieur et connaissable par la raison. Matériel : le monde existe ; extérieur : son existence est objective ; et connaissable : c'est le critère de la pratique qui rentrent en jeu. Telle est la philosophie. Guy BESSE *Oui, comme conception du monde. M. ANDREIEVSKI La dialectique, elle, est une méthode. En ce qui concerne la philosophie, il est évident que tout savant, à un moment — on l'a constaté
que tout savant, à un moment — on l'a constaté — est amené, à faire de la philosophie. Cela s'est vu dans les phénomènes de la mécanique quantique où certains chercheurs, se heurtant à des obstacles, ont, faute de philosophie claire, abouti à des absurdités. LE MARXISME COMME SCIENCE La philosophie a un rôle. Si on ne passe pas par ce chemin; on échoue. En ce qui concerne la dialectique, il faudrait insister sur le fait que, dans son énoncé, elle nous apporte quatre lois qui sont suffisamment générales, valables pour toutes les sciences, pour avoir force de méthode. Dans
pour toutes les sciences, pour avoir force de méthode. Dans les lois de la dialectique, tout est lié. La dialectique s'enrichit chaque jour et évolue selon sa propre loi. Il ne faudrait pas trop confondre philosophie et dialectique. La philosophie a beaucoup évolué de l'antiquité à aujourd'hui, elle est qualitativement différente. Henri LEFEBVRE, professeur de philosophie Je voudrais dire quelques mots pour préciser et compléter les réponses à la question posée. Il me semble que la théorie d'après laquelle la philosophie disparaît dans le marxisme devant la science n'est pas une théorie marxiste. C'est à mon avis une théorie positiviste,
une théorie marxiste. C'est à mon avis une théorie positiviste, une survivance du positivisme d'Auguste Comte, d'après lequel la science supprime peu à peu la philosophie. Ce qui disparaît avec le marxisme et dans le marxisme, c'est la philosophie autonome, indépendante de la science et de l'action (de la pratique). Mais la philosophie garde une fonction. Plus encore, elle s'ouvre de nouvelles perspectives. En premier lieu, la théorie de la connaissance (théorie de la connaissance du matérialisme dialectique) se situe au centre pour ainsi dire de toutes les sciences. Un perpétuel va et vient s'instaure entre les sciences particulières (spécifiques)
perpétuel va et vient s'instaure entre les sciences particulières (spécifiques) et la théorie générale de la connaissance. Elles s'enrichissent réciproquement. Le philosophe garde comme domaine propre la logique et la méthodologie. Il lui appartient de critiquer les idéologies bourgeoises ; de formuler, de défendre, de maintenir la notion philosophique de matière (existence extérieure et antérieure à la conscience qui la reflète). Il relie à cette notion les connaissances particulières acquises par les sciences spécifiques. Sur ce plan, le philosophe développe une fonction de synthèse. Il formule et enrichit la conception matérialiste du monde. Par ailleurs, il critique non seulement les
matérialiste du monde. Par ailleurs, il critique non seulement les idéologies périmées, les superstructures du capitalisme pourrissant, mais les formes dépassées de la vie. Il décèle les réalités nouvelles (contenus et formes). C'est-à-dire que, loin de les fermer, le marxisme ouvre de nouvelles perspectives à la philosophie... DES PHÉNOMÈNES AUX LOIS DANS « LE CAPITAL » Je passe ici à la communication que je désire faire, qui porte sur l'apparence et l'essence, sur le passage des phénomènes aux lois dans Le Capital. Je m'excuse à l'avance, me voyant obligé de traiter en vingt minutes un sujet qui mériterait quelques thèses
traiter en vingt minutes un sujet qui mériterait quelques thèses de doctorat ou bien un cours d'une année dans une Faculté. Et d'abord je veux souligner une idée très importante. ET COMME PHILOSOPHIE Il y a développement continu de la pensée marxiste depuis les œuvres de jeunesse de Marx jusqu'aux œuvres de Staline. Un bond qualitatif sépare le marxisme des connaissances qui le précédèrent et le préparèrent, mais il s'est enrichi de façon continue, et l'on ne peut séparer Le Capital, œuvre scientifique, des œuvres antérieures de Marx, qui furent des œuvres philosophiques. Le Capital répond sur le plan scientifique
des œuvres philosophiques. Le Capital répond sur le plan scientifique (sur le plan de la connaissance des lois de la société capitaliste) à plusieurs problèmes philosophiques posés auparavant par Marx. Par exemple, à celui-ci: Ce n'est pas la conscience qui détermine l'être, mais l'être (naturel et social) qui détermine la conscience. Marx a formulé dans une œuvre antérieure au Capital cette thèse philosophique décisive. Comme le préciseront Engels, Lénine et Staline, la conscience n'est pas une réalité autonome, une substance indépendante, mais un reflet. Alors se pose un problème. Comment se fait-il que notre conscience ne soit pas directement et
se fait-il que notre conscience ne soit pas directement et immédiatement connaissance ? Comment et pourquoi n'y a-t-il pas connaissance immédiate des lois de la réalité, s'il est vrai que la conscience reflète la réalité et que la réalité (l'être) détermine la conscience ? Comment et pourquoi faut-il une recherche scientifique difficile pour arriver à saisir les lois ? Tel est le problème qui restait ouvert et posé après les œuvres de jeunesse de Marx. Et qui reste en partie ouvert aujourd'hui encore, car la théorie de la conscience-reflet est loin d'être complètement élaborée. Le problème philosophique ainsi posé est
loin d'être complètement élaborée. Le problème philosophique ainsi posé est à la fois celui de la démarche qui découvre la réalité (les lois, l'essence) et celui de l'erreur idéologique. Si la conscience reflète ses conditions objectives, comment l'erreur (idéologique) est-elle possible ? Comment l'erreur s'introduit-elle jusque dans la recherche méthodiquement poursuivie ? Voilà un problème philosophique fondamental, lié à la méthodologie de la science. Avant Marx, philosophes comme savants distinguaient l'apparence et le phénomène, d'une part, et de l'autre le réel et ses lois. Mais philosophes et savants posaient la question d'une manière différente. Pour résumer assez grossièrement cette question,
question d'une manière différente. Pour résumer assez grossièrement cette question, les philosophes disaient : « Nous devons écarter les apparences pour atteindre les réalités profondes. La connaissance doit nier les apparences ; le passage du phénomène à la réalité « en soi » transcende le phénomène. » Les savants par contre se préoccupaient, suivant une formule antique, de « sauver les phénomènes », d'en partir et d'y revenir, pour les expliquer (À propos de Copernic, notre ami Schatzman le montrait récemment). Mais alors la métaphysique prétendait découvrir une réalité absolue sans rapport avec les phénomènes et les apparences. Quant à
sans rapport avec les phénomènes et les apparences. Quant à la science proprement dite, on ne comprenait pas toujours clairement comment les schémas proposés par les savants et situés par eux en arrière pour ainsi dire des phénomènes pouvaient revenir vers eux pour les expliquer (d'où le succès du positivisme qui abandonne, au profit de la pure constatation, l'explication). Marx a posé le problème d'une manière nouvelle. Il part des apparences et des phénomènes, atteint par leur analyse les réalités profondes (essentielles : les lois) et ensuite revient vers les apparences et les phénomènes pour en rendre compte clairement. En
apparences et les phénomènes pour en rendre compte clairement. En d'autres termes, sa méthode réunit la démarche philosophique (passage de l'apparence à l'essence cachée) et la démarche des savants antérieurs à lui (effort pour rendre compte des phénomènes et découvrir lois et principes explicatifs). Prenons un exemple précis dans la pratique sociale. Vous allez chez l'épicier ; vous achetez un kilo de sucre ; vous payez avec un billet. Cet acte pratique (payer un kilo de sucre avec un billet) enveloppe beaucoup de déterminations « sociologiques » ou plus exactement économiques : la marchandise, comme produit d'un travail social —
économiques : la marchandise, comme produit d'un travail social — le marché — la monnaie — l'argent, et ainsi de suite. Le billet que vous tendez à l'épicier contient ces faits (sociaux, historiques, économiques). Et en même temps il les masque, il les dissimule dans une forme particulièrement complexe : la monnaie, l'argent. Il faut une analyse minutieuse et (comme le dit Marx lui-même) d'une subtilité théologique pour connaître ce que vous avez fait en tendant à l'épicier votre billet. L'acte (la pratique sociale) enveloppe et dissimule une réalité essentielle. L'analyse atteint, à travers le phénomène et l'apparence, des lois
L'analyse atteint, à travers le phénomène et l'apparence, des lois objectives, celles de la production marchande et du capitalisme. C'est précisément le point de départ du Capital, cette œuvre colossale dont la traduction, revue et complétée par les soins de nos amis Bottigelli et Cogniot, va permettre l'étude dans de meilleures conditions. Dans Le Capital on trouve plusieurs mouvements de pensée. Le premier analyse ce que vous avez fait en échangeant votre billet contre un kilo de sucre. L'analyse dégage des « catégories » simples et fondamentales, comme la valeur (d'usage et d'échange), etc. Un deuxième mouvement reconstitue synthétiquement la
(d'usage et d'échange), etc. Un deuxième mouvement reconstitue synthétiquement la réalité à partir des notions (catégories) dégagées par l'analyse (rapport dialectique de la valeur d'usage et de la valeur d'échange, — monnaie en tant que moyen universel d'échange des marchandises, — transformation de l'argent en capital, etc.). Un troisième mouvement est plus spécifiquement historique. Marx montre comment telle catégorie domine un moment de l'histoire, en révèle l'essentiel et l'explique. Par exemple la valeur et la loi de la valeur dominent au moment du capital commercial, c'est-à-dire à peu près au XVIe siècle en France. Thèse importante sur la valeur et
XVIe siècle en France. Thèse importante sur la valeur et la loi de la valeur que Staline a remise en lumière dans sa dernière œuvre. Enfin, dans Le Capital, un mouvement de pensée va perpétuellement des apparences aux réalités essentielles, des phénomènes aux lois, en revenant vers le point de départ pour l'expliquer intégralement. Dans la concurrence des producteurs de marchandises (où domine la loi de la valeur) chaque producteur entre en concurrence avec tous les autres. S'il est ruiné, sa ruine peut être provoquée par la concurrence d'un producteur lointain qu'il n'a jamais vu. Il dépend du marché et