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engagé, on résumerait assez bien la situation en disant qu'elle y est tolérée comme une « sœur » croyante. Rien d'étonnant à ce compte si l'essai fougueux de l'apologiste antique nous semble constituer le monument naïf à souhait d'une « phallocratie » d'autant plus intolérante qu'elle s'ignore tout à fait elle-même. Grâce à la sobriété d'une recherche bien documentée, Stücklin ne cède pas aux facilités auxquelles l'actualité de ses deux thèmes essentiels, celui du Paraclet qui fait irrésistiblement songer à des élans charismatiques tout récents, celui surtout de la condition féminine dans une société organisée et sacralisée par les mâles.
féminine dans une société organisée et sacralisée par les mâles. D'une façon inexplicable il n'a pas un mot pour le style de Tertullien, si révélateur de ses attitudes mentales qu'il observe avec justesse par ailleurs. Sous un titre qui ne rend guère compte du riche butin de ses explorations, R. PETRAGLIO propose une analyse de la Passio sanctae Perpetuae susceptible d'intéresser les biblistes et les exégètes, les latinistes et les historiens de l'Antiquité tardive, les patrologues de toute obédience. En s'attachant aux emplois de caro, carnalis et corpus, c'est l'anthropologie entière reflétée par cette Passio qu'il entend restituer et apprécier,
entière reflétée par cette Passio qu'il entend restituer et apprécier, aussi bien en vertu du recours à la Bible dont témoigne ce texte qu'en fonction des variations culturelles de ce qu'il appelle la tradition latine. Les mentions répertoriées sont prises sous la loupe au fil du récit, dont la rédaction finale doit être antérieure à 210. Nous suivrons le même ordre, nous limitant aux conclusions essentielles. En 3, 4-5, l'expression ad sufferentiam carnis rappelle en filigrane la « chair faible » de Matth. 26, 4 (Marc 14, 38) et possède une valeur sémantique reçue du stoïcisme. Le prurial carnes de
une valeur sémantique reçue du stoïcisme. Le prurial carnes de 4, 3 s'appuie tacitement sur Gen. 28, 12, sans exclure entièrement la notion de corpus. Frater carnalis, en 7, 4-5, produit un effet assez recherché, de saveur biblique. De même, mundo corpore, en 8, 1, confirme les indices variés relevés à propos des emplois déjà scrutés et qui ne cessent de signaler chez Perpétue un souci de style soigneux, n'excluant pas une certaine diversité. Des notices semblables sont consacrées à deux passages des chapitres 11-13 de la Passio, « sans doute écrits d'abord en grec, puis traduits en latin »
doute écrits d'abord en grec, puis traduits en latin » (p. 86), où l'on ne lit aucun soma/corpus, mais deux fois caro/sarx. En 11, 1-2, exire de carne maintient caro enraciné dans son contexte biblique d'origine; mais l'emploi de caro est spécifié dans cette formule pour désigner, au lieu de la personne humaine prise globalement, sa seule composante matérielle, présentée comme fragile, plus ou moins coupable et donc mortelle. En 12, 7, in carne équivaut à in vita mortale, ce qui nous maintient dans un langage nourri de la Bible et familiér aux chrétiens du IIIe siècle. La dernière partie
et familiér aux chrétiens du IIIe siècle. La dernière partie de la Passio, due à son rédacteur final, contient encore trois passages à contrôler. Avec une finesse d'observation redoublée, Petraglio s'attache à l'affirmation de 14, 3 : Gladium tamen etsi non anima, certe caro eius agnovit. Il y décèle une formule avant tout modelée par la tradition biblique, mais frappée selon une idée de l'homme plus dualiste que dans cette tradition, encore que le rédacteur paraissent moins marqué que ses contemporains par la nuance pessimiste dont s'accompagne un tel dualisme (p. 210). Corpus n'est pas pris au sens biblique dans
(p. 210). Corpus n'est pas pris au sens biblique dans l'expression in corpore et habitu suo, de 20, 8-9; il est entendu au sens de la tradition latine, dualiste, qui l'oppose à anima, animus, spiritus. Et in eorum corpore, en 21, 7, marque un même effort de style s'alignant sur la tradition latine commune aux chrétiens et aux non-chrétiens, sans que rien ne rappelle cependant les connotations usuelles de la libido ou de la cupiditas. Bref, « l'horizon anthropologique du rédacteur de la Passio, bien que fondamentalement dualiste, apparaît comme très positif » (p. 148). Culture classique et formation chrétienne
très positif » (p. 148). Culture classique et formation chrétienne s'harmonisent, formant un heureux équilibre dans la personnalité de cet écrivain anonyme. On pourrait conclure, non sans schématiser outrageusement, que la Passio connaît un corpus qui n'est pas biblique et une caro qui l'est, exception faite du pluriel de 4, 3. La pointe polémique de cette recherche, rigoureuse et stimulante, se fait moins discrète vers la fin de l'ouvrage. La Passio n'est pas écrite, selon R. Petraglio, dans une « langue spéciale », comme serait le « latin des chrétiens », même si l'influence biblique et ecclésiastique y prédomine (p.
», même si l'influence biblique et ecclésiastique y prédomine (p. 152). A s'en tenir au cas précis de cette Passio, le « latin des chrétiens » serait « une abstraction » (p. 153). Une excellente bibliographie et trois index concourent à rendre l'ouvrage utile à des fins multiples. Nous risquons une suggestion de méthode plus générale. Des monographies rigoureuses seraient nécessaires en assez grand nombre, aux confins de la philologie et des sciences religieuses, sur des points précis de vocabulaire comme ceux retenus par Petraglio, pour valider un cadre de pensée actuellement en vogue dans l'histoire des doctrines anciennes du
pensée actuellement en vogue dans l'histoire des doctrines anciennes du christianisme, à savoir la distinction entre les christologies du type Logos-sarx et celles du type anthropos-Theos. Ce cadre ne devient crédible qu'au terme de telles analyses. 4. Sur Cyprien de Carthage nous disposons de deux nouvelles études, une thèse américaine de facture classique due à Michael M. SAGE, de Toronto, et un luxueux ouvrage posthume de Ch. SAUMAGNE, diffusé à grands frais par le C.N.R.S. La thèse reprographiée de Sage se distingue par une solide et consciencieuse objectivité. Elle pourrait servir d'introduction à l'univers de Cyprien et aux grandes crises
servir d'introduction à l'univers de Cyprien et aux grandes crises de son époque pour quiconque serait désireux de découvrir le troisième siècle de l'ère chrétienne. Le plan suivi juxtapose, un peu trop peut-être, des chapitres de politique impériale et des exposés sur la vie ecclésiastique aux moments successifs de la biographie de Cyprien. Sur l'un ou l'autre point les spécialistes avertis noteront l'influence de T.D. Barnes qui dirigea ce travail. Dans les chapitres de politique générale, en particulier I, « Africa at Mid-Century » (p. 1-16), et IV, « The Decian Persécution » (p. 165-266), les questions sont toujours posées
Decian Persécution » (p. 165-266), les questions sont toujours posées d'une manière franche, les réponses directes, les sources d'information précisées en abondance. Si les vues ne sont pas neuves, leur ensemble offre un panorama sûr où ressortent des lignes de force. Dans les autres chapitres plus directement consacrés à Cyprien de nombreux points restent sujets à discussion. Soucieux de rendre compte de toutes les recherches sur l'évêque carthaginois, l'auteur enregistre les points de vue des uns et des autres sobriement; il propose ses options personnelles sans vaine polémique. Il fait grand cas de l’Octavius pour évoquer l'environnement intellectuel où un
grand cas de l’Octavius pour évoquer l'environnement intellectuel où un païen cultivé tel que Cyprien opta pour le christianisme en vue de surmonter les forces de mort poussant la société entière qui était la sienne vers sa désintégration. Avec J. Beaujeu et C. Becker, il établit un rapport de dépendance entre l’Octavius et l’Apologeticum de Tertullien (automne 197). Fixant sa date de composition entre 197... et 250 (p. 65), il voit cet essai singulier « écrit durant une période de retraite provinciale pour Minucius en Afrique », peut-être à Cirta (p. 71), du fait d’une conversion qui fit quelque bruit
(p. 71), du fait d’une conversion qui fit quelque bruit parmi la noblesse locale. L’effet de contraste avec la manière dont Cyprien rendra compte de sa propre adhésion au christianisme ne saurait être mieux ménagé : « Dans ses efforts pour jeter un pont plus large (entre chrétiens et païens lettrés), Minucius avait lâché la position dont il s’était fait le défenseur » (p. 94). Les rares informations sur les origines de Cyprien lui-même et son entrée dans l’Eglise sont examinées de près. Sa personnalité de chef est bien mise en valeur : « While Tertullian defended a position, Cyprian's
en valeur : « While Tertullian defended a position, Cyprian's job was to control people » (p. 162). L’auteur observe avec raison qu’il était cependant un nouveau venu dans la communauté chrétienne de Carthage. Lorsque le peuple des fidèles encercla et assiégea sa maison, à un moment donné entre mai 248 et mai 249, jusqu’à ce qu’il consentît à se laisser élire évêque après le décès de Caecilianus, il n’est fait aucune mention du clergé local. Ceci pourrait aider à comprendre les terribles difficultés traversées par Cyprien durant la décennie de son pontificat. Pour expliquer les quinze mois d’absence de
de son pontificat. Pour expliquer les quinze mois d’absence de l’évêque durant l’insécurité créée par les décrets de Dèce, Sage se borne à suggérer que ses amis influents dans la société païenne ne pouvaient guère assurer autrement la protection de sa personne. Il tient, contre Bévenot, pour une rédaction du De lapsis et du De unitate avant le concile carthaginois de 251 (« probably from March through the summer », p. 258, n. 5) où ils furent lus. Sage offre enfin des analyses utiles des différents écrits de Cyprien, à part les deux livres de Testimonia dont le contenu ne
part les deux livres de Testimonia dont le contenu ne le retient pas. Huit appendices se joignent à l’exposé d’ensemble : 1. Sur la chronologie des lettres de Cyprien, où l’auteur reste en accord avec L. Duquenne. 2. Le Quod idola dii non sint ne peut pas être attribué à Cyprien. 3. Sur la chronologie des douze traités de Cyprien, y compris ses deux collections de Testimonia bibliques. 4. A propos de la Vita Cypriani, de Pontius son auteur, et des intentions de ce dernier. 5. Cyprien a composé sans source intermédiaire sa propre collection de citations scripturaires, contre Réveillard.
source intermédiaire sa propre collection de citations scripturaires, contre Réveillard. 6. Le chapitre 4, tant controversé, du De unitate, a été bien vu par Bévenot, « en ce sens que le 'Primacy text' représente le premier état textuel et le 'Textus receptus' le second, et que les deux sont de la main de Cyprien » (p. 402). 7. A propos de l’Adversus Iudaeos, l’auteur rappelle qu’E. Peterson en a démontré la dépendance à l’égard de Méliton, Sur la pâque; il souligne les mérites de son édition par D. Van Daman, mais n’en découvre aucune attribution plausible. 8. L’Ad Novatianum apparaît
mais n’en découvre aucune attribution plausible. 8. L’Ad Novatianum apparaît comme l’œuvre d’un évêque, à cause du début du premier chapitre; il dut être rédigé pendant ou peu après la persécution de Valérien, vers 257. 5. Saint Cyprien, évêque de Carthage, «Pape» d’Afrique (248-258), par Ch. SAUMAGNE, oblige d’abord à se poser des questions fort peu patristiques. Par quel coup de baguette magique des fidélités amicales réussirent-elles à faire éditer un livre de grand format d’une si haute qualité par sa présentation matérielle et à lui fixer le prix, de nos jours modique, de 80 F ? Le soin remarquable
nos jours modique, de 80 F ? Le soin remarquable de la mise en page et de la typographie font regretter davantage que la correction des épreuves n’ait pas été poussée à une plus grande perfection (voir les pp. 56, 66, 70, 77, 82, 83, 90, 91, 96, 103, 109, 113, 135, 136, 139, 141, 168 169, 170...). Mais ce sont là vétilles qu’on passerait sous silence dans un livre de moindre prétention, et que celui-ci même fait oublier tant est grand l’agacement initial, puis le profond malaise qu’il opère à longueur de pages. L’auteur était spécialisé en histoire du
à longueur de pages. L’auteur était spécialisé en histoire du droit romain, passionné des choses d’Afrique du Nord et finalement fasciné comme malgré lui par la personnalité dominatrice de Cyprien. L’exposé de ses thèses frise parfois le caractère passionnel, au point que l’on s’interroge sur l’opportunité d’une si grande dépense pour leur luxueuse diffusion. Ceci dit, non sans regret, il est évident que les recherches de Saumagne instruiront beaucoup les lecteurs peu au courant des pratiques et des institutions du droit dans l’Empire romain au siècle de Cyprien. Cernons ces thèses si problématiques ! Elles sont développées dans les deux
thèses si problématiques ! Elles sont développées dans les deux parties de l’ouvrage, aux titres révélateurs : « Première partie : La Cité des hommes et la Cité de Dieu. Saint Cyprien doctrinaire (248-254) », où apparaît d’emblée la projection d’une problématique énoncée dans des termes augustiniens sur la situation où s’est affirmée l’intransigeance doctrinale de Cyprien. « Deuxième partie : Le grand refus. Saint Cyprien martyr (255-258) », où tout tient justement à l’interprétation de cette attitude négative qualifiée ici de « refus ». Refus de quelles propositions positives et constructives, offertes par quelles autorités, appuyées par quels groupes
et constructives, offertes par quelles autorités, appuyées par quels groupes ? D'un mot, Cyprien n'a cessé de se mettre dans son tort, soit à l'égard de l'Église réelle dont il était responsable et qui ne correspondait guère à celle de ses rêves apocalyptiques, surtout à l'égard d'un Droit impérial, souverainement sage et bien-fondé dans ses décisions. Il eut la fin qu'il méritait et qu'il faut bien appeler par convention la gloire du martyre. Ainsi développées, les thèses de Saumagne bénéficient de deux lignes de recherches. On trouve d'abord chez lui une interprétation très serrée, bien qu'aventureuse sur plus d'un point,
une interprétation très serrée, bien qu'aventureuse sur plus d'un point, de la terminologie technique du Droit impérial appliqué au cas des chrétiens à partir de l'édit de Dèce daté de la fin de l'an 249; de même, les moindres détails des usages judiciaires de Rome dans la Province d'Afrique et à Carthage en particulier sont exploités au maximum dans le sens des idées exposées. Une autre piste de recherches, inlassablement parcourue par l'auteur, le conduit à faire état d'une analyse extrêmement fouillée des Lettres de S. Cyprien. Hautement imaginative, par exemple à propos du « camp de relégation » (p.
exemple à propos du « camp de relégation » (p. 53) ou des synodes carthaginois (p. 98), toute en finesse argumentative, cette relecture des lettres conservées de Cyprien réussit à nous plonger en pleine réalité vécue de la persécution, mais à condition de se laisser subjuguer par un style trop diffus à force de précisions surajoutées et de répétitions intempérantes. Lorsque les effets de l'édit de Dèce entrent en vigueur, Cyprien « avait pris le large à l'occasion de quelque trouble antérieur qu'avait provoqué ou irrité sa présence à Carthage; ... en janvier 250, au moment où devaient être accomplis
... en janvier 250, au moment où devaient être accomplis sacrifices et vœux sous l'œil des autorités municipales, il se tenait éloigné depuis déjà plusieurs mois, ... c'est-à-dire strictement, depuis le début du printemps de l'année 249 » (p. 54), ce qui laisse supposer qu'il se tint dans une « retraite de 18 (peut-être même de 22) mois » (p. 91). « Il n'est pas populaire à Carthage, ni parmi les païens des hautes classes, qui le respectent cependant, mais de loin, dirait-on; ni parmi les frères, ni auprès de son clergé » (p. 55). « Il n'a été ni
son clergé » (p. 55). « Il n'a été ni confesseur, ni exilé, ni spolié » (p. 57). Ayant établi la solitude insignifiante et le manque de titres « héroïques » de Cyprien dans le climat social créé par la persécution, l'auteur explique sa fermeté inflexible qui le conduira au martyre par des considérations psychologiques. L'état d'esprit exalté de Cyprien est la source de son goût démesuré du pouvoir épiscopal et de sa méconnaissance fatale des dispositions légitimes du droit civil. Les suggestions se multiplient dans ce sens tout au long du volume. Elles ne manquent pas de souffle. Qu'on
long du volume. Elles ne manquent pas de souffle. Qu'on en juge par ces premiers coups de pinceau, à propos de la Lettre X, où Cyprien entonnerait « un péan d'allégresse un peu sauvage où sont évoqués, en traits d'un gongorisme d'homme de lettres alternant avec des truculences qu'on dirait claudéliennes, les tableaux des plus savantes tortures qui attendent ses correspondants et dont il les envie de devoir bientôt se régaler » (p. 60). Une des principales faiblesses de cette étude, si brillante par ailleurs, tient précisément à l'absence de toute analyse objective du langage de Cyprien, soit dans ses
toute analyse objective du langage de Cyprien, soit dans ses procédures littéraires et ses sources profanes d'inspiration, soit plus particulièrement dans les rapports hermèneutiques qui s'y établissent avec la Bible. Aussi l'écclésiologie de Cyprien, sa mystique personnelle, son sens pastoral, seront-ils toujours jugés d'un point de vue systématique peu nourri par son propre discours. Quel est ce point de vue ? Le titre de la première partie de l'ouvrage l'annonçait. Des dizaines de formules élaborées avec soin le répètent : « L'incident (il s'agit de l' « affaire des billets de communion » des lapsi) se produit à vif, comme
de communion » des lapsi) se produit à vif, comme à la surface de contact où le corpus juridique et profane de la communauté civique (alors en voie d'élaboration juridique), s'articule au corpus mystique de l'Ecclesia-theoupolis » (p. 72). Il s'agit de la confrontation spectaculaire entre deux entités abstraites, les deux « Cités » anticipées de saint Augustin. Lors de la tenue des synodes carthaginois suscités par Cyprien, les autorités civiles eurent soudain « la révélation d'un système d'instituts, tout à la fois spirituels, moraux et politiques, dont ceux qui les avaient élaborés ne dissimulaient pas que leur but était
les avaient élaborés ne dissimulaient pas que leur but était désormais de les substituer au système délabré des instituts de l'empire établi » (p. 98). Il n'y a plus qu'un pas à franchir pour mettre Cyprien en posture d'incivisme et de rébellion contre l'honnête droit des gens, ou le déclarer de connivence avec des terroristes spécialisés dans les « prises d'otages », et ce pas sera effectivement franchi. Pour en arriver à cette position extrême, Cyprien dut percevoir toute la signification machiavélique de l' « affaire des billets de communion », véritable clé d'interprétation selon Saumagne de la crise des
», véritable clé d'interprétation selon Saumagne de la crise des Églises du IIIe siècle. Il s'agissait d'une vaste opération de police dirigée par les « politiques » chrétiens, rangés aux côtés des magistrats de la cité, téléguidés « sur un ordre réputé venu de très haut », de Dèce lui-même, le but recherché et atteint consistant en la création d'une « église de jureurs » (p. 74) sur une vaste échelle internationale, propre à saper l'autorité monarchique et donc anti-romaine des évêques. « La formation de cette sorte d'église constitutionnelle et assermentée qu'était l'ecclesia in monte, l' 'Eglise du Capitole
et assermentée qu'était l'ecclesia in monte, l' 'Eglise du Capitole apportait au conflit déjà séculaire un dénouement heureusement agréé par la grande majorité des laïcs et des clercs » (p. 90). Valérien prend le relais de Dèce, à Rome, « dès l'hiver 250 » (p. 97), dans cette stratégie anti-chrétienne. Il fait procéder à une « libération massive » des confesseurs romains au printemps 251 (p. 96). Responsable de la conduite des affaires civiles et du cours particulier des affaires chrétiennes, à Rome et en Afrique », il agrée Corneille, nouvellement élu par les confesseurs « libérés » à la
nouvellement élu par les confesseurs « libérés » à la tête de la communauté chrétienne de Rome « comme partenaire » (p. 97). Dans l'affrontement des deux Cités le conflit se personnalise en ses protagonistes suprêmes, l'empereur (effectif ou désigné) et le « pape » (romain ou carthaginois). Ainsi « c'est bien à Valérien qu'il convient de faire remonter l'initiative d'un dessein qui, dès les années 250-251, alors qu'il administrait en fait l'Occident en l'absence de Dèce, l'avait porté à « corporaliser » et à « personnaliser », dans une certaine mesure, les organismes ecclésiaux dont les chefs étaient disposés
certaine mesure, les organismes ecclésiaux dont les chefs étaient disposés à ne pas lui créer d'embarras » (p. 105). « Le libéralisme calculé des pouvoirs publics » (p. 103) tendait à concilier « l'autorité du Prince » et les droits reconnus de « celui qui se disait son partenaire en potestas et auctoritas » à la tête de l'Église romaine (p. 101), à savoir le pape Corneille. « L'empereur, pontife maximus de la 'catholicité capitoline' s'essayait « à solliciter l'« épiscopat » de Rome de s'engager, pour sa part et dans l'ordre d'une catholicité parallèle, sur une voie qui le
dans l'ordre d'une catholicité parallèle, sur une voie qui le conduirait à s'affirmer ce pontife maximus, qu'il est effectivement devenu » (p. 120). Selon ce calcul impérial, une assimilation de l'Église à la res publica était lucidement projetée et en bonne voie de se réaliser, bien avant l'ère constantinienne. Hélas, la soif d'absolutisme épiscopal a si bien aveuglé Cyprien, qu'il provoqua une dramatisation inutile, tragique pour sa propre personne, de ce processus qui aurait arrangé tout le monde. « Cyprien, en effet, ne se réclame d'aucune raison de vivre, de penser, d'agir, que de fonder, pour sa part, les assises
penser, d'agir, que de fonder, pour sa part, les assises d'une Theoupolis qu'il assumait la mission surnaturelle de construire et de peupler, en les établissant délibérément sur la ruine d'un monde diabolique » (p. 158). Mais pourquoi politiser à outrance, en ne l'abordant que par le biais des institutions juridiques de la société civile, le projet symbolique d'un Cyprien encore marqué dans ses convictions croyantes par la catéchèse africaine des origines dont l'auteur paraît tout ignorer ? Des questions précises de traduction seraient à poser lorsque les textes sont sollicités à l'évidence. Des problèmes délicats de chronologie resteraient à traiter.
à l'évidence. Des problèmes délicats de chronologie resteraient à traiter. Notre propos était de rendre compte des grands traits d'une interprétation qui engage l'ensemble des caractéristiques doctrinales de Cyprien, d'en souligner l'indéniable mais douteuse cohérence, d'exprimer notre malaise devant des arguments massifs qui veulent trop prouver. Cet ouvrage, dont on espère n'avoir pas trahi le dessein, « ranime d'un souffle émotif » (p. 41) nos connaissances sur Cyprien de Carthage. Il représente une curiosité assez rare dans la patristique française habituellement dénuée de ce genre d'enthousiasme. 6. Avec des collaborations sûres et sous le patronage des patrologues réputés de Rome
sûres et sous le patronage des patrologues réputés de Rome et de Turin, l'active « Société d'édition internationale » des Pères Salésiens semble avoir bien réussi le lancement de « Corona Patrum », sa nouvelle série de textes patristiques dont trois volumes ont paru. Vincenzo Loi y publie le traité sur La Trinité de Novatien. Une introduction de 45 pages fait le point des connaissances sur ce contemporain romain de Cyprien, plus rigoriste et encore moins flexible que lui, mais aussi plus grand théologien. Loi s'attache avec raison à esquisser la doctrine trinitaire de Novatien, la première qui ait vu