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en effet à tous, économistes ou physiciens, historiens ou philosophes, biologistes ou sociologues, ce qui est nécessaire pour sortir de la crise où les conduit inévitablement le repli peureux dans l'agnosticisme qui caractérise la pensée bourgeoise à son déclin. Dans tous les domaines de la connaissance, la pensée bourgeoise, parvenue à sa phase pourrissante, a sacrifié l'objectivité des lois pour tenter de sauver la liberté, et elle n'a conservé de la liberté qu'un fantôme sans vie : la liberté du Lafcadio de Gide jetant un homme par la portière du train pour se prouver sa propre réalité ! Le marxisme
train pour se prouver sa propre réalité ! Le marxisme nous permet de sortir du marasme parce qu'il nous donne les deux armes décisives de la victoire : — une théorie de la connaissance qui donne son vrai sens à l'objectivité des lois de la nature ; — une théorie de la liberté, qui nous donne prise sur la nature et l'histoire, et qui est un instrument de libération réelle. La théorie matérialiste dialectique de la connaissance La théorie matérialiste dialectique de la connaissance repose sur deux notions capitales, d'ailleurs étroitement liées : celle du reflet et celle de la
étroitement liées : celle du reflet et celle de la pratique. Staline, dans ses Problèmes économiques du socialisme, a résumé la théorie du reflet en définissant la loi scientifique comme « le reflet des processus objectifs qui s'opèrent indépendamment de la volonté humaine ». C'est là l'essentiel du matérialisme marxiste pour lequel la sensation, forme supérieure de liaison de l'organisme et du milieu extérieur, est un reflet subjectif de la réalité objective. La sensation reflète les qualités des choses. Le concept reflète leurs rapports et leurs lois de développement, l'essence des choses. L'expression de « reflet » ne doit point
des choses. L'expression de « reflet » ne doit point évoquer l'image du miroir, car le reflet n'est point passif et le rapport du reflet avec la réalité qu'il reflète n'est point mécanique mais dialectique. Marx, dans Le Capital, a donné un exemple achevé de la formation du concept par son analyse de la « valeur ». Et cet exemple seul suffit pour montrer combien la théorie marxiste de la connaissance est non seulement différente de l'empirisme mais radicalement opposée à lui : le concept n'est pas une simple méthode subjective de classement des sensations ; il découvre l'essence au-delà
subjective de classement des sensations ; il découvre l'essence au-delà des apparences : « La science serait inutile, note Marx, si l'essence coïncidait toujours avec l'apparence ». Henri Lefebvre a donné hier des exemples concrets de ces rapports entre l'apparence et l'essence. Je n'y reviendrai donc pas et n'en retiendrai que cette conclusion : la source du concept, c'est la réalité et l'action exercée sur elle. Ici apparaît le deuxième aspect de la théorie marxiste de la connaissance : la liaison de la théorie et de la pratique. Tous les mystères qui détournent la théorie vers le mysticisme, écrivait Marx
mystères qui détournent la théorie vers le mysticisme, écrivait Marx en 1844, trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique. En cela consiste la révolution philosophique opérée par Marx. Il a mis fin à la conception contemplative de la connaissance. La préhistoire et la primitive histoire de l'homme nous montrent qu'avant de philosopher, l'homme a dû s'adapter au monde, agir sur lui et le transformer pour vivre. Sa pensée est née du travail. L'étude du réflexe conditionné, entreprise par Pavlov et ses continuateurs soviétiques, est en train d'éclairer puissamment ce passage, et de
soviétiques, est en train d'éclairer puissamment ce passage, et de mettre en évidence la liaison entre le reflet et la pratique. Un réflexe conditionné, c'est déjà un reflet de la réalité s'exprimant dans une action. Mais la « pratique » au sens que Marx et les marxistes donnent à ce mot n'est pas celle d'un homme isolé aux prises avec la nature comme le « moi » de Fichte avec le « non-moi ». La pratique, c'est tout l'ensemble des relations sociales qui définissent l'homme de chaque époque : la technique et le savoir transmis par les générations précédentes, les
technique et le savoir transmis par les générations précédentes, les rapports de classes qui ont été exigés par la mise en œuvre de cette technique, et toutes les institutions et les représentations, nées de ces rapports de classes et réagissant sur eux. Aucune connaissance n'est et ne peut être indépendante de cette pratique. Et de là découle le caractère historique de la connaissance. A chaque loi que formule la science, la réalité oppose tôt ou tard le brutal démenti d'un fait. Alors il faut retoucher ou remplacer l'hypothèse. Et à chaque dépassement d'une théorie nous gagnons des prises nouvelles, un
chaque dépassement d'une théorie nous gagnons des prises nouvelles, un pouvoir plus grand sur la nature. Et cela même prouve que la science n'est pas un système artificiel de symboles aujourd'hui commodes et demain sans usage : la suite des théories successivement détruites forme une série orientée allant vers des précisions et une efficacité grandissantes. C'est dire que cette connaissance nous donne de la réalité un reflet de plus en plus fidèle. Le matérialisme dialectique n'a ainsi rien de commun avec le pragmatisme ; il nous permet même de nous débarrasser de toutes ses variantes agnostiques, grâce à la liaison,
débarrasser de toutes ses variantes agnostiques, grâce à la liaison, dans le marxisme, de la pratique avec la théorie du reflet. La dialectique matérialiste de Marx et d'Engels, écrivait Lénine, embrasse sans contredit le relativisme, mais ne s'y réduit pas, c'est-à-dire qu'elle convient de la relativité de toutes nos connaissances, non pas dans le sens de la négation de la vérité objective, mais au sens de la relativité historique des limites de l'approximation de nos connaissances à cette vérité. La vérité objective de chaque représentation, même limitée, même approximative, même relative, c'est le contenu de la représentation qui ne dépend
relative, c'est le contenu de la représentation qui ne dépend ni de la conscience individuelle de l'homme ni de l'humanité. Le passage d'une théorie à l'autre, en physique par exemple, le rejet de concepts vieillis et la création de nouveaux concepts, soulignent la relativité de nos connaissances ; mais en même temps est mis en évidence un élément constant, inconditionnel, absolu, qui est contenu dans tous les concepts et qui continue à croître, enrichissant notre savoir et étendant notre pouvoir d'une manière continue par-delà le rythme discontinu des changements d'hypothèse ; chaque théorie valable, même lorsqu'elle est ensuite niée et
; chaque théorie valable, même lorsqu'elle est ensuite niée et dépassée, a versé pour toujours son contenu positif dans l'histoire de la connaissance. Et ce contenu positif de toutes les théories successivement dépassées constitue l'invariant indubitable, le noyau de vérité absolument acquise, le reflet d'un aspect ou d'un moment de la vérité objective. Notre connaissance est ainsi, indivisiblement, relative et absolue. Sont relatives les limites de l'approximation de notre savoir à la vérité objective, mais absolue est l'existence de cette vérité et le fait que nous en approchons (Lénine). Et là encore, ne nous en tenons pas à une conception
là encore, ne nous en tenons pas à une conception statique de cette « vérité absolue » : la relativité de nos connaissances ne réside pas seulement dans le fait que le sujet connaissant est constamment obligé de rectifier ses hypothèses, mais aussi dans le fait que l'objet connu se développe, et que pour refléter de manière adéquate sa réalité mouvante, il faut reviser ou remplacer nos concepts. Cette théorie matérialiste dialectique de la connaissance donne à la philosophie un sens nouveau que Jdanov dégagea lors de la discussion de l'ouvrage d'Alexandrov sur L'Histoire de la philosophie : "La philosophie
l'ouvrage d'Alexandrov sur L'Histoire de la philosophie : "La philosophie marxiste, à la différence des systèmes antérieurs, n'est pas une science au-dessus d'autres sciences, mais elle représente un instrument de recherche scientifique, une méthode pénétrant toutes les sciences naturelles et sociales et s'enrichissant des apports de ces sciences au cours de leur développement. En ce sens, la philosophie marxiste est la négation la plus complète et la plus catégorique de toute philosophie antérieure. Mais nier, comme le souligne Engels, ne signifie pas simplement dire « non ». La négation implique la succession, elle signifie l'assimilation, le remaniement critique et l'union
la succession, elle signifie l'assimilation, le remaniement critique et l'union en une synthèse supérieure de toutes les pensées d'avant-garde, de toutes les conquêtes progressives de l'humanité au cours de son histoire." Dès 1907, analysant dans son livre Matérialisme et empiriocriticisme ce que l'on appelait alors « la crise de la physique », Lénine montrait comment physiciens et philosophes avaient pu être amenés au subjectivisme et à l'indéterminisme par ignorance de la dialectique. La théorie de la connaissance qu'il a définie selon la méthode de Marx ne permet pas seulement de montrer la source des erreurs de Mach ou de Duhem,
montrer la source des erreurs de Mach ou de Duhem, et de sortir de ces erreurs, elle permet aux physiciens et aux philosophes d'aujourd'hui, comme l'a brillamment démontré hier M. Vigier, d'en finir avec le subjectivisme et l'indéterminisme. La théorie marxiste du concept et de la vérité objective que nous avons rappelée nous prémunit contre ce que Langevin appelait des « dévergondages intellectuels » : Ernst Mach considérait le concept scientifique comme un procédé commode de classement des « complexes de sensations ». L'atome, disait-il, n'est que « sabbat des sorcières ». Et récemment Jordan répétait après Mach, dans une
sorcières ». Et récemment Jordan répétait après Mach, dans une variante médiocre, que l'atome n'est qu' « un système de formules », « une carcasse pour la classification des faits expérimentaux ». L'école de Copenhague de Nils Bohr et de Heisenberg, arrive aujourd'hui dans une impasse ; même sur le plan de la recherche physique elle a été épuisée sa fécondité, selon l'expression de Louis de Broglie, par sa tendance subjective à voir dans les micro-objets non pas quelque chose d'existant en dehors de nos appareils de mesure, mais quelque chose de créé par eux et même par les «
chose de créé par eux et même par les « intentions » de l'observateur. Sortir de l'impasse exige que l'on renonce à une théorie pragmatiste et agnostique de la connaissance qui n'est nullement impliquée dans la physique quantique : s'il est vrai que l'on doit tenir compte de l'action réciproque du micro-objet et de l'appareil quand nous procédons à la mesure, cela ne signifie point que l'objet n'existe pas indépendamment de nous. Le micro-objet existe et se meut en dehors de l'homme et de ses appareils de mesure. Et la « relation d'indétermination » d'Heisenberg nous renseigne, d'une manière approximative,
« relation d'indétermination » d'Heisenberg nous renseigne, d'une manière approximative, c'est vrai, sur les propriétés réelles des micro-objets. Telle est la voie que la théorie marxiste de la connaissance ouvre à des recherches nouvelles. La pensée, pour le marxisme, n'est pas seulement un reflet du monde objectif mais un ferment de sa transformation. Et c'est pourquoi les dirigeants du mouvement ouvrier, de Marx à Lénine, de Staline à Mao Tsétoung et à Maurice Thorez, ont toujours attaché une importance décisive, pour les luttes du prolétariat, à la théorie de la connaissance. Nous communistes, disait Maurice Thorez au XIe congrès du
connaissance. Nous communistes, disait Maurice Thorez au XIe congrès du Parti communiste français à Strasbourg, qui nous réclamons du matérialisme dialectique, nous continuons la tradition rationaliste et matérialiste du XVIe siècle... Léon Blum a condamné le matérialisme dialectique. Il a repoussé le matérialisme scientifique en tant que théorie de la connaissance, en tant que conception de la nature et d'explication des phénomènes de l'univers. Il a contesté le lien entre le matérialisme dialectique et le matérialisme historique... Le socialisme, d'une science redevient un rêve. Mais nous comprendrons mieux encore la fécondité du marxisme, la puissance de renouvellement de notre connaissance
fécondité du marxisme, la puissance de renouvellement de notre connaissance et de notre vie sociale qu'il porte en lui, en montrant comment, sur la base de cette théorie de la connaissance, il pose et résout le problème de la liberté. La liberté À lire le chapitre de la liberté dans les manuels de nos classes de philosophie, on a l'impression que la philosophie actuellement enseignée en France est restée à Kant. Tout se passe comme si non seulement Marx mais Hegel n'avaient pas existé. En posant le problème sous sa forme métaphysique : l'homme est-il libre ou non ? on
forme métaphysique : l'homme est-il libre ou non ? on se condamne à définir finalement la liberté comme l'indépendance de la volonté à l'égard de la réalité et de ses lois. Nous avons vu déjà que le souci de donner un fondement « physique » à une telle liberté, conduisait à un « indéterminisme » ruineux. Et l'on aboutit à ce cercle : pour fonder la liberté il faut jeter par-dessus bord les lois de la nature et de l'histoire, c'est-à-dire vouer l'action humaine à l'impuissance. Le marxisme nous permet d'échapper à ce faux dilemme en nous donnant une solution
d'échapper à ce faux dilemme en nous donnant une solution qui n'est pas seulement une théorie de la liberté mais un instrument réel de libération. Au départ, il ne faut pas tricher avec les lois de la nature : la nécessité existe en dehors de notre conscience et indépendamment d'elle, dans la nature et dans l'histoire. Et loin de menacer notre liberté, elle constitue son fondement le plus sûr. Si l'on oppose l'objectivité des lois et la liberté, l'on perd l'une et l'autre. Le marxisme a renouvelé à la fois la notion de nécessité et la notion de liberté. Le
la notion de nécessité et la notion de liberté. Le matérialisme métaphysique, celui d'Holbach par exemple, confondait nécessité et causalité et réduisait la causalité à la liaison mécanique. L'on aboutissait ainsi à la conception du déterminisme abstrait définie par Laplace : si, à un moment donné, nous pouvions connaître tous les paramètres de l'univers, nous pourrions en déduire tous ses états antérieurs et tous ses états ultérieurs. Une telle conception est d'abord un postulat arbitraire : elle résulte de l'extrapolation illégitime des propriétés d'un système mécanique clos à l'ensemble de l'univers. Ce postulat est en outre stérile, car il n'est
l'univers. Ce postulat est en outre stérile, car il n'est pas possible de déterminer effectivement dans chaque cas la chaîne de nécessité qui lie tel phénomène concret à l'ensemble de l'univers. Cette expression : « ensemble de l'univers » n'a d'ailleurs aucun sens puisqu'il ne s'agit point d'un tout fini. On en arrive ainsi à mettre sur le même plan les causes fondamentales d'un phénomène, celles qui réellement l'expliquent, et les conditions les plus contingentes. Si tout est lié dans la nature, écrivait d'Holbach dans son Système de la nature (chap. IV), si tous les mouvements y naissent les uns
(chap. IV), si tous les mouvements y naissent les uns des autres quoique leurs communications secrètes échappent souvent à notre vue, nous devons être assurés qu'il n'est point de cause si petite et si éloignée qui ne produise quelquefois les effets les plus grands et les plus immédiats. Et il donne cet exemple (chap. XII) : Trop d'acrimonie dans la bile d'un fanatique... une digestion pénible dans l'estomac d'un roi... sont des causes suffisantes pour faire entreprendre des guerres... pour propager la désolation et les calamités pendant une longue suite de siècles à la surface de notre globe. On aboutit
de siècles à la surface de notre globe. On aboutit à ce paradoxe : ce postulat du déterminisme absolu, qui se donnait pour le fondement nécessaire de l'ordre dans les sciences, conduit au chaos : si la digestion des rois est mise sur le même plan de causalité que les contradictions internes d'un régime, il n'y a plus de science historique possible. Mais si l'on veut montrer par l'absurde l'inanité de ce postulat du déterminisme métaphysique, il suffit de le transposer en physique : si tout était mécaniquement lié, la couleur de la blouse du garçon de laboratoire entrerait dans
couleur de la blouse du garçon de laboratoire entrerait dans le même système que les données fondamentales de l'expérience en cours, elle serait sur le même plan et ne pourrait être négligée : or aucune loi physique ne pourrait être établie de la sorte, si l'on ne hiérarchisait les causes. Dans une telle perspective, disait Engels, on n'a pas supprimé le hasard, sauf en paroles, mais "on a rabaissé la nécessité au niveau du hasard". Dans la pratique, d'ailleurs, l'on contredira à chaque pas ce postulat en tenant pour négligeable un grand nombre de données pour ne retenir que l'essentiel.
un grand nombre de données pour ne retenir que l'essentiel. La dialectique de la nécessité et du hasard Et c'est là le fond du problème. 1° La cause et l'effet, écrivait Lénine dans ses Cahiers, ne sont que les moments de l'action réciproque des événements, ils ne sont que des anneaux dans la chaîne du développement... L'on ne peut donc confondre la causalité avec cette conception métaphysique de la nécessité, qui ressemble si fort à la conception théologique de la fatalité. La causalité est une abstraction indispensable à notre pratique. 2° Cette abstraction nécessaire à notre pratique et réalisée par
2° Cette abstraction nécessaire à notre pratique et réalisée par elle ne nous donne réellement prise sur les choses que dans la mesure où elle retient l'essentiel et néglige l'accidentel, dans la mesure où elle dégage, dans le développement, les causes organiques, déterminantes, de toutes les liaisons latérales. La nécessité, écrit encore Lénine dans ses Cahiers, ne peut se séparer du général... La nécessité, c'est l'existence générale. 3° Le hasard prend ainsi, comme Vallas a eu raison de le rappeler, une signification objective. Il n'est pas seulement un défaut de connaissance. Le hasard, ce n'est pas l'absence de causalité, mais
connaissance. Le hasard, ce n'est pas l'absence de causalité, mais l'absence de nécessité mécanique. DIVERS DE CLOTURE 189 Une éclipse de soleil se produit en même temps que l'apparition d'une comète. Chacun de ces phénomènes a des causes. Mais à partir de l'un de ces phénomènes on ne peut pas déduire que l'autre va se produire en même temps. Il n'y a pas, entre eux, de liaison nécessaire. Leur coïncidence est due au hasard. Hasard et nécessité sont ainsi des relations objectives. Ce sont des chaînons de l'action réciproque universelle. Mais la rencontre de séries causales indépendantes n'est que l'un
Mais la rencontre de séries causales indépendantes n'est que l'un des aspects du hasard. Le hasard est aussi la forme d'existence de la nécessité. C'est une nécessité que je me nourrisse, mais ce n'est pas une nécessité que je prenne mon repas à midi plutôt qu'à une heure. Cette nécessité organique va donc s'exprimer à travers une série d'actes contingents, tout comme la loi d'évolution des espèces animales se fraye un chemin à partir d'une infinité d'actes contingents d'adaptations des individus à leur milieu. Marx illustre ce fait dans Le Capital : La sphère de la concurrence, à n'envisager que
Capital : La sphère de la concurrence, à n'envisager que chaque cas pris à part, est dominée par le hasard ; la loi inférieure qui s'affirme dans ces hasards et les règle, ne se montre donc que si l'on réunit toute une foule de ces hasards, tandis que les divers agents de la production ne la voient ni ne la comprennent (t. XIV, p. 127). Les conséquences scientifiques L'on aperçoit ici toutes les conséquences de cette dialectique de la nécessité et du hasard et de la conception de la liberté dont elle constitue le fondement en ce qui concerne l'économie
dont elle constitue le fondement en ce qui concerne l'économie politique, l'histoire et les sciences humaines. S'il n'y a point de nécessité objective, il n'y a point de science. S'il n'y a point de hasard objectif, il n'y a pas de place pour l'activité de l'homme. En surmontant cette antinomie, le marxisme a fourni les prémisses indispensables à toute économie politique, à toute sociologie, à toute histoire qui prétend au titre de science. L'histoire, écrit Marx à Rugelmann en avril 1871, aurait un caractère mystique si le hasard n'y jouait aucun rôle. Le hasard, certes, fait partie intégrante du cours
aucun rôle. Le hasard, certes, fait partie intégrante du cours général, du développement et s'équilibre avec les autres hasards. Mais l'accélération ou le ralentissement, dans une large mesure, dépendent de ces hasards au nombre desquels figurent des hasards tels que le caractère des hommes qui dirigent le mouvement. L'a conscience des hommes, leurs aspirations, et le génie propre de tel ou tel dirigeant, jouent un rôle important dans le déroulement de l'histoire, mais cette conscience ne se sépare jamais de la réalité : les aspirations et les fins s'inscrivent dans le devenir nécessaire. Prenons un exemple : une peuplade organise
le devenir nécessaire. Prenons un exemple : une peuplade organise la chasse nécessaire à sa nourriture. Le but, c'est de capturer l'animal. Le moyen, c'est de conjuguer les forces. Les fins subjectives poursuivies par chaque chasseur sont posées par la nécessité objective de nourrir la tribu. Les moyens, c'est-à-dire l'organisation et les rapports entre les hommes, sont commandés par l'état de la technique, des forces productives. Il y a donc ici activité conforme à un but, et cela n'empêche nullement que les rapports de production entre les sauvages se livrant à la chasse s'établissent en fonction de conditions objectives. En
à la chasse s'établissent en fonction de conditions objectives. En fait, écrit Lénine dans ses Cahiers, les fins de l'homme sont produites par le monde objectif et le supposent. Les fins subjectives ne s'opposent donc pas à la nécessité des lois : Les hommes, écrit Engels, font eux-mêmes leur propre histoire, mais jusqu'à présent... ils ne l'ont pas faite avec une volonté d'ensemble ni selon un plan général. Leurs aspirations, s'entrecroisent, et c'est précisément pour cela que, dans toutes les sociétés semblables, règne la nécessité, dont le hasard est le complément et la forme sous laquelle elle se manifeste. La
complément et la forme sous laquelle elle se manifeste. La nécessité qui s'impose par le hasard est à son tour, en fin de compte, la nécessité économique. Naturellement, c'est un pur hasard que tel grand homme, et justement celui-là, surgisse à telle époque déterminée et dans un pays donné. Mais si nous le supprimons, il y a demande pour un substitut, et ce substitut se trouvera tant bien que mal, mais il se trouvera toujours à la longue. Ce fut un hasard que le Corse Napoléon fut précisément le dictateur militaire dont avait besoin la République française. Mais qu'à défaut
militaire dont avait besoin la République française. Mais qu'à défaut de Napoléon, un autre eût rempli sa place, cela est prouvé par le fait que l'homme nécessaire : César, Auguste, Cromwell, ou autre, s'est trouvé là chaque fois qu'il le fallait... Il en est ainsi de tous les hasards ou de tout ce qui paraît hasard dans l'histoire. Plus le domaine que nous explorons s'éloigne de l'économie et revêt un caractère idéologique abstrait, plus nous trouvons de hasard dans son développement, plus sa courbe se dessine en zigzag. Mais tracez l'axe moyen de la courbe, vous trouverez que plus la