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l'axe moyen de la courbe, vous trouverez que plus la période à examiner est longue, plus cet axe tend à devenir parallèle à celui du développement économique. Il y a là, je crois, la meilleure réponse aux questions posées ce matin à propos de l'histoire et aux hésitations qui se sont faites jour. L'on a faussement opposé une « histoire de la civilisation » et une histoire des événements, au lieu de montrer l'action réciproque et la liaison étroite entre la base et les superstructures qui découlent de la base, mais qui exercent aussi sur elle une action en retour.
mais qui exercent aussi sur elle une action en retour. Guy Besse a relevé assez fortement et clairement cette conception de « l'épiphénoménisme » pour que je n'aie pas à y insister longuement : la superstructure a pour fonction de renforcer et de maintenir la base dont elle émane. Rien ne serait par conséquent plus faux que de l'étudier séparément, c'est-à-dire indépendamment de la base qui lui a donné naissance et des fonctions qu'elle exerce à l'égard de cette base. DISCOURS DE CLOTURE 191 L'on voit ainsi ce que le marxisme apporte aux historiens : non seulement il donne à
marxisme apporte aux historiens : non seulement il donne à l'histoire le seul fondement scientifique possible, mais il prémunit contre tout schématisme. En dépit de la légende du « déterminisme économique » largement propagée par les ennemis du marxisme, une étude sérieuse de Marx apprendrait à M. Fourastié ou à M. Labrousse à voir autre chose dans l'histoire que la technique ou l'économie monétaire. Ceci ne peut paraître un paradoxe qu'aux falsificateurs du marxisme. L'instrument de notre libération Mais en faisant de l'histoire une science, le marxisme nous donne l'instrument décisif de notre libération : la connaissance de la nécessité
décisif de notre libération : la connaissance de la nécessité ne suffit pas à constituer la liberté ; elle en est seulement l'indispensable prémisse. La liberté, c'est la pratique fondée sur cette connaissance de la nécessité, comme Fa magistralement rappelé Staline dans ses Problèmes économiques du socialisme. L'on peut, dit-il, découvrir des lois, les connaître, les assimiler, apprendre à les appliquer en pleine connaissance de cause, à les exploiter dans l'intérêt de la société et les conquérir par ce moyen, les soumettre à sa domination... Les lois de l'économie politique sont des lois objectives qui reflètent la régularité des processus
sont des lois objectives qui reflètent la régularité des processus intervenant dans la vie économique indépendamment de notre volonté. Nier cette thèse, c'est au fond nier la science ; or, nier la science, c'est nier la possibilité de toute prévision, c'est donc nier la possibilité de diriger la vie économique. Le marxisme nous permet de sortir de l'impasse métaphysique : l'homme est-il libre ou n'est-il pas libre ? Il transforme la façon même de poser le problème : comment, en un moment de l'histoire, rendre l'homme plus libre qu'il n'est ? Et la réponse est claire : la nécessité frayant
? Et la réponse est claire : la nécessité frayant sa voie à travers une infinité de hasards, il s'agit de préparer les conditions permettant à la nécessité de se développer librement. C'est ce que les maîtres du marxisme appellent « trouver le chaînon », le mot d'ordre juste, cristallisant, autour de la condition essentielle du déploiement de la nécessité, toutes les énergies de la classe ouvrière et de son Parti. Ici la théorie devient un guide pour l'action, la théorie de la liberté devient vraiment un instrument de libération. Les mots d'ordre du Parti sont-ils accidentels ? Certes non,
Les mots d'ordre du Parti sont-ils accidentels ? Certes non, répondait Staline. Ils forment les anneaux indispensables d'une seule chaîne ininterrompue appelée offensive du socialisme contre les éléments du capitalisme. La doctrine de Marx est la seule qui nous donne pouvoir sur la nature et l'histoire en nous appuyant sur leurs lois. C'est la seule philosophie de la liberté qui ne serve pas à perpétuer l'esclavage. Contre le fatalisme du déterminisme mécaniste, contre l'aventurisme de l'indéterminisme idéaliste, elle nous montre, à chaque étape du développement de l'histoire, sur quelle force sociale il faut s'appuyer pour agrandir la liberté de l'homme.
sociale il faut s'appuyer pour agrandir la liberté de l'homme. Marx définissait ainsi sa tâche : « Obliger les rapports sociaux pétrifiés à entrer dans la danse en leur jouant leur propre mélodie dialectique. » Mais il ne s'agit pas ici d'une simple « connaissance de la nécessité » ni d'une propagande se situant seulement sur le plan de l'abstraction. La « liberté de l'esprit » contemplant et chantant les lois du devenir ne suffit pas : on ne peut simplement, à coup de philosophie ou de propagande, construire la paix ou le socialisme comme les murs de Thèbes aux
paix ou le socialisme comme les murs de Thèbes aux accents de la lyre d'Amphion. Ce besoin de toucher au réel se manifeste d'ailleurs de toutes parts : dans les efforts des économistes pour surmonter le mythe abstrait de l'homo economicus du marginalisme, dans les efforts des sociologues et des philosophes pour aller « vers le concret ». Chacun étreint ainsi un fragment de la réalité totale que le marxisme seul nous permet de comprendre et de saisir. Ceux-là même qui prétendent « compléter » le marxisme font simplement à Marx l'offrande de son propre bien. Sur le plan de
Marx l'offrande de son propre bien. Sur le plan de la culture comme sur celui de la politique il est vrai qu'aujourd'hui tous les chemins mènent au marxisme. De toutes parts, les intellectuels se tournent vers lui parce qu'ils ont besoin de cohérence et parce qu'ils ont besoin d'incarnation. L'abstraction mène toujours à l'idéalisme. Et c'est parce que des aspects ou des moments de la réalité ont été séparés du tout que les uns ont sombré dans le mécanisme et d'autres dans l'idéalisme. N'acceptons aucune mutilation de la réalité et nous irons au marxisme qui est la clé de toutes
nous irons au marxisme qui est la clé de toutes nos pensées. Je dis nous, car il s'agit bien en effet de nous tous que nous nous disions marxistes ou non. Lénine nous l'a enseigné. En 1922, et précisément à propos de l'union des forces autour d'une revue philosophique comme la nôtre, il écrivait : Une des erreurs les plus grandes et les plus périlleuses que commettent les communistes, c'est cette idée que l'on peut soi-disant faire la révolution par les mains des révolutionnaires seuls... Sans une alliance avec les non communistes... il ne saurait être question d'aucun succès en
non communistes... il ne saurait être question d'aucun succès en matière de construction de la société communiste. Il ajoutait : « Cela est vrai également pour la défense du matérialisme et du marxisme ». Staline rappelait dans le débat sur la linguistique, « qu'il n'est point de science qui puisse se développer et prospérer sans une lutte d'opinions, sans la liberté de critique », et ce n'était point là propos de circonstance. Dès 1843, Marx écrivait à Arnold Ruge : Nous ne nous présentons pas au monde en doctrinaires avec un principe nouveau : voici la vérité, c'est ici qu'il
un principe nouveau : voici la vérité, c'est ici qu'il faut tomber à genoux... Nous lui montrons simplement pourquoi il lutte en réalité, et la conscience de cela est quelque chose qu'il est contraint d'acquérir, même s'il ne le veut pas. DISCOURS DE CLOTURE 193 L'on voit ainsi ce que le marxisme apporte aux historiens : non seulement il donne à l'histoire le seul fondement scientifique possible, mais il prémunit contre tout schématisme. En dépit de la légende du « déterminisme économique » largement propagée par les ennemis du marxisme, une étude sérieuse de Marx apprendrait à M. Fourastié ou
une étude sérieuse de Marx apprendrait à M. Fourastié ou à M. Labrousse à voir autre chose dans l'histoire que la technique ou l'économie monétaire. Ceci ne peut paraître un paradoxe qu'aux falsificateurs du marxisme. L'instrument de notre libération Mais en faisant de l'histoire une science, le marxisme nous donne l'instrument décisif de notre libération : la connaissance de la nécessité ne suffit pas à constituer la liberté ; elle en est seulement l'indispensable prémisse. La liberté, c'est la pratique fondée sur cette connaissance de la nécessité, comme Fa magistralement rappelé Staline dans ses Problèmes économiques du socialisme. L'on peut,
rappelé Staline dans ses Problèmes économiques du socialisme. L'on peut, dit-il, découvrir des lois, les connaître, les assimiler, apprendre à les appliquer en pleine connaissance de cause, à les exploiter dans l'intérêt de la société et les conquérir par ce moyen, les soumettre à sa domination... Les lois de l'économie politique sont des lois objectives qui reflètent la régularité des processus intervenant dans la vie économique indépendamment de notre volonté. Nier cette thèse, c'est au fond nier la science ; or, nier la science, c'est nier la possibilité de toute prévision, c'est donc nier la possibilité de diriger la vie
prévision, c'est donc nier la possibilité de diriger la vie économique. Le marxisme nous permet de sortir de l'impasse métaphysique : l'homme est-il libre ou n'est-il pas libre ? Il transforme la façon même de poser le problème : comment, en un moment de l'histoire, rendre l'homme plus libre qu'il n'est ? Et la réponse est claire : la nécessité frayant sa voie à travers une infinité de hasards, il s'agit de préparer les conditions permettant à la nécessité de se développer librement. C'est ce que les maîtres du marxisme appellent « trouver le chaînon », le mot d'ordre juste,
appellent « trouver le chaînon », le mot d'ordre juste, cristallisant, autour de la condition essentielle du déploiement de la nécessité, toutes les énergies de la classe ouvrière et de son Parti. Ici la théorie devient un guide pour l'action, la théorie de la liberté devient vraiment un instrument de libération. Les mots d'ordre du Parti sont-ils accidentels ? Certes non, répondait Staline. Ils forment les anneaux indispensables d'une seule chaîne ininterrompue appelée offensive du socialisme contre les éléments du capitalisme. La doctrine de Marx est la seule qui nous donne pouvoir sur la nature et l'histoire en nous appuyant
donne pouvoir sur la nature et l'histoire en nous appuyant sur leurs lois. C'est la seule philosophie de la liberté qui ne serve pas à perpétuer l'esclavage. Contre le fatalisme du déterminisme mécaniste, contre l'aventurisme de l'indéterminisme idéaliste, elle nous montre, à chaque étape du développement de l'histoire, sur quelle force sociale il faut s'appuyer pour agrandir la liberté de l'homme. Marx définissait ainsi sa tâche : « Obliger les rapports sociaux pétrifiés à entrer dans la danse en leur jouant leur propre mélodie dialectique. » Mais il ne s'agit pas ici d'une simple « connaissance de la nécessité »
pas ici d'une simple « connaissance de la nécessité » ni d'une propagande se situant seulement sur le plan de l'abstraction. La « liberté de l'esprit » contemplant et chantant les lois du devenir ne suffit pas : on ne peut simplement, à coup de philosophie ou de propagande, construire la paix ou le socialisme comme les murs de Thèbes aux accents de la lyre d'Amphion. Ce besoin de toucher au réel se manifeste d'ailleurs de toutes parts : dans les efforts des économistes pour surmonter le mythe abstrait de l'homo economicus du marginalisme, dans les efforts des sociologues et
l'homo economicus du marginalisme, dans les efforts des sociologues et des philosophes pour aller « vers le concret ». Chacun étreint ainsi un fragment de la réalité totale que le marxisme seul nous permet de comprendre et de saisir. Ceux-là même qui prétendent « compléter » le marxisme font simplement à Marx l'offrande de son propre bien. Sur le plan de la culture comme sur celui de la politique il est vrai qu'aujourd'hui tous les chemins mènent au marxisme. De toutes parts, les intellectuels se tournent vers lui parce qu'ils ont besoin de cohérence et parce qu'ils ont besoin d'incarnation.
ont besoin de cohérence et parce qu'ils ont besoin d'incarnation. L'abstraction mène toujours à l'idéalisme. Et c'est parce que des aspects ou des moments de la réalité ont été séparés du tout que les uns ont sombré dans le mécanisme et d'autres dans l'idéalisme. N'acceptons aucune mutilation de la réalité et nous irons au marxisme qui est la clé de toutes nos pensées. Je dis nous, car il s'agit bien en effet de nous tous que nous nous disions marxistes ou non. Lénine nous l'a enseigné. En 1922, et précisément à propos de l'union des forces autour d'une revue philosophique
à propos de l'union des forces autour d'une revue philosophique comme la nôtre, il écrivait : Une des erreurs les plus grandes et les plus périlleuses que commettent les communistes, c'est cette idée que l'on peut soi-disant faire la révolution par les mains des révolutionnaires seuls... Sans une alliance avec les non communistes... il ne saurait être question d'aucun succès en matière de construction de la société communiste. Il ajoutait : « Cela est vrai également pour la défense du matérialisme et du marxisme ». Staline rappelait dans le débat sur la linguistique, « qu'il n'est point de science qui
sur la linguistique, « qu'il n'est point de science qui puisse se développer et prospérer sans une lutte d'opinions, sans la liberté de critique », et ce n'était point là propos de circonstance. Dès 1843, Marx écrivait à Arnold Ruge : Nous ne nous présentons pas au monde en doctrinaires avec un principe nouveau : voici la vérité, c'est ici qu'il faut tomber à genoux... Nous lui montrons simplement pourquoi il lutte en réalité, et la conscience de cela est quelque chose qu'il est contraint d'acquérir, même s'il ne le veut pas. Lorsque nous affirmons que le marxisme nous permet
veut pas. Lorsque nous affirmons que le marxisme nous permet d'apporter des solutions à nos problèmes, cela ne signifie pas qu'il nous donne des réponses toutes prêtes. Il n'y a pas et il ne peut pas y avoir de méthode capable de supprimer d'un seul coup toutes les difficultés qui surgissent dans les sciences. Staline le rappelait avec force : Le marxisme, disait-il; n'admet pas de conclusions et de formules immuables, obligatoires pour toutes les époques et toutes les périodes. Le marxisme est l'ennemi de tout dogmatisme Il est évident que la dialectique matérialiste « qui ne s'incline devant rien
que la dialectique matérialiste « qui ne s'incline devant rien et considère les choses sous leur aspect transitoire » ne peut pas jouir de la sympathie des forces conservatrices. C'est pourquoi elles s'efforcent de la falsifier : selon l'économiste André Marchais, le marxisme aboutit à un « blocage de la pensée ». Le philosophe Émile Bréhier parle du caractère « médiéval » de notre théorie. Le sociologue Friedmann et le Révérend Père Bigo se rejoignent pour prêcher que le marxisme développe une mystique de la technique subordonnant l'homme à la production. Staline, dans sa réponse à Yarochenko, a balayé tous
production. Staline, dans sa réponse à Yarochenko, a balayé tous ces pauvres bavardages en montrant que la cause du marxisme, c'est la cause de la liberté, de la liberté véritable : celle qui donne à l'homme pouvoir sur la nature et sur sa propre histoire, en un mot, une liberté sans mensonge. Telles sont les perspectives intellectuelles et humaines que le marxisme offre à notre culture. Face aux faux prophètes du scepticisme et du désespoir qui « jettent par-dessus bord » la réalité objective et la raison qui en reflète les lois, le marxisme nous permet de prendre conscience de
les lois, le marxisme nous permet de prendre conscience de la ligne ascendante de notre culture, et de porter cette culture à des destinées plus hautes. Et nous devons d'abord nous souvenir de ceci : ce n'est pas notre enseignement officiel, ce n'est pas notre université qui nous ont donné les moyens de surmonter cette crise, de sortir de nos impasses. Le marxisme est exclu de tous les programmes officiels, les classiques du marxisme n'ont pas droit de cité dans les maisons d'édition. C'est la classe ouvrière et son Parti qui nous apportent, avec le marxisme, les instruments de notre
qui nous apportent, avec le marxisme, les instruments de notre renaissance intellectuelle et de notre libération comme de toutes les renaissances et de toutes les libérations. C'est elle qui nous transmet le trésor de pensée des maîtres du marxisme, enrichi de toutes les découvertes scientifiques et de l'expérience de toutes les luttes ouvrières depuis un siècle. Pourquoi cela ? Jaurès en avait pressenti les raisons lorsqu'il écrivait : Il n'y a plus désormais qu'une classe qui puisse donner à la pensée une force sociale : c'est le prolétariat. Lui qui, selon le mot de Marx, n'a à perdre que ses
selon le mot de Marx, n'a à perdre que ses chaînes, il n'a peur d'aucune vérité, car toute vérité qui désagrège les conceptions surannées et fausses prépare son avènement... Et il concluait : « La vraie classe intellectuelle... c'est la classe ouvrière, car elle n'a besoin d'aucun mensonge. » Tel est le merveilleux cadeau d'anniversaire que la classe ouvrière, organisée par la pensée marxiste, offre aux intellectuels : la classe ouvrière, de par sa situation objective, exige la vérité objective comme un moyen de libération. Ce matin, M. Portalis a essayé de montrer, à propos des débats entre historiens soviétiques,
essayé de montrer, à propos des débats entre historiens soviétiques, que l'esprit de parti risquait de fausser l'esprit d'objectivité. L'objectivité est inséparable de notre esprit de parti précisément parce que nous voulons transformer le monde et que nous ne pouvons transformer le monde qu'à la condition d'avoir une connaissance objective de ses lois. Et la riche floraison scientifique et sociale de la classe ouvrière victorieuse en Union soviétique, révélée par les succès des continuateurs de Pavlov et de Mitchourine, par les œuvres de Lénine et de Staline, est la meilleure preuve de la fécondité de cette union de l'esprit de
preuve de la fécondité de cette union de l'esprit de parti et de l'objectivité qui caractérise le marxisme. C'est par un contact plus étroit avec cette pensée neuve du pays du socialisme que notre culture française peut continuer d'une manière créatrice la tradition de Rabelais et de Descartes, de Diderot et de Langevin. Ceux qui ont su puiser à cette fontaine de jouissance, les meilleurs disciples de Marx et d'Engels, de Lénine et de Staline, ont su tracer pour leur propre patrie, dans les conditions de la vie nationale, les perspectives les plus radieuses, comme en témoignent par exemple les
perspectives les plus radieuses, comme en témoignent par exemple les œuvres de Mao Tsé-toung et les œuvres de Maurice Thorez. Voilà le secret de l'attraction toujours plus grande que le marxisme exerce sur les intellectuels de tous les pays. Les faits parlent plus fort que toutes les calomnies et chaque jour se vérifient les « paroles prophétiques » de Lénine : Il n'y a plus que les gens qui ferment les yeux pour ne pas voir et qui se bouchent les oreilles pour ne pas entendre, pour ne pas constater que dans le monde entier, pour la vieille société capitaliste,
que dans le monde entier, pour la vieille société capitaliste, grosse du socialisme, les douleurs de l'enfantement ont déjà commencé. Je voudrais dire quelle fierté nous avons tous éprouvée quand nous avons constaté que des membres éminents de l'Institut, de nombreux professeurs de l'enseignement supérieur honorent de leur participation ou de leur sympathie cette manifestation d'une revue dont le fondateur fut Paul Langevin. Je ne peux m'empêcher de me représenter quels seraient le contentement profond, la joie tranquille, le beau regard de Paul Langevin s'il était parmi nous aujourd'hui pour assister à l'achèvement de ce magnifique Colloque. C'est son travail
assister à l'achèvement de ce magnifique Colloque. C'est son travail qui a préparé notre réussite. Henri Wallon, René Maublanc, Paul Labérenne, d'autres camarades se rappellent comment, il y a quelque vingt années, dans la petite bibliothèque de l'École de Physique et Chimie, Paul Langevin a réuni le premier noyau, encore bien peu compact, de ce qu'on appelait alors le « groupe d'études matérialistes ». Plusieurs de ceux qui participèrent à ces difficiles débuts, sont ici. C'est à ce travail modeste et patient, qui fut animé très souvent par la pensée, les conseils, les impulsions juvéniles de nos grands disparus Georges
les conseils, les impulsions juvéniles de nos grands disparus Georges Politzer et Jacques Solomon, que nous devons le succès de notre revue, dont nous fêterons au printemps de 1954 le quinzième anniversaire, et pour une part, le rayonnement actuel de la pensée marxiste dans les milieux intellectuels français. Sur le bilan de notre colloque, vous avez entendu Roger Garaudy. Il serait tout à fait impertinent et inutile d'ajouter quoi que ce fussé à son substantiel exposé. Naturellement, nous avons enregistré des critiques depuis deux jours. Les uns ont estimé qu'on aurait pu ménager d'autres dispositions matérielles, une autre installation, des
aurait pu ménager d'autres dispositions matérielles, une autre installation, des locaux moins chauds, plus spacieux. Certains participants ont recommandé l'utilisation de l'école de la C.G.T à Gif. Ce sera pour la prochaine fois, chers amis ! Il faut excuser l'excès de prudence des organisateurs, qui n'avaient pas prévu une telle affluence. D'autres ont dit qu'on aurait dû laisser davantage de place aux interventions non préparées ; que dans certains débats, on avait senti surgir comme à point nommé, quand la discussion menaçait de se ralentir, des exposés concertés d'avance. Ce sont des critiques justes. Mais leurs auteurs eux-mêmes conviennent qu'elles
sont des critiques justes. Mais leurs auteurs eux-mêmes conviennent qu'elles sont secondaires par rapport aux aspects positifs de ce Colloque. Nous constatons tous l'impression de sérieux, de franchise intellectuelle et de gravité qui s'en dégage. Nous avons eu plus d'une fois, n'est-ce pas vrai, le sentiment de toucher à des sommets de la pensée : je n'insisterai pas sur la séance de cet après-midi pour ne pas offusquer la modestie d'Henri Wallon ; mais hier déjà, lorsque Vigier parlait, cette émotion grandiose s'emparait de nous. Je voudrais formuler encore deux observations. Comment faire le travail au dehors et à la
observations. Comment faire le travail au dehors et à la suite de ce colloque, comment le faire utilement ? Nous sommes des intellectuels. Très peu d'entre nous sont issus de la classe ouvrière. On l'a dit cet après-midi, la plupart sortent de la petite bourgeoisie, des classes moyennes, des familles d'instituteurs ou de petits et moyens paysans, des familles d'artisans ; et quelques-uns même sont venus de la bourgeoisie, de la bourgeoisie possédante et, comme on dit, cultivée ! Issus ou non de cette bourgeoisie, nous avons en tout cas été formés dans ses écoles, et en général sous son
été formés dans ses écoles, et en général sous son influence intellectuelle. C'est ce qui fait que nous, intellectuels, avons une tendance persistante à penser comme la bourgeoisie, comme les couches dites supérieures de la société et à retomber, ainsi qu'il a été constaté plus d'une fois dans ces débats, dans l'idéalisme philosophique. C'est un phénomène inévitable. On doit même ajouter que plus l'histoire avancera, plus nombreux seront les intellectuels venant de la bourgeoisie elle-même au mouvement ouvrier et au marxisme. Les intellectuels que nous sommes doivent par conséquent se plier à certaines conditions pour être utiles au mouvement prolétarien.
plier à certaines conditions pour être utiles au mouvement prolétarien. Ces conditions ont déjà été mises en lumière par Marx et Engels eux-mêmes dans un texte fameux, leur « lettre circulaire » des 17 et 18 septembre 1879, adressée aux dirigeants d'alors du mouvement ouvrier allemand, A. Bebel, W. Liebknecht, W. Bracke et autres. Marx et Engels y soulignent qu'il faut saluer les intellectuels qui viennent de la bourgeoisie au marxisme, en apportant à la classe ouvrière « des éléments de culture effectifs », des connaissances réelles. Ils ajoutent cependant que chez beaucoup de ces convertis, c'est malheureusement cette culture