jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
événements, et sans que l'observation puisse atteindre aucune limite à cette progression ascendante. L'effet actuel devient ou peut devenir à son tour cause d'un effet subséquent, et ainsi à l'infini. Cette chaîne indéfinie de causes et d'effets qui se succèdent, chaîne dont l'événement actuel forme un anneau, constitue essentiellement une série linéaire (p. 2). Or, non seulement rien ne nous oblige, même pour un seul événement, à affirmer l'unicité d'une telle série, mais c'est plutôt la pluralité presque indéfinie des séries qui semble s'imposer : "Une infinité de séries pareilles peuvent coexister dans le temps : elles peuvent se croiser,
peuvent coexister dans le temps : elles peuvent se croiser, de manière qu'un même événement, à la production duquel plusieurs événements ont concouru, tienne en qualité d'effet à plusieurs séries distinctes de causes génératrices, ou engendre à son tour plusieurs séries distinctes d'effets qui resteront distinctes et parfaitement séparées à partir du terme initial qui leur est commun (p. 2-3). En effet, le bon sens commande d'admettre deux sortes de séries : les séries solidaires, qui "s'influencent les unes les autres", et des séries indépendantes, qui "se développent parallèlement ou consécutivement sans avoir la moindre influence" (p. 3). L'existence de
consécutivement sans avoir la moindre influence" (p. 3). L'existence de séries linéaires isolées est seule compatible avec la définition du hasard comme rencontre de séries indépendantes les unes des autres (p. 2), tandis que cette notion de hasard est elle-même liée à l'affirmation du temps, aux caractères propres de la durée et au caractère historique de la réalité. Il n'est pas possible, en effet, d'abolir, dans l'expérience que nous avons de l'univers, la distinction de deux sortes de données : la donnée théorique et la donnée historique. Les hommes n'auraient ni science, ni histoire, s'il n'y avait, "dans l'évolution des
ni science, ni histoire, s'il n'y avait, "dans l'évolution des phénomènes, une part faite à des lois permanentes et régulières, susceptibles par conséquent de coordination systématique, et une part laissée à l'influence des faits antérieurs, produits du hasard ou des combinaisons accidentelles entre diverses séries de causes indépendantes les unes des autres"; c'est parce que cette distinction est essentielle que le hasard a "son fondement dans la nature, et n'est pas seulement relatif à la faiblesse de l'esprit humain" (p. 9). Ainsi, le monde nous apparaît comme un ensemble d'événements singuliers dont la singularité doit être justifiée à partir de
singuliers dont la singularité doit être justifiée à partir de la multiplicité indéfinie de séries causales imparfaitement coordonnées : "Une intelligence qui remonterait bien plus haut que nous dans la série des phases que le système planétaire a traversées, rencontrerait comme nous des faits primordiaux, arbitraires et contingents (en ce sens que la théorie n'en rend pas raison) et qu'il faudrait accepter à titre de données historiques, c'est-à-dire comme les résultats du concours accidentel des causes qui ont agi dans des temps encore plus reculés. Supposer que cette distinction n'est pas essentielle, c'est admettre que le temps n'est qu'une illusion,
pas essentielle, c'est admettre que le temps n'est qu'une illusion, ou c'est s'élever à un ordre de réalités au sein desquelles le temps disparaît (p. 9)". La conséquence ou la condition d'une telle affirmation, c'est que dans l'univers tout n'est pas également lié (d'où l'idée même d'Origine risque de perdre toute signification) : "les phénomènes naturels, enchaînés les uns aux autres, forment un réseau dont les parties adhèrent entre elles, mais non de la même manière ni au même degré" (p. 8). Ne faudrait-il pas, dès lors, mettre plus radicalement en cause l'idée d'harmonie, de nécessité et même de totalité,
en cause l'idée d'harmonie, de nécessité et même de totalité, avant de récuser peut-être la notion d'essence sur laquelle reposait notre modèle d'origine ? 3. Pluralité, hasard, singularité Certes, Cournot n'entend pas nier l'existence d'une nature des choses ni rejeter les essences singulières (p. 11-12; de même, s'il ne veut pas comparer l'univers à « un système doué d'une rigidité absolue, et qui, pour ainsi dire, ne serait capable de se mouvoir que tout d'une pièce », il refuse également de le comparer à « un tout dont chaque partie serait libre de se mouvoir en tous sens avec une
serait libre de se mouvoir en tous sens avec une indépendance absolue » (p. 8). Il faut reconnaître une unité minimale au tout et à chacune de ses parties essentielles, tout en maintenant à la finalité un rôle dans l'interprétation de l'univers. Le modèle métaphysique de l'origine n'est pas remis en question, mais la possibilité d'une telle remise en question est incluse dans les descriptions précédentes. Qu'est-ce que l'essence ? Si nous prétendons séparer l'essence de la forme et de la forme réelle et existante, nous en faisons une notion artificielle, dit R. Ruyer dans son Esquisse d'une philosophie de
artificielle, dit R. Ruyer dans son Esquisse d'une philosophie de la structure. L'Univers est « intelligible, parce qu'il est un ensemble de formes qui sont toujours analysables » (p. 323), mais cette proposition n'a de sens que si nous entendons par forme une structure physique, c'est-à-dire un ensemble de positions dans le temps et dans l'espace (p. 17). La distinction de l'essence et de la forme réelle est aussi verbale que la distinction de l'essence et de l'existence qu'elle présuppose (p. 320). « Toute la diversité du monde réel ne vient que de la diversité des formes » (p. 2)
vient que de la diversité des formes » (p. 2) et l'univers est « un immense entrecroisement de mécanismes qui sont et subsistent selon leur forme, et se créent selon la forme des éléments dont ils se composent » (p. 321). Parler de cause et de fin en soi, c'est réaliser des abstractions; il est faux de dire que les êtres ont été produits « par une entité qui s'appelle la causalité », en fait, « ils ont été produits par d'autres êtres légèrement différents, agissant et se transformant selon leur nature » (p. 336); la notion de causalité est
leur nature » (p. 336); la notion de causalité est donc réductible à celle de fonctionnement de formes : « ce sont les mécanismes qui sont et font le monde et non le Mécanisme » (p. 337), et l'idée de mécanisme concret appelle l'idée d'harmonie. L'idée de finalité n'est plus qu'une doublure inutile : « la finalité n'est qu'un aspect du mécanisme et même un aspect négatif, puisqu'il est simplement la non-contradiction, la non-auto-destruction des formes réelles, et que la destruction n'est qu'un cas limite » (p. 335). La finalité n'est donc rien de plus que le fonctionnement de la
n'est donc rien de plus que le fonctionnement de la forme dans son unité, alors que la causalité renverrait plutôt à l'interaction des formes. Si toute la diversité de l'univers renvoie à la diversité des formes, chaque forme est ce qu'elle est, et la science qui l'étudie ne peut que « l'analyser sans expliquer à proprement parler ce qui fait sa nature et son originalité » (p. 265). Demander à la forme une justification, c'est « encombrer le monde de sentiments trop humains », car « l'univers, et toutes les formes, se posent en se prouvant, rien d'extérieur ne peut
formes, se posent en se prouvant, rien d'extérieur ne peut les justifier » (p. 366). Ceci vaut pour les interprétations religieuses comme pour les tentatives globales de la science, car « la science moderne n'a pas raison contre Aristote quand elle croit pouvoir se passer de la notion de ce qu'il a été donné à chaque chose d'être »; il est vrai que « le fonctionnement mécanique qui détermine l'apparition des différentes formes n'a rien de commun avec la causalité aristotélicienne », néanmoins « une fois qu'une forme, une structure, un mécanisme existe, quel qu'ait été le fonctionnement qui ait
un mécanisme existe, quel qu'ait été le fonctionnement qui ait fait naître cette forme, elle est ce qu'elle est » (p. 365). La science aurait tort d'imaginer une genèse des formes ou une naissance de l'ordre et de l'organisation à partir du chaos : ... Si toute réalité est forme, si l'on fusionne la notion de mécanisme et de forme — seule façon de présenter fidèlement la réalité — il est bien clair qu'un fait succédant à un autre fait a toujours une forme déterminée, et il n'y a aucune raison pour qu'il retourne brusquement à l'état amorphe (p. 331)...
raison pour qu'il retourne brusquement à l'état amorphe (p. 331)... L'univers n'est pas un chaos. Si loin que la science remonte dans le temps, elle ne trouve jamais un chaos pareil à celui de Démocrite avant la rencontre des atomes, ou à celui de Descartes. Une nébuleuse est déjà un mécanisme. L'univers est toujours relativement organisé, malgré les innombrables interférences et les accidents qui le remplissent (p. 339). Si nous voulons penser l'origine, nous serons renvoyés moins à l'origine qu'à l'originalité d'une forme singulière; il faut insister moins sur la nouveauté, que la structure du cosmos appelle ou permet, que
nouveauté, que la structure du cosmos appelle ou permet, que sur la diversité irréductible des formes réelles : chaque forme est sa propre origine et « chaque forme est, en un sens, aussi mystérieuse dans sa nature que le monde lui-même tout entier » (p. 365). On peut bien accorder à M. Ruyer que, la notion de forme étant donnée, chose, causalité et finalité peuvent se comprendre et s'organiser : la chose est la forme réelle; la causalité, le fonctionnement des mécanismes; la finalité, leur intégrité. Dans un style très différent, l'ouvrage de Michel Serres, La naissance de la physique
différent, l'ouvrage de Michel Serres, La naissance de la physique dans le texte de Lucrèce, ne dit pas autre chose : Le corps venant à l'existence est aussitôt la table de sa propre loi. Il ne la porte pas écrite sur lui, mais il est de part en part le chiffre de son code (p. 184). ... Tout ce qui existe n'existe que sous forme d'écrit et de code, que sous forme de loi, de table de la loi, de foedus naturae. Les conjonctions sont fédérales (p. 185). Le code est ce que j'appelle ailleurs une circonstance, tourbillon circulant sur
est ce que j'appelle ailleurs une circonstance, tourbillon circulant sur la nappe de la chute; il est une circonstance, un cas, un hasard, un miracle; il est une circonstance codée qui va donner à lire ceci : dans cette circonstance, ici et maintenant, dans cette poche locale, cette île, telle cause produit tel effet. La même cause produit tel effet, compte tenu de ces conditions initiales.... Ces conditions limites sont l'ici et le maintenant, distribués aléatoirement par la nappe universelle de chute, et retenus, dans l'irréversible. Le déterminisme local y introduit le réversible. C'est-à-dire la chaîne qui descend comme la
introduit le réversible. C'est-à-dire la chaîne qui descend comme la cataracte mais qui remonte aussi, puisqu'elle se souvient de ses conditions. Dès lors la spirale est un bon schéma. Le même se conserve alors qu'il évolue. Et d'autre part, une séquence peut être requise pour la formation de ses propres prédécesseurs. Ces chaînes reviennent sur soi. Mais si la forme singulière (car c'est cela le code de M. Serres) introduit déterminisme causal et intégrité de la structure, elle doit elle-même être comprise comme événement singulier qui rend possible la mémoire de ses propres conditions. Événement singulier, la forme est improbable,
de ses propres conditions. Événement singulier, la forme est improbable, et son improbabilité s'exprime aussi bien dans le miracle de son apparition que dans la fragilité de sa persistance : « Partout, en tous lieux et toujours, ça tombe. Ça se précipite vers l'équilibre. La cataracte est du chaos, elle est la configuration originaire, mais elle ne cesse pas une fois les mondes formés ». Si l'ordre et le sens singulier doivent être compris, ils ne peuvent l'être qu'à partir du désordre et du non-sens initial. Mais il y a deux modèles du désordre ou du non-sens : « Dans
deux modèles du désordre ou du non-sens : « Dans la première figure par chocs et rencontres multipliées, aléatoires, dans l'espace vide infini, les atomes désordonnés vont dans tous les sens. Dans la deuxième figure, ou le second fond, rencontres et chocs ne sont pas possibles, et les atomes laminaires ne vont que dans un seul sens ». C'est de ces deux formes du désordre que naît le sens : « tout vient des deux chaos qui marquent les deux seuils du désordre. L'unité monotone du sens, rien de nouveau sous le soleil, ou la totalité des sens en tous
sous le soleil, ou la totalité des sens en tous lieux, rien n'est jamais le même et tout est différent, sont des non-sens par défaut ou par excès, par absence et engorgement. Le signal naît du bruit entre ces deux bords, tracés dans la métaphysique par ladite sagesse de Salomon et la philosophie de Leibniz ». C'est pourquoi la physique de Lucrèce, avec ses tourbillons et la déclinaison de ses atomes, reste pour nous un archétype. « Le chaos primitif est une cataracte liquide où les atomes coulent laminairement, sans jamais se toucher, où la déclinaison, temps et lieux incertains,
jamais se toucher, où la déclinaison, temps et lieux incertains, les amène à choc, à rencontre ». La grandeur de Lucrèce est d'avoir compris que « le sens est l'intégration des petits changements de sens »; que les formes singulières reproduisent des conjonctions et des entrelacements qui sont le résultat d'une bifurcation : « l'entrelacs connecté, c'est la chose ou son premier noyau, c'est son codage, et c'est une écriture ». Il y a dans l'univers une loi universelle de chute : « Quelles que soient les origines ou les circonstances, la fin de cette histoire est univoque, déterminée :
circonstances, la fin de cette histoire est univoque, déterminée : l'équilibre universel. La « nature » ne code pas les processus... La cataracte est donc bien sans prédécesseur... Ainsi le monde atomistique épicurien est-il sans mémoire comme le monde boltzmannien. L'universel est sans mémoire. Et la chute n'est pas codée ». Cette loi universelle de chute ne rend raison d'aucun sens, d'aucune forme, d'aucun être, car si le sens est singularité, alors on ne peut concevoir « de loi qui assignerait, donc, sa place ici et sa date, en ce temps ». Une loi universelle ne peut rendre raison, sans
temps ». Une loi universelle ne peut rendre raison, sans absurdité, de la singularité, et le sens (la forme, ou l'être singulier) est « ici, là, naguère et plus tard. Il est plural. Local et pluriel, il est aléatoire, stochastique. En un temps incertain, en des lieux incertains ». Pour rendre raison du monde tel qu'il est et devient, il faut penser « une fluctuation de ce flux uniforme, il faut un écart par rapport à cet équilibre ». Le clinamen, dans la physique épicurienne transmise par Lucrèce, ne signifie pas autre chose; il rend raison des connexions et des
pas autre chose; il rend raison des connexions et des conjonctions, et de leur rétention, car la conjonction est une mémoire. Si la nature ne code pas l'universel, elle code l'écart à l'équilibre : « Le code est ici, en ce temps, pour mémoire des conditions initiales, hors la linéarité de la chute. La nature code la fluctuation rare à conserver qui induit une connexion. Elle code le clinamen, et jamais la chute homogène ». Le mystère des formes, dont parlait R. Ruyer, est éclairci : la forme singulière n'est rien d'autre que la répétition d'une conjonction aléatoire : «
rien d'autre que la répétition d'une conjonction aléatoire : « de même que la déclinaison produit la connexion, de même elle produit la séquence codée. Mais ce n'est pas une comparaison, c'est un seul et même commencement ». Que la physique de Lucrèce soit une philosophie de l'origine, ou plutôt du refus de l'origine, nous n'en pouvons douter. Les thèses développées par M. Serres viennent directement de Lucrèce (De la Nature, V, vers 146-195) et, par conséquent, supposent une théologie et une conception des dieux, dont l'existence n'est pas niée mais préservée, qui ne sont pas créateurs parce qu'ils sont
mais préservée, qui ne sont pas créateurs parce qu'ils sont impassibles et sans manque. Ces thèses pourraient s'autoriser de travaux scientifiques contemporains, comme ceux de I. PRIGOGINE sur la thermodynamique des processus irréversibles. Voir son article « La thermodynamique de la vie », tiré de La recherche en biologie moléculaire (Points-Sciences, Seuil, Paris 1975). Pour préciser les rapports de la vie et de la thermodynamique, il est nécessaire de constituer une thermodynamique généralisée, dans laquelle le principe d'ordre de Boltzmann (relatif aux états d'équilibre) ne sera plus fondamental, et de définir pour cela un état thermodynamique de non-équilibre, caractérisant un
définir pour cela un état thermodynamique de non-équilibre, caractérisant un système, non plus isolé, mais ouvert (pouvant échanger de la matière et de l'énergie avec le monde extérieur); un tel système sera associé à des structures dissipatives, régies par un principe d'ordre par fluctuation (p. 233). Dans « l'instabilité de Bénard », en chauffant une couche liquide par en-dessous, on observe la formation de cellules de convection régulièrement arrangées, et donc l'apparition de nouvelles structures, d'un nouvel ordre par simple fluctuation (ici de la température). Cette thermodynamique généralisée intéresse la vie dans la mesure où les systèmes vivants sont évidemment
vie dans la mesure où les systèmes vivants sont évidemment « ouverts ». On pourrait espérer une compréhension de la vie et de son origine à partir de ces structures dissipatives : « Principe d'ordre de Boltzmann, structures dissipatives, code sont les maillons d'une chaîne qui conduit de l'équilibre thermodynamique à l'ordre biologique » (p. 249). Cette notion d'ordre biologique qui Si Leibniz se place « à l'origine radicale des choses », Lucrèce étudie la nature, or « la nature n'a pas d'origine, elle est toujours en train de naître » (p. 169), car « il n'y a pas de
» (p. 169), car « il n'y a pas de temps zéro, pas d'origine » (p. 170), puisque « le temps n'est rien sans chacune des choses, et chacune a le sien » (p. 169). Il n'y a d'autre temps universel que celui de la dissémination et du désordre. Le retour à l'origine est tout aussi bien éclatement de l'origine. C'est pourquoi l'atomisme est le vrai, s'il est « un pluralisme, et singulièrement, un polymorphisme chronique » (p. 170). En saisissant l'univers comme pluralité, en lui reconnaissant l'unité minimale qui est celle de la superposition de deux désordres (celui de
est celle de la superposition de deux désordres (celui de l'homogène pur et celui de l'écart à l'équilibre), nous pouvons tenter de donner une nouvelle interprétation de l'origine et de la structure conceptuelle qui l'exprime. L'origine apparaît comme un lieu d'émergence singulière; les formes, et a fortiori les essences, ne sont que l'expression de conjonctions accidentelles, qui introduisent dans l'irréversibilité du mouvement universel une loi de causalité et de réversibilité; l'essence n'est rien d'autre qu'une configuration singulière stabilisée : « la physique étudie ces stabilités » (que sont les choses) (p. 155). La multiplicité des séries linéaires d'atomes qui tombent,
(p. 155). La multiplicité des séries linéaires d'atomes qui tombent, combinée à la contingence de leurs écarts, suffit à expliquer le monde. Dans ces conditions, l'essence, si l'on veut conserver ce terme, est un pur résultat, capable de reproduire ses propres conditions. On pourrait, en la séparant de son contexte, reprendre la formule hégélienne : l'essence est ce qui est devenu et qui résiste temporairement à la destruction, en maintenant l'intégrité de sa forme. La finalité dans ces conditions si elle n'est pas le pur et simple maintien de la structure (comme le disait déjà R. Ruyer) n'est rien d'autre
structure (comme le disait déjà R. Ruyer) n'est rien d'autre que mouvement rétrograde ou le retour sur soi qui est un simple effet de la réversibilité introduite par le déterminisme. La connaissance n'est probablement rien d'autre que l'un de ces retours sur soi dont chaque émergence singulière porte la La naissance d'un ou plutôt de deux désordres (celui qu'exprime le principe de Boltzmann et celui que suppose l'ordre par fluctuation) semble conforme aux exigences de la physique telles que M. Serres les conçoit. Nous devons retrouver, dit ailleurs M. Serres, « les temporalités brouillées et compliquées dans une temporalité unique-totalisante
« les temporalités brouillées et compliquées dans une temporalité unique-totalisante » et, pour ce faire, « pratiquer une Révolution qui n'a pas d'éponyme. C'est le retour au monde même, c'est-à-dire au Nouveau Monde » : Hermès I, La communication, Minuit, Paris 1968, p. 112. possibilité. La finalité comme organisation progressive d'un sens n'est qu'une organisation rétrospective ou une pure rétrojection. Le sens est terminal, mais le terme est toujours provisoire. Rechercher une origine, en dehors de la reconnaissance de points de singularité et d'une multiplicité irréductible de points singuliers, est absurde. L'origine n'est ni commencement ni fondement : elle est
absurde. L'origine n'est ni commencement ni fondement : elle est moment de stabilité relative dans un processus indéfini et multiple. Il est certes remarquable que dans cette pluralité liquide, l'homme, tout vivant et même toute structure, puissent réintroduire constamment l'unité, ou du moins l'unité de perspectives multiples; mais cette unité plurale ne permet pas de passer du monde divers à l'univers total; l'unité n'est ni originelle, ni terminale; elle est ponctuelle. A la multiplicité des séries causales s'ajouterait donc la multiplicité des vues rétrospectives, qui tiennent lieu, dans cet univers, de finalité. Si la notion de causalité ou de ses
de finalité. Si la notion de causalité ou de ses substituts éclate, la notion d'origine éclate simultanément. Nous devons nous contenter de reconnaître la multiplicité des origines comme originalités, à quoi se ramène en définitive le sens pluriel. Ce modèle achève donc la destruction de notre modèle métaphysique et réfute aussi bien la nécessité causale et unifiante du mécanisme que la causalité harmonique et totalisante du finalisme, en renonçant à l'axiome universel selon lequel « l'ordre ne naît pas du désordre » et au postulat caché de la métaphysique selon lequel « toute forme est une raison intelligible et non
lequel « toute forme est une raison intelligible et non une structure physique ». On pourrait vérifier la présence de tels raisonnements dans des travaux comme ceux de A.I. Oparin et de Stanley L. Miller, que résume J. DE ROSNAY dans Les Origines de la Vie : de l'atome à la cellule (Le Rayon de la Science, Seuil 1966). La théorie d'une origine évolutive de la vie doit affronter plusieurs paradoxes, a) Si les composés organiques dont la vie a besoin sont fabriqués par les êtres vivants, comment ceux-ci ont-ils pu apparaître avant tout être vivant ? b) Si la
pu apparaître avant tout être vivant ? b) Si la vie vient des végétaux, dont les autres vivants se nourrissent, ces organismes végétaux « auraient dû, dès l'origine, être très complexes, donc très improbables » et, d'autre part, « l'agent essentiel de la photosynthèse est la chlorophylle exclusivement fabriquée par les êtres vivants » (p. 94). c) La synthèse des molécules nécessaires à la vie exige de l'énergie, dont « la source universelle (ATP) est un produit des êtres vivants » (p. 94). d) Les réactions vitales sont catalysées par des enzymes « qui tirent leur information des acides nucléiques