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système ne sauraient bien se mouvoir, si les autres ne concourent avec eux ou ne leur font place. La nécessité des offices mutuels étant ainsi établie, il s'ensuit que quiconque veut se rendre heureux, autant qu'il lui est possible, ne doit rien négliger pour gagner la bienveillance, et pour se procurer les secours de tous les autres. Chacun peut connaître très aisément qu'il est capable d'assister les autres, de leur rendre service en une infinité de manières, et de concourir avec tout le système des êtres raisonnables à une même fin ou à un même mouvement vers le bien commun
fin ou à un même mouvement vers le bien commun ; mais qu'au contraire les facultés et les forces d'un seul ne suffisent pas pour contraindre tant de causes, dont chacune est à-peu-près aussi forte que lui, à lui prêter leur secours, pendant qu'il néglige ou qu'il cesse de faire les efforts dont il est naturellement capable, pour procurer ce qui leur est nécessaire aussi bien qu'à lui. Si un homme est plus puissant, plus adroit, plus rusé qu'un autre, cela n'a pourtant pas assez de force pour faire que la balance qui penche d'un côté vers le bien commun
la balance qui penche d'un côté vers le bien commun par le poids des vérités nécessaires, des facultés et des desseins formés d'un grand nombre de gens, vienne à pencher de l'autre côté ou vers l'avantage particulier d'une seule personne ; c'est pourquoi on ne peut que se convaincre évidemment, par la considération de la nature des forces humaines prises en général, que l'on a lieu de se promettre plus sûrement leurs secours en s'attachant à procurer le bien commun, qu'en usant de violence ou d'artifice ou d'une rapacité féroce ; moyens dangereux qui opéreraient l'effet contraire en portant tous
; moyens dangereux qui opéreraient l'effet contraire en portant tous les autres hommes à s'en servir contre celui qui voudrait les employer contre eux. Voilà comme la contemplation de notre corps, considéré comme simple mobile, nous démontre le pouvoir et la nécessité de rendre service au genre humain, nous y porte et nous y sollicite vivement par l'attrait de notre propre bonheur ; c'est-à-dire, qu'elle nous montre de quelle manière il faut s'y prendre pour avancer la félicité commune, et en même temps la nôtre qui y est renfermée : c'est nous indiquer les actions que la loi naturelle ordonne.
c'est nous indiquer les actions que la loi naturelle ordonne. Si nous considérons ensuite le corps humain comme animé, nous tirerons un nouvel indice de bienveillance de ce que demande sa conservation et son bon état. Le corps humain a un certain arrangement de parties, une certaine conformation d'organes qui suffisent pour sa nourriture, pour la propagation de son espèce, pour les sensations, l'imagination, les passions et pour les mouvements volontaires. Or, tout le monde convient que par les actions qui proviennent de là, les hommes travaillent naturellement à leur conservation, à leur reproduction, à leur perfection, à leur bonheur.
conservation, à leur reproduction, à leur perfection, à leur bonheur. Ce principe donne deux conséquences ; la première, que la même constitution intrinsèque du corps animal chez tous les hommes, par laquelle ils sont déterminés à faire des efforts pour se conserver, nous montre clairement qu'il est nécessaire, pour la conservation et l'état le plus heureux de chacun en particulier, d'agir envers les autres de même espèce d'une manière à ne leur causer aucun mal et à leur faire du bien ; l'autre conséquence est que, par un effet des mêmes causes intrinsèques, les animaux humains ne peuvent que sentir
mêmes causes intrinsèques, les animaux humains ne peuvent que sentir et retenir dans leur mémoire les indices de cette liaison nécessaire. La première conséquence renferme en abrégé le principal fondement et la sanction des lois naturelles ; l'autre nous montre leur publication, ou la manière dont on vient à les connaître. L'étendue du corps humain est renfermée dans des bornes fort étroites, et le temps de sa durée est fort court ; d'où il paraît que chacun n'a besoin que de peu de choses pour se conserver dans un bon état, pour appaiser sa faim et sa soif, pour se
état, pour appaiser sa faim et sa soif, pour se garantir des injures de l'air, en un mot, pour satisfaire à tous ses besoins naturels ; qu'ainsi l'homme doit laisser pour l'usage des autres animaux ses semblables tout le reste que la terre, cette mère féconde, produit en abondance. La limitation naturelle de notre machine animale borne par elle-même nos désirs à l'acquisition de ce qui nous est nécessaire ; d'où résulte une espèce de partage de biens entre tous, dans lequel on trouve le fondement de la concorde et d'une bienveillance réciproque. Dès que l'amour de notre bien-être est
d'une bienveillance réciproque. Dès que l'amour de notre bien-être est satisfait, il n'y a rien qui nous tente de nous opposer à la conservation de nos semblables, soit en les empêchant de jouir librement de toutes les autres choses, soit en refusant de travailler pour eux, lorsque nous n'avons plus besoin de nos forces pour nous-mêmes. Au contraire, nous sommes portés à secourir les autres, tant par le plaisir que nous goûtons dans leur société et par le bonheur présent qui nous en revient en plusieurs rencontres, que par l'espérance d'une pareille assistance que nous pouvons en recevoir à notre
d'une pareille assistance que nous pouvons en recevoir à notre tour et, que nous envisageons comme le juste prix de la nôtre. Un second indice de bienveillance que nous fournit la constitution interne de cette portion de matière animée qui nous est propre se tire des effets que produisent les sens, l'imagination et la mémoire, lorsque ces facultés s'exercent par rapport aux autres animaux de même espèce. Les impressions faites sur les sens d'un homme lui montrent que les autres ont une nature fort semblable à la sienne ; et ces impressions passant ensuite dans son cerveau, où elles prennent
ces impressions passant ensuite dans son cerveau, où elles prennent le nom d'imagination, le disposent à concevoir envers eux des mouvements d'affection semblables à ceux qu'il sent pour lui-même, et cela par une suite de la constitution de sa nature. Un troisième indice de bienveillance est pris du plaisir et de la douceur que les êtres animés trouvent dans ces sortes de passions qui ont pour objet quelque bien commun à plusieurs. Un bien que l'on sait se répandre sur plusieurs, parmi lesquels on est soi-même compris, paraît par cette raison très grand. Ainsi les mêmes passions par lesquelles un
raison très grand. Ainsi les mêmes passions par lesquelles un homme cause du plaisir aux autres individus de son espèce, lui en procureront aussi nécessairement ; et puisqu'il a naturellement au-dedans de lui un vif sentiment de ce plaisir, il sera par là fortement porté aux mouvements de ces sortes de passions, comme lui étant fort utiles pour sa conservation, car ils contribuent tous au bien-être de la machine ; de sorte que voilà une récompense naturelle, manifestement attachée aux passions qui ont pour objet un bien commun à plusieurs. Le désir de procréer son semblable, ou l'inclination d'un sexe
Le désir de procréer son semblable, ou l'inclination d'un sexe vers l'autre, et l'affection naturelle qui porte tous les animaux à nourrir et soigner leurs petits, fournissent encore un nouvel indice de bienveillance dans l'espèce humaine. Il arrive de là que l'homme et la femme conçoivent l'un pour l'autre un grand amour qui les engage à s'unir ensemble dans une espèce de société, où ils se rendent les uns aux autres bien des services agréables, société d'où provient une lignée qu'ils chérissent et dont ils prennent soin comme étant leur propre sang. Enfin, les trésors de l'imagination et de la
propre sang. Enfin, les trésors de l'imagination et de la mémoire, qui résultent de la capacité du cerveau, beaucoup plus grande, à proportion, dans l'homme que dans tout autre animal, du sang et des esprits animaux plus abondants, plus épurés, plus actifs dans le corps humain que dans celui des bêtes, et de la longue durée de la vie de l'homme, qui étend l'expérience et la prudence, rendent l'homme particulièrement propre à exercer la bienveillance envers ses semblables, à former avec eux des sociétés où il entre beaucoup d'affection et d'amitié de part et d'autre. Ce n'est pas tout :
d'amitié de part et d'autre. Ce n'est pas tout : il y a dans le corps humain quelque chose de particulier qui met les hommes mieux en état de gouverner leurs passions que les autres animaux, et qui les porte ainsi à faire du bien plutôt que du mal aux autres individus de leur espèce. Le plexus, ou entrelacement des nerfs, particulier à l'homme réglant et tenant pour ainsi dire en bride les mouvements du cœur, lui sert merveilleusement à bien régler les pensées qu'il forme par rapport aux actions de désir et de jugement, en quoi se déploient les
de désir et de jugement, en quoi se déploient les effets de la prudence et de toutes les vertus ; car pour les bien régler il faut que le sang ne se meuve pas à grands flots dans le cœur. Voilà un gouvernail des passions qui ne se trouve que dans l'homme. Ajoutons que la liaison du pericarde et du diaphragme unis dans l'homme, et séparés dans les autres animaux, met le premier dans la nécessité de modérer ses passions, en rendant les mouvements violents beaucoup plus dangereux pour lui que pour les autres ; concluons que la construction générale
que pour les autres ; concluons que la construction générale du corps humain et la construction particulière de certaines parties, ainsi que toutes ses facultés animales, sollicitent l'homme à avoir de la bienveillance pour tous les êtres raisonnables, à former une société d'amitié et de secours naturels avec eux. Il est clair que tout ce qui rend les hommes en général plus puissants, fournit à chacun, s'il fait attention au pouvoir égal des autres, qui balance le sien, des motifs et raisons de les assister de ses forces, plutôt que de leur nuire. Ce qui établit quelques propositions pratiques dont
de leur nuire. Ce qui établit quelques propositions pratiques dont l'évidence se fait sentir d'elle-même : 1°. Un pouvoir de nuire aux autres, balancé par un pouvoir égal que les autres ont de nuire à leur tour, en se défendant ou se vengeant, ne fera jamais dans l'esprit d'une personne sage et avisée une bonne raison pour l'engager à tenter de faire du mal aux autres, plutôt que de s'en abstenir ; il risquerait plus qu'il ne peut espérer. Toutes les forces, égales chacune à la sienne, venant à se réunir contre lui, il ne pourrait que succomber. 2°. Un
réunir contre lui, il ne pourrait que succomber. 2°. Un pouvoir d'assister les autres, balancé par un pouvoir égal que les autres ont de nous assister, est pour chacun un bon motif de vouloir actuellement assister les autres, surtout lorsqu'on est assuré de pouvoir le faire sans en recevoir aucun dommage. On ne peut que gagner dans un commerce de bienveillance, où par son affection particulière pour autrui on acquiert celle de tous les autres. 3°. Le pouvoir qu'a chaque homme en particulier de nuire aux autres est surpassé de beaucoup par le pouvoir que tous les autres ou plusieurs
beaucoup par le pouvoir que tous les autres ou plusieurs ont de se défendre ou de se venger. 4°. Le pouvoir que chacun a de faire du bien aux autres est beaucoup moindre que le pouvoir de l'en récompenser qu'ont tous les autres ou plusieurs. Après avoir prouvé que la bienveillance contribue au bien commun, et que de la considération de la nature des choses en général, et de la nature humaine en particulier, il parait que l'Auteur de la nature veut que les hommes s'aident les uns les autres, parce qu'il les a faits de telle manière, et tellement
parce qu'il les a faits de telle manière, et tellement ajusté la nature des choses à la constitution de la nature humaine que les hommes, en partie par l'instinct de la bienveillance, et principalement par l'amour d'eux-mêmes, pendant qu'ils cherchent leur propre avantage, agissent en plusieurs occasions pour le bien des autres; après avoir démontré qu'il y a une liaison manifeste entre le bien particulier et le bien public, que celui-ci renferme toujours l'autre, quoique nous ne l'y appercevions pas toujours, et que par conséquent le plus sûr moyen d'être heureux est de contribuer de toutes nos forces au bonheur
heureux est de contribuer de toutes nos forces au bonheur des autres, sans négliger le nôtre; il s'agit d'entrer dans une considération plus approfondie de la nature du bien et du plus grand bien, pour donner une nouvelle force, une nouvelle évidence aux principes posés ci-dessus. Le bien est ce qui conserve les facultés d'une ou de plusieurs choses, ou qui le augmente ou les perfectionne. C'est par de tels effets qu'on découvre la convenance particulière d'une chose avec une autre, à cause de quoi celle-là peut être dite bonne par rapport à la nature de celle-ci. Le bien est
par rapport à la nature de celle-ci. Le bien est soit particulier à un seul, soit commun à plusieurs. Il ne faut pas s'imaginer que ce soit le désir qui règle la bonté des choses; on ne les désire au contraire qu'autant qu'elles semblent bonnes; et l'on ne juge véritablement une chose bonne que parce que sa vertu propre ou les effets qu'elle produit ont véritablement de quoi procurer quelque utilité à la nature. Ce qui est utile à un seul est un bien particulier; ce qui est utile à plusieurs est un bien commun. Indépendamment de l'opinion, vraie ou
plusieurs est un bien commun. Indépendamment de l'opinion, vraie ou fausse, qui fait qu'on désire une chose comme bonne, ou du plaisir qu'on peut y trouver pour quelques moments, la nature même de l'homme demande qu'avant de former aucun désir ou de suivre l'attrait du plaisir, la raison examine la nature des choses, pour découvrir, par l'évidence invariable des caractères qu'elle porte en soi, ce qu'il y a de bon et le juger constamment tel, soit qu'il s'agisse de nous ou d'autrui. La nature du bien et la vertu qu'ont les choses pour conserver et perfectionner la nature d'un ou
les choses pour conserver et perfectionner la nature d'un ou plusieurs êtres, sont entièrement déterminées; et ce n'est point une passion déraisonnable, un mouvement du sang accéléré ou retardé en quelque manière par les premières impressions des objets, que l'on doit prendre pour règle lorsqu'il s'agit de juger de ce qui mérite d'être tenu pour bon; mais il faut considérer la convenance des choses avec toutes les facultés, ou au moins les principales facultés de la nature humaine: par exemple, en examinant ce qui convient à l'état de toute la vie, ou de sa plus excellente partie. En faisant abstraction
vie, ou de sa plus excellente partie. En faisant abstraction de toute loi, le bien peut s'appeler le bien naturel, parce qu'il se rapporte à la nature des choses qui lui convient, qui tend à la conserver et à la perfectionner; comme le mal naturel de chaque chose est ce qui nuit à sa nature, ce qui tend à la détruire, à la détériorer, le bien naturel ne diffère du bien moral qu'en ce qu'il est plus général; car on appelle bien moral celui que l'on attribue uniquement aux actions et aux habitudes des êtres raisonnables, considérés précisément comme conformes
et aux habitudes des êtres raisonnables, considérés précisément comme conformes aux lois ou naturelles ou civiles; mais qui aboutit enfin au bien public naturel, dont la conservation et l'avancement est le but de tous les préceptes des lois naturelles et de tous les règlements des lois civiles qui sont justes. Les actions et les habitudes d'un agent naturel, qui contribuent à avancer le bien commun de tous, sont prescrites par les lois; et ces actions et ces habitudes, actuellement formées, sont dites moralement bonnes, à cause de leur convenance avec les règles des mœurs. Telle est la constitution de notre
les règles des mœurs. Telle est la constitution de notre nature, que dès le bas âge nous sommes frappés, bon gré malgré, que nous avons, de bien des idées qui entrent dans nos esprits par le canal des sens. Ces idées s'impriment fortement dans notre mémoire; et par la comparaison que nous en faisons volontairement, nous jugeons si leurs objets sont plus grands les uns que les autres, semblables ou dissemblables, avantageux ou nuisibles. Mais surtout, comme nous sommes toujours présents à nous-mêmes, et que notre âme a naturellement le pouvoir de réfléchir sur soi, nous sentons nécessairement les actes
pouvoir de réfléchir sur soi, nous sentons nécessairement les actes de notre entendement et de notre volonté, et combien nous avons de force pour exciter et diriger certains mouvements de notre corps, qui, à cause de cela, sont appelés volontaires. Ainsi nous ne pouvons qu'apprendre par l'expérience quels actes de ces puissances nous causent du dommage ou contribuent à notre avantage et à notre perfection, et il y a une liaison naturelle entre la connaissance et le désir ou l'aversion, à la recherche ou la fuite des effets qui proviennent de l'une ou l'autre sorte d'actes. Une parité de raison
de l'une ou l'autre sorte d'actes. Une parité de raison fait encore que, sans autre guide que la nature, nous comprenons aisément que de telles choses sont et paraissent également avantageuses ou désavantageuses à d'autres êtres, autant qu'ils nous ressemblent ou par l'esprit ou par le corps, ou par l'un et l'autre. De là nous tirons quelques conséquences sur les actions agréables à Dieu, et un beaucoup plus grand nombre sur ce qui est avantageux ou désavantageux à tous les hommes. Quand la raison est parvenue à sa maturité, nous pensons à tout le train et tout le cours de
pensons à tout le train et tout le cours de notre vie, ou à l'usage que nous ferons désormais de toutes nos facultés; alors il se présente à notre esprit un plus grand nombre d'actions qui seront vraisemblablement produites, et des bons effets que nous en espérons; comme aussi une plus longue suite de choses qui se succéderont en leur ordre, et qui dépendent les unes des autres. Notre esprit ayant ainsi un plus vaste champ, ne se contente pas d'appeler au secours de la mémoire quelques termes simples, il forme encore des propositions par lesquelles la liaison de nos
forme encore des propositions par lesquelles la liaison de nos actions, de quelque nature qu'elles soient, avec les effets propres qui en dépendent, est plus distinctement exprimée. C'est ce qu'on appelle des propositions pratiques de la raison, qui ne diffèrent pas des lois naturelles. Tout ce qui précède a préparé une définition exacte de la loi naturelle. La loi naturelle est une proposition assez clairement présentée ou imprimée dans nos esprits par la nature des choses, en conséquence de la volonté de la cause première, laquelle proposition indique une sorte d'action propre à avancer le bien commun des agents raisonnables,
d'action propre à avancer le bien commun des agents raisonnables, et telle que si on la pratique on se procure par-là des récompenses, au lieu que si on la néglige on s'attire des peines, les unes et les autres suffisantes, selon la nature des êtres raisonnables. La première partie de cette définition contient le précepte, l'autre la sanction; l'une et l'autre est imprimée dans nos esprits par la nature des choses: les peines et les récompenses suffisantes; et ce sont celles qui sont si grandes et si certaines qu'il est manifestement plus utile pour la félicité entière de chacun, c'est-à-dire,
manifestement plus utile pour la félicité entière de chacun, c'est-à-dire, celle que la nature de l'univers lui permet d'obtenir, et que chacun souhaite nécessairement, de travailler perpétuellement à procurer le bien public que d'entreprendre la moindre chose qui y donne atteinte. Les actions et les omissions contraires à cette fin sont aussi par-là également indiquées et défendues aussi bien que les maux qui y sont attachés. Dès que le conducteur suprême de l'univers a suffisamment fait connaître qu'il veut le bien public, et indiqué ce qui tend à l'avancer, il commande assez de faire de telles actions, et en les
commande assez de faire de telles actions, et en les commandant il défend mac manifestement les actions et les omissions contraires. Cet être souverain qui veut que la félicité particulière de chacun et la tranquillité de la conscience dépendent des efforts que l'on fait pour agir de cette manière, qu'elles soient renfermées dans le bonheur commun des agents raisonnables et qu'elles en dépendent, a, par cela même, établi une certaine récompense pour les actions qui procurent le bien commun, et une peine pour les actions contraires, c'est-à-dire, la privation de cette portion de bien qu'il n'a tenu qu'à l'agent de
cette portion de bien qu'il n'a tenu qu'à l'agent de retirer du bien public. La loi naturelle permet tout ce qu'elle ne montre pas être absolument nécessaire pour le bien commun, et qui d'ailleurs peut s'accorder avec ce grand bien; ce qui se comprendra mieux en considérant la nature et les causes du bien public. Le lien public renferme tout ce qui concerne l'avantage de tous les hommes et la gloire de Dieu, en quoi consiste véritablement le plus grand bien qu'il nous est possible de procurer. Les causes de ce bien sont les actions de tous les agents raisonnables
ce bien sont les actions de tous les agents raisonnables qui dépendent d'eux, et qui, dans telles ou telles circonstances, ont le plus d'efficace pour l'avancement d'un tel bien. On peut encore définir le bien public l'assemblage de tous les biens que nous pouvons procurer à tous les êtres raisonnables en général, et à chacun en particulier, considérés comme ne faisant qu'un seul corps, et chacun selon le rang où nous le voyons placé, ou des biens qui sont nécessaires pour leur bonheur. La méthode de considérer les actions humaines comme des causes du bien public, et ce bien public
comme des causes du bien public, et ce bien public qui est la fin proposée comme leur effet, est la plus commode pour bien réduire les règles de la morale à des phénomènes naturels ou à des observations de la nature; ce qui doit être le but de quiconque écrit sur la loi naturelle, aussi bien que de ceux qui veulent régler leur conduite sur cette loi; car la philosophie naturelle nous enseignera si, posez certaines actions ou certains mouvements, et leurs objets, qui sont ici un ou plusieurs hommes, il s'ensuivra quelque chose qui serve à la conservation et
il s'ensuivra quelque chose qui serve à la conservation et à la perfection de l'objet, qui est ce qu'on appelle bien, ou au contraire quelque chose qui contribue à la détruire et à l'endommager, qui est ce que l'on appelle mal. Toute la force de l'obligation consiste en ce que le législateur a attaché à l'observation de ses lois certains biens, et à leur violation certains maux, les uns et les autres naturels, dont la vue est capable de porter les hommes à faire des actions conformes aux lois plutôt que d'autres qui leur sont contraires. Or, les biens attachés
que d'autres qui leur sont contraires. Or, les biens attachés à l'observation des lois naturelles sont ceux là même qui forment le plus grand bonheur de l'homme, et par conséquent ce sont les plus grands biens. Les maux, au contraire, qui suivent une conduite perpétuellement opposée à ces lois, sont ceux qui produisent le comble du malheur. La liaison de ces biens et de ces maux avec les actions humaines est naturelle et nécessaire, c'est-à-dire, qu'elle ne dépend pas arbitrairement de la volonté du souverain, mais de la nature même des actions d'un côté, et de l'autre des êtres raisonnables
des actions d'un côté, et de l'autre des êtres raisonnables que ces actions affectent en bien ou en mal. La liaison qu'il y a entre les actions de chaque homme, dirigées pendant tout le cours de sa vie, autant qu'il est possible, à l'avancement du bien public, est le plus haut point de bonheur et de perfection où il est possible à chacun d'atteindre; cette liaison, dis-je, est de deux sortes; ou immédiate, qui résulte immédiatement de telles actions; ou médiate, à l'égard des biens qu'elles procurent de la part des autres hommes et de Dieu même. La liaison immédiate