jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
du rite de Jérusalem. Aperçu sur les collections de la bibliothèque La bibliothèque sinaïtique compte aujourd’hui 4500 manuscrits environ. Selon la langue, elle se divise en cinq fonds majeurs : grec, arabe, syriaque, géorgien et slave. (On y trouve des manuscrits isolés dans six autres langues.) Elle se divise aussi en un fonds ancien et un fonds nouveau. L’ancien fonds compte plus de 3300 codices. Ce qui est commun à ces différents fonds est leur caractère principalement melkite (au sens d’« impérial » à ne pas confondre avec celui, moderne, d’« uniate ») : les manuscrits ont pour la plupart
d’« uniate ») : les manuscrits ont pour la plupart été produits dans et pour les communautés orientales d’obédience chalcédonienne. Le nouveau fonds provient d’une découverte spectaculaire faite en mai 1975. Lors du déblaiement suite à un incendie de la chapelle Saint-Georges dans le mur septentrional de la bibliothèque, les moines tombèrent sur une cellule dont le souvenir s’était perdu. Un grand nombre de documents divers s’y trouvaient : des codices entiers, des livres, des cahiers détachés, des feuilles isolées et des fragments. Ils avaient probablement été mis de côté au XVIIIe siècle, lorsque la nouvelle bibliothèque fut construite. En
au XVIIIe siècle, lorsque la nouvelle bibliothèque fut construite. En définitive, on recensa près de 1200 codices, rouleaux et fragments, écrits dans les mêmes cinq langues de l’ancien fonds. Il s’avéra cependant qu’un nombre considérable de ces « nouveaux » manuscrits étaient en fait des fragments des codices de l’ancien fonds. Outre les 4500 manuscrits dont le support est en parchemin ou en papier, il faut mentionner une importante collection de papyri encore mal connue. Avec le nouveau fonds, les papyri grecs, arabes et syriaques comptent environ 125 pièces et une vingtaine de fragments. S’y ajoutent environ cent feuilles géorgiennes
une vingtaine de fragments. S’y ajoutent environ cent feuilles géorgiennes en mauvais état, les seuls papyri connus en cette langue (à l’exception d’un psautier). Comment peut-on savoir quel est le contenu de cette bibliothèque si riche en manuscrits ? La collection du Mont Sinaï est accessible : 1) à travers des catalogues et des inventaires, 2) par des reproductions des manuscrits, 3) par la consultation sur place des documents, si du moins l’higoumène de la communauté monastique (lequel a rang d’archevêque) donne sa bénédiction pour ce faire. La quasi-totalité de l’ancien fonds soit plus de deux millions de pages manuscrites
l’ancien fonds soit plus de deux millions de pages manuscrites en tout fut photographiée au cours d’une expédition faite au Sinaï en 1950. Une copie de ces clichés se trouve conservée dans une demi-douzaine de bibliothèques à travers le monde auxquelles il est possible de commander des reproductions. Pour ce qui est de la description des manuscrits, il n’existe malheureusement de nos jours le plus souvent que des inventaires de manuscrits, c’est-à-dire des listes ne fournissant que des renseignements sommaires. Une exception remarquable concerne le fonds ancien géorgien ; tout le contenu des volumes se trouve en effet décrit minutieusement
le contenu des volumes se trouve en effet décrit minutieusement dans quatre catalogues dignes de ce nom. Pour ce qui est de l’ancien fonds, l’inventaire de base fut réalisé dans les années 1950 par Murad Kamil (il ne fut cependant publié qu’en 1970) ; il couvre toutes les anciennes collections du Sinaï, qu’elles aient été photographiées ou non. L’inventoriage du nouveau fonds est désormais achevé (sauf pour certains petits fragments). Ont paru les catalogues ou les inventaires suivants : ceux des manuscrits arabes (1985), slaves (1988), syriaques seulement des fragments (1995), grecs (1998), géorgiens (2005) ; le dernier inventaire à
(1995), grecs (1998), géorgiens (2005) ; le dernier inventaire à paraître, celui des nouveaux manuscrits syriaques, est actuellement en préparation et attend sa publication. Pour autant, l’accès aux nouveaux manuscrits et fragments eux-mêmes n’est pas encore ouvert au public. Les catalogues et les inventaires fournissent des renseignements certes élémentaires, mais pour connaître la teneur d’un manuscrit il faut bien passer par eux. Depuis 2001, un projet de préservation des manuscrits est en cours. Il est assuré par des conservateurs du Camberwell College of Arts et de l’University of the Arts de Londres. Il est financé pour l’essentiel par la Saint
de Londres. Il est financé pour l’essentiel par la Saint Catherine’s Foundation. La première étape de cette préservation, accomplie en 2006, a consisté à évaluer l’état matériel des manuscrits, surtout de la reliure. Chaque codex a été examiné pendant environ une heure ; 30 000 photographies de la reliure et d’autres aspects matériels des manuscrits ont été prises. Collections selon les langues Grec. Le grec ayant été la langue principale non seulement du monastère lui-même, mais du christianisme de l’Empire romain oriental et du monde orthodoxe en général, le fonds grec constitue la plus importante collection de manuscrits : environ
grec constitue la plus importante collection de manuscrits : environ 3100 documents (dont 2300 anciens et 800 nouveaux). Les manuscrits bibliques et liturgiques (y compris musicaux) sont au nombre d’environ 2100, le reste couvrant les domaines de la patrologie (300), de l’hagiographie (200), de l’ascétique (100), du droit canon (100), de l’historiographie (50) et les varia (250). Syriaque. Alors que les grandes collections syriaques sont majoritairement non chalcédoniennes, celle du Sinaï, moins impressionnante en nombre (environ 270 anciens, 110 nouveaux), est la seule grande collection au monde de manuscrits syriaques provenant des communautés melkites (souvent celles de la Syrie et
provenant des communautés melkites (souvent celles de la Syrie et de la Mésopotamie). Le contenu des manuscrits (de l’ancien et du nouveau fonds) se divise nettement selon les périodes : les plus anciens codices syriaques (V e -VII e siècles) contiennent des textes bibliques ; suit une période (VII e -IX e siècles) pendant laquelle les manuscrits sont surtout patristiques, mais aussi liturgiques ; à partir du X e siècle ils sont pratiquement tous liturgiques. D’après la sœur Philothée, qui a préparé le catalogue du nouveau fonds syriaque, les nouveaux manuscrits semblent être relativement anciens (entre le V e et
manuscrits semblent être relativement anciens (entre le V e et le X e siècles) ; ils comprennent une cinquantaine de codices patristiques, et autant de liturgiques. Les renseignements dont nous disposons aujourd’hui évoquent le chiffre de 30 (!) nouveaux Euchologes du premier millénaire. Leur intérêt pourrait donc être extrêmement grand. Au XIII e siècle, les scribes syriaques étaient très actifs au Sinaï ; selon leurs colophons (copistes), ils recopièrent à la bibliothèque, entre 1234 et 1299, trente-neuf manuscrits, tous liturgiques. Syro-palestinien (araméen melkite). La langue de ce fonds modeste est à distinguer du syriaque, bien que les deux langues soient
à distinguer du syriaque, bien que les deux langues soient bien sûr étroitement apparentées. Parlée surtout en Palestine, la langue syro-palestinienne fut employée, dans une certaine mesure, par la littérature ecclésiastique à compter du VI e siècle jusqu’au XI e siècle. Le fonds syro-palestinien n’inclut que deux manuscrits : deux Lectionnaires (Sinaï pal. syr. 1 et 2), datés respectivement de 1104 et 1118. Géorgien. Le fonds géorgien du Sinaï, bien qu’il soit assez restreint quant au nombre, est extrêmement important par les textes qu’il contient. L’ancien fonds comporte aujourd’hui 86 codices ; le nouveau : 142 unités, dont la plupart
codices ; le nouveau : 142 unités, dont la plupart sont de courts fragments soit en tout environ 4000 feuillets, à l’exception cependant de 17 codices comprenant plus de 100 folios et dix rouleaux liturgiques. Par ailleurs, le nouveau fonds ne comprend pas moins de 1800 fragments qui n’ont pas encore été examinés. Une vingtaine de manuscrits (soit le quart environ) de l’ancien fonds sont hagiographiques et patristiques, le reste étant liturgique ; pour ce qui est du nouveau, la partie liturgique des manuscrits est un peu moins importante, il compte toujours plus de la moitié de ces derniers. L’Église
compte toujours plus de la moitié de ces derniers. L’Église géorgienne ayant adopté la liturgie de Jérusalem au V e siècle, et l’ayant traduite à partir de cette époque, les plus anciens manuscrits géorgiens liturgiques, où qu’ils se trouvent conservés mais c'est surtout le cas de ceux du Sinaï, témoignent de cette époque glorieuse du rite hagiopolite. Etant donné que les manuscrits géorgiens joueront un rôle important dans la dernière partie de cet article, il convient de dire quelques mots sur la présence géorgienne au Sinaï. Sporadique à compter du VI e siècle, elle devient régulière au IX e siècle,
VI e siècle, elle devient régulière au IX e siècle, avant de s’accentuer encore pendant le dernier tiers du X e siècle. Vers 970, une partie importante de la communauté géorgienne qui vivait à la Grande Laure de Saint-Sabas, dans le désert de Juda, émigra au monastère Sainte-Catherine du Sinaï, les moines emportant avec eux nombre de manuscrits (qui sont restés au Sinaï jusqu’à nos jours). Parmi les émigrés, on trouve Iovane (Jean) Zosime, grand érudit dans le domaine liturgique, et très actif copiste, relieur et annotateur de manuscrits. Grâce à lui beaucoup d’anciens textes de la liturgie hiérosolymitaine ont
à lui beaucoup d’anciens textes de la liturgie hiérosolymitaine ont été conservés. Son chef-d’œuvre est sans doute le Sinaï géo. 34, véritable « encyclopédie liturgique », contenant beaucoup de matériaux concernant l’office divin palestinien (nous en parlerons davantage ci-dessous). Arabe. La collection arabe du Sinaï (environ 750 manuscrits, dont 600 anciens et 155 nouveaux) est l’une des plus grandes et des plus anciennes du monde. Elle témoigne de l’adoption progressive de la langue arabe par les chrétientés du Moyen-Orient à partir de la conquête musulmane du VII e siècle. La partie liturgique du fonds n’est pas aussi prépondérante que pour
partie liturgique du fonds n’est pas aussi prépondérante que pour les autres fonds (elle en constitue cependant environ la moitié) : elle englobe notamment une quarantaine de Psautiers et autant d’Horologes (livre des Heures), principalement des XIIIe-XIVe siècles. L’absence d’Horologes antérieurs au XIIe siècle fournit une indication sur la période durant laquelle on commença à utiliser l’arabe comme langue liturgique. Slave. Les fonds slaves du Sinaï, ancien et nouveau, ne sont ni très riches ni parmi les plus importants, bien qu’ils contiennent quelques trésors. Ils comptent 43 anciens manuscrits, et 41 nouveaux datant du XIe au XVIIe siècle. Leurs origines
41 nouveaux datant du XIe au XVIIe siècle. Leurs origines sont diverses ; du nouveau fonds, par exemple, vingt-cinq manuscrits sont d’origine serbe. Les collections slaves renferment majoritairement des codices liturgiques. Une partie est constituée de manuscrits écrits en alphabet glagolitique, employé au début de la littérature chrétienne slave, avant l’alphabet cyrillique. Les deux codices glagolitiques de l’ancien fonds ont été complétés par deux fragments du nouveau fonds, lequel ajoute trois nouveaux manuscrits glagolitiques à la collection. Manuscrits particuliers Les manuscrits sont remarquables à divers titres : par leur ancienneté, leur contenu, leur origine, leur histoire, etc. Mentionnons quelques manuscrits
leur contenu, leur origine, leur histoire, etc. Mentionnons quelques manuscrits particulièrement intéressants. L’un des plus anciens, et en même temps l’un des plus remarquables par son contenu et son histoire, est évidemment le manuscrit biblique Codex sinaiticus, daté du IVe siècle. Il n’en reste aujourd’hui au Sinaï que 13 folios et un certain nombre de fragments retrouvés en 1975 ; en effet, la plus grande partie fut emportée du Sinaï au XIXe siècle et se trouve dispersée à l’heure actuelle à Londres (347 folios), Leipzig (43 folios) et Saint-Pétersbourg (quelques fragments). Le manuscrit syriaque le plus connu de notre bibliothèque
fragments). Le manuscrit syriaque le plus connu de notre bibliothèque est le Sinaï syr. 30, habituellement appelé Codex sinaiticus syrus. C’est un palimpseste, c’est-à-dire que son support a été réutilisé, de telle sorte que ce codex contient un texte inférieur, plus ou moins accessible, et un texte supérieur. Le codex réutilise pas moins de cinq fragments, datant tous des Ve et VIe siècles : trois syriaques et deux grecs. L’un des supports syriaques, lisible et datable du Ve siècle, constitue la plus ancienne traduction syriaque des Évangiles, probablement effectuée au IIIe siècle. Le texte syriaque supérieur, lui aussi très ancien
IIIe siècle. Le texte syriaque supérieur, lui aussi très ancien (voir ci-dessous), contient des Vies de saintes. L’un des plus anciens manuscrits arabes du Sinaï, le Sinaï ar. 514, que l’on peut dater du IXe siècle, a reçu du chercheur S. Atiya le nom de Codex arabicus. Il est à compléter par les quatre feuillets de la Collection Schoyen, Oslo/Londres, MS 579. Il s’agit encore une fois d’un document palimpseste réutilisant cinq manuscrits différents en l’occurrence deux syriaques, deux arabes et un grec. Parmi les textes inférieurs, bien plus anciens, on trouve un texte biblique syriaque et un Lectionnaire grec
on trouve un texte biblique syriaque et un Lectionnaire grec du VIIe siècle. Le Sinaï abrite deux des plus anciens manuscrits slaves existants : des codices glagolitiques du XIe siècle. Le premier, appelé Euchologium sinaiticum, est le Sinaï si. 37 (103 fol.), à compléter par le Sinaï si. 1/N (28 fol.) du nouveau fonds slave ainsi que par trois feuillets se trouvant à Saint-Pétersbourg. Cet Euchologe, datable du XIe siècle, constitue un matériau important pour l’étude de l’évolution du vieux-slave et de la culture slave-orthodoxe qui s’est développée dans le sillage de l’œuvre des saints Cyrille et Méthode. La rédaction
sillage de l’œuvre des saints Cyrille et Méthode. La rédaction de l’ancêtre du codex pourrait, selon le catalogueur du nouveau fonds slave Tarnanidis, remonter à la fin de la vie de saint Méthode (d. 885). L’autre manuscrit glagolitique, également à compléter par un fragment du nouveau fonds (le Sinaï si. 2/N), porte le nom de Psalterium sinaiticum. Les premiers manuscrits sinaïtiques datés La datation de la plupart des manuscrits du Sinaï n’est qu’approximative. Lorsque les manuscrits sont datés par une rubrique, ou bien par une signature du copiste (colophon), il y a une grande certitude. C’est le fonds syriaque du
y a une grande certitude. C’est le fonds syriaque du Sinaï qui enferme les plus anciens manuscrits datés, étant entendu que la datation des manuscrits sinaïtiques ne remonte de toute manière jamais jusqu’à l’Antiquité tardive. La plus ancienne date pourrait être celle de l’écriture supérieure du Sinaï syr. 30, mais la datation n’est pas sûre puisqu’il est impossible de déterminer si le trou qui se trouve à la fin du chiffre est naturel ou accidentel. S’il est naturel, la date est de 698, dans l’autre cas, elle est de 779. L’autre manuscrit le plus ancien pourrait être celui du Sinaï
L’autre manuscrit le plus ancien pourrait être celui du Sinaï syr. 38, daté de 758. Quant aux autres fonds grec, géorgien, arabe -, on peut constater que les premiers manuscrits datés remontent tous à une même époque plus récente. Que ce soit un hasard ou non, la datation des plus anciens codices de ces fonds se place dans une décennie couvrant le dernier quart du IXe siècle. Le premier d’entre eux fait partie des manuscrits arabes découverts en 1975 : le Tétraévangile Sinaï ar. membr. 16 (membr.= parchemin), qui porte la date de 859. Deux autres dates, à peine postérieures,
la date de 859. Deux autres dates, à peine postérieures, concernent non pas la copie mais le contenu plus précisément des traductions. Il s’agit du Praxapostolos (Actes et Epîtres) Sinaï ar. 151, contenant l’une des plus anciennes traductions arabes de la Bible, laquelle fut faite à partir du syriaque par Bishr ibn as-Sirrî, à Damas, en 867. L’année suivante fut traduit le texte hagiographique de l’un des codices arabes nouveaux, le Sinaï ar. membr. 1, qui relate le martyre des Pères du Sinaï. Le plus ancien manuscrit grec daté est un Lectionnaire oncial, le Sinaï gr. 210, qu’il faut compléter
un Lectionnaire oncial, le Sinaï gr. 210, qu’il faut compléter par les dix-neuf fol. du Sinaï gr. NE MG 12 du nouveau fonds (ainsi que par quatre feuillets se trouvant à Saint-Pétersbourg). En fait, c’est justement l’un des feuillets que l’on a retrouvé qui permet de le dater de 861/2. Un autre oncial, également écrit en Palestine, est daté de l’année suivante (862/3) : c’est le fameux Psautier Ouspenskij, dont seule une partie, elle aussi découverte en 1975, est demeurée au Sinaï (Sinaï gr. NE MG 33, 13 fol.), le reste ayant été emporté en Russie par l’archimandrite Ouspenskij au
reste ayant été emporté en Russie par l’archimandrite Ouspenskij au XIXe siècle. Il se trouve actuellement à la Bibliothèque nationale russe à Saint-Pétersbourg. Pour ce qui est du fonds géorgien ancien, le plus ancien manuscrit est un Homiliaire copié à la Grande Laure de Saint-Sabas en 864. Il a été divisé en plusieurs parties : les codices Sinaï géo. 32, 57 et 33, et est à compléter par les deux folios du Sinaï N. 89. Les manuscrits liturgiques La liturgie byzantine dans toute sa diversité La bibliothèque du Sinaï, dont plus de la moitié comporte des manuscrits ayant une fonction
plus de la moitié comporte des manuscrits ayant une fonction liturgique, constitue une source importante pour notre connaissance de la liturgie des Églises orientales chalcédoniennes. Nous devrions plutôt dire « des liturgies », dans la mesure où ces manuscrits des différentes communautés d’obédience chalcédonienne témoignent d’une diversité liturgique vivante. Avant l’unification de la liturgie byzantine, à l’époque tardive de l’Empire, non seulement les diverses sphères ecclésiastiques avaient leur tradition liturgique propre, mais on trouvait à l’intérieur de chacune d’entre elles (correspondant le plus souvent à un patriarcat) une multiplicité de variantes locales. En tant que texte, le manuscrit liturgique appartient
variantes locales. En tant que texte, le manuscrit liturgique appartient au genre « littérature vivante » ; même s’il est vrai qu’il existe des types principaux de livres liturgiques, chaque manuscrit n’en représente pas moins une variation exprimant la pratique concrète du lieu. On retrouve au Sinaï tous les livres liturgiques connus du rite orthodoxe actuel, comme l’Horologe, l’Euchologe, le Ménée, le Triode, le Typikon, etc. Mais on y trouve également des livres inconnus ce qui paraîtra peut-être « étrange » aux yeux des fidèles orthodoxes d’aujourd’hui comme le Tropologion, Hymnaire octoéquale ; le Makarismatarion, tropaires aux Béatitudes ; le
Hymnaire octoéquale ; le Makarismatarion, tropaires aux Béatitudes ; le Théotokarion, tropaires à la Théotokos (Mère de Dieu) ; le Kontakarion, collection de kontakia (les « vrais », avec une longueur comme celle de l’Acathiste) ; le Sticherarion, stichères musicaux (neumé) ; Stichérokathismatarion, stichères et cathismes poétiques, etc. Pour ce qui est de la liturgie melkite (dans le sens, cette fois, d’« orthodoxe grec ») du Patriarcat d’Alexandrie, l’ancien aussi bien que le nouveau fonds sinaïtique constituent des témoins précieux de la liturgie grecque de saint Marc. En ce qui concerne la liturgie du Patriarcat de Constantinople, la bibliothèque du
concerne la liturgie du Patriarcat de Constantinople, la bibliothèque du Sinaï conserve, par exemple, des témoins de l’Euchologe en grec original, aussi bien qu’en traduction syriaque, géorgienne, arabe et slave. Avec le nouveau fonds slave, la bibliothèque du Sinaï possède désormais deux Euchologes glagolitiques du XIe siècle : l’Euchologium sinaiticum, dont nous avons déjà parlé, et le Sinaï si. N.5. Ces Euchologes représentent dans plusieurs cas des rédactions orientales des textes byzantins, y compris des témoins grecs. Les liturgies divines de saint Basile le Grand et de saint Jean Chrysostome, qu’elles fassent partie d’un Euchologe constantinopolitain ou qu’elles constituent des
qu’elles fassent partie d’un Euchologe constantinopolitain ou qu’elles constituent des manuscrits entiers, ont également été préservées dans toutes ces langues à la bibliothèque sinaïtique. La liturgie hiérosolymitaine dans toute sa splendeur (IVe-Ve siècles) Dans un domaine liturgique particulier, l’importance de la collection manuscrite du Sinaï est tout à fait inestimable. Nous voulons parler de la liturgie ancienne précédant les XIe-XIIe siècles du Patriarcat de Jérusalem et des églises ayant adopté, entièrement ou en partie, cette liturgie, qu’elles soient de langue grecque, syriaque, syro-palestinienne, géorgienne ou arabe. Cette partie importante de la bibliothèque sinaïtique s’explique facilement par le fait que le
la bibliothèque sinaïtique s’explique facilement par le fait que le Mont Sinaï relève, du point de vue de l’organisation ecclésiastique, du Patriarcat de Jérusalem : en conséquence de quoi, les manuscrits liturgiques de tradition hagiopolite sont ceux de la région. Il s’agit souvent de textes liturgiques que l’on ne trouve qu’au Sinaï, surtout en ce qui concerne la période précédant le IXe siècle. La liturgie de Jérusalem et de la sphère hiérosolymitaine a connu un développement considérable durant la période byzantine. On peut délimiter avec assurance cette période entre la construction, par l’empereur Constantin, de la basilique du Golgotha, dans
construction, par l’empereur Constantin, de la basilique du Golgotha, dans la première moitié du IVe siècle, et la venue des Arabes, en 638. Pendant cette période, l’Église jouissait du soutien de l’État et de la liberté de se manifester publiquement, et c’est alors qu’elle forma son expression liturgique la plus intégrale et la plus splendide. La langue de la cathédrale de Jérusalem était toujours le grec, mais les livres liturgiques qu’elle utilisait pendant cette période ont été perdus dans le grec original (en tant que livres ; des éléments ont subsisté dans des livres plus récents). Les Grecs de Jérusalem,
subsisté dans des livres plus récents). Les Grecs de Jérusalem, lorsque la liturgie s’est développée, n’ont pas jugé nécessaire de conserver les archives des rites obsolètes. Cependant, les livres et les textes liturgiques de la période byzantine ont tous été conservés au Sinaï depuis le Xe siècle, en traduction géorgienne, grâce au travail de moines géorgiens. C’est d'ailleurs l’un des plus grands mérites de la bibliothèque du Sinaï d’avoir sauvé de l’oubli les monuments de la liturgie de la période byzantine de la Ville Sainte. Comme tous les rites liturgiques, celui de Jérusalem était donc réglé par un certain nombre
celui de Jérusalem était donc réglé par un certain nombre de livres liturgiques. Certains d’entre eux connurent une lente évolution pendant la période byzantine et audela, de sorte que le VIIe siècle ne constitue pas une ligne de partage particulière. Pour d’autres rites, en revanche, ce siècle produisit une nouvelle rédaction ou étape ; c’est le cas de l’Horologe et de l’Hymnaire. L’Horologe, l’un des principaux livres liturgiques, en tant qu’il contient les pièces fixes des offices quotidiens, a été préservé dans son ancienne rédaction (période byzantine) grâce à l’érudit Jean Zosime, dans le seul témoin Sinaï géo. 34. Copié
Jean Zosime, dans le seul témoin Sinaï géo. 34. Copié par Ioane le Prêtre au milieu du Xe siècle sur la commande de Zosime, celui-ci l’inclut dans sa grande « encyclopédie liturgique » de la Grande Laure de Saint-Sabas qu’est le Sinaï géo. 34. Cet Horologe est un document d’une très grande importance pour la liturgie chrétienne de l’Antiquité tardive, car, unique dans toutes les traditions chrétiennes à cette époque, il nous montre comment les offices quotidiens se déroulaient dans une cathédrale patriarcale, desservie par le clergé du patriarche et des communautés d’ascètes attachés à la cathédrale (à Jérusalem les