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œuvre même ? Et je parle ici de leurs démarches proprement philosophiques. On voudra bien remarquer, en effet, que leurs écrits philosophiques les plus probants et les plus durables répondaient aux exigences d'une lutte objective, et contribuèrent à résoudre les contradictions posées par l'histoire. Ainsi Staline, qui donne en 1906 Anarchisme ou socialisme ?, récemment publié avec le premier tome de la traduction française de ses œuvres complètes. Analyse politique, mais aussi véritable et forte analyse philosophique, critique et polémique, — contre les adversaires du mouvement ouvrier en Géorgie, les anarchistes, qui, pour démobiliser l'avant-garde révolutionnaire, sapaient les fondements théoriques
anarchistes, qui, pour démobiliser l'avant-garde révolutionnaire, sapaient les fondements théoriques de son action. Ainsi Lénine... Dans la période de noire réaction qui suit la révolution de 1905, il donne — en 1909 — Matérialisme et empiriocriticisme, consacré à la théorie de la connaissance. Et pourquoi ? Parce qu'un certain nombre d'intellectuels bourgeois, hier liés à la révolution, la répudient, apeurés. Refluxant vers l'idéalisme kantien, ils se prennent pour le nombril du monde et clament la faillite du matérialisme dialectique. De même Engels... Il donne VAnti-Dühring en plein combat du prolétariat allemand, alors que le parti social-démocrate allemand est contaminé par
allemand, alors que le parti social-démocrate allemand est contaminé par l'idéologie capitulardue du tapageur M. Dühring, philosophe d'école. Et Marx lui-même... Dans les années décisives 1844-45, sa pensée va aux problèmes philosophiques en contre-coup des problèmes d'action que l'histoire le somme de résoudre. Luttant contre le despotisme féodal prussien, il avait été conduit à critiquer son premier maître, Hegel. Non certes pour conclure au néant de toute réflexion théorique, mais pour découvrir que la réflexion est trompeuse, qui n'est pas réflexion du monde réel, objectivement donné. Et c'est le sens de la 8e thèse sur Feuerbach, écrite par Marx au
de la 8e thèse sur Feuerbach, écrite par Marx au printemps 1845 à Bruxelles, chassé qu'il avait été de Paris, en janvier, par M. Guizot, complice des réactionnaires prussiens : La vie sociale est essentiellement pratique. Tous les mystères qui détournent la théorie vers le mysticisme trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique. Compréhension de cette pratique. Voilà ce qu'autrefois il avait cru trouver chez Hegel. Mais Hegel avait mis le monde et l'homme à l'envers. Ses successeurs dégénérés, les « affranchis » de La Sainte-Famille, marchaient à qui mieux mieux sur
» de La Sainte-Famille, marchaient à qui mieux mieux sur la tête. Il fallait, pour comprendre l'univers (nature et société ; objet et sujet), le remettre à l'endroit. C'est, après les Thèses sur Feuerbach en 1845-46, avec Engels, L'idéologie allemande. Il s'agissait alors, comme devait l'expliquer plus tard Marx (dans sa Critique de l'économie politique) « d'en finir avec notre ancienne conception philosophique » et de « voir clair en nous-mêmes ». Il fallait donc liquider les « divers industriels philosophiques qui avaient vécu jusque-là de l'exploitation de l'esprit absolu ». Les posthégéliens, critiquant Hegel, n'avaient jamais fait que substituer
». Les posthégéliens, critiquant Hegel, n'avaient jamais fait que substituer une spéculation à une autre, une idéologie à une autre : Marx et Engels, constatant que ces perceurs de ciel laissent la terre en paix, — une terre où règne l'exploitation de l'homme par l'homme —, opposent à l'industriel philosophique « le matérialiste pratique, c'est-à-dire le communiste » (Idéologie allemande, p. 160), qui ayant conquis l'intelligence scientifique de l'univers, est à même de révolutionner le monde existant, d'agiter de façon pratique et de modifier les choses qu'il a trouvées. Mais alors, direz-vous, qu'advenait-il de la philosophie ? Sombrait-elle avec la
alors, direz-vous, qu'advenait-il de la philosophie ? Sombrait-elle avec la vieille conscience philosophique ? Ou bien l'heure avait-elle sonné pour une philosophie nouvelle, pour une conscience nouvelle, — une conscience philosophique réconciliée avec la science parce que réconciliée avec l'être, qui est l'objet même du savoir et le contenu de l'action ? Le marxisme n'est pas le positivisme D'aucuns, qui se réclament de Marx et se disent socialistes, refusent cavalièrement à Marx toute originalité philosophique. Par exemple le rédacteur de La Revue socialiste (juin 1952, p. 26) qui écrit : Le marxisme est compatible avec des systèmes aussi variés que
Le marxisme est compatible avec des systèmes aussi variés que le monisme, le positivisme, le sensualisme ou l'empiriocriticisme, quoi qu'en ait pensé Lénine... ...et quoi qu'en ait pensé Marx sans doute, qui, défiant par avance La Revue socialiste, écrivait dans La Sainte Famille que le matérialisme se rattache au socialisme par un lien nécessaire ; Marx, dont la célèbre Préface à « La Critique de l'Économie politique » (1859) demeure l'exposé classique du matérialisme philosophique dans son indestructible unité avec le matérialisme historique, base du socialisme scientifique. Mais peut-être les rédacteurs de La Revue socialiste veulent-ils frayer la voie aux
rédacteurs de La Revue socialiste veulent-ils frayer la voie aux penseurs du Vatican. Car voici le père jésuite Wetter, qui professe à l'Institut oriental de la Papauté à Rome. Publiant en 1952 un livre sur le matérialisme historique, il liquide froidement les principes philosophiques du marxisme. A l'entendre, le marxisme est hors-la-philosophie. En effet, dit-il, comme le positivisme, le marxisme répudie la métaphysique. Seuls l'intéressent la science, le domaine expérimental. Donc — écrit à peu près le P. Wetter — nous, les défenseurs de l'esprit, croisons-nous pour rendre l'esprit à ces matérialistes primaires. Restituons-leur l'être, l'en-soi, qui est l'esprit. Il
ces matérialistes primaires. Restituons-leur l'être, l'en-soi, qui est l'esprit. Il n'y a qu'un ennui. Quand Marx refuse la métaphysique, c'est de toute autre façon qu'Auguste Comte, et voilà ce que le P. Wetter voudrait ignorer. ET COMME PHILOSOPHIE Comte et ses successeurs — empiriocritiques compris — refusent à la connaissance le pouvoir d'aller au-delà des « phénomènes ». Tout au plus pouvons-nous saisir des liaisons constantes, seul matériau de l'expérience sensible, et c'est là ce que Comte appelle les « lois ». Mais, dit-il, qu'il s'agisse des moindres ou des plus sublimes effets, de choc et de pesanteur comme de
plus sublimes effets, de choc et de pesanteur comme de pensée et de moralité, nous n'y pouvons vraiment connaître que les diverses liaisons mutuelles propres à leur accomplissement, sans jamais pénétrer le mystère de leur production (souligné par moi. G. B. ). Prétendre pénétrer le mystère de la production des processus naturels et sociaux, c'est là métaphysique, dit Comte. Or le marxisme a tout au contraire l'ambition d'atteindre ces réalités dans leur essence, et il prétend bien percer les mystères de l'exploitation capitaliste (En ce sens il est « métaphysique » au sens comtien). Et si Marx bannit la métaphysique,
» au sens comtien). Et si Marx bannit la métaphysique, ce n'est pas du tout comme Comte le fait. Bien plus, sa démarche en ce point est diamétralement opposée à celle du positivisme. Comte chasse la métaphysique parce qu'il ne veut pas de l'être. Marx la chasse parce qu'il veut l'être. En effet, cette réalité qu'il faut atteindre, elle est totalité en mouvement, un mouvement, qui a pour principe objectif la contradiction, la lutte de l'ancien et du nouveau. Et voilà pourquoi Marx écarte la métaphysique, vieille méthode de pensée qu'il oppose à la dialectique. La métaphysique morcelle cette totalité
qu'il oppose à la dialectique. La métaphysique morcelle cette totalité en mouvement, la réduit sous le joug de ses catégories momifiées ; la métaphysique méconnaît la contradiction, principe de tout mouvement, la contradiction qui est la loi même de l'être, de l'objet comme du sujet, la loi fondamentale par-delà toute liaison secondaire et dérivée. Comte, en d'autres termes, condamne la métaphysique au nom du phénomène, de l'apparence, qui est pour lui le tout de l'expérience, car la science de l'être lui semble impossible. Mais c'est au nom de l'être, c'est au nom de l'en-soi, de l'essence, que Marx, lui, condamne
au nom de l'en-soi, de l'essence, que Marx, lui, condamne la métaphysique. La métaphysique nous prive de l'être vivant qui se refuse à cette pensée morte. Ce qu'une méthode métaphysique nous soustrait, une méthode dialectique nous le donnera. Une pensée dialectique atteindra l'être en sa totalité indivise, en son mouvement interne, quantitatif et qualitatif, en ses contradictions essentielles, constitutives, car l'être du monde (objet et sujet) est dialectique. Quant à Auguste Comte, eh bien ! Marx le frappe du même verdict qui condamne la métaphysique. Comte coupe entre l'être et l'apparence ; il réduit le monde à ce qu'il en
l'apparence ; il réduit le monde à ce qu'il en voit, le tout à la partie. C'est là, au sens marxiste, métaphysique. Comte est métaphysicien, quand il faut être dialecticien. Et de même que je confrontais tout à l'heure les écrits de Marx aux falsifications de La Revue socialiste, on me permettra d'opposer au marxisme du Père Wetter le marxisme de Marx, qui disait dans une de ses lettres : En tant qu'homme de parti, je suis résolument hostile au comtisme et en tant qu'homme de science, j'ai de lui une opinion très inférieure. Et Lénine n'a-t-il pas écrit, dans
une opinion très inférieure. Et Lénine n'a-t-il pas écrit, dans Matérialisme et empiriocriticisme : Le marxisme répudie non pas ce qui distingue un positiviste d'un autre, mais ce qu'ils ont de commun, ce qui fait d'un philosophe un positiviste à la différence du matérialiste (p. 183). Marx est matérialiste parce que la dialectique est matérielle Affirmer la réalité inconditionnelle de l'être hors de la conscience, affirmer l'antériorité de l'être non conscient sur la conscience, qui est elle-même un moment de l'être en devenir, — thèse majeure de Marx, et jamais reniée. Mais qui ne voit qu'elle suffirait à faire justice
reniée. Mais qui ne voit qu'elle suffirait à faire justice d'une indifférence prétendue à la philosophie ? Car une telle reconnaissance objective de l'être oppose décidément Marx à tout idéalisme. Le choix est sans retour. Oui, la philosophie de Marx existe : c'est le matérialisme comme conception du monde et de l'homme dans le monde. C'est le matérialisme dialectique en tant que la loi fondamentale du monde, puis des sociétés humaines et de la pensée est la contradiction dialectique, moteur de tout processus. Et il est vain ici, s'autorisant de la dialectique, de chercher querelle au matérialisme. M. Hyppolite souhaite,
la dialectique, de chercher querelle au matérialisme. M. Hyppolite souhaite, je crois, l'impossible divorce, Il tient que la prise de conscience chez Marx « est ce qui peut seul constituer la réalité de la contradiction dialectique aussi bien que ce qui exige sa solution ». M. Bréhier aussi n'eût voulu de dialectique qu'antimatérialiste. Il faut pourtant s'y faire : Marx n'est pas hégélien. S'il a rompu avec Hegel, c'est justement parce que celui-ci faisait de la nature une promotion objective de l'Idée. Quant à lui, il découvre que si la pensée est dialectique, c'est justement parce que d'abord la nature
pensée est dialectique, c'est justement parce que d'abord la nature est dialectique, et non l'inverse. C'est parce que la pensée est un moment de la réalité totale, de l'universel devenir, que la dialectique du monde se reflète en cette pensée, comme lui dialectique. Voilà pourquoi la connaissance du monde n'est pas immédiate, mais médiate ; le marxisme n'est pas un sensualisme, car si, pour lui, la sensation est une condition nécessaire du savoir, elle ne suffit pas à le constituer : il y faut le concept. Impossible donc d'opposer la méthode de Marx à son contenu objectif. Dans sa deuxième
méthode de Marx à son contenu objectif. Dans sa deuxième préface au Capital (janvier 1872), Marx rend hommage au génie de Hegel qui sut découvrir que la vérité n'est pas dogme inerte, mais mouvement qui va de l'inférieur au supérieur. Mais c'est pour aussitôt constater que la dialectique chez Hegel marche en arrière ; il suffit de la remettre sur les pieds pour lui trouver la physionomie tout à fait raisonnable. Affirmant sans aucune équivoque l'objectivité du mouvement dialectique, il écrit un peu plus haut : Ma méthode dialectique, non seulement diffère par la base de la méthode hégélienne, mais
seulement diffère par la base de la méthode hégélienne, mais elle en est même l'exact opposé. Ainsi le marxisme, science du monde, est dialectique, et dialectique matérialiste. Pour Hegel le mouvement de la pensée, qu'il personnifie sous le nom de l'idée, est le démiurge de la réalité, laquelle n'est que la forme phénoménale de l'idée. Pour moi, au contraire, le mouvement de la pensée n'est que la réflexion du mouvement réel, transporté et transposé dans le cerveau de l'homme. Si donc Marx fut trahi, le traître ne fut pas Lénine, auteur de "Matérialisme et empiriocriticisme", ce grand livre que la
auteur de "Matérialisme et empiriocriticisme", ce grand livre que la philosophie bourgeoise ignore superbement. INTERNATIONAUX DE SOCIOLgie, II, 1947. ET COMME PHILOSOPHIE ment, alléguant que, si l'on est matérialiste, alors on n'est pas philosophe... Lénine qui, fidèle à Marx, disait, commentant Hegel, dans ses "Cahiers philosophiques", : La dialectique proprement dite est l'étude de la contradiction dans l'essence même des choses... Si Marx fut trahi, le traître ne fut pas Staline, qui rappelait récemment dans ses "Problèmes économiques du socialisme en URSS" l'objectivité des processus naturels et sociaux, leur autorité de fait sur la connaissance rationnelle que l'homme, être naturel
de fait sur la connaissance rationnelle que l'homme, être naturel et social, peut en avoir. Si Marx fut trahi, le traître ne fut pas Maurice Thorez qui, en 1947, à Strasbourg, rappelait Léon Blum au respect des textes où s'exprime catégoriquement le matérialisme de Marx. Ont-ils trahi Marx un Bernstein et un Blum, et aujourd'hui Jules Moch qui, dans "Confrontations", fait parade de son indifférence à la philosophie et s'émerveille de sa propre ignorance. Reviseurs ou dépasseurs du marxisme, ils l'ont trahi pourquoi ? Par nécessité politique. Marx, découvrant la dialectique au sein du monde matériel, dont la société fait
dialectique au sein du monde matériel, dont la société fait partie, fondait par là l'objectif la lutte des contraires dans la société, la lutte des classes. Mais c'est bien de cela que Blum et Moch ne veulent à aucun prix. Pour trahir la pratique révolutionnaire du marxisme, il fallait donc trahir sa théorie, le matérialisme dialectique. Programme de la philosophie On le voit : Marx et Engels, lorsqu'ils dépouillèrent leur ancienne conscience philosophique, ne tarirent pas en eux toute préoccupation philosophique. Ce qui mourait, c'était la prétention (historiquement condamnée) des anciens philosophes, et du plus grand, Hegel, de tirer toute
anciens philosophes, et du plus grand, Hegel, de tirer toute la réalité de leur seul cerveau. Hegel, on le sait, avait construit, par l'exercice de la seule Idée, un système achevé de la nature et de l'histoire. Embrassant tout, du magnétisme à la plante et de la plante à l'Etat, — passé, présent, avenir, — il arrêtait une bonne fois la forme du savoir. Et cela à rencontre de sa propre dialectique qui, processus sans terme, interdisait toute prétention au système clos. Engels note dans "L'Anti-Dühring" : Systématique impossible après Hegel. Que le monde représente un système un, c'est-à-dire un
Hegel. Que le monde représente un système un, c'est-à-dire un tout cohérent, cela est clair, mais la connaissance de ce système suppose la connaissance de toute la nature et de toute l'histoire, que les hommes n'atteignent jamais. Celui qui fait des systèmes doit donc combler les innombrables lacunes par sa propre invention, c'est-à-dire s'abandonner à l'imagination irrationnelle, faire de l'idéologie (p. 388). Ce qui sombrait, ce n'était pas la philosophie, mais la philosophie de la nature et la "philosophie de l'histoire" qui subordonnent la réalité aux catégories d'un esprit immanent et qui substituent les désirs et les illusions de l'idéologue
et qui substituent les désirs et les illusions de l'idéologue à l'enchaînement réel des faits. Et cela pourquoi ? Parce que la pensée du philosophe idéaliste ne parvient pas à se situer objectivement dans la nature et dans l'histoire. Quand la subjectivité part de soi sans reconnaître son rapport objectif à l'univers, comment ne verrait-elle pas le monde renversé ? Elle se retrouve partout et fait de l'être objectif l'apothéose du philosophe. LE MARXISME COMME SCIENCE Le matérialisme dialectique remet le penseur sur ses pieds. Ce qui n'est pas l'avilir, mais bien le restituer dans ses pouvoirs et dans ses
mais bien le restituer dans ses pouvoirs et dans ses droits. En ce sens, il est la grande révolution de la philosophie. Il découvre, par delà la pensée, l'homme réel qui pense, dans son unité historique avec le monde naturel et social. Il découvre par lui-même que, si la pensée a un contenu, elle ne saurait le tirer de soi, et que ses lois ne sont pas celles d'un monde surnaturel puisque le monde est un et que l'homme qui pense en fait partie. Car ce n'est point parce que l'homme pense l'être qu'il s'en retire ou qu'il le néantise.
l'homme pense l'être qu'il s'en retire ou qu'il le néantise. Au contraire, c'est parce qu'il relève lui-même de l'être qu'il peut en avoir la conscience (y compris la conscience fausse) et la science, qui est conscience vraie. Révolution dans la philosophie, — car dès lors que le philosophe a découvert son juste rapport au monde, c'en est fini des illusions mythologiques qui, le coupant du monde, le vouaient à l'échec. C'en est fini de la philosophie supérieure aux sciences, extérieure aux sciences et par là-même sans pouvoir. Les sciences ayant pour objet le monde lui-même, la philosophie rendue au monde
pour objet le monde lui-même, la philosophie rendue au monde renonce à leur imposer des cadres a priori. Elle a bien plutôt pour fonction de refléter fidèlement leur dialectique interne, elle-même reflet médiat de la dialectique objective. Engels écrit : Le système de Hegel était la forme dernière, la plus achevée de la philosophie, dans la mesure où on présente celle-ci comme une science particulière, au-dessus de toutes les autres sciences. Son échec a été celui de toute la philosophie. Mais ce qui est resté, c'est le mode de pensée dialectique et la conception du monde de la nature, de
dialectique et la conception du monde de la nature, de l'histoire et de l'esprit comme un monde se mouvant sans fin, se transformant, engagé dans un constant processus de devenir et de périr. Non seulement de la philosophie mais de toutes les sciences, on exigeait maintenant qu'elles indiquent dans leur domaine particulier les lois de mouvement de ce processus continuel de transformation. On retiendra les deux points du programme ainsi tracé à la philosophie : 1°. D'une part la conception du monde comme réalité objective dont la pensée est un aspect. Le savant sera donc philosophe dans la mesure où
aspect. Le savant sera donc philosophe dans la mesure où il ne démentira pas sa pratique nécessairement matérialiste (car comment pourrait-il travailler s'il n'admettait pas implicitement la réalité d'un objet antérieur et extérieur à sa conscience ?), dans la mesure, dis-je, où il ne démentira pas sa pratique en fait matérialiste par une conception non-matérialiste du monde. Le rôle du philosophe matérialiste, c'est justement de défendre et développer, contre toutes les formes d'idéalisme (religion ou philosophie), cette conception d'un monde matériel donnée première, mais connaissable, puisque la pensée connaissante en est elle-même issue. 2° D'autre part la méthode. Cette méthode
est elle-même issue. 2° D'autre part la méthode. Cette méthode dialectique qui, par la lutte des contraires jamais achevée, assure à chaque science un progrès indéfini et rend intelligible le passage qualitatif d'un domaine à un autre. C'est elle, en particulier, qui rend intelligible le passage des sciences de la nature aux sciences de la société. Le rôle du philosophe dialecticien, c'est d'étudier les lois de la pensée en tant que celle-ci va de l'ignorance à la connaissance, et qu'elle va d'un secteur connu à un secteur non encore connu. Mais comme la pensée est un processus historique objectivement fondé,
Mais comme la pensée est un processus historique objectivement fondé, cette science de la pensée, cette logique considère les démarches du savoir comme autant de conquêtes. Par conséquent la science de la pensée se lie inséparablement désormais à l'histoire des sciences, elle-même solidaire de l'histoire de toute la pratique sociale. Les catégories logiques ne sont pas, comme par exemple chez Kant, des formes antérieures à l'expérience, et immuables, mais des produits de la pratique, les points nodaux du développement des sciences. Les positions respectives des sciences et de la philosophie sont dès lors complètement transformées. Les sciences secouent la tutelle
sont dès lors complètement transformées. Les sciences secouent la tutelle d'une philosophie royale et distante ; non que la philosophie disparaisse, mais, matérialiste et dialectique, elle n'est elle-même désormais que par son adhésion au mouvement des sciences. En retour, l'activité scientifique devient, par la philosophie, consciente de ses fondements objectifs et de sa fondamentale unité, du processus qui la porte à se dépasser sans fin dans l'investigation de l'être : de la nature physique à la nature vivante, de la nature vivante aux sociétés humaines. L'exemple de Marx et d'Engels parle ici d'ailleurs avec éclat. Ils furent philosophes et savants
parle ici d'ailleurs avec éclat. Ils furent philosophes et savants inséparablement. C'est parce qu'ils avaient su être savants, c'est parce qu'ils avaient su (la Dialectique de la nature en témoigne) se mettre à l'école des sciences naturelles en plein essor, qu'ils dépassèrent la spéculation idéaliste et métaphysique et fondèrent le matérialisme dialectique, philosophie nouvelle. Mais en retour, c'est parce qu'ils étaient philosophes matérialistes et dialecticiens qu'ils surent atteindre le noeud jusqu'alors vainement cherché entre la nature et l'homme et qu'ils fondèrent la science des sociétés, le matérialisme historique. Mon propos n'est pas de rappeler par le menu cette découverte géniale.
n'est pas de rappeler par le menu cette découverte géniale. Il est simplement de mettre en évidence que seul le matérialisme dialectique pouvait l'engendrer. Ni le matérialisme antidialectique d'un Feuerbach ni la dialectique idéaliste de Hegel n'avaient pu franchir ce pas décisif. Le premier parce que, reconnaissant dans l'homme un produit de la nature, il ne parvenait pas toutefois à le saisir dans la spécificité de son activité productrice, par laquelle l'espèce humaine s'est faite société. Mais Hegel, d'autre part, ne could pas davantage résoudre le problème : réduisant la dialectique à son aspect subjectif, il n'était pas en mesure
dialectique à son aspect subjectif, il n'était pas en mesure de saisir le mouvement réel par quoi s'effectue le bond qualitatif de la nature à l'histoire, de l'inconscience à la conscience. Dans l'un et l'autre cas l'unité du monde et de l'homme restait impénétrable, comme aussi la spécificité de l'être humain. Marx, allant au chaînon essentiel, à la contradiction mère, découvrit le travail comme unité objective de l'homme et de la nature. Unité qui n'est pas absorption d'un terme en l'autre, mais contradiction dialectique, lutte des forces contraires par quoi l'homme, être naturel, conquiert sa vie d'être social et conscient,