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vrai que Dieu est, cela veut dire qu'est vrai ce qui m'a été donné dans mon enfance, mais que j'ai abandonné. Tel était le syllogisme religieux à demi-conscient que proposait mon âme : rien ou... tout, jusqu'à la dernière petite bougie, jusqu'à la dernière petite icône... et le travail de mon âme se poursuivait sans relâche, invisible pour le monde et assez confus pour moi-même. Je me souviens, c'était l'hiver dans une rue de Moscou, sur une place où il y avait du monde, soudain, s'alluma dans mon âme la flamme merveilleuse de la foi, mon cœur battait, mes yeux
flamme merveilleuse de la foi, mon cœur battait, mes yeux étaient embrumés de larmes de joie. Dans mon âme mûrissaient la volonté de croire, la décision de franchir, enfin, le pas, insensé pour la sagesse du monde, "du marxisme" et de tous les "ismes" qui l'ont suivi à... l'orthodoxie. Oh oui, c'est bien sûr, un bond en direction du bonheur et de la joie ; entre les deux rives, il y a un précipice, il faut sauter. Et s'il me faut, par la suite, justifier ce saut auprès de moi-même et des autres, lui trouver un sens, je n'aurai pas
et des autres, lui trouver un sens, je n'aurai pas assez d'un travail opiniâtre durant de nombreuses années dans les différents domaines de la pensée et de la connaissance. Et pour croire dans le concret de la vie, pour faire l’expérience de ce qui entre dans l’orthodoxie, pour revenir à sa « pratique », il me fallait encore parcourir un long, un très long chemin, me défaire de tout ce qui s’était collé à mon âme dans mes années d’errance. J’avais parfaitement conscience de tout cela, ne perdant pas la saine notion de la réalité, l’espace d’une minute. Néanmoins, sur
saine notion de la réalité, l’espace d’une minute. Néanmoins, sur le fond, la question était déjà résolue. Je regardais de l’autre rive le chemin qui s’étendait devant moi et c’était une joie d’en avoir conscience. Comment cela s’est-il fait et quand ? Qui le dira ? Qui peut dire quand l’amour naît dans l’âme et lui offre sa vision des êtres et des choses ? Mais, depuis un certain temps, je savais avec certitude que c’était déjà accompli. Et dès lors, mon âme fut rivée à une chaîne d'or. Cependant, les années passaient et je me morfondais toujours, ne trouvant
les années passaient et je me morfondais toujours, ne trouvant pas en moi la force de franchir le pas décisif, de m’approcher du sacrement de pénitence et de la communion dont mon âme avait soif, toujours davantage. Je me rappelle comment, un jeudi de la première semaine de Carême, étant entré dans une église, (j’étais alors « député »), je vis les gens qui communiaient au chant bouleversant de « À Ta Cène mystique, Seigneur, reçois-moi »... Je me jetai, en larmes, hors de l’église et m’en allai errer en pleurant par les rues de Moscou, n’en pouvant plus d’impuissance
pleurant par les rues de Moscou, n’en pouvant plus d’impuissance et d’indignité. Et il en fut ainsi jusqu’au moment où je fus soulevé de terre par un bras puissant. C’est l’automne. Un lieu désert, isolé, perdu dans la forêt. Une journée ensoleillée et notre chère nature du nord. Comme auparavant, trouble et impuissance dominent mon âme. Profitant d’une occasion, j'étais venu dans l'espoir secret de rencontrer Dieu. Mais une fois là, ma fermeté m’abandonna tout à fait... J’assistai aux vêpres, insensible et froid, et ensuite, quand commencent les prières « pour ceux qui se préparent à la confession », je
pour ceux qui se préparent à la confession », je m’élançai presque hors de l’église, et, comme Pierre, « sortant dehors, pleurai amèrement » 4 . Je marchai, angoissé, sans rien voir autour de moi, en direction de l’hôtel et quand je retrouvai mes esprits, j'étais... dans la cellule d’un « starets ». On m’y avait amené, car j’étais parti dans une tout autre direction par suite de mon éternelle distraction encore aggravée par l’accablement où je me trouvais : mais en réalité je le savais alors à coup sûr, un miracle s’était produit... Le Père, voyant approcher le fils
un miracle s’était produit... Le Père, voyant approcher le fils prodigue, une fois encore, s'était hâté lui-même à sa rencontre. J’entendis le starets me dire que tous les péchés sont comme une goutte d’eau dans l’océan de la miséricorde de Dieu. Je sortis de chez lui pardonné et apaisé, tremblant et en larmes, me sentant réintroduit, comme sur des ailes, dans l’enceinte de l’église. Je rencontrai, à la porte, mon compagnon de route, étonné et heureux, qui, tout à l’heure, m’avait vu, désemparé, quitter l’église. Il avait été le témoin involontaire de ce qui m’était arrivé. « Le Seigneur est
involontaire de ce qui m’était arrivé. « Le Seigneur est passé », disait-il plus tard, avec attendrissement... Et voici le soir, et de nouveau le soleil couchant, mais pas celui du sud, celui du nord. Les bulbes de l’église se dessinent nettement dans l’air transparent, et les fleurs automnales du monastère font de longues taches blanches. Vers le lointain bleuissant, les forêts s'éloignent à la file. Soudain, dans cette paix, comme venant du ciel, un son de cloche ; ensuite tout se tait, et, c’est seulement peu après que la cloche se met à sonner régulièrement et sans s’arrêter. On
cloche se met à sonner régulièrement et sans s’arrêter. On sonne pour les vêpres. Comme si c'était la première fois, comme un enfant qui vient de naître, j’entends l’appel des cloches et je sens en frémissant qu’il me convie moi aussi à l’église des croyants. Et le soir de ce jour de grâce, et plus encore, le suivant, à la liturgie, je regarde tout avec des yeux neufs, car je sais que, moi aussi, je suis appelé et que je participe réellement, avec les autres, à tout cela : c’est pour moi et à cause de moi que le Seigneur
pour moi et à cause de moi que le Seigneur a été suspendu au bois et qu’il a versé Son Sang très pur ; c'est pour moi qu'est préparée ici, par les mains du prêtre, la table sacrée ; je suis, moi aussi concerné par cet Évangile qui raconte la Cène dans la maison de Simon le lépreux et le pardon à la femme pécheresse qui a beaucoup aimé ; il m'est donné à moi aussi de goûter au Corps et au Sang très saint de mon Seigneur... Traduit par Irène Rovère 4 Le XXII, 62 (NdT). Père Alexandre SCHMEMANN
Irène Rovère 4 Le XXII, 62 (NdT). Père Alexandre SCHMEMANN Le patriarche œcuménique et l’Église orthodoxe 1 1. Le dimanche de l’Orthodoxie de 1950, le patriarche œcuménique a adressé une lettre « à tout le saint clergé et au peuple de Dieu qui porte le nom du Christ », consacrée à la place du Trône œcuménique dans l’Église orthodoxe. Rappelant que la fête de la restauration de la vénération des images est une fête de toute l’Église, le patriarche écrit : « Elle est par excellence la fête de notre Sainte et Grande Église du Christ, du Patriarcat Œcuménique, lequel
Sainte et Grande Église du Christ, du Patriarcat Œcuménique, lequel depuis sa création et tout au long de son existence historique a été placé et demeure telle une colonne de nuée lumineuse, le fondement d’acier de l’Orthodoxie, un roc élevé et créé par Dieu, contre lequel se sont brisés jusqu’à être anéantis tout ceux qui pervertissaient et changeaient la foi transmise par les apôtres... » Relevant ensuite les mérites des primats de cette Église grâce auxquels « l’histoire de ce vénérable Trône (...) est liée avec l’histoire du christianisme orthodoxe authentique et des saints conciles œcuméniques », le patriarche ajoute
authentique et des saints conciles œcuméniques », le patriarche ajoute : « Grâce à cela, l’Église d’abord peu nombreuse et humble du saint apôtre André le Premier Appelé, a aussitôt été exaltée pour devenir une chaire œcuménique et le centre que regarde le cercle défini et tracé par Dieu de l’Église, centre dans lequel se réunissent et sont contenues toute les Églises orthodoxes situées en différents lieux et pays, indépendantes dans l’administration canonique des affaires ecclésiales et autocéphales, qui, trouvant leur accord en lui, constituent un corps unique et indivisible. L’Église de Constantinople a aussi exercé soin et sollicitude à
L’Église de Constantinople a aussi exercé soin et sollicitude à l’endroit des autres Églises sœurs chaque fois que des circonstances exceptionnelles exigeaient une prise en charge droite et bien inspirée de leur peuple porteur du nom du Christ. D’une manière générale c’est seulement par la communion et les contacts que maintiennent avec elle les différentes Églises orthodoxes locales (épiméroupes orthodoxes ékklesiai) qu’elles sont unies dans le corps de l’Église Une, Sainte et Apostolique, dont le chef n’est nul autre que le principe et l’accomplissement de la foi unique en Jésus Christ. » En conclusion, le patriarche exhorte chacun à rendre
Christ. » En conclusion, le patriarche exhorte chacun à rendre à l’Église mère « l’honneur qui lui revient (...) et à se montrer zélé et exact dans l’accomplissement de ce qu’il convient de faire à son égard ». Cette épître a fourni un aliment nouveau aux accusations, répandues depuis déjà longtemps, surtout à Moscou et dans certains cercles de la diaspora russe, d’hérésie « néo-papiste » adressées au patriarcat de Constantinople 2 . Selon ces accusations, « non seulement l’Église orthodoxe n’a jamais connu un tel centre, mais cette thèse détruit de fond en comble l’égalité de droit des Églises
détruit de fond en comble l’égalité de droit des Églises à l’image de la Sainte Trinité, ainsi qu’un autre mystère de l’ecclésiologie orthodoxe, tenant à ce que le centre de l’Église est le Christ Ressuscité, demeurant invisiblement au milieu des apôtres et de leurs successeurs. Ce n’est ni vers Rome, ni vers Constantinople, ni vers Jérusalem, mais vers le Christ que sont tournés les regards des Églises orthodoxes. Elles sont unies non pas par quelque hiérarque ou quelque lieu, mais par l’unité de doctrine, le lien de l’amour, et unique calice et unique ordre canonique » 3 . Le présent
calice et unique ordre canonique » 3 . Le présent article ne prétend pas « défendre » le patriarcat de Constantinople contre les accusations qui lui sont adressées. Si pour critère du « néo-papisme » on prend le papisme romain, il serait aisé, en procédant à une analyse formelle du texte de l’épître, de démontrer qu’on n’y trouve aucun des principaux « traits caractéristiques » du papisme tel qu’il a été formulé par le Concile du Vatican 4 . L’épître ne dit rien : 1) de l’origine divine des droits et privilèges du Trône œcuménique (au contraire, sont soulignées l’humilité
et privilèges du Trône œcuménique (au contraire, sont soulignées l’humilité et la taille modeste à l’origine de l’Église de Constantinople, dont la promotion au rang de siège œcuménique est présentée comme la conséquence de circonstances historiques) ; 2) ni non plus de la subordination à son autorité des autres Églises (il est question de communion et de contact avec le siège œcuménique comme condition de leur unité œcuménique) ; 3) ni enfin de l’infaillibilité de ses primats. 2 Voir Hiéromoine Sophrony, « L’unité de l’Église d’après l’image de l’unité de la Sainte Trinité » (Edinstvo tserkvi po obrazu edinstva Sviatoï
la Sainte Trinité » (Edinstvo tserkvi po obrazu edinstva Sviatoï Troitsy), Tserkovny Vestnik Zapadno-evropeïskogo russkogo ekzarkhata, 1950, n° 2-3, p. 8-33. Kovalevsky E., archiprêtre, « Problèmes ecclésiologiques. A propos des articles du hiérom. Sophrony et du prêtre Alexandre Schmemann », ibidem, n° 4, p. 11-20. À propos des accusations du prof. Troïtsky dans le « Journal du Patriarcat de Moscou », voir Meyendorff Jean, « Constantinople et Moscou », ibidem, n° 16, p. 5-9. Enfin pour les accusations venant du Synode Hors Frontières, voir Polsky M., archiprêtre, La Situation canonique de l’autorité suprême de l’Église, 1948, p. 130 et suivantes.
de l’autorité suprême de l’Église, 1948, p. 130 et suivantes. 3 Kovalevsky E., archiprêtre, « Problèmes ecclésiologiques », p. 14. 4 Cf. Constitutio Dogmatica de Ecclesia Christi 1) De apostolici primatus institutione, 2) de primatus perpetuitate, 3) de primatu Romani pontificis, 4) de Rom. Pontificis infallibili magisterio (Conc. Vatic. Sec. IV). Les partisans de l’« autocéphalisme absolu » ne cessent d’affirmer que le seul fondement de la doctrine orthodoxe concernant l’organisation ecclésiale est la doctrine trinitaire, la triadologie. L’un d’eux va même jusqu’à exiger de moi une confession pleine et entière de cette vérité, sans quoi le débat est inutile.
entière de cette vérité, sans quoi le débat est inutile. Mais à cette confession je ne puis ne pas ajouter que le fondement de l’ecclésiologie orthodoxe est avant tout le Mystère de l’Incarnation, car l’Église est le Corps du Christ et c’est seulement dans l’incarnation et la glorification du Fils de Dieu que « la Trinité fut manifestée ». L’Église est la diffusion dans l’espace et l’accomplissement dans le temps de la Divino-humanité déjà réalisée du Christ, dans laquelle l’Esprit Saint opère notre adoption par le Père. Non solum nos christianos factos esse, sed Christum (« Nous ne sommes pas
christianos factos esse, sed Christum (« Nous ne sommes pas seulement devenus chrétiens, mais nous sommes devenus le Christ » saint Augustin). Et si la tri-unité est le contenu de la vie ecclésiale comme révélation éternelle de l’Unité trinitaire, la forme de l’Église, la loi ontologique de sa structure est l’Incarnation du Christ : Christus totus in capite et in corpore. C’est en nous appuyant sur ce fondement que nous tenterons de préciser, en la schématisant inévitablement, notre façon de comprendre l’organisation canonique de l’Église et la place qu’occupe en son sein le « centre œcuménique ». 2. Dans la
son sein le « centre œcuménique ». 2. Dans la mesure où il est question de l’organisation de l’Église au niveau œcuménique (universel), il n’est pas déplacé de commencer par indiquer la différence fondamentale qui existe sur ce point entre l’Orthodoxie et le Catholicisme. Les catholiques comme les orthodoxes se fondent dans leur doctrine de l’Église sur une vision organique de l’Église comme Corps du Christ. Mais il y a une profonde et, à notre sens, essentielle différence entre notre vision et la vision romaine au sujet de la manière dont cette unité organique s’accomplit dans l’organisation externe, dans la
dont cette unité organique s’accomplit dans l’organisation externe, dans la structure hiérarchique de l’Église. Pour l’ecclésiologie romaine l’organisme divino-humain ne trouve son accomplissement que dans l’Église universelle, c’est-à-dire dans la totalité de la communauté ecclésiale universelle, qui dans l’unité de son organisation réalise et prolonge le Corps mystique du Christ. La théologie romaine tend à une définition de l’Église dans laquelle «les différentes parties aient vraiment, dans un ensemble qui soit proprement un tout, un statut de parties qui soient proprement des parties» 5 . La structure de l’Église est pensée en termes de « tout » et de «
pensée en termes de « tout » et de « parties » : chaque communauté ou église donnée est seulement une « partie » ou un « membre » de l’organisme œcuménique (universel) et c’est seulement par son appartenance à celui-ci qu’il participe de l’Église. Le dogme au sujet du Grand prêtre romain est, au fond, l’aboutissement logique d’une telle conception de l’unité organique de l’Église. Cette conception exige en effet que l’Église ait pour chef non pas seulement un « primat » ou un « président », mais précisément un évêque œcuménique (universel), à la fois fondement et accomplissement
un évêque œcuménique (universel), à la fois fondement et accomplissement de l’unité. Au contraire, dans l’ecclésiologie orthodoxe, la notion d’« organisme » porte en premier lieu sur l’Église locale, c’est-à-dire la communauté, réunie par l’évêque qui est à sa tête, et possédant en unité avec lui toute la plénitude des dons ecclésiaux. L’unité organique de l’Église lui est donnée et se réalise dans les sacrements. « Les sacrements font l’Église. C’est seulement par leur moyen que la communauté chrétienne dépasse la dimension humaine et devient Église » 6 . L’Église est un organisme sacramentel. Ainsi chaque Église possède la plénitude
est un organisme sacramentel. Ainsi chaque Église possède la plénitude de la vie sacramentelle dans le don de la Pentecôte conféré à l’évêque au moment de son ordination, et devient elle-même sacrement de la divino-humanité du Christ. En unité avec son évêque et dans l’unité de l’évêque avec l’Église, chaque Église possède toute la plénitude de l’Église, la plénitude de la sainteté, de la catholicité, de l’apostolicité, toutes ces notae Ecclesiae qui sont les marques de l’unité organique du Christ et de l’Église : Caput et Corpus (Tête et Corps). Mais cela signifie justement que les catégories de « tout
Mais cela signifie justement que les catégories de « tout » et de « partie » ne s’appliquent pas à l’Église, car la nature de sa structure sacramentelle et hiérarchique tient précisément à ce que la partie y est non seulement en accord avec le tout, mais le réalise pleinement en elle-même, est identique à lui, est le tout. L’Église locale comme organisme sacramentel, comme ce qui est donné aux hommes par Dieu en Christ, n’est ni une partie ni un membre d’un organisme plus large, qu’il soit local ou œcuménique (universel), mais elle est elle-même Église. La succession apostolique
œcuménique (universel), mais elle est elle-même Église. La succession apostolique de l’épiscopat est avant tout le fondement et la garantie de la mystérieuse identité de l’Église-Corps du Christ dans le temps et dans l’espace. Dans le temps, parce que l’Église est toujours une communauté messianique, rassemblée « en vue du même » (epi to auto) : annoncer la mort du Seigneur et confesser sa résurrection, jusqu’à ce qu’il vienne. Et dans l’espace, parce que dans chaque Église locale, dans l’unité de l’évêque et du peuple, toute la plénitude des dons est présente, toute la Vérité est annoncée, le Christ tout
est présente, toute la Vérité est annoncée, le Christ tout entier, celui qui « est le même hier, aujourd’hui et pour les siècles » demeure mystérieusement. La structure hiérarchique et sacramentelle de l’Église manifeste la plénitude du Christ, donnée aux hommes, afin qu’ils grandissent en elle « jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus (...) à l'état d'homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ » (Ep 4, 13). C’est pourquoi l’Église locale ne peut être une « partie » et son évêque ne peut être l’évêque d’une « partie de l’Église », car son unité avec
d’une « partie de l’Église », car son unité avec son Église est l’image de l’unité du Christ et de l’Église et le don actif de cette unité, toujours accompli dans les sacrements. Le défaut fatal de l’écclésiologie catholique romaine tient à ce que ce caractère organique de l’Église locale comme fondement de l’unité ecclésiale est transféré par elle à l’Église universelle (œcuménique), qu’elle transforme de fait en une seule immense Église locale. De même que l’Église locale possède et « réalise » l’unité organique dans l’unité avec son évêque, de même l’organisme œcuménique (universel) romain doit avoir en son
de même l’organisme œcuménique (universel) romain doit avoir en son évêque œcuménique (universel) la source et le centre de toute unité organique. L’Église locale romaine s’élargit jusqu’à prendre une dimension œcuménique (universelle) et ce n’est pas un hasard si l’attribut « romaine » est inclus par l’encyclique Mystici Corporis parmi les « marques caractéristiques » de l’Église : « Église Sainte, Catholique et Romaine », y lisons-nous, « à travers laquelle nous devenons membres du Corps » . Mais pour nous le transfert de la théologie de l’Église locale et du lien qu’elle entretient avec son évêque à l’organisme œcuménique
du lien qu’elle entretient avec son évêque à l’organisme œcuménique et à l’évêque œcuménique signifie le remplacement de l’Église catholique par l’universalisme, et l’altération de sa plénitude eschatologique, qui lui permet partout et toujours d’actualiser pleinement tout le Mystère du Salut et à « deux ou trois rassemblés au nom du Christ » d’être les témoins de toute la réalité de l’Incarnation, de la Résurrection et de la Glorification. Cela ne veut pas dire que l’ecclésiologie orthodoxe nie l’unité organique de l’Église universelle. Mais elle considère que (dans la mesure où dans l’Église sacramentelle et hiérarchique, c’est-à-dire dans la réalité
où dans l’Église sacramentelle et hiérarchique, c’est-à-dire dans la réalité ontologique de son « organisation », s’incarne le don du Christ aux hommes) l’unité des Églises entre elles s’exprime non pas dans les catégories du « tout » et de la « partie », mais de l’identique. Cela veut dire que l’unité œcuménique (universelle) de l’Église est aussi réelle et « organique » que l’unité de l’Église locale, et qu’il s’agit réellement de l’unité de l’Église et non pas seulement de l’unité des Églises. Son essence ne tient pas à ce que toutes les Églises locales forment ensemble un unique
ce que toutes les Églises locales forment ensemble un unique organisme, mais en ce que chaque Église, dans l’identité sacramentelle de la succession apostolique, de sa structure et de ses sacrements, est la même Église, la même Vie tri-une, donnée aux hommes en ce lieu. Ainsi il s’agit de la même unité organique de l’Église, mais dans celle-ci les Églises ne se complètent pas l’une l’autre, ne sont pas des « parties » ni des « membres », mais chacune d’elles et toutes ensembles elles ne sont pas autre chose que l’Église « Une, Sainte, Catholique et Apostolique ». Cette
que l’Église « Une, Sainte, Catholique et Apostolique ». Cette ontologie de l'Église comme unité divino-humaine, pleinement et indivisiblement réalisée dans chaque Église, est exprimée et défendue par les canons qui règlent les liens des Églises entre elles. En effet, la plénitude de l’Église locale n’exclut en rien qu’elle entretienne des liens avec les autres Églises ou qu’elle en dépende dans une certaine mesure, mais au contraire elle postule ces liens comme condition nécessaire à sa réalisation. La plénitude de l’Église locale consiste précisément en ce qu’elle possède tout ce que possède chaque Église et qu’elles possèdent toutes ensemble, et,
que possède chaque Église et qu’elles possèdent toutes ensemble, et, en même temps, qu’elle ne doit pas cette possession à elle-même, comme plénitude qui lui appartienne en propre, mais à Dieu, comme don de Dieu en Christ. Par ailleurs, elle ne possède cette plénitude qu’en accord avec toutes les Églises, de sorte que cette plénitude est la même pour toutes, et dans la mesure où elle ne se sépare pas de cet accord, qu’elle ne s’approprie pas ce don un et indivisible de Dieu, pour en faire un don séparé, c’est-à-dire, à la lettre, « hérétique ». Et si, comme
c’est-à-dire, à la lettre, « hérétique ». Et si, comme nous l’avons dit plus haut, la plénitude de l’Église locale lui est « donnée » dans l’unité de l’évêque et du peuple, son lien avec les autres Églises est celui de l’unité et de la concorde de l’épiscopat. Episcopatus unus est (saint Cyprien de Carthage). Comme la pluralité des Églises ne divise pas l’Église en « parties », la pluralité des évêques ne divise pas le don apostolique, qui se transmet pleinement à chacun d’entre eux. Cette transmission se fait lors de la consécration épiscopale : dans ce mystère le
lors de la consécration épiscopale : dans ce mystère le Seigneur lui-même par les mains des évêques fait descendre sur la personne consacrée le don, qu’ils possèdent chacun en particulier et tous ensemble. Par la consécration l’évêque devient évêque de son Église, la manifestant comme l’Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique, car il n’est pas consacré par son Église ou par une autre, mais par deux ou trois évêques (la première règle apostolique) , qui témoignent par leur pluralité et leur consensus de l’unité et de l’indivisibilité de l’épiscopat et en celui-ci de l’Église elle-même. La consécration de l’évêque par