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orthodoxe de vieille observance, nous laisse entendre que ce placage est en fin de compte la partie caduque du marxisme, qu'il gâche l'harmonie d'une construction par ailleurs bien équilibrée. Là encore, il s'agit donc de la même tentative pour ôter à Marx sa pointe acérée, pour mettre en doute l'aspect scientifique de sa pensée, pour faire du marxisme un système philosophique comme les autres, satisfaisant l'esprit, voire génial, mais sans prise véritable sur le réel et, à plus d'un égard, dépassé. En dépit de Marx, on veut voir à chaque ligne de son texte percer le primat de l'esprit et
ligne de son texte percer le primat de l'esprit et l'on rejette le matérialisme, base scientifique de tout l'édifice. Ceux qui font profession de matérialisme dialectique et ont élaboré le marxisme sur cette base sont donc ceux qui trahissent sa pensée. Et voilà notre Marx bien gentiment accommodé, les griffes soigneusement rognées, rangé au Panthéon de la pensée dite occidentale. Encore un petit effort, et il sera canonisé ! Tout se passe en vérité comme si nos exégètes avaient eu brusquement la révélation que la pensée de Marx ne se limitait pas au Capital et à sa dialectique parfois délicate
limitait pas au Capital et à sa dialectique parfois délicate à suivre. Ils ont subitement découvert qu'il y avait chez Marx un humanisme réel. C'est vrai que l'aliénation est au centre des Manuscrits de 1844. C'est vrai que l'on y trouve déjà, exprimé dans le langage abstrait de Hegel, l'essentiel de ce qui sera le fondement de la pensée marxiste. C'est vrai qu'il existe une morale chez Marx et toute une théorie de l'homme. C'est vrai que ni Marx, ni Engels n'ont jamais songé à nier le rôle des idées. Mais il ne s'agit pas de s'arrêter à ces constatations
Mais il ne s'agit pas de s'arrêter à ces constatations ou d'en tirer des conclusions erronées. Il faut saisir le véritable sens que prennent chez Marx ces catégories de la philosophie traditionnelle. Il faut être sensible à toute ce qui différencie la méthode scientifique de Marx de la généralisation abstraite, du jeu des concepts auxquels nous ont accoutumés les penseurs idéalistes. Autrement dit il faut appréhender toute la riche complexité de la pensée de Marx, son mouvement dialectique si caractéristique et éviter les simplifications souvent séduisantes et commodes, mais à coup sûr sources d'erreur et de falsification. L'aliénation Prenons si
coup sûr sources d'erreur et de falsification. L'aliénation Prenons si vous le voulez bien le problème de l'aliénation. C'est dans un passage des Manuscrits de 1844 sur le travail aliéné que Marx a défini sa conception de l'aliénation. ... En quoi consiste l'aliénation du travail? En premier lieu en ceci que le travail est extérieur à l'ouvrier, c'est-à-dire qu'il ne fait pas partie de son Être, que donc, dans son travail, l'ouvrier ne s'affirme pas, mais se nie, qu'il ne s'y sent pas à l'aise, mais malheureux, qu'il n'y déploie pas une libre énergie physique et intellectuelle, mais mortifie son
pas une libre énergie physique et intellectuelle, mais mortifie son corps et ruine son esprit. En conséquence, l'ouvrier ne se sent chez soi (bei sich) qu'en dehors du travail, et dans le travail il se sent en dehors de soi... Son travail n'est donc pas volontaire, mais contraint, c'est du travail forcé. Il n'est donc pas la satisfaction d'un besoin, mais seulement un moyen de satisfaire ses besoins en dehors du travail... Enfin, pour l'ouvrier, le caractère extérieur du travail apparaît dans le fait qu'il n'est pas son bien propre, mais celui d'un autre, qu'il ne lui appartient pas, que
mais celui d'un autre, qu'il ne lui appartient pas, que dans le travail, il ne s'appartient pas lui-même, mais appartient à un autre... On en vient donc à ce résultat que l'homme (l'ouvrier) ne se sent plus librement actif que dans ses fonctions bestiales, manger, boire et procréer, tout au plus dans le fait de se loger, de se parer, etc.. et que dans les fonctions d'homme, il ne se sent plus qu'animal. Le bestial devient l'humain et l'humain devient bestial. Manger, boire et procréer, etc. sont certes aussi des fonctions authentiquement humaines. Mais dans l'abstraction qui les sépare du
fonctions authentiquement humaines. Mais dans l'abstraction qui les sépare du reste du champ de l'activité humaine et en fait la fin dernière et unique, elles sont bestiales. Notons d'abord que ce passage est l'analyse d'une notion concrète, le travail aliéné, et que cette analyse est faite non pas dans l'abstrait, mais à propos d'un homme réel, l'ouvrier, le prolétaire moderne. La catégorie de l'aliénation se présente chez Hegel comme une notion abstraite, comme une sorte de principe moteur qui marque une des phases de l'accomplissement de l'Esprit. Elle repose chez lui sur la construction idéaliste de son système. Au contraire
lui sur la construction idéaliste de son système. Au contraire elle résulte ici de l'analyse d'un donné concret : la société bourgeoise. Dans le mode de production capitaliste, l'homme a en face de lui un système de relations extérieures à lui qui s'imposent avec une nécessité aveugle : les lois de la production marchande dont la logique impérieuse veut la transformation de toute chose en marchandise, c'est-à-dire en objet ayant une valeur d'échange. De cette production marchande, la vie de l'homme elle-même est dépendante. L'emploi ou le non-emploi de l'ouvrier sont réglés par des lois qui lui échappent entièrement et
sont réglés par des lois qui lui échappent entièrement et dont l'action lui apparaît semblable à celle de la destinée aveugle. Ainsi le produit de l'ouvrier, du producteur, bien loin d'être le prolongement de son activité, la manifestation de son unité dialectique avec la nature, devient la puissance objective dont sa vie même dépend. Cette aliénation est-elle une malédiction attachée au travail et qui ne peut être supprimée ? Certainement non. Elle le serait, si le monde capitaliste était un monde éternel. Mais un simple coup d'oeil sur l'évolution de l'humanité montre que le régime capitaliste a une origine, qu'il
l'humanité montre que le régime capitaliste a une origine, qu'il s'est développé à partir des contradictions du régime féodal qui l'a précédé et qu'il porte en lui les contradictions qui feront naître un régime nouveau, le régime socialiste. Ces idées, Marx les exprime déjà vers la même époque et il suffit de relire la première partie de L'Idéologie allemande pour s'en convaincre. La nécessité aveugle qui pèse sur la destinée des individus cessera d'être aveugle le jour où l'homme connaîtra les lois qui régissent ce moyen de la production marchande. Alors il pourra les utiliser pour supprimer la cause même
Alors il pourra les utiliser pour supprimer la cause même de son aliénation. Le produit du travail redeviendra pour l'homme la manifestation de soi, et comme le dit Marx, le travail sera aboli. Il sera aboli au sens où il est, comme dans la société divisée en classes, du travail forcé, ce détour par lequel l'homme est contraint de passer pour réaliser ses besoins au lieu d'être lui-même un besoin. Ainsi la catégorie d'aliénation perd son caractère de catégorie absolue, éternelle. L'aliénation est un phénomène lié à un état social déterminé et, de même que cet état a une origine
déterminé et, de même que cet état a une origine dans l'histoire, il prendra fin le jour où les conditions concrètes qui lui permettent de se manifester seront elles-mêmes abolies. Peut-on dire que Marx est un hégélien lorsqu'il démonte ainsi une notion abstraite pour l'expliquer par les conditions matérielles de son apparition et lui retire par là-même ce caractère essentiel qui est celui de la négativité hégélienne ? ET COMME PHILOSOPHIE Les fondements de l'humanisme de Marx Mais, dira-t-on, c'est par référence à une certaine conception de l'homme, à son essence que Marx est amené à juger son état dans
essence que Marx est amené à juger son état dans la société divisée en classes comme un état d'aliénation. Il y a donc chez Marx une métaphysique de l'homme et par conséquent une morale qui est antérieure à ce donné et qui est la ligne directrice de sa pensée. Ce raisonnement, si fondé soit-il en apparence, perd immédiatement toute valeur quand on sait comment, à l'époque même où Marx employait encore le terme d'aliénation, il faisait la critique de Feuerbach, de Bruno Bauer et de Stirner, qui substituent à l'homme réel la catégorie abstraite de l'Homme. Le fondement de l'humanisme
réel la catégorie abstraite de l'Homme. Le fondement de l'humanisme de Marx, et il y insiste à plusieurs reprises, notamment dans L'Idéologie allemande, c'est l'homme réel, tel qu'il s'est développé dans l'histoire, du fait des conditions naturelles et sociales. C'est sur l'analyse scientifique d'un donné réel que se fonde la conception matérialiste de l'homme, et c'est à cette analyse que se réfère l'humanisme de Marx, et non à une métaphysique ou à une éthique qui préexisteraient à l'analyse elle-même. L'homme ne fait qu'un avec la nature. Il en est le produit le plus élevé (« la nature prenant conscience d'elle-même
produit le plus élevé (« la nature prenant conscience d'elle-même », selon la belle formule d'Engels). Mais il existe un bond qualitatif entre le mammifère le plus évolué et l'homme. C'est le travail qui différencie l'être humain même primitif du singe le plus proche de lui. Le travail est la manifestation de soi spécifique de l'homme. Par le travail, l'homme est en rapport avec la nature et avec l'homme. Marx dira : la nature est le corps non organique de l'homme. Mais ce rapport simple se modifie à mesure que le développement dialectique de la technique et de la société
le développement dialectique de la technique et de la société va venir, d'une part, obscurcir les conditions de la production, d'autre part, transformer l'homme en rendant plus complexes ses rapports avec la nature et la société. Car l'homme n'est pas donné une fois pour toutes et immuable. Les conditions mêmes de son activité ont affiné ses sens. Le travail de la main a développé le cerveau. Le langage, en se perfectionnant en même temps que les rapports sociaux devenaient plus universels, a lui-même perfectionné la pensée. Les nécessités de la production ont amené la division du travail, la séparation et
production ont amené la division du travail, la séparation et l'opposition du travail manuel et intellectuel. A mesure que l'histoire avançait, la vie humaine s'est faite plus riche de possibilités. Mais le détour nécessaire par la société divisée en classes, condition même de cet enrichissement, a pour résultat qu'une partie grandissante des hommes est réduite à l'état de vie animale. Le bestial devient humain et l'humain devient bestial. Maintenant, c'est toute la richesse accumulée par des siècles de travail, c'est toute la culture matérielle et intellectuelle de l'humanité qui doit devenir « le corps non organique de l'homme ». Et
devenir « le corps non organique de l'homme ». Et cette reprise ne peut être réalisée que par le prolétariat, car il est arrivé au fond du dénuement, au point où sa déshumanisation lui est devenue insupportable, et il ne peut plus se soulever sans renverser toute la superstructure sociale édifiée sur ses épaules. C'est lui qui mettra fin à la préhistoire de l'humanité en créant les conditions « humaines » et ouvrant par la révolution la voie à un développement de l'homme d'une richesse telle qu'elle modifiera complètement sa nature. Certes, à l'époque des fameux Manuscrits, Marx n'a pas
nature. Certes, à l'époque des fameux Manuscrits, Marx n'a pas encore exprimé clairement le fondement scientifique de sa pensée. Mais déjà la conception qu'il se fait de la philosophie est foncièrement différente de celle que lui attribuent ses modernes falsificateurs. Déjà elle n'est plus pour lui le moyen qui permettra de remédier à l'imperfection des connaissances humaines. Déjà, il cherche la clé de ses intuitions géniales dans l'étude des lois de la société. C'est un an plus tard qu'il écrira la fameuse thèse sur Feuerbach : Jusqu'ici les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde, mais il s'agit de le transformer.
fait qu'interpréter le monde, mais il s'agit de le transformer. Et c'est en 1846 qu'il jette dans L'Idéologie allemande les bases du matérialisme historique. Vouloir ramener la conception marxiste de l'homme à un idéal métaphysique ou moral, c'est créer un hiatus dans la pensée même du jeune Marx. C'est faire des Manuscrits, qui marquent déjà tout ce qui le sépare de l'hégélianisme abstrait, non pas la première intuition d'une philosophie bâtie sur la connaissance scientifique du réel et radicalement différente de la philosophie bourgeoise, la transition vers le matérialisme historique, mais une creuse spéculation cachée sous la virtuosité chatoyante des
mais une creuse spéculation cachée sous la virtuosité chatoyante des formules. C'est proprement émasculer la pensée de Marx pour la ramener aux dimensions de celle d'un épigone de Hegel. Il n'y a pas d'opposition entre le Marx de 1844 et le Marx du « Capital » L'argument qui consiste maintenant à opposer le Marx des Manuscrits de 1844 et le Marx de l'époque du Capital nous paraît encore moins fondé. C'est en effet un piètre raisonnement que celui qui remarque qu'à l'époque du Capital, Marx n'emploie plus dans ce sens le terme d'aliénation. C'est, je crois, dans L'Idéologie allemande qu'il
le terme d'aliénation. C'est, je crois, dans L'Idéologie allemande qu'il l'emploie pour la dernière fois. Et encore, comme on va le voir, simplement pour garder le langage philosophique traditionnel. Il écrit en effet : La puissance sociale, c'est-à-dire la force productive décuplée qui naît de la coopération des divers individus conditionnée par la division du travail, n'apparaît pas à ces individus comme leur propre puissance dans l'union, parce que cette coopération elle-même n'est pas volontaire, mais naturelle ; elle leur apparaît au contraire comme une puissance étrangère, située en dehors d'eux, dont ils ne savent ni d'où elle vient, ni
d'eux, dont ils ne savent ni d'où elle vient, ni où elle va, qu'ils ne peuvent donc plus dominer et qui, à l'inverse, parcourt maintenant une suite particulière de phases et de stades de développement si indépendante de la volonté et de la marche de l'humanité qu'elle dirige en vérité cette volonté et cette marche de l'humanité. Cette « aliénation », pour rester intelligible aux philosophes, ne peut naturellement être abolie qu'à deux conditions pratiques : « Pour rester intelligible aux philosophes », dit Marx. Il ne juge plus utile d'employer la catégorie hégélienne abstraite, car il l'a remplacée par
d'employer la catégorie hégélienne abstraite, car il l'a remplacée par son contenu concret. Les rapports sociaux des individus leur sont dissimulés, parce que, dans la production marchande, ils sont devenus des rapports entre les choses et que l'homme voit en face de lui une puissance qui lui est étrangère et qui s'oppose à lui : la puissance de son produit. Le contenu de l'aliénation a-t-il changé ? Absolument pas. Il est tout simplement le secret révélé du caractère fétiche de la marchandise. Qu'on relise les pages que Marx a consacrées dans Le Capital à l'analyse de la marchandise et l'on
dans Le Capital à l'analyse de la marchandise et l'on verra qu'à chaque ligne c'est la même idée qui s'exprime. Seulement Le Capital apporte l'analyse même des faits sociaux, et de leurs lois qui réduisent l'aliénation à ses dimensions véritables. Non pas une catégorie philosophique, immuable et abstraite, que Marx aurait transposée à la société et qui serait pour ainsi dire la justification transcendante de certains systèmes sociaux. Mais un phénomène passager qui n'apparaît qu'en liaison avec des conditions sociales déterminées et disparaîtra avec elles, la transposition, dans la conscience de l'homme, des rapports objectifs, déterminables scientifiquement, au sein desquels
de l'homme, des rapports objectifs, déterminables scientifiquement, au sein desquels il est placé. On voit donc comment l'étude de la notion d'aliénation permet d'entrevoir les liens étroits qui lient chez Marx la science et la philosophie. C'est sur la base d'une analyse de la réalité sociale, en généralisant les résultats de cette analyse, que Marx s'élève aux notions philosophiques. Celles-ci ont un contenu concret. Elles sont la généralisation des données fournies par la science, et non pas des catégories de l'esprit destinées à combler des vides de la connaissance. Il est donc aussi faux d'opposer la pensée du jeune Marx
est donc aussi faux d'opposer la pensée du jeune Marx à l'étude des lois de la société dans Le Capital que de ne pas voir dans la pensée proprement scientifique de Marx la vérification par la science des intuitions géniales de sa jeunesse. Science et philosophie sont dans un rapport dialectique, et c'est se méprendre totalement sur ce qui fait la grandeur de Marx que de ne pas apercevoir ce caractère radicalement neuf de sa philosophie. On pourrait reprendre la même démonstration en ce qui concerne la notion de travail. Marx avait si peu abandonné les idées de sa jeunesse
Marx avait si peu abandonné les idées de sa jeunesse que dans la Critique du programme de Gotha il pouvait donner ce tableau prophétique de la société communiste à son stade supérieur « où le travail aura cessé d'être une corvée pour devenir le premier besoin de l'existence... » Aujourd'hui où la réalisation du socialisme en U.R.S.S. permet déjà d'envisager les conditions réelles du passage au communisme, comme l'a fait le grand Staline dans son dernier ouvrage, on peut mesurer tout ce qui sépare cet homme de la société communiste de demain de l'Homme conçu abstraitement par les philosophes, avec
de demain de l'Homme conçu abstraitement par les philosophes, avec son exigence éthique et son immuabilité idéale. C'est dans cet homme qui se transforme et dont la transformation est le produit vérifiable des lois de développement de la société découvertes par Marx que réside le véritable humanisme marxiste. Et c'est aussi en lui que réside sa vraie grandeur. M. Gustave DURUPT, professeur à l'Institut de psychologie, désire poser la question de la conscience-reflet. Chez Marx, dit-il, la question n'est pas exactement définie, mais Lénine a précisé qu'il s'agissait non d'un simple reflet, mais de quelque chose qui est susceptible de
simple reflet, mais de quelque chose qui est susceptible de progrès et de perfectionnement. Guy BESSE Un mot sur la conscience-reflet. C'est effectivement, je crois, dans les Cahiers philosophiques de Lénine qu'on trouve les éléments essentiels de la réponse. Le mot reflet, lorsque nous l'énonçons, fait toujours mauvaise impression sur les philosophes bourgeois. Ils pensent au reflet mécanique, passif ; il est entendu que la conscience-reflet est une conscience active en qui se retrouve la dialectique du monde. Mais comme la pensée n'est pas passive, sa dialectique est médiate. La pensée reflète le monde non comme un miroir, car alors
pensée reflète le monde non comme un miroir, car alors elle s'en tiendrait à l'immédiat, — mais médiatement : c'est le concept qui reflète ainsi le plus fidèlement la réalité. Le concept est lui-même le produit d'une pratique sociale qui va s'approfondissant au contact du monde à transformer. C'est dans la compréhension de la pratique en tant que la pratique implique le reflet du réel, en tant que la pratique va du moins profond au plus profond, de l'apparence à l'essence, et de l'essence la moins profonde à l'essence la plus profonde, c'est dans l'analyse de cette pratique qu'il faut
plus profonde, c'est dans l'analyse de cette pratique qu'il faut chercher la solution au problème de la conscience. Maurice CAVEING, professeur agrégé de philosophie SUR LA NOTION DE MATIÈRE Je reviendrai en premier lieu sur un point qui a été soulevé au début à propos de la notion de matière. Il a été dit qu'un professeur de philosophie, lorsqu'il avait à traiter ce point, renvoyait à son collègue physicien. A mon avis, ce serait de sa part abdiquer son rôle sur un point décisif. Seul le positivisme peut préconiser cette ligne de conduite. Dans Matérialisme et empiriocriticisme, Lénine a insisté
ligne de conduite. Dans Matérialisme et empiriocriticisme, Lénine a insisté sur l'intérêt d'une distinction entre les deux concepts, philosophique et scientifique, de la matière. D'un côté, les formes multiples du mouvement de la matière sont l'objet, chaque fois spécifique, des diverses sciences. Leur connaissance s'approfondit chaque jour ; leur variété se révèle peu à peu ; elle s'étend du mouvement mécanique jusqu'à l'activité nerveuse supérieure. A travers cette connaissance de plus en plus profonde, le concept scientifique de la matière ne cesse de s'enrichir, de se développer, de se transformer. C'est précisément l'incompréhension de cet enrichissement du concept scientifique de
C'est précisément l'incompréhension de cet enrichissement du concept scientifique de matière qui sert de pseudo-argument aux idéalistes : vous autres matérialistes, disent-ils, vous ne sauriez expliquer la vie, ni à fortiori la pensée, car la matière est en elle-même inerte. Ils en restent au concept métaphysique et mécaniste de matière. C'est évidemment avec un tel concept qu'il est impossible d'expliquer les formes supérieures du mouvement de la matière. En réalité, ils se refusent à voir ce que Lénine met en lumière de façon magistrale : que le concept de matière se développe au fur et à mesure que les sciences,
se développe au fur et à mesure que les sciences, que la connaissance scientifique se développent. Il s'agit là du concept scientifique de matière. Les transformations profondes qu'il peut subir lors des crises que traverse la connaissance scientifique ne sauraient mettre toutefois en cause le concept philosophique de la matière, qui sert de base à la conception matérialiste du monde, et avec lequel il n'est pas permis de le confondre. Le concept philosophique de matière est une abstraction qui ne peut être comparée pour sa généralité qu'au concept de l'esprit. À ces deux principes aboutit nécessairement toute analyse philosophique sérieuse.
À ces deux principes aboutit nécessairement toute analyse philosophique sérieuse. Or de ces deux principes : l'être et la pensée, la matière et l'esprit, la nature et la conscience, l'un doit nécessairement être conçu comme antérieur à l'autre. C'est la question centrale de la philosophie. C'est ici que passe la ligne de partage entre l'idéalisme et le matérialisme, entre deux conceptions du monde irréductibles l'une à l'autre. Pour le matérialisme, la matière est la donnée première, l'être objectif existant en dehors et indépendamment de la conscience, de la pensée, ou de « l'Idée ». Il est clair que sans la
de « l'Idée ». Il est clair que sans la maîtrise de ce concept philosophique les crises que traverse le concept scientifique de matière ne peuvent même pas être surmontées. Or, précisément c'est la tâche du philosophe de défendre ce concept de la matière et de montrer qu'il est la base de la connaissance rationnelle du monde et de la société, ET COMME PHILOSOPHIE Les sciences et la philosophie Revenons maintenant à la question des rapports de la science et de la philosophie. Il est évident que la notion de philosophie scientifique, qui est la notion marxiste de la philosophie,
philosophie scientifique, qui est la notion marxiste de la philosophie, d'une philosophie qui consiste dans la généralisation théorique des résultats des sciences, cette notion ne peut être justifiée en tant que philosophique que si l'on démontre que les sciences peuvent atteindre l'essence des choses. Or, cette démonstration est précisément du ressort de la philosophie. C'est sur ce point que je voudrais insister. Le but de la science, défini de façon marxiste et non positiviste, est de formuler des lois ayant l'importance de vérités objectives et exprimant la nature intime des processus de développement dans la nature et dans la société.