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dans la vie à venir. Il est clair encore que les avantages qui nous reviennent d'un tel partage à présent, et ceux que nous avons toutes les raisons du monde d'en attendre dans la suite, sont si grands qu'aucun homme sage ne pourrait s'en procurer de pareils, en violant et renversant toutes sortes de droits divins et humains que nous trouvons établis, et en tâchant d'introduire un nouveau partage de toutes choses qui parait plus convenable, selon le jugement et au gré des passions de chacun. Une telle innovation serait une source de guerres et de misères. Elle est injuste,
une source de guerres et de misères. Elle est injuste, parce qu'elle est contraire à une loi qui a une étroite liaison avec le bien commun. Je pense donc, avec Thucydide et Grotius, que chacun doit maintenir la forme de gouvernement civil qu'il a trouvée établie. Tous les devoirs de la bienfaisance, de la fidélité, de la reconnaissance, de l'amour-propre bien réglé, de l'affection naturelle des pères envers leurs enfants, et des enfants envers leurs parents, se déduisent de la loi naturelle qui distribue les droits de propriété, et de la justice universelle, qui consiste dans une volonté constante de
la justice universelle, qui consiste dans une volonté constante de laisser à chacun ce qui lui a été assigné, et par-là pourvoit également à notre intérêt et à celui des autres. Enfin, toutes les règles particulières de morale, toutes les lois, tant celles qui mettent les droits des différents peuples à l'abri de l'invasion des autres que celles sur lesquelles l'autorité des souverains de chaque état est fondée et maintenue contre les attentats des séditieux, et réciproquement les droits des sujets sont mis en sûreté contre l'oppression des puissances; toutes ces lois, dis-je, découlent du même précepte qui ordonne la
ces lois, dis-je, découlent du même précepte qui ordonne la distinction et la distribution des domaines, en vue du bien public. Ce précepte est le fondement de l'autorité civile, parce que l'établissement du gouvernement civil est un moyen plus efficace pour maintenir le bonheur et la tranquillité du genre humain, que ne le serait un partage égal des choses, qui est incompatible avec ce gouvernement. On remarquera que je fonde le partage de toutes sortes de domaines sur une loi qui ne suppose aucun établissement de gouvernement civil, et qui par conséquent ne dépend point de la volonté du magistrat,
par conséquent ne dépend point de la volonté du magistrat, loi propre à régler la manière dont des divers états doivent se conduire, et à fixer certaines bornes que les princes même ne doivent jamais franchir. Comme cette loi seule met en sûreté les choses nécessaires pour le bonheur de chacun contre les attentats de tous les hommes généralement, il s'ensuit que c'est aussi la seule loi qui puisse établir la paix entre tous, et qui l'établira actuellement, autant que cela se peut faire, en vertu d'une loi et par l'efficacité du pouvoir qu'elle donne aux hommes. Posée une loi
l'efficacité du pouvoir qu'elle donne aux hommes. Posée une loi qui établit et qui maintient les droits de chacun, uniquement en vue du bien commun de tous, à l'avancement duquel chacun est tenu de contribuer; il y a deux devoirs généraux de justice naturelle: l'un est de faire part aux autres des choses dont on peut disposer; mais de telle manière que cette portion, qu'on leur communique, n'absorbe pas celle qui nous est nécessaire à nous-mêmes pour la même fin; l'autre, de se réserver l'usage de ce qui nous appartient, autant qu'il le faut pour se rendre en même temps
autant qu'il le faut pour se rendre en même temps le plus utile qu'on peut aux autres, ou du moins en sorte qu'il n'y ait rien d'incompatible avec leur avantage commun. La première de ces deux lois ordonne la libéralité et les vertus que l'on appelle homilétiques. Dans un sens propre et particulier, la libéralité est une sorte de justice qui s'exerce en faisant part gratuitement aux autres de ce qui nous appartient; elle a divers noms selon la diversité des objets envers lesquels on doit l'exercer. Si l'on fait de la dépense pour des choses qui soient d'une grande
de la dépense pour des choses qui soient d'une grande utilité publique, cela s'appelle magnificence, à quoi sont opposées la prodigalité et l'avarice, comme les deux extrêmes dont elle tient le milieu. Si l'on est libéral envers les malheureux, c'est compassion; et quand on assiste les pauvres en particulier, c'est aumône. La libéralité exercée envers les étrangers s'appelle hospitalité. Les vertus homilétiques sont celles qui regardent la conversation et le commerce de la vie: on peut les définir en général certaines dispositions à pratiquer une sorte de justice qui fait du bien à autrui par un usage de signes arbitraires,
du bien à autrui par un usage de signes arbitraires, convenables à ce que demande le bien commun. Les signes arbitraires dont il s'agit ici sont la parole, les gestes du corps, la contenance et tous les mouvements du visage, qui sont des indices de quelques dispositions de l'âme: ces vertus homilétiques sont la gravité, la douceur, la taciturnité, la véracité, l'urbanité. La gravité est une vertu de conversation par laquelle on donne des signes convenables de prudence; la douceur est une vertu de même genre, par laquelle on donne des signes de bonté: ces deux vertus s'accordent aussi bien
des signes de bonté: ces deux vertus s'accordent aussi bien l'une avec l'autre qu'avec la prudence et la bonté, dont elles sont les signes. La gravité a pour contraires, d’un côté une sévérité affectée de mœurs et de manières, et de l’autre la légèreté. De même on doit mettre en opposition à la douceur et aux manières polies et obligeantes qui l’accompagnent, d’un côté la flatterie, les souplesses et les basses complaisances, et de l’autre la mauvaise humeur et les manières repoussantes. La taciturnité est une vertu de conversation qui consiste à garder le silence quand le bien commun le
consiste à garder le silence quand le bien commun le demande; les vices opposés sont l’intempérance de la langue ou une trop grande réserve à parler, ou un silence hors de saison. Quand on parle on doit dire les choses comme elles sont, autant qu’on le sait, et que le bien commun le demande, en quoi consiste la véracité. La justice oblige et détermine les êtres raisonnables à faire des promesses ou des contrats les plus propres à avancer le bien public; et la vertu qui consiste à garder inviolablement ses promesses et ses contrats s’appelle fidélité. Enfin, on ne
ses promesses et ses contrats s’appelle fidélité. Enfin, on ne saurait témoigner, par ses discours, la plus grande bienveillance envers autrui, si on n’y mêle à propos quelque chose d’agréable, selon que chacun est capable de le faire; et c’est à quoi dispose l’urbanité, qui prescrit de ne rien dire, même en badinant, qui donne atteinte au repos public ou à la tranquillité des particuliers, comme font ceux qui, par des plaisanteries insolentes et impudentes, ou des propos encore plus criminels, cherchent à répandre le ridicule sur les lois naturelles, le droit des gens, les lois civiles, les droits des
le droit des gens, les lois civiles, les droits des moindres sociétés, des familles, ou de chaque personne en particulier. Posée une loi, Comme est celle de la justice universelle, qui établit et maintient les droits de chacun, uniquement en vue du bien commun, à l’avancement duquel chacun doit travailler, chacun est tenu de penser à son propre intérêt dans l’usage de ce qui lui appartient, de telle manière qu’il fende en même temps le plus grand service qu’il peut à tous les autres, ou, du moins, qu’il ne nuise en rien au bien commun. Tel est l’autre devoir général
en rien au bien commun. Tel est l’autre devoir général de la justice universelle; il réduit l’amour de nous-mêmes à de justes bornes; à celles qui sont déterminées par la loi qui assigne à chacun son droit: à Dieu premièrement, et puis à tous les hommes; l’amour propre ainsi limité, étant prescrit par la loi naturelle, et cela en vue de la plus noble fin, ne peut qu’être juste et honnête. Il était nécessaire de donner à chacun certains droits particuliers pour le bien de tous; il fallait donc aussi, par la même raison, que la loi ordonnât à chacun
par la même raison, que la loi ordonnât à chacun de faire constamment usage de ses biens pour son propre bonheur, comme subordonné au bonheur de toute la communauté; car le bonheur du tout dépend de celui de chacune de ses parties. Ainsi en commandant le premier on commande nécessairement le dernier; et personne ne saurait procurer le bonheur des autres s’il se néglige lui-même. Or, l’âme et le corps sont deux parties dont chacun est essentiellement composé. Le soin de l’un et de l’autre doit donc être censé prescrit par la loi naturelle, autant qu’il contribue à l’avancement du
par la loi naturelle, autant qu’il contribue à l’avancement du bien public, et cela par l’usage des moyens convenables à cette fin, lesquels sont uniquement les droits qui nous appartiennent sur les choses et sur les personnes. Il n’est pas besoin de rien dire ici en particulier sur le soin de l’âme. Toute la philosophie morale et tout ce qui sert à l’expliquer tend à former l’esprit et le cœur en vue de cette fin; et pour ce qui regarde le soin du corps, il est prescrit dans la même vue, par les maximes ou les règles de la tempérance.
vue, par les maximes ou les règles de la tempérance. La tempérance est une sorte de justice envers nous-mêmes, qui a pour objet le soin de notre corps, autant que le demande ou le permet le bien commun. Le soin de notre corps consiste à modérer les désirs naturels, qui se rapportent à la conservation ou de l’individu ou de l’espece; ceux qui se rapportent à la conservation de l’individu sont: 1°. le désir du manger, dont l’abstinence régle les bornes en vue du bien public et de toutes ses parties: vertu à laquelle est opposée, d’un côté, un jeûne
parties: vertu à laquelle est opposée, d’un côté, un jeûne trop rigoureux, et de l’autre la gourmandise; 2°. le désir du boire, que règle la sobriété, à laquelle est opposé l’ivrognerie; 3°. le désir du sommeil, modéré par la vigilance, à laquelle est opposé le trop dormir; 4°. le désir des divertissements et des exercices; 5°. le désir des ornements pour la bienséance extérieure, dans les meubles, dans les habits et dans les bâtiments. Ici le juste milieu est réglé par une propreté et une élégance proportionnées à la condition de chacun. Le vice opposé dans l’excès c'est le luxe,
de chacun. Le vice opposé dans l’excès c'est le luxe, et dans le défaut la mal-propreté. La chasteté règle le désir qui se rapporte à la propagation de l’espece, ou à celui des plaisirs de la chair; l’incontinence lui est opposée. Enfin, le désir naturel de conserver sa lignée, ou ce que l’on appelle affection naturelle des pères et des mères, n’étant autre chose qu’une continuation de désirs qui portent les animaux à s’unir ensemble pour la propagation de l’espece, il est clair que cette affection doit être aussi entretenue et limitée en vue de la même fin du bien
et limitée en vue de la même fin du bien public et de toutes ses parties. Il ne suffit pas, pour prendre soin de soi-même autant que le demande le bien public, de considérer ce que demande la perfection intrinsèque de l'âme et du corps; il faut encore faire attention aux moyens éloignés qui peuvent contribuer pour quelque chose à l'avantage de l'une et de l'autre de ces parties de nous-mêmes. Ces moyens font ce que les jurisconsultes appellent nos biens et les droits que nous avons sur les choses et sur les personnes; biens et droits dans l'abondance desquels
et sur les personnes; biens et droits dans l'abondance desquels consistent les richesses et les honneurs. Ainsi la même loi naturelle qui régle notre volonté, et par conséquent toutes nos passions, en vue de la plus excellente fin et de toutes ses parties, met aussi de justes bornes à chaque passion en particulier, qui a pour objet l'acquisition et la conservation des richesses et des honneurs. Car on ne recherche ces sortes de choses que comme autant de moyens de se rendre plus heureux par leur possession; et personne ne peut se promettre plus de bonheur que le bien commun
peut se promettre plus de bonheur que le bien commun ne le demande, ou ne le permet: on doit donc bien prendre garde que le désir d'acquérir et de conserver les richesses ne nous emporte au-delà des bornes prescrites par le bien public; et que, dans la poursuite des honneurs, nous ne venions à donner atteinte aux intérêts et aux droits d'autrui. Au sujet des honneurs, personne ne doit se livrer à la loi dont il s'agit, les rechercher que dans une mesure et par des moyens qui s'accordent non seulement avec le bon état de son âme et de
seulement avec le bon état de son âme et de son corps, mais encore avec le soin de sa famille, en sorte qu'on prenne garde de ne pas la ruiner par la recherche des honneurs; avec la tranquillité de l'état, en sorte qu'on ne cause pas de sédition pour s'élever aux dignités; avec la paix entre les divers peuples, en sorte qu'on ne viole pas les droits des gens pour augmenter ses titres; enfin avec la religion, en sorte que l'on n'outrage point la majesté divine, ou que l'on ne s'empare pas des biens ecclésiastiques et des emplois sacrés pour
s'empare pas des biens ecclésiastiques et des emplois sacrés pour augmenter sa gloire. La vertu qui comprend ces devoirs s'appelle modestie; on peut la définir une sorte de justice envers nous-mêmes, qui consiste dans une recherche des honneurs subordonnés au bien commun. La modestie y en tant qu'elle détourne notre volonté d'aspirer à quelque chose de plus haut que ce qui est compatible avec la grande fin, s'appelle humilité; et en tant qu'elle élève nos désirs à la recherche des plus grands honneurs, par lesquels on peut légitimement travailler à avancer cette fin, c'est une vraie magnanimité. Je suppose ici,
avancer cette fin, c'est une vraie magnanimité. Je suppose ici, au reste, comme une chose connue et avouée, que le soin de se garantir et de se délivrer de l'infamie appartient à la même vertu que le soin de rechercher et de conserver l'honneur. Pour ce qui est des vices opposés aux vertus dont il s'agit, on voit aisément, par la règle des contraires, en quoi consiste l'orgueil directement opposé à l'humanité, et qui se découvre par l'ambition, l'arrogance ou la vaine gloire; comme aussi quelle est la nature de la pusillanimité contraire à la magnanimité. Résumons: ce qui conserve
la pusillanimité contraire à la magnanimité. Résumons: ce qui conserve le tout conserve aussi toutes les parties; la conservation des parties moins considérables, ou subordonnées, dépend de la conservation des parties principales. Il est nécessaire, pour le bien commun, de faire un partage des choses et des services mutuels, et de maintenir ce partage, en agissant, tant envers autrui qu'envers soi-même, selon que le demande la conservation des peuples, des états et des familles dont on est le membre. Toutes les lois naturelles et toutes les vertus se déduisent de ces principes: le bien commun est la mesure des véritables
ces principes: le bien commun est la mesure des véritables vertus et sert à les distinguer de celles qui n'en ont que l'apparence. Il fournit la juste estimation des biens et des maux, et par conséquent la règle de toutes nos actions et de toutes nos passions. On tire ainsi, des sources même de la nature, les préceptes de morale les plus généraux, et il est aisé d'en faire l'application aux différentes espèces particulières, comme fait le décalogue, et comme font encore les lois civiles. Le décalogue se divise ordinairement en deux tables, dont la première prescrit nos devoirs envers
en deux tables, dont la première prescrit nos devoirs envers Dieu, l'autre envers les hommes; et toutes deux se réduisent à l'amour de Dieu et des hommes. Or il est clair que l'une et l'autre sont renfermées dans le précepte de la bienveillance universelle, qui se déduit de la considération de la nature, et dans le soin du bien commun, en tant qu'il a Dieu pour objet, comme chef du système intellectuel, et les hommes, comme soumis à son empire. La première table du décalogue se rapporte particulièrement à cette partie de la loi de la justice universelle, qui nous
partie de la loi de la justice universelle, qui nous enseigne qu'il est nécessaire pour le bien commun, et par conséquent pour le bonheur de chacun de nous en particulier, de rendre à Dieu ce qui lui appartient, ou de faire, autant qu'il dépend de nous, tout ce qui est nécessaire pour mettre en évidence l'honneur suprême qui lui est dû; c'est-à-dire, que l'on reconnaisse, comme ce qui lui est du plus grand intérêt de tous, que Dieu est le souverain maître de tous et de toutes choses. Nous venons de reconnaître qu'il exerce actuellement un tel empire, par cela
de reconnaître qu'il exerce actuellement un tel empire, par cela même que nous savons qu'il est la première cause de tout, et une cause souverainement libre et indépendante. Pour ce qui est du droit ou de la nécessité de lui attribuer un tel empire, par rapport au bien commun, on le déduit de ce que Dieu seul peut et veut obtenir cette fin de la manière la plus parfaite, étant doué d'une sagesse infinie par laquelle il découvre pleinement toutes les parties de cette grande fin, et tous les moyens les plus propres pour y parvenir; et ayant une volonté
les plus propres pour y parvenir; et ayant une volonté qui embrasse toujours la meilleure fin, et choisit les moyens les plus convenables, parce qu'elle est essentiellement d'accord avec sa sagesse; étant enfin revêtu d'une puissance qui ne manque jamais d'exécuter ce à quoi sa volonté souverainement sage s'est déterminée. La raison qui nous découvre la nécessité de cet empire suprême du créateur nous porte aussi à y acquiescer, à le reconnaître. Or, posée une loi qui ordonne de reconnaître cet empire de Dieu, de la naît aussi-tôt toutes les lois qui prescrivent envers lui l'amour, la confiance, l'espérance, la
lois qui prescrivent envers lui l'amour, la confiance, l'espérance, la reconnaissance, l'obéissance : celle qui prescrit de ne rendre à aucun autre que ce soit un culte égal à celui que l'on rend à Dieu, ce qui est défendu dans le premier précepte du décalogue; de ne se représenter jamais Dieu comme semblable aux hommes, moins encore à d'autres animaux, ou comme ayant une forme corporelle, ce qui est défendu par le second précepte; de ne se point attirer le courroux et la vengeance de Dieu par quelque parjure, ce qui fait la matière du troisième précepte; de destiner au
qui fait la matière du troisième précepte; de destiner au culte divin une portion convenable de notre temps, ce que le quatrième et dernier précepte de la première table insinue par l'observation du sabbat qu'il prescrit. Les lois de la seconde table peuvent être de même déduites de cette partie de la justice universelle, par laquelle la loi naturelle ordonne, comme une chose nécessaire pour le bien commun, d'établir et de maintenir inviolablement entre les hommes des domaines distincts, certains droits de propriété sur les choses, sur les personnes et sur les actions de celles-ci; d'où le droit que chacun
sur les actions de celles-ci; d'où le droit que chacun a de conserver sa vie et ses membres en leur entier, pourvu qu'il ne commette rien de contraire à quelque utilité publique, qui soit plus considérable que la vie d'un seul homme. C'est à un tel droit que le sixième précepte du décalogue défend de donner aucune atteinte; et par-là il permet non seulement, mais encore il ordonne un amour de soi-même restreint dans certaines bornes, le droit de chacun d'exiger la bonne foi, la fidélité dans les conventions qui n'ont rien de contraire au bien public. Entre ces conventions,
n'ont rien de contraire au bien public. Entre ces conventions, une des plus utiles au genre humain, c'est celle du mariage, d'où dépend toute l'espérance de laisser des successeurs, une famille, et d'avoir des aides dans sa vieillesse. C'est pourquoi le septième précepte ordonne à chacun de respecter inviolablement la fidélité des engagements de ce contrat, et en même temps il fraie le chemin de cette tendresse toute particulière que chacun a pour ses enfants, dont on est par-là plus assuré que le mari de la mère est le vrai père. Chacun a besoin absolument d'une certaine portion des choses
père. Chacun a besoin absolument d'une certaine portion des choses extérieures et du service des autres hommes, pour conserver sa vie et pour entretenir sa famille, comme aussi pour être en état de se rendre utile aux autres. Ainsi le bien public demande que, dans le premier partage, l'on assigne à chacun tels biens dont il a besoin, et que chacun conserve la propriété de ceux qui lui sont échus, en sorte que personne ne soit troublé dans la jouissance de son droit; c'est ce que prescrit le huitième précepte. Il est bon encore, pour l'utilité publique, que chacun, à
Il est bon encore, pour l'utilité publique, que chacun, à l'égard de tous les droits dont nous venons de parler, comme lui étant acquis, soit à l'abri non seulement des attentats réels, mais encore des atteintes que les autres pourraient y donner par des paroles nuisibles et par des désirs illégitimes: tout cela est défendu dans le neuvième et le dixième préceptes du décalogue. Enfin, les devoirs de l'humanité et de la reconnaissance sont implicitement prescrits par le cinquième précepte qui, en faisant mention seul de la reconnaissance que nous devons à nos pères et mères, comme à nos premiers
devons à nos pères et mères, comme à nos premiers bienfaiteurs après Dieu, le père commun de tous, nous fait assez comprendre, par la raison de parité, qu'il faut rendre la pareille à tous ceux qui nous font du bien, de quelque manière que ce soit. Voilà un abrégé des lois générales de la nature, d'où il est aisé de passer à la considération de ces maximes de la raison naturelle, qui enseignent à tous qu'on doit établir et conserver des sociétés civiles, dans lesquelles le droit de commander soit accompagné d'un pouvoir coactif; car elles sont nécessaires, afin que
accompagné d'un pouvoir coactif; car elles sont nécessaires, afin que les lois naturelles soient mieux observées, en vue de la gloire de Dieu et du bonheur du genre humain, et en particulier pour le bien de ceux qui sont membres de ces sociétés. Ainsi, posée la loi naturelle qui ordonne la recherche d'une telle fin, il y a une loi de même genre qui prescrit l'usage d'un moyen si nécessaire, c'est-à-dire, l'établissement et la conservation du gouvernement civil. Le premier exemple de subordination est celui qui se voit entre un mari et une femme, sur laquelle le mari a naturellement
mari et une femme, sur laquelle le mari a naturellement la supériorité, parce que, pour l'ordinaire, il est doué d'une plus grande force d'esprit et de corps; et par conséquent il contribue davantage à l'effet qui est le but de leur société, c'est-à-dire, au bien commun de l'un et de l'autre, en matière de choses humaines et sacrées. Cependant le pouvoir paternel que le mari acquiert sur les enfants qui viennent de naître de la première société donne l'idée d'une subordination plus remarquable. C'est aussi de celui-ci qu'il faut prendre le modèle, et déduire la véritable origine du pouvoir tant
le modèle, et déduire la véritable origine du pouvoir tant civil qu'ecclésiastique ; car il fallait nécessairement que le père fut originairement revêtu de l'un et de l'autre pouvoir, pour la fin à laquelle l'association devait être rapportée ; par conséquent la première famille a été la première société établie avec ordre, c'est-à-dire, le premier état et la première église. À mesure que les familles venaient à se multiplier, le nombre des états et des églises augmentait aussi. C'est ce que la nature même des choses et la droite raison qui en découle nous apprennent. La fin pour laquelle le
qui en découle nous apprennent. La fin pour laquelle le gouvernement ou le pouvoir civil est établi en détermine les bornes : donc aucun gouvernement n'a droit d'ordonner quelque chose de contraire au bien commun. La loi naturelle prescrivant l'établissement et la conservation du gouvernement civil, on peut dire que le gouvernement civil tire son origine de Dieu, auteur de la nature et de l'humanité. Fin du Tome nouveau.