jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
on le jette avec celles du bûcher dans une fosse qu'on fait dans le même endroit. On n'entend à ce dernier moment, ni dans ces derniers devoirs, ni pleurs, ni gémissements, ni cris de peine alarmés de la perte qu'ils causent. Soumis à la nature, ils respectent ses lois, et reçoivent ses ordres avec soumission. En effet, ces cris, ces pleurs sont chez nous moins un effet de la nature qui souffre de cette séparation (comme on dit) que de l'intérêt. Et pour preuve, c'est qu'on voit rarement cette nature souffrir à la mort de quelques parents dont la perte
souffrir à la mort de quelques parents dont la perte ne nous cause aucun dommage, ou dont nous espérons une riche succession. L'Ajaoïen n'a d'autres parents que la patrie, c'est d'elle qu'il tient tout ce qu'il a, il regarde tous les hommes comme des êtres auxquels la nature l'a uni pour un temps ; quand elle trouve à propos de les retirer, pourquoi censurer par des plaintes aigres la conduite de cette bonne mère ? Les derniers honneurs qu'on rend aux femmes et aux jeunes gens sont précisément les mêmes qu'on rend aux hommes, mais on les exempte du discours
qu'on rend aux hommes, mais on les exempte du discours et de l'adieu. Voilà un abrégé de ce petit roman politique dont quelques principes sont éloignés de nos mœurs, mais dont quelques autres s'en rapprochent assez pour présenter quelques vues d'utilité. Le sieur Van-Doelvelt, choqué de voir un peuple, si sage à tant d'égards, livré à l'athéisme, conçut le projet de le convaincre de l'existence d'un être distinct de la nature, d'une intelligence infiniment sage, maîtresse et arbitre suprême de l'univers qu'elle a créé. Lorsque les Ajaoïens étaient tous rassemblés proche du lac de Fu, à la quatorzième lune, il
proche du lac de Fu, à la quatorzième lune, il leur fit un discours éloquent sur l'existence de Dieu, après en avoir obtenu la permission du souverain magistrat. Ce discours n'eut pas le succès qu'il en attendait. Un Ajaoïen qui passait pour le Socrate de l'île, le réfuta; ou plutôt, il ne put détruire les preuves et les raisonnements de Doelvelt, mais il persuada à ces insulaires qu'ils ne devaient pas croire ce qu'ils n'avaient pas cru jusqu'alors, et qu'ils devaient continuer de vivre comme avaient vécu leurs pères. Notre hollandois et ses compagnons, ayant consenti à rester dans l'île,
hollandois et ses compagnons, ayant consenti à rester dans l'île, comme on l'a vu ci-dessus, furent invités à se choisir chacun deux femmes : ce qu'ils firent et se conformèrent aux autres coutumes et lois des Ajaoïens. Au bout de cinq ans, Doelvelt demanda à repasser les mers avec les espions qu'on envoyait de temps en temps en Asie. Il obtint ce qu'il désirait, à condition de se trouver au rendez-vous au temps précis qu'on serait les reprendre. L'objet de son voyage était de revenir dans sa patrie, y puiser des connaissances sur des arts utiles inconnus aux Ajaoïens, tels
des connaissances sur des arts utiles inconnus aux Ajaoïens, tels que les arts de l'imprimerie, de la poterie, de multiplier les arbres par la greffe, etc. Il ne trouva pas ses compatriotes meilleurs qu'il ne les avait laissés. Au contraire, ils lui semblaient doublement corrompus - sans doute parce qu'il les comparait à la simplicité et à l'innocence des habitants d'Ajalon. Dès qu'il eut acquis une nouvelle connaissance des choses qui manquaient aux Ajaoïens, il se hâta d'aller rejoindre ses femmes, ses enfants et ses amis, après avoir laissé en Hollande la relation dont on vient de lire le précis.
Hollande la relation dont on vient de lire le précis. Traité philosophique des Lois naturelles, par Richard Cumberland. A Londres, 1672. RICHARD CUMBERLAND naquit à Londres en 1631 d'une famille honnête. Ses talents lui acquirent des amis qui protégèrent sa jeunesse, et son mérite une fois connu l'éleva aux premières dignités. Le chevalier Jean Norwich le nomma à l'église de Brampton ; le chevalier Orlando Brigeman, garde des sceaux sous le roi Charles II, lui procura la cure d'Allhallows à Stamford. En 1680, il soutint deux thèses à la sollicitation de l'université de Cambridge, dans lesquelles il prétendit prouver que
de l'université de Cambridge, dans lesquelles il prétendit prouver que J.C. n'avait donné aucune juridiction à Saint Pierre sur les autres apôtres, et que c'était faire schisme que de se séparer de l'église anglicane. Son zèle pour la religion protestante s'exerça librement sous le règne de Charles II contre la religion catholique. Il fut contraint de le modérer sous celui de Jacques : mais Guillaume III vint lui redonner toute son activité ; ce fut alors qu'il tâcha de réparer le court silence qu'il avait été contraint de garder. Naturellement timide et pacifique, il ne sortait de son caractère que
timide et pacifique, il ne sortait de son caractère que pour attaquer la religion romaine ; ce qu'il faisait souvent par des déclarations dans lesquelles il lui imputait non seulement ce qu'elle n'enseigne pas, mais même ce qu'elle condamne. Ce zèle ardent, soutenu d'un mérite réel, lui mérita l'évêché de Peterborough, qu'il conserva jusqu'à sa mort, arrivée en 1719, à l'âge de 87 ans. Son grand âge ne fut jamais pour lui une raison de prendre du repos. Il répondit à quelqu'un qui lui représentait de ne point nuire à sa santé par un travail aussi soutenu : qu'il valait
sa santé par un travail aussi soutenu : qu'il valait mieux s'user que de se rouiller. Nous avons de lui trois ouvrages ; le premier, qui fait l'objet de cette analyse, parut en même temps que le fameux traité de Puffendorf sur le droit de la nature et des gens, que nous donnerons dans le dixième volume de cette bibliothèque. En lisant le livre du théologien anglais, le jurisconsulte allemand le jugea également ingénieux et solide, et se félicita de ce que Cumberland s'était proposé comme lui de réfuter l'hypothèse des Hobbes. Barbeyrac, traducteur des ouvrages de Grotius et de
des Hobbes. Barbeyrac, traducteur des ouvrages de Grotius et de Puffendorf, a aussi traduit en français celui de notre savant prélat, et l'a enrichi d'un grand nombre de notes. Le second est un Traité des poids et des mesures des Juifs, et le troisième a pour titre : Histoire phénicienne de Sanchoniathon, traduite du premier livre de la préparation évangélique d'Eusebe, avec une continuation de cette histoire tirée de la table d'Eratosthène le Cyrénien, et des remarques historiques chronologiques, etc. Les lois naturelles sont certaines propositions d'une vérité immuable, qui servent à diriger les actes volontaires de notre âme dans
servent à diriger les actes volontaires de notre âme dans la recherche des biens ou dans la fuite des maux, et qui nous imposent l'obligation de régler nos actions externes d'une certaine manière, indépendamment de toute loi civile, et des conventions par lesquelles le gouvernement est établi ; il y a des vérités de ce genre nécessairement suggérées à nos esprits la considération de la nature des choses en général, et de la nature humaine en particulier, comprises ensuite par notre entendement, et rappelées dans notre mémoire tant que nos facultés sont en bon état. Ces vérités peuvent être réduites
facultés sont en bon état. Ces vérités peuvent être réduites à une proposition très-générale, qui les renferme toutes : et que j'exprime en ces termes précis : On doit avoir de la bienveillance envers tous les êtres raisonnables. La contemplation de l'univers, des causes dont les hommes dépendent, et des effets que leurs propres facultés, concourant en quelque manière avec ses causes, peuvent produire, nous découvrent le véritable fondement de cette maxime générale ; à savoir : que la plus grande bienveillance de chaque agent raisonnable envers tous les autres constitue l'état le plus heureux de tous en général et
constitue l'état le plus heureux de tous en général et de chacun en particulier, autant qu'il est en leur pouvoir de se le procurer, et elle est absolument nécessaire pour parvenir à l'état le plus heureux auquel ils peuvent aspirer. Par conséquent le bien commun de tous est la souveraine loi. Toute la philosophie morale et toute la Science des lois naturelles se réduisent originairement à des observations physiques, connues par l'expérience de tous les hommes, ou à des conclusions que la vraie philosophie reconnaît et établit, en prenant le mot physique dans le sens le plus étendu, qui renferme
mot physique dans le sens le plus étendu, qui renferme non seulement tous les phénomènes des corps naturels que nous connaissons par expérience, mais encore la recherche de la nature de nos âmes par des observations faites sur leurs opérations et leurs perfections propres ; d'où les hommes peuvent enfin parvenir, en suivant l'ordre des causes naturelles, à la connaissance d'un premier moteur, et le reconnaître pour cause de tous les effets nécessaires. C'est de la nature, tant des créatures que du Créateur, que nous viennent toutes ces idées, et par conséquent la matière des lois naturelles, considérées comme autant
par conséquent la matière des lois naturelles, considérées comme autant de vérités pratiques. Mais la connaissance du Créateur est ce qui leur donne une pleine et entière autorité : c'est ce qu'il faut éclaircir. J'entends par bienveillance, ces sentiments d'une volonté forte et active, qui nous portent à exécuter aussi tôt que nous le pouvons, et autant qu'il est en notre pouvoir, tout le bien que nous voulons de tout notre cœur. Cette bienveillance renferme donc la piété envers Dieu, l'amour de la patrie, le respect affectueux pour nos père et mère, la fidélité, la reconnaissance, l'affection envers tous nos
et mère, la fidélité, la reconnaissance, l'affection envers tous nos semblables, etc. Il est évident qu'une telle bienveillance, qui nous procure nous-mêmes et aux autres êtres raisonnables la jouissance de tous les biens qui dépendent de nous, constitue l'état le plus heureux du. Genre humain en général et de chaque individu en particulier ; car le bonheur de chacun en particulier ne saurait être séparé et regardé comme distinct du bonheur des autres. Le tout ne diffère pas des parties prises ensemble ; et la bienveillance universelle n'indique pas seulement ce qu'un ou quelques êtres raisonnables font pour avancer leur
ce qu'un ou quelques êtres raisonnables font pour avancer leur propre bonheur, indépendamment de celui des autres ; mais ce que tous, en général, peuvent faire pour être heureux, et ce que chacun en particulier, sans aucune discordance entre eux, incompatible avec la raison dont ils sont tous participant, peut faire pour procurer le bonheur commun de tous, dans lequel est renfermé le plus grand bonheur possible de chacun, qui par là est avancé le plus efficacement. Tout ce que tous ensemble peuvent ou ne peuvent pas faire pour la fin commune qu'ils se proposent, se déduit des attributs communs
fin commune qu'ils se proposent, se déduit des attributs communs et essentiels de la nature humaine, qui étant la même dans tous les individus, a dans tous les mêmes intérêts, et exige d'eux tous une conduite uniforme. Une infinité de raisons, fondées sur la nature des choses et sur la considération de la nature humaine en particulier, et des observations tirées de l'expérience quotidienne, concourant à prouver que le bonheur de chacun est inséparable du bonheur commun, et que plus chacun s'attache à procurer, autant qu'il dépend de lui, le bonheur commun, par des actes de bienveillance, plus ils travaillent
bonheur commun, par des actes de bienveillance, plus ils travaillent efficacement à se rendre heureux. La nature des choses et l'expérience nous enseignent encore qu'il y a un grand nombre d'effets propres à avancer le bien commun, qui sont en notre pouvoir, et que la volonté de la cause première a rendus nécessaires pour l'acquisition de notre félicité. De là naît et l'obligation de se proposer la production de tels effets, et l'intention actuelle, toutes les fois qu'elle se trouve dans la volonté des hommes. Il faut donc de toute nécessité poser pour fondement des lois naturelles les observations très-évidentes
nécessité poser pour fondement des lois naturelles les observations très-évidentes que nous pourrons faire sur les forces humaines, par l'usage desquelles, dûment dirigées et réglées, les hommes sont capables de se rendre et se rendront très certainement heureux les uns les autres. Ces observations nous découvriront les proportions qu'ont entr'elles les forces humaines capables de contribuer pour quelque chose au bien commun des êtres raisonnables, et les raisons de ces mêmes forces aux objets auxquels elles doivent être appliquées pour produire un tel effet. Toutes ces proportions et ces raisons sont comprises dans une bienveillance universelle : on en déduit
sont comprises dans une bienveillance universelle : on en déduit le partage des choses et des services, la fidélité, le soin de soi-même et de ses enfants, etc. la vertu, la religion, et tout ce qui sert à rendre la vie heureuse. Le principe de la bienveillance universelle, étant ainsi fondé sur des effets naturels, doit être regardé comme un jugement nécessaire qui par conséquent vient d'une détermination de la volonté de Dieu. Car tous les effets naturels et nécessaires doivent être rapportés au premier moteur comme à leur cause. La perception de cette vérité : que l'on doit avoir
La perception de cette vérité : que l'on doit avoir de la bienveillance pour tous les êtres raisonnables, est donc imprimée dans nos esprits par Dieu même, comme auteur de tous les effets naturels et nécessaires. Ce qui est une remarque de très grande importance dans notre sujet pour donner force de loi aux vérités nécessaires de pratique. Chacun voit tous les jours que l'usage et la jouissance d'un grand nombre de choses qui naissent sur la terre, comprises sous le nom de nourriture, vêtement et couvert, comme aussi les services que les hommes se rendent les uns aux autres,
services que les hommes se rendent les uns aux autres, ont naturellement la vertu de contribuer à ce que l'homme vive, se conserve quelque temps, s'affirme, se réjouisse et ait l'esprit tranquille. Nous concevons de tels effets sous une idée commune, comme convenables à la nature de l'être en faveur duquel ils sont produits, c'est-à-dire que nous les tenons pour bons ; nous les appelons des biens ; et nous donnons le nom de bienveillance à la disposition interne de l'homme, d'où proviennent les actions extérieures par lesquelles ces effets sont produits ; tout le monde sent aussi qu'en exerçant
sont produits ; tout le monde sent aussi qu'en exerçant cette bienveillance, on peut être utile non-seulement à soi-même ou à peu d'autres, mais encore à un grand nombre par ses conseils, par ses propres forces, et par son industrie. On voit d'ailleurs que les autres hommes nous ressemblent parfaitement. Sur ces entrefaites, on ne peut s'empêcher de penser qu'ils sont capables de nous rendre la pareille, et que par une assistance réciproque, chacun peut être comblé de biens dont tous manqueraient autrement, et au lieu desquels ils n'auraient à attendre que mille dangers et une grande disette, si chacun
attendre que mille dangers et une grande disette, si chacun pensant uniquement à soi, voulait toujours du mal à autrui. L'idée de ces sortes de services, avantageux à plusieurs êtres raisonnables, forme nécessairement dans notre esprit celle d'un bien commun, et celle d'une cause qui le produit : idée qui, à cause de la ressemblance que chacun aperçoit entre les êtres raisonnables qu'il connaît, est très aisément regardée comme convenant à tous ceux qu'on aura jamais l'occasion de connaître. Ajoutons que l'expérience de tous les hommes leur apprend qu'il n'y a point pour eux sur la terre de possession plus
a point pour eux sur la terre de possession plus riche, de plus bel ornement ni de plus sûre défense qu'une bienveillance sincère de chacun envers tous ; qu'il n'y a point de moyen plus efficace de se procurer l'amitié des autres, que de leur témoigner dans ses actions les mêmes sentiments que l'on attend d'eux. Si l'on porte ses regards plus loin, on découvrira que rien n'est plus divin ni plus capable de nous rendre agréables à la divinité, que cette bienveillance universelle qui embrasse Dieu même comme le chef et le père des êtres raisonnables, et qui regarde
chef et le père des êtres raisonnables, et qui regarde ceux-ci comme ses enfants, et par-là les objets de sa plus grande affection. Nos facultés naturelles ont des bornes; nous les sentons à chaque instant; la connaissance de la nature et surtout de notre nature, nous convainc qu'il y a une infinité de choses qui ne dépendent pas de nous, et qui pourtant peuvent influer sur notre bonheur. Il est essentiel, dans la science des mœurs, de bien connaître l'étendue de ses facultés, pour les diriger sagement, régler ses passions, ne point former de vains désirs, ni concevoir des espérances
ne point former de vains désirs, ni concevoir des espérances chimériques, s'épargner de pénibles efforts qui consument à pure perte une force qui pourrait être employée plus utilement. Il est encore très connu par l'expérience journalière que les forces de chaque homme en particulier, comparées avec ce qu'il y a hors de lui qui contribue à l'acquisition du bonheur dont il est capable, sont si petites que l'assistance d'un grand nombre de choses et de personnes lui est nécessaire pour vivre heureusement; et néanmoins chacun peut faire, pour l'avantage des autres, bien des choses dont il n'a lui-même aucun besoin,
autres, bien des choses dont il n'a lui-même aucun besoin, et par conséquent qui ne lui serviront de rien à lui-même. Puisque donc la connaissance des bornes étroites de nos forces nous convainc que nous ne saurions contraindre tous les autres êtres raisonnables, de l'aide desquels nous avons besoin, je veux dire Dieu et les hommes, à coopérer avec nous à l'avancement de notre félicité; il ne nous reste pour cet effet d'autre ressource que de les y engager en leur offrant tout ce qui est en notre pouvoir, et nous en acquittant comme il faut. De la considération des
nous en acquittant comme il faut. De la considération des bornes dans lesquelles est renfermée la nature de toutes les choses, surtout la nôtre, naît une autre conséquence, savoir la nécessité de borner l'usage des choses et le service des personnes, c'est-à-dire de faire entre tous un partage des choses et des services humains, du moins pour le temps que chacun en a besoin. Ce partage et cette limitation tournent à l'avantage de tous les hommes, en pourvoyant au bien-être de tous; ils sont aussi prescrits par la nature, qui, sans cela, n'aurait donné aux hommes qu'un droit abusif sur
sans cela, n'aurait donné aux hommes qu'un droit abusif sur les choses dont ils ont le plus de besoin, tel que le droit de tous, surtout. Le partage naturel des choses, nécessaire pour la conservation et le bonheur des hommes, est l'origine du droit primitif du premier occupant, ainsi que du droit de propriété, qui sortent d'une même source, le besoin du bien commun. Il y a donc un droit, et dès qu'il y a un droit, il y a une justice. On peut déjà déduire de ce qui précède les principaux chefs de la loi naturelle. Il est clair
les principaux chefs de la loi naturelle. Il est clair qu'on doit s'abstenir de causer aucun dommage à des personnes innocentes. Car le dommage que souffre chaque partie tourne au détriment du tout; à moins qu'on ne le fasse souffrir pour quelque faute commise contre le bien public. D'où il s'en suit que tout attentat contre ce qui appartient à autrui est défendu; et par conséquent tout ce en quoi on nuit à l'âme, au corps, aux biens ou à la réputation de qui que ce soit; car le tout y perd toujours quelque chose. Il s'ensuit encore que la
y perd toujours quelque chose. Il s'ensuit encore que la même loi naturelle ordonne nécessairement de réparer le dommage causé injustement, puisque sans cela on ne rendrait pas à chacun le sien. Il n'est pas moins évident qu'il ne suffit pas de s'abstenir de faire du mal; mais qu'il faut encore de toute nécessité que chacun contribue pour sa part au bien public, par un usage convenable, fixe et constant de ses biens et de ses forces, rapporté à cette noble et grande fin. Pour savoir ensuite la manière de s'employer le plus sagement et le plus efficacement qu'il est
s'employer le plus sagement et le plus efficacement qu'il est possible à l'avancement du bien commun de tous les êtres raisonnables, voici l'ordre qu'il faut observer dans ses actions. 1°. On doit avant toutes choses faire ce qui est agréable aux causes principales du bien commun et par conséquent du nôtre, c'est-à-dire qu'il faut que chacun tâche de se rendre agréable à Dieu, à ses supérieurs, au corps de l'état civil, supposé qu'il y en ait de qui l'on dépende, à ses parents, à tous ses bienfaiteurs, etc. 2°. Après cela il faut que chacun travaille à sa propre conservation
cela il faut que chacun travaille à sa propre conservation et à sa perfection, sauf toujours le droit d'autrui auquel la première règle défend de donner atteinte. Ici se rapporte le soin d'orner son âme de connaissances utiles et de vertus, aussi bien que celui de conserver sa vie et sa santé. 3°. Suit le soin qu'on doit avoir de sa famille, de ses enfants, qui sont le soutien du siècle présent, et l'espérance des âges futurs; l'affection de toutes les personnes de sa parenté, etc. 4°. Chacun doit chercher à obliger tous les autres par des services réciproques, et
à obliger tous les autres par des services réciproques, et exécuter sans préjudice de personne les actes de l'humanité commune tel que de relever une personne tombée, de donner un bon conseil, etc. Ce qu'on a dit jusqu'ici pour faire voir la liaison nécessaire de certaines actions humaines avec le bien commun, tend à déterminer, par le rapport qu'elles ont avec un tel effet, la nature immuable de ces actions dans lesquelles consiste la piété, la probité et toutes sortes de vertus. Car rien n'est plus immuable que le rapport qu'il y a entre des causes complètes, c'est-à-dire considérées dans
qu'il y a entre des causes complètes, c'est-à-dire considérées dans toutes les circonstances requises pour agir, et l'effet qui en résulte. Dans quelque état, soit de communauté, soit de propriété, que l'on suppose les hommes, agir envers tous de manière qu'on n'offense personne par des mensonges ou des perfidies; qu'on ne donne aucune atteinte à la vie, à la réputation, à la chasteté de qui que ce soit; que l'on témoigne de la reconnaissance à ses bienfaiteurs; que l'on procure son propre avantage, et celui de sa postérité sans nuire à d'autres, etc. ce sont et ce seront toujours autant
à d'autres, etc. ce sont et ce seront toujours autant de causes propres à l'avancement du bien commun, et par conséquent autant de pactes de vertus. Or, dès que la nature même des choses fait connaître aux hommes que, par de telles actions, chacun peut avancer jusqu'au plus haut point possible pour lui, le bien commun, dans lequel est renfermée sa propre félicité; et que les actions contraires tendent aussi nécessairement à mettre les affaires humaines dans l'état le plus misérable, le tout en conséquence de la liaison naturelle que la volonté de la cause première a mise entre ces
la volonté de la cause première a mise entre ces actions et leurs effets; il s'ensuit évidemment que, par la même volonté de la cause première, les hommes sont obligés de pratiquer la vertu et de fuir le vice, pour peine de perdre leur propre bonheur ou par l'espérance de l'acquérir. Il est certain que cette action nuisible à autrui attire naturellement une infinité de maux à celui qui la commet. Comme il contredit par là les meilleurs principes de pratique, qu'il reconnaît tels, il se condamne lui-même, et se fait un ennemi de sa propre conscience. Lorsqu'une fois il
fait un ennemi de sa propre conscience. Lorsqu'une fois il a abandonné les conseils de sa raison pour se livrer à son caprice ou à des passions aveugles, il s'y laisse désormais entraîner plus aisément, et il marche ainsi à grands pas vers sa ruine. Il donne encore aux autres un mauvais exemple qui, par contre-coup, peut tourner extrêmement à son préjudice. Il fournit ainsi aux autres contre lui de plus en plus des sujets de soupçon et de défiance, dont il éprouvera tôt ou tard les fâcheux inconvénients. Toutes ces punitions sont renfermées dans chaque action vicieuse, dont la