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il était évident que le Souverain Pontife : « reniait l’œuvre de son glorieux pontificat ». Les démocrates avaient lu les encycliques en diagonale, et surtout « Humani genus ». Pendant ce long détour, le lecteur doit croire que nous avons complètement délaissé notre critique du sillonisme ; il n’en est rien, nous le serrons même de très près. Marc Sangnier reconnaît parfaitement que les loges ont eu une part dans la confection du régime moderne ; je sais qu'il réduit sensiblement cette part. DU SILLONÏSME A LA MONARCHIE 651 Nous venons de démontrer au lecteur que cette part était
Nous venons de démontrer au lecteur que cette part était immense et le lecteur lui-même pourrait ajouter quelques réflexions à nos remarques. Il pourrait par exemple constater le fait suivant. Chaque fois qu'un peuple passe de la monarchie à la démocratie, (ce dernier état représentant pour Marc Sangnier, dans la vie des peuples, un accroissement de perfection, un degré de plus vers la sainteté sociale) ce peuple se livre à des actes de barbarie et fait immédiatement la guerre à l'Eglise. C’est, en effet, une drôle façon de manifester la perfection de l’état démocratique. Les adeptes du démocratisme chrétien glissent
perfection de l’état démocratique. Les adeptes du démocratisme chrétien glissent sur ce fait toujours concomitant à celui de la transition sociale d'un peuple de la monarchie à la démocratie. Ainsi fait Marc Sangnier (Le plus grand Sillon p. 31) : « La Démocratie ajoutons même, pour rester dans la vérité historique et psychologique, ne pourra jamais être enfantée sans crise, violence, actions et réactions excessives, déchirements parfois sanglants. » En faisant cet aveu M. Sangnier a le souci de « rester dans la vérité historique et psychologique ». Pour y rester tout à fait, Marc Sangnier devrait au moins se
rester tout à fait, Marc Sangnier devrait au moins se demander pourquoi il va une liaison essentielle entre le mal social, le bouleversement de l’ordre et ce qu’il considère comme le vrai social, c'est-à-dire, la démocratie. « La Démocratie ne pourra jamais (pour rester dans la vérité historique, psychologique) être enfantée sans crise. » Cela en bon français signifie : « On n’a jamais constaté le passage de la monarchie à la démocratie, sans révolution, sans violence. » Mais il faudrait alors se demander précisément quel est la vraie raison de ce rapport nécessaire. La vraie raison c’est que, parviennent
de ce rapport nécessaire. La vraie raison c’est que, parviennent à l'état démocratique les peuples chez lesquels les Loges ont pu réussir à soulever les passions populaires, à fomenter la haine des classes et des supériorités, à allumer les convoitises dans le monde des travailleurs. Le pouvoir renversé, la démagogie maçonnique fait alors son office. Tel est aujourd’hui le cas récent du Portugal. Il suffit de feuilleter le recueil des encycliques des papes du XIXe siècle pour constater que l’anticléricalisme a toujours été un fait indissolublement lié à l’apparition de la démocratie dans tout l’univers catholique. La démocratie c’est l’esprit
la démocratie dans tout l’univers catholique. La démocratie c’est l’esprit d'égalité en révolte contre l'ordre hiérarchique naturel aux sociétés. Voilà la cause du rapport constaté, même par Marc Sangnier. Je reviens donc à ma question : comment peut-il déduire de tout cela que la démocratie est un état social plus parfait ? Mais tout simplement parce que le système de Marc Sangnier est essentiellement individualiste et à ce titre très dangereux parce qu'il collabore inconsciemment aux desseins des loges. Quand Marc Sangnier dit que la démocratie est un état plus parfait pour la société, ne traduisez donc pas que Marc
parfait pour la société, ne traduisez donc pas que Marc Sangnier, nie le désordre qui l’accompagne toujours quand cet état se substitue à une monarchie. Nous venons de voir qu'il constatait ce fait et lui donnait en propres termes une valeur scientifique (celle, en effet d’un rapport nécessaire). Marc Sangnier n’a point en vue ici la société en elle-même, pour lui, la société (c’est une conséquence directe de ses principes) n’est pas une réalité objective ; voilà pourquoi Marc Sangnier s’inquiète uniquement de l’état social par rapport à la conception qu’il s’est faite de l'individu. Il a bâti dans son
qu’il s’est faite de l'individu. Il a bâti dans son esprit le type du citoyen idéal. Le citoyen idéal, c’est celui qui réalise au plus haut point le concept de la dignité humaine. Mais qu’est-ce qui fait l'essence de cette dignité ? c’est, pour l’individu, d’être un conscient, un responsable. Ces mots ne vous révèlent peut-être pas tout ce qu’ils contiennent de sève rationaliste. Je commence à l’éclaircir par une page, un peu longue peut-être, mais si belle que je me reprocherais de ne pas vous la faire connaître, tant elle nous renseigne sur l’essence même de la Démocratie. Elle
elle nous renseigne sur l’essence même de la Démocratie. Elle est de Paul Bourget et recueillie dans son article sur « La Barricade » (Revue Hebdomadaire n° 10, 1910). « Quand on passe en revue les mobiles divers auxquels on a tour à tour attribué la guerre des classes, on est amené à les écarter et l’on discerne que ce désordre si justement signalé par M. Deherme est dans l'ouvrier moderne lui-même, dans ce caractère nouveau qu’il est le premier à reconnaître quand il s’appelle un conscient. « Cette appellation a fait une singulière fortune dans le monde des syndicalistes.
a fait une singulière fortune dans le monde des syndicalistes. Ils l’emploient sans cesse, avec un instinct étrangement pericope. Ils ne lui donnent pas un sens restreint de moraliste. Ils le prennent, ce terme de conscience, eux qui ne sont pas au courant des subtilités de la psychologie, dans son véritable sens, qui est un sens psychologique. Ce faisant, ils nous apportent le témoignage le plus exact sur le déséquilibre dont souffre la société contemporaine et dont la guerre inexplicable des classes n’est qu'un symptôme. La science de l’esprit nous apprend que les meilleures parties de notre être, les plus
apprend que les meilleures parties de notre être, les plus précieuses, les plus fécondes sont les parties inconscientes, les idées dont nous avons hérité avec notre vie, les habitudes que nous avons reçues de nos aînés sans les comprendre, les traditions qu'ils nous ont léguées, et notre insu, par nos croyances et nos mœurs, nos préjugés même, ces préjugés admirablement définis par un philosophe « une raison qui se ignore ». Tout l'effort de la civilisation depuis cent ans travaille précisément au rebours de cette vérité d'expérience. C’est un axiome pour nos démocrates que le jugement individuel est la pièce
pour nos démocrates que le jugement individuel est la pièce maîtresse de notre intelligence, et ils s’appliquent « à l’éveiller chez tous, riches ou pauvres, travailleurs manuels ou non. avec un souci constant de lutter contre les idées héréditaires, les habitudes ancestrales, les traditions acceptées et non choisies, les croyances reçues, les mœurs transmises. Le voilà le principe profond de la haine des classes dans notre société. Elle est en fonction de cette demi-instruction, de ce demi-éveil des facultés critiques dont notre civilisation s’enorgueillit, comme si la grande, la sublime intelligence populaire d’autrefois n’était pas infiniment supérieure avec la richesse
intelligence populaire d’autrefois n’était pas infiniment supérieure avec la richesse de ses silences intérieurs, ses intuitions toutes voisines de la nature, ses magnifiques patiences qui assuraient la fécondité de l’avenir. Ces temps sont finis. L’Homme qui travaille de ses bras a réfléchi. » La notion de la dignité humaine, telle que la comprend Marc Sangnier, consiste en effet en ceci que l'obéissance est quelque chose de froissant pour l’homme et que l'idéal est de la remplacer par l'autorité consentie. C'est pourquoi au Sillon, organe de la réserve démocratique (car Marc Sangnier nous dit : « Pour orienter la société vers
Sangnier nous dit : « Pour orienter la société vers la Démocratie, n’est-il pas utile d’avoir au Sillon comme de la Démocratie concentrée ?), on aurait cru porter atteinte à la dignité des adhérents en leur imposant quoi que ce soit : « De quel droit une autorité quelconque, fût-ce même celle de son fondateur, viendra-t-elle imposer des lois arbitraires à ce développement et instaurer une sorte de jacobinisme moral ? — Il ne saurait s’agir en aucune manière de rien imposer à qui que ce soit. Il ne doit pas y avoir au Sillon un cerveau pensant qui, dans
pas y avoir au Sillon un cerveau pensant qui, dans une altière solitude, élabore des idées directrices et les jette en pâture à l’humble foule des obscurs camarades. Il ne doit pas y avoir de mot d'ordre donné par les uns, accepté aveuglément par les autres. Au Sillon on doit penser, vouloir, sentir ensemble. Celui qui obéit est celui-là même qui commande. Si il est vrai que nous tâchons de réaliser dans ce libre milieu le type parfait de la Démocratie dans la plénitude de la conscience et de la responsabilité de chacun. Je ne sais comment étaient bâtis les
responsabilité de chacun. Je ne sais comment étaient bâtis les esprits qui acceptèrent en bloc et sans les examiner, toutes ces inepties, mais ce que je sais, c’est qu’en pratique — et ceci vu de mes propres yeux — tous les membres du Sillon n’étaient pas en mesure de penser, de vouloir, de sentir avec Marc Sangnier. J’ai parmi mes amis quelques braves garçons qui n’ont pour toute instruction que leur bagage primaire. J’en ai connu, par contre, qui avaient non seulement leur baccalauréat, mais encore plusieurs années de préparation aux grandes écoles de l’État ; pas plus chez les
aux grandes écoles de l’État ; pas plus chez les uns que chez les autres, je n’ai rencontré cette pleine conscience de la doctrine silloniste. Marc Sangnier lui-même n'a éprouvé qu’une vague conscience des mots qu’il employait ; l’encyclique est apparue aux chefs du Sillon comme une déformation de leur système. (Et cependant, quiconque connaît à fond le Sillon peut juger, au contraire, de l’exactitude et de la netteté de l’analyse). Telle est, d’ailleurs, la pensée, non seulement de tous ceux qui se disaient sillonistes, mais même de ceux qui, de près ou de loin, étaient, plus ou moins, les
de près ou de loin, étaient, plus ou moins, les disciples de Marc Sangnier. L’un de mes amis, silloniste, me disait, il y a quelques années : « Leur revue est incompréhensible, ils devraient se mettre au moins à la portée de ceux, parmi nous, qui n'ont pas fait leurs classes comme nos chefs. » Tout cela n’empêche pas l’utopiste Marc Sangnier de nier qu’il exerce au Sillon une influence très grande. Cette influence serait contraire à la dignité de ses camarades. Dans tout un chapitre de son « plus grand Sillon », il s’efforce de nous démontrer que cette
grand Sillon », il s’efforce de nous démontrer que cette influence, dont on l’accuse du dehors, n'existe pas. Et pour cela, savez-vous comment il s’y prend? Il veut nous prouver que tout le monde est arrivé au Sillon avec toutes les idées du Sillon ? « Il serait vraiment inintelligent, dit-il, et puéril de prétendre que le Sillon n’est pas démocratique parce que tout le monde y est contraint d’accepter les idées personnelles de celui qui le dirige. En vérité, cette objection ressemble plutôt à une mauvaise plaisanterie. Nous disons : Le Sillon, ce sont des gens qui pensent de
: Le Sillon, ce sont des gens qui pensent de même. » Aussitôt, l’on en déduit : Le Sillon, ce sont des gens qui pensent toujours comme le président du Sillon. Mais, tout de même, en face de la série d’égalités (ces égalités, remarquez bien, ce sont des âmes vivantes) A = B = C = D... on n’a pas plus le droit de dire que B, C, D... se sont amusés à ressembler à A qu’on n’a celui de prétendre que A, B, C, se sont crus contraints de ressembler à D, etc. Il ne faut pas être très
ressembler à D, etc. Il ne faut pas être très exigeant en fait de preuves pour s’incliner devant de pareilles chinoises. Comment Marc Sangnier ose-t-il se moquer à ce point de ses lecteurs? Mais ce n’est pas sa faute si la nécessité, à la logique, le pousse à soutenir des idées si bizarres, et qui ne font point honneur à sa brillante intelligence. C'est, en effet, pour sauvegarder la dignité humaine de ses camarades qu'il en arrive à produire cet argument. Ici rien ne se passe comme dans la société où tout se fait par influences mutuelles, par échanges perpétuels.
où tout se fait par influences mutuelles, par échanges perpétuels. Le Sillon est délivré de cette loi naturelle. Mais tout de même, est-ce que la nature ne va pas forcer cet utopiste à respecter ses lois ? Il n’y a pour surprendre le conflit et constater le triomphe de la force des choses, qu’à regarder d’un peu près ce qui se passe au Sillon même. Quand il s’agit de montrer la confiance en de tels principes dans leur application à la société même qui est destinée par Sangnier à former la réserve sociale, par laquelle il provoquera la contagion de
la réserve sociale, par laquelle il provoquera la contagion de l’esprit démocratique, alors Marc Sangnier sort de son rêve et se montre un diplomate extrêmement adroit. Par nature il est très autoritaire et il entend si bien rester le maître chez lui, que lorsqu’un certain groupe de ses collaborateurs de la première heure, ont voulu donner au Sillon l’organisation intérieure que réclamaient ses principes, M. Sangnier les a sans pitié sacrifiés. Gonin, Jacques Debout sont de ce nombre, et l'abbé Desgrange nous a dit qu'ils sont partis parce qu’ils ont vu en M. Sangnier, le dictateur au Sillon. Celle révélation
vu en M. Sangnier, le dictateur au Sillon. Celle révélation avait sa valeur. Seulement, il fallait un tact infini pour tenir tout le mouvement sous sa direction sans donner le soupçon de cette organisation monarchique. Ce que nous reprochons à Marc Sangnier, ce n’est certes pas d’avoir compris qu’on ne réaliserait l'unité qu’à ce prix, mais seulement la flagrante contradiction avec les principes fondamentaux de son organisme, sa propre raison d'être. Qu’exigeait la démocratie du Sillon ? Mais une organisation intérieure où tout se ferait par voie d’élection. Marc Sangnier a vu le péril. Si l’élection pénètre chez moi, se
a vu le péril. Si l’élection pénètre chez moi, se dit-il, tout est perdu, dans un an le Sillon ne ressemblera en rien à ce que je l’ai fait moi-même. Or, comme il est l’enfant de mon intelligence et que, du reste, je remplis une mission providentielle, je dois le sauver de l’anarchie, sans cela il n'est pas viable. Le tour d’adresse devait consister à donner au Sillon une organisation si vague qu’il paraît sans le miracle de la Démi-partie et permettrait en dessous une influence personnelle d'autant plus sûre qu’elle ne serait contrebalancée par aucun contre-poids. Ce tour d’adresse
qu’elle ne serait contrebalancée par aucun contre-poids. Ce tour d’adresse a été réalisé par Marc Sangnier. Tandis que la jeunesse catholique possède une constitution, des statuts déterminés, un système électoral et que tout cela forme une ossature solide, le Sillon est absolument inorganique : « Au Sillon, dit M. Sangnier (Le plus grand Sillon, p. 38), il ne saurait y avoir, ni constitution rigide, ni statuts, ni engagements à prendre, ni admissions, ni radiations de membres. » Il n’est pas une seule petite société de village de vingt membres seulement, qui puisse subsister dans un pareil état de juxtaposition ;
qui puisse subsister dans un pareil état de juxtaposition ; ce serait une pétaudière. Le Sillon dans un tel état a vécu plusieurs années, a prospéré et fait face aux pires difficultés. Par quel miracle encore une fois? Si ce n'est par celui d’avoir imposé la plus absolue des organisations monarchiques à un mouvement qui se réclamait des principes les plus anarchiques. On sait d'ailleurs que Dictature et anarchie s’accordent fort bien ensemble. Marc Sangnier, une fois de plus, a mystifié ses adeptes, il a adroitement, d’ailleurs, prévu le cas d’une objection. « Mais voici justement ce que certains nous
d’une objection. « Mais voici justement ce que certains nous objecteront, dit-il : — Vous parlez du Sillon comme s’il avait une réalité propre. Qu'est-ce donc que le Sillon ? L’esprit, le tempérament, la volonté de ceux qui le dirigent ? Faut-il même voir là autre chose qu’un habile artifice de langage, utile à cacher le plus autoritaire et le plus personnel des mouvements ? » Nous avons vu par quel argument piteusement mathématique M. Sangnier tranquillise le gros de ses troupes. Ces pauvres troupes n’ont même pas le temps de se poser de pareilles, d'aussi oiseuses questions ; ce
de se poser de pareilles, d'aussi oiseuses questions ; ce qu'elles demandent au Sillon, c'est la chaleur motrice, et non pas la lumière qui éclaire le chemin : « Ceux qui vivent vraiment le Sillon n’ont ni le temps, ni le goût de se poser de semblables problèmes qui n’auraient pour eux qu’une valeur toute spéculative. Ils marchent ; ils n’ont pas besoin de se prouver d'abord la possibilité du mouvement. » Ordinairement ceux qui posaient à Marc Sangnier la question embarrassante qu’il escamote, ne niaient pas la possibilité du mouvement silloniste, mais seulement la sûreté et l'efficacité de sa
mouvement silloniste, mais seulement la sûreté et l'efficacité de sa direction. (J. Hugues.) CHRISTIANISME ET BOUDDHISME Principaux errata des deux articles précédents : Lire : Parvati ; divinité génésique ; Atharva-Véda ; Kalayéni; Mérou. Nichdali ; Çoudras ; mythique au lieu de mystique; Vichnou ; Pourouc/ia. Le Bouddhisme a pris naissance dans l’Inde centrale, dans le courant du VIe ou Ve siècle avant notre ère. Son fondateur Siddhartha Gautama, plus connu sous le nom de Çakia-Mouni, et enfin de Bouddha, ne voulut, au début, ni créer une religion, ni entreprendre une réforme sociale. En religion, il niait les dieux, et
une réforme sociale. En religion, il niait les dieux, et l’efficacité de la prière ; en politique, il respectait l’état de choses tel qu'il existait. Çakia-Mouni voulut créer une philosophie nouvelle, où l'on prétendait s’affranchir des maux de la transmigration, pour se fondre plus rapidement dans le néant du Nirvana. Ce bonheur ineffable du repos dans le Nirvana était le prix de l’étude et des méditations profondes. Il avait beau, par conséquent, déclarer les hommes égaux au point de vue religieux, sa manière de faire obtenir le Nirvana n’était pas à la portée du vulgaire. C’était une secte philosophique qui
à la portée du vulgaire. C’était une secte philosophique qui ne pouvait s’adresser qu'à une caste fermée de moines philosophes. Il commença à vingt-neuf ans, à parcourir l'Inde centrale, accompagné de nombreux disciples. Et pendant quarante-cinq ans que dura cet apostolat, il put fonder de nombreux monastères. Le Bouddha disparut sans avoir fixé par écrit ses doctrines. Ses disciples pendant longtemps vécurent de son souvenir et de ses maximes, qu’ils se transmettaient sans doute et de vive voix et par écrit, jusqu’à ce que le désir d’unifier les doctrines et de leur donner plus d’éclat leur eut inspiré de réunir
de leur donner plus d’éclat leur eut inspiré de réunir les conciles de Ràdjagriha et de Vaiçali. On commença, alors, à diviniser celui qui n'avait jamais voulu reconnaître de vrais dieux ; on adressa des prières à celui qui en avait nié l'utilité et l’efficacité. Deux siècles avant Jésus-Christ, le bouddhisme est en pleine prospérité, quoique partagé déjà en écoles opposées, qui constituent le bouddhisme du Nord et le bouddhisme du Sud. Le bouddhisme tomba rapidement dans le polythéisme le plus grossier, du moins celui du Nord, et dans les pires extravagances. Le bouddhisme a tout emprunté à la philosophie
pires extravagances. Le bouddhisme a tout emprunté à la philosophie brahmanique, surtout à l'école matérialiste. Les lois morales reproduisent les grandes prohibitions de la loi naturelle. Ainsi, il y a les cinq interdictions : tuer, voler, commettre l’adultère, mentir, s’enivrer; — l’abstention des dix péchés, qui renouvelle les cinq interdictions : le meurtre, le vol, la fornication, le mensonge, la médisance, l’injure, l’envie, la haine, le bavardage, l’erreur dogmatique. Les méchants doivent renaître dans une condition inférieure. Quant aux dieux, ils ne jouissent que d’un bonheur relatif ; ce sont des fonctionnaires préposés, pour un temps limité, à la protection
des fonctionnaires préposés, pour un temps limité, à la protection de l’univers. Eux aussi, ils devront renaître. Seuls, les Bouddhas sont affranchis de cette obligation et jouissent du Nirvana. Autant nier la Divinité, puisque ces Bouddhas ne sont pas dieux et ne s’occupent plus de rien. Qui dira même ce qu’est ce Nirvana, puisque l'âme y est en quelque sorte anéantie, sinon tout à fait. Le bouddhisme se propagea d’abord en Chine, puis en Corée et au Japon dans la forme la plus dégradée, car c’est le polythéisme propre au bouddhisme du Nord qui triomphe avec la magie. Le confucianisme
bouddhisme du Nord qui triomphe avec la magie. Le confucianisme l'a ruiné en Chine, car les philosophes chinois accusent le bouddhisme de démoraliser le peuple par ses doctrines idolâtriques ; néanmoins, tous les Chinois concourent à l’entretien des temples. Au Tibet, le bouddhisme ne s’établit que très tard, vers le VIIe siècle. Après bien des alternatives de rechutes dans l’idolâtrie et de réformes, le lamaïsme fut institué vers le milieu du XVIIe siècle de notre ère, et le chef religieux prit le nom de Dalaï-Lama. On y adore 1000 bouddhas, parmi lesquels Çakya-Mouni. Les lamas sont les prêtres bouddhiques, et
parmi lesquels Çakya-Mouni. Les lamas sont les prêtres bouddhiques, et les lamas incarnés sont ceux en qui s’incarne l’âme d'un Bouddha ou d’un Bôdhisattva. Un bôdhisattva est, dans la religion bouddhique, un personnage qui n’a plus qu’une naissance à subir pour devenir parfait Bouddha. * * * M. Burnouf, qui s’est attiré une grande réputation pour ses études de la langue sanscrite, et par de nombreux travaux ayant pour but de faire connaître les livres sacrés des Hindous, a fini par ne plus rien voir en dehors de l’horizon bouddhique. Il a publié jadis, dans la Revue des Deux Mondes,
Il a publié jadis, dans la Revue des Deux Mondes, un article sur le « Bouddhisme en Occident », par lequel il entend démontrer que le christianisme est tributaire, pour beaucoup, des légendes bouddhiques. L'article fit scandale. Les Etudes publièrent une réponse, en même temps que la Civiltà Cattolica et le Nineteenth Century donnaient une réplique au professeur de Nancy. Les Etudes disaient très justement : « Il est à propos de voir une bonne fois percer à jour toute cette perfide et fausse érudition qui fait dans le monde habituel de la Revue des Deux Mondes un mal plus
habituel de la Revue des Deux Mondes un mal plus grand qu'on ne le suppose. Quelques-uns lisent ces articles empoisonnés, bien plus en parlent sans les lire pour montrer qu'ils sont au courant, et peu à peu, il se fait dans les salons une légende bouddhique, qui trouve des admirateurs et des admiratrices, chez des gens qui ne savent rien des sujets dont ils parlent. On se passionne pour le Bouddha, on s'éprend pour sa charité, son humanité, d’un sot enthousiasme. On se déclare très frappé des ressemblances avec le christianisme ; on trouve cela très curieux, et que tout
christianisme ; on trouve cela très curieux, et que tout de même, il y a de quoi troubler... Et ainsi la foi s’ébranle, le doute s’établit dans les cœurs et le pédantisme conduit à l’irréligion. » M. Burnouf, pour attirer les sympathies à son héros, s'est bien gardé de faire une analyse détaillée, avec textes nombreux donnés sous forme de citations, des faits et gestes du Bouddha, de celui, du moins, qu'on donne en modèle au christianisme, car il n'est pas question, en tout cela, du Bouddha primitif, du personnage moitié réel, moitié mythique, dont on place l’apparition au VIIIe