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lointain qu'il n'a jamais vu. Il dépend du marché et ne connaît pas le marché. Il ne connaît pas la loi de la valeur ; les faits se passent en dehors de sa volonté et de sa conscience. La loi objective résultant de la concurrence des individus échappe à la conscience des individus en concurrence. Que reflète donc la conscience, l'activité pratique consciente des individus engagés dans la production et l'échange des marchandises ? Leur conscience est individualiste. — La société présentait une apparence individualiste au moment même où régnèrent des lois objectives rigoureuses échappant non seulement à la volonté,
des lois objectives rigoureuses échappant non seulement à la volonté, mais à la conscience des hommes vivant dans cette société. ET COMME PHILOSOPHIE Elle se présenta donc ainsi. D'un côté, une multiplicité d'individus séparés, — et de l'autre des « fétiches automatiques », selon l'expression de Marx (la marchandise, l'argent, le capital) fonctionnant selon les lois objectives, rigoureuses, inflexibles, les lois de la concurrence. La conscience reflétant la pratique sociale fondée sur la concurrence n'était pas fausse dans un sens absolu. Elle était seulement fausse relativement. Elle était conscience d'une apparence, d'une réalité superficielle, d'une pratique spontanée, recouvrant la réalité
apparence, d'une réalité superficielle, d'une pratique spontanée, recouvrant la réalité plus profonde, plus essentielle, qu'amena au jour l'analyse du Capital. Voici un autre exemple. Prenez la situation du prolétaire. Au moins dans le capitalisme de la libre concurrence, et avant les conquêtes des luttes ouvrières, le prolétaire arrivait sur le marché du travail en individu « libre ». Le capitaliste « également ». Les deux (prolétaire et capitaliste) se mettaient en rapport dans ce qu'on appelle le libre contrat de travail. Il est clair, à l'analyse, que ces deux individus « libres » ne sont pas pratiquement égaux, ne sont
« libres » ne sont pas pratiquement égaux, ne sont pas dans la même situation concrète, l'un possédant les moyens de production et l'autre ne possédant que sa force de travail. La liberté et l'égalité apparentes des individus enveloppaient donc pour le prolétaire une mystification (mais pas seulement une mystification, car cette liberté vaut encore mieux pour lui que les règlements corporatistes, antérieurs à la démocratie bourgeoise ou restaurés par le fascisme !). Seconde apparence : le prolétaire peut croire que le capitaliste, par le libre contrat de travail, lui achète « son travail ». Initialement et spontanément, le prolétaire
achète « son travail ». Initialement et spontanément, le prolétaire ne sait pas que sa force de travail et le temps de travail qu'il fournit représentent plus de travail social moyen qu'il ne lui en faut pour son entretien et que ne lui paie le capitaliste en achetant à sa valeur la force de travail. Il ignore que la productivité de son travail excède la valeur de sa force de travail, et que la différence tombe dans la poche du capitaliste (non par suite de la mauvaise foi du capitaliste, mais selon les lois objectives du capitalisme !). Ce libre
mais selon les lois objectives du capitalisme !). Ce libre contrat de travail donne lieu à une superstructure juridique qui correspond à une apparence, laquelle recouvre, enveloppe, contient et cependant masque une réalité profonde, essentielle : l'exploitation de l'homme par l'homme, de la classe ouvrière par la bourgeoisie, selon des lois qui sont celles d'un mode de production historiquement déterminé. Ces apparences ont une immense importance. Il a fallu les dissiper. Pourquoi le prolétariat a-t-il eu besoin et a-t-il encore besoin d'être éclairé et guidé par la science ? Pourquoi faut-il un parti pour fusionner la science avec le mouvement
faut-il un parti pour fusionner la science avec le mouvement ouvrier, la connaissance avec la conscience spontanée ? Parce que la conscience spontanée, la pratique immédiate enveloppent, mais ne reflètent pas immédiatement l'essence. Il faut la science pour pénétrer la réalité profonde, l'amener au jour, la dévoiler ou la démasquer. Bien que reflétant la réalité, la conscience se mouve à la superficie, dans les apparences et les phénomènes, jusqu'à ce que la connaissance — forme supérieure de la conscience et du reflet — l'éclaire. Tel est le rôle de la science marxiste, et tel est le rôle du Parti qui
science marxiste, et tel est le rôle du Parti qui perpétuellement réunit la science à la spontanéité, la connaissance à la pratique, l'analyse au mouvement des masses. Ces apparences, transcrites ou exploitées idéologiquement, donnent lieu à des mystifications de classe, que le marxisme a déchirées au cours de sa formation et de son enrichissement progressif. LE MARXISME COMME SCIENCE A tous les degrés de l'analyse, dans Le Capital, ces apparences réapparaissent, élucidées et dénoncées. Un autre exemple remarquable se trouve dans la dernière partie du Capital (la moins connue ; beaucoup d'apprentis marxistes se contentent de lire la première partie,
beaucoup d'apprentis marxistes se contentent de lire la première partie, la théorie de la valeur ; or, comme Staline l'a rappelé, la théorie de la valeur est extrêmement importante, mais n'est qu'un fragment du Capital, une pierre du grand édifice...). Comment et pourquoi les capitalistes (ou leurs idéologues) ne peuvent-ils pas connaître les lois de la société capitaliste, ses mécanismes régulateurs et sa décomposition inéluctable ? Parce qu'une apparence se présente à eux. Le capitaliste ne touche pas des profits proportionnels au nombre d'ouvriers qu'il exploite (s'il en était ainsi, l'exploitation et ses lois seraient immédiatement connues). Il touche un
l'exploitation et ses lois seraient immédiatement connues). Il touche un profit proportionnel au capital investi (loi du taux de profit moyen), ce qui est tout différent. Marx a montré que les branches de l'industrie ont des compositions organiques différentes : dans les uns, beaucoup de capital constant (matériel, outillage, matières premières) et peu de capital variable (peu d'ouvriers, relativement) — dans les autres, au contraire, beaucoup de capital variable et peu de capital constant. Les uns sont à haute composition organique et les autres à basse composition organique. Tout se passe comme si la plus-value produite dans les diverses branches
passe comme si la plus-value produite dans les diverses branches à compositions inégales tombait dans une masse commune et se distribuait selon le capital global investi (dans l'ensemble de la société capitaliste, et dans chaque entreprise capitaliste). Chaque capitaliste touche ainsi un profit moyen proportionnel au capital investi dans son entreprise. Cette loi est une loi objective, une loi de moyenne sociale qui correspond sur le plan de la concurrence des capitaux à la loi de la valeur sur le plan de la concurrence des producteurs de simples marchandises. Tout se passe comme si le capital de chaque capitaliste était
se passe comme si le capital de chaque capitaliste était une pompe puisant une part de la plus-value globale proportionnelle à ce capital. Il y a là une apparence, qui correspond à une certaine réalité. Mais les lois objectives qui expliquent cette apparence échappent à la volonté et même à la conscience des capitalistes (loi de la formation et de la baisse du taux de profit moyen). Le capitaliste, et celui qui observe empiriquement la société capitaliste sans l'analyser (sans écarter l'apparence) croient que chaque capitaliste touche un « revenu » de son argent, proportionnel à la somme investie, —
» de son argent, proportionnel à la somme investie, — et que le capital rapporte du revenu. De même on croit que le propriétaire foncier touche le « revenu » de sa terre, et l'ouvrier le « revenu » de son travail. Cette théorie des revenus est spontanée dans la société bourgeoise. L'économie politique bourgeoise (pseudo-science bourgeoise) l'a élaborée. Elle correspond à cette apparence que la dernière partie du Capital à la fois déchire et explique, en montrant que la seule source des « revenus » est le travail et la plus-value extorquée aux travailleurs. Cependant beaucoup de gens continuent
la plus-value extorquée aux travailleurs. Cependant beaucoup de gens continuent à parler du revenu de la terre, ou de l'argent (il y a un fétichisme de la terre correspondant au fétichisme de l'argent et du capital !). Ainsi la concurrence des capitaux, comme celle des producteurs de simples marchandises, développe une apparence et des phénomènes qui à la fois contiennent, masquent, enveloppent et dissimulent la réalité essentielle et ses lois. La formation du taux moyen de profit suppose la concurrence des capitaux et leur « libre » passage des sphères d'investissement où le profit est immédiatement et relativement plus faible
d'investissement où le profit est immédiatement et relativement plus faible (haute composition organique) dans celle où le profit est immédiatement et relativement plus élevé (basse composition). Dans la mesure où ce libre passage est entravé — où la concurrence entre les capitaux s'atténue — où les monopoles arrivent à se réserver les sphères d'investissement — le profit moyen ne se forme plus. La loi du profit moyen et de sa baisse ne joue plus. On passe à une autre loi : celle dégagée et formulée par Staline, la loi du profit maximum. La limitation par les monopoles de la concurrence
profit maximum. La limitation par les monopoles de la concurrence des capitaux semble la condition ou plus exactement l'une des conditions du passage à la loi du profit maximum. Celle-ci se couvre d'apparences nouvelles que j'ai tenté d'analyser aux Journées d'études des intellectuels communistes. Je résume. — La connaissance scientifique recherche sous l'apparence l'essentiel : la loi enveloppée et cachée dans le phénomène. La logique dialectique étudie des catégories et notions qui sont notamment « apparence » et « essence » — « phénomène » et « loi » (avec beaucoup d'autres notions et catégories : « hasard et nécessité
beaucoup d'autres notions et catégories : « hasard et nécessité », par exemple, ou « forme et contenu », ou « abstrait et concret », etc.). La philosophie traditionnelle, la métaphysique séparait ces notions et catégories, pour nier ensuite tantôt l'une tantôt l'autre ; ou pour échouer dans l'effort pour les rejoindre. En particulier le positivisme séparait l'apparent et l'essentiel, le « comment » et le « pourquoi », en déclarant inaccessible, ou inexistant, l'essentiel. Selon la théorie marxiste de la connaissance, (dans la logique dialectique) l'apparence, le phénomène, la manifestation, font partie de la réalité profonde. Ils la traduisent,
manifestation, font partie de la réalité profonde. Ils la traduisent, l'expriment, l'enveloppent. Et cependant ils la masquent. Entre ces termes, il y a ainsi unité dialectique : unité et contradiction. C'est pourquoi l'analyse du phénomène ou de l'apparence permet d'arriver à l'essence de plus en plus profonde, aux lois. — Mais il faut une analyse ! Plus que cela. Il y a des passages, des transitions, des renversements de situation au cours desquels une apparence peut devenir essentielle, sous tel ou tel angle, au cours du développement de la connaissance ou de la réalité. Ainsi, dans le domaine des superstructures
ou de la réalité. Ainsi, dans le domaine des superstructures politiques, la démocratie bourgeoise fut une manifestation du capitalisme, une apparence de la dictature de la bourgeoisie capitaliste. Or, dans certaines circonstances (celles précisément que nous traversons !) cette apparence se retourne contre cela même dont elle fut l'apparence et la manifestation. Quelque chose d'inessentiel devient essentiel. Lorsque nous luttons pour les libertés démocratiques, nous ne luttons pas pour conserver les apparences ou les phénomènes de la société bourgeoise, et cette société. Nous nous emparons d'une apparence de la société bourgeoise d'hier, qui se transforme pour nous en quelque chose
bourgeoise d'hier, qui se transforme pour nous en quelque chose d'essentiel : qui devient une arme, une menace profonde et essentielle contre la société bourgeoise d'aujourd'hui. C'est encore un aspect de la dialectique marxiste de l'apparence et de l'essence... M. Jean LABADIE, revenant sur les questions économiques qu'Henri Lefebvre vient de prendre comme exemples des rapports marxistes entre les sciences et la philosophie, fait état d'un projet de réforme bancaire présenté par lui sans succès à l'Académie des sciences et au Centre national de la recherche scientifique. S. FEINBERG, professeur agrégé de philosophie, pose le problème de la « conscience-reflet
agrégé de philosophie, pose le problème de la « conscience-reflet » sur le plan de l'action. Si la conscience agissante n'est que le reflet des processus objectifs, on ne conçoit pas facilement ce qu'est la liberté, la libération de l'homme par rapport aux forces de la nature et l'on voit mal le passage d'une fausse à une vraie liberté dans une théorie de la conscience-reflet. René MAUBLANC fait remarquer que le problème de la liberté qu'on avait pensé à proposer comme un des thèmes du colloque, ne peut être traité aujourd'hui, faute de temps. Mais il sera nécessaire de le
aujourd'hui, faute de temps. Mais il sera nécessaire de le traiter à fond dans un colloque ultérieur. FORTUNI demandera Guy Besse des explications plus détaillées sur les rapports de la philosophie marxiste et de la révolution. Guy BESSE Révolution et marxisme sont inséparables, puisque la révolution apparaît comme changement qualitatif qui sort de l'évolution, de la lutte des contraires ; la révolution est en ce sens passage du quantitatif au qualitatif. Seule la science objective des sociétés qu'est le marxisme nous permet de reconnaître un tel processus et de le mener à bien, pour autant que nous en prenons conscience.
mener à bien, pour autant que nous en prenons conscience. Marxisme et révolution sont inséparables. La transformation révolutionnaire qui assure le passage de la société capitaliste au socialisme, première étape vers la société communiste — société sans classes —, cette transformation n'achève pas le marxisme. Le marxisme comme philosophie nous invite à déceler les contradictions qui sont l'essence de toute réalité, le principe de tout mouvement. Tant s'en faut que la révolution socialiste mette un terme à toute contradiction. Une fois dépassées les contradictions spécifiques du capitalisme (et la principale oppose les rapports de production aux forces productives), l'homme de
oppose les rapports de production aux forces productives), l'homme de la société socialiste doit résoudre des contradictions, qui se posent à un niveau supérieur. C'est ainsi qu'en Union soviétique, les hommes, bien que libérés du capitalisme, doivent lutter contre les survivances du capitalisme dans leur propre conscience. La critique et l'autocritique, voilà les formes concrètes que prend la dialectique marxiste en régime socialiste. Staline dans Les Problèmes économiques du socialisme en U.R.S.S., Jdanov dans À propos de l'Histoire de la philosophie mettent en évidence cette vertu dialectique de la critique et de l'autocritique. C'est la lutte toujours reprise, dans la
et de l'autocritique. C'est la lutte toujours reprise, dans la pratique quotidienne et dans la conscience de chaque homme, entre l'ancien et le nouveau. Vous avez certes raison de ne pas vouloir que le marxisme s'arrête avec la révolution socialiste. Science des contradictions, le marxisme marche au pas de la vie. Et le moteur de la vie, c'est et sera toujours la contradiction. SUR LES PREMIERS ÉCRIS DE MARX René MAUBLANC À propos des rapports entre la philosophie et les sciences dans le marxisme, une question est souvent posée. On nous dit : De quel Marx parlez-vous? Du Marx des
nous dit : De quel Marx parlez-vous? Du Marx des débuts qui est un métaphysicien inspiré par Hegel, ou du Marx de la maturité qui n'est plus qu'un savant spécialisé, un économiste qui se souvient seulement d'avoir autrefois étudié la philosophie ? Y a-t-il donc deux Marx, le philosophe de la jeunesse et le savant de la maturité ? Je donne la parole à Emile Bottigelli qui désire traiter ce problème. Emile BOTTIGELLI, professeur agrégé de l'Université Si le marxisme n'a pas encore atteint à la dignité universitaire, s'il n'est pas encore inscrit dans les programmes de nos facultés, du
pas encore inscrit dans les programmes de nos facultés, du moins est-il devenu objet de recherche et d'étude et l'on pouvait dire récemment qu'il n'est pas un penseur, un chercheur, un savant qui ne se détermine par rapport à la pensée de Marx ou par référence aux déclarations de ses continuateurs les plus fidèles. On ne peut cependant affirmer que la démarche intellectuelle de ceux qui se sont intéressés au marxisme ces dernières années relève toujours d'une irréprochable probité intellectuelle ni qu'elle révèle à coup sûr une connaissance approfondie de l'œuvre de Marx. Sans aborder, ici, la question des conséquences
l'œuvre de Marx. Sans aborder, ici, la question des conséquences politiques qu'impliquent des attitudes de cette sorte, ni des raisons politiques qui peuvent les avoir dictées, je voudrais évoquer certains aspects de la recherche marxiste actuelle qui se rattachent directement au problème débattu aujourd'hui, en ce sens qu'ils tendent tous à faire un départ entre Marx philosophe et Marx savant, voire à opposer l'un à l'autre. Toutes ces interprétations, qu'elles viennent de philosophes, d'économistes ou de soi-disant « marxologues », ont ceci de commun qu'elles se réfèrent par excellence aux œuvres du jeune Marx et découvrent l'expression la plus authentique
œuvres du jeune Marx et découvrent l'expression la plus authentique de la pensée marxiste dans des textes datant d'une époque où Marx, se dégageant tout juste de l'hégélianisme, est encore tout empêtré dans le jargon hégélien. Je veux parler des fameux Manuscrits économiques-politiques rédigés par Marx en 1844 et aussi de L'idéologie allemande, œuvre commune de Marx et d'Engels, datée de 1846. Or, il faut remarquer que si, depuis la fin de la deuxième guerre mondiale, on fait grand bruit autour de ces œuvres de jeunesse, elles étaient révélées au public dès 1932 par les soins de l'Institut Marx-Engels-Lénine et
public dès 1932 par les soins de l'Institut Marx-Engels-Lénine et qu'un éditeur français en publiait une traduction, incomplète et mauvaise d'ailleurs, dès 1937. N'y a-t-il pas une coïncidence troublante entre cette découverte de Marx philosophe, qui lui concède ainsi une place parmi les penseurs officiellement reconnus par la bourgeoisie, et l'immense prestige dont jouit après la victoire l'Union soviétique, le pays où la science marxiste est rivalisée et donne chaque jour la démonstration de sa valeur et de son efficacité ? La falsification de « Marx hégélien » Un des premiers aspects de cette interprétation de Marx est celui qui
premiers aspects de cette interprétation de Marx est celui qui consiste à voir en lui le meilleur disciple de Hegel et à faire de sa pensée un prolongement fécond, voire le seul fécond, de la philosophie hégélienne. Marx aurait pensé selon les catégories de la philosophie spéculative allemande et sa grande originalité serait d'avoir enrichi ces catégories en leur donnant un contenu concret. La clé de la pensée marxiste, ce serait l'aliénation. On reprend les développements de Marx sur le travail aliéné et l'on introduit la référence à un absolu, à une essence de l'homme. D'où il est naturellement facile
à une essence de l'homme. D'où il est naturellement facile de tirer la conclusion que le fond de la pensée marxiste, c'est une métaphysique. Cette pensée s'insère donc sans rupture dans l'histoire de la philosophie et continue la grande tradition idéaliste hégélienne. Le matérialisme de Marx est ainsi mis en doute. On veut bien certes qu'il figure à titre de correctif et d'enrichissement des catégories de Hegel. Mais, dit-on, la simple référence à un absolu, l'homme, montre qu'au fond le primat de l'esprit n'en subsiste pas moins. La preuve, c'est que lorsque Marx met son matérialisme en pratique, lorsqu'il fait
que lorsque Marx met son matérialisme en pratique, lorsqu'il fait l'analyse des lois de la société, il reste sur un plan étroitement économique et perd de ce fait l'éminente dignité du philosophe. Rien de plus aisé ensuite que de franchir l'étape suivante et de dire : le Marx jeune, encore hégélien, est un véritable penseur, et comme tel nous le tirons à nous. Le Marx du Capital ou même du Manifeste est un politicien, et nous le bannissons des régions éthérées de la pensée pure. Autrement dit : Si l'on admet la validité et même la profondeur de la pensée
admet la validité et même la profondeur de la pensée du jeune Marx, c'est pour refuser toute valeur à la science marxiste. Une seconde tentative pour donner de Marx une interprétation unilatérale et erronée est voisine de la première, mais elle s'apparente d'une façon directe à la social-démocratie. C'est celle qui consiste à mettre au centre du marxisme une préoccupation morale et à faire de Marx non plus le théoricien de la lutte des classes, mais un moraliste. C'est ainsi qu'on découvre un « postulat éthique » à la base du Manifeste communiste et qu'on édite des morceaux choisis (soigneusement
du Manifeste communiste et qu'on édite des morceaux choisis (soigneusement choisis !) qu'on intitule : Pour une éthique marxiste. Ici l'intention est claire et la falsification plus facile à dévoiler que dans l'interprétation plus strictement philosophique. On centre là aussi la pensée de Marx sur une conception idéale de l'homme. Mais on lui retire ainsi toute efficacité : Marx n'est plus le théoricien du prolétariat révolutionnaire, auquel il donne les armes dont il a besoin pour gagner la bataille de sa libération. Certes, il a eu le mérite de mettre en lumière les anomalies de notre société. Mais il le
en lumière les anomalies de notre société. Mais il le fait en se référant à une conception morale de l'homme, et c'est cette conception qu'il faut faire triompher. Ce qui importe, ce ne sont pas les voies scientifiques que Marx a su découvrir et au bout desquelles s'ouvre l'horizon d'une vie libre pour tous les hommes. Ce qui importe, c'est la nécessité pour le prolétariat de transformer sa conscience, de s'élever au niveau d'une humanité supérieure. La coïncidence de cette interprétation du marxisme avec les accusations de Léon Blum contre la classe ouvrière, à laquelle il reproche (À l'échelle humaine)
la classe ouvrière, à laquelle il reproche (À l'échelle humaine) de ne pas avoir su s'élever au « grand style dans la morale », jette un jour singulier sur les intentions de ses auteurs. Elle tend tout simplement à désarmer le prolétariat à une époque où son action s'amplifie chaque jour et fait apparaître plus proche la fin du régime d'exploitation capitaliste. Elle relève de la même démarche intellectuelle que l'effort de Léon Blum pour rejeter du marxisme le matérialisme. Et elle accorde elle aussi une place toute particulière aux œuvres de jeunesse de Marx, mettant, bien entendu, elle aussi
œuvres de jeunesse de Marx, mettant, bien entendu, elle aussi sous le boisseau les aspects scientifiques de la pensée marxiste. La falsification de « Marx débarrassé du matérialisme » Or voici que maintenant les économistes se mettent eux aussi à lire les œuvres du jeune Marx et font de sa pensée philosophique la clef des mystères de l'économie. M. Bigo — ou plutôt le révérend père Bigo, de l'ordre des Jésuites —, dans un livre récent qui a reçu la haute approbation de M. Jean Marchais, fait à vrai dire un louable effort pour montrer la continuité entre la pensée
un louable effort pour montrer la continuité entre la pensée du jeune Marx et celle de l'époque du Capital. Mais l'entreprise a au fond pour but de ramener l'œuvre de la maturité à un simple prolongement de la pensée hégélienne. « Marx restera toute sa vie un hégélien » nous dit M. Bigo à la page 147. Le seul effort original de Marx, c'est d'avoir essayé de plaquer une doctrine matérialiste sur l'édifice de Hegel. Mais l'auteur, qui se révèle à la page 145 de son livre comme un chrétien orthodoxe de vieille observance, nous laisse entendre que ce placage