jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
démontrer le même emprunt en matière baptismale. Assurément, l’histoire des monuments figurés du répertoire chrétien montre bien que la symbolique des premiers siècles n’a jamais répugné aux adaptations à un sens nouveau, réservé aux initiés, de nombre de figures ou de symboles tirés du monde païen, et que les plus orthodoxes les ont tenus pour légitimes. La liste en est trop connue pour la répéter ici. Ainsi, et pour ne pas sortir d’Égypte, la pensée chrétienne n’y vit jamais un danger à prendre directement aux monuments du paganisme, et avec une valeur identique, le croisant. Elle le plaça comme un
une valeur identique, le croisant. Elle le plaça comme un souffle de vie éternelle, dans le bec de ses colombes et de ses aigles; elle l’a gravé sur des milliers de stèles et d’emblèmes de la vie par le souffle de l’Esprit; elle l’a même placé comme un chrisme dans les mains des portraits funéraires. Elle en usa de même de maint autre symbole de la vieille Égypte : elle n’hésita pas à faire de la grenouille, le hikil des monuments égyptiens, un emblème de la résurrection : èyà> eïyu àvâaltxcris Mais Hikil était devenue moins une divinité qu’une allégorie,
àvâaltxcris Mais Hikil était devenue moins une divinité qu’une allégorie, une allusion à un mythe, une expression de la durée dans le vieux répertoire de l’Égypte. Et le christianisme n’a jamais pris ni une Sokhit ni une Baslit pour exprimer la force. En revanche, il a fait du scarabée, du Kliopir, au moins dans les écrits sacrés, une image du Christ. Et nous savons comment, par quelle série de spéculations théologiques, l'Église, connaissant les idées ou les croyances de l’Égypte sur la valeur allégorique ou métaphysique du, pouvait voir en lui une image du Sauveur, appeler le Christ en croix
lui une image du Sauveur, appeler le Christ en croix k bonus scarabæus qui clamavit e lignov, le Scarabæus in criice» le bénir comme le « bonus scarabæus qui erigit pauperem de stercore» Les exemples tirés du monde classique de la Méditerranée ont été signalés de longue date. Le dauphin conducteur des âmes vers les séjours des Morts est entré dans l’iconographie chrétienne; chacun en savait et l’origine et la signification. Les allégories et les vieux mythes ont ainsi suivi dans les représentations de la nouvelle Foi. Allégories ou mythes, soit. Mais tout autre chose est la représentation directe d’une
soit. Mais tout autre chose est la représentation directe d’une figure tenue par telle ou telle religion pour représenter spécifiquement une divinité nommément désignée, objet d’un culte formel, ou emblème d’un rite sacerdotal positif. Les constantes défenses de la Patrologie, les interdictions incessantes des chefs des Églises chrétiennes le démontrent assez clairement. Les sévérités de Clément d’Alexandrie en matière de pierres gravées prouvent qu’au moins aux débuts, les plus petites figurations n’étaient pas épargnées. L’image d’un poisson empruntée à des cultes syriens ou venue de repas sacerdotaux de tel corps de prêtres d’un culte asiatique aurait été formellement une idolâtrie.
de prêtres d’un culte asiatique aurait été formellement une idolâtrie. Si cependant la concession aux influences étrangères, sous cette forme d’emprunt direct au moins, est difficilement acceptable, et s’il faut revenir à l'unique source baptismale comme sens premier, on a vu tout à l’heure les points faibles de la démonstration. Est-ce à dire, d’ailleurs, que supposée démontrée, l’interprétation baptismale, telle qu’elle procède par l’explication des pisciculi (car le système de Dölger est toujours obligé d’en revenir là), rend compte du sens de toutes les représentations? Il s’en faut. Je ne vais pas, on le pense bien, me risquer à proposer
vais pas, on le pense bien, me risquer à proposer un essai de solution nouvelle à tant de difficultés; mais on peut examiner si, en principe, il n’y a pas de possibilités légitimes d’aborder autrement la question. On a le droit, en bonne méthode, de se demander s’il est nécessaire dans saint Ambroise, commentant l’Évangile de saint Luc. Cf. Budge, The Mummy, p. a33. Le même auteur, dans son Catalogue of Egyptian Scarabs in the British Museum (préface, p. xvm), a fort bien établi comment le sens monogénique, pris par la figure du scarabée, a pu être attaché à la
la figure du scarabée, a pu être attaché à la nature de Jésus, engendré directement et uniquement par Dieu le Père. Le sens du monozygique ne paraît pas de nature à écarter. Le scarabée où Loftie voit Jésus crucifié est bien douteux. Voir un peu plus loin pour le thème du dauphin dans l’iconographie. 294 BULLETIN DE L’INSTITUT ÉGYPTIEN. [34] d’en passer forcément par l’explication que j’appellerai « tertullienne » — mais non pas de Tertullien — sous peine de se retourner non moins obligatoirement vers celle des influences étrangères, telle qu’on semble l’entendre communément. En d’autres termes, n’y a-t-il
telle qu’on semble l’entendre communément. En d’autres termes, n’y a-t-il pas moyen d’admettre la faculté d’une solution indépendante, qui peut-être par surcroît concilierait le tout, et ce sans recourir à des adresses du genre du symbolisme à l'envers dont j’ai parlé tout à l’heure? Ne peut-on imaginer une hypothèse, à vérifier ensuite, bien entendu, par tous les moyens de la preuve scientifique, se placer à un point de vue plus large, plus élevé que la supposition de l’emprunt ritualistique pur et simple, en envisageant, sous une donnée plus souple et plus compréhensive, l’influence possible des religions de l’Orient? On verra
plus compréhensive, l’influence possible des religions de l’Orient? On verra alors si un sens baptismal dégagé, ramené à ses premières propositions théologiques certaines, ne peut pas avoir tiré parti de ces influences, sans compromissions, par de simples transpositions (tout aussi légitimes que les adaptations des figures dont je viens de citer en passant quelques cas), et pour aboutir à une expression symbolique de caractère à la fois très général et très clair. L’importance des cultes et des mythologies orientales où apparaît le poisson est incontestable dans le bassin de la Méditerranée orientale et dans l’Asie antérieure, — la réduire au
Méditerranée orientale et dans l’Asie antérieure, — la réduire au domaine syrien serait beaucoup trop étroit. Mais la question des influences étrangères préouze chrétiennes ne paraît pas bien posée. Partout et toujours le débat porte sur la question de l’emprunt à un culte ou à un rituel. Encore une fois, qu’il y eut encore, à ce moment, tout autour du monde chrétien naissant, des cultes où le poisson personnifiait ou incarnait des divinités déterminées, des rites théophagiques où apparaissait le poisson, des interdictions ou des obligations zoolâtriques se rapportant au poisson, cela est établi, connu depuis longtemps et par toute
poisson, cela est établi, connu depuis longtemps et par toute une documentation qui ne laisse aucun doute. Personne d’ailleurs n’a jamais contesté ni dissimulé ces coexistences. Mais là n’est pas la question, et l’on se tient toujours étroitement sur ce terrain. Si l’adoption pure et simple d’une portion dogmatique d’une religion encore existante par la symbolique chrétienne paraît inadmissible, entièrement différent est le cas d’une figure symbolique représentant non pas une divinité, un culte, un rite essentiel déterminé, mais une expression du divin en général, une allusion à ses attributs, à ses vertus, à ses forces, à un mythe de
à ses vertus, à ses forces, à un mythe de caractère général et susceptible d’adaptation. On a signalé dans toutes les histoires de l'archéologie chrétienne la disparition rapide du symbolisme du poisson après l’ère des persécutions. N’est-ce pas une présomption que ce signe avait à la fois une valeur propre aux chrétiens et une autre particulière, mais de symbolisme général, aux yeux des étrangers à la communauté chrétienne? Car une valeur purement et exclusivement chrétienne, il n’y faut guère songer, quand on voit Clément d’Alexandrie signaler tout le danger qu’il y aurait eu encore pour les chrétiens. « Ils risqueraient
y aurait eu encore pour les chrétiens. « Ils risqueraient de se trahir, en adoptant le signe de la croix ou la représentation d’un des mystères du christianisme. » Une valeur spécifiquement païenne? « Qu’on prenne garde de ne pas avoir l’image des idoles dont la pensée seule est un crime.» Que permet donc, en fait de symbolisme, le docteur alexandrin? Des représentations dont la traduction païenne sera vague, inoffensive, et qui auront en même temps une valeur interprétative propre aux chrétiens : « la lyre dont se servait Polycrate, l’ancre comme celle qu’avait fait graver Séleucus ». Or c’est
l’ancre comme celle qu’avait fait graver Séleucus ». Or c’est dans cette catégorie qu’il fait figurer la représentation du poisson. On peut donc se demander si le choix de cette figure n’a pas été guidé, finalement, sur le désir de posséder un symbole déjà connu, et par conséquent d’emploi sans danger, mais dont le symbolisme dans les autres civilisations religieuses était cependant d’ordre assez général, de valeur assez purement philosophique pour réunir à la fois ces deux conditions : ne pas avoir un caractère significatif essentiellement païen, ce qui l’eût fait interdire, et être susceptible d’avoir, dans le monde des
fait interdire, et être susceptible d’avoir, dans le monde des fidèles, une valeur propre au sens connu des seuls initiés. Or, que le vieux monde oriental gardât encore en vingt façons des survivances de ce type de très vieux mythes, le fait est certain. Y en avait-il où le poisson jouait un rôle? Les progrès des études sur ces religions le montrent mieux de jour en jour. Et ce disant, je ne songe à aucun culte local déterminé, à aucune divinité nommément spécifiée, ni à Derceto ou à Atargatis, à l’hypothétique Dagon, à Nina, à l’Ea-Oannès de Chaldée. Pareilles identifications
l’hypothétique Dagon, à Nina, à l’Ea-Oannès de Chaldée. Pareilles identifications auraient suffi à faire écarter du symbolisme chrétien de telles images. Si le christianisme — pure hypothèse pour l’instant — a pu trouver dans le vieux monde oriental le symbole du poisson, ce n’est certainement pas à une ville, à un sacerdoce, à un sanctuaire déterminé qu’il a pu le demander, ni à Ascalon, ni à Hierapolis ou ailleurs. C'est à quelque chose d'infiniment plus vague, de plus dénué de valeur « idolâtrique » ou de signification localisée qu'il faut songer : à une traduction pictographique du divin conçu d'une
songer : à une traduction pictographique du divin conçu d'une façon générale; en un mot à un symbole. On a signalé, dès les premières recherches, tous les obstacles qui dérobent encore à nos investigations la physionomie de ces mythologies de l'Asie antérieure. Le travail de siècles d'échanges et de syncrétismes a pu compliquer et emmêler les légendes, confondre Atargatis et Derceto en épouses-sœurs ou en filles du vieil Ea; mais c'est une complication qui se retrouve dans toutes les mythologies, et les leurs ne pouvaient échapper à la règle. Issues d'une donnée commune, ou, comme il est plus plausible, localement
d'une donnée commune, ou, comme il est plus plausible, localement spontanées et d'abord indépendantes l'une de l'autre, leurs traits épars se discerner encore dans les rites ou les mythes accumulés ou mêlés qui survivent à leurs naturismes primitifs. Et les cultes qu'elles ont institués aux débuts, si déformés, si mal connus soient-ils, décèlent par instants le même processus de formation par lequel passèrent les religions de l'Égypte, avant de se présenter à nous telles que les connurent les témoins grecs ou romains, aux derniers siècles de leur histoire (par exemple pour les cultes des animaux sacrés). Même ultérieurement pourvues d'un
pour les cultes des animaux sacrés). Même ultérieurement pourvues d'un aspect humain, leurs divinités locales créatrices ou organisatrices de la matière y gardent parfois encore des premiers âges le caractère bissexué de tant de démiurges primitifs. Leurs prêtres reprennent, en certaines occasions, l'apparence physique qu'on leur supposait aux origines. Leur anthropomorphisme, souvent incomplet (par exemple la statue d'Atargatis à Ascalon), trahit parfois plus clairement encore leurs origines et leur lâche première. Et cette lâche avait été la vivification, puis l'organisation de la masse liquide dont tout ce qui vit aujourd'hui est sorti. Le peu que nous savons encore de leurs
est sorti. Le peu que nous savons encore de leurs cosmogonies fournit à ce sujet assez d'indications convergentes. Ainsi, comme les plus vieilles théologies des Ecoles égyptiennes, c'est à l'eau, à l'eau primordiale, à l'abîme du noun ou de Yapsou qu'elles arrivaient en dernier terme, lorsqu'elles essayaient de se figurer le premier état de la matière non organisée. C'est dans l'eau encore ténébreuse et inerte qu'elles imaginaient enfermés les Êtres qui en avaient ensuite tiré, par l'effort du geste, du souffle ou de la parole, la lumière et le monde des choses vivantes et organisées. Ils étaient, par définition, ce
des choses vivantes et organisées. Ils étaient, par définition, ce qui avait été la Vie en germe dans la matière inanimée, c'est-à-dire dans l'eau. Le mythe astral en gardait parfois le fidèle souvenir; l'élaboration du monde visible terminée, il les avait élevés jusqu'aux eaux du firmament qui forment voûte au-dessus de notre Terre, et il leur gardait là encore la forme qu'ils avaient au sein du chaos. Etaient-ils tenus pour y avoir été littéralement sous la forme de poissons? Ou le poisson n'était-il qu'une façon de figurer, par la piclographie, cette Vie et cette force créatrice enfermée dans l'abîme de
cette Vie et cette force créatrice enfermée dans l'abîme de Yapsou? Je ne suis pas en mesure d'apporter ici les éléments d'une réponse catégorique. Il faut également réserver la question de savoir si les survivances dites « totémistes », où le poisson sacré serait imaginé comme le dépositaire de la force vitale du groupe social considéré en sa collectivité, ne peuvent se rattacher à ces données primitives et mieux s'expliquer par elles. Ainsi auraient persisté, à côté de cultes dont les mythes ou dont le rituel avaient subi en cours de route tant d'altérations et d'interpolations, des expressions vagues et
de route tant d'altérations et d'interpolations, des expressions vagues et affaiblies qui se rattachaient à ces cosmogonies premières, comme s'y rattachaient çà et là, de leur côté, mais plus ou moins incompris, les cultes des poissons des étangs sacrés, diminutifs et substituts magiques de l'eau céleste. Ces survivances, éparses, se seraient mêlées et pénétrées dans le vieux monde oriental, soit qu'elles y fussent connues de tous ceux d'une certaine instruction, soit que leur intelligence fût réservée à certaines classes d'initiés. Elles auraient été répandues surtout en ces grandes villes, telles que celles de la Syrie ou l'Alexandrie de ce temps-là,
que celles de la Syrie ou l'Alexandrie de ce temps-là, où l'hellénisme et le judaïsme associaient leurs préoccupations d'ordre métaphysique à ce que venaient proposer pour leur part, en cet ordre d'idées, les spéculations et les symbolismes de toutes les religions particulières qui avaient là leurs adeptes. La figuration par le poisson de l'Être Premier, de l'Esprit au sein de l'eau primordiale antérieure au monde organisé, du Principe Divin auteur de toute vie opposé à la matière, aurait été une expression symbolique que le monde chrétien pouvait accepter et faire sienne comme il l'a fait de tant d'autres que nous
sienne comme il l'a fait de tant d'autres que nous connaissons mieux, il l'aurait précisée et transposée, pour l'harmoniser à ses dogmes. À ne l'envisager qu'au point de vue de l'archéologie et de l'examen pur et simple des textes habituellement cités, une telle hypothèse semble présenter maint avantage. Elle s'ajuste à première apparence à la partie la plus solidement établie de la théorie baptismale : l'épichèse au Logos qui est au ciel, la venue de l'Esprit dans l'eau, qu'il transforme par sa présence. Elle ne choque en rien les termes dont se sert saint Optat de Miler sur l'étymologie de
dont se sert saint Optat de Miler sur l'étymologie de piscine pour le baptistère où est le Poisson mystérieux, qui est le Christ-Esprit, descendant invisiblement dans l'eau. Elle ne heurte pas davantage le texte de Tertullien, et en même temps elle supprime ce qu'il y a de forcé, de pénible, dans l'incorporation de la métaphore de la pêche apostolique devenue ainsi comme l'essence de l'acte baptismal. Elle semble mieux justifier, chemin faisant, un certain nombre de passages sur lesquels on discute sans fin les mots ou les concepts de l'inscription de Pectorios, le sens du poisson μαυρις de l'épitaphe d'Abertios;
de Pectorios, le sens du poisson μαυρις de l'épitaphe d'Abertios; elle suggère une interprétation de la τύρanna de Pectorios, d'Abertios et de deux ou trois autres textes qui concilierait des opinions en apparence irréductibles. 11 ne s’agirait plus d’enfermer dans un sens trop étroitement eucharistique ou baptismal une signification plus haute encore qui les engloberait et les justifierait toutes les deux, sans obliger à tant d’explications raffinées ou subtiles, à tant de constructions laborieuses. On interpréterait également, avec plus de simplicité, ces scènes où le poisson apparaît dans l’eau, sous la barque, en même temps que la représentation humaine de
la barque, en même temps que la représentation humaine de Jésus figurée à côté; certaines associations d’images, telles que la colombe perchée sur le corps du poisson; ou certaines compositions comme la grande fresque des catacombes de Cyrène, où, au-dessus du bon Pasteur faisant paître sept brebis, sept poissons sont disposés en voûte céleste; l’on comprendrait mieux pourquoi ces représentations de poissons au firmament, fréquentes, échangent dans les variantes avec des étoiles placées au-dessus du divin Pasteur. Et qui sait si le singulier dispositif des pierres sépulcrales d’Auzia, où le poisson est gravé dans une sorte de petit bassin oblong,
poisson est gravé dans une sorte de petit bassin oblong, ne se rattacherait à la même interprétation? Des indices, mais non des preuves, ces indices fussent-ils convergents et en nombre croissant; des explications d’apparence satisfaisante, mais non démontrées. On ne construit pas là-dessus une thèse; on doit se borner à signaler l’hypothèse. Et c’est à dessein que par la forme conditionnelle des termes mêmes dont je me suis servi, j’ai entendu marquer le caractère conjectural de ce qui précède. J’entendais soutenir que la méthodologie de l’histoire des religions pouvait comporter d’autres moyens d’étudier la question que ceux mis en œuvre
d’autres moyens d’étudier la question que ceux mis en œuvre jusqu’ici; je désirais indiquer, ceci fait, qu’une hypothèse existait, et assurer que n’était pas de celles qu’on a le droit de rejeter de piano sans l’examiner. Je laisse à d’autres plus compétents le soin d’en vérifier à présent le fort et le faible. SUR QUELQUES REPRÉSENTATIONS DES TOMBES THÉBAINES. L'apparition du poisson dans l’eau, sous la barque, en même temps que la représentation humaine de Jésus figurée à côté; certaines associations d’images, telles que la colombe perchée sur le corps du poisson; ou certaines compositions comme la grande fresque des
du poisson; ou certaines compositions comme la grande fresque des catacombes de Cyrène, où, au-dessus du bon Pasteur faisant paître sept brebis, sept poissons sont disposés en voûte céleste; l’on comprendrait mieux pourquoi ces représentations de poissons au firmament, fréquentes, échangent dans les variantes avec des étoiles placées au-dessus du divin Pasteur. Et qui sait si le singulier dispositif des pierres sépulcrales d’Auzia, où le poisson est gravé dans une sorte de petit bassin oblong, ne se rattacherait à la même interprétation? Des indices, mais non des preuves, ces indices fussent-ils convergents et en nombre croissant; des explications d’apparence satisfaisante,
fussent-ils convergents et en nombre croissant; des explications d’apparence satisfaisante, mais non démontrées. On ne construit pas là-dessus une thèse; on doit se borner à signaler l’hypothèse. Et c’est à dessein que par la forme conditionnelle des termes mêmes dont je me suis servi, j’ai entendu marquer le caractère conjectural de ce qui précède. J’entendais soutenir que la méthodologie de l’histoire des religions pouvait comporter d’autres moyens d’étudier la question que ceux mis en œuvre jusqu’ici; je désirais indiquer, ceci fait, qu’une hypothèse existait, et assurer que n’était pas de celles qu’on a le droit de rejeter de piano sans
celles qu’on a le droit de rejeter de piano sans l’examiner. Je laisse à d’autres plus compétents le soin d’en vérifier à présent le fort et le faible. Le symbolisme de l’IXÔT2 comporte cependant un autre aspect. La question de signification du symbole a presque toujours été envisagée au point de vue de la recherche de son origine, soit l’origine du premier sens attaché à la figure du poisson, soit celle de la figure elle-même. Mais distincte de cette question est celle de savoir quelle était la destination d’un tel symbole, c’est-à-dire des effets que l’on attendait de sa représentation,
symbole, c’est-à-dire des effets que l’on attendait de sa représentation, ou du but que l’on se proposait par ce moyen. Assurément, il ne serait pas indifférent, pour l’intelligence de cette nouvelle question, d’avoir une solution ferme sur la première. L’hypothèse que j’ai risquée donnerait, si la preuve en était faite, une tout autre force à certains exemples. Mais même en restant indécis sur les origines absolues de l’image du poisson, la recherche indépendante de la destination de ce symbole peut mener à des constatations utiles. Car dans la plupart des cas, c’est à une préoccupation de nature eschatologique qu’elle semble
cas, c’est à une préoccupation de nature eschatologique qu’elle semble se rattacher. Celle destination funéraire ou, plus exactement, cette préoccupation d’associer à l’idée funéraire l’expression d’une assurance de vie éternelle, justifie, dans les longs répertoires des épitaphes chrétiennes, dans la série des pierres sépulcrales ou dans la décoration symbolique de la tombe, le nombre si considérable des monuments où apparaît le poisson. Tantôt il figure seul, placé soit en tête, soit au bas de l’épitaphe; tantôt il sera associé à la colombe, au rameau, à l’épi tantôt encore aux monogrammes, au chrisme, à la barque, ou, ce qui est beaucoup
au chrisme, à la barque, ou, ce qui est beaucoup plus significatif, placé entre le D. M., une des plus anciennes rubriques de l’épigraphie chrétienne de la tombe — et je n’entrerai pas dans la redoutable controverse sur le Diis Mnnibus, ne retenant de cette association que son caractère essentiellement funéraire. Non moins notable est le groupement, si fréquent dans ces séries, de l’ancre et du poisson, figuration interprétée d’un assez commun accord comme signifiant l’âme du mort se dirigeant vers le salut éternel. Ici II, p. 376-379, et D. Cabrol, Dictionnaire, t. I, p. 2007 à 2022. encore nous
Cabrol, Dictionnaire, t. I, p. 2007 à 2022. encore nous avons un thème tenu pour un des plus anciens et des plus répandus parmi les figurations des pierres sépulcrales. Ce sens de l’ancre et du poisson, comme expression du voyage vers le séjour de la Paix, paraît au reste singulièrement confirmé par les échanges continuels de ce thème avec la représentation de l’ancre et du dauphin. On sait que de vieux mythes méditerranéens donnaient un rôle funéraire au dauphin; ils faisaient de lui un conducteur des âmes des morts vers les séjours des îles bienheureuses. Ou bien, au cimetière d’Apronien,
les séjours des îles bienheureuses. Ou bien, au cimetière d’Apronien, ce sera l’inscription pictographique, où le poisson et les autres figures annoncent la résurrection de Lazare. La préoccupation de la vie éternelle, de la résurrection associée à la représentation du poisson, apparaît aussi clairement dans des épitaphes, telles que celle-ci, la seule que je citerai entre tant d’autres du même type : « Askandios, ô mon Père, tendrement chéri de mon cœur, — avec ma douce Mère et mes frères — en la Paix du Poisson, souviens-toi de Pectorios. » Ces épitaphes où le poisson est figuré, ou nommé, ou