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à fait déplorable. J’espère que le patriarchat œcuménique, qui est le premier responsable de la préparation de ce concile, saura trouver le moyen de débloquer ces impasses, qui sont assez artificielles à bien des égards, et que la préparation du futur concile en sera facilitée. L’Orthodoxie en Amérique Où en est actuellement l’Eglise orthodoxe en Amérique ? Nous avons une conférence permanente réunissant des évêques de différentes juridictions, mais elle ne fonctionne pas très bien. En fait, des priorités différentes se dessinent parmi les membres de cette organisation, ce qui suscite certaines tensions. Pour sa part, l’Église orthodoxe autocéphale d’Amérique
suscite certaines tensions. Pour sa part, l’Église orthodoxe autocéphale d’Amérique ne se considère pas comme une partie de la « diaspora », mais comme une Église locale. Les responsables de l’archevêché du patriarchat d’Antioche en Amérique orthodoxes américains d’origine syro-libanaise tendent également à refuser cette notion de « diaspora ». Notre priorité consiste à définir l’existence de l’Orthodoxie en Amérique en termes d’Église locale. Il y a d’ailleurs beaucoup de Grecs qui sont d’accord sur ce principe, cette vision n’est pas limitée à ces deux seules juridictions. Mais, parallèlement, il existe une vision différente qui tend à prendre plus au
existe une vision différente qui tend à prendre plus au sérieux les priorités des Églises du vieux monde que les réalités en Amérique. Une délégation de l’Église orthodoxe d’Amérique doit d’ailleurs se rendre prochainement au Phanar, le siège du patriarchat œcuménique, dans le cadre de la préparation de la visite du patriarche œcuménique Dimitrios, attendu aux États-Unis en juillet 1990. C’est un signe... Les nouveaux défis en Europe de l’Est Comment voyez-vous la situation en Europe de l’Est après les bouleversements de l’année dernière ? Et plus particulièrement ce qui concerne la vie de l’Eglise en Roumanie, en Bulgarie, en
concerne la vie de l’Eglise en Roumanie, en Bulgarie, en Union soviétique ? Jusqu’à présent la hiérarchie dans ces pays a été dans une certaine mesure compromise ou tout au moins, qu’elle le veuille ou pas, obligée de participer au chœur de louanges pour les Ceausescu, Jivkov, Staline... Il est évident que l’Église aura désormais des possibilités d’expansion tout à fait nouvelles. Le Synode de l’Église de Roumanie vient de publier une déclaration où il exprime son repentir et son espoir de renouvellement ; je n’ai pas encore connaissance de déclarations similaires en Bulgarie ou en URSS. Cependant le problème
déclarations similaires en Bulgarie ou en URSS. Cependant le problème principal est de savoir si les dirigeants de ces Églises vont pouvoir continuer à exercer leur ministère... J’espère malgré tout qu’il y aura une certaine continuité, qu’il n’y aura pas de révolution violente dans l’Église comme cela a eu lieu au niveau politique. Évidemment il y a eu parfois des cas déplorables, mais dans l’ensemble la hiérarchie a fait de son mieux au cours de ces longues décennies. Il est toujours facile de porter un jugement à son égard, surtout quand on vit en Occident... En tout cas j’espère que
quand on vit en Occident... En tout cas j’espère que l’unité de l’Église sera maintenue et que la solution ne sera pas celle du schisme. Que certains évêques, que certaines personnalités en place doivent partir, c’est une chose. Mais la création d’une Église parallèle, c’est autre chose. L’atmosphère en URSS je connais moins bien la situation en Roumanie et en Bulgarie est très dangereuse. Il est possible qu’en URSS l’Église entre dans une période un peu semblable à ce qui a existé dans les années 1920, avec tous les schismes qui ont eu lieu alors. Ceci fait d’ailleurs le jeu
qui ont eu lieu alors. Ceci fait d’ailleurs le jeu des adversaires de l’Église. En outre, un élément ultra-nationaliste et monarchiste à caractère fascisant, représenté par le mouvement « Pamiat », se développe actuellement en Union Soviétique, et je ne pense pas non plus que ce soit pour le bien de l’Église. Le fait que le patriarche Tikhon vienne d’être canonisé me paraît tout à fait important, car le patriarche Tikhon représente l’image et le modèle d’un authentique chef d’Église. C’est ce modèle qui devrait faire l’unité, au lieu que nous assistons, comme on le voit maintenant, à la création
nous assistons, comme on le voit maintenant, à la création de groupuscules de toutes sortes. Saint Tikhon a été très ferme vis-à-vis du pouvoir et, à un certain moment, il a su adopter une attitude plus conciliante, car il voulait avant tout préserver l’Église. Mais il s’est toujours montré l’adversaire farouche de tous les schismes, que ce soit du côté des Rénovés ou du Synode hors frontières. Il était vraiment persuadé que l’unité de l’Église est quelque chose d’essentiel, que ce n’est pas une unité institutionnelle, mais une unité mystique, organique. C’est dans ce sens que je parlais de la
organique. C’est dans ce sens que je parlais de la continuité qui doit être maintenue. On ne peut pas « épurer » l’Église. Il faut rénover l’Église par l’intérieur, sans la diviser. Cela ne peut être fait que par des gens qui ont vraiment le sens de cette unité. Quelquefois les dissidents « professionnels », les militants nationalistes et aussi les bureaucrates n’ont pas ce sens. Il faut donc aller au-delà des bureaucraties, au-delà des nationalismes et au-delà de la dissidence. L’UNITÉ DE L’ÉGLISE On a parfois l’impression que les chrétiens se sont « installés » dans leurs divisions... ou
chrétiens se sont « installés » dans leurs divisions... ou dans l’œcuménisme. La division des chrétiens n’est-elle pas pourtant un objet de scandale ? Et, dans ce cas, pourquoi l’unité n'a-t-elle pas encore été rétablie avec les catholiques, les anglicans, les protestants ? Effectivement. L’œcuménisme, en quelque sorte, a perdu aujourd’hui beaucoup de son dynamisme. C’est un fait. Cela concerne surtout l’œcuménisme institutionnel, l’œcuménisme organisé, celui d’une certaine bureaucratie, avec ces grands congrès, ces manifestations, comme dans les années 50... Ce genre d’œcuménisme n’a pas abouti aux résultats qu’on attendait. A mon avis, c’était probablement inévitable. Nous sommes maintenant dans
A mon avis, c’était probablement inévitable. Nous sommes maintenant dans une période qui demande de la patience et également une attitude plus honnête, plus approfondie, visant à envisager les problèmes sur un plan plus théologique et plus spirituel. Ceci doit aussi être fait au niveau local et pas seulement dans les rencontres entre institutions. Bien entendu, un chrétien ne peut pas être contre l’unité et nous travaillons à sa réalisation. Peut-être que les orthodoxes, précisément parce qu’ils sont un peu allergiques à toute organisation et aux grandes structures, ont un message qui consisterait à présenter une image de la catholicité
message qui consisterait à présenter une image de la catholicité et de l’unité qui est basée sur la foi et sur l’expérience plus que sur l’autorité ou les institutions. L’unité de l’Église ne se fait pas en définissant simplement des organes d’autorité. C’est là une des tentations de l’Occident. D’une part, on nous dit : définissons des structures autoritaires avant de définir la foi. Non, nous ne marchons pas selon ces critères. Pour nous, la foi vient en premier lieu. D’autre part, il y a les relativistes qui nous disent que la foi est une donnée indéfinissable, qu’il faut donc
que la foi est une donnée indéfinissable, qu’il faut donc réduire l’union dogmatique à un minimum et faire comme si on était uni dans la foi. Nous ne pouvons aller dans cette direction non plus. A ce niveau, je ne crois pas que l’histoire de l’œcuménisme durant ces dernières décennies ait démenti la sagesse de l’attitude des orthodoxes. L’Orthodoxie a beaucoup à apprendre S’il y a un message spécifique de l’Orthodoxie aux autres chrétiens, que peut-elle, à son tour, recevoir d’eux ? Nous avons beaucoup à apprendre. La tentation orthodoxe est d’être trop eschatologique, de réduire la vie chrétienne à
est d’être trop eschatologique, de réduire la vie chrétienne à la liturgie, à une espèce de contemplation du royaume de Dieu au point que toute responsabilité envers le monde est oubliée. Même dans le cadre des institutions ecclésiales universelles, les orthodoxes ont tellement peur de la papauté qu’ils réagissent négativement à l’égard de toute manifestation d’unité ou de primauté, même envers celle de Constantinople, parce qu’ils sont échaudés par le danger papiste. C’est dommage. Il faudrait une approche plus saine. Il est évident que nous avons besoin d’un patriarche œcuménique, mais seulement il faut qu’il soit vraiment œcuménique et qu’il
mais seulement il faut qu’il soit vraiment œcuménique et qu’il sache comment accomplir ce ministère de la primauté. S’il s’agit d’une institution qui demeure monopolisée par une ethnie, même pour des raisons historiques, à cause des Turcs, alors ce n’est pas une solution... Dans le passé, plusieurs propositions ont été faites afin que le patriarcat œcuménique ait un personnel internationalisé et que siège en permanence auprès de lui un comité représentant les autres Églises autocéphales, bref que soit instaurée une conciliarité dynamique et permanente ; mais cela n’existe pas actuellement. Quel message l’Orthodoxie peut-elle apporter au monde agnostique et sécularisé
Quel message l’Orthodoxie peut-elle apporter au monde agnostique et sécularisé qui caractérise ces dernières décennies ? Le message de l’Orthodoxie, c’est l’expérience du Saint-Esprit, quelque chose d’essentiel, précisément ce qui fait que l’Église est l’Église. Seulement les orthodoxes ne savent pas bien comment transmettre cette expérience, ni quels sont les présupposés de cette action de l’Esprit dans le monde. Ici intervient plutôt le génie du christianisme occidental et je crois qu’il y a une certaine complémentarité entre les deux, complémentarité qui a été perdue à cause du schisme, c’est une opinion tout à fait admise. L’Église orthodoxe, non sans raison,
opinion tout à fait admise. L’Église orthodoxe, non sans raison, rejette toute forme sclérosée débouchant sur une certaine dogmatisation des institutions, tel que c’est le cas dans le catholicisme romain par exemple. Mais elle doit, pour sa part, apprendre comment son message doit être présenté au monde d’une manière à la fois dynamique et dépouillée de ces aberrations institutionnelles qu’elle rejette. Mais alors comment faire ? Si on n’a pas de pape, qu’est-ce qu’on a ? Comment fonctionnons-nous en tant qu’Église une ? Comment cela se manifeste-t-il ? Cela se manifeste certainement dans l’unité de la foi. Les orthodoxes n’éprouvent
manifeste certainement dans l’unité de la foi. Les orthodoxes n’éprouvent pas de difficultés sur ce plan. Ils ont entre eux une unité théologique, une unité de foi qu’ils réalisent bien. Mais dans la pratique ecclésiale, ils sont plus divisés. L’existence de ces juridictions parallèles en Occident est une illustration de cette faiblesse de l’Orthodoxie qui peut mettre en péril la crédibilité de son témoignage. Nikita STRUVE Le problème de la mission dans l’émigration russe Parler de mission dans l’émigration russe, pose problème, comme l’indique le titre de l’exposé qui m’a été proposé, en raison du caractère spécifique, essentiellement politique, de
été proposé, en raison du caractère spécifique, essentiellement politique, de cette émigration, de sa dispersion géographique à travers le monde, de sa précarité et de sa mobilité. En effet l’émigration russe un million et demi à deux millions de personnes s’est trouvée concentrée dans sa première période, la plus faste, de 1920 à 1945, principalement dans trois régions à l’appartenance religieuse différenciée : les pays balkaniques de tradition chrétienne orthodoxe (Serbie, Bulgarie), l’Europe occidentale (France) de tradition catholique, et l’Extrême-Orient, la Chine et la Mandchourie, à majorité bouddhiste ou confucianiste... Après la guerre, renflouée par la seconde vague d’émigration (un
Après la guerre, renflouée par la seconde vague d’émigration (un demi-million de personnes), elle a pratiquement disparu de l’Extrême-Orient et des pays balkaniques pour se disperser en Amérique du Nord et du Sud, en Australie et en Nouvelle-Zélande, tout en continuant de jouer en France un rôle prépondérant non par le nombre, mais par son rayonnement religieux et culturel. Entre les deux guerres dans les pays balkaniques orthodoxes le concept même de mission ne pouvait s’appliquer aux Églises locales qui étaient (ou semblaient) florissantes : elles avaient vaillamment résisté à l’occupation et à la pression turques et faisaient corps avec
l’occupation et à la pression turques et faisaient corps avec leur nation. Le Synode hors-frontières, établi à Belgrade et dissous par le patriarche de Moscou, s’était renforcé dans la conviction qu’il représentait l’Église russe toute entière : à cet égard sa principale préoccupation était d’ordre politique et nationaliste, plus orientée vers le passé que vers l’avenir (il avait été même sérieusement question de promulguer son primat, Mgr Antoine Khrapovitski, patriarche de Russie). Si le Synode avait conscience de sa mission, c’était dans les faits exclusivement à l’égard de la Russie, avec laquelle, par ailleurs, par son orientation politique et sa
avec laquelle, par ailleurs, par son orientation politique et sa fidélité au principe et à l’ordre monarchiques, il n’avait aucun contact réel. Toutefois en Slovaquie, à partir du monastère de Ladomirovo, une mission a été organisée pour ramener au bercail les carpatho-russes uniates. Parmi les régions qui s’étaient rattachées au Synode hors-frontières figuraient ceux du continent chinois, où depuis le XVIIIe siècle, voire le XVIIe, l’Église russe entretenait « une mission » officielle. Il est vrai, les fruits de cette mission étaient modestes : à la veille de la Révolution on ne comptait guère plus de 5000 indigènes chinois convertis
on ne comptait guère plus de 5000 indigènes chinois convertis à l’Orthodoxie. L’afflux des réfugiés russes en Mandchourie, environ 100 000 personnes, avait changé le paysage : certains quartiers de Kharbin donnaient l’impression d’une ville à moitié russe, quatre évêques s’étaient installés en Mandchourie, de ceux qui avant la Révolution avaient été formés pour la mission dans les provinces orientales de Sibérie (citons en particularier Mgr Nestor Anissimov, précédemment évêque de la Kamtchatka et auteur de remarquables souvenirs sur sa mission dans cette lointaine province). Mais cet afflux des Russes n’impliquait pas nécessairement un effort de mission à l’égard des
n’impliquait pas nécessairement un effort de mission à l’égard des indigènes. Il fallait, du moins dans un premier temps, répondre aux besoins spirituels et matériels du grand nombre d’émigrés : 50 paroisses furent créées auxquelles s’ajoutaient deux monastères, plusieurs établissements scolaires et caritatifs (l’orphelinat était ouvert non seulement aux enfants russes, mais aussi chinois), etc. Les événements politiques devinrent bientôt un empêchement majeur pour une éventuelle mission : rivalités sinosoviétiques, occupation japonaise. À la libération, les évêques émigrés demandèrent leur rattachement à Moscou et furent affectés dans des diocèses en Russie, une minorité d’émigrés rentra au pays, mais la majorité,
Russie, une minorité d’émigrés rentra au pays, mais la majorité, fuyant le communisme, chercha d’abord refuge dans la Chine de Tchang Kaï-chek. Sous Mao la destruction de l’Église orthodoxe en Mandchourie fut totale. Toutefois, récemment, une église a été rouverte à Kharbin, mais elle attend toujours un prêtre, (les services sont assurés provisoirement par un diacre), ce qui atteste néanmoins de la survie d’une communauté, sans doute mixte, russe et chinoise. Le sort de l’Église orthodoxe en Chine proprement dite ne fut guère plus heureux. Elle avait eu à sa tête pendant 33 ans, de 1896 à 1931, un évêque
tête pendant 33 ans, de 1896 à 1931, un évêque remarquable, Innocent Figourovski, d’une grande intelligence et d’une rare érudition : en 1906 il avait publié un dictionnaire chinois-russe en six volumes. Pour aider son successeur, Mgr Victor Sviatine, le métropolite Antoine consacra en 1934 un jeune auxiliaire, Mgr Jean Maximovitch, mort en 1990 à San Francisco en odeur de sainteté et récemment canonisé par l’Église hors-frontières. Il semblait animé par des intentions de mission. Dans la conclusion de son discours d’intronisation, se référant entre autres à Macaire, apôtre de l’Altaï et à Nicolas du Japon, il déclarait que «
l’Altaï et à Nicolas du Japon, il déclarait que « la tâche de l’Église russe à l’étranger est d’illuminer dans la foi le plus grand nombre d’hommes de tous les peuples. Dans ce but le Synode m’envoie au pays du soleil levant qui doit être illuminé par les rayons du Soleil de Justice ». Cependant cette déclaration quelque peu protocolaire n’a guère été suivie d’effet. À Shanghai, Mgr Jean semble s’être préoccupé presque exclusivement de la colonie russe, n’officiant en chinois qu’une seule fois dans l’année. En 1946, se plaignant de ce que la guerre sino-japonaise avait interrompu la propagation
de ce que la guerre sino-japonaise avait interrompu la propagation de l’Orthodoxie, il demandait au primat de l’Église russe à l’étranger, désormais installé à New York, d’envoyer en Chine un jeune évêque qui puisse « se donner à l’œuvre missionnaire tombée en pleine décadence..., les dernières décennies ayant été extrêmement inappropriées pour les tâches missionnaires, aussi ne peut-on regarder l’avenir de l’Orthodoxie en Chine qu’avec inquiétude » . Il ne croyait pas si bien dire. Mgr Victor demanda son rattachement à Moscou et regagna l’URSS. En 1948, Moscou nomma à la tête de la mission le premier évêque autochtone, Simon.
la tête de la mission le premier évêque autochtone, Simon. En 1949, peu avant l’arrivée des troupes révolutionnaires, accompagnés par Mgr Jean, environ 5000 russes quittèrent définitivement Shanghai pour les Philippines, d’où la plupart d’entre eux partirent pour la Californie. Le peu qui restait de l’Orthodoxie en Chine fut définitivement balayé par la Révolution culturelle : aujourd’hui plus aucune église orthodoxe ne subsiste dans le pays. L’Église orthodoxe du Japon, remarquable réussite due aux efforts d’un seul homme, Nicolas Kassatkine, n’a pas bénéficié au même titre que la Chine d’une vague importante d’émigrés. Ces derniers n’étaient qu’une poignée. Mais elle
vague importante d’émigrés. Ces derniers n’étaient qu’une poignée. Mais elle avait souffert, après la Révolution, de ne plus recevoir aucune aide matérielle de Russie (cette aide, même du temps de son fondateur, a été parcimonieuse), mais aussi du lien canonique qu’elle avait gardé avec Moscou et qui avait attisé le courroux du gouvernement japonais. Après la seconde guerre mondiale et la mort du successeur de saint Nicolas, Mgr Serge Tikhomirov, l’Église pendant une longue période fut administrée par des évêques russes émigrés d’Amérique et obtint en 1970, de l’Église américaine autocéphale, grâce aux efforts du père Alexandre Schmemann, un statut
autocéphale, grâce aux efforts du père Alexandre Schmemann, un statut d’autonomie (désormais, après bien des péripéties, elle possède à sa tête un évêque natif du Japon). En ce sens, on peut dire que l’émigration russe, par le biais de l’Église d’Amérique, a aidé l’Église du Japon à traverser une période particulièrement difficile de son histoire. Mais quittons maintenant l’Extrême-Orient, pour venir à la partie la plus dynamique de l’Église dans l’émigration, celle qui en Occident, sous la conduite inspirée de Mgr Euloge Guéorgievski et dans la continuité de la renaissance philosophique et religieuse du début du siècle, a inscrit un
philosophique et religieuse du début du siècle, a inscrit un chapitre glorieux dans l’histoire de l’Orthodoxie. Cette émigration, selon le slogan bien connu d’Ivan Bounine, se considérait non « en exil, mais en mission » (ne v izgnanii, a v poslaniï). Dans la bouche de l’écrivain ce mot avait avant tout un sens politique et culturel : il s’agissait en Occident de dénoncer le bolchevisme en tant que phénomène anticulturel et destructeur, de témoigner des valeurs éternelles de la Russie et de préparer leur retour en Russie. Mais dans la conscience des théologiens et des philosophes cette notion prenait une
conscience des théologiens et des philosophes cette notion prenait une signification expressément religieuse. Quand Nicolas Berdiaev, à la veille de son expulsion d’URSS, avait exprimé son désarroi à son confesseur, le père Alexis Metchov (aujourd’hui canonisé), ce dernier lui répondit : « Partez sans crainte, votre parole doit être entendue par l’Occident ». Bien évidemment, il ne s’agissait pas en pays chrétien de mission au sens commun de ce terme, de prosélytisme. L’Orthodoxie a été, en règle générale, il faut lui reconnaître ce mérite, étrangère à cette tentation autoritaire, à ce zèle excessif d’une foi trop assurée. Il n’en était
ce zèle excessif d’une foi trop assurée. Il n’en était pas de même dans l’Église romaine en ces années-là et, grosso modo, jusqu’au Concile de Vatican II. Le p. Serge Boulgakov, désespéré de voir les schismes intérieurs déchirer au début des années 20 l’Église de Moscou, avait cru possible de légitimer certains dogmes catholiques qui séparaient les deux Églises. Mais une fois en Occident, il fut confronté de la part des catholiques à un prosélytisme tellement agressif qu’il perdit tout espoir d’une entente avec Rome et se démarqua de ce qui faisait la spécificité de la théologie romaine. Pour les
qui faisait la spécificité de la théologie romaine. Pour les orthodoxes la tâche en Occident n’était donc pas de convertir, mais de témoigner de l’Orthodoxie qui était alors largement ignorée. L’Église dans l’émigration, comme le répétait avec insistance mère Marie Skobtsov, jouissait d’un privilège unique depuis l’époque des premiers chrétiens, celle d’une liberté quasi-totale envers toute structure étatique ou sociale. Pour peu qu’elle fût consciente de sa liberté et de sa vocation universaliste, elle était à même de délivrer un témoignage désintéressé qui devait profiter aussi bien à l’Occident qu’à la Russie du futur. La fondation d’un Institut de théologie
la Russie du futur. La fondation d’un Institut de théologie à Paris, placé sous l’invocation de saint Serge, fut interprétée comme un événement hautement symbolique d’une présence orthodoxe en soi missionnaire, puisque visible au cœur de l’Occident, de même que la création d’une confrérie mixte, orthodoxe et anglicane, St Alban-St Serge à Oxford (due pour une large part aux efforts « missionnaires » de Nicolas Zemov, membre actif de l’Action chrétienne des étudiants russes). Le dynamisme et le sens universaliste de l’Église orthodoxe de Paris a même suscité une vocation missionnaire vers l’extérieur : un jeune diplômé de l’Institut Saint-Serge,
missionnaire vers l’extérieur : un jeune diplômé de l’Institut Saint-Serge, Andronic Elpidinski, après avoir prononcé ses vœux monastiques, partit en 1931 pour les Indes du sud avec l’espoir d’aider à la réconciliation de l’Église syromalabar, réputée monophysite, avec l’Église orthodoxe. Il y passa 18 ans, partageant son temps entre une vie quasi-érémitique et de nombreux contacts avec les chrétiens du Travancore. Une hirondelle ne fait pas le printemps. Comme le montrent les souvenirs du p. Andronic les résultats de cette mission furent insignifiants : en 1948 il se résigna à continuer son travail pastoral aux États-Unis. Mention spéciale doit être
continuer son travail pastoral aux États-Unis. Mention spéciale doit être faite d’une « mission » beaucoup plus importante, organisée pendant la guerre à partir des Pays Baltes en vue de réévangéliser les populations de la province voisine de Pskov, occupée par les Allemands. L’initiative en revenait à Mgr Serge Voskressenski, nommé par Moscou à la tête des orthodoxes des Pays Baltes lors de leur annexion par l’URSS. A l’arrivée des Allemands Mgr Serge refusa de partir et, tout en conservant son allégeance canonique à l’égard de Moscou, mit sur pied une remarquable mission à laquelle prirent part de nombreux membres