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une remarquable mission à laquelle prirent part de nombreux membres de l’Action chrétienne orthodoxe des étudiants d’Estonie et de Lettonie, prêtres et laïcs. L’évangélisation dura deux ans et apporta un grand réconfort matériel et spirituel aux populations locales et fut payée par le sang de nombreux martyrs. Mgr Serge fut assassiné en 1944 sans doute par le KGB, des prêtres périrent sous les balles des partisans soviétiques et ceux qui refusèrent de se réfugier en Occident prirent le chemin du Goulag. On ne saurait sous-estimer les fruits de ce que nous avons appelé le témoignage en Occident. Sur un plan
nous avons appelé le témoignage en Occident. Sur un plan général, il a été plus que positif : désormais l’Orthodoxie que l’on prenait pour une ancienne hérésie (celle de Photius), dévolue à des peuples semi-barbares, est largement reconnue comme l’une des principales confessions chrétiennes dont les acquis théologiques, spirituels et artistiques sont susceptibles d’être partagés. Ce changement d’attitude est principalement dû à l’émigration russe. A titre d’exemples, c’est en réponse à la crise de l’art sacré en Occident, la reconnaissance de l’icône et son adoption, non sans quelques excès, par l’Église catholique, ou encore l’influence de l’ecclésiologie eucharistique au Concile
l’Église catholique, ou encore l’influence de l’ecclésiologie eucharistique au Concile de Vatican II. Je me référerai aussi à deux destins personnels, divergents mais tous deux significatifs, de la mission-témoignage : ceux du p. Lev Gillet et du p. Louis Bouyer. Le père Gillet, moine bénédictin et secrétaire pour les affaires orientales du cardinal Scheptitski, a adhéré spontanément à l’Orthodoxie après avoir participé aux congrès charismatiques de l’Action chrétienne des étudiants russes, qu’il a définis comme de « véritables pentecôtés ». Dans son cas, deux particularités retiennent l’attention : Mgr Euloge a accepté dans l’Orthodoxie le p. Lev Gillet dans son
a accepté dans l’Orthodoxie le p. Lev Gillet dans son état de prêtre sans aucune autre formalité que son désir d’adhésion, ce qui signifiait une reconnaissance implicite de la plénitude sacramentelle du catholicisme. Inversement, à terme, malgré cette adhésion, les sermons et les traités spirituels du père Lev ont été publiés et continuent de l’être par sa communauté d’origine restée fidèle à Rome. Le père Louis Bouyer, pasteur protestant, a été attiré par l’Orthodoxie, sous l’influence du p. Serge Boulgakov, mais a rejoint l’Église catholique pour devenir dans le catholicisme l’un des plus « orthodoxes » parmi les grands théologiens
l’un des plus « orthodoxes » parmi les grands théologiens français du XXe siècle. En revanche, les efforts de certains (la confrérie Saint-Photius animée par Vladimir Losski et le père Eugraphe Kovalevski) de créer hâtivement une Église orthodoxe « de France » se sont en définitive soldés par un cuisant échec. On peut en tirer un enseignement général : la mission-témoignage porte des fruits durables, la mission prosélytiste, malgré des succès apparents, ne résiste pas à l’épreuve du temps. Dans les pays anglo-saxons, USA, Grande-Bretagne, grâce aux personnalités exceptionnelles du p. Alexandre Schmemann et de Mgr Antoine Bloom (tous deux,
p. Alexandre Schmemann et de Mgr Antoine Bloom (tous deux, soit dit en passant, issus de l’Action chrétienne des étudiants russes), grâce aussi au terrain propice qu’offraient l’anglicanisme ou le protestantisme, l’Orthodoxie a connu une extension et une acculturation plus poussée qu’en Europe continentale. Le cas des États-Unis est particulier. A la différence des Églises russes en Occident, nées après 1920 à la suite de la Révolution, la mission en Amérique a été créée à la fin du XVIIIe siècle en Alaska en 1794, 18 ans seulement après la proclamation de l’indépendance, non pour satisfaire les besoins d’une émigration qui
de l’indépendance, non pour satisfaire les besoins d’une émigration qui se croyait provisoire, mais pour convertir la population locale aléoute et esquimaude, en majorité païenne. Cette origine a déterminé la tonalité missionnaire de l’Église orthodoxe aux États-Unis, même si, une fois achevée la conversion des aborigènes, la mission est devenue intérieure, s’est reportée sur l’émigration économique des pays de l’Est et du Moyen-Orient, décidée à rester en permanence dans son pays d’adoption. Son centre s’est progressivement transporté de Sitka en Alaska à San Francisco (1872), puis à New York (1906). Les efforts pour créer une Église locale unifiée et à
Les efforts pour créer une Église locale unifiée et à terme indépendante, entrepris par le futur saint patriarche Tikhon (entre 1898 et 1906) et le métropolite Platon, n’ont abouti que 50 ans plus tard par la création de la première église autocéphale dans un pays non orthodoxe. Encore faut-il dire que cette Église a été loin de réunir toutes les entités nationales orthodoxes. En Grande-Bretagne la situation est différente. Jusqu’aux années 50 du siècle dernier la Grande-Bretagne n’acceptait l’émigration des étrangers qu’avec parcimonie. Aussi le témoignage de Mgr Antoine Bloom a porté essentiellement sur la population locale et lui a
a porté essentiellement sur la population locale et lui a permis de constituer des communautés orthodoxes limitées en nombre, mais relativement solides et homogènes. Cependant, le récent schisme qui a affecté en Grande-Bretagne le diocèse de Souroj, fondé par Mgr Antoine, laisse entendre que l’acculturation orthodoxe est menacée par la toute nouvelle vague d’émigration russe d’ordre économique. Ces nouveaux arrivés, formés à l’époque soviétique et fraîchement convertis, n’ont ni l’expérience de la liberté ni la vision universaliste acquise par la première émigration. Ils ne font pas la déconnexion du national et de l’universel, des pratiques rituelles ou ritualistes, et du
et de l’universel, des pratiques rituelles ou ritualistes, et du seul nécessaire. C’est donc à une nouvelle mission, particulièrement difficile, qu’est confrontée l’Église issue de l’émigration et implantée en Occident. Mais n’est-ce pas le propre de tout christianisme : la mission, qu’elle soit extérieure ou intérieure, n’est-elle pas toujours à recommencer ? Jean-Marc JOUBERT La vie quotidienne au monastère Sainte-Catherine Ayant séjourné dix années au monastère Sainte-Catherine (de 1990 à 1999) je voudrais essayer de décrire la vie quotidienne que les moines y mènent et, plus généralement, le contexte de cette vie. C’est un témoignage qui ne peut être produit
cette vie. C’est un témoignage qui ne peut être produit qu’à la première personne, avec les inconvénients du genre. J’espère donc ne pas être trop subjectif. En m’attachant à cette vie quotidienne j’ai conscience de n’aborder que l’aspect le plus extérieur de la vie monastique qu’on y mène. Mais, à dire la vérité, c'est sans doute le seul aspect que l’on puisse réellement traiter, la vie intérieure des moines et son rythme profond demeurant leur secret, celui de leur père spirituel, celui de Dieu enfin. Dernière remarque liminaire : je crois savoir que les choses n’ont pas beaucoup changé depuis
crois savoir que les choses n’ont pas beaucoup changé depuis dix ans. Ce que j’en dis n’est sans doute pas très décalé. La communauté Il convient de dire quelques mots des moines. La communauté grecque ou russe étant maintenant très réduite en Égypte, très peu de moines en proviennent. Quand j’y étais, on en comptait deux : le Père A., qui résidait à El Tûr, et un moine arménien, le Père G. Les moines sont donc en général originaires de Grèce (continentale ou des îles), de Crète ou de Chypre, ou bien d’autres pays orthodoxes (par exemple la Roumanie), quoique
ou bien d’autres pays orthodoxes (par exemple la Roumanie), quoique de façon très minoritaire et souvent peu durable. On note aussi la présence de convertis : américain, anglais, français qui sont très bien accueillis. Ce qui frappe, c'est que le noyau « dur » c'est-à-dire constant est restreint. Beaucoup de moines restent quelques années avant de repartir dans d’autres monastères, sans doute parce que la vie y est, plus qu’austère, compliquée (notamment en raison du tourisme, dont je reparlerai). Le fait ne va pas sans affecter un peu l’unité de la communauté. Par ailleurs, un nombre non négligeable de moines
la communauté. Par ailleurs, un nombre non négligeable de moines se trouvent en dehors du monastère, soit qu’ils résident dans ses différents métochia (au Caire ou à El Tûr, en Égypte, ou bien à Athènes, à Yannina, à Héraklion, etc.), soit qu’il s’occupe d’autres communautés monastiques, comme le Père M. qui est le père spirituel d’un monastère de moniales. Certains de ces moines ne séjournant pas, ou peu, au Sinaï, ils peuvent rester inconnus des moines résidants. Les moines sont extrêmement divers par leur personnalité, leur comportement, et leur origine : certains viennent de familles traditionnelles très pieuses et sont
: certains viennent de familles traditionnelles très pieuses et sont entrés jeunes dans le monachisme (l’un d’entre eux, le Père D., a deux frères au Mont Athos) ; certains sont des intellectuels ou avaient des fonctions importantes dans le monde (le Père Y. fut un conseiller d’Onassis, et rentra au monastère à sa retraite) ; certains avaient longtemps bourlingué avant de se retrouver au Sinaï, etc. Le Père S. avait été photographe, le Père D. professeur de karaté... Une des caractéristiques du monastère est qu’il donne sa chance à des personnes dont la vocation est incertaine. C'est ainsi qu’il me
personnes dont la vocation est incertaine. C'est ainsi qu’il me souvient d’un jeune moine, A., qui avait connu le pire du pire de l’underground berlinois des plus folles années : sa foi était profonde, il était très intelligent, il avait une merveilleuse sensibilité humaine, il était très gai ; tout cela aurait été parfait sauf que, de temps en temps, il déraillait complètement, son pauvre cerveau ayant été irrémédiablement atteint par les substances chimiques que l’on devine. Son père le visitait souvent et le protégeait. Il dut partir, cependant, et la communauté en fut inconsolable. Quelques-uns sortent du lot. Le
la communauté en fut inconsolable. Quelques-uns sortent du lot. Le Père P., un père spirituel très connu en Grèce ; l’archevêque lui-même, Mgr Damianos, une personnalité extrêmement attachante et humaine, d’une humilité parfaite : un vrai père. La façon dont il célèbre la divine Liturgie est merveilleuse. Je me souviens également d’un moine attachant, le Père A., à l’ascétisme impressionnant, mais il faut bien le dire un peu simplet (par respect pour la Sainte Trinité, on se bouchait les oreilles quand il s’avisait de parler de théologie...). Il fut d'ailleurs récupéré par un groupe vieux-calendariste et quitta le Sinaï. Pourquoi
récupéré par un groupe vieux-calendariste et quitta le Sinaï. Pourquoi vient-on au Sinaï ? Soit sur la foi de sa réputation, soit parce qu’on tombe sous son charme à l’occasion d’une visite. On peut d'ailleurs parler, chez certains, d’un véritable « coup de foudre ». Ce qui est sûr, c'est qu’un moine du Sinaï, qu’il y reste à demeure ou qu’il y séjourne plus ou moins longuement, devient un « sinaïte ». Entendons par là qu’il acquiert un état d’esprit particulier, que je serais d'ailleurs en peine de définir avec précision. Le sentiment d’appartenance est aussi assez fort (mais il
précision. Le sentiment d’appartenance est aussi assez fort (mais il en va sans doute ainsi de beaucoup de monastères). En même temps, les moines du Sinaï sont humbles : ils savent bien que leur vie n’est en général pas celle de leurs plus grands ancêtres, serait-elle encore comme c'est le cas fort sérieuse, et difficile. L’heureuse absence de prétention me paraît même les caractériser. Le cadre Le monastère lui-même. Qui n’a vu une photographie du monastère ? Cela me dispensera d’une description. J’évoquerai plutôt quelle impression cela peut faire d’y vivre. Le monastère est un castrum, une place forte. On
vivre. Le monastère est un castrum, une place forte. On y vit donc sous la protection mais aussi, un peu écrasé, à l’ombre de ses remparts. A vrai dire, ce ne sont pas ces derniers qui surplombent immédiatement, mais les bâtiments, nombreux, qui occupent, en toute anarchie semble-t-il, l’espace : catholicon, cellules des moines, bibliothèque, archondariki, etc. En fait, l’espace vital est complexe, réduit et peut être étouffant. On ne circule pas facilement d’un point du monastère à l’autre : il y a des détours et même des tunnels qui obligent à des trajets compliqués, qui ne sont pas sans
obligent à des trajets compliqués, qui ne sont pas sans charme, d’ailleurs, mais jamais très commodes. Ceci explique que l’on éprouve une satisfaction physique à sortir régulièrement de l’enceinte. Et quand c'est le cas, c'est par les hautes montagnes de granit qu’on se sent cette fois écrasé... (Il faut se casser la nuque pour percevoir les sommets où se trouvent fichées de grandes croix blanches.) Une autre raison saisonnière de « faire un petit tour » est pour trouver le soleil qui, l’hiver, se fait rare. Il reste qu’il existe dans le monastère même quelques terrasses où l’on peut échapper
dans le monastère même quelques terrasses où l’on peut échapper quelque peu à l’impression générale d’enfermement. Malheureusement, il n’est pas rare, quand on s’y trouve, de faire l’objet de l’attention indiscrète de groupes pour ne pas dire de troupeaux de touristes observant ces animaux curieux que sont les moines du haut des petites collines environnantes... Le monastère est bien tenu, sans être très soigné ce qui convient d'ailleurs très bien à sa fonction, ou plutôt à son charisme. (La seule fois où je l’ai vu faire l’objet d’une frénésie de propreté et de rafraîchissement fut à l’occasion de la visite
propreté et de rafraîchissement fut à l’occasion de la visite du Patriarche Bartholomée.) Les cellules de moines sont de types variés : la plupart sont anciennes, petites et sombres ; certaines sont récentes, fonctionnelles et peu avenantes. Nulle part on ne trouve quelque chose de luxueux. Les « appartements » de l’archevêque ce sont beaucoup dire en fait seraient plus agréablement habitables ... s’ils n’étaient encombrés de caisses et d’objets divers j’ai envie de dire : d’un « foutoir » « sympathique »... -, mais aussi d’une multitude de solliciteurs (autorités égyptiennes, guides, touristes, pieux visiteurs, moines, etc.) qui font
(autorités égyptiennes, guides, touristes, pieux visiteurs, moines, etc.) qui font de sa vie un enfer, d’un point de vue mondain, ou bien de grandes occasions de sanctification, d’un point de vue plus spirituel... Un des grands lieux du monastère est l’archondariki, que certains moines fréquentent assidûment, d’autres non. Il est d’usage, pour la plupart d’entre eux, d’y prendre un café ou un thé après la divine Liturgie. C'est aussi là, naturellement, que sont accueillis certains visiteurs privilégiés, « officiels » ou non ; là que l’on fait le dernier grand dîner avant le grand carême... ; et là encore que
dîner avant le grand carême... ; et là encore que l’on compte, à même le sol, dans une grande bonne humeur, trois ou quatre fois par an, les monceaux de ces billets que les touristes laissent dans l’église (le grand jeu du moment étant de trouver le plus grand nombre de billets de 100 $). L’archevêque y a une chaise d’honneur, mais l’ensemble est fort simple et, à l’image du monastère, Spartiate. Des photographies de monarques danois ornent les murs, ainsi que quelques images (hélas mochardes) de Moïse et un discret panneau et rappel : « Surtout, mon frère, ne
discret panneau et rappel : « Surtout, mon frère, ne juge pas ». Je me souviens que l’archevêque eut une fois l’idée de faire voter les moines sur la présence des royales photos. Le oui l’emporta. Autres lieux importants : le Buisson ; la fontaine du « puits de Moïse » mais l’eau était devenue insalubre à l’aube de l’an 2000 ; la grande salle de réception, pour les grandes fêtes ou l’accueil des hautes personnalités (rois, présidents, ministres qui visitent régulièrement le monastère, cf. infra). J’allais oublier la petite mosquée édifiée en catastrophe au XI e siècle pour éviter
mosquée édifiée en catastrophe au XI e siècle pour éviter la destruction du monastère par le calife fatimide Hakim (996-1020) : c'est que nul n’y prête attention... D'ailleurs, elle est fermée. Les églises et les ermitages. Le monastère lui-même contient un grand nombre de petites ou de très petites églises dédiées à des saints. Quand arrive le moment de leur fête, les Vêpres et la Liturgie y sont célébrées. Ces petites échappées hors du catholicon sont des temps de grâce spirituelle en dépit de l’inconfort qu’elles offrent en général. Hors du monastère même se trouvent de nombreuses maisons et églises
du monastère même se trouvent de nombreuses maisons et églises secondaires (par exemple, la grotte de saint Jean Climaque, très impressionnante). Un autre article de ce numéro du Messager les évoquant, je n’en parlerai pas si ce n’est pour dire que, là encore, le petit ou le grand voyage dans le désert qu’il faut faire pour les atteindre permettent de grands moments. L’ossuaire. A la sortie du monastère, se trouve l’ossuaire qui ne laisse pas d’impressionner : des milliers de squelettes (désarticulés) s’y trouvent ; dans des niches se trouvent ceux des archevêques. Le corps desséché, recouvert du grand schima,
ceux des archevêques. Le corps desséché, recouvert du grand schima, de l’un des 90 saints du Sinaï, saint Stéphanos, accueille le visiteur. Dans un jardin proche, les corps des moines récemment décédés retournent à la « poussière » : leurs ossements seront recueillis après cette opération. Les jardins. On trouve un grand nombre de jardins, souvent étiques, parfois presque luxuriants ainsi l’oliveraie de Wadi El Arbaïm -, à proximité ou, parfois, très loin du monastère. Ils ne sont guère fréquentés par les moines (sauf quand ils y disposent d’un ermitage). Un des grands spirituels du monastère, le Père P., a
Un des grands spirituels du monastère, le Père P., a l’habitude d’y travailler. A mon époque, le Père D. les visitait tout au long de l’année, à chameau. Les montagnes. Comment ne pas signaler le Mont Sinaï lui-même, où se trouvent la grotte du prophète Elie, plusieurs églises dont celle de saint Grégoire le Sinaïte, et aussi, naturellement, celle de la Transfiguration, à son sommet ? Ce n’est qu’assez rarement que les moines s’y rendent, cependant, les voies qui y conduisent étant par trop utilisées par les visiteurs. Plus loin, et beaucoup plus difficile d’accès, se trouve le Mont Sainte-Catherine.
et beaucoup plus difficile d’accès, se trouve le Mont Sainte-Catherine. Conclusion. Ce cadre général, architectural ou minéral, est âpre et grandiose. Il n’offre guère de consolations. L’air est très pur mais aussi rare. Les hivers sont en général glacials ; les étés très chauds (mais moins étouffants que dans le reste de l’Égypte à laquelle le Sinaï appartient d'ailleurs de loin). Les moustiques y sont nombreux et impitoyables. C'est en soi une épreuve que d’y vivre. III/ Les offices Ce sont les offices qui rythment d'abord la vie des moines. Le vénérable Typikon traditionnel du Sinaï n’est cependant plus en
Le vénérable Typikon traditionnel du Sinaï n’est cependant plus en usage, la communauté une vingtaine de moines, très rarement tous présents étant trop restreinte pour l’assurer. Mais tout ce qui fait l’office monastique est respecté. Ce qui peut frapper le pèlerin familier des grands monastères athonites est le caractère, sinon négligé, du moins assez libre desdits offices ou plutôt de la tenue de ceux qui y participent. C'est que, encore une fois, ces offices reposent sur un petit nombre de moines. Beaucoup changent de place, ou se trouvent en retrait, ou bien cachés dans des chapelles latérales (et dans celle
ou bien cachés dans des chapelles latérales (et dans celle du Buisson ardent). Les moines ne forment pas « groupe ». Le contraste avec certains grands monastères athonites est à cet égard patent. Beaucoup arrivent tard, ou bien partent faire un tour et reviennent. Les attitudes dévotionnelles peuvent être elles-mêmes très diverses : tel moine embrassera lentement et scrupuleusement chaque icône, tel autre passera rapidement, n’en vénérant qu’une ; tel moine dormira, affalé, sur une stalle différente de la nuit précédente, cela va sans dire ; tel autre se tiendra debout, hiératique, du début jusqu’à la fin, toujours à la
debout, hiératique, du début jusqu’à la fin, toujours à la même place. Le chant sera parfois sommaire et solitaire, parfois ample et collectif, sans qu’on sache les raisons de ces variations qui doivent être d’humeur. Jamais un office ne ressemble tout à fait à un autre mais à chaque fois, c'est la grande tradition et, à chaque fois, à la fin, c'est la « Sainte Liturgie », le Royaume de Dieu sur Terre. Les visiteurs en retirent d'ailleurs une impression profonde. Au Sinaï, les conversions ne sont pas rares. L’office divin fait la plus grande unité du monastère. Il est
divin fait la plus grande unité du monastère. Il est remarquable qu’il n’y ait jamais de prédication : la Liturgie, qui est une théurgie, suffit, avec les autres observances, à faire le moine, ou presque. Si l’on pense au rôle absolument central que constitue la prédication dans les églises protestantes notamment, on peut être frappé du fait. Ce n’est que de façon tout à fait exceptionnelle à la fin d’un repas, au début d’une grande synaxe que l’archevêque s’adresse à l’ensemble des moines. Inutile d’ajouter que ces derniers ne se prêchent pas entre eux. D'ailleurs, on ne parle pas de
prêchent pas entre eux. D'ailleurs, on ne parle pas de « religion » à Sainte-Catherine... Le fait de baigner dans une atmosphère monastique d’un millénaire et demi suffit. Dans un tel contexte, toute parole serait pauvre et en fait inutile. Je ne parle naturellement pas de la confession et des conseils prodigués par les pères spirituels. La basilique. Il conviendrait de décrire à cet endroit cette basilique du VIe siècle, à la fois belle et austère, froide et chaude grâce à ses icônes, à son iconostase et, surtout, en raison de sa mosaïque exceptionnellement puissante, représentant, dans l’abside, la Transfiguration.
de sa mosaïque exceptionnellement puissante, représentant, dans l’abside, la Transfiguration. Le mieux sera d’aller la voir soi-même... A l’image du monastère, l’église recèle coins et recoins. Il n’est pas rare d’y trouver un moine, abîmé en prière... ou endormi. Les grandes fêtes. La pauvreté des moyens fait que les grandes fêtes n’ont pas la splendeur de celles célébrées à l’Athos. Malgré tout, la fête de sainte Catherine est particulièrement belle. Elle dure environ neuf heures et connaît une petite affluence de pèlerins ou d’évêques venus parfois de loin du Japon par exemple. C'est à ce moment que les moines font
par exemple. C'est à ce moment que les moines font profession. Les agapes qui suivent permettent de consommer des douceurs grecques et égyptiennes, et elles sont aussi gaies que le permet l’état d’extrême fatigue. IV/ Les diaconies Chaque moine a sa diaconie, c'est-à-dire un travail qu’il accomplit pour le monastère. Certaines charges sont importantes et sont attribuées à l’issue d’un vote, conformément aux statuts du monastère, lors des grandes synaxes. A cet endroit, on notera que l’archevêque du Sinaï lui-même est élu par les moines (et traditionnellement consacré par le Patriarche de Jérusalem). Ce qui m’a étonné, du moins au
Patriarche de Jérusalem). Ce qui m’a étonné, du moins au début, est le fait que certains moines croulent sous les travaux tandis que d’autres en sont déchargés. Assurément, ce n'est pas le principe d’égalité qui règne à Sainte-Catherine ! Mais un tel principe moral, politique ou idéologique, n’a tout simplement pas lieu de s’imposer ici : les moines dont le tempérament est à s’affairer, ou qui ont des talents divers, trouvent de quoi les satisfaire ; d’autres, plus contemplatifs, sont pour ainsi dire protégés par la communauté. Parmi eux des ermites (au sens non strict du terme). Je ne dirais