jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
ceux du monde chrétien de l’Orient entier. Ce sont les fresques des nécropoles (catacombes romaines ou de l’Afrique septentrionale), les motifs peints des voûtes ou des coupoles, la décoration des baptistères ou celle de la tombe. Ce sont, dans le matériel sacré ou funéraire, les séries des amphores, cistes, tessères, lampes ou vases. C’est, avant tout, l’immense répertoire épigraphique des pierres sépulcrales. Ce sont enfin les collections innombrables des anneaux, pierres gravées, amulettes, bijoux, poissons de verre ou de mélange, cas à titre d’exemple. Je les ai classés par catégories archéologiques. Ils sont pris exclusivement dans la bibliographie courante dont
archéologiques. Ils sont pris exclusivement dans la bibliographie courante dont je me suis servi ici, et dont on trouvera les références au cours des notes qui suivent. I. Dans la série des représentations murales, un exemple typique est fourni par les fresques représentant les repas de commémoration funèbre ou agapes, où le poisson apparaît comme mets unique. Il en est fréquemment de même dans les représentations (d’époque postérieure, cf. un peu plus loin) figurant la Cène (à S. Apollinaire Nuovo de Ravenne, par exemple, citée dans la suite du présent article). Après la Paix de l’Église, le poisson apparaît encore,
article). Après la Paix de l’Église, le poisson apparaît encore, ayant plus ou moins gardé sa valeur symbolique absolue, dans la décoration générale ou allégorique des diverses parties de l’édifice : voûte, coupoles, pavements en mosaïque (Ravenne, etc.). II. Dans l’art de la basse-relief et du relief haut et bas, on trouve surtout les poissons : 1° dans la décoration des sarcophages (angles ou faces), des tombeaux, lombes ou pierres tombales, en association avec le reste des thèmes de la symbolique chrétienne (colombe, ancre, épi, chrisme, etc.); 2° à l’entrée des tombeaux ou des maisons, comme phylactère; 3° dans celle
des tombeaux ou des maisons, comme phylactère; 3° dans celle des baptistères ou des vasques baptismales, associée ou non à la figuration humaine. Le symbole passe de là, sans signification désormais bien précise, dans les bénitiers (bénitier de Sienne, XVe siècle). Des dérivations assez étranges de ce sens baptismal initial mènent à des compositions telles que celle de la porte de saint Zénon de Vérone, où l’on voit sculptée une femme allaitant deux poissons. Il est évident que le jour où une figure symbolique devient un véritable signe d’écriture par l’interprétation conventionnelle, il faut s’attendre aux combinaisons les plus surprenantes
l’interprétation conventionnelle, il faut s’attendre aux combinaisons les plus surprenantes à première vue. Mais cela a été justement le cas des représentations religieuses de la vieille Égypte, et l’on aurait mauvaise grâce, après l’exemple ci-dessus, à lui reprocher le fantastique apparent des combinaisons de sa pictographie mystique. III. Dans la série des images du poisson simplement gravées au trait, le corps des inscriptions funéraires constitue la plus riche et la plus suivie chronologiquement des documentations. Les thèmes de l’Ancre et du Poisson (ou du Dauphin, cf. Infra, de la Barque et du Poisson, du Poisson dans le bassin, de la
et du Poisson, du Poisson dans le bassin, de la Colombe et du Poisson, du Bon Pasteur et du Poisson, l’image du Poisson associée à l’Épi, aux divers chrismes ou monogrammes sacrés, ou placée entre le D. M., ou seule enfin, soit en tête soit au destinés à être portés au cou, etc. Je ne parle ici que des représentations des premiers siècles de l’Église. Postérieurement, et tout en ne gardant qu'un sens propre graduellement affaibli, l’emploi du poisson par la symbolique ornementale ou décorative a été largement utilisé dans les représentations murales (la Cène, par exemple), dans les vasques
les représentations murales (la Cène, par exemple), dans les vasques des fonts baptismaux, les pavements, les décorations des frises ou des bandeaux, bas de l’épitaphe, constituent les principales variétés dont il a été fait état ici-même. À ajouter, à côté des pierres tombales proprement dites, les représentations du poisson dans les tombes en mosaïque du type de Tlemcen (voir plus loin, dans le texte). Le matériel des objets destinés au culte nous donne, en variétés presque indéfinies, les séries des poissons figurés sur les amphores pour agapes, les cistes eucharistiques, les donjons pour le vin ou l’huile destinés soit aux
les donjons pour le vin ou l’huile destinés soit aux cérémonies ordinaires soit aux agapes; l’influence de leur décoration se retrouve encore dans les patènes d'époque byzantine, mérovingienne ou carolingienne (e.g. la patène dite « de Suger »). Les amulettes, bijoux, breloques, destinés à être portés au cou ou de quelque manière, fournissent des collections de poissons en métal, en verre, pâle de verre, verre gravé, émail et émail polychrome. Mais cette classe de petits objets, si nombreuse soit-elle, est loin d’égaler comme importance scientifique les séries des innombrables gemmes, sceaux, anneaux, pierres gravées où sont figurés les poissons symboliques.
sceaux, anneaux, pierres gravées où sont figurés les poissons symboliques. (Pour la classe spéciale des anneaux, voir la classification fort étendue du Dictionnaire de D. Cabrol, t. II, p. 2191.) Comme dans les séries archéologiques des pierres sépulcrales, le symbole est associé au rameau, à l’épi, à l’ancre, à la colombe, aux monogrammes, et aussi aux pains eucharistiques (voir dans le texte, un peu plus loin). Ce sont parfois aussi de véritables petites compositions : telle pierre gravée figurera la barque reposant sur le poisson, telle autre le Christ appuyé sur le Poisson et se penchant vers Adam et Eve
sur le Poisson et se penchant vers Adam et Eve (pierre publiée par Foggiati), telle autre le Christ en pêcheur prenant les poissons; la plus étrange (mais d’origine douteuse) figure le divin Pêcheur couvert lui-même d’une peau et d’une tête de poisson gigantesque. L’abondance de tous ces petits objets où le poisson est associé à des symboles exprimant la vie et la Résurrection suggérera certainement un rapprochement avec le nombre considérable des scarabées ou amulettes des séries égyptiennes dont la décoration symbolique est associée aux mêmes idées, et dont les principaux types seront cités un peu plus loin. À côté
principaux types seront cités un peu plus loin. À côté de la longue persistance du rôle purement traditionnel et devenu peu à peu ornemental, on note en certaines régions la survivance du sens symbolique des débuts, durant plusieurs siècles, peut-être sous l’influence de réminiscences de mythologies locales préchrétiennes. Par exemple dans les tombes celtiques : cf. G. Petrie, Christian inscriptions in Ireland, t. II *pl. 8, n° 11. SUR QUELQUES REPRÉSENTATIONS DES TOMBES THÉBAINES. 283 l’ornementation des tombeaux ou sarcophages, la statuaire du haut et du bas-relief. La question des débuts et du sens d’un thème aussi répandu a donc
débuts et du sens d’un thème aussi répandu a donc donné naissance à une énorme bibliographie. Des études récentes, de plus en plus exhaustives, ont précisé et délimité le débat. Elles n’ont pu encore rendre raison à fond du problème des origines. Il y a cependant progrès acquis sur ce point : si l’apparition de l’acrostiche a pu, comme on l’a vu, recouvrir le sens primitif, ce sens est étudié aujourd’hui directement d’après les monuments. Les désaccords réapparaissent naturellement sur la question de la donnée initiale. Ils réapparaissent aussi dès qu’il est question de décider si le sens primitif supposé
qu’il est question de décider si le sens primitif supposé démontré ne réapparaît pas justement dans tel ou tel texte qui en aurait fidèlement gardé la tradition. Je ne parle pas ici des explications mythologiques, qui en sont encore à rattacher de la façon la plus mesquine l’origine du symbole aux tabous des divers peuples, et aux animaux dépositaires de la vie du clan. Voir par exemple dans Jalabert, loc. cit. p. xxix, toute la différence à ce point. Tapissières pures et simples trouvées par la Patrologie. Personne aujourd’hui ne s’avisera de discuter si saint Augustin, et Bède le Vénérable
s’avisera de discuter si saint Augustin, et Bède le Vénérable après lui, ont eu raison de voir dans le poisson grillé un symbole du Christ parce qu’il fut « grillé par la tribulation » — « piscis assus Christus passus » et « tribulation assatus » — ou parce qu’il a multiplié indéfiniment les deux poissons par la vertu de sa substance, ou qu’il s’est offert à sept de ses disciples, au bord du lac Tibériade, sous les espèces de poissons frits. Quant à toutes les subtilités, entassées en raffinant à qui mieux mieux de siècle en siècle, sous l’empire
à qui mieux mieux de siècle en siècle, sous l’empire d’une sorte d’exaltation, D. Leclercq en a dit l’essentiel à deux reprises en termes pleins de bon sens et de pondération. Ainsi examinées en elles-mêmes sur les monuments, d’après les variantes, le contexte des combinaisons pictographiques ou le texte qui les accompagne, les représentations du poisson comportent, dans les applications de détail, un nombre très considérable d’interprétations spéciales à chaque cas particulier. Mais on s’accorde aujourd’hui à les ramener toutes à deux significations essentielles, dont toutes les autres ne sont que des manifestations dérivées. De vue des résultats de l’exégèse
que des manifestations dérivées. De vue des résultats de l’exégèse de Dolger aboutissant à Tertullien, tandis que la méthode de Ch. R. Morey l’amène aux Confessions de saint Augustin et à un passage de l'Écriture sainte comme base de son système eucharistique. Il n’est pas équitable de dire avec S. Reinach (Actéon, op. cit., p. 44) qu’elles sont embarrassées, ne valent rien et s’entre-détruisent, si on admet qu’elles reposent de très bonne heure sur de laborieuses spéculations dont l'acrostiche simple est le point de départ. Sur la valeur et sur les conséquences de cette mystique de la symbolique, voir l’opinion
les conséquences de cette mystique de la symbolique, voir l’opinion formulée par cet auteur en son Manuel d'Archéologie, t. II, p. 282. Au tome II du grand Dictionnaire d’Archéologie chrétienne, à mot Catacombes, l’exagération et la stérilité finale de l'exégèse patrologique en matière de symbole ont été également très bien caractérisées. Nous laisserons de côté les types exceptionnels d’époque postérieure, manifestement inspirés des gloses des écrivains sacrés. Ainsi Joses englouti par la baleine, et Joses assimilé par l’exégèse à la figure de Jésus-Christ, combiné avec l’assimilation du Christ au Poisson Divin, donne, comme traduction plastique, des représentations d’une baleine engloutissant
Divin, donne, comme traduction plastique, des représentations d’une baleine engloutissant le poisson, point de départ de nouvelles ingéniosités. Cf. Leclercq, op. cit., t. I, p. 183. La première rattachée à un sens baptismal initial la quasi-totalité des représentations du poisson. C’est à cette interprétation finale qu’aboutit en somme tout le travail de l’école dont Dolger est pour l’instant le représentant le plus autorisé. Elle distingue deux catégories d’images : celles où le poisson (ou bien les poissons) représente le ou les fidèles, et celles où il est l’image du Christ. Il y a naturellement désaccord fondamental sur la question de
Il y a naturellement désaccord fondamental sur la question de savoir quelle de ces deux catégories est antérieure à l’autre ; et l’examen des cas particuliers montre que l’identification du poisson soit aux fidèles soit au Christ est plus souvent sujette à doute que les auteurs ne semblent le croire. Il m’est impossible de résumer ici de pareils débats, fût-ce sous la forme la plus condensée. Le lecteur trouvera dans le travail de Dolger un fort bon exemple de la façon dont on cherche à démontrer que c’est par les fidèles, figurés en poissons, pêchés par le baptême, que l’on
fidèles, figurés en poissons, pêchés par le baptême, que l’on est passé au Christ-Poisson, justifiant en fin de compte le célèbre passage de Tertullien "te nos pisciculi", qui sera cité dans un moment. Je ne puis citer ici que quelques types indispensables à l’intelligence du sujet : ce sera la barque (de saint Pierre) dont les pêcheurs (les apôtres) prennent à la ligne ou au filet les poissons (les fidèles); ou le pêcheur capturant des poissons, connu par de nombreuses représentations; ceci mène à la figuration du bon Pasteur ayant à ses pieds des poissons; ou des poissons placés au-dessus
à ses pieds des poissons; ou des poissons placés au-dessus de lui. La représentation la plus remarquable à cet égard, si la provenance chrétienne en était bien assurée, serait celle où le Christ-Pêcheur serait recouvert lui-même d’une peau de poisson, pour signifier qu’il est le Grand Poisson. Ce sera l’expression directe par l’image de ce que dit Tertullien ; "Sed nos pisciculi secundum Christum nostrum Jesum, in aquam nascimur". La transition des poissons figurant les fidèles au poisson personnifiant le Christ nous est donnée par des types tels que celui du vaisseau s'appuyant sur un poisson; du Poisson représenté seul,
du vaisseau s'appuyant sur un poisson; du Poisson représenté seul, ou, plus tard, accompagné de la légende. La série aboutit postérieurement à la représentation dans les baptistères ou les vasques du baptême figuré placé sur le poisson. L’interprétation communément admise y voit cependant l'image du baptême s'appuyant sur les vertus du Christ qui le transforme en poisson par la vertu du baptême. L’association de l'ancre et du poisson, avec ses multiples variantes, constitue la plus ancienne et la plus répandue de toutes les figurations du poisson. Comme pour celles du poisson et du chrisme (ou du poisson accompagné des divers
poisson et du chrisme (ou du poisson accompagné des divers monogrammes ou symboles) de l'épigraphie funéraire, le sens baptismal original est déduit ici des destinées de l'âme transformée par la vertu du baptême. Enfin, en nombre d'autres cas, le poisson a également une signification se rattachant à la vertu baptismale, mais représente le Christ et non plus le fidèle. Il s'en faut cependant que le rattachement à ce sens soit toujours aussi clair à établir qu'on le soutient. Un sens procédant directement en apparence d'une origine eucharistique est attaché à un certain nombre d'autres représentations. Ici encore, je réduirai les
un certain nombre d'autres représentations. Ici encore, je réduirai les exemples au strict nécessaire : les poissons affrontés ou accostés au chrisme ou aux monogrammes sur les amphores, les dolia, destinés aux agapes et dont la signification se déduit de l'usage de ces objets; les poissons décorant certaines tessères; les fresques représentant dans les catacombes le repas communial des agapes, et où le poisson figure comme mets unique. De ces représentations de la plus haute antiquité dérivent ultérieurement les poissons figurant dans les Cénaires qui, on le sait, n'apparaissent dans le répertoire iconographique qu'à l'époque byzantine. C'est ce qu'expriment encore
le répertoire iconographique qu'à l'époque byzantine. C'est ce qu'expriment encore des compositions peintes telles que celles qui associent le poisson à la figuration des cistes à pain et à vin eucharistiques. Le poisson est « la nourriture de ceux qui vivent par la grâce ». C'est de telles images que l'on rapproche les vers de la fameuse inscription du Musée d'Autun : « Erotes zugend, ichthys eukaristian ». C'est ce que signifient encore les pierres gravées des anneaux où le poisson est gravé à côté des pains eucharistiques. Le sens des gemmes où le poisson figure avec l'intitulé ichthys paraît
des gemmes où le poisson figure avec l'intitulé ichthys paraît moins assuré. À ces deux interprétations, baptismale et eucharistique, ont été ramenées progressivement, comme il a été dit, toutes les représentations où apparaît le poisson. Chacune des deux a été tenue pour être la première en date, et celle dont l'autre ne dérivait que par voie de conséquence. L'examen critique des textes s'est efforcé d'éliminer progressivement ceux qui ne corroboraient pas la signification initiale du symbole en faveur du sens baptismal, ou, dans l'autre camp, en celle du sens eucharistique. C'est ainsi que le système de Dollinger aboutit à Tertullien,
C'est ainsi que le système de Dollinger aboutit à Tertullien, et celui de Ch. R. Morey à saint Augustin et aux Écrits sacrés. Il ne semble pas que cette méthode ait donné des résultats définitifs; la priorité n'en ressort aucunement acquise soit à l'une soit à l'autre des deux significations, et les essais de preuves fondés sur les concordances avec les textes laissent la porte ouverte à des discussions interminables. D'autre part, la démonstration directe par les monuments et par les croyances se heurte en cours de route à de nombreux obstacles. Il faut bien, cependant, en arriver, en fin
nombreux obstacles. Il faut bien, cependant, en arriver, en fin de compte, à cette démonstration. Il ne suffit pas d'établir la signification baptismale ou eucharistique de chacune des représentations; et la justifier par des textes judicieusement choisis est beaucoup moins une preuve qu’un procédé tautologique. L'origine de la figure même du poisson, les raisons qui ont déterminé ce choix demeurent toujours la question principale. L'histoire des religions comparées pouvait s’accompagner en ce temps-là de ces simplicités explicatives tant soit peu héroïques. Elle enseigne aujourd'hui que d’une civilisation religieuse à une autre, les emprunts de rituel ou de symbolique s’opèrent par
autre, les emprunts de rituel ou de symbolique s’opèrent par des processus infiniment plus compliqués et plus délicats. L’origine baptismale ne se prouve pas toujours plus aisément. Si la signification essentiellement baptismale de tous les exemples recueillis peut être ici ou là plus ou moins laborieuse, elle est possible après tout. Mais démontrer pourquoi la symbolique chrétienne a choisi la figure du poisson pour exprimer le Christ Rédempteur par le baptême, devient beaucoup moins aisé. Le raisonnement est en substance celui-ci, au moins autant que je puis le dégager : la bénédiction préalable de l’eau baptismale, avant le sacrement, a
la bénédiction préalable de l’eau baptismale, avant le sacrement, a été, dans sa rédaction primitive, une épichèse au Logos, « appelant la présence spirituelle du Christ dans l’eau ». Le Christ-Esprit est donc présent dans cet eau. Pour exprimer ce fait surnaturel par une représentation matérielle, on a eu recours à l’image du poisson. Pourquoi ? C’est que le ministère apostolique étant comparable surtout à la pêche des âmes, les fidèles sont comparables à des poissons. Mais si les fidèles sont des poissons, le Christ, présent dans l’eau et lui donnant le pouvoir d’engendrer des chrétiens (c’est-à-dire symboliquement des poissons),
donnant le pouvoir d’engendrer des chrétiens (c’est-à-dire symboliquement des poissons), sera excellemment le Grand Poisson, Piscis, dont les disciples seront les pisciculi « les petits poissons ». C’est arriver finalement, comme je le disais, au fameux passage de Tertullien, au moins entendu d’une certaine façon. Ce serait en somme par la figuration des petits poissons qu’on serait arrivé au symbole du Grand Poisson. Qu’une fois parvenu à ce point, l'enchaînement du reste se déduit logiquement dans toute la série des applications des cas particuliers, rien de plus facile. Mais toutes les articulations de la thèse préalable qui vient d'être résumée
les articulations de la thèse préalable qui vient d'être résumée ne sont pas aussi solidement ajustées. Ni l'épichèse au Logos ni la présence dans l’eau du Christ-Esprit n’ont à être contestées. La pêche des fidèles est-elle un trait si prééminent du ministère apostolique que ceci ait créé, dès l’aube du christianisme et presque à l’exclusion de toute autre, une métaphore aussi prépondérante, aussi universellement acceptée, en faisant du chrétien baptisé un « petit poisson » de préférence à toute autre figure ? Je laisse à plus compétent le soin de répondre. Mais que par surcroît, et ceci admis, ce soit
répondre. Mais que par surcroît, et ceci admis, ce soit cette figure des fidèles qui ait créé, par contre-coup, l’expression suprême de Celui dont vient toute la vertu baptismale, voilà à quoi beaucoup ne souscriront pas sans peine. Quant au raccord final avec la sentence Tertullienne, on estimera qu’arriver à justifier l’image par Tertullien, en justifiant Tertullien par l’image, est un pur procédé tautologique. Or il est remarquable de constater que toute cette construction si habilement édifiée, et au prix d’un tel travail, n’a pas semblé répondre à toutes les exigences. Dölger — pour continuer à le prendre comme le
exigences. Dölger — pour continuer à le prendre comme le représentant le plus autorisé de cette école — dira bien que si, dans les représentations à sens eucharistique, le poisson symbolise le Christ, c’est parce que le Christ, présent dans la nourriture eucharistique, est déjà, à un autre titre, connu et figuré sous l’aspect du poisson. Et cet autre titre, c’est le sens à l’origine baptismal. Mais, par la suite, il semble convenir que le système ne constitue pas la solution intégrale du problème. L’origine exclusivement chrétienne de l’IX^Y2, en ce qui a trait au baptême et à toutes les
ce qui a trait au baptême et à toutes les applications secondaires qui en sont dérivées, ne lui paraît pas justifier entièrement l’emploi du symbole dans les significations eucharistiques. L’artificiel des hypothèses élaborées par ses prédécesseurs et la méfiance de l’exégèse paléographique l’amènent à ne pas se contenter du pur et simple emprunt ironique, dérivé du sens baptismal, et pourtant tout à fait recevable du fait de la solidarité des rites sacramentels. Il admettra donc l’influence du milieu, l’importance du caractère sacré du poisson (culte, nourriture sacrée, etc.) en Grèce, en Syrie et en Égypte. Concession imprudente et qui repose
en Syrie et en Égypte. Concession imprudente et qui repose sur un a priori erroné en méthode. Imprudente parce qu’elle a pour effet immédiat de ramener dans la discussion tout le fatras totémique, communiel, théophagique, avec ses tabous et le reste. Concession reposant sur un a priori inexact, parce que c’est prendre comme postulat initial la possibilité de l’emprunt direct, de religion à religion, d’un rite supposé capital d’importance, d’une prérogative sacerdotale, d’une représentation ironique essentielle, et c’est admettre à la base de la discussion que de tels emprunts purs et simples sont un phénomène religieux normal. Le premier de
et simples sont un phénomène religieux normal. Le premier de ces deux écueils, Dölger l’évitera d’une façon ingénieuse : si le poisson est l’objet d’un culte ou constitue une nourriture sacerdotale dans les religions voisines du christianisme naissant, l’Église a pris précisément le poisson comme symbole du Christ eucharistique; non pas du tout comme un emprunt, mais comme un signe d’opposition, comme étant le seul poisson véritable «très grand et très pur»;, comme le dira l’épitaphe d’Aberlius et dont la nourriture sacrée est réservée aux initiés en la vraie Foi. C’est le symbole des chrétiens, en face des symboles des
C’est le symbole des chrétiens, en face des symboles des cultes orientaux voisins (celui d’Atargalis ou les autres, peu importe) où le poisson est également sacré ou divin. C’est en quelque sorte une démonstration a contrario. L’adresse spécieuse de la réponse est hors de doute. Sa solidité paraîtra à beaucoup bien moins assurée. Le second point, l’erreur de méthode, je l’ai signalé à propos des totémistes. L’erreur est tout aussi marquée dans le cas présent. Et admettre l’emprunt direct à l’Orient païen en matière eucharistique, c’est laisser toute possibilité de démontrer le même emprunt en matière baptismale. Assurément, l’histoire des