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l'unité des contraires, l'unité de la théorie et de la pratique resterait une vue schématique. Le passage de l'action à la pensée et le cycle inverse comportent ces mouvements brusques, ces ruptures de continuité, ces inversions de sens qui n'aboutissent toujours qu'à une unité « conditionnée, temporaire, passagère, relative » des contraires, conformément à cette « auto-dynamique » de tout ce qui est (Lénine). La connaissance se meut indéfiniment selon ces moments où l'action se convertit en pensée et celle-ci, à son tour, en action, selon « un mouvement qui va du simple au complexe » (Mao Tsé-toung). Mais la
va du simple au complexe » (Mao Tsé-toung). Mais la doctrine de la pratique comme critère de la vérité, fondée sur la théorie matérialiste de la connaissance comme reflet objectif de la réalité, n'épuise pas le rôle de la praxis dans la philosophie de Marx. Si le matérialisme dialectique a pu établir une méthodologie et une théorie de la connaissance conformes à la théorie matérialiste, il lui faut encore s'appuyer sur la praxis pour éliminer la doctrine philosophique de l'idéalisme, et l'on peut dire que le marxisme apporte à cet égard une réfutation décisive. La spéculation idéaliste, suscitée par le
égard une réfutation décisive. La spéculation idéaliste, suscitée par le matérialisme métaphysique, remet entièrement en question le matérialisme naïf dont le marxisme a sciemment formulé la théorie. Généralisant cette fois l'enseignement de toute la pratique humaine, le marxisme, au lieu de réfuter les argumentations idéalistes, fera valoir que la praxis, comme donnée effective de l'existence humaine, exclut radicalement l'attitude même de la pensée idéaliste. Aucune philosophie, avant le marxisme, n'avait su dégager cette signification de la praxis. Sans doute déjà Feuerbach avait-il écrit : SOLE MARXISME COMME SCIENCE L'erreur capitale de l'idéalisme consiste à ne poser et à ne résoudre
de l'idéalisme consiste à ne poser et à ne résoudre les questions de l'objectivité de la réalité ou de l'irréalité du monde qu'au seul point de vue théorique. Mais cette position restait trop exclusivement critique. Marx, dans sa deuxième Thèse sur Feuerbach, avance notablement : La question de savoir si la pensée humaine peut aboutir à une vérité objective n'est pas une question théorique, mais une question pratique. C'est dans la pratique qu'il faut que l'homme prouve la vérité, c'est-à-dire la réalité ou la puissance, l'en-dehors de la pensée. La discussion sur la réalité ou l'irréalité de la pensée, isolée
discussion sur la réalité ou l'irréalité de la pensée, isolée de la pratique, est purement spéculative. Engels, lui aussi, note qu'il est difficile de combattre avec des arguments la manière de raisonner de l'idéalisme. Il faut récuser l'attitude même de l'idéalisme, la spéculation contemplative et interprétative, au nom de la réalité effective de l'action. Mais avant l'argumentation était l'action. Au commencement était la Tat, Et l'action humaine a résolu la difficulté avant que l'ingéniosité humaine l'eût inventée. The proof of the pudding is in the eating. Staline citait également ce texte d'Engels dans le L. Feuerbach : La réfutation la
texte d'Engels dans le L. Feuerbach : La réfutation la plus décisive de cette lubie philosophique, comme d'ailleurs de toutes les autres, est la pratique, notamment l'expérience et l'industrie, car la réalité de l'action humaine comme pouvoir de transformation de la nature écarte définitivement le paradoxe de l'idéalisme le plus subtil. Lénine met en lumière l'équivoque sur laquelle repose la sophistique idéaliste, qui tire argument de la difficulté d'expliquer la sensation pour nier le fait pratique de la sensation. Et surtout il félicite aussi Diderot d'être presque parvenu aux vues du matérialisme contemporain, d'après lesquelles des syllogismes ne suffisent pas
du matérialisme contemporain, d'après lesquelles des syllogismes ne suffisent pas à réfuter l'idéalisme, car il s'agit en l'occurrence d'arguments (Matérialisme et empiriocriticisme, p. 24). Pourtant, malgré l'importance des services rendus, la doctrine de la praxis n'a pas épuisé sa richesse. Critère de la vérité, dans la théorie de la connaissance, fait décisif contre la spéculation idéaliste, en faveur de la doctrine matérialiste, la pratique ne se limite pas à ce rôle gnoséologique. Lénine, cité par Mao Tsé-toung, disait : La pratique est supérieure à la connaissance (théorique), car elle a non seulement le moment de l'universalité, mais encore celui de
non seulement le moment de l'universalité, mais encore celui de la réalité concrète. A ce titre, la pratique ne saurait plus être confondue avec une catégorie philosophique, mais elle est le lien réel par lequel l'homme se rattache effectivement à l'être. Elle requiert le déploiement actuel de la capacité de transformation qui est propre à l'action humaine, cette « participation personnelle à la pratique de la modification de la réalité » que réclame Mao Tsé-toung. La philosophie marxiste, écrit Mao Tsé-toung, considère que la question la plus importante n'est pas, une fois comprises les lois du monde objectif, de pouvoir
une fois comprises les lois du monde objectif, de pouvoir ensuite expliquer le monde, mais d'utiliser cette connaissance des lois objectives pour une transformation active du monde (De la pratique). La connaissance débute par la pratique, et au travers de la pratique, s'acquiert la connaissance théorique, qui doit ensuite retourner de nouveau à la pratique. Le rôle actif de la connaissance ne trouve pas seulement son expression dans le bond actif de la connaissance émotionnelle à la connaissance rationnelle ; ce qui est encore plus important, c'est qu'il puisse s'exprimer dans un nouveau bond, de la connaissance rationnelle à la
dans un nouveau bond, de la connaissance rationnelle à la pratique révolutionnaire. Il ne suffit donc pas de tirer du fait de la pratique les conséquences philosophiques, en se contentant de prendre la pratique dans son état donné spontanément ; mais il convient de la développer effectivement vers un stade supérieur de maîtrise en participant avec les forces du prolétariat à la pratique consciente de la transformation révolutionnaire de l'humanité présente. Le développement même de la pratique à ce palier supérieur, préparé par la connaissance théorique, donne naissance à une activité de plus en plus efficace, transformant à la fois
activité de plus en plus efficace, transformant à la fois l'homme et le monde ainsi que la connaissance. La pratique contient donc l'ensemble des tâches historiques qui exigent le changement du contenu du marxisme. Les conditions historiques de la pratique, avec toutes les circonstances concrètes de la vie, doivent être non seulement assimilées par la pensée, mais maîtrisées par l'action au cours d'expériences nouvelles. Le marxisme, en ce sens, est le communisme, ou encore le communisme est la mise en œuvre du marxisme, son application fondée sur « l'analyse de la réalité vivante », comme Staline le déclarait déjà en
la réalité vivante », comme Staline le déclarait déjà en 1920, à l'encontre de ceux qu'il appellera plus tard « les clercs et les talmudistes » du dogmatisme. Depuis Karl Marx, la théorie de la praxis s'est enrichie en s'incarnant historiquement dans la vie même de l'humanité grâce à la pratique révolutionnaire du prolétariat, et elle s'est développée d'un stade encore abstrait vers la réalité la plus concrète de l'action communiste, fruit de l'union de la théorie et de la pratique. C'est ce mouvement qu'analyse la définition du marxisme chez Staline, lorsqu'il écrivait dans son ouvrage sur la linguistique :
Staline, lorsqu'il écrivait dans son ouvrage sur la linguistique : Le marxisme est la science des lois du développement de la nature et de la société, la science de la révolution des masses opprimées et exploitées, la science de la victoire du socialisme dans tous les pays, la science de l'édification de la société communiste. Pour paraphraser les vers célèbres de Goethe que Maurice Thorez dans Fils du peuple rapproche de la définition léniniste du marxisme comme « guide de l'action » : Grisé serait la théorie de l'action, si une logique inflexible ne la menait pas jusqu'à l'épanouissement dans
une logique inflexible ne la menait pas jusqu'à l'épanouissement dans les verts feuillages de l'arbre de la vie ! SCIENCES DE LA NATURE SEANCE DU DIMANCHE 24 MAI (APRÈS-MIDI) L'OBJECTIVITÉ DES LOIS NATURELLES Présidence de Jean ORCEL, professeur au Muséum Présentation par Evry SCHATZMAN, chargé d'un cours à la Faculté des Sciences de Paris, et Jean-Pierre VIGIER, docteur de l'Université de Genève L'OBJECTIVITÉ DES LOIS NATURELLES Jean ORCEL Mes chers collègues, mes chers amis, il m'échoit l'honneur de présider le débat sur le troisième thème de ce colloque : l'objectivité des lois naturelles. Dans les courts instants dont nous disposons,
des lois naturelles. Dans les courts instants dont nous disposons, nous voudrions montrer pourquoi et comment la dialectique marxiste est la seule philosophie qui puisse véritablement servir d'instrument de progrès, de méthode de recherche dans le domaine des sciences de la nature, étant entendu évidemment que nous englobons dans le terme de sciences de la nature, comme le fait Engels, la physique, la chimie, la biologie végétale et animale, les sciences de la terre et l'astronomie. De nombreux savants et chercheurs de tous les pays se sont emparés déjà de cet incomparable instrument de travail que nous ont légué Marx
cet incomparable instrument de travail que nous ont légué Marx et Engels, son fidèle ami. Ils ont compris et font comprendre autour d'eux la nécessité pour le savant d'avoir un point de vue philosophique conscient dans le travail qu'il accomplit ; et face aux vieilles philosophies réactionnaires, ils font prévaloir l'efficacité du matérialisme dialectique de Marx et Engels. En Union soviétique, le physicien Vavilov s'est fait l'ardent propagandiste de cette lutte contre l'indifférence philosophique ». Il écrivait : La philosophie s'est développée au cours d'une histoire complexe. Le couronnement de ce développement, son état non dépassé, c'est le matérialisme dialectique,
ce développement, son état non dépassé, c'est le matérialisme dialectique, la doctrine de Marx-Engels-Lénine-Staline... C'est pourquoi, à la base de la science progressiste de la nature, en particulier de la physique d'avant-garde, ne peut être placée aucune autre philosophie que le matérialisme dialectique. Et c'est ainsi que Vavilov a montré comment le matérialisme dialectique seul permet de parvenir à des vues justes sur : — le champ électromagnétique ; — le problème de l'énergie et de la masse (de leur liaison indissoluble) ; — la nature corpusculaire-ondulatoire, c'est-à-dire contradictoire, de la matière comme propriété tout à fait générale, inséparable de
la matière comme propriété tout à fait générale, inséparable de celle-ci ; — Vavilov a montré enfin comment, dans ses propres recherches et celles de ses élèves sur la luminescence des solutions, la dialectique marxiste-léniniste lui a permis d'élaborer pour la première fois une théorie générale tenant compte du lien organique qui existe entre la source lumineuse et le milieu environnant, fait qui avait été jusqu'à présent négligé. De son côté André Jdanov soulignait avec force dans sa critique de l'Histoire de la philosophie d'Alexandrov (G. F.) (1947), que : la philosophie marxiste, à la différence des systèmes antérieurs, n'est
la philosophie marxiste, à la différence des systèmes antérieurs, n'est pas une science au-dessus des autres sciences, mais qu'elle représente un instrument de recherche scientifique, une méthode pénétrant toutes les sciences naturelles et sociales; et s'enrichissant des apports de ces sciences au cours de leur développement. Citons encore parmi les savants soviétiques s'appuyant dans leurs travaux sur la méthode du matérialisme dialectique : des chimistes comme Zelinsky, Nesmeianov, Arbouzov, Kedrov, qui suivent la voie ouverte par Lomonossov et Mendeléev ; des biologistes comme A. I. Oparin, Lysenko et O. B. Lepechinskaya ; des astronomes, comme Ambartzoumian dans ses belles recherches
Lepechinskaya ; des astronomes, comme Ambartzoumian dans ses belles recherches sur les groupes stellaires et les étoiles instables ; des géologues et des minéralogistes comme Fersman, Belousov, V. Vernadsky et leurs élèves. Parmi les opinions exprimées par ces savants il me semble intéressant de vous citer celle d'Oparin sur la vie. Critiquant la conception morganiste de la vie, Oparin écrit : L'emploi de la méthode dialectique ouvre des perspectives toutes différentes pour la connaissance de la vie. Pour le matérialisme dialectique, la vie est matérielle par sa nature, sans être une propriété inhérente à la matière en général... Le matérialisme
une propriété inhérente à la matière en général... Le matérialisme dialectique enseigne que la matière, se trouvant en perpétuel mouvement, passe par une série d'étapes, une série de degrés dans son propre développement. Des formes de mouvement de la matière de plus en plus complexes surgissent, pourvues sans cesse de nouvelles qualités qui n'existaient pas auparavant. La vie est une de ces formes de mouvement apparue au cours du processus de l'évolution de la matière... En France, des savants et des chercheurs de plus en plus nombreux (et il y en a beaucoup dans cette salle), suivant le magnifique exemple
en a beaucoup dans cette salle), suivant le magnifique exemple donné par Paul Langevin, le fondateur de notre revue, et par Jacques Solomon, s'assimilent et utilisent le matérialisme dialectique dans leurs propres recherches. Faut-il rappeler encore, comme l'a fait récemment F. Joliot-Curie en rendant hommage à J. Staline, que Paul Langevin, en 1945, avait expliqué qu'il avait conscience de n'avoir bien compris l'histoire de la physique, qu'à partir du moment où il avait eu connaissance des idées fondamentales du matérialisme dialectique ? Toutefois, l'apprentissage du marxisme doit être abordé avec sérieux et une grande volonté d'approfondissement de la pensée. Le
sérieux et une grande volonté d'approfondissement de la pensée. Le chercheur qui a compris la nécessité d'introduire la dialectique marxiste dans son propre travail de recherche, ne doit pas le faire d'une façon formelle, en examinant, en quelque sorte après le coup, comment il peut présenter les résultats de son travail, en l'habillant d'une terminologie dialectique. Il doit, comme l'a fait par exemple Vavilov, s'efforcer de pénétrer profondément dans la théorie marxiste-léniniste, de se l'assimiler complètement et de l'appliquer d'une façon vivante et créatrice, dans l'un ou l'autre domaine des sciences de la nature, avec la conviction que seule cette
sciences de la nature, avec la conviction que seule cette méthode lui permettra d'atteindre les processus de développement de la matière en mouvement. Pour parvenir à cette assimilation du matérialisme dialectique — et c'est encore un enseignement du marxisme — une voie d'accès indispensable, en même temps que l'étude des principes fondamentaux du marxisme, est l'étude de l'histoire des sciences, en considérant celles-ci dans leur développement. Car seule une étude historique est capable de montrer que la science est une chose vivante et non une chose morte et définitive, comme un enseignement trop souvent dogmatique voudrait le faire croire. Seule
un enseignement trop souvent dogmatique voudrait le faire croire. Seule une analyse de l'histoire des découvertes, jointe à la pratique personnelle du chercheur, lui permet d'apprendre, de s'assimiler la méthode, de mieux comprendre la science actuelle dans son devenir, de mieux saisir, dans le mouvement de la pensée explicative, ce qui naît et se développe, ce qui, au contraire, est destiné à dépérir et à disparaître. D'où la nécessité pour le chercheur de ne pas se spécialiser étroitement, et de développer sa curiosité d'esprit dans le plus de directions possibles, en un mot, d'acquérir une tournure d'esprit encyclopédique. Mais cette
en un mot, d'acquérir une tournure d'esprit encyclopédique. Mais cette idée de la valeur éducative de l'histoire des sciences, si bien mise en évidence par P. Langevin, pourrait, à elle seule, faire l'objet d'une discussion fructueuse. Il ne saurait être question de l'aborder maintenant. Nous sommes obligés de nous limiter pour l'instant au thème de l'objectivité des lois naturelles. Car ce thème nous a paru englober les questions essentielles mettant en lumière la valeur progressive de la dialectique marxiste, puisqu'en dernière analyse, — suivant la profonde remarque de V. I. Lénine —, la méthode du matérialisme dialectique consiste dans la
Lénine —, la méthode du matérialisme dialectique consiste dans la recherche et l'étude des contradictions dans l'essence même des choses ; la loi de la contradiction, inhérente aux choses, aux phénomènes, étant la loi principale de la dialectique matérialiste. C'est ce que nous allons maintenant tenter d'étudier ensemble. MM. E. Schatzman et J. P. Vigier ont bien voulu accepter de vous présenter les principaux aspects de ce thème de discussion. Car, bien entendu, il ne s'agit pas de présenter un exposé complet de ce vaste sujet, mais de courtes introductions, attirant l'attention sur les questions dominantes qui pourraient alimenter notre
attirant l'attention sur les questions dominantes qui pourraient alimenter notre discussion. Je donne la parole à Schatzman. Evry Schatzman Je voudrais, pour ouvrir la discussion sur le matérialisme dialectique dans les sciences de la nature, m'attacher particulièrement à deux thèmes : l'objectivité des lois ; le rôle des conditions extérieures et des contradictions internes dans le développement d'un processus. L'objectivité des lois a) Ainsi que Staline y a encore insisté récemment, les lois de la science sont la représentation dans l'esprit humain des processus objectifs se déroulant en dehors de lui. Ces processus se déroulent objectivement en dehors de l'homme,
lui. Ces processus se déroulent objectivement en dehors de l'homme, l'homme peut les étudier, les connaître, découvrir leurs lois, les utiliser à son profit ou s'en préserver. Tout le développement scientifique consiste à pénétrer de plus en plus profondément dans l'étude des processus naturels. J'en donnerai un exemple tiré de l'astronomie. Aristote expliquait seulement le mouvement apparent des astres sur la voûte céleste avec les mesures approchées de distances des planètes. Ptolémée donne un nouveau système, plus complexe, reproduisant mieux les phénomènes. Avec Copernic, nous avons toujours une "description cinématique du mouvement des astres sur les voûtes célestes, mais le
du mouvement des astres sur les voûtes célestes, mais le soleil est maintenant placé au centre, et la Terre est l'une des planètes. L'ensemble des faits astronomiques est expliqué de façon beaucoup plus satisfaisante, grâce à une représentation meilleure du mouvement réel des planètes dans l'espace. Les distances des planètes, inaccessibles directement à nos sens, ont été calculées à partir de certaines mesures astronomiques, basées sur une représentation des phénomènes, en particulier des phases de la lune et des éclipses. Le passage de la terre immobile à la terre en mouvement correspond au dépassement de la connaissance sensible (le mouvement
mouvement correspond au dépassement de la connaissance sensible (le mouvement apparent qui entraîne les étoiles d'orient en occident) et au passage à la connaissance rationnelle (la rotation insensible de la terre). Avec le développement de la dynamique — découverte de la loi de la chute des corps et de la loi de la gravitation universelle — surgit la représentation dynamique du mouvement des astres. Il ne s'agit plus de la simple représentation du mouvement dans l'espace et le temps, mais de la représentation des causes de ce mouvement. Cependant, une infinité de mouvements sont possibles autour du corps central attractif.
infinité de mouvements sont possibles autour du corps central attractif. Ce n'est qu'avec Kant en 1755 qu'est posée vraiment pour la première fois la question de l'origine de la répartition régulière des planètes dans l'espace, à partir des circonstances de formation du système solaire. Il s'agit là d'un effort remarquable de la pensée pour passer d'une conception contingente à la compréhension de la nécessité naturelle. En effet, la loi du mouvement constitue bien une relation nécessaire entre les actions contradictoires de l'inertie et de l'attraction. Mais la répartition dans l'espace des orbites des planètes apparaît encore en mécanique céleste comme
des orbites des planètes apparaît encore en mécanique céleste comme contingente. Seule l'étude des circonstances de formation du système solaire peut permettre d'établir la relation nécessaire entre les orbites des différentes planètes, leur structure physique, etc... On ne peut pas considérer cette question comme entièrement résolue, même à l'heure actuelle. Mais, il est évident que les circonstances de la formation de notre système solaire ne nous sont accessibles que par le raisonnement. Nous voyons ainsi apparaître le passage à une connaissance rationnelle de plus en plus profonde du processus. Face à la conception matérialiste des lois de la science, s'affirme
à la conception matérialiste des lois de la science, s'affirme la position du positivisme. Selon Auguste Comte : "...l'esprit humain, reconnaissant l'impossibilité d'obtenir des notions absolues, renonce à chercher l'origine et la destination de l'univers, et à connaître les causes intimes des phénomènes pour s'attacher uniquement à découvrir, par l'usage bien combiné du raisonnement et de l'observation, leurs lois effectives, c'est-à-dire leurs relations invariables de succession et de similitude..." Cette conception est encore vivante à l'heure actuelle. Par exemple, Dingle, mathématicien anglais, écrit, en 1943 : "L'explication scientifique d'un phénomène est-elle la vérité réelle ? Si deux descriptions mathématiques d'une
est-elle la vérité réelle ? Si deux descriptions mathématiques d'une situation physique sont également en accord avec les faits, laquelle, s'il y en a une, est la vraie ? C'est seulement à notre siècle qu'une réponse définie, générale a été donnée, et c'est simplement que le seul but et la seule réussite de la science est de sauver les phénomènes, c'est-à-dire de trouver une connexion rationnelle entre les observations — et, si cela est fait, les mots "réel" et "vrai" ne sont qu'une étiquette sans signification. Des deux descriptions supposées, nous pouvons adopter celle qui nous plaît, car sauf peut-être
nous pouvons adopter celle qui nous plaît, car sauf peut-être la commodité, rien n'est d'ordinaire ambiguë, aucun critère physique n'existe qui permette de décider de la supériorité de l'une sur l'autre." Cette façon de voir les choses, ce rejet de la réalité objective repose en particulier sur une représentation tronquée de la réalité. Tant que l'on considère les planètes comme des points décrivant des trajectoires apparentes compliquées sur la voûte céleste, c'est-à-dire tant que l'on oublie l'ensemble de toutes les autres propriétés des planètes, leurs dimensions, leur masse, leur constitution, leur origine, alors oui ! deux représentations mathématiques approchées des
leur origine, alors oui ! deux représentations mathématiques approchées des mouvements sont équivalentes. Et si-l'on voulait pousser ce raisonnement jusqu'à l'absurde, on pourrait dire que le système géocentrique n'est pas moins vrai que le système héliocentrique, mais seulement moins commode, et rechercher, dans le système géocentrique, l'évolution du système solaire. Mais alors, en remontant dans le passé jusqu'au moment où la terre n'était pas encore formée, on tombe dans l'absurde, car il n'y avait pas alors, il ne pouvait pas y avoir de système géocentrique. On voit donc que l'attitude positiviste de Dingle est due à ce qu'il se refuse