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de México, Madrid, 1892-1893, 2 vol. in-8°. Les fêtes du Centenaire de la découverte de l'Amérique se sont terminées, comme nous le savons tous, par une exposition fort remarquable organisée dans les nouveaux bâtiments de la Bibliothèque Royale de Madrid. Le premier étage de ce vaste édifice, qui était alors disponible, fut consacré aux collections américaines et plus particulièrement à celles qui pouvaient donner l'idée la plus exacte de l'état de civilisation du Nouveau-Monde au moment de l'arrivée des Européens. Toutes les républiques américaines se trouvèrent représentées par de véritables musées d'archéologie et d'ethnographie. Le Mexique, En particulier, occupait une
musées d'archéologie et d'ethnographie. Le Mexique, En particulier, occupait une enfilade de grandes salles où se voyaient méthodiquement disposées de longues séries d'objets curieux presque tous inédits, tels que ceux de la collection Dorenberg ou de la mission de D' Aquiles Cerste, et souvent de provenance entièrement nouvelle, comme le cabinet archéologique de l'abbé D. Fr. Plancarte, de San Luis de Jacona. Le président de la Commission mexicaine, D. Francisco B. del Pasoy Troncoso, a voulu qu'il demeurât un témoignage durable de la collaboration de son pays à l'Exposition madrilène et il a laborieusement rédigé un catalogue volumineux qui fera
et il a laborieusement rédigé un catalogue volumineux qui fera certainement époque dans l'archéologie du Mexique. Les deux premiers volumes, les seuls puress jusqu'à présent, comprennent la description très minutieuse de toutes les collections archéologiques et ethnographiques. Chaque série d'objets, classés par provenance ethnique, est soigneusement détaillée. L'auteur fait savamment ressortir les caractères distinctifs des produits des diverses civilisations, plus ou moins avancées, qui se sont succédé dans les différentes provinces mexicaines et ses descriptions ajoutent considérablement à nos connaisssances sur l'état ancien de certaines contrées, comme le Michoacan, dont on ne savait presque rien avant les fouilles de M.
on ne savait presque rien avant les fouilles de M. Plancarte. Le troisième et dernier volume de l'ouvrage, qui est sous presse, contiendra le catalogue ethnographique, numismatique et bibliographique. E.-T. HUNT. Répertoire Cronologique de las Colonias Mexicanas, publicadas por la Junta Colombina de Mexico en el cuarto centenario del descubrimiento de América. Mexico, Oficina tipográfica de la Secretaría de Fomento, 1892, 1 vol. in-4° et 1 att. in-8° de 60 p. Ce magnifique recueil, accompagné d'un texte explicatif rédigé par M. Alfonso Chavero, est la reproduction lithochromique d'un certain nombre de manuscrits hiéroglyphiques indigènes encore inédits et d'une série de
de manuscrits hiéroglyphiques indigènes encore inédits et d'une série de curieuses ardoises gravées et peintes, récemment découvertes au Chiapas. Les trente-trois premières feuilles de l'album représentent ces manuscrits peints sur peau préparée, antérieurs à la conquête; l'un, d'origine mixtèque, est désigné sous le nom de Codice Colombino; l'autre, de fabrication cuicaultèque, a reçu le nom du Président Porfirio Diaz. On connaît des manuscrits analogues au premier: le second serait jusqu'à présent unique en son genre et les indications qu'un examen sommaire de ses figures fait ressortir sont déjà de nature à modifier les hypothèses formulées jusqu'à présent sur le peuple
à modifier les hypothèses formulées jusqu'à présent sur le peuple mal connu dont il nous raconte l'histoire. Un troisième et un quatrième manuscrit (Codice Baranda, Codice Deheza), ceux-ci postérieurs à Cortès, sont tous deux zapotèques et donnent de grands détails sur des peuplades obscures de l'isthme de Tehuantepec. Le Codex Tlaxcala, dont nous trouvons un peu plus loin les 80 planches, est également postérieur à l'arrivée des Espagnols, mais il a une toute autre importance que les peintures dont je viens de parler. M. Chavero avait donné, dès 1880, dans son Aviso au livre de Durán, un premier commentaire de
son Aviso au livre de Durán, un premier commentaire de cette remarquable série de dessins indiens et ce qu'il en avait écrit, ce qu'il en avait depuis suuré faisait vivement désirer la publication complète d'un des plus précieux monuments de l'histoire du Nouveau-Monde. On se rendra compte de l'intérêt général qu'offre la reproduction fidèle, exécutée par les soins de la Junta Colombina, quand on saura que la première partie du Codex, n'est autre chose que le récit hiéroglyphique de la conquête du Mexique par Cortès, peint par un Indien de Tlaxcala, témoin des événements qui se succédèrent pendant deux années
Tlaxcala, témoin des événements qui se succédèrent pendant deux années (1519-1521), depuis les premières relations des Espagnols avec les Tlaxcalèques, jusqu'à la captivité de l'infortuné Cuauhtemoc (Guatimozin). J'ajouterai que la seconde partie du Codex est consacrée aux expéditions des lieutenants de Cortès, Alvarado, Guzman, etc., dont ont fait partie les guerriers de Tlaxcala, de 1523 à 1544. C'est en suivant l'un des itinéraires parcourus par l'auteur de ces peintures que M. Chavero croit avoir retrouvé, dans la lagune de San Pedro sur le Pacifique, le lieu légendaire d'Aztlan, point de départ de la dernière migration des Aztèques. E.-T. HUNT. Francisco
départ de la dernière migration des Aztèques. E.-T. HUNT. Francisco Montero BARRANTES. Geografia de Costa-Rica. Barcelona, tip. de José Cunill, 1892, in-8° carré de 380 pages. À vrai dire, ce livre n'est que la quatrième édition de la Géographie de Costa-Rica que l'auteur avait rédigée pour les écoles nationales. Mais, invité par son gouvernement à produire pour l'exposition de Madrid en 1892 une œuvre qui put tracer pour l'étranger un tableau véridique et significatif de la réalité du pays, pour le père Francisco Montero Barrantes. Barcelona, 1892, in-8°, 380 pages. La interminable liste de ces bois de construction ou d'ébénisterie,
La interminable liste de ces bois de construction ou d'ébénisterie, de ces plantes tinctoriales ou médicinales, la description de ces merveilleuses bananeraies, de ces forêts encore vierges, de ces llanos qui appellent les troupeaux, de ces plantations de canne à sucre, de cacao et surtout de café qui pourraient se multiplier à l'infini, tout cela est bien de nature à attirer l'émigrant qui serait certain de rencontrer dans le Costa-Rica une grande variété de climats et, s'il était actif et sobre, la récompense rapide de ses efforts et la large rémunération de ses capitaux. Car, il ne faut pas s'y
rémunération de ses capitaux. Car, il ne faut pas s'y tromper, si la Géographie de M. Montero Barrantes est, par certains côtés, un livre vraiment scientifique, c'est en même temps une œuvre de propagande, mais elle est cette fois accompagnée de documents probants, tels sont les nombreuses photographies de monuments, de types et de paysages, le plan de San José et la carte historico-géographique du Costa-Rica et du duché de Veragua qui a été dressée par notre si distingué vice-président M. le marquis de Peralta. Diégo Muñoz CAMARGO, Historia de Tlaxcala, pubblicada y anotada por A. Chavero, Mexico, 1892, 1
Tlaxcala, pubblicada y anotada por A. Chavero, Mexico, 1892, 1 vol. in-8 Diégo Muñoz Camargo, pour être né d'une noble famille de Tlaxcala, est l'historien des Tlaxcalteques qu'il a longuement commenté. Son ouvrage n'était connu que par une mauvaise paraphrase, éditée jadis par Ternaux-Compans et tirée d'une très petite quantité d'exemplaires. Alfredo Chavero, le savant secrétaire-gérant de la Société mexicaine de géographie et de statistique, ayant été chargé des fonctions de gouverneur de Tlaxcala, s'est fait un devoir d'employer son autorité à rechercher et publier l'œuvre de l'unique historien de cette intéressante république, et c'est le résultat de ses efforts
cette intéressante république, et c'est le résultat de ses efforts que renferme le volume dont j'ai donné plus haut le titre. Le livre de Camargo a pu être restitué en son entier, à l'exception du début du premier livre et du chapitre final, qui se retrouveront peut-être dans quelqu'une des copies des bibliothèques d'Espagne que D. Alfredo Chavero n'a pas pu consulter. Cette œuvre, que nous la pouvons lire aujourd'hui, commence avec l'arrivée des Espagnols et s'arrête à la fin du gouvernement de D. Alvaro Manrique de Zuhéga, septième vice-roi de la Nouvelle-Espagne, c'est-à-dire à l'année 1590, qui vit probablement
de la Nouvelle-Espagne, c'est-à-dire à l'année 1590, qui vit probablement s'achever l'œuvre de Camargo. Le texte du vieil auteur a été établi avec soin par D. Joaquín García Icazbalceta et augmenté de notes nombreuses et parfois importantes empruntées aux manuscrits de feu Fr. Ramirez ou rédigées par D. Alfredo Chavero, éditeur de l'ouvrage. E. T. HAMY. Georges HAURIGOT. Zémire et Zérémire orale de la Guyane française. Contribution à l'étude des us et coutumes, des proverbes et des contes populaires. Paris, H. Lechevallier, libraire Larousse, 1893, in-8 de 40p. M. Georges Haurigot, qui a passé son enfance aux Antilles, a séjourné
Haurigot, qui a passé son enfance aux Antilles, a séjourné de 1888 à 1891 à la Guyane française en qualité de chef du secrétariat du Gouvernement. Il a promis de ne pas abandonner ce séjour dans cette colonie pour recueillir une précieuse série de devinettes, de proverbes, de contes populaires qu'il a ensuite publiés dans la Revue de Folklore et dont cette plaquette constitue le tirage à part. Elle se divise en trois parties les Contes, les Fables, les Proverbes. La première partie contient huit contes populaires, dont les deux premiers sont publiés la fois dans leur texte créole et
premiers sont publiés la fois dans leur texte créole et dans une traduction française terme à terme, ligne par ligne. Viennent ensuite deux autres contes fidèlement traduits du texte créole, puis des traductions, ou plutôt «des adaptations où, dit l'auteur, tout en respectant le fond du récit créole et en conservant les détails caractéristiques, j'ai dû donner à la narration une forme propre à la rendre intéressante pour des lecteurs français. Dans la seconde partie se trouvent quelques Fables, quelques devinettes, malheureusement trop peu nombreuses, desquelles il faut rapprocher plusieurs autres documents du même genre intercalés dans l'adaptation française du
autres documents du même genre intercalés dans l'adaptation française du conte n° V (p. 14-15). Les proverbes, qu'il convient de rapprocher de ceux qu'a publiés notre savant collègue le prince Roland Bonaparte, dans sa monographie des peuples des Guyanes, sont par contre assez nombreux; M. Haurigot en a, dans sa 3e partie, publié 84, à la fois en texte créole et en français, accompagnés, quand besoin est, d'un commentaire explicatif. On étudiera ces proverbes avec profit, car, « souvent remarquables par l'ingénuité de la pensée ou la concision énergique de la forme, ils ont en outre l'avantage de peindre, de
la forme, ils ont en outre l'avantage de peindre, de faire connaître par le détail la Guyane et les Guyanais (p. 2). Une bibliographie de la littérature orale de la Guyane française complète (p. 39) cet intéressant opuscule, le plus important des rares études publiées sur le sujet. Aussi le travail de M. Haurigot mérite-t-il d'être mis en bonne place dans notre bibliothèque, à côté de ces publications sur le folk-lore américain dont M. Santa Anna Néry a donné, pour le Brésil, un modèle qu'on voudrait voir suivi par d'autres Américanistes. Henri Fauchaux. Léon VIGNOLS. Un capitaine typique. Biographie et
Américanistes. Henri Fauchaux. Léon VIGNOLS. Un capitaine typique. Biographie et exploits d'un capitaine de navire marchand, 1730-1731. Rennes, typogr. Oberthur. 1891, in-8 de 111 p. (extrait des Annales de Bretagne). Très curieux opuscule, dans lequel l'auteur montre les dangers du népotisme en usage au XVIIIe siècle dans la marine marchande, les armateurs improvisant officiers ou même capitaines de navire leurs propres parents et surtout leurs fils. C'est d'ailleurs une plainte longue et répétitive adressée au siège de l'amirauté de Saint-Malo en 1732 que M. Léon Vignols a racontée l'histoire du sieur Le Brun du Vallon, de Saint-Malo, qui, commandant le
sieur Le Brun du Vallon, de Saint-Malo, qui, commandant le navire la Farante en 1730-31, dans les Antilles, s'était comporté de manière à y être considéré comme un forban. M. Vignols a raison de regarder comme un « cas typique d'histoire exposée par lui dans ce travail, qui constitue en quelque sorte un appendice à son excellente étude sur la bourgeoisie (la classe) des faire) au XVIIIe siècle à Rennes. 1890, in-8). Des renseignements sur la traite des nègres et le commerce aux côtes d'Afrique en 1730 (p. 8) et sur les archives du consulat et de l'amirauté de Saint-Malo
sur les archives du consulat et de l'amirauté de Saint-Malo (p. 13-15) rendent cette brochure précieuse pour d'autres que des Américanistes. Henri Fauchaux. Reports of the Bureau of Ethnological Research, années 1888, 89 et 1890. 2 volumes in-8 de 550 à 700 pages, Washington, 1893 et 1894. Le premier des volumes ci-dessus mentionnés débute par une étude de M. Mathilde Cox Stevenson sur les Pariaques, que l'auteur connaît bien pour avoir séjourné un certain temps parmi eux. Ils appartiennent au groupe des Indiens Patagons, sont sédentaires et adonnés à l'agriculture. Bien que très semblables les uns aux autres par leur
Bien que très semblables les uns aux autres par leur mode d'existence. leurs croyances religieuses, et ayant les mêmes traits physiques, ces cultivateurs n'en parlent pas moins plusieurs dialectes sans aucunité entre eux et que l'on ramène à quatre familles linguistiques distinctes. Les Sia, aujourd'hui réduits à une centaine d'individus par les épidémies et la guerre contre les tribus nomades, ont sans doute jadis été notablement plus nombreux; ils habitent un plateau au pied duquel coule le Rio Jemez. Au point de vue moral, comme au point de vue matériel, les cruelles épreuves par eux subies ont eu de bien
les cruelles épreuves par eux subies ont eu de bien tâches conséquences. On doit les reconnaître inférieurs à la plupart des autres peuplades congénères, spécialement aux Moquis. Cependant, ils passent pour habiles céramistes. La vente ou plutôt l'échange de leurs poteries constitue pour eux une ressource précieuse. En s'exportant ainsi un supplément de grains et autres denrées alimentaires que leur sol aride ne produit pas en quantité suffisante. Convertis un peu malgré eux au catholicisme par les conquérants espagnols, les Sia n'en restent pas moins attachés du fond du cœur aux croyances des ancêtres. Ils conservent les épreuves, sociétés d'initiés,
aux croyances des ancêtres. Ils conservent les épreuves, sociétés d'initiés, sacerdoce, traditions de l'époque païenne. L'on retrouve chez eux tout un système de mythologie assez compliqué ne différant pas essentiellement de celui des autres Pueblos. Il offre de singulières analogies tout à la fois avec ceux des anciens Mexicains et des chasseurs des Prairies. Rien d'étonnant à cela; n'est-ce pas, suivant toute apparence, dans les régions du Nouveau Mexique et de la Californie que nous devons chercher l'un des plus anciens berceaux de la civilisation américaine. Avant d'avoir subi l'influence de leurs voisins de l'ouest, c'est à-dire jusque vers les
de leurs voisins de l'ouest, c'est à-dire jusque vers les premiers siècles de notre ère, les Peaux-Rouges proprement dits n'avaient pas sans doute atteint un niveau beaucoup plus élevé que les Australiens actuels. La religion Sia offre ce que nous pourrions appeler un caractère gynécocratique bien prononcé et reconnaît indiscutablement la supériorité du principe féminin sur le masculin. Ainsi, le Créateur primordial est adoré sous le titre bizarre de Susi-Sh-nako ou araignée femelle. Deux génies femelles, dont la naissance reste enveloppée de mystère, l'aidèrent, dit-on, dans son œuvre cosmogonique. La première, c'était Awajuts, mère de tous les hommes qui n'appartiennent
première, c'était Awajuts, mère de tous les hommes qui n'appartiennent pas à la race cuivrée. Quant à la seconde appelée Utset, elle aurait spontanément donné naissance aux aborigènes du Nouveau Monde. De plus, ces Indiens vénèrent dans Poasage le fils de la vierge fécondée miraculeusement par le soleil, une sorte de Messie. Tout ceci nous autorise pleinement à rattacher les Sia, aussi bien que les autres Indiens Pueblos, à ce courant civilisateur qualifié par L. Angrand de Tlatilco ou à la droite, auquel appartiennent également les Mexicains proprement dits, Quiches du Guatemala, Mayas de la Nouvelle-Grenade, anciens constructeurs du temple
du Guatemala, Mayas de la Nouvelle-Grenade, anciens constructeurs du temple de Tiaguanaco en Bolivie et peut-être même Araucans du Chili. On sait que l'un des caractères distinctifs de la religion des Toltèques occidentaux, c'était précisément la prépondérance attribuée à l'êtreiment féminin. Sur ce point, ils se distinguent nettement des Tlaxcaltecas ou des Tlaxcala, et parmi lesquels nous rangerons les insulaires de Nootka et de Vancouver, les indigènes de la Louisiane et des Antilles, Mayas du Yucatan et Quichuas ou Péruviens de l'époque incaique. La tradition Sia concernant le séjour primitif de l'humanité dans un monde situé au dessous de celui-ci
de l'humanité dans un monde situé au dessous de celui-ci parait se retrouver chez certaines tribus de race Siou, telles que les Mandans, aussi bien que chez les Aymaras des rives de l'Amazone. Peut-être même est-ce d'elle que se sont inspirés les Tzeltis de Chiapas, lorsqu'ils faisaient sortir les premiers hommes des racines de l'arbre Cera. Remarquons, en tout cas, qu'elle semble demeurée étrangère aux populations de race Algique ou Chippewa et Delaware et Mohawk-Huron. Un point sur lequel nous croyons devoir appeler d'une façon spéciale l'attention du lecteur, c'est la tradition d'une grande querelle entre hommes et femmes, naturellement
la tradition d'une grande querelle entre hommes et femmes, naturellement suivie, au bout d'un certain temps, de raccommodement, qui se retrouve chez les Navajos de race Athabaskan, lesquels visiblement l'ont empruntée aux Pueblos. On s'était plu à y voir le souvenir d'un changement radical dans la condition sociale du beau sexe. Réellement misérable chez les peuplades septentrionales dont sont issus les Navajos, elle s'est beaucoup améliorée dans les régions du sud où la vie est plus facile. Cette légende, comme la plupart de celles que l'on recueille chez les aborigènes du Nouveau-Mexique, semble offrir un caractère bien plus symbolique que
du Nouveau-Mexique, semble offrir un caractère bien plus symbolique que réellement historique. On ne saurait mieux, suivant nous, la comparer qu'à celle du cycle sacré concernant la lutte entre habitants de Xibalba (le Xicalanco actuel) et guerriers du Guatemala. Elle s'explique naturellement par l'opposition des croyances et du système de civilisation entre les diverses races. Le fait d'une conquête matérielle des uns par les autres reste plus que problématique. Mais en voici assez au sujet des races du Nouveau-Mexique. Transportons-nous avec M. Tatum sur les rives glacées de la baie d'Hudson. Son intéressant mémoire Ethnology of the Ungava Nations nous
d'Hudson. Son intéressant mémoire Ethnology of the Ungava Nations nous fait passer en revue les mœurs, coutumes et religion des habitants de ce pays. De nombreuses planches viennent faciliter l'intelligence du texte. A notre grand regret, il faut nous borner à étudier de quelques points spéciaux. Tout en étant exclusivement pêcheurs que leurs frères groenlandais, les Esquimaux de la Nouvelle-Bretagne sont restés une population essentiellement sédentaire. Ne s'éloignant jamais beaucoup du littoral, ces indigènes n'ont pas su trouver, dans la vie dure et sauvage par eux menée, une garantie d'indépendance. Esclaves de la superstition, ils subissent le joug de tours
Esclaves de la superstition, ils subissent le joug de tours sorciers ou conjurés. Le pouvoir de ces derniers va jusqu'à désunir les familles, à obliger femmes et maris à se séparer, même malgré eux. Contre la tyrannie des conjurés, pas d'autre ressource que la fuite. Aussi, y a-t-on souvent recours. La religion des Esquimaux de la baie d'Hudson revêt un caractère sombre et détaillé comme la contrée qu'ils habitent. Ainsi, le principal personnage du panthéon des Aowacukux, tribu vivant auprès du fort Chimo, c'est Tongak ou la mort personnifiée. Il est consacré, en tuant tout le monde, de la perte
est consacré, en tuant tout le monde, de la perte de son fils en bas âge par une maladie. On conçoit qu'une pareille divinité n'inspire guère d'autre sentiment que l'effroi. Cependant, son cœur n'est pas absolument fermé et la pitié. Lorsqu'un homme s'est soumis aux toughs géa aux rudes épreuves imposées à quiconque veut devenir shaman ou sorcier, Tongak lui révèle alors les mystérieuses pratiques grâce auxquelles il pourra esquiver le trépas et se rendre utile à ses semblables. Les Kogsoaks reconnaissent d'ailleurs une foule d'autres divinités, mais très inférieures en puissance au dieu de la mort. Signalons leurs bizarres
en puissance au dieu de la mort. Signalons leurs bizarres croyances en ce qui concerne les anges gardiens. Chacun possède le sien, mais ce génie n'est d'ordinaire occupé qu'à jouer toutes sortes de vilains tours à son pauvre client. Devient-il par trop méchant, on tâche de s'en débarrasser en le passant à quelque voisin, il y a des procédés à employer pour cela; toutefois, on ne réussit pas toujours et malheur à qui échoue. Dans une de leurs légendes, l'on parle de certain habitant de la Lune, secourable à sa façon pour ceux qui l'invocation. Il descend du ciel tout
façon pour ceux qui l'invocation. Il descend du ciel tout exprès d'arrêter de leur donner des piles aussi désagréables à recevoir qu'elles sont hygiéniques en réalité. Grâce à elles, les patients finissent par se trouver fortifiés d'une manière merveilleuse et en état de triompher de tous leurs ennemis. Mentionnons une coïncidence remarquable entre les croyances de ces hyperboréens et celles des habitants de la Nouvelle-Espagne. Les théologiens de ces deux régions colloquaient sous terre une partie des âmes des défunts tandis que l'autre allait accompagner le soleil dans sa course quotidienne. Au dire des Mexicains, les compagnons de l'astre du
quotidienne. Au dire des Mexicains, les compagnons de l'astre du jour, c'étaient les guerriers occis au champ d'honneur, les femmes mourant en couche. Suivant nos Esquimaux, ce serait plutôt les âmes de ces dernières et de plus celles des gens ayant succombé à la faim (genre de trépas qui n'est pas rare chez eux) ou péri de mort violente. Toutefois, ces peuples différaient d'opinion en un point essentiel. Au dire des Mexicains, suivre ainsi le soleil constituait à la fois un grand honneur et une félicité sans pareille. Au contraire, nos riverains de la baie d'Hudson considèrent les habitants du
nos riverains de la baie d'Hudson considèrent les habitants du céleste séjour comme jouissant d'un degré de bonheur moindre que les autres, ils n'ont point part non plus au privilège de communiquer avec les vivants. Ce dernier est exclusivement réservé aux ombres des âmes souterraines. Ne pas admettre sur le point en question une parenté entre les croyances de ces différents peuples nous semblerait difficile. Évidemment, cette des Esquimaux, en raison même de son apparence peu logique, apparaît empreinte d'un caractère d'archaïsme incontestable. Au contraire, la théorie mexicaine accuse un état social plus avancé. Elle réserve les récompenses du monde
état social plus avancé. Elle réserve les récompenses du monde à venir pour ceux qui ont bien servi leur pays ici-bas, au guerrier qui verse son sang pour le défendre, à la matrone, laquelle au moment de ses jours lui donne de nouveaux citoyens. Nous aurons peu de choses à dire des Indiens Algonquins ou Attikamek (des Awikhakinis de certains auteurs), vivant dans l'intérieur des terres, mais voisins néanmoins des Esquimaux de la baie d'Hudson. Inférieurs à ces derniers en force et en habileté manuelle, ils diffèrent par la langue et les caractères physiques des autres tribus de race Algique.