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contre cette elle explication du célibat ecclésiastique, ce serait seulement que M. Michelet en exagère un peu trop les avantages et le garde trop étroitement avec les destinées de l'Église. M. Michelet va jusqu'à dire que le salut du christianisme est attaché au maintien du célibat ecclésiastique ; mais cette exagération inutile nous éclairera sur le but que poursuit M. Michelet, quand il réclame aujourd'hui avec énergie l'abolition du célibat. Ce n'est pas seulement, en effet, parce qu'il n'a pas de famille, et qu'il dirige les âmes au moyen de la confession, que le prêtre catholique est un être essentiellement
la confession, que le prêtre catholique est un être essentiellement pernicieux, c'est parce qu'il enseigne dans le temple à nos mères, à nos femmes, à nos enfants des dogmes auxquels notre siècle ne croit plus ; c'est parce qu'il répand ainsi au sein de la famille un esprit de mort, tandis que l'homme, l'époux, est animé d'un esprit de vie qu'il essaie en vain de faire pénétrer parmi les siens. Par conséquent, tant que le prêtre enseignera la religion catholique, tant qu'il sera revêtu du caractère de ministre de l'autel et exérera à ce titre une certaine action sur les
et exérera à ce titre une certaine action sur les intelligences et les âmes, tant qu'il présentera aux natures les symboles révérés des sacrements de la religion, le prêtre sera un germe de discorde pour les familles. Histoire des abus, il faut qu'il cesse de confesser nos femmes, il faut qu'il cesse de prêcher son Dieu. Il servira de peu de l'exclure de la famille si on ne le chasse de l'État ! Vous demande-point qu'il se réforme quitte à cesser d'être. À Dieu ne plaise que je prête ici à M. Michelet des pensées violentes, aussi éloignées de l'élévation
à M. Michelet des pensées violentes, aussi éloignées de l'élévation de son esprit et de la noblesse de son caractère ! Si M. Michelet propose de supprimer le prêtre, c'est comme prêtre. Comme homme, il aime la société, s'attendrit sur son sort, le convie aux joies de la famille, et l'érige en "Oh ! que je me sens un cœur immense pour tous ces infortunés ! Que ne puis-je demain recevoir dans mon âme douce et chaste, lui rendre la première hospitality, l'hospitalité de la vérité et de la vie, lui dire : Viens'asseoir avec nous, sors de cette ombre
lui dire : Viens'asseoir avec nous, sors de cette ombre mortelle, prends place à notre table". Cependant, si l'on n'est pas attendri, et quels que soient les sentiments personnels de l'auteur pour les prêtres, son livre a pour but manifesté de les représenter comme exerçant un ministère d'immoralité et d'anarchie, et d'en provoquer le plus promptement possible l'absolue suppression. Il est évident que dans ce livre, l'objet principal persiste envers et contre toute ici-d'une simple transformation des institutions catholiques. C'est à nos yeux bien mal comprendre M. Michelet, et amoindrir singulièrement le livre et l'auteur. Si ce livre n'a pour
singulièrement le livre et l'auteur. Si ce livre n'a pour but que d'attaquer les abus de la confession et du célibat ecclésiastique, d'ajouter un chapitre à celui de La Bruyère sur la direction, si c'est là ce que M. Michelet veut dire quand il dénonce le prêtre comme l'ennemi de la société moderne, organe de l'esprit de mort, quand il demande avec l'affranchissement de la personne du prêtre l'affranchissement de son esprit, quand il le convie à reconnaître la papauté moderne non à Rome, mais à Paris, non dans les pontifes assis dans la chaire de saint Pierre, mais dans
pontifes assis dans la chaire de saint Pierre, mais dans Voltaire et Napoléon, je déclare alors que de M. Michelet pour moi une énigme indéchiffreuse, et que je renonce à comprendre pourquoi un homme d'un esprit si pénétrant a remué de si grandes machines pour atteindre un si mince résultat, et a réduit au récit de quelques particularités piquantes le dessein que je lui supposais de préparer une réforme religieuse radicale et universelle. Mais non ; nous sommes assurés de ne pas nous tromper. Qu'est-ce, en effet, le fond du livre de M. Michelet ? En quelques mots, le voici
livre de M. Michelet ? En quelques mots, le voici : La direction spirituelle, dans l'Église catholique, a pour but direct et pour effet nécessaire de dominer, d'affaiblir dans les âmes, et d'y abattre enfin radicalement toute activité, toute volonté, toute liberté. L'âme, une fois endormie dans le mysticisme, est aux mains du prêtre, qui dispose d'elle à son gré, et par elle de tout le reste. Voilà la clé de tout l'ouvrage ; voilà le sens qui conduit l'auteur à toutes les anecdotes, à toutes les digressions ingénieuses. M. Michelet consacre la première partie de son livre à l'histoire
Michelet consacre la première partie de son livre à l'histoire de la direction spirituelle au XVIIe siècle. Nous entretient tour à tour de saint François de Sales et de l'abbé Chaptal, de Fénelon et de M. Guyon, de Bossuet et de la respectable sœur Cornuau; peut-être aurait-il mieux vautu ne pas mettre en telle compagnie des personnages aussi suspects que Molinos et la mère Agueda, le père de la Compagnie et Marie Alacoque; mais qu'il en soit, ce sont là des chapitres pleins d'agrément et d'intérêt. M. Michelet se plaît à y répandre toute la richesse de son esprit, toutes
à y répandre toute la richesse de son esprit, toutes les grâces de son imagination. À chaque instant, M. Michelet frappe de bons coups sur les jésuites, qui déjà lui sont si redevables, et comme autrefois il épurait contre eux sa colère, il aiguise aujourd'hui à leurs dépens sa spirituelle malignité. Ce n'est pas nous qui demanderons grâce pour eux. M. Michelet n'a voulu seulement continuer l'œuvre de Paul-Louis Courrier; il poursuit un plus grand dessein, c'est de prouver que la direction spirituelle au dix-huitième siècle se proposa pour but et eut pour résultat nécessaire, non pas de régler, non
et eut pour résultat nécessaire, non pas de régler, non pas d'épurer la volonté, mais de renommer et de rassourdre l'âme humaine. En est-il de même à notre époque, et M. Michelet vérifie, dans sa seconde partie, sur le catholicisme du dix-neuvième siècle ce qu'il a affirmé de celui du dix-huitième. Il ne s'agit donc point à ses yeux d'un accident, d'un abus passager, d'une tendance particulière de la direction spirituelle; il s'agit de son invariable loi, de son caractère permanent - verset. M. Michelet est tellement convaincu de ce principe, qu'il l'applique à Bossuet. Quelles que soient les différences
principe, qu'il l'applique à Bossuet. Quelles que soient les différences spéculatives qui peuvent se rencontrer entre Bossuet et les quiétistes, dans la pratique, Bossuet pousse au quiétisme comme les autres. Cela ne suffit pas aux dosons. Que Bossuet l'ait dit, que l'on en croie le hardi généralisateur, est de l'essence de la religion catholique (et pourquoi même se limiter au catholicisme?), c'est de l'essence de la religion chrétienne et de toute religion révélée d'abolir la liberté humaine et de l'étouffer sous la grâce. Ce n'est point encore là un excès, un dérèglement de la religion: c'est son principe d'action, son
un dérèglement de la religion: c'est son principe d'action, son fond et sa vie. L'âme humaine, inquiète de sa destinée, s'adresse à la religion et lui demande comment se fait le salut. Le christianisme répond: « C'est la grâce du Christ qui nous tient lieu de justice, et sauve qui elle veut. Quelques-uns sont prédestinés au salut, le grand nombre à la damnation. » Remarquez que M. Michelet ne distingue point ici entre catholicisme et christianisme; thomistes, protestants, jansénistes, ont beau subtiliser, ils sont d'accord au fond pour opprimer la liberté. Que l'âme humaine, au contraire, s'adresse à la philosophie,
liberté. Que l'âme humaine, au contraire, s'adresse à la philosophie, elle en recevra une réponse bien différente. La philosophie leur dit: qui veut, sauver, c'est la pratique libre du bien. Nous serons payés selon nos œuvres. C'est ainsi que M. Michelet entend la lutte du christianisme et de la philosophie; voilà sa formule générale des religions, c'est que toutes, et singulièrement le christianisme, prêchent aux hommes le salut par la grâce divine à l'exclusion de l'œuvre et de la volonté. S'il en est ainsi, le livre de M. Michelet s'explique à merveille; tout s'y enchaîne, tout s'y rapporte à un
à merveille; tout s'y enchaîne, tout s'y rapporte à un principe commun. La religion détruit la liberté dans le dogme; le sacerdoce doit s'armer pour l'abolir dans la pratique. Or, quel est l'instrument le plus pénétrant et le plus fort du sacerdoce? C'est la confession. Le but de la confession sera donc l'affaiblissement, la destruction graduelle de la volonté, l'ensevelissement de toute activité dans le sommeil du mysticisme. Ne vous étonnez donc pas que tous les grands théologiens soient fatalistes, que les plus fermes esprits, les plus sobres, les plus sensés, aient été invinciblement conduits, par la logique du catholicisme,
sensés, aient été invinciblement conduits, par la logique du catholicisme, à une sorte de quiétisme pratique; que la robuste intelligence de Bossuet y ait succombé; qu'il y ait, en un mot, depuis dix-huit siècles, et aujourd'hui plus que jamais, une conspiration universelle, invisible, infinie, de tous les ministres de l'autel pour détruire chez les hommes le sentiment de leur liberté, de leur dignité morale, du prix de la vie et des œuvres. Ne vous étonnez pas enfin que le catholicisme et ses ministres, que le christianisme et toutes les églises qui le composent, que toute religion positive et tout sacerdoce
qui le composent, que toute religion positive et tout sacerdoce soient des institutions essentiellement immorales et malfaisantes. Voilà le dernier mot de M. Michelet sur la religion; Voltaire l'avait prononcé avant lui. Je n'exagère rien, je n'oublie rien, et je ne discute encore rien pour comprendre, et, en vérité, je n'ai aucune peine ni aucun mérite à y réussir. Prémisses, conséquences, tout est clair, tout est explicite, et il est avoué. M. Michelet marche à son but, directement et ouvertement, le froid levé. Nous n'avons pas prétendu deviner son livre, ni à plus forte raison le démasquer; nous n'avons fait
ni à plus forte raison le démasquer; nous n'avons fait que le raconter. Considéré sous ce point de vue, le livre de M. Michelet et la curiosité universelle qu'il excite, le succès qu'il obtient parmi la jeunesse, sont choses graves, qui méritent, qui appellent un examen sérieux, une discussion calme et approfondie. N'est-ce qu'un pamphlet contre les jésuites ? N'est-ce même qu'une attaque spirituelle et passionnée contre la confession et le célibat ecclésiastique ? Non, il n'est pas peu de chose à dire. Nous détestons l'esprit jésuitique; nous croyons que la désinformation, aujourd'hui plus que jamais; nous jugeons ces institutions
la désinformation, aujourd'hui plus que jamais; nous jugeons ces institutions avec la plus parfaite liberté, en observateurs désintéressés, en critiques impartiaux, et l'apologie de ces institutions, faite au point de vue de l'orthodoxie catholique, serait fort en péril entre nos mains; mais il s'agit ici de tout autre chose. Le livre de M. Michelet est un manifeste contre tout sacerdoce et toute religion positive. Son but avoué est représenter tout prêtre, toute religion comme choses pernicieuses dont on ne saurait trop désirer, trop provoquer l'immédiate renversement. La tendance du livre, l'effet qu'il produit et qu'il veut produire, c'est de porter
l'effet qu'il produit et qu'il veut produire, c'est de porter toute l'activité intellectuelle, toute la force philosophique de notre temps, vers la ruine des institutions religieuses. Si c'est là le but de M. Michelet, à quoi servirait-il de le dissimuler? Les philosophes ont-ils des desseins cachés? Conspirent-ils dans l'ombre? Ont-ils un mot d'ordre qu'ils ne livrent qu'aux initiés? On abusera, dit-on, de nos paroles; prenez garde, si les philosophes se taisent, qu'on n'interprète leur silence. La question est de savoir si la philosophie du XIXe siècle s'engagera dans une voie nouvelle, où des esprits téméraires la conviennent à s'élancer. Jusqu'à
nouvelle, où des esprits téméraires la conviennent à s'élancer. Jusqu'à ce jour, la polémique philosophique a suivi un drapeau, qui est celui du XIXe siècle, et où les mots d'équité et de modération sont écrits à côté de ceux de liberté et de franchise. Une main hardie montre un autre drapeau, celui de l'Encyclopédie et de Voltaire, et les philosophes ne s'interrogeraient pas pour savoir s'ils le doivent vivre! Le seul moyen pour cela, c'est la discussion publique, ouverte, sincère, sans inutiles mesurements et sans vains détours. Le clergé est un corps; il a des chefs, une discipline; la force
un corps; il a des chefs, une discipline; la force des philosophes n'est pas là: elle est dans la discussion vaillante, mais sincère sans animosité pour les personnes, inflexible pour les idées fausses. Jetons un coup d'œil rapide sur l'histoire de la polémique passionnée, qui, depuis quatre années, occupe et divise la presse, les chambres, le gouvernement, la société tout entière. Nous apprécierons mieux ce qu'il y a de nouveau et de grave dans le manifeste que nous discutons. Dans cette lutte, quels ont été les agresseurs? Un certain nombre de membres du clergé qui ont entraîné le corps tout
de membres du clergé qui ont entraîné le corps tout entier. Pourquoi s'est-il quitté le siège, se jeter dans les orages de la polémique, pour attaquer tout ensemble les droits de la philosophie et ceux de l'État? C'est que le clergé a des souvenirs, c'est qu'il a conçu des espérances. L'occasion s'est présentée pour lui de mettre la main sur l'éducation. Une si riche proie a entraîné sa convoitise, qu'il n'a pas hésité, pour l'atteindre, à tendre tous ses ressorts, à déployer toutes ses ressources. Il savait que, maître de l'éducation, il pouvait, avec de la persévérance et du temps,
l'éducation, il pouvait, avec de la persévérance et du temps, le devenir de tout le reste. Nous sommes convaincus pour notre part que dès l'origine, si ces espérances n'avaient pas été encouragées, si la main de l'État, conduite par des yeux plus clairvoyants et dirigée par une volonté plus ferme, eût contenu le clergé, nous n'assisterions pas à ces tristes querelles; mais le clergé a senti croître son ambition avec la faiblesse du gouvernement, et il n'a entrepris rien moins que d'ébranler à la fois le double principe sur lequel repose notre moderne société. Deux choses ont donc été attaquées,
repose notre moderne société. Deux choses ont donc été attaquées, l'indépendance absolue de la philosophie, indépendance absolue de l'État: la philosophie et l'État se sont défendus. Dans la presse, à la tribune politique, au Collège de France, à la Sorbonne, la philosophie a trouvé des interprètes habiles, éloquents, dévoués; elle a revendiqué ses droits éternels, elle a rappelé ses services, elle a fait reconnaître son indépendance; elle a attaqué à son tour l'esprit jésuitique, l'esprit ultramontain; elle a porté un regard sévère sur le clergé, montré la faiblesse de ses apologistes, les lacunes et les défauts de son organisation; elle
apologistes, les lacunes et les défauts de son organisation; elle a même soulevé d'une main aussi hardie que courageuse le voile qui couvrait l'enseignement des séminaires. Enfin, quand le jour d'une discussion publique est venu, les droits de la philosophie et ceux de l'État ont trouvé des défenseurs qui ont pu les revendiquer avec toute l'autorité que donnent des noms illustres, des talents éminents, et plus encore une fermeté inébranlable et une modération à toute épreuve. On peut dire qu'à la chambre des pairs, par l'organe de Cousin; à la chambre des députés, par l'organe de M. Thiers, la philosophie
chambre des députés, par l'organe de M. Thiers, la philosophie et l'État ont fait reconnaître et vu sacrer leurs droits raison publique. Voilà où en était la lutte du clergé et de la philosophie; voici maintenant ce qu'on nous propose c'est de compromettre une victoire à moitié gagnée par des violences. On n'explique plus. Est-il besoin de dire que nous n'accusons point ici M. Michelet? Il exerce de justes représentions. Violently attaqué, il attaque violently; mais distinguons les questions de personnes des questions d'intérêt général. Soyons-oubliés quand on entreprend, sous l'inspiration d'une cause même légitime, une chose aussi sérieuse et
l'inspiration d'une cause même légitime, une chose aussi sérieuse et qui demande aussi impérieusement un esprit libre que la critique des institutions religieuses. Osons-le dire à M. Michelet. Emporté par une indignation généreuse, par de légitimes ressentiments, il n'a pu conserver cette haute impartialité si nécessaire au philosophe, cette critique compréhensive. L'instinct de la vérité imposante, qui donne son caractère de solidité et de durée aux jugements de l'historien, un caractère de solidité et de durée. Lui, l'historien sympathique du moyen-âge, qui a concouru avec M. Guizot à tirer l'histoire de l'ornière des Dupuis, des Raynal, pour la faire entrer
de l'ornière des Dupuis, des Raynal, pour la faire entrer dans les larges voies d'une critique étendue et impartiale, le voilà qui détruit son propre ouvrage, rompt avec son passé, retourne en arrière et emprunte au vieil esprit du XVIIIe siècle ses passions et ses haines, ses vues exclusives, ses aveugles préventions. Comment cet esprit levé ne voit-il pas que, loin d'avancer, de préparer les voies à la philosophie, il en retarde les progrès. Discutons en effet sérieusement son ouvrage; laissons de côté les accidents de la polémique, les anecdotes, les portraits; allons au fond des choses. Je réduis l'essentiel
les portraits; allons au fond des choses. Je réduis l'essentiel du livre de M. Michelet aux trois affirmations suivantes 1° la direction spirituelle a pour objet propre et pour effet nécessaire d'affaiblir graduellement et de détruire la volonté; 2° les docteurs Catholiques (les plus opposés au scepticisme théorie, notamment Bossuet), poussent, dans la pratique, à un mysticisme qui tue l'activité et la liberté; 3° le christianisme en général a pour but de ruiner la liberté morale par l'intermédiaire de la grâce divine. Tout le livre de M. Michelet, considéré comme ce vrai sérieux contenu dans ces trois affirmations. Eh bien
ce vrai sérieux contenu dans ces trois affirmations. Eh bien la vérité nous force à dire qu'il n'en est pas une qui tienne contre une discussion régulière. soutenir qu'il est de l'essence du christianisme de détruire la liberté humaine, c'est en vérité tenir trop peu de compte de toutes les données de la théologie, de la philosophie et de l'histoire. Prétendre que l'opposition de la philosophie et du christianisme et de la liberté, c'est confondre d'une manière étrange l'usage libre de la raison, qui constitue en effet l'essence de toute philosophie avec la liberté morale, la responsabilité des œuvres, qui
philosophie avec la liberté morale, la responsabilité des œuvres, qui sont toutes différentes. Oui, sans doute, parléger notre espoir de Dieu et faire la part petite à la raison libre; mais la religion, comme la philosophie, reconnaît néanmoins la liberté morale; ou pour mieux dire, toute grande religion, comme toute grande philosophie, s'en ouvre à la question de la liberté de l'homme, et elle se heurte souvent sans doute que, pour l'expérimenter, on la compromet et on la détruit; mais c'est un malheur qui arrive aussi souvent aux philosophes qu'aux théologiens. Jansénius, le libertin Spinoza, et le huguenot, l'autre protestant,
théologiens. Jansénius, le libertin Spinoza, et le huguenot, l'autre protestant, le troisième philosophes ont été également conduits par leurs systèmes à méconnaître et à nier le libre arbitre. Péijage n'était-il pas un théologien? c'est au nom de la théologie qu'il a nié la grâce, comme c'est au nom de la philosophie que Hobbes et Collins ont nié le libre arbitre. Rien n'est donc plus artificiel que cette opposition qu'on imagine entre la philosophie et la religion; rien n'est plus évident au contraire que la distinction qu'on méconnaît entre le libre examen et la liberté morale. Quel défenseur plus audacieux du
examen et la liberté morale. Quel défenseur plus audacieux du libre examen que Luther? et cependant M. Michelet sait fort bien que Luther a écrit le De libero arbitrio qu'il a poussé, comme Calvin, la doctrine de saint Augustin jusqu'au fatalisme. Cent fois le pénétrant historien a signalé ce funeste contraste. Bien plus, M. Michelet, qui voit aujourd'hui dans le christianisme l'ennemi du libre arbitre, qui enseigne une philosophie, en affranchissant la raison, a terni la liberté morale, pensée solide et vraie pourvu qu'on ne l'exagère pas; M. Michelet, qui pousse cette conviction à tel point qu'il annonce pour la
pousse cette conviction à tel point qu'il annonce pour la moralité humaine une nouvelle, qu'il prodigue aux philosophes du dernier siècle de saint, et se complaît à parler de la sainteté de notre temps; et qu'il se plaît à affirmer que le christianisme s'est affaibli dans la société moderne, la liberté morale est en souffrance, il disait autrefois: "Certainement la moralité est plus éclairée aujourd'hui; est-elle plus forte ? Je crains qu'en prenant un si juste sentiment de ses droits, l'homme ait perdu quelque chose du sentiment de ses devoirs. La notion du libre arbitre et de la responsabilité morale
La notion du libre arbitre et de la responsabilité morale semble s'obscurcir chaque jour." La formule de notre époque était alors pour M. Michelet le mot sinistre que le poète a inscrit de sa plume de bronze sur la vieille carcasse de la liberté: "Elle brûle, elle meurt, et ce cendant, la tempête des opinions, le vent de la passion souffle des quatre coins du monde. Elle brûle, elle meurt, veuve et solitaire; chaque jour, chaque heure, elle scintille plus faiblement. Si faiblement scintille-t-elle que dans certains moments je crois, comme celui qui se perdit aux catacombes, sentir déjà les
comme celui qui se perdit aux catacombes, sentir déjà les premiers signes de la froide nuit. Peut-elle manquer? jamais sans doute. Nous avons besoin de la croire, et de nous dire, sans quoi nous tomberions de découragement." Elle s'éteint, grand Dieu, préservez-nous de vivre jeté bas!" Sans vouloir abîmer de ce passage, nous demanderons à M. Michelet comment il se peut faire que depuis dix ans une époque d'abaissement pour la liberté morale soit devenue une époque de sainteté; nous dirons que ni l'histoire, ni la science, ne s'accommodent d'une exagération, que la nature des choses ne dépend pas de
exagération, que la nature des choses ne dépend pas de la fantaisie d'un poète, tantôt plongé dans la mélancolie, et tantôt aiguillonné par la colère; nous dirons qu'il est également déraisonnable de représenter le moyen-âge et les temps modernes, aujourd'hui comme rabaissement, demain comme le triomphe de la liberté morale; qu'au moyen-âge la moralité n'était pas aussi forte qu'on pourrait croire, et que le nom de saint a été un peu prodigue, ce qui n'est pas une raison pour en gratifier de notre temps, d'une manière qui fait sourire les gens sérieux. Voltaire et Rousseau, lesquels, pour être de grands
gens sérieux. Voltaire et Rousseau, lesquels, pour être de grands esprits et de grands serviteurs du genre humain, n'en ressemblent pas davantage à des héros de sainteté; enfin qu'il est incongru de considérer la morale de nos jours avec tant de (1) Histoire de France de M. Guizot, t. IV, p. 622 et suiv. (2) Ibidem, t. IV, p. 622. Lettres que la modestie de la science de nos jours avec tant de prétentions, sans courant que les esprits débattent fréquemment sur la morale, et que la morale apparente des Lumières, sans courant que les esprits de toutes les époques