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réagir de la même manière en face des deux données fondamentales que l'A. place au centre de sa sacramentaire, le Christ comme sacrement primordial et l'Eglise comme sacrement de base. Ces deux « théologoumena » ont assurément des garanties conciliaires et des cautions théologiques notables. Mais à nouveau le contexte œcuménique oblige, au moins en Europe, à ne pas s'enchanter trop vite de leur succès et de leur prestige. La « différence fondamentale » entre réformés et catholiques, comme on dit actuellement en France, conduit les uns et les autres à préciser avec soin quelle est l'action propre de l'Eglise
à préciser avec soin quelle est l'action propre de l'Eglise engagée dans les célébrations sacramentelles. En second lieu, je voudrais relever la manière dont O. dresse le bilan de la sacramentaire aujourd'hui. Sacramental Theology retient, dès le départ, quatre éléments caractéristiques de théologie sacramentelle catholique. D'une part, l'apport des études historiques les auteurs cités sont toutefois ceux de la première moitié du siècle. Ensuite, la considération du Christ et de l'Eglise comme sacrements (Semmelroth, Rahner, Schillebeeckx et Vatican II sont très normalement relevés). Troisième direction, l'œcuménisme, avec notamment le document BEM. Enfin, et ce quatrième point est notable, la théologie
BEM. Enfin, et ce quatrième point est notable, la théologie de la libération. Toutefois, O. estime que l'apport proprement sacramentaire de cette théologie est mince il note simplement qu'un effet « indirect » est à attendre, une plus grande considération de la dimension « sociale », disons éthique, des sacrements (pp. 16-17). Ce relevé est intéressant. D'abord parce qu'il prend acte de données effectivement marquantes, y compris la question éthique (fort présente dans la sacramentaire européenne). Ensuite parce qu'il ne retient pas expressément la réflexion anthropologique sur le symbole. O. en traite, il est vrai, dans son ch. 3 sur
en traite, il est vrai, dans son ch. 3 sur la méthodologie mais l'accent porte en l'occurrence sur ce qu'il nomme une « approche phénoménologique » (pp. 38-46). Sans doute faut-il souligner plus qu'il ne le fait, à la manière de Lawler, l'impact considérable de la voie symbolique en sacramentaire. Voici encore un livre américain. Liturgie chrétienne de E. J. KILMARTIN se propose de constituer une théologie de la liturgie. On a là effectivement une sorte d'introduction théologique à une série de volumes qui couvriront le champ des célébrations. Et, comme pour l'A. les « sept rites majeurs de l'Eglise
comme pour l'A. les « sept rites majeurs de l'Eglise » représentent non seulement le « thème central » de la liturgie (p. 284) mais sa forme essentielle, on peut dire que ces pages présentent une sacramentaire fondamentale, analogue à celles de Lawler et d'Osborne. Analogue seulement, car la visée de l'ouvrage et le ton qu'il adopte sont très différents. Certes, comme eux, K. dresse un état des lieux. Il s'applique, lui aussi, à caractériser la situation actuelle de la théologie liturgique ou sacramentaire, « avant le concile ou un peu après lui » (p. 9). Ses constats sont les
peu après lui » (p. 9). Ses constats sont les suivants. Il note l'insistance mise aujourd'hui sur la grâce divine donnée aux hommes et sur la forme sacramentelle que prend dans l'Eglise cette grâce. Puis il marque l'importance du rapport entre les sacrements et la foi. En troisième lieu, il souligne la dimension ecclésiale de la sacramentalité. Puis il considère que la sacramentaire d'aujourd'hui cherche à se relier à la christologie et à la pneumatologie. Enfin il signale, lui aussi, la place prise par les sciences humaines dans la réflexion sur les sacrements (pp. 9-13). A partir de là, K.
sur les sacrements (pp. 9-13). A partir de là, K. choisit une référence qu'il tient pour majeure. Il veut réaliser « une théologie de la liturgie qui soit une théologie de la Trinité » (p. 103). Pour cela, il commence par mettre en place une notion d'histoire du salut et il situe la liturgie parmi d'autres activités ecclésiales signifiant cette histoire. Vient alors l'analyse centrale du livre qui porte sur le mystère trinitaire et sa manifestation liturgique. Puis les questions principales de la sacramentaire sont appelées et reformulées dans cette perspective. Tout cela avec une dialectique assez serrée et en
perspective. Tout cela avec une dialectique assez serrée et en écho à quelques travaux contemporains marquants, notamment ceux de J. Corbon, K. Rahner, G. Ebeling et W. Kasper. Ce n'est pas le lieu, ici, d'apprécier pour elle-même la théologie trinitaire de K. On sent qu'il ne se satisfait pas d'une sacramentaire référée au Christ et à l'Esprit de façon un peu extrinsèque ou superficielle. Il est donc très attentif aux « modèles » de procession et de don qui peuvent permettre de penser le mystère de la Trinité. Mais cette insistance a des effets curieux. Alors que l'A. valorise souvent
insistance a des effets curieux. Alors que l'A. valorise souvent une réflexion théologique « ascendante », on se demande s'il pratique effectivement ce mode de pensée. Les sacrements découlent de la Trinité mais on ne voit pas comment ils autorisent une réflexion originale, à partir de leur célébration ou de leur histoire, sur ce mystère primordial qui est à leur source. Autrement dit, le lien entre liturgie terrestre et liturgie céleste que l'A. met en relief à plusieurs reprises (pp. 196-197 et 347-350) marque sans doute un écart qu'il ne se fait pas faute d'indiquer. Mais, entre l'économie historique et
se fait pas faute d'indiquer. Mais, entre l'économie historique et la transcendance immanente, entre la Trinité économique et la Trinité immanente, est-ce que la première n'a pas plus à dire sur la seconde qu'il n'apparaît en ce livre ? Peut-être ce genre de question pose-t-il, à sa manière, celle du statut d'une sacramentaire fondamentale. Celle-ci n'est pas seulement fondée en christologie et en pneumatologie ; elle est aussi, pour la foi et partiellement, fondatrice de cette source à laquelle elle renvoie. Entre christologie ou pneumatologie et sacramentaire il y a une réciprocité qui ne m'a pas paru assez marquée dans
une réciprocité qui ne m'a pas paru assez marquée dans le livre, pourtant vigoureux et courageux, de K. Rapporté aux ouvrages précédents, celui-ci témoigne donc de façon originale de la vitalité qu'a pour l'heure la théologie américaine des sacrements chrétiens. Dans un tout autre genre, je citerai simplement pour souligner cette vitalité le petit livre déjà ancien de Tad GUZIE, The Book of Sacramental Basics, Paulist Press, Mahwah et New York, 1981. Clair, bref, pédagogique et suggestif, cet essai adressé à un public assez large me semble significatif. Il est sans prétention mais il sait trouver des chemins de sens
sans prétention mais il sait trouver des chemins de sens sacramentel dans la culture occidentale. Pour T., le sacrement est « symbole du soin que Dieu prend de nous en Christ ». A charge pour nous de « traiter avec bienveillance (Befriedigung) » nos symboles, ceux de notre tradition. 5. La Sacramentaire fondamentale de Carlo ROCHETTA, professeur à Rome, tranche nettement avec les travaux américains que je viens de présenter. Elle prend la forme d'un manuel de près de 600 pages, inscrit dans un cours de théologie systématique et qui constitue un véritable traité très informé et plus soucieux de
constitue un véritable traité très informé et plus soucieux de réinterpréter l'héritage (voir par ex. la notion de caractère, pp. 470-479, ou celle de sacramental, pp. 496-511) que d'envisager comme tels les enjeux pastoraux. L'A. procède en trois temps. Il traite d'abord du « fondement anthropologique » des sacrements, ce qui revient à présenter avec compétence la question du symbole et du rite puis à faire état du monde comme créé et ayant, à ce titre, une certaine qualité sacramentelle. Puis, dans une deuxième partie, R. fait mémoire de la foi ecclésiale à propos des sacrements. Il trace dans cette
foi ecclésiale à propos des sacrements. Il trace dans cette perspective un tableau biblique assez suggestif et surtout il retrace de brillante manière l'histoire de la sacramentaire (celle-ci étant toutefois réduite à ses traits occidentaux). Enfin une troisième partie propose une réflexion « systématique » et aborde les grandes questions qui font partie du traité classique (la notion de sacrement, son efficacité, son institution, etc.). Comme je l'ai fait pour K. B. Osborne, je voudrais faire d'abord écho à la manière dont R. interprète la situation présente de la sacramentaire (pp. 379-388). L'A. note le dépassement du juridisme, l'accent mis
(pp. 379-388). L'A. note le dépassement du juridisme, l'accent mis sur la pneumatologie, l'importance donnée à l'anthropologie et singulièrement au symbole, le souci de relier le sacrement à la pratique historique, enfin l'œcuménisme. Il souligne par ailleurs la faiblesse biblique des études présentes en sacramentaire (p. 95, note 1). Le tableau, on le voit, est bien tracé. Étant entendu qu'il s'agit des intérêts de la théologie ou des théologiens plus que des problèmes rencontrés par les pasteurs et d'ailleurs aussi par les fidèles. Courageusement la « conclusion » du livre cherche à rejoindre cette actualité. Mais elle le fait comme
cherche à rejoindre cette actualité. Mais elle le fait comme sait le faire l'université, se plaisant à parler de la vie mais cédant du même mouvement à l'abstraction. Si l'on s'en tient aux objectifs que l'A. se donne et qui sont donc universitaires, il faut souligner la valeur de l'exposé biblique. Comme il est normal, l'analyse est de seconde main. Mais elle puise aux bonnes sources et surtout elle s'organise selon des perspectives qui évitent l'accumulation de citations plus ou moins éparpillées. Résolument R. théologise. En près de cent cinquante pages, dans le 1er ch. de la 3e partie, il
pages, dans le 1er ch. de la 3e partie, il construit une sacramentaire biblique qui ne manque pas de force. Israël est tenu pour « sacrement » du Dieu de l'histoire. En sa pratique des structures de type sacramentel ont cours, par exemple la bénédiction et le mémorial. Plus encore, Jésus est événement qui manifeste le Royaume divin ses actes, les miracles, le choix des Douze, finalement sa personne même signifient la venue de Dieu. Dès lors l'Église se constitue dans la nouveauté évangélique. Elle témoigne du mystère. Les sacrements sont des événements de salut qui engagent cette présence. J'ai
sont des événements de salut qui engagent cette présence. J'ai dit plus haut que le chapitre consacré à l'histoire de la sacramentaire avait du brillant. Ce terme signifie le sentiment que l'on éprouve en lisant un exposé à la fois précis, technique même, et assez dynamique. Toutefois l'A. fait l'histoire de la théologie sacramentelle et non l'histoire des pratiques relatives aux sacrements. On rencontre, en le suivant, des interprètes mais on ne perçoit guère ce que les historiens actuels des mentalités cherchent à susciter et à faire apparaître. Que l'on songe, par exemple, aux travaux de l'historien français J. Delumeau.
songe, par exemple, aux travaux de l'historien français J. Delumeau. Par ailleurs, cette histoire occidentale ne prend pas en compte des facteurs qui peuvent l'éclairer en partie. Pourquoi, par exemple, la sacramentaire médiévale européenne fut-elle tant centrée sur l'eucharistie ? Et que représente pour la réflexion sur les sacrements la mission à l'étranger que mène le catholicisme européen dès le XVIe siècle ? Cela, les théologiens ne le disent pas, tout occupés qu'ils sont à préciser leurs conceptualités. Pour ce qui est de la troisième partie, spéculative, son intérêt m'a paru moindre. Non que l'on ne trouve pas ici bien
paru moindre. Non que l'on ne trouve pas ici bien des remarques fines qui permettent effectivement de renouveler la tradition. Mais le cadrage manque, cette fois, de perspective. Il cède trop à la nomenclature des questions imposées. Si bien que cette sacramentaire fondamentale laisse tout ensemble admiratif et éveillé pour la suite. Un peu antérieur à celui de C. Rochetta, le livre, également italien, de E. RUFFINI et E. LODI a, lui aussi, une perspective de sacramentaire fondamentale. Intitulé Mysterion et Sacramentum et sous-titré La sacramentalité dans les écrits des Pères et dans les textes liturgiques primitifs, cet ouvrage, qui
Pères et dans les textes liturgiques primitifs, cet ouvrage, qui entre dans la collection « Nouveaux essais théologiques » de Bologne, comporte, en fait, deux éléments. L'un, le plus court, traite des « orientations et contenus de la théologie sacramentaire dans la réflexion théologique contemporaine ». L'autre, en deux volets, envisage la sacramentaire dans l'Église ancienne du point de vue de la patristique et aussi à partir de la liturgie des premiers siècles chrétiens. Le rapprochement de ces données suggère à tout le moins que la réflexion présente ne perd pas de vue la tradition initiale et qu'elle est peut-être
pas de vue la tradition initiale et qu'elle est peut-être à même de réinterroger ses sources. Si l'on s'en tient tout d'abord à la sacramentaire en son état actuel telle que la perçoit E. Ruffini, un double constat peut être fait. Il y a une crise de la pratique des sacrements. Mais, en même temps, on assiste à une « dilatation exubérante » de la « notion de sacrement » et à un « mouvement de renaissance et de réaménagement de la théologie sacramentaire » (pp. 15-16). Il se trouve que j'ai fait moi-même une analyse analogue dans un article
que j'ai fait moi-même une analyse analogue dans un article publié en RSR avril-juin 1987, 75/2, « Positions du sacramentel aujourd'hui ». Je me permets donc de relever cette convergence. R., pour sa part, précise que le renouveau de la sacramentaire est antérieur à la crise de la pratique religieuse et qu'il ne lui est pas lié. Il a en effet sa source d'une part dans le mouvement liturgique du début de ce siècle et déjà de la fin du siècle précédent (Guéranger, Möhler, Solesmes, Maria Laach, Beuron) et d'autre part dans une réflexion sur la théologie et sa méthode
part dans une réflexion sur la théologie et sa méthode (pour ce qui est de la sacramentaire, importance donnée à l'histoire, à la ritualité, au rapport des sacrements et de la christologie, etc.). La théologie des sacrements, sur ces bases, a valorisé le symbolisme, après une longue répression du symbole dans l'histoire occidentale. Elle a, d'autre part, construit une notion élargie de la sacramentalité comme économie du salut opéré par le Christ dans l'Église. Plus que ne le montre un bref compte-rendu, la présentation de la sacramentaire qui est ici menée à de la pertinence. Mais peut-être sacrifie-t-elle trop à
menée à de la pertinence. Mais peut-être sacrifie-t-elle trop à l'histoire, en l'occurrence une histoire récente. À lire l'A. on réalise de belle manière comment on en est venu à un certain nombre de données désormais communes, mais on ne voit pas très exactement où l'on en est aujourd'hui. Cette sacramentaire, malgré le titre donné à la partie du livre qui l'élabore, n'est pas assez « contemporaine ». L'ethnologie a désormais relayé Kasel et surtout il se pourrait bien que la crise de la pratique soit en train de devenir partie intégrante de la réflexion théologique de cette fin de
partie intégrante de la réflexion théologique de cette fin de siècle. Bref, de même que certains considèrent que l'actualité s'arrête en catholicisme au dernier concile, de même parfois la sacramentaire se félicite de ses succès récents sans prendre assez en compte le labeur éprouvant du présent. L'autre élément de ce livre est, lui aussi, historique mais il s'attache, cette fois, aux origines chrétiennes. Le parti adopté, celui de distinguer entre la théologie patristique et la liturgie célébrée aux temps anciens, s'avère très intéressant et probablement trop peu utilisé. Les études rassemblées dans ces deux perspectives sont claires, fort bien informées
rassemblées dans ces deux perspectives sont claires, fort bien informées et de lecture assez agréable. Les deux auteurs ont des conclusions voisines. Dans l'Antiquité, l'accent est mis sur l'économie du salut ou encore sur le mystère pascal. Il y a là une sacramentalité originaire qui n'a rien d'inflationniste. Autrement dit la « dilatation » actuelle de la notion de sacrement (le Christ sacrement, l'Église sacrement) n'est pas une novation contemporaine sans fondement dans l'expérience chrétienne initiale. Voilà qui assurément importe. Mais ici encore l'histoire n'est pas à elle seule maîtresse de vérité ou de consensus. Car, aujourd'hui, la question qui
de vérité ou de consensus. Car, aujourd'hui, la question qui vient à cette sacramentalité élargie est sans doute moins celle de ses sources anciennes que celle de sa portée exacte. Sur ce point la stimulation œcuménique et plus précisément la vigilance protestante obligent à quelque rigueur pour ne pas majorer le rôle de l'Église et celui des sacrements. Le livre d'A. GANOCZY, professeur de dogmatique à Würzburg après avoir enseigné à Paris, constitue une sacramentaire assez remarquable. Publié en allemand en 1984 sous le titre de « Introduction à la doctrine catholique des sacrements », l'ouvrage a été traduit en
doctrine catholique des sacrements », l'ouvrage a été traduit en français en 1988. Il a perdu en l'affaire son intitulé d'introduction et ne s'appelle plus que La doctrine catholique des sacrements. Mais il y a gagné une bibliographie en langue française et l'on peut souhaiter que cette procédure se généralise plus que ce n'est actuellement le cas quand un texte passe d'une langue à une autre. Le livre de G. est très « pédagogique » sans être trop didactique. Il manifeste une grande maîtrise dans la présentation des questions abordées, avec le souci constant de faire apparaître les présupposés des
avec le souci constant de faire apparaître les présupposés des différentes théologies et avec un certain art d'évoquer brièvement mais clairement les conceptions qu'il recense (ainsi, en particulier, ce qui est dit à propos de K. Rahner, 41, 46, 52, etc.). L'A. a une certaine liberté de ton qui rend ce qu'il écrit assez stimulant. Il ne craint pas de donner son avis sur des débats pastoraux (p.e. à propos de la confirmation, 86), il plaide pour ce qu'il appelle « la liberté d'être unilatéral » quand il s'agit de répondre « à une interpellation actuelle » (76), enfin il
répondre « à une interpellation actuelle » (76), enfin il s'en prend régulièrement à la pensée théologique qui cède à « l'idéalisme » et sécrète « une belle théorie au regard de la réalité quotidienne » (44, 99, 132). L'ensemble du propos qui vise, encore une fois, à n'être qu'une introduction, est bien articulé. Un premier ch. traite de la notion de sacrement à partir de l'histoire Tertullien, Augustin, Thomas d'Aquin et les réformateurs protestants balisent le parcours. Puis G. aborde six questions qui lui semblent fondamentales dans la sacramentaire catholique : l'efficacité des sacrements, leur institution, leur nombre, leur
catholique : l'efficacité des sacrements, leur institution, leur nombre, leur nécessité, leur ministérialité, enfin ce que l'on nomme classiquement le « sujet » qui les reçoit. À chaque fois, on est mis en présence d'un bref historique puis des courants majeurs de la théologie contemporaine. Vient alors un 3e ch. qui concerne « les sacrements en particulier ». Sans être opposé à une réflexion d'ensemble sur le sacrement ou la sacramentalité (147), l'A. tient à ce que chaque sacrement soit traité dans sa particularité (11). Enfin, en quatrième lieu, on trouve une analyse plus originale « pour une compréhension des
trouve une analyse plus originale « pour une compréhension des sacrements à la lumière de la théorie de la communication ». Il s'en explique ainsi : « Le dernier mot sur la sacramentalité des sacrements n'ayant pas été dit, l'auteur d'une introduction à une doctrine si mouvante se voit autorisé à poursuivre la recherche, ne serait-ce que très modestement, en proposant seulement des hypothèses, bien entendu, révisables » (136 ; curieusement le traducteur écrit « révisibles »). Je voudrais m'arrêter à deux points qui me semblent permettre d'entrer dans la pensée de l'A. D'une part, je caractériserai brièvement ses positions
pensée de l'A. D'une part, je caractériserai brièvement ses positions théologiques. D'autre part, je chercherai à évaluer l'éclairage apporté ici par les théories contemporaines de la communication. Théologiquement, cette introduction n'a pas pour but de faire œuvre novatrice. G. retrace l'histoire de la sacramentaire occidentale et catholique (l'Orient n'entre pratiquement pas en ligne de compte et c'est dommage) et fait le point sur la sacramentaire actuelle. Rahner et Schillebeeckx sont ses références favorites de ce dernier point de vue. Sans que soit exclu le souci anthropologique (représenté surtout ici par l'analyse de la communication), l'accent est proprement théologique. La notion
l'analyse de la communication), l'accent est proprement théologique. La notion de sacrement dont il est question dans le 1er ch. n'entre donc guère dans une réflexion sur la ritualité, comme c'est aujourd'hui le cas chez d'autres auteurs. L'histoire de cette notion culmine d'ailleurs avec le concile de Trente et Vatican II. Il n'est qu'un réaménagement de la doctrine tridentine qui « est encore, sur bien des points, en vigueur dans la communauté catholique d'aujourd'hui » (35). Cela dit, l'A. n'est pas enfermé dans une systématisation. Il a le sens des contingences, si importantes à propos des sacrements : « Ne
contingences, si importantes à propos des sacrements : « Ne pourrait-on imaginer qu'à l'avenir il pourrait y avoir des sacrements non encore reconnus comme tels aujourd'hui ? » (57). Et il tient à marquer régulièrement que l'accent ecclésiologique qui affecte la sacramentaire actuelle ne doit pas masquer la priorité christologique qui définit les sacrements (76, 103, 143). J'ai été cependant étonné que soit laissée dans l'ombre la foi de l'Église. G. parle, certes, de la « ministérialité » ecclésiale (145), mais il n'est pas question de cette ministérialité lorsqu'est abordée la question du ministre des sacrements (60-64). De même, il
la question du ministre des sacrements (60-64). De même, il m'a semblé curieux qu'à propos de la « nécessité » des sacrements et du sens du baptême (58-60 et 72-80) n'ait pas été au moins évoquée la manière dont la « doctrine catholique » peut rendre compte du salut de non baptisés. Venons-en à l'apport des théories ou analyses de la communication en sacramentaire. Ce thème n'est pas une totale nouveauté et G. cite l'ouvrage-pionnier de H. D. BASTIAN, Kommunikation. Wie christlicher Glaube funktioniert, Stuttgart, 1972. Par ailleurs, aux États-Unis et en France (p.e. le groupe Médiatech à Lyon), l'intégration
et en France (p.e. le groupe Médiatech à Lyon), l'intégration des perspectives communicationnelles en sacramentaire est tout à fait à l'ordre du jour. Ce que propose G. a le mérite de n'être pas simplement décoratif ou métaphorique. Il s'explique sur les enjeux méthodologiques de ses propos (136-139) et, au lieu de s'en tenir au schéma ultra-sommaire de l'émetteur, du destinataire et du medium, il a le soin d'envisager quelques paramètres significatifs. Par exemple le verbal et le non verbal (148-149), l'analogique et le digital (151-152), les perturbations ou les « bruits » qui interviennent (154-157). En outre, il fait l'hypothèse
bruits » qui interviennent (154-157). En outre, il fait l'hypothèse que « chaque action sacramentelle fonctionne sur un double système de communication » (165), l'un relevant de la mise en œuvre ecclésiale, l'autre relevant du mystère de Dieu qui se communique aux hommes. Je n'ai pas ici la possibilité de débattre de ces interprétations. Simplement je me suis demandé si les travaux de Habermas (cité p. 152) sur les formes d'agir dans la société et ceux de H. Arendt sur la tradition n'auraient pas été précieux pour aiguiser la réflexion. Par ailleurs, une sacramentaire qui intègre la perspective de la