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comme critère d'identité, il est indispensable, pour analyser et comprendre les évolutions d'une ritualisation religieuse, de prendre en considération l'ensemble des comportements religieux. Or, cet ensemble n'est pas homogène; on a affaire à des conduites de natures diverses : rites de passage, — comme le baptême —; pratiques instituées usuelles, — comme la messe —; pratiques privées, — comme la prière —; pratiques différencées, — comme l'appel au prêtre en cas de danger de mort —; pratiques considérées comme valeurs religieuses — comme l'importance accordée au baptême —; ou comme attitudes, — comme le souhait de faire baptiser ses enfants
attitudes, — comme le souhait de faire baptiser ses enfants —. En raison de l'hétérogénéité qu'impliquent ces différents aspects touchant à la pratique, il faudra se garder de toute interpretation rapide, notamment à partir d'accumulations d'indicateurs, ne correspondant nécessairement ni aux mêmes réalités, ni aux mêmes fonctions sociales, ni aux mêmes significations. Ainsi se trouve cadrée notre interrogation. La présente contribution a précisément pour mission de fournir les éléments statistiques nécessaires à la compréhension globale de l'évolution des pratiques rituelles en France. En ce domaine, les sondages d'opinion sont la principale source d'information. Ils seront mis à contribution ; sans
principale source d'information. Ils seront mis à contribution ; sans exclusivité toutefois, dans la mesure où nous pouvons disposer d'autres sources, notamment des recensements en particulier. Par ailleurs, avant de se hasarder à quelques considérations générales, il convient de faire un inventaire étape par étape. La pratique messalienne L'année 1946 a été prise, dans le titre, comme référence de départ, en raison d'une question qui nous permet d'avoir un premier point de repère statistique. À la question : « Allez-vous habituellement à la messe le dimanche ? », 32 % avaient alors répondu oui, 56 % non. Dans le libellé
avaient alors répondu oui, 56 % non. Dans le libellé de la proposition, le mot « habituellement » ne permet pas de déterminer avec précision l'importance de la fréquence réelle de cette pratique. Lorsqu'il s'agira par la suite de comparer ce taux aux résultats d'autres enquêtes, réalisées au cours de ces quelque quarante-quatre années, il faudra evidemment tenir compte des différences dans les propositions et dans les alternatives de réponses. Du moins a-t-on là un ordre de grandeur : un tiers des Français, en 1946, se considérait comme pratiquant. Une autre donnée vaut d'être soulignée : la nette différence qui
autre donnée vaut d'être soulignée : la nette différence qui apparaît entre les hommes et les femmes, respectivement 25 % de oui sur le total hommes et 42 % sur le total femmes. L'évolution de la pratique messalienne s'est faite dans le sens de la récession. Mais ce mouvement a été un glissement lent, et il ne s'est pas produit de façon entièrement rectiligne. Après une chute réparable tout particulièrement au cours des années 60, on observe un palier dans les années 70, avec un taux oscillant autour de 20 % de pratiquants réguliers. En 1990, le score s'établit autour
% de pratiquants réguliers. En 1990, le score s'établit autour de 10 %. C'est ce taux de 10 % que l'on observe dans un recent sondage CSA/La Vie, sondage réalisé auprès d'un échantillon de catholiques. Globalement, on peut donc dire que, de 1946 à 1990, on est passé du tiers de pratiquants réguliers à un dixième. En outre, rapporté à l'ensemble de la population française, ce taux serait d'environ 8 % de catholiques pratiquants réguliers. Il importe de préciser que ne sont retenus ici, comme pratiquants réguliers, que les messaliers hebdomadaires. D'une part, si l'on veut dessiner une courbe d'évolution
hebdomadaires. D'une part, si l'on veut dessiner une courbe d'évolution relativement homogène de 1946 à 1990, il est indispensable de s'en tenir à des critères analogues sur toute la trajectoire. D'autre part, on ne peut pas parler de pratiquants réguliers en cumulant les pratiquants hebdomadaires et les mensuels, comme cela se produit trop souvent de façon abusive. Certes, on serait en droit de définir une autre norme de régularité, une fois par mois minimum, par exemple. Mais dans ce cas, il faut savoir ce que l'on définit. Le cumul des « hebdomadaires » et des « mensuels » ne tient
« hebdomadaires » et des « mensuels » ne tient pas compte du contenu et des caractéristiques structurelles de ces deux modalités. L'une et l'autre n'ont pas le même profil. Les messaliers hebdomadaires sont des catholiques intégrés, pour lesquels il y a conviction et adhésion sur l'ensemble des dimensions du religieux ; on le voit avec les liaisons qui s'établissent de façon statistiquement significative avec diverses modalités de réponse : communion fréquente, appel certain au prêtre en danger de mort, bloc des croyances, très grande importance des valeurs religieuses, de la foi dans la vie, pratique régulière des parents, recours
la foi dans la vie, pratique régulière des parents, recours à la conscience et à l'Église dans les décisions... Aucune de ces liaisons significatives ne se trouve dans le profil des pratiquants mensuels. Mais on en trouve d'autres qui indiquent une position de moindre adhésion, de perplexité et de doute. A cet égard, les « mensuels » se rapprochent beaucoup plus des festifs (pratiquants aux grandes fêtes). « Mensuels » et « festifs » apparaissent comme des catégories de transition, dont le déclin se produit à des degrés différents. Le passage d'un niveau de pratique à un autre, observable sur
passage d'un niveau de pratique à un autre, observable sur le plan diachronique, de pratiquants réguliers à irréguliers, à festifs, etc. n'a pas seulement une signification quantitative. Il signifie un changement qualitatif et des ruptures. Se dire pratiquants réguliers, irréguliers, festifs, occasionnels ou non-pratiquants, ce n'est pas seulement se classifier selon un plus ou un moins sur une échelle d'intensité, c'est se situer dans autant d'espaces culturels différents. Ainsi, comparé au profil des messaliers hebdomadaires ou mensuels, le profil des occasionnels, — ceux qui ne « pratiquent » qu'à l'occasion des cérémonies de passage —, est nettement déficitaire : ils
des cérémonies de passage —, est nettement déficitaire : ils ne communient pas, ne prient jamais, leurs parents ne pratiquaient pas, ils se référent à leur seule conscience, la foi n'a aucune importance dans leur vie, ils n'appelleraient pas le prêtre en danger de mort, ils n'ont pas de rapport positif aux croyances, ni aux valeurs religieuses... Or, cette catégorie représente 52 % de la population. Cette observation s'appuie sur les résultats d'une analyse factorielle faite sur l'enquête citée plus haut. Il n'y a pas lieu ici d'en reprendre la démonstration. On se reportera à cet effet à mon texte
démonstration. On se reportera à cet effet à mon texte du chapitre 4 « Dérive culturelle et catholicisme minoritaire » de l'ouvrage annoncé et qui doit être publié sous le titre : Les Français sont-ils encore catholiques ? Dans la suite de ce texte, toute réflexion de cet ordre décolera de cette même analyse. Rappelons qu'il s'agit là de liaisons significatives qui s'établissent, dans une analyse factorielle, à partir des écarts à l'indépendance. Pour faciliter la compréhension : Deux modalités de réponse peuvent être tout à fait indépendantes l'une de l'autre ; comme, par exemple, la couleur des cheveux ou
l'autre ; comme, par exemple, la couleur des cheveux ou de sa voiture et l'importance de la foi. L'indépendance traduit une moyenne générale, une absence de signification particulière, une non-différenciation. Avec l'indépendance, on obtient un effectif théorique. L'effectif observé est autre et fait apparaître des écarts par rapport au théorique. Ce sont ces écarts qui sont analysés comme porteurs de signification. Dans l'enquête CSA-La Vie, déjà citée, 28 % des catholiques seulement pensent que le langage de la messe les concerne beaucoup (pour 51 %, il est trop éloigné d'eux; 21 % ne se prononcent pas). Plus largement, 64 %
21 % ne se prononcent pas). Plus largement, 64 % sont plutôt d'accord que le langage de l'Église est peu adapté à la vie d'aujourd'hui. Ce qui est ressenti ici comme inadaptation de langage est peut-être le symptôme d'un décalage plus fondamental à regard d'un heritage culturel, fondé sur le christianisme, et qui ne fonctionne plus tant dans le domaine des valeurs que dans celui, aussi vital, des représentations symboliques. La communion Non séparable de la pratique messalienne, la communion est un repère appreciable pour mesurer la vitalité religieuse. Cet acte qui, auparavant, était pratique avec des exigences rituelles, accompagné
acte qui, auparavant, était pratique avec des exigences rituelles, accompagné d'interdits alimentaires ou vestimentaires, précédé de rites purificateurs, n'a plus, vis-à-vis du sacré, le même caractère de rigueur et d'exception qu'il avait il y a encore quelques décennies. Il est perçu et vécu comme partie intégrante et normale dans le déroulement du rite de la messe ; le sacré se fait plus accessible. Mais, en même temps, cette pratique de la communion prend une plus grande valeur symbolique pour le resserrement des liens communautaires et le consensus du groupe de fidèles en nombre plus restreint. On gagne en concentration ce
fidèles en nombre plus restreint. On gagne en concentration ce que l'on perd en extension. Ces changements de signification, comportant une plus grande souplesse rituelle, n'ont pas forcément contribué à une pratique de la communion plus fréquente. Nous ne disposons pas en ce domaine de nombreuses données statistiques. Deux sondages comparables, réalisés à dix années de distance, peuvent toutefois servir de point de référence, l'un réalisé en 1976, IFOP-Paris-Match, l'autre en 1986, déjà mentionné plus haut. En voici les résultats : 1976 58 10 12 5 8 7 1986 65 8 9 4 12 2 Il s'agit ici de pourcentages
8 9 4 12 2 Il s'agit ici de pourcentages calculés sur l'ensemble de la population catholique. On constate, de 1976 à 1986, une légère hausse de la communion plusieurs fois par mois, — ce qui est surtout le fait des pratiquants réguliers et des croyants convaincus —, mais aussi une légère baisse des pascalisants (une fois dans l'année) et des festifs (2, 3, 4 fois aux grandes fêtes) et surtout la progression de l'absence totale de communion. Or, cette modalité de réponse, — l'absence totale de communion—, a une signification précise en raison des liaisons qui s'établissent avec les
signification précise en raison des liaisons qui s'établissent avec les autres modalités de réponse concernant les comportements religieux. C'est une modalité relais entre la zone du refus et de la non-pratique religieuse et la zone du doute, de la perplexité, définie par le peu d'importance accordée à la foi dans la vie, aux valeurs religieuses et par les pratiques tièdes. L'absence totale de communion, — 70 % de l'ensemble de la population —, apparaît comme un point focal, articulant le doute au refus. C'est à cet égard un bon indicateur de récession et de la dynamique du glissement vers la
de récession et de la dynamique du glissement vers la non-pratique. La prière Ce comportement religieux que représentent la prière a un caractère plus général et plus indéterminé. Quand et en fonction de quoi, par exemple, une personne interrogée sur ce sujet estimera-t-elle avoir prié ? Cela n'est pas évident. Toutefois, quelle qu'en soit la teneur, l'attestation d'une pratique de la prière n'en est pas moins l'expression et le signe d'un sentiment religieux. Pour en prendre la mesure, nous disposons d'un certain nombre de sondages ; mais il convient d'y recourir avec une grande précaution, tant ils ont entre eux
recourir avec une grande précaution, tant ils ont entre eux de disparités. Dans le sondage de 1986 sur l'identité catholique des Français, 11 % déclarent prier tous les jours (13 % des catholiques); 17 %, souvent (19 % des catholiques) ; 29 %, rarement (33 % des catholiques) ; 42 %, jamais (31 % des catholiques). On constate également que les femmes prient davantage que les hommes, les personnes âgées plus que les plus jeunes. La comparaison avec d'autres enquêtes antérieures pose un certain nombre de problèmes, en raison de l'hétérogénéité des énoncements de questions, des échelles d'évaluation des fréquences.
l'hétérogénéité des énoncements de questions, des échelles d'évaluation des fréquences. On peut toutefois se donner un point de repère avec une question de l'enquête IFOP-Réalités de 1952 : « Priez-vous en dehors de l'église ? » ; seuls répondent les catholiques : 29%, quotidiennement; 12%, souvent; 14 %, de temps en temps ; 8 %, dans les moments graves ; 10 %, rarement; 26 %, jamais. Tout en tenant compte des differences dans les alternatives de réponse, — notamment les « moments graves » —, on peut observer une baisse de la prière, particulièrement sensible si l'on compare les taux
de la prière, particulièrement sensible si l'on compare les taux affectant les fortes fréquences, — 'quotidiennement' et 'souvent' —, et ceux affectant la rareté et l'absence totale de prière. Dans un contexte de récession des pratiques et des croyances religieuses, on pourrait emettre l'hypothèse d'un maintien ou d'une préservation d'un espace religieux privé que pourrait signifier tout particulièrement cette pratique de la prière. La prière, comme pratique individuelle, comme expérience vécue, pourrait être perçue comme le signe d'une religiosité subjective, et même être alors considérée comme étant en affinité avec l'un des traits saillants de la modernité, celle-ci privilégiant l'autonomie
l'un des traits saillants de la modernité, celle-ci privilégiant l'autonomie du sujet. Cette hypothèse d'un ilot de survivance ne se vérifie pas. Non seulement, la pratique de la prière, comme on vient de le voir, accuse une baisse de fréquence, mais encore elle varie de façon concomitante avec les pratiques instituées. Ainsi, en partant des résultats de l'enquête de 1986 déjà citée, la pratique messalienne régulière va de pair avec la prière fréquente. Inversement, moins on pratique, — en allant des festifs aux occasionnels, puis aux non-pratiquants -, moins on prie, et dans un même dégradé. Observation identique si l'on
prie, et dans un même dégradé. Observation identique si l'on se réfère à la pratique ou à l'absence de pratique des parents. D'autres croisements apportent confirmation de cette observation. Ainsi, si l'on retient les niveaux d'attitude de croyance, on constate une étroite correlation entre la prière fréquente et la croyance par conviction. Mais la coupure se fait nettement avec ceux qui se disent croyants par tradition : 44 % prient rarement, 38 % ne prient jamais ; taux très proches de ceux qui affectent les croyants incertains, les sceptiques et les incroyants. Il en est de même avec la plus
les incroyants. Il en est de même avec la plus ou moins grande importance de la foi dans la vie. L'ensemble de ce constat tend à montrer que, pour une majorité de la population, il ne s'agit pas seulement d'un déclin de pratiques instituées, — et donc d'une distanciation vis-à-vis de l'institution —, ni d'un déplacement d'accent vers des voies alternatives, mais bien d'une récession du religieux lui-même comme élément signifiant de la vie sociale. La confession La pratique de la confession n'apparait pas comme un critère d'identification aussi déterminant que celui de la pratique messalienne. La confession n'en est
que celui de la pratique messalienne. La confession n'en est pas moins chargée de significations. Elle met en jeu aussi bien le rapport à l'institution, au prêtre, que la conviction et la croyance. Elle est le signe d'un cheminement permettant de passer de la culpabilité au péché. Elle est à une articulation du religieux et de la conduite morale. Elle entre tout à fait dans une conception intégrée du catholicisme. Si cette pratique de la confession vient à décroître ou à disparaître, il se pourrait que chacune des propositions formulées à l'instant puisse, en toute hypothèse, être inversée. Il importe
à l'instant puisse, en toute hypothèse, être inversée. Il importe donc d'en faire état ; mais, ne disposant guère de données statistiques à ce sujet, on se contentera de présenter un tableau faisant état de la fréquence de la confession dans trois sondages. La lecture de ce tableau illustre clairement la désaffection des Français pour la confession. Dans ce contexte, il faut en venir à s'interroger sur le sens même des mots, — confession, péché, pénitence —, et des réalités que recouvrent ces mots. Dans l'enquête de 1983 SOFRES-Le Pèlerin, une question était posée sur le sentiment éprouvé par la
une question était posée sur le sentiment éprouvé par la personne interrogée, devant un acte qu'elle aurait commis et qu'elle désapprouverait : 4 % ont le sentiment d'avoir péché; 27 % ont un sentiment de culpabilité ; 57 %, le sentiment d'avoir simplement fait une erreur. Et pour calmer le trouble de sa conscience dans une telle situation, cette personne irait voir surtout quelqu'un de sa famille, 47 % ; un ami très proche, 40 %... et un prêtre, 7 % 8. Sur tous ces points, les catholiques pratiquants réguliers se démarquent nettement de l'ensemble de la population. Mais ils
se démarquent nettement de l'ensemble de la population. Mais ils sont une minorité. Devant cette chute considérable de la pratique de la confession individuelle, d'autres réalisations, de caractère collectif, se sont mises en place, les « cérémonies pénitentes collectives », cérémonies préparant à recevoir le pardon de Dieu individuellement ou, parfois, collectivement 9. Cette dimension collective, comportant une certaine solennité et des aspects festifs, est susceptible de contribuer à un déplacement de sens. Il y a là, en effet, un cérémonial mis en œuvre autant à des fins de restauration d'un consensus, que pour l'obtention du pardon des péchés devant
d'un consensus, que pour l'obtention du pardon des péchés devant Dieu. À propos de la mort Parmi les comportements religieux, ceux qui se définissent dans la perspective de la mort ne sont pas les moins significatifs. Ne sommes-nous pas ainsi interpellés tant sur le sens de la vie présente que sur la réalité et la consistance de la vie future ? On peut alors se demander si le sentiment religieux qu'inspire la mort ne doit pas être perçu comme un foyer de résistance à la corrosion générale. A-t-on ou non affaire à des comportements résiduels ? Ou même, ne sommes-nous
affaire à des comportements résiduels ? Ou même, ne sommes-nous pas en train de découvrir... ? d'assister à un effondrement de la ritualité funéraire ? La réponse à ces questions ne peut être abrupte. Comme il n'est pas possible ici d'aborder tous les thèmes qui ont fait l'objet d'interrogation en ce domaine dans diverses enquêtes, on se contentera de quelques observations autour de certains d'entre eux. En 1952, dans l'enquête IFOP-Réaffirmés, réalisée auprès de la population catholique, la question suivante était posée : « Si votre vie se trouvait en grave danger, feriez-vous appeler un prêtre ? » : 74
grave danger, feriez-vous appeler un prêtre ? » : 74 % ont répondu oui, 14 %, non et 12 % sans réponse. En 1986, — enquête déjà citée sur l'identité catholique —, à la même question, on obtenait comme réponse pour les seuls catholiques (population comparable à celle de l'enquête de 1952) : certainement oui, 38 % ; probablement oui, 26 % ; probablement non, 14 % ; certainement non, 16 % ; sans réponse, 6 %. On constate une baisse sensible dans l'attestation de cette conduite différée. Une analyse plus approfondie des données statistiques version 86, tenant compte notamment
plus approfondie des données statistiques version 86, tenant compte notamment des nuances apportées par l'échelle des réponses, conduit à un certain nombre de remarques. Si l'on est pleinement attestataire et sur le plan des croyances et sur le plan des pratiques, l'appel au prêtre sera quasiment certain. Cet appel prend alors une signification religieuse d'une forte integration identitaire, marquée en particulier par des liaisons significatives avec l'ensemble des croyances et par un attachement à l'institution. Cet appel certain au prêtre s'inscrit dans le cadre d'une pratique sociale gérée par l'Église et requiert une certaine conformité aux normes et aux conditions
et requiert une certaine conformité aux normes et aux conditions de fidélité à cette Église. Passé cette zone d'integration, le sens devient plus défini. Ainsi, il y a des personnes qui feront certainement appel au prêtre, mais qui ne croient pas, ne pratiquent pas, ne prient pas. Quelques chiffres : parmi ceux qui feraient certainement appeler le prêtre, — soit 38% des catholiques —, 32 % prient rarement, 10 % jamais, 11 % croient qu'« il n'y a rien après la mort », 47 %, « quelque chose mais je ne sais pas quoi », 35 %, « une vie
ne sais pas quoi », 35 %, « une vie nouvelle » ; 17 % ne croient pas au ciel. Ne peut-on parler ici d'un comportement religieux résiduel, marqué par l'empreinte d'un heritage et par la mémoire de l'histoire personnelle ? À l'inverse, l'absence totale d'appel au prêtre évoque nettement le déficit, comme le signifie conjointement la correlation avec l'absence totale de prière et de pratique messalienne. Ce refus apparait comme un signe de distanciation du religieux nettement affirmé. Mais il peut aussi ne pas exprimer une dénégation du religieux, mais essentiellement un refus de l'institution ; ainsi, 13 %
mais essentiellement un refus de l'institution ; ainsi, 13 % de ceux qui ne feront pas appel au prêtre croient au ciel, 9 % à une vie nouvelle. Les cas de figure sont donc divers, et on se gardera de toute interprétation univoque. L'enterrement est également, comme la question précédente, l'expression d'une conduite différée ; il s'agit d'un souhait. Dans une enquête de 1975, SOFRES-IFL, menée auprès des personnes ayant déclaré leur appartenance catholique, 89 % de catholiques désiraient être enterrés à l'église ; 6 %, non ; 5 % ne répondaient pas. Cet acte d'accompagnement religieux dans la mort
ne répondaient pas. Cet acte d'accompagnement religieux dans la mort est d'autant plus désiré que l'on est une femme, que l'on est âgé, que l'on est agriculteur ou petit commerçant. Mais, là, les différenciations ne sont pas considérables. Exemple : les 18-21 ans, 86 % ; les 65 ans et plus, 91 %. Par contre lorsqu'il s'agit de la pratique messalienne, les différences sont beaucoup plus importantes : pratiquants réguliers, 99 % ; occasionnels, 85 % ; non-pratiquants, 57 %, ces derniers, rappelons-le, représentant la majorité de la population se déclarant catholique. Une observation analogue pourrait se faire avec les
déclarant catholique. Une observation analogue pourrait se faire avec les affinités politiques. Il apparaît donc que les positions prises dans l'espace culturel, notamment dans la perspective de la confrontation religion-modernité, sont plus discriminantes que les variables situationnelles. Dans l'enquête de 1986, SOFRES-L'Express-La Vie-France-Inter, 82 % de catholiques souhaitent être enterrés religieusement (ensemble de la population, 72 %); 8 %, non (ensemble, 17 %) ; 10 %, sans réponse (ensemble, 11 %). Par rapport aux résultats de l'enquête de 1975, la baisse est réelle. Quoi qu'il en soit, il semble plus important d'examiner les structures qui se dégagent de l'analyse factorielle
important d'examiner les structures qui se dégagent de l'analyse factorielle de cette enquête de 1986. Le souhait affirmé d'un enterrement religieux est une modalité relais entre le pôle attestataire, — comme l'absence totale de communion l'était avec le pôle déficitaire —, et la zone de perplexité, de moindre certitude. Cette position traduit vraisemblablement une ambivalence. Le souhait d'être enterré religieusement peut exprimer, en effet, soit une conviction, un attachement à sa foi et à l'Église, soit la permanence d'un lien résiduel et la volonté de sauvegarder à travers une ritualisation religieuse une dignité humaine devant la mort. Par cette ritualisation,