jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
mais il serait plus que téméraire de considérer la civilisation mexicaine comme une branche sortie du tronc asiatique. En Europe, nous portons sur nos institutions et nos personnes la preuve d'une filiation grecque et romaine. À défaut de la philologie, de la technologie, et de l'étude des religions et des mœurs, l'histoire seule nous interdirait le doute sur ce point. Nous dérivons des Romains et des Grecs par voie de colonisation ou de conquête, et — avec un peu d'effort — on trouve directement chez nous, abstraction faite des monuments de l'histoire, les signes certains d'une origine plus ancienne encore.
de l'histoire, les signes certains d'une origine plus ancienne encore. Entre l'Asie et le Mexique point de semblables dans la civilisation, la descentance se reconnaît à de frappantes similitudes dans la vie usuelle, et les Mexicains n'avaient de l'Asie ni ses animaux utiles, le cheval, le bœuf, le mouton, le chameau, ni ses grains alimentaires. L'Asie vivait de riz; ils se nourrissaient de maïs. Les Mexicains ignoraient le fer, qui était connu en Asie quinze siècles avant l'ère chrétienne. Leur écriture, leur numération ne ressemblaient point à celles des Asiatiques; on n'a découvert rien de commun entre leur langue et
on n'a découvert rien de commun entre leur langue et celles de l'Asie. Or, si le Mexique avait été colonisé par des Asiatiques, par tous ces côtés il en eût garde la marque. Les Chinois et les Japonais ont des calendriers plus régulièrement tenus, et, malgré de Guignes, rien n'y annonce la découverte d'un continent, rien n'y indique des échanges avec l'Amérique. De même aucun souvenir de la Chine et de l'Inde ne subsistait au Mexique. Ainsi les Mexicains n'étaient, par rapport à l'Asie, ni des enfants, ni des colons ou des initiés. Les communications entre l'Anahuac et le revers
ou des initiés. Les communications entre l'Anahuac et le revers oriental de l'ancien continent se réduisaient au contact de quelques Asiatiques isolés, égarés de leur chemin, desquels les Mexicains avaient tiré quelques notions de science et d'astrologie et quelques traditions cosmogoniques, et qui n'étaient pas retournés chez eux. On peut croire enfin que ce que les Aztèques avaient des grands peuples de l'Asie, ils l'avaient reçu que par intermédiaire et déjà dénaturé. Considérées isolément, les traditions donneraient même à croire que ce serait plutôt du revers de l'ancien continent, sur lequel se opposes à la Chine, de l'Europe en un
lequel se opposes à la Chine, de l'Europe en un mot, que serait venue la civilisation mexicaine et, disons-le, la civilisation américaine en général. Chez les peuples régulièrement constitués que les Espagnols ont rencontrés dans le Nouveau-Monde, sur les trois plateaux du Mexique, de Cundinamarca et du Pérou, la tradition représente les initiateurs comme arrivant en effet de l'orient, et non pas de l'occident. Au Mexique Quetzalcoatl, dans le pays de Cundinamarca Bochica, et au Pérou Manco-Capac, viennent de par-delà les monts ou même d'au-delà des mers, du côté où le soleil se lève, et les legends qu'ont donné de
le soleil se lève, et les legends qu'ont donné de leurs personnes se rapportent à notre race caucasienne mieux qu'à toute autre. Mais le plus sûr est de considérer la civilisation mexicaine comme autochtone. Les races rouges avaient trouvé chez elles-mêmes les principaux matériaux de leur édifice religieux, social et politique. Des êtres supérieurs les avaient tirés du fond de leur génie, ou les avaient reçus par l'effet d'une de ces illuminations révélatrices auxquelles il faut recourir comme à la cause suprême lorsqu'on essaie de remonter à l'origine des sociétés. Que si, parmi les analogies qu'on a invoquées en faveur
Que si, parmi les analogies qu'on a invoquées en faveur des divers systèmes. Après lesquels la civilisation du Mexique procéderait d'une de celles de l'ancien monde, il est des traits de ressemblance remarquables et séduisans, tels que les pyramides colossales et orientées, quelques autres caractères de l'architecture, et l'emploi de signes hiéroglyphiques, il convient de se demander s'il ne serait pas juste de les attribuer simplement à ce que l'homme est semblable à lui-même dans ses ouvrages comme en sa raison, et si, au contraire, il ne serait pas bien surprenant que les premiers siècles des empires, dans des climats
surprenant que les premiers siècles des empires, dans des climats analogues, quelque séparés qu'ils puissent être par la distance, n'offrent spontanément quelques similitudes. Pour montrer combien il est facile d'user en tirant des conséquences de certains rapprochements entre la civilisation antécolombienne de l'Amérique et celle de l'ancien continent, M. Prescott fait remarquer que, dans la cérémonie funèbre des Aztèques, on retrouve des ressemblances à la fois avec les usages des peuples catholiques avec ceux des musulmans, des Tartares, et de l'antiquité tant romaine que grecque. Faut-il en conclure que c'est à chacune de ces origines qu'on doit faire remonter la
à chacune de ces origines qu'on doit faire remonter la civilisation aztèque? N'est-il pas plus simple de croire qu'elle ne dérive d'aucune d'elles et qu'elle est autochtone, sauf à admettre pourtant qu'elle a eu des relations accidentelles avec l'un ou l'autre des fruits de l'ancien continent - avec tous les deux peut-être ? Mais parce que les événements de la civilisation européenne est-elle venue se greffer sur celle d'Anahuac? Quel a été le caractère de la conquête de Cortez? Quels en ont été les incidents? C'est ce que nous we ssayerons de dire dans un prochain article. MICHEL CHEVALIER. Il
ssayerons de dire dans un prochain article. MICHEL CHEVALIER. Il est possible, en effet, de réunir des conjectures; mais on n'a rien trouvé équivalent – monarchie avec l'Asie plus orientale. Ce système, s'il ne peut pas être de prosélytes, aura du moins produit un admirable monument historique. C'est le fac-simile de tout ce qui a été conservé des manuscrits aztèques et divers dessins sur les antiquités de l'Amérique centrale, avec le texte de l'historien franciscain Sahagun, qui avait séjourné fort longtemps au Mexique, à partir de l'an 1529. Lord Kingsborough a déployé dans cette publication le luxe dont l'aristocratie britannique
a déployé dans cette publication le luxe dont l'aristocratie britannique se plaît à fournir de nombreux exemples. LE CHRISTIANISME ET LA PHILOSOPHIE. PAR M L'ARCHEVÊQUE DE PARIS. La question si haute et si grave de l'éducation publique, tant agitée depuis quelques années et qui semble aujourd'hui plus loin que jamais d'être résolue, l'attitude que le clergé de France a prise dans ce débat orageux, les prétentions extraordinaires élevées par le corps entier de l'épiscopat, ont fait renaître avec éclat deux problèmes qui occupent et passionnent en ce moment tous les esprits. L'un de ces problèmes est essentiellement politique, c'est celui
esprits. L'un de ces problèmes est essentiellement politique, c'est celui des rapports de l'église avec l'état; l'autre a un caractère plus général et une importance peut-être plus relevée, c'est le grand et éternel problème des rapports de la religion et de la philosophie. M. l'archevêque de Paris, qui, en 1843, dans un écrit justement remarqué, s'était prononcé sur la question de la liberté d'enseignement, vient de s'expliquer aussi sur les deux autres problèmes que la force des choses a soulevés. Outre son Introduction philosophique au christianisme, l'archevêque nous donne sur les Opinions des philosophes une brochure qui est, dit-on, le
les Opinions des philosophes une brochure qui est, dit-on, le prélude d'un plus considérable ouvrage. Il faut féliciter le public et louer M. l'archevêque de Paris de cette remarquable activité. Dans la haute position qu'occupe ce prélat, une grande part d'initiative lui appartient naturellement, et on doit ajouter que personne ne la peut exercer d'une manière plus salutaire. M. l'archevêque de Paris est un théologien de mérite, un avant jurisconsulte, un esprit politique et modéré, très exercé aux affaires, connaissant bien et sachant accepter l'esprit de son temps. À tous ces titres, son intervention du digne prélat ne peut qu'engager
ces titres, son intervention du digne prélat ne peut qu'engager favorablement l'heureuse solution que nous n'avons pas l'intention de toucher au problème épineux des vrais rapports de la puissance temporelle avec l'Église. On sait qu'un magistrat éminent qui a traité cette matière avec autorité vient d'être l'objet d'une censure dont l'opinion s'est vivement émue, et qui a rendu nécessaire l'action de l'État. L'État saura, au besoin, maintenir, de sa plume et de sa parole, les vœux continuer avec fermeté cette tradition de liberté et de sagesse des Pilotes, des Dagueseau, des Portalis, et de tous ces illustres parlementaires dont il
des Portalis, et de tous ces illustres parlementaires dont il fait revivre l'enseignement et l'érudition. Un peu moins incompétent peut-être pour aborder l'autre problème, celui des rapports du christianisme et de la philosophie, nous ne pouvons songer ici à l'embrasser dans sa vaste étendue; nous ferons du moins connaître les vues de M. l'archevêque de Paris, auxquelles il sera quelquefois nécessaire de méridier les nôtres. Plus d'une fois préjugé fermé la porte aux idées sèves; plus d'une dangereuse tourmente les imaginations; plus d'une passion jusque dans les jeunes âmes. Cesser ces passions, dissiper ces illusions, détruire ces préjugés, rétablir l'ordre
ces passions, dissiper ces illusions, détruire ces préjugés, rétablir l'ordre dans la discussion où nous allons entrer, ce sera le but de la discussion où nous allons entrer, ce sera le but de la discussion où nous allons entrer. Hommage au caractère général du livre de M. l'archevêque de Paris. C'est l'ouvrage d'un esprit éclairé, d'un homme de bien, d'un véritable pasteur des âmes. Nous n'avons point affaire ici à un pamphlet où la passion et l'imagination viennent au secours de la raison absente ou égarée. M. l'archevêque de Paris sait d'où il part et où il va; c'est un
sait d'où il part et où il va; c'est un homme sérieux qui s'adresse à de sérieux lecteurs et qui s'engage de les convaincre avec les seules ressources d'une haute et calme raison. Par la gravité du style, par l'excellent ton de la discussion, par la sagesse et la modération des pensées et des sentiments, ce livre rappelle les meilleurs modèles; un La Lusette, un Bausset, un Frayssinous, ne le désavoueraient pas. On se souvient que M. l'archevêque de Paris éleva le premier la voix en 1843 pour blâmer avec force les indignes attaques qui venaient de partir du sein
force les indignes attaques qui venaient de partir du sein de la fraction brouillonne et remuante du clergé. Pourquoi ce noble exemple a-t-il rencontré si peu d'imitateurs? Pourquoi le prêtre conciliateur qu'avait donné l'occasion n'est pas lui-même resté fidèle? Invinciblement resté fidèle, triste preuve déjà de la force d'entraînement qu'exercent les partis. On s'est fait un point d'honneur dans le clergé de ne point désavouer une agression dont on reconnaissait tout bas l'injustice, l'excès et la témérité. Peu s'en faut que les évoques qui ont eu le courage de résister au torrent n'aient été accusés de trahir leur parti et
au torrent n'aient été accusés de trahir leur parti et de déserter pendant la bataille. Qu'est-il arrivé? Les téméraires ont entraîné les sages, la voix de la raison a été étouffée sous les clameurs de la colère et de la haine. Le clergé, tout entier, s'est laissé mener à la suite de quelques emportés, et l'on a vu M. l'archevêque de Paris lui-même donner des gages à la violence et accepter par faiblesse une irréversibilité qui a été repoussée. Félicitons hautement M. l'archevêque de Paris de retenir aujourd'hui à des sentiments de modération si dignes de ses lumières, si conformes
sentiments de modération si dignes de ses lumières, si conformes à son caractère personnel et à toute sa carrière, si convenables à son éminente position. La force véritable et le véritable honneur d'une âme élevée au sein d'un grand parti, ce n'est pas de suivre tous ses mouvements, mais de les régler; ce n'est pas d'obéir à des entraînements d'un jour, mais de rester religieusement fidèle à des intérêts durables, et de savoir, en certains moments décisifs, préférer le salut de son parti à sa faveur. Ce qui frappe tout d'abord en ouvrant le livre de M. l'archevêque de Paris,
d'abord en ouvrant le livre de M. l'archevêque de Paris, c'est une concession d'une importance immense. M. de Broglie, dans son excellent livre, soulève le point de départ de la raison humaine non pas dans sa propre vertu, sans aucun secours extraordinaire, mais dans sa propre faiblesse et son union naturelle et professionnelle de la raison de découvrir et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et la raison de l'âme humaine. La raison libre et indépendante, travaillant seule et sans aucune révélation, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur
de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. La raison, enfin, est capable de découvrir et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et
de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle,
repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale
toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles
capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de discerner et
capable de discerner et de démontrer toutes les vérités essentielles sur lesquelles repose la vie morale et religieuse de l'âme humaine. Elle, seule, est capable de disc Aujourd'hui, l'archevêque de Paris, dans une instruction pastorale sur l'union nécessaire des dogmes et de la raison, affirme que l'enseignement de Jésus et les dogmes de la religion chrétienne sont raisonnables et concret. Il met en garde contre un matérialisme et un athéisme qui pourraient mener à une philosophie édulcorée ou fausse. Dans cette même brochure, M. l'archevêque de Paris devait une présomption de matérialisme et d'athéisme contre un des professeurs de la
de matérialisme et d'athéisme contre un des professeurs de la Faculté des Lettres, fondée d'une phrase étrangement multiluée et détournée de son véritable sens. M. Garnier a, du reste, répondu de la manière la plus catégorique à cette inexpliquable accusation. M. l'archevêque, qui combat encore aujourd'hui raison et raisons, à quoi peut-t-il recourir? À ce dernier, et qu'il cite aujourd'hui avec colloque. Nous n'aurions pas ces tristes contradictions si M. l'archevêque de Paris ne portait attention à cette ancienne science qu'il exerce sur l'esprit naturellement fausse. Nous venons d'entendre M. l'archevêque de Paris rendre un solennel hommage à la puissance
l'archevêque de Paris rendre un solennel hommage à la puissance de la raison; tout-à-coup, par le plus étrange des retours, il lui refuse absolument toute réelle en matière morale et religieuse. Ce qui vaut la peine d'être remarqué. Dans le corps de son ouvrage, M. l'archevêque de Paris reconnaît avec l'ancienne église de France une religion naturelle indépendante de la révélation, corollaire à Platon et à saint Augustin, Crète et à Bossuet; mais comme s'il doutait de la philosophie -un trop grand sujet de triomphe ou de paraître suspect de sincérité, l'archevêque a soin de placer à la fin de
sincérité, l'archevêque a soin de placer à la fin de son livre la note suivante : « Si nous avions à discuter l'origine de cette religion naturelle, nous n'aurions pas de peine à prouver qu'elle a été primitivement révélée. Nous l'appelons naturelle, non parce que la raison a pu la découvrir, mais parce qu'une fois révélée, et le raisonnement pour la voir obscène d'un commencement placé dans le coin le plus obscur de l'ouvrage, ne cache rien moins qu'une théorie toute entière sur l'origine de ces grandes vérités morales et religieuses qui forment la foi naturelle du genre humain. C'est
religieuses qui forment la foi naturelle du genre humain. C'est la théorie célèbre de Bonald et de Joseph de Maistre qui explique nos idées par une parole divine communiquée au premier homme et transmise par la tradition. Ainsi la raison humaine séparée de la tradition, réduite à ses seules forces, est capable tout au plus de nous guider dans la satisfaction des instincts plus grossiers de notre nature. Toute idée du devoir et du droit, toute notion de Dieu et de sa providence, lui sont étrangères. Est-on embarrassé de cette théorie? Parait-il extraordinaire qu'Anaxagore ait emprunté à la tradition l'idée
théorie? Parait-il extraordinaire qu'Anaxagore ait emprunté à la tradition l'idée d'une intelligence ordonnatrice inconnue à Thalès et à Anaximène, que Socrate ait reçu de sa mère Phénarète la foi en Un Dieu unique et spirituel, ou qu'il ait recueilli cette haute notion au sein d'un peuple qui lui était étranger la cigarette, pour crime d'impiété envers les dieux; que Platon ait écrit la République et le Sophiste sous la dictée des traditions populaires? M. l'archevêque de Paris a une autre théorie toute prête; il nous assure que ces grandes découvertes de la philosophie ancienne sont tout simplement un emprunt fait
de la philosophie ancienne sont tout simplement un emprunt fait aux saintes Écritures. Faut-il mettre Socrate en communication avec les Juifs? Faut-il faire lire la Genèse à Pythagore? M. de Maistre n'hésitait pas, M. l'archevêque de Paris n'a guère moins de courage. Il irait jusqu'à mettre en relation Platon et le prophète Daniel, plutôt que d'accorder à la raison humaine le droit de s'élever à Dieu par la force naturelle qui est en elle. Voilà donc deux doctrines bien distinctes; or, il faut choisir entre M. de Bonald et Bossuet, entre saint Thomas et M. l'abbé Bautain. Il faut que
entre saint Thomas et M. l'abbé Bautain. Il faut que M. l'archevêque de Paris, qui enseigne alternativement les deux théories, nous dise quelle est celle des deux à laquelle il faut se fier est-ce à l'instruction pastorale de 1844 qu'il faut donner la préférence, ou à l'introduction philosophique de 1845? et dans cette introduction elle-même, est-ce au corps de l'ouvrage ou aux notes explicatives? Pour nous, nous croyons que M. l'archevêque de Paris est au fond un bon gallican que les circonstances extérieures ont de temps en temps un peu dévoyé. Au fond, cet esprit éclairé et plein de mesure
dévoyé. Au fond, cet esprit éclairé et plein de mesure est disposé à reconnaître dans certaines limites l'autorité morale et religieuse de la raison. Tel est du moins l'esprit dominant de son dernier livre; c'est même au point qu'en certains endroits, M. l'archevêque, chose merveilleuse, pourra paraître à plusieurs exagérer la puissance de la raison. « Nous soutenons, dit-il, tout à la fois que la raison peut connaître la religion naturelle, et que cependant la révélation a été nécessaire, sinon à chaque homme en particulier, du moins aux hommes en général, et surtout aux sociétés païennes pour conserver les dogmes
général, et surtout aux sociétés païennes pour conserver les dogmes et la morale de cette religion primitive. » Ce passage semble de nature à effaroucher les oreilles pieuses, et nous voilà, nous, philosophes, presque tentés de nous plaindre qu'on nous accorde trop; car enfin la révélation chrétienne est présentée ici comme ayant le caractère d'une nécessité plutôt relative qu'absolue. À quoi sert-elle en effet? À conserver, à maintenir dans sa pureté et son intégrité la religion naturelle, rien de plus. Est-elle même absolument nécessaire dans cet ordre-là? Non, elle l'est seulement au peuple; les esprits d'élite peuvent à la rigueur
seulement au peuple; les esprits d'élite peuvent à la rigueur s'en passer, d'où il suit qu'à mesure que la société s'éclaire, la nécessité de la révélation se concentre dans une partie de plus en plus restreinte de la société. On pourrait presser encore ces conséquences; nais il serait injuste d'aller plus loin avant d'avoir bien entendu M. l'archevêque de Paris et de s'être formé une idée exacte de l'ensemble de ses vues sur les rapports de la philosophie avec le christianisme. M. l'archevêque de Paris est un esprit essentiellement positif. Sans rester étranger aux spéculations de la haute théologie, sans
Sans rester étranger aux spéculations de la haute théologie, sans méconnaître les sciences, M. l'archevêque de Paris aime à l'envisager sous le point de vue pratique, sociale. D'ailleurs, ses pensées s'adressent à tous les hommes de bon sens, et il veut les ramener par le même chemin à la religion vraie de vie pour les individus et les peuples, c'est l'existence d'une morale reconnue de tous, même ceux qui en violent les prescriptions; voilà le principe sur lequel s'appuie M. l'archevêque de Paris. Or, point de morale sans religion; implique certains dogmes religieux; La morale, d'une part, doit être encouragée
certains dogmes religieux; La morale, d'une part, doit être encouragée et une toute entière révélation. Nous tenons qu'aucun ne pouvait quelqu'un - argumenter de M. l'archevêque. Pourvu que l'étroit lien dont il enchaîne avec raison, d'une part, la loi morale et son dessein parfait des notions morales et au caractère intrinsèque pourvu, en un mot, que la loi morale, Dieu vérité ne se les oppose aux lois mathématiques antérieures à ces lois accrues et nu homme de sens ne l'archevêque de philosophe et nul homme de sens ne saurait contester, c'est qu'à les croyances morales et religieuses c'est que les