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et se détruisent sans cesse. Par l'incarnation il devient un être à part, un être capable d'intelligence et d'amour, capable d'immortalité. Mais cette intelligence est faible, cette volonté est sujette à faillir. L'homme connaît le mal, et le voilà séparé de son principe; Pour qu'il se rachète, pour qu'il se relève, il faut une miséricorde infinie qui donne un prix infini à son repentir. Voilà le mystère de la rédemption. Dieu a revêtu la nature humaine. Il est mort pour tous les hommes, il les veut sauver tous, parce que tous les hommes sont frères, membres de Dieu, soumis à
tous les hommes sont frères, membres de Dieu, soumis à une même loi de justice et d'amour. De là cette morale sublime qui a dépassé tout ce que la sagesse antique avait conçu de plus pur, et a réglé pour jamais les rapports et les actions de l'homme. L'amour de soi-même, à titre d'image de Dieu pour nous et de nos semblables à titre de membres du Christ achevé, dirigées par l'amour générationnel de Dieu, la morale fondée sur la loi éternelle de la nature et de la raison contient mille objections qu'on peut élever ici et maintenant. Nous ne
mille objections qu'on peut élever ici et maintenant. Nous ne Pouvons les discuter en ce moment. Qu'il nous suffise de dire que nous n'avons pas prononcé une parole qui ne soit conforme à la plus sévère orthodoxie, et tout en même temps à la raison la plus éclairée et la plus libre semble à nous. Voilà cette religion naturelle que Rousseau développe si loquement dans l'Évangile de la religion naturelle, Rousseau avait mali en philosophie. Nous espérons avoir fait en sorte qu'en tout ayant d'autre vue que M. l'archevêque de Paris sur la religion naturelle et sur le christianisme, nous
Paris sur la religion naturelle et sur le christianisme, nous tombions cependant pleinement d'accord avec lui sur deux conclusions essentielles: le christianisme a été, depuis dix-huit siècles, et est encore nécessaire pour les religieuses. Peut-être entrevoit-on déjà que les mêmes raisons qui nous font donner les mains à ces deux thèses de M. l'archevêque nous interdisent de lui accorder la troisième, qui est pourtant celle à laquelle il tient le plus, savoir, que la philosophie est de sa nature, impuissante en matière de morale et de religion. M. l'archevêque de Paris s'efforce d'abord d'établir que la religion naturelle des nations
Paris s'efforce d'abord d'établir que la religion naturelle des nations païennes. Allons droit à l'erreur capitale sur laquelle est fondé l'archevêque de Paris se forme une sorte d'idéal de religion naturelle, et le confrontant tour à tour avec les divers systèmes de philosophie de l'antiquité, le platonisme, le stoïcisme, l'école d'Alexandrie, il ne voit partout que des images dénaturées du modèle qu'il a pris soin de nous présenter. Or, comment M. l'archevêque de Paris a-t-il composé ce parfait modèle? En recueillant au sein du christianisme et de la philosophie moderne toutes ces hautes vérités qui sont aujourd'hui tellement gravées dans
toutes ces hautes vérités qui sont aujourd'hui tellement gravées dans nos âmes, qu'elles nous paraissent toutes simples et toutes naturelles. Qui ne voit ce qu'il y a de factice dans cette démonstration ? Au sein de cette longue élaboration d'idées morales et religieuses, où la philosophie ancienne a épuisé sa fécondité, et dont le christianisme a plus tard recueilli les fruits, qui pourrait s'étonner de ne rencontrer nulle part un corps de doctrine aussi homogène, aussi fortement lié, que celui de l'Église ? Tout grand ouvrage veut du temps. L'Église elle-même n'en a-t-elle pas besoin ? S'imaginerait-elle enseigner au Didascalique
elle-même n'en a-t-elle pas besoin ? S'imaginerait-elle enseigner au Didascalique d'Alexandrie, du temps de saint Pantène, un dogme aussi précis que celui qu'enseignent aujourd'hui les catéchistes de Notre-Dame ? M. l'archevêque de Paris voudrait-il bien nous dire où était, au vie siècle avant l'ère chrétienne, ce qu'il lui plaît d'appeler la religion naturelle ? Est-ce dans les poèmes d'Homère ou dans la théogonie d'Hésiode qu'était déposé le dogme d'un Dieu unique et spirituel ? Est-ce à Delphes ou à Éleusis que s'enseignait la spiritualité de l'âme ? Quelle voix s'est élevée pour la première fois au sein du paganismse pour
élevée pour la première fois au sein du paganismse pour attaquer les croyances polythéistes ? C'est celle de Xénophane, un des pères de la philosophie grecque. L'auteur de De Dieu a consacré une grande partie de ce bel ouvrage à combattre les superstitions de l'anthropomorphisme païen ; mais l'école d'Élée lui avait porté les premiers coups dix siècles avant saint Augustin tant le polythéisme avait de racines dans le genre humain tant la philosophie grecque a eu de peine à se débarrasser tant il est chimérique de croire que le dogme d'un Dieu unique et spirituel soit une donnée naturelle
dogme d'un Dieu unique et spirituel soit une donnée naturelle et primitive de la raison. Xénophane est le premier en Grèce qui ait proclamé ce dogme essentiel dans deux vers immortels que nous a conservés saint Clément d'Alexandrie, et dont voici le sens : "Un seul Dieu supérieur aux dieux et aux hommes, Et qui ne ressemble aux mortels ni par la figure ni par l'esprit." Le dieu de l'école d'Élée est une conception déjà admirable ; mais cette unité sublime qui le caractérise est une unité abstraite qui accache et reste étrangère à la vie. La conception du Dieu
et reste étrangère à la vie. La conception du Dieu pour laquelle les sages comme Anaxagore, ont pu dire pour la première fois qu'il y avait, dans l'univers, comme dans les animaux, une intelligence qui est la cause de l'arrangement et de la beauté de la nature, cela parut seules avoir suivi sa raison au milieu des mortels de ses devanciers. Ce déjà si pur est encore bien éloigné de l'homme. Il est l'architecte de l'univers physique ; il n'est point l'agent spirituel du monde. Socrate vient annoncer aux hommes le dieu de la conscience, le précurseur corrompu par la
le dieu de la conscience, le précurseur corrompu par la beauté. De Socrate, héritier d'Anaxagore et de Parménide, interprète accompagné par la sagesse de l'antiquité, Platon recueille tous les trésors et les assemblées dans ces immortels de la vérité. Parménide, Anaxagore, Héraclite, Épicure, Zénon, les grands penseurs moraux et religieux sont développés tour à tour dans des cadres merveilleux et enchaînés l'un à l'autre par leurs rapports plus profonds, tantôt exposés dans les nœuds d'une dialectique, tantôt dépensés dans la majesté d'une éloquence haute et synthétique, vouées quelquefois sous les grâces d'une allégorie ingénieuse ou sous les amples développements d'un
grâces d'une allégorie ingénieuse ou sous les amples développements d'un mythe épuré, revêtues enfin du beau langage qu'ait entendu l'oreille des hommes. Sans doute ces grandes vérités sont englobées dans le système de Platon. Après Platon, Aristote, proposera un autre système mais tout en retenant les vérités essentielles sont dans le monde, enfin seront plus connues qu'Aristote l'unité, la spiritualité, la intelligence de Dieu, ce moteur immobile de sa philosophie dont l'essence sublime est tout entière dans ces deux mots : intelligible et désir. L'école stoïcienne a hérité de cette profonde métaphysique, et quelquefois sans doute elle l'a améliorée, ce
profonde métaphysique, et quelquefois sans doute elle l'a améliorée, ce qui est grande dans l'ordre moral, de Chrysippe et de Zénon, de Caton et de Sénèque, d'Épicure et de Marc Aurèle ! Faut-il te découvrir que le principe de la fraternité du genre humain, ce que sa suffisance a sa gloire. Or, c'est bien le stoïcisme, quelque silence discret que garde sur ce point M. l'archevêque de Paris, c'est le stoïcisme et non le christianisme qui a reconnu pour la première fois que les hommes sont frères, et frères en Dieu. Le germe de cette conception admirable est dans Socrate
Dieu. Le germe de cette conception admirable est dans Socrate : "Je ne suis, disait ce grand homme, ni Athénien, ni Grec, mais citoyen du monde." Parole digne d'un chrétien; et qui n'empêchait pas Socrate de combattre bravement à Delphes, et d'emporter à Potidée sur ses robustes épaules Alcibiade blessé. Le stoïcisme a répandu dans le monde grec et romain pendant quatre siècles cette généreuse doctrine qui fut saluée par le peuple romain au théâtre dans un vers bien connu de Térence, et que Lucain n'exprimait pas avec moins de force dans ce beau vers Nec quid sit in hoc,
force dans ce beau vers Nec quid sit in hoc, sed tot generitum secrederemundo. Ainsi, c'est la philosophie grecque qui a mis au monde toutes les grandes vérités morales et religieuses. L'unité divine sa spiritualité, sa providence, fondement de ces lois non écrites que Socrate prêchait sur l'agora au peuple d'Athènes, la liberté, la responsabilité, l'immortalité de l'âme humaine, l'idée de la justice universelle et de la fraternité du genre humain, nous venons de voir tout sortir par dégrés du développement progressif de la pensée humaine, du sein fécond de cette philosophie grecque dont on accuse la stérilité. M. l'archevêque
cette philosophie grecque dont on accuse la stérilité. M. l'archevêque de Paris soutient que tous les systèmes de la philosophie ancienne aboutissent au panthéisme ou au dualisme, et dans l'un et l'autre parfois à l'athéisme. Je n'en tombe d'accord ; mais il faut bien remarquer que les philosophes ne se proposent pas seulement de recueillir les vérités essentielles de l'ordre moral et religieux ils veulent aussi les expliquer, et trop souvent, pour les expliquer, ils les compromettent. C'est la loi de l'esprit humain, toujours exclusif quand il aspire à embrasser toutes choses. Les théologiens n'ont pas le privilège d'échapper à
toutes choses. Les théologiens n'ont pas le privilège d'échapper à cette commune loi, et je défie qu'on en cite un seul, saint Augustin ou saint Thomas lui-même, qui, une fois sorti de la stricte littéralité du dogme, ait essayé de résoudre une de ces éternelles antinomies qui pèsent sur la pensée humaine, sans tomber dans quelque périlleuse extrémité. Que cela s'appelle quiétisme ou mysticisme, jansénisme ou fatalisme, réalisme ou panthéisme, peu importe. Pour empêcher l'esprit humain de jamais faire un faux pas dans sa course immortelle au travers des problèmes religieux et philosophiques, il faudrait interdire le mouvement. M. l'archevêque
religieux et philosophiques, il faudrait interdire le mouvement. M. l'archevêque de Paris triomphe de cette fragilité de la raison humaine. La philosophie ancienne, dit-il, n'avait, pour arrêter ses errages, aucune barrière sacrée et puissante. Le christianisme a élevé cette barrière. J'accorde cela sans difficulté. Oui, si la philosophie ancienne a découvert et mis au monde toutes les grandes vérités morales et religieuses, le christianisme seul les a enchaînées dans un corps de doctrine complet et précis; seul il a pu les enseigner aux hommes au nom de Dieu, seul il a pu les mettre sous la garde d'une autorité permanente
a pu les mettre sous la garde d'une autorité permanente et réputée infaillible. Que ce soit l'éternel honneur du christianisme; mais il y a une ingratitude étrange de la part de ses ministres à soutenir que le christianisme ne doit rien à la philosophie ancienne, rien à Socrate, rien à Platon, rien à Aristote, rien à Zénon et à Plotin, et cela pour aboutir à ce résultat hautement démenti par l'origine et l'organisation du christianisme : que la raison humaine est naturellement impuissante en matière de vérités morales et religieuses. On ne saurait croire dans quels arguments désespérés se jette
On ne saurait croire dans quels arguments désespérés se jette M. l'archevêque de Paris pour enlever les preuves éclatantes de l'influence exercée par la philosophie ancienne sur la formation du christianisme. Il dénonce de la manière la plus étrange le système de Platon lui attribuant tour à tour la théorie de l'émanation, qui est panthéiste et la théorie de deux principes coéternels, qui est dualiste; confondant les temps et les lieux, et ne paraissant pas distinguer les platoniciens qui s'entretenaient à Athènes, sous les ombrages d'Académie avec les platoniciens de Rome qui ont vu saint Clément et Athanase. Nous sommes
Rome qui ont vu saint Clément et Athanase. Nous sommes loin de faire un crime au savant auteur du Livre de la Perfection morale d'avoir peu fréquenté Platon; nous dirons seulement à ceux qui seraient tentés d'aller chercher dans le livre de M. l'archevêque de Paris même une imparfaite esquisse du plus beau système qu'ait produit l'antiquité. Ne lisez pas ce chapitre du docte prélat, lisez deux pages du Phédon et du Timée. M. l'archevêque de Paris n'est pas moins injuste pour l'école stoïcienne; il en supprime toutes les grandes parties. A quoi bon relever les imperfections de la physique
parties. A quoi bon relever les imperfections de la physique de Zénon, quand tout le monde sait que la gloire du Portique est dans sa morale? Je ne citerai pas Sénèque à M. l'archevêque de Paris; il ne manquerait pas de me dire que Sénèque avait lu saint Paul qui lui-même ne se fâche pas à faire connaître la Bible à Socrate, lequel ne sortit jamais d'Athènes que pour payer sa dette de citoyen à Potidée et à Delium. Mais ouvrez le De offcicis de Cicéron, qui apparemment n'a reçu de lettres d'aucun apôtre, et dites-moi si c'est un médiocre
de lettres d'aucun apôtre, et dites-moi si c'est un médiocre honneur pour une école de philosophie d'avoir inspiré, avant le christianisme, des pensées comme celles-ci « C'est la loi de la nature que tout homme fasse du bien à son semblable, quel qu'il soit, par cela seul qu'il est homme comme lui. » Je trouve dans les Lois ce passage qui est encore d'un plus grand caractère « La raison étant ce qu'il y a de plus excellent, et se rencontrant tout ensemble dans l'homme et en Dieu, il existe par elle entre Dieu et l'homme une société qui est
par elle entre Dieu et l'homme une société qui est la première de toutes. » « Le monde est donc comme la cité commune des hommes et des dieux. » « Réduire l'homme aux devoirs de la cité particulière, disait encore le stoïcisme, et le dégager à l'égard des membres des autres cités, c'est rompre la société universelle du genre humain. » Croirait-on, après avoir lu ces immortels arrêts de la sagesse philosophique, que M. l'archevêque de Paris se laisse emporter par l'idée chimérique de la religion naturelle jusqu'à soutenir qu'à mesure qu'on remonte les âges de l'antiquité, on trouve
qu'à mesure qu'on remonte les âges de l'antiquité, on trouve des idées plus pures sur la divinité et la morale; qu'au contraire, plus on s'approche des temps chrétiens, plus on voit ces saintes idées s'obscurcir et se dépravent? Voilà une étrange philosophie de l'histoire. Quoi Socrate a altéré les idées religieuses du polythéisme en donnant sa vie pour le dogme d'un seul Dieu! Platon s'est formé sur la Divinité des notions moins épurées que Homère! Quoi le Jupiter capricieux et libertin de l'Iliade est plus près du vrai Dieu que cet être dont Platon a écrit « La cause qui
cet être dont Platon a écrit « La cause qui a porté le suprême ordonnateur à produire et composer cet univers. Il était bon, et celui qui est bon n'a aucune espèce d'envie. Exempt d'envie, il a voulu que toutes choses fussent autant que possible semblables à lui-même. Quiconque, instruit par des hommes sages, admettra ceci comme la cause principale de l'origine et de la formation du monde, sera dans le vrai. Dieu, voulant que tout soit bon et que rien ne soit mauvais, autant que cela est possible, prit la masse des choses visibles qui s'agitaient d'un mouvement sans
la masse des choses visibles qui s'agitaient d'un mouvement sans frein et sans règle, et du désordre il fit sortir l'ordre, pensant que l'ordre était beaucoup mieux. Or, celui qui est parfait en bonté n'a pu et ne peut rien faire qui ne soit très bon. » Vous un de ces passages qui faisaient dire à saint Justin que le Verbe de Dieu s'était révélé aux sages du paganisme avant de s'incarner dans Jésus-Christ. M. l'archevêque de Paris ne veut voir dans l'admirable morceau que nous venons de citer que les traces de dualisme qui s'y font sentir. Quant aux
les traces de dualisme qui s'y font sentir. Quant aux vérités admirables qu'il faut bien aussi y reconnaître, M. l'archevêque de Paris a recours à son expédient désespéré, l'origine orientale et judaïque du platonisme, oubliant que, deux pages après, il reproche avec une assurance triomphale à Platon d'avoir ignoré l'idée de la création, que M. l'archevêque de Paris trouve dans la Genèse en caractères éloquents. En vérité, ce pauvre Platon a été bien maladroit de lire si légèrement les premiers versets de la Genèse. D'un côté, soutient que la religion naturelle a été transmise par tradition aux sages de l'antiquité,
naturelle a été transmise par tradition aux sages de l'antiquité, lesquels d'ailleurs n'ont pas ignoré, à ce qu'il pense, la révélation mosaïque; de l'autre il soutient qu'entre le christianisme et la philosophie ancienne, il y a contradiction absolue, et, se faisant une arme de cette contradiction imaginaire, il s'écrie : Comment le christianisme viendrait-il de la philosophie ancienne, puisqu'il enseigne des dogmes tout opposés ? Nous répondrons que, d'après le cardinal de Paris, il n'y a pas contradiction et non contradiction entre Platon et saint Augustin, entre Socrate et Jésus-Christ, entre la morale d'Épictète et celle de saint Paul. D'ailleurs,
entre la morale d'Épictète et celle de saint Paul. D'ailleurs, personne ne soutient que la philosophie grecque soit l'unique élément dont le christianisme s'est formé. Le christianisme a recueilli un triple héritage. La Grèce, Rome, l'Orient, ont concouru à son organisation. Mysticisme oriental, haute et profonde métaphysique d'Alexandrie, sens pratique, esprit de discipline et de gouvernement des Romains, il a tout pris et tout fondu au creuset d'un vaste éclectisme. On a beaucoup déclamé, de nos jours, contre l'éclectisme des Alexandrins; mais, en vérité, le tort d'Alexandrie ce n'est pas d'avoir voulu être éclectique, mais de ne pas l'avoir été
d'avoir voulu être éclectique, mais de ne pas l'avoir été assez. Qu'est-ce qu'un système qui prétend à tout concilier et à gouverner le genre humain, et n'a rien de mieux à lui offrir qu'un Dieu inaccessible, sans personnalité et sans vie, que la pensée ne peut comprendre, que le cœur ne peut sentir sinon dans les chimériques ravisements de l'extase, achetés au prix de notre individualité même, le plus-excellent de tous les dons de Dieu ? Le vrai éclectisme, aux premiers siècles de notre ère, c'est celui de l'Église. Elle ne sacrifice ni le dogme de l'incompréhensibilité de la nature
ne sacrifice ni le dogme de l'incompréhensibilité de la nature divine, ni celui de son inexplicabilité, qui sert de contre-poids à l'autre. Elle maintient l'incommunicable perfection de l'Être suprême, sans lui immoler la dignité de l'homme. Cet abîme éternel qui sépare Dieu et sa créature, et que la théorie de l'émanation ne parvenait pas à combler, elle l'a comblé, elle, par l'idée de l'homme-Dieu. C'est ce que saint Augustin a compris d'une manière merveilleuse. « Platon, dit-il, m'enseigna le vrai Dieu ; mais il ne me dit pas la voie qui y mène, et cette voie, c'est Jésus-Christ. » Par
qui y mène, et cette voie, c'est Jésus-Christ. » Par le dogme de l'homme-Dieu, l'Église consacre la liberté et la dignité de l'homme, et en même temps sa faiblesse, son néant et la nécessité permanente du secours divin. En général, l'Église ne repousse rien que les extrémités ; elle veille sur les vérités essentielles et ne souffre pas qu'on en diminue le trésor. Elle maintient la grâce contre Pélage et la liberté contre Manès, la divinité de Jésus-Christ contre Arius, son humanité contre Nestorius et contre Eutychès ; elle n'épargne personne, pas même ses plus chers enfants. Au VIe siècle,
personne, pas même ses plus chers enfants. Au VIe siècle, elle frappe Théodoret, au XVIe siècle elle ne fera pas grace à Fénelon. En même temps, elle laisse à l'ardeur naturelle de l'esprit humain une certaine liberté. L'esthétisme quand il ne passe pas jusqu'à Pélage, le mysticisme quand il ne s'engage pas jusqu'à un quiétisme énervant, le sentiment du néant de l'homme quand il s'arrête en ceci de Jansénius, l'Église souffre et tolère tout cela. C'est là du moins le rôle qu'elle a joué dans ses jours de puissance et de vie, depuis le concile de Nicée jusqu'au concile de
de vie, depuis le concile de Nicée jusqu'au concile de Trente, inflexible pour tout excès, pour toute faute, pour toute doctrine exclusive, gardienne vigilante et incorruptible des vérités essentielles. Voilà pourquoi le christianisme est à nos yeux le chef-d'œuvre de la raison, l'honneur du genre humain, et, en un sens juste et profond, la règle éternelle des intelligences, des plus hautes comme des plus humbles, celle d'une pauvre femme agenouillée dans le temple et celle de Leibnitz. On s'est étonné d'entendre un ami de la philosophie plaider avec énergie la cause du christianisme, de l'Église et de ses docteurs les
cause du christianisme, de l'Église et de ses docteurs les plus illustres. En vérité, je crois rêver. Sommes-nous en 1845 ou en 1792 ? L'horizon de Fréret, de Dupuis, de Volney est-il le nôtre ? Notre philosophie des religions serait-elle moins étendue que celle de Montesquieu, moins sympathique pour le christianisme que celle de Jean-Jacques Rousseau ? Ne savons-nous pas que le christianisme et l'Église, ce sont les témoignages les plus décisifs et les plus glorieux de la puissance de la raison, de la dignité du genre humain et de la grandeur de ses destinées ? Ne savons-nous pas que
la grandeur de ses destinées ? Ne savons-nous pas que l'humanité ne compte pas de plus grands serviteurs que les pères de l'Église, les Athanase, les Chrysostome, les saint Hilaire, les Augustin, les saint Bernard, et que jamais l'humaine raison, dans l'équilibre difficile et salutaire qu'elle doit garder entre mille tendances contraires, n'a trouvé de modérateur plus puissant et de modèle plus accompli que Bossuet. Abandonnons à une autre époque ces aveugles haines, ces préjugés indignes d'un siècle où la raison est libre désormais et doit trouver l'impartialité juste et facile après le triomphe. Combattons les excès, les abus, les
facile après le triomphe. Combattons les excès, les abus, les injustes empiétements de la religion et de ses ministres, mais n'attaquons pas le principe. Veillons sur lui au contraire ; ce sera veiller sur nous. La raison, en étudiant de près le christianisme, s'est reconnue elle-même. Ce qu'elle voulait détruire, c'est son plus parfait ouvrage. Oui, l'idée chrétienne, l'idée de l'homme-Dieu avec ses conséquences est la plus magnifique conquête du genre humain. Par elle, il s'est vraiment connu lui-même dans les conditions essentielles de sa vie morale ; par elle, il a pris possession de ses destinées immortelles. Ce qui
il a pris possession de ses destinées immortelles. Ce qui peut philosopher bien étriqué, ne lui serait-il pas égal de montrer, en attaques jusqu'au principe même du christianisme, et croirait la raison intéressée à diminuer la gloire de ses plus profonds docteurs. Ce serait aussi une bien injuste théologie que celle qui, séparant le christianisme de tout ce qui a servi à le constituer, ne verrait dans la philosophie qu'une source d'erreur et de mal, et s'armerait de la grandeur du christianisme contre la raison et la philosophie. À nos yeux, la naissance du christianisme, son triomphe, sa durée, ne
yeux, la naissance du christianisme, son triomphe, sa durée, ne sont point un scandale pour la raison, et le sentiment que nous inspire l'étude des merveilleuses destinées de cette grande religion, c'est une foi profonde dans la force de la raison que Dieu n'abandonne jamais aux témérités et aux contradictions des individus, mais qu'il éclaire et gouverne sans cesse par des lois qui sont un reflet de sa nature éternelle. La raison a trouvé dans l'antiquité, par l'action de la philosophie, toutes les grandes vérités morales et religieuses; par l'action du christianisme, elle les a codifiées dans un corps de