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Lumières, sans courant que les esprits de toutes les époques dominent, comme on se plaît à le répéter. Mais ce que nous voulons surtout conclure des paroles que nous n'avons de citer, c'est qu'il y a une distinction essentielle à faire entre le libre examen et la liberté morale, et qu'il est complètement faux que la lutte du christianisme et de la philosophie soit celle de la grâce et du libre arbitre. Que le christianisme, tout en maintenant avec force la doctrine de la grâce, laquelle, aux yeux d'un philosophe, a un sens très profond et garde au sein même
a un sens très profond et garde au sein même du rationalisme une valeur durable, ait toujours réservé les droits du libre arbitre, c'est ce qu'il est trop facile de prouver. Jésus-Christ, l'Homme-Dieu, n'est-il pas le type de la liberté morale? Son sacrifice, qui se renouvelle chaque jour sur l'autel, n'a-t-il pas été volontaire? Ne considérez Jésus-Christ que comme le type de l'humanité, est-ce un mystique? est-il un même un contemplatif? Quoi la religion du Christ, qui affranchit la femme et l'esclave, et appelé à la dignité morale des millions de créatures dégradées, serait la religion de la fatalité! Mais
de créatures dégradées, serait la religion de la fatalité! Mais tous ses dogmes la condamnent. Le dogme même du péché originel, loin d'excuser la liberté morale, implique et la suppose. L'Église a-t-elle été sur ce point infidèle à l'exemple du Christ et à l'esprit de l'Évangile? a-t-elle jamais autorisé le fatalisme, le quétisme? Péijage sans doute a été condamné pour avoir nié la grâce mais les manichéens, les prédestinatians, les priscilliansistes, qui niaient le libre arbitre, n'ont-ils pas été frappés d'anathème par l'Église? On citera tel père ou tel docteur; mais aucun père n'est l'Église. Saint Augustin lui-même, si grand
mais aucun père n'est l'Église. Saint Augustin lui-même, si grand qu'il puisse être, n'est pas l'Église et ne l'engage pas par ses sentiments. Il a adopté dans toute leur terrible puissance les dogmes de la grâce et de la prédestination. Il a épuisé son ardent génie contre Pélage et Célestin; mais il a combattu Manichée. Eût-il incliné au fatalisme, incliner, pour un ferme génie, ce n'est pas tomber. Fût-il tombé, il n'aurait pas entraîné l'Église dans sa chute. Quand l'augustinisme exagéré est devenu le calvinisme et le luthéranisme, l'église l'a-t-elle épargné? Les conciles du sixième siècle n'ont-ils pas eu leur
épargné? Les conciles du sixième siècle n'ont-ils pas eu leur écho dans le concile de Trente? La part du libre arbitre, celle du mérite des œuvres, n'ont-elles pas été faites d'une main ferme et prévoyante? Un siècle plus tard, nous retrouvons dans le jansénisme une sorte de calvinisme déguisé. L'église n'a-t-elle pas fait entendre sa voix? Les motifs temporels, les intrigues des jésuites ont leur influence; qui le conteste? Qui ne sait la part qu'a eue Louis XIV dans la condamnation de Fénelon? Qu'importe? L'histoire officielle constate ces influences diverses; elle voit, elle pèse tout dans la balance; elle révèle
elle voit, elle pèse tout dans la balance; elle révèle l'intrigue partout où elle la rencontre, même dans les conseils de la papauté; mais elle sait reconnaître la sagesse de l'église, qui, pendant une longue suite de siècles, par les bulles et par les conciles, à travers mille révolutions, a maintenu dans leur equilibrium les deux éléments de la vie, l'élément de la grâce et l'élément de la liberté. Pourquoi la philosophie, pourquoi l'histoire ne rendraient-elles pas cet hommage à l'église? La sagesse de l'église ne fait-elle pas honneur à l'esprit humain? Ne représente-t-elle pas la raison humaine devant toutes
l'esprit humain? Ne représente-t-elle pas la raison humaine devant toutes les extravagances et toutes les folies des hommes, qui maintient contre tout faux système ces deux droits essentiels de l'humanité, le droit d'être soutenu dans sa course terrestre par la main divine, le droit de participer à sa destinée et de lui imprimer le sacré caractère de la responsabilité morale? Aveugles ennemis, détracteurs indiscrets des institutions religieuses, qui ne voyez pas qu'en les défigurant, c'est la raison même que vous insultez, c'est à l'humanité même que vous s'adressent vos outrages. M. Michelet croit-il servir beaucoup la cause de la philosophie
M. Michelet croit-il servir beaucoup la cause de la philosophie en nous représentant Bossuet comme un quiétiste, comme un disciple de Molinos, et cela contre toute vraisemblance, en présence des documents où sont écrites, en caractères éclatants les preuves du contraire? Je sais bien que M. Michelet ne parle pas des opinions spéciales de l'auteur de la Rachelis de Molinos et de tant d'autres beaux écrits où les dangereuses tendresses du mysticisme, où les illusions et les égarements de la spiritualité sont jugés avec une force de raison, avec une profondeur de bon sens, que nul homme n'a égalée; il
profondeur de bon sens, que nul homme n'a égalée; il s'agit de Bossuet, dire et spirituel. C'est là que je dois mes remerciements à M. Michelet; son chapitre, aussi piquant qu'inexact sur Bossuet m'a fait relire le volume entier des Lettres de Colbert de ce grand homme. Je ne crois pas qu'un ami de la philosophie et de l'humanité se puisse donner un plaisir plus relevé et plus pur que celui de méditer ce volume. Sur la foi de M. Michelet, j'y ai cherché des traces de mysticisme et de fatalisme; j'en demande bien pardon au brillant écrivain, mais tout
fatalisme; j'en demande bien pardon au brillant écrivain, mais tout cela est imaginaire: je n'ai trouvé dans les lettres de Bossuet à la sœur Cornuau, et à toutes les personnes qui lui confiaient la direction de leur âme, qu'un mélange véritablement incomparable d'élan mystique et de mesure, de tendresse et de pureté, de simplicité et de noblesse, de noble assurance et de candeur. Nulle part, Bossuet n'est plus grand; nulle part il n'est plus respectable et plus aimable. Je n'hésite point à dire que les lettres de Bossuet à cette humble sœur Cornuau sont un des chefs-d'œuvre de l'esprit humain.
humble sœur Cornuau sont un des chefs-d'œuvre de l'esprit humain. N'est-ce point une chose touchante de voir ce grand esprit, qui conversait avec saint Bernard et saint Augustin comme avec ses égaux résoudre, avec une patience que rien ne rebute et avec une précision qui étonne, les cas de conscience d'une pauvre religieuse? Ce grand écrivain, qui s'était donné la mission de combattre l'hérésie partout où elle pouvait paraître, qui était pour ainsi dire à lui tout seul un concile vivant, toujours assemblé, l'œil ouvert sur toute la chrétienté, combattant Luther et Calvin dans une érudit, le mysticisme dans Fénelon,
Luther et Calvin dans une érudit, le mysticisme dans Fénelon, le quiétisme dans Molinos et Malaval, l'ultramontanisme au sein de l'assemblée du clergé des ouvrages immortels, ce même homme trouve du temps pour diriger d'humbles âmes, pour les émouvoir, pour les éclairer, pour les préserver d'elles-mêmes. Une des choses les plus admirables qu'on trouve dans ces lettres, ce sont les règles que donne Bossuet pour la confession. M. Michelet attaque avec force cette institution catholique et je le laisse dire le soin de l'ardérité de la confession mais on peut signaler les abus très réels, très sérieux de la confession
signaler les abus très réels, très sérieux de la confession jésuitique, ne peut-on même discuter librement la valeur absolue de la confession sans en défigurer le caractère et sans attaquer Bossuet? On reproche au prêtre de se substituer à Dieu dans le sacrement de la pénitence; écoutons Bossuet: « Regardez ce que je vous dis comme venant de Dieu et non de moi. Ce qui vient de l'homme ne touche point l'homme et n'entre point dans son cœur. » On blâme, on flétrit la curiosité indiscrète du prêtre; voici le sentiment de Bossuet: « Il n'improuvait pas, nous dit la
sentiment de Bossuet: « Il n'improuvait pas, nous dit la sœur Cornuau, la conduite de tant d'habiles directeurs qui règlent jusqu'aux moindres pensées et affections dans les retraites, et veulent qu'on leur rende compte jusqu'à un iota de tout ce que l'on a fait; mais pour lui il ne pouvait goûter cette pratique à l'égard des âmes qui aimaient Dieu, et un peu avancées dans la vie spirituelle. » On signale avec raison le danger commun au pénitent et au confesseur de décrire certaines tentations. Écoutons encore la sœur Cornuau: « On ne manque pas d'occasion, dans l'Église, de parler
« On ne manque pas d'occasion, dans l'Église, de parler des abus qui s'introduisent dans la direction des âmes, et je sais qu'il y en a de très-sérieux. Mais ce qui m'a semblé toujours, c'est qu'on ne s'en tient pas assez à ces abus, on en vient souvent à douter de la valeur et de l'efficacité du sacerdoce lui-même. Maintenant, monsieur, ce que j'ai observé chez vous, c'est qu'en vous, le sacerdoce n'a jamais été en question. » Plusieurs écrivains, de nos jours, ont si bien expliqué avec une juste indignation la dangerueuses et immorales subtilités de la casuistique. Que
indignation la dangerueuses et immorales subtilités de la casuistique. Que pensait Bossuet sur ce point? La sœur Cornuau va nous l'apprendre: « Ce saint prélat lui avait confié qu'il n'étudiait jamais ces matières. » Voilà Bossuet médiocrement partisan de la casuistique; c'est un illustre auxiliaire sur lequel on ne comptait pas. Mais le point sur lequel insiste M. Michelet, c'est le quiétisme que de Bossuet. Sur ce point, on ne peut être embarrassé en contredisant M. Michelet que pour le choix des preuves. Bossuet, en vérité, n'est pas un quiétiste. C'est une pléthore de historien. Premièrement, il faut considérer que
C'est une pléthore de historien. Premièrement, il faut considérer que Bossuet s'adresse à des Religieuses vouées à la vie contemplative, à des âmes mystiques, d'autant plus agitées d'ordinaire qu'elles soupirent davantage après la paix. Que faire avec de pareilles âmes? Se proportionner à elles, pour les calmer et les amortir; c'est ce que pratique constamment Bossuet avec un mélange d'honnêteté de l'essence, de hauteur et de simplicité qui touche et pénètre, et fait concevoir pour un si grand homme une affection mélangée de tendresse. Voici quelques passages qui me permettront de recommander à l'attention de M. Michelet: Les âmes mystiques
de recommander à l'attention de M. Michelet: Les âmes mystiques doivent beaucoup modérer leur activité et vivacité naturelles, avec toute équité qui les accompagne, et les tourner peu à peu en une action tranquille, ferme et persévérante. La créature en elle-même n'est que mensonge et que péché; mais par rapport à Dieu, qui nous attache à le servir dans ses enfants, et à Jésus-Christ, qui veut que nous honorions dans ses membres, nous ne devons point mépriser les créatures, parce qu'on les trouve en elles. Ne faites aucun effort de vœu ni même de cœur pour Tous unir à votre
vœu ni même de cœur pour Tous unir à votre espoir, p. 352. Laissez là toutes ces pensées d'une règle plus étroite. Ce n'est qu'amusement d'esprit. Accomplissez vos devoirs selon l'état où vous êtes. "Les oraisons passives et extraordinaires sont plus dangereuses qu'on ne pense. Ces mouvements sont de pieuses extravagances d'un amour que sa Providence rend insensé." Est-ce là du quiétisme? Veut-on un passage décisif? Bossuet écrit sur la raison à une religieuse qui inclinait aux voies passives: "Ce n'est pas là l'oraison ni la piété que Jésus-Christ nous a laissée. La simplicité en est la marque; la charité
a laissée. La simplicité en est la marque; la charité en est l'âme; Jésus-Christ en est le soutien." "N'allez pas contracter une habitude d'orgueiluse et présomptueuse paresse qui mène à la languideur, et par la langueur à la mort. Quels sont les inconvenients de la vie contemplative, du mysticisme pratique? L'indifférence des créatures, l'abus des austérités, les hallucinations de l'imagination. Écoutons Bossuet. Il écrit à des religieuses: "Donnez les heures nécessaires au sommeil, ce qui est d'une chose extrême dans la disposition que vous avez de vous échauffer! L'oisance, la discrétion et l'éducation valent mieux que les oraisons très fréquentes,
discrétion et l'éducation valent mieux que les oraisons très fréquentes, et même, en un sens, que les communions. "Cet effort qui fait qu'on voudrait mettre son corps en pièces est une exagération et une illusion. Souvenez-vous de ce que vous devez au prochain dans votre état; si vous manquiez, tout se irait en fumée. Voilà l'homme que M. Michelet nous dépeint comme un quiétiste, un ennemi de l'activité et de la liberté morale, et tout cela pour une thèse, que l'esprit de la direction spirituelle dans le catholicisme, c'est l'amerjinement de la volonté, et cette autre thèse non moins fausse,
de la volonté, et cette autre thèse non moins fausse, non moins contraire à l'histoire, que les institutions religieuses, et particulièrement celles du christianisme, contribuent à la liberté morale. Que conclure de ces erreurs d'un homme de talent que la passion égare? Ce n'est point une petite conclusion que nous en voulons tirer, et nous la croyons assez importante pour lui donner toute le développement nécessaire: cette conclusion, c'est que l'attitude que M. Michelet veut donner à la philosophie vis-à-vis des institutions religieuses est fausse et dangereuse, et qu'il en est une autre plus digne, plus forte, non moins sincère,
est une autre plus digne, plus forte, non moins sincère, mais mieux appropriée à la nature de la philosophie, à la destinée à venir des institutions religieuses, enfin à l'état actuel de la société. Caractériser cette attitude, c'est ce qui nous a mis la plume à la main, et décidé à combattre avec franchise un christianisme dont nous honoronous. Le caractère et les talents. Nous concevons deux sortes de critique des institutions religieuses, l'une appuyée sur la philosophie et l'histoire, pesant dans ses impartiales mains le bien et le mal, le vrai et le faux, sincère, mais équitable, hardie, mais
le vrai et le faux, sincère, mais équitable, hardie, mais toujours maîtresse d'elle-même, libre, mais d'une liberté que la raison éclaire, que le seul amour de la vérité inspire, que la justice régle et conduit; l'autre, violente, haineuse, qui veut moins expliquer les institutions religieuses que les décrier et les détruire, et cherche dans l'histoire et dans la science que des armes pour y le combat, peu scrupuleuse sur les moyens de se détruire, ne respectant rien et épargnant rien, mêlant le vrai et le faux, le bien et le mal, féconde en assertions tranchantes, en inductions téméraires, en accusations
mal, féconde en assertions tranchantes, en inductions téméraires, en accusations passionnées. Où peut conduire cette dernière sorte de critique? Tout au plus à l'ébranlement passager des institutions religieuses, mais elle est infructueuse pour la science; c'est une critique imprévoyante qui vit au jour la journée, et ne songe pas au lendemain; l'autre, au contraire, a des résultats positifs et même pratique, lointain, il est vrai, mais dont elle se rapproche chaque jour. Nous l'indiquerons d'un seul mot. Elle découvre partout dans l'histoire des institutions religieuses la raison humaine et ses lois. Or, la raison, se connaissant dans l'histoire, se comprend,
lois. Or, la raison, se connaissant dans l'histoire, se comprend, s'absout elle-même, et se fortifie dans le sentiment de sa grandeur et de ses destinées. Le résultat de cette haute et pacifique critique des institutions religieuses, c'est donc de les comprendre, de les expliquer, de les absoudre, et finalement d'y substituer par degrés l'action directe, immédiate de la raison, qui doit un jour appeler tous les hommes, même les plus humbles, à la comprendre en elle-même, et à savoir tout ce qu'elle est et tout ce qu'elle peut. Que l'est-ce celle des deux critiques dont le livre de M. Michelet
celle des deux critiques dont le livre de M. Michelet nous donne l'exemple? On l'a vu. Nous croyons avoir démontré que le livre de M. Michelet, une fois dépouillé de sa brillance parasite d'anecdotes et de portraits et réduit à l'essentiel, ne soutient pas le premier choc d'une discussion sérieuse. Ce sont en général des vues de détail, des aperçus ingénieux, mais partiels, généralisés sans mesure avec l'intempérance d'une imagination ardente et l'emportement d'une passion qui ne peut se contenir. C'est donc là un livre de colère et de haine, et non un livre de science et de sèvre critique.
et non un livre de science et de sèvre critique. Nous entendons dire que ce livre est hardi; nullement, c'est faible et violent, il faut dire. J'appelle hardi un livre comme le "Teutchoskop", où des idées vraiment neuves sur la religion sont appuyées sur l'enseignement des saintes Écritures; J'appelle hardi une œuvre comme celle du docteur Strauss, dont un éloquent écrivain rendait compte dans ce recueil d'une manière si brillante et avec de justes réserves, et où l'intuition forte et solide sont au service d'une conception orthodoxe des livres : l'amerut hardi mais qu'y a-t-il au monde de moins hardi
l'amerut hardi mais qu'y a-t-il au monde de moins hardi qu'une attaque contre le célibat des prêtres et la confession? Cela était nouveau il y a trois siècles. Où est la hardiesse de soutenir qu'un prêtre qui fait lecteur aveugle du Saint-office peut aussi bien croire qu'il est digne et digne de dire cela hardiment au XVIe siècle, mais le XVIe l'a rendu honteux. M. Michelet est fort plaisant sur Marie de Médicis, mais peut-il espérer être plus que Voltaire? La hardiesse consisterait-elle à dire quelque chose contre le christianisme, que les grands docteurs de l'Église sont fatalistes, que Bossuet
que les grands docteurs de l'Église sont fatalistes, que Bossuet et Molinos ne diffèrent pas? Ces hardiesses-là ont un autre nom. Allons droit à la vraie question. M. Michelet pousse à la dissolution des institutions religieuses, cela est; il mettre à la place? Apparemment la philosophie, à moins que ce ne soit une religion nouvelle. Expliquons-nous amplement là-dessus. S'il est un besoin essentiel, un besoin universel, de toute ces natures existantes, un ministère spirituel, l'homme n'aura seulement de pain; il faut à son âme une nourriture qui le soutienne et le fortifie en d'autres termes, il faut des idées religieuses
le fortifie en d'autres termes, il faut des idées religieuses et morales. Ce qui dans une société, donne aux hommes la nourriture de l'âme, c'est ce qu'on appelle le ministère spirituel. Il y a deux grandes puissances capables d'exercer le ministère spirituel, la philosophie et la religion; toutes deux ont, pour objet de donner à l'homme le pain de l'âme, je veux dire un système de croyances religieuses et morales. Il n'a jamais existé une société où le ministère spirituel n'ait été exercé soit par la philosophie, soit par la religion, soit par toutes deux ensemble, ainsi avisées, l'une renforçant
religion, soit par toutes deux ensemble, ainsi avisées, l'une renforçant l'autre. Une société sans religion et sans philosophie ne serait pas une année; il faudrait la composer d'hommes qui pourraient se passer du ministère spirituel c'est-à-dire d'hommes qui auraient un corps et des besoins physiques, et n'auraient point d'âme ni de besoins moraux. En Europe au moyen-âge, le ministère spirituel a été exercé par la religion catholique à l'exclusion de toute autre puissance. Au XVIe siècle, apparaissent, et au XVIIIe siècle se constituent, d'autres pouvoirs spirituels: celui de la philosophie, libre et affranchi, celui de la philosophie. Les philosophes entrent
libre et affranchi, celui de la philosophie. Les philosophes entrent en lutte répandent dans l'air des idées religieuses et morales; ils parlent aux hommes de Dieu et du devoir. Depuis Descartes, ce droit des philosophes a été plus ou moins contesté, et daar droit en ce monde a le privilège de ne pas l'être? mais depuis la révolution française, la raison publique reconnaît à la philosophie comme à la religion le droit d'exercer le ministère spirituel, le droit de répandre parmi les hommes des idées morales et religieuses. Voilà un écrivain qui conteste à la religion chrétienne le droit divin
écrivain qui conteste à la religion chrétienne le droit divin d'exercer le ministère spirituel, le droit de parler en nom de Dieu et de leurs devoirs. Supposons que la religion chrétienne soit universellement reconnue incapable d'exercer ce droit sublime, qui en sera investi à sa place? car enfin il faut à la société un ministère spirituel qui ait le caractère de l'universalité, qui émise tous les membres qui la composent, les grands et les petits, les riches et les pauvres, les savants et les ignorants, les femmes comme les hommes, les enfants comme les vieillards. La religion chrétienne étant déchue,
les enfants comme les vieillards. La religion chrétienne étant déchue, épuisée, morte, si l'on en croit M. Michelet, quelle viendra remplacer? Il y a trois réponses à cette question. On peut espérer remplacer la religion chrétienne et en général les religions positives par la philosophie, par une religion nouvelle, ou par la simple religion naturelle. Si absurdes que puissent paraître à des esprits sérieux, à des hommes d'expérience et de pratique, ces deux dernières solutions du problème, discutons-les rapidement. Au XVIIIe siècle, la religion naturelle était fort à la mode. Cette chimère s'est évanouie au premier souffle de l'expérience. La
Cette chimère s'est évanouie au premier souffle de l'expérience. La religion naturelle, telle au moins qu'on l'entendait au XVIIe siècle, n'a qu'un malheur, c'est qu'elle n'existe pas; c'est un être d'imagination et de fantaisie. J'appellerais religion naturelle un certain corps de dogmes religieux et de règles morales qui seraient communs à tout le genre humain, qu'on trouverait identiques, permanents, éternels chez tous les hommes, sauvages ou civilisés, anciens ou modernes. Un tel corps de doctrines n'existe pas. Il n'y a qu'un seul point commun à tous les systèmes religieux, c'est l'idée de Dieu; mais je n'entends pas d'articuler un dogme
l'idée de Dieu; mais je n'entends pas d'articuler un dogme précis qui se rencontre au sein de tous les cultes. La nature a mis en nous les germes sacrés de la religion et de la morale, c'est l'ouvrage et c'est l'honneur de la civilisation de les développer d'âge en âge. L'histoire de l'humanité est l'histoire des croyances religieuses et des systèmes philosophiques. Chaque religion, chaque système de philosophie est un développement particulier de l'idée de Dieu; ordre, les lois, le progrès, le développement, c'est l'ordre, ce sont les lois mêmes de la nature. Ôtez les religions et les philosophies, vousôtez
de la nature. Ôtez les religions et les philosophies, vousôtez l'essence de l'humanité. Otez la civilisation, vous n'ôtez pas le germe de l'idée religieuse et morale, mais vous terendez stérile. Quand un écrivain se croit destiné à écrire le symbole de la religion naturelle, on s'aperçoit, en effet, qu'il écrit les dogmes de sa philosophie préparée par le christianisme. Ce n'est pas l'homme de la nature qui, dans sa profession de foi, explique sa religion c'est un prêtre devenu philosophe. L'homme de la nature est un être de faits et de nécessités, de pensée et d'imagination des philosophes du XVIIe
de nécessités, de pensée et d'imagination des philosophes du XVIIe siècle. Ce fantôme s'est évanoui, que reste-t-il? La religion nouvelle est-elle une pensée plus sérieuse? Si on veut bien s'entendre. Il ne peut être question ici que d'une religion positive, c'est l'hypothèse que nous discutons. Une religion positive a un dogme, elle a une morale, un culte, des symboles, des ministres, des temples. La religion païenne avait tout cela. Quand la religion chrétienne est venue la remplacer, elle a substitué d'autres dogmes, d'autres symboles, une autre morale, d'autres autels. Est-ce une révolution de ce genre qu'on nous propose? En serait-on