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referent, aurait-il une efficacité indépendante de son contenu, Dieu, Loi, Valeur, Chef, Parti... ? Le changement du referent génère-t-il l'acceptation et la reconnaissance par les acteurs du pouvoir de prescription et d'efficacité du referent remplaçant ? Ou bien à l'inverse, l'acceptation d'un nouveau referent n'est-elle pas la condition de l'adhesion au rituel refaçonné, chargeant d'émotion, de signification et d'attente les signes substitués ? Contrôler les institutions investies du pouvoir de dispenser efficacement les rites est la troisième voie pour controler politiquement les rites. Chaque société possède ses propres techniques de contrôle social, ainsi que leur justification. Comme les religieux, les
contrôle social, ainsi que leur justification. Comme les religieux, les ingénieurs rituelistes doivent formuler les principes éthiques au nom desquels ils interviennent dans la direction des sociétés. C'est au nom de la cohésion sociale, contre la dégradation des comportements individuels, ou encore au nom du progrès, du peuple... que les rituelistes soviétiques dirigent les institutions et les rites religieux. Cette stratégie du contrôle est ancienne, les luttes seculaires entre le pouvoir politique et la papauté pour la nomination des évêques en France est un exemple bien connu, sans vouloir s'appesantir sur l'exemple des Pays de l'Est. b) Instrumentaliser l'effet dynamogène
sur l'exemple des Pays de l'Est. b) Instrumentaliser l'effet dynamogène du rite Pour beaucoup d'auteurs, la pratique rituelle est une source d'énergie, tant individuelle que collective (James, Durkheim, Schütz...). Elle est dynamogène. Cette « énergie », émotionnelle, ou cognitive, assure et développe une vie plus large, plus grande, ou plus profonde. C'est le domaine de l'effervescence que nous avons très largement observée chez les chrétiens lorsqu'ils communient au corps du Christ. La participation au rite eucharistique et l'hostie sont perçues en tant qu'énergie puissée, force disponible à emmagasiner, avant d'être de l'amour, de la volonté ou du plaisir. Le rite
de l'amour, de la volonté ou du plaisir. Le rite enrichit, il fournit un surplus de pouvoir, un « surplus » à la vie. La fonction dynamogène du rite est actuellement une donnée fondamentale des politiques de management des entreprises californiennes du « New Age ». Paul Blanquart (1982) avait raison de noter que dans l'actuel retour du religieux dans le monde — mais avait-il jamais disparu ? — coexistaient paradoxalement un hyper-rationalisme et un obscurantisme manifeste. De nombreux managers d'entreprises californiennes de « high technology » (P. Romon, 1987, R. Lindsey, 1986) ont introduit des techniques orientales de méditation,
R. Lindsey, 1986) ont introduit des techniques orientales de méditation, dans l'espoir de susciter des phénomènes extra-ordinaires comme la levitation, dans le but, espèrent-ils, d'augmenter la puissance de création et la confiance en soi du personnel. Des transes méditatives sont utilisées en tant que techniques de découverte scientifique et technologique. Les recherches très sérieuses et coûteuses sur le stockage des données informatiques sur des supports lumineux de type « rayon laser » proviennent de ce courant de pensée mystico-scientifique. Les responsables des « ressources et du potentiel humain » espèrent, de plus, que les valeurs et les expériences ainsi générées
de plus, que les valeurs et les expériences ainsi générées favoriseront l'intégration des individus à l'entreprise par l'adoption de ses valeurs. L'efficacité de ces techniques de « développement du potentiel personnel » doit trouver sa confirmation dans les tentatives de levitation, summum s'il en est de la transformation de soi et de l'acquisition de l'énergie ! On retrouve les techniques de mise en scène, de visibilité de la croyance déjà abordées. Ce misérabilisme spirituel réduit à leurs expressions les plus prosaïques (fakirisme et autres démonstrations magiques) les valeurs religieuses et philosophiques d'où sont issues ces méthodes. En intégrant les rites
philosophiques d'où sont issues ces méthodes. En intégrant les rites religieux au fonctionnement de leur organisation, les entreprises espèrent devenir le lieu privilégié de la fixation de la croyance. Croyance en quoi ? Dans les « pouvoirs », qu'ils soient d'argent ou psychiques. La métaphore énergétique est le pivot central de ce monisme psycho-cosmologique généralisé, nouvel « axis mundi », où se côtoient « l'énergie mentale » (que l'on mesure par le taux de créativité, le temps de travail passé, la réduction des absences et des arrêts maladie...), l'énergie économique du capital (flux financier, investissement en matière grise...) et l'énergie
du capital (flux financier, investissement en matière grise...) et l'énergie « cosmique » (levitation...). C'est l'univers du « tout énergétique » (cosmologie, religieuse, psychologique) où les « EMC » (états modifiés de conscience) sont imposés par l'entreprise au nom de l'efficacité et de la religiosité « cosmique ». Le « religieux » dans ce qu'il a de plus « magique », c'est-à-dire dans ce qu'il a de plus éloigné des traditions spirituelles authentiques, est injecté dans les activités quotidiennes à finalité marchande. Les valeurs les plus triviales du religieux (le moi, la technique, l'obtention d'avantages, tant matériels que « psychiques
moi, la technique, l'obtention d'avantages, tant matériels que « psychiques ») s'intègrent aux rituels de production des comportements et des valeurs économiques. L'économie du salut s'est substituée au salut de l'économie ! Le rite possède une puissance permanente de régénération mais aussi de détournement : la même fonction peut être utilisée dans des contextes différents, l'ossature du rite se recharger d'un sens nouveau en changeant de référent. 3. Métamorphoses et destins de l'expérience rituelle Dans cette dernière section nous examinerons comment se modifie le rite et comment on peut être amené à sortir du champ des expériences, à changer de
amené à sortir du champ des expériences, à changer de paradigme. En effet, nous avons vu que la problématique du changement est centrale dans la vie du rite : changements dans les attitudes de l'acteur, évolutions de la société entraînent des bouleversements de toute l'économie du rite. Nous avons ainsi pu dégager quatre types de transformations : la disparition pure et simple, la survivance sous des formes euphémisées, la reviviscence à l'identique ou non, enfin le dépassage du rite. A — Les disparitions du rite Lorsque le rite religieux est conçu comme une illusion (perspectives freudienne ou marxiste), un symptôme,
conçu comme une illusion (perspectives freudienne ou marxiste), un symptôme, une superstructure secondaire et dérivée, son ultime destin est sa disparition, sa destruction, au profit de l'instauration d'un ordre d'existence non dérivé, premier, et réel. « La vraie vie est ailleurs ! » Il existe dans des arrière-mondes un en-deçà du rite, exempt d'angoisse, car le rite n'est qu'une formation réactive construite contre la spontanéité et la créativité du vivant. Selon la perspective freudienne, le rite doit disparaître comme une névrose qui laisse place au moment de la guérison à des formations psychiques déliées du poids de la répétition. La
des formations psychiques déliées du poids de la répétition. La vraie vie peut être aussi au-delà du rite. Le communisme accouchera de la Parousie, début de la vraie histoire des hommes libérés d'une métaphysique occultant le réel de l'expérience. Mais la disparition peut provenir de la volonté des acteurs qui ont développé une attitude de repulsion voire de destruction vis-à-vis du rite lorsque, par exemple, un rite produit des effets contraires à ceux attendus ou promis. Le rite peut aussi disparaitre faute de « combattants » dans le cas de concurrence sauvage entre des rites, lorsque chacun exige, et parfois
concurrence sauvage entre des rites, lorsque chacun exige, et parfois rituellement, la mort de l'autre, car les rites assignent souvent rituellement une hiérarchie entre eux, désignant ceux qui ne doivent pas exister (hérésies...) et ceux qui doivent être limités (les cultes protestants délimités par l'Edit de Nantes par exemple). Il existe dans le monde actuel de nombreux exemples d'anéantissement rituel de rites considérés comme indésirables. La disparition des acteurs du rite par peur ou par anéantissement signifie sa mort. — La survivance des rites Le rite peut se marginaliser et se recroqueviller dans certaines niches sociales, soit dans l'attente d'une
se recroqueviller dans certaines niches sociales, soit dans l'attente d'une palingénésie éventuelle, soit glissant sans autre forme de procès dans l'oubli de la mémoire des hommes. Le sociologue M. Maffesoli, dans sa théorie générale des rituels quotidiens, écrit à propos de l'élément dionysiaque (éternel) dans la vie quotidienne : « Son action est soit secrète, soit discrète, soit affichée. Lorsqu'elle ne s'exprime pas dans ces formes d'effervescence que sont les révoltes, les fêtes, les soulevements et autres moments chauds des histoires humaines, elle se concentre en hyper dans le secret des sectes et avant-gardes quelles qu'elles soient, ou en hypo
des sectes et avant-gardes quelles qu'elles soient, ou en hypo dans les communautés, les réseaux, les tribus, en bref dans les menus faits de la vie courante qui sont vécus pour eux-mêmes et non en fonction d'une quelconque finalité » (M. Maffesoli, 1988, p. 48). « L'indifférentisme » religieux est de cet ordre, la signification et les effets du rite n'ayant plus aucun pouvoir attractif sur les sujets. Par exemple, à l'heure où se manifeste la puissance des thérapeutiques médicamenteuses, les rites de guérison se raréfient. « Invention l'élixir universel, écrit Cioran, le ciel disparaitra sans retour. » La niche
écrit Cioran, le ciel disparaitra sans retour. » La niche fonctionnelle occupée par le rite est occupée par un mode de réponse plus adéquat, plus efficace. La technologie a supplanté la magie sur son propre terrain d'action prométhéenne. Lorsque le temps du rite se dégrade, que le mouvement vers le désordre ou l'entropie semble imparable, la répétition dissolvante règne et provoque l'usure et l'insignifiance du rite lui-même. Il devient l'objet d'une muséologie, comme les rites à mystères de l'antiquité gréco-romaine. L'éthique peut être alors le réceptacle involontaire de ces formes rituelles anciennes, dont la signification se perd dans la nuit
rituelles anciennes, dont la signification se perd dans la nuit des temps, et d'ailleurs n'intéresse plus personne. La formule de politesse « A vos souhaits... » de l'éternuement est le fragment d'une métaphysique déchue et diluée à présent dans la vie quotidienne. L'antique « genius » provocateur du souffle a disparu, il n'en reste que la formule de politesse. — Le rite vivant Le rite peut perdurer parce qu'à l'intérieur d'une même matrice générale, il offre à l'acteur une structure interne évolutive composée de stades hiérarchisés. Lieu classique des pédagogies religieuses, le rite propose alors lui-même le temps et les
religieuses, le rite propose alors lui-même le temps et les formes de ses changements. Les catéchismes sont de bons exemples de ces propédeutiques. Le rite s'enrichit et se complexifie au fur et à mesure de la progression de l'intelligence des néophytes et des adeptes. La religion grecque antique connaissait les initiations aux Petits, puis aux Grands Mystères. Le christianisme antique proposait de même des étapes dans l'acces aux expériences du rite. Dans ce contexte, l'acteur peut changer de niveau de rituel parce que l'ancien ne donne plus les fruits escomptés ou reçus auparavant, ou parce qu'on juge que les effets
ou reçus auparavant, ou parce qu'on juge que les effets devenus permanents sont intégrés et que devenus habitudes ils sont maintenant insuffisants pour lui. Parfois l'âme s'ennuie à l'oraison mentale, explique Jean de la Croix, parce qu'elle ne goûte plus les sucs qui y étaient dispensés auparavant. Il lui faut une autre nourriture. Si le rite est structure, il est possible et souvent nécessaire d'en parcourir les étapes structurées. C'est cette structure hiérarchisée qui évite la lassitude et le questionnement de l'acteur puisqu'il lui permet d'évoluer sans quitter le champ du rite et de découvrir des effets nouveaux et cependant
du rite et de découvrir des effets nouveaux et cependant attendus et prédits. La transformation des rites peut se produire au fur et à mesure de l'histoire des sociétés par l'assimilation d'éléments étrangers qui leur insufflent une vie nouvelle. Cela produit des synthèses ou des refondements de la signification des signes. De multiples exemples existent: la christianisation des religions à mystères en Europe, l'Église indienne du peyotl, le Vaudou haïtien, ou encore les récents développements des rites européo-afro-brésiliens tels que l'Ubanda ou le Condomblé du Brésil. Enfin un rite peut « revenir à la vie » par le « retour
« revenir à la vie » par le « retour aux origines » (M. Eliade, 1963), qui rejette les épiphénomènes refroidis comme de vulgaires scories de l'histoire. Lorsque le temps du rite est déchu, ou l'eschatologie s'abîme dans le chaos, ou la révolution du monde s'écarte du modèle initial et s'enlève dans le « bourbier » des fins de monde, la régénération, la palingénésie redonne force à la matrice qui fonde le rite. Les hommes ont le sentiment que l'histoire a dévié à un moment donné, abandonnant l'authenticité des origines. Ce mouvement permanent est un des moteurs les plus puissants
Ce mouvement permanent est un des moteurs les plus puissants de la vie des rites. — L'au-delà du rite religieux Alors que le rite fut longtemps indissocié de la religion, l'Église de Hollande, participant en cela à un mouvement plus général, en appelle à une religion sans, voire contre le rite, pour s'adapter aux temps de la seconde mort de Dieu. Des théologiens hollandais ont pris acte de la mort d'un monde de croyances et de pratiques, de la mort d'un certain Dieu pour les hommes d'aujourd'hui. La vie du Christ passe par une autre mort, celle de rites qui
Christ passe par une autre mort, celle de rites qui ne signifient plus rien, n'opèrent plus rien, n'améliorent pas les comportements et surtout ne provoquent plus la rencontre avec Dieu : trop usés, morts sont les signes qui faisaient appel et sens ; mortes sont les représentations et les croyances en Dieu et aux dieux, mort enfin, et une seconde fois, le Dieu chrétien dans l'obsolescence des cohortes croyantes. Abandonnant l'accessoire théâtral aux poussières de l'histoire, ils espèrent faire vivre leur Dieu par la seule démonstration qui leur semble vraiment authentique et signifiante, c'est-à-dire l'incarnation et l'intégration des valeurs morales
authentique et signifiante, c'est-à-dire l'incarnation et l'intégration des valeurs morales au quotidien. L'eucharistie sera le repas amical ou familial, la catéchise s'exercera tout au long de la vie, l'agape est présence aux autres... Les rituels religieux retournent, ou se dissolvent, dans les gestes et les paroles au quotidien. Aboutissement final, eschatologie surprenante mais réelle, les rites religieux se dissolvent et se résolvent dans l'éthique qui devient le lieu de l'incarnation de valeurs autrefois divines ou religieuses, et aujourd'hui plus simplement humaines. Après la désacralisation, la déritualisation est l'étape nécessaire à l'ultime théophanie. Le dépassement de l'expérience rituelle L'ultime destin de
l'ultime théophanie. Le dépassement de l'expérience rituelle L'ultime destin de l'expérience rituelle réside dans son dépassement par l'épuisement de l'expérience qu'il donne à vivre. Il s'agit de sortir de l'univers d'attraction du rite pour poursuivre l'expérience religieuse au-delà des trois éléments qui structurent l'expérience du rite. L'univers construit des signes du rite finalise l'expérience religieuse, qu'elle soit d'ordre esthétique, éthique ou métaphysique. Que se passe-t-il lorsque le référent extra-rituel, Dieu, Principe... est proprement insignifiant ? Le rite doit alors être abandonné au profit de l'expérience simple, au sens chimique du terme, indéterminée, indescriptible et impréscriptible de Dieu. Dans la spiritualité
terme, indéterminée, indescriptible et impréscriptible de Dieu. Dans la spiritualité carmélitaine, la foi, en tant qu'expérience du vide, du « Nada », s'affine dans les « Nuits obscures » de l'âme. Sa négativité est totale, au sens où elle est foi dans l'inconnu, l'insaisissable, l'irreprésentable. Le rite est abandonné à la trop pleine positivité de la représentation. L'expérience qu'il génère informe trop l'inconnu. La dénudation des supports de l'expérience religieuse doit être totale. L'ouverture de l'acteur à la signification que crée le rite aboutit à ce mouvement paradoxal qui, de la plénitude du sens symbolique du rite, conduit à l'évidement
la plénitude du sens symbolique du rite, conduit à l'évidement des concrets jusqu'à les congédier de l'expérience religieuse. Le signe est trop signifiant pour signifier l'insignifiable. La théologie négative, ou plus proprement, comme le propose P. Hadot (1977, p. 1093), l'apophatisme, est cette « démarche de l'esprit visant une transcendance à travers des propositions negatives ». Fondée sur l'analogie, la négation et la transcendance, elle est le pendant contemplatif-théorique des méthodes ascétiques, pratiques de purification qui visent, elles, à l'union ou au contact expérimental avec le Principe, ou le divin. C'est une spiritualité du désert, du déblaiement, où il est
C'est une spiritualité du désert, du déblaiement, où il est nécessaire de sortir du rite en le dépassant, c'est-à-dire en épuisant les formes de la signification et de l'expérience qu'il donne à penser et à vivre. Pour A. Schütz, des expériences de « choc » permettent de « sauter » (leap) hors de la réalité quotidienne (paramount reality) et de dériver vers d'autres « lieux de signification ». Ces derniers nous affranchissent du motif pragmatique qui gouverne notre attitude naturelle envers le monde de la vie quotidienne (1962, p. 234). Le « choc » qui provoque le saut dans le
Le « choc » qui provoque le saut dans le cadre de l'expérience religieuse libère de l'attente des effets de l'expérience. Le « religieux » du phenomenologue A. Schütz est avant tout un religieux mystique, un religieux, comme il le dit, de « l'au-delà du rite ». A. Schütz emprunte à S. Kierkegaard la notion de « saut ». Mais ce mouvement de l'être est présent chez Jean de la Croix lorsqu'il décrit le « saut », ou la manière anagogique d'amener « les âmes à Dieu » en dépassant la tentation. En grec, explique le commentateur, le Père carmeliten
la tentation. En grec, explique le commentateur, le Père carmeliten Elysée des Martyrs (éd. de 1958, p. 45 et 1023), l'anagogie évoque le coup d'aile de l'oiseau devant qui on vient de jeter un filet; ainsi l'âme doit développer ce même « mouvement anagogique », ce même saut en Dieu afin d'échapper au filet de la tentation. Schütz se sauve des rites quotidiens comme Jean de la Croix de la tentation, à tire-d'aile. Le rite, qui est accumulation des signes anciens, légue des expériences religieuses anciennes. Il est mémoire, heritage de sens qui peut devenir trace ou chemin. Mais si
de sens qui peut devenir trace ou chemin. Mais si Dieu est rencontre, création, indicible, grâce... si Dieu est au-delà du signe, alors le religieux abandonne l'adepte à sa propre histoire. A la fin du chemin de la Montée du Mont Carmel, Jean de la Croix écrit : « Il n'y a plus de chemin par ici, parce qu'il n'y a pas de loi pour le juste » (« Le Haut du Mont de Perfection » selon Jean de la Croix). Et dans « Le chemin d'amour avec Dieu » : « Pour venir à ce que vous ne savez,
: « Pour venir à ce que vous ne savez, allez par où vous ne savez. » Peut-être L. Wittgenstein s'en souvint-il lorsqu'il écrivit : « De ce dont on ne peut parler, il faut le taire » (Tractatus, 7, trad. P. Klossowski, Paris, 1921). Il est vrai que la spiritualité sanjuaniste s'appuie au modèle thomiste du rite. Acte du culte extérieur qui appartient à la catégorie du signe, le rite est le véhicule indépendant de la grâce qui mène à Dieu l'homme déchu, l'homme du temps de l'obscurité et de la chute. Le rite n'est qu'une connaissance en clair
de la chute. Le rite n'est qu'une connaissance en clair obscur, et la connaissance positive de Dieu, sans médiation, est repoussée à la Parousie. Sans prétendre à l'exhaustivité, ce mouvement d'abandon du rite est présent dans d'autres formes religieuses. Dans la tradition soufi, l'« En Alhaaq », qui littéralement peut se traduire par « Je suis Dieu », suppose une existence possible au-delà du rite. Rumi écrit (Rubayat) : « Au-delà du monde de l'incroyance et de la foi il est un lieu ; ce n'est pas la demeure de l'impur et de l'orgueilleux. Il doit sacrifier son cœur et
l'impur et de l'orgueilleux. Il doit sacrifier son cœur et son âme à l'âme. Celui qui désire avoir une telle demeure. » Autre part : « Je brise les racines de la douleur et du remède, Je brise les racines de l'oppression et de la tyrannie. As-tu vu avec quelle sincérité je me suis repenti ? Vois, vois à présent comment je brise le repentir. » Le véritable bouddhiste, écrit Alexandra David-Neel, est celui qui est « entré dans le courant », ce qui signifie symboliquement qu'il parviendra à la connaissance s'il est délivré des trois grands obstacles majeurs que
connaissance s'il est délivré des trois grands obstacles majeurs que sont l'illusion d'un moi permanent, le doute concernant les causes de la souffrance et la foi dans l'efficacité des rites religieux (Alexandra David-Neel, 1936, p. 131-132). Le Bouddha, d'ailleurs, compare le rite à un radeau qui permet de passer d'une rive d'un fleuve à l'autre. Mais si pour le bouddhiste « délivré vivant » la stabilité de cet état au-delà du rite semble permanente, dans le christianisme, rarement, si ce n'est jamais, les états d'expérience de Dieu sont reconnus comme pouvant être permanents. La nature de cet essai ne porte
pouvant être permanents. La nature de cet essai ne porte pas à la conclusion. Les relations entre l'expérience religieuse, la représentation de Dieu et les signes du rite qui le signifient sont riches et se complexifient profondément sitôt qu'interviennent les attitudes des acteurs. Les questions fondamentales aujourd'hui paraissent être celle de la liberté d'attitude dans les choix d'expérimenter ou non tel ou tel rite et celle de la volonté de signifier et d'afficher certaines valeurs. Le rite ne doit pas seulement être évalué en termes de mémoire culturelle transmissible, de réservoir de valeurs, mais aussi et peut-être surtout en tant
réservoir de valeurs, mais aussi et peut-être surtout en tant que matrice d'expériences permettant de produire des effets attendus. Les rites se meurent lorsqu'ils ne sont plus des lieux d'expérimentation et de production d'effets. Comme de vieux outils, ils sont abandonnés. Mais l'obsolescence d'un rite peut aussi provenir de la concurrence avec d'autres rites qui, répondant mieux, plus efficacement à l'attente des sujets, sont plus attractifs. Des études sur le terrain seraient indispensables pour analyser les effets concrets produits chez leurs acteurs par des rites particuliers, et faire des comparaisons. Les « études de marche » du rite sont nécessaires
Les « études de marche » du rite sont nécessaires mais encore à venir. Créer les conditions d'une transmission, d'un rayonnement et d'une expérience des effets de la présence d'un Dieu est l'enjeu fondamental des religions aujourd'hui. Il faut qu'elles fassent la preuve de l'intérêt du rite. Le rite n'est pas une technique, son efficacité est relative, mais elle ne doit pas être nulle sous peine de mort. Il peut devenir une forme creuse, un jeu plein de beauté désuétude qu'on oublie dans un musée. L'accord doit être puissant entre l'ideal que propose le rite et les effets comportementaux réellement