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telle action pourra procurer à une autre personne; il faut s’identifier avec cette personne: mais qui nous identifie avec un autre ce n’est ni la raison ni la conscience ce ne peut être que l’imagination et la sensibilité, c’est-à-dire, les deux facultés les plus variables de la nature humaine. Tout-à-la-fois il ne fallait que se douter de sa propre sensibilité, quelque idée des affections futures d’une sensibilité étrangère maintenant, il faut la partager, la ressentir en soi; ceci est plus difficile. N’y aura-t-il point des natures qui s’y prêteront moins aisément que d’autres? N’y aura-t-il point des tempéraments et des
aisément que d’autres? N’y aura-t-il point des tempéraments et des imaginations plus promptes ou plus lentes, plus froides ou plus vives, plus ou moins sympathiques? Où donc est l’unité du bien, l’égalité du mérite, dans la diversité des conditions de l'être humain. De plus, qu’est-ce alors que bien faire? Ou l’identification est complète ou partielle. D’abord, qu’est-ce qu’une identification partielle? Ensuite, comme l’identification complète est la condition nécessaire pour ressentir la douleur d’autrui et se déterminer à la secourir, il s’ensuit que, si elle n’est pas complète, la condition de la détermination n’existant pas, la détermination ne peut plus avoir
la détermination n’existant pas, la détermination ne peut plus avoir lieu, ou du moins ne peut plus constituer un devoir, et que l’obligation périt toute entière dans la plus légère modification de l'identité, à moins pourtant que l’on ne veut admettre aussi des demi-devoirs et une obligation partielle. D’une autre part, si l’identification est complète l’action suit spontanée et non volontaire; ce n’est plus un acte réfléchi et libre un acte moral mais un simple mouvement instinctif, et la vertu expire avec la liberté dans l’instinct. Encore, si toutes les vertus se rapportaient à la bienfaisance. Mais il n’en est
vertus se rapportaient à la bienfaisance. Mais il n’en est pas ainsi. Régner sur soi, ne pas mentir, sont des devoirs qui s’accomplissent ou du moins peuvent s’accomplir sans bien ou mal faire à autrui: en quoi se rapportent-ils, même indirectement, à la pitié, à la sympathie, à l'identification? Avec qui s’identifie, sur qui s’apitoie, quelle infortune soulage, quelle joie procure celui qui meurt pour la vérité? La bienfaisance elle-même repose-t-elle toujours sur l’identification? Au fond, l’auteur convient que cette identité n’est qu’une illusion; que dire alors des vertus qu’une illusion détermine? Enfin, si je me suis identifié absolument avec
illusion détermine? Enfin, si je me suis identifié absolument avec la personne souffrante, si je suis elle et si elle est moi aux yeux de l’imagination et de la sensibilité, ne s’ensuit-il pas que ce n’est pas elle mais moi-même que je soulage ou du moins que j’ai l’intention de soulager? Ici nous ne sommes plus seulement dans l’arbitraire, mais dans l’arbitraire à la fois et dans l’égoïsme; et nous voilà ramenés au système d’Helvétius. L'auteur se donne beaucoup de peine pour établir la réalité de ce fait mais il ne s'agit point de sa réalité, ou de sa non-réalité;
ne s'agit point de sa réalité, ou de sa non-réalité; il s'agit de savoir si ce fait résout le problème moral constitue une obligation absolue, des devoirs égaux pour tous ou, il est clair qu'il ne satisfait point à ces conditions. Plus loin, page 6, l'auteur cherche à expliquer le plus ou moins de facilité que nous avons à nous identifier avec les autres; mais cela même tourne contre lui: où il y a du plus ou du moins, il y a de l'arbitraire, et le fondement de la morale n'est pas là. Aussi le sens moral de l'auteur, sa
n'est pas là. Aussi le sens moral de l'auteur, sa droiture et sa sagesse, manquant d'un point d'appui assez ferme, n'ont pu le sauver de quelques assertions hasardées qui tendent à introduire l'arbitraire dans la morale, en donnant le nom de vertu à des sentiments qui n'y ont aucun droit, et en ne reconnaissant pas la vertu là où elle est évidemment. Par exemple, en parlant des vertus politiques, il prétend qu'elles ne sont point absolues, mais relatives à la nature des gouvernements et empruntant la division célèbre de Montesquieu, il adopte, toujours d'après Montesquieu, comme principes des gouvernements despotiques,
il adopte, toujours d'après Montesquieu, comme principes des gouvernements despotiques, monarchiques et républicains, la crainte, l'honneur, et l'amour de la patrie, qu'il appelle des vertus politiques, vertus non absolues mais seulement relatives d'où il suit, pour ne point parler de l'honneur des monarchies, que la crainte est une vertu, puisque c'est une vertu relative; et que l'amour de la patrie n'est point une vertu absolue, c'est-à-dire, que la bassesse d'un aga qui, de peur de déplaire à son maître oppresse ses malheureux compatriotes et l'action d'un Régulus qui meurt pour les siens, sont placées au même rang, et confondues sous
les siens, sont placées au même rang, et confondues sous la même dénomination de vertus relatives. On n'échappe à toutes ces définitions arbitraires que par des principes fixes et absolus et on ne trouve l'absolu ni dans la sensibilité physique d'Helvétius ni dans ce qu'on appelle, avec plus ou moins de justesse, la sensibilité morale la raison seule a le privilège d'établir des règles inviolables, parce qu'elle seule aperçoit la vérité fondement unique de l'obligation morale. Trop longtemps on a cru pouvoir employer la sensibilité et le raisonnement seuls pour atteindre à la vérité, et, par-là au lieu de la
atteindre à la vérité, et, par-là au lieu de la trouver, on l'a perdue. On a donc pris en défiance tout ce qui touche à la sensation et au raisonnement, et l'on s'est réfugié de désespoir dans le sentiment, contre les émotions des sens et les incertitudes de l'entendement. De là cette pente qui entraîne aujourd'hui l'Europe entière au mysticisme. Mais le sentiment, quoique plus intime à l'âme que la sensation, est aussi invariable qu'elle, et n'est pas plus scientifique c'en est fait de la science, si le mysticisme triomphe il endormira les âmes, et il ne les calmera point
il endormira les âmes, et il ne les calmera point il énervera les esprits; il éteindra la spéculation même fléau de la part de la sensation et du raisonnement seuls, qui agiteront sans éclairer, et retiendront toujours les recherches philosophiques dans les appréhensions étroites et fugitives d'une sensibilité bornée et nuisible et dans les cercles vicieux de la dialectique. La raison est le seul asile éternellement ouvert à la dignité de l'homme et à la science il n'y a là ni trouble, ni changement ni incertitude tout y est pur, universel et fixe la sensation ni le sentiment n'y atteignent
universel et fixe la sensation ni le sentiment n'y atteignent point, et le raisonnement n'y pénètre que pour y puiser les principes qui le légitiment. Mais la crainte du mysticisme ne doit pas nous rendre injustes envers l'estimable auteur de la Nouvelle Réfutation. C'est déjà beaucoup d'abandonner les voies d'Helvétius mais celles de Smith pour être plus nobles en apparence, ne sont guère plus sûres. S'il m'appartient de proposer des guides, j'indiquerais avec plus de confiance Platon, et surtout Zénon. L'auteur qui ne s'est pas nommé, mais qui se montre partout plein de sens d'honnêteté et de bonne foi voudra
partout plein de sens d'honnêteté et de bonne foi voudra bien attribuer ces réflexions et les précédentes au seul amour de la vérité et à l'intérêt de la science. V. COUSIN. Cratès et Hipparque, roman de Wieland, suivi des Pythagoriciennes par le même; traduit par M. de Vanderbourg. Paris, 1818 à la librairie grecque-latine-allemande, rue des Fossés-Montmartre n.° 4: 2 vol. in-8. ON s'accorde à dire que Wieland a été le Voltaire de l'Allemagne. Il y a quelque chose de vrai dans cette comparaison qui toutefois ressemble à toutes les comparaisons d'abord, on trouve dans Voltaire une plus grande diversité
comparaisons d'abord, on trouve dans Voltaire une plus grande diversité de talents, et puis, en poésie surtout, des talents d'un plus haut degré, dont l'équivalent ne se retrouve pas chez Wieland. C'est en prose qu'il est plus aisé de les comparer c'est dans les nombreuses productions de ce genre, fruits d'une plume élégante et facile qu'on peut reconnaître chez eux une tournure d'esprit assez semblable ( toute proportion gardée ) le même goût de raillerie philosophique et trop souvent antireligieuse ce même genre d'esprit fin et pénétrant, qui leur fit saisir les côtés ridicules de plusieurs des institutions modernes pour
saisir les côtés ridicules de plusieurs des institutions modernes pour les représenter sous le masque des mœurs étrangères ou antiques: enfin, on découvre chez l'un, comme chez l'autre, cette rare variété de connaissances et d'études qu'exigeaient les sujets de mœurs et de critique de goût sur lesquels ils se sont exercés. Mais, sur ce dernier point, il faut dire ( pour être juste ) que Wieland l'emporta de beaucoup sur Voltaire. Le goût et l'éducation de son pays lui avaient fait acquérir des connaissances beaucoup plus solides et une sorte d'instruction beaucoup plus classique. S'il eût reçu de la nature
d'instruction beaucoup plus classique. S'il eût reçu de la nature moins d'imagination, s'il eût eu moins de ce qu'on appelle génie, il eût été un philologue du premier ordre, un antiquaire distingué, il eût brillé à la tête des érudits de son siècle; témoin ses Épîtres, Satires d'Horace; témoin sa traduction et son commentaire des Lettres de Cicéron, ouvrage dans lequel il a su réunir aux remarques savantes du critique, des observations plus savantes encore sur les mœurs, le gouvernement et la politique de l'époque célèbre où vécut l'orateur romain. Fort de l'étude des anciens, de leurs écrits et de
Fort de l'étude des anciens, de leurs écrits et de leurs monuments de tout genre, Wieiland est peut-être, de tous les écrivains modernes, celui qui a le plus et le mieux pénétré dans les secrets des opinions et des mœurs de l'antiquité. De lui à presque tous ceux qui ont couru la même carrière, il y a la distance qu'on trouve entre celui qui a lu des relations de voyages, et celui qui a voyagé; entre celui qui a étudié l'histoire d'un peuple dans les livres, et celui qui l'a lue dans le livre original de ce peuple, c'est-à-dire dans
lue dans le livre original de ce peuple, c'est-à-dire dans le pays même. Naturalisé, si l'on peut dire par la profondeur de ses études avec les nations de l'antiquité, il avait acquis une facilité merveilleuse à en reproduire des portraits qui semblent faits d'après nature, à en retracer les caractères, non d'une manière vague et banale, mais avec les détails et les variétés des lieux et des différentes époques de ces peuples. C'est à cela qu'il dut son goût pour les romans historiques, genre de composition qu'on censure avec raison lorsque s'exerçant sur des sujets trop connus, trop voisins de
lorsque s'exerçant sur des sujets trop connus, trop voisins de nous l'auteur altère à son gré tous les faits, échange la fidélité du portrait contre le caprice d'une peinture imaginaire, et transforme ainsi la réalité en fiction. Mais il y aurait de la injustice à appliquer cette rigueur de jugement aux romans historiques de Wieiland; car, par le fait d'un système tout différent, ses compositions ne tendent qu'à redonner la valeur d'une existence réelle à des personnages devenus en quelque sorte des ombres pour nous, à des faits et des opinions que le temps et la destruction ne nous ont
opinions que le temps et la destruction ne nous ont transmis que dans un état d'incohérence et d'incertitude. Ce sont d'ingénieux cadres, où les fragments épars d'une peinture dégradée viennent en quelque sorte retrouver leur ancien ensemble. Ce sont, si l'on veut, des statues restaurées mais de manière à ne tromper personne et dans la restitution desquelles on lui a l'obligation d'avoir refait un tout vrai, ou du moins vraisemblable, de parties qui, détachées et prises de liaison seraient restées pour le commun des hommes sans intérêt, comme sans instruction. On peut encore regarder les romans historiques de Wieland comme
On peut encore regarder les romans historiques de Wieland comme des espèces de drames, dans lesquels, usant de cette liberté qu'on accorde au poète qui traite des sujets anciens, l'auteur n'est véritablement tenu qu'à ne pas dénaturer la vérité des faits et des caractères, et il aura satisfait aux conditions de son genre; et l'on doit dire qu'il en aura rempli les obligations, si ce qu'il invente n'est employé que comme moyen de mieux faire ressortir l'esprit des personnages, des mœurs, des croyances de faire mieux saisir ce qu'on appelle les traits caractéristiques et généraux qui échappent aux yeux vulgaires,
les traits caractéristiques et généraux qui échappent aux yeux vulgaires, et dont l'homme de génie sait composer l'idéal d'un peuple ou d'un siècle. Plusieurs romans de Wieland, tels qu'Aristippe, Agathon, Démocrite, Pérégrinus, Proteus, Agathodémon sont ainsi devenus de véritables histoires morales et philosophiques, où celui qui n'a pas puisé lui-même aux sources de l'antiquité, trouve une instruction agréable, et où l'homme qui a étudié les originaux, n'a pas moins de plaisir à voir déguisées peut-être, mais souvent embellies sous le voile d'une fiction ingénieuse, les solides notions qu'il avait acquises. On conçoit que Wieland a dû donner la plupart de
On conçoit que Wieland a dû donner la plupart de ces compositions un but moral qui est ce qu'on appelle dans le genre de l'apologue, la moralité de chaque fable; ce but y est sensible sous les couleurs et les formes des costumes, auxquels il a été fidèle. Il devait arriver aussi que, cédant, comme le fait souvent le poète dramatique, au seul génie de son art, il se plût à composer de ces petits Idéaux auxquels on serait en peine de trouver d'une Instruction morale bien prononcée. Ces petits romans, qui se sont multipliés sous sa plume, peuvent être
romans, qui se sont multipliés sous sa plume, peuvent être estimés de la manière dont nous estimons les petites pièces de nos auteurs comiques. Il me semble qu'on peut ranger dans cette classe le roman historique de et que M. de Vanderbourg vient de traduire. Peut-être est-il permis de douter que Wieland ait eu, en faisant cet opuscule, d'autre motif que le plaisir de le faire. On a. Il s'est conservé, dans l'histoire des philosophes ou de la philosophie antique, un fait assez remarquable pour que le génie moderne se plût à le reproduire en scène, et à nous le
plût à le reproduire en scène, et à nous le retracer avec les développements et les détails que l'historien avait négligé et devait peut-être dédaigner d'y joindre. Une jeune fille, éprise des charmes de la sagesse à cet âge où le cœur s'ouvre à toutes les jouissances des sens; c'est déjà quelque chose d'assez singulier pour être inscrit, ne fût-ce que comme une rareté, dans les archives philosophiques. Que cette jeune fille, aimable, elle même tendre et sensible, préfère les leçons d'un cours de philosophie aux divertissements de tout genre et aux amusements de ses compagnes; cela peut bien, si
et aux amusements de ses compagnes; cela peut bien, si l'on veut, n'être pas sans exemple: que, de la passion des hautes doctrines de la sagesse, elle passe à un violent amour pour celui qui les enseigne, ce sera que cela ne s'est pas vu souvent. Voici ce que doit avoir, pour nous autres modernes. clé plus extraordinaire, l'histoire C'est que, chez les Grecs, suivre les leçons d'un philosophe, s'attacher à sa doctrine, devenir son élève c'était plus mauvais ménager prêter l'oreille à de belles phrases Voir quelques instants agréables à entendre discourir, se nourrir de beaux sentiments c'était vraiment
à entendre discourir, se nourrir de beaux sentiments c'était vraiment sévère Les anciens, en général; c'était se dire ses mœurs, et contrôler sa conduite et sa vie au système pratique de morale dont le maître devait donner lui-même l'exemple. Une instruction religieuse qui prit l'homme au berceau, qui lui tracait avec une autorité divine la règle des devoirs, et lui servait de flambeau dans le voyage de la vie la religion n'était qu'en pratiques extérieures. La philosophie s'était chargée de toutes les théories et de renseignements moraux; les philosophes remplaçaient les fonctions d'une sorte de sacerdoce et leur pouvoir s'étendait
les fonctions d'une sorte de sacerdoce et leur pouvoir s'étendait d'une manière directe et active sur les actions et la conduite des hommes. Comme ce pouvoir ne s'exerçait pas seulement par des écrits que chacun pût lire chez soi mais par des leçons en action, qui s'adressaient à des hommes réunis en grand nombre cela seul nous explique comment de semblables leçons pouvaient souvent donner de l'inquiétude aux gouvernements, et comment les gouvernements devaient souvent inquiéter de semblables professeurs. Leur puissance si l'on en croit l'histoire de Pythagore, eut beaucoup d'analogie avec celle de certains missionnaires dans quelques pays ils
d'analogie avec celle de certains missionnaires dans quelques pays ils savaient porter les peuples jusqu'à l'enthousiasme, jusqu'aux résolutions les plus vigoureuses, jusqu'à un certain héroïsme de vertu et l'histoire nous apprend encore que des femmes partagèrent cet enthousiasme. L'héroïne de notre roman en est elle-même une preuve. Sa passion pour la philosophie et pour la personne du cynique Cratès devait entraîner pour elle la nécessité d'adopter dans toutes leurs conséquences le rigorisme des opinions du philosophe, la rudesse de ses mœurs, sa sévérité de ses doctrines. L'histoire vient ici à l'appui du roman en nous apprenant sur cette passion philosophique
l'appui du roman en nous apprenant sur cette passion philosophique deux choses qui en augmentent à nos yeux le mérite ou le merveilleux l'une, que la belle Hipparquie, née dans le luxe, l'opulence et les délicatesses de son rang, changea les étoffes diaphanes de Tarente contre la bure de l'école de Diogène l'autre, que, promise à un des plus beaux et des plus nobles jeunes gens d'Athènes elle refusa tout, fortune, considération publique, agréments de la vie, pour obtenir la main d'un sale et dégoûtant cynique, et, de plus, difforme, car Cratès était bossu. Voilà, comme on voit une ample
car Cratès était bossu. Voilà, comme on voit une ample et belle matière à étaler des sentiments d'un genre assez rare; et ce sujet, que la scène repousserait parce que les yeux en seraient blessés offrirait à l'écrivain un motif ingénieux pour faire valoir, aux dépens de la beauté physique, cette beauté morale qui, comme le dit Wieland, inspire par sa nature même un amour d'autant plus puissant, qu'il est capable d'affaiblir l'impression de la laideur et de la difformité. C'est à développer cette vérité que Wieland a employé les ressorts d'une intrigue ou d'une action très simple. Hipparquie et
ressorts d'une intrigue ou d'une action très simple. Hipparquie et sa compagne Mélanippe avaient imaginé de se déguiser en hommes pour suivre les leçons de Cratès, et de changer leurs noms contre ceux d'Hipparchides et de Mélanippe or, il arriva que, sous ce déguisement le nouveau disciple avait singulièrement fixé l'attention du philosophe. Ainsi l'un de l'autre, un attachement sympathique s'était formé entre eux et lorsque le maître apprit par une lettre de son élève le secret de son déguisement, et qu'Hipparchides était la belle Hipparquie, une certaine joie mêlée d'un pressentiment extraordinaire lui révéla bientôt un secret d'un autre
d'un pressentiment extraordinaire lui révéla bientôt un secret d'un autre genre, dont jusqu'alors il n'avait pu s'expliquer le mystère. C'est sur cette confidence que repose toute la correspondance du roman c'est des sentiments qu'inspire à chacun des deux amants le combat que se livrent en eux l'amour et la vertu, que résulte l'intérêt d'une action dans laquelle le plus grand art a été de triompher de la bizarrerie des positions de chaque personnage. « Aurais-tu jamais cru possible, écrit Cratès à Diogène, que ton ami Cratès, avec son front large d'une coudée, son nez de faune et le petit paquet
d'une coudée, son nez de faune et le petit paquet qu'il a chargé sur son dos avec son manteau et son bâton à la Diogène, et son revenu net de trois oboles par jour, serait assez fou pour s'amouracher de la plus riche et de la plus belle femme d'Athènes, et assez heureux pour en être aimé. » Cependant Hipparquie avait consulté Cratès sur la conduite qu'elle devait tenir à l'égard de son père, qui voulait la marier au beau et riche Léotychus. Suis-je obligée lui ditelle, par amour pour mon père, de sacrifier le bonheur de ma vie à
mon père, de sacrifier le bonheur de ma vie à ses désirs! N'ai-je donc pas aussi de devoirs envers moi-même! La réponse de Cratès à cette lettre contient la plus belle morale. « Qu'est-ce que la vertu, lui dit-il si elle s'enferme d'un sacrifice que lui commande le devoir! – Mais n'ai-je pas aussi des devoirs envers moi-même! demande l'intérêt mais déguisé. Non, Hipparquie! on n'a des devoirs qu'envers les autres. L'homme a des devoirs envers ses parents, sa patrie, envers les hommes en général envers toute la nature car toute la nature a sur lui des droits qui se
toute la nature a sur lui des droits qui se trouvent perdus dès qu'il cesse de reconnaître et de remplir les devoirs qui en découlent. Quant à ce qu'on appelle les penchants de la nature, on peut s'en reposer sur la force de l'instinct; l'on n'est que trop assuré qu'ils auront leur effet et c'est se tromper que de prétendre les élever au rang des devoirs. Toutes les fois que cela arrive nous pouvons être sûrs que nous couvons un désir caché de nous soustraire à des devoirs véritables par des motifs intéressés.» On se figure aisément et l'on conçoit
des motifs intéressés.» On se figure aisément et l'on conçoit qu'il doit entrer beaucoup de philosophie dans une correspondance d'amants philosophes. Il y eût eu là de quoi faire un bon traité de morale et un roman fort ennuyeux; car il y a beaucoup plus de goût qu'on ne pense, pour mettre, au théâtre dans les romans, l'homme aux prises avec le devoir et ses passions, et la vraie vertu est peut-être aussi difficile à peindre qu'à atteindre en pratique. On doit savoir gré de l'art avec lequel il a su resserrer dans un petit espace les détails nécessaires à
su resserrer dans un petit espace les détails nécessaires à l'intérêt que dans un peu espace les détails, sortes de situations devaient exciter la position de ses personnages. Ce mélange qui sont en quelque sorte hors de la nature a de la même vertu extraordinaire, deviendrait fatigant et même finalement insupportable par leur prolongation, et par l'extension qu'un écrivain maladroit donnerait à cette histoire. Lisez sur lesquels votre cœur humain ne doit pas avoir trop le poids. Cette juste mesure fait le charme du petit ouvrage de vie. Sa faculté n'est pas assez serrée pour l'entraîner à une solution laborieuse;
n'est pas assez serrée pour l'entraîner à une solution laborieuse; tous les incidents y sont ménagés pour l'amener sans peine. Il s'agit de faire consentir le père d'Hipparquie à une union qui d'abord le révolte; il s'agit de vaincre ses préventions contre Cratès. Un frère d'Hipparquie, Érydrodes, corrigé jadis par les conseils du philosophe, dont il avait été le disciple, revient de ses voyages et retourne à Athènes. Instruit par Diogène des amours de sa sœur avec Cratès, et plein d'estime pour ce dernier, il cherche tous les moyens d'opérer son unioli désirée. Celui qui réussit le mieux, est une
son unioli désirée. Celui qui réussit le mieux, est une entrevue ménagée entre le père et le philosophe, qui, sans se connaître s'accostent, conversent ensemble, se conviennent et se plaisent; tout se découvre enfin. Le père apprend la noblesse des procédés du philosophe, qui avait lui-même conseillé à son amante de renoncer à lui, pour se soumettre à la volonté paternelle. Il est vaincu par la réunion de tout ce qui peut triompher des préventions d'un homme raisonnable. L'auteur a su tirer profit des plus petites circonstances de l'histoire, pour rendre, au lecteur moderne, moins désagréable l'idée d'un mariage entre