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d'être spéculative devient politique. La noblesse terrienne se croit menacée dans son statut social par le développement du luxe et la prédominance urbaine. Son porte-parole est alors Jean de Lartigue qui écrit en 1661 la Politique des Conquérants. La lutte politique se fixe sur la défense des privilèges fiscaux, "remparts contre l'arbitraire" et le débat sur le mercantilisme se confond avec les projets et contre-projets de réforme fiscale. Mais très vite cette opposition aristocratique se double d'une opposition de la classe marchande qui réclame la liberté de commerce quand Colbert donne une cohérence nouvelle au mercantilisme et aide à poser
donne une cohérence nouvelle au mercantilisme et aide à poser les fondations idéologiques de la politique absolutiste de Louis XIV. A la mort de Colbert l'opposition jusqu'alors jugulée, prend une ampleur accrue : d'un côté Claude Fleury, Fénélon et le clan des Ducs (ch. v de la Deuxième Partie) qui prêchent un christianisme agrarien, de l'autre les utilitaristes : Belbast, Pierre le Pesant de Boisguilbert et son Détail de la France, les marchands enfin qui ont fait de la liberté de commerce "un cri de guerre" et qui peu à peu imposent leurs vues au pouvoir en obtenant d'influer sur
peu imposent leurs vues au pouvoir en obtenant d'influer sur sa politique économique par l'intermédiaire du Conseil du Commerce créé en 1700. Ainsi restituée dans des courants intellectuels très vastes, appuyée sur une information historique très sûre, l'étude des querelles sur l'état, le commerce, la fiscalité prennent tout leur sens. M. Rothkrug a exhumé des textes inédits ou oubliés (voir son importante bibliographie p. 471-506) qui permettent de mieux comprendre la complexité et les attitudes paradoxales de l'opposition à Louis XIV. Les historiens des idées tireront un grand profit de la lecture de son livre. On peut se demander pourtant
la lecture de son livre. On peut se demander pourtant s'il n'a pas fait la part trop belle à l'étude des origines lointaines de la pensée anti-mercantiliste et s'il a tenu sa promesse de montrer « comment les idées couramment associées à la philosophie des Lumières étaient en fait largement acceptées durant le XVIIe siècle... » (p. x.). Les quelques pages de conclusion qui esquissent l'étude de la filiation entre la pensée philosophique et les courants d'opposition à Louis XIV laissent les dix-huitièmes sur leur faim. Enfin on pourrait reprocher à M. Rothkrug d'avoir complètement ignoré l'opposition du Refuge protestant
à M. Rothkrug d'avoir complètement ignoré l'opposition du Refuge protestant à la politique de Louis XIV, les écrits de Jurieu, Larrey, Coulanges essentiels dans la genèse de la pensée des Lumières. L'originalité de la position politique de Bayle méritait une mention et il est dommage de voir l'analyse de la politique de Saint-Simon réduite à une courte phrase. JEAN MARIE GOULEMOT. SAINT-EVREMOND, Oeuvres en prose, textes publiés avec introduction, notices et notes par RENÉ TERNOIS, tome II. Paris, Marcel Didier, 1965 (Société des textes français modernes). Un vol. in-12 de x-379 p. Dans le tome I (1962), M. R. Ternois
x-379 p. Dans le tome I (1962), M. R. Ternois nous avait offert les oeuvres en prose publiées entre 1638 et 1664 (cf. R.H.L.F., janvier-mars 1964, p. 101 : c.r. par R. Zuber). Ce deuxième volume nous conduit jusqu'en 1684. On sait que, jugeant impossible d'établir une chronologie exacte des écrits de Saint-Evremond, R. T. a adopté pour son édition critique l'ordre des publications. Ainsi trouvons-nous dans ce volume, outre le Jugement sur les sciences (publié en 1666, rédigé avant l'exil), les textes composés en 1667-1668 et publiés en 1668 par Barbin (Lettre écrite de la Haye ; portrait d'
par Barbin (Lettre écrite de la Haye ; portrait d' « Emilie », baronne de Saint-Pierre ; Observations sur Salluste et Tacite ; Dissertation sur l'Alexandre de Racine), quelques écrits de jeunesse publiés également en 1668 (Barbin) dans une Seconde partie d'OEuvres meslées, deux fragments parus en 1669 et 1680, enfin les Réflexions sur les divers génies du peuple romain — tomes VIII à X des OEuvres meslées, Barbin, 1684 — dont un chapitre (VII) n'était pas inédit. Les textes retenus sont pour la plupart ceux des OEuvres meslées de 1668 et 1684 (l'édition Desmaizeaux, de 1705, ne méritant que
1668 et 1684 (l'édition Desmaizeaux, de 1705, ne méritant que peu de crédit). Les variantes du manuscrit Godolphin sont reproduites en Appendice. R. T. évoque le bureau d'esprit de Mme de Sablé (La Rochefoucauld), signale les progrès d'un libertinage que l'ennui de la vie hollandaise a rendu plus "érudit". Les dames de la Haye portent la Bible sous leur bras, et Saint-Evremond lit les Exercitationes de Gassendi, les Discours de Machiavelli, Dion Cassius ; trouve, tardivement, l'idée maîtresse de ses Réflexions, compose son grand chapitre d'Auguste, cet éloge de la monarchie "tempérée". Connaître le secret de ne plus sentir, il
monarchie "tempérée". Connaître le secret de ne plus sentir, il ne « vit » plus que par réflexion sur la vie ... Sage par nécessité, tandis que sa pensée, qu'infléchit et pénètre l'épicurisme, se fait plus audacieuse. La Fronde s'éloigne ; mais Fontenelle approche. M. Ternois, par la rigueur de sa méthode, nous suggère déjà, au-delà des métamorphoses, le vrai « génie » de Saint-Evremond. YVES COIRAULT. WALTER REX, Essays on Pierre Bayle and religious controversy. Archives internationales d'Histoire des Idées, 8. La Haye, Nijhoff, 1965. Un vol. in-8° de XV + 271 p. Bibliographie. Les interprètes les plus récents
XV + 271 p. Bibliographie. Les interprètes les plus récents de l'oeuvre de Bayle tendent presque unanimement à en demander la clé à la pensée calviniste, mais personne n'en avait encore apporté une démonstration aussi précise sur des points limités. À la faveur de la connaissance exceptionnelle qu'il possède de ces auteurs trop peu lus que sont les théologiens réformés français du XVIIe siècle, Walter Rex propose en effet des rapprochements suggestifs entre certains schèmes traditionnels de controverse et certaines des argumentations de Bayle. La polémique avait rendu familier aux auteurs réformés un rationalisme que, certes, ils ne songeaient à
auteurs réformés un rationalisme que, certes, ils ne songeaient à mettre en œuvre que pour combattre l'Église Romaine, mais qui (comme celui de Descartes ou de Malebranche), pour peu que l'on en étendît le champ d'application, recelait une puissance critique illimitée. Dans une première partie, M. Rex montre que dans les Pensées Diverses sur la comète (1682) Bayle s'est inspiré de la réponse que les controversistes réformés opposaient à l'argument de tradition selon lequel son antiquité suffirait à attester que l'Église de Rome était la véritable Église ; cette réponse consistait à proclamer la nécessité de l'examen, puisque c'est la
consistait à proclamer la nécessité de l'examen, puisque c'est la vérité d'une doctrine (ici sa conformité avec la Parole de Dieu) et non pas l'ancienneté d'une tradition ou le nombre de ses sectateurs, qui seule en fonde légitimement l'autorité. Dans une seconde partie, consacrée au Commentaire philosophique (1686), on voit comment Bayle a transposé au problème de la tolérance certains éléments de la controverse eucharistique des réformés, tels que l'exégèse rationalisante et la notion subjective de conscience. Pareils rapprochements sont très éclairants : toutefois — et M. Rex en conviendrait sans doute —, un livre aussi riche que le Commentaire
sans doute —, un livre aussi riche que le Commentaire philosophique s'alimente à de multiples sources et par exemple, pour n'en citer qu'une de plus, il a subi l'influence de l'arminianisme. Le dernier des textes étudiés, dans une troisième partie, le fameux article « David » du Dictionnaire, est illuminé par l'analyse de M. Rex, qui y discerne une attaque contre Jurieu et sa conception vétéro-testamentaire de la Guerre Sainte, enveloppée, parce qu'au-delà du bouillant théologien, elle vise aussi son héros, Guillaume III d'Orange et la Glorieuse Révolution anglaise. M. Rex a l'art d'exposer d'une manière à la fois claire,
Rex a l'art d'exposer d'une manière à la fois claire, concise et vivante les thèses des auteurs (Cameron, Du Moulin, Amyraut, etc.) qui ont influencé les argumentations de Bayle, aussi son livre sera-t-il précieux pour tous ceux qui comprennent qu'on ne saurait connaître en profondeur le XVIIe siècle français si l'on en passe entièrement sous silence les théologiens réformés. Quant au cas précis de Bayle, ces études apportent une vigoureuse confirmation à l'idée que c'est de la théologie calviniste que Bayle a reçu les schèmes directeurs de sa pensée, de sorte que lors même qu'il s'écarte de l'orthodoxie, c'est pourtant
sorte que lors même qu'il s'écarte de l'orthodoxie, c'est pourtant toujours en théologien qu'il raisonne. ELISABETH LABROUSSE. 1. La typographie reste d'excellente qualité ; les erreurs sont très rares (p. 62, seizième ligne de la note 1 ; p. 99, onzième ligne de la note 3 ; p. 216, ligne 14). COMPTES RENDUS 631 CRAIG B. BRUSH, Montaigne and Bayle. Variations on the Theme of Skepticism. Archives Internationales d'Histoire des Idées, n° 14. La Haye, Nijhoff, 1966. Un vol. in-8° de V + 361 p. Bibliographie et Index. Comme le laisse entendre le sous-titre de cet ouvrage, il ne concerne
laisse entendre le sous-titre de cet ouvrage, il ne concerne que secondairement — bien qu'exhaustivement — la question limitée de l'influence des Essais sur la pensée de Bayle. En effet, la présente étude fait bien comprendre pourquoi, en dépit d'incontestables affinités de tempérament entre Montaigne et Bayle et bien que ce dernier ait proclamé son admiration pour les Essais, à une époque où le livre connaissait une certaine éclipse en France, une profonde différence de nature sépare le scepticisme des deux hommes : c'est que le cartésianisme avec la critique de la connaissance sensible dont il part, avait repris à
de la connaissance sensible dont il part, avait repris à son compte l'essentiel des observations de Montaigne et les avait même dépassées avec l'hypothèse du Malin Génie ; or c'est de Descartes et surtout de Malebranche que se nourrit la pensée philosophique de Bayle. Deux chapitres d'introduction comportent d'utiles définitions de termes et rappellent brièvement l'histoire du scepticisme en Grèce et dans l'Europe chrétienne avant Montaigne. Puis, l'auteur entreprend, en suivant l'ordre chronologique des différents essais (et des différents passages), une analyse serrée des principaux textes où s'exprime le scepticisme de Montaigne ; bien entendu "l'Apologie" mérite à elle seule
de Montaigne ; bien entendu "l'Apologie" mérite à elle seule un long chapitre. Les citations sont bien choisies, leur commentaire est pertinent et l'on trouve ainsi dans ces pages un excellent exposé de la pensée de Montaigne et de son évolution. M. Brush qui conteste fort sagement l'équivalence négligente parfois établie entre scepticisme et mécréance est de ceux qui croient à la sincérité entière du fidéisme religieux professé par Montaigne. Selon la même sûre méthode chronologique, l'auteur étudie ensuite à travers les ouvrages de Bayle les passages où affleure son scepticisme naissant, puis ceux où il s'affirme et se déploie.
scepticisme naissant, puis ceux où il s'affirme et se déploie. Ici encore l'interprète ne trouve pas de motif valable de suspecter la sincérité des déclarations formelles dans lesquelles l'auteur du Dictionnaire affirme sa foi chrétienne. On pourrait peut-être se demander si M. Brush n'a pas un peu méconnu la tension dialectique qui commande ici la pensée de Bayle : l'attitude religieuse de celui-ci semble déterminée par deux pôles (la solution déiste ne l'arrêtant pas) représentés l'un par le christianisme augustinien, l'autre par le cauchemar d'une création qui serait l'œuvre d'une sorte de Malin Génie tout-puissant mais indifférent à ses créatures.
sorte de Malin Génie tout-puissant mais indifférent à ses créatures. Au reste, il se pourrait que le scepticisme de Bayle n'ait aucune unité interne (à l'encontre de celui de Montaigne) et qu'il réponde, selon les domaines où on le signale, à des mobiles très différents. Est-ce pédanterie que de regretter le flou de quelques formules concernant Descartes et Malebranche (p. 170 et 178) qui, interprétées à la rigueur, sont contestables ? On pourrait aussi objecter à M. Brush que l'évidence cartésienne stricto sensu est moins atteinte qu'il ne le croit par les critiques que lui adresse Bayle : celui-ci en
par les critiques que lui adresse Bayle : celui-ci en effet confond évidence et certitude et il a donc méconnu gravement la pensée authentique de Descartes. Il faut se féliciter que les nombreuses citations soient faites dans leur langue d'origine. Les fautes d'impression ne sont pas très nombreuses et une seule (p. 250), qui concerne l'année de parution du Dictionnaire, peut gêner un instant le lecteur. La bibliographie est abondante et bien choisie. Le style de l'auteur est clair, aisé et agréable à lire ; ses jugements sont nuancés et prudents de sorte que ce Livre apporte une mise au
prudents de sorte que ce Livre apporte une mise au point excellente sur la question qu'il s'était proposé d'aborder. ELISABETH LABROUSSE. Un appendice final donne une liste précise des 123 références explicites à Montaigne qu'on trouve dans l'ensemble des œuvres du philosophe de Rotterdam. REVUE D'HISTOIRE LITTÉRAIRE DE LA FRANCE LEIF NEDERGAARD-HANSEN, Bayle et Leibniz' réponse à Théodicée problème. En idéehistorisk redegørelse. I. Bayle (482 p.) II. Leibniz (263 p.). Avec un résumé en français. Thèse Copenhague. Copenhague, Munksgaard, 1965. M. Nedergaard-Hansen a jugé qu'une biographie détaillée des deux auteurs a assez d'importance, dans l'étude de leur débat, pour justifier
a assez d'importance, dans l'étude de leur débat, pour justifier l'ampleur surprenante du livre. Du point de vue de l'histoire littéraire, l'apport essentiel est l'utilisation d'un fonds de textes de Bayle (parmi lesquels un carnet qui contient les premières notes prises dès 1689 en vue du Dictionnaire), conservé dans la Bibliothèque Royale de Copenhague et dont l'étude peut éclairer la chronologie de la discussion entre les deux penseurs autour de "l'hypothèse chrétienne" d'un Dieu à la fois bon et tout-puissant. Trois données méritent surtout d'être signalées. Ce n'est qu'en préparant la seconde version du Dictionnaire (vers 1693) que Bayle s'est
la seconde version du Dictionnaire (vers 1693) que Bayle s'est aperçu de l'importance qu'avait pour lui la réfutation de l'hypothèse. Par contre Leibniz avait déjà esquissé une Théodicée allemande vers 1670 ; il n'a donc pas attendu Bayle pour aborder le sujet. Enfin Leibniz vise parfois, dans la version définitive, des arguments que Bayle n'a avancés qu'après la mort de la reine de Prusse, grande lectrice de Bayle et couramment considérée comme étant l'intermédiaire par lequel il connaissait les idées du philosophe. D'un autre côté il est possible que Leibniz ait reçu un défi indirect (par Basnage de Beauval) de
ait reçu un défi indirect (par Basnage de Beauval) de Bayle lui-même à prendre la défense de l'idée combattue dans le Dictionnaire, défi qui aurait suscité la Théodicée définitive. J. K. BUKDAHL. MAURICE DOMMANGET, Le Curé Meslier, athée, communiste et révolutionnaire sous Louis XIV. Paris, Julliard, Dossiers des "Lettres nouvelles", 1965. Un vol. pet. in-8° de 554 p. Sous ce titre, qui remplace d'emblée Meslier dans sa véritable époque (il naquit à Mazerny en 1664), M. M. Dommanget verse au dossier des études mesliéristes un ensemble de documents et d'analyses qui, sur bien des points, renouvelle l'état de la question.
qui, sur bien des points, renouvelle l'état de la question. L'ouvrage, que conclut une bibliographie critique, comprend sept chapitres. Le premier, "L'homme et la vie", nous conduit à la naissance du futur curé (15 juin 1664) à sa mort (dont la date exacte n'est pas connue, mais doit se situer en juin 1729). S'appuyant sur une longue enquête menée aux Archives des Ardennes, mais aussi sur le terrain même, à Mazerny et à Etrépigny, l'auteur met à mal de nombreuses légendes. Le père de Meslier n'était pas ouvrier en serge, mais marchand, et jouissait d'une "honnête aisance" (p. 15). Ce
mais marchand, et jouissait d'une "honnête aisance" (p. 15). Ce précieux "réactif social" qu'est le parrainage révèle la place importante qu'il tint dans la vie collective du village (p. 16). Meslier lui-même ne vécut pas dans le dénuement : sa famille lui avait constitué lors de son accession à la prêtrise le patrimoine réglementaire (p. 23) et la cure d'Etrépigny rapportait en 1711 six cents livres par an, revenu "très honorable" (p. 30). Rien ne prouve qu'il soit mort aveugle : "l'écriture des registres paroissiaux qu'il a en grande partie continué de tenir jusqu'au bout n'atteste à aucun moment un
continué de tenir jusqu'au bout n'atteste à aucun moment un homme privé de la vue" (p. 86). Mais M. Dommanget ne se borne pas à écarter des on-dit, fussent-ils accrédités par Voltaire. Il fait revivre l'existence quotidienne des paroissiens de Meslier : jours de dur labeur coupés de liesses Aux "ouvrages où il est question de Meslier", il conviendrait d'ajouter la thèse de J. Proust, Diderot et l'Encyclopédie (cf. p. 285-288, 383-386) et celle de J. Ehrard, L'Idée de nature en France dans la première moitié du XVIIIe siècle (cf. p. 99-101, 520-523). COMPTES RENDUS brutales et l'on n'oubliera pas
p. 99-101, 520-523). COMPTES RENDUS brutales et l'on n'oubliera pas cette évocation d'un "univers rapetissé" (p. 46) dont Meslier sut à la fois rester solidaire jusqu'au bout et s'évader par la rédaction du Testament. Relevons au passage l'hypothèse d'une influence exercée sur le jeune Meslier par le pasteur Pierre Béguin, ministre du culte à Villers-le-Tourneur et lui-même "chevalier de la double figure" au dire de Tyssot de Patot (p. 19), la reconstitution patiente des rapports de Meslier et du P. Claude Buffier (p. 39-42), enfin la version nouvelle que M. Dommanget, s'appuyant sur la tradition locale, donne de l'inhumation du
Dommanget, s'appuyant sur la tradition locale, donne de l'inhumation du curé (p. 88-92). Bref, une existence "paisible, mais passionnée" (p. 49) dont seul, peut-être, le P. Buffier perçut du vivant de Meslier la dimension tragique. Le chapitre qui suit est consacré à la rédaction et à la diffusion du Testament. Au sujet des manuscrits aujourd'hui existants, l'auteur se montre d'une extrême prudence. Tout d'abord de croire que ceux de la B.N. sont autographes (p. 134), il conclut pourtant par la négative : "la reproduction des lettres aux curés avec la mention Et au dos est écrit enlève tout doute" (p.
mention Et au dos est écrit enlève tout doute" (p. 514). Comme leurs frères de Paris-Arsenal, Reims, Fécamp, Aix et Gand, ces manuscrits sont donc des copies. La même prudence inspire le chapitre III ("Sources intellectuelles de la pensée de Meslier"). M. Dommanget y recense d'après le Testament les lectures du curé — lectures vastes et variées, qu'on ne saurait ramener, comme le fit Voltaire, à "la Bible, un Moréri, un Montaigne et quelques Pères". Bien que Montaigne "occupe le premier rang par l'importance des citations en faveur de ses thèses" (p. 147), Charron, Naudé et La Mothe le Vayer
thèses" (p. 147), Charron, Naudé et La Mothe le Vayer doivent eux aussi être mentionnés : par eux, Meslier se soude à l'important groupe des sceptiques de la première moitié du XVIIe siècle (p. 148). Fénelon et Tournemine ont surtout joué le rôle de « réactifs » (p. 184). Faut-il tenir Meslier pour spinoziste, même au sens le plus vague ? M. Dommanget ne le croit pas : Meslier a pu connaître Spinoza à travers Bayle, mais « il ne semble pas que Meslier ait apprécié, ni peut-être même soupçonné, la grande portée philosophique de ce penseur » (p. 155)
la grande portée philosophique de ce penseur » (p. 155) 3. L'influence cartésienne et malebranchiste est au contraire mise au tout premier plan (p. 116-118, 162) ainsi que celle de Quesnel et des jansénistes (p. 157-162). Pascal, La Bruyère, Buffier ne sont pas oubliés (p. 181-192) : Meslier ne fut l'homme ni d'un livre ni d'un auteur et sa pensée résulte d'une synthèse très personnelle. C'est à l'étude de cette pensée et des "Conceptions philosophiques de Meslier" que M. Dommanget consacre son chapitre IV. Il y résume à grands traits l'argumentation antireligieuse du Testament et en souligne plusieurs fois l'âpreté,
l'argumentation antireligieuse du Testament et en souligne plusieurs fois l'âpreté, voire l'apparente sécheresse (p. 221, 240). Mais ce « rationaliste intégral » qui fait à son époque « figure d'isolé » (p. 246) n'a rien d'un coeur froid ; dès qu'il traite du problème du mal, sa critique philosophique « rejoint sa critique sociale et s'imprègne de toute une chaleur humaine » (ibid.) : appréciation qui recoupe celles de MM. René Pomeau et Jacques Proust, L'athéisme de Meslier est plus intuitif qu'expérimental : les connaissances scientifiques du curé sont minces, et même "frequently au-dessous du niveau du temps" (p. 262)
et même "frequently au-dessous du niveau du temps" (p. 262) ; il ignore manifestement le Syntagma philosophicum de Gassendi (p. 263). Sa négation de Dieu est avant tout fondée sur un scandale moral, et c'est lorsqu'il énumère les misères, les maux et les vices qui régnent dans le monde que "sa démonstration est chargée de sens et lourde comme un fruit mûr" (p. 247). C'est en effet « par son œuvre socialiste, unique en son genre à l'époque où elle a été conçue et élaborée, que Jean Meslier a atteint à la grandeur » (p. 273) et tout le chapitre
à la grandeur » (p. 273) et tout le chapitre V de l'ouvrage illustre cette affirmation. M. Dommanget relève "l'amertume, la violence des apostrophes, l'énergie et la véhémence du langage, transposition naturelle d'une pitié, d'une indignation qui ne peuvent se contenir" (p. 274), mais aussi "l'appoint du réel", la "note vécue" (ibid.). Son analyse de la situation sociale des campagnes, juste dans ses grandes lignes, souffre peut-être d'un souci excessif d'accabler le pouvoir central (p. 288) et sa diatribe contre Louis XIV vise surtout « le caractère particulier de celui-ci » (p. 290). On ne peut d'ailleurs le lui reprocher
» (p. 290). On ne peut d'ailleurs le lui reprocher : "Meslier est de la glèbe" (p. 291), et il est naturel qu'il n'ait vu en Louis XIV, à l'inverse de Voltaire, que « l'envers de la gloire » (ibid.). À la « société infernale » (p. 295) qu'il décrit sur le ton de l'indignation prophétique, Meslier souhaite substituer une "société paradisiaque" (ibid.) fondée sur la communauté des biens, dont l'auteur analyse longuement les caractères originaux, multipliant les rapprochements avec Thomas Morus, Campanella, Vairasse d'Alès, Gabriel de Foigny, Jacques Sadeur, Gueudeville (p. 317 sq.). Mais il ne s'agit pas d'une
Gueudeville (p. 317 sq.). Mais il ne s'agit pas d'une simple construction de l'esprit : «Le temps est la matière première et la première matière de l'histoire» (p. 336) ; le socialisme révolutionnaire de Meslier "sort avant tout de l'abîme social qui s'ouvrait devant lui. On ne peut l'expliquer sans la misère paysanne" (ibid.). Et M. Dommanget conclut que Meslier ne peut être considéré comme un utopiste, "puisque il entend réaliser effectivement la transformation sociale grâce au concours du peuple" (p. 353). Ainsi se trouve justifiée la remarque d'A. Lichtenberger : Meslier fut « le seul, dans la première moitié
: Meslier fut « le seul, dans la première moitié du XVIIIe siècle, à concevoir le socialisme comme une doctrine qui doit pousser à l'action » (ibid.). Avec les deux derniers chapitres de l'ouvrage, nous rejoignons l'histoire littéraire proprement dite. Une longue étude sur « Meslier et Voltaire » (ch. VI) nous fait assister à la découverte du Testament par l'hôte de Cirey (p. 363), à la genèse et à la diffusion de l'Extrait (p. 368-383), analyse les raisons pour lesquelles Voltaire a déformé le Testament (p. 383 sq.), décèle l'influence que Meslier a exercée sur Voltaire (p. 394-402). M.