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à sa guise le quantum de sa dette et le mode de sa libération? On se réserve, il est vrai, d'appeler Dieu pour sanctionner la loi « la morale philosophique peut commencer sans Dieu, dit-on; elle ne peut s'achever sans lui. » Nous ne connaissons pas de morale philosophique, nous ne connaissons que la morale universelle, et nous ne nous imaginons pas qu'on puisse appliquer à l'ordre moral le régime parlementaire et faire de Dieu un simple pouvoir exécutif. M. P. Janet est moins éloigné de la vérité. Il définit la morale « une science inductive qui, par l'observation, recueille
la morale « une science inductive qui, par l'observation, recueille en nous-mêmes et dans les autres l'idée du bien et qui, par le raisonnement et l'analyse, décompose cette idée, la définit et en explique les conséquences. » Il reconnaît formellement que « la morale dérive de la volonté de Dieu. » Il se trompe seulement sur la portée de la méthode d'observation; elle se borne ici à produire l'évidence de ce fait universel que, comme le dit J.-J. Rousseau, « il est au fond des âmes un principe inné de justice et de vertu, sur lequel, malgré nos propres maximes,
justice et de vertu, sur lequel, malgré nos propres maximes, nous jugeons parfois nos actions et celles d'autrui comme bonnes ou mauvaises. » Outre ce principe inné, déposé par Dieu dans nos âmes afin qu'il fût connu de notre raison, l'observation nous apprend que tous les peuples primitifs ont su que Dieu s'était manifesté aux premiers hommes, et qu'il leur avait donné des règles de conduite qu'ils devaient transmettre à leurs descendants. Ces deux grands faits étant constatés par le témoignage universel des premiers peuples, l'origine divine de la loi morale est établie. On pourra dire que la raison humaine
morale est établie. On pourra dire que la raison humaine n'est pas toujours fidèle à cette loi incrustée dans la conscience par la raison divine; que la tradition orale des préceptes divins notifiés aux premiers hommes a pu s'altérer; qu'ainsi la morale a dû se corrompre. Il est arrivé, en effet, que « les vérités ont été diminuées parmi les enfants des hommes, » c'est pour les reconstituer qu'est intervenue la loi écrite, le Décalogue dicté à Moïse, et plus tard la révélation chrétienne, qui n'en est que la confirmation et le complément. La morale est donc divine, immuable, universelle.
et le complément. La morale est donc divine, immuable, universelle. Les sages du paganisme l'avaient ainsi compris. « Il faut, dit Épictète, qu'il y ait une règle certaine, invariable pour connaître la vérité; car il n'est pas possible que Dieu ait laissé les hommes dans une entière ignorance de ce qu'ils doivent savoir pour se conduire dans la vie. » « La morale vient de Dieu comme la lumière, » a dit Voltaire. Expression heureuse, qui nous montre la loi de Dieu éclairant les âmes, comme la lumière physique éclaire les corps. La morale philosophique ne s'adresse qu'à une classe
les corps. La morale philosophique ne s'adresse qu'à une classe assez restreinte de lettrés: « Aucun philosophe, dit Voltaire, n'a influé même sur les mœurs de la rue où il demeurait. » Il en est, heureusement, tout autrement de la morale divine. « Elle donne la sagesse aux petits, dit David. ses préceptes sont lumineux ils éclairent les esprits. » Elle règle tout l'ordre moral, elle rectifie l'homme tout entier. Aussi, après avoir analysé le Décalogue, qu'il ramène à sept groupes de vertus et de devoirs, Proudhon s'écrie « Quel magnifique symbole, quel philosophe, quel législateur, que celui qui a
magnifique symbole, quel philosophe, quel législateur, que celui qui a établi de pareilles catégories, et qui a su remplir ce cadre! Cherchez dans tous les devoirs de l'homme et du citoyen quelque chose qui ne se ramène point à cela, vous ne le trouverez pas ». Les deux honorables auteurs dont nous avons les écrits sous les yeux sont également spiritualistes, mais « conformément au programme, » c'est-à-dire de ce spiritualisme qu'on appelle universitaire, qui, tout en admettant le principe, en repousse les conséquences les plus immédiates et les plus importantes. M. Janet affirme l'existence du surnaturel, « monde purement
importantes. M. Janet affirme l'existence du surnaturel, « monde purement intelligible, dont les objets, quoique non saisissables aux sens, n'en sont pas moins réels, et même sont les plus réels de tous. » Pourquoi réels et surtout les plus réels? On n'en peut donner qu'une seule raison, et le programme ne permet pas de la dire. « La cause de cela, dit Locke, est que le témoignage vient de la part d'un Être qui ne peut ni tromper, ni être trompé, c'est-à-dire de Dieu lui-même; ce qui emporte avec soi une assurance au-dessus de tout doute, et une évidence qui
une assurance au-dessus de tout doute, et une évidence qui n'est sujette à aucune exception. C'est là ce qu'on désigne sous le nom de révélation et l'assentiment que nous lui donnons s'appelle foi, qui détermine aussi absolument notre esprit, et exclut aussi parfaitement tout doute que notre connaissance peut le faire. » Les vérités de l'ordre surnaturel ne peuvent nous être connues que par une révélation divine; cela est évident car croire aux réalités du monde surnaturel, cela suppose la foi à cette révélation. Parlant des moyens de s'élever jusqu'à la vertu, M. Janet dit « La religion chrétienne offre
la vertu, M. Janet dit « La religion chrétienne offre à ses enfants un moyen tout puissant et efficace c'est ce qu'on appelle la grâce. Mais ce moyen n'est pas entre les mains de la philosophie morale. Celle-ci ne peut que rechercher dans l'étude de la nature humaine les moyens exclusivement naturels que Dieu a mis en elle pour s'élève à la vertu. » J.-J. Rousseau a donc eu raison de dire « La philosophie ne fait aucun bien que la religion ne le fasse encore mieux, et la religion en fait beaucoup que la philosophie ne saurait faire. »
en fait beaucoup que la philosophie ne saurait faire. » Mais ces moyens que Dieu avait mis dans la nature humaine pour qu'elle pût aller à sa fin, qui est le bonheur, les a-t-elle conservés? La vie est une lutte constante et pénible de l'homme contre lui-même; il souffre dans son âme et dans son corps; le programme veut que la philosophie indique les moyens de le guérir, dans un chapitre intitulé médecine et gymnastique morale. La raison dit que pour remédier à ce mal il faudrait, avant de se livrer à aucune gymnastique, en connaître la cause. « D'où
livrer à aucune gymnastique, en connaître la cause. « D'où vient-il, dit M. Joly, sinon de ce que notre être est limité, notre vie arrêtée dans son essor par des obstacles qu'il nous est pénible de soulever? Si le mal est inhérent à tout être limité, borné, il est dans tous les êtres; car tous, Dieu excepté, sont limités, finis, bornés pourtant, nous les voyons tous, l'homme excepté, accomplir naturellement la fin pour laquelle ils ont été créés; le désordre ne vient donc pas de là. Quant aux obstacles, ceux qui nous viennent de la nature des choses ne sont
qui nous viennent de la nature des choses ne sont pas des obstacles, ce sont les limites de notre propre nature, les bornes que Dieu a mises à notre être, à notre pouvoir, à nos facultés le mal n'est pas là non plus; il n'est pas en ce que nous ne soyons qu'hommes, il est en ce que, en tant qu'hommes, nous sommes dans un état inharmonique. Le désordre, le mal, est en nous; voilà le problème que la philosophie n'ose pas aborder; et tant qu'elle ne l'aura pas résolu, l'homme sera pour elle une énigme. Les philosophes païens avaient
l'homme sera pour elle une énigme. Les philosophes païens avaient compris que l'homme ne pouvait pas être sorti en cet état des mains du Créateur, et ils en concluaient qu'il était déchu, et déchu par sa faute, de son état de création « La nature et les facultés de l'homme, dit Platon dans son Timée, ont été changées et corrompues dans son chef. » Ce vice originel que nous portons en nous, M. Le Play l'a constaté dans les faits, par la méthode d'observation. Ainsi s'explique l'état actuel de la nature humaine, la rupture de l'harmonie entre ses facultés physiques
nature humaine, la rupture de l'harmonie entre ses facultés physiques et morales, l'affaiblissement de sa volonté, la prédominance des sens, l'entraînement vers le mal, la lutte incessante et, le plus souvent, triomphante de la chair contre l'Esprit, très bien décrite par M. Janet. Étant donné cet état de déchéance de la nature humaine, il s'ensuit que l'homme ne peut s'en relever et atteindre sa fin sans un secours surnaturel. La philosophie païenne l'avait ainsi compris. Sénèque déclare qu'une chose aussi difficile qu'une victoire sur soi-même, sur ses penchants déréglés, ne peut s'accomplir « sans le secours divin ». Il dit
peut s'accomplir « sans le secours divin ». Il dit que les esprits célestes tendent la main à ceux qui veulent monter jusqu'à eux, ascendentibus manum porriot. « Vous vous étonnez, ajoute-t-il, que l'homme aille à Dieu? Dieu vient aux hommes; bien plus, il vient dans les hommes il n'y a pas d'âme vertueuse sans Dieu. » Leibnitz faisait appel aussi à la « grâce divine »; nous croyons ce moyen plus efficace que la « gymnastique morale. » Nous ne voyons pas figurer dans le programme, tel que M. Janet le transcrit, l'immortalité de l'âme; néanmoins nos deux auteurs
Janet le transcrit, l'immortalité de l'âme; néanmoins nos deux auteurs sont d'accord pour la considérer comme « la sanction suprême et définitive de la loi morale. » Mais cette sanction serait incomplète si l'âme n'était pas de nouveau réunie à la forme corporelle avec laquelle elle a vécu sur la terre. L'homme est un dualisme, selon les théologiens; la sanction doit l'atteindre tout entier, en son âme et en son corps. La mort n'est pas un anéantissement, c'est une transformation, un changement (immola, dit Job; commutatio, dit Cicéron). Depuis le jour où Dieu créa le monde, rien de ce qu'il
jour où Dieu créa le monde, rien de ce qu'il a créé ne rentre dans le néant. L'âme étant une substance simple sans aucune parcelle de matière, la mort n'a aucune prise sur elle; quant au corps, matériel qu'il est, la mort le dissout et ne l'anéantit pas elle le « sème dans la corruption, » dit saint Paul, comme le grain qu'on met en terre, et « il ressuscite incorruptible, » comme la plante sort vivante et radieuse du germe qui s'est décomposé pour la produire. On trouve cette double croyance établie chez les peuples primitifs de l'Asie. M.
double croyance établie chez les peuples primitifs de l'Asie. M. Janet définit le bonheur « le plus haut degré de plaisir possible avec la moindre somme de douleur possible. » C'est ce qu'on pourrait appeler « se pâmer entre les bras de la fortune ». En arriver là ne nous semble pas plus facile que d'éteindre la soif de Tantale, ou d'emplir le tonneau des Danaïdes; il est vrai qu'on peut trouver des accommodements, grâce à l'adage, chacun prend son plaisir où il le trouve. Sur la question de savoir en quoi consiste le bonheur, Varron comptait, parmi les païens,
en quoi consiste le bonheur, Varron comptait, parmi les païens, 288 opinions différentes; nous croyons que Racine avait trouvé la plus exacte, quand il faisait dire à Agamemnon : Heureux qui, dans sa misère, sauf de son humble fortune, Libre du joug superbe où je suis attaché, Vit dans l'état obscur où les dieux l'ont caché! Le bonheur n'est pas dans les choses extérieures, il est en nous. Ce n'est ni une quantité, ni une qualité, ni une simple sensation; c'est une satisfaction, et la satisfaction dépend uniquement de notre volonté. Sans doute, rien ne peut nous donner ici-bas une
volonté. Sans doute, rien ne peut nous donner ici-bas une satisfaction absolue; mais, en quelque situation que nous nous trouvions, il dépend de nous d'être satisfaits, et par conséquent, aussi heureux qu'on peut l'être en cette vie. Ce n'est pas un des moindres bienfaits de la Providence que d'avoir rendu le bonheur accessible à tous, en le faisant dépendre d'une faculté libre et égale en tous, la volonté. Si l'enseignement officiel méconnait les principes et les préceptes les plus essentiels de la loi morale, par une compensation malheureuse, il y introduit de faux dogmes que cette loi condamne, et de
introduit de faux dogmes que cette loi condamne, et de prétendus devoirs qu'elle n'impose pas. Les termes de morale sociale ou morale publique, de devoirs civiques, tendent à faire croire que la morale n'est rien autre chose que la coutume, l'usage plus ou moins général, et même l'ordre légal; c'est là une erreur manifeste et très pernicieuse la manière d'agir des hommes détermine leur morale, c'est-à-dire le rapport de leurs actions avec les principes de la morale; rien de plus. La morale ne dérive ni des coutumes, ni des conventions, ni des lois écrites. Faire dériver la loi morale des
ni des lois écrites. Faire dériver la loi morale des lois écrites, c'est, dit fort justement M. Janet, donner raison à toutes les tyrannies. La loi morale est la règle des actions; de toutes les actions, privées, publiques, sociales: elle est une, universelle, absolue, immuable; c'est la loi de Dieu ainsi l'ont entendu tous les peuples et tous les sages, dans tous les temps. « Universelle, inflexible, toujours la même, dit Cicéron, elle embrasse toutes les nations et tous les siècles. Par elle, Dieu instruit et gouverne souverainement tous les hommes. » « Si, dit Epictète, la raison, qui doit
hommes. » « Si, dit Epictète, la raison, qui doit régler toutes choses, s'écarte une fois de la règle qu'elle tient de Dieu pour marcher sûrement dans ses opérations, qui est-ce qui la réglera? » Le programme universitaire relève ce défi. Il prétend régler, non seulement la raison humaine, mais encore la raison divine, dont il bouleverse la loi. Il nie les droits de Dieu il offense les droits naturels de l'homme; il tranche des problèmes politiques qui sont en discussion depuis des siècles, et qui seront discutés jusqu'à la fin des siècles, puisqu'il a plu à Dieu de les
fin des siècles, puisqu'il a plu à Dieu de les abandonner à notre libre discussion; il entreprend de refaire la constitution essentielle de l'humanité, pour la mettre en harmonie avec les prétentions du parti politique qui détient en ce moment le pouvoir. Nous n'entendons pas descendre ici dans l'arène des partis, comme nous y appelle le programme; nous nous contenterons de signaler quelques-uns des points sur lesquels l'enseignement officiel est en contradiction avec la loi morale, et est par conséquent antisocial. « Quant au fondement de la souveraineté, dit M. Janet, deux systèmes sont en présence le droit divin et
Janet, deux systèmes sont en présence le droit divin et la souveraineté du peuple. On ne peut mettre en présence ces deux systèmes que si l'on oublie les principes de la loi morale. Les rapports des hommes entre eux découlent des rapports des hommes avec Dieu. La loi qui règle ces rapports définit et consacre le droit. Il y a donc un droit divin, qui émane de la loi de Dieu, est un droit humain, établi par les hommes pour régler leurs rapports entre eux en conformité avec la loi de Dieu, qui prime toutes les lois, tous les droits,
de Dieu, qui prime toutes les lois, tous les droits, et qui est seule souveraine. Le droit d'exiger l'obéissance découle pour toute puissance, paternelle ou publique, monarchique ou républicaine, d'une source unique, le quatrième précepte du Décalogue. Dieu ne détermine pas la forme sous laquelle s'exerce la puissance il ne désigne pas la personne ou les personnes qui en sont pourvues cela est de droit humain: mais le pouvoir constitué par le droit humain, quelle que soit la forme de ce pouvoir, n'a droit à l'obéissance qu'en vertu du droit divin. Tout pouvoir politique, républicain ou monarchique, est donc de
divin. Tout pouvoir politique, républicain ou monarchique, est donc de droit divin, à deux conditions la première, c'est que celui qui l'exerce en ait été pourvu régulièrement en vertu de la constitution traditionnelle de la nation; la seconde, c'est qu'il l'exerce conformément à la loi de Dieu. Un pouvoir qui ne remplit pas ces deux conditions n'est pas un pouvoir, ce n'est qu'une force; il peut contraindre, il n'oblige pas la conscience. La morale civique prétend que c'est un devoir absolu d'obéir à la loi civile, parce que toute loi est supposée juste. Toutte loi est respectable parce qu'elle est
est supposée juste. Toutte loi est respectable parce qu'elle est loi; elle est l'expression de la raison publique, de la volonté publique, de la souveraineté. C'est une réédition de cette prétention monstrueuse "Le peuple n'a pas besoin d'avoir raison pour valider ses actes." C'est mettre la prétendue souveraineté du peuple au-dessus de la souveraineté de Dieu car saint Paul enseigne que la foi est justifiée par la raison, et il veut que l'obéissance soit raisonnable. La question de savoir si les lois civiles, dit-il, ne dérivent pas de la nature; et elles n'ont pas immédiatement pour auteur l'auteur des choses.
et elles n'ont pas immédiatement pour auteur l'auteur des choses. Étant faites par des hommes, elles pèchent toujours par quelque endroit et il y a toujours, même dans les meilleures, quelque chose d'arbitraire et d'artificiel. Nous jugeons, approuvons ou condamnons la loi écrite au nom de la loi morale. Donc, malgré la stupéfaction que ce précepte a provoquée dans une haute assemblée, il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes. Une question qui n'est pas mieux traitée dans l'enseignement universitaire c'est celle de la liberté de conscience. Sans aucun doute, le pouvoir politique n'ayant à gouverner que les corps n'a
le pouvoir politique n'ayant à gouverner que les corps n'a pas à intervenir dans le for intérieur, il n'est pas juge des dogmes il doit laisser à chacun la liberté de pratiquer la religion à laquelle il croit. Cette liberté, qui fut respectée à Rome sous le gouvernement des Papes, ne l'est plus au même degré chez nous. M. Joly remarque avec raison que cette liberté a des limites d'ordre public, et que la première condition à remplir pour en jouir est de respecter le même droit dans les autres; dont la liberté consiste "à ne pas être troublé dans
dont la liberté consiste "à ne pas être troublé dans le paisible exercice de ce droit par le mensonge systématique, par l'injure ou par la violence." La conscience est ce qu'il y a en l'homme de plus intime, de plus sensible, de plus respectable; la blesser par la calomnie, par l'outrage, par la violence, est un délit plus grave que tous ceux qu'on peut commettre contre la propriété, la personne et la réputation là où de tels délits ne sont pas réprimés, la liberté de conscience n'existe pas. Il faut prendre garde, en outre, que cette liberté est politique et
prendre garde, en outre, que cette liberté est politique et non pas dogmatique nulle conscience n'est affranchie de la loi morale, de la loi de Dieu. Si en vertu de son libre arbitre l'homme peut violer cette loi, il n'en reste pas moins son justiciable. Nous sommes nés dans la dépendance, dit Sénèque obéir à Dieu, c'est être libre. On ne pouvait manquer de comprendre dans le programme l'instruction obligatoire. "Non seulement, dit M. Janet, l'État, en s'emparant de l'enfant, se chargerait d'une fonction à laquelle il n'est pas propre, mais il blesserait en outre les droits naturels du cœur
mais il blesserait en outre les droits naturels du cœur humain. Les parents sont donc investis par la nature même du devoir de l'entretien et de l'éducation de l'enfant." M. Joly avoue que le droit que s'arroge aujourd'hui l'État "n'est pas l'un de ces devoirs absolus et primordiaux qui s'imposent en tout temps et en tous pays mais c'est un devoir relatif à de certaines conditions données. Il est bon d'ajouter aussi que l'accomplissement de ce devoir est subordonné au respect de devoirs plus élevés. L'État ne pourrait jamais, sous prétexte de puissance publique, soumettre tous ses membres à une
prétexte de puissance publique, soumettre tous ses membres à une éducation unique et asservissante, comme celle des Spartiates, ni porter atteinte aux droits supérieurs de la conscience." L'honorable professeur entend que l'État doit se borner "à demander simplement au père de donner ou de faire donner, par des maîtres de son choix, une instruction élémentaire à ses enfants." Il n'est que trop manifeste que la loi, sur l'instruction obligatoire, est une contravention formelle aux prescriptions de la loi naturelle. En signalant les avantages de l'instruction au point de vue social, M. Janet dit que "le plus grand nombre des crimes
M. Janet dit que "le plus grand nombre des crimes et des délits sont commis par les classes les plus ignorantes. C'est une erreur de fait les documents officiels en fournissent la preuve. "Nous sommes forcés d'avouer, disait M. Ch. Dupin, que la complète ignorance s'allie à la moindre proportion des crimes contre les personnes, et que l'instruction supérieure l'emporte sur toutes les autres par la multiplicité des crimes." Il résulte du dernier compte rendu de la justice criminelle en France, que, depuis 1826 jusqu'à ce jour, la proportion des crimes et des délits a toujours été en augmentant chez
crimes et des délits a toujours été en augmentant chez les classes lettrées et en diminuant chez les classes illettrées. D'où il faut conclure avec M. Baudrillart que "la culture morale, même avec des lumières très restreintes, vaut mieux que le développement intellectuel incomplet, mal digéré, si fréquent dans nos grands centres." C'est que la loi morale est la véritable lumière, et que l'instruction purement intellectuelle ne peut jamais être bien digérée sans elle. Il y aurait beaucoup à dire encore sur l'enseignement officiel, mais nous croyons en avoir dit assez pour que l'on puisse juger à quel point il
assez pour que l'on puisse juger à quel point il est en contradiction avec l'immuable loi qui régit l'ordre moral. Cette loi est le fondement de toute société : de l'homme avec Dieu, de l'homme en lui-même, puisqu'il est l'association d'une âme à un corps ; de l'homme avec ses semblables, dans la famille et la vie civile. Cette loi est la seule qui ait une sanction complète et inévitable. Méconnaître et enfreindre cette loi, c'est frapper l'homme et la société au cœur. On se préoccupe à bon droit de notre situation financière; elle est grave mais le danger le
notre situation financière; elle est grave mais le danger le plus sérieux n'est pas là. « Les nations ne périssent point par la faim, a dit très justement Lamennais ce n'est que dans les causes morales qu'il faut chercher la raison de leur anéantissement. » MONOGRAPHIES LOCALES HISTOIRE D'UN PETIT FIEF ITALIEN M. le comte de Bardi, correspondant de nos Unions pour le groupe de Florence, vient de publier, en italien, un intéressant ouvrage intitulé Vernio, vita e morte di un feudo. Dans cette étude, à la fois historique, politique et sociale, l'auteur, s'inspirant de la méthode et des doctrines
et sociale, l'auteur, s'inspirant de la méthode et des doctrines de Le Play, s'est attaché à suivre les modifications introduites, par le temps et les événements, dans les mœurs des habitants d'un fief, à rechercher les causes qui avaient favorisé l'établissement de la féodalité et celles qui devaient amener sa disparition. Bien que, par ses développements historiques et politiques, cette étude paraisse sortir du cadre de la Revue, néanmoins, comme elle est fertile en enseignements sociaux et qu'elle constitue, en quelque sorte, la monographie d'un petit peuple, nos lecteurs nous sauront gré de leur en donner, tout au moins, une
sauront gré de leur en donner, tout au moins, une courte analyse. Vernio est un petit territoire de dix-huit mille carrés et d'une population de trois à quatre mille habitants, situé dans les Alpes, sur les confins de la Toscane; d'abord possédé par les Alberti, ce fief avait été cédé par eux, en 1338, à la famille des Bardi qui le conservèrent jusqu'à la Révolution française. D'abord indépendants, les seigneurs de Vernio durent bientôt, pour assurer leur autonomie sérieusement menacée par l'ambition de leur voisine, la République florentine, se mettre sous la protection de l'empereur et recevoir l'investiture du titre