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». Ainsi tente-t-elle de démontrer qu'il y a accord entre Joseph et les sages de Jamnia, essentiellement avec leur leader Yohanan ben Zakkaï, sur le refus de la guerre contre Rome et le rejet des thèses et comportements zélotes. Elle explique que ledit Yohanan ait tout jusqu'au nom de Joseph par le fait que, à la différence de celui-ci qui, bien qu'œuvrant pour l'intérêt de son peuple et pour la paix, divulgue et décrit dans le détail les excès et les crimes de ses compatriotes, ce qu'il ne lui pardonne pas, lui-même, au contraire et selon la vraie tradition juive,
pas, lui-même, au contraire et selon la vraie tradition juive, fait certes état de la culpabilité des Juifs mais refuse de la divulguer. Cette rehabilitation de Joseph comme juif véritable, comme telle, aujourd'hui, enfonce des portes ouvertes. Le contenu du présent Bulletin le montre suffisamment. L'idée de relire la Guerre du point de vue de la mentalité des vaincus, à l'aide d'un corpus très vaste, est néanmoins intéressante. Mais ce corpus manque pour le moins de limites et d'architecture. Méthodologiquement, il n'est pas défini et l'on a souvent l'impression d'être en face d'une collecté d'amateur. Que de textes on pourrait
en face d'une collecté d'amateur. Que de textes on pourrait proposer qui prouvent le contraire de ce qui est avancé ! Ainsi nous dit-on que dans le judaïsme, toute « notion génétique » est vacuée de la structuration du peuple, la seule « origine culturelle » étant revendiquée mais nullement l'origine naturelle (p. 31). Ceci est faux. Pour le juif, le repère généalogique est le premier constitutif de son identité : Adam, premier homme, est aussi le premier juif car il a été fait de la terre prélevée sur l'emplacement du Temple, etc. L'hébreu est la langue sainte, celle du
du Temple, etc. L'hébreu est la langue sainte, celle du Sanctuaire et des êtres célestes, et celle de la Creation. Etc. On peut dire que dans le système juif classique, d'après 70, la dimension culturelle n'est qu'un moyen pour imposer la primauté de la dimension naturelle, celle-ci étant développée sur le mode généalogique. Notre auteur affirme encore que « la différence est inherente au judaïsme (p. 45). Cette notion de différence est dangereuse. Difference par rapport à qui, à quoi ? Ce serait à préciser. Promulguer la différence absolue, serait solliciter de soi le retour à la notion de race,
solliciter de soi le retour à la notion de race, déclarée par ailleurs étrangère à tout ce qui est juif, et dès lors au racisme. Quant à l'aspect de désaccord entre Joseph et ben Zakkai, il doit être expliqué d'une façon bien différente. Tout jeune encore, le judéo d'origine sacerdotale et aristocratique Joseph ben Matthias s'est trouvé affranchi sous le nom de Josephus Flavius, et déterminé à passer le reste de sa vie, la majeure partie de sa vie, à Rome, capitale de l'Empire. Joseph s'est trouvé dès lors dans la situation irréversible d'un juif de la Diaspora. Il allait
la situation irréversible d'un juif de la Diaspora. Il allait être, à Rome et comme juif, ce que Philon avait été moins d'un siècle plus tôt, à Alexandrie. Philon avait manifesté l'excellence de la Torah et de la tradition juive en s'incrivant, en juif, dans le courant philosophique de la capitale de l'hellenisme. Joseph allait prouver l'excellence de sa nation et la valeur « providentielle » (relevant de la pronoia) de l'histoire générale des Juifs en s'inserant, en juif, dans le courant historiographique de la capitale politique du monde. L'ouverture au fonctionnement culturel de la Cité est la règle pour
au fonctionnement culturel de la Cité est la règle pour le juif de la Diaspora. C'est sur ce terrain d'abord que Joseph dut affronter le vigoureux challenger qu'était pour les juifs de Rome le christianisme paulinien. Rien de tout cela ne se retrouve chez ben Zakkai, homme d'Exil, le Temple et toute souveraineté sur la terre nationale ayant disparu, et non de Diaspora. Les hommes de Jamnia furent ceux de la rupture, et de la reorganisation assez radicale du judaïsme sur la base de celle-ci. Tandis que Joseph, jusque dans la condamnation de ses compatriotes bellicistes et guerriers, imita sans
la condamnation de ses compatriotes bellicistes et guerriers, imita sans ambages, avec au moins autant de violence, l'attitude des grands prophètes à l'endroit d'Israël pécheur, autour de Yohanan, à Jamnia, on construisit autre chose, et l'on prêpara, de loin encore, l'admirable constitution du judaïsme, utopie culturelle s'il en est, qu'est la Mishnah. Comme document institué et comme message, la Mishnah est au judaïsme ce que l'Évangile est au christianisme. Or, précisément, M. Bohrmann ignore la Mishnah, pratiquement comme source ou constituant de son corpus mais surtout, car à la rigueur on peut en retrouver les éléments dans le Talmud qui
on peut en retrouver les éléments dans le Talmud qui la commente, comme fait radical et fondateur. Cette omission explique la faiblesse fondamentale de son livre. Sans elle, la distinction structurelle entre Diaspora et Exil aurait été prise en compte, et l'on ne lirait pas une norme historique comme celle-ci : «... en 70 p. C c'est le début de la grande diaspora juive (sic, p. 177). Car c'est bien l'Exil qui commence de cette date. La grande période de la Diaspora avait été inaugurée au Ier siècle av. J. C. dans l'empire des Lagides surtout, précédée amplement par les
C. dans l'empire des Lagides surtout, précédée amplement par les retombées significatives de la première déportation de Babylone. Les éditions du Cerf, avantageusement connues par de grands monuments scientifiques, « Littératures Anciennes du Proche-Orient ". « Les Œuvres de Philon d'Alexandrie ", « Sources Chrétiennes » et, plus récemment et en cours, « la Bible d'Alexandrie ». viennent d'inaugurer la publication des Antiquités juives de Joseph. Les trois premiers des vingt livres sont parus, avec le texte grec, en un ouvrage séparé et la traduction annotée, dans un second tome. Le responsable en est le polytechnicien E. NODET, dominicain de
Le responsable en est le polytechnicien E. NODET, dominicain de l'École Biblique de Jérusalem. On est partagé entre, d'une part, la satisfaction de voir s'ajouter cette œuvre antique, autre grand témoin des sources de notre civilisation, à ces autres corpus que l'on vient de signaler et, de l'autre, bon nombre de regrets face à la hâte excessive que reflète, de diverses façons, cette nouvelle parution. Puisque l'auteur de ce Bulletin y est désigné comme inspirateur, et même davantage, du projet, qu'il lui soit permis, avant de se prononcer au vu de l'œuvre achevée, de faire quelques observations, encore provisoires. On
de l'œuvre achevée, de faire quelques observations, encore provisoires. On est loin de ce que l'on avait connu et qui, pour le monde scientifique ou simplement pour l'honnête homme cultivé d'aujourd'hui, serait adapté: réaliser pour les Antiquités juives ce que R. Le Deaut a fait, avec la maîtrise que l'on sait et que l'on n'a pas manqué de louer dans ce Bulletin, pour le « Targum du Pentateuque ». Il ne s'imposait pas de reprendre le texte grec, que l'on peut trouver, si besoin est, en nombre de bibliothèques, publiques ou privées. Par contre, un commentaire raisonné, à plusieurs niveaux
ou privées. Par contre, un commentaire raisonné, à plusieurs niveaux bien désignés, comme on le trouve précisément dans ledit Targum, avec références aux sources, parallèles et travaux en vue de continuer éventuellement l'étude. Une telle publication devrait être un instrument de travail véritable, pluridisciplinaire. Or, l'insatisfaction est double. Le chercheur, historien de l'Antiquité à un titre ou à un autre, n'a quasi rien à tirer de cette nouvelle édition des Antiquités dont, matériellement, les notes, dont les informations, en vrac, n'ont été qu'arbitrairement choisies, sont à peine lisibles. L'honnête homme cultivé, lui, aurait attendu un texte en traduction seulement, lui-même
cultivé, lui, aurait attendu un texte en traduction seulement, lui-même présenté dans un caractère plus grand, avec titres et sous-titres des éditeurs, bref avec l'armature et l'élégance qui auraient aidé voire sollicité la lecture. Étant donné le caractère si compilatoire et amateur de ce qui est proposé, compte tenu des autres publications dont on disposait déjà, et qui ne manquent pas, il aurait été suffisant et plus heureux de réimprimer purement et simplement la belle et vénérable traduction de Th. Reinach. La réalisation d'une véritable édition des Antiquités demande d'abord qu'une équipe de connaisseurs longuement rodés et confirmés par des
qu'une équipe de connaisseurs longuement rodés et confirmés par des références et des publications suffisamment significatives et nombreuses, soit réunie et travaille, plusieurs années durant, à la conception de la chose. La traduction de chacun des volumes ne peut être envisagée qu'ensuite, avec toujours l'intervention suivie d'une instance collective de vérification. Il ne faut pas être jeune, et il faut connaître le judaisme ancien sous toutes ses faces et en tous ses recoins pour oser s'attaquer à une telle entreprise qui exige, pour le moins, l'espace temporel d'une génération entière et la collaboration de vieux routiers des chemins tortueux de
et la collaboration de vieux routiers des chemins tortueux de la recherche. L'importance des travaux récents sur Flavius Josephse dont, pour sa part, le présent Bulletin témoigne largement, est de même une forte invitation, sinon à la modestie du moins à la patience. Dans un ouvrage de 210 pages, John R. BARTLETT nous présente plusieurs auteurs ou œuvres émanant des « Juifs du monde hellénistique ». Il y place également Josephse et, dès lors, nous aurions préféré la formule « de langue grecque ». Il s'agit de personnages, historiens pour la plupart, qui interprètent l'histoire d'Israël ou des Juifs antiques
la plupart, qui interprètent l'histoire d'Israël ou des Juifs antiques dans le contexte de la rencontre culturelle profonde de la tradition hébraïque avec la culture grecque. Le texte de référence est bien entendu celui des Septante. La Loi est une donnée de première importance, ainsi que le Temple et de grandes figures comme celles de Moïse et d'Abraham, de David et de Salomon. On nous présente d'abord la Lettre d'Aristée, introduite quant aux questions essentielles qui la concernent, puis partiellement citée dans sa première moitié seulement, les paragraphes de 1 à 150. Cette section de la Lettre, dont les passages
à 150. Cette section de la Lettre, dont les passages non cités se trouvent résumés, est commentée amplement, d'une façon documentée et suggestive. On a beaucoup à y prendre. Mais rien n'est cité ni dit du fameux Banquet philosophique (§§ 187-300) ni du récit de la traduction de la Torah et de sa proclamation (§§ 301-316). Il s'agit ensuite des Oracles Sibyllins, collection dont la rédaction, juive d'abord puis juive-chrétienne et enfin chrétienne, s'étend du VIIIe siècle av. J.-C. au IVe siècle ap. J.-C. Des extraits de la partie juive ancienne du livre oracle sont cités, assortis de commentaires substantiels
ancienne du livre oracle sont cités, assortis de commentaires substantiels (162-195), ainsi qu'un passage du Livre V (73-109). L'écrivain et, si l'identification avec le personnage signataire par les deux premiers Livres des Maccabées est juste, le diplomate Eupolémé, est lui-même à l'honneur. Et l'on explique quelques textes de ce qui, selon les témoins antiques dont Eusèbe est l'écho, aurait été un traité « Sur les Juifs ». Mais la majeure partie du livre, qui est un bon manuel, est consacrée à Josephse (p. 72-191). Après des pages d'introduction à la vie et à l'œuvre de l'historien, on cite plusieurs passages
vie et à l'œuvre de l'historien, on cite plusieurs passages des Antiquités et un seul de la Vie, qui, tous, « illustrent d'une façon ou d'autre comment Josephse présente le judaïsme, le peuple juif et lui-même au monde hellénistique et romain qui l'entoure ». On retiendra la citation et le riche commentaire des passages relatifs à Abraham et à Moïse, figures revêtues chez Josephse de traits, pour beaucoup non bibliques, destinés à les faire reconnaître et adopter par un public de langue et de culture grecques. Bon connaisseur de Philon (à qui l'on doit Philo and the Epistle to the
(à qui l'on doit Philo and the Epistle to the Hebrews, Leiden 1970), R. WILLIAMSON nous propose, dans une excellente série de manuels pour étudiants du judaisme ancien et du christianisme antique, une ample et séduisante présentation de Philon, en 314 pages. Une introduction (p. 1 à 27) s'attache à la vie et à l'œuvre de Philon. Suivent ensuite quatre longs chapitres, qui composent l'ouvrage, intitulés respectivement: « Philon's doctrine of God », « Philon's Logos doctrine », « Philon's allegorical exegesis of Scripture », « The ethical teaching of Philon ». Le principe de l'ouvrage est le même que
Philon ». Le principe de l'ouvrage est le même que dans tout autre de la même série (cf. le n° 7 de ce Bulletin): on procède par citations de passages sélectionnés dans un livre ou dans l'œuvre elle-même, avec une introduction et surtout un commentaire. Ici, dans les trois premiers chapitres la part de l'introduction l'emporte sur celle du commentaire, tandis que dans le chapitre 4, sur l'enseignement éthique de Philon, le commentaire des textes retenus supplante quantitativement l'introduction. Les raisons de ce choix sont évidentes. Philon a écrit de nombreuses fois et sur des sujets d'éthique tout au long
nombreuses fois et sur des sujets d'éthique tout au long d'au moins six traités, ce qui facilite la sélection des passages à commenter. Par contre, s'agissant des autres thèmes ou sujets, il les honore d'une façon intermittente en de nombreux livres et, quant à sa méthode allégorique d'exégèse, il n'y a guère d'endroits dans son œuvre où elle soit absente. À propos du Logos, R. Williamson fait ces quelques observations dignes d'être notées (p. 119): « Sa doctrine du Logos... montre aussi comment un juif, à l'époque du Nouveau Testament, pouvait parler d'une association entre le Logos et un homme
pouvait parler d'une association entre le Logos et un homme particulier, à laquelle enseigne que, certaines fois, elle ressonne comme un langage d'incarnation, et certaines fois elle maintient absolument l'identité distincte et du Logos et de l'homme concerné. Mais il est peut-être sage, quand on lit les œuvres de Philon comme faisant partie de l'antichristianisme, par exemple, de l'évangile de Jean, de ne pas se fourvoyer en attribuant à Philo Judaeus, Philon le juif, des idées qui n'intervinrent dans le développement de la pensée sur le Logos que dans les esprits de certains des auteurs qui contribuèrent à l'élaboration du
esprits de certains des auteurs qui contribuèrent à l'élaboration du Nouveau Testament chrétien. Même la doctrine philonienne du Logos, qui intéresse non moins l'étudiant de la littérature chrétienne, relève de l'histoire de la pensée juive. Dans le chapitre sur l'exégèse allégorique de Philon, on soulignera particulièrement l'importance des développements sur la « Septante comme parole divine inspirée » (p. 168-169) et sur l'inspiration de l'exégèse allégorique » (p. 169-172). 9. En 1983, R. RADICE avait publié, dans son propre pays et dans sa langue, une bonne bibliographie philonienne, intitulée: Filone di Alessandria: bibliografia generale 1937-1982 (Naples, 1983). Le choix de
di Alessandria: bibliografia generale 1937-1982 (Naples, 1983). Le choix de 1937 comme terminus a quo se justifiait par le fait que, en 1938, avait paru, en Appendice à l'ouvrage The Politics of Philo Judaeus: practice and theory de H. G. Goodhart et E. R. Goodenough (New Haven ; reprint Hildesheim 1967), une « General Bibliography of Philo Judaeus ». Or, comme l'usage de l'anglais devient de plus en plus nécessaire aux savants si ils veulent que leurs travaux soient connus de la communauté scientifique, la bibliographie de R. Radice a été reprise, prolongée de quatre ans, jusqu'en 1986, et traduite
été reprise, prolongée de quatre ans, jusqu'en 1986, et traduite en anglais avec le concours majeur de T. RUNIA, assisté de plusieurs autres philonistes. Le résultat est intéressant à un double titre d'un côté, par les informations bibliographiques proprement dites, et de l'autre, par les leçons diverses que l'on peut tirer de celles-ci. On notera que dans le présent ouvrage sont recensées 1 666 publications sur une période de cinquante ans, la bibliographie de 1938, pour toute la recherche antérieure, n'en comportant que 1 120. Et l'on atteint le chiffre de 1 045 pour les seules vingt dernières années. Cette
de 1 045 pour les seules vingt dernières années. Cette croissance mérite d'être analysée. On relève en effet la forte dominance des publications en langue anglaise, venant des États-Unis mais aussi d'Israël et de pays comme la Hollande ou les régions scandinaves ou, jadis, on écrivait volontiers en allemand ou même en français. La place de la langue allemande a très cruellement régressé. Par contre, les publications en français, en italien et en espagnol augmentent sans cesse. Il est manifeste que l'apparition ou simplement le lancement d'une traduction des œuvres de Philon dans une langue donnée est un moteur pour
de Philon dans une langue donnée est un moteur pour la recherche philonienne. Il faut rappeler aussi l'ampleur et la diversité du champ philonien d'études. Bien sûr, on s'intéresse à Philon pour lui-même, en tant qu'auteur juif de la diaspora. Mais il y a également les liens de ses écrits avec la philosophie grecque: à sa façon, notre homme est un écho des mouvements naissants du Moyen Platonisme et du Neo-Pythagorisme. Il y a de plus chez Philon bien des informations relevant de l'histoire de Rome, à laquelle, entre autres comme ambassadeur, il se trouve lié. Philon est encore un
comme ambassadeur, il se trouve lié. Philon est encore un témoin de première main de la vie politique, sociale, culturelle et religieuse de la grande Alexandrie contemporaine. L'importance qu'ont ses œuvres, recueillies par les chrétiens qui les ont sauvées, pour l'étude de certains écrits du Nouveau Testament et de nombreux textes des Pères de l'Église, est elle-même immense. Enfin, depuis les découvertes de Nag Hammadi en 1945, surtout, l'intérêt d'une étude de Philon pour mieux saisir l'origine du gnosticisme, a sollicité bien des chercheurs. Dans cet important ouvrage ici présenté, on doit signaler tout particulièrement le système judicieux de numérotation
on doit signaler tout particulièrement le système judicieux de numérotation des informations bibliographiques, des résumés précis et sereins qui les accompagnent, et, dans l'introduction, les tableaux statistiques qui montrent quelles sont dans le monde, en fonction des dates, des langues et des disciplines, la situation et l'évolution des études sur Philon. 10. Les études sur l'inspiration des Écritures sont de nos jours très rares. La chose semble faire peur, aux biblistes surtout. On accueillera donc avec beaucoup de satisfaction la publication de la thèse de H. BURKHARDT consacrée à « L'inspiration des saintes Écritures chez Philon d'Alexandrie ». Il faut
L'inspiration des saintes Écritures chez Philon d'Alexandrie ». Il faut saluer ce livre comme en quelque sorte la présentation du « De Scriptura sacra philonien. Car c'est tout ce qui est scripturaire, du point de vue des livres et des textes bibliques, et des denominations ou concepts qui servent à les designer; du point de vue de toute réflexion théorique concernant l'origine, la fonction, l'usage et l'interprétation des Écrits sacrés, qui nous est ici présenté. Quiconque s'intéresse aux sources ou aux racines de la doctrine chrétienne des Écritures, y trouvera, dans un classement pédagogique exemplaire, une masse quasi impréparable d'informations.
dans un classement pédagogique exemplaire, une masse quasi impréparable d'informations. Il y a aussi tout dans ce livre pour cerner de très près ce qu'était la Bible de Philon, et pour Philon, et la façon dont celui-ci se représentait et expliquait, avec les mots et la culture d'un intellectuel d'Alexandrie, l'origine et l'originalité de cet ensemble littéraire que, désigné chez lui de multiples façons — ἔπος ὑπ'όθεσις, ἔπος ἀπαντίωσις, Ἔρυθρα φύσις, νομοῦς, νομίμων, ἔπος ποιῆσις, πόλη, βιοῦσις, ἔπου, ἀποκρύφιον, etc. —, il considérait comme radicalement distinct de tout autre. On sait que Philon a recours au vocabulaire et aux schèmes
sait que Philon a recours au vocabulaire et aux schèmes extatiques venus des Grecs et repérables chez Platon — la manie ou désire, l'enthousiasme, la katoche ou possession, etc. — pour décrire l'inspiration scripturaire. Sur cette base, s'est construite et imposée une opinion, devenue commune durant les deux derniers siècles et jusqu'aujourd'hui, selon laquelle la théorie philonienne de l'inspiration, marquée par la mantique et les rites mystiques grecs, serait très fortement extatique d'origine et de conception. Ce qui sous-entend la quasi-négation ou même l'effacement de l'intervention volontaire de l'écrivain sacré. Mais H. Burkhardt a repris magistralement la question et rétabli
Mais H. Burkhardt a repris magistralement la question et rétabli l'ordre et l'équilibre des choses. Il montre que cette opinion commune ne repose que sur des ​​gnonces isolées, et qu'un lot impressionnant de textes par contre atteste, chez Philon, une forte relation de causalité entre la personnalité de l'auteur biblique et les écrits sacrés. La terminologie extatique est certes utilisée, mais d'une façon stratégique, pourrait-on dire, pour contrer la thèse d'une trop grande indépendance de l'activité humaine au profit d'une Sagesse spécifique dont l'origine et la naissance dépendent de l'investissement simultané de deux partenaires, l'homme comme auteur véritable et Dieu
simultané de deux partenaires, l'homme comme auteur véritable et Dieu comme inspirateur nécessaire. Dès lors, il est aisé de voir en Philon le précurseur de l'enseignement des Pères, et de l'Église elle-même, sur l'inspiration des Écritures. La thèse de R. Goulet sur Philon, avec ses 622 pages, devrait ne pas passer inaperçue tant des chercheurs philoniens que des biblistes, des patrologues et des connaisseurs du judaisme ancien et du christianisme antique. Certes, d'une certaine façon, elle a des précurseurs dans les études déjà anciennes de Brehier, Bousset et Stein. Mais l'ampleur de son investigation, la radicalité de sa méthode et
l'ampleur de son investigation, la radicalité de sa méthode et la vigueur de sa proposition l'imposeront, à n'en pas douter, comme la marque d'un pas décisif dans les recherches sur l'exégèse de Philon. S'agissant de ce dernier comme de Joseph et de bien d'autres figures ou choses antiques, il est souhaitable que l'on sorte des cadres ou des moules figés, trop disponibles comme médiateurs de récupération, d'un côté comme de l'autre d'un combat idéologique d'autant plus redoutable qu'il est souvent latent, ou camouflé pour de bonnes causes. Il ressort de l'ouvrage de R. Goulet que l'œuvre de Philon est à
l'ouvrage de R. Goulet que l'œuvre de Philon est à la fois homogène et évolutive. Et l'homogénéité n'est pas là où on la désigne d'habitude. Il s'agit d'une homogénéité pieuse ou religieuse, de riposte ou de résistance, faite paradoxalement de ce qui sera à la fois, pour l'Alexandrin, le plus utile comme équipement (allégorique) d'analyse et d'exposition de la Loi (le Pentateuque) et le plus radicalement contraire au maintien de la tradition ancienne, c'est-à-dire biblique, des Juifs. Philon n'avait pas le choix de ses outils pour commenter l'Écriture, ce qui s'imposait tandis que la traduction des Septante avait livré la