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une révolution de ce genre qu'on nous propose? En serait-on capable? Faut-il reviser enfin? Songerait-on une transformation du monde décisive après les révolutions suivantes condamnées. Siècle? Mais supposer qu'hommes encore pour entièrement ne pas la nature des choses; est impossible de mettre en en changeant l'esprit, que de donner un corps dans autre. Une transformation nouvelle, un christianisme nouveau, ce ne sont donc que des illusions et des chimères bonnes à repaître des imaginations malades, et qui ne peuvent séduire un instant un esprit raisonnable et dans l'histoire de l'humanité. Tous sommes persuadés d'avance que M. Michelet repousse également ces
Tous sommes persuadés d'avance que M. Michelet repousse également ces deux systèmes, et qu'il est également loin de vouloir confier le ministère spirituel des sociétés modernes à une religion nouvelle, que de l'abandonner à la religion naturelle, ce qui revient comme on l'a vu, à la supprimer. L'illusion de ceux qui espèrent une religion nouvelle est encore respectable, car en fait ils veulent un ministère spirituel; seulement ils n'en savent pas les conditions; mais ceux qui parlent de la religion de la nature et qui s'entendent eux-mêmes ne veulent pas de religion du tout. Ce sont là ces incorrigibles athées
de religion du tout. Ce sont là ces incorrigibles athées dont la race est loin d'être éteinte, et qui sont convaincus que toute religion est parfaitement inutile, et que, puisqu'ils s'en passent, leurs semblables peuvent bien aussi s'en passer. Quelle que soit pourtant notre répugnance à ranger M. Michelet dans l'une quelconque de ces deux catégories, nous ne pouvons pas que certains passages de son livre nous aient causé une vive inquiétude. Ce n'est sans doute qu'un défaut de son style, où la solennité des formes, une sorte d'obscurité mystérieuse qui ne paraît pas déplaire à l'auteur, un certain air
qui ne paraît pas déplaire à l'auteur, un certain air d'inspiration étranger à la gravité de l'histoire, à la précision sévère de la science, dénoteraient quelquefois un certain penchant vers un nouveau dogmatisme religieux. M. Michelet parle souvent de la religion de l'avenir, du prêtre de l'avenir. Y aurait-il là-dessous quelque mystère que des déclarations plus précises éclairciront? Nous n'en doutons. Nous nous souvenons que M. Michelet écrivait, il y a quelques années: "J'ai baisé de bon cœur la croix de bois qui s'élève au milieu du Parthénon. Aujourd'hui encore, cette croix n'est-elle pas l'unique asile de l'âme religieuse? L'autel
cette croix n'est-elle pas l'unique asile de l'âme religieuse? L'autel a perdu ses honneurs. Mais, je vous en prie, oh dites-le-moi, si vous le savez, s'est-il élevé un autre autel?" Nous aimons à croire que M. Michelet est aussi embarrassé aujourd'hui qu'il y a quinze ans de découvrir une religion nouvelle. Qu'en penser toutefois de ce passage de son nouveau livre: « Homme, tu cherches Dieu du ciel à l'abîme; mais il est à ton foyer. Femme, la femme et l'enfant, l'unité des trois personnes, leur médiation divine, voilà le mystère des mystères. » Ce ton solennel, ce langage mystique,
mystère des mystères. » Ce ton solennel, ce langage mystique, ces mots sacramentaux de communion, de trinité, de médiation, nous avaient un instant fait croire que M. Michelet nous promettait un mystère nouveau. Nous sommes rassurés en trouvant à la fin de son ouvrage, à titre de conclusion positive, l'amour maternel, tout de même de la religion, que le christianisme opposait jadis à l'école d'Alexandrie – par les organismes de ses conciles, que Bossuet revendiquait au siècle dernier contre le mysticisme de Jérôme. Le fond de cette théorie, c'est que l'amour n'a pas pour objet l'absorption de l'âme dans l'objet
l'amour n'a pas pour objet l'absorption de l'âme dans l'objet aimé mais l'évolution, le perfectionnement de l'âme qui aime, mort, mais la vie. Nous admirons cette théorie du christianisme; car elle est belle, très ancienne encore, et M. Michelet qui l'expose avec telle éloquence, s'inspire à la fois de saint Paul et d'Evangile. Peu à peu, dans quelques passages, elle est tombée dans la chimère d'une religion nouvelle, que nous sommes heureusement assez instruits pour ne pas subir. Nous savons que le problème du sens social lui est, lui, la réconciliation spirituelle de l'épouse et de l'époux. « Cela, s'écrie
réconciliation spirituelle de l'épouse et de l'époux. « Cela, s'écrie M. Michelet, cela ne peut aller ainsi, s'il faut que le mariage redevienne le mariage. Comment faire? M. Michelet nous le dit d'une manière sommaire, mais expressive: « Allez, reprenez-vous la main. N'entendez-vous pas que votre enfant pleure? Passez et l'avenir, vous recherchez cherché dans des routes différentes; mais il est ici vous trouvez un traitre vous attendez au berceau de votre enfant. » Si je ne me trompe, voilà bien la théologie de la nature. Le père, la mère, l'enfant, c'est à coup sûr un système extrêmement simple c'est
l'enfant, c'est à coup sûr un système extrêmement simple c'est celui des sauvages; encore les sauvages ont-ils un culte, germier grossier, mais déjà suffisant d'une religion. M. Michelet, tout est vrai, à son système un quatrième personnage est un prêtre, parfois le prêtre de l'avenir, c'est-à-dire en vieillant, qui sera l'homme de tous, « l'homme qui appartient aux pauvres, l'arbitre conciliant qui empoche les procès, le médecin des âmes. » Avec tout le respect que mérite un homme du talent de M. Michelet, convenons que ce prêtre en cheveux blanchâtres, vengeur et médecin, est un peu ridicule; c'est au moins
vengeur et médecin, est un peu ridicule; c'est au moins un ressort inutile que la parfaite simplicité du système devait faire absolument supprimer. Arrivons au point le plus sérieux de cette controverse. Il y a radonné au monde moderne deux puissances spirituelles, la religion chrétienne et la philosophie; tout le reste n'existe que dans l'imagination des utopies. La philosophie est-elle capable, à l'époque où nous sommes d'exercer à elle seule le ministère spirituel? voilà la véritable question. Nous nous adressons ici aux hommes pratiques, non pas aux hommes d'une nation qui s'exaltent dans la solitude au cabinet, non pas aux
qui s'exaltent dans la solitude au cabinet, non pas aux hommes à qui la haine du catholicisme ou simplement celle des suites de la faculté d'apprécier sagement les choses, mais aux hommes qui connaissent à la fois les limites de la spéculation et les nécessités de la vie pratique, et nous leur demandons ce qu'ils pensent du dessein de donner à la philosophie toute seule, réduite à ses seules ressources et dans l'hypothèse de la dissolution prochaine des institutions religieuses, l'exercice universel du ministère spirituel dans les sociétés modernes. Ne s'agit pas ici d'avoir plus ou moins de courage, mais
s'agit pas ici d'avoir plus ou moins de courage, mais d'avoir plus ou moins de bon sens, de connaître ou de ne pas connaître la nature humaine de savoir ou de ne pas savoir ce que peut la philosophie, et quelles sont les conditions de son développement parmi les hommes. Voilà les philosophes chargés de parler aux hommes de Dieu et de la vie future. Les voilà, en face de l'humanité, chargés de s'occuper à ce besoin religieux, l'honneur et le trouble de la nature humaine, le plus universel des besoins de la nature humaine, le plus universel. Les âmes
besoins de la nature humaine, le plus universel. Les âmes élité ne sont pas seules où le sentiment religieux vie et se développe. L'âme humaine n'y est étrangère. L'homme du peuple, courbé sur le sol, s'arrête pour songer à Dieu, pour se relever dans cette pensée. Il sent peser sur lui le fardeau de la responsabilité morale et le mystère de la destinée humaine. Qui lui parlera de Dieu? Seront-ce les philosophes? Les philosophes font des livres. Qu'importe au peuple, qui ne les peut lire, et qui, s'il le faisait, ne les comprendrait pas? Se représente-t-on Kant et Locke prêcheurs
ne les comprendrait pas? Se représente-t-on Kant et Locke prêcheurs de morale et de religion? De fâeurs, tout besoin universel de la nature humaine demande un développement régulier. Si ce besoin est laissé à lui-même, il se déprave, il s'égare. Supposez le peuple le plus éclairé de l'Europe moderne privé d'institutions religieuses; voilà la porte ouverte à toutes les folies. Les sectes vont naitre par milliers. Les rues vont se remplit de prophètes et de messies. Chaque père de famille sera pontife d'une religion différente. Si donc la philosophie est exercer le ministère spirituel, il faut qu'elle lutte contre cette
exercer le ministère spirituel, il faut qu'elle lutte contre cette anarchie des croyances individuelles, qu'elle donne aux hommes un symbole de foi, un catéchisme. On ne fera pas lire apparemment les œuvres des philosophes. Or, ce catéchisme si nécessaire, qui le composera? Un conseil de philosophes? On ne peut se passer à la rigueur d'une église et d'un pape; mais encore faut-il un évangile. Quel homme osera dire Voilà l'évangile de l'humanité s'il en est un assez orgueilleux pour se dire en trouvera-t-il un autre qui le veuille croire? S'il est donc une chose palpable, évidente à tout homme de
est donc une chose palpable, évidente à tout homme de bon sens, c'est que la philosophie est incapable de se charger à elle seule du ministère spirituel dans les sociétés modernes. Nous nous attendons à une objection on se plaindra que nous voulons réduire la philosophie à l'inertie, en renfermant dans la région de la science et en lui interdisant la prédication universelle des idées morales et religieuses - on nous reprochera notre timidité, notre indifférence, qui sait? peut-être notre hypocrisie. Si graves que soient ces reproches, nous n'en sentons pas un calme profond devant ceux qui pourront nous les
pas un calme profond devant ceux qui pourront nous les adresser; ayant mis un terme à cette incartade, nous ne les méritons pas. Expliquons-nous nettement. On nous dira en effet, et ce sont les modernes vôtariens qui tiendront ce langage: Vous proclamez que la philosophie est incapable de remplacer la religion; vous admettez donc que la philosophie et la religion sont deux pouvoirs indépendants, égalemment nécessaires, égalemment indépendants, égalemment immortels. Il faut donc qu'il y ait entre elles une différence nécessaire, car, si elles répondent tous à un même besoin, agissent sur les mêmes problèmes, si elles ont les mêmes
agissent sur les mêmes problèmes, si elles ont les mêmes objets, il faut, pour admettre qu'il est absolument indispensable de les fondre l'une dans l'autre, reconnaître qu'il existe entre elles une différence naturelle, absolue, éternelle. Il faut donc ramener la distinction des vérités naturelles et des vérités surnaturelles, donner à la religion et à la philosophie deux domaines parfaitement séparés, l'une les vérités de la raison, à l'autre les vérités de la foi; en un mot, il faut en revenir à Descartes et au XVIIe siècle. Or, premièrement, la distinction des vérités naturelles et des vérités surnaturelles est fausse, il
des vérités naturelles et des vérités surnaturelles est fausse, il n'y a pas de vérités surnaturelles; il n'y a d'autre source de vérité parmi les hommes que la raison. La raison est divine sans doute dans sa source éternelle, et en ce sens toute vérité est divine, ou, si l'on veut employer ce langage, surnaturelle; mais la raison, dans ses manifestations, est toujours humaine ou naturelle, comme on voudra. Dans les deux cas, la distinction des vérités naturelles et surnaturelles est fausse. Serait-on reçu à distinguer de nos jours deux sortes de phénomènes, les phénomènes naturels et les phénomènes surnaturels?
sortes de phénomènes, les phénomènes naturels et les phénomènes surnaturels? En un sens, toutes les causes secondes tirent leur force, leur vie, de la cause première et sous ce point de vue, le mouvement des astres par exemple, est quelque chose de divin; mais, enfin, chaque phénomène vient d'une cause seconde, composée – enfin, chaque phénomène vient d'une cause seconde, compris dans l'ample sein de la nature, et sous ce point de vue, il n'y a de phénomène de possible que des phénomènes naturels. Cela n'est pas contesté aujourd'hui dans la science. Serait-il digne de la philosophie d'être mieux avancée
la science. Serait-il digne de la philosophie d'être mieux avancée que la physique, et de ressusciter cette distinction désormais détruite, sous le vain prétexte de mettre d'accord la philosophie et la religion en les séparant l'une de l'autre? Ce serait trop compter, en vérité, sur la puissance d'un pur artifice de langage. Rien de grand ne peut sortir, en philosophie, d'une fiction; la force de la philosophie est dans sa sincérité. La distinction des vérités naturelles et des vérités surnaturelles est donc fausse scientifiquement; dans la pratique, elle est inutile, puisqu'elle n'a pas empêché et n'empêche pas aujourd'hui la lutte
puisqu'elle n'a pas empêché et n'empêche pas aujourd'hui la lutte de la philosophie et des institutions religieuses; et, elle est dangereuse, parce qu'elle compromet et la liberté et la dignité de la philosophie. Nous acceptons toute l'objection. Nous tenons la distinction des vérités naturelles et des vérités surnaturelles pour une distinction parfaitement artificielle. Un homme politique, qui reconnaît les religions positives comme enseignant un ordre de vérités distinctes qu'il prévient les conflits qui pourraient s'élever dans son sein entre l'enseignement officiel de la philosophie et celui de la religion, nous le comprenons à merveille; mais dans l'ordre spéculatif, il n'y
le comprenons à merveille; mais dans l'ordre spéculatif, il n'y a pas deux sortes de vérités il n'y a que des formes diverses de la vérité. La vérité se montre ici sous la forme d'une religion, là sous la forme d'une philosophie. A travers la variété de ces formes, la raison garde son identité; elle reste la source unique, la source éternelle de la vérité, immuable dans son fond, variable et progressive dans ses manifestations, divine par ses lois et par son essence, humaine par ses formes variables, ses mouvements divers, ses imperfections nécessaires. La philosophie, qui est la raison
divers, ses imperfections nécessaires. La philosophie, qui est la raison sous sa forme réfléchie, embrasse donc toute vérité. Aucune ne lui est étrangère. Sa mission est de tout comprendre, de tout expliquer. Systèmes religieux, systèmes philosophiques, théologie, sciences, symboles, cultes, elle ne laisse rien hors de soi. Son dernier terme, son idéal qui est dans l'infini, mais dont elle s'approche chaque jour, c'est de montrer à l'homme, à tous les hommes, dans tous les produits de leur activité les lois de la raison par lesquelles ils sont appelés à se gouverner. S'il en est ainsi, si la philosophie les religions
gouverner. S'il en est ainsi, si la philosophie les religions positives ont au fond le même domaine, et un domaine même, leur lutte est nécessaire, et il est impossible que chacune d'elles ne tende pas à absorber l'autre et à exercer sur l'autre des concessions mais la question est maintenant de choisir entre ces deux méthodes l'une qui consiste, par un mouvement régulier de la science toujours proportionné à l'état changeant de la société, par le développement interne, la propagation des spéculations philosophiques, par la critique constante, approfondie des institutions religieuses, à étendre chaque jour l'exercice philosophique du ministère spirituel;
religieuses, à étendre chaque jour l'exercice philosophique du ministère spirituel; l'autre, qui veut fonder une lutte violente, exalter les passions, provoquer de renversements d'institutions respectables, utiles, en harmonie avec les besoins et les idées d'une prodigieuse foule d'intelligences, sans savoir comment on contentera ensuite le besoin religieux qui les soutient, comment on remplira l'immense lacune qu'on aura laissée dans les âmes. La question philosophique ici et la question politique sont unies. N'est-il pas certain, pour tous les hommes éclairés que les gouvernements doivent tendre à appeler un nombre de plus en plus grand de citoyens à jouir des droits politiques
en plus grand de citoyens à jouir des droits politiques dans toute l'étendue de leur savoir-s'en convier, à arriver à ce résultat par une éducation politique de plus en plus étendue; par une extension toujours croissante des lumières, en un mot par le mouvement régulier des institutions ou bien s'il est plus sage d'en émousser les passions populaires, et de conduire le peuple à l'assaut de tout gouvernement qui ne répondra pas à son désir. Il n'y a pas la moindre différence sérieuse entre cette question et la précédente; c'est une lutte entre l'ordre, l'enseignement et l'esprit d'anarchie, de l'autre.
une lutte entre l'ordre, l'enseignement et l'esprit d'anarchie, de l'autre. Nous avons-nous pas dessinés récemment bien propres à nous édifier? a-t-on pas essayé d'appeler à la fois tous les hommes à l'indépendance politique et à l'indépendance religieuse? Et pour ne pas prendre qu'il n'a pas essayé, il y a cinquante ans, de se passer de religion, en substituant la philosophie? N'a-t-on pas eu l'heur de faire honte au prêtre? N'a-t-on pas chassé de la famille, du temple, du pays? N'a-t-on pas essayé du catéchisme philosophique, puis de la théophilanthropie, et même de la déesse nationale? Non que nous craignions le
même de la déesse nationale? Non que nous craignions le retour de folies impies, nous connaissons que les progrès de la raison publique serviront de leçon aux philosophes qui oublient ou pas les mêmes passions, qu'on excitera pas aux mêmes excès. Voir, après une dissolution passagère des institutions séculaires, un triomphe glorieux des adversaires, c'est un bien rare succès. Un magnifique adversaire des concessions, mais un grand philosophe en politique a fait rentrer les ministres de l'autel, et l'accord du concordat restera peut-être un des monuments les plus solides et les plus durables de son siècle. N'a-t-on pas vu ce
les plus durables de son siècle. N'a-t-on pas vu ce même peuple qui élevait des fêtes de l'Être suprême, saluer, dans le corps du prêtre suprême, le réparateur de la société? Une pareille chose arriverait si les solides tourments par une pareille crise étaient possibles. Sommes-nous donc depuis quarante ans peu nouveau? Le besoin légitime n'a pas été un besoin universel salutaire? La philosophie est-elle devenue par des vertus ou des progrès extraordinaires capable d'exercer le ministère spirituel, à sa nécessaire universalité? Cette ignorance inconcevable des vrais besoins! Ignorance incroyable de l'esprit du dix-neuvième siècle! La philosophie ne retournera pas
de l'esprit du dix-neuvième siècle! La philosophie ne retournera pas en arrière, et de même qu'elle ne consentira pas à s'abriter comme au temps de Descartes, derrière la distinction des vérités naturelles et des vérités surnaturelles, elle n'essaiera pas comme au temps de Voltaire, l'entreprise téméraire de se substituer par la violence et la gueure aux institutions religieuses. Ramener Descartes et l'esprit du dix-septième siècle, ramener Voltaire et l'esprit du dix-huitième, ce seraient des anachronismes. La philosophie a conquis dès les derniers siècles non seulement le droit de s'exercer avec indépendance, mais aussi le droit d'embrasser dans son domaine, ainsi
indépendance, mais aussi le droit d'embrasser dans son domaine, ainsi que la raison humaine tous les besoins, tous les sentiments de la nature, à ce droit, ce serait faiblesse; mais en user comme Voltaire, ce serait imprudence et folie. La philosophie a montré sa puissance en renversant ce qui faisait obstacle à sa liberté, royauté, aristocratie, et, avec les institutions politiques et sociales, des institutions religieuses à qui dix-huit siècles de durée semblaient assurer l'éternité; elle se montre maintenant à montrer sa sagesse en sachant comprendre et respecter ce qu'elle a vaincu, ce qu'elle n'a pas détruit. Qu'elle étende chaque
a vaincu, ce qu'elle n'a pas détruit. Qu'elle étende chaque jour ses conquêtes, qu'elle gagne des âmes, qu'elle plonge jusqu'au fond de la société, qu'elle se propose pour idéal suprême la conquête de l'humanité tout entière; mais qu'elle sache connaître ses limites, les conditions de son développement et de son progrès; qu'elle se dépouille de toute haine, qu'elle renonce à toute violence, qu'elle s'interdise toute exagération plus libre, plus ample et dans ses desseins et dans ses résultats qu'elle ne fut-et qu'elle ne pouvait au dix-huitième siècle; non moins sincère, non moins hardie qu'au dix-neuvième, mais plus impartiale, plus juste,
non moins hardie qu'au dix-neuvième, mais plus impartiale, plus juste, et par conséquent plus forte en solveur, comprenant et le cartésianisme et le voltairianisme, mais voulant à les dépasser l'un et l'autre et à prendre un caractère qui soit le leur. On s'effraie plus qu'il ne faudrait des attaques du clergé; c'est qu'on ne connaît bien ni sa force, ni sa faiblesse. Sa force est dans le sentiment religieux qui lui communique une durée durable et authentique dans le peuple, une assise solide; sa faiblesse est dans la vanité de ses entreprises contre l'ordre scientifique et contre l'ordre politique. Il
ses entreprises contre l'ordre scientifique et contre l'ordre politique. Il y a dans le monde deux puissances d'une constitution assez vigoureuse pour résister à un injuste empressement; la science et l'état. Que l'état soit respectueux mais ferme; que la science soit libre, mais impartiale, le sacerdoce se résignera. On accuse l'état d'être faible, le sacerdoce d'être violent. Si tout le monde oublie ses devoirs, est-ce à nous d'oublier que la philosophie en prescrit à ses interprètes? En vérité, il ne manquerait plus à notre temps que de montrer au monde, avec un gouvernement faible et un clergé téméraire, une philosophie
avec un gouvernement faible et un clergé téméraire, une philosophie partiale, injuste, passionnée, destructive. Espérons, à l'honneur de notre génération, qu'il n'en sera pas ainsi. Pour nos philosophes, rappelons au clergé nos droits, à l'état ses devoirs, mais sachons aussi remplir les nôtres sans commettre un crime – à nos amis, surtout quand ils sont sincères, éloquents, provoqués par de cruelles injures, d'exercer de légitimes représailles; mais ne les imitons pas. Ce serait trop faire, en vérité, pour le clergé que de lui sacrifier notre modération et notre sagesse. EMILE SAISSET. L'époque où un tel préjugé s'appuyait encore sur quelque
SAISSET. L'époque où un tel préjugé s'appuyait encore sur quelque base est désormais passée; l'islamisme n'exerce plus, comme autrefois, une domination exclusive en Orient. La ruine du despotisme musulman laisse de toutes parts l'Orient reparaître tel qu'il a toujours été, chrétien et gréco-slave, et ce fait devrait suffire pour rendre plus tolérant le juste orgueil que nous inspire notre civilisation. En effet, dans cette civilisation, l'Orient aussi a sa part, puisque le premier de ses peuples, le peuple grec, initia autrefois aux sciences et aux lettres l'Occident lui-même, puisque Athènes fut longtemps la rivale de Rome, et qu'après la chute
fut longtemps la rivale de Rome, et qu'après la chute de Rome, Byzance se leva pour continuer, chez les Orientaux, l'œuvre romaine et civilisatrice. N'oublions pas que la cité politique du Bosphore exerça constamment sur tout l'Orient chrétien le même charme d'attraction qu'exerce sur l'Occident la cité pontificale du Tibre. Ainsi, un double mouvement civilisateur, émané à la fois de Rome et de Byzance, a préparé l'état actuel de l'Europe. L'antique capitale de l'Occident, après avoir subjugué les Gaules et les Bretagnes, s'est couchée sous la croix; mais, en transmettant son héritage social aux peuples vaincus, elle les fit passer