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du baptême ? Et que signifie exactement le « négatif » en question, surtout quand les effets de ce type consistents en une purification et en une justification ? D'autre part, la théologie copte s'est trouvée et continue d'être en rapport avec l'islam. Malgré quelque allusion (p. 76), il aurait été intéressant de se demander s'il y avait eu, de ce fait, quelque « inculturation » dans la théologie baptismale ou si ce ne fut jamais le cas. L'A. relève le maintien prolongé dans le christianisme copte de la circoncision avant le baptême, jamais après lui. Mais cet usage, il
avant le baptême, jamais après lui. Mais cet usage, il le souligne (p. 209), est bien antérieur à la présence arabe. Ce n'est donc pas de ce côté qu'il faut chercher un contact interculturel ou interreligieux entre le christianisme et l'islam. Y aurait-il d'autres données significatives à propos des rites destinés aux petits enfants ? Cela dit, ce genre d'étude sur une tradition baptismale devrait être aujourd'hui multiplié. De tels investissements permettent en effet d'élargir le champ de la sacramentaire, jusqu'ici trop unilatéralement occidentale. C'est ainsi que j'ai été intéressé par la terminologie copte du baptême qui, si elle connaît
par la terminologie copte du baptême qui, si elle connaît l'image judéo-hellénistique de la plongée ou du bain, envisage aussi l'acte baptismal avec les métaphores de la colonne qui donne solidité à la foi et de la teinture qui renouvelle l'éclat de la vie humaine (pp. 173-174). Le petit livre du théologien allemand, F. RECKINGER, Baptiser des enfants, est simple et didactique. Adaptation française d'un ouvrage paru en Allemagne il y a quelques années, en 1979, ces pages font le point sur la question dont traitait le livre précédent, celle du baptême des petits enfants. Mais, cette fois, en contexte
du baptême des petits enfants. Mais, cette fois, en contexte européen. On retrouve, à lire cet ouvrage, le panorama des années 60 et 70, avec des documents officiels cherchant à réguler la pastorale baptismale, et aussi des textes de théologiens ou de pasteurs, souvent plus lucides et plus radicaux. L'A. est attentif à ce qui s'est exprimé alors en France et aussi en Allemagne il évoque également, mais de manière rapide, quelques prises de position africaines. Mais il n'a rien sur la réflexion anglaise et américaine, ce qui est sans doute dommage. Une fois restitué le contexte historique d'un débat
doute dommage. Une fois restitué le contexte historique d'un débat qui, par certains aspects, est d'ailleurs en train de s'éloigner de nous, l'A. propose des points de repère pratiques, plaidant pour une exigence pastorale, une diversification des manières de faire, et souhaitant une généralisation du catéchuménat. L'ensemble, parfois un peu systématique, est pertinent et se plaît à moduler le court et le moyen terme. Mais il n'est pas toujours simple de transposer d'une langue à une autre des analyses de théologie pastorale. On le voit par exemple à propos de la confirmation (pp. 176-179) : en France et en Allemagne,
la confirmation (pp. 176-179) : en France et en Allemagne, les sensibilités, les traditions et les pratiques ne sont pas tout à fait équivalentes. Parler de l'initiation chrétienne conduit les catholiques à prendre en compte la confirmation. Sur cette célébration qui a connu ces dernières années un renouveau tant liturgique et pastoral que théologique, il est possible de consulter les synthèses sacramentaires en lesquelles elle a souvent d'ailleurs une place symptomatique, étant donné la difficulté de caractériser sa spécificité. Ainsi les livres de M. G. Lawler (plus haut n° 1) ou de Lies (n° 8) ou encore le manuel de
ou de Lies (n° 8) ou encore le manuel de pastorale liturgique dirigé par J. Gelineau (n° 21). Mais il est également commode de faire le point avec l'ouvrage très clair et très bien informé d'A. CECCHINATO qui s'intitule : Célébrer la confirmation. Issu d'une thèse en liturgie, ce livre se donne pour but de dégager les grands axes de la réflexion théologique récente. Dans une première partie, il s'agit effectivement d'une présentation assez bien organisée des débats qui ont cours aujourd'hui en Europe de l'Ouest, surtout en France et en Italie, les travaux allemands, anglais ou américains n'étant pratiquement
en Italie, les travaux allemands, anglais ou américains n'étant pratiquement pas cités. C. retient trois thèmes majeurs un accord général pour référer la confirmation à l'Esprit Saint, le tout étant évidemment de préciser ce qu'a de spécifique le don de l'Esprit en la circonstance ; une double accentuation, la plus classique considérant la confirmation comme étant le sacrement de la « maturité » chrétienne, la seconde l'envisageant par rapport à la communion ecclésiale ; enfin une volonté de comprendre cette célébration du point de l'initiation chrétienne. Dans une seconde partie, l'A. élabore une théologie où il intègre et redistribue les
l'A. élabore une théologie où il intègre et redistribue les données précédemment mises au jour. Il utilise pour cela un schéma d'analyse qu'il tient de l'un de ses maîtres et qui lui semble opératoire. Tout d'abord, en tant que mémorial ou anamnèse, la confirmation évoque des thèmes ou des événements bibliques, se réfère au baptême et a une portée eschatologique. Puis, si on la perçoit comme mystère impliquant la participation humaine, on peut proposer quelques éléments sur sa préparation, sa célébration et aussi la vie apostolique et ecclésiale à laquelle elle habilite. Enfin, d'un point de vue « épiclétique »,
elle habilite. Enfin, d'un point de vue « épiclétique », C. analyse ses effets ontologiques, dynamiques (les charismes) et eschatologiques. A mon sens, c'est la première partie qui retient surtout l'attention, en raison de sa précision et de son information, au moins dans le domaine européen considéré. L'A. a l'art de confronter les perspectives théologiques, en particulier quand il met en parallèle le thème de la maturité personnelle et celui du sens ecclésial de la confirmation. Il me sera permis toutefois de relever quelques points qui me paraissent moins heureux. Le principal, c'est une tendance à valoriser à l'extrême les
Le principal, c'est une tendance à valoriser à l'extrême les données liturgiques, conciliaires ou canoniques. Certes, une théologie catholique doit bien se référer à ces sources et à ces normes. Mais il lui appartient aussi d'indiquer d'éventuelles limites ou insuffisances. De ce point de vue, C. reste fort prudent. Par exemple en ce qui concerne l'ordre des sacrements de l'initiation. A le lire (pp. 103-123), on ne soupçonne pas que, pendant longtemps, jusqu'au Moyen Âge, en bien des diocèses européens, la confirmation suivait l'eucharistie (celle-ci était donnée alors aux petits enfants en même temps que le baptême) et que cette
enfants en même temps que le baptême) et que cette pratique du report de la confirmation existe toujours, avec l'assentiment des épiscopats locaux, en plusieurs pays dont la France. Cela n'est pas seulement compromis pastoral ; cela peut se penser théologiquement, la tradition étant en l'occurrence moins monolithique qu'on ne le dit en général. De même est-il bien sûr que la pratique orientale de la chrismation par le prêtre et non l’évêque et celle issue de Vatican II qui va en ce sens, en des conditions d’ailleurs limitées, conduisent à moduler le sens du signe épiscopal dans la confirmation telle
moduler le sens du signe épiscopal dans la confirmation telle qu’elle est traditionnellement célébrée en Occident (p. 99) ? Je ne le pense pas. Une autre limite de ce livre pourtant fort intéressant l’articulation entre la référence à l’Esprit et la dimension ecclésiale de la confirmation me semble être trop peu élaborée. Est-ce par hasard si c’est l’évêque, président à la charité et à la responsabilité d’une Église locale ou particulière, qui invoque l’Esprit Saint sur les baptisés appelés à être confirmés ? Et que signifie pour eux ce signe, sans doute très mystagogique parce que reliant l’inspiration de la
sans doute très mystagogique parce que reliant l’inspiration de la communauté et le ministère apostolique présent en elle ? J’aurais aimé que l’A. donne son sentiment sur cette théologie qui se trouve aussi proposée aujourd’hui, notamment en France. Voici un autre livre, de P. TURNER, sur la confirmation, lui aussi fruit d’une thèse, mais très différent du précédent. L’A. a choisi d’analyser la controverse qui eut lieu au XVIe siècle entre Calvin et Chemnitz d’une part et Bellarmin d’autre part. Luther, on le sait, avait déclaré que la confirmation n’était pas un sacrement car on ne pouvait invoquer à son
pas un sacrement car on ne pouvait invoquer à son sujet aucune parole biblique qui soit promesse divine. Tout en admettant que ce soit un « rite ecclésiastique » ou même une « cérémonie sacramentelle », il craignait que sa pratique ne dévalorise le baptême. Calvin et Chemnitz ont prolongé cette interprétation, la confirmation devenant une confession de foi faite par des enfants ou des adolescents baptisés à leur naissance. Bellarmin, du côté catholique, défendit la sacramentalité traditionnelle de la célébration en question. Pour T. cette controverse d’il y a quatre siècles a pour pendant actuel un autre débat. La
quatre siècles a pour pendant actuel un autre débat. La polémique ancienne portait sur le point de savoir si la confirmation était un sacrement. Celle d’aujourd’hui « s’interroge plus fondamentalement sur sa signification » (p. 335). L’A. analyse donc la discussion d’hier pour pouvoir éventuellement mieux entrer dans celle du présent. Il présente une enquête très méthodique, s’intéressant à la méthode théologique des argumentations affrontées et citant in extenso, dans un ordre minutieux, les textes bibliques, patristiques et théologiques qui ont été mis en avant dans la discussion. Ce qui ressort, c’est évidemment une différence de compréhension de ce qu’est
ressort, c’est évidemment une différence de compréhension de ce qu’est un sacrement. Qu’en est-il aujourd’hui ? L’opposition demeure, mais T., qui est témoin du christianisme nord-américain, considère qu’il y en fait une convergence liturgique et pastorale, au moins entre les catholiques et les luthériens, étant entendu que les catholiques célèbrent deux types de confirmation, celle des adultes (ayant été catéchumènes ou ayant été reçus dans l’Église catholique) et celle des jeunes pour lesquels elle clôture en fait l’initiation. On souhaiterait plus de précisions sur cette situation actuelle et sur la controverse contemporaine. À la différence de A. Cecchinato dont je
controverse contemporaine. À la différence de A. Cecchinato dont je viens d’analyser l’étude, celle de T., dont la bibliographie et la réflexion sont d’ailleurs très peu au fait des essais théologiques européens, reste globale et ne retient comme « problèmes non résolus » que la question de l’institution de la confirmation et celle du rapport entre l’onction et l’engagement. Ce qui est évidemment peu. Toujours est-il que ce livre, outre son intérêt historique et sa clarté pédagogique, permet d’entrevoir quelque chose de la pratique catholique américaine aujourd’hui. On apprend par exemple que près de la moitié des diocèses des U.S.A.
exemple que près de la moitié des diocèses des U.S.A. célèbrent la confirmation des jeunes entre 14 et 18 ans (p. 317). Voilà un fait de pratique que la théologie ne peut sans plus considérer comme déviant ou purement pragmatique. Il est donc difficile de dire de manière absolue que la confirmation est toujours le deuxième sacrement de l’initiation, alors que, comme c’est aussi souvent le cas en Europe, elle suit une première pratique eucharistique. D’autre part T. est manifestement attentif aux enjeux œcuméniques de son étude. Même s’il est plus orienté vers le luthéranisme que vers le calvinisme, il
plus orienté vers le luthéranisme que vers le calvinisme, il n’en marque pas moins comment des convergences se réalisent. Reste, il est vrai, l’écart qui se maintient sur le sens même de la sacramentalité. La confirmation, de ce fait, renvoie à une sacramentaire générale où la réflexion œcuménique est, bien entendu, indispensable. LIVRES ENVOYÉS À LA RÉDACTION (1990) ARRASOLA K., The End of Historicism. Millerite Hermeneutic of Time Prophecies in the Old Testament. Uppsala, University, 1990, 226 p. (14,5 x 20,5). 91-630-0105-5. BAR-KochVA B., Judas Maccabaeus. The Jewish Struggle against the Seleucids. Cambridge, Cambridge Univ. Pr., 1969, 672 p. (15,5
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