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les défenseurs de la ritualité habituelle. Mais, en fait, l'éthique n'a guère besoin de ce concours bénévole. D'autant moins qu'elle se donne ses propres rites, grâce aux médias : débats, expérimentations, avis officiels des comités d'éthique, témoignages, aveux des risques courus, etc. Cela est rituel dans nos sociétés. Mais c'est un rituel dont le grand public est spectateur et auquel il ne prend part que par le biais fragile de l'opinion publique. Ma suggestion serait donc la suivante. Il ne me semble pas très pertinent de surcharger éthiquement les rites ou de penser les revaloriser par l'éthique. Il suffit de
ou de penser les revaloriser par l'éthique. Il suffit de penser, de ce point de vue, au caractère vain et artificiel de bien des discours sur « l'engagement » qui se glissent, ici ou là, dans la préparation ou la célébration des rites. Qu'il y ait, pour les chrétiens comme pour d'autres, une urgence éthique, c'est sûr. Mais la réponse à ce besoin me paraît devoir passer par d'autres voies que le chemin rituel. Etant entendu qu'il y aura sans doute, un jour, quelque connexion entre la ritualité et la réflexion pratique sur l'existence et ses enjeux. Toutefois nul, dans
réflexion pratique sur l'existence et ses enjeux. Toutefois nul, dans la modernité, n'est en mesure de prescrire les temps et les modes de cette rencontre. En fin de compte, le rite pourrait bien être esthétique plus qu'éthique. Surtout si ce terme fait place à la jouissance (pas forcément médiocre) et s'il fait droit à une auto-identification permettant de mieux aborder autrui. 4. Les rites sont en crise, au moins en Occident. En ont-ils pour longtemps ? Ne sont-ils pas mortels ? La question ne peut pas ne pas se poser et elle demande une réflexion lucide et imaginative, globalement, nos
et elle demande une réflexion lucide et imaginative, globalement, nos sociétés sont moins ritualistes et moins rituelles qu'elles ne l'ont été. Des pratiques s'effacent, y compris dans le christianisme. L'indifférence semble se généraliser. L'intérêt des deux numéros des RSR est de nuancer ce constat. Qu'il y ait une déritualisation, cela semble clair. Mais, en même temps, des rites nouveaux (par exemple non religieux) s'instaurent (cf. les articles de C. Rivière, J. Sutter, G. Lukken et B. Chichlo). On assiste à des déplacements rituels. On peut également penser que la vie individuelle et familiale devient un lieu privilégié de pratiques codées
individuelle et familiale devient un lieu privilégié de pratiques codées (loisirs, médias etc.). Comment réagir théologiquement à cette situation constrastée ? Deux attitudes, encore largement en vigueur, me semblent inadaptées. La première consiste à entonner une fois de plus l'air connu qui fait le procès de rites décalés par rapport à nous, trop liés à une culture ancienne ou trop intellectualisés. En fait, ce qui est en jeu aujourd'hui, ce n'est pas la qualité des rites, c'est bien leur légitimité. Le problème est moins de modifier les rituels que de comprendre si la ritualité, sous sa forme classique, a encore
comprendre si la ritualité, sous sa forme classique, a encore un intérêt, une pertinence et donc un avenir. La seconde attitude, qui me paraît également non opératoire, est de minimiser le problème rituel, comme s'il était secondaire et comme si l'éthique ou encore la croyance religieuse faisaient suffisamment l'affaire. A mon avis, ce point de vue est dangereux. Car on ne peut sans plus, que ce soit dans la société ou dans l'Eglise, barrer la réalité des rites et donc se désintéresser de leur sort. Cela dit, trois perspectives me semblent s'esquisser après la lecture de ces deux numéros de
semblent s'esquisser après la lecture de ces deux numéros de la Revue. La première, c'est que nous allons en christianisme vers une certaine désacramentalisation. Je ne dis pas forcément une déritualisation. Je veux simplement noter que les sacrements, jadis formes prestigieuses de la foi et de l'appartenance chrétiennes, semblent moins « appareiller » l'identité et l'expérience des chrétiens. Encore faut-il distinguer selon les cas. L'eucharistie dominicale, la confession (même rénovée en célébration de la réconciliation), l'onction des malades et aussi la confirmation, voire l'ordination ministérielle sont moins pratiquées. Ce qui semble être plus résistant, c'est le baptême et le mariage,
semble être plus résistant, c'est le baptême et le mariage, auxquels on peut joindre le rite des funérailles (malgré sa non-sacramentalité de principe). On peut par ailleurs estimer que les dispositions officielles de l'Eglise latine contribuent partiellement à cette désacramentalisation : moins par les exigences mises pour la célébration de certains rites que par le manque de prêtres et par la trop difficile reconnaissance des absolutions collectives. Est-ce à dire pour autant que la ritualité prise dans son ensemble soit totalement en déroute dans le christianisme occidental ? Je ne le crois pas. Car on assiste à l'émergence de célébrations
le crois pas. Car on assiste à l'émergence de célébrations non sacramentelles, certaines de type catéchuménal, qui correspondent souvent mieux que les sacrements à ce que demandent et peuvent envisager bien des gens. Sur ce point, l'article de G. Lukken est éloquent et je me permets, au passage, de saluer le courage, hélas non compris des autorités, qui a été et qui demeure celui d'une bonne part de l'Eglise catholique des Pays-Bas. En second lieu, bien que le dossier ici présenté n'y fasse guère allusion, j'ai le sentiment que nous avons besoin aujourd'hui, dans la société comme dans l'Eglise, de
avons besoin aujourd'hui, dans la société comme dans l'Eglise, de redécouvrir ce que peut être pour nous, en nos cultures, ce qu'on appelle l'initiation. L'enjeu est considérable car il se trouve que nous baignons à cause des médias dans une ambiance rituelle dont nous sommes les spectateurs plus que les acteurs. Comment avoir du goût pour des pratiques rituelles supposant assemblée, liturgie et distance par rapport au quotidien ? Nous avons besoin de l'apprendre. Dans le christianisme, en particulier, l'initiation catéchuménale s'avère sans doute de plus en plus indispensable. Pour des non-baptisés comme pour des baptisés qui veulent « se
des non-baptisés comme pour des baptisés qui veulent « se remettre » à croire. L'initiation a en effet l'art de susciter le désir, de faire entrer progressivement dans l'expérience des rites et de relier cette expérience aux autres domaines constitutifs de l'identité chrétienne (la connaissance biblique, doctrinale et spirituelle ; la relation à autrui ; la manière concrète d'agir dans le quotidien). En d'autres termes, c'est l'initiation qui peut faire passer de l'individualisme au communautaire et au collectif. Un tel passage ne se commande pas à coups de sermons, il s'opère selon une logique vitale qui va d'une existence assumée
s'opère selon une logique vitale qui va d'une existence assumée par chacun à une existence risquée dans la confiance faite à autrui. Enfin, il me semble que le christianisme de demain ne s'expérimentera pas seulement dans les rites évangéliques ou ecclésiaux, sacramentels ou non sacramentels. Il cherchera aussi à habiter des rites séculiers comme il en est indiqué dans les articles qui précèdent. Autrement dit, le problème pour la foi évangélique n'est pas seulement de défendre ou d'imaginer des rites propres ; il est aussi de donner sens, un sens de foi, à des ritualités tout à fait étrangères aux
de foi, à des ritualités tout à fait étrangères aux croyances et aux pratiques du christianisme. Cela est-il possible ? On voit bien qu'il ne s'agit pas de « baptiser » avec des mots récupérateurs une ritualité importée. A nouveau, il me semble que la théologie est ici en mesure d'ouvrir des voies. Ce qu'elle dit au sujet des sacrements, pour marquer l'originalité du sacramentel par rapport aux ritualités socio-culturelles, a de quoi donner à penser, au moins analogiquement. Un rite non chrétien peut être lieu d'expérience évangélique si les personnes qui l'expérimentent ont conscience d'être précédées par une tradition
personnes qui l'expérimentent ont conscience d'être précédées par une tradition et d'éprouver une irruption ou même une rupture qui bousculent leur autonomie et parfois leur prétention. C'est probablement de la sorte que les rites non religieux peuvent être lieux mystérieux de foi et moments énigmatiques du salut. Mais personne ne peut en décider avant la fin des temps ! En conclusion, il me semble indispensable de réaliser combien « les enjeux du rite dans la modernité » (selon le titre donné aux deux cahiers des RSR) obligent la théologie à aller de l'avant. Pourtant, dans le domaine de la sacramentaire,
aller de l'avant. Pourtant, dans le domaine de la sacramentaire, la réflexion théologique des dernières décennies est bien loin d'être restée passive ou sans audace. Elle a heureusement pris en compte le renouveau historique, la recherche anthropologique et aussi l'exigence œcuménique. Mais l'heure présente oblige à continuer sans faiblir. La ritologie (selon le mot désormais en usage) pousse à sortir des analyses intra-rituelles pour envisager le fonctionnement des rites dans les groupes et dans la vie individuelle. Cela m'a paru être un appel à une plus grande considération de la pratique. À condition, bien entendu, que la pratique soit effectivement
pratique. À condition, bien entendu, que la pratique soit effectivement un lieu de pensée. BULLETIN DE THÉOLOGIE SACRAMENTAIRE par Henri BOURGEOIS Faculté de Théologie de Lyon 1. Sacramentaire fondamentale 2. Sacramentaire et liturgie 3. Les sacrements de l'initiation chrétienne Un prochain Bulletin traitera des sacrements d'eucharistie, réconciliation, mariage et ordination. 1. Michael G. LAWLER. — Symbol and Sacrament. A contemporary sacramental Theology, New York et Mahwah, Paulist Press, 1987, 290 p. 2. Kenan B. OSBORNE. — The Christian Sacraments of Initiation. Baptism, Confirmation, Eucharist, New York et Mahwah, Paulist Press, 1987, 249 p. 3. Kenan B. OSBORNE. — Sacramental Theology.
1987, 249 p. 3. Kenan B. OSBORNE. — Sacramental Theology. A general Introduction, New York et Mahwah, Paulist Press, 1988, 154 p. 4. Edward J. KILMARTIN. — Christian Liturgy. 1. Theology, Kansas City, Sheed and Ward, 1988, 405 p. 5. Carlo ROCCHETTA. — Sacramentale fondamentale. Dal « Mysterion » al « Sacramentum » (Corso di Teologia sistematica N° 8), Bologne, Ed. Dehoniane, 1989, 598 p. 6. Eliseo RUFFINI et Enzo LODI. — « Mysterion » e « Sacramentum ». La sacramentalità negli scritti dei Padri e nei testi liturgici primitivi (Coll. Nuovi Saggi Teologici), Bologne, Ed. Dehoniane, 1987, 318 p.
(Coll. Nuovi Saggi Teologici), Bologne, Ed. Dehoniane, 1987, 318 p. 7. Alexandre GANOCZY. — La doctrine catholique des sacrements (Relais études n* 4), Paris, Desclée, 1988, 183 p. 8. Lothar LIES. — Sakramenten Theologie. Eine personale Sicht, Graz, Styria, 1990, 375 p. 9. Karl RAHNER. — Les sacrements de l'Église (coll. Racines), Paris, Nouvelle Cité, 1987, 135 p. 10. Commission internationale catholique-luthérienne. — Face à l'unité. Tous les textes officiels (1872-1985), Paris, Cerf, 1986, 396 p. 11. André BIRMELÉ. — Le salut en Jésus-Christ dans les dialogues œcuméniques (Coll. Cogitatio fidei), Paris, Cerf et Labor et Fides, 1986, 520 p.
fidei), Paris, Cerf et Labor et Fides, 1986, 520 p. 12. Denise MASSON. — L'eau, le feu, la lumière d'après la Bible, le Coran et les traditions monothéistes, Paris, Desclée de Brouwer, 1985, 186 p. 13. Jean MAISONNEUVE. — Les rituels (Coll. Que sais-je ? n°2425), Paris, Presses Univ. de France, 1988, 125 p. 14. Robert TURCAN. — Les cultes orientaux dans le monde romain (coll. Histoire), Paris, Les Belles Lettres, 1989, 397 p. 15. Jean-Claude SCHMITT. — La raison des gestes dans l'Occident médiéval (Coll. Bibliothèque des histoires), Paris, Gallimard, 1990, 432 p. Ce qui paraît se dessiner, au
Gallimard, 1990, 432 p. Ce qui paraît se dessiner, au cours de ces trois ou quatre dernières années, c'est d'abord le caractère international des parutions ayant pour objectif d'envisager l'ensemble de la question des sacrements. On notera en particulier l'importance des publications américaines. Je me permets, dans cette perspective, d'inviter auteurs et éditeurs à adresser à la Revue les ouvrages leur semblant pouvoir prendre leur place dans ce Bulletin. Ensuite on assiste aujourd'hui à la montée de manuels ou de précis, à l'usage des étudiants et d'un public désireux de s'informer. La recherche n'est pas arrêtée pour autant. Les grands
s'informer. La recherche n'est pas arrêtée pour autant. Les grands renouveaux de ce siècle, à partir de l'histoire liturgique ou de l'anthropologie de la ritualité, continuent à se développer, avec peut-être un certain manque du point de vue œcuménique. Mais il semblerait que le moment soit propice pour faire le point et prendre acte des acquis récents. Le livre de M. G. LAWLER, théologien américain (Creighton), représente assez bien ce que tend à être aujourd'hui une sacramentaire fondamentale. D'abord parce qu'il cherche à articuler une réflexion d'ensemble sur la sacramentalité, autrement dit sur les sacrements en general, et une analyse
autrement dit sur les sacrements en general, et une analyse de chacune des sept célébrations que le catholicisme et l'orthodoxie tiennent pour sacramentelles. Ensuite parce qu'il adopte une perspective assez commune aujourd'hui et dont son titre fait état : Symbole et sacrement. L'A. prend en compte la (déjà) longue lignée des travaux qui s'inscrivent en ce sens et il cite notamment E. Cassirer, K. Rahner, P. Ricœur et V. Turner, encore qu'il ne fasse pas écho à ceux de L. M. Chauvet, au moins à Du symbolique au symbole paru en 1979. Enfin l'ouvrage de Lawler s'efforce, comme il se
en 1979. Enfin l'ouvrage de Lawler s'efforce, comme il se doit, d'assumer les enjeux et débats pastoraux cette « théologie sacramentelle contemporaine », comme se nomme ce livre en son sous-titre, est d'évidence une théologie pratique. Si l'on entre plus précisément dans le contenu de ces 290 p., on est d'abord sensible à un certain ton, assez courant dans la théologie américaine, celui que prend une réflexion bien informée mais toujours simple et volontiers personnelle, ce qui la rend suggestive et souvent convaincante, sans qu'elle cède pour autant au didactisme des manuels. Cela dit, le plan est classique, en l'occurrence
des manuels. Cela dit, le plan est classique, en l'occurrence presque obligatoire. L'A. a deux chapitres sur la sacramentalité puis il aborde successivement chacun des sacrements. On s'étonnera simplement du fait que la pénitence-réconciliation vienne avant l'eucharistie. Le motif avancé pour justifier cet ordre inhabituel n'emporte pas la conviction. Il est dit en effet que « le rituel de l'eucharistie est le sommet de la réconciliation rituelle des pécheurs » (p. 119). On peut, à plus juste titre me semble-t-il, référer la pénitence-réconciliation au baptême ou encore au rapport baptême-eucharistie, c'est-à-dire à la structuration que constitue l'initiation chrétienne. Pour ce
c'est-à-dire à la structuration que constitue l'initiation chrétienne. Pour ce qui est de la perspective symbolique que Lawler met ici en œuvre, j'ai été intéressé par l'effort entrepris pour qualifier la symbolique sacramentelle en termes de « symbole prophétique ». Mais l'A. ne tire pas grand parti de cette interprétation. Pour plus de précision, on pourra lire sur ce point de grande importance l'art. de H. MOTTU, « La parole et le geste. Les actes symboliques des prophètes et la théologie pratique aujourd'hui », en Rev. de Théologie et de Philosophie, 121, 1989, pp. 291-306. Par ailleurs, si la sacramentalité
Philosophie, 121, 1989, pp. 291-306. Par ailleurs, si la sacramentalité symbolique est ici constituée avant l'étude de chaque sacrement, on regrette que l'A. n'ait pas éprouvé le besoin de revenir en finale à sa visée fondamentale, ce qui aurait permis de moduler la sacramentalité et d'en faire apparaître concrètement les diverses réalisations ecclésiales. Curieusement, ce livre n'a pas de conclusion et le lecteur est privé de ce « retour » qui aurait sans doute permis d'affiner le sens du sacrement en général. Puisque j'en suis aux regrets, je voudrais également noter certains manques qui me semblent dommageables pour une sacramentaire
noter certains manques qui me semblent dommageables pour une sacramentaire fondamentale aujourd'hui. Certes L. est attentif aux questions pastorales. Mais curieusement, malgré telle ou telle déclaration de principe, sa réflexion ne prend pas réellement en compte, en pastorale comme en théologie proprement dite, la dimension œcuménique, sinon du point de vue historique. Que font et que pensent aujourd'hui les chrétiens non catholiques ? il aurait été significatif de l'envisager, par exemple à propos du mariage et de sa sacramentalité, question sur laquelle L. a pourtant des analyses et propositions excellentes. Par ailleurs, l'A. laisse dans l'ombre des points qui semblent
Par ailleurs, l'A. laisse dans l'ombre des points qui semblent très stimulants pour la réflexion actuelle en sacramentaire. Par exemple, à propos du baptême, comment comprendre que ce sacrement ait été fortement relié à la théologie du péché originel (pp. 68-75) mais qu'en Occident, où pourtant cette théologie a été fort développée, le rituel baptismal ne l'ait guère accueilli ? Ou bien encore, si le baptême est dans une optique paulinienne le « rituel de la vie et de la mort », qu'en est-il des non baptisés ? L'A. n'aborde pas cette question. N'est-elle pas pourtant l'un des problèmes avec
pas cette question. N'est-elle pas pourtant l'un des problèmes avec lesquels une théologie sacramentaire doit s'expliquer ? Dernier exemple à propos de la confirmation. Cette célébration, on le sait, n'a pas toujours une signification théologique claire. L. constitue à ce propos un bon dossier historique. Mais suffit-il, en fin de compte, de retenir seulement « deux réalités 1) la pratique du code de droit canonique qui suppose l'usage de la raison, autour de sept ans ; 2) la pratique ancienne, toujours en usage dans les Églises catholiques orientales, de baptiser, confirmer et d'admettre à l'eucharistie les tout petits enfants dans
confirmer et d'admettre à l'eucharistie les tout petits enfants dans un rituel continu d'initiation » (pp. 99-100) ? En fait, il y a aussi une troisième manière de faire, y compris en Amérique, celle qui reporte la confirmation catholique à l'adolescence, donc après l'eucharistie. Ce donné ecclésial demande, lui aussi, à être pris en compte, s'il est vrai que la sacramentaire ne parle pas seulement des textes mais aussi des usages chrétiens. Au total, quels que soient les traits discutables de cet ouvrage, voici un bon livre significatif de l'effort actuel en sacramentaire pour unifier et diffuser la recherche des
actuel en sacramentaire pour unifier et diffuser la recherche des dernières années. Je me permettrai, en terminant, de souhaiter que l'éditeur n'oublie pas que les langues européennes ont des accents. Leur absence, notamment dans les bibliographies, met le lecteur du vieux continent en quelque malaise sournois. 2-3. Kenan B. OSBORNE, franciscain et professeur de théologie en Californie, est ancien président de la Société américaine de théologie. Il vient de publier coup sur coup deux livres de sacramentaire en 1987 et 1988. D'une autre manière que l'ouvrage de Lawler, ces deux études attestent, elles aussi, la fécondité actuelle de la théologie
études attestent, elles aussi, la fécondité actuelle de la théologie des sacrements aux USA, même s'il s'agit plus d'une intelligente vulgarisation que d'une recherche proprement dite. Les sacrements chrétiens de l'initiation est un essai clair. Le propos pédagogique est affiché. On y trouve des questionnaires en fin de chapitres, un peu scolaires il est vrai. L'A. a le souci de citer intégralement les textes néotestamentaires sur le baptême, en les accompagnant d'un mot de commentaire. Mieux encore, il a l'art de faire le point sur des questions débattues. On pourra vérifier cette capacité en particulier à propos de la confirmation
vérifier cette capacité en particulier à propos de la confirmation (pp. 114-117) ou en ce qui concerne la présence réelle eucharistique (pp. 190-211). Enfin il tient à énoncer en propositions brèves et détachées la doctrine catholique des sacrements avant d'engager sa propre réflexion. Par ailleurs O. adopte une position œcuménique très explicite. Il fait large référence au BEM, le document de Lima, ou encore aux dialogues catholiques-luthériens tenus aux USA. Il fait écho aux rituels luthérien et anglican, sans s'en tenir à la liturgie catholique. Sur ce point toutefois, la ritualité et aussi la sacramentaire orientales sont un peu les
ritualité et aussi la sacramentaire orientales sont un peu les « parents pauvres ». En outre, on se demande pourquoi l'A. parle très souvent de l'Église tout court comme significatif (évidemment ?) l'Église catholique (voir par exemple le ch. 8 intitulé : « L'eucharistie et l'enseignement de l'Église »). Cette manie n'est évidemment pas purement américaine. À la longue, elle se fait gênante, surtout dans un contexte où l'œcuménisme est normalement et heureusement présent. On pourra trouver que les positions de l'A. sont parfois très prudentes. Sans doute cette tendance est-elle due au genre littéraire adopté et au public d'étudiants
est-elle due au genre littéraire adopté et au public d'étudiants qui est visé. Toujours est-il que la réflexion menée ici s'avère globalement pertinente. Je regrette simplement que le terme même d'initiation ne soit guère élaboré d'un point de vue anthropologique et spéculatif. L'autre livre de O., Théologie sacramentelle, paru l'année suivante, en 1988, va sans doute plus loin dans la mise au clair d'une sacramentaire « fondamentale ». C'est un petit ouvrage (150 p.), lui aussi très pédagogique. Il aborde successivement l'état présent de la théologie catholique des sacrements, le sens du mot sacrement, les éléments d'une méthodologie sacramentaire, la
sens du mot sacrement, les éléments d'une méthodologie sacramentaire, la signification de l'action divine dans les gestes sacramentels. Puis viennent deux chapitres dont l'ouvrage précédent avait déjà donné la tendance. L'A. fonde la sacramentalité chrétienne d'une part sur le Christ comme « sacrement primordial » et d'autre part sur l'Eglise comme « Basic Sacrament ». Enfin on trouve un bref compendium sur « l'enseignement officiel de l'Eglise à propos des sacrements » (selon la remarque faite plus haut, il s'agit de l'Eglise catholique) et un ensemble intéressant sur « les sacrements et la spiritualité chrétienne ». En tout, huit chapitres,
sacrements et la spiritualité chrétienne ». En tout, huit chapitres, avec un épilogue où l'on voit que la sacramentaire se trouve pour l'heure « dans une période de croissance », si bien qu'on peut la dire à la fois « révolutionnaire et traditionnelle » (p. 140). De cet ensemble je voudrais retenir deux points suggestifs. En premier lieu, O. est très attentif à la méthodologie. Déjà la question était posée dans Les sacrements chrétiens de l'initiation. L'A. entendait justifier son parti d'ouvrir chaque étude par l'enseignement officiel de l'Eglise catholique. A ses yeux, cela ne signifie aucunement que « le
A ses yeux, cela ne signifie aucunement que « le magistère de l'Eglise soit au-dessus de la Parole de Dieu telle qu'elle s'exprime dans le Nouveau Testament » (p. 3), puisque, selon lui, toute affirmation majeure de la doctrine catholique « doit » se référer au Nouveau Testament. N'est-ce pas là pourtant que, théologiquement, une certaine prudence s'impose? Emporté par son élan, O. considère ensuite que les affirmations essentielles qu'il retient expriment « la foi de toute l'Eglise ». Ici encore, quelque circonspection semble être de rigueur. J'ai tendance à réagir de la même manière en face des deux données