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si ce ne sera point une fiction vaine comme dans les états du midi, comme en Bavière et en Wurtemberg. Je m'arrête, et je veux juger seulement la situation actuelle. Or, les infections ne sont plus possibles la fermentation sourde qui travaille les peuples allemands éclate de loin en loin et jette une lueur sinistre sur l'état des esprits. L'opposition grossit sans cesse et révèle d'un côté toutes les forces vives de l'autre un gouvernement soupçonné, qui rêve un nouveau moyen-âge, une organisation de castes et de privilèges, au moment même où l'esprit moderne s'éveille dans l'âme de ses peuples.
même où l'esprit moderne s'éveille dans l'âme de ses peuples. Pour cacher ce vide qui se fait tous les jours autour du trône, le roi réunit à Berlin une assemblée d'hommes éminents; la science et les arts y ont des représentants illustres, mais la plupart de ces hommes appartiennent au passé, ce sont les histoires des lettres et de la philosophie. Cependant, dans la ville ardente et vide, et cherche en vain de quel côté viendra le secours. C'est surtout un point d'appui qui manque. Je ne parle que de la Prusse, mais de l'Allemagne tout entière. Il y manque
la Prusse, mais de l'Allemagne tout entière. Il y manque une croyance, une idée, une direction enfin, une direction ferme et honnête qui règle ces mouvements inquiets de la pensée publique. Le protestantisme, ébranlé par la critique théologique, a abandonné, depuis la mort de Schleiermacher, la position élevée que cette noble intelligence avait prise, et se précipite dans un méthodisme ténébreux. Le catholicisme de Munich, dédaigné par la science du Nord comme un ennemi sans valeur, exhale son impuissante colère dans les poétiques divagations du vieux Goerres. La philosophie, si grande, si impérieuse il y a vingt ans, est tombée
grande, si impérieuse il y a vingt ans, est tombée en poussière, et le riche patrimoine de Hegel est dissipé par des écrivains émancipés en d'interminables orgies. Dans ce dénuement universel, une seule chose fantasque, Hégémonie, subtile, a été séduisante souvent: L'oiseau bleu des contes de fée voltige sur toutes ces ruines et chante coquettement ses cantilènes moqueuses. Les hommes qui s'intéressent aux destinées de l'Allemagne voudraient trouver autre chose dans ce pays; ils lui souhaitent de se préparer pour les épreuves qu'elle est appelée à subir; ils pensent à une profonde transformation des idées et des sentiments, à une
une profonde transformation des idées et des sentiments, à une littérature hardie et originale, pour un gouvernement libre et timide. Avide et solitaire, des poètes démocratiques aux étoiles dont les œuvres viennent de se répandre dans le monde entier, les verbes véritablement, beaucoup plus de talent dans les vers de M. Herwegn que dans celles de M. Heine; mais il y a aussi quelque chose de plus dans les œuvres de M. Herwegn, c'est une direction salutaire à inspirer au peuple. Non, il n'y a peut-être pas tant. M. Heine blesse trop cruellement la dignité de son pays lui-même, mais
blesse trop cruellement la dignité de son pays lui-même, mais il se dénonce de lui-même comme, vraiment, M. Heine est un beau seigle qui se récouvre avec les loups qu'il rencontre dans la forêt. Le beau seigle s'entretient, s'admoneste, s'humilie devant l'apparition des remontrances, je l'assure. Qu'il se montre à l'occasion, soyez sûr qu'il recommencera de plus belle. Le poète, à de certaines occasions, est seul; il voit qu'il a mis son audace en fuite; n'est-ce pas pour cela qu'il appelle cette génération meilleure, cette race franche et joyeuse, laquelle succédera aux hommes maigres et pourra l'entendre jusqu'au bout? A
succédera aux hommes maigres et pourra l'entendre jusqu'au bout? A la bonne heure! seulement ce nouveau peuple court grand risque de n'être plus l'Allemagne. Or, puisque l'Allemagne existe et que M. Heine est un de ses plus spirituels écrivains, il vaudrait mieux peut-être se faire une idée de lui et ne point gâter par tant d'étourderie une verve si brillante, un si vrai talent. Quand je lis ces ingénieuses et folles satires, ces amusantes espionneries, ces farces joyeuses qui plaisent aujourd'hui à la muse politique de l'Allemagne, je ne puis m'empêcher de songer à la Sainette. Voilà aussi une verve
m'empêcher de songer à la Sainette. Voilà aussi une verve bouffonne, des tableaux bizarres, de grotesques mascarades; pourtant sous ces masques, quel groupe décidé, déterminé, quelle discipline, quelle fermeté de vues le tiers-état est là tout entier, et son pamphlet ainsi armé devait gagner la bataille. Ici, dans les satires de M. Heine, où est la harangue de d'Aubray ? Je la cherche en vain. Que l'ingénieux poète veuille bien en réfléchir ou plutôt, puisqu'il a choisi pour maître l'auteur des Clowns et des Caprices, qu'il prenne garde de se tromper sur le génie d'Aristophane. Aristophane n'est pas seulement l'esprit
tromper sur le génie d'Aristophane. Aristophane n'est pas seulement l'esprit le plus vif et le plus gai, mais aussi la imagination la plus gracieuse et la plus bouffonne; dans ses farces immortelles, on retrouve sans cesse le sublime, on sent battre un cœur résolu et qui sait bien ce qu'il veut. Ce n'est pas lui que feraient dévira chaque ligne les caprices de la plume. Au contraire, malgré quelques pages composées nettement, c'est là le défaut du poème que je viens d'analyser. Ce défaut, je le sais, est quelquefois une grâce chez le dernier lecteur aimable soit; mais il faut
grâce chez le dernier lecteur aimable soit; mais il faut renoncer alors à l'influence que M. Heine se promet d'une façon si hautaine. Celui qui un somme emporte comme une feuille légère, que deviendra-t-il pendant la tempête ? M. Heine est un des plus charmants poètes de l'Allemagne, un de ses plus brillants esprits; il sera un écrivain politique le jour où les muses de son pays pourront lui accorder ce témoignage que l'auteur des Clowns se rend à lui-même dans ses anapestes : « Si quelqu'un des anciens comiques avait voulu tenir le théâtre, il ne l'eût pas obtenu
avait voulu tenir le théâtre, il ne l'eût pas obtenu facilement; mais cet orait que nous fassions cela pour lui, car il déteste les mêmes choses que nous, il ne craint pas de dire ce qu'il croit juste, et, d'un cœur courageux, il marche contre les vents et les orages. » SAINT-RÉMY L'ANNEAU. DU SCEPTICISME DE PASCAL. SECONDE PARTIE. Qu'est-ce que le jansénisme ? Une plume habile s'est chargée d'en retracer l'histoire; il nous suffit de rappeler les principes et d'en marquer le caractère général. On peut dire aujourd'hui toute la vérité sur le jansénisme. Le père Annat et le
la vérité sur le jansénisme. Le père Annat et le père Letellier ne sont pas là pour nous entendre et porter nos paroles à l'oreille de Louis XIV. Port-Royal n'est plus. La charrue a passé sur le saint monastère; ses ruines mêmes auront bientôt péri. Nous les visitions il y a peu de jours, une carte fidèle à la main, et c'est à grand-peine si nous pouvions reconnaître quelques-uns de ces lieux vénérables. Le temps n'a pas respecté davantage l'esprit qui les anima. Une tradition laugave subsiste à peine dans deux humbles congrégations vouées au service des enfants et des
deux humbles congrégations vouées au service des enfants et des pauvres. Quelques frères de Saint-Antoine, quelques sœurs de Sainte-Marthe, voilà ce qui reste de ce grand peuple de Port-Royal, qui jadis remplissait les ordres religieux, les parlements, les universités. À Paris, dans un coin du faubourg Saint-Jacques et du faubourg Saint-Marceau, trois ou quatre familles nourrissent un culte obscur pour ces illustres mémoires des yeux paraissent seuls, avec respect et recueillement, des vertus et des infortunes de la mère Angélique de sa sœur et de sa nièce. On y prononce presque à voix basse les grands noms de M. Arnauld
presque à voix basse les grands noms de M. Arnauld et de M. Pascal; on fait en secret des vœux pour la bonne cause; on déteste les jésuites, et surtout on en a peur. Chaque jour emporte quelques-unes de ces âmes qui ne se renouvellent plus. Port-Royal est tombé dans le domaine de l'histoire. Nous pouvons donc le juger avec respect, mais avec liberté. Et d'ailleurs, nous aussi nous avons appris à son école à préférer la vérité à toutes choses; et puisqu'aujourd'hui s'arme de ce grand nom pour attaquer ce qui nous est la vérité, et la première de
ce qui nous est la vérité, et la première de toutes les vérités, à savoir le pouvoir légitime de la raison et les droits de la philosophie, c'est Port-Royal lui-même qui, au besoin, nous autoriserait à le combattre à défaut de sa doctrine, son exemple est avec nous dans la lutte que nous soutenons. Disons-le donc sans hésiter : le jansénisme est un christianisme immodéré et intempérant. Par toutes ses racines, il tient sans doute à l'Église catholique; mais par plus d'un endroit, sans le vouloir ni le savoir même, il incline au calvinisme. Il se fonde particulièrement sur deux
il incline au calvinisme. Il se fonde particulièrement sur deux dogmes, déjà bien graves en eux-mêmes, qu'il exagère et qu'il fausse dans la théorie et dans la pratique. Je veux parler des dogmes du péché originel et de la grâce. En touchant à cette matière épineuse, je m'efforcerai d'être aussi court que la soin de la clarté me le permettra. Le nom de Port-Royal demeure attaché au problème de la grâce qui a tant agité le XVIIe siècle; mais il est impossible de discerner en quoi gît l'erreur de Port-Royal sur la grâce, si l'on ne remonte à la source
sur la grâce, si l'on ne remonte à la source mal connue de cette erreur. Le dogme de la grâce se rapporte à celui du péché originel. C'est parce que la nature humaine a subi dans son premier représentant une corruption plus ou moins profonde, qu'elle a besoin d'une réparation, et d'une réparation proportionnée à sa corruption. Ce vice de la nature le remède nécessaire est la grâce surnaturelle de Jésus-Christ. Ces deux dogmes étant étroitement liés, l'un des deux ne peut être altéré sans que l'autre ne le soit également et dans la même mesure. Supposez que dans le
également et dans la même mesure. Supposez que dans le berceau du monde la corruption de la nature ait été peu de chose, l'intervention de la grâce sera presque superflue. Supposez, au contraire, que la corruption ait été entière, que les parties essentielles de la nature humaine, la raison et la volonté, soient radicalement vidées et absolument incapables, celle-ci d'accepter le bien, celle-là de le faire. Il faudrait de toute nécessité que la grâce intervienne, non plus pour secourir et fortifier l'homme, mais en réalité créer un homme nouveau, en substituant à la raison une lumière suraturelle et à une
substituant à la raison une lumière suraturelle et à une force étrangère. L'Église catholique, gardienne et interprète de la foi chrétienne, s'est constamment tenue entre ces deux extrémités. L'Église a décidé que, depuis la chute d'Adam, la nature humaine est radicalement déchue, qu'ainsi la raison et la volonté ont perdu le pouvoir qu'elles avaient originellement reçu, ce pouvoir souverain et illimité qui faisait de l'homme une créature presque divine, capable d'apercevoir toutes les vérités leurs sources mêmes d'accomplir le bien sans aucun effort. L'Église a décidié en même temps que pas même à ce point déchu que la raison et
pas même à ce point déchu que la raison et la volonté du bien, du moins dans l'ordre des vérités et des vertus naturelles. L'Église prévient ainsi les deux erreurs contraires dans la matière de la grâce. Et là encore elle a porté ces deux décisions, conformes aux deux premières : 1° que la grâce est nécessaire pour révéler à l'homme les vérités et les vertus de l'ordre surnaturel, sans lesquelles il n'y a point de salut ; 2° que la grâce vient au secours de la nature ; sans la détruire, qu'elle n'éteint pas la lumière naturelle, mais la
la détruire, qu'elle n'éteint pas la lumière naturelle, mais la rayonne et l'agrandit, et que la liberté humaine subsiste entière, avec les œuvres qui lui sont propres, sous les impressions de la grâce. Sur tous ces points, Port-Royal a extrapolé la doctrine catholique. En outrant la puissance du péché original, il s'est condamné lui-même à outrer celle de la grâce réparatrice. Nous avons dit bien des fois : le génie janséniste est le sentiment dominant, non seulement de la faiblesse, mais du néant de la nature humaine. Depuis la chute d'Adam, la raison et la volonté sont par elles-mêmes radicalement
d'Adam, la raison et la volonté sont par elles-mêmes radicalement impuissantes pour le bien et pour le mal. L'homme n'a d'autre grandeur et ne garde d'autre ressource que le sentiment même de son impuissance, et celui de la nécessité d'un secours surnaturel. Ce secours surnaturel, c'est la grâce et non pas cette grâce universelle qui a été donnée à tous les hommes et qui si souvent est convaincue d'insuffisance, mais cette grâce particulière et choisie qui, pour être vraiment suffisante, doit être efficace par elle-même, c'est-à-dire irrésistible. Elle opère en nous en étouffant la lumière naturelle sous la lumière incréée,
nous en étouffant la lumière naturelle sous la lumière incréée, et en mettant ses impressions victorieuses à la place des langueurs de notre volonté. C'est elle qui nous fait penser et agir, ou plutôt c'est elle qui pense et agit en nous; elle suscite la pensée de l'action elle inspire la force qui l'exécute, et nos œuvres sont ses œuvres. Tel est le système janséniste, mêlé de vérité et d'erreur. Par son côté vrai, c'est la doctrine catholique, qui n'est point ici en cause; par son côté faux, ce n'est qu'une théorie particulière qui tombe sous notre examen. Port-Royal est
qu'une théorie particulière qui tombe sous notre examen. Port-Royal est un grand parti dans l'Église ; mais, après tout, ce n'est qu'un parti ce n'est point l'Église elle-même, car l'Église l'a condamné. Ce qu'il y a d'essentiellement faux dans la grâce janséniste, c'est qu'elle ôte toute vertu à la lumière naturelle, comme toute efficacité à la volonté. La grâce chrétienne ajoute ses lumières et ses impressions vivantes à la raison et à la liberté humaine elle les épure et les fortifie, elle ne les éteint point; au contraire, elle ne les supprime pas, elle ne crée pas, elle féconde; elle
les supprime pas, elle ne crée pas, elle féconde; elle ne s'applique pas au néant, mais à un germe divin qu'elle dégage et qu'elle développe. Sa vertu singulière est de produire une foi que la lumière naturelle ne produit point, la foi aux vérités surnaturelles. Mais ce n'est point elle seule qui enseigne à l'homme la liberté, le devoir, la distinction du bien et du mal, du juste et de l'injuste, la spiritualité de l'âme, la divine Providence sans la grâce, la lumière naturelle peut enseigner tout cela, et elle l'a enseigné manifestement dans tous les siècles. Selon l'Église, la
l'a enseigné manifestement dans tous les siècles. Selon l'Église, la raison naturelle est une première révélation qui a déjà sa puissance. Pour le jansénisme, cette première révélation demeure absolument stérile sans le secours d'une révélation nouvelle et particulière. Comme dans la doctrine catholique toutes les vérités se tiennent, de même toutes les erreurs ont leur enchaînement dans la théorie janséniste. La grâce y doit être victorieuse et invincible, parce que la corruption de la nature humaine y est entière, parce qu'un tel mal exige un remède héroïque, et que du néant de la nature Dieu seul peut la vraie justice
néant de la nature Dieu seul peut la vraie justice et la vraie vertu. Le principe du mal naturel a encore une autre conséquence et une conséquence nécessairement du de nos œuvres : la grâce, oui, elles sont bonnes le péché nous ouvre le péché vient de la nature corrompue. De la grâce incertaine, si c'est La des austérités excessives, l'ardent et sombre ascétisme, l'indé converti en une thébaïde et en un calvaire, la fuite des plaisirs de l'impatience de la vie et l'invocation de la mort en attendant le continuer et mourir à la vie de ce monde et
continuer et mourir à la vie de ce monde et ne laisser subsister en soi que celle de la grâce de la immense humilité et un immense orgueil, qui se tire du fini de notre néant propre, jusqu'au sentiment de Dieu en nous; de là encore l'attachement le plus opiniâtre aux pensées comme venant de Dieu même, merveilleux, capable de résister, au nom de Dieu, à toutes les puissances de la terre, même à la première de toutes, celle du sang de la, en un mot, une grandeur incomparable et des excès de toute sorte dans la doctrine et dans
des excès de toute sorte dans la doctrine et dans la conduite, excès et grandeur mêlés ensemble, se soutenant et périssant ensemble, parce qu'ils partent du même principe, le même périlleux de la grâce. Séparer, dans Port-Royal, la grandeur de l'excès, le bien du mal, le vrai du faux, retrancher l'un, retenir l'autre vaine entreprise. Tout ici tient au même esprit, tout vient du même fond. Tempérer Port-Royal, c'est l'anéantir. Laissons-lui donc sa grandeur et ses défauts, honorer-le, mais sans superstition. Reconnaissons dans Port-Royal les hautes qualités qui le recommandent à la vénération des siècles, la droiture, la conséquence, l'intrépidité,
à la vénération des siècles, la droiture, la conséquence, l'intrépidité, le dévouement; mais reconnaissons aussi que deux qualités plus éminentes encore lui ont manqué le sens commun et la modération, c'est-à-dire la vraie sagesse. Le jansénisme ainsi défini, que lui pouvait être la philosophie? En vérité, d'après ce qui précède, il est à peine besoin de le dire. Le jansénisme et la philosophie s'excluent évidemment. Selon le jansénisme, la grâce peut tout, la nature ne peut rien, et la raison naturelle, dépourvue de la lumière de la grâce, erre au milieu d'insurmontables ténèbres. La philosophie, au contraire, comme nous l'avons
milieu d'insurmontables ténèbres. La philosophie, au contraire, comme nous l'avons dit, est établie sur ce fondement que l'homme, même en son état actuel, possède une faculté de connaître, limitée mais réelle, et capable, bien dirigée, de parvenir aux vérités naturelles de l'ordre moral aussi bien qu'à vérités de l'ordre physique. Comme il y a une géométrie, une physique, une astronomie, etc., de même et à même titre il y a peut avoir une psychologie, une logique, une morale, une théologie, c'est-à-dire d'une seul mot une philosophie. Les sciences physiques s'appuient sur l'expérience sensible; la philosophie s'appuie sur les sens à
sur l'expérience sensible; la philosophie s'appuie sur les sens à la fois et sur la conscience les données et par conséquent les procédés diffèrent; mais les données sont également solides les procédés également rigoureux, et le principe commun que les sciences physiques et la philosophie reconnaissent est la raison naturelle librement et régulièrement cultivée. Aux yeux du jansénisme toutes les sciences humaines, et particulièrement les sciences morales, la philosophie, à la vérité, sont quête de chimères, mises de l'orgueil; la seule science véritable est celle du salut dont la prensupposition indispensable est l'intervention gratuita et irrésistible de la grâce. Le
indispensable est l'intervention gratuita et irrésistible de la grâce. Le jansénisme va jusque-là ou il n'a pas toute sa portée; il ne peut donc accepter la philosophie que par une inconséquence manifeste. Et d'où peut venir l'inconséquence? De la faiblesse soit du caractère, suit de la logique. Mais la logique de Pascal était à la hauteur de son caractère passionné, il faut choisir entre le jansénisme et la philosophie. Pascal avait choisi, et d'un choix trop ferme pour s'écarter jamais du but marqué et chanceler sur la route. Pas calme, nous sommes vu, et déclarés en philosophie; mais en même
nous sommes vu, et déclarés en philosophie; mais en même temps il est évident qu'il ne pouvait pas ne pas l'être. Examinez de nouveau, à la lumière de la théorie janséniste qui vient d'être exposée, les endroits du livre des Pensées où le scepticisme se montre sous sa forme, ce semble, la plus hardie, et, loin d'y trouver des paradoxes, vous y reconnaîtrez les principes avoués et l'esprit de Port-Royal. Pascal dit et repète qu'il n'y a nulle certitude naturelle. Qu'y a-t-il à bétonner je vous prie? C'est le contraire qui serait à Pascal la nouveauté, ce qui lui serait
qui serait à Pascal la nouveauté, ce qui lui serait insoutenable. Car qui lui pourrait donner la certitude? Une raison toute corrompue et qui, sans la grâce, est radicalement puissante. Il n'y a nulle preuve naturelle de l'existence de Dieu: on n'a nulle conception de l'idée de Dieu. Avant Jésus-Christ, l'homme ne pouvait savoir où il en était. Assurément avant Jésus-Christ il était condamné à l'erreur et au vice. Depuis Jésus-Christ il est vrai, l'homme, il est vrai, peut connaître et lui-même et son salut par la grâce, et par la grâce seule. Si l'homme, de ses seuls moyens naturels,
la grâce seule. Si l'homme, de ses seuls moyens naturels, pouvait arriver à connaître l'homme et Dieu entendez toujours la grâce janséniste, serait superson, ne faut pas cela, à tout prix il faut donc soutenir que sans grâce l'homme ne peut savoir ni de qui il est, ni de ce qu'il est. Ce n'est ni la raison ni le sentiment, nulle lumière naturelle c'est le seul effet de la grâce qui fait pénétrer dans le cœur de l'homme la certitude, aide de la grandeur de l'âme et aide de Dieu. Le Dieu qui nous apparaît alors n'est pas le Dieu
Le Dieu qui nous apparaît alors n'est pas le Dieu de la Nature et c'est le Dieu de l'Écriture. L'homme n'est pas capable de la vraie vertu par l'emploi léger de sa liberté naturelle; mais il le peut devenir par la transmutation de cette liberté en une puissance divine qui agit en nous, souvent malgré nos œuvres apparentes. Pâle et dévoue, l'abêti (de la raison et de la liberté naturelle), le remettrait aveugle et soumis entre les mains de la grâce de Jésus-Christ et du directeur qui l'代表 (seul moyen de conduire à la vérité, à la paix, au bonheur).
de conduire à la vérité, à la paix, au bonheur). Cela étant, évidemment la philosophie ne vaut pas une heure de peine et la mépriser, c'est vraiment philosopher. Pascal a été et il devait aller ainsi. Il devait pousser jusqu'à cette extrémité les principes qu'il avait embrassés, ou il aurait cru les abandonner: il eût été à ses propres yeux un disciple pusillanime de la grâce. Quand on a ainsi pénétré dans le cœur du jansénisme, on ne peut s'empêcher de sourire en voyant les efforts des modernes partisans de Pascal pour le défendre de l'accusation de scepticisme. Mais cette
Pascal pour le défendre de l'accusation de scepticisme. Mais cette accusation, c'est son honneur c'est votre défense qui lui serait une accusation d'infidélité aux deux grands principes du néant de la nature humaine et de la toute-puissance de la grâce. Pour ces deux principes, Pascal et sa sœur auraient donné volontiers un peu plus que tous les systèmes de philosophie ils auraient été heureux de donner leur sang. Faibles esprits, qui ne connaissez ni Port-Royal ni le XVIIe siècle! vous ne vous doutez pas que vos outrageantes apologies élevent à Port-Royal son vrai caractère, et au pénitent de M. Sin.
Port-Royal son vrai caractère, et au pénitent de M. Sin. 0 niin, au côté de Jacqueline, ce trait merveilleux de superbe et d'ironie alternant de la raison et de la philosophie; et en même temps d'absoute soumission entre les mains de la grâce, qui font de Pascal un homme à part dans Port-Royal; et le mettent, quant au jansénisme, bien au-delà de Nicole et même d'Arnauld. Chose admirable dans Port-Royal, Saint-Cyran excepté, les plus rigides en fait de doctrine n'ont pas été les hommes, mais les femmes, non pas les ecclésiastiques, mais les laïques, non pas Nicole et Arnauld mais
ecclésiastiques, mais les laïques, non pas Nicole et Arnauld mais Domat et Pascal. Dans l'année capitale du formulaire, les femmes, Jacqueline à leur tête, étaient d'avis de tout braver plutôt que de signer le contraire de ce qui leur paraissait la vérité. Elles ne virent signer que par déférence pour ceux qui gouvernaient Port-Royal; et Jacqueline succomba, trois mois après la fatale signature, sous les scrupules et les angoisses de sa conscience. Dans une assemblée qui se tint chez Pascal, celui-ci prit de résistance. La grâce janséniste lui était devenue la vérité tout entière, le premier et le dernier mot