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l'Imitation de la vie de Jésus, ornée de dessins de M. Henri Lévy et préface d'une préface de M. E. Caro, de l'Académie française. Il ne s'agit pas, bien entendu, du texte original de l'Imitation, qui ne serait goûté aujourd'hui que par une petite élite d'érudits et de curieux, mais d'une traduction dont tout le monde voudra orner sa bibliothèque. Parmi le grand nombre de celles qu'il pouvait choisir, l'éditeur a préféré la traduction de Michel de Marillac, la plus sincère peut-être, et, dans tous les cas, la plus charmante qui existe dans notre langue. « Cette traduction, a dit
qui existe dans notre langue. « Cette traduction, a dit M. de Sacy, le meilleur des juges en pareille matière, m'a toujours paru se distinguer par une grande exactitude et par une grâce naturelle de style qui en rend la lecture singulièrement attrayante. » « Elle a, dit de son côté M. E. Caro, une allure de simplicité et de candeur qui s'harmonise sans peine avec la naïve latinité de l'Église au Moyen-Âge. » Nous mettons sous les yeux de nos lecteurs quelques extraits de la préface de M. E. Caro. Ils y reconnaîtront les brillantes qualités dont l'éloquent académicien
Caro. Ils y reconnaîtront les brillantes qualités dont l'éloquent académicien avait déjà fait preuve dans plusieurs études de philosophie religieuse qui semblaient le désigner d'avance pour la tâche, qu'il vient de remplir avec un si grand succès. Voici d'abord le commencement de la préface de M. E. Caro J'ai relu avec le plus grand soin les principaux arguments produits ou résumés par la critique contemporaine, et qui composent un vaste amas de témoignages contradictoires, toute une procédure savante autour de cette triple question : De quel siècle est l'Imitation de la vie de Jésus? de quelle nation? de quel auteur
la vie de Jésus? de quelle nation? de quel auteur ? Ma perplexité est plus grande que jamais, je l'avoue, et s'il avait fallu au préable de prendre parti, j'aurais plutôt renoncé à l'honneur d'écrire quelques pages en tête de cette édition nouvelle. Ce petit livre est-il dutreizième si ce PDa bons juges nous l'assurent, pansant qu'on reconnaît la valeur du Moyen-Age. Mais quelques uns décident, par des motifs de même valeur, à remonter jusqu'au milieu du douzième siècle pour en faire l'origine. D'autres, grands savants et connaisseurs presque infaillibles, montrent, à des signes décisifs, que ce livre n'a pu
montrent, à des signes décisifs, que ce livre n'a pu être écrit, avant la fin du quatorzième siècle ou le commencement du quinzième, et je dois avouer que leur argumentation ne le cède à aucune ni pour le spécieux ni pour la solidité des raisons. Combien c'est chose délicate que ces attributions d'époque et ces inductions sur l'âge d'un pareil livre, qui semble être écrit en dehors du temps et de l'histoire, qui ne contestent aucune affiliation aux évènements du monde ni d'un siècle déterminé, dont les seuls personnages sont l'âme et Dieu, dont la scène se déroule dans l'éternité.
l'âme et Dieu, dont la scène se déroule dans l'éternité. Même controverse inutile et passagère sur la nationalité de l'auteur. Ici encore on peut se distraire du spectacle du plus ingénieux emploi des ressources combinées de l'érudition et de l'esprit, d'arguments contradictoires se combattant et d'inductions irréconciliables. Qui ne reconnaît, du premier coup d'œil un peu exercé, le génie peu profond, mais limpide, de l'Italie, éloigné des spéculations abstraites, merveilleuse dans sa propre propriété aux recherches de la philosophie pratique? On y saisit aussi, nous dit-on, des italianismes fréquents, qui coulent comme d'une source naturelle de la plume de l'auteur.
coulent comme d'une source naturelle de la plume de l'auteur. Mais voyez l'incertitude des jugements humains. C'est notre Corneille qui disait dans la préface de sa traduction en vers: J'ai de la regrettenance à croire l'auteur italien. Non seulement sa diction, mais sa phrase même est si purement française, qu'il semble avoir pris plaisir à suivre mot à mot notre commune façon de parler. Écoutez encore M. Michelet déclarant que, si ce livre pouvait être national, il serait plutôt un livre français; il n'a pas l'élan patristique des mystiques italiens; il y a plus de sentiments que d'images, cela est
il y a plus de sentiments que d'images, cela est français. –En même temps des impartiaux commentateurs du texte relèvent, à l'appui de cette thèse, un grand nombre de gallicismes qui courent pour ainsi dire à la surface de cette mince latinité. Mais voici bien une difficulté nouvelle. Un des derniers et des plus savants interprètes de la doctrine de l'ésotérisme démontre, avec une abondance de preuves saisissantes, que ce livre est le commentaire des idées que répandaient dans les Pays-Bas, au commencement du quinzième siècle, les disciples de ce grand réformateur des mœurs monastiques, Gérard Groot. Et, à l'appui
grand réformateur des mœurs monastiques, Gérard Groot. Et, à l'appui de cette identité de doctrine, il énumère les formes particulières aux idiomes de l'Allemagne qui abondent dans le texte, et dont quelques-unes au moins sont d'un caractère et d'une origine irrécusables. Qui choisira entre tant d'arguments également décisifs et contraires? À plus forte raison et à mesure que se resserre le champ du débat, quand il ne s'agit plus d'un siècle, ni d'une nation, mais d'un homme, l'embarras redouble. Quoi qu'on en ait dit, aucune tradition positive, aucun manuscrit de première main et digne d'être considéré comme authentique n'atteste le
première main et digne d'être considéré comme authentique n'atteste le vrai nom de l'auteur. Les seules pièces du procès sont des témoignages vagues ou lointains, la plupart visiblement inspirés par l'esprit de nationalité ou de couvent, ou bien encore des manuscrits d'une provenance douteuse (comme celui d'Isaac et celui de Adonc), qui laissent les experts dans une indécision dont l'écart n'est pas moindre que ceux siècles. Nous nous bornerons de nous enfoncer dans cet inextricable labyrinthe. Cependant, nous croyons bien que les plus hautes probabilités doivent restreindre le débat entre les noms de Gerson et de Thomas A-Kempis. Celui de
les noms de Gerson et de Thomas A-Kempis. Celui de saint Bernard a été à peu près retiré de la controverse. Il est invraisemblable, en effet, qu'un tel ouvrage soit sorti si obscurément d'une plume illustre qui fut pendant tant d'années comme le sceptre de l'orthodoxie, et que cette œuvre exquise ne soit arrivée à la lumière et comme à la conscience du monde chrétien que deux siècles au moins après avoir été composée dans cette retentissante solitude de Clairvaux, sur laquelle toutes les églises, tous les monastères d'Occident, cent soixante couvents issus de cette sainte ruche, l'Église de Rome
soixante couvents issus de cette sainte ruche, l'Église de Rome elle-même et la papauté avaient les yeux fixés comme sur le centre vivant et la source des bonnes doctrines, des grandes règles de la vie religieuse et des hauts enseignements. D'ailleurs, il faut bien le dire, ni le Traité de la Considération, écrit pour le Pape Eugène et à sa demande, ni le Second Office des Météores des Temps, ne portent à aucun degré cette empreinte familière, intime, humble, de l'/en oui. Saint Bernard, du fond de son cloître, est un homme d'autorité. Jusqu'à son dernier jour, sa parole est
un homme d'autorité. Jusqu'à son dernier jour, sa parole est une parole de forte doctrine quand il parle ou quand il écrit, on sent que c'est un maître. J'incline à penser, malgré de sérieuses autorités, qu'il faut aussi retirer du débat cet aïeul de Verceil, qui aurait vécu au treizième siècle, s'il a vécu en réalité, et qui s'est appelé Gerson, si l'on admet qu'il y ait jamais eu un abbé de ce nom. Ces deux choses sont par trop incertaines, et plus on presse les arguments des savants distingués qui l'ont encore aujourd'hui pour Gerson, plus on voit s'effacer
qui l'ont encore aujourd'hui pour Gerson, plus on voit s'effacer dans l'ombre cette personnalité apocryphe, plus on s'aperçoit enfin que toute la force des raisons invoquées en sa faveur se compose des difficultés élevées par la critique, soit contre le candidat Gerson, soit contre Thomas A-Kempis. C'est une figure qui n'arrive à la lumière qu'en se dégageant, par une sorte d'artifice et de contrainte, des ténèbres amassées sur la question. Elle n'existe que parce qu'on a besoin d'un auteur inconnu qui dispense de recourir aux deux personnalités plus connues. À quoi se réduit, quand on y regarde de près, cette
quoi se réduit, quand on y regarde de près, cette fragile et précaire existence? à de vagues inscriptions, sur quelques manuscrits, des noms de Gerson. Auteur: Paul Léon, date: 1879 du Gérez qui semble bien être des altérations du nom de Gerson à quelques imaginations ingénieuses, comme ceux de l'abbé Valart, qui, ayant besoin d'un abbé Jean Gerson, baptisa de ce nom un abbé d'ol Saint-André, ami de saint François d'Assise, dont le vrai nom était Thomas Gallus enfin à quelques inductions d'une savante et délicate fantaisie qui s'est plu dans le problème et mettre nous ce nom une vie
dans le problème et mettre nous ce nom une vie idéale, une existence peut-être chimérique, mais agrable et ouverte dans l'ombre lumineuse d'une cellule ouverte sur un paysage d'Italie, avec de beaux horizons et un ciel qui attire la contemplation. Après tout, qu'importe? Si ce nom est une pure invention des Bénédictins; si cette vie, en ce qu'il s'agit d'un homme, est une fantaisie ou un rêve, elle a été la vie de plusieurs générations de moines qui se sont succédé à Saint-Etienne ou à Saint André, dans les riches plaines du Piémont. Les belles pages où un écrivain poète
plaines du Piémont. Les belles pages où un écrivain poète nous a décrit cette existence contemplative resteront; mais l'auteur de l'œuvre est encore à trouver. Il semble bien qu'on n'ait à choisir qu'entre Gerson et Thomas à Kempis. Mais, amené à ce point, la question paraît à peu près insoluble, et de part et d'autre les arguments ont été épuisés, qu'il n'est pas probable que de nouvelles raisons viennent se produire et décider la question. Nous pouvons donc à notre gré nous figurer Gerson dans sa retraite de Lyon, ou Thomas à Kempis dans sa cellule du Mont-Saint-Agnès, écrivant ce
Thomas à Kempis dans sa cellule du Mont-Saint-Agnès, écrivant ce merveilleux petit livre qui est comme l'essentiel tout entier de la vie chrétienne. Peut-être, en effet, est-ce le célèbre et belliqueux chancelier de l'Université de Paris, si activement mêlé à la vie du siècle, aux luttes de politique, aux controverses théologiques, l'inflexible représentant de l'Église gallicane, l'éloquence inégalable qui poursuivit jusqu'à la fin la mémoire de Jean Petit et l'insigne apologie du mouvement hussermite, l'autorité et voix puissante qui a conduit, inspiré les gouvernements grandes assemblées ecclésiastiques de Pise et de Constance, la plus haute et la plus éclatante lumière
de Constance, la plus haute et la plus éclatante lumière de doctrine qui ait brillé sur ces temps troublés, peut-être est-ce lui, l'ambassadeur des rois de France, le conseiller des Papes et des Conciles, qui, rassasié de joie et de dégoûts, atteint de lassitude après tant de combats, réfugié auprès des étoiles et se faisant petit comme eux, trouva un jour, dans son fond du cœur, parmi le fiel et l'amertume, l'arôme divin qui coula sur un manuscrit sans nom. et de là dans l'âme chastement enivrée des générations. N'est-ce pas cette même aurore sous laquelle étaient déjà sortis tous
pas cette même aurore sous laquelle étaient déjà sortis tous ces pieux traités De Monte Carmel, De fasciculus rerum spiritualium, De contemptu mundi, Fama et castitate? Ici le grand docteur, oubliant et dépouillant les doctrines subtiles et raffinées, se fait uniquement maître de la vie intérieure, le consolateur des faibles, doctor consolatorius, comme on l'appelle alors, préparant et obtenant par la dernière partie de sa vie cette belle épigraphe pour son tombeau "Nemo sicut ipso vit, sed pæne nemo", et finalement d'être jugé par beaucoup de ses contemporains le seul digne, dans son siècle, d'avoir écrit ce livre unique qui
digne, dans son siècle, d'avoir écrit ce livre unique qui porte longtemps le nom du Livre de la vie chrétienne. Et pourtant, ce n'est pas sans regret, ce n'est pas sans peur de quelque injustice que l'on ôterait cette gloire à un pauvre moine au démon, bien capable d'être l'auteur du livre par sa culture intérieure, sa vie mystique, la rectitude et la pureté de son élan vers Dieu, son admirable et laborieuse humilité. Quelle iniquité, peut-être, au point de vue temporel et humain, si l'on allait se tromper à une formule de moines et prendre pour la signature d'un
une formule de moines et prendre pour la signature d'un simple copiste ces mots retrouvés sur un manuscrit, et qui cachent peut-être le vrai nom vainement cherché ailleurs "Fiat compulsi anno Domini 1441 perMW9M /y~'AOM~i? S~N~XKMM M~ ~OK~e ~M~<M, prope ~M'o~a~. Lui aussi, dans une sphère plus cachée, il a vraiment mérité d'être salué comme l'auteur du Livre de la vie. Il n'a pas cherché la louange des hommes il a vécu une longue vie de travail, d'enseignement et d'austérité, s'appliquant, sur les traces des pieux Gerson et Florentius Radewaldus, à réformer autour de lui les mœurs et les études
à réformer autour de lui les mœurs et les études ecclésiastiques, lisant assidûment la Bible et les Pères, reécrivant les manuscrits, réalisant dans son humble existence l'idée qu'il avait lui-même dessinée O~M, meditari, s'efforçant aussi de se rendre dignes de ce nom de Consolator qui convient si bien à l'auteur, qu'il soit, de FT~M~MM. Voyez de quels traits le biographe du mont Sainte-Agnès nous décrit le pauvre moine "Le Frère Thomas, dès le commencement de sa vie monastique, supporta la grande pauvreté du couvent, de grands travaux, des tentations. Il composa, pour l'édification des jeunes gens, plusieurs traités d'un style
composa, pour l'édification des jeunes gens, plusieurs traités d'un style courant et simple, mais bien grands par la pensée et par l'efficacité. Il fut plusieurs années comme épris par l'amour de la Passion de Notre-Seigneur, et il tira de cette contemplation de merveilleuses consolations pour les âmes tentées et troublées fut etiam MMMfM <MMM.! amorosus in ~.MM~M .DOMMMt et mire comM~o?'MM tentatis et ~MM~M. C'est une singulière analogie entre les deux auteurs présumés de l'~t~ d'avoir été appelés, par les témoins de leur vie, de grands consolateurs. Entre Gerson et le Frère Thomas, nous ne pouvons nous résoudre à nous
le Frère Thomas, nous ne pouvons nous résoudre à nous décider. M. E. Carlo combat ensuite l'hypothèse de MM. Ampère, Michelet et V. Lecrec, qui regardaient l'~t~a~oM V~M-C~ comme une œuvre impersonnelle, à laquelle auraient travaillé plusieurs générations, et qui serait en quelque sorte le résumé, la conclusion naturelle de tout un mouvement d'aspirations, de sentiments et d'idées. Puis il passe à l'étude même du livre et met la morale chrétienne en parallèle avec la morale des plus purs philosophes de l'antiquité Platon, Épictète, Cicéron. Nous regrettons de ne pouvoir reproduire cette partie de sa préface, véritable modèle de critique
reproduire cette partie de sa préface, véritable modèle de critique morale et littéraire. Si haut que se soit élevée la sagesse antique, elle n'a jamais compris l'infâme incurable de la vie lorsqu'elle n'a pour but que la vie; ses élans les plus sublimes ne l'ont jamais transportée au-delà des limites confuses de ce monde. C'est le triomphe du christianisme d'avoir placé dans le cœur de l'homme quelque chose de plus grand que les vertus humaines, un germe divin et comme une semence de l'infini. Cette transformation profonde éclate à chaque ligne de l'Imitation. M. E. Caro en relève les signes
ligne de l'Imitation. M. E. Caro en relève les signes dans une rapide et éloquente analyse. Le chrétien ne vit pas pour la vie, il vit et doit vivre pour la mort; aussi son plus grand ennemi est la tentation qui l'incline sans cesse vers la terre, où elle cherche à le ramener. Et que l'on ne croie pas, reprend M. Caro, que les plus dangereuses tentations soient les plus grossières et les plus violentes, ni que la paix règne dans une âme parce qu'elle est maîtresse de ses sens. Il y a des tentations plus subtiles qui n'apportent pas
Il y a des tentations plus subtiles qui n'apportent pas moins de trouble dans la vie intérieure, ni moins d'empêchement au progrès de l'homme spirituel. Ici, l'on est d'autant plus exposé que l'on est moins averti et moins en défiance. Ce sont toutes ces tentations qui trouvent en nous l'accès le plus facile, une disposition à les recevoir, une complicité secrète, comme la vaine gloire, l'exaltation du sens propre, la personnalité âpre et dominatrice, l'orgueil enfin, sous ses formes multiples qui agitent et corrompent notre vie. L'IM~M est ingénieuse à poursuivre l'amour-propre dans tous ses déguisements, sous tous les masques
poursuivre l'amour-propre dans tous ses déguisements, sous tous les masques qu'il emprunte, dans tous les mensonges qu'il se fait à lui-même et qu'il fait aux autres. L'auteur n'épargne pas non plus la vanité de la science. Mais, qu'on ne s'immisce pas, ce n'est jamais la science elle-même, la vraie science, comme on l'a trop souvent dit, que censura le bon ou l'excès autorisé. C'est le juste et noble emploi de nos facultés, c'est la mauvaise direction de ces facultés qui, s'exaltant au delà de leurs bornes ou déviant de leur but, donnent naissance à des perversions secrètes, à des curiosités
but, donnent naissance à des perversions secrètes, à des curiosités inutiles, aux jouissances malsaines du pire orgueil, l'orgueil intellectuel. Ce qu'il attaque en termes si vifs, c'est l'inanité arrogante de la scolastique à son déclin, poursuivant des fantômes d'idées abstraites, s'égarant dans un monde d'entités chimériques, s'éblouissant elle-même dans les jeux d'une dialectique purement verbale, et perdant de plus en plus le sens de la réalité des vraies causes et des vraies lois, de l'œuvre vivante de Dieu dont les siècles suivants devaient retrouver peu à peu la signification perdue. « Il y a beaucoup de choses dont la science
« Il y a beaucoup de choses dont la science ne sert guère, ou point du tout, à l'âme. Qu'avons-nous à faire des genres et des espèces? Que donc sert-il de rechercher subtilement les choses occultes et obscures? » Il ne faut pas blasmer la science, laquelle, considérée en soi, est bonne et ordonnée de Dieu. Mais, parce que plusieurs désirent davantage de savoir que de bien vivre, c'est pour cela que bien souvent ils se trompent, et qu'ils ne font point de profit. Si c'est Gerson qui a écrit ces lignes au fond de sa cellule des Celestins, quoi
ces lignes au fond de sa cellule des Celestins, quoi de plus touchant que l'aveu de ce savant homme sur l'inutilité des disputes d'écoles touchant les genres et les espèces? Lui aussi, il a pris parti dans ces luttes, il y a brillé au premier rang; avec Pierre d'Ailly, avec Occam, il a professé le nominalisme. Mais voici que, sur le dernier versant de sa vie, les yeux fixés vers une lumière plus haute et plus pure, se souvenant des ténèbres savantes et vides qu'il a traversées, et des maîtres où il a triomphé, au lieu d'en retirer comme tant
où il a triomphé, au lieu d'en retirer comme tant d'autres un vain orgueil, il s'exclame : « A quoi bon tout cela? A quoi bon? » Ce fut aussi, vers le même temps, le cri du docteur Faust, et de bien d'autres qui n'ont laissé leur nom ni dans la légende ni dans l'histoire, le cri d'une immense lassitude et d'une aspiration vers quelque chose de plus réel et de plus vivant. Mais quel homme, tout sait où il va trouver son refuge et son repos; il ne jette pas un cri de désespoir au néant. Il se tourne
pas un cri de désespoir au néant. Il se tourne vers le Dieu de vérité et l'invoque : « Oh Dieu, je m'ennuie de lire et d'ouïr tant de choses en vous est tout ce que je veux et désire. Que tous les docteurs, que toutes les créatures se taisent en votre présence, vous seul parlez à moi. Que l'on voit profondément dans la théorie du dépouillement graduel de toutes choses, de tout bien terrestre et surtout de soi-même. Quand l'homme donnerait toute sa substance (tous ses biens), on croirait ne rien recevoir. Quand l'homme aurait fait une grande pénitence,
ne rien recevoir. Quand l'homme aurait fait une grande pénitence, encore est-ce peu. Quand l'homme aurait compris toutes les sciences, encore en est-il éloigné. Quand il aurait une grande vertu et une dévotion fort ardente, encore lui manque il beaucoup c'est à savoir une chose qui lui est grandement nécessaire. Et quoi? Qu'ayant laissé toutes choses il se laisse lui-même, qu'il sorte tout à l'extérieur de soi-même, et ne roture rien de l'amour-propre. Et quand il aura fait tout ce qu'il connaîtra de devoir faire, qu'il croie n'avoir rien fait. Mourir à soi pour renaître en Dieu, voilà toute la
Mourir à soi pour renaître en Dieu, voilà toute la théorie de l'abnégation. Ce n'est qu'en cette condition que nous pouvons entrer dans la vraie vie, de ce bas monde qui nous remplit de ses prestiges et nous occupe de ses fantômes. "Si nous étions parfaits ment morts à nous-mêmes, nous pourrions avoir le gout des choses divines et expérimenter quelque chose de la contemplation céleste. Dès lors, et débarrassés de ce poids de soucis et de convoitise, de misère et d'orgueil qui nous rabattent vers la terre, nous pouvons, prendre un libre essor. Mais pour cela il faut se
prendre un libre essor. Mais pour cela il faut se refaire enfant par le cœur. L'homme a deux ailés, avec lesquelles il s'élève au-dessus des choses de la terre, qui sont la simplicité et la pureté. La simplicité doit être en l'intention, la pureté en l'affection. La simplicité tend à Dieu, la pureté le conçoit et le goûte. Alors s'accomplit ce commerce admirable de l'âme purifiée avec Dieu, dont la description remplit tout le troisième livre. Ce livre n'est en réalité, dans une suite d'enchaînements, que l'entretien de Dieu avec le monde c'est Dieu entendu au plus secret du cœur,
le monde c'est Dieu entendu au plus secret du cœur, c'est Dieu pratiqué, si je puis dire, comme un hôte, comme un ami, comme un maître adoré. Jamais âme mystique n'a cru plus sensiblement à la présence réelle de Dieu, et cela sans aucun des troubles et des vertiges qui d'ordinaire accompagnent l'extase. C'est que de ici ce n'est pas, à proprement parler, l'extase, c'est l'union par amour; l'union qui maintient la distinction des personnes tout en effaçant dans un élan suprême la distance qui sépare l'infini du néant humain. Ce sont là les miracles de l'amour. Nous nous garderons
Ce sont là les miracles de l'amour. Nous nous garderons bien de profaner par une analyse cet incomparable dialogue de l'âme et de Dieu. Rappelons seulement quelques traits de cet hymne vraiment céleste. C'est grande chose que l'amour, c'est vraiement un très grand bien qui, seul rend léger tout ce qui est pesant et porte également tout ce qui est inégal. Car il porte les fardeaux sans en être chargé et rend savoureux tout ce qui est amer. L'amour veille; dormant il ne sommeille pas fatigué ne se lasse point; étant restreint, n'est point enserré; épouvanté, ne s'en trouble point
étant restreint, n'est point enserré; épouvanté, ne s'en trouble point mais comme une flamme vive il s'élance en haut. L'amour est vif, joyeux, plaisant, fort, patient, fidèle, prudent, persévérant, courageux, et qui ne se cherche jamais car, si tôt que quelqu'un se cherche lui-même, il déchet de l'amour. Il est dévoué et reconnaissant envers Dieu, se fiant et espérant toujours en lui, même lorsqu'il n'a nul goût de Dieu car on ne vit point en amour sans douleur. Il n'y a ni au ciel ni en la terre rien de plus doux que l'amour, rien de plus fort, rien de