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d'être question, est intimement liée aux mœurs d’habitants anciens des vallées du Dhansiri et de son tributaire le Dayang, et que cette coutume fut propagée à d’autres groupes ethniques; il suppose qu'elle l'a peut-être été par les nombreux Manipuri vendus comme esclaves, par les Birmans, aux Angami, puis revendus par ceux-ci aux Cachari de Dimapur, et qui, libérés, eussent finalement apporté cette coutume dans leur pays d’origine, c’est-à-dire au Manipur. L’auteur énumère divers lieux où se trouvent des monuments rappelant plus ou moins ceux de Dimapur et Jamuguri, et suppute des relations ethniques entre les peuplades ayant pratiqué dans toute
des relations ethniques entre les peuplades ayant pratiqué dans toute la région cette coutume d'ériger des mégalithes, coutume qui serait peut-être d'origine Mon-Khmer. Il s'étend sur la double destination des monuments dont il s'agit : souvenir des morts, et commémoration de périodes de richesse, de fertilité naturelle, à laquelle se joindrait une notion de représentations sexuelles, directement relative aux couples fortunés qui eussent fait dresser les mégalithes ainsi qu'il est exposé ci-dessus (p. 500). Cette connexion eût abouti finalement à une étroite liaison entre l’âme des morts et la fécondité de la Nature, ce à propos de quoi l'auteur rappelle
de la Nature, ce à propos de quoi l'auteur rappelle que Frazer a relevé une telle association de l'idée de la mort et de celle de la reproduction dans des peuplades d’Afrique, de Nouvelle-Guinée et même d’Europe. Les monuments mortuaires seraient ainsi propitiatoires à la fécondation et à la fertilité. La richesse ne pouvant résulter, dans ces sociétés relativement primitives dont l’organisation est restée assez simple et, en tout cas, surtout locale, que de surcroît dans la fertilité naturelle, il devient assez aisé de relier la notion d'abondance, donc de fécondité, aux caractères sexuels attribués, comme nous venons de le
fécondité, aux caractères sexuels attribués, comme nous venons de le voir, aux divers monuments de pierre ou de bois ci-dessus décrits. Cependant, même en reliant ainsi la notion de fertilité du sol à celle des organes reproducteurs des propriétaires de ce sol, — ce qui est déjà passablement hardi, — il reste encore plus hasardé de voir dans les poteaux fourchus dont il vient d'être question un mode de représentation du sexe féminin. Dans une note sur le même sujet, parue en 1905 dans l'Annual Report of the Archaeological Survey, Bengal Circle, Bloch admettait que les pierres en Y de
Bengal Circle, Bloch admettait que les pierres en Y de Dimapur étaient destinées à supporter un toit, ce qui écarte tout à fait d'un but de représentation sexuelle et expliquerait peut-être le détail signalé à la page 502, à Propos d'un petit monument de ce genre, où les deux branches sont creusées, sur leur tranche supérieure, d’une cavité dont la destination est complètement énigmatique. Enfin, le caractère de figuration hermaphrodite attribué à l’un de ces monuments fourchus, de par la présence d’une troisième branche (fig. 2 b) est aussi hasardé qu'il est ingénieux. Peut-être pourrait-on voir dans cette interprétation la
qu'il est ingénieux. Peut-être pourrait-on voir dans cette interprétation la marque d'une tendance constatée chez quelques représentants exagérément avancés de l'école freudienne, à propos d'autres interprétations sexuelles : ils ont trouvé, a-t-on pu dire, dans les faits qu'ils ont étudiés, ce que leur inspiration avait commencé par y mettre. Ici, nous verrions donc s’établir une connexion entre l’abondance des récoltes, un désir de représenter les organes générateurs humains, et — toujours dans le même sens, d’après l’exposé fait par M. Hutton — la commémoration des morts, ce dernier détail en raison de la relation précédemment signalée entre l'âme des défunts
raison de la relation précédemment signalée entre l'âme des défunts et la fécondité de la Nature (voir aussi p. 513). La notion précédemment présentée par M. Hutton, d’après laquelle les menhirs des Kacha-Naga représentent le principe mâle, le principe femelle l’étant par leurs dolmens, ou plus simplement, comme chez les Khasi, par une dalle couchée, — la table du dolmen paraissant, dans le premier de ces cas, jouer le rôle de la dalle couchée, — est ainsi très largement dépassée. D’ailleurs, devant un tel rapprochement entre des faits bien aléatoires et fort divers, signalés dans des régions très différentes, et
et fort divers, signalés dans des régions très différentes, et entre lesquels la liaison est pour le moins très douteuse, M. Hutton hésite finalement, et il ne présente dès lors son explication que comme une « tentative proposition ». Cette très sage réserve étant dûment enregistrée, je vais examiner un article plus récent du même auteur, relatif à l'emploi de la pierre chez les Naga, et qui, tout en nous écartant des mégalithes, fournit des données et des termes de comparaisons des plus instructifs. Dans cet article, M. Hutton a exposé, avec divers renseignements sur d’autres monuments, quelques nouveaux détails
exposé, avec divers renseignements sur d’autres monuments, quelques nouveaux détails sur les mégalithes du pays des Naga et leur signification, et aussi sur l'emploi symbolique ou cérémonial de la pierre dans cette région. Assez arbitrairement, reconnaît-il, et simplement même pour la commodité de son exposé, il divise cet emploi de la pierre suivant sa destination utilitaire, cérémoniale ou magique. Des objets d'abord utilitaires peuvent subsister avec un caractère devenu purement magique : telles sont les haches de pierre, qui, après avoir été peut-être effectivement employées par des générations antérieures, sont restées, aux mains des populations actuelles, sans emploi matériel ;
restées, aux mains des populations actuelles, sans emploi matériel ; rappelons en passant que ces instruments furent peut-être des houes plutôt que des haches, d’après M. Harry Balfour. Il s'en trouve non seulement dans les Monts Naga, mais dans la Birmanie (vallée de l'Irrawaddy) et la péninsule malaise, et peut-être certains instruments d'obsidienne d'Easter Island sont-ils de la même catégorie. Dans les pays Naga, leur longueur varie d'un à neuf pouces. Considérées comme « pierres de foudre » (thunder-bolts), il leur est attribué le pouvoir de provoquer la fertilité des champs. Il est intéressant de constater un parallélisme aussi absolu
champs. Il est intéressant de constater un parallélisme aussi absolu entre les croyances des Naga et celles des Bretons ; en Bretagne, il y a quelques années, de telles « pierres de foudre » étaient en effet conservées à titre de fétiches et peut-être même le sont-elles encore; j'ai connu notamment des cas où il en était placé dans les pièces où se trouvaient des salaisons, comme devant préserver la salaison des accidents possibles. Je ne puis insister sur ce rapprochement. Les emplois utilitaires sont, dans la région dont il s'agit, ceux de la construction. À cet égard encore, il
s'agit, ceux de la construction. À cet égard encore, il existe des transitions entre l'utilitaire et le cérémonial, traduites par l'édification de bancs, d'escaliers, de chaussées et de réservoirs, qui ne sont pas toujours seulement utilitaires. Bien entendu, parmi les constructions, il s'en trouve qui ont un caractère de fortification. L'emploi cérémonial de la pierre est presque confiné, estime M. Hutton, aux tribus Angami et Kacha-Naga ; il est principalement représenté par l'érection de plateformes destinées à des réunions diverses ou de monuments commémoratifs. En général, les plateformes de pierre sont aménagées de façon à permettre de s'asseoir et sont
sont aménagées de façon à permettre de s'asseoir et sont intimement associées au sexe masculin. Les Naga rassemblent ces « hand-idols » dans de petits paniers de rotin et les enduisent de temps à autre de graisse de porc. Les Fidjiens en agissent exactement de même pour des dents de Cachalots, réunies elles aussi dans des paniers de rotin, avec un caillou de même forme nommé par eux « la mère des dents de Cachalots » ; ce caillou est également poli et huilé. Quelques pierres enfin passent pour être l'habitat d'une divinité: certains gros fragments de roche sont même
l'habitat d'une divinité: certains gros fragments de roche sont même presque toujours considérés comme tels. D'autres pierres encore sont regardées comme pouvant provoquer la pluie et le vent; elles ne doivent pas être touchées si l'on ne veut s'exposer à des ouragans et des averses. Les monolithes gravés de Dimapur et Jamuguri ne se trouvent pas sur le territoire actuellement occupé par les Naga, et, comme leurs auteurs ne sont pas connus avec certitude, ils doivent être mis à l'écart des monuments ou des instruments dont il vient d'être question en dernier lieu. En fait, les Naga ne gravent pas
en dernier lieu. En fait, les Naga ne gravent pas la pierre, sauf exceptions sur lesquelles je vais avoir à revenir. M. Hutton ne connaît, dans les Naga Hills, que cinq cas de pierres gravées ; il leur en a ajouté un autre plus récemment. Il rappelle, à la fin du dernier travail que je viens de citer, l'influence favorable sur la fertilité attribuée aux pierres dressées, et mentionne, relativement à cette croyance, quelques curieuses pratiques qui ne sont pas sans rappeler ces coutumes bretonnes d'il y a encore peu d'années, auxquelles je faisais allusion à la page précédente. Il
d'années, auxquelles je faisais allusion à la page précédente. Il suppose que la préférence fut donnée à la pierre sur le bois en raison même de ce caractère magique qui, pour être indéfiniment perpétué, devait être assuré par un matériel impérissable. M. Hutton conclut sur deux généralisations : 1° Les formes données aux pierres sont généralement associées à des formes similaires données à des monuments de bois. 2° L'usage de la pierre est étroitement lié à un culte de la fécondité, d'après lequel les âmes des morts exercent une action fertilisante sur le sol et sont en outre capables de
fertilisante sur le sol et sont en outre capables de renforcer la génération humaine tout aussi bien qu'à améliorer la récolte des céréales ; les menhirs et dolmens de pierre constituent spécialement le matériel de ce culte, où ils revêtent un caractère à la fois commémoratif et sexuel, donc doublement significatif quant à la notion de fécondité. On retrouverait de telles croyances et pratiques dans toutes les terres du Pacifique et à Madagascar. D'autre part, dans une courte note publiée en 1926, M. Hutton est très brièvement revenu sur la question des mégalithes des Naga Hills. Après avoir rappelé sa
question des mégalithes des Naga Hills. Après avoir rappelé sa précédente note : The use of stone, où il signalait l'absence de gravures sur les pierres des Naga Hills, sauf de très rares exceptions, il annonce avoir trouvé une pierre ancienne gravée dans le village Angami de Kigwema. Elle est grossièrement décorée de l'ornement dit « dents des ennemis » (voir ci-dessus), et porte également de ces gravures déjà signalées qui représentent probablement des fers de lances, mais pourraient presque aussi bien, estime l'auteur, passer pour des boutons de lotus. Les bords de cette pierre sont découpés en indentations doubles,
Les bords de cette pierre sont découpés en indentations doubles, représentant peut-être des seins, ajoute M. Hutton (fig. 9). Quoi qu'il en soit, elle est réputée capable d'influencer les affaires amoureuses. Elle est très vieille; cependant, la mémoire et même le nom de l'homme qu'elle devait commémorer, un noni, restent connus; mais rien n'a subsisté du souvenir de ses descendants. Ce mortel fortuné possédait, d'après la légende, un « love charm » très puissant, qui le rendit irrésistible jusqu'à dans la plus extrême vieillesse. Ce monument, d'après M. Hutton, est donc nettement lié à l'idée de fécondité; quant à ses
donc nettement lié à l'idée de fécondité; quant à ses gravures, en particulier celles des « fers de lances », elles lui suggèrent quelque rapprochement avec les monuments de Dimapur et Jamuguri. Je vais maintenant tenter l'examen de quelques-uns des caractères des monuments brièvement décrits dans les pages précédentes. La signification des ornements, sur pierre ou sur bois, représentés par M. Hutton, est, pour certains d'entre eux, parfaitement claire. En ce qui concerne les monuments fourchus, il paraît bien que la partie du décor de la figure 1, empiétant sur les deux branches de la fourche, reproduise une tête de
les deux branches de la fourche, reproduise une tête de boeuf, donc de mithan, et que celui dont la position est la même sur la figure 3, en soit une simplification. La comparaison de ces figures avec d'autres, également données par M. Hutton, et où des crânes de mithan sont effectivement suspendus à des monuments de bois du même genre, semble ne laisser aucun doute à cet égard. Je me suis demandé, — décidé à pousser toutes comparaisons jusqu'au bout, — si la figure en forme d'appui-tête que portent certains mégalithes du Soddo n'est pas à rapprocher de ces têtes
mégalithes du Soddo n'est pas à rapprocher de ces têtes de boeufs, mais je n'ai pas cru pouvoir m'arrêter à ce rapprochement : il ne résiste pas à l'examen. Le sens des autres motifs décoratifs relevés sur les monuments de l'Assam est beaucoup plus discutable. Tout d'abord, sur le caractère sexuel de certains de ces monuments, on ne peut qu'enregistrer les traditions locales s'y rapportant, bien que la ressemblance soit à cet égard aussi vague qu'entre les aghu.hu et des dents (voir ci-dessus, pp. 502, 503, 508, et ci-dessous, p. 518). Il peut très bien n'y avoir là que des
518). Il peut très bien n'y avoir là que des interprétations secondaires dénaturant complètement les intentions initiales. Il serait facile, en tout cas, de trouver dans l'Inde des monuments beaucoup plus caractérisés dans ce sens sexuel, mais tout différents et relevant de civilisations incomparablement plus raffinées. Pour ceux dont il vient de s'agir, nommément pour les monolithes cylindriques comme celui de Jamuguri (fig. 6), le caractère phallique me semble pour le moins très douteux. J'ai déjà exprimé, pp. 503 et 509, ce que je crois pouvoir penser de l'interprétation hermaphrodite suscitée par l'un des poteaux du Sangtham; sous les réserves
suscitée par l'un des poteaux du Sangtham; sous les réserves nécessitées par ce fait que je n'ai pas vu moi-même les pièces en question, j'étends ce même jugement à l'interprétation des dentelures de la stèle de Kigwema, considérées comme représentant peut-être des seins. L'emploi d'indentations se retrouve sous des aspects variés dans maints décors, et leur caractère double, à Kigwema, me paraît en lui-même insuffisant pour faire croire à des représentations multipliées de la poitrine féminine. Quant à la valeur des ornements linéaires ou circulaires, je laisse à de plus compétents le soin de se prononcer. Tels qu'ils sont reproduits
compétents le soin de se prononcer. Tels qu'ils sont reproduits sur les figures ci-dessus, ils me paraissent avoir surtout le caractère de ces décorations élémentaires que l'on retrouve un peu partout, parce que, sur toutes matières, avec un outillage très simple, il est facile de les réaliser. D'autres ornements sont d'une valeur plus précise, notamment les représentations d'animaux, comportant surtout des éléphants, toujours facilement reconnaissables, et des tigres, qu'il serait généralement difficile de déterminer exactement comme tels si les monuments dont il s'agit ne se trouvaient dans leur patrie. Sur les aghu.hu., ou « dents des ennemis », il serait
les aghu.hu., ou « dents des ennemis », il serait probablement superflu d'épiloguer : il s'agit là d'un motif traditionnel, qui, de stylisation en stylisation, a perdu sous ses formes actuelles, d'ailleurs très variables, toute ressemblance avec le modèle qui l'inspira, et il y en eut peut-être plusieurs. Sur la stèle de Kigwema (fig. 9), ce motif de décoration remplit les bandes transversales sous-jacentes aux « fers de lances » groupés d'une part, au nombre de trois, à la partie supérieure de cette pierre, et d'autre part, en bien plus grand nombre, sur la moitié inférieure de celle-ci. La figure
grand nombre, sur la moitié inférieure de celle-ci. La figure 4, reproduite d'après M. Hutton, donnera idée de ce que peuvent être les dispositions ornementales ainsi comparées à des dents. Les unes évoquent des assemblages de menuiserie; d'autres seraient facilement prises pour des vertèbres de poissons. Heureux qui sera assez ingénieux et assez instruit pour découvrir l'exacte signification de ces motifs décoratifs, qui n'eurent peut-être toujours qu'un caractère ornemental. Les « boutons de lotus », les rosaces, isolés ou groupés de façon très élégante comme le montre bien la figure 5, sont d'un caractère également décoratif, dénaturant, lui aussi, les
5, sont d'un caractère également décoratif, dénaturant, lui aussi, les modèles, à tel point que leur identification devient malaisée, sinon arbitraire. La constatation faite par M. Hutton que, sur la stèle de Kigwema (voir ci-dessus, p. 515 et fig. 9), les gravures verticales, allongées, peuvent aussi bien être interprétées comme boutons de lotus que comme fers de lances, dispense d'aller plus avant à leur sujet. Il reste enfin cette représentation d'arme, nettement visible sur les figures 5 et 6 et plus encore sur la figure 10, où trois aspects en sont reproduits, et que l'on retrouve aussi bien sur les
sont reproduits, et que l'on retrouve aussi bien sur les monuments de Dimapur que sur ceux de Jamuguri. Plus que tout autre détail, ou plutôt comme seul détail comparable, celui-ci rappelle à première apparence les mégalithes abyssins. Cependant, avant même d'entrer dans cette comparaison, remarquons sur la figure 10 l'incontestable rapport existant entre ces « glaives » (b) et les « boutons de lotus » (a). Il est tellement aisé de passer de ceux-ci à ceux-là, pour une simplification et une stylisation déjà partiellement réalisées sur les « boutons de lotus », tels que les représente la figure ci-contre empruntée
lotus », tels que les représente la figure ci-contre empruntée à M. Hutton, que l'on peut se demander sans trop de hardiesse s'il ne s'agirait pas là d'un seul et même motif. Je regrette de ne pas connaître de fer de lance à ailes des Angami, que M. Hutton rapproche de cet ornement tout en trouvant à celui-ci une ressemblance avec un glaive de bronze du National Museum de Dublin (voir p. 507); ce rapprochement complique encore, plutôt qu'il ne la simplifie, l'identification des figures dont il s'agit. Les groupements analogues, formant des sortes de frises, se observent, quant aux
analogues, formant des sortes de frises, se observent, quant aux armes représentées dans les deux cas, sur les monuments abyssins et sur les monuments indiens; mais indépendamment des différences de style général entre ceux-ci et ceux-là, et des différences de forme très sensibles entre les armes dont il s'agit de part et d'autre, les groupements même sont de modes très dissemblables. Les monuments indiens présentent toujours ces objets bien détachés les uns des autres, la pointe en haut. Sur ceux du Soddo, ils sont souvent jointifs par leur garde; tantôt leur pointe est dirigée en haut, tantôt elle l'est en
leur pointe est dirigée en haut, tantôt elle l'est en bas; tantôt encore un même monument porte deux rangées de glaives, superposées, dont l'une présente les pointes en haut (c'est toujours la rangée inférieure), et l'autre les pointes en bas (c'est toujours la rangée supérieure); tantôt enfin, sur une même rangée, les pointes sont alternativement en haut et en bas (loc. cit., fig. 3). Toutes ces différences sont importantes; mais, par-dessus tout, le peu de ressemblance, sinon, en poussant à fond la comparaison, l'absence totale de ressemblance, entre les glaives des monuments indiens et ceux des monuments abyssins, fait que,
des monuments indiens et ceux des monuments abyssins, fait que, tout en relevant quelque parité d'emploi décoratif entre les uns et les autres, il me semble impossible de les identifier. Ni les poignées ni les lames ne sont pareilles entre les uns et les autres. La forme des glaives gravés sur les monuments du Soddo est beaucoup plus massive; il s'agit là, avec certitude, de glaives, alors que nous venons de voir toute l'indécision où l'on reste pour les gravures indiennes. Cela ne signifie d'ailleurs pas qu'il faille renoncer à trouver quelque lien entre tous ces monuments. Il me paraît
trouver quelque lien entre tous ces monuments. Il me paraît de toute évidence que ceux de l'Inde sont d'un travail beaucoup plus perfectionné que ceux du Soddo. Une colonie indienne, ou plus exactement de l'Assam, eut parfaitement pu quitter son pays pour l'Afrique orientale à une époque depuis laquelle l'industrie eût progressé en Assam, tandis que son importation en Afrique aboutissait à un échec, rapide ou tardif. Des relations entre l'Inde et l'Afrique orientale se sont certainement produites à diverses époques, et l'on peut supposer que celle-ci fut à plusieurs reprises le siège d'établissements indiens dont ceux que les Parsis
reprises le siège d'établissements indiens dont ceux que les Parsis possèdent encore en Abyssinie seraient des équivalences à la fois récentes et probablement aussi très atténuées. Les progrès incessants de la pénétration en Afrique orientale révéleront d'ailleurs certainement de nouvelles traces de civilisations anciennes, qui laisseront peut-être déceler quelque empreinte de ces relations; à divers moments et dans diverses conditions, celles-ci firent parvenir sur les rives de l'Océan Indien des éléments orientaux, dont tous ne furent probablement pas d'origine aussi proche que les Yéménites. Un élément dont l'examen s'impose à ce sujet a été signalé à M. Breuil par M.
ce sujet a été signalé à M. Breuil par M. Cohen, qui a bien voulu me donner ensuite, sur cet élément, des indications bibliographiques dont je le remercie une fois de plus. Voici ce dont il s'agit. La présence en Abyssinie d'indigènes désignés sous le nom de Naga est connue depuis longtemps. D'Abbadie, dans sa Géographie de l'Ethiopie, a signalé leur présence au voisinage de la région du Limmu (entre la Didessa et le Nil Bleu); il les identifie aux Gunza. Dans la suite, Weld Blundell a mentionné un peu au Nord de cette région, sur la rive septentrionale du
au Nord de cette région, sur la rive septentrionale du Nil Bleu, les Naga-Sciangalla, qu'il distingue nettement des Galla de la rive méridionale. Ces Shangalla (« Chankallas » des voyageurs français) sont bien connus tout au moins de nom ; Sait a même donné jadis un vocabulaire de leur langue, et la plupart de ceux qui passèrent à Addis Ababa sous le règne de Ménélik, doivent se souvenir d'un contingent de soldats « Chankallas », instruits par un ancien capitaine de l'armée française, le marquis Camus de La Guibourgère. Ces indigènes, d'un parfait type nègre, s'étaient montrés suffisamment perfectibles pour
indigènes, d'un parfait type nègre, s'étaient montrés suffisamment perfectibles pour que La Guibourgère ait pu les dresser non seulement à tous les exercices militaires, ce qui est fort simple, mais à l'exécution de travaux publics variés ; à quelques-uns d'entre eux, il avait en outre réussi à enseigner suffisamment de musique instrumentale pour les réunir en une fanfare à laquelle il avait le bon goût de faire exécuter un répertoire de vieux airs Chankallas qui méritaient d'être notés. M. Cohen a précédemment fourni des renseignements sur la langue des Gunza ou Naga (1). C'est une langue couchitique, parlée par des
ou Naga (1). C'est une langue couchitique, parlée par des Nègres occupant surtout la boucle du Nil Bleu et signalés sous les noms de Gunza, de Nizzela, de Naga et de Changalla. Cette répartition géographique coïncide avec celle qu'indique Weld Blundell (voir ci-dessus). M. Cohen rappelle que le nom de Changalla est donné de façon générale, par les Abyssins, aux peuplades nègres du domaine nilotique. Ce nom est resté dans mes souvenirs comme un terme assez méprisant, appliqué par les Abyssins à des gens effectivement différents d'eux (si mêlés que, de part et d'autre, soient les types) et d'origine nilotique