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est indispensable de soigner son style, et de recourir, s'il le faut, au romanesque dévôt, pour contrebalancer l'influence du romanesque mondain. Des exemples empruntés aux ouvrages de Philippe d'Angoumois illustrent ce très simple raisonnement; tel est le sujet d'un article publié dans XVIIe siècle (1967, n° 74, pp. 3-25, n° 75, pp. 3-21). Nous ne sommes qu'à la superficie des difficultés posées par l'alliance de l'humanisme chrétien et de la mystique canfeldienne. Celles-ci vont se manifester sur trois plans : premièrement celui des rapports du sacré et du profane, ensuite celui des rapports de l'idéal religieux et des exigences de
celui des rapports de l'idéal religieux et des exigences de la vie menée par des laïcs, enfin celui des rapports qui peuvent et doivent exister entre l'action et la contemplation. Au fond nous avons là un véritable échec. Malgré les efforts du capucin le profane s'évanouit devant l'invasion du sacré, l'accomplissement des devoirs d'état est rendu quasi impossible par la multiplicité des exercices pieurs et l'âme dévote est tiraillée entre le désir d'une vie intérieure intense et les occupations journalières qui sans cesse la tirent hors d'elle-même et l'empêchent de s'unir à Dieu. Il est vrai que la dévotion au
s'unir à Dieu. Il est vrai que la dévotion au Christ intervient pour essayer de réduire la contradiction latente ; Homme-Dieu il donne par le fait même une valeur divine à toutes les actions humaines, et vivre en union avec lui pénètre de droit et peut pénétrer de fait toutes les intentions au cours de toutes les démarches de la vie quotidienne. Les difficultés ne sont pas dissipées pour autant. Sans compter que ces regards sans cesse portés vers le Fils de la Vierge Marie ne sont guère compatibles avec les tracasseries, les soucis qui encombrent les journées de tout
les tracasseries, les soucis qui encombrent les journées de tout laïc. En somme, conclut l'auteur des articles, on pourra trouver chez Philippe d'Angoumois, non pas une oraison en quelque sorte typique pour des laïcs engagés dans le monde ou une quelconque spiritualité de l'action, mais une synthèse « pratiquement satisfaisante », quoique précaire, qui a permis aux laïcs d'autrefois d'unir dans leur vie spirituelle la double cadence active et contemplative réconciliées dans la contemplation du Rédempteur. Le P. Second, dans ces études menées de main de maître, a bien vu que les difficultés rencontrées par Philippe d'Angoumois, venaient de son
que les difficultés rencontrées par Philippe d'Angoumois, venaient de son platonisme dionysien. Il a bien remarqué aussi qu'à l'inverse de saint François de Sales, le capucin n'a pas su discerner dans les créatures une finalité surnaturelle, qui les fait entrer sans détour dans une dévotion fervente. Peut-être n'a-t-il pas assez insisté sur ce point. L'on se rendrait mieux compte ainsi de l'accueil bienveillant que réserve à Benoît de Canfield l'auteur de la Florence et de l'Hermogène et de la discrète mise en garde que professe à l'égard d'une certaine mystique l'auteur de l'Introduction à la vie dévote. Celui-ci dans son
l'auteur de l'Introduction à la vie dévote. Celui-ci dans son ascension vers les sommets de l'amour pur ne rencontre aucune difficulté. Celui-là au contraire choppe à chaque instant devant l'impossibilité, pour lui, de concilier les devoirs de la vie quotidienne et les exigences annihilantes de la contemplation. Il est vrai que plus tard d'autres capucins comme Yves de Paris, Jacques d'Autun, Sébastien de Senlis, Zacharie de Lisieux s'inscriront dans la grande lignée salésienne, celle du pur et net humanisme chrétien. JULIEN-EYMARD d'Angers. F. Léon DE MARIE-AROZ, Les actes d'état civil de la famille de saint JeanBaptiste de la Salle, dans
de la famille de saint JeanBaptiste de la Salle, dans Cahiers lasalliens, t. 26-27, Rome, Maison SaintJean-Baptiste de la Salle, 1966. Jean-Baptiste DE LA SALLE, Compte de tutelle de Marie, Rose-Marie, Jacques-Joseph, Jean-Louis, Pierre et Jean-Remy ses frères et sœurs, fils mineurs de Louis de la Salle (1625-1672) et de Nicolle Moët de Brouillet (1633-1671), ibid., t. 28, 29, 30, 31. Rome, 1967-1968. Nous avons déjà rendu compte des travaux entrepris par la Maison Saint-Jean-Baptiste de la Salle pour faire connaître exactement la vie et l'œuvre du fondateur de la Congrégation des frères des écoles chrétiennes (cf. XVIIe siècle, n°
Congrégation des frères des écoles chrétiennes (cf. XVIIe siècle, n° 54-55, 1962, p. 85, n° 69, 1965, p. 69) ; nous n'avons pas insisté sur les cahiers reçus, parce qu'ils intéressaient plus le XVIIIe siècle que le XVIIe. Cette fois, les documents contenus dans ces recueils seront des plus utiles pour les historiens de la société, plus encore de la famille française sous les règnes de Louis XIII et de Louis XIV. Il est difficile surtout à cette époque de dissocier les maisons qui constituaient la bourgeoisie française, et les lumières jetées sur l'une d'elles peuvent servir à mieux comprendre
lumières jetées sur l'une d'elles peuvent servir à mieux comprendre les autres. Le premier recueil est divisé en quatre parties : I. Documents qui concernent les grands-parents de saint Jean-Baptiste de la Salle. II. Documents qui concernent le père et la mère de saint Jean-Baptiste de la Salle. III. Documents qui concernent saint Jean-Baptiste de la Salle. IV. Documents qui concernent les frères et sœurs, les beau-frère et belles-sœurs de saint Jean-Baptiste de la Salle. Une abondante documentation confirme le sérieux de ces recherches ; la liste des archives consultées soit à Paris, soit en Province, soit même en dehors
soit à Paris, soit en Province, soit même en dehors de France ne comprend pas moins de 222 titres ; la bibliographie est abondante et il est impossible d'y constater des lacunes. Le chercheur trouvera dans ces pages non seulement des actes de baptême, de mariage ou de décès, mais des actes de vente, des testaments, des épitaphes et jusqu'à une permutation de prébende canonique; des commentaires fort pertinents remettent chaque pièce dans son contexte biographique et en soulignent toute l'importance. De nombreuses reproductions photographiques illustrent avantageusement cet intéressant recueil. Les quatre volumes qui composent le Compte de tutelle, comportent,
Les quatre volumes qui composent le Compte de tutelle, comportent, cela va de soi, une longue introduction due au F. Léon de Marie-Aroz. Saint Jean-Baptiste de la Salle perdit, en 1672, alors qu'il n'avait que vingt-et-un ans, un père très aimé qui, par testament solennel, le constitua tuteur de ses frères et sœurs. Cette clause testamentaire n'était valable ni du point de vue civil, ni du point de vue canonique, et il fallut pour la légitimer, une procédure exceptionnelle et le consentement de l'archevêque de Reims. Le jeune chanoine était assisté d'un conseil de tutelle, sans qui le tuteur ne
assisté d'un conseil de tutelle, sans qui le tuteur ne pouvait rien et à qui il devait rendre compte minutieusement. Ce conseil composé de la grand-mère maternelle ainsi que d'oncles fut pour le jeune homme un parfait soutien. Cette charge dura quatre ans, car en 1676 Nicolas Lespagnol fut nommé subrogé tuteur. Jean-Baptiste de la Salle dut alors rendre compte de sa tutelle et c'est l'objet de la publication du présent cahier. Sur une page le texte manuscrit est reproduit ; sur l'autre en face il a été transcrit en caractères modernes de manière à en faciliter la lecture. Quiconque
caractères modernes de manière à en faciliter la lecture. Quiconque le lira éprouvera un réel plaisir à voir comment un grand frère gérait les biens de sa famille jusque dans les plus petits détails. JULIEN-EYMARD d'Angers. G.I. MASETTI-ZANNINI, I Teatini, la nuova scienza e la nuova filosofia. I. — Dalle origini alla fine del secolo XVII, dans Regnum Dei. Collectanea Teatina, t. XXIII, 1967, pp. 3-38. C'est un fait connu que la philosophie en passant du XVIe siècle au XVIIe siècle, a changé de visage sous l'influence des découvertes scientifiques, celles notamment de Galilée et de Descartes. C'est également vérité
celles notamment de Galilée et de Descartes. C'est également vérité notoire que d'une façon générale les ecclésiastiques, pour ne dire, l'église se sont montrés plutôt réticents, réservés devant les nouveaux systèmes. Ce qui l'est moins, c'est l'attitude prise en particulier par les ordres religieux, exception faite pour les Minimes (cf. R. Lenoble, Mersenne ou la naissance du mécanisme. Paris, 1943) et les capucins (cf. C. Chesneau, Yves de Paris et son temps. Paris, 1946). Il faut savoir gré au R.P. Masetti-Zannini d'avoir entrepris ce travail pour l'Ordre dont il fait partie, celui des Théatins. Bien que ces recherches intéressent plus
partie, celui des Théatins. Bien que ces recherches intéressent plus l'Italie que la France, nous n'en avons pas moins dans cet article considérable une importante contribution. Au point de départ, nous trouvons les deux fondateurs des Théatins : saint Gaétan de Thienne et Jean-Pierre Carafa, qui devint pape sous le nom de Paul IV. Celui-là nous apparaît déjà comme un « moderne » qui construit son hôpital selon les lois de son époque et qui dès 1530 conçoit le projet d'une imprimerie à Venise, projet confié à Paganino Paganini auteur d'une Summa Arithmetica (1494) et d'une De divina proportione (1509),
d'une Summa Arithmetica (1494) et d'une De divina proportione (1509), ainsi qu'à Luca Pacioli inspirateur de Léonard de Vinci. J.P. Carafa, dans un milieu différent, écrivit un Commentaire de l'éthique aristotélicienne et fut surtout versé dans l'étude de saint Thomas. En fait, ni l'un ni l'autre ne songeaient à fonder une Congrégation de savants, mais entendaient donner aux prêtres les moyens intellectuels nécessaires et suffisants pour exercer une influence dans les milieux où ils seraient appelés à travailler. D'où le caractère pratique des premières constitutions et des premiers décrets capitulaires. Au début du XVIIe siècle, Paul Burali, évêque d'Arezzo, dans
Au début du XVIIe siècle, Paul Burali, évêque d'Arezzo, dans le même ordre d'idées, disait que l'on peut devenir prêtre sans être le familier d'Aristote et qu'il faut posséder une bonne culture classique. Pour cette raison les théatins philosophes, dans le courant du XVIIe siècle, ne présentent rien d'original et se maintiennent dans le courant des thèses traditionnelles. Certains d'entre eux, cependant, furent mêlés à l'affaire Galilée en fonction des postes qu'ils occupaient au Saint-Office. Ce sont Zacharie Pasqualigo, Raphaël Rastelli et Augustin Oregio. Le premier Pasquale est un éclectique qui ne veut se lier à aucun système ; dans
qui ne veut se lier à aucun système ; dans son rapport il étudie le dialogue des grands systèmes du savant florentin et il conclut en distinguant les intentions de Galilée qui prétend tenir comme pure hypothèse le mouvement de la terre autour du soleil, et la teneur du livre qui présente cette thèse comme une pure réalité. Rastelli lui aussi est responsable de la condamnation, tenant pour absurde et sottise en philosophie le système héliocentrique. En tout cela ils sont bien de l'époque qui généralement s'opposait aux idées nouvelles et à la méthode expérimentale. Durant tout le cours du
et à la méthode expérimentale. Durant tout le cours du XVIIe siècle la controverse se poursuivit avec une certaine âpreté ; il faut noter cependant une ouverture de plus en plus grande aux techniques galiléennes ; ainsi Guarino Guarini, architecte et mathématicien dans son Euclides adauctus (1671), Jérôme Vitale dans son Lexicon mathematicum (1676), Gaétan Fontana dans son Institutio physica (1695) et Antoine Pignatelli dans son Tractatus de sphera universi (1652) ouvrage resté manuscrit. Tous ces savants, tout en rejetant, comme d'ailleurs Descartes et Pascal, les thèses coperniciennes, sont amenés par leurs travaux à décrire le système planétaire selon les
par leurs travaux à décrire le système planétaire selon les observations qu'ils font eux-mêmes et ainsi, sans en avoir pleinement conscience, se rapprochent de celui que leurs confrères avaient contribué à faire condamner en 1633. Cette évolution se continue au XVIIIe siècle, mais elle n'est plus de notre propos. Notons seulement une polémique anticartésienne, au sein de la Congrégation théatine : elle opposa Camille Durant (1686-1776) qui mit en discussion toute la pensée de Descartes et Ignace-Louis Bianchi qui proposa en 1744 le cartésianisme comme base de l'enseignement philosophique dans les séminaires. Donnons encore le nom de Pio Piccolomini d'Aragona
les séminaires. Donnons encore le nom de Pio Piccolomini d'Aragona qui connaît le philosophe français à travers sa biographie et dit de lui qu'il est une des lumières de son temps. JULIEN-EYMARD d'Angers P. BLET, Le plan de Richelieu pour la réunion des protestants, dans Gregorianum, t. XLVIII, 1967, pp. 100-129. Aux yeux de beaucoup la conduite de Richelieu à l'égard des protestants peut paraître quelque peu contradictoire, car on le voit d'une part mener un siège en règle contre La Rochelle, capitale du protestantisme, d'autre part s'allier dans la guerre de Trente ans avec les luthériens d'Allemagne et de
guerre de Trente ans avec les luthériens d'Allemagne et de Suède. Au fond, ce qui l'inspire dans l'un et l'autre cas, c'est la sécurité sinon la grandeur de la patrie, menacée à l'intérieur par cet État dans l'État que constituaient les réformés de France, à l'extérieur par l'encerclement du pays que poursuivait la catholique Espagne. Ce qui montre mieux cette unité profonde d'un grand esprit, c'est le plan de Richelieu pour la réunion des protestants. Ce projet peu connu, le P. Blet l'a étudié dans ce magistral article. Le plan peut se résumer en ces quelques lignes : réunir des
peut se résumer en ces quelques lignes : réunir des pasteurs en une sorte de concile, les gagner au catholicisme autant par des arguments théologiques que par des promesses d'un avenir, obtenir d'eux une profession de foi qui, rendue officielle, pourrait provoquer un vaste mouvement de conversion dans l'Église réformée de France. Ce très simple projet rencontra cependant plus d'un obstacle. L'obstacle vint tout d'abord des pasteurs; certains de ceux qui n'étaient pas convoqués eurent vent de ce qui se tramait et s'y opposèrent vertement. C'était en 1631. L'année suivante, 1632, le Cardinal poursuivit son dessein, mais en apportant quelques
1632, le Cardinal poursuivit son dessein, mais en apportant quelques modifications : une conférence aurait lieu entre protestants et catholiques ; les ministres convaincus et catéchisés seraient renvoyés dans leur résidence afin de réduire les autres ; pendant ce temps le roi, disant qu'une conférence a eu lieu qui reconnaît comme vraie la religion catholique, ordonnerait à tous ses sujets de l'embrasser. Au besoin l'on emploierait la force. Cette fois l'obstacle vint de Rome, qui voyait d'un mauvais œil les réunions interconfessionnelles. Les tentatives se poursuivirent et cela jusqu'à la révocation de l'édit de Nantes en 1685. L'auteur de l'article
révocation de l'édit de Nantes en 1685. L'auteur de l'article étudie minutieusement ces pourparlers dont il nous est impossible de donner les détails. Citons simplement les noms des principaux acteurs : le jésuite François Véron qui fit trop de concessions en matière doctrinale et qui devint suspect auprès de la cour romaine, Grotius qui plaida la cause de l'unité des chrétiens mais qui rencontra même défiance, ceci pour le règne de Louis XIII ; et pour celui de Louis XIV l'abbé Desilles auteur d'un projet qui reprenait en 1669 les traits fondamentaux du plan de Richelieu, et qui rencontra auprès
traits fondamentaux du plan de Richelieu, et qui rencontra auprès du Saint-Office les mêmes difficultés. La guerre éclata contre la Hollande en 1672 et le projet est remis à des temps meilleurs. Il serait faux de voir en Richelieu un précurseur de l'œcuménisme; ce qu'il veut, c'est l'unité du royaume et, pour ce faire, il entend recourir à des moyens pacifiques quitte à faire des concessions sur des points qu'il estime secondaires de la doctrine des Conciles. Trois étapes étaient prévues : 1° Gagner en secret un bon nombre de ministres. 2° Réunir une conférence à l'issue de laquelle ces
ministres. 2° Réunir une conférence à l'issue de laquelle ces ministres gagneraient leurs collègues à l'Église romaine. 3° La réunion générale réformée entraînée par ses chefs. À ce moment le roi aurait promulgué un édit condamnant les quelques rebelles, car à cette époque l'on considérait comme rebelles ceux qui ne suivaient pas la religion du prince. En somme, de ces trois étapes, pas une seule ne fut parcourue, et c'est pourquoi sans doute Louis XIV en vint à la méthode d'autorité, que Richelieu prévoyait restreinte au petit nombre à la manière d'un pis-aller. JULIEN-EYMARD d'Angers. R.L. ÖESTLIN, Une aventure spirituelle
manière d'un pis-aller. JULIEN-EYMARD d'Angers. R.L. ÖESTLIN, Une aventure spirituelle : la vie du Père Antoine du Saint-Sacrement Le Quieu. Paris, Editions Saint-Paul, 1967. Il semble que l'Ordre des dominicains au XVIIe siècle se soit tenu en dehors du grand mouvement spirituel qui a porté les âmes en France vers les sommets de la mystique. L'abbé H. Brémond dans son Histoire littéraire du sentiment religieux ne connaît guère que Chardon et Piny, et s'il en nomme quelques autres, c'est dans une note rapide où il s'excuse de ne pas avoir eu leurs ouvrages entre les mains. Le P. R.L. Oeschlin
eu leurs ouvrages entre les mains. Le P. R.L. Oeschlin comble cette lacune en écrivant la vie du P. Antoine du Saint-Sacrement Le Quieu. Il s'inspire, pour ce faire, d'une biographie composée en 1676 par le P. Archange Gabriel de l'Annonciation, et qui présente toutes les garanties d'une parfaite authenticité. Né à Paris le 23 février 1601, orphelin de père peu de temps après sa naissance, élevé pieusement par sa mère Marguerite Le Caron, Antoine Le Quieu fréquenta de bonne heure les milieux mystiques de la capitale et se sentit attiré plus spécialement par l'Ordre des dominicains où il entra
attiré plus spécialement par l'Ordre des dominicains où il entra le 16 août 1622 pour faire profession un an plus tard le 24 août 1623 en la fête de saint Barthélemi. Après plusieurs années de ministère surtout en qualité de maître des novices il se sentit appelé à réformer l'Ordre dont il faisait partie et obtint à cet effet, après trois voyages à Rome, toutes les autorisations voulues. Le 10 juillet 1636 une maison de stricte observance est fondée à La Bourse-diè̀re dans le diocèse de Cavaillon. Les fondations se suivent à Thor dans le comté Venaissin le 8 juin
suivent à Thor dans le comté Venaissin le 8 juin 1637, à Marseille le 2 juin 1639, ce qui ne va pas sans susciter de nombreuses persécutions. Un voyage à Rome est nécessaire mais qui risque de se terminer en désastre, car après un emprisonnement de huit jours à Civitavecchia, le réformateur arrive dans la ville éternelle à un moment critique qui met aux prises le Maître général Ridolfi avec des adversaires irréductibles qui veulent obtenir rien de moins que sa déposition. La paix revenue, le P. Antoine Le Quieu rentre en France où il est nommé prieur du couvent
rentre en France où il est nommé prieur du couvent de Saint-Honoré. Le voici de nouveau à Rome en 1642 à l'occasion d'un chapitre général et cette fois ses vœux sont comblés. De retour en France muni de pleins pouvoirs, il fonde la Congrégation féminine des religieuses dominicaines du Saint-Sacrement (25 mars 1659), continue la difficile réforme (pas de novices pendant dix ans), prêche des missions et meurt le 7 octobre 1676 en laissant à ses disciples le soin d'une œuvre qui n'a pas encore connu son plein épanouissement. La spiritualité qui anima ce religieux au cours de ces multiples
spiritualité qui anima ce religieux au cours de ces multiples épreuves est contenue dans les ouvrages soit imprimés, soit manuscrits qu'il composa comme à la hâte au gré de ses multiples occupations. L'on a de lui également deux cent trente lettres dont les deux tiers sont inédites. L'on aurait aimé que dans sa biographie le P. R.L. Oeschlin esquissât pour le moins une synthèse de cette doctrine; c'est là une lacune regrettable qu'une prochaine édition pourrait combler aisément; il faut glaner de-ci de-là des citations, plus ou moins longues, qui permettent de s'en faire une faible idée. Il semble que
permettent de s'en faire une faible idée. Il semble que le thème central puisse être celui de la vie cachée du Christ, que l'exercice principal soit celui de l'adoration du Saint-Sacrement, que la voie enseignée soit celle du parfait abandon entre les mains du Seigneur. Il faut somme toute assurer les bases de l'humilité, se laisser saisir par la contemplation de la grandeur de Dieu et de notre néant, ôter de nous tout ce qui fait obstacle à la plénitude de l'amour et sans cesse se dépouiller de tout jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien de créé à quoi
ce qu'il ne reste plus rien de créé à quoi l'on puisse rester attaché ». Ces dernières lignes font penser au problème de l'amour pur, qui passionna tout le XVIIe siècle. Il semble bien qu'Antoine Le Quieu se rattache sur ce point à l'école française et que de plus ou moins loin il prépare Fénelon. Nous n'en savons pas assez pour donner une réponse claire qui peut-être après tout n'existe pas. JULIEN-EYMARD d'Angers. MELCHITILDE DU SAINT-SACREMENT, Ecrits spirituels à la Comtesse de Châteauvieux. Paris, Bénédictines du Saint-Sacrement, 1965. Dans une excellente Introduction, M. l'abbé L. Cognet présente aux lecteurs la
excellente Introduction, M. l'abbé L. Cognet présente aux lecteurs la fondatrice des Bénédictines du Saint-Sacrement. Vie très mouvementée pour une contemplative, puisqu'entrée chez les Annonciades de Bruyères (1631), chassée de son monastère par la guerre (1635), rentrée chez les Bénédictines de Rambervilliers (1638) où elle connut les affres de la famine, reçue à bras ouverts par Marie de Beauvilliers qui à Paris présidait à l'Abbaye de Montmartre (1641), elle quitta la Capitale pour les abbayes bénédictines de Caen où elle connut Jean de Bernières et le tertiaire franciscain Jean-Chrysostome de Saint-Lô. Après de nouvelles charges qui l'emmenèrent de Normandie en
Saint-Lô. Après de nouvelles charges qui l'emmenèrent de Normandie en Lorraine, puis de Lorraine en Île-de-France, elle fit la connaissance en 1651 de la Comtesse de Châteauvieux. Forte de cet appui elle fonda le 14 août 1652 les Bénédictines du Saint-Sacrement qui s'installèrent d'abord rue du Bac (25 mars 1653), puis rue Férou (12 mars 1654)). Suivirent bien des fatigues, bien des souffrances, bien des humiliations, puis ce fut, après une existence toute de sacrifices, la suprême récompense ; elle mourut le 6 avril 1698, le dimanche de Quasimodo. À lire ces lignes il est aisé de voir que la
lire ces lignes il est aisé de voir que la Mère Melchthilde est toute imprégnée de la pensée canfeldienne. Les noms de Marie de Beauvilliers, de Jean de Bernières, de Jean-Chrysostome de Saint-Lô suffisent à l'indiquer. Il faut ajouter ceux de Dom Louis Quinet, de l'abbaye cistercienne de Barbery, de Dom Épiphanie Louys, prémontré, Abbé d'Étival et du jésuite F. Guilloré, tous animés du même esprit. L'horizon cependant s'élargit, quand on sait que la fondatrice était loin d'ignorer sainte Thérèse, saint Jean de la Croix et saint François de Sales. Le recueil des Ecrits spirituels à la Comtesse de Châteauvieux
Le recueil des Ecrits spirituels à la Comtesse de Châteauvieux comprend neuf chapitres. Le premier est consacré au baptême qui nous oblige à une haute perfection, parce qu'il fait du Christ notre chef et notre modèle, tandis que, de notre côté, nous devenons les temples de la Très-Sainte Trinité. C'est donc vers le Verbe incarné que, dans les chapitres suivants, les lecteurs sont invités à porter leurs regards contemplatifs ; ils doivent s'appliquer à produire le Christ dans leurs cœurs, à désirer que tout ce qui s'est passé spirituellement en lui, se passe spirituellement en eux en sorte que les