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travaux manuels, filer, tisser, tricoter, chacune pour sa propre famille. Lorsque l'une d'elles a de nombreux enfants, ses belles-soeurs la secondent pour la culture et le tricot. En général, l'aide mutuelle y est développée au plus haut point. Les membres les plus âgés d'une famille peuvent commander aux plus jeunes et ces derniers doivent obéir. Tous les hommes d'une zadrouga mangent en même temps et les mêmes aliments. Les enfants prennent leur repas avant ou après les grandes personnes. La femme de service veille à l'ordre. Les grands sont assis d'abord, ensuite viennent les plus petits; ils s'habituent ainsi dès
d'abord, ensuite viennent les plus petits; ils s'habituent ainsi dès leur jeune âge à respecter les plus grands et les plus âgés. À la table des hommes, le chef tient toujours la place d'honneur, puis sont assis ensuite, par ordre d'âge, tous les autres travailleurs. Les femmes mangent séparément, après les hommes. Quelquefois, la maîtresse de maison est avec les hommes et elle est assise près du chef de famille. On mange, autour d'une table ronde et basse, dans un seul plat qui est en bois ou en terre. Les cuillères sont en bois, généralement faites par un membre de
cuillères sont en bois, généralement faites par un membre de la famille, souvent bien ornées et ciselées. Lorsque l'on manque de cuillères, deux ou trois personnes mangent avec une seule, et on appelle cela : polajou semelles cèdent le tour l'une à l'autre, cuillerée par cuillerée. Les jours des fêtes, la zadrouga est fort gaie. L'un des jeunes gens souffle dans la cornemuse ou joue des airs de danse au son d'un fifre, pendant que la nombreuse famille chante, danse et se réjouit. Les voisins arrivent vite et grossissent la foule joyeuse. Dès qu'un membre d'une zadrouga est mécontent du
foule joyeuse. Dès qu'un membre d'une zadrouga est mécontent du régime, il se sépare. Cette séparation partielle peut amener au moment du partage la division totale de la communauté. Pour cela, les notables du village et des villages voisins se réunissent et font des parts égales de tous les biens mobiliers et immobiliers, afin que chacun soit satisfait. L'ancienne maison reste toujours au plus âgé. Si parfois il n'y a pas assez de bâtiments pour y loger toutes les familles séparées, on met une cloison dans l'un d'eux, pour que tout le monde puisse avoir un toit. Ces zadrouga étaient
tout le monde puisse avoir un toit. Ces zadrouga étaient nombreuses dans la Serbie du Sud. Depuis ces dernières années, elles commencent à disparaître complètement. II. — La Famille. Dans une grande partie des régions serbes la femme n'appelle jamais son mari par son petit nom. Elle dit : onn (lui, il) ! Le mari fait de même pour sa femme et il l'appelle : ona (elle) ! Tant qu'ils sont jeunes mariés, ils évitent de se parler devant les autres, comme une honte. Les enfants appellent leur père : tata, talié ou tatitza (petit papa). Souvent ils disent tout
tata, talié ou tatitza (petit papa). Souvent ils disent tout simplement père (otatz). La mère a différentes appellations : c'est maman, nana, lila, maïtchilza (petite mère), etc. Les sœurs donnent des surnoms de tendresse aux frères et inversement. Le mari et la femme vivent simplement, sans aucune démonstration d'affection devant les autres personnes, même quand ils s'aiment. Quand l'amour cesse, les discordes apparaissent, et le mari blesse sa femme, celle-ci se sauve chez ses parents, d'où résultent des querelles des familles, des clans même, qui peuvent aboutir à des vengeances sanglantes. Les divorces sont très fréquents et les enfants restent
sanglantes. Les divorces sont très fréquents et les enfants restent toujours avec le père. Les règles de la zadrouga régnent dans une famille ordinaire : l'obéissance et le respect des plus âgés. Le père est le chef de sa famille; sa femme et ses enfants doivent accepter aveuglément ses décisions. Il tient la place d'honneur et donne les ordres pour le travail, etc. III. — La Naissance. L'homme désire avoir le plus possible de garçons, tandis qu'il n'a aucune attention pour les filles. On pense que les garçons travaillent pour la maison et que les filles la ruinent. Aussi, à
la maison et que les filles la ruinent. Aussi, à la naissance d'un fils, grandes réjouissances, surtout si c'est le premier né. Parents et amis, apprenant cette joyeuse nouvelle, pour fêter l'arrivée du petit héritier, tirent des coups de fusil. Le proverbe dit : « Lorsqu'un garçon naît, les tuiles même sur le toit se réjouissent, tandis qu'à la naissance d'une fille, le feu même pleure ! » Celui qui n'a pas de garçon est considéré comme exterminé, car il n'aura personne « de son cœur » qui allumera le cierge au moment de sa mort. Lorsque la femme est
cierge au moment de sa mort. Lorsque la femme est prise de douleurs d'enfantement, tous les hommes de la maison, le mari aussi, doivent s'éloigner. Ils ne rentrent qu'après la naissance de l'enfant. Le mari longtemps après. Il a honte qu'on lui en parle. Si le nouveau-né est un garçon, les hommes disent : « Qu'il soit bien portant et heureux ! » Le père ne dit rien, mais on voit la joie sur son visage. Les paysans, amis et voisins, affluent, et, au Monténégro, tous tirent des coups de fusils devant la maison. Mais, si c'est une fille, personne
fusils devant la maison. Mais, si c'est une fille, personne ne bronche, on demande seulement des nouvelles de la jeune mère. Au moment de la naissance de l'enfant, ce sont les parents, deux généralement, qui l'assistent. Dès que l'enfant est né, on le lave, puis on le met dans un berceau. Quelques heures après vient une voisine, qui a son petit enfant au sein, pour lui donner à téter. Elle l'allaite pendant la première journée. Si l'enfant ne veut pas prendre le sein, il est considéré comme faible et on se hâte de le baptiser ; autrement on attend quinze
se hâte de le baptiser ; autrement on attend quinze jours ou un mois pour le baptême. Lorsque la nouvelle accouchée est délivrée de sa charge, on serre son ventre, puis on l'allasse près du feu, si c'est en hiver, ou dans un coin de la pièce, si c'est l'été, et on lui offre à manger. Le plus souvent ce sont des oeufs au lard ou de la viande. On ne lui donne pas à boire, car on croit que l'eau donne des douleurs utérines. On croit aussi que la jeune accouchée doit avoir mal au ventre, sinon son enfant
jeune accouchée doit avoir mal au ventre, sinon son enfant souffrira. Chaque maman, en attendant l'arrivée de son petit, tisse les langes et les couvertures de berceau. Pour cela, elles rivalisent de dessins et de points. Quelquefois, la couverture du berceau est un vrai chef-d'œuvre. Si c'est le premier né, la mère ou la parente la plus proche de l'accouchée apporte la povoïnit-za, du mot poroi, maillot. Elle consiste en berceau, avec tous les linges, et autres cadeaux pour l'enfant : petite cape, chemise, etc., en y ajoutant un pain, du lard ou de la viande sèche, des beignets, du
du lard ou de la viande sèche, des beignets, du sucre, du raki, du café, etc. Pour les naissances suivantes on fait de même, sauf le berceau qui a déjà servi. Les parentes et les amies viennent aussi à la povoïnitza et chacune apporte un cadeau, gâteaux, sucre, café, raki, etc. C'est le devoir de chaque femme de rendre à ses amies la povoïnitza. Dans d'autres régions, on apporte à la jeune maman, dès que l'enfant est né, un petit pain sur lequel on met un gros morceau de sel, avec du fromage beurré, viande sèche, de l'eau-de-vie, de la
avec du fromage beurré, viande sèche, de l'eau-de-vie, de la toile pour faire une petite chemise, attachée par un fil rouge qui porte une pièce de monnaie que l'on mettra plus tard au cou de l'enfant, afin de le préserver de mauvais yeux. C'est la povoïnitza. La femme qui l'apporte, s'appelle baba, ou babitza, vieille accoucheuse, fût-elle très jeune. Dès que la baba entre dans la pièce où se trouve la jeune maman, elle lui souhaite l'aide de Dieu, puis elle lève vers le plafond le paquet apporté, en disant : « Que le bon Dieu lui donne l'abondance et
: « Que le bon Dieu lui donne l'abondance et qu'il soit grand ainsi ! » Après cela elle offre à la jeune maman de manger, en ayant soin de faire couper le premier morceau de pain par un petit garçon qui doit le donner à la nouvelle accouchée. Ce premier morceau de pain doit être gardé dans la poitrine, afin qu'il y ait beaucoup de lait. On croit aussi que le pain de cette farine sera la nourriture préférée de l'enfant. Si la baba regarde l'enfant, elle doit cracher, et dire : « Ordure ! » pour conjurer le
et dire : « Ordure ! » pour conjurer le mauvais sort. La jeune maman doit garder près d'elle un balai, un couteau, le battoir de blanchisseuse, les cardes pour la laine, une gousse d'ail, etc., afin d'éloigner le mauvais sort. Elle ne doit pas sortir après le coucher du soleil, ne jamais laisser les langes passer la nuit dehors. Les femmes ne doivent rien emporter de la maison où un enfant est né, pour que sa noce ne s'en retourne sans résultat, le jour de son mariage. On se hâte de porter la povoïnitza, afin que la jeune femme
hâte de porter la povoïnitza, afin que la jeune femme soit rassasiée lorsqu'elle donnera à téter, pour que l'enfant n'ait jamais faim dans sa vie. D'habitude, on donne à la jeune maman du vin d'abord, pour que son enfant soit toujours rose et bien portant. C'est un grand péché que de ne pas porter la povoïnitza à un enfant nouveau-né, car on croit qu'il ne pourra pas se marier. Dès que l'enfant est né on envoie un enfant, avec un flacon et un brin de basilic, demander au prêtre de l'eau bénite avec laquelle on asperge la nouvelle accouchée, son
l'eau bénite avec laquelle on asperge la nouvelle accouchée, son bébé, toute la maison et toutes les personnes qui s'y sont occupées. Car : « La maison où naît un enfant est impure. » Toutes les familles serbes désirent avoir de nombreux enfants, car on dit : la maison où il y a beaucoup d'enfants est bénie et prospère. Les personnes qui n'ont pas d'enfants sont malheureuses. Souvent, toute la famille couche dans un même lit, le père et la mère occupant chacun une extrémité de la couchette, pour surveiller le sommeil des enfants. IV. — Le baptême. C'est un
le sommeil des enfants. IV. — Le baptême. C'est un grand péché que de laisser mourir un enfant non baptisé : il est rare que les familles ne se hâtent de faire cet acte religieux dans les quinze premiers jours après la naissance de l'enfant. Souvent, lorsque la naissance est difficile et laborieuse et que la vie de l'enfant est en danger, on fait venir le prêtre et le parrain, le koum, pour baptiser immédiatement le nouveau-né. Ce Koum, parrain, n'est jamais pris dans la famille, parmi les parents. Car, le parrainage, le lien par le baptême ou Koumstvo, constitue
le parrainage, le lien par le baptême ou Koumstvo, constitue une parenté spirituelle aussi grande et aussi étendue que la parenté de sang. Aussi, le mariage entre les familles unies par le baptême est impossible, canoniquement, jusqu'au troisième degré ; en réalité, il n'y en a jamais. Les hommes s'appellent Koum, en ajoutant le nom de la personne. Ainsi nomme-t-on le vrai parrain : le Koum du baptême. Les femmes sont des Kouma, mais elles tiennent rarement l'enfant aux fonts baptismaux. À cause de cette grande parenté spirituelle, et à cause aussi de la tradition qui recommande de ne pas
cause aussi de la tradition qui recommande de ne pas changer de parrain, les familles ont généralement le même Koum pour tous les enfants, et ce Koumstvo devient héréditaire. Le nom est donné généralement par les parents et, surtout, par les grands-parents. Ce sont les noms du saint le plus connu et le plus proche du jour de la naissance : Georges, André, Paul, Pierre, Marie, Madeleine, etc. On donne aussi les noms serbes, tous, généralement, exprimant la joie, l'amour, l'espoir, tels que : Rade, Lioubomir, Miloutine, Nada, etc. C'est un grand péché que d'attaquer un Koum. Au contraire, le
un grand péché que d'attaquer un Koum. Au contraire, le filleul et toute sa famille vénèrent leur Koum. Recevoir un Koum dans sa maison est considéré comme recevoir Dieu et saint Jean-Baptiste. Après le baptême de l'enfant, qui se fait à l'église ou à la maison, à volonté, le Koum donne l'argent à la maman du nouveau-né. Celle-ci offre au parrain une chemise brodée, des chaussettes, un mouchoir tissé par elle, etc. Que ce soit un garçon ou une fille, on offre toujours un bon dîner au prêtre, au Koum et à quelques parents. À part ce Koumstvo de baptême,
et à quelques parents. À part ce Koumstvo de baptême, il y a Koumstvo de nécessité, de mariage et de paix du sang. De nécessité : lorsque quelqu'un se trouve dans une difficulté, il va trouver un voisin ou ami et lui offre « Dieu et Saint-Jean » pour le sortir de l'embarras. Si l'autre accepte, il devient parrain du premier enfant qui doit naître. Quelquefois, on peut attendre des années et des années pour avoir l'occasion d'être parrain. Malgré cela, les familles sont considérées unies, comme s'il y avait eu un sacrement entre elles. Le parrain du mariage est
eu un sacrement entre elles. Le parrain du mariage est la personne très chère de la famille et du marié. Il sert comme témoin du mariage et devient parrain du premier nouveau-né. La paix du sang fournissait au Monténégro de nombreux parrainages. Les familles qui avaient des querelles entre elles finissaient par s'unir au moyen de ce lien spirituel, calmant ainsi leurs luttes intestines, luttes souvent meurtrières. V. — La Slava. La slava veut dire glorification, louange, Krsno (de la croix) imô (nom), c'est le saint du jour, où les premiers ancêtres ont pris le christianisme, se sont baptisés. Pour
premiers ancêtres ont pris le christianisme, se sont baptisés. Pour commémorer ce grand acte religieux, on fête tous les ans ce saint patron. La Slava est un trait caractéristique des Serbes. Aucune autre nation n'a de slava. Aussi, il y a un dicton : « Samo Srbin slavou Slavi. » (Seul le Serbe fête une slava.) La Slava est la plus grande et la plus importante fête de l'année. C'est la fête patronymique de la famille, l'héritage des ancêtres des temps les plus anciens. Lorsqu'on demande à un paysan pourquoi il fête sa slava, il répond : « Mon père,
il fête sa slava, il répond : « Mon père, mon grand-père et tous mes aïeux l'ont fêtée, je le fais comme eux ! » Personne n'abandonne sa Slava, car on croit que la famille ne serait plus protégée par ce saint patron et par Dieu lui-même. Les familles rivalisent entre elles pour mieux célébrer la slava. Pour ce jour, si c'est un saint qui tombe pendant un carême, — où tous les aliments dits gras : lait, oeufs, beurre, viandes sont défendus, — on se procure du poisson en abondance. Dans des régions montagneuses, où le poisson est plus
abondance. Dans des régions montagneuses, où le poisson est plus rare, les svetchar (ceux qui fêtent la slava), pêchent eux-mêmes leur poisson, longtemps d'avance; ils le sèchent et ils le fument au-dessus du feu. Si c'est, au contraire, un jour gras, on tue la meilleure bête et on prépare toutes sortes de gâteaux. Celui qui a des ruches retire du miel pour en offrir à ses hôtes. Tout ce que l'on a de meilleur de sa récolte on le garde pour sa slava. Pour ce jour-là, on fait distiller le raki spécial, le meilleur. Dans certaines régions, aux Vassoïévitchi, par
raki spécial, le meilleur. Dans certaines régions, aux Vassoïévitchi, par exemple, les hôtes arrivent la veille de la fête. Les uns (ceux qui viennent de loin), couchent chez le svetchar, les autres, les voisins, s'en vont chez eux pour revenir le lendemain. Quelques régions aussi, au Monténégro en particulier, fêtaient leur slava pendant trois jours, quelquefois même toute une semaine, jusqu'à l'épuisement complet des ressources du svetchar. Le prince Danilo fut obligé de promulguer une loi interdisant la slava de plusieurs jours en la ramenant à la fête d'un seul jour, afin d'en réduire les dépenses. Ceci fut fort mal
jour, afin d'en réduire les dépenses. Ceci fut fort mal accueilli par la population, qui, pourtant, dut se soumettre. Souvent on invite ses hôtes. Dans d'autres pays, il n'y a aucune invitation et tout le monde peut venir à une slava. La veille de la fête, on allume la veilleuse devant l'icône et le cierge, souvent fait à la maison. Toute la famille, avant de se mettre à table, se réunit devant l'icône, où le chef, domatchin, dit une prière improvisée, les assistants se signent, prient. On brûle de l'encens que l'on répand dans toute la maison. Le lendemain, le
que l'on répand dans toute la maison. Le lendemain, le domatchin se lève de bonne heure. Il prend une bouteille de vin et du pain spécialement fait pour la slava, sur lequel sont dessinées les initiales de Jésus-Christ I. X. Aika, et un cierge. Il porte tout cela à l'église pour le faire bénir. Il emporte le livret des morts, pour que le prêtre les nomme pendant la bénédiction. Après la messe, il rentre en hâte, car les hôtes commencent à arriver. Le prêtre doit passer dans toutes les maisons qui fêtent le jour, pour les bénir et casser la
qui fêtent le jour, pour les bénir et casser la croix, un pain, fait pour la slava, en forme de croix. La branche qui reste dans la main du prêtre au moment où l'on rompt ce pain est pour lui. Aussi, il amène toujours un garçon qui ramasse ces morceaux, ce qui lui fait une bonne provision. Toute la famille est joyeuse lorsque tous leurs invités viennent. Ceux qui ne font pas cette visite cessent les relations. Dès que les invités sont là, on leur offre à boire du raki, du vin, puis du café. Entretemps, on donne des morceaux
du vin, puis du café. Entretemps, on donne des morceaux de viande grillée à la broche, ou morceaux de fromage blanc, etc. Lorsqu'on se met à table, on s'assoit par ordre d'âge. La table doit être remplie. Le chef de la maison et tous les siens ne doivent pas s'asseoir. Au contraire, ils servent les invités, les forcent à boire et à manger. Avant de toucher aux plats que l'on a sur la table, celui qui occupe la place d'honneur doit boire : à la gloire de Dieu et du saint que l'on fête. Puis, l'on mange en buvant, en
saint que l'on fête. Puis, l'on mange en buvant, en chantant, en se réjouissant. Après le déjeuner, on boit encore. Dans la soirée on mange de nouveau, jusqu'au dîner. Le dernier repas est aussi très abondamment. Tard dans la nuit, après avoir dansé et chanté, les invités se dispersent. Les restes d'une slava servent de nourriture pour toute la famille du svetchar pendant plusieurs jours. VI. — Hospitalité. L'hospitalité est magnifiquement développée chez les Serbes. La maison serbe est toujours ouverte à tout le monde. Certains villages construisent des abris pour les pauvres, mendiants, afin de ne pas les expulser.
pour les pauvres, mendiants, afin de ne pas les expulser. Les étrangers sont aussi bien reçus que les amis et les parents. Cette bonne qualité s'est conservée encore de nos jours. On aime avoir des hôtes ; ce sont des envoyés de Dieu ; on leur offre ce qu'on a de meilleur. Dès qu'un hôte arrive, il est d'usage que la plus jeune des femmes vienne lui baiser la main, le déchausser et, au besoin, lui laver les pieds. Elle lui offre du café et du raki, puis elle lui prépare une couchette pour se reposer. L'hôte est sacré. Il
prépare une couchette pour se reposer. L'hôte est sacré. Il occupe la place d'honneur, mange seulement avec le maître du logis ; les autres membres de la famille prennent leur repas après. Personne n'a le droit d'attaquer l'hôte dans une maison. On le défend envers et contre tous, même contre ses propres parents. Lorsque l'hôte part, on l'accompagne affectueusement, en lui indiquant le chemin, et on se sépare de lui en l'embrassant et en lui demandant pardon si, par hasard, on l'a froissé en quelque chose. VII. — Pobratimstvo (Adoption d'un Frère). Le mot vient de brat, frère, et veut
d'un Frère). Le mot vient de brat, frère, et veut dire : adopter un frère, choisir un frère ! De même, on dit possestrima (du mot sestra, soeur) pour une jeune fille que l'on adopte, que l'on choisit pour soeur. On peut aussi avoir un potchim (du mot otac, père), ou pomaka (de mama, mère), élire, adopter un père ou une mère. Les gens âgés peuvent avoir un possin (de sin, fils), c'est-à-dire élire, adopter un fils, une fille. Dans les vieux livres religieux serbes, il y a une prière spéciale que le prêtre récite au moment de la cérémonie
spéciale que le prêtre récite au moment de la cérémonie du pobratimstvo. Sous souvent, lorsqu'on ne connaît pas le nom d'une personne, en l'appelant, on dit : « Hé, pobratime ! » Dans les poèmes populaires, le chanteur nomme son pobratime l'être invisible auquel il s'adresse : « Si tu veux, mon pobratime, je vais te conter un poème. » Au moment de l'occupation serbe par l'ennemi, durant des siècles, l'État n'existait pas pour défendre ses citoyens. Aussi, les hommes tâchaient de se grouper en clans, en familles, créaient des liens d'amitié, afin de pouvoir résister à la persécution. Plus
liens d'amitié, afin de pouvoir résister à la persécution. Plus le clan ou la famille était fort, plus il était prospère, plus il résistait. Au contraire, une famille peu nombreuse et, à plus forte raison, un individu isolé, étaient destinés à disparaître sous la menace incessante de l'envahisseur. C'est pourquoi les familles se liaient entre elles, faisaient des pactes, des accords, afin de pouvoir être fortes pour la résistance. Parmi ces liens, à part le lien du sang, le plus fort était le pobratimstvo. Ce pobratimstvo se fait sur la croix et le livre ou sur le pain et le
croix et le livre ou sur le pain et le sel. Le premier est béni par un prêtre. Les deux pobratimes mettent leur tête sous l'étole, le prêtre les bénit en faisant une croix au-dessus avec un crucifix et le livre saut que les pobratimes baisent ; puis, ils boivent dans la même bouteille, l'un après l'autre, et s'embrassent ensuite. Depuis ce jour, ils sont liés d'amitié fraternelle pour toute leur vie. Le second se fait ainsi : les deux pobratimes prennent un morceau de pain qu'ils trempent dans le sel et y mordent à tour de rôle. Puis, ils
sel et y mordent à tour de rôle. Puis, ils se piquent sur un endroit du corps, au doigt en général, et sucent un peu de sang l'un de l'autre; ensuite, ils soufflent dans la bouche l'un de l'autre. Ceci, pour indiquer qu'ils sont unis par le corps et par l'âme. Enfin, ils se jurent fidélité l'un à l'autre, aide et assistance mutuelle, secours en cas de danger, vengeance si l'un est tué avant l'autre. Et ils s'embrassent mutuellement en finissant par dire : « Celui qui ne sera pas fidèle à cette promesse, que le pain et le sel
fidèle à cette promesse, que le pain et le sel mangés ensemble lui donnent la peste ! » Ce lien était souvent bien plus fort que le lien du sang. Il arrivait qu'un pobratime vengeait plus volontiers son pobratime que son propre frère. VIII. — La paix du sang. « Celui qui ne se venge pas ne devient pas un saint », dit le peuple. Chaque offense cherche une vengeance. Cela va tellement loin que, parfois, d'une toute petite chose, on en arrive jusqu'aux batailles sanglantes. Les familles, puis des villages et quelquefois des provinces entières, se font la guerre
villages et quelquefois des provinces entières, se font la guerre les uns aux autres. Et, quand on voit que tout le sang est versé pour rien, on songe à faire la paix, appelée la paix du sang. Parfois, le côté offensé consent à faire cette paix. Dans ce cas, la règle veut qu'on décide quelle est la somme à payer, pour le sang dû, les juges, etc. ; mais, souvent, l'offensé cherche à se venger et ne veut pas la paix. Alors, le fautif tâche, par tous les moyens, de le surprendre et de le forcer à accepter la paix
le surprendre et de le forcer à accepter la paix en allant chez lui avec des berceaux, demander le koumstvo, au nom de Notre-Seigneur et de saint Jean ! L'offensé n'ose pas refuser et accepte, car il ne peut éloigner celui qui se présente au nom de saint Jean. Le jour de la paix arrivé, toute la famille du criminel se réunit, hommes, femmes et enfants, plusieurs enfants au berceau, et l'on part vers celui à qui l'on demande la paix. Arrivés près de la maison, tous se mettent en ordre : en avant, un homme, généralement le meurtrier lui-même,