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nectar, en verteur de laurier, en odeur de musc et de rose, les ont représenté et fait sentir au monde » (p. 10). Ce sont donc les meilleurs. Mais que valaient alors les meilleurs ? Nicolas de Paris s'interroge : « Comment oserai-je paraître en public... particulièrement en ce temps que cette divine éloquence jadis dérobée aux dieux par Tantale, semble s'être retournée au ciel, dont elle était venue ? Les Cicérons ne sont plus, il n'y a plus de Démosthène, plus de Périclès : On ne voit plus d'Hortensies » (p. 672). Que penser d'un jugement dont la modestie
» (p. 672). Que penser d'un jugement dont la modestie n'a d'égale que la sévérité ? Diversité Ce qui frappe tout d'abord le lecteur, c'est l'étonnante diversité de ces textes. L'évêque de Saint-Sixt ne prêche pas à Aix comme le curé Sovoye à Pontoise, ni un capucin comme Dominique Thibault à Saint-Nicolas-des-Champs devant le parlement et la noblesse ou le dominicain Coeffeteau à Saint-Benoît, paroisse de l'Université comme Jean Du Bois-Olivier à Saint-Loup-et-Saint-Gilles, paroisse populaire. La sérénité des oraisons de « bout de l'an » pour le premier anniversaire de la mort du roi, contraste avec l'inquiétude et le pathétique
la mort du roi, contraste avec l'inquiétude et le pathétique des œuvres contemporaines de l'événement. L'oraison funèbre de Cospéan devant le corps à Notre-Dame et celle du Père Coton un an après à la Flèche devant l'urne contenant le cœur du roi, tirent de ces circonstances une couleur particulière. On retrouve dans l'oraison de D. Thibault ses habitudes de controversiste, dans celle de La Saussaye une présentation des faits qui rappelle l'avocat qu'il fut avant d'entrer dans les ordres, chez Bertaut une composition poétique, chez J. George, auteur d'un traité de rhétorique, des raisonnements scolastiques qui trahissent le professeur; Bulenger
de rhétorique, des raisonnements scolastiques qui trahissent le professeur; Bulenger conçoit son oraison comme ces entrées royales dont il se fit le théoricien. Enfin si les buts mêmes que se proposent d'atteindre les prédicateurs sont identiques (témoigner de leur zèle et de celui des auditeurs, et pour cela pleurer et faire pleurer; célébrer les mérites du roi, consoler le peuple, contribuer à la paix du royaume et surtout tirer de ce deuil les leçons religieuses qui s'imposent) suivant qu'ils privilégient l'un ou l'autre de ces buts, leur oraison prend une coloration particulière. Le triomphe de la rhétorique décorative L'unité de
coloration particulière. Le triomphe de la rhétorique décorative L'unité de ces textes tient aux circonstances et à la figure centrale du vitrail : le roi Henri IV dont il faut célébrer la vie et déplorer la mort. Dès lors triomphe la rhétorique décorative : ce ne sont pas seulement des fleurs de rhétorique qu'on moissonne ici, mais des feuilles et même des branches, pour reprendre une image de Pétrin. Ces prédicateurs sont en général très savants. Ils connaissent les traditions du genre chez les anciens : Homère, Démosthène, Isocrate et Plutarque, César et Pline, et pour la tradition chrétienne Grégoire
Plutarque, César et Pline, et pour la tradition chrétienne Grégoire de Nazianze, Grégoire de Nysse, saint Ambroise, saint Jérôme, Ennodius, saint Bernard. Ils se réfèrent aux théoriciens de la rhétorique pour justifier leur prédication par le commandement du prince, du pape ou du chapitre, et pour sacrifier aux développements convenus, en particulier celui sur les ancêtres. L'érudition est le premier de ces rideaux de feuillages. L'oraison funèbre de La Béraudière à Poitiers est farcie de citations sans références : quatre pages seulement sur dix-neuf de l'édition de 1610 sont écrites entièrement en français. Le reste du texte présente une allure
entièrement en français. Le reste du texte présente une allure macaronique. La plus longue des oraisons funèbres, celle de Valladier (cent dix pages; trois heures d'horloge selon un auditeur) est une véritable anthologie latine, grecque et même hébraïque. G. Arnoulx ne nous fait grâce d'aucune des coutumes funèbres des Scythes ou d'Alexandre. Sovoye cite Platon, Suétone et Sénèque en trois lignes pour justifier le nom donné aux jeunes princes. La bibliothèque de ces prédicateurs est donc fort impressionnante et mériterait, au reste, une étude approfondie. Autre rideau de feuillage : la persistance des procédés de scolastique, cette « espèce de
la persistance des procédés de scolastique, cette « espèce de dialectique... qui avait cessé d'être une méthode pour n'être plus qu'un procédé ». Matthieu d'Abbeville raisonne longuement sur le pouvoir contraignant des astres, leur signification liturgique selon saint Augustin et saint Bonaventure, la correspondance du macrocosme et de ce microcosme qu'est l'homme selon Théophraste. Le Père Coton analyse la substance, la cause et les effets du cœur. J. George disserte sur ce qu'est un bon naturel, sur la vertu, la grâce, la nature, l'appétit, le hasard et la fortune (p. 579 « Avançons dit-il en ce point de philosophie... »;
579 « Avançons dit-il en ce point de philosophie... »; p. 580 « Pour jeter quelques mots de l'École... »; p. 586, il se réfère aux « professeurs de la sagesse morale »). Suares raisonne sur les devoirs des rois selon Moïse et Salomon, Isaïe et Plutarque, sur la vraie et la fausse noblesse. L'exemple de J. Villart est sans doute le plus caractéristique. Il part systématiquement d'une idée générale, en donne des exemples historiques, puis en fait l'application au roi (assassinat des princes, des Henris, du roi). Ces raisonnements sont généralement peu filés : « je trouve, dit le
sont généralement peu filés : « je trouve, dit le prédicateur, trois exemples de clémence »; il les énumère : 1° 2° 3°, puis revient sur eux en disant : Henri IV fut plus clément que David, que Mardochée, etc... La disproportion entre la thèse, sa confirmation et l'application au roi est fréquente (cinquante-huit lignes sur la justice en général, treize lignes d'applications). Cependant si l'érudition et la scolastique caractérisent « l'invention » des oraisons funèbres, ce qui triomphe dans la disposition et l'élocution, c'est assurément un goût immodéré des images. Plusieurs de ces oraisons funèbres suivent un plan chronologique,
images. Plusieurs de ces oraisons funèbres suivent un plan chronologique, la plupart respectent le schéma traditionnel : déploration de la mort du roi, description de ses vertus, puis nouvelle déploration suivie d'un acte d'allégeance au jeune roi et à la reine régente. Mais beaucoup cachent ce plan traditionnel sous une figure allégorique ou symbolique : la division de Matthieu d'Abbeville est fondée sur les huit cieux que devaient, selon certains Rabbins, franchir les âmes qui montaient au neuvième ciel, celui du trône de Dieu. À ces huit cieux correspondent les huit marches du temple de Jérusalem, les huit béatitudes dont
huit marches du temple de Jérusalem, les huit béatitudes dont chacune a les sept dons du Saint-Esprit, et les huit espaces climactériques de sept ans qu'a vécus Henri IV, appelé au ciel au début du neuvième. J. Arnoux imagine qu'il est le fidèle interprète des propos tenus par six vieillards qui lui sont apparus lors d'une visite au tombeau de Saint-Denis. Chacun des vieillards développe une des vertus du roi. Ce procédé d'éloquence au deuxième degré devait produire un effet de pompe analogue à celui que produira le théâtre sur le théâtre dans la comédie des années 1630-1640. On comprend
le théâtre dans la comédie des années 1630-1640. On comprend que le Père Lelong dans sa Bibliothèque historique parle de « logogryphe » à propos de ce texte. L'image de la couronne permet à P. d'Amour, Cospéan et Du Bois-Olivier d'échapper au plan chronologique ou de le doubler. Après avoir rappelé que la couronne est chez les cabalistes la figure du roi, Du Bois en décrit la matière et l'enrichissement. Elle est d'or pur, « elle a deux demi-cercles qui la couvrent partout séparés en quatre fleurons, joints neanmoins au festé par un Rubis balayé de richesse inestimable : elle
festé par un Rubis balayé de richesse inestimable : elle est pareillement ornée et enrichie de douze pierres précieuses, entrelacées et parsemées d'une infinité de perles orientales ». Sa valeur est le prix des mérites d'Henri IV, sa matière son ardente charité envers tous, son ouvrage est l'industrie du roi qui savait si bien « mettre en œuvre toutes sortes de vertus, avec profit et avantage de la Religion et de l'État ». Mais comme la valeur se trouve mêlée en la « matière » et en « l'ouvrage », il traitera de chacune en particulier. Le roi dorait ceux
il traitera de chacune en particulier. Le roi dorait ceux qui l'avaient combattu pour cacher le plomb de leur malice. La rondeur de sa couronne est sa « continuation à pardonner et à retourner par imitation à Dieu, souverain principe de toute Royauté ». Il attribuait lui-même ses prospérités à cette vertu de miséricorde. Du Bois voit dans cette vertu un signe de prédestination. Comme les orfèvrages sertissent des joyaux sur la couronne, Henri IV a serti sur sa miséricorde une infinité d'actions brillantes. Comme l'or ne souffre pas la rouille, cette couronne passera entre les mains des doctes et
rouille, cette couronne passera entre les mains des doctes et des savants qui l'affineront sans que sa gloire en souffre. Le prédicateur veut ensuite « étendre l'or en lame, propre à former la base et les fleurons de la couronne ». Les travaux et les peines sont les marteaux qui ont forgé cette couronne et Henri IV a dû gagner son royaume comme le fit Jacob pour Rachel, qui pourtant lui était prédestinée. J. George fait de son oraison funèbre un mausolée royal : les matériaux, la forme pyramidale du tombeau, les trois faces et leurs inscriptions ont toutes une
tombeau, les trois faces et leurs inscriptions ont toutes une signification, correspondant à la dignité du roi, à ses vertus et à ses actes; c'est un véritable emblème à la manière d'Alciat, de Ripa, de Picinelli et de Menestrier, celui d'un cœur couronné qu'utilise le Père Coton devant l'urne funéraire contenant le cœur d'Henri IV : les deux principales qualités d'un prince chrétien, la clémence et la douceur sont entées sur les deux « oreilles » de son cœur où siège la valeur et qui sont couronnées d'une couronne de piété. Au reste l'image triomphe non seulement dans la division,
piété. Au reste l'image triomphe non seulement dans la division, mais il faudrait une étude particulière pour montrer son rôle dans l'élocution. Henri IV est le vaisseau et l'étoile de Castor qui apaise la tempête, le basilic, l'œuf de l'autruche, le silex sur lequel buttent ses ennemis assimilés à des poissons-scies; il est l'aigle d'Isaïe qui impose silence au caquet des autres oiseaux, le los de Bohème qui crache de l'eau chauffée sous sa langue, au visage de ses ennemis. Il connaît la musique, sait l'importance d'une dissonance et ne se laisse pas surprendre comme le joueur de frappe-balle. Il
se laisse pas surprendre comme le joueur de frappe-balle. Il est diamant, aimant, reine des abeilles, princesse de l'Apocalypse, le pot placé au haut du buffet, mais pot de terre que brise la mort. Comme la statue de Nabuchodonosor, ses pieds sont fragiles et il crie comme le paon orgueilleux le fait lorsqu'il baisse les yeux de sa queue à ses pieds. En trois lignes, J. George le compare à Antonin le Pieux, à Mélancolias et à un éléphant. Il ne fut pas, dit Sovoye, comme Marius et ses généraux, bons capitaines en guerre, mais mauvais citoyens en paix, «
bons capitaines en guerre, mais mauvais citoyens en paix, « ressemblants à l'hyant qui ne sert pas sur toutes les mers; ou au crocodile qui voit clair en terre et rien en l'eau, braves aux armes, et inutiles en paix » (p. 770). La France a reçu Marie de Médicis comme la poule blanche qu'un aigle laissa tomber dans le sein de Livie tenant un rameau d'olivier. S'inspirant de Plutarque, G. Arnoulx compare la France à la belle Hélène et le roi à la génisse sur laquelle un aigle laisse tomber le couteau qui devait servir à la sacrifier. Chez
tomber le couteau qui devait servir à la sacrifier. Chez le Père Coton, la France est comparée à un alambic dont les larmes montrent le feu de son amour; aussi se résout-elle en rivières de larmes. Le prédicateur est une lampe à huile. Le Saint-Esprit nous enseigne, selon Dominique Thibault, à ne pas être comme des coquillages qui ne rendent que quand ils regorgent, mais des canaux qui rejettent par un bout ce qu'ils ont reçu de l'autre. Dieu est un marchand qui veut faire des bénéfices, un laboureur qui sème pour récolter, un vigneron qui veut vendanger. Si l'image
sème pour récolter, un vigneron qui veut vendanger. Si l'image est la figure la plus employée, il en est d'autres qui ne lui cèdent en rien par l'effet de surprise, le mouvement qu'elles épousent, l'émotion qu'elles provoquent et le goût du spectacle ou de la pompe qu'elles satisfont. D. Thibault développe dans son exorde le thème de la vanitas en une belle série d'antithèses. Il souligne que la plus « noble pièce » de cet univers est aussi la plus vaine, la plus malheureuse et la plus « muable », car tantôt il « monte en haut, comme la flamme,
car tantôt il « monte en haut, comme la flamme, et peu après se perd comme la fumée : découvre sa beauté comme fleur, s'enflé comme l'ampoule d'eau, et s'éteint comme une étincelle, reluit aujourd'hui avec le pourpre et l'escarlate et demain se corrompt pendant les vers au tombeau » (p. 5). La condition de l'homme selon Bulenger est « un fantôme qui nous hante, un songe qui nous abuse, une fumée qui s'évapore en l'air, une vapeur qui s'exhale, une rosée matinale que le soleil assèche, une fleur le matin épanouie, et le soir fanée, une poussière que le
matin épanouie, et le soir fanée, une poussière que le vent éparpille » (p. 12). Pétriny invite les Français à se rendre au tombeau des rois comme François Ier à celui de Laure : « Qu'un chacun s'écrie et dise en soi-même, misérable que je suis, de quoi me servent les richesses, puisque il faut qu'on m'ensevelisse tout nu ? De quoi les mignardises et délicatesses, puisque je serai là si sale et si puissant ? de quoi les plaisirs et les viandes exquises, puisque je dois servir aux vers de curée ? » Et méditant sur la vanité des
de curée ? » Et méditant sur la vanité des palais, de la beauté des corps, des plaisantes compagnies, des ébats et passe-temps : « De quoi tous ces honneurs, tant de gloire, tant de triomphes et parades, puisque je dois devenir une carcasse d'ossements, une voirie de puanteur, une fourmilière de vers, une fondrière de pourriture, un fantôme de frayeur et un jouet de la mort ? » (p. 486). L'hypotypose, qui consiste à peindre les choses dont on parle avec des couleurs si vives qu'on croit les voir, est une figure fréquemment employée. Nous voyons Henri IV après
est une figure fréquemment employée. Nous voyons Henri IV après sa conversion « ramper à genoux un long espace pour adorer la Sainte Croix, se tenir en belle et de vive posture tout le long du service, les heures en main, la dévotion au cœur, la larme à l'œil, la prière à la bouche ». Les tableaux de la mort du roi en mouvement chez de Bonet, Latrecey ou Jacques George en sont les meilleurs exemples. Je vous vois blessé d'un coup incurable, vers l'oreille du cœur, dans la veine intérieure ! Hélas, il est né mortellement ! Hélas, les
intérieure ! Hélas, il est né mortellement ! Hélas, les bouillons de son sang regorgent par sa bouche ! Hélas, la parole lui manque ! Hélas, son cœur prend le repos ! Hélas, ses poumons s'avancent aux derniers efforts ! Hélas, portant les mains, et yeux au ciel il congédie sa belle âme. "C'est fait" (p. 672). Le chariot hier triomphant, devient "le lit branlant du dernier soupir". Cospean nous fait assister à l'exécution de Ravaillac : "Le fer, le soufre, le feu, les tenailles, mille morts amassés en une, le corps du parricide mis en quartier, ces quartiers découpés
le corps du parricide mis en quartier, ces quartiers découpés en mille autres parties, ne peuvent contenter la juste douleur de ce peuple" (p. 32). Enfin la prosopopée est la figure la mieux adaptée au testament politique et aux dernières volontés du roi qu'elle est censée traduire. Il s'adresse à la reine chez Bertaut, dégage pour les auditeurs la signification de sa mort chez Matthieu d'Abbeville et sollicite leur prière chez J. Arnoux. "J'ai vécu, pour mourir. Je suis mort pour vivre et je vis pour ne mourir plus." Il décrit ensuite la béatitude dont il jouit grâce aux prières
décrit ensuite la béatitude dont il jouit grâce aux prières des Français et les encourage à révérer Dieu et à obéir à son fils : "Ne pleurez plus mon peuple, je suis à Dieu et pour vous." (11, p. 80.) Comme on le voit, ces oraisons funèbres sont une manifestation éclatante de la rhétorique décorative et baroque. Leur beauté tient à cette profusion de vie, à cette générosité, à ce dynamisme, à cette recherche du mouvement et de l'effet. La rhétorique contestée Mais les procédés mêmes de la rhétorique décorative sont contestés, ses principes mis en discussion par plusieurs prédicateurs.
sont contestés, ses principes mis en discussion par plusieurs prédicateurs. C'est que, comme le dit fort justement M. Cioranescu "le baroque représente comme problème de culture l'attitude de la pensée qui a perdu la foi dans ses critères et dans ses instruments". Un mouvement se dessine qui non seulement conteste la légitimité de cet usage de la rhétorique dans la prédication, mais encore cherche d'autres voies. "Les couleurs de l'éloquence, les fleurs et l'argent des belles paroles ne sont pas convenables ni au deuil, ni aux funérailles" dit Sovoye (p. 750). C'est l'avis des meilleurs, Pierre d'Amour, Suares, Coeffeteau et
750). C'est l'avis des meilleurs, Pierre d'Amour, Suares, Coeffeteau et Cospean. Saint-Sixt présente son oraison funèbre "nue d'artifice et de Rhétorique, ressentant en tout son contenu les larmes et le deuil qui ne souffre pas volontiers de la parure, et auquel suivant le dire de l'Ecclésiastique la Musique est importune" (p. 80). Pétriny refuse de se servir d'aucun "fard et piastre de parole". Il assimile la vérité à une honnête femme qui n'a rien à faire des parures des prostituées. "C'est pourquoi n'attendez pas de moi aucun desguisement de la vérité sous le voile de quelque ornement de paroles, ou
vérité sous le voile de quelque ornement de paroles, ou fleurs, plutôt feuilles de Rhétorique" (p. 434). Dans la Lettre à Frémiot de 1604, saint François de Sales condamnait déjà la "delectation" procurée par les artifices. J. Arnoux refuse l'amplification facile, Coeffeteau les commodités pathétiques obtenues par l'évocation des obsèques antiques (son exorde est une critique très claire de celui de Suarès prononcé la veille). De Saint-Sixt renonce à des développements dont on sent qu'ils le tentent, sur la théologie du remariage et le problème du salut de certains damnés. Ils contestent même parfois le bien-fondé des principes des rhétoriciens
Ils contestent même parfois le bien-fondé des principes des rhétoriciens sur les thèmes obligés. Le thème des ancêtres est senti comme un artifice par de Catel car le défunt offre suffisamment de mérites à développer; Pétriny le réduit à deux rapides panégyriques de saint Louis et de saint Pierre de Luxembourg. Les images sont plus rares et plus souvent empruntées à la Bible. La disposition même est plus simple, que ce soit dans l'oraison funèbre de Deslandes, la meilleure au goût de L'Estoile, celle de La Saussaye qui se contente de célébrer la piété et la justice du roi, ou
de célébrer la piété et la justice du roi, ou la deuxième de Ch. de Saint-Sixt, celle du bout de l'an, qui n'étudie chez Henri IV que l'amour de Dieu et l'amour du prochain, "les deux pivots sur lesquels la vie du chrétien branle et roule ferme et droit à l'éternité, auxquels dit notre Seigneur pendent toute la loi et les prophéties" (p. 47). Ce sont de plus en plus la vie et la mort de quelqu'un qu'il s'agit de raconter et sur lesquelles il faut méditer. L'anecdote, le témoignage vécu reprennent leurs droits. L'élévation même de la pensée soutient
vécu reprennent leurs droits. L'élévation même de la pensée soutient l'éloquence, comme chez Bertaut, et pour traduire l'homme intérieur, la rhétorique tend à devenir purement fonctionnelle. C'est ce qu'illustrent fort bien, sur deux registres très différents, les oraisons funèbres de Cospean et de Coeffeteau, deux prédicateurs qui sont peut-être aussi les meilleurs écrivains. Le pathétique fonctionnel de Cospean Pour Cospean, il s'agit avant tout de pleurer et non pas de louer le roi. L'éloge n'est qu'un élément de la déploration et trouve sa place dans les atours funèbres qui accroissent le deuil. Tout dès lors est fonction du pathétique qu'on
le deuil. Tout dès lors est fonction du pathétique qu'on veut susciter et entretenir. Le plan, logique et clair, rattache à chacun des fleurs de la couronne, dont l'image est fournie par le texte, l'une des vertus majeures du roi : vaillant, pacificateur, miséricordieux, doux, religieux. Encore le symbole du fleuron disparaît-il avec la quatrième partie : la douceur, et il n'est rappelé que discrètement au début de la cinquième. Mais le pathétique est constamment entretenu par des moyens divers : reprise du thème pour le premier fleuron, hymne à Dieu pacificateur dans le deuxième, hymne au Christ miséricordieux pour
Dieu pacificateur dans le deuxième, hymne au Christ miséricordieux pour le troisième, description de l'exécution de l'assassin et hymne au coeur du roi pour le quatrième, éloge de la Sorbonne pour le cinquième. La déploration finale qui occupe le quart de l'oraison rappelle la mort du roi, le deuil, oppose la grandeur de la vie à la misère de la mort, évoque les malédictions de David sur Gébèle, pour mieux demander à Dieu de pardonner les péchés des Français et implorer ses bénédictions sur tous les assistants dont on détaille la pyramide sociale. L'émotion est à son comble quand le
la pyramide sociale. L'émotion est à son comble quand le prédicateur évoque Andromaque et Astyanax, et il termine sur une apostrophe personnelle au roi. Bien sûr les antithèses sont fréquentes, mais n'est-ce pas le meilleur instrument du pathétique quand il s'agit d'évoquer la vie d'un monarque si heureux, si glorieux, et sa mort si tragique ? Mais la primauté donnée au pathétique fonctionnel, débarrassé de la plupart des artifices extérieurs, vise à traduire la spontanéité de l'émotion « Le Prince, dit Cospéan, duquel on peut honorer le trépas, par une harangue prémeditée, pleine de recherches et d'artifices, montre qu'il touche
harangue prémeditée, pleine de recherches et d'artifices, montre qu'il touche plus à la langue qu'au cœur : les Pères du peuple, les vrais Rois ne se pouvant louer que par les plaintes, et les regrets... il n'y a qu'une sorte de voix pour eux, c'est de n'en avoir pas : et jamais ils ne sont honorés comme il faut, que quand les discours sont entrecoupés de soupirs, et les mots suffoqués par les sanglots » (p. 5). Les discours funèbres doivent être « ardents » et « animés » (p. 29) et la théologie doit l'emporter sur la philosophie :
29) et la théologie doit l'emporter sur la philosophie : c'est le futur maître de Bossuet qui parle. Le « ton moyen » et le « style soutenu » de Coeffeteau Le sentiment public que traduit L'Estoile dans son jugement sur l'oraison funèbre de Coeffeteau définit bien les qualités de cette œuvre : « ... et fut louée et estimée son oraison, pour la belle disposition et suite qu'on y remarque, accompagnée d'élégance et modestie ». Il ne nous dit pas de qui cette oraison eut l'estime et l'admiration. On peut donc supposer qu'il s'agit de ce public de lettrés
peut donc supposer qu'il s'agit de ce public de lettrés de la paroisse Saint-Benoît sur le territoire de laquelle se trouvait l'Université, et aux membres de laquelle Coeffeteau dit qu'ils ont des devoirs particuliers envers le roi, en raison de la protection qu'il donna aux lettres. Dès lors on pouvait tout craindre d'un prédicateur médiocre, plus sensible aux passions, aux modes et aux goûts du monde. Les premières lignes sur les coutumes des Scythes et sur Marc Antoine pouvaient nous faire craindre le pire. Quelques raisonnements sentent la glose (les raisons du refroidissement du corps de David vieillissant, la discussion