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patrie devienne inhospitalière et cruelle, que la haine, la tyrannie, l'arbitraire s'y établissent que la conscience y soit froissée et le droit méconnu, bientôt l'unité disparaît, les factions et les guerres civiles y naissent de toute part, et malheur au vaincu qui devient comme un étranger dans son propre pays. Certes, plus l'unanimité des sentiments et des doctrines sera poussée loin dans un même peuple, plus fortement aussi sera établie son unité, mais cette unanimité doit être le terme d'un long frémissement d'harmonie et de pénétration réciproque; elle ne peut résulter d'un nivellement artificiel des croyances, des consciences et des
résulter d'un nivellement artificiel des croyances, des consciences et des mœurs et en attendant qu'elle soit établie, l'unité nationale ne peut être faite que de mutuel respect et de réciproque tolérance. Il serait curieux d'approfondir un peu la pensée de nos adversaires et de savoir au juste ce qu'ils veulent dire. Qu'entendent-ils par cette unité nationale dont ils se font les champions ? Quelle base veulent-ils lui donner ? Sur quelle foi l'établir ? Comment définir et imposer cette foi ? C'est ici que le problème se complique jusqu'à devenir insoluble. Que l'on songe en effet que l'Etat à qui
insoluble. Que l'on songe en effet que l'Etat à qui serait confié le monopole de l'éducation est un être abstrait, impersonnel, un être de nos jours essentiellement variable, versatile et inconsistant, un être de la raison, comme on dit en philosophie, une pure convention émanant d'une majorité, c'est-à-dire un simple reflet de l'opinion mouvante et ondoyante d'un peuple toujours avide de nouveautés et de progrès, si facile à impressionner, égarer, retourner de fond en comble. Est-ce une base assez solide pour l'éducation ? Que la lutte et la concurrence des idées et des intérêts soient favorables au développement politique ou
idées et des intérêts soient favorables au développement politique ou économique d'un pays, on peut l'admettre. Mais pour cette œuvre de sagesse et de prévoyance qui est la formation de l'âme de l'enfant, il faut des principes plus stables, une action plus continue, plus facile à soustraire aux passions et à la versatilité humaines. Interrogez l'histoire, les faits parleront. Vous y verrez l'opinion aussi incertaine et aussi mobile sur les principes fondamentaux de la vie que sur les régimes politiques et sur les modes mêmes les plus futiles; vous y verrez les doctrines qui eurent successivement la faveur populaire aussi
verrez les doctrines qui eurent successivement la faveur populaire aussi démodées maintenant et aussi ridicules que nous apparaissent les ajustements et les parures des mêmes époques. Sera-ce à la théorie de Robespierre sur l'Être suprême ou au culte de la déesse Raison que vous demanderez les principes de la doctrine d'Etat ? Vous inspirerez-vous plutôt des fortes convictions et des aspirations ardentes de la Chambre introuvable, ou de la théologie des ordonnances ? Préférerez-vous le voltairianisme bourgeois de 1830 ou la philosophie éclectique de M. Cousin ? Les dogmes de la laïcité et de la neutralité chers à Jules Ferry
la laïcité et de la neutralité chers à Jules Ferry et à Paul Bert, vous paraitront-ils plus recommandables ? Qui ne constate à quelques années de distance la précarité, l'insuffisance de ces conceptions ? Et le positivisme un peu court du parlementarisme actuel, cette morale dite laique, ces devoirs sans obligation ni sanction, tout ce système artificiel et creux de nos manuels civiques, qui ne sent qu'il est aujourd'hui dépassé, abandonné, et que la conscience publique demande autre chose. Ainsi d'une fixité d'opinion, nulle autorité dans l'Etat pour définir une foi ou fixer une doctrine. C'est que ce n'est point
foi ou fixer une doctrine. C'est que ce n'est point son rôle. Il n'a pour cela ni mission ni capacité. N. Bontroux, qui est un spécialiste de la contingence des lois de la nature, et dont, sans doute, vous ne récuserez pas le témoignage en cette matière, affirmait et prouvait dernièrement, dans un article de la Revue de métaphysique et de morale, que la science, tout en s'appliquant à exclure le hasard de la nature, ne pouvait y prétendre qu'en le supposant. Ce n'est pas précisément en fait, écrivait-il, c'est au principe que la science nie le hasard. Sa tâche
au principe que la science nie le hasard. Sa tâche est précisément de l'éliminer. Mais suffit-il que la science se propose cette tâche pour que la nature soit tenue de la réaliser ? En fait, la science, si développée qu'on la suppose, laisse subsister trois données qui, à son point de vue, ne comportent pas d'autre explication que le hasard. Et, après avoir analysé ces trois données, l'éminent professeur ajoutait : Il ne s'agit pas de mettre en question la légitimité de la science. Elle est, et, sur son domaine, elle défie toutes les attaques: Que faut-il de plus pour
elle défie toutes les attaques: Que faut-il de plus pour la rendre inviolable ? Mais la science est-elle notre unique source de connaissance ? Il est remarquable que, pour trancher nos différends, théoriques et pratiques, nous n'invoquons pas, en fait, simplement, la science, mais encore 'la raison.' C'est ainsi que la raison repousse l'idée d'un monde qui devrait au hasard son existence et ses lois. Elle demande que ce qui est donné soit rattaché non seulement à d'autres choses, simplement données, elles aussi, et encore tributaires du hasard, mais à quelque cause qui lui communique un sens raisonnable, une véritable
quelque cause qui lui communique un sens raisonnable, une véritable intelligibilité. Or, la science étant impuissante à résoudre le problème, il paraît raisonnable de chercher d'un autre côté et de s'adresser à cette source d'idées que nous trouvons en nous-mêmes, à la conscience. Quel contraste, Monsieur, entre ce langage et le vôtre entre cette sagessse réservée et vos imprudentes affirmations entre ce respect de toute la raison que n'épuise pas la science, et votre culte outré de la science au mépris même de la raison Toutefois, ce qui m'afflige, en cette matière, Monsieur, C'est bien moins votre déclaration de cité.
cette matière, Monsieur, C'est bien moins votre déclaration de cité. Tout ce qu'il peut faire, c'est d'imposer, au jour le jour, sa pensée confuse d'une majorité de fortune, et alors même que cette majorité parviendra à s'affermir, et cette pensée se faire permanente, de façon à devenir un point d'appui d'une stabilité quelque peu effective il l'éducation nationale monopolisée, qui ne voit l'énormité du crime ainsi commis, et qui pourrait accepter la subordination des consciences, la confiscation de l'âme de l'enfant par une majorité anonyme ? Il est des questions, Messieurs, qui peuvent relever de la décision de la majorité
Messieurs, qui peuvent relever de la décision de la majorité les lois politiques, les lois fiscales, les règles de police peuvent être décidés et votés par la majorité des voix, mais les choses de l'âme, les croyances, la foi, la religion, les mœurs ne dépendent pas d'un pouvoir extérieur. La conscience de l'homme est au-dessus de telles atteintes l'éducation de l'enfant est affaire de conscience elle relève essentiellement de la conscience du père. Quelle erreur donc et quelle injustice commettent ceux qui voient dans les revendications de l'Église, des évêques, sur cette grande question, un parti pris d'hostilité contre l'État,
sur cette grande question, un parti pris d'hostilité contre l'État, contre la République, contre l'école, contre le corps des instituteurs. Nous ne sommes, Messieurs, ni les ennemis de l'État, ni généralement des adversaires de la République, ni des critiques passionnés de l'enseignement officiel. Et si c'est à bon droit que tout l'Épiscopat s'est élevé contre des abus trop nombreux qui s'étaient glissés çà et là dans l'école publique si d'autre part nous ne pouvons consentir à voir dans l'école neutre, telle qu'elle est établie et pratiquée, la formule définitive de l'enseignement et de l'éducation nationale, cependant nous ne méconnaissons pas
l'enseignement et de l'éducation nationale, cependant nous ne méconnaissons pas les mérites et les bonnes volontés qui s'y manifestent nous ne marchandons ni notre estime ni notre confiance la majorité des membres de l'enseignement public qui ont la loyauté et la délicatesse d'accomplir leurs fonctions avec une haute conscience de leur responsabilité, et un sincère respect des convictions et de la foi des familles. Mais la question est plus haute et dépasse singulièrement la portée des cas individuels et des défaillances passagères qui se sont produites. De ce qui précède, j'ai le droit de conclure que la question se pose
j'ai le droit de conclure que la question se pose dans toute son ampleur. La force des choses et les principes de la société moderne nous contraindront à en chercher la solution dans une direction tout opposée à celle qu'on a suivie jusqu'à ce jour. L'école d'État, surtout l'école monopolisée, est une institution autocratique, césarienne, en opposition absolue avec les principes d'une société libre. L'enseignement de l'État, tel qu'il est établi, tel qu'on semble vouloir l'affermir encore, repose tout entier sur la conscience de l'État, or, sa seule base raisonnable et vraie, c'est la conscience du père. L'État n'a ni
et vraie, c'est la conscience du père. L'État n'a ni conscience ni doctrine qui lui soient propres le père, au contraire, a le devoir de faire passer son âme dans l'âme de son enfant. Voilà pourquoi la volonté du père, le choix du père doivent être prédominants dans l'école. Avant d'être une institution publique, l'école doit être un prolongement de la famille c'est la famille qui doit la créer, la soutenir, la diriger sous le contrôle et avec le concours effectif de l'État. Cela peut paraître étrange, mais c'est ce qui se passe en Belgique et en Hollande, et c'est
qui se passe en Belgique et en Hollande, et c'est vers ce but que tendent les nations qui ont à cœur le progrès dans la liberté, pour l'essai complet de cette liberté. Messieurs, verrons-nous ce jour ? Verrons-nous le jour où l'État avant d'être parti et de prendre parti dans les querelles civiques, se dégageant de toute présence à un dogmatisme laïque pour lequel il n'est point fait, gouvernant pour tous les citoyens sans distinction, renoncera à avoir ses écoles il lui faut faire toutes également siennes et les encourager et les soutenir, dans la mesure même où elles répondront
et les soutenir, dans la mesure même où elles répondront au vœu des familles et aux besoins de la nation Verrons-nous le jour où l'école, asile et sanctuaire de l'enfance, ne sera plus un champ clos de haines et de rivalités, mais un lieu de paix et de qui l'atmosphère du foyer familial se prolongera en s'agrandissant ? Est-ce un rêve irréalisable chez nous ? Non, puisque les nations voisines, plus exercées que nous dans l'usage de la liberté, font l'essai complet de cette liberté. Peut-être faudra-t-il attendre longtemps dans ce pays de France qui, le premier à proclamer la
ce pays de France qui, le premier à proclamer la liberté, n'est pas toujours le premier à la pratiquer. En attendant, ne faudrait-il pas commencer à réaliser le vœu d'un homme, dont nul de nos adversaires ne pourrait récuser le témoignage, Victor Hugo, qui disait à Mgr Dupanloup: "Ah Monseigneur, quel bien nous pourrions faire, nous tous, qui tenons dans nos mains l'âme de nos enfants, si chacun de nous poursuivait, avec les moyens qui lui sont propres, la tâche commune." Par quoi pourrions-nous mieux finir. principe à l'endroit la science, que votre conclusion touchant la morale scientifique. Vous êtes
science, que votre conclusion touchant la morale scientifique. Vous êtes en effet du petit nombre des moralistes ou pédagogues d'aujourd'hui qui croient naïvement au rétablissement d'une morale exclusivement fondée sur la science et qui déjà vaticinent en son nom. N'avez-vous pas mornement récemment M. Henri Poincaré lui-même au sujet d'un article de la Revue où l'éminent mathématicien disait crûment son fait de la prétendue morale scientifique ? M. H. Poincaré qui ne se paye pas de mots, et sait parfaitement à quoi s'en tenir sur la valeur de la science, et les conditions de réalisation de la morale, avait donc
et les conditions de réalisation de la morale, avait donc osé écrire que la science ne parle qu'à l'indicatif, et qu'aucune ergoterie de raisonnement ne parviendrait à la faire parler à l'impératif que la science nous dit ce qui est, et non ce qui doit être et qu'en conséquence il est parfaitement vain de vouloir fonder sur elle la morale. Là-dessus vous vous récriez, et, rappelant d'une façon assez impertinente d'ailleurs que M. Poincaré est renommé pour ses distractions presque autant que pour son génie, vous déclarez qu'il vous est difficile de voir autre chose qu'une distraction dans son raisonnement.
difficile de voir autre chose qu'une distraction dans son raisonnement. C'est bientôt dit. Mais la preuve, Monsieur, que l'indicatif de la science n'est pas un argument, mais un simple trait d'esprit, où l'avez-vous donnée ? Par quel argument avez-vous répondu à ce trait d'esprit ? Pourquoi, d'après vous, n'est-il pas chimérique de parler d'une morale issue des sciences naturelles ? Parce que, dites-vous, « il mesure que la science se fait, surtout la science des fonctions intellectuelles, affectives et sociales de l'homme, les règles de conduite, dont la morale commune est faite, et qui résultent, en vertu d'une logique plus
est faite, et qui résultent, en vertu d'une logique plus ou moins rigoureuse, d'une connaissance plus ou moins exacte de la nature, notamment de la nature humaine, deviennent plus précises et mieux fondées. Pour une proposition de principe, Monsieur, voilà une jolie proposition de principe. Vous affirmez que les règles de conduite dont est faite la morale commune résultent d'une connaissance plus ou moins exacte de la nature, notamment de la nature humaine. L'église normande de Sicile Lors des fêtes du millénaire, l'attention, la curiosité et les sympathies de la foule furent attirées presque exclusivement vers nos origines danoises, suédoises,
foule furent attirées presque exclusivement vers nos origines danoises, suédoises, norvégiennes, qui se disputant les honneurs d'être les ancêtres de Rolf le Marcheur, furent reçus avec un enthousiasme peu normand, mais avec une habileté diplomatique qui fait que nos cousins du Nord sont devenus nos frères du roi, sans du reste cesser d'être des frères ennemis et sans que la question des origines ait avancé d'un pas. Tout ce qui a été fait a été bien fait, mais il nous semble que nos cousins du Nord ont un peu trop éclipsé nos voisins du Midi et que l'on a laissé
éclipsé nos voisins du Midi et que l'on a laissé un peu trop dans l'ombre l'œuvre merveilleuse de civilisation accomplie par les Normands des Deux-Siciles. En ne nous plaçant que sur le terrain religieux, nous voulons mettre en évidence l'influence normande sur l'église des Deux-Siciles au point de vue liturgique comme au point de vue artistique, heureux d'utiliser des notes précieuses à nous fournies par M. le chanoine Périer, que ses connaissances en liturgie comparée et ses relations avec un dignitaire d'un des diocèses des Pouilles, celui de Manfredonia, mettaient à même de traiter ce sujet mieux que qui que
à même de traiter ce sujet mieux que qui que soit. Pour ce qui concerne la liturgie, nous avons un ouvrage aussi intéressant qu'important, publié au XVIIIe siècle, à Palerme, par un chanoine de cette église. Ce chanoine s'appelait Johannes de Johanne (Jean de Jean) et son ouvrage est intitulé De dinis Sicularum Officiis Tracts et Studia, Panormi, 1737. Du VIe au XIe siècle, les églises de Sicile suivirent les usages et les règles de la liturgie romaine. Du XIe jusqu'au milieu du XIIIe siècle, la plupart de ces mêmes églises, celle de Palerme en particulier, se rallièrent à la
églises, celle de Palerme en particulier, se rallièrent à la liturgie grecque. Certains prétendent que cette liturgie avait duré jusqu'au XIIIe siècle et que la liturgie gallicane n'avait été introduite dans le royaume des Deux-Siciles que par la dynastie angevine, à partir de 1267. Johannes de Johanne s'élève avec force contre cette affirmation et prouve que la liturgie gallicane a été imposée aux églises de Sicile dès le IXe siècle par les ducs et les rois Normands. Il oppose une à l'autre les deux dynasties gallicanes, la seconde odieuse à tous et à cause de cela de courte durée, incapable
tous et à cause de cela de courte durée, incapable de laisser de trace profonde dans l'histoire et les mœurs du pays la première, au contraire, aimée pour ses bienfaits, source féconde de civilisation, de progrès artistique et littéraire, restée glorieuse après sa disparition, parce qu'elle a marqué de son empreinte les lois de la nation et la vie même du peuple. Au début du XIe siècle, les Normands s'établirent dans la péninsule italienne d'abord en Sicile ensuite. Très rapidement, de barbares qu'ils étaient, ils devinrent des civilisés et presque immédiatement après des civilisateurs. Or, les premiers chefs normands, pour
immédiatement après des civilisateurs. Or, les premiers chefs normands, pour mieux assurer leur pouvoir, placèrent à la tête des diocèses et des abbayes des évêques et des abbés normands. C'est ainsi qu'en 1097 un moine de Saint-Evroul fut abbé de la Sainte-Trinité de Venosa. Ce moine avait été envoyé chez les Normands de Sicile par un religieux originaire de notre diocèse et honoré comme bienheureux, Théodore de Salinville (Montvillers est une commune du doyenné de Saint-Saëns, desservie par le curé de Montérolier). Ces évêques et ces abbés substituèrent rapidement à la liturgie mystérieuse et compliquée des Grecs leur propre liturgie,
la liturgie mystérieuse et compliquée des Grecs leur propre liturgie, la liturgie des ducs et des moines normands. Johannes de Johanne le prouve longuement en s'appuyant sur les indications que donne un précieux missel manuscrit de l'église de Palerme. Ce missel est antérieur à la royauté de Charles d'Anjou, car, d'un côté, il ne contient pas la messe du Saint-Sacrement que, c'est en quoi Urbain IV étendit cet office à toutes les églises. D'un autre côté, ce missel renferme les messes du Jugement de l'eau froide, du Jugement de l'eau bouillante, du Jugement du fer chaud. Or, ces épreuves, familières
bouillante, du Jugement du fer chaud. Or, ces épreuves, familières aux Normands, étaient autorisées par des lois qui furent abrogées en Sicile longtemps après la nature humaine. Mais c'est là toute la question, Monsieur. Il s'agit précisément de savoir si de la simple connaissance de la nature, si d'une science plus en plus exacte des fonctions intellectuelles, affectives et sociales de l'homme, on peut tirer des règles de conduite; s'il suffit de constater ce qui est pour imposer, au nom de cette seule constatation, ce qui doit être en d'autres formes, comme M. Poincaré l'avait écrit, si l'indicatif de la
formes, comme M. Poincaré l'avait écrit, si l'indicatif de la science peut, sans quitter son domaine, se changer en impératif. Mais puisque le témoignage de ce savant vous est suspect, prenons-en d'autres qui certainement, à vos yeux, ne sauraient l'être. Il n'y a rien de plus antiscientifique, soutient M. Bayet, que le concept d'une morale scientifique, autrement dit d'une morale qui prendrait uniquement la science pour base. « L'effort du savant, sur quelque point de la réalité qu'il se porte, est d'ordre théorique et non normatif. Ce qu'il cherche, ce n'est pas une raison d'agir, un but, un précepte, c'est
n'est pas une raison d'agir, un but, un précepte, c'est la loi des phénomènes, l'ordre de leur succession. » (p. 10.) Demander à la science un impératif quelconque, c'est lui demander ce qu'elle ne saurait nous donner sans cesser d'être la science (p. 11). Il est vain d'imaginer que la sociologie nous donnera une morale. Plus elle s'étendra, plus elle nous fera connaître les faits sociaux et leurs rapports; jamais elle ne nous dira Fais ceci ou fais cela. Le jour où elle nous le dirait, elle aurait cessé d'être une science. D'ailleurs, M. Durkheim lui-même, le fondateur, en France,
une science. D'ailleurs, M. Durkheim lui-même, le fondateur, en France, de la morale sociologique, n'a pu parler de morale scientifique qu'au prix d'un illogisme. Analysant le « fait moral », il lui a reconnu deux caractères irréductibles qui sont d'être à la fois désirable et obligatoire. Mais lorsqu'il s'est agi de déterminer la source de cette obligation, et de cette désirabilité, M. Durkheim s'est vu contraint de mettre en avant l'Idéal social, ou, si vous l'aimez mieux, d'idéaliser la société. C'est-à-dire qu'il s'est vu contraint, de dépasser le domaine de la science et de faire de la métaphysique de passer
la science et de faire de la métaphysique de passer du relatif à l'absolu. Car il y a de l'absolu dans la société qui commande, il n'y en a pas dans son commandement, il y en a aussi dans ce dont elle commande. Pour que nous accomplissions l'accession à l'angevine. Ce missel est bien de la période normande. L'examen de l'ordinaire de la messe, des différents offices, du calendrier et des litanies des saints qu'il renferme confirme des remarques historiques. Prenons quelques exemples au hasard. La liturgie grecque notait quatre Kyrie eleison. Le missel de Palerme, conformément aux usages normands,
Kyrie eleison. Le missel de Palerme, conformément aux usages normands, contient deux groupes de trois Kyrie avec intercalation entre chaque groupe de trois Christe eleison. On retrouve la même disposition dans le « Kyrie du roi Guillaume » que renferme un autre manuscrit de l'église de Palerme. Johannes de Johanne signale des tropes ou l'appuits dans la Gloria. Il signale aussi après la Collecte des laudes ou acclamations. Il en cite une série. Les acclamations s'adressent à Frédéric, roi. Elles commencent par Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat. Le chœur répond Etiam Christe. Viennent ensuite les invocations aux saints protecteurs,
répond Etiam Christe. Viennent ensuite les invocations aux saints protecteurs, avec la bénédiction. Les acclamations se terminent comme les nôtres: Ipsi soli honores et gloria, virtus et Victoria per infinita saecula. Amen. À l'office des complains, il y avait deux hymnes, dont l'une commençait par Salvator mundi. Domine. Chaque samedi, après complains, on faisait une procession en l'honneur de la Sainte Vierge. (A suivre.) (Bulletin religieux de l'archidiocèse de Rouen.) Pour les colonies de vacances. Nous empruntons à L'Œuvre ces très utiles remarques 1° Il faut éviter de donner du pain tendre aux enfants. Cela n'a rien d'hygiénique ni d'économique.
pain tendre aux enfants. Cela n'a rien d'hygiénique ni d'économique. 2° Il est pratique d'avoir du vin de 10° au moins, afin de pouvoir le mouiller. On peut le doubler, ou presque, avec de l'eau, surtout les jours de forte chaleur. Tous les directeurs de colonie ont remarqué l'action du vin, et surtout du vin blanc, sur des nerfs des enfants. C'est à l'économe qu'il incombe de faire la juste mesure. 3° On ne doit jamais se dissimuler, surtout la première semaine, de se trouver à la cuisine lorsque les fournisseurs arrivent. Bien examiner la marchandise et la peser. 4°
fournisseurs arrivent. Bien examiner la marchandise et la peser. 4° Aller souvent à la cuisine pour voir si la préparation des repas marche activement, trouver, surtout les colonnes des plus grands, des auxiliaires pour la cuisinière, et, au besoin, mettre sa main à la pâte. 5° Pour éviter le surmenage de la cuisinière, avoir soin de commander à l'avance ce qu'il faut pour chaque repas, surtout les plats spéciaux qu'il faudrait pour les mandataires. Faite le pain pour la soupe de bon matin, de préférence après le petit déjeuner. On peut alors, si la dépense est un lieu assez frais,