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his confectae inventae sunt in summo altari quando elevabatur ac translatum est. " L. DACHEUX, "Fragments de la chronique de Berler", dans Bull. Soc. Cons. Mon. hist. Als., 2e s. t.XVII, 1895, p. 114. (53) "Eodem anno (1090) fundata est Marbacensis ecclesia sancti Augustini a militari et illustri viro Burchardo de Gebeliswilre, cuius adiutor et cooperator fidelissimus magister Manegoldus de Lutinbach extitit.... Anno Domini MCV. Ecclesia a Burchardo primo fundata Marbaco dedicata est a venerabili Gebehardo Constantiensi episcopo in honore sancti Augustini episcopi. " Annales qui Marbacenses dicuntur, ouvr. cité, p. 37 et 39. (54) Longueur h. o. de Marbach
p. 37 et 39. (54) Longueur h. o. de Marbach : 63 m, dépassée par celle des cathédrales de Strasbourg (105 m) et de Bâle (66 m), et par celle de l'abbatiale de Wissembourg (70 m env.). Dimensions approchantes aux abbatiales d'Andlau (61 m) et de Lucelle (60 m). (55) A. SCHERLEN, "Geschichtliches über die Pfarrei Hattstatt", dans Perles d'Alsace, t.III, Colmar, 1934, p. 108-146 (p. 138) ignore leur origine, de même HUOT, art. cité, p. 407, n.l; mais que ces œuvres très décorées viennent de Marbach est vraisemblable. En dernier lieu, cf. G. MEYER, dans Sculpture en Alsace. Découverte
dernier lieu, cf. G. MEYER, dans Sculpture en Alsace. Découverte archéologiques récentes (catal. d'exposition), Strasbourg-Colmar, 1978, p. 36. (56) Bibl. Nationale, Paris, Cabinet des Estampes; Topogr. de la Fr., Ht-Rhin, t. 5 (Va 68, fol.), Voegtlinshofen, probablement extrait de Le Monde en Miniature, Mulhouse-Paris-Londres, 1829 (cité par P. AHNE, Le visage romantique de l'Alsace, Strasbourg-Paris, 1950). (57) ADHR, Marbach, Devis et Description (cf. n. 20) qui donne les dimensions (intérieures) suivantes : longueur (abside comprise) : 4 toises 3 pieds (env. 8,10 m), largeur : 2 t.4 p. (4,80 m) ; hauteur : "18 pieds environ" (5,40 m). Le devis
; hauteur : "18 pieds environ" (5,40 m). Le devis renvoie à un plan qui, du temps de Herzog, se trouvait encore aux ADHR, Notariat de Neuf-Brisach (note ms. de Herzog). Il est cité par HOFFMANN, "L'abbaye de Marbach. Note iconographique" dans Revue d'Alsace, N.S., 2, 1901, p. 5-7. Nous n'avons pas réussi à retrouver ce document. Selon un projet de transformation de l'enclos (ADHR, Marbach, c.33), la distance entre la chapelle (large "Sampt Mauern" de 21 p. et demi) et l'église était de 46 p. et demi. Sur son emplacement voir aussi HERZOG, fig. p. 49. Notre plan restitué
emplacement voir aussi HERZOG, fig. p. 49. Notre plan restitué est basé sur ces données. Au 27 août (HOFFMANN, p. 208): dedicatio capelle sancti Augustini. Cf. aussi n.21. ADHR, Marbach, c.2: "Specificatio" (XVIe siècle, analyse de titres jusqu'en 1522), n° 29: "Indulgentiae concessae per dominum Basilium Archiepiscopum Ierosolimitanum ad capellam S. Augustini. 1300. Orig." ADHR, Marbach, c.2 n° 2: "...consecravimus in magna frequentia cleri et plebis christiane eam capellam a solo renovatam habentem ad meridiem cimiterium contiguum et ad aquilonem curiam exteriorem... " Ph. A. GRANDIDIER, Hist. ecclésiastique... de la Province d'Alsace, t. III, Strasbourg, 1894, p. 154 n° 505,
Province d'Alsace, t. III, Strasbourg, 1894, p. 154 n° 505, n. (a). La comparaison avec le texte transcrit par Mathieu Berler vers 1510 (L. DACHEUX, "Fragments de la chronique...", art. cité, p. 144) montre qu'Elten (ou sa source) a remanié et orné la leçon ancienne, que respecte Berler. Bibl. du Grand-Séminaire de Strasbourg, ms n° 78, f° 1 r. Cf. J. WALTER, "Les miniatures du codex Guta-Sintram de Marbach-Schwarzenthann (1144)" dans Archives als. d'hist. de l'art, 4, 1925, p. 1-40 (p. 8). Cf. n.22 et GOEHLINGER, ouvr. cité, p. 180 (trad., réf. inexactes). R. MASSINI, Das Bistum Basel zur Zeit
(trad., réf. inexactes). R. MASSINI, Das Bistum Basel zur Zeit des Investiturstreites, Diss. Basel, 1946, p. 1, 146, DL. Dictionnaire de droit canonique, publié sous la dir. de R. NAZ, t. I, Paris, 1949, art. "Consécration", col. 259. GRANDIDIER, Hist. ecclésiastique..., ouvr. cité, p. 164 n° 513. Texte: voir ci-dessus, n. J3. J.K. CONANT, Cluny. Les églises et la maison du chef d'ordre, Mâcon, 1962, p. 54; J. VAILLANT DER MEER, Atlas de l'ordre cistercien, Amsterdam Bruxelles, 1965, p. 42; L. SCHMIEDER, Das Benediktinerkloster St Blasien, Augsburg, 1929; F. OSWALD, Würzburger Kirchenbauten des 11. und 12. Jh., Würzburg, 1966, p.
Würzburger Kirchenbauten des 11. und 12. Jh., Würzburg, 1966, p. 160-161, 203, fig. 77; Chronicon Ebersheimense, MGH, SS (série in-f°), t.23, p. 444. On sait en 1348, Marbach possédait deux cimetières: HOFFMANN, art. cité (1902) p. 88 n.1. GRANDIDIER, Oeuvres inéd., t. III, p. 124, n.5. "Hospitale": cf. les Constitutions (SIEGWART, Consuetudines, p. 223, 231 et s.), rédigées à Marbach vers 1130 (SIEGWART, Chorherren, p. 266). Nécrologe (HOFFMANN, p. 185): "dedicatio hospitalis" (et, d'une main plus tardive, encore médiévale: "ante portam"). HOFFMANN, p. 74; HERZOG, p. 14-17; G. BISCHOFF, "Le couvent de schwarzenthaln" dans Annuaire de la Soc. d'Hist. des
couvent de schwarzenthaln" dans Annuaire de la Soc. d'Hist. des régions de Thann-Guebwiller, 1968-69, p. 70-89 (p. 71). Cf. n. 22 GRANDIDIER, Oeuvres, t. III, p. 124 n.5; Nouv. œuvres, t.V, p. 10; R. WILL, Répertoire des inscriptions romanes de l'Alsace", dans Revue d'Alsace, 98, 1959, p. 49-84 (p. 51, 55, 63). Sur l'infirmerie ("domus infirmorum") cf. SIEGWART, Consuetudines, p. 234 et s. ADHR, Marbach, "Specificatio" (cf. supra, n. 59): "Petrus episcopus uasiuensis am inauigentias ad Capellam infirmorum in honorem B. Mariae Virginis aedificatam. 1293. Orig." Nécrologe (HOFFMANN, p. 174). Charter citée en n. 60; HOFFMANN, p. 95 n.1. Plan
Charter citée en n. 60; HOFFMANN, p. 95 n.1. Plan de St-Gall: Cluny; dans les abbayes cisterciennes; à St-Blaise; à Alpirsbach. "Anno Domini MXCIIII. Magister Manegoldus adiutorio domini B(urchardi) Marbacense monasterium a fundamentis construere cepit seque unum canonicorum eorundem communiter viventium esse voluit." Annales qui Marbacenses dicuntur, ouvr. cité, p.38. Même information en des termes moins précis, dans Berthold de St-Blaise: "Hoc tempore (anno 1094) magister Manegoldus de Liutenbach monasterium clericorum apud Marhbach instituere cepit, seque unum clericorum communiter et regulariter viventium esse voluit." Bertholdi Chronicon, dans MGH, SS (série in-f°), t.V, Hannovre, 1844, p. 459-460. Nécrologe (HOFFMANN, p. 173).
in-f°), t.V, Hannovre, 1844, p. 459-460. Nécrologe (HOFFMANN, p. 173). GOLBERY, ouvr. cité, p.52. Imposte de la pile d'angle du cloître (conservée): le profil à 4 tores séparés par des réglets se retrouve dans la chapelle haute de Lautenbach (type rare). E. MULLER, "Eine Karte der Gemarkung Hattstatt-Vôklinshofen" dans Mitteilungen der Gesellschaft f. d. Erhaltung d. gesch. Denkmälern im Elsass, 2. F., 24. Bd., 1915, p. 137-139 (pl.). K. GRUBER, "Einiges über Zisterzienserklöster" dans L'architecture monastique. Die Klosterbaukunst, N° spécial du Bulletin des rel. artistiques France-Allemagne, mai 1951. Tous ces dessins ADHR, Marbach, c.33. La référence "M. de Cordemoy, 1
dessins ADHR, Marbach, c.33. La référence "M. de Cordemoy, 1 vol. in-4°" désigne le Nouveau traité de toute l'architecture..., Paris 1706, 2e éd., Paris, 1714. L'auteur, chanoine régulier, traite surtout de l'architecture religieuse. L'abbé Preis (1711-1741) "... aedificavit totam canoniam, rursus aerem ac stabulum vacatorum et taurorum..." HOFFMANN, art. cité, p. 144. Dans une lettre de 1725 (trad. obscure dans GOEHLINGER, p. 171), l'abbé cite un nouveau bâtiment voisin du jardin, et qui doit être celui du cloître. Plans et contrat : c.33. Cf. supra, n.60. Sur quatre piliers et voûté: cf. ADHR, Marbach, c.11, Hausbuch, f° 101: "Item das
voûté: cf. ADHR, Marbach, c.11, Hausbuch, f° 101: "Item das gewölbe gemacht ober dem daubenhaus" (1740). ADHR, Marbach, c.33; titre de ce plan : "Abriss wie Marbach mit der Zeit könnte in allem was die Gebäude betrifft, regelrekt eingerichtet und gebaut werden." Un projet est publié par GOEHLINGER, pl. après p. 207. W. BRAUNFELS, Abendlandische Klosterbaukunst, Cologne, 1969, p. 230-258. Cf. R. LEHNI, "Aspects de l'art baroque en Alsace", Saisons d'Alsace, N.S. n° 32, 1969, p. 435-482; du même, "Le baroque germanique en Alsace au début du XVIIIe siècle" dans Les Monuments historiques de la France février 1979, p. 30-35.
Les Monuments historiques de la France février 1979, p. 30-35. Cf. n.86; HERZOG, fig. p. 57. HOFFMANN, p. 142: "... domum hospitium aedificavit..." État ancien dans HERZOG, fig. p.7 et 51. Sur les travaux : ADHR, Marb., c. Il, Hausbuch, f° 42 v°, 46, 50, 53. GOEHLINGER, p. 174. Les jardins du Paradis: Les plantes dans les tableaux des primitifs du Musée d'Unterlinden par Olivia Speer Le but de cet article n'est pas uniquement de faire une liste des noms latins de toutes les plantes, mais d'essayer de discerner leur symbolisme et leur emploi médicinal, ce qui explique souvent en
symbolisme et leur emploi médicinal, ce qui explique souvent en termes plus profonds leur présence dans un tableau de la fin du Moyen Âge. Ce qui importe en premier lieu c'est d'identifier les plantes. De prime abord cette tâche peut paraître facile : les pâquerettes, les violettes, les muguets et les fraises peuvent être identifiées sans difficulté, mais une certaine connaissance de la botanique est nécessaire pour reconnaître les fleurs moins communes, comme la bourrache, la douce-amère, le bois gentil ou la verveine. Les plantes étant peintes, il est peu utile de recourir aux flores scientifiques pour vérifier le nombre
utile de recourir aux flores scientifiques pour vérifier le nombre exact des sépales, pétales ou étamines. En outre, une plante est parfois dépeinte de telle sorte que les feuilles ne correspondent pas aux fleurs. Dans ce cas il faut procéder avec prudence, en soulignant plus sa valeur décorative que symbolique. Pour déchiffrer le code médiéval de symbolisme des plantes, peu évident aujourd'hui, il suffit parfois de considérer leurs noms vulgaires qui peuvent déjà nous donner une indication, tel que le dompte-venin qui indique les propriétés attribuées à cette plante, ou l'herbe de la Trinité. De plus, leurs noms latins nous
l'herbe de la Trinité. De plus, leurs noms latins nous éclairent encore d'avantage, comme pour "Verbena officinalis" ou "Borrago officinalis", car "officinalis" signifie qu'il s'agit d'une plante médicinale. Quant aux autres indices, lorsqu'on observe qu'il y a souvent les mêmes plantes près de la Vierge, on les appelle plantes mariales, qui reflètent ses qualités ou bien les vertus de l'Enfant Jésus. (1-10). Lottlisa Behling a défini la présence des plantes de cette façon : "Denn Pflanzen in der Nähe von Märtyrern oder Heiligen sind (...) entweder, wie die Symbolpflanzen Mariens, Spiegelbilder, Gleichnisse ihres Wesens im Sinnbild der pflanzlichen Erscheinung, oder
Spiegelbilder, Gleichnisse ihres Wesens im Sinnbild der pflanzlichen Erscheinung, oder Heilkräuter, die ihnen bei ihrem Martyrium Linderung bieten sollten. In einigen Fältern kann man dies ganz sicher nachweisen." On peut espérer que les analyses qui suivent montrent un accord entre le sujet principal d'un tableau et le choix des plantes, dont le symbolisme éclaire le sens du sujet. Dans ces tableaux des primitifs, la plupart des plantes n'ont pas seulement un sens symbolique, mais aussi un sens médicinal surtout dans le cas de fleurs ou de fruits très connus comme la violette, le muguet, la fraise, la rose et le
la violette, le muguet, la fraise, la rose et le lys blanc. Leurs vertus médicinales semblent les mener à leur fonction de plantes mariales et symboliques. La plante la plus fréquemment représentée à cette époque au Musée d'Unterlinden est la fraise (Fragaria vesca L.). Elle était considérée comme le régal des bienheureux, c'est à dire des saints et des martyrs; deux fraises sont en effet placées sur un tabouret près du lit dans le tableau de la Naissance de saint Jean-Baptiste (Pl. III, n° 5, n° 65B1), panneau d'un triptyque. C'est pour cette raison qu'on trouve des fraises près de
C'est pour cette raison qu'on trouve des fraises près de Saint Georges tuant le dragon (Tb. n° 66B1) appartenant au même triptyque, et aux pieds de Sainte Barbe (Tb. n° 62). La fraise est une plante mariale, dont les fleurs blanches symbolisent la pureté et l'innocence. Si les trois divisions de la feuille sont nettement visibles, cela laisse supposer une allusion à la Trinité, ce qui peut être le cas dans tous les exemples illustrés ici. Cette plante avait le pouvoir de chasser les démons, ce qui explique qu'elle est à côté de l'Enfant Jésus dans la Vierge adorant l'Enfant
à côté de l'Enfant Jésus dans la Vierge adorant l'Enfant (Pl. III, n° 6, Tb. n° 35) de Martin Schongauer, représentation la plus réaliste de fraises aux feuilles fines et luisantes. La fraise semblerait être le symbole de l'homme intègre au travail fructueux, autre raison de sa présence près de Saint Georges tuant le dragon. Le muguet (Convallaria majalis L.) est une plante mariale dont l'ancien nom latin est "lilium convallium", rappelant le Cantique des Cantiques 2 : "Ego flos campi et lilium convallium". Dans certains poèmes mariaux du Moyen Âge la Vierge est souvent comparée à cette fleur. Conformément
Âge la Vierge est souvent comparée à cette fleur. Conformément à cette idée, des muguets se trouvent dans trois des quatre panneaux du Retable dédié à la Vierge, attribué à Urbain Huter : un vase de muguets bleus et d'œillets est posé sur une pierre dans la Nativité (Tb. n° 81 A). Le muguet bleu étant inconnu, il s'agit peut-être, sinon de fantaisie artistique, de jacinthes des bois; leurs feuilles cependant ressemblent à celles du muguet. Des muguets sont placés dans un vase orné de bleuets sur un tabouret à côté de la Vierge dans l'Adoration des Mages (Pl. IV,
côté de la Vierge dans l'Adoration des Mages (Pl. IV, n° 7, Tb. n° 81B), et se trouvent également dans le Couronnement de la Vierge par Martin Schongauer. En outre, c'était une plante médicinale employée comme fortifiant et contre les maladies des yeux, peut-être en raison de la ressemblance des fleurs à des larmes. En effet, dans la Crucifixion attribuée à Urbain Huter (Tb. n° 90), les muguets près du crâne peuvent symboliser des larmes versées à la mort du Christ. CORRECTION ### Les jardins du Paradis: Les plantes dans les tableaux des primitifs du Musée d'Unterlinden par Olivia Speer
les tableaux des primitifs du Musée d'Unterlinden par Olivia Speer Le but de cet article n'est pas uniquement de faire une liste des noms latins de toutes les plantes, mais d'essayer de discerner leur symbolisme et leur emploi médicinal, ce qui explique souvent en termes plus profonds leur présence dans un tableau de la fin du Moyen Âge. Ce qui importe en premier lieu c'est d'identifier les plantes. De prime abord cette tâche peut paraître facile : les pâquerettes, les violettes, les muguets et les fraises peuvent être identifiées sans difficulté, mais une certaine connaissance de la botanique est nécessaire
difficulté, mais une certaine connaissance de la botanique est nécessaire pour reconnaître les fleurs moins communes, comme la bourrache, la douce-amère, le bois gentil ou la verveine. Les plantes étant peintes, il est peu utile de recourir aux flores scientifiques pour vérifier le nombre exact des sépales, pétales ou étamines. En outre, une plante est parfois dépeinte de telle sorte que les feuilles ne correspondent pas aux fleurs. Dans ce cas il faut procéder avec prudence, en soulignant plus sa valeur décorative que symbolique. Pour déchiffrer le code médiéval de symbolisme des plantes, peu évident aujourd'hui, il suffit parfois de
symbolisme des plantes, peu évident aujourd'hui, il suffit parfois de considérer leurs noms vulgaires qui peuvent déjà nous donner une indication, tel que le dompte-venin qui indique les propriétés attribuées à cette plante, ou l'herbe de la Trinité. De plus, leurs noms latins nous éclairent encore d'avantage, comme pour "Verbena officinalis" ou "Borrago officinalis", car "officinalis" signifie qu'il s'agit d'une plante médicinale. Quant aux autres indices, lorsqu'on observe qu'il y a souvent les mêmes plantes près de la Vierge, on les appelle plantes mariales, qui reflètent ses qualités ou bien les vertus de l'Enfant Jésus. (1-10). Lottlisa Behling a défini
les vertus de l'Enfant Jésus. (1-10). Lottlisa Behling a défini la présence des plantes de cette façon : "Denn Pflanzen in der Nähe von Märtyrern oder Heiligen sind (...) entweder, wie die Symbolpflanzen Mariens, Spiegelbilder, Gleichnisse ihres Wesens im Sinnbild der pflanzlichen Erscheinung, oder Heilkräuter, die ihnen bei ihrem Martyrium Linderung bringen sollten. In einigen Fällen kann man dies ganz sicher nachweisen." On peut espérer que les analyses qui suivent montrent un accord entre le sujet principal d'un tableau et le choix des plantes, dont le symbolisme éclaire le sens du sujet. Dans ces tableaux des primitifs, la plupart des
du sujet. Dans ces tableaux des primitifs, la plupart des plantes n'ont pas seulement un sens symbolique, mais aussi un sens médicinal surtout dans le cas de fleurs ou de fruits très connus comme la violette, le muguet, la fraise, la rose et le lys blanc. Leurs vertus médicinales semblent les mener à leur fonction de plantes mariales et symboliques. La plante la plus fréquemment représentée à cette époque au Musée d'Unterlinden est la fraise (Fragaria vesca L.). Elle était considérée comme le régal des bienheureux, c'est à dire des saints et des martyrs; deux fraises sont en effet placées
saints et des martyrs; deux fraises sont en effet placées sur un tabouret près du lit dans le tableau de la Naissance de saint Jean-Baptiste (Pl. III, n° 5, n° 65B1), panneau d'un triptyque. C'est pour cette raison qu'on trouve des fraises près de Saint Georges tuant le dragon (Tb. n° 66B1) appartenant au même triptyque, et aux pieds de Sainte Barbe (Tb. n° 62). La fraise est une plante mariale, dont les fleurs blanches symbolisent la pureté et l'innocence. Si les trois divisions de la feuille sont nettement visibles, cela laisse supposer une allusion à la Trinité, ce qui
cela laisse supposer une allusion à la Trinité, ce qui peut être le cas dans tous les exemples illustrés ici. Cette plante avait le pouvoir de chasser les démons, ce qui explique qu'elle est à côté de l'Enfant Jésus dans la Vierge adorant l'Enfant (Pl. III, n° 6, Tb. n° 35) de Martin Schongauer, représentation la plus réaliste de fraises aux feuilles fines et luisantes. La fraise semblerait être le symbole de l'homme intègre au travail fructueux, autre raison de sa présence près de Saint Georges tuant le dragon. Le muguet (Convallaria majalis L.) est une plante mariale dont l'ancien
muguet (Convallaria majalis L.) est une plante mariale dont l'ancien nom latin est "lilium convallium", rappelant le Cantique des Cantiques 2 : "Ego flos campi et lilium convallium". Dans certains poèmes mariaux du Moyen Âge la Vierge est souvent comparée à cette fleur. Conformément à cette idée, des muguets se trouvent dans trois des quatre panneaux du Retable dédié à la Vierge, attribué à Urbain Huter : un vase de muguets bleus et d'œillets est posé sur une pierre dans la Nativité (Tb. n° 81 A). Le muguet bleu étant inconnu, il s'agit peut-être, sinon de fantaisie artistique, de jacinthes
inconnu, il s'agit peut-être, sinon de fantaisie artistique, de jacinthes des bois; leurs feuilles cependant ressemblent à celles du muguet. Des muguets sont placés dans un vase orné de bleuets sur un tabouret à côté de la Vierge dans l'Adoration des Mages (Pl. IV, n° 7, Tb. n° 81B), et se trouvent également dans le Couronnement de la Vierge par Martin Schongauer. En outre, c'était une plante médicinale employée comme fortifiant et contre les maladies des yeux, peut-être en raison de la ressemblance des fleurs à des larmes. En effet, dans la Crucifixion attribuée à Urbain Huter (Tb. n° 90),
dans la Crucifixion attribuée à Urbain Huter (Tb. n° 90), les muguets près du crâne peuvent symboliser des larmes versées à la mort du Christ. CORRECTION ### Les jardins du Paradis: Les plantes dans les tableaux des primitifs du Musée d'Unterlinden par Olivia Speer Le but de cet article n'est pas uniquement de faire une liste des noms latins de toutes les plantes, mais d'essayer de discerner leur symbolisme et leur emploi médicinal, ce qui explique souvent en termes plus profonds leur présence dans un tableau de la fin du Moyen Âge. Ce qui importe en premier lieu c'est d'identifier
Moyen Âge. Ce qui importe en premier lieu c'est d'identifier les plantes. De prime abord cette tâche peut paraître facile : les pâquerettes, les violettes, les muguets et les fraises peuvent être identifiées sans difficulté, mais une certaine connaissance de la botanique est nécessaire pour reconnaître les fleurs moins communes, comme la bourrache, la douce-amère, le bois gentil ou la verveine. Les plantes étant peintes, il est peu utile de recourir aux flores scientifiques pour vérifier le nombre exact des sépales, pétales ou étamines. En outre, une plante est parfois dépeinte de telle sorte que les feuilles ne correspondent pas
dépeinte de telle sorte que les feuilles ne correspondent pas aux fleurs. Dans ce cas il faut procéder avec prudence, en soulignant plus sa valeur décorative que symbolique. Pour déchiffrer le code médiéval de symbolisme des plantes, peu évident aujourd'hui, il suffit parfois de considérer leurs noms vulgaires qui peuvent déjà nous donner une indication, tel que le dompte-venin qui indique les propriétés attribuées à cette plante, ou l'herbe de la Trinité. De plus, leurs noms latins nous éclairent encore d'avantage, comme pour "Verbena officinalis" ou "Borrago officinalis", car "officinalis" signifie qu'il s'agit d'une plante médicinale. Quant aux autres indices,
signifie qu'il s'agit d'une plante médicinale. Quant aux autres indices, lorsqu'on observe qu'il y a souvent les mêmes plantes près de la Vierge, on les appelle plantes mariales, qui reflètent ses qualités ou bien les vertus de l'Enfant Jésus. (1-10). Lottlisa Behling a défini la présence des plantes de cette façon : "Denn Pflanzen in der Nähe von Märtyrern oder Heiligen sind (...) entweder, wie die Symbolpflanzen Mariens, Spiegelbilder, Gleichnisse ihres Wesens im Sinnbild der pflanzlichen Erscheinung, oder Heilkräuter, die ihnen bei ihrem Martyrium Linderung bringen sollten. In einigen Fällen kann man dies ganz sicher nachweisen." On peut espérer que
kann man dies ganz sicher nachweisen." On peut espérer que les analyses qui suivent montrent un accord entre le sujet principal d'un tableau et le choix des plantes, dont le symbolisme éclaire le sens du sujet. Dans ces tableaux des primitifs, la plupart des plantes n'ont pas seulement un sens symbolique, mais aussi un sens médicinal surtout dans le cas de fleurs ou de fruits très connus comme la violette, le muguet, la fraise, la rose et le lys blanc. Leurs vertus médicinales semblent les mener à leur fonction de plantes mariales et symboliques. La plante la plus fréquemment représentée
plantes mariales et symboliques. La plante la plus fréquemment représentée à cette époque au Musée d'Unterlinden est la fraise (Fragaria vesca L.). Elle était considérée comme le régal des bienheureux, c'est à dire des saints et des martyrs; deux fraises sont en effet placées sur un tabouret près du lit dans le tableau de la Naissance de saint Jean-Baptiste (Pl. III, n° 5, n° 65B1), panneau d'un triptyque. C'est pour cette raison qu'on trouve des fraises près de Saint Georges tuant le dragon (Tb. n° 66B1) appartenant au même triptyque, et aux pieds de Sainte Barbe (Tb. n° 62). La
et aux pieds de Sainte Barbe (Tb. n° 62). La fraise est une plante mariale, dont les fleurs blanches symbolisent la pureté et l'innocence. Si les trois divisions de la feuille sont nettement visibles, cela laisse supposer une allusion à la Trinité, ce qui peut être le cas dans tous les exemples illustrés ici. Cette plante avait le pouvoir de chasser les démons, ce qui explique qu'elle est à côté de l'Enfant Jésus dans Les muguets des deux exemples illustrés ici sont peints d'une façon très mouvementée en forme de "S", caractéristique du Gothique tardif, bien que ceux peints aux