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d’Athènes, au milieu de cette foule « d’Athéniens et d’étrangers qui n’avaient autre affaire qu’entendre et dire des choses nouvelles, » il eût trouvé non-seulement ceux qu’il y rencontra, les secs et froids disciples de Zénon, les inintelligents sectaires d’Épicure, mais encore ceux dont le maître avait dit: « Il est un être qu’il faut attendre, qui, même aujourd’hui, veille sur nous, qui plein pour nous de bienveillance, dissipera nos obscurités, nous enseignera à vivre avec Dieu et les hommes; jusque-là différons les sacrifices. Tant que Dieu, dans sa pitié, ne vous enverra pas quelqu’un pour vous instruire, dormez et
ne vous enverra pas quelqu’un pour vous instruire, dormez et attendez, et prenez courage, il viendra bientôt. » Mais qu’à cette époque, — où, sauf des traditions mal comprises, rien dans le monde grec et romain ne préparait les voies à une réhabilitation de l’homme, chaque jour plus enfoncé dans sa misère, — sur les confins du désert d’Arabie, non loin de l’Euphrate et des frontières de l’empire, dans une subdivision de la province de Syrie, dans un pays sans navigation et sans commerce, sans cesse ouvert aux désastreuses incursions des Arabes, loin des grandes cités intelligentes, Rome, Alexandrie et
des Arabes, loin des grandes cités intelligentes, Rome, Alexandrie et Athènes, loin du passage de la puissance romaine et des idées qu’elle menait après elle, des Juifs, — non pas des Juifs d’Alexandrie, des Juifs hellénistes, qui lisaient le grec, savaient les philosophes, vivaient en communication avec le monde, non pas même des docteurs de la loi, des Juifs pharisiens qui tenaient le haut bout de la science hébraïque, — mais des Hébreux à peine Juifs, des Galiléens, paysans d’une province décriée à Jérusalem, parlant une langue mêlée, gens dont les rares écrits sont pleins de barbarismes, gens de cette
les rares écrits sont pleins de barbarismes, gens de cette plèbe sans philosophie (ēs, Xs ? ἀπραούσαντο) que la sagesse hellénique dédaigne si fort, qui certes n’avaient jamais lu Platon, et pour qui tout ce qui s’était pensé en Grèce, à Rome, dans l’Asie depuis trois siècles, tout le passé de l’esprit humain était perdu, qui n’avaient que leur Bible, déjà corrompue par le rabbinisme, tiraillée par les sectes dissidentes, sophistiquée par l’interprétation étroite et vétilleuse des pharisiens; que de telles gens, le pêcheur Simon, le publicain Matthieu, les pauvres petits mariniers du lac de Génésareth aient retrouvé ou inventé
petits mariniers du lac de Génésareth aient retrouvé ou inventé (si toutefois, quand il s’agit de doctrine, l’esprit humain invente jamais) la doctrine, je vais tout dire en un seul mot, la plus contraire, en fait de théologie, à l’incroyance et à l’idolâtrie de leur siècle, en fait de pratique à ses superstitions, en fait de morale à ses mœurs, en fait de philosophie à l’incertitude et au néant de ses idées, c’est en vérité ce que je ne pourrai jamais croire. Que maintenant ces hommes, après avoir inventé ce révoltant paradoxe, ne l’insinuent pas en secret, ne le glissent
révoltant paradoxe, ne l’insinuent pas en secret, ne le glissent pas à l’oreille, ne cherchent pas, pour le faire fructifier, de vieilles femmes ou de faibles esprits qui ont toujours besoin de quelques choses nouvelles à croire, mais qu’ils montent sur les toits pour le crier à tous ceux qui passent. 2) Ab indoctis hominibus scriptæ sunt res vestrae... barbarismis obsitæ. [Arnobe, I, 59.] (5) Hommes sans lettres, ignorans (Act. IV, 15). Le païen Celse dit la même chose. (Origen. contra Celsum, I, 26, 62; II, 46. — Voir aussi Julien apud Cyrillo III, IV.) LES CÉSARS. 21 que non-seulement
Julien apud Cyrillo III, IV.) LES CÉSARS. 21 que non-seulement du haut des degrés du temple, aux Juifs de toute la terre venus à Jérusalem pour la pâque, non-seulement dans les synagogues de l’Asie, de la Grèce et de l’Égypte, aux Juifs de ces contrées, mais que dans les villes et du haut des tribunes faites pour un autre usage, ils le proclament de toute leur voix à la Grèce païenne, à la Grèce mère de la philosophie et du polythéisme; qu’ils profanent de leur blasphème les forum, les basiliques, les assemblées populaires, les tribunaux des préteurs, toutes choses saintes
les assemblées populaires, les tribunaux des préteurs, toutes choses saintes et sacrées; qu’ils manifestent insolemment leur Dieu à la face de l’aréopage à Athènes, de la grande Diane à Éphèse, de Néron à Rome; libres, hardis, usant hautement, jusqu’à ce que la persécution leur vienne interdire, de cette publicité de l’agora, la liberté de la presse du monde antique (car c’est un fait remarquable et pas assez observé que cette publicité du christianisme dans ses premières années); faisant ce que Socrate, Platon, ni Pythagore, n’avaient osé faire, disant la vérité qu’ils savaient, non à des initiés, mais à tous; faisant
qu’ils savaient, non à des initiés, mais à tous; faisant ce que ces philosophes n’avaient pu faire, et disant aux Athéniens : « Le dieu que vous adorez sans le connaître, moi je vous l’annonce; » qu’ils aient ainsi procédé, ne ménageant pas la contradiction au monde et la lui jetant au visage, si crue et si choquante qu’elle pût être, s’ils étaient les seuls auteurs de leur doctrine et de leur force, c’est en vérité ce que je ne puis comprendre. Aussi, dans cette hypothèse, l’histoire de l’origine du christianisme (je ne parle pas aujourd’hui de sa propagation) est
christianisme (je ne parle pas aujourd’hui de sa propagation) est merveilleusement difficile à construire. Gibbon et son école se tirent d’affaire en n’en parlant pas; ils prennent le christianisme déjà adulte, tout viril et tout grandi, sans dire mot de son enfance; ils supposent qu’il est né, sans dire comment. Quant à moi, si j’étais obligé de prononcer sur ce fait selon les seules possibilités humaines et d’après les données communes de l’histoire, ce qui me paraîtrait le plus probable, c’est que le christianisme n’a pas dû naître. Il est né cependant, et à peine est-il né, son influence agit
né cependant, et à peine est-il né, son influence agit sur le monde. Ceux même qui ne le connaissent pas le respirent et s’en imprègnent. Nul fait ne me paraît plus notable en ce siècle et dans les suivants que cette action insensible, pour ainsi dire souterraine, du christianisme sur ce qui n’est pas lui. Toute philosophie païenne prend une certaine teinte de sa lumière; dès le temps de Néron, des notions plus hautes que celles du polythéisme, plus pures que celles du platonisme même, se dégagent et remplissent l’air. La philosophie n’est ni athée, ni irrévérente; elle se soumet
La philosophie n’est ni athée, ni irrévérente; elle se soumet au culte public, « non 22 REVUE DES DEUX MONDES, comme à une vérité, mais comme à une coutume, non pour honorer ainsi les dieux, mais pour satisfaire aux lois; » elle a de plus nobles pensées. « Jupiter n’est pas ce colosse doré qui tient au Capitole une foudre de métal; les dieux ne sont pas ce que les font les poètes, aussi criminels que les hommes et plus puissants dans le crime; intolérable perturbation de toutes les idées, qui fait que le vulgaire estime les dieux au niveau
qui fait que le vulgaire estime les dieux au niveau de ses propres vices. Cette tourbe ignoble de dieux entassés par des siècles de superstition, les uns que les poètes ont mariés quelquefois entre frères et sœurs, les autres qui n’ont pas trouvé de parti à leur bienséance et sont restés dans le célibat; des déesses qui sont restées veuves, comme la déesse Foudre et la déesse Ravage, auxquelles il n’est pas étonnant que les prétendants aient manqué, » adorerez-vous tout cela de bonne foi ? « Croyez aux dieux, reconnaissez leur majesté sainte, reconnaissez leur bonté, sans laquelle leur
reconnaissez leur majesté sainte, reconnaissez leur bonté, sans laquelle leur majesté n’est pas (1). Aimez-les (2), soyez soumis à leur providence, qui gouverne le monde. Obéir à Dieu, c’est la liberté (3). Laissez là les grasses victimes, les immolations de troupeaux entiers; adorez par une volonté droite et bonne (4); donnez aux dieux ce qu’avec toute son opulence le fils de Messala ne peut leur donner, une pensée respectueuse pour la justice et pour le ciel, un cœur tout imprégné de noblesse et de vertu. » Laissez là ces prières honteuses d’elles-mêmes qui se retournent pour voir si on les
honteuses d’elles-mêmes qui se retournent pour voir si on les écoute. « Ne chuchotez pas à l’oreille des dieux; vivez à vœu découvert (5). » Je ne saurais donner à cette époque tout le développement dont elle aurait besoin. Il faudrait recueillir, s’il y en a, quelques faibles lumières dans l’histoire apocryphe d’Apollonius, roman antichrétien du sophiste Dhilostrate, évidente et grossière parodie de l’Évangile, où le rhéteur d’Athènes ressuscite, au bout de plus d’un siècle, la mémoire de ce messie mort sans disciples, et l’accommode aux prétentions thaumaturgiques du néoplatonisme de son temps; histoire qui appartient à une autre époque,
de son temps; histoire qui appartient à une autre époque, non à celle où elle se serait passée, mais à celle où elle a été faite. Il faudrait encore remonter de trois ou quatre siècles et soulever une histoire toute particulière, celle de la communication entre le judaïsme et la philosophie grecque, (1) Sénèque, apud Augustin., De Civitate Dei, VI, §. — De Benef., VII, 2. — Ep. 96. (2) Deus amatur. (Ep. 42.) — Voyez aussi Ep. 47, etc. (3) Parître Deo, libertas est. [De Vita Beatrix, 15.] (4) Et aperto vivere voto. [Perse, II.] LES CÉSARS - 23
Et aperto vivere voto. [Perse, II.] LES CÉSARS - 23 "Catilinae aequabilemalus", toutes ses actions sont mal écrites afin d’expliquer Philon, génie curieux de ce siècle, intelligence chamarrée de cabale et de platonisme, comme aussi de pieuse orthodoxie mosaïque, mêlant à cela les nombres de Pythagore et des idées pleines de lumières, qui, sorties des anciens livres de Salomon, développées par les Juifs d’Alexandrie, restaient comme en dépôt dans ce coin du monde, dans cette colonie gréco-hébraïque, jusqu’à ce que le christianisme, venu d’ailleurs, les créât de son côté et leur donnât sa vie. Il faudrait apprécier à leur vraie
leur donnât sa vie. Il faudrait apprécier à leur vraie valeur et à leur juste caractère ces mouvements divers de l’orientalisme, de l’hellénisme, du judaïsme hellénisé d’Alexandrie, du judaïsme pharisaïque de Jérusalem; mouvements indépendants, isolés, et qui, les uns motivés par le christianisme, les autres expliqués par lui, n’ont d’unité qu’en lui, parce que le christianisme est l’unité de ce siècle comme de tous les siècles désormais. Mais cette tâche est immense, et j’ai hâte, après l’avoir montrée un instant, de rentrer dans mon humble sphère. Je reviens à Rome d’où je suis parti, et c’est à Rome que je
d’où je suis parti, et c’est à Rome que je veux voir de plus près la pensée humaine. Je trouve là deux hommes qui me semblent parfaitement placés face à face l’un de l’autre, pour représenter l’hellénisme (j’entends par ce mot la philosophie grecque et romaine) et la religion chrétienne; je veux dire Sénèque et saint Paul. Il y a pourtant cette différence, que l’un a fait sa doctrine, tandis que l’autre, si je puis ainsi dire, a été fait par la sienne. Sénèque est tout maître et n’est guère disciple, Paul est disciple bien plus que maître; l’un père
disciple, Paul est disciple bien plus que maître; l’un père de sa philosophie, l’autre fils de sa croyance et bien moindre qu’elle. J’hésite en parlant de Sénèque. Je vous ai trahi l’autre jour quelques faiblesses de ce philosophe; et, sans doute, ce fils d’un rhéteur espagnol, élevé au milieu de l’emphase paternelle et de la corruption de Rome sous Tibère; ce parleur à la mode, qui essaie de tout, plaidoyers, poèmes, dialogues; ce confident d’Agrippine, panégyriste officiel de Claude, précepteur et faiseur de discours de Néron, enrichi par son terrible élève, ne se présente pas dans l’histoire avec l’aspect presque
élève, ne se présente pas dans l’histoire avec l’aspect presque mythologique d’un Pythagore, ni même (quoique Platon n’ait pas été sans faiblesses) avec l’aspect grave et antique d’un Platon. Ce n’est pas une vertu dégagée de toute concession aux petitesses humaines. Il faut songer en quel monde il vécut et quelle place il tint en ce monde. Ses ennemis lui disent : « Pourquoi ta vie est-elle si inférieure à tes discours? Pourquoi cette villa si ornée, ces repas que ta philosophie ne règle point, ce vin plus vieux que toi, ce patrimoine d’une riche famille suspendu aux oreilles de
toi, ce patrimoine d’une riche famille suspendu aux oreilles de ta femme? C’est un art que de te servir à table; il y a chez toi une science pour disposer ton argenterie sur les buffets, un talent pour dresser. Tu as un écuyer-tranchant passé maître. » Sénèque lui-même fournit à ses ennemis tous ces reproches: « Ajoutez encore, leur dit-il, des biens dont je ne sais pas le compte, des esclaves que je ne connais pas tous. » Et il répond avec une modestie rare chez les anciens, et que j’estime au-dessus de la pauvreté orgueilleuse de plusieurs : «
j’estime au-dessus de la pauvreté orgueilleuse de plusieurs : « Je ne suis pas un sage ; que votre jalousie soit contente, je ne le serai jamais. Je ne prétends pas être égal aux meilleurs d’entre les hommes; je tâche de valoir mieux que les pires. Je me contente de retrancher chaque jour quelque chose de mes vices, de reprendre chaque jour quelqu’une de mes erreurs. Je me sens encore profondément enfoncé dans le mal... Je fais l’éloge de la vertu et non de moi. Quand j’attaque les vices, j’attaque les miens tout les premiers. » L’homme qui parlait ainsi
les miens tout les premiers. » L’homme qui parlait ainsi eut le mérite de chercher le bien sans parti pris. La plaie sociale était grave. Était-ce aux atomes crochus de Démocrite que le philosophe en demanderait le remède? les nombres de Pythagore lui viendraient-ils en secours? s’occuperait-il, avec les stoïciens, à prouver à son siècle que la vertu est un animal, et que, quand un homme est écrasé sous une pierre, son âme est si gênée qu’elle ne peut sortir? La métaphysique des Grecs, et en général toute la partie dogmatique de leur philosophie était ou trop incertaine, ou trop
dogmatique de leur philosophie était ou trop incertaine, ou trop spéculative, jeu d’école, vaine escrime de la pensée, d’où le monde malade n’avait à espérer aucun remède. Or, Sénèque, en cela plus clairvoyant que bien des modernes, mit le doigt sur la plaie, sentit que l’intelligence humaine avait donné tout ce qu’elle pouvait, que le mal et le remède étaient dans le cœur de l’homme, qu’il ne fallait refaire ni la métaphysique ni la politique, mais la morale. Il entre dans cette voie sans esprit de secte, attaché au stoïcisme, qui, de toutes les doctrines grecques, avait conservé la morale
qui, de toutes les doctrines grecques, avait conservé la morale la plus pure et la plus efficace, et, depuis deux siècles environ, sous Panétius et Posidonius, s’était tourné vers l’enseignement des devoirs ; mais ne jurant pas sur la parole du maître, citant sans cesse Épicure et le cynique Démétrius ; combattant l’absurde métaphysique des stoïciens, leur fatalisme et la matérialité de leurs dogmes. On prétend qu’il connut saint Paul, qu’il lui écrivit. Je ne veux ni soutenir ni rejeter cette tradition : un rare et surtout un singulier génie de notre siècle, qui abuse parfois de la vérité qu’il
de notre siècle, qui abuse parfois de la vérité qu’il possède, a discuté cette question, et n’a pas voulu avoir raison jusqu’à l’hyperbole. Ce qui me semble évident, c’est que Sénèque, esprit curieux et bien placé pour tout connaître, n’ignorait pas entièrement le christianisme, qui se développait dans Rome, qui avait franchement parlé sur toutes les places publiques de la Grèce, devant tous les préteurs, et entre autres à Corinthe devant son frère Gallion ; le christianisme, dont l’apôtre avait deux fois paru devant Néron, que les contradictions qu’il rencontrait commençaient à faire saillie. Il ne le connut pas dans
commençaient à faire saillie. Il ne le connut pas dans son entier et n’en sut pas le mot suprême, ce’s trop clair; mais des idées sur la Divinité plus pures et mieux arrêtées que celles même de Platon, une foule de notions empreintes de l’esprit chrétien, de nombreux passages qui ne sont qu’une traduction plus élégante du texte grec des Écritures, parfois même l’emploi du style évangélique, prouvent évidemment qu’il avait compris quelque chose du langage de « cette immense multitude d’hommes », dont Néron faisait des torches pour éclairer ses jardins. Sénèque n’admet plus le dieu aveugle, impuissant, corporel,
ses jardins. Sénèque n’admet plus le dieu aveugle, impuissant, corporel, des stoïciens. « Appelez-là destin, nature, fortune, providence; il y a une volonté supérieure, incorporelle, indépendante, cause première de toute chose, auprès de qui toute chose est petite, et qui est à elle-même sa propre nécessité, qui a fait le monde, et qui, avant de le faire, l’a pensé. » Ce dieu n’est pas indifférent aux choses du monde ; il aime les hommes, « nous sommes ses associés et ses membres ». Entre lui et les hommes de bien, il y a amitié, parenté, ressemblance; leurs âmes sont des
il y a amitié, parenté, ressemblance; leurs âmes sont des rayons de sa lumière; nul n’est homme de bien sans lui, et, quand la vertu nous a rendus dignes de nous unir à lui, il vient à nous, il vient près de nous; ce n’est pas assez, il vient en nous. Dans le cœur de tout homme vertueux demeure je ne sais quel dieu; un dieu y demeure. » Ainsi « l’âme céleste de l’homme de bien, vivant avec les hommes, reste attachée à son origine, comme le rayon qui nous éclaire n’est pourtant pas séparé de son soleil. Elle
nous éclaire n’est pourtant pas séparé de son soleil. Elle tient à Dieu, le regarde, reçoit de lui sa force; son dieu est son père; comme lui, elle vit dans une joie que rien ne peut interrompre; comme lui, elle est heureuse sans les biens de la terre. La richesse, le plaisir, sont-ils des biens, puisque Dieu n’en jouit pas? » Que l’homme accomplisse donc sa noble destinée. « Qu’il imite Dieu ! Qu’il crée en lui l’image de Dieu. L’image de Dieu n’est pas d’argent ou d’or. De ces métaux grossiers on ne fera jamais rien qui ressemble à
métaux grossiers on ne fera jamais rien qui ressemble à Dieu. Le bien suprême n’est autre chose que la possession d’une âme droite et d’une claire intelligence. Que l’homme souffre avec patience, car Dieu n’est pas pour lui une mère tendre et aveugle, Dieu l’aime fortement, Dieu l’aime en père. Nous regardons avec un certain plaisir d’admiration un brave jeune homme qui lutte avec courage contre une bête féroce. Spectacle d’enfant! voici un spectacle digne de Dieu, un duel dont la contemplation mérite de le distraire de ses œuvres, l’homme de cœur aux prises avec l’adversité. » Au moins cette
de cœur aux prises avec l’adversité. » Au moins cette philosophie ne rabaisse-t-elle pas l’homme, au moins a-t-elle le mérite que tant de philosophies n’ont pas eu, de se placer dans le côté de la balance vers lequel notre nature ne penche pas, et de faire contrepoids à toutes nos faiblesses, sur lesquelles d’autres ont trouvé plus commode d’ajouter le poids de leurs doctrines. « Non, Épicure, ne confondez pas la vertu et la volupté : la vertu est quelque chose d’élevé, de supérieur, de royal, d’infatigable, d’invaincu; la volupté est basse, servile, fragile, misérable; elle a pris domicile aux
est basse, servile, fragile, misérable; elle a pris domicile aux tavernes et aux lieux de débauche. La vertu est au temple, au forum, à la curie, devant les remparts, couverte de poussière, le visage enflammé, les mains calleuses; la volupté se cache, elle recherche les ténèbres, elle habite les bains, les étuves. Dieu et pareils noster. (Ep. 90.) — Et saint Paul: Réjouissez-vous toujours; semper gaudete. (3) Satis Deos coluit qui imitatus est. (Sénèq., Ep. 93.) — Estote imitatores Dei. (S. Paul, Épîtres, V, 1.) — « Nous ne devons pas estimer, dit pareillement l’apôtre, la chose divine semblable à
pas estimer, dit pareillement l’apôtre, la chose divine semblable à l’or, à l'argent, à la pierre, à la matière façonnée par l’art. » (Act. XVII, 29.) De Providentia, 2. Tout homme est noble, parce qu’il descend de Dieu ; s’il y a dans sa généalogie quelque échelon obscur, passe-le, monte plus haut, tu trouveras au sommet la plus illustre noblesse; monte à notre origine première, nous sommes tous fils de Dieu. Il faut être juste, disait sèchement Cicéron, même envers les gens de la condition la plus vile; la plus vile condition est celle des esclaves; il faut les traiter
vile condition est celle des esclaves; il faut les traiter en salariés, exiger leur service, leur donner le nécessaire. Sénèque parle bien autrement : « Ce sont des esclaves? Dites des hommes, dites des commensaux, dites de moins nobles amis, dites plus, des compagnons d’esclavage, car la fortune a sur nous les mêmes droits que sur eux; celui que tu appelles esclave est né de la même souche que toi.... Consulte-le, admets-le à tes entretiens, admets-le à tes repas, ne cherche pas à te faire craindre; qu’il te suffise, ce qui suffit à Dieu, du respect et de l’amour. »
qui suffit à Dieu, du respect et de l’amour. » Enfin, quel ancien, quel Romain surtout, avait plaint l'homme « chose sacrée, » quand on le jette aux bêtes et au fer de l'amphithéâtre? Qui avait osé reprendre le peuple romain, lorsqu’il tue sans crainte, sans colère, afin d’avoir quelque chose à regarder ? Qui avait senti en soi l’humanité assez forte pour s’écrier : « Cet homme est jeté aux bêtes ; il a, dites-vous, commis un crime, mérité la mort. C’est bien ; mais vous, quel crime avez-vous donc commis pour mériter d’être spectateur de son supplice ?
donc commis pour mériter d’être spectateur de son supplice ? » En vérité, cet homme, qui est si loin d’être pur des souillures de l’antiquité, était destiné pourtant à lui reprocher tous ses vices. Voilà sans doute de nobles idées. Il est beau, mais il est facile de demander à la vertu humaine de grands sacrifices, il faudrait faire comprendre qu’ils sont nécessaires; il est beau d’imposer de sévères devoirs, mais il faudrait en dire le motif. Sénèque est dur à l’homme; il ne croit pas notre courage faillible. Il a pour nos souffrances des consolations pires que la souffrance.
a pour nos souffrances des consolations pires que la souffrance. « Tu es malheureux : courage ! la fortune t’a jugé son digne adversaire; elle te traite comme elle a traité les grands hommes. —On te mène au supplice : courage! Voilà bien les croix, le palladium qui va déchirer tes entrailles, et tout le mobilier du bourreau ; mais voilà aussi la mort. Voilà l’ennemi qui a soif de ton sang; mais auprès de tout cela, voilà aussi la mort. Que la mort te console. » Voyez de quelle étrange façon, dans son exil, ce tendre fils console sa
étrange façon, dans son exil, ce tendre fils console sa mère : il lui rappelle tous ses autres malheurs, la perte d’un mari, celle d’un frère, et « ce sein qui avait réchauffé trois petits-fils recueillant les os de trois petits-fils. » « Me trouves-tu timide? J’ai fait étalage de tous tes maux devant toi. Je l’ai fait de grand cœur, je ne veux pas tromper ta douleur, je veux la vaincre....» « Oui, ta blessure est grave. Elle a percé ta poitrine, pénétré jusqu’en tes entrailles. Mais regarde les vieux soldats qui ne tressaillent même pas sous la main
vieux soldats qui ne tressaillent même pas sous la main du chirurgien, et lui laissent fouiller leur plaie, découper leurs membres, comme si c’étaient ceux d’un autre vétéran du malheur, « point de cris, de lamentations, de douleurs de femme. Si tu n’as pas encore appris à souffrir, tes maux ont été sans fruit. Tu as perdu tous tes malheurs ! » Et de même pour toutes les mères et toutes les douleurs. « La perte d’un fils n’est pas un mal. C’est sottise que de pleurer la mort d’un mortel. Le sage peut bien perdre son fils : des