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: chaque chose s'explique par le bien qu'elle est appelée à réaliser ; sa définition, c'est sa fin, son but, en d'autres termes le dessein que Dieu a eu en la faisant. Tout à l'heure nous voyions Socrate ramener la science à la logique, en tant qu'elle définit les concepts moraux, voilà maintenant la logique ramenée à une téléologie transcendante, c'est-à-dire à la théologie. De même la morale se ramène à la piété. Ce qu'il faut faire c'est ce qui nous rend heureux, ce qui nous est bon. Mais l'âme est vraiment nous-même. Rien n'est donc bon pour nous que
est vraiment nous-même. Rien n'est donc bon pour nous que ce qui favorise la pureté de l'âme, mauvais que ce qui la compromet. Là est le bien constant, invariable. Comment nous l'assurer ? Comment nous occuperons nous de la seule affaire qui soit vraiment nôtre ? Nous voyons bien qu'en général les besoins du corps sont un obstacle pour les fonctions de l'âme, puisqu'ils troublent la pensée, et nous en tirons sans peine cette règle générale qu'il faut chercher à se rapprocher de Dieu, qui n'a pas de besoins, en restreignant les besoins du corps. Il reste à savoir après
restreignant les besoins du corps. Il reste à savoir après cela en quoi telles et telles actions particulières peuvent contribuer par leurs effets ultimes à notre bonheur ou à notre malheur, c'est à dire hâter en fin de compte ou contrarier l'épuration de l'âme. Là-dessus les arts ne nous apprennent rien ; leur domaine est celui des moyens, non des fins. Le seul parti sûr est donc de s'en rapporter à la volonté des Dieux. Cette volonté est déposée dans les lois, écrites ou non écrites; elles expriment la nature des choses, c'est-à-dire les desseins célestes. Les Dieux nous ont
des choses, c'est-à-dire les desseins célestes. Les Dieux nous ont déclaré eux-mêmes en les inspirant ce qu'ils demandent de nous soit dans nos rapports avec nos semblables, soit dans nos rapports avec eux-mêmes. La justice et la piété sont donc une seule et même vertu : elles sont la sagesse même. Il y a plus ; si les lois sont muettes, Dieu lui-même nous parlera. La divination viendra au secours de nos perplexités : qu'il s'agisse de la conduite des Etats ou de la conduite personnelle, Dieu ne refuse pas ses conseils à ceux qui les lui demandent, car sa
ses conseils à ceux qui les lui demandent, car sa vigilance et sa bonté s'étendent à tout ce qui nous concerne jusqu'aux moindres détails. Les oracles sont aux lois ce que sont les volontés particulières aux volontés générales. La philosophie de l'action. — Rien ne nous paraît plus important pour l'histoire de la technologie que les négations de la technologie elle-même. Celle-ci n'est encore qu'implicite. Elle annonce pour un avenir encore lointain d'autres négations bien plus systématiques et qui ouvriront la longue période pendant laquelle la théologie et la théocratie rempliront... lut Alcibiade, 127 e et 13S d ; Rép.
rempliront... lut Alcibiade, 127 e et 13S d ; Rép. 492 a ; Théocrate, 150 d; Philèbe, 25 c ; -Cyropédie I, vi, 44. ANNALES DE LA FACULTÉ DES LETTRES ceront toutes les sciences et tous les arts. Mais elle n'a eu pour effet immédiat qu'une reprise plus active des études sur les arts jusque là négligés de la politique, de la morale et de l'éducation. J. En effet, si, comme le pensait Socrate, l'obéissance à la volonté de Dieu est le tout de l'homme, il lui faut étudier les voies suivies par cette volonté souveraine. Si le gouvernement moral
voies suivies par cette volonté souveraine. Si le gouvernement moral du monde par l'âme divine est pour lui la source de tout bien, il faut qu'il s'applique à en connaître les lois pour s'y soumettre et pour les réaliser autant qu'il est en lui dans la société humaine; ce qui revient au fond à retracer d'après l'esprit humain élevé à la perfection, divinisé, une morale, une politique et une pédagogie idéales confondues dans la pratique de la piété. C'est précisément ce qu'a essayé Socrate lui-même. Il est encore très près d'Heraclite et d'Anaxagore; s'il distingue Dieu du monde et l'âme
d'Heraclite et d'Anaxagore; s'il distingue Dieu du monde et l'âme du corps, il ne les oppose pas les uns aux autres de manière à être embarrassé pour les unir. D'ailleurs les lois du monde et du corps, tout ce que ses contemporains appelaient la nature, n'a plus aux yeux de ce méditatif qu'une importance secondaire : c'est l'ensemble des pensées et des intentions divines et humaines, ce que les contemporains appelaient la loi ou règle, qui prend dans ses préoccupations la place prépondérante. C'est pour cela qu'il ne pose jamais la question de leurs rapports. Le monde moral éclipse le
la question de leurs rapports. Le monde moral éclipse le monde physique. Ou mieux c'est lui qui devient la nature, car il n'y a qu'une nature parcourue par les agiles pensées de Dieu, tout entière régie par sa Providence. Dans cette philosophie transcendante le point de vue des causes finales supprime les lois naturelles proprement dites; celles-ci deviennent des institutions divines, déo-pi:i. Les lois du monde moral, lois non écrites, dit Socrate, sont à la fois les conditions d'existence des sociétés et des volontés divines. Elles sont soeurs des lois des enfers (Criton) c'est-à-dire des lois éternelles et immuables de
des enfers (Criton) c'est-à-dire des lois éternelles et immuables de l'être que la croyance antique plaçait à la racine du monde. Les lois positives revêtent le même caractère sacré; elles ne sont qu'une transcription des lois naturelles. Elles sont établies « pour le salut de l'État et de tout ce qui existe » par le suprême législateur. Les affections qui unissent les hommes les uns aux autres sont des liens à la fois matériels et moraux : par l'échange des services elles assurent la sauvegarde des intérêts et de la vie comme l'observation des lois de la piété. Les frères
vie comme l'observation des lois de la piété. Les frères sont entre eux comme les doigts de la même main. L'amour qui unit les âmes est une force divine en même temps que naturelle. Aussi les lois des sociétés diverses, domestique et civile, en tant que primordiales, essentielles et naturelles, c'est-à-dire encore une fois divines, sont-elles garanties par des sanctions inévitables, qui résultent directement de leur accomplissement ou de leur violation. La véritable utilité coïncide avec la moralité. L'hygiène et le plaisir même rentrent en grâce après la vertu. Socrate introduit donc, tout en niant la technologie, un point de
introduit donc, tout en niant la technologie, un point de vue technologique de la plus haute importance : il renverse les barrières qui séparaient d'après certains philosophes de la nature le champ d'action des forces morales de celui des forces physiques. Un seul théâtre s'étend depuis les sommets du ciel jusqu'aux profondeurs de la terre devant l'activité des âmes vivantes, source unique des mouvements ordonnés, en sorte que l'unité des formes diverses de la spéculation et de la pratique se refait à un point de vue nouveau, en même temps que celle de l'art et de la nature. Le gouvernement
que celle de l'art et de la nature. Le gouvernement moral en Dieu. — Dès lors l'action divine est le type d'après lequel toutes les actions doivent être comprises et modelées. Comment cette âme souveraine opère-t-elle? Elle est invisible. Nous ne jugeons de son action que d'après ses œuvres. Elle agit par la pensée. Mais cette pensée est celle d'un être vivant. C'est elle qui fait les êtres vivants; elle les aime donc et travaille pour leur bien. C'est donc encore une pensée prévoyante ou une Providence. Elle a fait les hommes dès le commencement et n'a cessé de les
les hommes dès le commencement et n'a cessé de les soigner (sTU(j.eAsw-()ai.). En d'autres termes, c'est un démiurge qui diffère des artisans humains en ce qu'il est beaucoup plus intelligent et beaucoup plus puissant, en ce que, de plus, il communique à ses œuvres la vie avec des instincts qui assurent le maintien de la vie. C'est donc un maître, un chef dont le monde est le royaume et les forces cosmiques les ministres. L'art du gouvernement, le premier et le plus beau des arts, l'art royal, est donc sa fonction propre. On pourrait croire que Socrate vivant à Athènes
fonction propre. On pourrait croire que Socrate vivant à Athènes n'avait pas d'autre forme d'action sous les yeux que la fabrication industrielle; c'était, ce semble, leur caractère édifiant qui l'avait prévenu en faveur des comparaisons pastorales employées dans les Mystères. Il n'est cependant pas impossible que pendant cette jeunesse dont nous ne savons rien, le rustique apôtre de la sobriété et de l'endurance, l'homme aux plaisanteries familières et à la foi robuste ait appartenu à quelque dôme rural où il aurait connu la vie agricole par une expérience personnelle. Xénophon lui-même s'étonne (Économique XVI- XVIII) des nombreuses observations qu'il avait
lui-même s'étonne (Économique XVI- XVIII) des nombreuses observations qu'il avait laissées sur les pratiques agricoles. On le voit au chapitre XIX fort au courant de la nature du sol aux environs de la ville. Quoiqu'il en soit il unit dans sa conception de l'action divine les deux types d'action : la fabrication intentionnelle du démiurge et le gouvernement du troupeau par le berger, l'équilibre, le soin, la sollicitude du chef pour les êtres vivants confiés à sa garde. C'est dans la démonstration de l'existence de Dieu qu'il paraît avoir surtout devant les yeux l'image de l'artisan intelligent et prévoyant, assurant
devant les yeux l'image de l'artisan intelligent et prévoyant, assurant d'avance par ses combinaisons savantes, le bon fonctionnement de la machine vivante qu'il exécute. « Quels artistes trouves-tu les plus admirables de ceux qui exécutent à l'repos, des images dénuées de raison et de mouvement ou de ceux qui exécutent des êtres conscients et agissants ? — Par Jupiter et de beaucoup ceux qui font des êtres conscients, si cependant ces êtres sont l'ouvrage d'une intelligence et non pas du hasard. — Des ouvrages dont on ne reconnaît pas la destination et de ceux dont on aperçoit manifestement l'utilité, lesquels
destination et de ceux dont on aperçoit manifestement l'utilité, lesquels regardes-tu comme le produit d'une intelligence, ou comme le produit du hasard? — Il est raisonnable d'attribuer à une intelligence les ouvrages qui ont un but d'utilité. — Ne te semble-t-il pas que celui qui a mis les hommes dès le commencement leur a donné pour leur utilité des organes de sensation, les yeux pour voir, les oreilles pour entendre ? A quoi nous serviraient les odeurs si nous n'avions pas de narines?.... (Suit le détail des adaptations organiques). Ces combinaisons réalisées avec une telle prévoyance, tu doutes si elles
combinaisons réalisées avec une telle prévoyance, tu doutes si elles sont le produit du hasard ou celui d'une pensée? — Non certes, si on considère les choses de ce point de vue, cela ressemble bien à l'art d'un ouvrier habile et qui aime les êtres vivants, l'odieux et le cruel travailler ensemble. — Et cela : avoir fait naître dans les frères le désir de se reproduire, dans les mères le désir de nourrir, dans tous les animaux la plus grande passion pour la vie, la plus grande aversion de la mort ?.... Il semble bien que celui qui a
la mort ?.... Il semble bien que celui qui a fait toutes ces combinaisons voulait qu'il y eût des êtres vivants... » etc. Mais une telle fabrication implique une sollicitude constante pour les êtres vivants ainsi organisés. « Mon cher, pense que ton esprit, présent dans ton corps, le manie à son gré. Il faut donc croire que la sagesse présente dans l'univers dispose toutes les choses comme elle l'entend. Quoi ! Ta vue peut s'étendre jusqu'à plusieurs stades et l'œil de Dieu ne pourra tout embrasser ! Ton esprit peut penser en même temps aux événements qui se passent
peut penser en même temps aux événements qui se passent à Athènes, en Égypte et dans la Sicile, et la pensée divine ne sera pas capable de veiller en même temps à tout ! » (1, iv, 17) « pourquoi donc penses-tu que l'œuvre de l'artiste, éminemment raisonnable, est infinie ? — Par Jupiter et de beaucoup ceux qui font des êtres conscients, si cependant ces êtres sont l'ouvrage d'une intelligence et non pas du hasard. — Des ouvrages dont on ne reconnaît pas la destination et de ceux dont on aperçoit manifestement l'utilité, lesquels regardes-tu comme le produit d'une
on aperçoit manifestement l'utilité, lesquels regardes-tu comme le produit d'une intelligence, ou comme le produit du hasard? — Il est raisonnable d'attribuer à une intelligence les ouvrages qui ont un but d'utilité. — Ne te semble-t-il pas que celui qui a mis les hommes dès le commencement leur a donné pour leur utilité des organes de sensation, les yeux pour voir, les oreilles pour entendre ? A quoi nous serviraient les odeurs si nous n'avions pas de narines?.... (Suit le détail des adaptations organiques). Ces combinaisons réalisées avec une telle prévoyance, tu doutes si elles sont le produit du hasard
prévoyance, tu doutes si elles sont le produit du hasard ou celui d'une pensée? — Non certes, si on considère les choses de ce point de vue, cela ressemble bien à l'art d'un ouvrier habile et qui aime les êtres vivants, et cela : avoir fait naître dans les frères le désir de se reproduire, dans les mères le désir de nourrir, dans tous les animaux la plus grande passion pour la vie, la plus grande aversion de la mort ?.... Il semble bien que celui qui a fait toutes ces combinaisons voulait qu'il y eût des êtres vivants... »
ces combinaisons voulait qu'il y eût des êtres vivants... » etc. Mais une telle fabrication implique une sollicitude constante pour les êtres vivants ainsi organisés. « Mon cher, pense que ton esprit, présent dans ton corps, le manie à son gré. Il faut donc croire que la sagesse présente dans l'univers dispose toutes les choses comme elle l'entend. Quoi ! Ta vue peut s'étendre jusqu'à plusieurs stades et l'œil de Dieu ne pourra tout embrasser ! Ton esprit peut penser en même temps aux événements qui se passent à Athènes, en Égypte et dans la Sicile, et la pensée divine
en Égypte et dans la Sicile, et la pensée divine ne sera pas capable de veiller en même temps à tout ! » (1, iv, 17) « pourquoi donc penses-tu que l'œuvre de l'artiste, éminemment raisonnable, est infinie ? — Par Jupiter et de beaucoup ceux qui font des êtres conscients, si cependant ces êtres sont l'ouvrage d'une intelligence et non pas du hasard. — Des ouvrages dont on ne reconnaît pas la destination et de ceux dont on aperçoit manifestement l'utilité, lesquels regardes-tu comme le produit d'une intelligence, ou comme le produit du hasard? — Il est raisonnable d'attribuer
comme le produit du hasard? — Il est raisonnable d'attribuer à une intelligence les ouvrages qui ont un but d'utilité. — Ne te semble-t-il pas que celui qui a mis les hommes dès le commencement leur a donné pour leur utilité des organes de sensation, les yeux pour voir, les oreilles pour entendre ? A quoi nous serviraient les odeurs si nous n'avions pas de narines?.... (Suit le détail des adaptations organiques). Ces combinaisons réalisées avec une telle prévoyance, tu doutes si elles sont le produit du hasard ou celui d'une pensée? — Non certes, si on considère les choses
d'une pensée? — Non certes, si on considère les choses de ce point de vue, cela ressemble bien à l'art d'un ouvrier habile et qui aime les êtres vivants, et cela : avoir fait naître dans les frères le désir de se reproduire, dans les mères le désir de nourrir, dans tous les animaux la plus grande passion pour la vie, la plus grande aversion de la mort ?.... Il semble bien que celui qui a fait toutes ces combinaisons voulait qu'il y eût des êtres vivants... » etc. Mais une telle fabrication implique une sollicitude constante pour les êtres
une telle fabrication implique une sollicitude constante pour les êtres vivants ainsi organisés. « Mon cher, pense que ton esprit, présent dans ton corps, le manie à son gré. Il faut donc croire que la sagesse présente dans l'univers dispose toutes les choses comme elle l'entend. Quoi ! Ta vue peut s'étendre jusqu'à plusieurs stades et l'œil de Dieu ne pourra tout embrasser ! Ton esprit peut penser en même temps aux événements qui se passent à Athènes, en Égypte et dans la Sicile, et la pensée divine ne sera pas capable de veiller en même temps à tout !
pas capable de veiller en même temps à tout ! » (1, iv, 17) « pourquoi donc penses-tu que l'œuvre de l'artiste, éminemment raisonnable, est infinie ? — Par Jupiter et de beaucoup ceux qui font des êtres conscients, si cependment ces êtres sont l'ouvrage d'une intelligence et non pas du hasard. — Des ouvrages dont on ne reconnaît pas la destination et de ceux dont on aperçoit manifestement l'utilité, lesquels regardes-tu comme le produit d'une intelligence, ou comme le produit du hasard? — Il est raisonnable d'attribuer à une intelligence les ouvrages qui ont un but d'utilité. — Ne
intelligence les ouvrages qui ont un but d'utilité. — Ne te semble-t-il pas que celui qui a mis les hommes dès le commencement leur a donné pour leur utilité des organes de sensation, les yeux pour voir, les oreilles pour entendre ? A quoi nous serviraient les odeurs si nous n'avions pas de narines?.... (Suite du détail des adaptations organiques). Ces combinaisons réalisées avec une telle prévoyance, tu doutes si elles sont le produit du hasard ou celui d'une pensée? — Non certes, si on considère les choses de ce point de vue, cela ressemble bien à l'art d'un ouvrier
point de vue, cela ressemble bien à l'art d'un ouvrier habile et qui aime les êtres vivants, et cela : avoir fait naître dans les frères le désir de se reproduire, dans les mères le désir de nourrir, dans tous les animaux la plus grande passion pour la vie, la plus grande aversion de la mort ?.... Il semble bien que celui qui a fait toutes ces combinaisons voulait qu'il y eût des êtres vivants... » etc. Mais une telle fabrication implique une sollicitude constante pour les êtres vivants ainsi organisés. « Mon cher, pense que ton esprit, présent dans
organisés. « Mon cher, pense que ton esprit, présent dans ton corps, le manie à son gré. Il faut donc croire que la sagesse présente dans l'univers dispose toutes les choses comme elle l'entend. Quoi ! Ta vue peut s'étendre jusqu'à plusieurs stades et l'œil de Dieu ne pourra tout embrasser ! Ton esprit peut penser en même temps aux événements qui se passent à Athènes, en Égypte et dans la Sicile, et la pensée divine ne sera pas capable de veiller en même temps à tout ! » (1, iv, 17) « pourquoi donc penses-tu que l'œuvre de l'artiste,
iv, 17) « pourquoi donc penses-tu que l'œuvre de l'artiste, éminemment raisonnable, est infinie ? — Par Jupiter et de beaucoup ceux qui font des êtres conscients, si cependant ces êtres sont l'ouvrage d'une intelligence et non pas du hasard. — Des ouvrages dont on ne reconnaît pas la destination et de ceux dont on aperçoit manifestement l'utilité, lesquels regardes-tu comme le produit d'une intelligence, ou comme le produit du hasard? — Il est raisonnable d'attribuer à une intelligence les ouvrages qui ont un but d'utilité. — Ne te semble-t-il pas que celui qui a mis les hommes dès le
pas que celui qui a mis les hommes dès le commencement leur a donné pour leur utilité des organes de sensation, les yeux pour voir, les oreilles pour entendre ? A quoi nous serviraient les odeurs si nous n'avions pas de narines?.... (Suite du détail des adaptations organiques). Ces combinaisons réalisées avec une telle prévoyance, tu doutes si elles sont le produit du hasard ou celui d'une pensée? — Non certes, si on considère les choses de ce point de vue, cela ressemble bien à l'art d'un ouvrier habile et qui aime les êtres vivants, et cela : avoir fait
qui aime les êtres vivants, et cela : avoir fait naître dans les frères le désir de se reproduire, dans les mères le désir de nourrir, dans tous les animaux la plus grande passion pour la vie, la plus grande aversion de la mort ?.... Il semble bien que celui qui a fait toutes ces combinaisons voulait qu'il y eût des êtres vivants... » etc. Mais une telle fabrication implique une sollicitude constante pour les êtres vivants ainsi organisés. « Mon cher, pense que ton esprit, présent dans ton corps, le manie à son gré. Il faut donc croire que
le manie à son gré. Il faut donc croire que la sagesse présente dans l'univers dispose toutes les choses comme elle l'entend. Quoi ! Ta vue peut s'étendre jusqu'à plusieurs stades et l'œil de Dieu ne pourra tout embrasser ! Ton esprit peut penser en même temps aux événements qui se passent à Athènes, en Égypte et dans la Sicile, et la pensée divine ne sera pas capable de veiller en même temps à tout ! » (1, iv, 17) « pourquoi donc penses-tu que l'œuvre de l'artiste, éminemment raisonnable, est infinie ? En vérité, a-t-il donc si grand tort,
est infinie ? En vérité, a-t-il donc si grand tort, lorsque c'est moi qui vous garde, que sans moi vous seriez la proie des voleurs ou le repas des loups, que, si je n'avais fait sentinelle, la peur vous empêcherait même d'aller paître? Les brebis convaincues trouveront bon que le chien leur fût préféré. Vous devriez donc aussi nourrir un homme qui eût le pouvoir et la volonté de donner la chasse à ceux qui cherchent à te faire du tort? (Archidème ayant accepté ce rôle pour Criton, d'autres personnes, amies de Criton, lui demandèrent de les mettre sous la
amies de Criton, lui demandèrent de les mettre sous la garde d'Archidème et le crédit de Criton s'en accrut.) Quand, en effet, un berger voisin possède un bon chien, les autres pasteurs mettent leurs troupeaux auprès du sien, afin qu'ils soient en sûreté sous la même garde. Socrate rencontra un jour un citoyen qui venait d'être élu général. "Homère, dit-il, appela Agamemnon le pasteur des peuples ; n'est-ce pas parce que, semblable à un pasteur qui veille au salut, à l'alimentation et aux besoins de ses brebis, le général doit veiller au salut et à la satisfaction des besoins de
veiller au salut et à la satisfaction des besoins de ses soldats" (Mém. IV, v, 1). Cf. IV, v. 10. Nous avons voulu mettre ces passages sous les yeux du lecteur, parce que ce thème symbolique du bon pasteur doit prendre une grande importance dans les théories politiques de Platon, et par elles dans les théories politiques du christianisme primitif. Les images de la sage-femme qui se borne à délivrer les autres femmes après avoir renoncé elle-même à la maternité et de la nourrice dont le lait s'alimente les autres enfants alors qu'elle elle-même ne peut plus engendrer, ont été
enfants alors qu'elle elle-même ne peut plus engendrer, ont été employées par Platon, la première dans le Phèdre (227 a), la seconde dans le Théétète. Mais dans les deux dialogues il est affirmé que la fécondité appartient à la nature de l'âme, qu'enseigner n'est au fond qu'aider les âmes à se ressouvenir. Les vérités dont le sage provoque le réveil sont « soeurs » des vérités qu'il a le premier vues dans son âme. L'action qu'il exerce sur les autres âmes n'est donc qu'une manifestation de la dialectique, c'est à dire de l'art divin de reconnaître et de suivre la
dire de l'art divin de reconnaître et de suivre la généalogie des concepts partout où il y a de l'âme et après qu'on a ainsi affranchi et fortifié son âme, d'affranchir et de fortifier de même les âmes des autres. Par cela même, en effet, que le sage connaît les vérités natives cachées dans les autres âmes comme dans la sienne, il peut, en invoquant ces vérités, leur faire accepter des opinions vraies, les réfuter et les convaincre à son gré. L'accord des opinions est le meilleur signe de leur vérité. Il est donc lui aussi, quoique par imitation, un
vérité. Il est donc lui aussi, quoique par imitation, un démiurge de l'âme et de la vie. Il n'a pas besoin de violence pour imposer son empire aux âmes qu'il affranchit. Leur adhésion est volontaire. L'amour fondé sur la persuasion est donc le meilleur moyen de gouvernement. On se concilie les hommes d'autant plus sûrement que, par cela même qu'on les surpasse en science et en vertu, on se montre à eux plus capable de leur procurer les biens qu'ils désirent le plus vivement. La société repose sur ce rapport de l'obéissance au commandement qui unit nécessairement le faible au