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Dieu sauveur. Ce Dieu ne trône pas à une distance infinie, mais, au contraire, il est partout présent dans le vaste domaine de sa création. La Parole est la véritable lumière qui éclaire tous les hommes, et, dans le fond caché de chaque âme, il y a une étincelle de l'esprit de Dieu. Chaque péché est un attentat contre ce Dieu, une blessure faite à son cœur de père, une transgression de sa volonté et un outrage à son amour. Dans sa réalisation la plus sinistre, notre péché a effectivement consommé le meurtre de Dieu fait homme. Quand Dieu, au
consommé le meurtre de Dieu fait homme. Quand Dieu, au lieu d'anéantir les rebelles, les épargne et les supporte, il endure des souffrances qui dépassent tout ce que nous pouvons imaginer et que l'Écriture compare à la douleur du père d'un mauvais fils et à celle de l'époux d'une femme infidèle. Ce n'est pas seulement en Christ, mais aussi dans la personne de tous ses serviteurs et de tous ses fidèles, que Dieu est présent au milieu de nous. Celui qui les hait, hait Dieu, et celui qui les persécute, persécute Dieu. Dieu souffre avec eux et en eux. Considérées
persécute Dieu. Dieu souffre avec eux et en eux. Considérées ainsi, les souffrances de l'Agneau de Dieu, qui porte le péché du monde, ne se bornent pas à Gethsémané ni à Golgotha, mais le sacrifice de Dieu a une plus large étendue et une plus longue durée, bien que la haine contre Dieu ait atteint son point culminant dans le meurtre de son Fils unique. C'est parce que Dieu est notre fidèle ami qu'il est l'implacable ennemi de notre péché. Il fait la guerre à cet ennemi pour briser sa puissance et pour nous délivrer de sa tyrannie. Mais ces
puissance et pour nous délivrer de sa tyrannie. Mais ces châtiments nécessaires, que Dieu nous inflige parce qu'il nous aime, ne peuvent pas frapper les pécheurs sans blesser en même temps le cœur de notre Père céleste, dont le fidèle amour sympathise et souffre avec nous. L'harmonie entre le Créateur et la créature formée à son image fut troublée par la chute, et à la communion entre l'homme et son Dieu succéda un douloureux désaccord. Le pécheur ne voit plus en Dieu un père, auquel il s'abandonne avec une filiale confiance, mais il tremble devant lui comme devant un juge,
confiance, mais il tremble devant lui comme devant un juge, ou bien il l'ignore comme un inconnu jusqu'au jour où cette indifférence contre nature se transforme en haine contre Dieu. Dieu, de son côté, hait dans le péché un ennemi qui a fait irruption dans sa glorieuse création. « Car tu n'es point un Dieu qui aime l'impiété ; le méchant chez toi n'est point accueilli ; les superbes n'osent paraître à tes yeux ; tu hais tous ceux qui font le mal ; tu détruis les menteurs ; l’Éternel abhorre les hommes de sancc et de fraude. » Le
abhorre les hommes de sancc et de fraude. » Le péché a produit une inimitié, et cette inimitié est réciproque. Mais cette inimitié, provoquée par le péché, loin d’anéantir la fidèle amitié de Dieu, l’exalte jusqu’à son plus glorieux déploiement dans le don de son Fils unique. « Dieu a réconcilié le monde avec lui par Christ, n’imputant point aux hommes leurs péchés ; et il a mis en nous la parole de réconciliation... » « Car il a traité pour nous comme un pécheur, celui qui n’a point connu le péché, afin que nous devenions justes devant Dieu par
le péché, afin que nous devenions justes devant Dieu par lui. » « Dieu a montré son amour envers nous, en ce que, lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous. » Ce n’est donc point le sacrifice de Christ qui a transformé le Dieu irrité en un Dieu réconcilié, mais, au contraire, Dieu, qui hait notre péché en même temps qu'il aime notre personne, a livré son Fils unique afin que nous fussions sauvés par lui. Dieu nous l'a donné comme un prophète, qui nous parle au nom de Dieu; comme un roi qui nous gouverne; comme
nom de Dieu; comme un roi qui nous gouverne; comme un souverain sacrificateur, qui prie pour nous ; comme un agneau, dont le sang nous purifie ; comme un pain, qui nous nourrit ; comme une lumière, qui nous éclaire ; en un mot, comme un sauveur parfait, dans lequel nous trouvons en abondance la rémission des péchés et la vie éternelle. En Christ, les bras du Père céleste s’ouvrent à tous les pécheurs. Aussitôt qu’ils se confient à leur Dieu, l’inimitié prend fin, la réconciliation est réalisée, le péché est pardonné et son puissance est brisée ; le mur
est pardonné et son puissance est brisée ; le mur de séparation est renversé par Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui nous réconcilie avec Dieu, et, par là même, nous délivre de l'esclavage du monde et du péché, de la mort et du diable. Sans oser sonder le mystère de notre rédemption, dans lequel les anges désirent de plonger leurs regards, j'ai insisté dans tout ce qui précède, non seulement sur le sacrifice de Christ, mais sur la souffrance à laquelle Dieu se soumet pour nous sauver. Nombreux sont les théologiens qui ne veulent rien savoir d’une souffrance de Dieu, parce que, d’après
veulent rien savoir d’une souffrance de Dieu, parce que, d’après eux, une félicité inaltérable fait partie des perfections divines, et que, pour devenir accessible à la souffrance, Dieu a dû revêtir en Christ la nature humaine. Il est vrai que Jésus est cet agneau que la tuerie; il est comparé à Isaac qui se laissa lier sans résistance sur l’autel du sacrifice. Mais Isaac a-t-il été seul à souffrir sur Moriah? Le cœur de son père ne fut-il pas déchiré en même temps ? C’est ainsi que nous contemplons l’amour divin qui s’immole pour nous, non pas seulement dans le
divin qui s’immole pour nous, non pas seulement dans le Fils, ce bon berger qui donne sa vie pour ses brebis, mais aussi dans le Père livrant à une mort sanglante le Fils de son amour. Une théologie qui ne voit dans les nombreux passages qui nous parlent de la souffrance de Dieu, rien d’autre que des images et des anthropomorphismes, n’est point une théologie biblique, car elle méconnaît le caractère de Dieu. Je trouve un autre obstacle dans la doctrine traditionnelle des peines éternelles envisagées comme des tourments sans fin. Si, au lieu d’effleurer ce mystère, nous nous efforçons
fin. Si, au lieu d’effleurer ce mystère, nous nous efforçons d’y réfléchir, l’éternité absolue de la damnation nous apparaît comme incompréhensible autant qu’incroyable. De même qu’une maladie se termine soit par la guérison, soit par la mort du patient, on peut entrevoir le terme de la maladie spirituelle causée par le péché dans la conversion du pécheur ou dans son anéantissement final. Une créature ne reste vivante qu’à la condition que Dieu ne cesse pas de protéger, de conserver et de renouveler sa vie. Que Dieu suspende cette œuvre de conservation et d’incessante rénovation, et aussitôt la créature devient la
conservation et d’incessante rénovation, et aussitôt la créature devient la proie de la destruction. Les bienheureux boivent cette eau vive dont le fleuve découle du trône de Dieu et de l’Agneau, et ils mangent les fruits de l’Arbre de vie. Mais les damnés, séparés de la source de vie, qui est en Dieu, ont, d’après cette doctrine, une existence aussi éternelle dans la géhennaé que l’est celle des bienheureux sur la terre nouvelle, parce que cette théologie se refuse à comprendre que l’éternité de la vie est absolue, parce qu’elle est fondée sur Dieu, tandis que l’éternité des peines, parce
est fondée sur Dieu, tandis que l’éternité des peines, parce qu’elle provient de la chute, est relative et limitée. L’éternité absolue n’appartient qu’à Dieu, dont la vie n’a pas eu de commencement et dure à jamais. Moins absolue est l’éternité de la vie des créatures personnelles, qui ont eu un commencement, mais qui, à la condition de s’unir à Dieu, vivront à jamais. Quant au péché, il n’est point éternel, car il n’est pas une plante plantée par le Père céleste, mais au contraire une plante vénéneuse qui sera déracinée. La damnation n’est pas plus éternelle que le péché, car
La damnation n’est pas plus éternelle que le péché, car elle cesse avec le péché. Aussi longtemps que la théologie traditionnelle se refuse à faire cette distinction, elle reste entachée d’une contradiction irréductible. Si Dieu est un Dieu d’amour et d’éternelle miséricorde, il ne peut pas infliger à des esprits irrémédiablement dévoyés, une existence, qui est un tourment sans fin. S'il agit ainsi, c'est qu'alors il n'est pas pleinement le Dieu d'amour, dont la miséricorde dure à jamais. Si sa miséricorde compatissante est à la fois universelle et éternelle, alors elle s'étend jusqu'aux damnés, qui sont les créatures les plus
elle s'étend jusqu'aux damnés, qui sont les créatures les plus malheureuses et les plus misérables, et dont il nous est permis d'entrevoir la délivrance par leur relèvement après le jugement ou par leur anéantissement final. Voilà pourquoi il m'est impossible de regarder les paroles suivantes du pieux et éloquent Adolphe Monod comme entièrement conformes à la véritité biblique : « Trop tard, mot amer, mot infernal, mot qui est l'enfer ! Trop tard, c'est-à-dire le ciel devenu d'airain et tombant sur nous de tout son poids ! Trop tard, c'est-à-dire le feu brûlant qui brûle encore et ne s'éteint point
le feu brûlant qui brûle encore et ne s'éteint point ; le ver rongeur qui ronge, ronge encore, et ne se seul ne périt point ! Trop tard, c'est-à-dire la miséricorde de ce Dieu épuisée par sa justice, liée par sa fidélité, ne pouvant se faire jour d'aucun côté sans déchirer quelqu'une de ses perfections ! Trop tard ! c'est-à-dire le désespoir du : Je ne peux, avec l'amertume du : J'ai pu et je n'ai pas voulu. » Il est très vrai que pour le pécheur qui s'endurcit dans son incrédulité, et qui blasphème le Saint-Esprit, il est trop
son incrédulité, et qui blasphème le Saint-Esprit, il est trop tard pour la repentance, et que celui qui brave les châtiments temporels encourt le jugement dernier et éternel. Mais le Dieu du jugement et de la vengeance reste à tout jamais le Père des miséricordes, qui a des pensées de paix et de délivrance finale sur Israël, rejeté depuis 20 siècles. « Jérusalem, Jérusalem, qui rejettes les prophètes et qui lapides ceux qui te sont envoyés ; combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes, et vous ne l'avez point voulu
couvée sous ses ailes, et vous ne l'avez point voulu ! Voici, votre maison va demeurer déserte, car je vous dis : Désormais vous ne me verrez plus ce jusqu'à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! » Voilà ce relèvement après le jugement, par lequel la miséricorde de Dieu, loin d'être épuisée par sa justice ou enchaînée par sa fidélité au point de ne pouvoir se faire jour d'aucun côté, apparaît victorieuse sur toute la ligne, car Dieu a tout renfermé sous la rébellion pour faire miséricorde à tous. Entre la
sous la rébellion pour faire miséricorde à tous. Entre la doctrine traditionnelle de l'éternité absolue de la damnation et l'universalisme biblique a surgi assez récemment la doctrine de l'immortalité conditionnelle. Elle se résume dans cette affirmation que tous ceux qui, au lieu de se convertir, s'endurcissent dans le péché ne verront jamais la vie, mais qu'après des souffrances d'une certaine durée ils s'éteindront dans un anéantissement final, impliquant à la fois la complète destruction du péché et un acte de miséricorde envers le pécheur irrémédiablement perverti. Aux yeux de ses partisans enthousiastes, cette doctrine est la vraie synthèse biblique entre
partisans enthousiastes, cette doctrine est la vraie synthèse biblique entre la thèse d'une damnation sans fin et l'antithèse d'un salut final universel. En tout cas, le caractère de Dieu, tel qu'il nous apparaît dans cette doctrine, est bien supérieur au caractère de Dieu qui fait brûler à jamais les damnés dans le lac de feu. De nombreux passages des Écritures, principalement dans l'ancien Testament, parlent de la destruction des méchants « qui sont retranchés comme l'herbe, car les ennemis de l'Éternel s'éffacent comme une fumée. Les justes posséderont le pays...., mais les méchants périssent en entier. » (Ps. 37.) Tout
mais les méchants périssent en entier. » (Ps. 37.) Tout cela est vrai, mais ce n'est point là le dernier mot de Dieu ni la dernière fin de ses voies. « Par ma vie, dit le Seigneur, je ne prends point plaisir à la mort de l'impie, mais à ce que l'impie renonce à sa voie et qu'il vive ! » La mort de l'impie, c'est d'abord sa mort spirituelle dans ses péchés, et c'est, dans toute la plénitude du sens, l'anéantissement de sa vie. Dieu jure solennellement qu'il ne prend point plaisir à la mort de l'impie, et notre
prend point plaisir à la mort de l'impie, et notre Seigneur Jésus affirme qu'il y a de la joie dans le ciel sur la brebis retrouvée, sur le fils perdu revenu à la vie. Éclairé par de telles déclarations, je ne puis pas croire que cette mort, à laquelle Dieu ne prend point plaisir, puisse et doive être, pour de nombreuses créatures, la fin décisive et finale. Ce qui est contraire à l'éternelle volonté du Dieu éternel ne saurait l'emporter sur ce qui est voulu par cette volonté, car, en fin de compte, Dieu ne saurait être réduit à dire
fin de compte, Dieu ne saurait être réduit à dire : J'aurais bien voulu vous sauver, mais, hélas ! je n'y suis point parvenu ! Je ne crois pas que nous ayons le choix entre la vie par la conversion et l'anéantissement final, véritable suicide par la persévérance dans le péché ; mais nous sommes, en effet, placés entre la vie par la conversion et la mort, condamnation temporaire de la transgression, tant que dure cette transgression. L'amour universel et éternel du bon Berger, amour servi par la toute-puissance et la merveilleuse sagesse de Dieu, poursuivra sa patiente recherche jusqu'à
la merveilleuse sagesse de Dieu, poursuivra sa patiente recherche jusqu'à ce que toutes les brebis perdues soient retrouvées, et ce but sera atteint sans que la loi de liberté, qui est la loi du monde moral, soit violée en quoi que ce soit. Tant que le péché règne dans la mort, le pécheur est sous la colère de Dieu et sous la malédiction croissante de sa sainte loi, mais, où le péché a abondé, la grâce a surabondé. La colère et la condamnation sont les jugements temporaires qui frappent le péché, mais la vie est la fin des voies du
péché, mais la vie est la fin des voies du Dieu d'amour. Dans mon courroux, je te frappai, mais dans ma grâce, je prends pitié de toi. Un court instant je te délaissai, mais ce avec une grande affection je veux te reprendre. Dans l'effusion de ma colère, je te dérobai un instant ma face, mais par une grâce éternelle j'aurai pitié de toi, dit ton Rédempteur, l'Éternel. Voilà le triomphe final de l'amour affirmé par l'universalisme chrétien. Ma profonde conviction, appuyée sur la parole de Dieu, sur la personne et sur l'enseignement de Christ, se résume en ceci, que
et sur l'enseignement de Christ, se résume en ceci, que le caractère de notre Dieu est exprimé par ces deux mots : l'Amour Saint. L'inimitié absolue de Dieu contre le péché et son amour universel et éternel pour les créatures faites à son image; voilà les sentiments de notre Dieu. Et ses voies tendent à la victoire successive sur tous les ennemis, à la destruction du dernier ennemi qui est la mort, et à l'assujettissement de toutes choses sous le Christ. « Et quand toutes choses lui auront été assujetties, alors le Fils lui-même sera assujetti à celui qui lui
alors le Fils lui-même sera assujetti à celui qui lui a assujetti toutes choses afin que Dieu soit tout en tous. » G. STEINHEIL. CORRESPONDANCE Monsieur le Rédacteur, Dans l'article sur la Personne du Christ par lequel s'ouvre votre cahier du 10 août dernier, Monsieur le Professeur Frédéric Godet exprime un profond regret de devoir m'assigner une place je ne sais pas au juste où, car la phrase n'est pas très claire; mais enfin il regrette que dans mon petit traité Théologie et Religion, dont la substance a paru d'abord chez vous, j'aie identifié la divinité de Jésus-Christ, avec sa
chez vous, j'aie identifié la divinité de Jésus-Christ, avec sa sainteté parfaite, contrairement à toutes les doctrines qui reposent sur une opposition entre la substance divine et la substance humaine: indépendamment des déterminations morales. Ce n'est pas sans répugnance que je reviens sur ce sujet, m'étant aperçu qu'il est plus facile de blesser la conscience du prochain que de s'en faire bien comprendre. En effet, les auteurs et les sectaires de systèmes dogmatiques n'ont pas seuls, à ce qu'il me semble, pris ombrage d'énoncés qui n'avaient pas éveillé la même réprobation, lorsque je les produisis, il y a quarante ans,
réprobation, lorsque je les produisis, il y a quarante ans, dans la Philosophie de la Liberté. Si M. Godet s'était borné à critiquer mon point de vue, j'aurais donc gardé le silence, malgré l'espèce d'appel à me défendre dont vous avez accompagné son travail, mais il m'a posé catégoriquement des questions auxquelles il faut bien répondre. On ne comprend pas une idée, lorsqu'on la détache de l'ensemble auquel elle appartient, ce que le grand nombre fait sans s'en apercevoir et sans pouvoir s'en défendre. L'idée qui ne s'accorde pas à nos suppositions tacites est naturellement blâmée; mais ce n'est plus
nos suppositions tacites est naturellement blâmée; mais ce n'est plus l'idée de celui qui partait de suppositions différentes. Et ceux-là même qui aperçoivent l'enchaînement d'une pensée, comme M. le professeur Godet, condamnent celui-ci simplement parce qu'il diffère du leur, sans prendre la peine d'approfondir ni l'un ni l'autre. Je n'ai pas émis la prétention d'avoir tout dit sur la divinité de Jésus-Christ; j'ai bien plutôt réservé un mystère, un surplus, qui se dérobe aux prises de notre entendement. Ce surplus peut infirmer, ou du moins rendre douteuse toute formule quelconque, y compris la mienne, je l'accorde bien volontiers; mais j'ai
y compris la mienne, je l'accorde bien volontiers; mais j'ai pensé et je pense encore que ce qui n'est pas intelligible, ne pouvant se formuler qu'en termes vides, ne saurait entrer comme élément dans une théorie sans la rendre intelligible tout entière et sans lui ôter par conséquent toute valeur. Suivant moi, pour avoir fourni la base du système de Spinoza, la notion d'une substance séparée de ses attributs n'est pas moins inintelligible, irréalisable par la pensée. Le mot divinité, pris en soi, n'exprime pas non plus un attribut intelligible, et la distinction entre substance humaine et substance divine ne
et la distinction entre substance humaine et substance divine ne dit absolument rien à mon esprit, moins encore à mon cœur? Il est possible: j'entends les mots, je soupçonne l'intention; mais c'est tout. Plus généralement l'affirmation de la pluralité des substances me semble, ou la négation du théisme, ou la plus naïve des contradictions, le mot substance ne pouvant signifier que ce qui subsiste, ce qui subsiste de sa nature, ce qui est par soi-même. Je n'admets donc a priori qu'une substance, en vertu d'une nécessité logique et grammaticale; et dès lors je ne puis pas établir entre la substance
dès lors je ne puis pas établir entre la substance divine et la substance humaine une distinction qui resterait purement verbale, s'il était possible de la prononcer sans se contredire. Toute substance, à mes yeux, serait divine en sa qualité de substance, si divin n'était pas un mot de la langue religieuse, si divin ne voulait pas dire saint. Cette unité de la substance n'est pas une simple question de logique et de mots, c'est déjà une question d'intuition de sentiment et d'expérience. On pourra accuser ma solution comme panthéiste, et trouver là un nouveau sujet de regret, je m'y
et trouver là un nouveau sujet de regret, je m'y attends et j'y consens; mais c'est de ce panthéisme fondamental, dûment accusé dans tous mes ouvrages, qu'il faudrait partir pour entendre ma pensée sur la personne de Jésus-Christ. Celui qui prendrait ainsi mon sentiment tout entier ne me suggérerait pas de ne plus affirmer la divinité de notre Sauveur, car il comprendrait que pour moi Jésus est parfaitement et complètement Dieu, divin naturellement par sa substance, et positivement par son fait, par son acte, par sa sainteté. Ce dont on pourrait m'accuser avec quelque apparence, ce serait de diviniser la
pourrait m'accuser avec quelque apparence, ce serait de diviniser la nature humaine en général; mais un théologien ne le ferait pas sans passer à travers quelques déclarations scripturaires dont on se débarrasse mieux en les oubliant qu'en les expliquant. S'il est essentiel au Christianisme évangélique de statuer entre Jésus et nous une différence substantielle, comment pouvons-nous devenir pareils à lui ? comment pouvons-nous être les membres d'un corps dont il est la tête ? Le sarment planté en terre ne devient-il pas un cep ? Voilà des points sur lesquels le laïque prendra la liberté de demander à son tour
le laïque prendra la liberté de demander à son tour des explications au professeur de théologie. Jusqu'à meilleure information l'énoncé de M. Naville : Jésus est l'homme tel qu'il doit être me paraîtra logiquement impliqué dans son corrélatif biblique, l'homme doit devenir semblable à Christ. M. Grodet affirme que je ne recherche pas comment Christ s'est apprécié lui-même. « Semblable au mathématicien, je travaille, dit-il, dans l'espace vide, sans tenir compte des données positives du problème à résoudre.» Singulier mathématicien, par exemple, celui qui ne tiendrait pas compte des données du problème à résoudre ! Mais chacun a son problème.
du problème à résoudre ! Mais chacun a son problème. Avant de pouvoir dire si je tiens compte de la manière dont Jésus se taxe lui-même, il faudrait avoir déterminé quelles sont les affirmations authentiques de Jésus-Christ touchant sa personne ; il faudrait avoir résolu toutes ces questions de critique sacrée dont je ne puis pas ignorer l'existence, bien qu'il me soit interdit de les aborder. Peut-être voudra-t-on reconnaître que durant le cours d'une carrière bien peu remplie, mais déjà longue, je ne me suis guère départi de mon propos. Mon faible travail n'a jamais eu d'autre objet, dès le
Mon faible travail n'a jamais eu d'autre objet, dès le premier jour, que d'arracher la vérité religieuse essentielle à l'humanité, la nécessité d'un pardon régénérateur, au contrôle de la critique historique et littéraire. Dès l'origine, il m'a paru qu'une vérité également nécessaire en tout temps et en tout lieu ne devrait pas s'établir essentiellement sur des preuves variables suivant les distances — que des preuves historiques suffisantes pour rendre croyable un fait conforme aux analogies ne le sont plus lorsqu'il s'agit de faire admettre un fait contraire à toutes les analogies — qu'une doctrine dont la valeur consiste à transformer
analogies — qu'une doctrine dont la valeur consiste à transformer le dedans doit être reçue au dedans, et qu'enfin, aux temps où nous sommes arrivés, la valeur historique de l'Évangile ne saurait être établie indépendamment de sa valeur philosophique et morale, mais que l'expérience de sa valeur morale, peut seule conduire à reconnaître sa vérité historique. La vie chrétienne me paraît être la seule démonstration de l'Évangile efficace à l'égard du monde, et, quant à la raison, le surnaturel reste inadmissible pour elle aussi longtemps qu'il reste surnaturel dans le sens vulgaire. Elle repoussera donc le Christianisme tant qu'il ne
sens vulgaire. Elle repoussera donc le Christianisme tant qu'il ne sera pas devenu naturel à ses yeux, parce qu'elle sera devenue chrétienne elle-même. Telle est la cause qui me fait attacher une si grande importance à la philosophie religieuse. Il n'était pas besoin, dans ma position, d'établir que la manière dont je conçois la personne de Christ, s'accorde avec tous les passages de nos Écritures, dans lesquels il parle de lui-même, attendu que le caractère historique de ces passages doit rester problématique, quelles que soient les raisons personnelles qui me porteraient à m'y fier. Ensuite, pour asseoir sur ces témoignages