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Fagund. facilitas interpretativa et praesumpta, modo praesumptio fundetur in signis quae indicent consensum praesentem, ut fit in casu posito. » Il me semble très douteux aussi que l'on puisse continuer à enseigner la thèse suivante « Valet quoque probabiliter absolution data a sacerdote qui titulo colorato non gaudet, sed cui favet error communis, v. g. sacerdoti qui se confessarium fingit », car ce prêtre n'a reçu même apparemment (comme ce serait le cas d'une juridiction viciée par la simonie mais donnée apparemment) aucune juridiction ni écrite ni orale ; à moins de bien préciser que cette valeur vient de ce
moins de bien préciser que cette valeur vient de ce que l'Eglise, pour la paix des consciences, supplée, en cas d'erreur commune, la juridiction soit au for externe soit au for interne. Le canon 880 ne contient rien de nouveau : il en est de la révocation des pouvoirs des confesseurs comme de toutes les révocations, qui sont odieuses, supposant des fautes graves ou un défaut soit de science soit de prudence dans l'exercice de ce ministère. Mais si des motifs graves se réalisent, le droit de l'Ordinaire est certain d'interdire à un confesseur, quel qu'il soit, l'exercice du ministère
d'interdire à un confesseur, quel qu'il soit, l'exercice du ministère de la Pénitence, sauf droit de recours purement dévoluif, au Saint-Siège ; mais ce droit reconnu à l'Ordinaire, l'évêque ne pourrait pas en user en suspendant d'un coup tous les religieux confesseurs d'une maison religieuse formée, avant d'avoir pris, au préalable, conseil auprès du Saint-Siège. Le canon 881 n'apporte aucun droit nouveau, il affirme simplement un droit conforme à la pratique établie depuis longtemps. Sans trancher dans le régime des théories la controverse sur la source du pouvoir dont usaient les confesseurs vis-à-vis des étrangers et des passants, il affirme,
les confesseurs vis-à-vis des étrangers et des passants, il affirme, sans plus, que tout confesseur, qu'il soit régulier ou religieux (et ceux-ci attribuaient l'extension de leur pouvoir au fait qu'ils recevaient leur juridiction de l'autorité universelle du pape) ou qu'il soit séculier, qu'il use de juridiction ordinaire ou de juridiction déléguée, peut absoudre validement toute personne catholique, de rite latin ou de rite oriental ; il déclare en outre que ceux qui ont la juridiction ordinaire d'absoudre peuvent en user envers leurs sujets en tous lieux. C'est faire comprendre qu'il n'en est pas ainsi de ceux qui n'ont qu'une juridiction
n'en est pas ainsi de ceux qui n'ont qu'une juridiction déléguée, ainsi qu'on l'a insinué plus haut. Rien de nouveau non plus dans le canon 882 touchant l'absolution en danger de mort : la discipline fixée depuis longtemps demeure immuable. Il n'en est pas de même du canon 883, qui est pour la législation canonique en matière de confession à bord des navires un très heureux progrès. La discipline avait connu en cette ligne plusieurs étapes. Il fallait, à l'origine, des pouvoirs reçus du Saint-Siège et c'était de la S. C. de la Propagande que les missionnaires les recevaient. Puis,
C. de la Propagande que les missionnaires les recevaient. Puis, les voyages maritimes devenant plus fréquents et faits par d'autres que les missionnaires, on essaya d'autres solutions. Dès avant 1870, l’évêque de Nantes, diocèse où s'embarquaient (Saint-Nazaire et Nantes) de nombreux voyageurs, laïcs et prêtres, posait au Saint-Office la question suivante : « Les prêtres qui entreprennent un voyage outre-mer peuvent-ils recevoir de l'évêque du lieu d'où partent les navires le pouvoir d'entendre les confessions durant le voyage ? » Le Saint-Office répondit, le 17 mars 1869, que les prêtres voyageurs pouvaient recevoir de l'évêque du lieu d'où partent les
voyageurs pouvaient recevoir de l'évêque du lieu d'où partent les navires l'approbation, de manière à entendre valablement et licitement durant le voyage les confessions des fidèles qui voyageaient avec eux, jusqu'à ce qu'ils soient arrivés en un lieu où est établi un autre supérieur ecclésiastique muni de juridiction. Les Ordinaires devaient prendre garde de ne pas accorder les pouvoirs aux prêtres qui n'auraient pas les qualités requises par le concile de Trente. On vécut sous cette discipline une trentaine d'années, jusqu'au jour où une déclaration plus ample et plus pratique fut faite par le Saint-Office, le 9 avril 1900. Elle
fut faite par le Saint-Office, le 9 avril 1900. Elle décidait, que tous les prêtres qui entreprenaient un voyage outre-mer pouvaient, s'ils avaient reçu de leur propre Ordinaire la faculté d'entendre les confessions, recevoir sur le navire, pendant toute la durée du voyage, la confession des fidèles qui voyageaient avec eux, lors même que, durant ce voyage, ils feraient escale quelque temps en divers lieux soumis à la juridiction de divers Ordinaires. C'était donc les pouvoirs donnés par le propre Ordinaire des prêtres qui suffisaient, sans qu'on eût à rien demander soit à l'Ordinaire du port d'embarquement, soit à ceux
demander soit à l'Ordinaire du port d'embarquement, soit à ceux des escales, mais la déclaration n'abrogeait pas la réponse de 1869. Une réponse donnée l'année suivante, le 13 décembre 1901, marquait qu'il fallait entendre « Ordinaire » au sens large, car les supérieurs de la mission des Carolines, dont il s'agit, et qui avaient donné les pouvoirs sur la valeur desquels on interrogeait le Saint-Siège, n'étaient que de simples supérieurs de missions, devenues préfecture apostolique en 1902. « Faut-il entendre comme compris dans le bénéfice du décret de 1900, même les prêtres autorisés à entendre les confessions par les supérieurs
les prêtres autorisés à entendre les confessions par les supérieurs des Carolines, qui n'ont pas le titre de Préfet, bien qu'ils aient juridiction sur un territoire séparé ? » La réponse fut in causa comprehendi, et cette réponse eut l'approbation du pape. En 1905 on alla encore plus loin. Le 23 août de cette année, le Saint-Office rendait un nouveau décret que le présent canon du Code reproduit presque mot à mot, et dont voici la teneur : « Les prêtres qui voyagent sur mer, pourvu qu'ils aient obtenu et possèdent, conformément aux exigences du concile de Trente, soit de
possèdent, conformément aux exigences du concile de Trente, soit de l'Ordinaire du diocèse d'où ils viennent, soit de l'Ordinaire du port d'embarquement, soit même de l'Ordinaire de n'importe quelle escale intermédiaire où ils passent, le pouvoir d'entendre les confessions, peuvent, durant toute la traversée, mais sur le navire seulement, entendre les confessions de tous leurs compagnons de voyage, même si le navire passe ou s'arrête en divers lieux soumis à la juridiction de divers Ordinaires. » Des concessions plus étendues ont été faites par un décret plus récent de la Propagande aux missionnaires qui se rendent en Chine, et qui
Propagande aux missionnaires qui se rendent en Chine, et qui leur permet d'entendre les confessions de leurs compagnons même après le port de débarquement, et jusque à leur destination, c'est-à-dire jusqu'à la mission qui leur a été assignée. Mais ceci est une concession particulière qui dépasse les termes du Code. Les pouvoirs accordés à tous les prêtres voyageurs en faveur de leurs compagnons de mer ne parurent pas suffire au bien des âmes. En 1906 le Saint-Office avait fait une concession nouvelle de très haut prix. Il avait permis qu'à chaque escale du voyage les prêtres pussent absoudre validement et
chaque escale du voyage les prêtres pussent absoudre validement et licitement, même des cas réservés à l'Ordinaire du lieu, soit les fidèles qui montaient sur le bateau pour quelque motif que ce fût, soit, si eux-mêmes descendaient à terre en passant (obiter descendentibus), ceux qui leur demanderaient d'être entendus en confession. On ajoutait seulement la restriction suivante : pourvu, dans le cas où il s'agissait de se confesser au prêtre voyageur descendu à terre, qu'il n'y eût là aucun prêtre ou un seulement, et qu'il ne fût pas facile d'atteindre l'Ordinaire. Ce texte est devenu celui du § 2 du
l'Ordinaire. Ce texte est devenu celui du § 2 du can. 883, avec cette différence que le texte définitif a omis la dernière incise. Comment demander, en effet, s'il y a un ou plusieurs prêtres au port? Comment s'inquiéter si on peut facilement atteindre l'Ordinaire du lieu ? Si le pénitent tient à se confesser au prêtre de passage, c'est, sans doute, ou parce qu'il ne veut pas se confesser à ceux qu'il aurait d'ailleurs à sa disposition, en étant connu ou n'ayant pas en eux une confiance suffisante, ou bien parce qu'il n'a pas la commodité d'un autre confesseur.
bien parce qu'il n'a pas la commodité d'un autre confesseur. Enfin la demande de pouvoirs à l'Ordinaire du lieu, même aisément accessible, risquerait de faire connaître le pécheur. On s'arrêtera moins longuement aux dispositions du canon 884 touchant l'absolution du complice in peccato turpi, car elles ne contiennent rien de nouveau. Le sens en est clair. L'absolution du complice de cette faute est invalide toujours, sauf une exception, in mortis periculo, en danger de mort. Encore, dans ce danger de mort, hors le cas de nécessité, le confesseur complice qui s'offrirait ou qui accepterait sans montrer qu'il y a un
s'offrirait ou qui accepterait sans montrer qu'il y a un autre confesseur accessible, commettrait un acte illicite, donc une faute. Au reste, l'exégèse de cette législation a été faite surabondamment, aussi bien que le commentaire historique des textes. La pratique peut présenter des circonstances fort délicates et poser des problèmes que des moralistes pénétrants se sont efforcés de résoudre, par exemple Ballerini-Palmieri dans l'Opus theologicum morale. Nous ne pouvons qu'y renvoyer les chercheurs. Il n'y a pas davantage de nouveauté en ce qui concerne le rappel des lois obligeant, sauf juste motif, le prêtre à prononcer non seulement la formule
juste motif, le prêtre à prononcer non seulement la formule proprement dite d'absolution, mais les prières adjointes, « preces ab Ecclesia adjuvantes formulam absolutoriae ». On n'ignore pas que, sous prétexte de faire revivre la discipline des premiers siècles de l'Église, où, disait-on, la pénitence devait être toujours accomplie entre la confession et l'absolution, des confesseurs teintés de jansénisme exigeaient soit dans les missions ou retraites, soit même pour la confession pascale ou pour la première communion, que les pénitents se présentassent au confessionnal deux fois ou même plus, étant bien entendu que, même si le pénitent montrait les dispositions
bien entendu que, même si le pénitent montrait les dispositions suffisantes, on ne lui donnait jamais l'absolution au premier coup. Contre les thèses qui inspiraient ces pratiques l'Église se prononça à maintes reprises par les décrets d'Alexandre VIII, les condamnations portées par la bulle Unigenitus, la bulle Auctorem fidei, diverses instructions de la Propagande (3 octobre 1736, 29 avril 1784). Mais il en serait autrement s'il y avait lieu de douter que le pénitent a les dispositions nécessaires. On trouvera sur ces points, non seulement les directions incluses dans le Rituel, mais d'assez nombreuses décisions des Congrégations romaines. De même
Rituel, mais d'assez nombreuses décisions des Congrégations romaines. De même en ce qui concerne l'appréciation de la satisfaction à imposer selon le nombre et la qualité des fautes et la condition des personnes. L'application des principes aux cas individuels dépend d'une foule de circonstances, dont le confesseur devra tenir compte. On n'impose pas les mêmes obligations — et elles ne seraient pas également « salutaires et convenientes » — à une personne qui vit seule et à des personnes mariées ou vivant en famille, à un enfant et à des adultes, à une personne qui vit de son travail de
adultes, à une personne qui vit de son travail de fatigue et à des personnes d'un travail moins épuisant, à des personnes âgées et à des personnes en pleine vigueur. En tout le confesseur ne se considérera pas comme un simple juge des fautes, mais comme un médecin cherchant, en même temps que la gloire de Dieu, le salut des âmes. C'est une question de foi, de tact, d'expérience, selon les pays, les époques, le caractère et l'éducation des personnes. Et c'est la raison des prescriptions ou des prohibitions qui interdisent de demander au pénitent le nom de son complice,
interdisent de demander au pénitent le nom de son complice, et de poser des questions oiseuses (par simple curiosité) ou inutiles, à plus forte raison nuisibles, surtout en matière de chasteté. Quelques indications sur l'histoire de la discipline à ce sujet présenteront peut-être quelque intérêt. Je crois que, sur l'interdiction de demander le nom du complice, la première déclaration pontificale est la constitution Suprema de Benoît XIV, adressée le 7 juillet 1745 aux évêques de Portugal, reproduite en entier dans la constitution Ubi primum, du 2 juin 1746, et dont voici quelques passages essentiels : — « Pervenit haud ita
voici quelques passages essentiels : — « Pervenit haud ita pridem ad aures nostras, nationulos istarum partium confessarios ... perversam quamdam et perniciosam praxim in audiendis christifidelium confessionibus ... invehere atque introducere coepisse : ut videlicet, si forte in pœnitentes incidissent socium criminis habentes, ab iisdem pœnitentibus socii hujusmodi seu complicis nomen passim exquirerent ; atque ad illud sibi revelandum non inducere modo suadendo conarentur, sed, quod detestabilius est, denuntiata quoque, nisi revelarent, absolutionis sacramentalis negatione, prorsus adigerent etque compellerent; imo etiam complicis ejusdem nedum nomen, sed habitationis insuper locum, sibi exigerent designari... » Cette pratique, le pape la condamnait
sibi exigerent designari... » Cette pratique, le pape la condamnait « tanquam scandalosam et perniciosam ». Dans la constitution Ubi primum il confirme la précédente, y ajoutant l'interdiction, sous peine d'excommunication réservée au Souverain Pontife, d'enseigner l'opinion que la pratique d'exiger révélation du nom du complice est chose licite. Les confesseurs qui continueraient même simplement la pratique d'exiger le nom du complice sont menacés de suspension à confessions et d'autres peines plus graves. L'opiniâtreté dans ces pratiques les ferait considérer comme suspects d'hérésie, avec les conséquences de droit; il y a en outre obligation de dénoncer le confesseur fautif. Tout
a en outre obligation de dénoncer le confesseur fautif. Tout cet ensemble de dispositions fut renouvelé encore par la constitution Ad eradicationem du 28 septembre 1746. Rappelons que la constitution Apostolica Sedis punissait de l'excommunication lâta sententiâ simplement réservée au pape, non pas le fait de demander le nom du complice, mais celui d'enseigner ou de défendre comme licite cette pratique. L'interdiction de poser des questions de pure curiosité (comme de demander les noms) surtout en matière de sexto, et de veiller à ne pas apprendre le mal à ceux qui l'ignorent, est une prescription d'ordre moral, qui a pour
qui l'ignorent, est une prescription d'ordre moral, qui a pour but d'éviter le péril des âmes, de faire respecter la sainteté du sacrement et de ne pas rendre inutilement onéreuse l'obligation toujours pénible de l'aveu de ses fautes. Le secret de la confession. — Ce qui précède avait pour but d'aider à faire une bonne et salutaire confession. De la confession entendue résultent pour le confesseur des conséquences dont le Code affirme particulièrement celle qui consiste dans l'interdiction, et pour le confesseur et pour ceux qui auraient aussi entendu l'aveu du pénitent, de raconter ce qu'ils ont entendu ou de
du pénitent, de raconter ce qu'ils ont entendu ou de s'en servir au détriment du pénitent ou pour une sorte de police extérieure. C'est l'objet des canons 889 et 890, auxquels se joint comme un annexe le canon 891. L'ensemble forme la législation sur le sceau ou le secret sacramentel. Le secret sacramentel de la confession est inviolable; aussi le confesseur prendra-t-il les plus grandes précautions afin de ne trahir le pécheur ni en paroles, ni par signes, ni d'une autre manière quelconque et pour n'importe quel motif. Le Canoniste a donné sur ce sujet (1917, p. 277 sq.) une
a donné sur ce sujet (1917, p. 277 sq.) une Instruction du Saint Office, en date du 9 juin 1915, que les Acta Apostolicae Sedis n'ont pas jusqu'ici publiée, et qui est comme un commentaire anticipé du Code. Elle constate certains faits, qui, sans contenir une violation proprement dite du secret de la confession, n'en sont pas moins une sorte de violation au sens large et scandalisent les fidèles. Il y a, dit-elle, des ministres du sacrement qui, tout en taisant ce qui pourrait trahir de quelque manière la personne du pénitent, ne craignent pas de parler soit en privé
du pénitent, ne craignent pas de parler soit en privé soit même en public et dans les sermons (sous prétexte d'édifier les auditeurs) des fautes soumises en confession au pouvoir des clefs. Ces discours sont fâcheux, scandaleux et risquent d’exciter la défiance des fidèles. Aussi le Saint-Office fait-il une obligation à tous les Ordinaires et aux supérieurs de tous les Instituts religieux de réprimer de tels abus. Par conséquent, soit dans les écoles de théologie, soit dans les conférences de cas de conscience, soit dans les allocutions et exhortations en public ou en privé à leur clergé, ces Ordinaires auront
public ou en privé à leur clergé, ces Ordinaires auront soin d’enseigner à leurs prêtres de ne jamais toucher dans leurs discours de tout ordre (hors le cas où il s’agirait d’une consultation à demander, en observant les règles traditionnelles), surtout à l’occasion des missions et des retraites, sous quelque forme ou prétexte que ce soit, directement ou indirectement, et même en passant, à la matière de la confession sacramentelle. Il est permis de penser que cette Instruction de la Suprême Congrégation ne fut pas envoyée sans de sérieuses raisons, tous les prédicateurs, même les mieux intentionnés, n’ayant pas observé
tous les prédicateurs, même les mieux intentionnés, n’ayant pas observé toujours les règles d’une nécessaire discrétion. Si des procédés de ce genre, d’où ne résulte pas une violation proprement dite du secret de la confession, ont été l’objet d’un blâme si sévère, à combien plus forte raison l’Église condamne-t-elle la violation directe ou proprement dite. Et en le faisant elle demeure fidèle à sa discipline traditionnelle. Le texte du présent canon se trouve déjà dans les dispositions du IVe Concile de Latran (c. Omnis utriusque sexus); mais la discipline elle-même remonte beaucoup plus haut, et si, dans le cours des
remonte beaucoup plus haut, et si, dans le cours des siècles, elle n’a pas été toujours observée avec toute la fidélité désirable, l’Église n’a pas cessé de protester : elle est allée jusqu’à prévoir des sanctions très dures contre les délinquants. Que le principe et la pratique du secret inviolable de la confession soit ancien, c’est ce qu’ont prouvé les auteurs qui ont écrit sur cette matière. Le Canoniste a donné, en 1912 (p. 426 sq., 649 sq.), une analyse du livre du P. Bertrand Kurtscheid, Das Beichtsiegel in seinem geschichtlichen Entwicklung, qui est l’ouvrage historique le plus moderne que
geschichtlichen Entwicklung, qui est l’ouvrage historique le plus moderne que nous ayons sur ce sujet; nos lecteurs peuvent s’y reporter. Nous voyons dans cette histoire que la violation du secret est un délit sévèrement puni. Vers la fin du neuvième siècle, la peine est la déposition, « et diebus vitae suscepisse peregrinando finiat »; et c’est le texte, qu’après Anselme de Lucques qui l’a cité, les Décrétistes commenteront. Comment, par quelles subtilités, d’aucuns en vinrent à permettre de dénoncer les complots, même appris par la confession, contre la vie des rois ou contre le bien public, c’est un exposé qui
rois ou contre le bien public, c’est un exposé qui dépasse les exigences de la présente étude. Disons en terminant que la présente loi aura une sanction dans les peines infligées ou portées par le can. 2356 § 1 contre ceux qui violent directement et ceux qui violent indirectement le secret sacramentel : excommunication très spécialement réservée pour les premiers, suspense et autres peines ferendus sentiœ pour les autres. Mais il convient de signaler particulièrement les dispositions du § 2 qui affirment l’obligation de garder le secret sacramentel, non seulement pour le confesseur que visait seul le § 1, mais
pour le confesseur que visait seul le § 1, mais pour l’interprète et pour tous ceux qui ont eu de n’importe quelle manière connaissance de la confession. Jusqu’ici cette matière n’avait pas été, que je sache, l’objet d’une disposition légale. Que l’enseignement commun fût assez uniforme et affirmatif sur le sujet des interprètes, c’était en vertu des principes généraux plutôt que d’une loi. Le seul document authentique auquel on renvoyait était une réponse de la S. C. de la Propagande. La S. C. y communiquait une réponse des théologiens consultés par elle, et qui déclaraient au Vicaire patriarchal de Constantinople
par elle, et qui déclaraient au Vicaire patriarchal de Constantinople qu’il ne pouvait ni obliger les pénitents à la confession par interprète, ni l’interdire, ajoutant, quant aux interprètes qui auraient pré-té leur ministère, « sufficiens praecavere abusus et scandala, et curare ut interprètes admoneantur de obligatione ad observandiam secreti ». Notre texte comprend sous la même obligation tous ceux « ad quos notitia confessionis quoquo modo pervenit »: curieux qui entendent la confession, gens qui trouvent et lisent le papier où elle est écrite, misérables qui, simulant la prêtrise, comme le trop fameux Lombard de Langres, se mettent au confessionnal
le trop fameux Lombard de Langres, se mettent au confessionnal et entendent les aveux des fidèles odieusement trompés. Ce n’est pas seulement la révélation directe ou indirecte du secret sacramentel, qui est interdite à tous ceux qui en ont eu connaissance, c’est aussi l’usage au détriment du pénitent. Le principe est celui qui interdit l’abus de confiance, et il est de droit naturel. En outre, il ressort de tout ce qu’ont dit les théologiens concernant l’obligation de garder le secret sacramentel, et la thèse même qui prévalut quelque temps chez quelques-uns d’entre eux, que l’on pouvait en certains cas user
quelques-uns d’entre eux, que l’on pouvait en certains cas user de la science acquise en confession pour dénoncer des crimes en préparation, réserve toujours le principe que cet usage admis pour servir, non pour nuire « prodesse, non obesse », excluait ce qui ne pouvait s’exercer que « cum gravi mine pœnitentis ». D’un examen attentif du concept ancien il semblerait que l’usage de la science acquise par la confession était alors interdit surtout parce qu’on craignait toujours dans cet usage la manifestation de ce qui était dû vertu du secret sacramentel, tandis que notre texte du Code interdit l’usage
secret sacramentel, tandis que notre texte du Code interdit l’usage pour lui-même de cette connaissance acquise, ne dût-il en résulter aucun « gravamen » pour le pénitent et aucun danger de révélation du secret. On trouvera dans l’ouvrage du P. Kurtscheid la description de la courbe suivie par l’enseignement depuis le moyen âge sur ce sujet. Ce ne fut pas sans suite et sans à-coups que l’opinion sévère, qui était celle affirmée par le P. Acquaviva dans une instruction célèbre, « ut omnes superiores caveant, ne vel ipsi vel Nostrorum aliquis, supradictam doctrinam usquam introducant, nec illam publice aut privatim
aliquis, supradictam doctrinam usquam introducant, nec illam publice aut privatim doceant, nec ea utantur ullomodo (nisi forte de pœnitentia licentia), sed ita prorsus in omnibus casibus nostri se gerant confessarii ac si in confessione nihil penitus audivissent », et par Clément VIII, dans le décret Sanctissimus Dominus, du 26 mai 1593, spécialement § 4 : « Tam superiores pro tempore existentes quam confessarii qui ad superioritatis gradum fuerint promoti, caveant diligentissime ne ea notitia, quam de aliorum peccatis in confessione habuerunt, ad exteriorem gubernationem utantur », l'emporte définitivement. Au surplus, ce texte de la constitution Clémentine a fourni le énoncé