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Bouvier établit une grande différence de certitude entre l'immanence et la transcendance, sous la réserve de sa foi mystique dans la seconde qui suffit incontestablement à sa piété; ce qui nous met tout-à-fait à l'aise pour discuter sa théorie. Pour lui, la certitude du divin dans la nature est immédiate, irréfragable; tandis que la certitude de l'immanence reste pour l'esprit à l'état d'hypothèse. Il prétend que cette différence tient à une juste application de la méthode expérimentale. C'est ce que nous contestons absolument. Nous aussi nous nous réclamons de cette grande méthode, nous n'en connaissons pas d'autre pour amener à
grande méthode, nous n'en connaissons pas d'autre pour amener à une certitude légitime. Seulement il faut la prendre dans la largeur de ses applications. Pour M. Bouvier, elle se réduit à une perception immédiate du sentiment. Le divin étant, à l'en croire, immédiatement perçu, saisi dans la nature, est par la même expérimentalement prouvé; tandis que le Dieu personnel distinct des choses n'est saisi ou entrevu que grâce à un élan de l'âme répondant à une aspiration intérieure. N'étant pas l'objet d'une véritable expérimentation, il reste par là même à l'état d'hypothèse ou de postulat, car comme nous le verrons,
l'état d'hypothèse ou de postulat, car comme nous le verrons, M. Bouvier identifie bien à tort les deux termes. Eh bien! il y a là une méconnaissance totale de ce qu'est véritablement la méthode expérimentale telle qu'elle a été définie avec l'intuition du génie, dans le grand livre de Claude Bernard, sur l'Introduction à la médecine expérimentale. La méthode expérimentale a pour caractère propre de modifier les procédés d'expérience en les appropriant aux faits à expérimenter. La perception immédiate du sentiment est un de ces procédés, mais il n'est pas le seul. Il s'applique aux choses de sentiment, si on
le seul. Il s'applique aux choses de sentiment, si on peut ainsi dire, mais la réalité est bien plus vaste. Les faits sensibles, les phénomènes extérieurs sont perçus par les sens et les procédés qui en accroissent la perception. Les lois qui groupent et unifient les phénomènes sont constatées par la raison logique qui les enchaîne. L'histoire appartient aux investigations de la critique. Les faits moraux relèvent de la conscience morale. Le cœur a ses intuitions à lui pour tout ce qui touche à la sphère des affections. L'amour seul pénètre le secret d'une personnalité. Il y a enfin dans
pénètre le secret d'une personnalité. Il y a enfin dans l'homme un vrai sens du divin, de l'infini, sans lequel nous ne dépasserions pas la sphère inférieure de la connaissance. J'ajoute que tout ce domaine de la connaissance est dominé par les grandes lois de l'esprit humain qui ne se démontrent pas, parce qu'elles sont les premiers principes sur lesquels tout repose, ces axiomes qui sont des postulats et non pas des hypothèses, n'en déplaise à M. Bouvier, car la différence est grande entre les deux termes. Enfin la méthode expérimentale bien comprise fait la part de la liberté dans
expérimentale bien comprise fait la part de la liberté dans la production de la certitude, non pas pour poursuivre un résultat déterminé d'avance, mais pour produire l'amour désintéressé et persévérant du vrai. L'hypothèse qui n'est pas un postulat est l'éclairé de l'esprit qui, poussé par un pressentiment secret que la réalité est conforme à ses propres lois, anticipe sur les conclusions de l'expérience. Celle-ci est chargée de la contrôler, et ne la fait passer à la certitude, qu'après l'avoir contrôlée. J'affirme que la méthode expérimentale ainsi entendue, nous garantit aussi bien la certitude de la transcendance que celle de l'immanence.
bien la certitude de la transcendance que celle de l'immanence. Pour dire toute notre pensée, elle la garantit beaucoup mieux. L'immanence aussi bien que la transcendance, débutent comme tous les objets de nos investigations par l'hypothèse, du moins au point de vue intellectuel, philosophique, car le cœur a ses vues à lui plus rapides. La reconnaissance du divin dans la nature est tout d'abord aussi hypothétique que celle du Dieu personnel et libre, et elle n'est pas moins contestée. M. Bouvier est trop au courant du mouvement de la pensée contemporaine, pour ne pas savoir à quel point aujourd'hui la
contemporaine, pour ne pas savoir à quel point aujourd'hui la notion même du divin est écartée des choses par l'évolutionnisme matérialiste, comment l'école qui réduit tout au mouvement, se refuse à admettre dans la nature la notion de l'ordre, de l'harmonie. En outre, la philosophie de la sensation nie toute la vie morale de l'homme qu'elle réduit à une pure illusion. Il n'est donc pas exact de prétendre que le divin dans les choses s'impose comme une expérience directe indiscutable. Cette notion ne s'impose pas plus que la croyance au Dieu personnel et libre. Je dirai même qu'elle s'impose moins,
Dieu personnel et libre. Je dirai même qu'elle s'impose moins, car enfin la notion du divin ne peut être discernée dans la nature, qu'après avoir été saisie en elle-même. REVUE CHRÉTIENNE dans sa plus haute réalisation, qui est le Dieu personnel. La raison en est très simple : c'est que dans la nature le divin apparaît à l'état fragmentaire. Les lois qui le régissent, l'ordre, l'harmonie qu'on y discerne ne révèlent pas immédiatement le divin. Nous ne leur appliquons cette grande appellation que parce que nous avons en nous l'idée de la beauté, de la sagesse suprêmes, et que nous
de la beauté, de la sagesse suprêmes, et que nous en reconnaissons une manifestation partielle dans les choses, mais cette manifestation partielle ne se déclare pas divine à elle toute seule. Le divin implique l'idée de ce qui est absolu, infini, unique. Cette notion procède de celle du Dieu personnel, comme le rayon de soleil procède du soleil lui-même. Il en est de cette prétendue évidence du divin dans la nature qui en serait la révélation la plus immédiate, comme du système d'histoire religieuse victorieusement réfuté par les travaux décisifs de M. Max Müller, d'après lequel la religion aurait débuté
de M. Max Müller, d'après lequel la religion aurait débuté par le fétichisme, c'est-à-dire par le divin localisé soit dans un objet terrestre, soit dans un astre, lune ou soleil. Le savant mythologue a établi par les faits comme par le raisonnement que l'humanité même au fond des déserts d'Afrique, a débuté par le monothéisme. Il fallait qu'elle possédât la foi implicite en un Dieu souverain, pour appliquer l'idée du divin à des objets qui étaient infiniment au-dessous de cette idée. Le divin dans la nature avec quelque ampleur qu'on le conçoive, est toujours infiniment au-dessous de l'idée même de
le conçoive, est toujours infiniment au-dessous de l'idée même de divinité. Donc, c'est par celle-ci qu'il faut commencer. Ce qui revient à dire qu'il n'est pas possible d'admettre avec M. Bouvier, que la méthode expérimentale ne nous donne directement que le divin dans la nature ; cette assertion ne tient ni devant la raison ni devant l'histoire. Voyons à quel résultat nous amène la preuve expérimentale dans son emploi normal en ce qui concerne la transcendance, je veux dire la croyance au Dieu personnel et libre. Il est de règle qu'elle doit passer du plus connu au moins connu. C'est
qu'elle doit passer du plus connu au moins connu. C'est donc sur nous-même que porte d'abord l'expérimentation qui, pour aboutir, doit se laisser guider par ce grand principe de causalité qui est l'axe même de la raison et qui empêche absolument de faire sortir le plus du moins. Nous constatons d'abord que ce qu'il y a de plus profond, de plus intime en nous aspire à l'absolu, à l'infini. La raison réclame une causalité première qui soit la cause des causes, elle tend à l'absolu. Notre cœur le demande pour satisfaire sa soif d'aimer, que rien de fini n'étanche ;
satisfaire sa soif d'aimer, que rien de fini n'étanche ; notre conscience pressent, appelle la perfection morale. Voilà donc, selon l'immortelle parole de Descartes, l'imparfait, le limité qui a l'idée de la perfection, de l'infini qu'il ne peut tirer de lui-même. L'homme ne reconnaît pas seulement ces grandes aspirations en lui. Il constate qu'il possède lui-même la vie morale, qu'il est un être conscient, libre, appelé à accomplir librement la loi du bien. Or, l'effet ne pouvant être plus grand que la cause, la cause première, qui est son principe et qui est Dieu même, se déclare par là même
et qui est Dieu même, se déclare par là même libre, personnelle et ne saurait être que la plus haute personnification de la vie morale. Enfin il y a en lui une intuition immédiate de Dieu que rien ne remplace, qui est à la fois sa plus haute pensée et son plus haut amour. C'est ainsi qu'il arrive par l'usage spontané de la méthode expérimentale à la croyance au Dieu souverain qui est l'absolue perfection, l'absolue bonté, l'absolue liberté. Ce n'est point une hypothèse, comme le prétend M. Bouvier, c'est une certitude, la mieux assise de toutes les certitudes. Si
une certitude, la mieux assise de toutes les certitudes. Si elle peut s'obscurcir et s'ébranler, c'est que, comme nous l'avons reconnu, la liberté entre en jeu dès qu'il s'agit d'une vérité qui n'est pas seulement métaphysique mais morale, et qui entraîne des obligations auxquelles nous pouvons désirer nous soustraire. Que si M. Bouvier nous opposait le criticisme de Kant, qui aurait réduit en poussière toutes ces certitudes, nous lui répondrions qu'en tout cas c'est la croyance au divin dans la nature qui est surtout ébranlée dans son système, tandis qu'il laisse debout la certitude morale qui implique le Dieu personnel,
laisse debout la certitude morale qui implique le Dieu personnel, non pas comme une hypothèse, mais comme un postulat. Nous devons reconnaître que son sacrifice, le fondement immortel de la philosophie de Kant, son criticisme a été vaillamment battu en brèche dans ce qu'il a d'excessif. J'ai essayé ailleurs de résumer le débat sur ce point. Il résulte de ces développements que le divin dans la nature est beaucoup moins certain que le divin dans sa réalisation souveraine et personnelle, qui seule permet de le discerner dans les choses. La nature nous retient à la simple notion de la beauté,
nature nous retient à la simple notion de la beauté, de l'harmonie limitées. Le divin sans l'infinité et la personnalité, qui seul constitue la vie morale, n'est pas encore l'esprit. Ici la partie n'est rien sans le tout. Quant à moi je trouve un grave péril en même temps qu'une erreur flagrante dans cette idée, que le Dieu personnel reste à l'état d'une simple hypothèse. Je sais que M. Bouvier fait de cette hypothèse une croyance religieuse des plus bienfaisantes. Il suffirait de presser son argumentation pour en conclure une certitude de bon aloi. L'hypothèse interprétée comme il le fait,
certitude de bon aloi. L'hypothèse interprétée comme il le fait, lui assure tous les bienfaits de la foi au Dieu personnel. C'est là une bienheureuse inconséquence. Mais d'autres viendront après lui, qui ne s'attachant qu'à ce caractère hypothétique de la croyance au Dieu personnel, la relégueront dans la région de l'inconnaissable. Alors il n'y aura bientôt plus pour eux rien de divin, pas plus dans la nature qu'en dehors d'elle. Nous en serons au spinozisme ou au positivisme. Il faudrait bien peu connaître les courants intellectuels de notre époque pour nier qu'il y ait là le plus grave des dangers.
nier qu'il y ait là le plus grave des dangers. Nous avons insisté sur cette partie de notre discussion, parce que jusqu'ici nous l'avions à peine effleurée. Je serai plus bref sur les autres points, ayant peu de choses à ajouter à ce que j'en ai dit déjà. Je retiens cette conclusion du développement précédent : c'est que par un emploi normal de la méthode expérimentale, nous reconnaissons dans la cause première l'absolu moral, si je puis ainsi dire, impliquant la personnalité, la perfection, sans qu'il nous soit permis de la confondre jamais avec son oeuvre ou ses manifestations partielles.
la confondre jamais avec son oeuvre ou ses manifestations partielles. Etant la liberté absolue, cela suffit pour que la cause première puisse poser des commencements nouveaux qui ne résultent pas des antécédents. De là découle la possibilité du surnaturel. Reste à savoir si cette possibilité a eu des motifs dignes de la sagesse divine pour se réaliser. M. Bouvier ayant écarté la possibilité du surnaturel par la raison que Dieu ne peut suspendre ou modifier une loi naturelle sans entrer en conflit avec lui-même, il est bien évident que l'histoire religieuse de l'humanité n'est plus pour lui qu'une évolution dans
religieuse de l'humanité n'est plus pour lui qu'une évolution dans la voie du progrès. Le christianisme est le terme de cette évolution sur la terre en même temps que le moyen par excellence choisi de Dieu pour en accélérer la marche, mais sans sortir jamais du cadre d'un simple développement historique. Pour moi l'Évangile est une rédemption, la réparation d'un désordre qui est le fait de la créature morale et, pour tout dire, le rétablissement de l'ordre véritable. Cet ordre véritable ne saurait désormais résulter du simple développement des forces naturelles, il implique une intervention souveraine de la liberté divine
naturelles, il implique une intervention souveraine de la liberté divine qui pose un commencement nouveau. Sans ce commencement nouveau, le désordre se perpétuera indéfiniment et l'humanité roulera au bas de la pente où elle s'est placée par sa faute. Il faut l'arrêter, la relever, la rétablir dans ses vraies relations avec Dieu, mais comme elle est une créature libre, cette œuvre de restauration ne sera point une magie divine, elle aura éminemment le caractère moral. Elle sera progressive et constituera toute une longue histoire dont le point culminant sera l'apparition du Christ. L'humanité trouvera en lui son représentant; il sera
du Christ. L'humanité trouvera en lui son représentant; il sera le fils de ses larmes, de ses aspirations en même temps que le saint de Dieu, le fils du Père au sens le plus élevé; cette longue préparation aura le caractère d'une évolution, c'est-à-dire d'un développement progressif, jamais fatal et par conséquent ayant ses détours et ses retards. Mais à la base de cette évolution nous plaçons toujours l'acte souverain du libre amour de Dieu qui a posé le commencement nouveau sans lequel, au lieu de l'évolution vers la rédemption, nous n'aurions que l'évolution dans le mal. On voit assez
nous n'aurions que l'évolution dans le mal. On voit assez combien ce point de vue s'écarte de celui de M. Bouvier. Au fond, notre dissentiment tient à un autre plus grave qui porte sur la nature même du péché. Le péché est-il oui ou non le grand désordre — ce qui devait ne pas être? — Ce désordre est-il général et fondamental? Qu'on veuille bien remarquer que je ne dis pas absolu, — car M. Bouvier me prête bien gratuitement l'idée de la corruption entière de la nature humaine. J'ai toujours soutenu le contraire; toute ma conception du christianisme, en
toujours soutenu le contraire; toute ma conception du christianisme, en particulier, en ce qui concerne l'apologétique, écarte la croyance à l'absolue corruption de la nature humaine. Si je l'admettais, le salut serait pour moi réellement une nouvelle création ex nihilo; il aurait un caractère magique, il ne serait plus une réconciliation dont Dieu prend l'initiative et réalise les conditions premières, mais où l'homme doit apporter son repentir et son acceptation. Laissons là cette exagération qui ne m'est point imputable. J'admets que l'homme pécheur est encore de race divine — et cependant livré à lui seul il est incapable de retrouver
cependant livré à lui seul il est incapable de retrouver Dieu, et impuissant pour se relever. Le péché reste un désordre immense, qui doit produire la mort, si une autre puissance n'intervient pour le réparer et pour le sauver. Je ne puis que renvoyer sur ce sujet aux développements que je lui ai donnés dans ma première discussion. Je me borne à montrer brièvement à quelle conclusion nous amène la méthode expérimentale, bien employée, sur le point si grave qui est le noeud même du problème religieux. Favorise-t-elle l'étrange optimisme que manifeste M. Bouvier? D'après lui le péché ne produit
que manifeste M. Bouvier? D'après lui le péché ne produit pas de si terribles effets que nous le prétendons ; car il est de plus en plus neutralisé par le bien. En le prenant au tragique nous faisons de la poésie. C'est chanter ce qu'il appelle le grand air du péché. Ce grand air c'est l'humanité qui le chante ou plutôt qui le pleure par ce gémissement immense qu'elle fait monter vers le ciel — et c'est quand elle ne le chante pas, quand elle s'en laisse distraire qu'elle est le plus bas tombée. M. Bouvier ne veut pas de
le plus bas tombée. M. Bouvier ne veut pas de la tragédie : il préfère l'idylle, mais l'idylle de l'optimisme est autrement fictive. Dans quel oasis moral vit-il donc pour adoucir à ce point les teintes sombres du tableau, au sein d'une génération où la corruption des mœurs égale le désordre des idées? Pour moi je n'ai pas besoin de tourner les feuilles du livre de l'histoire humaine toutes tachées de sang et de boue, malgré le rayonnement du divin que j'y retrouve, — il me suffit de rentrer en moi-même pour faire écho au cri poignant de saint Paul
moi-même pour faire écho au cri poignant de saint Paul : « Misérable que je suis ! » — Je m'arrête pour ne pas être accusé de faire de la poésie, quand bien même la poésie, dont le premier bégaiement fut une plainte, suffit à elle seule pour attester non-seulement le besoin que la pauvre créature humaine a d'échapper à elle-même, mais encore l'intensité de sa souffrance et de ses remords que le langage ordinaire ne suffit pas à exprimer. Je sais bien ce qui motive l'optimisme de M. Bouvier : c'est que pour lui le péché, est plutôt un
: c'est que pour lui le péché, est plutôt un malheur qu'un crime. « C'est, selon sa propre expression, un déficit. » Il y voit le résultat de notre défectuosité native qu'il semble considérer comme inévitable : elle en revient à un manque d'équilibre pour qui ne sait pas encore bien marcher. L'œuvre de Dieu est avant tout éducative ; la rédemption est notre amélioration progressive ; elle nous élève peu à peu à la majorité morale en établissant entre les diverses parties de notre être cet équilibre que nous ne pouvions raisonnablement attendre dans la période de minorité. La
ne pouvions raisonnablement attendre dans la période de minorité. La méthode expérimentale confirme-t-elle une notion si adoucie du péché? Non ; si je rentre en moi-même, j'y entends une sentence de condamnation qui m'accable : c'est le remords, témoin vengeur de la loi violée, de la loi que je pouvais accomplir et que je n'ai pas accomplie. Il ne s'agit pas de déficit ou de simple malheur; non, j'ai fait ce que je ne devais pas faire. Voilà ce que crie ma conscience : voilà ce que redit incessamment la conscience de l'humanité sous tous les ciels et dans tous
conscience de l'humanité sous tous les ciels et dans tous les temps. De là cet immense et universel Miserere qui monte de tous les autels, qui retentit du fond des déserts d'Afrique pour faire écho aux psaumes de pénitence des Vedas et qu'hier encore on retrouvait inscrit en caractères cunéiformes dans une de ces briques sorties de dessous les débris qui ensevelissent la vieille civilisation chaldéenne. Oui, de ce monceau de sable et de siècles la conscience humaine semble sortir pour répéter ce que le pénitent d'aujourd'hui confesse à son Dieu en s'écriant : J'ai péché! j'ai péché! Le fait
Dieu en s'écriant : J'ai péché! j'ai péché! Le fait que ce même aveu retentit encore aujourd'hui après un si immense développement historique, montre bien que le progrès social, même dirigé par Dieu et favorisé par l'Évangile, ne suffit pas à combler ce déficit. Ne parlons pas de déficit mais bien d'une banqueroute morale. Elle nous a précédés. Mon péché n'est pas à moi seul quand même ce que j'y mets de liberté suffit pour attester ma responsabilité. C'est bien le péché de ma race et comme je dois l'expliquer par l'expérience qui m'est la plus prochaine, j'y reconnais la
par l'expérience qui m'est la plus prochaine, j'y reconnais la violation de la loi divine dans la mystérieuse épreuve qui a précédé l'histoire et dont le récit symbolique de la genèse nous donne l'explication la plus conforme à la réalité telle que je la constate en moi et autour de moi! M. Bouvier a la conscience trop droite pour ne pas revenir par instant à la vraie notion du péché, et s'élever au-dessus de sa définition du simple déficit. Il nous parle des victoires de la passion sur la conscience ; il flétrit la domination de l'esprit par la chair;
; il flétrit la domination de l'esprit par la chair; ailleurs il jette en passant le mot de désordre. Il est vrai qu'il atténue bientôt ces deux concessions et revient à sa notion de la simple maladie. Je crois qu'il a raison de dire qu'il n'a pas approfondi la doctrine du péché. En tout cas il se dispense de rien dire sur son origine. Oui ou non, est-il un désordre — ce qui ne devait pas être — ce qui pouvait ne pas être. — Ou bien est-il le premier stade nécessaire de l'évolution? C'est à cette dernière conclusion que
stade nécessaire de l'évolution? C'est à cette dernière conclusion que conduit logiquement le système de M. Bouvier, puisque la rédemption se réduit pour lui à une pédagogie divine. Cependant je reconnais qu'il n'a nulle part formulé nettement la nécessité du péché. Le ciel me préserve de le contraindre par la dialectique à tirer une telle conséquence de ses principes, bien qu'ils y conduisent tout droit. C'est là pour moi le grand problème de la théologie contemporaine. Il m'est impossible de comprendre qu'on en diminue l'importance, car la question du mal, c’est la question même de la liberté et de l'ordre
c’est la question même de la liberté et de l'ordre moral. Le dissentiment sur une telle question n’est pas secondaire, il est primordial, c’est pour moi l'article stantis aut cadentis — non je ne dirai pas simplement Ecclesiae Luther — mais conscientia, la conscience passant pour moi avant l'Église, car sans elle l'Église ne serait pas. Etant donné l'affaiblissement de la notion du péché qui cesse d'être considéré comme le grand désordre humain, le surnaturel chrétien n'a plus aucune raison d'être. L'amour de Dieu n'est plus l'amour immense qui s'abaisse jusqu'à l'être tombé pour le chercher ou plutôt le ramasser.
jusqu'à l'être tombé pour le chercher ou plutôt le ramasser. Nous ne pouvons comprendre comment M. Bouvier peut trouver que nous diminuons l'amour de Jésus-Christ, en prétendant qu'il a condamné absolument le péché de l'homme. Il nous avait semblé jusqu'ici que l'amour de compassion, la pitié qui s'attache aux êtres les plus misérables, était l'amour par excellence. Le berger qui donne sa vie pour ses brebis en allant chercher les plus perdues au fond du désert, nous semble l'emporter de beaucoup sur celui qui paît son troupeau au bord des clairs ruisseaux. M. Bouvier voit un pauvre anthropomorphisme dans l'idée
clairs ruisseaux. M. Bouvier voit un pauvre anthropomorphisme dans l'idée que Dieu soit offensé par nos péchés. Mais est-ce que la faiblesse qui ferme les yeux sur le mal n'est pas aussi un anthropomorphisme qui n'a rien de grandiose? une bonté paterne nous inspire un faible enthousiasme. Il y a un amour plus haut qui hait d’autant plus le péché qu’il aime davantage le pécheur. Jamais cet amour ne se montre mieux que lorsque dans l'œuvre du relèvement il sait maintenir les lois éternelles de l'ordre moral au prix de sa propre immolation. Il est inutile d'insister sur l'insuffisance d'une