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que l'habileté humaine réduite à elle-même est impuissante à fonder le bonheur, ils ne pensent pas à soutenir que la nature n'a pas de lois sur lesquelles cette habileté puisse s'appuyer, ou que l'application de ces lois est suspendue par l'intervention des dieux : ils conçoivent seulement (Heraclite l'indique) une hiérarchie de lois, toutes émanées de Zeus, parmi lesquelles la loi de justice tient le premier rang et exerce une action prépondérante. Nous ne connaissons pas les autres lois ; nous connaissons celle-ci. À ces divers titres, c'est celle dont l'observation nous importe le plus. Pour qu'on parvienne à concevoir
l'observation nous importe le plus. Pour qu'on parvienne à concevoir nettement l'idée de miracle ou d'intervention surnaturelle des Dieux, il fallait qu'on fût en possession de l'idée contraire formulée par Leucippe et Anaxagore : à savoir que la nature est le domaine de la nécessité mécanique et que les phénomènes y sont soumis à un ordre invariable, étranger à toute intention intelligente. Il fallait que des négations radicales se fussent élevées contre la Providence et le gouvernement moral du monde, suivies de réactions et de protestations passionnées dans les milieux dévots. Ce n'est donc qu'à partir de ce moment que
dévots. Ce n'est donc qu'à partir de ce moment que le sentiment religieux a pu acquérir en Grèce l'intensité que lui donne toujours la croyance en des divinités radicalement distinctes de la nature et maîtresses même de la nécessité. C'est à partir de ce moment que la religion a pu instituer la discipline morale par laquelle elle a tant contribué à l'œuvre de la civilisation. Car cette technique de la poursuite du bonheur par des mérites religieux qui tend dès lors à remplacer toutes les autres, suppose un ensemble de techniques que Platon appelait psychagogiques, c'est-à-dire une multitude d'inventions dans
techniques que Platon appelait psychagogiques, c'est-à-dire une multitude d'inventions dans l'art de former et de gouverner les âmes que le naturalisme ne pouvait produire à cette époque faute d'un sentiment assez vif des réalités spirituelles. En posant au principe de l'ordre et de l'harmonie soit dans le monde, soit dans l'être humain, en objectivant ce principe, la religion spiritualiste n'a pas fait autre chose que lui prêter une plus forte réalité, non celle des choses inertes, mais celle des personnes morales qui sont pour le cœur de l'homme des sources d'émotions bien plus profondes que les objets inanimés. Le croyant
d'émotions bien plus profondes que les objets inanimés. Le croyant s'est mis en rapport non plus avec des volontés obscures et lointaines voisines des forces cosmiques, mais avec un maître plus proche et plus intime, plus semblable à lui-même, partant plus distinct quoique invisible et dont il lui importait infiniment plus d'écouter la voix. C'est ainsi que des progrès considérables ont pu être réalisés dans la technique éducative et gouvernementale au sein des sociétés religieuses. Naissance de sociétés religieuses. — Une des causes qui contribua le plus à la formation de cette nouvelle doctrine de l'action, est la constitution de
de cette nouvelle doctrine de l'action, est la constitution de sociétés religieuses. Pendant l'âge Homérique, le magistrat et le prêtre sont une seule et même personne : tout pouvoir a un caractère sacré, mais par cela même aucun n'est exclusivement spirituel. Quand, à partir du VIIIe siècle, des pouvoirs exclusivement politiques surgirent et que la royauté des intérêts (la tyrannie) se fit une place à côté de la royauté des sacrifices, il arriva bien plus souvent que les serviteurs des Dieux n'eussent pas d'autre fonction sociale que de prier et d'interpréter les oracles. Des familles furent vouées à ce ministère.
d'interpréter les oracles. Des familles furent vouées à ce ministère. Et à côté de sacerdoces annuels très dépendants des pouvoirs laïques qui les élisaient et contrôlaient leur gestion, il y eut des collèges de prêtres dans lesquels la spécialité des fonctions établit des traditions, des manières de penser et d'agir spéciales aussi. Le but était d'entretenir dans le public la foi en la toute puissance du Dieu et de faire prévaloir ce que l'on regardait sincèrement ou non — sincèrement peut-être — comme sa volonté en dépit des obstacles. Tâche difficile pour un corps qui ne disposait d'aucune force politique
difficile pour un corps qui ne disposait d'aucune force politique hors celle qu'il devait à son prestige et à son influence morale, et qui d'ailleurs devait dans l'immense majorité des cas se servir exclusivement d'armes spirituelles. Ajoutons que pour exercer son empire sur les esprits, le collège devait d'abord maintenir une discipline sévère dans son sein et toujours par des moyens moraux. C'est, en effet, une chose merveilleuse que, parmi ces communautés, aucun nom ne se soit signalé soit par des desseins subversifs, soit seulement par des services exceptionnels et que, par exemple, la longue hégémonie du sacerdoce Delphien dans
que, par exemple, la longue hégémonie du sacerdoce Delphien dans les affaires religieuses, politiques et coloniales de la Grèce soit restée entièrement anonyme. Curtius s'en étonne avec raison. Mais pour obtenir cet empire sur le dedans et sur le dehors, que de connaissances, que d'habiletés surtout n'étaient pas nécessaires aux grands collèges sacerdotaux ! Selon leur importance tous les sanctuaires un peu fréquentés, et il y en avait d'innombrables, supposaient un personnel d'officiants en possession du même art de frapper et de retenir les esprits, de se conduire et de conduire les autres avec un minimum de moyens matériels, par
conduire les autres avec un minimum de moyens matériels, par l'ascendant de l'idée religieuse. De là sont sorties ces techniques multiples qui doivent beaucoup aux techniques vulgaires, mais font toutes de plus larges emprunts aux arts de l'éducation et de la politique, à la morale même. Physicien, chimiste, anatomiste, architecte, connaisseur en fait d'oiseaux et de bêtes diverses, surtout en fait d'animaux domestiques, habile en météorologie, médecin, exégète, pédagogue, légiste, politique, il fallait que l'interprète des oracles fût un peu tout cela; mais il fallait surtout qu'il fût expert en psychologie appliquée, et qu'il eût l'art de lire dans les
psychologie appliquée, et qu'il eût l'art de lire dans les âmes, puisque toutes les ressources empruntées aux divers objets comme aux divers aspects de la nature et de la vie sociale devaient lui servir en fin de compte à dominer les volontés. Aussi le triomphe de la technique a-t-il été de former au sein de la communauté religieuse déjà constituée par la cité, des communautés plus restreintes quant au nombre de leurs adhérents, mais beaucoup plus larges et plus souples quant aux règles qui présidaient à leur admission, communautés qui, dépourvues de toute attribution politique, bien que soumises à la
dépourvues de toute attribution politique, bien que soumises à la loi, sont, en regard et à l'opposé de la tyrannie, la grande nouveauté morale des VIIIe et VIIe siècles helléniques. Le Pythagorisme est un fait analogue, mais d'un ordre un peu différent. Nous y viendrons. En ce moment ce sont les confréries nées du culte traditionnel ou en harmonie avec lui qui sollicitent notre attention. De telles confréries, peut-être importées d'Asie-Mineure, les Thiases, les Eranes et les Orgéons, naissaient à Athènes du temps de Solon, et s'y développaient en pleine liberté. L'organisation impliquait le concours spontané de leurs membres, mais
liberté. L'organisation impliquait le concours spontané de leurs membres, mais la volonté du Dieu, exprimée par les oracles, interprétée par le prêtre, en était l'âme; c'est elle qui réglait les intérêts spirituels pour lesquels l'association était fondée : on y trouve déjà souvent un Archithiase ou un Archéraniste, qui donne son nom à l'année et occupe dans tout le gouvernement de ce petit corps la place centrale; c'est lui qui admet, lui qui exclut, lui qui mesure la lumière de la révélation aux aptitudes de l'initié. Nous sommes en présence sinon de véritables Églises, du moins de sociétés que la
sinon de véritables Églises, du moins de sociétés que la prédominance croissante de leur caractère religieux acheminait vers le type ecclésiastique. Mais les Mystères, postérieurs à l'âge Homérique et même à Hésiode, sont le plus parfait modèle de la communauté issue de la religion traditionnelle. Une série de degrés séparait le profane de l'initié accompli : et si on a pu dire qu'il n'y avait pas de clergé à Athènes, c'est sans doute en exceptant les sacerdoces des grandes déesses, dont la hiérarchie variée, dominant celle des mystes, était elle-même dominée par l'hiérophante, prophète, mystagogue, grand-prêtre de l'Attique. Déméter avait
dominée par l'hiérophante, prophète, mystagogue, grand-prêtre de l'Attique. Déméter avait enseigné aux hommes l'élevage des troupeaux; Bacchus était le conducteur du troupeau des étoiles et du troupeau des âmes sur le chemin de l'Hadès. Les mystes étaient constamment comparés au troupeau, le mystagogue au berger : le fait, si connu d'ailleurs, a une importance considérable dans l'histoire de la technologie, puisque c'est, de là que Socrate a pris son type de gouvernement des âmes. Enfin au point de vue du recrutement, l'admission à égalité de droits des étrangers dans les Mystères et des esclaves même dans les Thiases, Eranes et
Mystères et des esclaves même dans les Thiases, Eranes et Orgéons, des femmes et même des enfants dans les uns et les autres, constitue une innovation tacite non moins surprenante que la déclaration du sophiste Hippias, proclamant frères selon la nature des citoyens de villes différentes. Seulement c'est la volonté du Dieu, ce n'est plus l'intérêt et la raison, qui rompt ici les antiques liens sociaux pour en former de nouveaux où la naissance et la fatalité n'ont point de part. L'Église est déjà ici entièrement différente de l'État : la loi du secret creuse un fossé entre elle et
la loi du secret creuse un fossé entre elle et la communauté civile. C'est un organisme social nouveau où tout est admirablement calculé en vue de l'entraînement religieux. Il n'est donc point douteux que le sacerdoce hellénique ait déployé, dans la formation et la conduite de sociétés religieuses de type inconnu jusque-là, un art supérieur dont il nous reste à étudier les principaux ressorts. La Providence. — Le plus important est la foi de plus en plus formelle en la Providence divine, c'est-à-dire la certitude entretenue chez le croyant que les Dieux s'intéressent aux affaires humaines, particulièrement aux siennes, qu'ils
les Dieux s'intéressent aux affaires humaines, particulièrement aux siennes, qu'ils veillent sur lui et sont toujours prêts à lui porter secours. Pour nourrir cette foi, pour entretenir cette certitude, il fallait pouvoir montrer des marques de l'intervention des Dieux, il fallait faire des miracles. Le sacerdoce hellénique, à l'époque dont nous parlons, organisa en quelque sorte le miracle. Cette sollicitude des Dieux, qui couvrait jadis par faveur exceptionnelle certains héros et encore sans pouvoir les défendre contre les arrêts du destin, s'étendit jusqu'aux gens du commun, aux femmes, aux enfants et aux esclaves. On put savoir pour deux oboles la
et aux esclaves. On put savoir pour deux oboles la volonté des Dieux : et comme ils n'étaient plus gênés par la fatalité, comme ils n'avaient pas à tenir compte des lois de la nature, l'efficacité de leur protection parut souveraine. Elle l'était quelquefois. Par exemple la médecine des temples employait une riche variété de procédés pour la guérison des pèlerins : nous relevons dans cet arsenal des exercices hygiéniques, des bains, des liniments et onguents, des purgations et des vomitifs, la suggestion hypnotique, des opérations pratiquées pendant le sommeil demi-naturel, demi-hypnotique qui précédait le réveil dans le dortoir sacré.
demi-naturel, demi-hypnotique qui précédait le réveil dans le dortoir sacré. Presque toutes les divinités guérissaient et l'on sait quel est l'effet de cette promesse sur la foule. Dans toutes les conjonctures difficiles de la vie, pour les peuples comme pour les individus, les oracles, devenus de plus en plus avisés, avaient des ressources miraculeuses disponibles. Tous les auteurs s'accordent à nous témoigner que les peuples grecs firent de la divination un usage universel et constant. Mais ce qui est le plus merveilleux, c'est que les prêtres accoutumaient de plus en plus leur clientèle à ne plus fonder sa piété sur
plus leur clientèle à ne plus fonder sa piété sur le succès de celles de ses prières qui avaient pour objet un avantage positif, extérieur, mais à demander avant tout aux Dieux des biens moraux, de ces biens qu'on est sûr d'obtenir en effet puisqu'on commence à en jouir par cela même qu'on en reconnaît le prix. Le souci du péché, de l'impureté sous toutes les formes devient dès lors pour les âmes nobles un tourment aigu, et les théologiens de tous les temps s'accordent à dire que là est le commencement de la vraie vie religieuse. Le commerce avec
le commencement de la vraie vie religieuse. Le commerce avec Dieu, devenu désintéressé, n'ayant plus pour fin que la perfection morale, l'État se transforme alors en une société intime où il n'entre presque plus d'illusion. Les Grecs recevaient déjà des anciens sanctuaires ce précieux enseignement; mais il était plus pressant et plus direct dans les Mystères où les processions, les chants, les épreuves préparatoires, enfin les visions révélatrices n'étaient qu'une longue purification. Le même mot (καθαρσις) signifiait purification et purgation et on croyait que, comme le corps gagne à être soulagé de certaines humeurs, l'âme devient plus saine quand elle
soulagé de certaines humeurs, l'âme devient plus saine quand elle est déchargée des sourdes émotions qui l'oppressent. C'est pour cela qu'on avait semé le chemin des initiés de terreurs factices ; c'est pour cela qu'ils se désolaient en esprit avec Déméter de la perte de Koré : acquérant ainsi par des angoisses plus réelles que leur objet cette calme sagesse dont Eschyle faisait déjà un fruit de la douleur. Tel est le sens des lamentations des femmes autour du sépulcre d'Adonis et d'Attis. Les natures nerveuses aiment l'excès en tout, mais particulièrement dans les larmes : ces grandes dépenses d'émotions
mais particulièrement dans les larmes : ces grandes dépenses d'émotions les laissaient dans un épuisement extatique et délicieux. À tout cela se mêlait, sans aucun doute, chez les meilleurs, un amer regret des fautes commises envers la divinité, car nous voyons les associations qui se sont développées dans le même sens pousser leurs membres à de véritables actes de contrition morale, à se précipiter la face contre terre, à se rouler dans la boue, à se couvrir d'un sac. Les hiérophantes avaient déjà imposé aux mystes et surtout aux prêtres; tout ce qui touchait à la fonction de génération était
tout ce qui touchait à la fonction de génération était impur ; l'abstinence de certains mets considérés comme aphrodisiaques était ordonnée et le jeûne était, par une connaissance réelle des lois psycho-physiologiques, la préparation obligatoire de toutes les cérémonies qui supposaient un certain degré d'exaltation : il était surtout recommandé pour l'oniromancie. L'entraînement mystique est là en germe. Cf. Platon, Phédon, 69, c. Sur le sol rocheux d'Éleusis où toute excavation aurait laissé une trace, les fouilles récentes n'ont pas retrouvé ces souterrains où l'on nous dit que les initiés entendaient des bruits terrifiants et s'égaraient dans les ténèbres :
entendaient des bruits terrifiants et s'égaraient dans les ténèbres : c'étaient sans doute de simples corridors non éclairés. Cf. Phédon, p. 108 a et Rép.: 400 a, 413 d, 500 c, 503 a; Lois, 735 b. 3. Nous ne pouvons croire avec M. Foucart que ces démonstrations n'avaient aucun caractère moral. Cette folie du remords n'était pas inspirée par un sentiment aussi distinct de l'indignité morale de l'homme que les austérités placent les péchés; le culte des mystères de Samothrace entendait la confession. Toute cette discipline des sentiments qui avait pour but d'obtenir des Dieux la paix du cœur, ne
pour but d'obtenir des Dieux la paix du cœur, ne pouvait manquer de réussir et les prêtres ne risquaient pas de diminuer leur prestige en promettant de tels biens. Ils les donnaient en effet à ceux qui en avaient le goût. L'Immortalité. — Il en est de même de l'annonce d'une vie future. Pindare et Sophocle s'accordent avec l'hymne à Déméter pour promettre une vie heureuse au-delà du tombeau à ceux qui, après l'examen préalable et les épreuves, avaient mérité l'initiation. C'est encore à ce moment que l'enfer devient de plus en plus redoutable aux méchants. Quelle source d'espérances et
plus en plus redoutable aux méchants. Quelle source d'espérances et de terreurs passionnées ouvrait cette alternative de bonheur ou de malheur indéfini après la mort ! Quel but hors de toute comparaison avec tous les biens et les maux de cette vie se trouvait dès lors proposé aux efforts de l'homme ! Si cette croyance avait été, comme le dit Eschyle, imaginée par un Prométhée, ami des hommes, quel coup de maître ! Mais non ; elle est née spontanément, hors de la sphère de la réflexion, de l'horreur que la mort inspire et aussi peut-être du besoin de transporter
la mort inspire et aussi peut-être du besoin de transporter hors de tout contrôle, d'élever hors de toute atteinte les sanctions du gouvernement moral attribué aux Dieux. Ce pouvoir d'affranchir de la mort est le dernier terme de l'arbitraire divin. Le tyran, type idéal de la puissance humaine pour Thrasymaque et peut-être pour Gorgias, pouvait enrichir ses amis et mettre à mort ses ennemis. Le sage de Démocrite pouvait au plus sauver sa patrie et se rendre digne d'être traité en citoyen dans toutes les cités. La Divinité, telle que la concevait la religion renouvelée, non contente de guérir les
la concevait la religion renouvelée, non contente de guérir les corps malades et de donner le calme aux coeurs troublés, venait à bout de la mort même ! La simple pratique capable de faire naître de telles espérances et de les mettre au service de la moralité tenait déjà en échec les plus savantes techniques : quoi de surprenant qu'elle les ait éclipsées toutes le jour où les philosophes l'ont érigée en méthode et en on fait un art ? L'éducation et la tradition religieuses. — Elle était encore auxquelles se livrèrent les chrétiens quelques siècles plus tard; mais l'analogie
se livrèrent les chrétiens quelques siècles plus tard; mais l'analogie n'est pas douteuse. Cf. Foucart, Les Associations religieuses chez les Grecs, p. 169 et 175. Inconsciente comme c'est le propre des créations religieuses primitives. Platon assure que les prêtres savaient rendre raison des rites. Mais ce n'est pas par l'exégèse que les croyances se transmettaient. Elles étaient inculquées par l'autorité et par l'exemple ; elles étaient liées dans l'éducation aux sentiments les plus forts et les plus doux. « On ne saurait s'empêcher de voir de mauvais oeil et de haïr, écrit Platon dans les Lois, ceux qui ont été
haïr, écrit Platon dans les Lois, ceux qui ont été et sont encore cause aujourd'hui de la discussion où nous allons entrer. Quoi ! ils se sont montrés dociles aux leçons religieuses que dès l'enfance ils ont sucées avec le lait, qu'ils ont entendues de la bouche de leurs nourrices et de leurs mères, leçons pleines de charmes, qui leur étaient données tantôt en badinant, tantôt d'un ton sérieux : au milieu de l'appareil des sacrifices, ils ont été présents aux prières de leurs parents ; ils ont assisté aux spectacles, toujours frappants et agréables pour les enfants, dont les
spectacles, toujours frappants et agréables pour les enfants, dont les sacrifices sont accompagnés ; ils ont vu les victimes offertes aux Dieux par leurs parents avec la plus ardente piété pour eux-mêmes et pour leurs enfants, et entendu les vœux et les supplications qu'ils adressaient à ces mêmes Dieux d'une manière qui montrait combien était intime en eux la persuasion de leur existence ; ils savent ou voient de leurs yeux que les Grecs et les Barbares se prosternent et adorent les Dieux au lever et au coucher du soleil et de la lune dans toutes les situations heureuses ou
et de la lune dans toutes les situations heureuses ou malheureuses de leur vie, ce qui démontre combien tous ces peuples sont convaincus de l'existence des Dieux, combien ils sont, même éloignés d'en douter — et maintenant, au mépris de tant de leçons, et sur des motifs dépourvus de toute solidité, comme le pensent tous ceux qui ont quelque étincelle de bon sens, ils nous forcent à tenir le langage que nous leur tenons ! » De même dans les mystères, c'est à travers des symboles, dans le vague des visions et des chants, que les croyances entraient dans l'âme
visions et des chants, que les croyances entraient dans l'âme des initiés. Les paroles sacramentelles de l'hiérophante à Éleusis, les exhibitions silencieuses de l'époptie ne s'adressaient pas comme l'enseignement des sophistes à l'intelligence. Elles n'étaient qu'un aliment offert à la passion religieuse. Elles ne prouvaient pas l'immortalité, elles la donnaient, elles étaient un avant-goût de la béatitude dont l'initié devait jouir au-delà du tombeau. Voilà sur quelles influences reposaient dès lors l'éducation et l'enseignement religieux. S'il y avait des livres liturgiques, des rituels rédigés par des prêtres à l'usage de leurs successeurs, ces livres devaient rester secrets ; ce n'étaient
leurs successeurs, ces livres devaient rester secrets ; ce n'étaient pas d'ailleurs des ouvrages d'exégèse. L'écriture religieuse n'a jamais eu pour but, en ce temps-là, l'analyse ou la controverse; elle était un instrument de tradition; elle tendait à fixer les pratiques, à les placer au-dessus des variations dues à l'oubli ou aux corrections individuelles. C'était par de pieuses supercheries qu'elle s'était accrue et s'accroissait encore tous les jours (Onomacrite). Dès qu'elle apparaissait, elle avait le caractère d'une révélation, elle passait pour éternelle et immuable. Jamais ses auteurs ne la donnaient comme leur œuvre. Nous allons assister à des innovations religieuses
comme leur œuvre. Nous allons assister à des innovations religieuses moins impersonnelles et à la naissance de doctrines plus explicites. 11. — LES PROPHÈTES ET RÉFORMATEURS Orphée, Linus et Eumolpe sont des personnages légendaires représentant une classe d'hommes comme Dédale; mais Phiérecyde, Epiménide, Pythagore, Empédocle, appartiennent à l'histoire : ils introduisent un certain degré de réflexion dans leur enseignement soi-disant inspiré et des doctrines plus ou moins explicites sont le point de départ de leurs réformes politiques et liturgiques. Caractère général. — Le caractère commun de ces doctrines est de consister surtout en une pneumatologie, c'est-à-dire d'être spiritualistes au sens
consister surtout en une pneumatologie, c'est-à-dire d'être spiritualistes au sens large, en d'autres termes d'expliquer le monde et l'homme par l'action d'âmes, de principes de vie distincts de la matière : ce qui les conduit à régler toute l'action en vue de la destinée des âmes, en ne réservant à la matière, au corps et aux arts qui servent la vie physique que le rôle d'antagonistes par rapport à l'âme et au service de l'âme. Cosmogonie. — Bien que le monde et Dieu, en tant que vivants tous les deux, soient, dans ces systèmes, de nature homogène et que la
soient, dans ces systèmes, de nature homogène et que la tendance générale des prophètes soit à quelque degré panthéistique, ils établissent entre Dieu et le monde une distinction de plus en plus marquée à deux points de vue. D'abord ils font dériver le monde de Dieu, ysv^TÔv ÛTÎO QEOÙ TOV xôoyov, ensuite ils attribuent à Dieu le gouvernement des âmes et ce gouvernement ne peut être exercé que par une âme supérieure, infiniment plus parfaite que les autres. Le panthéisme primitif se transforme ainsi en une métaphysique spiritualiste au sens étroit, c'est-à-dire dualiste, où Dieu se sépare du monde, l'âme