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et le prive des moyens nécessaires pour arriver à sa fin. 30 S’il admet les principes de la logique humaine, sur les règles des faits et les conditions du témoignage, le rationaliste est forcé d’admettre par là même, au moins en principe, tout ce qui découle de ces règles, sous peine de ne croire à rien. 40 Enfin entant qu’ils sont observables, les faits surnaturels eux-mêmes, miracles et révélations, entrent par ce côté dans la catégorie des faits naturels; en sorte que le rationaliste, dans le sens spiritualiste du mot, s’il veut sortir de ce cercle d’ignorance où il s’enferme
s’il veut sortir de ce cercle d’ignorance où il s’enferme volontairement, malgré toutes les aspirations de son être, peut et doit acquérir, sinon la foi qui vient de Dieu, du moins, en attendant la foi, la connaissance naturelle du surnaturel. m. UN PEU DE THÉOLOGIE. Et maintenant, s’il me faut dire ma pensée tout entière sur les connaissances acquises naturellement, c’est-à-dire par le seul effort de nos facultés, j’avouerai ingénuement que le catalogue n’en est pas long. Sans m’engager ici dans la querelle des rationalistes et des traditionalistes, qui font la part trop grande ou trop petite à la Raison
la part trop grande ou trop petite à la Raison ou à la Révélation, il me semble que la méthode suivie par les premiers est essentiellement vicieuse. rendre en effet, l’homme dans son état actuel, orné et agrandi par le langage et les traditions qui l’ont fait ce qu’il est, c’est confondre l’état du passé d’un parvenu, à ses obscurs commencements. Et le philosophe orgueilleux qui a tout reçu de la théologie, ressemble trop souvent à ces enfants dont parle La Bruyère, crus et d’un bon lait, qui battent leur nourrice. Pour bien savoir ce que l’homme doit à la
nourrice. Pour bien savoir ce que l’homme doit à la raison et ce qu’il doit à la foi, ses deux institutrices, il faudrait donc faire un triage consciencieux de ses connaissances actuelles: opération difficile sans doute, mais non impossible, à laquelle l’histoire peut parfaitement aider. Que dit en effet l'histoire ? Elle raconte, et les traditions de tous les peuples sont sur ce point unanimes, que l'homme fut créé dans un état parfait ; nous disons, nous catholiques, dans un état surnaturel de justice. Sain de corps et d'esprit, il est en harmonie avec la nature; mais encore pour lui
est en harmonie avec la nature; mais encore pour lui et nous autres, il est en rapport direct avec Dieu qui lui enseigne le langage et par conséquent toutes les idées dont le langage est la forme extérieure ; bien plus, le Créateur vit familièrement avec sa créature, il se montre à elle pour ainsi dire face à face, et lui laisse voir de son essence tout ce qu'en peine saisit l'infirmité naturelle d'une intelligence créée. C'est l'Eden des chrétiens, l'âge d'or des poètes. Puis vint la chute : celle maladie presque mortelle, également affermie par les imitations universelles, et
maladie presque mortelle, également affermie par les imitations universelles, et qui, tout en laissant un reste de vie aux deux natures de l'homme autrefois si brillantes, les rabaisse pourtant et les amoindrit. Dieu irrité ne se montre plus qu'environné de nuages à la raison qui autrefois le voyait si bien. L'homme est une ruine. Et cependant sous cette ruine que le péché a faite, apparaissent comme un reste de fondement et quelques ornements essentiels, bases et matériaux d'une restauration future. En attendant, l'homme dégénéré, mais élevé en haut par toutes les aspirations de son être, les promesses divines et le
les aspirations de son être, les promesses divines et le vague souvenir de ce qu'il a perdu, s'agite dans le remords et les angoisses de l'ignorance et du doute. Il cherche, il retrouve presque ; mais aussitôt la vérité qu'il croyait tenir lui échappe, et les mystères renaissent sans cesse au bout de ses nouvelles investigations. Au fond de son cœur et de son intelligence se trouve comme une place vide. C'est là que trônait son Dieu. Mais ce dieu que son cœur appelle, que sa langue nomme, qu'est-il ? quelle est sa nature ? quels rapports l'attachent à lui
quelle est sa nature ? quels rapports l'attachent à lui ? Et quand son corps se dissout, quand ses membres crient et se tordent dans la main de fer de la tyrannie, quelque chose dans l'homme proteste et se dit immortel. Ah ! c'est sans doute son âme ! Mais cette ruine déçue, quelle est son origine ? Quelle est sa fin ? qu'a-t-elle à espérer? qu'a-t-elle à craindre? D'où lui viennent ses raisons de grandeur et de misère et ses subites amours pour l'ignominie ou la vertu? Philosophe, qui avez lu dans les anciens livres, partout vous avez trouvé,
avez lu dans les anciens livres, partout vous avez trouvé, écrit en caractères de feu, le récit de ces angoisses, de ces incertitudes, de ces travaux de l'âme humaine à la recherche de la vérité ! On a appelé ces livres l'histoire de la philosophie. Laissez-moi les nommer le martrisé des sages épris de l'idéal, le rocher de Prométhée, le sanglant Calvaire où s'est débattue pendant six mille ans la pauvre raison humaine ! Quelquefois, cependant, selon les âges, ou la culture intellectuelle des siècles, ces questions irritantes semblent avoir trouvé une solution définitive. Mais, hélas ! l'éclat dont brille
trouvé une solution définitive. Mais, hélas ! l'éclat dont brille la vérité n'était qu'une lueur passagère ! Elle pâlit peu-à-peu, et va s'éteindre encore sous les incertitudes et les plus monstrueuses erreurs ! Ce sont les âges de foi de l'humanité. L'ancien flambeau pour un moment ranimé au souffle de quelque grand homme, tremble de nouveau et meurt, semblé-t-il. Et puis retour ! Que firent en effet pour la vérité les Zoroastre, les Confucius, les Socrate et les Platon ? Théologiens quand ils traduisent les croyances populaires restées de l'ancienne foi, ils écrivent sur l'âme, sur Dieu, sur la morale,
foi, ils écrivent sur l'âme, sur Dieu, sur la morale, des pages sublimes ; philosophes, leur raison détruit le lendemain ce qu'a édifié leur raison de la veille, et parce qu'ils sont impuissants à fonder une autorité doctrinale extérieure qui protège les vérités laborieusement retrouvées, ces vérités s'écroulent sous les coups des sophistes qui s'arrogent comme les vrais philosophes le droit de conclure et de dogmatiser. Telle fut la longue odyssey de l'erreur païenne. Cependant, au milieu de ces ténèbres, un peuple se forme, peuple privilégié, qui garde dans ses livres la pure notion du vrai Dieu et la connaissance
livres la pure notion du vrai Dieu et la connaissance des rapports qui nous rattachent à ce premier être. Défendu contre ses propres imaginations par une sorte d'église, la synagogue, gardienne jalouse des croyances primitives, ce peuple vit parmi les nations comme un levain soigneusement conservé, qui au jour fixé conservera la masse. Dieu lui envoie des révélations successives, lumières surnaturelles, qui reluisent comme un phare protecteur sur le monde et l'empêche de s'égarer sans retour. Mais tout ceci n'est qu'un prélude, une étoile vacillante qui précède la manifestation du Soleil éternel ! Enfin, après une longue attente, célébrée dans
Soleil éternel ! Enfin, après une longue attente, célébrée dans les traditions de tous les peuples, la rosée du ciel descend sur l'univers épuisé, la tige antique de Jessé refleurit et la terre enfante son Sauveur. Le Rédempteur promis se montre ; il agit, il parle, il restaure par sa grâce l'ancien édifice, il guérit miséricordieusement l'homme malade, qui, de nouveau se rattache au Dieu qu'il voit, qu'il entend, qui lui parle au cœur. Les vérités anciennes, agrandies et complétées, se fixent dans les mœurs, dans la tradition et dans l'Écriture. L'Église est instituée pour mettre, comme l'arche biblique, l'humanité
l'Écriture. L'Église est instituée pour mettre, comme l'arche biblique, l'humanité à l'abri d'un nouveau déluge. Et enfin, quand sa mission terminée, Jésus remonte au ciel, son Esprit ne quitte point le monde ; que dis-je son esprit ? il y demeure, lui-même, doux Emmanuel, dans son corps mystique, pour nous servir de nourriture dans le grand voyage qui doit nous conduire à l'Éternité. Voilà, Monsieur, le tableau raccourci de ce qui s'est passé, et dont les preuves abondent partout. Vous donc qui cherchez des arguments parmi les restes informés des anciens cultes panthéistes ou païens, afin de les opposer à
anciens cultes panthéistes ou païens, afin de les opposer à nos révélations et établir l'édifice de la négation complète, je le confesse, la main sur la conscience, si les tristes épaves des vérités primitives que vous retrouvez partout, dans l'Inde, dans la Chaldée, dans la Perse, sont autre chose que les débris ballottés par les âges, de ce monument autrefois complet que le christianisme a justement revendiqué comme sien et qu'il a replacé avec un soin pieux dans l'architecture de son merveilleux édifice? Parce que vous les retrouvez sur des plages diverses et sans rapports connus, VOUS dites : Ces
plages diverses et sans rapports connus, VOUS dites : Ces vérités sont les fruits naturels de ces bords heureux ! Erreur, monsieur ! Ecoutez plutôt l'humble aveu de ceux qui eussent été si fort intéressés à s'en faire un titre de gloire : « La vérité, dit Zoroastre, n'est point une plante de la terre. » Ces vérités, dit Platon, s'apprennent aisément et parfaitement si quelqu'un vous les enseigne : mais personne ne nous les apprendra, à moins que Dieu ne nous montre la route. » Et Proclus : « Nous ne connaîtrons jamais ce qui regarde la divinité que
Nous ne connaîtrons jamais ce qui regarde la divinité que nous n'aurons été éclairés de la lumière céleste. » Julien l'Apostat lui-même est de cet avis : « Si nous croyons ces vérités, dit-il, ce n'est point sur la parole des hommes ; c'est sur celle des Dieux qui peuvent seuls les connaître. » Quant à la certitude de ces vérités opposée à la faiblesse des spéculations philosophiques, écoutez encore Confucius : « A quoi bon les efforts, dit-il, pour tisser une nouvelle étoffe de soie ? Quant à moi, pour ne pas érérer, je méditerai sur les mœurs et
pour ne pas érérer, je méditerai sur les mœurs et la doctrine de mes ancêtres. » « Ô Grecs, disaient à Platon les prêtres de Memphis, vous êtes des enfants, et il n'y a point de vieillards parmi vous ; vous n'avez point de science blanchie par le temps. » Je pourrais ici multiplier les preuves, et vous montrer que ce patrimoine de vérités dont on retrouve les vestiges partout, venait d'une source commune : la première révélation faite par Dieu au premier homme. L'histoire à la main, je vous ferais voir les plus grands philosophes du monde, pleins de
ferais voir les plus grands philosophes du monde, pleins de respect pour ces doctrines vénérables léguées aux anciens par leurs pères, doctrines que Cicéron lui promet de défendre toujours et de croire inébranlablement quand même elles lui seraient annoncées sans autres preuves; d'accord en cela avec Platon qui dit en propres termes : « En ce qui regarde la Religion, il faut croire sans raisonner les vérités que les anciens nous ont transmises. » Mais voici qui est plus concluant encore. Appelée à se prononcer dans cette grave question, l'Église a parlé comme les anciens, et tout en affirmant que
a parlé comme les anciens, et tout en affirmant que les vérités de la religion naturelle peuvent se prouver par le raisonnement, elle n'a eu garde de dire que la raison puisse les revendiquer comme sa conquête directe. C'est donc le cas de répéter avec Platon « que la facilité que nous avons de les apprendre quand on nous les enseigne » prouve seulement que nous sommes faits pour ces vérités, sans qu'aucun homme puisse s'en dire l'inventeur. Du reste, Montaigne nous donne la raison de cette impossibilité, avec son bon sens ordinaire et dans son pittoresque langage : «
bon sens ordinaire et dans son pittoresque langage : « De vouloir faire, dit-il, la poignée plus grande que le poing, la brassée plus grande que le bras, et d'espérer enjamber plus que l'étendue de nos jambes, cela est impossible et monstrueux; et l'est encore que l'homme se monte au-dessus de soi et de l'humanité; car il ne peut voir que de ses yeux, ni saisir que de ses prises. » « S'élèvera-t-il, conclut ce philosophe, si Dieu ne lui prête extraordinairement la main? Il s'élèvera si, abandonnant et renonçant à ses propres moyens, il se laisse hausser et soulever
à ses propres moyens, il se laisse hausser et soulever par des moyens purement célestes. » Et maintenant, si on enlève toutes ces vérités à l'invention directe de l'homme, que lui resterait-il donc, bon Dieu! En présence de tant de pauvreté, comment la raison humaine serait-elle si fière? Pour montrer que le jugement de tous les grands hommes sur l'origine de nos connaissances est loin de ressembler à une vulgaire déclamation, étudions l'homme dans son état actuel et peignons en peu de mots ses tristes commencements : N'est-il pas vrai, Monsieur, que ses premiers pas sont signalés par l'ignorance la
Monsieur, que ses premiers pas sont signalés par l'ignorance la plus complète ? Captive des sens, sa pauvre âme a un regard vague et indécis des yeux à peine ouverts du nouveau-né. Ceux qui l'ont appelée une table rase, une chambre obscure, ont trouvé là deux métaphores qui peignent exactement son état. Plus tard, ses facultés se sont développées sans doute, mais lentement, laborieusement, sous l'influence du langage. Si ce secours extérieur lui eût manqué, l'âme se fût étiolée comme ces plantes des tropiques improché dans nos climats, qui ne produisent qu'un stérile feuillage, et dont la vie parmi nous
produisent qu'un stérile feuillage, et dont la vie parmi nous est une lente mort. L'exemple des sourds-muets avant leur éducation nous donne une assez juste idée de ce qu'eût été l'homme, si orgueilleux plus tard de ses conquêtes. Et quand même il a trouvé le libre usage de ses organes, que comprend l'enfant aux premières paroles et aux premiers enseignements de ses maîtres? Hélas! bien peu de chose ! Ce n'est que peu à peu, et rayon par rayon, que la parole fait descendre la vérité dans son âme. Et alors même, l'acquisition de chaque nouvelle idée ne se fait
alors même, l'acquisition de chaque nouvelle idée ne se fait d'abord que par des actes de foi, par un acquiescement complet à la parole étrangère. « Discentem oportet credere, » comme parle Bacon. Peu à peu cependant les notions s'accumulent et se classent. L'âme, excitée par cette nourriture qui lui est sympathique, s'éveille et réagit au moyen de ses facultés actives. La science se forme en nous. Mais qu'il est éloigné, si toutefois il arrive jamais, le jour où toutes les vérités naturelles brilleront à nos yeux de la lumière de l'évidence intrinsèque, celle lumière qui nous met en pleine
de l'évidence intrinsèque, celle lumière qui nous met en pleine possession de la vérité, que nous louchons pour ainsi dire, et que nous appelons nôtre? Je suppose pourtant que ce jour arrive; et que, après avoir fécondé les notions dont il a reçu le germe, plus clairvoyant qu'Aristote, qui trouva la classification naturelle des connaissances, plus synthétique que Platon, qui en décrit poétiquement les splendeurs, l'homme ait embrassé de ses deux mains les extrémités de la science universelle. Que lui arrivera-t-il alors? Même alors, il ne pourra dire : ma science, parce qu'il en aura reçu la meilleure portion des
science, parce qu'il en aura reçu la meilleure portion des communications extérieures; parce que ce qu'il tient ou croit tenir lui échappe à tous coups; parce qu'il lui manquera en dehors de lui-même une autorité doctrinale, indépendante et impersonnelle, qui lui assure le dépôt de la connaissance contre la folie de ses propres déprédations. Ainsi la science, touchant même aux confins extrêmes des vérités naturelles, acquises ou reçues par héritage, serait encore incomplète et pour l'homme un partage mal assuré. Que dit à ce sujet le grand Bossuet ? « Notre raison incertaine ne sait à quoi s'attacher ni à
Notre raison incertaine ne sait à quoi s'attacher ni à quoi se prendre; si elle se contente de suivre les sens, elle n'aperçoit que l'écorce; si elle s'engage plus avant, sa propre subtilité la confond. » Et Montaigne ? « Les extrémités de nos perquisitions tombent en éblouissement. » Cicéron enfin achève ces démonstrations, quand, dans un de ses dialogues, il répond ainsi à l'un de ses interlocuteurs : « Si méprisant l'autorité vous cherchez l'appui de la raison, souffrez donc que ma raison combatte la vôtre. » Vous voyez donc, Monsieur, que l'homme ne peut atteindre l'extrémité des choses
donc, Monsieur, que l'homme ne peut atteindre l'extrémité des choses sans se perdre dans sa propre subtilité, et que s'il vient à l'atteindre il doit craindre à tout instant de s'en voir déposséder. Appelons-la, si vous voulez, philosophie transcendante; et cette philosophie : La connaissance parfaite des rapports naturels et nécessaires avec Dieu, avec lui-même et avec le monde. Je dis qu'une pareille science serait encore incomplète, et qu'il y aurait de la cruauté à laisser l'homme dans le vestibule, quand Dieu lui a donné le pressentiment de l'édifice tout entier. Que disent, en effet, la raison et la foi
entier. Que disent, en effet, la raison et la foi ? Sans doute, dit la raison, Dieu était libre de borner ses relations avec l'homme aux rapports naturels. Créateur et roi de tout ce qui existe, il pouvait se contenter de notre obéissance et de nos respects, et trouver, pour nous récompenser de l'accomplissement de ces devoirs, une rémunération naturelle capable de contenter nos plus délicates susceptibilités. Mais, ajoute la foi, Dieu dans sa bonté infinie rêva pour l'homme des destinées plus glorieuses. Non content de nos adorations, il voulut surtout l'hommage de nos cœurs, un amour de fils, non
surtout l'hommage de nos cœurs, un amour de fils, non de sujets ou d'esclaves, puisqu'il ne dédaignait pas, lui si grand, d'être et de se dire notre Père. Sans parler ici des révélations évangéliques qui établissent clairement les titres de notre adoption divine et les avantages qui en résultèrent pour nous, ne trouvons-nous pas cette idée de paternelle adoption dans les souvenirs de tous les peuples ? Le monde grec, par exemple, ne reconnaissait-il pas le grand Zeus comme le père des dieux et des hommes ? et quand, de nos jours, un poète résume pour ainsi dire les traditions,
nos jours, un poète résume pour ainsi dire les traditions, a-t-il pas donné l'explication la plus juste et le dernier mot des souffrances de l'homme, aspirant après son ancienne patrie et se tournant vers elle par ses plus légitimes désirs ? Oui, Monsieur, Dieu, infiniment bon, nous adopta dans le principe pour ses enfants bien-aimés. Et de même que son titre de créateur avait fait naître entre nous et lui des rapports naturels, son adoption miséricordieuse et son titre de père, créait des relations toutes particulières et d'un ordre tout-à-fait nouveau. C'est cet ordre aussi élevé au-dessus de la nature
nouveau. C'est cet ordre aussi élevé au-dessus de la nature que l'infini l'est au-dessus du fini, que les catholiques appellent le supernatural. Transcrivons ici les titres de ce magnifique héritage et le sommaire de nos nouvelles obligations. 1° Ascension de la nature humaine jusqu'à l'adoption divine. 2° Communications spéciales qui nous font connaître l'étendue, les conditions et les titres de cette miséricordieuse adoption. 3° Destinée de l'homme ou future possession de Dieu même et vision directe et face à face de son essence infinie. 4° Obligations nouvelles résultant de ces rapports nouveaux. 5° Moyens spéciaux, grâce et sacrements, pour arriver
rapports nouveaux. 5° Moyens spéciaux, grâce et sacrements, pour arriver à la vision intuitive, à la progression éternelle de l'amour béatifique, en un mot, à la possession de cette gloire incompréhensible que Dieu réserve à ses élus. Et maintenant, Monsieur, c'est à cette lumière, mais avec toute cette lumière, que je comprends l'homme et les mystères qui s'agitent dans son sein. Appelé à connaître et à posséder l'infini, je comprends son dédain pour ce qui passe et ses continuelles aspirations vers l'héritage qu'il a perdu. Mais aussi je remercie Dieu qui, en attendant la pleine satisfaction qu'il prépare de son
qui, en attendant la pleine satisfaction qu'il prépare de son cœur, a donné à l'homme l'espérance, et, dans les heures où le vertige s'empare de son esprit, ce flambeau de la foi qui guide ses pas dans les régions sereines que lui-même habite, et enfin, et ceci n'est pas son moindre bienfait, la pensée salutaire d'arrêter humblement son vol quand le flambeau divine de la foi cesse de briller. Mais je vois sur vos lèvres, Monsieur, l'éternelle objection du rationalisme. Pour croire à toutes ces choses, dites-vous, il faut la foi, et c'est précisément la foi que je rejette, comme
foi, et c'est précisément la foi que je rejette, comme humiliante et indigne de la raison humaine. Eh quoi! vous ne trouvez aucune humiliation à croire à la parole des hommes ignorants et trompeurs, et vous refusez de croire à la parole de Dieu quand elle est si clairement et si universellement manifestée? Mise en demeure de calmer vos angoisses en vous expliquant le grand problème de Dieu et du monde, votre raison n'a su que bégayer des réponses contradictoires ou confuses, et quand Dieu a daigné prendre la parole à son tour, quand il a emprunté pour nous convaincre
à son tour, quand il a emprunté pour nous convaincre de la vérité de ses révélations la grande voix du miracle, vous ne trouvez pas infiniment raisonnable de croire à cette parole? Certes, vous êtes moins susceptible, quand il s'agit des philosophes, des physiciens, des géographes et des grammairiens, dont vous acceptez chaque jour les doctrines. Au reste, voyez l'inconséquence! Vous qui refusez de croire aux communications divines, de quel droit, s'il vous plaît, nous jetez-vous à la face tous vos mauvais livres, et alors même qu'ils ne renferment que des blasphèmes et des propositions hasardées, pourquoi votre raison fait-elle
des blasphèmes et des propositions hasardées, pourquoi votre raison fait-elle violence à la nôtre, au point de vouloir nous imposer la foi en vos erreurs? Ah! je comprendrais que la foi fût une chose humiliante si elle prétendait anéantir la raison. Comme vous, je dirais: À quoi bon cette lumière que Dieu nous a donnée, si nous ne devons jamais nous en servir? Mais il n'en est pas ainsi. St. Thomas, au contraire, appelle la raison et la foi les deux rayons d'une même flamme; elles sont, dit-il, dans son langage précis, les deux degrés de l'intelligible divin. Toutes deux
langage précis, les deux degrés de l'intelligible divin. Toutes deux sont excellentes, mais leur importance n'est pas la même, et l'une se surajoute à l'autre comme le verre d'une lunette à l'œil malade ou affaibli. Quand la raison est à bout de forces et qu'elle se trouble, Dieu alors cependant continue le discours et nous fait voir de la vérité tout ce que notre faiblesse peut en saisir. * * *Mais là n'est pas vraiment le nœud de la question! Si la foi chrétienne ne s'imposait qu'à l'intelligence, que de fidèles il y aurait! car d'un côté rien n'est plus
fidèles il y aurait! car d'un côté rien n'est plus raisonnable que de croire à la parole de Dieu, et de l'autre les preuves qui attestent que Dieu a parlé sont trop universelles pour être attaquables. Mais, hélas! la foi s'impose aussi à notre volonté, et bien croire est une condition de bien agir! S'il ne fallait que dire: je crois, sans que cet aveu nous engageât en rien dans la pratique, à la bonne heure! mais les passions sont là que la religion nous ordonne de combattre. Les passions et l'orgueil, voilà, Monsieur, plutôt que notre raison, les grands
et l'orgueil, voilà, Monsieur, plutôt que notre raison, les grands ennemis de la foi! La foi, en effet, dit St. Augustin, nous l'avons sous la main; notre obéissance à la miséricordieuse prévenance de Dieu nous l'attire quand nous voulons bien. Mais je le répète, croire, c'est hâter les ténèbres et les œuvres ténébreuses; croire, c'est accepter un idéal de perfection que Dieu met en nous, auquel nous nous comparons et qui nous condamne. Croire, c'est prier et pleurer, et soumettre notre orgueil à ce régime moral si bien indiqué par le savant auteur de la philosophie en Credo: « Commencez