jeanflop/post-ocr-correction huggingface dataset:
ce texte de la constitution Clémentine a fourni le énoncé du § 2 de notre canon 890. Et c'en est une application nouvelle et particulière qu'en donne le can. 891, qui interdit au Maître des novices et à son socius, aux supérieurs des séminaires et collèges d'entendre la confession sacramentelle de ceux de leurs élèves qui habitent la maison. Une seule exception est admise, quand ces élèves le demandent spontanément, en des cas particuliers et pour une cause grave et urgente. Le texte est précis et clair ; en dehors de l'exception codifiée, l'interdiction est absolue. C'est l'application à une
de l'exception codifiée, l'interdiction est absolue. C'est l'application à une espèce des principes qui ont inspiré les canons précédents ; elle provient sans doute de la considération, très fondée en psychologie, qu'un homme ne se dédouble pas, qu'il n'y a pas de cloisons étanches dans sa pensée et son souvenir, et que la pratique antérieurement admise offrait des inconvénients réels, un danger sérieux, bien que théoriquement évitable, d'user pour la direction extra sacramentelle de la science acquise dans l'administration du sacrement. Il faut reconnaître là une innovation du Code. Il suffit d'ouvrir les traités de droit canonique écrits pour les
suffit d'ouvrir les traités de droit canonique écrits pour les Religieux pour s'en rendre compte. « Unus novitiorum confessarius est ipsorum magister », écrivait le P. Vermeersch dans son Tractatus de religiosis ; « Ipsi Magistro soli novitiorum confessiones audiendi cura committitur », déclarait le P. Piat de Mons ; et chez les Capucins, « In Ordine nostro Magistri quoque sint novitiorum confessarii ordinarii ». En ce qui concerne les Séminaires, on avait pris, dès l'origine, des dispositions dans le sens du présent texte, les confesseurs, selon les indications du concile de Trente, devant venir de l'extérieur. L'usage, dans nos
concile de Trente, devant venir de l'extérieur. L'usage, dans nos séminaires français, permettant aux élèves de choisir dans le nombre des prêtres professeurs le confesseur de son choix, laissait à chacun une liberté fort appréciable. Mais il convient d'ajouter qu'aucun texte légal n'excluait le supérieur de la maison, à qui son âge et ses qualités attiraient souvent la confiance de nombreux pénitents. Cependant des abus pouvaient se produire et, sans doute, se sont produits parfois; de la part de supérieurs qui usèrent, peut-être inconsciemment, pour la direction de la maison, de la science acquise au confessionnal, ou peut-être aussi de
de la science acquise au confessionnal, ou peut-être aussi de ce que certains élèves se croyaient, à tort, contraints de s'adresser au supérieur à qui allait le Mot de leurs camarades, bien qu'ils eussent eux-mêmes accordé plus volontiers leur confiance à d'autres. Des plaintes se firent entendre au Saint-Siège, qui répondit par un décret du Saint-Office, en date du 5 juillet 1899. On en trouvera le texte entier dans le Canoniste de la même année (p. 590). Il suffira donc d'en citer ici le dispositif final : « Quapropter, ut hisce aliisque malis, quae ex hujusmodi abusu facile oriri queunt,
hisce aliisque malis, quae ex hujusmodi abusu facile oriri queunt, occurratur, suprema haec S. Officii Congregatio, de expresso Sanctissimi Domini Nostri Leonis PP. XIII mandato, directe prohibit, ne ullus cujusquam religiosorum communiatibus aut seminariis aut Collegii superior, sive major sive minor, in hac Alma Urbe (excepto aliquo raro necessitatis casu, de quo ejus conscientia oneratur), suorum alumnorum in eadem domo manentium sacramentalis confessiones audire ullo pacto audeat ». Ce décret ne s'appliquait expressément, comme prohibition légale, qu'à Rome : cela résulte du libellé lui-même, « in hac Alma Urbe ». Ailleurs, il avait valeur directive, non préceptive. Même à Rome,
Ailleurs, il avait valeur directive, non préceptive. Même à Rome, le décret ne dérogeait pas aux constitutions apostoliques « quoad ordines religiosos », lesquelles sont énoncées dans les documents suivants : Cum ad regularem, du 29 mars 1603, n° 17, et le décret Sanctissimus, cité plus haut, au § 2 : « Non liceat superioribus Regularium confessiones subditorum audire, nisi quando peccatum aliquod reservatum admiserint, aut ipsi subditi sponte ac proprio motu ab ipsis petierint. » C'est ce que, le 23 août 1899, le Saint-Office répondait à une question posée en conséquence du décret du 5 juillet précédent (Canoniste, ib.,
en conséquence du décret du 5 juillet précédent (Canoniste, ib., p. 682). Mais ce n'était là qu'une étape provisoire. On allait faire un pas en avant, qui fut désagréable à plusieurs, et qui affirmait de plus en plus la tendance de la discipline. Un supérieur général (Canoniste, 1900, p. 298, donnant la traduction française de la supplique ; texte dans le Collectanea de la Propagande, 2e édit., n° 2064, note) de Congrégation religieuse demandait : « Essendo stato dichiarato e che col sopracitato decreto (celui du 5 juillet) non si è derogato ai decreti di Clemente VIII, quoad ordines religiosos,
è derogato ai decreti di Clemente VIII, quoad ordines religiosos, si domanda se tale dichiarazione valga anche per le Congregazioni regolari che hanno voti perpetui, vivono in vita comune e sono approvate dalla S. Sede. » — La réponse du Saint-Office, approuvée par le pape, fut Negative (20 décembre 1899). — Par conséquent, les Congrégations religieuses, si nombreuses, ne pouvaient se prévaloir de concessions faites, avant la naissance de la plupart d'entre elles, aux Ordres religieux ; le décret du 5 juillet les atteignait, à Rome, et leurs supérieurs n'avaient plus le droit d'entendre ordinairement les confessions de leurs sujets.
plus le droit d'entendre ordinairement les confessions de leurs sujets. Telle était donc la situation quand parut le Code. Les Ordres religieux continuaient à user de leurs constitutions et des décrets de Clément VIII ; les Congrégations à vœux simples étaient soumises à l'observation du décret du 5 juillet 1899. Mais le décret n'urgeait, au point de vue de l'obligation stricte, et de par la loi, qu'à Rome seulement ; ailleurs il avait force directive. On voit maintenant quelle est l'innovation du canon 891 : son texte vise l'Église entière, et non plus la seule ville de Rome ; les
et non plus la seule ville de Rome ; les Ordres comme les Congrégations religieuses sont atteintes par la loi en ce qui concerne le maître des novices et son socius. Il doit être bien précisé que, pour les collèges, la loi ne vise que la confession des internes « secum in eadem domo commorantium ». Nulle part on ne met en cause la valeur de l'absolution, et aucune sanction particulière n'est prévue par le droit. Nous ne ferons que mentionner la double obligation de justice et de charité rappelée dans les deux paragraphes du can. 892 : obligation de
dans les deux paragraphes du can. 892 : obligation de justice atteignant les curés et tous ceux qui ont charge d'âmes, d'entendre, eux-mêmes ou par un aide, les confessions de leurs fidèles toutes les fois que la demande est raisonnable ; obligation de charité atteignant, en cas de nécessité urgente, tous les confesseurs vis-à-vis de tous les fidèles, et en cas de danger de mort, tous les prêtres, même ceux qui n'ont pas reçu la juridiction. C'était d'ailleurs l'enseignement commun et la pratique courante. La réserve des péchés. — Le chapitre 2 du titre IV porte sur la réserve des
chapitre 2 du titre IV porte sur la réserve des péchés. Bien qu'il ne contienne que huit articles (893-900), son importance et les modifications heureuses qu'il introduit en cette matière nous arrêteront un instant. Ce n'est pas le lieu d'écrire une histoire de la réserve quant à l'absolution des péchés. Il suffira d'énoncer quelques principes généraux et d'y ajouter l'exposé rapide de quelques faits historiques. Le principe même de la réserve ne peut faire l'objet d'aucun doute. Le pouvoir des chefs de l'Église de limiter la juridiction pénitentielle de leurs prêtres et de ne pas leur concéder le droit d'absoudre
prêtres et de ne pas leur concéder le droit d'absoudre certaines fautes a été affirmé et défini plus d'une fois par l'Église. Le Concile de Trente s'est exprimé sur ce point avec la plus précise clarté. L'histoire des faits est plus complexe. M. Lea, dans son Histoire de la Confession, ne veut voir dans le fait de la réserve qu'un résultat de la lutte entre curés et évêques, ceux-ci soustrayant au pouvoir des curés certaines fautes afin d'affirmer la prédominance de leur pouvoir épiscopal ancien. Thèse d'inspiration assez inférieure et qu'on s'étonnerait de rencontrer chez un homme qui aurait étudié
qu'on s'étonnerait de rencontrer chez un homme qui aurait étudié sans préjugés l'histoire de la discipline ecclésiastique. D'autre part, il y a conflit, à ce sujet, entre l'enseignement de Benoît XIV (De Synodo, l. V, c. 4. n. 3 sq) et celui de Van Espen; le savant pape affirme que la réserve des péchés existait au neuvième siècle, époque où, selon Martène, on envoyait les homicides à Rome pour obtenir l'absolution, en les munissant de lettres marquant leurs méfaits, ou bien, parfois, le prêtre lui-même allait à Rome avertir le Saint-Siège du cas nouveau. Mais peut-être, afin d'éviter la confusion,
Saint-Siège du cas nouveau. Mais peut-être, afin d'éviter la confusion, conviendrait-il de ne pas mettre dans un même groupe les fautes ou délits graves pour lesquels, les évêques refusant l'absolution, les pénitents allaient la demander à Rome ; les fautes pour lesquelles ce sont les évêques eux-mêmes qui envoient le coupable se faire absoudre à Rome ; et les fautes dont le Saint-Siège se réserve à lui-même, par un acte exprès, l'absolution. L'argument de Benoît XIV aurait grande valeur s'il pouvait prouver que les homicides recouraient au Saint-Siège, de par la volonté de ce Siège même, qui se serait réservé
la volonté de ce Siège même, qui se serait réservé l'absolution de leur faute. Mais si on veut considérer sous son véritable aspect la question de la réserve, il faut se souvenir que le pouvoir des curés et des autres prêtres dérive des concessions épiscopales, que c'est l'évêque qui fut le premier confesseur de son diocèse, et qu'il fut, quelque temps, l'unique ministre de l'absolution. A plus forte raison dut-il, quand il communiqua sa juridiction aux prêtres chargés des paroisses, ne pas inclure dans celle communication le pouvoir d'absoudre des fautes particulièrement graves, scandaleuses et intéressant le bien public. Aussi
fautes particulièrement graves, scandaleuses et intéressant le bien public. Aussi Thomassin était-il parfaitement fondé à écrire : « La réservation des cas à l'évêque n'est nullement une diminution du pouvoir des prêtres ; ce sont au contraire des restes et comme des réserves bien petites de l'ancienne autorité des évêques à réconcilier les pénitents. » (Anc. et Nouv. discipline, Ire part., liv. II, c. 14, n. 1 sq.). Quant aux motifs qui inspirèrent ces réserves, devenues plus nombreuses dans les textes à mesure que la pénitence publique tombait plus en désuétude, ils furent de deux sortes : le fait qu'une
désuétude, ils furent de deux sortes : le fait qu'une faute était considérée comme particulièrement grave, la volonté de faire impression sur les coupables. Il va de soi que la thèse de principe n'est pas moins ferme en faveur du pouvoir qu'a le pape de se réserver l'absolution de certaines fautes, qu'au délit soit ou non annexée une censure. Mais la pratique n'est pas sans soulever des objections contre certaines affirmations faites un peu rapidement par des auteurs aux vues bienveillantes. Il semble que dans plus d'une circonstance, au onzième siècle, les pénitents allaient à Rome espérant y trouver des
siècle, les pénitents allaient à Rome espérant y trouver des conditions plus aisées. C'est Aux plaintes des évêques le pape a répondu en se plaignant qu'on ne l'ait pas lui-même averti ; et c'est l'avis des membres du Concile qu'on devrait en effet avertir le pape dans des cas de ce genre. « Hoc ab ipsis Apostolicis Romanis et ceteris patribus cautum tenemus, ut parochiano suo episcopus, si pœnitentiam imponit eumque papœ dirigit, ut judicet, utrum sit an non pœnitentia digna pro tanto reatu, potest eam confirmare auctoritas papœ aut levigare aut superadjicere. Judicium enim totius Ecclesiae maxime in apostolica
levigare aut superadjicere. Judicium enim totius Ecclesiae maxime in apostolica Romana Sede constat. Item si episcopus parochianum suum cum testibus vel litteris apostolicis ad pœnitentiam accipiendam direxerit, ut multoties pro gravissimis fieri solet reatibus, in quibus episcopi ad dignam haesitaut pœnitentiam imponendam : hic talis licenter a papa remedium sumere potest. Nam inconsulto episcopo suo, ab Apostolico pœnitentiam et absolutionem nemini accipere licet » (Hardouin, Concilia, t. VI, col. 891). Ce que nous trouvons ici, ce sont les réserves épiscopales avec, de la part des évêques, parfois l'envoi à Rome pour y recevoir l'absolution, envoi considéré soit comme aggravation de
pour y recevoir l'absolution, envoi considéré soit comme aggravation de peine, soit comme moyen de partager les responsabilités sur les conditions à imposer pour l'absolution. Mais on ne peut invoquer ces faits en faveur de la réserve papale. Cette réserve, nous en trouvons un exemple bien connu dans le c. 13 du Concile de Reims de 1131 sur les perssones clerici : « Item placuit, ut si quis suadente diabolo hujus sacrage reatum incurrerit, quod in clericum vel monachum violentas manus injecerit, anathemati subjaceat : et nullus episcoporum illuinpresseum absolvere, donec apostolico conspectui praesentetur, et ejus mandatum suscipiat ». C'est
donec apostolico conspectui praesentetur, et ejus mandatum suscipiat ». C'est le fameux chapitre Si quis suadente diabolo, renouvelé par le concile œcuménique de Latran, de 1139, c. 15, avec la simple addition, après « absolvere », de « nisi mortis urgente periculo », et qui fut inséré par Gratien dans sa Concordia, Caus. XVII, q. 4, c. 28. D'autres conciles, v. g. celui de Londres de 1143, suivirent la même voie. On a fait remarquer (Hinschius, Kirchenrecht, IV, 102, n. 2) qu'il s'agissait là, moins de l'absolution d'un péché proprement dit que de l'absolution de faute grave contre l'ordre social
dit que de l'absolution de faute grave contre l'ordre social ecclésiastique, de l'absolution d'une excommunication encourue. Cela n'est pas faux, mais peu importe pour nous en ce moment. En fait on avait là un cas d'extrémité dont le pape s'était réservé l'absolution. A ce cas on ajouta bientôt celui des voies de fait contre les cardinaux, contre ceux qui volent les églises avec effraction, contre les prêtres qui célèbrent étant sous le coup d'une suspense. Toutes ces réserves sont avec censure et, sans doute, à cause de la censure. La première réserve faite sans censure, et pour le délit lui-même,
première réserve faite sans censure, et pour le délit lui-même, est, semble-t-il, celle portée par la bulle Sanctum et salutare, du 5 janvier 1589, contre ceux qui promouvaient aux Ordres par simonie. Mais, comme plusieurs autres décisions de Sixte V, celle-là fut rapportée par ses successeurs, dans l'espèce par Clément VIII, bulle Romanum Pontificem, du 28 février 1596, à cause des inconvénients très graves de cette législation. Il n'y eut ensuite, comme réserve de péché sans censure, que celle contre les personnes qui accusent faussement un confesseur de les avoir sollicitées au mal. (Bulle Sacramentum Pœnitentiae, de Benoît XIV, 1er
sollicitées au mal. (Bulle Sacramentum Pœnitentiae, de Benoît XIV, 1er juin 1741.) Ces préliminaires exposés nous pouvons passer à un examen rapide des textes du Code en ce qui concerne la réserve des péchés. Nous constaterons que, sans contenir rien d'absolument neuf, car ce qu'il y a de plus neuf remonte à l'année 1916, antérieure à la publication du Code, la législation qui nous est ici donnée constitue une heureuse et intéressante mise au point. On y étudie successivement qui peut réserver ; ce qui est réservé au Saint-Siège ; ce qui concerne la réserve faite par les Ordinaires ;
ce qui concerne la réserve faite par les Ordinaires ; la publication de la réserve ; sa cessation. Qui a le pouvoir de réserver. — Quiconque peut, en vertu de son droit ordinaire, déléguer pour les confessions ou porter des censures, peut, à l'exception du Vicaire Capitulaire et du Vicaire Général qui n'en aurait pas reçu mandat spécial, se réservér l'absolution de certains cas sur lesquels il limite par le fait même le pouvoir d'absoudre de ses inférieurs. Il s'agit, ici d'Ordinaire au sens plein du mot, et pas seulement de l'Ordinaire du lieu ; par conséquent les supérieurs religieux
de l'Ordinaire du lieu ; par conséquent les supérieurs religieux sont inclus. Inutile, sans doute, de redire que la réserve est une limitation de la juridiction quant au pouvoir d'absoudre, elle n'en est pas la suppression; et que cette limitation doit avoir un caractère impersonnel: Au surplus, la doctrine était suffisamment affirmée et établie. Même en ce qui concerne les Ordinaires religieux, les décisions les plus restrictives émanées du Saint-Siège n'avaient jamais eu pour dessein que de limiter l'excès des réserves et non d'en nier le droit ; elles se bornaient à ordonner aux Supérieurs d'user « modérément » du
bornaient à ordonner aux Supérieurs d'user « modérément » du pouvoir de réserver qui leur était reconnu. Mais en même temps, d'autres décrets ou réponses avaient déclaré que les religieux munis du pouvoir d'absoudre des cas réservés au Souverain Pontife n'étaient pas, de ce seul fait, munis du même pouvoir quant aux réserves épiscopales, et cela même dans les régions soumises à la S. C. de la Propagande. De même, l'enseignement commun ne mentionnait jamais le pouvoir de réserver parmi les pouvoirs ordinaires des Vicaires généraux. Quant aux Vicaires Capitulaires, la doctrine était controversée. D'anciens Vicaires Capitulaires comme Ferrari (Theorica
la doctrine était controversée. D'anciens Vicaires Capitulaires comme Ferrari (Theorica et praxis regiminis diœcesani, III, 2 25) prétendaient à ce pouvoir. Le Code a dirimé cette question : le Vicaire Capitulaire ne peut réserver des cas à son absolution. Le commentaire des can. 2256 et 2247 complétera ce qui est simplement indiqué ici : que la réserve avec censure suppose des délits d'une particulière gravité et la nécessité de pourvoir ainsi à la discipline ecclésiastique, qu'elle inclut la réserve du péché frappé de censure, et que l'Ordinaire ne peut frapper d'une nouvelle censure réservée à sa juridiction le délit déjà
d'une nouvelle censure réservée à sa juridiction le délit déjà frappé d'une censure réservée au Saint-Siège. On précise ainsi des points autrefois discutés. CA suit.) A. VILLIEN. PROCÉDURE CONCERNANT LES CAUSES DE BÉATIFICATION ET DE CANONISATION L'acte par lequel le Souverain Pontife, jugeant en dernier ressort et portant une sentence définitive, inscrit au catalogue des Saints un serviteur de Dieu et prescrit à l'Église universelle de lui rendre en tous lieux le culte qui lui est dû à ce titre est appelé Canonisation. Il est précédé d'un autre, moins solennel, désigné sous le nom de Béatification, simple autorisation accordée à
désigné sous le nom de Béatification, simple autorisation accordée à un diocèse, à une province, à un état ou à une catégorie de personnes déterminées, de célébrer des fêtes en l'honneur d'une personne morte en odeur de sainteté. A quelles règles sont assujettis ces deux actes ? Quelles formalités préparatoires sont requises? Le nouveau Code de droit canonique, résumant sur ce point toutes les constitutions antérieures, répond à ces questions avec une précision remarquable (Can. 1999 à 214-1 )• 1. — HISTORIQUE Hâtons-nous de dire que la procédure actuellement en vigueur, celle qui doit le plus nous intéresser, n'a pas
vigueur, celle qui doit le plus nous intéresser, n'a pas été toujours suivie ; elle est, comme la plupart des institutions humaines, le résultat d'évolutions successives. Durant les premiers siècles, les canonisations proprement dites furent inconnues ; mais le peuple y suppléa spontanément par sa piété envers ceux qui, après avoir embrassé la religion de Jésus-Christ, aimèrent mieux subir la mort que renoncer à leur foi. Leurs reliques étaient précieusement conservées ; le sacrifice de la messe était offert sur leurs tombeaux et la vénération des fidèles se traduisait par les prières qu'on leur adressait dans les assemblées chrétiennes :
les prières qu'on leur adressait dans les assemblées chrétiennes : c'était l'ère des persécutions. Même alors, quoique l'Église n'intervînt pas par un acte solennel, le culte public ne pouvait être rendu aux martyrs qu'avec l'approbation de l'évêque, approbation indispensable pour prévenir les entraînements irréfléchis ou les enthousiasmes non justifiés, surtout au IIIe siècle où l'hérésie avait aussi ses martyrs. Saint Optat de Milet (270-390) rapporte (Hist. Donatist., I, 16) qu'une matrone de Carthage, nommée Lucille, fut sévèrement censurée par son évêque pour avoir, au moment de la communion, baisé les reliques d'un chrétien mort pour la foi, mais qui n'avait
reliques d'un chrétien mort pour la foi, mais qui n'avait pas été encore officiellement reconnu comme martyr. Il en fut de même pour ceux que l'Église désignait sous le nom de « confesseurs », c'est-à-dire pour les serviteurs de Dieu qui, n'ayant pas souffert le martyre, s'étaient néanmoins illustrés par des vertus éminentes. C'est ainsi que furent légitimement vénérés, aussitôt après leur mort, de grands évêques, des fondateurs d'églises, de célèbres docteurs parmi lesquels brillèrent du plus vif éclat saint Athanase (293-373), saint Martin de Tours (316-397), saint Ambroise (340-397), saint Augustin (354-430), saint Jérôme (331-420), saint Benoît (480-543). Vu
saint Augustin (354-430), saint Jérôme (331-420), saint Benoît (480-543). Vu l'importance et la difficulté des causes à juger, plusieurs décrets intervinrent ultérieurement réservant leur solution tantôt au métropolitain entouré de ses suffragants, tantôt aux conciles provinciaux, tantôt enfin aux conciles généraux. Quant au droit du Souverain Pontife de prononcer d'office des canonisations, il avait toujours été universellement reconnu. Les Papes, en effet, usèrent maintes fois de leur pouvoir suprême, notamment à partir du IXe siècle (1). À cette époque se dessina un mouvement de concentration qui s'accentua si rapidement que, dès les XIIe et XIIIe siècles, les exemples de canonisations
dès les XIIe et XIIIe siècles, les exemples de canonisations prononcées par les Papes sont fort nombreux (2). Existait-il alors une procédure telle que nous la concevons aujourd'hui ? Il serait difficile de répondre, les documents authentiques nous faisant défaut ; mais nous savons que les (i) Jean XV canonisa saint Ulrich, évêque d'Augsbourg, le 11 juin 993. (2) Entre autres exemples, on peut citer la canonisation de saint Henri par Eugène III (1145-1153), et celle de saint Bertrand de Comminges, de saint Edouard, roi d'Angleterre, de saint Thomas, archevêque de Canterbury et de saint Bernard de Clairvaux par Alexandre
de Canterbury et de saint Bernard de Clairvaux par Alexandre III (1159-1181). 0 Papes agissaient ordinairement sur les instances des évêques, des rois et aussi sous la pression de l'opinion publique. Ils envoyaient leurs délégués faire sur place les enquêtes jugées nécessaires et interroger surtout les personnes qui avaient connu les saints personnages ou avaient été témoins des miracles opérés par eux. Cette preuve testimoniale, qui paraissait suffisante au moyen âge, permettait aux Souverains Pontifes de se prononcer dans un délai fort court. C'est ainsi que saint Antoine de Padoue, mort le 13 juin 1231, fut canonisé le 3 juin