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écrites par la nature en caractère ineffaçables ». Souvenons-nous de sa prosopée : « Conscience ! conscience ! instinct divin, immortelle et céleste voix ; guide assuré d'un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ; juge infaillible du bien et du mal, qui rend l'homme semblable à Dieu, c'est toi qui fais l'excellence de sa nature et la moralité de ses actions ». Emmanuel Kant (1725-1804) exerça une forte influence sur l'évolution de la conscience vers l'autonomie, non seulement en philosophie, mais encore en théologie. Selon Kant l'homme ne peut être moral que s'il est parfaitement libre :
ne peut être moral que s'il est parfaitement libre : autonomie de la volonté. Toute forme d'hétéronomie viole et détruit la morale. Rien d'extérieur à l'intelligence et à la volonté ne doit s'imposer à l'homme. Le seul motif pour faire quelque chose est le sentiment du devoir, de l'obligation : l'impératif catégorique. C'est à lui-même que l'homme se donne la loi, mais il faut qu'elle soit applicable à tous, la nature humaine étant pareille pour tous. La loi universelle émanant de la raison pratique est le principe de l'acte moral et en détermine l'objet et la fin. Certes, E. Kant
et en détermine l'objet et la fin. Certes, E. Kant n'aurait pas voulu être considéré comme relativiste ou subjectiviste, mais son influence a été considérable sur la marche vers l'autonomie de la conscience. Comme l'écrit Richard Kroner : « Nous pouvons voir chez Kant la conquête de l'esprit métaphysique : le passage du centre de gravité de l'objet au sujet ». Le concile Vatican II Le concile Vatican II a élaboré sur le thème de la conscience un bref traité de saveur fortement personnaliste. Le texte de ce traité se trouve dans la Constitution pastorale : L'Église dans le monde
trouve dans la Constitution pastorale : L'Église dans le monde de ce temps (GS 16). Les différentes rédactions de ce texte, au cours du concile, ont manifesté une tendance toujours plus appuyée à comprendre la conscience à partir de la dignité de la personne humaine. C'est un texte très riche qu'il convient de relire sans cesse et de méditer. Le paragraphe 16 sur la conscience se trouve au cœur du chapitre 1er sur la dignité de la personne humaine. C'est dans cet ensemble qu'il faut situer le texte que nous avons à étudier. Nous y trouvons d'abord la reconnaissance du
avons à étudier. Nous y trouvons d'abord la reconnaissance du caractère global de la conscience, qui n'est pas le simple jugement pratique sur nos actes : « La conscience est le centre le plus secret de l'homme, le sanctuaire où il est seul avec Dieu et où sa voix se fait entendre ». C'est là que l'homme fait l'expérience de l'impératif moral : « Au fond de sa conscience, l'homme découvre la présence d'une loi qu'il ne s'est pas donnée lui-même, mais à laquelle il est tenu d'obéir. C'est une loi inscrite par Dieu au cœur de l'homme, sa dignité
loi inscrite par Dieu au cœur de l'homme, sa dignité est de lui obéir et c'est elle qui le jugera ». Cet impératif, l'homme le découvre, mais il ne dépend ni de l'arbitraire, ni de sa créativité. « C'est d'une manière admirable que se découvre à la conscience cette loi qui s'accomplit dans l'amour de Dieu et du prochain ». On peut y découvrir un double niveau ; l'un est général et fondamental, l'autre plus concret : « Cette voix, qui ne cesse de le presser d'aimer et d'accomplir le bien et d'éviter le mal, au moment importun résonne dans
bien et d'éviter le mal, au moment importun résonne dans l'intimité de son cœur : Fais ceci, évite cela ». Ces deux niveaux ne doivent être ni séparés, ni confondus. L'homme, d'une part, doit répondre affirmativement à l'impératif fondamental : « aime et fais le bien », il doit aussi traduire cet impératif dans des actions concrètes selon les différentes circonstances. La première réponse pourrait être équiparée à l'option fondamentale qui donne sa valeur à l'ensemble de la vie, la seconde valorise les actes particuliers que nous accomplissons. Mais la conscience n'est pas renfermée sur elle-même, elle est ouverte aux
conscience n'est pas renfermée sur elle-même, elle est ouverte aux autres, à tous les hommes ; le concile, en citant le texte de l'Épître aux Romains (Rm 2,14-16), indique que cette doctrine sur la conscience vaut pour tous, chrétiens ou non. C'est donc tous ensemble qu'il faut rechercher la vérité : « Par fidélité à la conscience, les chrétiens, unis aux autres hommes, doivent chercher ensemble la vérité et la solution juste de tant de problèmes moraux que soulèvent aussi bien la vie privée que la vie sociale. Plus la conscience droite l'emporte, plus les personnes et les groupes s'éloignent
conscience droite l'emporte, plus les personnes et les groupes s'éloignent d'une décision aveugle et tendent à se conformer aux normes objectives de la moralité ». Enfin, le numéro 16 se conclut par un rappel de la doctrine sur l'ignorance de la conscience : « Toutefois, il arrive souvent que la conscience s'égare, par suite d'une ignorance invincible, sans perdre pour autant sa dignité ». L'erreur regarde le contenu des choix concrets, c'est pourquoi la conscience ne perd pas sa dignité, il n'y a pas de changement dans l'option fondamentale. Si celle-ci change, alors on ne peut plus parler de la
celle-ci change, alors on ne peut plus parler de la dignité de la conscience : « Ce que l'on ne peut dire lorsque l'homme se soucie peu de rechercher le vrai et le bien et lorsque l'habitude du péché rend peu à peu sa conscience presque aveugle ». C'est dans le sillage du concile Vatican II que le Catéchisme de l'Église Catholique traite de la conscience dans la 1re section : « La vocation de l'homme : La vie dans l'Esprit » de la troisième partie : « La vie dans le Christ » (art. 6, nn. 1776-1802). M. Vidal
dans le Christ » (art. 6, nn. 1776-1802). M. Vidal résume ainsi le contenu de cet article : « Se basant sur le texte clé du paragraphe 16 de Gaudium et Spes et reprenant d'une façon presque exhaustive les orientations néotestamentaires (surtout pauliniennes, sans oublier les textes évangéliques et le texte rassurant de 1 Jn 3, 19-20, n. 1781), les rédacteurs tracent un profil équilibré de ce qu'est la conscience et de la façon dont elle agit. Les citations de S. Augustin (cf. n. 1770) et du cardinal Newman (cf. n. 1778) renforcent l'orientation choisie et lancent un "message" au
n. 1778) renforcent l'orientation choisie et lancent un "message" au lecteur intelligent ». Sans faire une analyse complète de ce texte sur la conscience (d'autres l'ont faite), je voudrais souligner quelques caractéristiques de l'enseignement sur la conscience. Sans négliger la notion de conscience comme « le centre le plus intime et le sanctuaire où l'homme est seul avec Dieu », le CEC souligne, avec plus de force que le concile, le rôle de la conscience comme jugement de la raison (n. 1778). Nous retrouvons encore très présente la préoccupation de ne pas aboutir à un pur subjectivisme, le rapport de
ne pas aboutir à un pur subjectivisme, le rapport de la conscience à la vérité est essentiel : « (La conscience) atteste l'autorité de la vérité en référence au Bien suprême » (n. 1777). Le CEC en appelle plus d'une fois à la vertu de prudence, celle-ci doit intervenir dans le jugement de la conscience : « La vérité sur le bien moral, déclarée dans la loi de la raison, est reconnue pratiquement et concrètement par le jugement prudent de la conscience » (n. 1780). Au sujet de la conscience erronée, le CEC reprend l'enseignement du concile. Le jugement de
erronée, le CEC reprend l'enseignement du concile. Le jugement de la conscience peut être « droit » en accord avec la raison et la loi divine, soit au contraire « erroné » (n. 1786). Le jugement erroné peut l'être d'une façon coupable ou non coupable. Le CEC en appelle au numéro 16 de Gaudium et Spes, puis il énumère pêle-mêle les causes de cette ignorance coupable : « L'ignorance du Christ et de son Évangile, les mauvais exemples donnés par autrui, la servitude des passions, la prétention à une autonomie mal entendue de la conscience, le refus de l'autorité de
mal entendue de la conscience, le refus de l'autorité de l'Église et de son enseignement, le manque de conversion et de charité peuvent être à l'origine des déviations du jugement dans la conduite morale » (n. 1792). « Si au contraire l'ignorance est invincible, le mal commis par la personne ne peut lui être imputé » (n. 1793). Le CEC n'explique pas la notion d'ignorance invincible, que l'Encyclique Veritatis Splendor précisera davantage. À propos de ce mal, le CEC continue : « Il n'en demeure pas moins un mal, une privation, un désordre. Il faut donc travailler à corriger la
privation, un désordre. Il faut donc travailler à corriger la conscience morale de ses erreurs » (n. 1793). Mais ce mal n'est pas un mal moral, le CEC vient de l'admettre, ni une offense à Dieu, tout au plus un désordre objectif. L'on comprend parfaitement les préoccupations du CEC au sujet d'une société dont le sens moral correspondant à la vérité aurait généralement disparu. L'encyclique Veritatis Splendor de Jean-Paul II (1993) comporte de nombreux enseignements sur la morale en général, aussi par conséquent sur la conscience. Beaucoup d'éléments sont repris soit de Gaudium et Spes, numéro 16, soit du CEC,
soit de Gaudium et Spes, numéro 16, soit du CEC, il est donc inutile de les répéter. Je m'en tiendrai à deux passages en rapport avec le sujet central de l'encyclique : le sens de la vérité, de la liberté et de la loi dans le plan de Dieu : « L'autonomie morale authentique de l'homme ne signifie nullement qu'il refuse, mais bien qu'il accueille la loi morale, le commandement de Dieu ; "Le Seigneur Dieu fit à l'homme ce commandement. (Gn 2,16). La liberté de l'homme et la Loi de Dieu se rejoignent et sont appelées à s'interpénétrer, c'est-à-dire
de Dieu se rejoignent et sont appelées à s'interpénétrer, c'est-à-dire qu'il s'agit de l'obéissance libre de l'homme à Dieu et de la bienveillance gratuite de Dieu envers l'homme » (41). D'où l'insistance sur le jugement de la conscience et le rôle que doit y jouer la loi morale : « La vérité sur le bien moral, énoncée par la loi de la raison, est reconnue de manière pratique et concrète par le jugement de la conscience qui pousse à assumer la responsabilité du bien accompli et du mal commis. Ainsi, dans le jugement pratique de la conscience, qui impose à
dans le jugement pratique de la conscience, qui impose à la personne l'obligation d'accomplir un acte déterminé, se révèle le lien entre la liberté et la vérité » (61). Arrivés au terme de cette histoire chaotique de la conscience, il n'est pas facile d'en tirer des conclusions. Certes, nous pouvons y reconnaître des points forts. La conscience est le sanctuaire le plus intime de la personne, c'est de sa qualité que dépend la valeur ultime de la personne. La conscience est aussi un jugement de raison sur le bien et le mal qui donne accès à la vie morale. Aussi,
le mal qui donne accès à la vie morale. Aussi, notre tâche constante devrait être de dynamiser notre conscience dans une recherche du bien, non seulement au niveau personnel, mais au niveau de la société, pour ne pas nous laisser guider par une morale des émotions, mais pour construire une morale structurée qui définisse clairement le bien objectif que nous devons réaliser, bien qui correspond à la Vérité. Pr Louis VEREECKE Rédemptoriste. Publications reçues à la rédaction Communio, Revue catholique internationale, Décalogue VI, Tu ne commettras pas d'adultère, tome XXII, 1997. Vicente Gómez Mier, La refundación de la moral católica,
1997. Vicente Gómez Mier, La refundación de la moral católica, Editorial Verbo Divino, 1996, 664 p. Collectif, La coscienza, Libreria Editrice Vaticana, 1996, 212 p. Geneviève DELAISI, La Part de la mère, Éditions Odile Jacob, 1997, 227 p. Collectif, Le Corps, Données et débats Actes du XXXVe Colloque des intellectuels juifs de langue française, Albin Michel, 1996, 254 p. Collectif, Éthique des affaires : de l'éthique de l'entrepreneur au droit des affaires, coll. Éthique et déontologie, Librairie de l'Université, 1997, 325 p. Économie et humanisme, Fermer les asiles et après ? Souffrance psychique et intégration sociale, n° 339, décembre 1996,
? Souffrance psychique et intégration sociale, n° 339, décembre 1996, 96 p. Mary Jo Loring, Self determination and the Moral act, coll. Recherches de théologie ancienne et médiévale, Supplementa, vol. 4, Peeters, 1995, 190 p. Collectif, The Origins of Moral Theology in the United States, Georgetown University Press, 1997, 311 p. Collectif, Approches scientifiques des faits religieux, coll. Sciences théologiques et religieuses, Beauchesne, 1997, 298 p. Hans Urs von Balthasar, Le Cœur du monde, Saint-Paul, 1997, 237 p. Thérèse de LISIEUX par elle-même, Tous ses écrits de janvier 1895 à Pâques 1896, La confiance et l'amour, Grasset/Desclée de Brouwer, 1997,
Pâques 1896, La confiance et l'amour, Grasset/Desclée de Brouwer, 1997, 322 p. Collectif, Gesu Cristo, legge vivente e personale della santa chiesa, Piemme, 1996, 304 p. Collectif, Colloque du Centre Sèvres, 23 novembre 1996, L'Éthique partagée dans nos sociétés, Média Sèvres, 1997. Rivista di ascetica e mistica, Convento S. Marco, n° 4, 1996, p. 385-515. Questions d'origines, Approches, 1997, 145 p. Sophia, Printed Matter, 1996, 138 p. Le « pervers-passif » souhaite voir chez l'autre ce qu’il ne veut pas identifier en lui et donner libre cours au morcellement des pulsions partielles comme celles, par exemple, du sadique-anal que l’on
pulsions partielles comme celles, par exemple, du sadique-anal que l’on voit exposé dans certains faits de société mais aussi à travers l’univers cinématographique où s’exprime la violence-transgression. De Bas instincts à Tueurs nés en passant par La haine et Kids, ces films révèlent la difficulté pour des individus d’entrer dans les processus de la sublimation qui permettent l’établissement et l’entretien de la civilisation quelle que soit sa nature. Tout ce qui ne peut se dire de l’intime ne relève pas du secret, mais le reste d’une certaine façon. En revanche, les secrets de la sphère du privé et du public
les secrets de la sphère du privé et du public peuvent être la meilleure et la pire des choses. Dans le domaine familial, certains secrets sont nécessairement maintenus et la réponse thérapeutique ne consiste pas à les lever systématiquement. En revanche, des non-dits familiaux pourront être découverts par la suite et plus facilement assumés une fois que l’individu sera assuré dans ses étayages et ses liens de filiation. D’autres secrets peuvent être douloureux et provoquer de la violence chez l’enfant. Par exemple le désir inconscient de la mère à concevoir un enfant et à se passer ensuite du père sans
un enfant et à se passer ensuite du père sans avoir à maintenir la relation avec lui. L’annulation du père entraîne, parfois, une violence contre la mère et un rejet de la femme comme on peut l’observer à travers toutes les injures qui circulent actuellement autour du thème de la mère. Tout ne peut pas être mis sur la place publique, même si un certain droit de savoir est légitime dans la mesure où il demeure dans les limites de la nécessité. Les médias, et en particulier la télévision, tendent à brouiller les domaines et à confondre le public et
à brouiller les domaines et à confondre le public et le privé. Mais au nom de quoi les médias se donnent-ils le droit de révéler la vie privée d’un politique, d’un comédien ou de tout autre personnage qui occupe l’espace social ? Certes le phénomène n’est pas nouveau, mais ce n’est pas une raison pour éviter de s’interroger sur le conformisme et le moralisme médiatique qui font et défont l’honorabilité d’une personnalité. La plupart du temps ces révélations de prédateur sur la vie privée ne sont d’aucun intérêt pour évaluer la qualité du rôle social qui est tenu, en dehors
la qualité du rôle social qui est tenu, en dehors des transgressions légales qui relèvent de la nécessaire recherche publique. Ce besoin de percer les secrets d’alcôves et de la vie privée renvoie au voyeurisme le plus primitif de la psychologie enfantine : voir la vie intime de ses parents. On cherche ainsi à trouver à travers les autres ce qui est inaccessible et qui, depuis le début de l’histoire humaine, alimente les fantasmes, conditionne la générosité narcissique, déforme l’observation des faits humains et favorise la transgression des espaces psychiques. Dans ces conditions, qu’en est-il de la transparence ? DE
Dans ces conditions, qu’en est-il de la transparence ? DE QUOI PARLE-T-ON AU SUJET DE LA TRANSPARENCE ? La notion de transparence est aujourd’hui largement utilisée et valorisée. Pourquoi donc avoir recours à ce concept plutôt qu’à d’autres comme ceux, par exemple, d’information, de savoir ou du devoir de rendre compte. Ces derniers s’articulent sur des réalités et ont comme fonction de favoriser l’exactitude de ce qui se dit et ce qui se fait, de rendre publiques des données qui concernent la vie sociale et d’assurer le respect du droit. Ils sont opératoires et impliquent un travail de l’intelligence, un
Ils sont opératoires et impliquent un travail de l’intelligence, un souci méthodologique et une exigence morale. Le concept de transparence n’a pas la même précision et n’implique pas de limites. Il est un concept flou qui laisse tout passer et ne retient rien. Il appartient à la catégorie des termes équivoques puisqu’il serait à la fois susceptible de donner libre cours à l’information et de prétendre rendre visible ce qui reste invisible. Or le dévoilement est une prise de possession quand il n’est pas régulé par une autre dimension que le désir individuel. Il possède en lui-même une connotation perverse
le désir individuel. Il possède en lui-même une connotation perverse quand il incite à la transgression des rôles et des fonctions, des espaces et des langages. Son utilisation insinue que l’on peut tout dire et tout savoir. La transparence peut-elle se confondre avec la vérité ? Si la vérité s’approche, se révèle, se déduit et se vérifie parfois, elle ne se possède pas. Elle est du côté de l’être et non pas de l’avoir ; ne dit-on pas : être dans la vérité ? Alors que la notion de transparence laisse entendre que l’on pourrait avoir accès à la réalité
laisse entendre que l’on pourrait avoir accès à la réalité tout entière de ce qui exprime la vérité d’une chose sans l’altérer. Peut-on ainsi passer à travers les êtres et les choses comme s’ils étaient limpides et dans le prolongement de soi-même ? Nous sommes dans une société du regard, induite par la force et la généralisation du langage médiatique qui va de la presse écrite en passant par la publicité, le cinéma, la radio, la télévision et tous les visuels où tout se donne de plus en plus à voir. Et pourtant voir ce n’est pas savoir, même si
voir. Et pourtant voir ce n’est pas savoir, même si celui qui contrôle la circulation des images a le pouvoir sur les représentations d’une société. Répétons-le, la télévision joue un rôle prépondérant quand elle brouille les discours par l’assimilation de l’espace public à l’espace privé. Les Reality show et les séances d’aveu à l’écran et à la radio, tout comme les émissions qui partent d’un problème de société pour le traduire à travers des histoires individuelles, alors qu’un cas individuel ne se traite pas de la même façon qu’un problème social, transforment le rapport de l’homme à sa propre parole.
social, transforment le rapport de l’homme à sa propre parole. Ils accélèrent l’effondrement des niveaux et des lieux du discours et posent le problème du statut de l’interlocuteur et de sa fonction symbolique (qui parle à qui, de quelle place, où ?). Si ces émissions cherchent à compenser l’isolement des individus, l’appauvrissement du lien social et l’absence d’une parole de qualité, elles fabriquent des psychologies en quête de cerveau auxiliaire. Après s'être affranchi du sens de la Référence qui permet à l'individu de se constituer, l'homme contemporain est débordé par l'angoisse des relations duelles. La confusion des espaces public/privé est
l'angoisse des relations duelles. La confusion des espaces public/privé est lourde de conséquences dans la vie psychique et dans les montages symboliques civilisateurs. Ils ne peuvent reposer que sur la différenciation et la division de la dimension subjective des individus et des montages normatifs de la culture. Le discours actuel sur le corps illustre bien cette perspective. Sous l'influence, entre autres, de la publicité, le corps qui relève de l'espace privé et intime est réduit, au nom de la transparence, à celui du public. Cette distinction habituelle, de l'intime et du social, est le résultat de l'acceptation de l'Interdit de
du social, est le résultat de l'acceptation de l'Interdit de l'inceste et de la reconnaissance de la différence des sexes, différenciation qui se trouve perturbée quand on confond le public et le privé, le psychologique et le social, le dedans et le dehors, le délire et la réalité. L'environnement actuel ne favorise pas l'acquisition de l'identité sexuelle. La représentation du corps dans la société se veut d'autant plus asexuée que le corps ne serait pas, dans ces conditions, érotique puisque le nu serait le signe de l'authenticité de soi et des sentiments là où il n'est qu'une fiction de la
des sentiments là où il n'est qu'une fiction de la vérité. Dans ce cas il faut « être transparent » les uns aux autres car les individus se trouvent dépossédés d'eux-mêmes comme dans une relation de captation qui est le propre de l'attitude perverse : montrer et voir dans la confusion des limites. Ainsi sommes-nous prêts à nous maintenir dans le fantasme du sexe unique et à favoriser le discours social délirant de l'homosexualité. Si l'on mettait en mots le discours « biologisant » et « désymbolisé » de l'image du corps actuel, on déboucherait sur la psychose. A ce
du corps actuel, on déboucherait sur la psychose. A ce titre les visuels de la publicité Benetton sont exemplaires comme on a pu les voir récemment, montrant des cœurs de chair, dignes de l'étal d'une triperie, qui réduisent l'individu à des morceaux de corps et à un corps éclaté très loin d'une image unifiée de soi. Le cœur anatomique se substitue à la symbolique du cœur de celui qui est attentif, chaleureux et généreux. Cette publicité psychotique, en deçà du langage, est d'une violence extrême. Elle s'adresse à des mentalités dépressives et à ceux qui cassent, pillent et brûlent, cherchant
dépressives et à ceux qui cassent, pillent et brûlent, cherchant à s'affirmer et à exister de la sorte car ils ne savent pas comment être en lien avec eux-mêmes et la société, là où l'institutionnel ne fonctionne pas. Benetton est dans cette logique publicitaire actuelle où l'individu est réduit au corps et à un corps en morceaux pour ne pas considérer sa personne. Ce corps que l'on malmène sous couvert de beauté, dont on purifie la société ou que l'on sacrifie à travers des conduites à risques et la toxicomanie, traduit plus son rejet que sa reconnaissance. Cette image du
traduit plus son rejet que sa reconnaissance. Cette image du corps, réduite au public, relève du seul système d'interprétation des idéaux scientifiques et de la sécularisation au point d'en oublier le sens de la personne. Elle fait voler en éclats la double juridiction du fort externe et du fort interne qui se caractérise par deux pratiques distinctes du pouvoir sur les images : l'une se rapporte à la juridiction sociale et l'autre à la juridiction directement exercée sur le sujet. Les images du corps qui circulent dans la publicité et les médias en général, légifèrent silencieusement et dans la tranquillité
les médias en général, légifèrent silencieusement et dans la tranquillité la plus complète. Elles imposent des normes subjectives qui modélisent la représentation de soi et de la vie indépendamment d'une conception de l'existence que l'on pourrait se forger à partir d'une réflexion philosophique et religieuse. Elles entretiennent une relation de miroir où ce corps montré est pris pour le sien comme le psychotique est dans la confusion avec le corps d'autrui. Dans son évolution, l'enfant puis l'adolescent a besoin de désolidariser son corps de celui des adultes pour s'affermir dans son espace et dans son autonomie. Il réalise que le