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au contraire abonder en analyses. Balzac après avoir montré le milieu où vit son personnage, explique en quelque sorte l'origine de son avarice. Fils d'un vigneron enrichi, un parvenu de la fortune : il est naturel qu'il tienne à l'argent qu'il a gagné péniblement. Habitué à la petite vie des petites scènes, il n'a pas de besoins, l'or est devenu son orgueil, sa joie, il souhaite rien d'autre. Une foule de détails impossibles à mettre à la scène donnent du relief au personnage ; c'est le récit des soins de la famille, les repas, les vêtements, les calculs du rusé
la famille, les repas, les vêtements, les calculs du rusé tourangeau. Car Grandet ne se contente pas de jouir de son or, il veut en avoir d'autre. Harpagon fait bien un peu l'usure, mais Grandet travaille, ce n'est pas un noble, il n'a ni carrosses, ni chevaux, il est toujours vigneron. Balzac montre tout ce qui se passe dans les âmes, ce qui ajoute encore à l'effroi que l'on éprouve parfois. Si certaines scènes de Molière ne sont pas tragiques c'est justement parce que nous n'avons pas le temps de réfléchir sur les sentiments des personnages. La scène de l'usure
réfléchir sur les sentiments des personnages. La scène de l'usure par exemple qui est la plus forte de toute la pièce et qui à la lecture ne peut vraiment faire rire, ne produit pas la même impression au théâtre parce que le spectateur ne se demande pas quels sentiments intimes éprouvent le père et le fils. Tandis que dans "Eugénie Grandet" le relief de certains tableaux est produit d'abord par la description et le même, puis par cet autre tableau des âmes que nous avons sans cesse sous les yeux. Telle est par exemple la scène de nuit où l'on
Telle est par exemple la scène de nuit où l'on voit Grandet aidé de la vieille Nanon porter sur ses épaules un tonneau plein d'or qu'une charrette va emmener à Tours. Il y a là un effet saisissant, rappelant les clair-obscur de Rembrandt. Balzac peut nous montrer aussi l'influence de l'avarice sur tous les sentiments de Grandet, ainsi il croit aimer sa fille, en réalité il aime l'or qu'il lui donne et l'or qu'il lui laissera. Sa fureur quand il apprend qu'elle a donné sa petite fortune, la dureté qu'il lui témoigne sont d'une observation profonde. De même que la
lui témoigne sont d'une observation profonde. De même que la mort porte souvent à leur plus haut point de perfection les grandes vertus, elle doit révéler les vices dans toute leur intensité. Il est bien évident que la comédie ne peut suivre ainsi la vie d'un homme, elle est une crise, un moment, non un récit. Mais dans le roman de Balzac la mort de Grandet est la page la plus saisissante. On le voit d'abord éprouvant une impression physique à la vue de l'or qui « le réchauffe » puis sa dernière parole à sa fille est encore le
puis sa dernière parole à sa fille est encore le résumé de son âme : "tu me rendras compte de tout là-haut" et enfin la mort même, le dernier soupir rendu dans un dernier effort d'avidité pour s'emparer du Crucifix qu'on lui présente à baiser. Jamais une œuvre dramatique ne pourrait arriver à cette précision d'analyse, car elle peut montrer mais non pas décrire. Ainsi l'Avare de Molière est une œuvre de condensation, Eugénie Grandet une œuvre d'analyse. L'un excite le rire parce que l'auteur a voulu montrer ce qu'il y a d'absurde dans une telle passion et qu'il a
y a d'absurde dans une telle passion et qu'il a choisi des détails comiques, en prenant soin que l'entourage d'Harpagon ne souffre pas de son vice. Le roman de Balzac est vrai, d'une autre vérité. On rencontrerait plutôt Grandet qu'Harpagon, l'auteur s'est proposé non de faire rire, mais d'émouvoir par le spectacle d'une passion dévorante qui sacrifie tout à ses désirs et torture des personnes bonnes et douces qu'elle rend malheureuses pour toujours. SECTION HISTORIQUE Développement et caractères de la démocratie athénienne, depuis le commencement des guerres méridiennes jusqu'à la mort de Périclès. En même temps qu'Athènes, en 490, refusait
mort de Périclès. En même temps qu'Athènes, en 490, refusait aux envoyés du Grand Roi la terre et l'eau, emblèmes de soumission, elle s'opposait avec la même énergie fière au retour des Pisistratides qu'exigeaient les Perses et qui eût rétabli la tyrannie. Sa constitution démocratique était déjà fondée par l'œuvre de Clisthène à la fin du VIe siècle, elle avait reçu une consécration dans la lutte qu'il avait fallu soutenir au nom de la liberté naissante contre Sparte alliée des Pisistratides. Elle est pour tout Athénien aussi chère que l'indépendance qui en est la garantie. Le développement de cette constitution
qui en est la garantie. Le développement de cette constitution est intimement uni à la lutte contre les Perses 490-449. L'une et l'autre voient leur achèvement et leur couronnement avec le gouvernement de Périclès, 445-429. Quels sont les caractères de cette démocratie athénienne de 490, et quelle est cette constitution à laquelle elle est déjà tant attachée ? Le peuple athénien qui, en 499, se montre si fortement épris de son indépendance et de sa liberté, est peu nombreux. Il ne comprend que les habitants de l'Attique inscrits sur les registres des dèmes, divisions territoriales et administratives créées par Clisthène.
registres des dèmes, divisions territoriales et administratives créées par Clisthène. L'inscription sur un de ces registres est la condition même du titre de citoyen. Dans ce pays de l'Attique, moins grand que l'un de nos départements, sur une population qui est loin d'égaler celle de nos grandes villes modernes, il n'y a guère que vingt mille citoyens. Les métèques, étrangers qui ne sont pas nés d'un père et d'une mère athéniens; les esclaves qui sont la classe la plus nombreuse, ne sont pas citoyens, ne font pas partie de la démocratie athénienne très exclusive. Cette démocratie est fondée sur le
démocratie athénienne très exclusive. Cette démocratie est fondée sur le système démocratique de Solon, maintenu par Clisthène. La richesse, et la richesse foncière seule, détermine le groupement des citoyens en quatre classes. Les charges, mais aussi les droits, sont proportionnés à la fortune; la quatrième classe, celle des thètes, qui ne possède rien ne paie pas l'impôt, mais ne peut exercer de magistratures. Cette société démocratique qui ne reconnaît pas les privilèges de la naissance, n'admet que les privilèges de la richesse qui assure, telle est du moins l'opinion de ses hommes politiques, la force de l'esprit et les loisirs
ses hommes politiques, la force de l'esprit et les loisirs pour s'occuper des affaires publiques. Tous les citoyens cependant font partie de l'Assemblée du peuple, tous peuvent délibérer et voter sur les questions d'intérêt général. À côté de cette Assemblée souveraine, il y a le Sénat des Cinq-Cents, tirés au sort parmi les citoyens des trois premières classes, et qui est comme une délégation de l'Assemblée chargée de préparer les lois. Les diverses magistratures ne sont également exercées que par les trois premières classes de citoyens, les magistrats supérieurs, les neuf archontes sont tirés au sort, chaque année, dans la
neuf archontes sont tirés au sort, chaque année, dans la première classe seulement. Tous les magistrats étaient responsables devant l'Assemblée du peuple. Enfin la justice est rendue par les jurés tirés au sort parmi tous les citoyens. Au-dessus de toutes ces institutions est un tribunal suprême, l'Aréopage, investi d'un pouvoir à la fois religieux, moral et politique, dont les attributions sont très larges parce qu'elles ne sont pas définies et qui se recrute parmi les archontes sortis de charge. C'est l'Aréopage qui représente ce contre-poids que Solon jugeait nécessaire à la constitution athénienne pour maintenir en équilibre le vaisseau de
la constitution athénienne pour maintenir en équilibre le vaisseau de l'État: son opposition aux votes de l'Assemblée équivaut à un veto. Telle est, dans ses grandes lignes et ses traits essentiels, la constitution de la société athénienne au début des guerres médiques. Nous voyons la prépondérance exercée par les grands propriétaires, l'Assemblée du peuple soumise au contrôle de l'Aréopage. Il n'y a pas encore à Athènes cette démocratie absolue que les Grecs ont définie « le gouvernement où tous les citoyens ont des droits égaux à diriger les affaires publiques ». C'est dans ce double sens d'égalité civile et politique,
». C'est dans ce double sens d'égalité civile et politique, et de liberté que se fait le développement de la société athénienne pendant les guerres médiques. Ce développement, qu'une évolution naturelle devait amener et qui est si conforme au caractère athénien épris d'égalité et de liberté, fut favorisé par les événements de la politique extérieure et intérieure d'Athènes et par ses hommes d'État. Les guerres médiques et le développement maritime et commercial d'Athènes contribuèrent également à effacer les distinctions dues à la richesse et à la propriété foncière. L'héroïsme de tous les citoyens d'Athènes pendant ces guerres avait rendu impossible
tous les citoyens d'Athènes pendant ces guerres avait rendu impossible le maintien des privilèges. Tous les Athéniens sentaient qu'il était souverainement injuste de maintenir l'inégalité sociale lorsqu'il y avait eu égalité devant le danger, égalité dans le dévouement et les sacrifices. Ce fut l'homme juste par excellence, Aristide, qui dès 480 demanda cette égalité des droits politiques rendue nécessaire par la guerre. Désormais tous les citoyens avaient droit à toutes les fonctions. La richesse ne constituait plus légalement un privilège. Aristide attacha son nom à cette première réforme. Celui qui l'avait préparée était Thémistocle. Cet homme d'État à l'esprit large
l'avait préparée était Thémistocle. Cet homme d'État à l'esprit large et actif, avait créé, après Marathon, la flotte athénienne. Il avait jeté les fondements de la puissance maritime d'Athènes et lui avait donné un port: Le Pirée. Il avait rendu possible et gagné la grande victoire de Salamine où la flotte athénienne assura l'indépendance de la Grèce. Mais en mettant aux mains des Athéniens la rame au lieu de l'épée, et en leur révélant leur vraie vocation, Thémistocle préparait le pouvoir de la démocratie car « la marine et les armées de mer sont essentiellement démocratiques ». La liberté politique
armées de mer sont essentiellement démocratiques ». La liberté politique naquit également au milieu des victoires d'Athènes qui, après avoir chassé les Perses des îles de l'Archipel et de la côte d'Asie, avait fondé son empire maritime par la confédération de Délos. Tout ce peuple athénien exalté par son triomphe, enivré de sa force, ne supportait plus d'entraves à l'exercice de sa souveraineté. L'Aréopage, dont les membres étaient inamovibles et irresponsables, qui restait attaché à la tradition et s'opposait aux innovations, l'Aréopage était devenu impossible comme corps politique. Un homme d'Etat, ardent et convaincu, Ephialte, jugea la réforme nécessaire et,
d'Etat, ardent et convaincu, Ephialte, jugea la réforme nécessaire et, malgré les luttes acharnées que soutinrent les aréopagites, les partisans des vieilles mœurs, fit enlever à cette assemblée tout pouvoir politique. L'Aréopage ne fut plus désormais que ce pouvoir religieux qu'Eschyle célèbre à la suite de ces luttes. 458. Les derniers progrès qui rendirent la démocratie athénienne absolue sont l'œuvre de Périclès, et se rattachent à la lutte que durent soutenir tous les hommes politiques partisans de la démocratie contre les représentants nombreux et convaincus de l'aristocratie et de la tradition. Le développement de la démocratie fut en effet le
tradition. Le développement de la démocratie fut en effet le résultat de violentes rivalités politiques qui mit aux prises le parti aristocratique parfois modéré, souvent violent, représenté par Aristide, puis par Cimon fils de Miltiade, avec les démocrates: Thémistocle, Ephialte, Périclès. Les conservateurs tels qu'Aristide, tels que Cimon, si loyal et si généreux, jugeaient tout progrès dangereux, se rattachaient au passé. Cimon opposait la stabilité de Sparte aux révolutions d'Athènes et s'efforça en vain d'arrêter la démocratie athénienne. Sparte elle-même, la Cité aristocratique, tenta de détruire le gouvernement d'Athènes. Mais Aristide puis Cimon furent exilés par l'ostracisme, Sparte fut impuissante.
Aristide puis Cimon furent exilés par l'ostracisme, Sparte fut impuissante. Une dernière lutte s'engage entre les aristocrates représentés par Thucydide, fils de Mélésias, et la démocratie incarnée dans Périclès, et aboutit à l'exil de Thucydide. 444 Périclès domine dès lors et dirige la démocratie athénienne à laquelle il a fait faire son dernier progrès. L'égalité qui existait encore de fait entre les riches et les pauvres, ces derniers ne pouvant se livrer à la politique par suite des exigences mêmes de la vie matérielle, fut supprimée. Toutes les fonctions désormais salariées permirent à tous les citoyens de vivre en s'occupant
salariées permirent à tous les citoyens de vivre en s'occupant des affaires publiques. Les hilastères, les soldats, les sénateurs, les membres de l'Assemblée un peu plus tard, reçurent un salaire. La diobolie (2 oboles), l'argent donné soit pour entrer au théâtre de Dionysos, soit pour prendre part aux festins, les repas donnés par l'Etat achevèrent de rendre les citoyens égaux devant le pouvoir comme devant les plaisirs. C'est donc une démocratie des plus complètes que nous voyons à Athènes sous le gouvernement de Périclès. Tous les citoyens s'occupent de politique, parlent et votent à l'Assemblée du peuple, sont sénateurs, prennent
parlent et votent à l'Assemblée du peuple, sont sénateurs, prennent part aux fêtes. Le tirage au sort pour toutes les fonctions, y compris celle de général ou stratège, les salaires, le roulement établi pour toutes les charges dont la durée est très courte, nous montrent à quel point l'égalité et la liberté règnent à Athènes. Il n'y a de privilège que celui reconnu à la vertu, au mérite. C'est cet état d'opinion que représente Périclès. « En Grèce tout dépendait du peuple et le peuple dépendait de la parole », a dit Fénelon. Cette parole est l'expression même du gouvernement
a dit Fénelon. Cette parole est l'expression même du gouvernement d'Athènes sous Périclès. La supériorité de l'esprit et du caractère de cet homme d'Etat, son éloquence furent les sources de son pouvoir. Il dirigea la démocratie athénienne de 444 jusqu'à sa mort en 429, et ce fut par le prestige de son éloquence et de sa vertu. On eut alors sous les yeux ce spectacle unique d'une démocratie absolue qui se soumettait à un seul homme. Cette soumission volontaire est un des traits de la grandeur de cette démocratie athénienne. La supériorité du esprit, de l'intelligence et de la vertu
La supériorité du esprit, de l'intelligence et de la vertu est la seule force qu'elle reconnait. Elle a le culte de la liberté, mais aussi celui de sa gloire. Elle confond dans un même sentiment l'amour de la patrie, le culte des dieux et surtout de sa déesse poliade Athéna, le culte du beau. Pleine de confiance dans sa force, elle est active, exubérante, et son besoin d'expansion se tourne à la fois vers la vie pratique, le commerce, l'industrie, la fondation de colonies sur toutes les côtes, dans toutes les îles, et vers la vie intellectuelle et artistique. C'est
les îles, et vers la vie intellectuelle et artistique. C'est donc dans le gouvernement de Périclès que vient se résumer et s'exprimer sous sa forme la plus parfaite la démocratie athénienne dont le développement est achevé. Ce développement s'est accompli d'ailleurs avec une logique rigoureuse dont nous sommes frappés. Un trait déjà de cette démocratie nous révèle cependant ce qui fera sa faiblesse quand Périclès aura disparu. Sa mobilité, son humeur inquiète qui cherche sans cesse les nouveautés, qui se lasse même de ses grands hommes dont elle se défie, se révèlent dans les dernières années de la vie de
se révèlent dans les dernières années de la vie de Périclès. Ce grand homme d'Etat se voit attaqué, condamné à une amende, privé de tous ses droits politiques. La valeur de la démocratie athénienne, nous le sentons, dépend surtout de ceux qui la conduisent. C'est ce qu'un Grec tel que Thucydide, l'historien pénétrant et impartial, comprit si bien. Seul peut-être de tous les grands esprits de la Grèce et d'Athènes, il admira sans réserves l'esprit libéral et égalitaire d'Athènes et pénétra en même temps la faiblesse de la démocratie athénienne. Les contemporains ne rendirent pas justice à la démocratie athénienne
Les contemporains ne rendirent pas justice à la démocratie athénienne dont la triste histoire après la mort de Périclès efface à leurs yeux la grandeur pendant la première période du V siècle. Platon et Socrate attaquèrent cette démocratie de Cléon qui n'est plus celle de Périclès. C'est dans les comédies d'Aristophane que l'on trouve le regret sincère du temps passé si glorieux pour Athènes, des guerres persiques et de Périclès. Mais deux choses contribuent à assurer à nos yeux la gloire et la grandeur de la démocratie athénienne pendant cette période. L'époque du développement de cette démocratie est l'époque héroïque
période. L'époque du développement de cette démocratie est l'époque héroïque d'Athènes à l'intérieur comme à l'extérieur. Le souvenir des héros des guerres persiques est inséparable du nom des grands hommes politiques qui dirigèrent Athènes et combattirent aussi contre les Perses: des poètes qui chantèrent les victoires auxquelles ils avaient contribué, des artistes qui les immortalisèrent. Marathon et Salamine, Aristide, Thémistocle et Périclès, Eschyle et Sophocle, Phidias, tels sont pour nous les grands noms dans lesquels s'incarnent les divers et multiples aspects de l'Athènes de cette période, et de la démocratie athénienne. AGRÉGATION À L'ENSEIGNEMENT SECONDAIRE DES JEUNES FILLES (Concours de
athénienne. AGRÉGATION À L'ENSEIGNEMENT SECONDAIRE DES JEUNES FILLES (Concours de 1897) Epreuves écrites. ORDRE DES SCIENCES. Sujet commun aux deux sections (Section des sciences mathématiques et section des sciences physiques et naturelles). COMPOSITION SUR UN SUJET DE MORALE OU D'ÉDUCATION. Les mots devoirs stricts, devoirs larges, que l'on emploie si fréquemment répondent vraiment à une distinction qui est en nous celle distinction obscure et confuse, il est nécessaire de se la préciser à soi-même, d'en chercher le vrai fondement, la véritable raison afin de mieux connaître ce que nous devons faire. Pour beaucoup les devoirs stricts sont les plus obligatoires
faire. Pour beaucoup les devoirs stricts sont les plus obligatoires de tous, ceux qu'il est de toute nécessité de remplir sous peine de démériter, de perdre toute valeur morale; ces devoirs nous y sommes tellement tenus que si nous les remplissons nous ne méritons aucun éloge. Les devoirs larges, au contraire, seraient les devoirs très sérieux encore que la loi morale nous oblige à remplir, devoirs un peu moins pressants que les précédents et par lesquels nous acquérons quelque mérite. Ce serait comme un luxe nécessaire mais qu'on ne doit s'offrir qu'après l'indispensable, c'est-à-dire quand on a accompli les devoirs
s'offrir qu'après l'indispensable, c'est-à-dire quand on a accompli les devoirs stricts. Ces mots stricts et larges répondraient donc à une sorte de classification des devoirs d'après leur importance. Il est aisé de voir que ce n'est pas là leur sens exact. Cette importance, nous n'avons guère de moyens d'en juger, chacun en décide à sa guise, selon ses propres lumières et ses tendances l'on se sent plus obligé à ne pas mentir, à ne pas nuire à son prochain qu'à se dévouer pour lui. Reconnaissons donc que cette distinction ainsi entendue ne reposerait pas du tout sur la nature des
entendue ne reposerait pas du tout sur la nature des devoirs, mais sur celle de leurs conséquences, et on en viendrait tout simplement à dire que les devoirs stricts sont ceux auxquels on ne peut manquer sans causer grand préjudice à la société, les devoirs larges ceux qu'on peut négliger sans lui nuire beaucoup. Or, les conséquences de nos actes sont difficiles à prévoir, souvent inattendues, variables selon le temps et la moindre circonstance. Cette classification ne reposerait donc sur aucun fondement solide et durable et les mots devoirs stricts, devoirs larges ainsi entendus n'auraient aucun sens précis. Bien plus,
devoirs larges ainsi entendus n'auraient aucun sens précis. Bien plus, cette distinction, quand on y réfléchit ne répondrait même pas à l'idée habituelle qu'on se fait des choses. Ce que l'on a coutume d'appeler les devoirs stricts sont les devoirs de justice, les devoirs larges étant ceux de charité, or au point de vue de l'importance ce devrait être parfois le contraire. N'est-il pas très souvent plus important pour le bien de la société de donner de bons conseils, des encouragements des secours à ceux qui souffrent que de dire la vérité dans telle circonstance ? Il semble même qu'à
la vérité dans telle circonstance ? Il semble même qu'à ce point de vue les devoirs les plus importants soient ceux de charité. Les mots stricts et larges doivent donc être entendus dans un autre sens. Disons que les devoirs stricts seraient les devoirs précis et invariables que nous sommes tenus d'accomplir tous et de la même façon. On pourrait les formuler en préceptes généraux comme respecter son prochain, ne pas médire, ne pas mentir. Voilà des renseignements qui s'adressent à tous dans tous les temps, sans nulle distinction, sans tenir compte d'aucune circonstance étrangère. De tels devoirs sont dictés
tenir compte d'aucune circonstance étrangère. De tels devoirs sont dictés par la raison, et c'est pourquoi ils n'ont rien de variable et sont inflexibles comme la raison elle-même. Il existe au contraire de nombreux devoirs qui sont les devoirs larges, ceux-là varient selon ceux à qui ils s'adressent et ceux qui les remplissent et encore selon les circonstances étrangères; ils sont question de tact et de finesse, là rien de général, rien d'uniforme, chacun fait pour le mieux en s'aidant des lumières que lui fournit sa sensibilité. Il s'agit des devoirs de charité, de ce don de nous-mêmes qui ne
devoirs de charité, de ce don de nous-mêmes qui ne peut être inspiré que par un véritable amour des autres. Là point de principes généraux, c'est à chacun qu'il appartient de décider comment il doit agir dans chaque cas particulier pour faire le plus de bien possible. L'un n'a besoin que d'un bon conseil, d'un encouragement, d'une aide morale, l'autre de secours matériels. Celui-ci veut que l'on croie en lui et qu'on le lui dise, celui-là qu'on l'excite au bien par de légers reproches. Il faut donner à chacun selon ses besoins et aussi selon ce que nous avons. Les
ses besoins et aussi selon ce que nous avons. Les plus favorisés ont des devoirs plus étendus et plus nombreux que les autres. De même que les riches doivent distribuer largement leur or, les plus éclairés, les meilleurs doivent s'efforcer d'élever les autres, de les amener jusqu'à eux. Le vrai fondement de la distinction entre les devoirs stricts et les devoirs larges doit être recherché dans la double nature de l'homme raisonnable et sensible. Les devoirs stricts sont dictés par sa raison, les devoirs larges lui sont inspirés par le cœur, les premiers sont généraux, universels précis, et ne laissent
cœur, les premiers sont généraux, universels précis, et ne laissent aucune place à son initiative, mais ils sont formels, c'est pourquoi l'homme s'y sent ou s'y croit plus obligé. Les autres s'imposent aussi à tous mais non plus sous forme de règles générales et immuables. Il faut pour les bien remplir suivre les élan du cœur qui est dans ce cas notre meilleur guide. Devoirs stricts et devoirs larges ne sont d'ailleurs pas toujours si nettement séparés dans la vie, où la justice a besoin d'être réchauffée par la charité et où les élan du cœur doivent être parfois redressés