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de démembrement. Cette angoisse se présente comme une attaque secondaire du Moi par la pulsion de mort, lors d'une régression vers l'objet primaire. Cette régression devient mortifère lorsqu'il existe des défaillances du noyau masochique primaire, le masochisme « gardien de vie », selon l'expression de B. Rosenberg. CONCLUSION Mais l'issue « normale » de la crise est cependant la maturation et la structuration. Restent à évaluer, dans une démarche intégrative, les éléments positifs, les potentialités. Outre le poids des conflits infantiles plus ou moins résolus, le point-clé, comme dans toute adolescence très problématique, étant l'impact de la dépression narcissique, ce
adolescence très problématique, étant l'impact de la dépression narcissique, ce sont les capacités actuelles de l'homme à trouver des satisfactions dans la réalité, à investir son entourage et y trouver des gratifications libidinales, à sublimer, au sens le plus large du terme, qui permettent et demeurent le garant d'une reprise de la démarche progédiente de l'humanité vers l'avenir et la construction de projets de vie réalistes. Restaurer l'estime de soi devient un objectif prioritaire, pour que nous retrouvions confiance en nos potentialités, et une attitude critique raisonnable et plus objective, sachant évaluer le positif tout autant que le négatif. Engagés
sachant évaluer le positif tout autant que le négatif. Engagés dans l'odyssée adolescente, rappelons-nous notre propre adolescence individuelle, et gardons alors l'espérance que, comme nous l'avons fait, peu ou prou, en gardant certes des cicatrices, des séquelles, des regrets, des remords, nous traversions, sans dommages excessifs, le « pot au noir » décrit par Winnicott. Peut-être pouvons-nous nous aider de la « nostalgie », de la « désirance », cette aspiration douloureuse au Paradis Perdu. La devise de Freud n'était-elle pas « Lieben und Arbeiten », vers une maturité adulte, caractérisée par l'oblativité, la capacité à (se) réaliser. Utopie, ou
caractérisée par l'oblativité, la capacité à (se) réaliser. Utopie, ou bien reprise en mains de notre destinée, en étant à nous-même un « parent suffisamment bon » ? Pour J. Bril, ce n'est pas un hasard si nous voyons aller de pair l'exacerbation sans précédent du voyeurisme scientifique et le débridement que l'on sait de la chose sexuelle. Pas un hasard non plus si un syndrome mélancolique et suicidaire accompagne ces deux tendances spécifiques de la culture occidentale, comme si l'un de ses buts inconsciemment poursuivis consistait à fantasmer des défaites à venir, pour se punir d'une jouissance imméritée de
défaites à venir, pour se punir d'une jouissance imméritée de satisfactions suspectes. Car nous ne devons pas considérer comme dérisoires et relatifs les progrès dans les domaines de la santé, de l'éducation, du niveau économique, des droits de l'homme, de la protection de l'enfance. Ainsi, C. Chiland écrit : La question n'est donc pas de ne pas mourir, la question est de ne pas se suicider, d'accepter de vivre et de s'efforcer de bien vivre. La question est de ne pas se laisser emporter par l'agressivité et le désarroi que suscite le nonaccomplissement de nos désirs, l'impossibilité de la maîtrise
suscite le nonaccomplissement de nos désirs, l'impossibilité de la maîtrise sur l'autre. La question est de ne pas promouvoir la mort psychique et la haine. Fern NEVJINSKY Psychanalyste. Paris. Bibliographie BRIL Jacques : Un crépuscule incertain, Paris, Payot, 1993. « Voyeurs et voyance », Etudes psychothérapiques, Paris, Bayard, 1991-3, 57-74. CHILAND Colette : Actualité de « Malaise dans la civilisation », Revue française de psychanalyse, Paris, PUF, 1993-4, 1217-1222. Coll. : Notre malaise, Césure, 1993. FREUD Sigmund : 1915, Considérations actuelles sur la guerre et la mort, in O.C., Paris, PUF, vol. XIII, pp. 125-156. 1927, L'avenir d'une illusion, in
PUF, vol. XIII, pp. 125-156. 1927, L'avenir d'une illusion, in O.C., Paris, PUF, vol. XVIII, pp. 141-198. 1930, Malaise dans la culture, in O.C., Paris, PUF, vol. XVIII, pp. 245-334. 1932, « D'une vision du monde », Nouvelle suite des leçons d'introduction à la psychanalyse, in O.C., Paris, PUF, vol. XIX, pp. 242-268. 1933, Pourquoi la guerre, in O.C., Paris, PUF, vol. XIX, pp. 61-81. GREEN André : « Pourquoi le mal ? », in La folie privée, Paris, Gallimard, 1990. GUTTON Philippe : Adolescens, Paris, PUF, 1996. NEVJINSKY Fern : « Odyssée adolescente, les écueils du passage à l'acte
: « Odyssée adolescente, les écueils du passage à l'acte », Études psychothérapiques, Paris, Bayard, 1994-9, 101-118. RACAMIER Paul-Claude : Le génie des origines, Paris, Payot, 1992. ROSENBERG Benoît Masochisme gardien de vie, masochisme mortifère, Paris, PUF, 1991. 11. Jacques BRIL, « Voyeurs et voyance », Études psychothérapiques, 1991-3, p. 71. 12. Actualité de « Malaise dans la civilisation », Revue française de psychanalyse, 1993-4, p. 1219. TRIBUNES LA CONSCIENCE : JALONS D'HISTORE « Le traité de la conscience ouvre l'accès à toute la théologie morale », écrivait saint Alphonse de Liguori au début de sa Theologia Moralis. Le problème
de Liguori au début de sa Theologia Moralis. Le problème de la conscience occupe, non seulement dans la réflexion morale chrétienne, mais encore dans l'ensemble de la pensée moderne, une place des plus importantes. Cette accentuation de la valeur de la conscience est certes liée à des facteurs culturels. On est ainsi passé de l'exaltation de l'ordre objectif de la loi, que ce soit celle du cosmos, de la cité grecque, de Dieu, à un sens toujours plus aigu de la responsabilité personnelle et de la mise en valeur du caractère singulier de chaque conscience humaine. Dans le passé, deux
caractère singulier de chaque conscience humaine. Dans le passé, deux phases furent d'une importance capitale pour cette évolution : celle représentée par l'anthropologie chrétienne de saint 1. S. ALPHONSI M. DE LIGORIO, Theologia Moralis, Lib. I, Monitum auctoris, Éd. L. Gaudé, t. I, Rome, 1905, p. 3. Thomas d'Aquin au XIIIe siècle, où l'homme créé à l'image de Dieu dont il imite la liberté se construit au moyen de son pouvoir de décision; celle de l'affirmation toujours plus explicite, à partir du siècle des Lumières, des principes de tolérance et de la liberté de conscience, spécialement dans le domaine de
de la liberté de conscience, spécialement dans le domaine de la religion. De nos jours de nombreux facteurs ont accéléré la mise en valeur de la conscience individuelle : la relativisation des normes objectives absolues causée par la rencontre de contextes culturels hétérogènes ; la mondialisation qui ne se manifeste pas seulement dans l'économie mais aussi dans les manières de vivre, le pluralisme idéologique, une sensibilité plus aiguë aux valeurs de la démocratie, etc. ; une dévaluation de l'objectivité morale a été la conséquence des études menées, surtout par le freudisme, sur les processus psychologiques qui, dans l'histoire de chaque
freudisme, sur les processus psychologiques qui, dans l'histoire de chaque personne et spécialement des rapports affectifs les plus profonds, expliquent la formation de notre personnalité morale ; les transformations du monde contemporain sont si rapides que les structures, surtout juridiques, ne peuvent s'adapter à temps aux changements ; il n'est pas jusqu'au magistère de l'Église catholique lui-même qui n'ait remis à la conscience des fidèles le choix des décisions à prendre en matière d'engagements sociopolitiques ou de certains aspects de la vie familiale. Après un court prélude sur le vocabulaire employé de l'Antiquité à nos jours par les philosophes et
employé de l'Antiquité à nos jours par les philosophes et les théologiens et sa signification, nous suivrons les grands moments qui marquent l'histoire de la conscience. 2. A. VALSECCHI, art. « Coscienza », in Nuovo Dizionario di Teologia Morale (NDTM), Cinisello Balsamo, 1990, p. 184. 3. Ibid. 4. Cf. Concile Vatican II, Constitution Gaudium et Spes; pour les choix sociopolitiques n. 43, § 2; pour la vie familiale : n. 50, § 2. Vocabulaire. Pour exprimer la réalité que nous appelons conscience, les langues classiques ont utilisé divers termes, dont aucun n'avait originairement le sens que nous donnons aujourd'hui au
aucun n'avait originairement le sens que nous donnons aujourd'hui au mot conscience. Syneidesis est le terme employé pour désigner la conscience dans la littérature grecque classique. Même chez les écrivains grecs les plus rapprochés du christianisme, son usage est peu fréquent. On rencontre ce mot au sens général de connaissance sans nuance morale accentuée. Ce n'est que plus tard qu'il exprimera le jugement que quelqu'un porte sur ses propres actions ; il signifiera une connaissance intime, celle de ses propres sentiments. Le mot fut employé massivement par saint Paul, nous verrons en quels sens, qui l'a emprunté à la morale
verrons en quels sens, qui l'a emprunté à la morale populaire hellénistique : selon celle-ci, la conscience est le témoin de nos actes, l'accusateur qui nous reproche nos fautes ; bien agir c'est se conformer au jugement de sa conscience. Les Pères de l'Église suivront saint Paul en ce sens. L'hébreu n'a pas de terme équivalent à Syneidesis. En latin nous rencontrons conscientia. Ce terme a d'abord signifié une connaissance commune à plusieurs, puis il en est venu à désigner la connaissance de soi-même, des faits qui nous regardent. Tite Live parlera d'avoir « conscience de ses forces ». Enfin,
Live parlera d'avoir « conscience de ses forces ». Enfin, à ce sens de connaissance intime, on ajoutera le jugement sur le bien ou le mal des actions commises ou à commettre. Cicéron utilisera beaucoup ce terme avec des sens divers, on le trouve 72 fois dans ses œuvres et 32 fois dans les Dialogues et lettres de Sénèque. C'est le sens moral qui dominera chez les chrétiens et surtout chez les Pères de l'Église. 5. La bibliographie sur la conscience est immense. On pourra s'y diriger à partir des articles des dictionnaires philosophiques et théologiques. On trouvera aussi une
articles des dictionnaires philosophiques et théologiques. On trouvera aussi une abondante bibliographie dans les ouvrages cités ici, surtout celui du regretté Mgr Philippe DELHAYE, La Conscience morale du chrétien, Tournai, 1964. 6. Ph. DELHAYE, op. cit., p. 5. 7. Ibid., p. 7. 8. Ibid., p. 5. 9. Ibid., p. 32, n. 1. Significations. Évidemment, il faut toujours examiner avec soin le sens donné à ce mot. Il possède, en effet, différentes acceptions, auxquelles on ne prête pas toujours attention. J. Stelzenberger, dans son volume Das Gewissen, écrit : « le terme est comme un musée dans lequel des douzaines de
terme est comme un musée dans lequel des douzaines de cadres sont exposés avec la seule indication : "Peinture", sans aucun nom d'auteur. Comme seuls les initiés peuvent distinguer les différents arbres de la forêt, ainsi en est-il de la conscience. Le mot est si polyvalent ». Les sens du mot conscience peuvent être réduits cependant à quelques grandes catégories. D'un point de vue philosophique, on distingue la conscience psychologique que Lalande définit ainsi : « L'intuition plus ou moins complète, plus ou moins claire, qu'a l'esprit de ses états et de ses actes ». Pour désigner ce type de
et de ses actes ». Pour désigner ce type de conscience, les Allemands utilisent le terme : « Das Bewusstsein ». Quant à la conscience morale, A. Lalande la définit ainsi : « La propriété qu'a l'esprit humain de porter des jugements normatifs spontanés et immédiats sur la valeur morale de certains actes individuels déterminés. Quand cette conscience s'applique à des actes futurs de l'agent, elle revêt la forme d'une voix qui commande ou qui défend ; quand elle s'applique aux actes passés, elle se traduit par des sentiments de joie (satisfaction) ou de douleur (remords) ». On pourrait ainsi
joie (satisfaction) ou de douleur (remords) ». On pourrait ainsi résumer cette définition : La conscience est une forme de discernement des valeurs morales. Les théologiens distinguent la conscience habituelle ou syndérèse et la conscience actuelle. La conscience habituelle est le « pouvoir psychologique dont procèdent les jugements moraux. C'est une force de l'âme constamment apte à former de tels jugements ». Cette conscience habituelle peut revêtir différentes appellations ; ainsi on parle de conscience droite ou vraie qui correspond à la réalité morale objective, de conscience corrompue « qui est faussée, plus ou moins volontairement par l'agent » ;
est faussée, plus ou moins volontairement par l'agent » ; de conscience relâchée qui porte à diminuer la force de l'obligation. Tous ces aspects sont des traits de la personnalité des agents moraux. La conscience actuelle est « un jugement pratique qui détermine hic et nunc que tel acte doit être accompli parce qu'il est bon ou doit être évité parce qu'il est mauvais ». Ce jugement peut porter aussi sur les actes accomplis dans le passé, alors il les approuve ou les condamne. Les divisions classiques de la conscience sont faites de différents points de vue : selon sa
sont faites de différents points de vue : selon sa conformité avec les lois morales objectives, la conscience est dite droite ou vraie, dans le cas contraire, elle est dite erronée ou fausse ; d'après la certitude subjective de celui qui juge, la conscience peut être certaine, douteuse, lorsqu'elle demeure en suspens, ne sachant se décider ni d'un côté ni de l'autre ; probable, au sens des casuistes, lorsqu'une opinion n'exclut pas la crainte de se tromper, enfin perplexe, lorsqu'on craint de mal faire quoiqu'on fasse. L'Ancien Testament. Le mot « conscience », d'origine gréco-latine, n'apparaît que très rarement dans
« conscience », d'origine gréco-latine, n'apparaît que très rarement dans le bible hébraïque (Qu 10,20 ; Sg 17,10). Mais il ne faut pas restreindre le contenu de l'enseignement de l'Ancien Testament à l'emploi d'un mot. La réalité dont nous parlons est exprimée dans la Bible hébraïque par d'autres termes : Cœur. Il apparaît comme le témoin de la valeur morale des actes humains. On dit de David que « le cœur lui battit » après qu'il eut coupé le bord du manteau de Saül (1 Sm 24,6), de même après avoir ordonné le recensement du peuple (2 Sm 24,10). Le
avoir ordonné le recensement du peuple (2 Sm 24,10). Le cœur apparaît comme la source de la vie morale. La voie de l'homme est bonne ou mauvaise selon que son cœur est bon ou mauvais (Ps 29,27). Le cœur est le lieu où s'intériorise la loi de Dieu. Jérémie comme Ezéchiel annoncent que la loi sera gravée par Dieu dans le cœur de l'homme (Jr 31,33; Ez 11,19). Dieu, enfin, jugera de la culpabilité ou de l'innocence de l'homme selon les sentiments de son cœur (Jr 11,10; 17,10, etc.). Sagesse. Cette notion est extrêmement riche. Elle concerne divers aspects de
Cette notion est extrêmement riche. Elle concerne divers aspects de la conscience. Elle s'acquiert par l'expérience. Elle comporte le sentiment de la perspicacité et de la prudence. Elle regarde l'élection des moyens pour atteindre la fin. Enfin la Sagesse est présentée comme source de la justice et de toutes les vertus (Sg 8,7). Esprit. Il est le siège principal de toute vie religieuse et morale. La rénovation de la vie morale se fera par la rénovation de l'esprit et du cœur de chacun (Ez 36,26-27). Dans le judaïsme, au fil des siècles, on voit se préciser toujours plus le concept
des siècles, on voit se préciser toujours plus le concept de la conscience et son action, même si le mot n'y apparaît pas. Le Nouveau Testament Saint Paul. On y retrouve les mêmes termes que dans l'Ancien Testament. On y conserve l'image prophétique du cœur bon, droit, rénové par Dieu. Le cœur est le siège de la moralité. Plus que la pureté des vases ou des mains, ce qui importe c'est le cœur, c'est-à-dire la conscience des disciples du Christ. La marque la plus fondamentale de l'enseignement de Jésus, c'est l'intériorisation de la vie morale au plus profond du cœur
l'intériorisation de la vie morale au plus profond du cœur de l'homme. C'est ce qui importe vraiment. Tout l'Évangile en témoigne. Si le terme de Syneidesis est rarissime dans l'Ancien Testament, s'il n'apparaît pas dans les Évangiles, on le rencontre 31 fois dans les écrits apostoliques, exactement 21 fois chez saint Paul et 10 fois dans la bouche de saint Paul dans les Actes (comme Ac 28,1) ou dans les écrits apparentés au corpus paulinien, comme l'Épître aux Hébreux ou la Première Lettre de Pierre. On peut même se demander si ce n'est pas là une nouveauté de l'Évangile de
si ce n'est pas là une nouveauté de l'Évangile de Paul. En utilisant les concepts hellénistiques de son temps, Paul les a enrichis des nombreux apports de sa formation juive, mais aussi de sa théologie chrétienne. Quelle est la doctrine de Paul sur la conscience? La conscience est un jugement religieux et moral, mieux une mentalité religieuse et morale. C'est un témoin intérieur et décisif de l'agir humain responsable : « Ils montrent que l'œuvre voulue par la loi est inscrite dans leur cœur (des païens) ; leur conscience en témoigne également » (Rm 2,15). Le témoignage intérieur de la
témoigne également » (Rm 2,15). Le témoignage intérieur de la conscience s'accomplit dans l'Esprit Saint pour les chrétiens, composante nouvelle du jugement de la conscience (Rm 9,1). C'est encore le témoignage de sa conscience que Paul opposera aux Corinthiens (2 Co 1,12). La conscience existe chez tous les hommes, juifs et grecs. Tous n'ont pas la connaissance de la loi de Moïse, mais Paul l'affirme dans l'épître aux Romains, tous les hommes possèdent la capacité d'émettre un jugement moral sur leurs propres actions : « Quand des païens, sans avoir de loi, font naturellement ce qu'ordonne la loi, ils se
de loi, font naturellement ce qu'ordonne la loi, ils se tiennent lieu de loi à eux-mêmes, eux qui n'ont pas de loi. Ils montrent que l'œuvre voulue par la loi est inscrite dans leur cœur, leur conscience en témoigne également » (Rm 2,14-15). La conscience, pour Paul, est l'ultime instance de la décision morale et de la responsabilité. Le jugement de la conscience décide en dernier ressort de la qualité morale d'une action ou d'une omission. Entrent en jeu, ici, les droits et la dignité de la conscience humaine. L'Apôtre expose sa pensée en deux fameux passages, sur les idolâtres
expose sa pensée en deux fameux passages, sur les idolâtres (1 Co 8-10) et sur la charité envers les plus faibles de la communauté chrétienne (Rm 14). Le problème de la conscience erronée qui se trouve en dehors de la vérité est étranger à la pensée biblique, il n'apparaît qu'avec Paul. Celui-ci répond à la question : « Est-il licite de manger des viandes offertes aux idoles ? » La position de Paul est péremptoire : on peut en manger, car les idoles ne sont rien. Il faut cependant faire attention à deux choses : si quelqu'un pense que c'est
attention à deux choses : si quelqu'un pense que c'est un acte idolâtrique, il doit s'en abstenir ; si quelqu'un pense que son exemple fera tomber son frère plus faible, il doit lui aussi s'en abstenir. La règle de l'agir est « l'intime conviction » de chacun, au plus profond de sa conscience, en face de Dieu. C'est là un droit inviolable qui donne à la conscience convaincue un primat absolu, du moins tant qu'il s'agit de la propre personne. Certes la conscience est la voix de Dieu, mais elle peut se tromper. Dieu n'agit pas par miracles, mais il
peut se tromper. Dieu n'agit pas par miracles, mais il s'insère dans la réalité humaine. Il y a des fidèles qui doutent, qui n'arrivent pas à se faire une conviction intérieure, alors : « celui qui a des doutes s'il mange est condamné, parce que cela ne vient pas d'une conviction, or tout ce qui ne vient pas d'une conviction est péché » (Rm 14,23). Reste donc toutefois la forte affirmation de Paul que la conscience oblige, même lorsqu'elle est erronée. Le « fort » doit en tenir compte. En effet, la conduite de celui qui est fort est soumise
effet, la conduite de celui qui est fort est soumise à la charité ; si son exemple est de nature à faire tomber les frères les plus faibles, il doit s'abstenir. La liberté de la conscience ne peut être mise en acte que dans le respect de la conscience d'autrui, c'est-à-dire de la charité fraternelle (Rm 14,15-23). La conscience, pour Paul, est une réalité dynamique. Les chrétiens, comme tous les hommes, ont le devoir de former leur conscience, s'examinant eux-mêmes (1 Co 11,28), cherchant à découvrir toujours mieux la volonté de Dieu (Rm 12,2), cherchant en chaque occasion ce qu'il
de Dieu (Rm 12,2), cherchant en chaque occasion ce qu'il convient de faire. Avec l'aide de l'Esprit Saint et de la communauté, les chrétiens doivent s'efforcer d'acquérir une conscience « bonne et irréprochable » (Ac 23,1 ; 24,16). Paul met en relation la conscience et la foi, celle-ci est une condition indispensable chez les chrétiens pour une conscience bien formée. C'est la foi qui oriente l'indicatif du comportement moral (I Tm 1,5). Saint Paul a fait accomplir sur la conscience en théologie morale un progrès remarquable. Concluons avec Mgr Ph. Delhaye : « On peut bien le dire, dans notre
Delhaye : « On peut bien le dire, dans notre civilisation occidentale, la théorie de la conscience morale n'a plus fait depuis saint Paul de progrès majeur ». Les Pères de l'Église. Les Pères de l'Église ont pu développer toutes les richesses de l'héritage biblique, hellénistique mais aussi chrétien. Les études sur la pensée des Pères sont dues surtout à J. Stelzenberger. On ne peut ici que caractériser en général la pensée des Pères. La réflexion la plus fondamentale en cette période est celle d'Origène (185-v. 254), qui considère la conscience comme l'intériorité dont découle toute l'activité morale et religieuse
conscience comme l'intériorité dont découle toute l'activité morale et religieuse : « Siège de la conscience fonctionnelle, base des affections de l'âme, témoignage intime des phénomènes religieux, centre de la vie morale, mais aussi des péchés, chambre secrète des émotions les plus cachées ». Chez saint Augustin (354-430) la conscience occupe une place de choix. A. Molinaro en résume ainsi la pensée : « Si l'essence de l'homme est l'intériorité, la conscience, comme intériorité de l'homme, le définit dans sa qualité centrale : l'homme est sa conscience. Il se retrouve lui-même dans sa conscience qui contient et lui dicte la
lui-même dans sa conscience qui contient et lui dicte la norme des valeurs morales ». Si les Pères ont une notion globale de la conscience, qui l'identifie avec le « Moi », ce qu'il y a de plus unifiant dans la personne, de plus essentiel dans l'homme, ils n'en oublient pas que la conscience est aussi la source des jugements particuliers. Saint Ambroise (330-397), dans son De officiis, a particulièrement développé cet aspect. De l'Antiquité au Moyen Âge. De saint Grégoire le Grand (540-604) au XIIe siècle, il y a un effort de clarification, mais il faut reconnaître qu'aucune doctrine
un effort de clarification, mais il faut reconnaître qu'aucune doctrine satisfaisante ne s'est encore dégagée. Si la doctrine de la conscience exploitée par saint Paul et développée chez les Pères de l'Église avait ses racines dans des conceptions populaires gréco-latines, il faut constater que la période des invasions et des siècles suivants mit fin pour longtemps au processus de conscientisation. Ainsi que l'écrit Émile Poulat : « les peuples barbares donnaient une adhésion massive à l'Église, ils ne connaissaient pas une conversion personnelle » . Même l'institution de la pénitence personnelle tarifée, en lieu et place de la pénitence publique,
personnelle tarifée, en lieu et place de la pénitence publique, ne permit pas un progrès de la prise de conscience. Il s'agissait avant tout d'établir les faits délictueux, de les repérer dans les Pénitentiels, enfin, pour le pénitent, d'effectuer la pénitence imposée dans sa matérialité. Celle-ci une fois achevée, il était libéré de ses fautes. L'objectivité était la règle, la subjectivité n'y jouait qu'un rôle secondaire. La controverse entre saint Bernard et Abélard. Un pas important fut franchi dans la doctrine de la conscience par le passage d'une conception globale, spirituelle, objective de la conscience à une conception rénovée, subjective,