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vie divine des fidèles. Pourquoi ce pouvoir cesserait-il, quand au contraire vous le transportez dans le domaine historique et scientifique de l'Écriture ? Dans l'enseignement révélé, il n'y a rien de scientifique et cependant l'Église y use d'un pouvoir scientifique que vous ne contestez pas ; dans l'enseignement scripturaire il y a une partie directement historique et scientifique, et voilà que sur ce domaine créé par Dieu, inspiré par Dieu, qui lui en a confié la garde, tout d'un coup vous lui refusez tout pouvoir, vous lui interdisez de toucher aux sciences humaines pour le défendre contre les déprédations qu'y
aux sciences humaines pour le défendre contre les déprédations qu'y peuvent commettre l'incrédulité ou un faux critiquisme. Elle pourra user de la science, pour protéger ce qui est le plus en dehors de la science : la vérité révélée ; elle ne pourra pas s'en servir pour éclairer et protéger ce qui est essentiellement scientifique : la vérité inspirée ! Qui ne voit du reste que cette limitation du pouvoir de l'Église est une limitation du pouvoir de Dieu même et une méconnaissance du vrai caractère de la science inspirée ? Pourquoi en effet l'Église n'aurait-elle pas la compétence et
? Pourquoi en effet l'Église n'aurait-elle pas la compétence et le pouvoir d'enseigner directement certaines matières d'histoire et de science ? Le magistère de l'Église a le droit et le devoir d'exercer tous les pouvoirs qu'il a reçus. Il a reçu le dépôt de la Révélation, avec mission de le transmettre intégralement à la société chrétienne. La Révélation renferme trois points distincts : les vérités révélées appartenant à l'Ancien Testament, les vérités révélées évangéliques, et les vérités naturelles, soit philosophiques et religieuses, soit historiques et scientifiques, que l'Esprit-Saint y a annexées et que nous appelons inspirées. Ce dépôt intégral a
annexées et que nous appelons inspirées. Ce dépôt intégral a été confié aux Apôtres. Une partie étant consignée dans les livres de l'Ancien Testament, la lettre morte de ces écrits, nous l'avons déjà dit, leur a été rendue vivante, l'intelligence de toutes leurs parties leur a été donnée ou par voie traditionnelle, ou par révélation propre, ou par illumination. Tout cet ensemble, formant le dépôt de la révélation intégrale a été transmis à la société chrétienne par la prédication apostolique. Cette prédication apostolique n'a pas cessé de s'adresser aux générations, à travers tous les siècles, par l'enseignement de l'Église. Qui
à travers tous les siècles, par l'enseignement de l'Église. Qui oserait bien soutenir que Dieu n'avait pas le droit d'agir ainsi ? qu'il n'avait pas le droit d'annexer aux vérités révélées les vérités inspirées ? qu'il ne pouvait nous donner un enseignement historique et scientifique quelconque, pour des motifs, dont nous pouvons nous rendre compte, mais qu'en réalité nous n'avons même pas à examiner ? Et si c'était son droit, qui pourrait bien soutenir qu'il n'avait pas du moins celui de conférer à l'Église la mission de transmettre cet enseignement, et que notre devoir n'en soit même pas conscient ?
et que notre devoir n'en soit même pas conscient ? Il est pas de l'accueillir de sa bouche et de le classer précieusement dans l'ensemble de nos croyances? Et s'il a eu ce droit, et si nous avons ce devoir, le magistère de l'Église a donc aussi celui d'enseigner tout ce qui appartient au dépôt de la Révélation, et comme plusieurs détails historiques et scientifiques en font partie, l'enseignement ou l'interprétation de ces points est donc de sa compétence et rentre dans son rôle et dans sa mission. Par la restriction du pouvoir d'interprétation de l'Église, la critique et l'hypercritique
restriction du pouvoir d'interprétation de l'Église, la critique et l'hypercritique ne méconnaissent pas moins la nature de l'histoire et des sciences scripturaires. Sans doute l'Église n'a pas été instituée pour enseigner l'histoire et la science humaine, mais elle l'a été pour enseigner l'histoire et la science divine ou inspirée. On réclame pour l'exercice du pouvoir de l'Église des textes qui aient un rapport avec la religion. Mais l'inspiration communique à tous les textes scripturaires, même les plus purement scientifiques, ce caractère religieux que l'on réclame. Qu'y-a-t-il de plus essentiellement religieux que ce qui est intime à Dieu comme sa pensée,
que ce qui est intime à Dieu comme sa pensée, sa science, sa parole, son enseignement? Tel est tout texte inspiré. Il perd comme sa nature de science humaine, pour revêtir celle de science divine, d'enseignement divin. Que les adversaires enseignent le contraire, s'ils posent car toute la question est là et pas ailleurs. Qu'est-ce pour eux l'inspiration? Mais si l'inspiration communique à un texte scientifique le caractère d'enseignement divin, d'enseignement par conséquent essentiellement religieux, l'Église, sans mission vis-à-vis de la science humaine, est pleinement dans son rôle religieux, quand elle s'emploie à l'égard d'un texte inspiré. Religieuse et sacrée,
elle s'emploie à l'égard d'un texte inspiré. Religieuse et sacrée, par son origine, la science biblique ne l'est pas moins par les résultats qu'elle atteint. L'histoire scripturaire s'appelle l'histoire sainte, l'histoire de la religion. Telles étaient l'appellation de tous les siècles catholiques et ils ne se sont pas trompés. Nous avons fait voir, dans un autre travail, que les treize premiers chapitres de la Genèse, presque exclusivement historiques, géologiques, géographiques, ethnographiques, chronologiques avaient pour but, dans la pensée de Moïse, de mettre en pleine lumière l'acte créateur, pour réfuter avec l'évidence des faits l'erreur idolâtrique. L'ensemble de l'histoire juive, même
l'évidence des faits l'erreur idolâtrique. L'ensemble de l'histoire juive, même celle des Rois, n'est que la proclamation et la démonstration du soin particulier avec lequel Dieu a veillé sur la perpétuité de la religion et de sa souveraineté sur le peuple choisi, image de celle qu'il exerce dans le gouvernement de tous les peuples. L'histoire inspirée, sous la plume de l'écrivain sacré, atteint un but manifestement religieux et doctrinal; chaque détail, malgré son isolement apparent de tout enseignement religieux, se rapporte à l'ensemble, comme la partie au tout et se revêt ainsi lui-même du caractère religieux de cet ensemble historique.
revêt ainsi lui-même du caractère religieux de cet ensemble historique. Aussi nous trouvons à peine croyable cette réflexion du P. Lagrange : « L'Église ne peut pas interpréter positivement et directement en eux-mêmes les textes de pure histoire ou de pure science, simplement parce qu'il n'est pas digne d'elle d'employer des lumières profanes à l'explication officielle du Livre sacré. » Quel respect vraiment pour la dignité de l'Église et celle des Livres saints! Seulement ce respect ne va-t-il pas beaucoup trop loin? Est-il bien raisonné? Comment serait-il indigne de l'Église de faire ce qui n'a pas été indigne de l'écrivain
de faire ce qui n'a pas été indigne de l'écrivain sacré d'accomplir sous l'impulsion de l'Esprit Saint. Empoigné par cet Esprit divin, qu'a-t-il fait? Mais il a emprunté son récit inspiré à des lumières purement profanes. Le P. Lagrange le niera moins qu'un autre, lui qui nous promet la reconstitution des sources bibliques et profanes dont il assure que le Pentateuque n'est que l'assemblage. Il n'a donc jamais lu qu'au moins parcouru toutes les pièces d'un dossier de procès de canonisation. Dans cette circonstance, l'Église, comme nous l'avons dit, ne fait pas autre chose que de recourir aux sources profanes,
fait pas autre chose que de recourir aux sources profanes, pour proclamer le surnaturel divin du miracle. Toute décision de l'Église est le résultat d'un travail purement scientifique et humain, surnaturelisé uniquement par l'assistance de l'Esprit de Dieu, qui ne lui permet pas de s'égarer dans le dédale de ses recherches. Si jamais un travail a été un travail critique, c'est l'élaboration d'une décision conciliaire ou pontificale, et on est surpris que le grand défenseur de l'hypercritique trouve indigne de l'Église de recourir ainsi à ses procédés et aux sources profanes. Dans cet ordre d'idées, le docte écrivain aurait pu
profanes. Dans cet ordre d'idées, le docte écrivain aurait pu regarder comme contraire à la dignité humaine l'acte de foi surnaturel sur un simple fait historique. A notre humble avis, cet acte de foi est au contraire le seul qui soit vraiment méritoire. Quel mérite avez-vous de croire à la génération éternelle du Verbe par le Père, et à sa génération temporelle dans le sein de la Vierge! L'enseignement divin vous transporte dans une région inaccessible à votre raison. Il est naturel que Dieu vous y instruise. En le faisant, il ne vous amoindrit pas, il vous agrandit, il vous
il ne vous amoindrit pas, il vous agrandit, il vous élève à des horizons infinis. Quand au contraire il enseigne un fait historique; quand, par exemple, il vous atteste qu'Arphaxad est le père de Shé, il envahit votre domaine, le domaine de votre critique; il vous fait savoir ce que vous auriez pu savoir par vos propres recherches. Il y a là vraiment amoindrissement de l'empire où vous avez droit de vous mouvoir; il y a vraiment subordination de votre critique à son enseignement, de votre raison à son affirmation; vous rencontrez une limite là où il aurait pu vous
vous rencontrez une limite là où il aurait pu vous laisser le champ libre. Cet acte de foi : je crois qu'Arphaxad est le père de Shé, est vraiment méritoire. C'est Dieu éprouvant la soumission d'Adam au Paradis terrestre, par l'insignifiante défense de toucher à un seul arbre de toute cette magnifique végétation qui lui était abandonnée, insignifiante par son objet, considérable par l'autorité qui l'impose et le but à atteindre. Comme résultat de cette longue discussion, nous sommes autorisés à conclure que les défenseurs des droits de la critique contre l'étendue du pouvoir d'interprétation scripturaire de l'Église ne nous
contre l'étendue du pouvoir d'interprétation scripturaire de l'Église ne nous placent en présence d'aucune objection, qui ne se réfute aisément. La dernière, que nous allons exposer, n'a pas plus de fondement. Ce qui gêne la critique, ce n'est pas précisément le pouvoir d'interprétation de l'Église par son magistère extraordinaire. Le P. Lagrange lui-même écrit que si « l'Église se prononce, il est impossible qu'elle se trompe sur l'étendue de son pouvoir. Il est donc vrai de dire que son droit est en quelque sens absolu et illimité. » Seulement l'Église en général ne décrète pas le sens des textes, surtout
en général ne décrète pas le sens des textes, surtout des textes purement inspirés. L'Église n'ayant rien décidé, la critique a beau jeu pour se substituer à elle et s'exercer. Mais il n'en est pas de même de son magistère ordinaire. Son magistère ordinaire contient toute la doctrine, tout le sens des Écritures légué par la prédication apostolique ; les organes principaux de ce magistère ordinaire sont les Saints Pères et les docteurs. C'est là la pierre d'achoppement de la critique indépendante. Peu d'entraves à redouter des Conciles généraux, ni même des Encycliques, quoique plus dangereuses cependant, mais à chaque
même des Encycliques, quoique plus dangereuses cependant, mais à chaque instant elle rencontre sur son chemin, pour lui barrer la route, le témoignage des docteurs et des Pères. Aussi, écrit le P. Lagrange, « l'Église décidera, mais la question est de savoir si l'Église n'a déjà pas décidé par le consentement des Pères. C'est ici qu'est selon nous la vraie et grave difficulté, par rapport aux exigences de la critique moderne. » Quelle est donc l'autorité des Pères sur les textes purement inspirés de l'Écriture? « Il se peut, continue le même auteur, que tous les Pères qui ont traité
le même auteur, que tous les Pères qui ont traité d'un récit, l'aient considéré comme historique pour des raisons indépendantes d'une connexion nécessaire entre les faits et le dogme. Que l'histoire soit une parabole, l'enseignement demeure : peut-on, dans ces conditions, considérer le fait comme dogmatique ? Il semble bien que non. Les Pères ont suivi ici non pas le sens de l'Église, mais le sens critique du temps. » L'écrivain complète sa pensée dans le passage suivant. « On pourrait objecter qu'aller ici contre le sentiment commun des Pères c'est du moins imprudent ; puisqu'on se soumet d'avance au
c'est du moins imprudent ; puisqu'on se soumet d'avance au jugement de l'Église, comment imaginer qu'on l'aura jamais pour soi et que l'Église déclarera jamais comme dépourvu de caractère historique ce que tous les Pères auront considéré comme tel ? — Évidemment une pareille déclaration est peu vraisemblable, mais cependant s'il est constant que le témoignage des Pères n'est plus ici celui des témoins de la foi et des docteurs de l'Église comme tels, pourquoi ne pas du moins conserver la liberté? » Voilà le dernier mot de la critique : garder sa liberté, au risque de professer des opinions
: garder sa liberté, au risque de professer des opinions « imprudentes » et d'admettre des doctrines « invraisemblables ». Quels efforts de discussion ne fait pas ici le P. Lagrange pour défendre une liberté prétendue, pour demeurer dans « l'invraisemblance et l'imprudence », comme si la liberté était l'apanage de l'esprit, comme si la vérité n'était pas son but immédiat, sa faim et sa soif, comme si elle n'était pas rassasiée, dès lors qu'elle la possède, de quelque source qu'elle vienne. Pour la critique, il n'y a qu'une bonne vérité, celle qu'elle imagine, qu'elle forge de toutes pièces. Comme
vérité, celle qu'elle imagine, qu'elle forge de toutes pièces. Comme d'ordinaire elle n'aboutit pas, ou qu'elle n'aboutit qu'à des contradictions, nous devons nous résigner, sous son règne, à être sans vérité scripturaire. Le P. Lagrange signerait-il tout ce qu'écrit M. Loisy, et M. Loisy signerait-il tout ce qu'écrit le P. Lagrange ? Quelle certitude chacun donne-t-il à ses conclusions critiques? Cependant s'ils ne nous donnent pas la certitude, ils ne nous donnent pas la vérité, et s'ils ne nous donnent pas la vérité, que nous offrent-ils ? Rien ; je me trompe, ils nous offrent la liberté des faux raisonnements
me trompe, ils nous offrent la liberté des faux raisonnements et de l'illogisme. Nous allons en juger de nouveau. Nous avons dit que les sources auxquelles peut recourir l'Église pour l'interprétation des textes inspirés sont la tradition historique et l'exégèse des Pères et des docteurs. Or, de deux choses l'une. Ou ces sources, où elle puise, ne lui fournissent pas la certitude; ne pouvant acquérir la certitude, elle ne peut prendre de décisions, encore moins les imposer. Contester l'autorité des Pères, simples témoins de la tradition historique ou simples interprètes de la raison exégétique, c'est renverser du même coup celle
de la raison exégétique, c'est renverser du même coup celle de l'Église et cependant vous avez déclaré « que son droit est en quelque sens absolu et illimité. » Si, au contraire, vous maintenez à l'Église son pouvoir « absolu et illimité », vous êtes forcé de reconnaître l'autorité des Pères, d'avouer qu'ils sont les témoins fidèles de la tradition historique, les interprètes sûrs de la raison exégétique, que leur unité est une source de certitude. Or, si elle l'est pour l'Église, dans un Concile général ou une bulle pontificale, elle l'est pour tout le monde, elle l'est à l'état
elle l'est pour tout le monde, elle l'est à l'état permanent, elle l'est pour vous, pour moi, pour chacun individuellement. C'est tout au moins une certitude historique commentant le texte inspiré. Le P. Lagrange nous permettra de le lui dire; dans la nouvelle école exégétique, il n'est peut-être pas d'écrivain qui, sous les apparences d'une entière modération et certainement en dehors de toute intention positive, ébranle plus fortement, je ne dirai pas seulement l'autorité intégrale de l'Église en matière scripturaire, mais les bases mêmes de la certitude historique. Que signifient en effet ces paroles que nous avons déjà rapportées: «
en effet ces paroles que nous avons déjà rapportées: « S'il est constant que le témoignage des Pères n'est plus ici celui des témoins de la foi et des docteurs de l'Église comme tels, pourquoi ne pas du moins conserver la liberté? » Mais pour la raison - bien simple, que devant la certitude, vous perdez toute liberté du contraire. Si au point de vue de l'acte de foi, il y a une différence dont nous parlerons tout à l'heure, entre la certitude humaine qui nous vient de l'histoire et la certitude divine qui nous vient des décisions de l'Église,
la certitude divine qui nous vient des décisions de l'Église, il n'y en a pas quant à la vérité. La certitude historique nous fournit tout aussi bien la vérité que la certitude des définitions de l'Église. C'est la certitude, c'est la vérité ; ces deux mots sont inséparables; ils suppriment toute liberté d'esprit, n'importe l'origine de cette certitude et de cette vérité. Vous paraissez très modéré, quand vous dites : puisque les saints Pères ne sont pas les témoins de la foi, pourquoi ne pas réserver notre liberté et vous allez au contraire aux extrêmes. Vous ne pouvez revendiquer votre
allez au contraire aux extrêmes. Vous ne pouvez revendiquer votre droit à la liberté, qu'en renversant l'autorité de la certitude historique. Or, ce renversement est le renversement même de l'Église et du catholicisme. S'il n'y a pas de certitude historique ou si elle est si précaire et si insaisissable, si l'unanimité du témoignage n'est pas son caractère propre et indélébile, il n'y a pas d'Écriture historique, et s'il n'y a pas d'Écriture historique, il n'y a pas de divinité de Jésus-Christ, pas de divinité de l'Église, pas d'Écriture inspirée. Ainsi les Pères ne fussent-ils, sur les textes historiques, que les
les Pères ne fussent-ils, sur les textes historiques, que les témoins de la tradition historique, sont néanmoins une source de certitude. Devant leur unanimité, vous n'avez pas le droit, comme le fait la Revue biblique, d'enseigner que le livre de Tobie n'est pas historique, qu'il n'est qu'une parabole, un conte moral imité des contes orientaux de la Perse et des Indes; qu'il y a des lacunes dans les listes patriarcales, que le déluge n'est pas universel, etc. Bien que n'ayant pas contre vous une décision de l'Église, vous avez contre vous l'unanimité des Pères, témoins autorisés, par leur unanimité même,
vous l'unanimité des Pères, témoins autorisés, par leur unanimité même, d'une certitude historique. Mais nous ne pouvons nous en tenir à ce résultat. Sans doute, quand nous lisons nos saints Livres, nous cherchons tous la vérité, que nous obtenons aussi bien par la certitude historique que par la certitude révélée. Si nous ne recherchions que la certitude historique, nous n'ouvririons pas le Livre sacré, parce que, en définitive, il n'est pas un livre de science historique; nous nous adresserions aux ouvrages de nos savants orientalistes. En ouvrant le Livre sacré, nous avons l'intention de recourir à un enseignement plus relevé
nous avons l'intention de recourir à un enseignement plus relevé que l'enseignement scientifique, nous obéissons à la pensée de recevoir un enseignement divin, de nous mettre en communication directe avec la pensée de Dieu, de lui offrir, en y adhérant, l'hommage de notre foi. Or, en considérant les saints Pères comme témoins seulement de la tradition historique pour les textes purement historiques, nous nous dépouillons du bénéfice de l'acte de foi. L'acte de foi requiert deux conditions essentielles : 1° que l'objet de l'acte de foi appartienne à la Révélation, ou à l'Inspiration, qu'il soit enseignement, parole de Dieu ;
ou à l'Inspiration, qu'il soit enseignement, parole de Dieu ; 2° que nous en ayons la certitude par l'enseignement, soit ordinaire soit extraordinaire, de l'Église. Les saints Pères sont les témoins principaux de l'enseignement de l'Église. Mais s'ils ne sont, dans les textes historiques, que les témoins de la tradition historique, ils ne sont pas ceux de l'enseignement de l'Église, ils n'en sont pas les docteurs, ils nous fournissent la certitude, mais non une certitude de foi. Nous savons, mais d'une science qui ne nous donne pas le mérite de la foi. Aussi nous avons bien pu accepter que les
la foi. Aussi nous avons bien pu accepter que les Pères soient considérés comme témoins de la tradition historique, puisqu'ils étaient acceptés comme tels par le P. Lagrange; cela nous donnait l'occasion de le réfuter sur le terrain choisi par lui-même. Mais nous ne pouvons nous contenter de ne leur reconnaître que ce caractère. Même devant un texte purement historique, ils n'ont pas perdu un seul instant leur titre de témoins de la foi et de docteurs de l'Église. Nous avons dit que les Apôtres avaient reçu l'intelligence des Écritures, qu'ils ont transmise à l'Église. L'Église est donc en possession
qu'ils ont transmise à l'Église. L'Église est donc en possession de l'intelligence du texte sacré, comme elle est en possession du texte lui-même. Cette intelligence fait partie du dépôt sacré, des sens des Écritures, qui en découle, se trouve dans l'enseignement et le magistère ordinaire de l'Église, dans sa croyance universelle, fruit de cet enseignement au même titre que les vérités révélées. Les Pères, secrétaires autorisés de cet enseignement, le recueillent; témoins de la prédication apostolique, témoins du sens scripturaire qu'elle a légué à la société chrétienne, témoins en un mot de la foi scripturaire de l'Église. Nous avons aussi
mot de la foi scripturaire de l'Église. Nous avons aussi le droit de reprendre les paroles dubitatives du P. Lagrange, en leur donnant une signification rigoureusement affirmative : Oui, avant toute décision de l'Église, celle-ci a déjà décidé par le consentement des Pères. Dès lors que les Pères sont unanimes à nous donner l'interprétation d'un texte historique, ils parlent comme témoins du sens des Écritures légué à l'Église, leur interprétation est de foi scripturaire, avant toute décision et toute définition. Le P. Lagrange formule contre les exégètes catholiques un reproche dont nous devons dire un mot : c'est d'alléguer vaguement
dont nous devons dire un mot : c'est d'alléguer vaguement : tous les Pères..., qu'ils n'ont pas lu ». Ne semble-t-il pas qu'il méconnaît ici la grande loi de la séparation et de la répartition du travail ? Avant qu'un astronome se livre à des recherches astronomiques pour accomplir de nouvelles découvertes, faudrait-il qu'il révisât toute la science astronomique, refît tous les calculs, s'assurât par lui-même de toutes les preuves des certitudes acquises ? Reprocherait-il à l'astronome, qui se fiant à l'autorité de ses collègues, n'accomplirait pas cela ? travail surhumain, de les citer à la légère et d'être lui-même
surhumain, de les citer à la légère et d'être lui-même un savant léger ? C'est cependant le reproche qu'il adresse aux exégètes. Les écrits des Pères, concernant l'interprétation scripturaire, ont été étudiés; fouillés par les grands exégètes, qui ont mis au jour leurs témoignages, qui ont constaté, discuté leur désaccord ou leur unanimité. Pourquoi, s'il vous plaît, faudrait-il refaire ce travail ? Nous avons entendu un homme singulièrement compétent dans la Patristique, Mgr Landriot, archevêque de Reims, qui avait lu et relu les Pères, qui en avait extrait des monceaux de notes, dont il fit entrer une faible partie dans
de notes, dont il fit entrer une faible partie dans ses nombreux ouvrages, nous l'avons entendu conseiller à ceux de son clergé, qui n'avaient ni le temps ni le goût de ces grandes études, de lire au mois Cornélius la plume à la main, qu'ils y trouveraient la substance et comme la moelle de l'enseignement des Pères. Quand donc ces grands exégètes, si au courant de leur enseignement, nous affirment, leur accord sur une interprétation quelconque, quelle est cette exigence de ne pouvoir invoquer l'autorité des Pères, parce qu'on ne les a pas lus ? Si l'on ne pouvait s'en