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spirituelle, objective de la conscience à une conception rénovée, subjective, qui mettait en lumière la valeur spécifique de la fonction éthique de la conscience. Ce passage eut lieu à l'occasion d'une controverse fameuse entre saint Bernard et Abélard. Saint Bernard (1091-1153), la figure de proue du monachisme médiéval, dont la pensée s'encadrait dans la théologie monastique, dont les études récentes ont redécouvert les caractéristiques et la valeur, fut l'un des protagonistes de cette polémique. Il partageait avec des hommes comme Pierre de Celle, Thomas le Cistercien, Rupert de Deutz une notion mystique de la conscience. Profondément alimentée par l'Écriture, en
notion mystique de la conscience. Profondément alimentée par l'Écriture, en étroite dépendance de la théologie des Pères de l'Église, se défiant de l'emploi de la dialectique, exercée dans une attitude d'humilité, de simplicité et de prière, la morale monastique aborde l'insondable mystère de l'union de l'âme avec Dieu. C'est proprement dans la conscience que se réalise le dialogue intime de l'âme avec Dieu : présence de Dieu d'une part, élévation de l'âme vers Dieu d'autre part. Cette conscience doit devenir le pur miroir de la lumière de Dieu, l'écho fidèle de sa voix, le témoin véridique de sa présence ;
de sa voix, le témoin véridique de sa présence ; telle est la conscience chrétienne. Une conscience qui soit la correspondance subjective de la volonté objective de Dieu. On comprend, dans une telle conception, que la conscience doit être pure et objectivement fidèle à Dieu. Comment pourrait-elle en être le miroir, si elle ne l'était pas ? Ne pourrait-il pas arriver que la conscience, sans sa faute, se trompe, qu'elle juge bon ce qui ne l'est pas ? Serait-elle, en un tel cas droite, de même pour le bien ? La question avait été posée à saint Bernard par des
La question avait été posée à saint Bernard par des moines de Chartres. « Quand on croit faire le mal, avaient-ils écrit, quoique agissant bien, on nous dit que notre action est mauvaise, de la même manière on devra dire qu'une action est bonne quand elle est faite de bonne foi, même si elle est mauvaise en soi ». Il n'en est pas ainsi, répond saint Bernard. La bonne foi ne suffit pas, il y faut la vérité. Aux yeux du Dieu de la vérité, comment une conscience fausse pourrait-elle passer pour vraie ? Aussi cette action est-elle un péché,
passer pour vraie ? Aussi cette action est-elle un péché, mais moins grave. Certes, d'un point de vue mystique, nous comprenons que si la conscience est viciée de quelque façon, elle ne peut être le lieu de la rencontre de l'homme et de Dieu, de l'union mystique entre le créateur et sa créature, comme l'enseigne la théologie monastique. Si l'on pose le problème en termes strictement moraux, il en va, peut-être, autrement. Abélard (1079-1142) avait vécu au contact des courants nouveaux qui faisaient leur entrée dans les écoles urbaines. Il fut essentiellement un moraliste au sens moderne du mot, attentif
fut essentiellement un moraliste au sens moderne du mot, attentif à tous les problèmes moraux qui se posaient à sa génération. Parmi ceux-ci un des plus pressants concernait le péché d'ignorance : l'ignorance est-elle un péché ? L'ignorance excuse-t-elle du péché ? Abélard ne pouvait pas ne pas réagir à une conception purement matérielle du péché. Ce qui se commet par ignorance n'est pas péché, car l'intention du péché est essentielle à celui-ci. Au-delà des éléments matériels, il faut voir les éléments psychologiques qui l'ont déterminé. Mais la souplesse n'était pas la qualité dominante d'Abélard. Il exagérait vraiment dans les
pas la qualité dominante d'Abélard. Il exagérait vraiment dans les polémiques. Aussi a-t-il fait peur aux tenants de la morale classique et s'est-il fait accuser auprès de Bernard, le défenseur de l'orthodoxie de l'époque. À part ses excès de langage, Abélard avait vu juste. Un siècle plus tard, saint Thomas lui donnera substantiellement raison tout en introduisant dans la doctrine les distinctions requises. XIIIe siècle : saint Thomas d'Aquin. Un des éléments importants dans le progrès de la conscience individuelle fut la décision du concile Latran IV d'imposer à tous les fidèles, parvenus à l'âge de discrétion, la confession annuelle
les fidèles, parvenus à l'âge de discrétion, la confession annuelle « de tous les péchés » mortels évidemment. Il ne faut cependant pas exagérer l'influence de cette obligation sur l'évolution de la conscience des fidèles, car au XIVe et au XVe siècles, l'administration du sacrement de pénitence subira une crise qui rendra nécessaire l'intervention du concile de Trente. Tout le monde, dans les facultés de théologie, n'accepta pas la doctrine d'Abélard, l'École franciscaine entre autres. La Somme de frère Alexandre enseignait que l'obligation de suivre la conscience erronée est fonction des matières sur lesquelles elle se prononce. S'agit-il de choses
des matières sur lesquelles elle se prononce. S'agit-il de choses intrinsèquement mauvaises, alors il ne faut pas la suivre ; s'agit-il de choses indifférentes, alors elle oblige malgré son erreur. L'école dominicaine, surtout avec saint Thomas d'Aquin (1225-1274), prit une autre voie. La doctrine de saint Thomas représente une des phases les plus importantes du progrès de la responsabilité de l'homme et de la mise en valeur de la conscience. Saint Thomas distingue nettement, d'une part la conscience habituelle ou syndérèse considérée comme une perception unifiée des valeurs morales ; de l'autre la conscience actuelle qui applique ces intuitions des
de l'autre la conscience actuelle qui applique ces intuitions des principes moraux fondamentaux aux actions concrètes. La conscience habituelle ou syndérèse est l'habitus des principes moraux de l'ordre pratique, qui permet à la raison de se diriger vers le bien ou d'éviter le mal. Il s'agit des principes les plus généraux, tels : « il faut faire le bien et éviter le mal » ou encore les commandements de Dieu dans ce qu'ils ont de plus essentiel. Ces principes, enseigne saint Thomas, sont les mêmes chez tous les hommes, ils sont évidents et infaillibles car saisis par l'intuition. Quant aux
sont évidents et infaillibles car saisis par l'intuition. Quant aux principes secondaires de la conscience habituelle, ils ne sont valables que dans la plupart des cas (ut in pluribus). L'exercice de la conscience habituelle peut cependant être troublé, soit par la maladie mentale, soit par la passion. Selon saint Thomas, c'est à la conscience actuelle que revient en propre le nom de conscience, mais on peut aussi l'attribuer à la syndérèse : « du fait que l'habitus est le principe de l'acte de la conscience ». La conscience actuelle est un acte. Saint Thomas y insiste. C'est, dit-il, « un
un acte. Saint Thomas y insiste. C'est, dit-il, « un jugement de la raison qui, partant des principes généraux de la moralité, y confronte l'action dans ses modalités concrètes et se prononce sur sa bonté ou sa malice ». C'est ce qu'il appelle un jugement de la conscience. Il restera alors à la volonté à prendre sa décision pour ou contre le jugement de la conscience, décision dans laquelle pourront intervenir les motivations affectives ou passionnelles, ce sera le jugement du libre arbitre. Le rôle du jugement de la conscience est d'éclairer la volonté sur la valeur morale de l'action
est d'éclairer la volonté sur la valeur morale de l'action proposée. Celle-ci est, en fait, ce que la volonté croit qu'elle est au moment où elle en délibère ou en décide. Le jugement de la raison peut être conforme à l'ordre objectif du bien, à la volonté de Dieu, mais il peut aussi se tromper, il n'est pas infaillible, il peut déclarer mauvais ce qui est bon ou bon ce qui est mauvais, etc. Saint Thomas a analysé avec précision les causes de ces erreurs de jugement. Il les voit dans une mauvaise application des principes généraux, dans une connaissance
dans une mauvaise application des principes généraux, dans une connaissance inexacte des faits ou dans une erreur du raisonnement. Quelle est l'autorité de la conscience ? Certes, la conscience droite, conforme à l'ordre objectif, oblige en conscience. C'est si évident que saint Thomas ne croit pas nécessaire de le prouver. Mais qu'en est-il de la conscience erronée ? Il en est de même. La conscience erronée oblige comme la conscience droite, mais si la conscience droite lie d'elle-même, la conscience erronée lie indirectement. La conscience erronée impose sa loi parce qu'on la prend pour une conscience droite : « Il
qu'on la prend pour une conscience droite : « Il croit suivre un jugement droit malgré l'erreur qui en réalité s'y glisse ». En toute circonstance, il faut suivre le jugement de la conscience, qu'elle soit droite ou erronée, sinon on pèche. Mais saint Thomas fait une distinction entre l'ignorance ou l'erreur qui excuse et celle qui n'excuse pas. L'ignorance qui excuse (ignorantia invincibilis) est totalement involontaire. L'acte ne peut donc être attribué moralement à l'agent, si celui-ci, par exemple, ignore la véritable nature de l'acte, qu'il s'agit d'un vol. L'ignorance qui n'a pas d'excuse est appelée ignorance volontaire (ignorantia
L'ignorance qui n'a pas d'excuse est appelée ignorance volontaire (ignorantia voluntaria), qu'elle soit volontaire directement, c'est-à-dire qu'elle soit voulue expressément par l'agent, ou qu'elle soit voulue indirectement, si l'agent néglige de savoir ce que comme homme il devrait savoir, c'est-à-dire les premiers principes moraux, comme professionnel les devoirs de son état, ou comme chrétien les articles fondamentaux de la foi. Dans tous ces cas, l'ignorance est coupable et l'agent en porte la responsabilité. Il n'y a donc pas de péché pour celui qui suit une conscience erronée non coupable. Cela ne veut pas dire que l'acte accompli en suivant la
ne veut pas dire que l'acte accompli en suivant la conscience involontairement erronée soit bon et vertueux. En effet, pour qu'un acte soit bon : « Il faut qu'il soit bon selon la nature et aux yeux de la raison. Or l'acte commandé par la raison erronée n'est pas bon de sa nature ». Mais quelle certitude doit avoir le jugement de la conscience pour pouvoir agir en toute sécurité ? Évidemment il ne s'agit pas d'une certitude métaphysique, ni d'une certitude mathématique, la conduite morale d'actes contingents ne le supporterait pas. Il suffit pour agir moralement d'une certitude probable,
supporterait pas. Il suffit pour agir moralement d'une certitude probable, au sens étymologique du mot, c'est-à-dire que l'on puisse prouver par de bons arguments. C'est à cause de ceux-ci que nous donnons notre adhésion intellectuelle à une opinion parmi d'autres au niveau de la vérité : « C'est l'opinion qui est parvenue plus certainement à la vérité », les autres opinions n'entrent plus en considération. Enfin, si nous restons dans le doute, nous devons nous abstenir. C'est la règle de droit acceptée par saint Thomas : « Si quelqu'un doute si cela est mortel et qu'il le fasse, il pèche
si cela est mortel et qu'il le fasse, il pèche mortellement ». La pensée de saint Thomas est claire, cohérente avec ses choix anthropologiques ainsi qu'avec l'analyse des mécanismes psychologiques des décisions morales. Elle affirme la primauté de la conscience dans les choix moraux, c'est-à-dire que le jugement de la conscience est nécessaire, mais aussi qu'il est suffisant pour agir. En cela il était fidèle à l'homme, mais aussi au message du Christ. XVe siècle : saint Antonin de Florence. Le XVe siècle fut une époque de transition. Après le choc infligé par les différentes épidémies de peste, avec les
choc infligé par les différentes épidémies de peste, avec les changements intervenus dans la vie politique, culturelle, économique, avec les guerres incessantes, avec l'humanisme et la Renaissance, de nouveaux problèmes moraux se posent sans cesse aux chrétiens. On a l'impression, en feuilletant les manuels de morale, que l'insécurité et le doute étaient décidément le lot d'une grande partie des fidèles. On ne pouvait se réfugier dans l'inaction ou s'en tenir aux solutions inadaptées des Anciens. Aussi, pour résoudre leurs nouveaux problèmes les Papes, les Rois et les simples chrétiens recouraient-ils aux universités, aux théologiens, aux moralistes, aux directeurs de conscience.
aux universités, aux théologiens, aux moralistes, aux directeurs de conscience. C'est justement à cette époque, ainsi que le souligne très justement le P. Th. Deman o.p., « que le traité de la conscience obtient décidément droit de cité dans les livres de morale ». Parmi les moralistes du XVe siècle, l'un des plus illustres est saint Antonin (1389-1459), auteur d'une immense Summa moralis. Pasteur de l'archidiocèse de Florence, il a enseigné en plein humanisme ce que doit être l'Homme chrétien. En ce qui regarde la nature de la conscience ainsi que son obligation, saint Antonin s'en tient fermement à la
que son obligation, saint Antonin s'en tient fermement à la doctrine de saint Thomas. Mais en ce qui concerne le choix des opinions, saint Antonin innove. Il admet l'existence simultanée de plusieurs opinions sûres, auxquelles on ne donne pas une adhésion de vérité, mais entre lesquelles on peut choisir puisque toutes évitent le péché. « Alors on n'est pas obligé de choisir la plus sûre lorsqu'il existe une voie sûre ; diverses voies peuvent conduire à la ville, quoiqu'il en existe une plus sûre. Il en est de même dans la route vers la cité céleste ». Saint Antonin énumère
la route vers la cité céleste ». Saint Antonin énumère les sources qui peuvent rendre sûres les opinions : « l'Écriture Sainte, les décisions de l'Église, une raison évidente, l'enseignement des docteurs les plus sages ». Ce n'était pas encore un système de morale, il ne faut pas voir en saint Antonin un précurseur du probabilisme. Mais, par la possibilité du choix entre plusieurs opinions sûres, il donnait à la subjectivité une certaine marge d'action. Les systèmes de morale : XVIe-XVIIIe siècles. Le concile de Trente (1545-1563) avait pour but de remédier aux maux de l'Église. Parmi ceux-ci comptons ceux
de remédier aux maux de l'Église. Parmi ceux-ci comptons ceux qui affectaient le sacrement de Pénitence : raréfaction des confessions, même parmi les religieux ; ignorance des prêtres, peu de goût des fidèles pour l'introspection, pénitences pécuniaires, etc. La Réforme protestante avait mis sous procès la pratique du sacrement de Pénitence telle qu'elle était alors requise par l'Église. Luther nia d'une part l'obligation, faite par le concile de Latran IV, de se confesser une fois l'an ; d'autre part il niait aussi celle de confesser tous les péchés ; que le pénitent se contente de confesser les péchés qui le
le pénitent se contente de confesser les péchés qui le troublent le plus, il n'a pas non plus à s'accuser des péchés de pensée. Le concile de Trente, par son Décret du 25 novembre 1551, incluait parmi les conditions nécessaires pour une fructueuse réception du sacrement de Pénitence, l'intégrité de la confession. Les pénitents doivent énumérer tous les péchés mortels dont ils ont conscience en donnant l'espèce et en détail même s'ils sont très secrets et s'ils ont été commis seulement contre les deux derniers préceptes du Décalogue, ainsi que « les circonstances qui changent l'espèce du péché ». C'était
« les circonstances qui changent l'espèce du péché ». C'était un programme bien chargé. Les prêtres eux-mêmes n'étaient pas capables d'en venir à bout, ne parlons pas des fidèles ! Mais le concile de Trente avait donné une orientation. Petit à petit cette législation obtint son effet. Les prêtres mieux instruits purent aider les fidèles. L'examen de conscience s'affina, la prise de conscience progressa. On peut cependant se demander si ces examens de conscience plus approfondis n'ont pas alimenté doutes et scrupules ? Pour répondre aux doutes, qui sont dans la vie morale une réalité incontournable, et permettre d'agir avec
la vie morale une réalité incontournable, et permettre d'agir avec un minimum de certitude sans lequel il est impossible d'agir d'une façon responsable, on élabora au cours des XVIe-XVIIIe siècles les « systèmes de théologie morale ». La solution des problèmes théoriques étant renvoyée à plus tard, alors qu'il faut agir maintenant. Les systèmes établirent des règles procédurales que l'agent devait suivre pour aboutir à une règle sûre d'action qui permettait d'agir sans risquer de commettre un péché. Le débat sur les « systèmes » fut à l'origine d'une grave crise de la théologie morale du XVIe au XVIIIe siècle,
crise de la théologie morale du XVIe au XVIIIe siècle, elle se fit sentir jusqu'au début de la Seconde Guerre mondiale (1939). Le principal résultat fut de fixer les efforts des moralistes sur la conscience comme source de jugements éthiques particuliers. Inutile de faire ici l'histoire des systèmes moraux dont le point de départ fut fourni par le dominicain Barthélemy de Medina (t 1580). Le principe du probabilisme est ainsi formulé : « Si une opinion est probable (c'est-à-dire que des hommes savants la soutiennent et que de bons arguments la confirment), il est licite de la suivre, quoique l'opinion
la confirment), il est licite de la suivre, quoique l'opinion contraire apparaisse plus probable ». Probabilité signifiait alors absence du risque de péché. Ce principe, qui était de soi équilibré, se dégrada progressivement au fil des années et finit par connaître une dérive laxiste. On considérait que n'importe quelle opinion qui avait un minimum de probabilité ou n'était pas improbable ou était soutenue par un seul auteur pouvait être mise en pratique. La réaction ne se fit pas attendre. Elle vint d'abord de Rome, puis du clergé français ; bientôt s'y joignit le mouvement janséniste qui prôna une morale excessivement
s'y joignit le mouvement janséniste qui prôna une morale excessivement rigoriste, dont la règle fondamentale était qu'en tout état de cause l'opinion la plus sûre (tutior) était toujours obligatoire, aboutissant ainsi à la primauté de la loi : mieux vaut mettre en pratique une loi inexistante que de risquer de négliger une loi peut-être existante. Le jansénisme exigeait beaucoup de l'homme. On ne peut nier par ailleurs qu'il ait produit des exemples d'une grande rigueur morale. Avec un sens profond des dangers d'une morale, qui risquait de s'arrêter aux exigences minimales de la loi, le jansénisme insistait sur les sources
minimales de la loi, le jansénisme insistait sur les sources bibliques de la morale ainsi que sur l'aspect profondément individuel et historique de chaque décision de la conscience qu'on ne peut ramener à l'application mathématique de principes formels. Si le jansénisme propose une morale qui baigne dans un climat de révérence devant l'infinie grandeur de Dieu, il reconnaissait aussi la primauté de la conscience en face des pouvoirs civils et même ecclésiastiques. C'est en faisant appel à sa conscience que Saint-Cyran résista à Richelieu. « Les Jansénistes, écrit Jean Delumeau, « des républicains » disait Louis XIV par leur méfiance
« des républicains » disait Louis XIV par leur méfiance vis-à-vis de l'absolutisme, par leur esprit de libre examen, favorisèrent la montée de l'esprit moderne ». Si, de ce point de vue, le jansénisme fut novateur, il fut aussi « vieillot ». La grande tradition thomiste avait, avec réalisme, accepté l'existence d'une ignorance invincible, excusant de faute celui qui agissait selon sa conscience erronée ; le jansénisme enseignait que : « l'ignorance invincible portant sur le droit naturel n'excuse pas l'agent de péché formel dans l'état de nature déchue ». Mais comment expliquer dans ce cas la responsabilité personnelle ?
Mais comment expliquer dans ce cas la responsabilité personnelle ? D'ailleurs, cette doctrine fut censurée par le Pape Alexandre VIII par un décret du 7 décembre 1690. Le magistère intervint, en effet, dans cette crise en condamnant des propositions laxistes. D'abord Alexandre VII (t 1667) censura 45 propositions laxistes en 1665-1666, puis Innocent XI (t 1689) condamna 65 autres propositions en 1679, sans toutefois toucher aux principes fondamentaux du probabilisme. En 1690, Alexandre VIII (t 1691) condamna les fondements dogmatiques du jansénisme. Il affirma qu'une opinion très probable peut servir de ligne de conduite, il n'est pas nécessaire de s'en
de ligne de conduite, il n'est pas nécessaire de s'en tenir dans tous les cas à la plus probable. Ainsi que le laxisme, le tutiorisme était condamné. Sans s'engager dans les querelles entre probabilioristes et probabilistes, les papes, avec une singulière prudence, se contentèrent de condamner les extrémistes des deux bords. Au XVIIIe siècle, surtout en Italie, les polémiques se firent plus violentes entre dominicains, probabilioristes, accusés de jansénisme, et jésuites, probabilistes, accusés de laxisme. D'Italie vint aussi la solution du problème, grâce à saint Alphonse de Liguori (1696-1787). Ce ne fut pas l'élaboration d'un nouveau système l'équiprobabilisme qui réussit
ne fut pas l'élaboration d'un nouveau système l'équiprobabilisme qui réussit à apaiser les consciences, mais la recherche patiente et persuasive de solutions personnelles, mettant en œuvre une acuité particulière de l'intelligence, un jugement d'une prudence remarquable, un amour exceptionnel des âmes, qui satisfassent, à la fois, à la vérité de l'Évangile et à la légitime liberté de l'homme. Vers l'autonomie de la conscience. Au cours des siècles, on remarque dans le monde occidental une tendance à revendiquer l'autonomie de la conscience, surtout à l'égard de l'Église. Certes l'homme doit suivre sa conscience, mais dans son dynamisme constant, il se doit
sa conscience, mais dans son dynamisme constant, il se doit de rechercher le bien. Or, pour un chrétien, cela se fait dans la communauté des croyants. L'Église propose à l'homme une ligne de conduite en accord avec les principes de la foi. Il revient au chrétien de les examiner devant Dieu pour émettre en toute connaissance de cause un jugement de conscience. Examinons trois figures qui ont marqué cette marche vers l'autonomie de la conscience : M. Luther, J.-J. Rousseau, E. Kant. Martin Luther (1483-1546) accomplit la première rupture entre la conscience et l'Église. La conscience est désormais seule devant
la conscience et l'Église. La conscience est désormais seule devant Dieu, c'est-à-dire devant la Parole de Dieu. Les propos de Luther sont très clairs sur ce point. À la Diète impériale de Worms, le 18 avril 1521, sommé de se rétracter, Luther fait appel à sa conscience pour s'y refuser. « J'ai été vaincu, dit-il, par les arguments bibliques que j'ai cités et ma conscience est liée par la Parole de Dieu. Je ne puis, ni ne veux me révoquer, car il est dangereux et il n'est pas droit d'agir contre sa propre conscience. Dieu me soit en aide. Amen
contre sa propre conscience. Dieu me soit en aide. Amen ». L'official de Trèves lui dit alors : « Dépose ta conscience, Frère Martin. La seule chose qui soit sans danger est la soumission à l'autorité établie ». La réponse de Luther se perdit dans le tumulte du départ. Mais Luther sortit de la salle en levant les mains vers le ciel, comme le font les soldats qui ont remporté la victoire. À la sola Scriptura répond la sola conscientia. Rien ne doit intervenir entre la Parole de Dieu et la conscience, c'est elle qui est appelée à la foi
la conscience, c'est elle qui est appelée à la foi qui justifie. Cette attitude de Luther, qui pourrait se soutenir, fut lourde de conséquences pour l'Église catholique. Le Siècle des Lumières accentua cette rupture entre la conscience et l'Église. Si Voltaire, Diderot, Helvétius, d'Holbach insistent sur la relativité des consciences, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) enseigne l'universalité des règles de la conscience, mais il la rattache uniquement à la Nature : « Je ne tire point ces règles des principes d'une haute philosophie, mais je les trouve au fond de mon cœur écrites par la nature en caractère ineffaçables ». Souvenons-nous de