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régime pitoyable de la protection c'est déjà quelque chose. M. E. PELLETAN demande à répondre à M. Renouard. M. Renouard, dit-il, reconnaît deux forces opposées dans la production de la richesse, une force d'action et une force de résistance. La force d'action, c'est la puissance protectrice de l'homme, et la force de résistance, c'est la nature. L'une finit toujours par faire équilibre à l'autre, et par empêcher ainsi l'abaissement indéfini du prix de la marchandise. Voilà l'objection. M. Renouard a oublié une troisième puissance : l'accumulation du capital. Or, qu'est-ce que le capital? C'est, comme on vient de le dire,
que le capital? C'est, comme on vient de le dire, le travail à faire diminué de toute la somme du travail déjà fait. En prenant, par exemple, tout le travail accumulé en France, depuis l'origine de la Gaule, on voit que, défrichements, récoltes, ports, canaux, fermes, maisons, villes, tout cela vient en déduction du prix de chaque denrée c'est là la loi de l'histoire, la rançon du présent par le passé, la solidarité d'une génération avec une autre et la légitimité de l'héritage. Grâce à l'héritage, l'homme échappe au temps, et constitue dans sa descendance une dynastie du travail. M.
et constitue dans sa descendance une dynastie du travail. M. Pelletan admet, comme M. Renouard, la puissance créatrice de l'homme mais il n'admet pas qu'elle puisse trouver une limite dans la résistance de la nature. Quand Dieu a fait l'homme, il l'a fait inachevé il lui a dit : "Achève toi-même", et il lui a repassé son don de création. Ce don, c'est du génie. Or, le génie est illimité sans cesse il attaque la nature il retourne la nature contre la nature, et chaque victoire qu'il gagne contre elle n'est qu'une facilité de plus pour une nouvelle victoire. L'idéal
n'est qu'une facilité de plus pour une nouvelle victoire. L'idéal absolu, ce serait la gratuité absolue de toute chose nécessaire à la vie humaine; ce serait la nature tellement asservie, tellement humanisée, en quelque sorte, que, d'elle-même, elle irait au-devant des besoins de l'homme et prendrait l'homme en nourrice. Cet idéal a porté, dans la légende, le nom de paradis terrestre. Il ne faut sans doute ni regretter ni désirer l'Éden ce serait le néant de l'homme l'homme n'aurait plus de raison de vivre, du moment qu'il n'aurait plus de raison de travailler. Or, qu'est-ce que le travail? C'est le
raison de travailler. Or, qu'est-ce que le travail? C'est le mouvement réglé par l'intelligence et approprié par l'intelligence à notre destinée; c'est là notre gloire et notre grandeur. Grâce au travail, l'homme a pu réaliser dans la création une création de seconde main, qu'il nomme la civilisation. Mais, si le paradis est un idéal chimérique, c'est un idéal cependant; le bon marché en est la réalité. On pourrait le dire paradis progressif, en ce sens qu'en diminuant le prix de chaque chose, il met chaque chose à la portée du plus grand nombre possible, qu'il étend de plus en plus
plus grand nombre possible, qu'il étend de plus en plus la consommation et de plus en plus la rapproche de la gratuité de la nature. La séance est levée à onze heures. Séance du 6 juin 1864. La réunion a été présidée par M. Hipp. PASSY, membre de l'Institut, un des présidents de la Société d'économie politique. Le secrétaire perpétuel a présenté les ouvrages suivants : La Vie de Joseph Sturge (Memoirs of Joseph Sturge. Londres, Partridge, 1864. In-8"), par M. Henri Richard. Ce beau volume est un monument élevé à la mémoire d'un des plus excellents hommes qu'il y
à la mémoire d'un des plus excellents hommes qu'il y ait eus, par le dévoué et éloquent secrétaire de la Société de la paix, à Londres, association de braves gens qui gardent une foi opiniâtre au milieu du vertige belliqueux qui, depuis dix ans, s'est emparé des deux hémisphères. Joseph Sturge, mort en 1859, appartenait à l'énergique famille des Quakers. Négociant en grains et parvenu, après de pénibles commencements, à une situation prospère, il a consacré sa vie et une partie notable de ses revenus au service de trois grandes causes: l'émancipation des esclaves, le libre-échange, la paix internationale. M.
causes: l'émancipation des esclaves, le libre-échange, la paix internationale. M. Richard raconte, dans un style simple et attachant, les actes de ce héros pacifique, de ce chrétien pratique, qui parcourait l'Amérique pour observer sur place la plaie de l'esclavage, qui bravait les rigueurs du climat russe pour aller, pendant l'hiver de 1853, rappeler les principes du christianisme à ce grand perturbateur de l'Europe qui avait nom Nicolas qui venait à Paris, en compagnie d'hommes dévoués comme lui, pour faire passer aux membres du congrès de 1856 un mémoire sur l'opportunité et les moyens de remplacer l'ignoble recours aux armes par
et les moyens de remplacer l'ignoble recours aux armes par un arbitrage. Et, en effet, le congrès dit de Paris contient à cet égard une clause qui fera époque, et qui est probablement due à la démarche du Bureau de la Société de la paix. M. Richard raconte aussi la vie privée de Joseph Sturge, qui a été un modèle pour tous ceux qui l'ont connu. La réunion entend cette communication avec le plus vif intérêt. Le Cours d'économie politique, professé à l'Université de Palerme par M. Giov. Bruno (La Scienza dello ordinamento sociale ovvero nuova esposizione dell' economia politica,
Scienza dello ordinamento sociale ovvero nuova esposizione dell' economia politica, corso completo. Palermo, Clambis e Roberti, 2 vol. grand in-8°, 1859 et 1862); ouvrage dans lequel, à en juger par un premier coup d'œil, les questions paraissent bien étudiées et bien présentées par un véritable économiste, parfaitement au courant des travaux récents, et qui paye un juste tribut d'hommages aux fondateurs de la science, sans en excepter Malthus et Ricardo. La Question des banques (Paris, Guillaumin et Cie, 1864. In-8°), très fort volume, dans lequel M. Louis Wolowski, membre de l'Institut, un des vice-présidents de la Société, a repris l'importante
l'Institut, un des vice-présidents de la Société, a repris l'importante discussion qu'il a soutenue au sein de la Société, dans le Journal des Économistes et à l'Académie des sciences morales et politiques. Partisan de l'unité d'émission, M. Wolowski, après avoir rappelé les idées de Napoléon Ier et du comte Mollien, lors de la fondation de la Banque de France, puis l'opinion de Smith et de Sismondi, analyse et apprécie les discussions parlementaires et les rapports auxquels ont donné lieu les établissements de crédit en France, en Angleterre, aux États-Unis, etc. il puise dans l'expérience des divers pays des arguments favorables
il puise dans l'expérience des divers pays des arguments favorables à son opinion. Ce volume sera encore apprécié par ceux qui voudront faire une étude approfondie de cette question, pour le nombre et la variété des documents que M. Wolowski y a réunis et qui forment une collection vraiment précieuse. Le discours de M. de Forcade la Roquette (in-8°), au sein du Corps législatif, lors de la discussion relative au traité de commerce, dans lequel le vice-président du conseil d'État, membre de la Société, a victorieusement réfuté les objections et les accusations dirigées par les protectionnistes. Ce discours, plein de
les accusations dirigées par les protectionnistes. Ce discours, plein de faits, est une instructive étude sur la question. Les Classes ouvrières considérées comme accroissement du capital. Les Résultats comparés des principes de l'administration de la loi des pauvres en Angleterre en Irlande et en Écosse, par M. Edwin Chadwick, deux intéressantes études, par un philanthrope économiste, récemment nommé membre correspondant dans la section de morale de l'Académie des sciences morales et politiques. Une note sous forme de lettre, par M. P. Gosset, en vue de former une association pour fonder l'établissement du crédit agricole, faisant l'objet d'une brochure qu'il a
l'établissement du crédit agricole, faisant l'objet d'une brochure qu'il a récemment adressée à la Société. Les statuts d'une société agricole et industrielle qui vient de se fonder en Égypte, pour la vente sur une large échelle des machines hydrauliques et agricoles dans ce pays qui s'élève rapidement dans l'échelle de la civilisation. Ces statuts sont adressés par M. J.-E. Horn, membre de la Société, qui visite en ce moment l'Égypte et est un des signataires de ces statuts. La Pologne et les Ukases du 2 mars 1864, par M. L. de Lavergne, membre de l'Institut (in-8°). La Question des paysans
de Lavergne, membre de l'Institut (in-8°). La Question des paysans en Pologne et les Ukases du 2 mars 1864, par M. Joseph Garnier (in-8°). Cette deuxième brochure est la reproduction de l'article publié dans le Journal des Économistes. La première est un extrait de la Revue des Deux Mondes. Les auteurs de ces deux études simultanées arrivent à la même conclusion dans l'appréciation de ces déplorables mesures. « C'est ainsi, dit M. de Lavergne, qu'on perpétue les haines et les vengeances. même en admettant qu'on parvienne à organiser la jacquerie légale, le gouvernement provocateur ne peut s'en promettre aucun profit
légale, le gouvernement provocateur ne peut s'en promettre aucun profit durable. Il y avait déjà en Pologne un groupe de petits propriétaires formant ce qu'on appelait autrefois la petite noblesse; c'est précisément la classe qui s'est montrée de tout temps la plus hostile à la domination russe il en sera de même tôt ou tard des nouveaux propriétaires, et l'on aura encore devant le monde entier la responsabilité des désastres sans nombre qu'une si violente convulsion aura entraînés. » Après cette communication, M. L. Wolowski, membre de l'Institut, dit qu'il a lu avec un vif intérêt le travail de M.
a lu avec un vif intérêt le travail de M. de Lavergne et celui de M. Joseph Garnier, et qu'ils s'appuient tous deux sur des faits authentiques. Les documents qu'a reproduits M. Garnier sont d'une complète exactitude, il faut le reconnaître, bien que la teneur des décisions officielles blesse tous les sentiments de justice et s'attaque aux principes de l'ordre social. On rapporte une parole du général Berg qui fournit le commentaire le plus fidèle de cet ensemble de dispositions. S'adressant au rédacteur des règlements, M. Milutin, il aurait dit « Ruiner les propriétaires polonais, rien de mieux; mais ruiner
« Ruiner les propriétaires polonais, rien de mieux; mais ruiner la propriété, c'est bien différent. » Or, l'application de ces lois étranges, c'est la ruine du principe de la propriété. Après ces communications, la réunion, consultée par le président, choisit pour sujet de conversation la question suivante: DU SPIRITUALISME ET DU MATÉRIALISME EN ÉCONOMIE POLITIQUE. La question était ainsi formulée sur le programme : Y a-t-il lieu de classer les économistes en spiritualistes et en matérialistes ? Parle-t-on clairement, en économie politique, en employant les mots, déjà si peu intelligibles en philosophie, de spiritualisme et de matérialisme ? M. Th.
en philosophie, de spiritualisme et de matérialisme ? M. Th. Mannequin, signataire de la proposition, invité à prendre la parole, entre d'abord dans quelques explications sur l'origine de cette question. Il y a quelque temps, le Journal des Économistes publiait une leçon professée à Reims par un membre de la Société, M. Vict. Modeste, dont M. Mannequin apprécie beaucoup le talent, les intentions généreuses et les efforts pour propager l'économie politique, mais dont il n'admet pas toutes les affirmations. À propos d'une de ces affirmations, il écrivit à M. Joseph Garnier, en lui demandant s'il ne serait pas à propos
Garnier, en lui demandant s'il ne serait pas à propos d'en entretenir la Société. Par la même occasion, mais accessoirement, il disait à M. Garnier que M. Modeste, qui s'était proposé de défendre l'économie politique de l'accusation de matérialisme si souvent portée contre elle, et qui l'en défendait effectivement avec beaucoup d'habileté, avait pourtant produit à ce sujet un argument malheureux, sinon étrange, et qui allait directement contre le but du professeur. Voici cet argument en substance : Toutes les sciences et même tous les arts sont spiritualistes ou matérialistes suivant que les savants ou les artistes qui en traitent
suivant que les savants ou les artistes qui en traitent sont eux-mêmes spiritualistes ou matérialistes. Ainsi la philosophie est spiritualiste avec tels et tels philosophes, et matérialiste avec tels autres. M. Modeste citait des noms. Il en disait autant de l'histoire, de la médecine, de la peinture, de la musique, etc., et toujours il citait des noms. Je me rappelle, dit M. Mannequin, une circonstance de son argumentation qui prouverait, suivant moi, que la distinction du spiritualisme et du matérialisme dans les sciences et dans les arts n'est pas aussi fondée qu'on le pense et qu'elle repose sur des considérations
fondée qu'on le pense et qu'elle repose sur des considérations plus spécieuses que scientifiques c'est que, d'après M. Modeste, la peinture était spiritualiste en Italie et matérialiste en Allemagne, tandis que la musique, au contraire, était spiritualiste en Allemagne et matérialiste en Italie. Pour chaque science et chaque art, M. Modeste avait soin d'indiquer avec qui la science ou l'art étaient spiritualistes et avec qui matérialistes. Or, quand il en vint à l'économie politique, il se contenta, autant que je me rappelle, de cette phrase interrogative : Peut-on douter que l'économie ne soit spiritualiste avec Bastiat ? De cette phrase,
l'économie ne soit spiritualiste avec Bastiat ? De cette phrase, il résulte clairement que pour M. Modeste, l'économie politique est spiritualiste avec Bastiat ; mais du silence que M. Modeste garde à l'égard des autres économistes, et de la méthode même de son argumentation, il doit résulter qu'elle est matérialiste avec tous les autres économistes, Smith, Malthus, Say, etc. Quoi qu'il en soit, c'est du passage de ma lettre, relatif à cette argumentation, que M. Garnier a tiré la question formulée ci-dessus. Je ne suis pas l'auteur de cette question, ajoute M. Mannequin ; cependant j'en accepte l'enthousiasme. En ce
ajoute M. Mannequin ; cependant j'en accepte l'enthousiasme. En ce qui touche la question elle-même, M. Mannequin croit qu'on ne peut dire d'aucune science qu'elle est spiritualiste ou matérialiste. Par là, il entend que les mots spiritualisme et matérialisme n'ont pas une acception assez précise, assez scientifique, autrement dit assez universelle pour s'appliquer à la science. Il les considère comme des drapeaux de partis. Or, qui dit drapeau, qui dit parti, dit le contraire de l'universalité, le contraire par conséquent de la science. La science a pour objet la recherche et la démonstration de la vérité, et la vérité n'est
et la démonstration de la vérité, et la vérité n'est ni spiritualiste, ni matérialiste ; elle est tout simplement la vérité. M. RENOUARD, membre de l'Institut, ne pense pas que l'intention de la réunion soit de quitter le terrain des questions économiques pour s'engager dans le débat des problèmes philosophiques. On provoque cependant à y entrer lorsqu'on affirme que spiritualisme et matérialisme sont des mots inintelligibles en philosophie. Bien loin de partager cet avis, il est, au contraire, fermement convaincu que nul système de philosophie n'est intelligible, s'il ne déclare franchement son option entre ces deux grandes thèses aussi importantes
franchement son option entre ces deux grandes thèses aussi importantes qu'inconciliables. La philosophie a le besoin et le devoir de constater les faits ; mais son rôle ne s'arrête pas là. Elle n'existe qu'à la condition de monter jusqu'à la vue des principes et à la région des idées. Puisque la nature de l'être est l'objet de son étude, elle ne peut pas se refuser à dire si, à ses yeux, la destinée de l'être humain est exclusivement terrestre, ou bien s'il tend plus loin et plus haut. Toutes les sciences qui ont l'homme pour objet, et l'économie politique est
sciences qui ont l'homme pour objet, et l'économie politique est de ce nombre, ont besoin de prendre là-dessus un parti. Les questions qui intéressent l'usage des choses, leur production, leur consommation, ne sauraient être séparées de ce qui touche la condition du sujet producteur et consommateur. Les choses n'ont-elles qu'une destination temporaire, usufruitière, finissant avec celui qui en jouit et en use ? Ou bien est-ce une recherche vaine et stérile que se rendre compte de leur action sur les idées, la volonté, l'intelligence, qu'étudier et constater, que diriger et régler leur influence sur l'âme et ses facultés ? Ce
régler leur influence sur l'âme et ses facultés ? Ce sont là des questions dont il n'est ni bon, ni beau de s'interdire l'examen. Est-ce à dire qu'il faudra parler spiritualisme et matérialisme à l'occasion de tout problème économique ? Assurément non. Les cas sont nombreux où il serait hors de propos d'y mêler ces considérations. Une foule de questions utiles, nécessaires, mais secondaires ou de détails, se renfermeront dans la constatation matérielle des faits ; et les traiter ainsi sera faire acte de réserve et de sagesse. Mais toutes les fois qu'on essayera d'entrevoir le principe et la raison
les fois qu'on essayera d'entrevoir le principe et la raison des choses, toutes les fois qu'on entreprendra d'enfermer dans une large coordination un ensemble de vérités économiques, il faudra s'expliquer, ne fût-ce qu'avec soi-même, sur la destination des êtres humains, sur les fonctions de l'esprit et de la matière, sur les conditions essentielles qui les distinguent. M. Woloski, membre de l'Institut, fait remarquer que, du moment où l'homme est reconnu comme l'élément et le fondateur de la production, la question est tranchée : l'économie politique est une science qui se relie d'une manière intime à la philosophie et à la
relie d'une manière intime à la philosophie et à la morale. Cette grande vérité ne peut manquer de rencontrer dans un des représentants les plus autorisés de l'école spiritualiste, M. Jules Simon, un brillant interprète. M. Jules Simon, membre de l'Institut, sollicité de prendre la parole, dit qu'en effet la notion de spiritualisme et celle de matérialisme lui paraissent être dans la nature des choses, et que l'idée de l'immortalité de l'âme et de la vie future domine l'organisation sociale et la solution des grandes questions économiques. M. Jules Simon appuie donc les observations de M. Renouard mais il avoue
appuie donc les observations de M. Renouard mais il avoue toutefois que, pour bien comprendre la distinction rationnelle qu'il y a lieu de faire entre le spiritualisme et le matérialisme, il faut s'être livré à de sérieuses études de philosophie et de métaphysique. M. Ed. Laboulaye, membre de l'Institut, pense avec MM. Renouard, Simon et Wolowski, que l'économie politique, en tant que science, doit souvent embrasser l'homme tout entier or, l'homme doit être considéré sous le double aspect de la matière et de l'esprit, de l'esprit survivant à la matière. Sans l'hypothèse de la vie future, comment, par exemple, légitimer
Sans l'hypothèse de la vie future, comment, par exemple, légitimer l'héritage ? M. Mannequin regrette son insuffisance en présence d'adversaires aussi notables. La question dont il a accepté la responsabilité mériterait un meilleur défenseur. Il la croit simple cependant. La science, lui paraît-il, se déduit de l'observation; mais sur quoi porte l'observation ? Sur tout ce qui est observable, bien entendu. Eh bien, que ce qui est observable soit matière, esprit ou autre chose, s'il peut y avoir autre chose, on procédera toujours de la même manière pour l'observer, et l'on ne pourra toujours dire de celui qui l'observe que
l'on ne pourra toujours dire de celui qui l'observe que ceci il l'observe bien ou il l'observe mal ; ce qu'il en tire est une vérité ou une erreur. Quant à cette circonstance qu'il fait du spiritualisme ou du matérialisme en observant bien ou mal, M. Mannequin ne comprend pas d'où l'on pourra la faire sortir scientifiquement ni dans sa méthode ni dans les résultats qu'elle lui donne, à moins que, pour cela, on ne crée des choses et des mots arbitrairement. M. Mannequin a dit que les mots spiritualisme et matérialisme étaient des drapeaux, des enseignes de partis, et
et matérialisme étaient des drapeaux, des enseignes de partis, et qu'ils manquaient par conséquent du caractère éminemment scientifique de l'universalité ; il avoue avoir eu tort, quant au matérialisme du moins en effet, l'appellation de matérialiste, ce sont les spiritualistes qui la donnent, mais personne ne l'accepte. Le matérialisme n'est donc ni un drapeau, ni une école, ni une doctrine, ni même une secte. A ce point de vue, on peut dire qu'il a quelque chose de supérieur au spiritualisme, lequel est bien certainement une école. Tous les deux se retrouvent partout, d'où il faut conclure qu'ils ont tous les
retrouvent partout, d'où il faut conclure qu'ils ont tous les deux leur raison d'être mais nulle part on ne trouve le matérialisme, comme le spiritualisme, avec le caractère toujours partial, toujours exclusif, toujours passionné des partis. On peut dire, avec des réserves, si l'on veut, que l'appellation de matérialiste, donnée arbitrairement par les spiritualistes aux penseurs qui n'admettent pas toutes leurs hypothèses, ressemble à l'épithète de chien, que les mahométans, les vrais croyants, comme ils se nomment, donnent à tous les chrétiens, et qu'elle n'est pas mieux fondée. Une preuve de cela, c'est que beaucoup de spiritualistes sont appelés matérialistes
de cela, c'est que beaucoup de spiritualistes sont appelés matérialistes par des spiritualistes plus spiritualistes qu'eux. Comme école, comme parti, le spiritualisme présente certainement des dangers pour la science, car il est fondé sur des idées préconçues, des a priori, dont aucune science véritable ne peut accepter la responsabilité sans fausser ses méthodes. Toutes les fois qu'on entre dans la science avec le parti pris d'en tirer la confirmation de ce que l'on croit d'avance sans examen, on la tourmente, on la torture, on la mutile. C'est ce que fait trop souvent le spiritualisme. Voilà pourquoi tout savant qui veut
trop souvent le spiritualisme. Voilà pourquoi tout savant qui veut procéder avec indépendance et qui interroge la nature, sans prétention de lui dicter d'avance les réponses qu'elle doit faire, est réputé matérialiste par les spiritualistes. M. Mannequin ne prétend certes pas justifier les opinions de tous ceux qu'on appelle des matérialistes mais il ne peut comprendre que, pour répondre à leurs consciencieuses analyses, on leur jette à la face l'épithète, insignifiante si elle n'est pas injurieuse, de matérialistes. Rappelons-nous que des savants qui font honneur à l'humanité, Copernic, Galilée, Newton lui-même, le commentateur de l'Apocalypse, ont été qualifiés de matérialistes,
lui-même, le commentateur de l'Apocalypse, ont été qualifiés de matérialistes, et que d'autres ont souffert le martyre au nom du spiritualisme. Le matérialisme, s'il y a matérialisme, a du moins ce mérite, considérable dans l'histoire, de n'avoir jamais persécuté personne. M. Renouard présente deux observations sur ce que M. Mannequin vient de dire. Il lui semble, et en cela il s'est probablement trompé, que le nom d'Adam Smith aurait été prononcé parmi ceux des adversaires du spiritualisme. Il s'en faut de beaucoup que sa place soit là. C'est en professant la morale que Smith a été amené à exposer les
la morale que Smith a été amené à exposer les théories de la science économique. Or, on sait que ce qui caractérise son système de morale est la part très large qu'il y a faite à la sympathie. Cette direction donnée à l'explication de nos facultés a été une protestation directe et puissante contre la philosophie de la sensation, et a contribué efficacement à la détrôner. Il importe assez peu que, sans engager le fond de son système, il ait parfois fait trop facilement aux idées alors régnantes quelques concessions de détail et de langage. Ce n'est pas par là