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de l'action pour une population de pasteurs est manifestement l'élevage et la conduite d'êtres vivants réunis en troupe, à l'imitation, comme dira Platon. Et dès lors peut-on ne pas être frappé de l'accord que présentent avec cette donnée essentielle les fragments politiques d'Hippodame et d'Euryphame? Ils se rencontrent pour affirmer que l'individu n'est rien ; que, comme partie d'un tout, sa perfection (et par conséquent son bonheur) consiste à jouer convenablement son rôle dans l'ensemble; qu'avoir la vue perçante ou les pieds rapides sont des qualités individuelles, mais que la vertu et le bonheur, biens collectifs, ne peuvent se rencontrer
vertu et le bonheur, biens collectifs, ne peuvent se rencontrer dans l'individu que si elles sont dans le tout ; que dans la nature, en effet, le tout est antérieur à la partie ; qu'enfin, de même que la vertu du corps est la santé et la force, de même que la vertu du monde est l'harmonie, la vertu de la Cité est une organisation tempérée des pouvoirs, cette eunuchodia souvent célébrée par Pindare, qui est de toutes les œuvres de l'homme la plus belle et la plus digne des Dieux! Après tout, il n'y a rien d'impossible à ce
Dieux! Après tout, il n'y a rien d'impossible à ce que des hommes du Ve siècle, des contemporains de Démocrite se soient élevés jusqu'à ces vues synthétiques et qu'ils aient même conçu cette classification si profonde des facteurs de l'ordre social dont le principe est que, dans tout composé harmonique comme dans la lyre, il y a trois choses à considérer : 1° les éléments de la structure ; 2° leur assemblage, leur mode de liaison ; 3° leur mode de fonctionnement ou leur jeu. Il n'y a rien d'impossible à ce que, partant de cette conception organique du corps
à ce que, partant de cette conception organique du corps social, un de ces Pythagoriciens du second âge (que ce soit Bryson ou un autre), ait mieux compris la nécessité dans l'État de fonctions dédaignées par leurs devanciers ; à savoir celles qu'accomplissent des arts manuels ou mécaniques. Place des arts inférieurs. — Voici ce passage, inspiré par l'idée la plus juste de l'interdépendance des phénomènes sociaux. « Les choses humaines se tiennent comme les anneaux d'une chaîne. Ceux-ci sont attachés les uns aux autres et se suivent de telle sorte que si l'on tire l'un quelconque d'entre eux, toute
sorte que si l'on tire l'un quelconque d'entre eux, toute la chaîne vient, jusqu'au premier anneau. Qu'on prenne de même celle que l'on voudra des affaires de la vie, on verra que toutes les autres s'entrelacent nécessairement. Par exemple, si l'on étudie l'agriculture, ne doit-on pas connaître d'abord la fabrication des outils de bois ; et celle-ci à son tour ne suppose-t-elle pas la connaissance de l'art du forgeron ? L'art du forgeron à son tour suppose la connaissance de la métallurgie. D'autre part pour travailler aux champs, les agriculteurs doivent être couverts : voilà donc le tissage et l'architecture
doivent être couverts : voilà donc le tissage et l'architecture qui deviennent nécessaires. C'est ainsi que tout le reste, pour peu qu'on examine et qu'on approfondisse, se trouve lié par des rapports réciproques. » L'auteur ne rattache pas ici expressément les arts inférieurs aux supérieurs, mais dans la division de la cité en trois classes que nous présente un autre fragment, la place qu'occupent les artisans par rapport aux guerriers et aux sages montre assez ce que les Pythagoriciens de cette période pensaient de la dignité des arts manuels. Ils mettaient les artisans au dernier rang, après les gouvernants et
mettaient les artisans au dernier rang, après les gouvernants et les guerriers, sans cependant leur enlever tout rôle dans la vie publique. « La constitution de l'État sera vraiment solide si elle est mixte, c'est-à-dire composée par le mélange des diverses formes de gouvernement... La démocratie est (dans ce mélange) d'une absolue nécessité. En effet, le citoyen qui est un membre de l'État doit recevoir une part d'honneurs et d'avantages. Seulement il ne faut pas accorder trop d'influence au vulgaire parce qu'il est plein d'audace et d'emportement. » Les arts manuels sont donc les plus humbles, mais non les moins
manuels sont donc les plus humbles, mais non les moins nécessaires des fonctions sociales. Et tout humbles qu'elles sont, elles ne sont pas moins liées aux fonctions supérieures qu'elles ne le sont entre elles. La politique et la morale comme la psychologie et la cosmologie des Pythagoriciens du Ve siècle sont donc secrètement inspirées par l'idée encore mal éclaircie de connexion organique. Nous verrons combien cette remarque nous fournit un passage naturel à la philosophie pratique de Socrate, d'Archytas, de Xénophon et de Platon. Et pourtant toutes ces vues si nouvelles et si pénétrantes sur l'activité de l'homme au sein
nouvelles et si pénétrantes sur l'activité de l'homme au sein du corps social sont bornées par les lignes générales du système. En effet, l'organisme social est pour les Pythagoriciens comme les autres organismes, une machine naturelle, liée à la machine du monde, mais une machine encore et très simple, qui reçoit du dehors son impulsion. L'objet dont l'étude les avait amenés à concevoir la corrélation organique des parties d'un tout était un instrument, un ὄργανα, la lyre; et l'harmonie, la loi primordiale du monde, était pour eux la tension réciproque, l'ajustement (ἀπαισότο) de parties fixes, matérielles et passives. Ils ne
l'ajustement (ἀπαισότο) de parties fixes, matérielles et passives. Ils ne distinguaient pas encore la conspiration spontanée de l'accord qui résulte de la structure et du jeu artificiels. En sorte que quand ils constataient comme Hippodamos que l'activité individuelle n'assure pas le bonheur et que nous devons pour être heureux rencontrer une cité bien réglée, c'est sur Dieu en fin de compte et après Dieu sur le sage, prêtre et roi, qu'ils s'en reposaient pour la préparation de cette rencontre. Ils ne croyaient même pas que l'homme disposât de sa volonté pour le bien ou pour le mal, puisqu'ils disaient que
pour le bien ou pour le mal, puisqu'ils disaient que la fortune qui vient pousser quelques uns d'entre nous d'un côté ou de l'autre n'est pas autre chose qu'une inspiration divine. « La vertu est un don de Dieu ». C'est à la théologie, à la politique et à la morale religieuses que les découvertes de cette école devaient profiter, avant d'être utilisées par la science moderne. Les philosophes proprement dits sont venus donner aux croyances spéculatives et pratiques que nous avons exposées un caractère rationnel, systématique qui devait les consolider pour longtemps. Quand Empédocle affirmait l'unité de Dieu, c'était
consolider pour longtemps. Quand Empédocle affirmait l'unité de Dieu, c'était à l'exemple des Eléates et parce que, comme eux, il estimait l'unité de l'être, l'accord des parties d'un tout avec elles-mêmes plus parfaits que la discorde intestine. Force lui était de reconnaître qu'un jour cette discorde avait prévalu. Mais les Eléates se refusaient à admettre la possibilité d'une telle déchéance. Dieu ou l'Être fut toujours pour eux éternellement indissoluble, immuable dans sa perfection, partant dans son unité. — Vers le même temps (vi° siècle) Heraclite avait soutenu, comme nous l'avons montré, le parallélisme dans le monde de la nature et
montré, le parallélisme dans le monde de la nature et de la règle volontaire, (vouloir) de la nécessité et de la raison. Mais la raison lui paraissait déjà occuper dans l'univers une place considérable. Il tendait à attribuer la personnalité et la conscience au premier principe; ἐγὼ εἰμὶ ὁ λόγος, disait-il, la raison est une; εἴ τὸ ὄντοことει, l'unité sait tout : distinguant ainsi des intelligences et des volontés humaines « cette règle qui fait sentir sa force à toutes les autres et en garde encore par surcroît ». Quand après cela, nous aurons rappelé que le Dieu d'Heraclite est
après cela, nous aurons rappelé que le Dieu d'Heraclite est une raison éternellement vivante, que son action est celle d'un démiurge, qu'elle gouverne l'univers (ὑποκρίνω ἐν τοῖς θεῷ) et qu'elle combine comme l'enfant qui joue aux dames, τὰ ὄντα, les éléments de ce κόσμος, nous aurons suffisamment établi que son panthéisme n'exclut pas plus que celui des Pythagoriciens l'intervention de l'industrie et de la prévoyance divines dans le devenir des choses et qu'enfin ce penseur obscur, ami des contradictions, est aussi bien le père de la philosophie transcendante que du naturalisme. Anaxagore au siècle suivant a conçu le mécanisme :
naturalisme. Anaxagore au siècle suivant a conçu le mécanisme : nous avons montré la portée de cette vue de génie peut-être empruntée à Leucippe ; mais cela ne l'empêcha pas ou plutôt c'est ce qui lui permit de concevoir par opposition le vouloir dans sa pureté, dans sa simplicité, dans son indépendance, dans sa souveraineté comme ordonnateur ou fabricant de l'univers et comme cause du mouvement des autres âmes. Ces fonctions du vouloir sont enchaînées par un lien logique; pour agir sur la matière inerte, pour la connaître, il faut qu'il soit distinct d'elle. Cette théologie nous montre l'expression la
qu'il soit distinct d'elle. Cette théologie nous montre l'expression la plus saillante dans l'ordre de la science de l'artificialisme contemporain : ce n'est point Anaxagore qui devait en tirer les conséquences pratiques ; son vouloir n'est point une puissance morale ; il n'est point investi du gouvernement du monde spirituel. C'est une force de la nature plus qu'une Providence. Socrate revient au point de vue moral : c'est lui qui achève de remplir le programme que nous avons esquissé comme résumant la philosophie de l'action des écoles spiritualistes au v° siècle : c'est lui qui systématise les éléments de la
siècle : c'est lui qui systématise les éléments de la religion rationnelle épars dans les doctrines que nous venons de passer en revue. Il faut ajouter immédiatement que cette systématisation est encore très incomplète. Socrate est un homme de foi. en même temps qu'un dialecticien. Sa doctrine se compose d'un certain nombre de postulats reliés après coup par des raisonnements et dont chacun ne suppose pas nécessairement tous les autres. Les principaux sont : l'existence de Dieu comme âme royale universelle, l'existence de l'âme dans l'homme et sa parenté avec l'âme divine, la providence, la souveraineté du point de vue
l'âme divine, la providence, la souveraineté du point de vue moral, l'intelligibilité des choses de l'ordre moral dans l'homme et dans l'univers, l'inviolabilité des croyances traditionnelles (en particulier sur la divinité des astres) et des institutions nationales, le caractère absolu des prescriptions du culte. Tous ces postulats étaient présents à son esprit simultanément et dominaient ses jugements avec une force égale. En sorte qu'il n'y a pas d'ordre sériel satisfaisant qui convienne à l'exposition de sa doctrine. Socrate ne paraît pas avoir été préoccupé de mettre ces postulats rigoureusement d'accord les uns avec les autres ; il se place successivement
les uns avec les autres ; il se place successivement à divers points de vue, parfois opposés. Nous nous y placerons successivement avec lui. Le lecteur comprendra en nous suivant qu'une telle manière de penser répugnait à une écrite, d'autant plus que, dans l'opinion du réformateur lui-même, son influence tenait à son action personnelle et à la nature toute particulière des sentiments qui l'unissaient à ses disciples. Comme les sophistes, il considère les arts dans leur généralité. Les plus humbles peuvent selon lui servir d'éléments de comparaison pour l'appréciation des plus élevés, parce que tous appartiennent au même genre. De
plus élevés, parce que tous appartiennent au même genre. De là ces rapprochements incessants entre l'art du cordonnier ou du bouvier et l'art du politique ou du chef militaire, rapprochements que les contemporains étrangers à ce point de vue trouvaient bizarres, et qui passent encore aujourd'hui pour une affectation de familiarité, tandis qu'ils ne sont qu'une preuve du caractère élevé des spéculations de Socrate. Idée de l'Art. — Qu'est-ce que l'art ? Une connaissance et une connaissance certaine, une science, ce que nous appelons une théorie. Chaque opération suppose la connaissance approfondie d'un ordre spécial, de faits et d'idées. Il
connaissance approfondie d'un ordre spécial, de faits et d'idées. Il y a pour Socrate une technique de toutes les professions ; du gouvernement, de la rhétorique, de l'économie domestique et publique, de la tactique, de l'éducation, de l'agriculture, de l'entremise matrimoniale et même de l'amour mercenaire, comme il y a une théorie de la conduite en général et du bonheur. C'est la certitude du savoir qui fait l'efficacité de l'action. Et là seulement où il y a une connaissance certaine (pourvu que'il s'agisse de faits accessibles à l'activité humaine) le succès est assuré, en ce sens que l'habileté pratique se
succès est assuré, en ce sens que l'habileté pratique se communique d'emblée avec les notions justes et que les heureuses dispositions naturelles ne dispensent jamais de la culture scientifique. Toute action pour être efficace veut un apprentissage théorique, une instruction préalable, une patiente application sous la conduite de maîtres spécialisés. L'art, la vertu comprise, a donc tous les caractères d'une science. Limitation de la science aux définitions morales. — Mais toute science n'est pas convertible en art. Les deux concepts ne sont pas équivalents. Socrate déclare expressément que le domaine de la science dépasse celui des théories pratiques. Il y
de la science dépasse celui des théories pratiques. Il y a des connaissances abstraites qui ne correspondent à aucune opération ; l'arithmétique savante, la haute géométrie, l'astronomie, la météorologie sont dans ce cas. Ces sciences sont donc inutiles et il est préférable de les négliger; elles absorbent la vie au détriment d'occupations plus profitables. Socrate ne ressent pas cette passion pour la science qui animait les sophistes non dégénérés : il n'a pas foi en elle : il ne croit pas à sa valeur propre, ce qui l'eût conduit à reconnaître l'indépendance de l'esprit humain. Il est trop religieux pour
reconnaître l'indépendance de l'esprit humain. Il est trop religieux pour cela. Le premier métaphysicien devait nécessairement travailler à la limitation de la science et par suite à la diminution de la confiance de l'homme en ses propres ressources. Il niait pas l'enchaînement mécanique des phénomènes de la nature. Plusieurs de ses idées les plus originales impliquent formellement la reconnaissance de la physique contemporaine. Il y a selon lui dans les objets des arts mécaniques et biologiques une liaison nécessaire, des rapports de poids et de mesure qui rendent pour le détail l'action des hommes instruits de ces lois entièrement certaine.
détail l'action des hommes instruits de ces lois entièrement certaine. Même on ne lui fait dire nulle part que l'action des Dieux ne soit pas soumise à de telles lois, au fond mécaniques. Mais outre cette considération indiquée tout à l'heure que les vérités de cet ordre les plus simples et les plus familières sont les seules utiles, il avait plusieurs raisons de s'abstenir des études sur la physique et d'en détourner les autres. N'oublions pas que parmi les postulats indiscutés de la pensée socratique figurait une piété vive et profonde envers les Dieux de la religion populaire. Pour tous
profonde envers les Dieux de la religion populaire. Pour tous les croyants, le soleil, lié à la personne d'Apollon, la lune, c'est-à-dire Hécate, l'air ou l'éther, c'est-à-dire Zeus même, étaient réellement des puissances divines. L'idée du secret était inséparable dans l'esprit des Créates de celle du divin. Socrate croyait donc que l'investigation des phénomènes cosmiques et particulièrement des phénomènes astronomiques était une profanation : il voyait dans l'obscurité de ces problèmes un indice de la volonté qu'auraient eue les Dieux d'en cacher l'homme la solution. Il était donc d'accord avec le sentiment populaire pour considérer de telles recherches non seulement
le sentiment populaire pour considérer de telles recherches non seulement comme inutiles et encombrantes, mais encore comme sacrilèges. Quand il cherchait à se rendre compte de cette interdiction, il croyait constater que la difficulté de ces problèmes tenait à leur complexité, dont le désaccord des physiologues était le signe. La vérité faite pour l'esprit de l'homme, celle qui porte sur les objets les plus parfaits, est simple, elle est reçue unanimement : l'unité est la marque de la perfection, comme l'immutabilité. C'est sans doute ce qui engageait Socrate à diviser les vérités scientifiques en deux classes, dont l'une devait nous
les vérités scientifiques en deux classes, dont l'une devait nous rester inaccessible et l'autre était mise à notre portée de par un décret des Dieux. Dans la première il comptait les moyens employés par les Dieux pour réaliser la machine de l'univers, et dans la seconde ceux qu'ils avaient mis à notre disposition pour les sciences humaines. LA PHILOSOPHIE DE L'ACTION combinaisons, bien que nécessaires et sans doute soumises à des lois, ne sont pas entièrement assimilables aux phénomènes de la physique vulgaire. Le soleil n'a rien de commun avec le feu, on peut regarder le feu en face, non
le feu, on peut regarder le feu en face, non le soleil, le feu ne noircit pas la peau comme le fait le soleil; la chaleur du feu détruit les productions de la terre que les rayons du soleil font naître et grandir, etc. : bizarreries qui semblent faites pour dérouter les recherches indiscrètes. Aussi les combinaisons de moyens employées par l'industrie humaine ne procurent-elles le succès que dans les opérations élémentaires des arts. Quand il s'agit du résultat (plus complexe) de ces opérations, de leur conséquences lointaines et de leur dernière issue, comme ces problèmes impliquent que nous pénétrions
leur dernière issue, comme ces problèmes impliquent que nous pénétrions dans les secrets de l'administration divine du monde par les lumières de la physique, nous n'en pouvons plus juger, du moins cela se perd dans la nuit de la machine cosmique. Nous pouvons, donc, conclure que Socrate a institué le premier ce qu'on peut appeler le scepticisme religieux, qu'il a inauguré au nom de la foi le mépris de la science, le mot n'est pas trop fort, puisqu'il taxait les philosophes naturalistes de folie, qu'enfin il a fait le possible pour limiter au cercle des opérations pratiques les plus humbles
pour limiter au cercle des opérations pratiques les plus humbles le domaine de la science et de l'art fondé sur la science. Quelles sont ces connaissances de la seconde classe, à la fois accessibles, permises et utiles, sur lesquelles l'art peut se fonder en sécurité, ou plutôt qui sont elles-mêmes des arts, c'est-à-dire des théories pratiques? Ce sont les connaissances qui ont le moral de l'homme pour objet : « Il parlait ainsi, dit Xénophon, de ceux qui traitent de tels sujets, (de ceux qui traitent des questions de physique céleste). Pour lui, s'entretenant sans cesse des choses humaines, il
céleste). Pour lui, s'entretenant sans cesse des choses humaines, il recherchait dans des conversations incessantes ce que c'est que la piété et l'impiété, le bien et le mal, la sagesse et la folie, le courage et la lâcheté, l'État, l'homme d'État, le gouvernement, le gouvernant et toutes les autres vérités dont la connaissance -34 ANNALES DE LA FACULTÉ DES LETTRES fait l'honnête homme et dont l'ignorance attire justement à ceux qui en sont affectés le nom d'esclaves. En d'autres termes, il cherchait en commun avec ses disciples la définition des qualités de l'âme humaine ; et il pensait que, cette
qualités de l'âme humaine ; et il pensait que, cette définition une fois trouvée, ses interlocuteurs auraient par cela même les capacités ou vertus correspondantes; que ceux, par exemple, qui sauraient ce qu'est la piété seraient pieux, que ceux qui sauraient ce qu'est la sagesse seraient sages, que la connaissance de la vraie nature du courage, de la cité, du gouvernement, les rendraient de même courageux, bons citoyens et bons magistrats. Or la définition a pour objet les notions les plus générales. Le but de Socrate était donc de préciser dans l'esprit de ses disciples les notions, idées ou concepts
dans l'esprit de ses disciples les notions, idées ou concepts qui constituent les éléments de la vie morale. Et comme toutes les sciences et tous les arts relèvent de la logique en tant que susceptibles de définition, et de la morale en tant que subordonnés aux règles de la conduite et contribuant au bonheur ou au malheur de la vie totale, la logique et la morale absorbaient pour lui toutes les sciences et tous les arts. « Une se pressait pas de rendre ses disciples habiles dans la parole et dans l'action, fertiles en moyens pratiques like (comme le faisaient
dans l'action, fertiles en moyens pratiques like (comme le faisaient les sophistes) : il pensait qu'avant tout il fallait faire naître en eux la sagesse », la sagesse, c'est-à-dire la bonne conduite qui repose sur d'exactes définitions. Dans ce domaine seulement la science et l'art lui paraissaient adéquats. L'Idéolatrie. — En reconnaissant l'importance de la généralisation et de la définition, en indiquant déjà quoique d'une manière sommaire celle du raisonnement comme moyens d'investigation applicables à la science de l'homme et à l'art de la conduite, Socrate faisait faire à la technique de la recherche psychologique et morale un pas décisif.
technique de la recherche psychologique et morale un pas décisif. Il mettait entre les mains des philosophes un instrument de précision bien supérieur à la rhétorique des Tisias et des Gorgias; mais en même temps, comme nous allons le voir, par l'explication qu'il suggérait de son efficacité, il donnait l'exemple d'une attitude de l'esprit très singulière : à savoir l'adoration de ses propres facultés analytiques, ce que nous proposons d'appeler l'idéolatrie. De même que les Pythagoriciens avaient pu perfectionner l'arithmétique qu'en déifiant les nombres, il semble que Socrate ne could analyser les procédés élémentaires de la connaissance morale qu'en proclamant
analyser les procédés élémentaires de la connaissance morale qu'en proclamant la divinité de l'esprit en tant que fonction généralisatrice ou source de concepts. Enthousiasme de la découverte, besoin d'objectiver les fonctions invisibles pour aider l'attention encore novice dans ce domaine, empire des croyances religieuses qu'il allait précisément bouleverser par cette innovation, quelles que soient les causes qui l'ont déterminé, Socrate fait ici ce que faisaient les habiles ouvriers de son temps quand ils portaient dans les temples les premières machines (ὀρθογναία) inventées par eux. Par là il constituait la métaphysique. Les conséquences de ce fait furent immenses ; elles dominent
Les conséquences de ce fait furent immenses ; elles dominent pendant vingt siècles l'histoire des idées. Elles ont la même portée dans la philosophie de l'action. Réduction de la science à la logique et de la logique à la théologie, de l'art à la morale et de la morale à la piété. Si l'esprit de l'homme a de l'affinité pour les vérités simples ou pures concernant la vie morale, c'est qu'il est lui-même une chose simple ou pure. Il y a une âme en nous et cette âme seule est vraiment nous-même. Par le corps nous sommes un monstre compliqué
vraiment nous-même. Par le corps nous sommes un monstre compliqué et incompréhensible ; par l'âme, bien créée et invisible, nous nous connaissons nous-mêmes et connaissons tout ce qui nous importe de savoir. Pour bien voir en effet les concepts moraux, il faut les regarder dans son âme. Nous nous apercevons alors que l'âme de l'homme n'est qu'une parcelle de l'âme universelle et comprenons que cette âme divine a tout fait pour le mieux en général et pour notre bien en particulier. La véritable raison des choses se tire de là : chaque chose s'explique par le bien qu'elle est appelée