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étroit, c'est-à-dire dualiste, où Dieu se sépare du monde, l'âme du corps, les devoirs envers Dieu et l'âme, des autres règles d'action. Le mode de formation du monde par Dieu est d'abord exposé comme une fabrication mécanique : Phérécyde semble avoir admis le premier quelque chose comme une création avec une matière préexistante, une démiurgie divine. Mais déjà des traces d'une doctrine tout à fait nouvelle, transformation des anciennes cosmogonies, se montrent dans son récit de la création. Zeus pour former le monde se métamorphose en Eros, qui représente la force organisatrice immanente aux choses, et quand il a fait
force organisatrice immanente aux choses, et quand il a fait l'immense étoffe brochée où se distingue la forme des continents, c'est sur un chêne ailé, flottant de lui-même dans l'espace, qu'il l'étend. La terre est donc un être vivant avant d'être pleinement organisée. De même les orphiques se représentent le noyau primitif du monde comme un oeuf ayant en lui-même le germe de la vie. Cet oeuf est produit par un Dieu préexistant ; la création devient une génération. D'où la place considérable accordée dans les mystères orphiques, puis dans les mystères de la religion traditionnelle, aux symboles génétiques de
les mystères de la religion traditionnelle, aux symboles génétiques de toutes sortes. Ainsi se trouvent en présence dans les nouvelles cosmogonies deux idées sensiblement différentes, celle d'une fabrication, d'une démiurgie divine d'après laquelle Dieu, antérieur au monde, le façonne comme l'ouvrier façonne la matière, et celle d'une production vivante, d'une génération, <puToupyt.a., qui implique le développement spontané de germes où Dieu a jeté seulement des tendances réglées, et des aspirations harmoniques. La cosmogonie pythagoricienne mêle ces deux conceptions en accordant peut-être, mais inconsciemment, la préférence à la seconde. Nous ne pouvons savoir avec certitude si la doctrine que nous allons
pouvons savoir avec certitude si la doctrine que nous allons indiquer remonte aux origines du pythagorisme : elle est exposée dans les fragments de Philolaus, contemporain de Socrate, le premier pythagoricien qui ait laissé des ouvrages. Il est possible qu'elle soit dans ses grandes lignes antérieure à cette rédaction : cela est même probable, puisque son influence semble déjà s'être exercée sur la pensée de Socrate à qui la doctrine pythagoricienne n'a pu parvenir que par la transmission orale. Quoi qu'il en soit, nous y retrouvons les deux éléments signalés plus haut. D'une part, l'existence d'un premier principe y est
plus haut. D'une part, l'existence d'un premier principe y est proclamée ; et bien que ce premier principe soit déclaré inaccessible à la pensée humaine, son unité, supérieure à l'unité numérique, se rapproche de la personnalité ; il est défini comme la cause avant la cause, une, unique, séparée de tout le reste, comme le démiurge qui a placé au centre du monde, « à la façon d'une carène », le feu divin pour y servir à la fois de pivot (il ne change jamais de place) et de moteur (il tourne sur lui-même) à la machine infrangible de l'univers,
(il tourne sur lui-même) à la machine infrangible de l'univers, comme « celui qui commande et gouverne tout, le Dieu un, éternellement existant, immuable, immobile, identique à lui-même, différent des autres choses » 2, opposé par conséquent à la matière qui par essence est autre que l'un 3. Et le nombre, le feu, le souffle ou l'âme ont la même puissance démiurgique : comme les artisans humains, ils façonnent, ordonnent et administrent par une sorte de délégation de l'unité 4. La terre soumise à leur action n'est qu'un instrument (op^avov) 5. Mais, d'autre part, l'unité est un germe, une semence,
5. Mais, d'autre part, l'unité est un germe, une semence, elle est le ressort spontané (aù-uoepyoç), la source interne de tout devenir 6, elle est vivante, elle se manifeste par l'âme d'où toute vie dérive 7. Le monde est un vivant, il respire; les Dieux, c'est-à-dire les astres, sont animés ; ils forment un chœur autour du feu central. Si leur mouvement est circulaire, c'est précisément parce que leur activité vitale est plus parfaite que celle des hommes, chez lesquels la circulation est interrompue : là est la cause, avait dit Alcméon, de l'immortalité des uns et de la mort
dit Alcméon, de l'immortalité des uns et de la mort des autres ; son point de vue était celui d'un médecin. Pour Philolaios les nombres sont des proportions et des rythmes biologiques, organiques, en qui nous devons voir la plus haute manifestation de la vie universelle. La dialectique n'était pas née : on ne connaissait alors nullement la différence entre l'abstrait et le concret : la régularité géométrique, l'ordre rigide des nombres formaient une musique délicieuse et impliquaient la vie, loin de l'exclure. Ainsi donc voilà deux points de vue, celui de la fabrication et du commandement, et celui de
celui de la fabrication et du commandement, et celui de la croissance spontanée qui s'opposaient confusément dans l'esprit des Pythagoriciens. Comment les concilier? Ils imaginèrent que le principe premier était l'auteur de la vie, la source de la semence : ils dirent que "Vesta, siège du feu central, était la mère des dieux, que le Dieu premier avait engendré l'univers, qu'il en était le père en même temps que l'ouvrier. Le nombre fut le principe mâle, la matière le principe féminin, la matrice de cette génération. Autre image demi-biologique, demi-morale : ce siège immuable d'où le feu central assure le
: ce siège immuable d'où le feu central assure le maintien de l'ordre cosmique, fut représenté comme le poste ou la tour d'où Jupiter observe le chœur des âmes sidérales. Dieu est le maître de volontés réglées. Il est le principe et le terme de leur action. Un thème nouveau d'explications cosmologiques était ainsi proposé à l'attention des philosophes. Le gouvernement moral succédait dans l'empire du monde à la nécessité mécanique. Des forces physiques, l'amour et la haine, personnifications des sentiments humains, président, selon Empédocle, au devenir du monde : nouvelle contribution à une interprétation biologique et morale plus précise
nouvelle contribution à une interprétation biologique et morale plus précise de l'ancienne cosmogonie. Le sphérus primitif est doué d'une unité qui ressemble à celle de la personne humaine regardée comme parfaite et absolument homogène. Après que la discorde a dissocié les parties de ce sphérus, l'amour reforme les grandes masses, d'abord la terre, puis les êtres organiques. Ceux-ci, et les hommes en particulier, sortent de la terre : c'est une génération divine, si l'on en croit Platon, plus directe que celle qui est due à l'union des sexes. Les âmes qui viennent pour un temps animer les corps sont donc
qui viennent pour un temps animer les corps sont donc des émanations de la nature divine. Elles sont divines et ceux qui les reçoivent avec pureté sont divins. La parenté de toutes les âmes entre elles et avec l'âme céleste est au fond la pensée de tous ces prophètes et révélateurs. Providence divine et providence humaine: les hommes divins. Le dogme de la Providence reçoit d'eux une nouvelle confirmation. La terre est l'un des champs d'ensemencement du principe central de toute vie. Les hommes, comme tout ce qui respire à sa surface, sont ainsi la propriété du Dieu : ils
sa surface, sont ainsi la propriété du Dieu : ils vivent ici bas comme dans un enclos où ils sont l'objet des soins de celui qui les a fait naître et les nourrit. De là les idées d'Empédocle sur les origines de l'humanité, sur l'état d'innocence et de félicité de nos premiers pères qui s'abstenaient de viande et n'offraient aux dieux que des fruits et des images peintes. Le dogme de la divinité des âmes et de l'animation universelle vient compléter le dogme de la Providence. Le sage inspiré est bien supérieur au prêtre. Celui-ci est l'interprète des lois ou
bien supérieur au prêtre. Celui-ci est l'interprète des lois ou rites qui sont en même temps des lois de la nature ; il n'est que l'instrument des contraintes suppliantes à which ou léa-jois auxquelles les dieux se sont d'avance soumis. Le sage est personnellement de nature divine. Il appartient à la race intermédiaire des Démons. C'est dans son âme qu'il lit directement la volonté des dieux. Il ne sait pas tout et ne peut pas tout ; mais sa science et son pouvoir n'ont de limites que dans la volonté même de celui qui l'a délégué aux fonctions de Providence
même de celui qui l'a délégué aux fonctions de Providence terrestre. Epiménides remplit Athènes de ses prodiges et la "sanctifie". Phérécycle exerce une action surnaturelle. Les prêtres orphiques remettaient les péchés ; ils disposaient du bonheur et du malheur dans cette vie et dans l'autre. Pythagore, on le sait, entendait l'harmonie des sphères célestes ; dans les bruits de la nature il discernait les voix divines ; il avait traversé plusieurs existences et se rappelait tout ce long passé ; il prédisait l'avenir ; il faisait des miracles de toutes sortes. Il excellait aux conjurations et aux purifications. Il a
sortes. Il excellait aux conjurations et aux purifications. Il a eu certainement la conscience de sa divinité. Empédocle était un puissant thaumaturge et lui-même s'attribue une science et un pouvoir surnaturel : "Amis, qui habitez sur les sommets de la grande ville au pied de laquelle coule l'Acragas, cœurs épris de bonnes œuvres, hôtes vénérables à qui le mal est inconnu, salut! Moi qui ne suis plus un homme, mais un Dieu, me voici! Je marche parmi vous, orné, comme je dois l'être, de bandelettes et de couronnes solennelles. Quand j'entre dans vos villes prospères, les hommes et les femmes
j'entre dans vos villes prospères, les hommes et les femmes me rendent honneur et m'accompagnent en foule, me demandant la voie du salut, réclamant les uns des oracles, les autres des paroles qui adoucissent leurs maux et apaisent leurs douleurs..." Mais pourquoi insister sur ces choses, comme s'il y avait quelque grandeur pour moi à l'emporter sur ces mortels éphémères? La divination trouve ici une sorte de justification rationnelle ; le divin étant répandu partout, l'homme divin pénètre nécessairement toutes choses par sa pensée et son action dans la mesure où il participe de la nature divine. Ainsi naît la
où il participe de la nature divine. Ainsi naît la théorie de l'homme divin ou du Dieu fait homme qui devait avoir dans l'histoire un si long retentissement. La chute des âmes. — Etant divines les âmes ne peuvent périr. Elles n'ont rien à craindre de la mort, du moins quant à leur intégrité et à leur durée ; c'est la naissance qui les altère, qui seule leur fait perdre la pureté de leur substance et la régularité de leur mouvement. Toute naissance est une chute, une dégradation. Selon Philolaus l'âme est ensevelie vivante dans le corps. Il empruntait cette
l'âme est ensevelie vivante dans le corps. Il empruntait cette doctrine aux orphiques qui comparent le corps à un tombeau où l'âme est enfermée, οὐρανοῦς ενtoBebεν. Ceux-ci semblent avoir admis comme les Pythagoriciens que la chute de l'âme dans le corps n'est pas la plus profonde et que le principe immortel peut descendre encore dans des corps plus grossiers, ceux des animaux. Empédocle est tombé (Τιφθόντι) du ciel dans la caverne terre. LA PHILOSOPHIE DE L'ACTION Idée du péché. — L'idée du péché joue dans toute cette pneumatologie un rôle considérable. La naissance, originelle, c'est-à-dire la réclusion de l'âme dans
considérable. La naissance, originelle, c'est-à-dire la réclusion de l'âme dans la prison corporelle, est vraisemblablement une punition : de quel crime? Ils ne le disent pas. Elle est pour Empédocle l'effet d'un arrêt du destin. Mais les Pythagoriciens et Empédocle expliquent expressément par des fautes commises en cette vie le passage de l'âme dans des corps inférieurs. Nous touchons déjà ici aux antipodes du naturalisme. La naissance devient une souillure. La source de la vie organique est pour longtemps empoisonnée par l'amertume du remords. La survivance de l'âme après la mort physique n'est qu'une autre menace pour le pécheur :
mort physique n'est qu'une autre menace pour le pécheur : il y a dans l'Hymne orphique des supplices affreux : l'enfer commence à hanter les imaginations. Châtiment dans la vie, châtiment dans la mort : ce serait le plus noir des pessimismes, si la mort avec ses supplices et les naissances ultérieures n'étaient en même temps considérées comme des moyens de purification et de relèvement. Les âmes les meilleures reviennent peu à peu vers le ciel d'où elles étaient exilées. Elles entrent d'abord dans le corps de poètes, de médecins et de princes, enfin elles retournent parmi les Dieux et
et de princes, enfin elles retournent parmi les Dieux et rentrent, elles-mêmes en possession de leur nature divine. Gardent-elles leur individualité à travers ces migrations ? Tout ce qu'on peut dire, c'est que les punitions et les récompenses qui leur sont ménagées supposent une certaine permanence de la conscience individuelle : mais le problème ne se pose pas encore expressément. Cette conception du monde et de la vie paraît avoir son principe dans le besoin de distinction et de séparation que nous avons signalé comme le trait essentiel de l'intelligence hellène au cours des ve et VIIIe siècles. Pour mieux
hellène au cours des ve et VIIIe siècles. Pour mieux saisir les activités conscientes, on a voulu les placer à part des fonctions corporelles ; et pour opérer cette séparation, il n'a pas paru suffisant de juxtaposer les unes et les autres dans un même individu humain, comme deux réalités spatiales ; on a voulu les écarter les unes des autres dans la durée en prêtant à l'âme une existence avant et une existence après celle du corps. Mais comme l'existence après cette vie n'est heureuse qu'exceptionnellement, c'est vers le passé que les hommes vont se tourner de plus en
passé que les hommes vont se tourner de plus en plus pour contempler l'image du bonheur rêvé ; Empédocle peint de charmantes couleurs la vie pure des mortels des premiers temps et au-delà, dans un passé plus reculé encore, c'était l'union avec Dieu au sein du sphaïrus, c'était la béatitude. Les Pythagoriciens résumaient bien l'opinion qui tendait à se former dans toutes ces écoles sur la suite des époques du monde, quand ils disaient que le plus ancien en tout est le plus parfait. Ascétisme. — La plus saillante nouveauté qui résulte pour la philosophie de l'action de cet ensemble
qui résulte pour la philosophie de l'action de cet ensemble de doctrines était une tendance décidée vers l'ascétisme. La vie a pour but l'affranchissement de l'âme, sa séparation d'avec le corps. Le corps commence à passer pour la cause de toute impureté ; il n'y a donc lieu de s'occuper de lui que pour le refouger et le réduire. Nous savons que Pythagore se souciait de l'hygiène, qu'il recommandait l'exercice modéré, qu'il préconisait la mesure et l'harmonie, mais si nous interrogeons les comiques et Platon lui-même sur la "vie Pythagorique" telle qu'elle était pratiquée au VIe siècle, nous voyons que,
telle qu'elle était pratiquée au VIe siècle, nous voyons que, dans ce régime, des abstinences diverses et la négligence du corps (les bains étaient défendus) étaient les prescriptions les plus apparentes. On ne visait pas encore directement dans l'orphisme et le Pythagorisme à affaiblir le corps ; si l'on devait s'abstenir de viande, c'était pour ne pas se souiller du sang des animaux et par respect pour des corps vivants, demeurés d'âmes, peut-être humaines ; si l'on se privait de vin, si l'on jeûnait, c'était peut-être pour méditer plus à l'aise. On ne voit pas quelles raisons ont introduit dans
l'aise. On ne voit pas quelles raisons ont introduit dans les sociétés religieuses la pratique de la chasteté. Mais enfin le programme de la vie ascétique se constituait ainsi peu à peu. Des fragments de diverses comédies nous apprennent que déjà les Pythagoriciens se faisaient forts de braver la chaleur et le froid, de se passer de sommeil, de réduire leur nourriture à un minimum; nous voici assez 12, vers 417, 433 et p. 9, v. 318. Diog. Laërce, VIII, 22. Cités par Chaignet, vol I, p. 124. LA PHILOSOPHIE DE L'ACTION près des Cyniques, ou plutôt nous touchons à
DE L'ACTION près des Cyniques, ou plutôt nous touchons à Socrate. Inutile de dire que pour une pareille philosophie pratique, les arts utiles autres que la médecine et la gymnastique, lesquelles sont avant tout des moyens d'éducation et les auxiliaires de la morale, n'existent pas : il en était fait constamment mention dans les naturalistes ; ici nous n'en entendons plus parler une seule fois. Le retour à l'état de pureté, l'assimilation de l'homme à l'âme et de l'âme à Dieu est l'unique but de la vie, le seul objet de l'activité humaine. Art du gouvernement moral. — En revanche
de l'activité humaine. Art du gouvernement moral. — En revanche les arts qui pourvoyaient à la conduite des âmes sont cultivés dans l'École avec une compétence supérieure. L'Institut Pythagoricien est un monument où éclate l'habileté de son fondateur et de son chef dans le gouvernement des esprits. Il est, plus encore que les sociétés religieuses dont nous avons parlé, une Église c'est-à-dire une société qui a pour but, à l'opposé de la tyrannie qui est l'organe des intérêts collectifs purement temporels, le salut, l'affranchissement par des efforts communs et combinés, des liens du corps, la vie au-delà du tombeau. Non
des liens du corps, la vie au-delà du tombeau. Non seulement cette Église est indépendante du pouvoir temporel qu'elle réussit à tenir, en échec, ou tend à renverser en le minant par le dedans, mais, là où les circonstances sont favorables, elle le supplée, elle embrasse l'État et l'influence que les membres de l'Institut exercent dans les assemblées aristocratiques de la Grande Grèce font des philosophes prêtres de véritables rois. Ce que Platon propose aux Athéniens dans la République avec maintes précautions, comme une innovation hardie, à savoir que les philosophes gouvernent la cité, les Pythagoriciens l'avaient déjà réalisé en
philosophes gouvernent la cité, les Pythagoriciens l'avaient déjà réalisé en Italie plus d'un siècle auparavant. Et ce gouvernement repose, comme nous l'avons vu, non sur l'autorité des règles traditionnelles, mais sur la science inspirée du philosophe ; c'est déjà une sophocratie. Le premier point de vue de la morale et de la politique Pythagoriques est que la fortune comme dispensatrice des biens extérieurs, il n'y a pas lieu de se soucier. N'est-elle pas soumise à Dieu? La fortune a cependant un rôle dans les fragments des Pythagoriciens comme un des facteurs des résolutions morales : « il y a, dit
facteurs des résolutions morales : « il y a, dit le plus sûr témoin que nous ayons de leurs opinions (Aristote), une partie de la fortune qui est divine; car un souffle surnaturel inspire à quelques personnes tantôt de bonnes tantôt de mauvaises pensées » (Stob. 1. 206). Rencontrer une cité sagement réglée où l'on puisse recevoir une bonne éducation et pratiquer la vertu sans effort est également un don de la fortune, c'est à dire une grâce de la divinité (Fragm. d'Hippodamus). Les Pythagoriciens estiment que la foule est un mauvais juge en fait de sagesse pratique, que l'homme
un mauvais juge en fait de sagesse pratique, que l'homme a besoin d'un guide pour arriver à la vertu, que l'homme doit commencer par être un disciple, que presque tous le seront toute leur vie, que l'abnégation, l'humilité et la docilité sont les premiers des devoirs. Le chef de l'Institut ne veut pas d'une obéissance contrainte; il réclame un acquiescement volontaire, selon Jamblique : ce sont des êtres vivants et conscients qu'il dirige et le lien de cette société est un lien spirituel, selon la vie des êtres vivants et conscient. Il n'en est que plus fort. Aussi la politique
conscient. Il n'en est que plus fort. Aussi la politique tend, elle, à se confondre avec l'éducation. Le futur initié est soumis à un entraînement intellectuel et moral qui dure de longues années et même, en tant que continué par la règle de l'Institut, ne se termine qu'à la mort. La discipline Pythagorique règle tout l'homme, depuis les actes les plus insignifiants, depuis les gestes, le costume, le régime des aliments, les relations sexuelles, les heures de l'activité et du repos, jusqu'aux mouvements les plus profonds de sa conscience que le disciple est invité à scruter chaque jour pour les
le disciple est invité à scruter chaque jour pour les soumettre à l'ordre et à l'harmonie, jusqu'à ses sentiments les plus intimes qui doivent être ceux d'une affection et d'une confiance réciproques. De même que, comme êtres du monde ou membres de la maison de Zeus, nous appartenons à Dieu, notre gardien et notre chef, dans la société philosophique nous dépendons du sage, du bon maître de qui nous devons attendre toute lumière, toute direction, tout bonheur. Voilà un principe de hiérarchie assez fort pour enchaîner solidement les parties les plus disparates des plus vastes empires, quand les princes seront
plus disparates des plus vastes empires, quand les princes seront divinisés. Si nous voulons caractériser d'un mot emprunté à la science moderne le rapport qui lie dans cette théorie morale et politique les parties au tout, il n'est pas douteux que nous ne devions le qualifier d'organique. Il reste une part de mécanisme dans le rôle prépondérant et dans le pouvoir arbitraire attribués au chef ; mais le caractère spontané du concours prêté au maître par les disciples, l'affection libre qui unit ceux-ci les uns aux autres et à leur maître, tout fait penser à l'harmonie naturelle qui embrasse les
maître, tout fait penser à l'harmonie naturelle qui embrasse les organes dans le corps vivant. Les Pythagoriciens regardent la naissance comme une chute de l'âme; mais leurs théories cosmologiques, en tant que fondées sur les nombres et les proportions, les portaient à reconnaître partout des rapports harmoniques et à expliquer par de tels rapports l'union de l'âme avec le corps, pour le temps du moins que durait cette union. Il y eut de bonne heure parmi eux des penseurs pénétrés d'un demi-naturalisme. S'il est vrai qu'au début l'enthousiasme religieux, le génie dorien, dur, étroit, ascétique et mystique l'aient emporté dans
génie dorien, dur, étroit, ascétique et mystique l'aient emporté dans l'École; ensuite et peu à peu la curiosité scientifique, le désir de tenir compte des faits, un esprit de raison, de mesure et de liberté élargirent et assouplirent ses conceptions. Philolaus, contemporain de Socrate, est évidemment préoccupé (nous ne doutons pas que les fragments qui nous ont été conservés sous son nom ne soient authentiques) de marier comme il le dit, le déterminé avec l'indéterminé, l'impair avec le pair, l'esprit avec la matière et démontrer comment « toutes choses participent de toutes choses ». Le monde, nous l'avons vu, est
de toutes choses ». Le monde, nous l'avons vu, est pour lui un cosmos, il respire et les parties de ce monde sont toutes vivantes : l'animisme vient tempérer le dualisme spiritualiste d'où nous avons dû partir. Des intervalles ménagés atténuent les oppositions, réconcilient les contraires. Que si ces fragments sont dépourvus de valeur historique, la définition pythagoricienne de l'âme (une harmonie) rapportée par Platon dans le Phédon, n'est-elle pas une preuve suffisante de la tendance de l'École vers une interprétation organique, biologique de l'unité spirituelle? Philolaus dit que l'âme chérit son corps, comme organe de la sensation, c'est-à-dire de
chérit son corps, comme organe de la sensation, c'est-à-dire de la connaissance. Et il réagit contre l'ascétisme en interdisant le suicide. Nous ne devons pas attenter à nos jours parce que nous sommes une propriété des Dieux, mais aussi parce que nous ne devons pas diminuer la vie dans le monde : le rôle du sage est bien plutôt de coopérer à la vie. Les et pastorales avec les animaux sont pour quelque chose dans la naissance de telles conceptions. Platon nous aidera bientôt à confirmer cette vue. Le type de l'action pour une population de pasteurs est manifestement l'élevage