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; il a fixé à cette condition le noeud de ses aspirations vers la béatitude. De fait, triomphalement, l’humanité, peut, en se retournant vers son berceau qu’ombrage maintenant quelque quatre-vingts ou cent siècles au moins, se rendre l’austère témoignage d’avoir conquis d’innombrables trophées et sur mer et sur terre et dans le firmament. Que l’on suppose, surgissant tout à coup du fond des siècles, un de nos ancêtres de l’âge quaternaire, alors qu’il n’habitait encore que les cavernes, compagnon des ours, quel vertigineux émerveillement n’éprouverait-il point à voir ne fût-ce que la dernière de nos cités ? Combien d’années d’instruction
que la dernière de nos cités ? Combien d’années d’instruction lui faudrait-il pour arriver à comprendre les seuls prolegômens de notre civilisation ? Il apparaîtrait d’une simplicité brutale à côté du plus rustique, pour ne pas dire du plus dégradé de nos civilisés. Il suffit, pour s’en forger une idée, de faire ce rapprochement avec l’homme sauvage contemporain. Arriéré ou dégradé, celui-ci peut être considéré comme un dernier spécimen de l’homme quaternaire. Or, qu’on le remarque bien, nous n’entendons point ici un progrès quelconque, particulier, divisé, mais le progrès en général, avec tous ses vrais principes comme toutes ses vraies
général, avec tous ses vrais principes comme toutes ses vraies annexes; de plus, ce que nous prions instamment qu’on n’oublie point dans la question présente, nous entendons le progrès, non pas dans telle ou telle humanité spéciale, mais pour toute l’humanité, pour l’humanité prise dans son ensemble. Aussi, dans ces termes qui se précisent déjà mais qui se préciseront encore plus dans la suite, nous affirmons que non seulement l’humanité a progressé; mais qu’elle a toujours été en progressant, à travers les siècles. En effet, voici une double raison, l’une métaphysique, l’autre historique, qui sert de base à cette assertion.
métaphysique, l’autre historique, qui sert de base à cette assertion. La première, si elle est vraie, doit être nécessairement confirmée par la seconde ; la seconde n’a son principe suffisant que dans la première, quelque évidente de fait que soit sa constatation, assez délicate au demeurant. Nous avons eu la bonne fortune, à l’occasion, du Paganisme au XIXe siècle, de discuter cette thèse, sa double raison, avec un esprit des plus ouverts, dont c’était un charme d’apprécier les remarques fines, nuancées d’un vague idéalisme : M. l’abbé Vernet, professeur au Grand Séminaire de Romans, en même temps qu'à l’Université catholique
Grand Séminaire de Romans, en même temps qu'à l’Université catholique de Lyon, philosophe, historien; tout à la fois, d’un très intellectuel libéralisme. C’est un reflet de cette conversation que je voudrais reproduire ici. Donc, tel était le premier argument. L’humanité a progressé : par conséquent, elle n’a pu cesser de progresser dès le commencement. Le progrès a été continu dans l’humanité. Nous laissons encore de côté la question de savoir si l’humanité continue toujours à progresser, en notre temps. Cela fera l’objet d’une note particulière tout à l’heure. Nous prenons, en bloc, l’humanité. D’après ce que nous avons dit précédemment,
en bloc, l’humanité. D’après ce que nous avons dit précédemment, il nous a fallu conclure que l’humanité avait réellement progressé à travers les siècles; C’est de ce progrès, envisagé, en son ensemble, à une époque voisine, si l’on veut, de la nôtre, sans noter cette autre chose autrement, que nous partons. En conséquence de ce progrès global, nous disons : donc l’humanité a toujours été en progressant. Si elle doit y aller toujours : c’est, on le comprend, une question autre, parce que plus compréhensive à cause de l’élément du futur. Voyons simplement la première question en sa simplicité obvie.
futur. Voyons simplement la première question en sa simplicité obvie. L’essence du progrès, c’est l’accroissement : évidemment quelque chose de positif, qui embrasse le perfectionnement de l’humanité. Or, bien, la raison d’un perfectionnement ne peut être une décrépitude. Ni la raison de quelque chose de positif une négation, ni la raison d’un accroissement une annihilation. Mais, si l’humanité n’avait pas toujours été en progressant; si elle avait, dans son ensemble, subi des accès de décadence ; si, comme bloc, elle avait fait des chutes vers le néant, il faudrait, alors, expliquer ses progrès subséquents par cette raison fatale : ce
expliquer ses progrès subséquents par cette raison fatale : ce qui est absurde. Il paraît bien impossible de sortir de là. Élevons davantage encore notre raison dans les hauteurs de la métaphysique. Le conséquent ne peut valoir que selon l’antécédent : l'être conséquent n’a d’autre racine que l'être antécédent. Il n’est en acte que ce que l’autre est en puissance ; il n’est ni ne peut être que l'être antécédent réalisé sous une nouvelle forme, vers laquelle tendaient ses forces vives. Or, n'est-il pas plus qu’impossible que l'être ait pour raison d'être le néant ? Une forme plus parfaite ne
raison d'être le néant ? Une forme plus parfaite ne saurait donc avoir sa raison d'être dans une imperfection, une décadence : mais, nécessairement, il faut qu’elle ait sa raison d'être dans une puissance réelle, active, toute en érection. Rendons tangibles ces principes. Voici un arbre: c’est un jeune chêne. Il vient de sortir, à peine différent d’un brin d’herbe, du gland générateur. Dans cent ans, il sera le roi des forêts. Mais, d’ici là, que sera-t-il ? Il croîtra : il ira en progressant. Qu'est-ce à dire ? Force est de s’expliquer. Supposez, quand il n’est encore semblable qu’à
est de s’expliquer. Supposez, quand il n’est encore semblable qu’à un brin d’herbe, que ce chétif rejeton de chêne soit pris de défaillance, que sa force native s’éteinte un moment, qu’arrivera-t-il ? De lui-même, je dis de lui-même, abstraction faite de tout secours étranger, reprendra-t-il sa marche en avant, en haut, dans tous les sens ? Comment ferait-il donc, je le demande ? Non, laissé à lui-même, atteint de cette première décrépitude, il tombera fatalement bientôt. Toute décrépitude, toute défaillance, est un soupir de mort. Quotidiem mori, sécriait saint Augustin. L'humanité, prise comme nous le faisons dans son ensemble, c'est
L'humanité, prise comme nous le faisons dans son ensemble, c'est ce chêne. En dehors d'elle, il n'y a point, à parler philosophiquement, d'être extérieur qui la puisse secourir : donc, si, à certains moments de son existence, elle avait été saisie du froid de la mort, elle n'aurait pu se ranimer à la vie. Elle serait autant de fois décédée. Dégénérescence inéluctable. Il faut donc, pour que l'humanité ait réalisé, par la suite des siècles, quelque progrès, que, à quelque moment antérieur de son histoire qu'on la considère, le noeud central de ses forces vives n'ait point été entamé, que
central de ses forces vives n'ait point été entamé, que pas une fibre de ce noeud central n'ait été rompue. Prenons encore un exemple. Il s'agit d'un animal. On connaît ce phénomène singulier de la régénération. Chez quelques êtres animés, inférieurs, on peut arracher un membre ; ce membre, sous la poussée générale de l'organisme, se régénère. Que faut-il pour cela? Précisément que cet organisme reste intact en sa substance vitale. Atteignez cette substance vitale, plus de régénération possible. Mais allons plus loin : la vie n'est autre chose qu'une régénération continuée. A chaque seconde, l'organisme choisit ; à chaque
régénération continuée. A chaque seconde, l'organisme choisit ; à chaque seconde, il se relève. Or, il ne se relève ainsi qu'à raison même de sa force vitale, qui persévère substantiellement. Si cette force vitale persévère en s'accroissant, par une lutte avantageuse contre la caducité inhérente à la matière manufacturée, l'organisme progresse et l'animal monte à son apogée. Mais que cette force vitale persévère en s'affaiblissant, soit par la rouille fatale de la matière manufacturée, soit par les conséquences d'un accident qui fasse dans cette matière une brèche profonde, l'organisme se dégrade, et l'animal tend vers son déclin. De même faut-il
dégrade, et l'animal tend vers son déclin. De même faut-il raisonner de la maladie. La santé qui revient à l'animal malade ne découle point de la maladie, mais bien au contraire, des ressources latentes, des réserves originelles, enfouies dans la substance de l'organisme. Encore est-il besoin pour l'exploitation de ces ressources comme de ces réserves, d'avoir recours ou à des moyens étrangers, les médicaments, ou, du moins, au repos pendant lequel l'énergie vitale semble s'accumuler à nouveau, suivant une économie proportionnelle au repos. Or, l'humanité considérée dans son unité synthétique, n'est pas autre qu'un organisme immense, aux membres innombrables. Que
n'est pas autre qu'un organisme immense, aux membres innombrables. Que des membres soient frappés de dégénérescence, fort bien : ils pourront tomber, se détacher comme des fruits mûrs ; l'humanité poussera d'autres membres, plus vigoureux, plus nombreux, suivant la nature même de cette dégénérescence qui plus ou moins agira comme une cause stimulante. Mais supposez l'humanité atteinte dans son ensemble, gangrenée en son organisme essentiel, vitalement frappée de décrépitude, paralysée dans quelqu'une des fibres du noeud animique, comment comprendre ensuite qu'elle puisse se régénérer? qu'elle progresse véritablement? Impossible, de tout point. Fera-t-on intervenir, dans ce cas désespéré, la Providence ?
point. Fera-t-on intervenir, dans ce cas désespéré, la Providence ? C'est sans cause, à moins que la Providence ne se produise dans une assistance miraculeuse, par conséquent extraordinaire. Nous sortons dès lors du domaine de la raison philosophique. Il nous faut renoncer aux lois générales par où Dieu gouverne le monde, l'humanité dans le monde. On ne nie pas cette intervention, tant s'en faut ! mais cette intervention elle-même, parce que extraordinaire, confirme, comme toute exception, la règle. Dieu a pu agir, il a agi ainsi pour certains fragments d'humanité, que, décadents, il a voulu régénérer ; mais il n'est
que, décadents, il a voulu régénérer ; mais il n'est question, dans l'espèce, que de l'humanité universelle. Nous n'avons le droit d'invoquer que les lois générales. Donc, en admettant que l'humanité progresse encore, il est nécessaire de conclure qu'elle a progressé jusqu'ici, qu'elle a toujours été en progressant. A aucune époque de sa séculaire existence, il n'a pu y avoir de décadence essentielle, ou, si l'on veut, générale. Des chutes accidentelles, assurément : une radicale caducité, non. Quand, pour répondre à la question subsidiaire que nous avons rencontrée tout à l'heure, l'humanité aura, dans sa masse en quelque sorte organique,
l'heure, l'humanité aura, dans sa masse en quelque sorte organique, atteint son apogée, alors, ayant épuisé toute sa force vitale dans un jet suprême, elle commencera de décliner. Les siècles qui suivront, eux-mêmes suivront les diverses périodes de la vieillesse. Et quand cela adviendra-t-il? Et quand la vitalité humaine sera-t-elle pleinement épanouie? La décadence résultera, comme pour tout être organiquement vital, de deux causes : d'abord, cause intrinsèque, de ce que les puissances congénitales de l'espèce ayant donné toute leur tension, nécessairement ne pourront plus se refaire, comme régénérées à nouveau, qu'elles resteront tendues ; puis, cette tension les fatiguant
nouveau, qu'elles resteront tendues ; puis, cette tension les fatiguant peu à peu, elles fléchiront, s'affaibliront, tomberont à la fin de lassitude en lassitude, jusqu'à cette dernière qui est la mort ; d'autre part, cause extrinsèque, de la perversion des conditions du milieu : terre refroidie, température inclémente, saisons glacées, sol stérile, espèces disparues, soleil pâlissant, etc., etc. Sommes-nous à cet apogée? Rien ne nous le fait encore présager. Il serait donc, de ce chef, légitime encore de conclure que l'humanité continue à progresser en notre temps : que, très probablement, elle pourra encore continuer à le faire pendant de
probablement, elle pourra encore continuer à le faire pendant de longs siècles. Ainsi, l'adage antique : Natura non facit saltum, se vérifie de nouveau dans la question qui nous occupe. Il n'a pu y avoir de saut dans la marche progressive de l'humanité. Est-ce, par le fait, ce que l'histoire atteste ? Où sont les sauts divers, ou intermittents, ou successifs, ou périodiques, qui coupent d'autant d'hiatus la marche de l'humanité ? C'est tout un tableau de l'histoire universelle qu'il faudrait tracer, à l'instar de Bossuet, pour voir dans sa suite tout l'acheminement humain. Nous avons essayé de faire ce
suite tout l'acheminement humain. Nous avons essayé de faire ce travail, d'une manière sinon exclusive, du moins assez expresse encore, dans notre ouvrage : Le Paganisme au XIe siècle. En étudiant, parallèlement, et la suite du Paganisme et la suite du Christianisme depuis le commencement, nous avons été contraints d'analyser l'enchaînement même de toute l'histoire humaine : car, comme nous le disions, l'intérêt suprême de toute cette histoire se concentre, en vérité, dans le permanent conflit de ces deux idéaux contraires, dont, nécessairement, l'un étant vrai, l'autre ne peut être que faux : de sorte qu'ils ne sont point, en
que faux : de sorte qu'ils ne sont point, en définitive, autre chose que l'éternelle lutte de la vérité contre l'erreur, du bien contre le mal. Le problème revient donc, sommairement, à ceci : Fut-il, dans l'histoire, quelque époque où l'humanité laissa, sur toute la ligne, triompher l'erreur, en poursuivant celle-ci au lieu de la vérité, triompher le vice, en préférant celui-ci à la vertu ? Tel est le fond dernier de la question. Dans ces termes, que l'on laisse à répondre ! Pour cela, qu'on feuillette les annales de l'humanité, de siècle en siècle. Il sera impossible de démontrer
l'humanité, de siècle en siècle. Il sera impossible de démontrer que, d'une manière générale, l'humanité ait perdu le goût du vrai comme du bien, comme du beau ; il sera impossible de démontrer que, d'une manière générale, elle ait cessé d'abhorrer et le mensonge, et le crime, et l'horrible. Quand donc, d'une manière générale, nous le répétons encore, a-t-elle vilipendé les trésors de civilisation qu'elle avait accumulés de génération en génération, et est-elle retombée aux seuls instincts de la barbarie ou de la sauvagerie, et a-t-elle repris les antiques haillons de sa nudité primitive ? On a divisé l'histoire humaine
de sa nudité primitive ? On a divisé l'histoire humaine en quelques grandes périodes, auxquelles on s'est appliqué à donner une portée synoptique. Telle est, par exemple, cette division de Bossuet en douze époques, allant de la création jusqu'à Charlemagne ; ou encore, celle des quatre empires : Égyptien, Assyrien, Grec, Romain, qui résume, en effet, toute l'histoire ancienne des races indo-européennes. Evidemment, il n'y a rien d'absolu dans ces divisions. L'humanité n'a jamais été constituée de troupeaux parques entre des barrières infranchissables. De ligne de démarcation imperméable qui ait ceint un peuple, une nation, une race, on n'en trouve
ceint un peuple, une nation, une race, on n'en trouve point : non pas même autour du peuple juif, gardé cependant par la jalousie de Jéhovah. Par conséquent, au point de vue général de l'humanité, ces concentrations, faites vers certains sommets, ont toujours quelque chose de violent, d'arbitraire, de factice. L'humanité est semblable plutôt à l'Océan : ses eaux sont partout, partout les mêmes approximativement, qui s'accumulent seulement dans les profondeurs, qui s'aromatisent seulement des parfums du rivage varié. Précisément, Bossuet, qui, dans cette philosophie culminante de l'histoire, reste le maître, commence par poser un principe que nous-même avons établi
maître, commence par poser un principe que nous-même avons établi plus haut : « Ce même Dieu, dit-il, qui a fait l'enchaînement de l'univers, et qui, tout-puissant par lui-même, a voulu, pour établir l'ordre, que les parties d'un si grand tout dépendissent les unes des autres ; ce même Dieu a voulu aussi que le cours des choses humaines eût sa suite et ses proportions : je veux dire que les hommes, et les nations ont eu des qualités proportionnées à l'élévation à laquelle ils étaient destinés ; et qu'à la réserve de certains coups extraordinaires, où Dieu voulait que
la réserve de certains coups extraordinaires, où Dieu voulait que sa main parût toute seule, il n'est point arrivé de grand changement qui n'ait eu ses causes dans les siècles précédents. » Appuyé sur ce principe, Bossuet, de son regard d'aigle, observe les inclinations et les mœurs, ou, pour dire tout en un mot, le caractère, tant des peuples dominants en général que des princes en particulier, et enfin de tous les hommes extraordinaires, qui, par l'importance du personnage qu'ils ont eu à faire dans le monde, ont contribué, en bien ou en mal, au changement des États et à
bien ou en mal, au changement des États et à la fortune publique. Il ajoute, en manière de conclusion a priori : « Dans ce jeu sanglant où les peuples ont disputé de l'empire et de la puissance ; qui a prévu de plus loin, qui s'est le plus appliqué, qui a duré le plus longtemps dans les grands travaux, et enfin qui a su le mieux ou se pousser ou se ménaiger, suivant la rencontre, à la fin a eu l'avantage, et a fait servir la fortune même à ses desseins. » Ici, Bossuet est pleinement avec nous. Il
ses desseins. » Ici, Bossuet est pleinement avec nous. Il est clair que, équivalemment, d'accorder l'avantage à qui a su déployer le plus de sagesse, c'est, en fin de compte, reconnaître le triomphe de la meilleure civilisation ; par suite, c'est conduire comme faire avancer l'humanité, à travers même les vicissitudes des empires, de civilisation en civilisation ; c'est, enfin, proclamer sa marche progressive en des proportions qui forment enchaînement. De fait, qu'un empire se brise : ce n'est qu'un moule rompu, où une portion plus ou moins considérable de l'humanité avait été façonnée, coulée, suivant, en quelque sorte, un
l'humanité avait été façonnée, coulée, suivant, en quelque sorte, un modèle spécial, mais non si extravagant, néanmoins, de l'idéal poursuivi par le reste de l'humanité. D'inévitables fissures se produisent à la longue, sous les coups répétés de la barbarie ambiante : le moule éclate en fragments. Qu'arrive-t-il ? Aussitôt viennent les ravisseurs, qui se décorent du nom de conquérants. Ils emportent ces fragments tout vifs, comme des filons d'or. Ils en font autant de dépouilles qu'ils parent, à leur tour, la nudité de leurs mœurs. Ces richesses de vie, d'intelligence, d'industrie, etc., ils ne semblent alors que les recueillir, à
d'industrie, etc., ils ne semblent alors que les recueillir, à l'instar d'un bien propre que de lointaines espérances leur faisaient convoiter depuis longtemps, dans d'inconscientes aspirations, dans des efforts indéfinis : comme on recueille un héritage patrimonial. Ainsi les Juifs pour les trésors de l'Égypte; ainsi Cyrus pour les trésors de l'Assyrie; ainsi Alexandre pour les trésors de l'Asie; ainsi Rome pour les trésors de tout l'ancien monde. Puis, Rome étant devenue l'unique empire, il faut que de nouveau le moule, encore qu'immense, soit rompu. Alors, se précipitera par toutes les fentes, par les brèches les plus patentes comme les
les fentes, par les brèches les plus patentes comme les plus secrètes, une nouvelle humanité : la barbarie, comme ils l'appelaient. Cette humanité barbare dépouillera Rome; mais, en même temps, elle fondera une ère nouvelle, qui, précisément, correspondra au suprême épanouissement du Christianisme, triomphant du Paganisme dans une victoire éclatante. Qui peut nier la marche de cette progression ? Chose curieuse! Bossuet, en étudiant les causes particulières de la chute des empires, ne fait pas autre chose, au fond, que de montrer comment la civilisation se transmettait d'empire à empire, pour faire le tour des peuples, comme ce flambeau antique
pour faire le tour des peuples, comme ce flambeau antique que les coureurs se passaient de main en main dans le stade. C'est ainsi qu'il jugeait le peuple romain : « De tous les peuples du monde, le plus fier et le plus hardi, mais tout ensemble le plus sage dans ses conseils, le plus constant dans ses maximes, le plus avisé, le plus laborieux, et enfin le plus patient, a été le peuple romain. » On comprend, dès lors, pourquoi ce peuple a été, en quelque façon, le précurseur immédiat, ou, mieux encore, le grand pionnier qui ait ouvert
immédiat, ou, mieux encore, le grand pionnier qui ait ouvert les voies prochaines à l'humanité évangélique : dont le peuple Juif n'était que le prophète. Quant à l'objection que l'on prétend tirer de la décadence de ce même empire de Rome en faveur de l'avènement miraculeux du Christianisme nouveau : nous croyons qu'il est facile de la résoudre après ce que nous avons dit. Nous avons déjà répondu à cette objection dans le Paganisme au XVIIIe siècle. Il suffit de distinguer l'empire romain de l'humanité en général, dont, malgré ses vastes frontières, dans ses vastes frontières elles-mêmes, il se distinguait
vastes frontières, dans ses vastes frontières elles-mêmes, il se distinguait par le fait, au sein du mélange même de tous les peuples. Tandis que la société, si j'ose dire, impériale était mûre, ayant donné toute sa vigueur, qu'elle commençait déjà de se pourrir, tout le reste, la masse, le peuple, l'humanité, en un mot, croissait, montait insensiblement, se gonflait de vie avec toutes sortes d'aspirations vers la lumière, vers la liberté. Tertullien, implacable aux vices de la société impériale, le constatait avec quelque complaisance singulière: « Le monde est chaque jour mieux connu, écrit-il, mieux cultivé et plus riche. Les
jour mieux connu, écrit-il, mieux cultivé et plus riche. Les routes s'ouvrent au commerce. Les déserts sont transformés en domaines féconds. On sème où l'on ne voyait que des roches arides; les marais sont desséchés et les troupeaux ne craignent plus la bête fauve. Aucune île n'inspire d'horreur, nul rocher n'épouvante: partout des maisons, des peuples, des cités, partout la vie. » Est-il maintenant nécessaire de longer, de même, la suite des siècles de l'ère nouvelle, pour vérifier si l'humanité a continué d'être plus sage? Certains esprits, inquiets, fâcheux, myopes, dont la vue ombrageuse se borne à leurs entours, préconisent,
dont la vue ombrageuse se borne à leurs entours, préconisent, à grands cris, la décadence humaine. À entendre les plus larges d'entre eux, notre vieux continent, du moins, se précipiterait vers la mort. Il est permis de douter très fort que ces Jérémies, en ébriété de larmes, aient reçu leur inspiration d'en haut. Leurs prophéties désespérées n'ont guère d'autre valeur que celle du lamenti temporis acti. Ils ont la mélancolie des précoces vieillesses. Qu'ils meurent, ou, du moins, qu'ils tâchent à mourir tout seuls, mais qu'ils laissent vivre le monde! Certes, quand on condamnerait les vieux continents, il resterait encore
Certes, quand on condamnerait les vieux continents, il resterait encore les continents neufs : où l'humanité, incontestablement, est en train de prendre un essor d'épanouissement inouï. Qui, même, n'admirerait comment, à l'heure présente, tous ces continents, et nouveaux et anciens, se donnent en quelque sorte la main, à travers les Océans, pour marcher de pair? Silence aux prophètes de malheur! C'est avec d'autres accents, autrement prophétiques, que celui qui devait s'appeler L'évêque Pie XIII, écrivait, n'étant encore qu'archevêque de Pérouse : « La société, étant composée d'hommes essentiellement perfectibles, ne peut devenir immobile, elle progresse, se perfectionne. Un siècle hérite