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ces prophéties — et comment en douter — il devait être conduit, indépendamment de la lumière intérieure qui le révélait lui-même à lui-même, à admettre sa propre préexistence. Il me paraît que dans ces conditions nous n'avons pas le droit de suspecter le caractère historique des quelques déclarations expresses que l'auteur du IVe évangile nous a conservées. M. Lobstein cherche en infirmer la crédibilité en disant que dans cet écrit « l'idée théologique et l'élément historique s'pénètrent d'une manière intime et organique». Et il cite avec éloge à l'appui de cette assertion une parole de M. Sabatier, qui dit que
cette assertion une parole de M. Sabatier, qui dit que « dans l'écrit de Jean, l'histoire s'idéalise dans la foi et la foi s'incarne dans l'histoire » ; ce qui signifie sans doute que l'histoire racontée et la foi professée dans ce livre, sont l'une et l'autre le produit de la conception personnelle de l'évangéliste. Cette appréciation de la valeur historique du IVe évangile convient sans doute à l'hypothèse de la non-identité de l'auteur avec l'apôtre Jean ; mais au point de vue de M. Lobstein qui admet l'authenticité du livre, elle soulève une difficulté qu'il ne parviendra jamais à
livre, elle soulève une difficulté qu'il ne parviendra jamais à résoudre d'une manière satisfaisante ; et sa critique, nous le craignons, ne supportera pas bien longtemps le démenti que lui inflige sa théologie. Pour le moment, afin de n'être pas forcé d'inculper la bonne foi de l'apôtre, il prétend que « la supposition de l'authenticité historique des discours rapportés par le quatrième évangile va à rencontre des intentions de l'évangéliste lui-même ». Donc, lorsque Jean s'exprime ainsi : « Jésus dit ces paroles dans le trésor, enseignant dans le temple », (VIII, 20); ou bien : « Au milieu de
», (VIII, 20); ou bien : « Au milieu de la fête Jésus monta au temple et enseigna » (VII, 14) ; ou encore : « Il faisait mauvais temps, et Jésus se promenait dans le portique de Salomon » (X, 22), l'apôtre raconte de la sorte afin que le lecteur ne croie pas à la réalité historique des paroles qu'il fait prononcer à Jésus dans les situations ainsi précisées! Quand, à la suite de cette parole : « Avant qu'Abraham devînt, je suis, il ajoute ce trait : « Ils levèrent donc des pierres pour le lapider », c'est
Ils levèrent donc des pierres pour le lapider », c'est pour que le lecteur ne s'imagine pas qu'il y ait quelque chose d'historique dans la parole qui, d'après le récit, a provoqué cet acte de violence! Quand, à la fin du récit du ministère de Jésus (ch. XII), l'évangéliste donne un résumé des miracles et des enseignements qu'il a retracés jusqu'ici, pour faire ressortir l'inconceivable endurcissement des Juifs et motiver leur rejet, c'est afin que l'on comprenne bien que ni ces enseignements, ni ces miracles ne sont à ses yeux des réalités, mais que tout cela n'est qu'histoire idéale ou
des réalités, mais que tout cela n'est qu'histoire idéale ou idée traduite en histoire ! Quand, dans la dernière soirée, Jean met nommément en scène quatre de ses condisciples, Pierre, Thomas, Philippe, Jude, avec cette explication « non pas l'Iscariot » (ch. XIV), et qu'il leur attribue à chacun certaines questions, c'est pour faire bien comprendre que les discours de Jésus amenés par ces questions n'ont point un caractère historique, et que l'auteur n'a voulu, en nous communiquant tous ces derniers entretiens, que nous débiter sa propre théologie! etc., etc. Vraiment, avancer sérieusement une pareille thèse, n'est-ce pas compromettre sa
Vraiment, avancer sérieusement une pareille thèse, n'est-ce pas compromettre sa réputation d'homme sensé? Le fait est que l'étude de plus en plus approfondie du IVe évangile, n'aboutit qu'à faire toujours mieux ressortir l'exactitude historique de cet écrit. Sur tous les points où il y a désaccord, sa supériorité sur le récit synoptique paraît de plus en plus incontestable. Dans une conversation récente publiée il y a quelques mois, M. Renan disait : « Le caractère historique du IVe évangile me frappe toujours plus. En le lisant, je me dis : C'est cela! Incontestablement il nous fournit la vraie trame de
C'est cela! Incontestablement il nous fournit la vraie trame de la vie du Christ »... Or, comme les discours qui sont dans ce livre, sont inséparablement liés aux faits, puisqu'ils expliquent ceux-ci et sont expliqués par eux, le caractère historique des uns sert de garantie à celui des autres. Comment comprendre, par exemple, la grande crise de la foi en Galilée, décrite au ch. VI et reconnue comme un fait pleinement historique et décisif dans la vie de Jésus par M. Sabatier, sans admettre la réalité des discours contenus dans ce même chapitre, qui ont provoqué cette crise? Il résulte
ce même chapitre, qui ont provoqué cette crise? Il résulte de là que nous pouvons chercher le témoignage de la conscience de Jésus sur sa personne avec non moins de confiance dans le IVe Évangile que dans les trois premiers, et que, comme les enseignements de ceux-ci se complètent mutuellement sur une multitude de sujets, ainsi leur témoignage réuni est complété sur ce point-ci par celui du quatrième. Ce résultat toutefois serait gravement compromis si, comme le prétend M. Lobstein, la notion de la préexistence de Christ était absolument indifférente à la vie religieuse du croyant. S'il en était ainsi,
à la vie religieuse du croyant. S'il en était ainsi, il serait réellement à craindre qu'elle ne fût autre chose qu'un corollaire métaphysique, faussement déduit du sentiment d'adoration que les premiers témoins portèrent à Jésus, une forme philosophique empruntée aux écoles du temps par laquelle les apôtres et les premiers chrétiens cherchèrent à se rendre compte d'une impression de nature purement religieuse. —Nous savons, en effet, que le sentiment de la divinité du Sauveur exista dès le commencement. Il s'exprimait dans cette dénomination par laquelle se désignaient entr'eux les croyants tôt après la Pentecôte : « Ceux qui invoquent le
tôt après la Pentecôte : « Ceux qui invoquent le nom du Seigneur » (Acte IX, 14.21). Comp. aussi VII, 59 où il est dit d'Étienne mourant « invoquant et disant : Seigneur Jésus reçois mon esprit. » Ce fait moral et religieux d'une gravité unique, l'adoration de Jésus, dut laisser son empreinte dans l'enseignement chrétien, aussi tôt que celui-ci vint à se produire, par conséquent à Jérusalem même, dès les premiers jours; comp. Act. II, 42, où il est parlé de l'enseignement des apôtres. M. Lobstein prétend que ce fait religieux n'impliquait pas la notion théologique de la préexistence.
fait religieux n'impliquait pas la notion théologique de la préexistence. Voici son argumentation : La notion de la préexistence n'est point enseignée pour elle-même par l'apôtre Paul. Elle n'est avancée par lui « qu'incidemment », ce au service d'une intention pratique et parénétique ; ainsi, 2 Cor. VIII, 9, pour exciter le zèle et la charité des lecteurs. Il en est de même dans le passage Rom. VIII, 3 ». ce Cette simple circonstance ajoute notre auteur, aurait dû empêcher les théologiens d'en faire la base d'une construction christologique. » J'avoue ne pas sentir la force de cet argument, ou
J'avoue ne pas sentir la force de cet argument, ou plutôt il me paraît prouver juste le contraire de la conclusion qu'en tire M. Lobstein. Si St-Paul n'emploie la notion de la préexistence que dans un but pratique, cela ne prouve-t-il pas plutôt que elle est la formule d'un fait religieux admis et reçu comme tel, et nullement un corollaire métaphysique déduit après coup par un travail de réflexion ? Dans tous les cas, l'apôtre lui-même, en se servant ainsi de la préexistence, croyait alléguer un fait réel. Il invite ses lecteurs à la bienfaisance, à l'humilité, à l'oubli d'eux-mêmes,
ses lecteurs à la bienfaisance, à l'humilité, à l'oubli d'eux-mêmes, au nom de l'abaissement volontaire du Fils de Dieu qui s'est appauvri pour nous enrichir. Cette exhortation n'a de sens que s'il reconnaît là, quant à lui, un fait historique, et nullement un théorème de spéculation chrétienne. A ce premier argument M. Lobstein en ajoute un second qui ne nous paraît pas plus solide : Il fait observer que les apôtres négligent entièrement de s'occuper des questions théologiques secondaires que fait naître la doctrine de la préexistence et qui ont passionné l'Église pendant des siècles, telles que le mode de
passionné l'Église pendant des siècles, telles que le mode de l'incarnation, l'état du Fils de Dieu avant son apparition, la naissance naturelle ou miraculeuse du Christ, le rapport de ses deux natures humaine et divine. Et il conclut de là — ce sont ses propres expressions — « que la thèse de la préexistence n'est pour l'apôtre qu'une ligne auxiliaire tracée par la réflexion du penseur par de là l'expérience du croyant... » Dans ce dernier cas, il est tout naturel, selon lui, que Paul n'ait pas enchaîné de nouvelles déductions à ce corollaire, (p. 51). Mais encore sur ce
déductions à ce corollaire, (p. 51). Mais encore sur ce point, la conclusion à tirer du fait signalé me paraît être l'opposé de celle qu'en déduit M. Lobstein. Si l'idée de la préexistence était d'origine et de nature métaphysique, c'est justement alors que tous les problèmes secondaires qui s'y rattachent auraient dû surgir pour la réflexion une fois mise en travail, et être résolus tant bien que mal dès le début. C'est ce que nous observons chez Justin, dès que cette doctrine commence à tomber réellement dans le domaine de la réflexion théologique. C'est alors que l'on commence à rechercher,
la réflexion théologique. C'est alors que l'on commence à rechercher, par exemple, si le Logos est distinct du Père « numériquement ou moralement » et autres questions semblables ? Et c'est précisément le fait qu'aucune question secondaire de ce genre n'a surgi dans l'esprit des apôtres et des premiers fidèles, qui prouve que la thèse principale appartenait au domaine religieux et pratique, non au système théologique. L'objection tirée de l'inutilité prétendue de la foi à la préexistence pour la vie spirituelle est une assertion que l'on ne répétera plus si lestement après les admirables pages que M. Wennagel a consacrées
lestement après les admirables pages que M. Wennagel a consacrées à cette question dans sa réponse à M. Lobstein. Nous avons effleuré ce sujet en commençant; c'est le moment de l'envisager de plus près. Serait-il vraiment indifférent pour le sentiment que nous portons à Jésus-Christ, qu'il soit à nos yeux une simple créature, pour qui l'existence terrestre est un gain, comme pour tout être qui passe du néant à l'être, — ou que sa vie humaine soit envisagée par nous comme le résultat d'un abaissement volontaire et d'un sacrifice sans pareil, comme un acte d'amour dans lequel tout a été
pareil, comme un acte d'amour dans lequel tout a été perte pour lui-même, gain pour nous ? Dans ce second cas, chacun des sacrifices particuliers qui constituent la trame ordinaire de sa vie, replacé sur le fond de ce sacrifice initial, prend quelque chose d'insondable. Chacun des actes d'abaissement grandit à la lumière de cet abaissement général. Chaque œuvre de dévouement, chaque parole de tendresse saisit plus vivement le cœur et la conscience : « C'est le Fils de mon Dieu qui me parle ainsi, qui m'aime ainsi ! Pourra-t-il me demander un sacrifice dont j'aie droit de me plaindre,
me demander un sacrifice dont j'aie droit de me plaindre, et que je puisse lui refuser, en face de celui que je le vois consommer en sa personne ?» — Serait-il indifférent pour l'idée que nous nous faisons du caractère de Dieu, de son cœur, si l'on peut ainsi dire, que notre Sauveur soit pour nous un de nos frères auquel Dieu a inspiré le besoin de nous parler de l'amour de notre Père commun, puis d'accepter et de souffrir patiemment la mort que le monde méchant lui fait subir, ou que, dans celui qui nous sauve, nous contemplons un
ou que, dans celui qui nous sauve, nous contemplons un être qui ne nous parle pas seulement de Dieu, 472 THEOLOGIE mais en qui Dieu nous parle lui-même, nous aime lui-même, en un mot, comme dit St-Paul, faisant allusion au sacrifice d'Abraham, « son propre Fils que Dieu n'épargne point, mais que pour nous il livre » au châtiment du péché ? Dans le second cas, chacun le sent, le cœur de Dieu s'est en lui rapproché de nous, ouvert à nous ! Par un tel don, l'amour de Dieu a désormais pris le caractère d'infini, et la seule réponse
a désormais pris le caractère d'infini, et la seule réponse que nous puissions y faire, est le don absolu de nous-même. Ou bien serait-il indifférent, pour l'appréciation que nous avons à faire du péché, que le châtiment auquel nous pouvons mesurer la gravité de cet acte, tombe sur l'un de nos semblables, simplement choisi pour servir d'exemple à tous les autres, ou que celui qui remplit cette tâche, soit l'être qu'a éternellement entouré l'amour du Père ? Le cœur de l'homme est léger ; il a besoin d'être placé sous le poids d'une incalculable responsabilité. L'expérience a prouvé que la
le poids d'une incalculable responsabilité. L'expérience a prouvé que la croix ne produit cet effet que lorsqu'elle est comprise au point de vue apostolique. Alors c'en est fait du « cœur léger. » Racheté à ce prix, le pécheur est renouvelé par la foi à un tel sacrifice. On ne boit plus « le péché comme l'eau » quand on croit au Fils de Dieu mort pour le péché. Est-il indifférent pour l'Église, que son Chef lui apparaisse comme un simple homme que Dieu a retiré auprès de lui, glorifié, mais qui n'a plus d'autre relation avec les siens que
mais qui n'a plus d'autre relation avec les siens que celle qu'entretient entre lui et eux son souvenir et la connaissance de sa doctrine, ou que l'Église croie en lui comme en celui qui est pour elle à tous les instants une source de force et de vie divine et dans la communion duquel elle trouve la communion de Dieu même ? Chaque vrai chrétien dira que lui ôter cette relation vivante et personnelle avec le Fils glorifié, c'est lui arracher l'âme. M. ©Année 1910. "La Revue Chrétienne". — Paris, Librairie Jean de Bonneville, 42, rue Picpus. — Imprimerie Sainte-Cécile,
Librairie Jean de Bonneville, 42, rue Picpus. — Imprimerie Sainte-Cécile, 27, rue de Vauaco Secrétant dit dans sa brochure, qui renferme de très belles pages, « que, même pour les âmes les plus pures et les plus innocentes, il y a une grande révolution à accomplir ; il s'agit, pour elles aussi, de se déraciner du sol où elles végètent, de déplacer leur centre de gravité, de ne plus se vouloir elles-mêmes, afin de vouloir Dieu et de vivre en Dieu. » C'est saintement parler. Mais celui qui dit ces choses, pense-t-il qu'elles s'exécutent à volonté ; que, pour opérer
choses, pense-t-il qu'elles s'exécutent à volonté ; que, pour opérer cette transplantation, il suffise de la contempler chez un autre et de la désirer pour soi-même ? Je ne connais, quant à moi, qu'un moyen de l'opérer : Je suis sur le trône, je suis mon Dieu. Qu'on me présente le plus admirable exemple d'humilité, j'applaudirai ; je ne descendrai point pour cela le premier degré de mon trône royal et judiciaire. Mais qu'un être existant en forme de Dieu descende pour moi de son trône, prenne la forme de serviteur, accomplisse ma tâche, lave mes pieds, subisse ma mort...
serviteur, accomplisse ma tâche, lave mes pieds, subisse ma mort... Je ne suis pas seulement disposé à descendre ; j'y suis moralement contraint. Devant Dieu qui se fait homme, mon frère, mon serviteur, mon garant, je ne puis rester mon propre Dieu. La révolution voulue s'opère comme contre-coup de celle que je vois accomplie pour moi en la personne du Christ. Le fait humain n'est plus que l'appropriation croyante du fait divin. L'amour invétéré de moi-même ne peut céder à l'amour pour Dieu que par une commotion qui ébranle les dernières profondeurs de mon être, et la seule cause suffisante
dernières profondeurs de mon être, et la seule cause suffisante d'une telle commotion — l'expérience de dix-huit siècles a montré — ne saurait être que le divin sacrifice en faveur d'une coupable créature. La foi à la préexistence du Seigneur n'est donc pas chose si indifférente à la vie de l'Église ! Ce fait nié, un modèle nous reste ; mais comment le reproduire ? Ce fait affirmé, le modèle ne disparaît pas, mais il devient en même temps une force divine chez celui qui reçoit en lui l'être divin qui nous l'a donné. Mais enfin, nous dit-on, l'utilitarisme spirituel,
qui nous l'a donné. Mais enfin, nous dit-on, l'utilitarisme spirituel, fût-il même coalisé avec la tradition doctrinale la plus enracinée, ne suffit pas pour nous autoriser à accepter un dogme illogique et renfermant des éléments contradictoires. Comment concevoir dans un même sujet la coexistence de deux natures ayant des attributs opposés et dont chacune nie l'autre ? L'unité de la personne du Christ est nécessairement brisée par la simultanéité de deux modes d'être incompatibles. Certes, je ne nie point que nous ne soyons ici en face du plus profond des mystères. St-Paul parle du mystère de piété, et c'est à
mystères. St-Paul parle du mystère de piété, et c'est à l'occasion de l'incarnation. Mais ne rendons pas le mystère plus incompréhensible encore qu'il ne l'est en le présentant sous un jour anti-scripturaire. Deux natures de caractères opposés, dit-on, ne peuvent coexister dans la même personne. Mais écartons ce terme si peu précis de nature, que l'Écriture n'emploie point en révélant le fait dont il s'agit et qui ne permet d'arriver à aucune notion distincte. Au lieu de parler de la réunion de la nature divine et de la nature humaine en une seule personne, disons plutôt : une personne d'origine
en une seule personne, disons plutôt : une personne d'origine divine entrant dans un mode d'être humain et s'y développant. Il n'y a rien là de contradictoire si, comme les paroles de Jésus et de ses apôtres ne nous permettent pas d'en douter, en venant ici-bas le sujet divin a commencé par se dépouiller de tous les attributs qui constituaient son mode d'être divin. De la toute-puissance ; autrement pourquoi Jésus prierait-il? De la toute-science ; sinon que seraient ses questions autre chose qu'une ignorance feinte; et comment affirmerait-il lui-même qu'il ignore le moment de sa venue ? On a
qu'il ignore le moment de sa venue ? On a la toute-science ou on ne l'a pas ; et si on l'a, rien n'y échappe. De la toute-présence ; Jésus n'était pas à Béthanie quand Lazare y mourait ; autrement comment dirait-il à ses disciples : » Et je me réjouis de ce que je n'étais pas là. » De la sainteté divine elle-même; car il a été tenté et il a lutté, et par la tentation et la lutte il a cru en sainteté. « Je me sanctifie moi-même pour eux. » Lutte? progrès, tout cela est incompatible avec
pour eux. » Lutte? progrès, tout cela est incompatible avec la sainteté divine. De l'amour divin enfin ; car l'amour du Fils de l'homme pour ses frères diffère certainement de l'amour paternel de Dieu pour nous. Son amour a été grandissant. Le cercle que Jésus serrait dans son cœur d'enfant, était assurément plus restreint que celui qu'il embrassa dans son cœur de jeune homme, et celui-ci s'élargit encore quand Jésus, homme fait, aima l'humanité, comme saufe. Il n'a donc conservé aucun des attributs qui constituaient son mode d'être divin. C'est en se dépouillant, comme dit l'Écriture, qu'il a pu se
en se dépouillant, comme dit l'Écriture, qu'il a pu se revêtir, c'est-à-dire entrer dans un mode d'être et à un développement vraiment humain. Ainsi s'explique la prière par laquelle, sa tâche terrestre une fois accomplie, il redemandait sa gloire première, son état divin. Le verbe divin n'a donc pas seulement revêtu la chair, mais, comme dit Jean, il s'est fait ou est devenu chair, c'est-à-dire vrai homme. Toutes ces expressions bibliques, aussi bien que celles de s'appauvrir, s'anéantir, que nous avons déjà rappelées, prouvent suffisamment que les apôtres eux-mêmes ont vu dans le renoncement du Fils à l'état divin, la
vu dans le renoncement du Fils à l'état divin, la condition indispensable de son incarnation et de son humanité. Sans doute, il est de mode dans l'école de Ritschl de taxer toute cette conception biblique de mythologie. Holtzmann lui-même n'y manque pas dans l'article déjà plusieurs fois cité. Il dit sans doute : « Si l'on veut accorder une place à l'article de la préexistence, il faut reconnaître que l'apologie géniale de M. Wennagel en faveur de la Kenose est supérieure aux argumentations de l'orthodoxie. Pour moi, du moins, si j'acceptais la pensée de la préexistence, j'adhérerais plutôt à cette
j'acceptais la pensée de la préexistence, j'adhérerais plutôt à cette forme d'enseignement qu'à la forme traditionnelle. Mais il ajoute immédiatement ce mot écrasant : « Reliquie dans la mythologie ! » Ce qui m'étonne, c'est que ces mêmes théologiens, qui traitent l'abaissement du Fils de Dieu de mythologie, enseignent sans sourciller la déification du Fils de l'homme dès le moment de sa mort et de sa résurrection. M. Schultz, à qui revient, si je ne me trompe, la découverte de cette expression appliquée au fait du dépouillement, a publié une dissertation célèbre dans laquelle il prouve sans réplique que l'expression
dissertation célèbre dans laquelle il prouve sans réplique que l'expression : « Dieu au-dessus de toutes choses béni éternellement » (Rom. IX, 5), ne peut, d'après une exégèse impartiale, s'appliquer qu'à Jésus-Christ; seulement, ajoute-t-il, à Jésus-Christ glorifié. Mais quoi ? Un homme déifié serait moins mythologique qu'un Dieu fait homme ? Un être qui a commencé, changé en un être qui n'a point commencé, vous paraît plus rationnel qu'un être éternel entrant dans le temps ? Vous ne voyez pas que si ce second fait est un sublime miracle d'amour, le premier est une monstruosité dont il faut chercher l'exemple
le premier est une monstruosité dont il faut chercher l'exemple chez les poètes païens et qui, au lieu d'allumer chez les hommes le feu de l'amour divin, ne peut aboutir à autre chose qu'à exalter leur orgueil. Mythologie pour mythologie, celle de l'abaissement volontaire du Fils me paraît donc de tous points préférable à celle de la déification d'un homme. Aussi ne doutons-nous pas que ceux qui opposent à la déité primordiale du Christ sa divinisation subséquente, ne renonceront bientôt ouvertement à sa conception impossible et antibiblique. Le plus grand obstacle que voie M. Holzmann à la préexistence du Christ,
obstacle que voie M. Holzmann à la préexistence du Christ, est tiré de la contradiction de cette notion avec les résultats de la physiologie moderne. La science actuelle prouve que l'âme ne préexiste point au corps, mais qu'elle se développe graduellement avec l'organisme. C'est ainsi que la vie psychique s'est développée dans l'univers jusqu'au moment où, sous l'action d'un souffle divin, la personnalité humaine est apparue affranchie de la matière et capable de la dominer. — Mais, si l'esprit ne préexistait pas virtuellement au corps, il serait difficile de comprendre comment il pourrait s'en dégager. M. Secrétan a dit avec
comment il pourrait s'en dégager. M. Secrétan a dit avec justesse : « Si Platon est sorti de sa cellule, c'est que Platon était dans la cellule. » Et comment, si l'esprit se développe de l'organisme sans y avoir préexisté, pourrait-il lui survivre ? Nous sommes trop ignorants des mystères de la naissance humaine pour affirmer ou pour nier a priori quoi que ce soit dans ce domaine. Dire que l'être divin a pu entrer dans l'humanité, tout aussi bien qu'il a pu la créer et la créer à son image, me parait en tout cas plus logique que de
image, me parait en tout cas plus logique que de nier le premier de ces faits, tout en affirmant le second. Quoi qu'il en soit, c'est ici ou nulle part qu'il convient à l'homme de se rappeler le ignorant. Mais une chose que nous pouvons affirmer sûrement : c'est que le pouvoir de Dieu n'a d'autre limite que son amour et que son amour est infini. On objecte encore qu'en statuant la préexistence et l'incarnation, nous opérons sur l'être divin d'une part et sur la nature humaine de l'autre, comme sur des substances connues, tandis que l'homme ne perçoit jamais